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四分律行事鈔簡正記(17卷)景霄纂

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四分律行事鈔簡正記目次
卷第一
初立章料簡
卷第二
次判釋科條
釋鈔顯目一十一字
卷第三
釋鈔總序畢別序第一門
卷第四
釋別序第二門畢第十門
卷第五
從標宗篇畢受欲篇
卷第六
從羯磨篇畢結界篇
卷第七
從僧綱篇畢師資篇
卷第八
從說戒篇畢自恣篇
卷第九
從名報篇畢釋相篇六趣音
卷第十
從七眾發戒章畢二不定戒
卷第十一
從三十戒畢九十戒中三十戒
卷第十二
從九十戒中三十一戒畢隨戒篇
卷第十三
從持犯篇首至第六優劣畢
卷第十四
從第七雜料簡門畢持犯篇
卷第十五
從懺六聚篇畢二之篇
卷第十六
從四藥篇畢諸雜要行篇
卷第十七
從沙彌篇畢傳通分
[0001b15] 四分律行事鈔簡正記目次(終)

No. 737
四分律鈔簡正記卷第一
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0001c06] 蓋聞。事鈔玄邃。功用寔深。是律府之樞開。乃行持之鉗鍵。爰自巨唐貞觀之後。製造章記。四十餘家。而條貫極繁。篇軸兼盛。欲遍披討。難究源流。但景肖夙飲化緣功承稟訓。輙簡諸多正義。編集成之。庶後學徒。俾其福用云爾。
[0001c11] 將解一部鈔文。大分為二。初且立章料簡。略知教之所歸。次乃判釋科條。廣辨教之文義兩段。就初四又分四別。初明能說教主。依大小乘。以辨三身。二明所說教藏。即經律論之差別。第三結集住持離分部別。第四翻譯時代制作之由四段。
[0001c16] 今初且能說教主者。謂我本師釋迦佛也。於中分二。初釋總名。次解別名。兩文初也。具足梵語。釋迦牟尼佛陀耶。此翻為能仁寂默覺。釋迦兩字是姓。此翻能仁。起自尼樓因父王之三歎。從德立姓。下文廣述也。悉達多是名。梵音訛也。具足應云。薩縛曷剌他悉陀。唐言一切義成。謂成就有為無為之義故。亦可成就三乘聖道。故曰義成也。牟尼或云文尼。是字此云寂嘿。對暄爭以明。謂諸有情身中。各有根本十惑。所謂貪嗔癡慢疑身見邊見見取邪見戒禁取。此十煩惱體性乖違。故稱為爭。且如貪緣順情境起。嗔向違情境生。痴謂不了因果。慢則高舉為性。疑則猶預不决。身見執我我所。邊見執斷執常。邪見撥無因果。見取執劣為勝。戒禁取非因計因。此十煩惱在有情身中。觸動善品。惱害自他。閏業招生。常為喧諍。今佛[1]不同我輩有之後。於金剛座上。以三十四心。並皆斷盡。故云寂嘿。又於三十四心中。前三十三心。未沾此號。至第三十四心。方得此名。故俱舍論云。無學身語業即意三牛尼(云云)。佛陀者號也。號有十種。今且論一。即於十中。當其第九覺悟圓明號也。此翻為覺。故攝論云。覺謂覺察。覺察煩惱[2]彰。如睡夢覺。覺謂覺悟所知。[*]彰如蓮華開。又覺具三義。一自覺。覺心簡凡夫。凡夫未能自覺故。二覺他。謂覺他異二乘。二乘但能自覺。是覺心既不覺他。即未覺他。三覺滿。色心俱泯對菩薩。次菩薩雖覺色覺心。然色心未能雙泯。唯佛三義足故。猶彰於覺也。故多論云。覺了一切法相故。復次一切眾生。長泯三界。道眼既開。自覺覺他覺行圓滿。故名佛也(上來解總名竟)。
[0002a19] 次別名者。謂佛有三身。法報化別故。今且依小乘辨者。即分三也(云云)。初言五分法身者。五者舉數。分者分段。法者軌持。身者體依聚也。以五分之法蘊。積在於無學身中。故云五分也。一戒蘊。防非止惡曰戒。故婆沙云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。謂無學身業為正業。無學口業為正語。無學乞求為正命。離四邪五邪等。八支聖道中。此三名戒蘊。即道俱無表戒。謂無漏淨慧。與同時思現行。有防發之功能。故名戒也。二定蘊。息慮外緣名定。故婆沙云。無願三摩地為定蘊。即三解脫中。有無願解脫。此依八地無漏定上發生。即於定位。作無願行相。對治前境。名無願三摩地。躰即是定。故取為定蘊。此亦無漏慧與同時思現行。有防發之功能也。三慧蘊。觀達有無名慧也。故婆沙云。正見正智名慧蘊。推求名見。決斷名智。見智雖殊。體皆是別境中無漏慧故。取為慧蘊也。四解脫蘊。累盡清淨。不滯有無。名為解脫。故婆沙云。盡智無生智。相應勝解。名解脫蘊。即通大地中勝解。此之勝解。能即持四真諦境。如苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。於無學位中。即持得自在故。名為解脫也。問解脫與勝解何別。答因中即境強。名勝解。果中斷煩惱。名解脫(准此因果有異也)。五解脫知見蘊。謂於自他解脫。並皆顯了。名解脫知見。故婆沙云。盡無生智相應現前。名解脫知見蘊。即約金剛心後解脫道中慧作是解。我已知苦。不復更知。我已斷集。不復更斷。我已證滅。不復更證。我已修道。不復更修。此之二智。總名解脫知見。問解脫與解脫知見何別。答勝劣有異。解脫起勝解緣四諦。解脫知見緣涅槃也。已上五分之法蘊積在身。復有普熏之義。亦號五分法身香也(上解五分法身竟)。
[0002b24] 第二報身者。果起酬因曰報也。身義如前。謂酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金軀。住世方八十。廣演三乘教法。釋此不同。略以六門分別。初明三阿僧祇所逢佛。二明六波羅蜜修習圓滿時分。三於百劫修妙相因。四生處人中成佛意。五[宋-木+取]後身出家修有漏道斷惑。六菩提樹下修無漏觀斷惑六段。今初也。具足梵語阿僧企耶劫洛波。此翻為無數時分。今略云阿僧祇。翻為無數。問既云無數。何故言三。答俱舍云。此謂劫名。非是不知數量也。又問未審積何數量為一無數劫。答准婆沙論云。時中極少莫越剎那。極長即阿僧祇。謂一百二十剎那。為怛剎那。六十怛剎那為臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為年。積此年至八萬四千歲。後經百年減一秊。如是減到十歲已。又百年增一秊。還到八萬四千歲。此名一增減。如是二十增減名一住劫。住既二十劫。成壞空各二十。共成八十劫。如是八十劫。始為一大劫。從此至一十。[3]一十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。十俱胝為一末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為一大阿庾多。十大阿庾多為一缽那庾。乃至第五十二數。名阿僧祇。引云無數。如是至三。故[4]曰無數劫也。所逢佛者。謂明三僧祇劫中。未審值遇多少佛。故俱舍頌曰。於三無數劫。各供養七萬。又如次供養五六七千佛。所言各供養七萬者。第一二三各是七萬。又如次供養五六七千佛。如第一劫供養七萬佛。又供養五千。第二劫中供養七萬了。又供養七千。第三劫中供養七萬了。又供養七千。若計數者。三七成二十一萬。又五六七千。復成一萬八千。并上都二十二萬八千佛也。此亦且約小乘宗旨以言。若據大乘四依。供養二十六恒河沙佛。如涅槃經說。六度亂修是地前為初依。供養五恒河沙佛。初地至七地。為第二依。供養六恒河沙佛。八九二地。為第三依。供養七恒河沙佛。十地等覺已去。為第四依。供養八恒河沙佛。又准金剛經云。我於燃燈佛所。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。無空過者。問三祇劫內所逢諸佛供養數量已知。然未審其間佛名何。答佛數既多。不可具述。今依論文。但舉初後。故俱舍頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。謂總舉三劫滿時[宋-木+取]後佛。故云三無數劫滿。逆次者。顯非順也。如第三無數劫供養七萬七千佛。最劫末時佛名勝觀。第二無數劫供養七萬六千佛。最劫末時佛名燃燈。第一無數劫供養七萬五千佛。最劫末時佛名寶髻也。初釋迦牟尼者。謂第一劫初所逢佛名釋迦牟尼。即古釋迦佛也。謂菩薩因中。曾作窰師之子。遇此釋迦如來。遂發善心。要期弘願。願我當來成佛。一似如今世尊。是以現在所度有情等。皆同往聖(云云上來明三僧祇劫所逢佛已竟也)。
[0003a23] 第二明六波羅蜜修習圓滿時分者。故俱舍云。但由悲普施。披桁身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提(已上頌文)。
[0003b01] 且第一布施波羅蜜者。謂佛因中常以金銀等外財惠施。又復捨頭目髓腦等內財。如求偈捨身悲心飼虎等。故婆沙云。若時菩薩。但以悲心。能施一切身命。乃至都無少許戀着之心。非謂[1]怖求勝生差別。齊此名布施波羅蜜多修習圓滿時分。第二[2]時戒忍辱者。謂菩薩因中。曾為仙人。獨處山間修道。時世有王。名為哥利。新云羯利。唐言鬪爭。時王與嬪妃等。入山遊戲。王少有疲倦。暫時憩息。時諸女等遂乃前行。偶到仙人止住之處。仙人廣與說法。彼貪聞法遂乃忘歸。王後覺時令推覓故。既知彼等在仙者龕中。王生忿怒之心。謂是仙人誘引我之眷屬。即以利刀割截仙者。支節分散。作斯事與乃却還宮。到中行[3]逢。忽覩天地黑闇走石飛沙。前進不得。王自念言。此必是仙人所為。宜令懺悔。乃迴到彼。求哀悔過。忽聞空中告曰。大王當知。我是求大菩提之人。王椎割截我身。我都無一念怨恨。王又白言。誰當信汝此語。仙人告王曰。王若不信我言。聽立誓願。我若有心嫌恨。我之故體。永不完全。我必無怨恨之心。願此故身平復如本。言訖其身仍舊。此名持戒忍辱二波羅蜜多。以無嗔忿之心。又不思其加報也。故婆沙云。若時菩薩[4]彼解支節。乃至無少許。雖未離欲貪。然心無忿恚。齊此名持戒忍辱二波羅蜜多修習圓滿時分。第三精進者。婆沙云。若時菩薩勇猛精進時。底沙如來有二弟子。一名釋迦。二名慈氏。謂此二弟子中。慈氏理合先成佛。但為釋迦。是悲增菩薩。樂修利他行。所化機先熟。慈氏是智增菩薩。樂修自利行。所化機未熟。彼佛思惟。釋迦雖成佛合在後。爭奈所化境已熟。不可抑遏。令向後耶。慈氏雖成佛合在先。然所化境未熟。縱成道何益。今寧可迴。又就多人不可迴。多就一也。遂設方便。告釋迦菩薩曰。吾欲入山。汝亦應去。爾時菩薩奉命。乃持彼佛尼師壇安肩上。從隨而往。時佛既到山中。忽然示現。遂隱其身。於吠瑠璃寶龕之中入定。跏趺而坐。入火界三昧。其釋迦菩薩。忽失本師。處處求覓。並皆不得。後忽見在寶龕之中入定。威光熾盛。更異於常。遂翹足經七日七夜。起無怠之淨心。以妙伽陀。讚彼佛曰。舊云。天上天下無如佛等。新俱舍頌云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林邊無等。解云。天地者天上地下。此界者此三千也。北方毗沙門宮。此云多聞室。以信敬名聞。滿彼十方故。逝宮即大梵王宮。外道執彼為常。佛為破之為逝宮故(逝由往也)。天處。非但逝宮等無似佛。十方世界。亦無似佛也。有智慧相好莊嚴。名為丈夫。行步端祥有大力故。號曰牛王。息惡義邊名沙門也。尋山林遍。無與佛齊等也。論中問曰近佛菩薩。名句巧妙。何故七日七夜但念一偈。答思願勝故。若假名句。恐心不專故。故唯一偈也。爾時菩薩。說此偈已。頓[5]起九劫。先成佛道。齊此名為精進波羅蜜多修習圓滿時分。第四位婆沙云。若時菩薩處金剛座住金剛喻定。齊此名為定慧二波羅蜜多修習圓滿時分。此六波羅蜜。四位修成。故俱舍云。六波羅蜜多於是四位一二。又一二如是修圓滿。又准諸經中。明此六波羅蜜。為對治六相違障故。一多貪令修布施。二毀禁令持戒。三多貪嗔令忍辱。四懈怠令精進。五多思令禪定。六愚痴令修智慧。故六立也。又此六種所以先後次第何耶。答准大乘論六由。於前前引發後後。及由後後持淨前前。前前麤後後細。易難修習次第如是。廣解如是(或有廣述大乘六度章門一非宗承二繁新覓)。
[0004a10] 第三百劫修妙相因者。謂上三祇劫滿六度修圓。正覺將登。須憑妙相。若斯之義。故次明之。所言百劫者。一解云。是轆轤劫。二云是水火劫也。謂菩薩三[1]僧祇祇劫修行圓滿足。據理須[2]臾經於百劫。修妙相因。但為前來翹足。讚歎底沙如來。七日精勤。超於九劫。今但九十一劫。相好即圓也。此亦且據小乘以言。若准大乘說。超四十劫也。布髮掩泥。超八劫(緣起如四分律中)。翹足讚佛。超九劫(如俱舍論中述)。薩埵王子捨身。超十一劫(緣如金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃經說也)。已上通大小乘。都計四十劫也。問大乘說超四十劫。未審更用幾劫。修妙相因。答有解云。若但約俱舍超九劫。即須九十一劫修成。若通諸教文。既四十劫超。今但要六十劫修相也。今謂不然。縱所說超四十劫者。亦須[*]臾經九十一劫。修妙相也。所以爾者。翹足讚佛九劫。大小二乘同許。是百劫內。超餘之苦行三十一劫。大乘之中。元約僧祇劫中。超水火劫。不合將他三祇劫外百劫內數以共增添。引據慈恩基法師解思之。問其妙相相狀云何。答俱舍云。佛思之所成。各百福莊嚴飾。所言百福者。百人善思。號為百福。即身三口四意三十業道也。今於身三口四。且約煞犮說者。便是五也。唯如自行不殺思。不但自行。兼勸他人合行不殺。名勸導思。見他不殺。發隨喜心。名隨喜思。見他不殺。發言讚歎。名讚歎思。將此四種迴向菩提。名迴向思。一業道上。既具五思。十業道上。合成五十也。如修眉間白毫一相之時。先起五十思。淨治身器。次起一思。引彼妙相。後起五十思。用以莊嚴。實而言之百一思也。一相既爾。餘例可知。喻如農夫先治畦壠次下種子。後以水溉灌。又經言諸佛身金色。百福相莊嚴。爾時菩薩。既修相已。次入修道位。名為住定。菩薩捨六劣事。號得六勝事。號為六等至也。一捨諸惡趣。常生人天善趣。若未修相。或生不善趣等(云云)。二捨下劣家。常生貴族家。若未修相。或生下賤家。今修相已。常生剎利婆羅門家。三捨不具根。常得具足根。若未得修相前。或六根有缺。今修相已決定不缺也。四捨非男身。常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相已。決定常得男根。五捨忘失念。常得自性念。未修相前。所作之事。容多忘失。今修相已。決定無忘。六捨諸退屈。常得堅固定。未修相前。凡修善事。容退屈故。今修相已決定堅固(前四離四惡。後二得二功德也)。故俱舍云。從修妙相業菩薩得定。名生善趣貴家。具男念堅固(此頌文反收前義)。由茲六種之定故。得真實住定之名。若未修相好。與定相違故。不得名為住定菩薩。問相是何義。菩薩所修。答曰。相標[3]熾義祥瑞義。問何故佛身須得相好。答欲與無上菩提作所依器。殊勝功德決定依止殊勝之身。故須三十二相。具足圓滿也(上來第三門竟)。
[0004c07] 第四生處人中成佛意者。謂菩薩既修相已。應須示現人天成等正覺。故有門來。婆沙云。爾時菩薩。當賢劫初人壽二萬歲時。號曰護明菩薩。於波羅奈國鹿野苑中。得迦葉如來受于記莂。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。既授記已。乃生覩史陀天。為一生補處菩薩也。彼天具壽四千歲。將人間四百年。為彼天一晝夜。計此州五十七億八萬歲。在彼天說法教化。後於賢劫中。當第九減劫人壽百歲時。從彼天下降。現白象瑞相。降生中印土境。迦維衛國迦毗羅城。淨飯王宮。[4]記質於摩耶夫人胎。即當此土周朝第四主招王二十三年七月十五日夜。既託胎已。亦同我輩凡夫。十月滿足而生。即當此昭王二十四年甲寅歲四月八日。於嵐毗園內無憂樹下。右脇而生。生已梵釋雨香。九龍吐水沐浴其身。地湧七莖蓮華[5]乘足。以表七覺支花。而於四方各行七步。為除外道自尊必墮惡道。[6]覺手現相指於天地。以表獨尊。父王愛之。群臣皆敬。即為太子。以嗣東宮。游四門悟老病死。後覩沙門儀相。忻仰情濃。即當此昭王四十二秊。太子時秊(十九)。遂於二月八日夜半。踰城出家。往伽耶山中。精勤苦行。誓求佛道(已上正門本意竟)。次下問答除妨。問補處菩薩。何故於欲界六天之中。[1]准生覩史陀天。不生上二[2]菩薩下三天。答婆沙云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。所言若上若下。上謂樂變化及他化自在也。下謂夜摩忉利及四天王天也。言俱亦生疑者。謂若上生二天者。人生疑云。菩薩何不向下三天中生。若生下三天者。人又疑云。菩薩何不生上二天耶。如是上下並未免人生疑。然生覩史陀天。且不違諸佛常法。以過去諸佛常法。為補處尊。皆生覩史陀天也。又說彼天是小千界天趣之中。猶如臍法。以正處中故。又上天根鈍。下三天放逸。唯覩史陀天。離二過失故。又說彼天名為知足。晝夜時中。知欲樂足故。又若生樂變化。具壽一萬六千歲。他化自在天。具壽八千歲。若待此天壽盡時。下生人間。眾生根熟之時已過。無人教化。却墮三途。若生下三天。天壽盡時。下降人間。眾生根機未熟。空出無益。唯覩史陀天天。壽盡時。下生人中。眾生根機正熟。猒苦心切。生死苦樂是已知故。具上多義。是以唯生覩史陀天。又問何故不生色無色界。答無色無形。不得說法。色界雖有形。而貪着禪味。不利益眾生。故不生上二界。問何故菩薩。唯從天沒不從人來。婆沙云。於諸趣中。天趣勝故。又從天而來人所重故。從天而來有神變故。從人趣來。無如是事。是以菩薩從天而來。若爾何不便向天中成道而來人間。答婆沙云。隨諸佛常法故。謂過去殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而成正覺。現在亦然。又復次天身。非無上菩提所依止器。人趣根性猛利。多分堪受如來教法。又乃人趣有二事故。有佛出世。一有猒離心。二有猛利心。諸天雖有猛利心。而無猒離心。謂染着樂故。三途雖有猒離心。且無猛利心。唯人趣有茲二事。所以有佛出世也。問人趣有四洲。何故菩薩但生南洲。答以南洲人覺慧利故。餘洲不爾。問人通四生。化生趣勝。何故菩薩唯受胎生。答以俱舍云。見受胎生有大利益故。一為引導諸大釋種親屬相因令入正法。二欲引諸類。令知菩薩是輪王種。因得捨邪而歸正法。三為令所化者。生增上心。彼既是人能成大事。我曹亦爾。何不為之。因發正勤。專修正法。若不爾者。族性難知。四為遮疑謗。恐疑幻化為天為鬼。又外道謗曰。過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生息諸疑謗。或可為留身[3]界故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受生無外種故。身纔殞逝。無復遺餘。如滅燈光。即無所見也(上來第四門竟)。
[0005b20] 第五最後身出家修有漏道斷惑者。俱舍云。王宮所生住最後有。又經云。我生胎分盡。名最末後身(云云)。有漏道者。簡無漏也。斷惑者。謂伏斷下八地惑也。爾菩薩年登十九。當此周昭王四十二年二月八日夜。踰城出家。入伽耶山。苦行林中。而修佛道。淨居天子。奉刀落髮。授與法衣。父王既知。深當不悅。遂召內族三人。一阿濕婆。二摩訶(並解飯王太子)。三跋提(甘露飯王太子)。又召外族二人。一憍陳那。二十力迦葉(並是佛[4]〔兩〕姨阿舅)。王告此五人言。我子捨家修道。處在深山。今汝曹常相隨逐。五人銜命不敢拒違。乃入山中。侍奉太子(云云)。與彼五人同諸外道。日飡麻麥以[5]近身命。於是五人自商議曰。道為樂證。為由苦證。內族三人曰。我久處深[6]山宮。恒受快樂。若道由樂證。故知快樂用為真道。不須執苦也。此依基法師解。若准後代製記諸家相承云。內族執樂外族執苦者。悞也。謂此五人見解。自有參差。所計不同。致生乖諍。爾時外族二人。既執樂是道。見太子曰。飡麻麥計為非道。遂捨而去。往鹿苑中。是時太子。初往阿藍伽藍處。習無所有處定。次往鬱頭子藍處。學非非相處定。以有漏道斷下八地見修二惑。既是凡夫。不分理事。但一時合斷也。夫有漏道斷惑者。作六行事觀也。六者數也。行[7]諸行相。事謂麤淺。觀謂觀察。即忻上淨妙離。猒下苦麤鄣。又忻猒時。每一品下。有一無間一解脫。諸無間道。緣下地諸有漏法。作麤苦鄣三行相也。麤者不寂靜故。苦者非妙美故。鄣者非出離故。諸解脫道。緣上地諸有漏法。作淨妙離三行相也。淨者以寂靜故。妙者以美妙故。離者是出離故。作此行相時。必須上下相對。如猒下界作麤行相時。解脫道忻上界。即作淨行相時忻上界。須作妙行相。若猒下作障行相時。欣上界須作離行相。劣不可雜亂。如是忻上猒下。次第橙梯。斷下八地煩惱。乃至非非想處。唯有頂一地。有漏力劣。不能斷故。是以論云。有頂唯無漏。不通有漏。至此地時。以無上地可欣故。下地可猒也(上來第五門已竟)。
[0006a05] 第六菩提樹下修無漏觀斷惑者。謂上明菩薩。雖以世道斷下八地煩惱。猶是凡夫。未免輪迴。豈能證聖。故須第六起無漏觀也。所言菩提樹下者。西域記云。中印土境。摩竭陀國王舍城西二百餘里。有畢鉢羅樹。一切諸佛。皆於此處證大菩提。故曰菩提樹也。無漏觀者。簡有漏也。斷惑者。永斷一切煩惱也。婆沙論云。爾時菩薩苦行已滿。形貌燋悴。恐同自餓外道。招彼謗詞。欲驗苦非真。遂受乳糜表非餓故。准大莊嚴經說。淨居天子。報牧牛家姉妹二人。一名難陀。二名跋羅曰。悉達太子。將欲成道。汝何不熟香蜜乳糜。而供養之。時女聞之。心生歡喜。遂熟香乳煑糜。以其金鉢盛之。躬將往詣菩薩之所。跪而献之。菩薩受已。持往尼連河側軟艸處。結跏趺坐。思惟過去諸佛受食常法。淨衣裙坐而食也。餘如彼說(云云)。爾時內族三人。從前執苦為道。今見菩薩受乳糜飡。心生退屈。自相謂曰。此乃失意猖狂。非真正道。遂捨太子去也。還至鹿林。見外族二人。共談太子之失。乃相契約。悉達今既販道虧志。後必此來。若見彼我五人。並不要迎奉也。爾時菩薩。廣因既修。大果必祈。遂往尼連河中洗浴。感得寶樹低枝。菩薩[1]覺枝上岸。地乃傾搖。時淨居天子。指[2]亦菩薩成道之處。此去不遠。有一寶座。金剛所成。周百餘步。上窮地際。下及金輪。世界初成。與天地俱起。賢劫千佛。皆登此座成道。菩薩往彼。又及思惟過去諸佛成道法。[3]爾淨香茆。今何處得。時有吉祥長者。施香茆草。有處說。淨居諸天。應菩薩念。化作負草人。從菩薩前過。菩薩就彼求乞。彼以淨茆。躬送上於菩薩。既受草已。敷安坐下。以三十四心。成等正覺。先斷見惑。有十六心。八忍八智。次起修道十八心。九無間九解脫。通前三十四心也。且見惑十六者。心據諦現觀中說。若約見位。但十五心。八忍七智。至第十六剎那。屬修道故。今且辨見道諦現觀中。一十六心。斷惑行者。俱舍頌云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。次往法智。謂從加行第四善根位。離同類因者。謂世第一善根是有漏。若有漏同類因。能感有漏等流果。今既入無漏諦理。故須離前有漏剎那也。作等無間緣者。謂心法四緣生。色法二緣起也。等謂齊等。間謂間隔。謂前六識等無間緣通三世。前念無漏心心所齊等。與後念心心所為緣。若前念為過去。後念為未來。中間為現在。前念不滅。現在不起。現在不滅。未來不生。如是三世更無間隔。但離有漏因。入於見道(故云世第一無間也)。即緣欲界苦者。謂起能緣。緣於欲界苦聖諦境。有無漏法生。名苦法忍。所以頌云。生無漏法忍。言苦法忍者。苦法即苦諦家法。三苦五苦等是。忍謂忍許。謂無始時來被身見等諸煩惱。蓋覆此四真諦理。不了是苦。妄計為樂。今既修行功成。引得見道無漏智起現前。許斷此苦。計下十个煩惱(此第一剎那心。名無間道。斷煩惱故)。忍次生法智者。謂從法忍後。還緣欲苦。有無漏法生。名苦法智。謂起智緣於苦法。名苦法智。證下真如之理(此第二剎那心。名解脫道。證[4]〔釋〕滅故也)。次緣上界。有無漏法生。名類(第三剎那心也。頓斷上界苦諦下煩惱故也)。次一剎那。名苦類智(第四剎那心。證苦下真如之理故)。又却觀欲界集諦。有無漏法生。名集法忍(第五剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集法智(第六剎那心。證擇滅真如理也)。次觀上界集諦。有無漏法生。名集類忍(第七剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集類智(第八心也。證真如理故)。又却觀欲界滅諦。有無漏法生。名滅法忍(第九剎那心。斷此諦下煩惱也)。次一剎那。名滅法(第十心證此諦下真如理故)。次觀上界滅諦有無漏法。名滅法忍(第十一剎那斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名滅智(第十二心證真如理故)。又却觀欲界道諦。有無漏法生。名道法忍(第十三剎那心斷此諦下煩惱)。次一剎那。名道法智(第十四諦真如理故)。次觀上界道。有無漏法生。名道類忍(第十五剎那心也。至此心時一切分別迷理無不盡)。次一剎那。名道類智(第十六心。當此心時證第三果也)。已上都十六心八忍名無間。皆斷惑故。八智名解脫。皆證理故。廣在論中釋也。問菩薩至第十六心時。何故不證初二果。直證第三果耶。答欲界迷事惑有九品。前六品障第二果。七八九三品。能障三果。今緣菩薩。於凡位時。起有漏道。今斷下八地。迷理迷事皆盡。於二三果。不能為障。所以[5]真證第三果故。又須知此十六心八智。本不斷惑。一向證滅。但八忍斷惑。又向八忍中。四个法忍。亦無惑可斷。以凡位時。曾起世道以斷故。今唯重起印證道。再遊歷過。唯四个類忍斷惑。此四類忍。據理通斷八地煩惱。今剋體說。唯斷非非想處一地見惑。下之七地。亦曾斷訖。今且通而言之。八忍斷惑也(上明見道斷證行相竟)。次辨修惑十八心者。准薩婆多云。至道類智時。既證第三果已。不出觀門一坐。又斷非非想處一地修惑有三。貪癡慢。將此三惑。分之九品。即上上品。乃至下下等(云云)。每斷一品時。有一無間一解脫。先起下下品心。斷無始時來上上品惑。無間道斷。解脫道證。如是乃至第九起上上品心。斷無始時來下下品惑。至無間道時。當第十七心。此時與金剛喻定相應。一切微細煩惱。悉皆斷盡。是第四果向。次一剎那解脫道時。與盡智相應。證佛果也。即第十八心。并前十六。成三十三心。是有學心。第三十四心。是佛無學初心也。已上十九出家。三十成道。即當此[1]立周穆王即位二年二月八日矣。爾時地神報空神。空神報天神。須臾三界悉知如來成道。世尊是時。遂觀三界眾苦所逼難可久住。便擬涅槃。爾時梵王下請佛轉法轉。而說偈曰。摩竭雜垢穢。而佛從中生。願開甘露門。為眾生說法。如來嘿然許之。遂觀一切有情。何者根熟可度。遂作念言。我昔曾於鬱頭藍子處。學非想處定。彼既於我有恩。可先往度也。淨居天子。空中報云。彼命終[2]經來于七日。如來歎之。薄福不遇。又念曰。阿藍迦藍。我曾於彼。學無有處定。今可往度之。空天報曰。死經五日。佛又深歎也。又乃思惟內族外族五人。昔曾侍於我。我今可往度之。遂從覺樹而起。趣鹿苑中。威儀寂靜。神光晃耀。毫含玉彩。身瑩金[3]也。安祥前進。時彼五人遙見佛已。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月淹久。都無果證。心思屢及。故尋我曹。宜共嘿然不須迎奉。如來漸近。威光所逼。五人不覺趣迎世尊。世尊告曰。汝等痴人。自立其制。不能堅守。還自破之。五人問云。悉達何處成道。佛答云。我於菩提樹下金剛座上。成等正覺。已得甘露法味。為度汝故。是以此來。五人心中。猶未生信。遂經一夏調根。先為陳如。三轉四諦。十二行[4]轉。言三轉者。謂三周轉也。一示相轉。云此是苦。三界逼迫。為果義邊。名之為苦。三苦五苦八苦。直至諸天快樂五衰相現。亦是壞苦。此是集。招生死因。名之為集。此是滅。煩惱盡處。所證涅槃名滅。此是道。聖智之因名道(當此轉時陳如入見道)。第二勸修轉者。語云。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修(當此轉時陳如入修道)。第三引證轉者。語云。此是苦我已知。引是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修(當此轉時陳如入無學道故)。如是三周所轉。故云三轉四諦也。言十二行輪者。十二者數也。每一轉時。皆具四法。即眼智明覺。故婆沙云。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍為明。類智為覺。[5][?夕]一可觀見明眼。決斷名智。照了為明。警策名覺。又復苦下。自有三轉。示相勸修引證。即是十二。餘集滅道亦爾。理實言之三十八行。今約數同。且標十二。非謂三轉四諦。都唯十二也。輪者。若准有宗所計。唯此四諦教法。便是真輪。今依經部。四諦非真輪。但是家方便。今取八支聖道。是真法輪也。言八聖道者。正語。正業。正命。正見。正思惟。正念。正勤。正定。為八也。問何故將此八支聖道為輪。答從喻立也。世間車輪。具[6]糓輻輞三。有摧轉義。初[宋-木+取]裏軸為[*]糓。次外十八條湊輪上者名輻。[宋-木+取]外遶輪轉者輞。六片能收十八輻。每片管三條。三六十八。若無輞收[*]糓輻。無由成輪[*]糓有所依義。輻有能依義。輞有收攝義。此三是全。方能轉載。今此八支聖道亦復如然。語業命三為[*]糓。是所依。尸羅不清淨。三昧不現前。萬行皆依止戒故。見思勤念是慧為輻。即能依。謂依戒生故。正定為輪。輞有收攝義。能採亂[7]婦真也。此八支聖道。陳如身中本有。猶似大乘說真如。以不從外來。但被煩惱蓋覆不顯現故。今既蒙如來宣四諦法。聞法已後。自能起智。摧輾身中煩惱。證得聖果。名轉法輪。輪有三義。一圓滿義。具[*]糓輻輞三。二不定義。從見道轉至修道。從修道轉至無學道。自得此已轉為他說。安布聖道於他身中(此依經部也)。若准有部所計法輪。唯局見道。彼云。寧知法輪。唯局見道。答陳如等見道生時。地空天神唱云。如來已轉法輪。既云已轉。明知唯約見道(經部不然。三道皆通於他相續。見道生時。已至轉初。故名已轉也)。三摧輾義。如螗螂拒轍。輪能摧之。聖道在懷。能摧煩惱等(云云)。轉者動也。顯也。運也。起也。基法師云。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於前聲。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(若依大乘辨輪。自性輪。因輪。果輪。方便眷屬。如彼說)。爾時世尊。既為陳如。轉四諦法已。乃問陳如解未。陳如[宋-木+取]初答解。於是地神。亦證陳如已解。是以名曰解憍陳如[宋-木+取]先悟道。莫越此也。是時陳如。既證果已。求佛出家。佛以金口親[1]名云。[2]蓋來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦原。於此言下。感戒在身。鬚髮自落。袈裟擐體。猶如五夏比丘無別。既具僧儀。乃辭佛入城乞食。餘之四人。其時由在四善根位。次為阿濕卑摩訶男二人。說布施生天福樂等事。二人即證初果。後為婆提婆敷二人。說法證初果。善來告召。各得戒品在身。成其僧相。入城乞食。今銘此五人。為五俱輪。輪者倫也。謂約五人倫次得道故。或俱隣以鄰者親也。五人皆是王親故。爾時如來既轉正法輪已。地神報空神。空神報天神。乃至梵宮悉知如來法輪已轉故。上來菩提樹下。成等正覺。是佛寶之初。鹿苑[3]輪四諦。是法寶之首。度五比丘。僧寶之始。於是化相三寶已周圓。即當周第五主穆王即位二年八月八日轉法輪矣。上來第六門竟。前來有六收科(云云)。是第二辨報身竟。
[0008a21] 第三化身者。化謂變化。轉換本質名變。無而欻有。有已還無曰化。唯此南洲王宮所生。三十四心成道。是實身。十方諸[*]立示形說法。至於六趣。或小皆變化故。問今律藏。三身之中。是何身說。答是報身說也。
[0008b01] 上來有三(云云)。總是依小乘宗。辨三身竟。從此依大乘略辨者。若依唯識百法等。多以十二門分別。如彼自明。今此非宗。但要知同異。粗分三別。一釋名。二出體。三說法不說法。三門初也。言清淨法身毗盧遮那佛者。清淨法身是唐言。毗盧舍那是梵語。清淨者。不為二[*]彰所染也。法身者。法謂軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身是所緣之境。令根本智生證之解。持謂任持。不捨自體。即當體能持。凝然不動。是寂靜義。身者體依積聚義。用無垢真如為體。是體義。與塵沙萬德。及報化二身為依止。故依義。具常樂我淨及名句文。是聚義。雖非體積聚。還有義積聚也。言毗盧遮那是梵語。此云遍一切寂。遍謂周遍。簡異有為諸法。自相非如。地水火風等。各附本體。不名為遍。寂謂寂靜。簡異有為諸法。共相非如。生住異滅。其相煩喧。法身雖則昔周常住湛然寂靜。佛者覺也。如前廣釋(云云)。約釋分別。身是無垢。真如為體。法是軌生物解之用。今言法身。無用後體。攝用歸體。法即身(持業釋)。二圓滿報身盧舍那佛。圓滿報身是唐言。盧舍那是梵語。圓者遍也。於一切法已遍脩習故。為簡二[4]業之人。未遍修也。滿者足也已修足故。為簡菩薩。雖則遍修未足故。報者酬因之稱也。一自受報。即酬三無數劫。自利利他。萬德俱圓。二障永盡有妙淨[5]云。逈出世間。住止其中。現大法樂。恒自受用也。身者亦是體依聚義。以實無漏五蘊為體。是體義。以不共塵沙功德為依止。是[6]義依義。既具五蘊。是體聚義。約釋分別。自受用報即身。或自受用報之身。通持業依主二釋。二他受用者。應十地菩薩。故名他。為彼說法斷疑。名為受用也。身如前解。既以化五蘊為體。是體聚義。約釋分別。他受即身(持業收)。言盧舍那是梵語。此云光明遍照。遍照有二。若自受用身上。起根本智時。內照真理。名內遍照。[7]苦後得智起三種化身。并十重他受用身。名外遍照也。三千百億化身釋迦牟尼佛者。千百億化身是唐言。釋迦牟尼是梵語。言百千億者。舉數也。即所化之境也。佛即能化之身。應物之[8]摧。本無今有。身者亦體依聚義也。以化五蘊中。實五塵為體。義與資加二乘為依止。故依義。假相好實五塵。是聚義。問前他受用身。以化五蘊為體。今化身亦以化五蘊為體。若為取別。答三義別故。一麤細別。化身麤。他受用身細。二居立別。他受用身居純淨土。為登地菩薩。現大神通示[9]樂相說法。若化身居穢土。為化二乘異生等。示有妻奴苦樂之事。三所變別。他受用第七識平等性智上變。若化身前五識成所作智上變。由茲三義有異也。然變化身有三種。一大化身。身長千丈示化身。釋迦身長丈六。當來慈氏身長千尺。三隨類即不定。如瞿師長者[10]三尺以發心。五百婆羅門。見灰身而起信。無邊身菩薩。窮上界有餘。諸小位之凡夫。觀丈六而無盡等。已上三種雖別。並化身所收。約釋分別云。處化即身。持業釋。釋迦牟尼是梵語。如前廣解(云云)。三明三身說法不說法者。有兩宗不同。初依龍軍無性三身但不說。彼云。佛身無為不墮三邊。非蘊界處所攝。又云。久離戲論。曾不說法。[1]從今[2]間者。是佛利他本願緣力。眾生識上。文義相生。此文義聚集之時。假名佛說。又涅槃經云。我於金剛座上。乃至鶴林。於其中間。不說一字。又金剛經云。若人言如來有所說法。即為謗佛。又淨名云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。二依護法光宗。三身俱說法。且法身說法者。取生解義邊名說法。謂根本智。證真如時。作不生不滅之解。即名身說法。其間心所。便為聽眾。又如四知證涅槃理時。能令三智所管心所。會解之時。六十心所。如同聽眾。約此道理。即法身說法也。若自受用身。對諸佛說法。他受用身。對十地菩薩。說十波羅蜜法。若論化身者。大化身為四。加行菩薩說大乘法。若小化身說三乘法。隨類化身。說隨根法。故契經中。世尊入身手林中。取少樹葉。問迦葉云。手中葉多林中多。迦葉云。手中葉少。林中葉多。佛言我已說法。如手中葉。未說之法。如林中葉等。又經云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦[3]雖應說三乘。問今此律藏。三身之中。何身所說。答小化身說。大小二乘宗計雖別。然皆取王宮丈六之身。為說律藏教主也。上來有二。初依小乘。二依大乘。兩文總是第一能說教主竟。
[0009a23] 第二所說教藏者。謂上既有能說之人降世。不可徒然。必有所說教[4]主。故次辨也。於中分二。初通舉三藏。二就教別釋兩文。今初又分為二。初辨三藏名體。二明三藏次第。初中又分二。初釋名。二出體。初分二。初釋三種別名。二辨藏之通號兩文。今初且釋名者。原佛出世雖物隨機。說八萬餘法門。對煩惱之障染。總撮大趣。莫越三名。即毗尼等是。初言毗尼者。或云毗奈耶。云毗那耶。並梵音不定。此總番之為律。戒疏云。律者法也。詮量輕重處判是非。持犯皎然。必無疑濫故。二筆義。凡言決斷。非筆不定。筆即法家之象也(云云)。三分義。似於陰陽分其律呂等。今順違持犯亦然。廣如疏述。第二素呾覽。舊云修多羅。或云修妬露。此翻為線。線者貫串採持義。如線貫華使不散失。今以佛聖教。貫所詮理。攝持不散。亦復如然。若舊翻為經。經者經(去呼)也。如經緯之經。此亦取貫攝義也。或可逕路之遙。能示人要道等。又是常義[5]舌古共尊。百王不易曰常。又雜心論。五義解經。即湧泉等如常可委(云云)。若素呾覽是新語。此翻契經。語謂契合。即能詮教。契可詮理。合有情機。故名為契。貫串攝持所應知義。目之為逕也。第三阿毗達摩者。舊云毗曇。此云無比法。謂慧中勝故。更無有法。勝此於法。故云比法。今新云阿毗達磨。此云對法。對有二義。一者對向。謂無漏慧對向涅槃。二者對觀。謂無漏慧對觀四諦。前言觀向。以因對果。因即淨慧。果是涅槃。後言對觀。以心對境。心謂淨慧。境即四諦。具茲二故。目之曰對也。軌持義故。名之為法。軌謂軌則。令物生解。如色法可軌可則。能生質礙之解。受想等例之也(云云)。二能持自性故。如色法以變礙為性。能持此性。故名為法。餘亦例之。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。諸即涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故名義。勝義即法(持業釋也)。二法相法。通四聖諦。相者性也。望自體說。即名為性。望他緣邊。名之曰相。此四諦法是法相故。名法相法。法相即法(亦持業釋也)。更有六種對。即自性等。廣如別說。問既翻對法。今何標論。答隨方之號也。梵云奢薩哩羅。此云論。梵語摩[6]哩理迦。此云本母。母謂能生妙慧。妙慧依論而生。故摩哩。理迦義。稱為論也。斯之對法論藏。差別不同。依俱舍論。有於二種。一勝義。二世俗。言勝義對法者。無漏名勝。實體稱義。有深遠殊勝義故。名勝義也。即無漏淨慧。是勝義對法。離縛名淨。簡擇名慧。更麤淨慧眷屬。即慧相應心。及受想等諸心所法。乃至道共無表。此等是慧眷屬。如是淨慧及眷屬。通攝五蘊名勝義對法。言世俗者。一則諸慧。二則諸論。言諸慧者。即有漏四慧也。一生得慧。生便得故。二聞慧。三思慧。四修慧。如常解也。言諸論者。六足論也。一集異門足論。二法蘊足論。三施設足論(此三是佛在日諸大阿羅漢造)。四品類足論。五界身足論。六發智論(此三論是佛涅槃後請羅漢所造)。此之慧論是有漏法。其理麤淺易可知故。名為世俗。前無漏淨慧。依此論諸諸慧而得也。對法既爾。餘之兩藏亦然。謂[7]無定能契實理是勝[8]勝義契經。有漏定及諸經教是世俗經。無漏律儀。真實調伏藏。名勝義毗尼。諸律教并有漏尸羅。是世俗毗尼也(已上惣解三種別名竟)。次總釋藏號。梵云比摘迦惑吒迦。此翻藏也。謂取包攝持業義故。猶如庫櫃等能包含攝持及所依故。又攝論云。何緣名藏。猶能攝持一切所應如義。不令散失[1]尊(對三藏攝持並依主釋)上來右二收科(云云)。
[0010a07] 第二出體者。上既釋名。以召體故次辨也。於中例上釋名。亦分為二。一勝義。二世俗。初勝義出體者。分三。初勝義毗尼。剋性而論。從苦忍初心已去。齊金剛喻定已來。便有七支無漏色為體。八聖道中。語業命三所標。五蘊中色蘊收。十二處中法處攝。十八界中法界收。若兼眷屬一聚。善心心所。同時相應。亦通五蘊。十二處中通法意。十八界中意識界收也。二勝義契經。剋性是無漏定。即心所中。通大地中三摩地為體。五蘊中行蘊收。十二入中法入攝。十八界中法界收。若并眷屬。大同前說。三勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即心所法。通大地中慧。唯是行蘊法處法界攝。若兼眷屬。與前無別(已上勝義出體竟)。第二世俗出體。於中分二。初約能詮。二就所詮。初中能詮之體。小乘二十部不同。搜其大綱。莫越六般執計。今於六內。餘五如別所明。今且依婆沙正義。有兩師所說。一語業師。以聲為體。二名句師。以名句文為體。故婆沙問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名句。答應作是說。有以語業為體。語即聲也。論文既着有以二字。明知未便歸取。二名句師難彼語業師云。若爾復說名句文。長行偈頌。次第行列。乃至次第連合。當云何通。語業師答云。後文為顯佛之作用。名句師不許此說。所以爾者。聲是無說。無可詮表。如何為體。須假名句。義理方顯。問上二師何者為正。答今按順正理論宗。兩師並取。故正理抄云。今詳二釋。各有旨歸。諸論皆有兩師。未聞決判。若望以詮求旨。非名句文。無以表彰。若望以教合機。非聲無以表彰若望以教合機。非聲無以可聽。[2]兩天傳法。本有兩師。具乃亐虧。少則不足。所以爾者。聲為業體。名句是用。體用雙存。教體方備。如或闕一。詮表不成。是以此中。總以聲名文句四法為體(上辨能詮教體竟)。次辨所詮理體有三(云云)。一別解脫戒。有兩宗不同。有部。表無表。俱以色為體。若經部。作戒色心為體。無作非心為體。若靜慮戒。以色為體也。二有漏定。三摩地為體。三有漏慧。以四慧為體(已上所詮理體竟。前來有二云云。總當解三藏名體已竟)。
[0010b17] 第二辨三藏次第分二。初正明次第。二釋所以。初中有三(云云)。初約常途辨者。先經次律後論。所以爾者。有四義故。一依說以明次第者。謂佛成道後。便往鹿苑。為陳那宣四諦法。此則契經為初。既聞法已。善來召命鬚髮自落。納戒在身。順處中行。即毗尼為第二。既[3]越起行已。廣為分別。五蘊無我。是阿毗達磨最居後也。二約化辨次第者。婆沙云。未種善根者。令種善根。是契經。已種善根者令成就。即毗尼。已成就令得解脫。是阿毗達磨也。三據結集辨次第者。准教有兩說。四分律。善見論。如別所明。今此且依大乘出耀經。知論當初[4]屈內。先經集素怛覽藏也。四約根本辨次第者。經是本故先明。戒從此生。慧方起故。具茲四義。是以契經藏最在初也。第二舉律以明者。先經後論亦具四義。一約法住者。毗尼是佛法壽命。毗尼藏[5]經佛法方住。是以律最在初也。二約起行者。凡是起行之源。戒最為首。依教起行。律藏在初。故經云。戒者行根面首集眾善法等。三據制者。毗尼藏勝。佛親[6]例之。餘二無能。故在後也。又律云。毀[7]毗犯提。毀餘二犯吉。四約所被內眾。是以先明。餘二不然。故在後也。第三就勝劣以辨次第者。謂先論次經後律。謂阿毗達磨。詮於慧學。種智之原。定能澄心。因慧而起。戒伏身口。由定能防。勝劣既殊。故在初也(上來有三云云。惣當是第一明三藏次第已竟)。
[0010c16] 次辨三藏所以。於中分二。初正明所以。二問答分別。兩文初也。諸佛[8]出皆說三藏。而不增減者。於此[9]此中便分三別。謂對所化生信起行。見法不同。故立三也。謂未入法者。引令入法。不令於彼種法中。起猶預故。為對治此。立契經藏。已入法者。勸撥二邊。謂在家人貪愛欲樂。外道徒自苦形。二邊乖中。不能起聖。為離二邊。故立毗奈耶藏。道跡既現。諸見永[10]士。即除邪人六十二見。為除二見。[11]為除二見。立阿毗達磨藏。故攝論云。復由何緣。建立三藏。為對疑惑心。立契經藏。為對治二邊。[1]五毗尼。為對自見取執。立阿毗達磨(已上已辨所云云)。次問答分別。問如此三藏有差別。答婆沙云。或有差別。或無差別。且無差別者。謂佛觀機演教。教乃極多。若以三藏收之[2]不盡也。故彼論云。諸佛出世。皆說三藏等無差別。所以然者。謂一切法從一切智海之所生故。從一覺他之所流出十力四無畏攝故。同從大悲起故。以斯文證。故無差別也。次有差別者。隨義雖三。有四不同。一能詮名有差別。謂素呾覽等三名不同。二所詮有差別。謂素呾覽。詮增上心學。毗奈耶。詮增上戒學。阿毗達磨。詮增上慧學也。三所顯有差別。素呾覽中。顯次第求故。謂此品無間宣說彼品。彼品無間宣說此品等。毗尼中緣起所顯。謂佛於何緣起制立學處等。阿毗達磨中性相所顯。謂求諸法真實相故。四等流有差別。素呾覽。依力等流。毗尼依大悲等流。阿毗達磨。依無畏等流也。問准此三藏。能詮所詮既異。即三藏互不相攝。今諸律中。雜詮定慧。豈非餘二藏故耶。又經中中一雜詮戒慧。論中中一雜詮戒定。如何前言有差別耶。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種相從故明。婆沙云。從增勝說。毗尼詮戒。增勝。縱明定慧劣而非勝。經論二藏例此可知。又問既云三攝義皆盡。云何諸文。說有雜藏。故分別功德論云。或佛說。或弟子說。或非人說。或諸天贊頌。或說宿世因緣。文義非一。說兼理事。故曰雜藏。又僧祇云。或辟支佛說。或阿羅漢說。自說本行因緣。是名雜藏。斯之雜藏。未審三藏攝不。若言即層三藏所攝。即不合更有雜藏之名。若言藏此雜。不層前之三藏。何以前言三藏義皆盡。答局約所詮。不得名藏。理實三藏。不攝雜藏。若也通說。何得不收。但為理事兼明得彰為雜。據實以說。不離三藏。又問既不離三藏。未審何藏收。答故婆沙云。種種雜說。名素呾覽。又律云。四含并雜藏。是素呾覧攝。言四含者。長含增一中阿含雜阿含。故云四含也。雜藏者。雜餘經等名為雜藏。故攝入三中。但明三藏而已。或更汎論。依諸經論。亦說三藏。一聲聞。二菩薩。又分別功德經說有四藏。一素呾覽。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。又成論有五藏。四種如前。又加菩薩藏。又雜集論。有六藏。就前聲聞菩薩二藏中。各經律論成六也。又胎藏經有八藏。亦就聲聞菩薩藏中。有經律論。更各添雜藏成八也。又普耀經有九藏。謂於三藏之中。各有經律論也。已上通約諸教。或少或多。究竟而論。並不出三藏。但開合有異耳(上來有二云云。惣當通舉三藏已竟)。
[0011b18] 第二就教別釋者。謂前來通舉。蓋一期佛法。今於上三之中。除却餘二。唯就律教別釋。於此文中。文分二別。初明藏攝。二辨乘收。兩文就初又分二。初明律本興由。二約藏所攝。初律本興由者。謂佛成道已後。十二年前。未說深因。唯談略教。十二年後。方興廣教。言略教者。戒經云。善護於口言等一偈是也。言廣教者。四分律云。爾時世尊。在俱蘇摩國毗蘭若處時。舍利弗。於靜處作念。何佛等正覺。修梵行法得久住。何佛等正覺。修梵行法不久住。作是念已。從靜處起。整衣服。至世尊所。頭面禮足。而白如[3]來靜處所思之事。乃至願為開示。佛告舍利弗。毗婆尸。式棄拘留孫。迦葉。此四佛法得久住。毗葉羅。拘那含。此二佛法不久住。舍利白言。何故佛言。此二佛[4]外為弟子談廣教。但說略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃已後。種種過起。疾滅正法。喻如種種好華散置案上。風吹便散。以無線貫串。上之四佛。反此可知。舍利尋請如來。便為諸比丘。制於廣教。佛言且止。我自知時。謂諸比丘。未獲利養名聞。未生漏過。若得利養名稱。即有漏過。既生漏過。方為結戒。爾時世尊。在毗舍離國。須提那子歸本村。與故二行不淨行。時有行頭陀樂學戒知慚愧者。白佛。佛集諸比丘已。種種呵責。何故最初犯等(云云)。乃立十句義。制第一戒。次檀尼迦盜王材木。又制第二戒。乃至隨犯隨制。滿足毗尼。喻如衣全未納。藥待病施。漏過聿興。篇聚方著。輕重因茲而定位。持犯藉此已成科。故有大藏毗尼。教文興起也(上明律本興由已竟)。次約藏所攝者。藏有三別。如上已明。更不重述。今此所宗。是毗奈那藏攝。次辨乘收者。乘有三乘。今且通明。次辨收攝。初中先解三種別名。次釋乘之總號。初言聲聞者。聲謂音聲。聞謂聽聞。即所化有情。發識聽受。由聞佛教。信受奉行。出離三有。即世尊初轉四諦法時。陳如等。於四諦聲下。便證勝果。此謂因聲悟道。故號聲聞。此約初緣立名。若對今時。但依聲教修行。證四沙門果。亦號聲聞也。二緣覺者。梵云辟支迦。此云緣覺。緣謂所緣。即所觀之境。謂十二因緣。覺即能觀之智。此人能體緣悟道。故曰緣覺。今存略梵。但言辟支。此有二種。一者獨覺辟支。出無佛世。但見世間草木春生夏長秋彫冬落。自然悟道。不假於教。故瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居。但修加行滿足。無佛自悟。故名獨覺。或名麟角。謂如麟一角。無二並生。依喻彰也。今若呼為獨覺。即覺悟之覺。若呼麟角。即頭角之角也。二者部行辟支。有多部黨。或三十五十。一時出現。出有佛世。聞佛說十二因緣。修行證得緣覺果。三菩提者。具足梵云菩提薩埵。菩提云覺。薩埵云有情。故攝論云。菩提是所緣境。即所求果。薩埵是能求人。其人廣發誓願。求大菩提。故曰菩提薩埵。約釋分別。菩提之薩埵(依主釋也)。又云菩提是所求果。薩埵是所化有情。謂起大智故。上求菩提。起大悲故。下化有情。若如此說。即全不聞修行人事。但是全取他名(有財釋也)。若約行位。大乘五十二位。從十信十住十行十迴向初地。至十地并等妙二覺。皆名菩薩。若小乘三祇劫滿。百劫修妙相。名住定菩薩。得前佛授記。生覩史陀天。名補處菩薩。從天下降於人間。未成佛前。名最後身菩薩也。若約形相。身嚴瓔珞。頭載花冠等(上釋三種別名竟)。次解乘之通號多解。一華嚴疏云。乘者教也。謂三種之教。又青龍疏云性也。三性之人。又涅槃疏云。乘者運載之義也。運三種[1]之也。至三種果故。若論大小。唯有二別。一大乘。二小乘。收前三乘皆盡。今之律藏。三乘之內聲聞乘收。二乘之中小乘(此旦通大毗尼教以論之)。若唯約四分別論。即分通大乘等(上來辨乘[2]〔收〕竟前竟所說教藏已竟)。二(云云)總當。
[0012b06] 第三結集任持離分部別者。謂上廣辨三藏名義等。皆約世尊在日金口宣揚。既示滅提[3]何掩歸圓寂。未委已後何人結集。詮上具業。得對今時。夜是何人弘持嗣續。又因何事乖諍紛然。五部二部之殊。至于二十部別。前未既委。故次明之。就此之中。便分三段。初結集三藏。二五師任持。三離分部別。初中結集三藏者。結謂撰結撰佛遺言。集謂聚集。謂隨事類。各聚一處。故云結集。於中分二。初明結集意。二正明結集。初明意者。謂如來成道已後住世四十九年。所度有情。皆已度訖。遂受魔王所請入般涅槃。即當此周穆王五十二年二月十五日入滅。春秋七十有九。莫不世間眼滅不善增長。聖凡嗟歎。愚惡餘言。迦葉思念。當何報恩。應須結集如來法眼。總有三意。一為令正法久住故。二為止惡比丘自度得脫。三為息外道如烟之謗。所以興於結集(上略明意也)。
[0012b21] 二正明結集。於中分二。初明結集時處。二明結集軌儀。兩文今初。又分為二。初明時。二明處。初言時者。准付法藏傳云。世尊化緣將畢。欲入涅槃。受持正法。委付迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。勤行苦行。一心專求無上菩提。如我昔願。今已滿足。涅槃時[4]對。此深妙法。用囑累汝。汝當於後廣宣流布。莫令斷絕。迦葉答云。善哉受持正法。唯願如來。不以為慮。於是迦葉。即辭如來膝行百迊。往祇闍堀山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣揚妙法。度諸眾生。佛後垂涅槃時。放大光明。大地振動。迦葉念言將知如來欲入涅槃。故現斯相。即入三昧。天眼觀見。如來在尼連河娑羅林間。全身捨壽。作是觀已。慘然不悅。乃將徒眾。來至佛所。欲詣佛所。行經道中。逢一外道。名憂波柯。手持一枝天華(中含云。天花者。曼陀羅花也。今多云蓮花。盖是錯悞)。歌舞而行。迦葉問云。汝從何來。彼云從[牛*句]尸那城來。又問汝見吾師世尊在否。答滅度已經七日。人天供養。欲擬闍維。我所持花。從彼而得。迦葉聞之不悅。時諸比丘。皆大啼泣。淚流如雨。律云。時跋難陀惡釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止莫大啼泣。我於摩訶羅邊。已得解脫。彼人在日。戒法嚴峻。禁制我等。不得自由。今既涅槃。並皆自在。此自慶之詞也。復有外道謗言。瞿量沙門在日。教法如火。今既入滅。教法如煙。薪盡火滅。煗能幾時。迦葉聞之。倍生不悅。遂諸徒眾。共[5]住[牛*句]尸那城雙林間。遶棺三迊。稽首作禮。是時如來。於金棺後。現雙足輪。意令履踐如來所行之跡。爾時迦葉。爾以千[6]里白[疊*毛]萬片兜羅香木蘇油闍維供養。收其碎身舍利。八斛四斗。國王大臣。各自收之。我今宜應結集教法。作是念已。乃告眾曰。我先在道行時。逢外道及惡比丘。餘言自慶等。彼既懷於異術。今此可共論法毗尼。勿令外道致餘言也。即涅槃後七日。而興結集。此且據四分五百羅漢結集之文。或更通諸教文。即所說不定。恐繁不述也(上來正明結集時竟)。次明時處者。准育王經云。尊者將諸徒眾。往見闍王。而白王言。我今擬集如來法眼。唯願大王為我檀越。王言願尊者及諸比丘。終身受我四事供養。爾時尊者。初往大竹林中。欲興結集。後嫌妨閙。却往賓鉢羅窟結集。若准四分結集文中。當於何處。論法毗尼。飲食無乏。後云[1]准王舍城。房舍眾具可得無乏。爾時大迦葉。便作單白。律云大德僧聽。引處比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城。論法毗尼。白如是。問上引育王經。在賓鉢羅窟結集。下又引四分律。在王舍城。何故相違。答城是總號。窟是別名。律據總以論。經據別以說。亦不相違也。故西域記云。摩竭陀國正中。古先王所都之處。地多泉濕。出勝上香茆。崇山四周以為外郭。西通峽逕。北關山門。東西長而南北狹。外城周一百五十里。內城周四十里餘。羯尼迦樹。處處成林。花[品/ㄘ]開榮。四時不絕。山成北門。更行一里餘。至迦蘭陀竹林。林中有大石室。即迦葉結集處也(引此證前不相違義。結集處竟。上來二收科云云。惣當結集時處已竟)。
[0013a22] 次辨結集軌儀者。西域記云。爾時迦葉。即往須彌山頂。鐹銅揵槌。唱如是言。今王舍城。將有法事。諸證果人。宜時速集。而說偈言。佛諸弟子。若念於佛恩。當報佛恩。莫入涅槃。當得吉羅罪也。時楗槌聲。傳迦葉語遍三千界。諸得神通。并未得者。並皆雲集。猶是四方輪湊萬里星馳。[2]莫賢必萃。督聖[3]成集。諸來大眾。皆隨教住。集王舍城中。此時迦葉。告大眾曰。如來入滅。世界虗空。當集法藏用報恩也。既將集法。務從寂靜。豈得群居。不成勝業。乃以三法簡之。第一簡去凡夫。唯留聖眾。聖眾由多。第二於聖眾中。簡去有學三果四向。唯留無學。無學尚多。第三度簡。須是三明六通。具八解脫。內閑三藏。外達五明。如此之流。方堪集會。其時選留五百人。阿難且在數內。又准南山戒壇經說。迦葉臨欲結集。先於戒壇上集僧。白四羯磨。罸賓頭盧。次又罸阿難。七顯有七吉。今懺悔之。言七事者。一不[4]食請佛度女人。二為佛作僧伽梨足躡而縫。三不請佛住世。四不與佛水。五不問雜碎戒。六如來三請汝作供養人不肯作。七不遮女人淚。令污佛足。阿難言。此七非我故作。今且分疎。第一請佛度女人者。謂姨母於佛有恩。又過去諸佛。皆有四眾故。又女人亦有得果之分故。二足躡佛衣者。其時無人佐助我故。三不請佛住者。魔蔽我心故。四不與水者。謂有五百乘車。又大龍從恒河水中。度撓水濁故。恐損如來。所以不與。五不問碎雜戒者。將涅槃我心憂悶故。六不肯作供養者。[5]謂供養者。謂供養人難作有名利故。恐涉譏嫌也。七不遮女人淚令污佛足者。女人心軟發狂泣淚。而禮手污佛足非我。不能遮故。如我意中。於此七事。並不見犯。合依大德語。不散拒違。悉皆懺悔也。又准智論云。迦葉定觀於大眾。誰未漏盡。唯見阿難由居學地。迦葉語彼。汝可出去。汝未盡結。不應住此。若得漏盡。然後入來。既駈出已。爾時迦葉。將諸徒眾。住賓鉢羅窟。阿難深生慚耻。自作念言。我二十五年。侍佛左右。不曾受若此耻。非我懈怠。不耻果證。我緣侍佛故。留殘結不取無學。遂乃精勤斷殘結。少有疲倦。欲以亞臥。頭未至枕。廓然大悟。如日破闇。三明六通具八解脫。今准大乘論說。阿難此時。起上品心。頓斷三界俱生惑也(却之)。付法藏傳云。阿難得道已。飛至賓鉢羅窟。在門外立。而說偈言。多聞辨才。給侍正覺。瞿曇阿難。今在門外。說偈已良久未開。又再說偈曰。多聞具辨才。給侍世尊者。已捨諸重擔。今在門外立。迦葉窟內聞已。說偈答曰。汝若盡眾苦。弃捨煩惱擔。宜應現神力。令眾咸證知。爾時阿難。即運神通。從石壁中入。若准唐三藏別傳云。從戶鑰中入。入已遍禮僧足已。隨次而坐。滿五百人。善見云。時大迦葉。問諸大眾。今當先結集何藏。諸羅漢咸皆答言。先結集毗尼。謂毗尼是佛法壽命。毗尼藏住故法方住。故須先結。又准南山西明住法圖贊云。當初窟內立三高座。一迦葉問。二波離阿難答。三抄上貝葉。准四分下文云。時大迦葉。先秉單白和僧。然後令波離。結集律藏。見論云。波離亦秉單白已。整衣向大德僧。作禮已。登座坐已。取象扇執之。迦葉問。第一戒何處制。如是乃至調部增一毗尼。波離隨問一一而答。便抄上貝葉已。放扇下座。向大德比丘作禮。却復本位(今時說法准此軌儀)。又四分云。迦葉次秉單白和僧已。令阿難結集。餘之兩藏。阿難亦秉單白竟禮僧已。登座取象扇執之。迦葉問。梵網經增一世界成敗。乃至法花維摩等。集為一修多藏。次問諸論等。集為一阿毗達磨藏。若依宗輪論疏。并長耳三藏傳所說。與上不同。恐繁不錄也。又准唐三藏別傳云。王舍城西二十里大竹林中。一千無學結集者。即是當初三遍簡退者。共在竹林中。自相謂曰。佛在之日同一師學。佛纔入滅。簡弃我曾。彼既結集教文。我曹不可拱手。亦須撰集報深恩。莫不凡聖同會。結集教文次第詳論。以成五藏。一素呾覧。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。五禁呪藏。凡聖同集。故名大眾。若窟內五百羅漢。結集三藏。是上座部西天二部。至今俱盛(上來結集軌儀竟。上來二收科云云。惣是第一段結集三義已竟)。
[0014a17] 第二五師任持者。來意如常(云云)。於此五師。便分為五。一迦葉。二阿難。三末田地四商那和修。五優波鞠多。五段今初。言迦葉者。梵音略也。具足應云摩訶迦葉。彼此翻為大飲光。准俱舍云。大者具二義。一種性大。婆羅門種。二富大。其家巨富更無過彼也。飲光亦具二義。一從祖立名。二從己彰號。初從祖者。謂成劫之初。有一仙人。在山修道。經無量時。不喫飲食。身真金色。吞飲眾光。今尊者。是彼苗裔也。二從己立名者。准付法藏傳云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入滅之後。四部弟子。咸生悲戀。各起塔供養。時代既久。形像金色。多分剝落。時有一貧女遊行。乞得一顆金珠。見像面[1]懷。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往。請令修造。金師聞福生歡喜心。遂作治之。用補像面。因共立願。願我二人。常為夫婦。世世之中。身真金色。恒受快樂。常修梵行。從是已來九十一劫。身真金色。生人天中。快樂無極。最後在生第七梵天。時中印土摩竭陀國。有婆羅門。名尼俱律陀。過去修福。聰明多智。巨富無量。金銀七寶出宅牛羊奴婢車乘。金犁有千具。恐與萍沙王齊。復除一具。有六十[2]篇金粟。每篅有二百三十斛金。氎最下者。猶直百千兩金。以釘釘之入地七尺。[疊*毛]不穿破。如本不異。以福德力財富如是。且無子息。於其舍側。有一福神樹。夫婦遂往祈請祭祀。求乞有子。兩年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若後無驗。必當燒剪。神樹愁怖。乃告四王。王又為轉告帝釋。帝釋遍觀閻浮提人無堪彼子。轉告梵王如斯之事梵。王以天眼。觀見一梵王天子將欲命終。歡往生[3]梵彼。天王告曰。婆羅門法多惡邪見。我今不敢為其作子。梵王語彼曰。此婆羅門。有大威德。南剡部州之人薄福。無堪為彼子也。汝必須生彼。吾相擁護。終不令汝生邪見也。梵天曰爾。敬承聖旨。不敢違越。於是梵王語帝釋知。帝釋具向樹神說如斯事。樹神歡喜。便往其家。語婆羅門。汝更莫復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日外。婦覺有身。滿足十月生一男兒。[4]覩貌端正。身真金色。光明赫奕四十里。相師占曰。此兒宿福深厚。必當出家。父母聞之。懇[5]壞憂惱。夫婦相語曰。當設何計斷絕其意。復自思惟。世所躭著。唯有美色。當為娉其端正好女用斷其情。至年十五。欲為娶妻。彼既知之。深生不悅。語父母言。我志淨不須也。父母不聽。兒知難免。遂設方計。白父母曰。若世有女身紫金色還如我者我須之。父母即置筵會。廣召諸親婆羅門等。遍行求娉。諸婆羅門。共設方計。鑄金神端正奇異。[6]舉行聚落。高聲唱告。若有女子得見金神禮拜之者。後出娉時。必獲好夫身金色者。諸女聞之並奔出舍。唯有一女身體金色端正殊特。即是因中貧女之身。以昔勝緣。感此身體。志樂清淨。獨不肯出。諸女強將共見金神。其女既至。金色光明照奪朗練。婆羅門即為娉之。既至夫家。夫婦相對。各皆清潔。了無染心。共立要契。各住一房。父母知之。毀除一房。令其同舍。安置一床。夫語婦曰。我若睡時汝則經行。汝若睡時。我便行道。後時妻臥。垂手床前。毒虵入室。[7]取螫其手。其夫見已。將衣褁手。舉安床上。妻便睡覺。而責夫曰。云何丈夫。無其志操。竊舉我臂。夫指床前毒虵之事。妻始悟也。夫婦二人。各自厭世。遂求出家。父母聽許。便作沙門。清真守素。無為無欲。在於空閑。勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有。成阿羅漢者。我悉歸依。作是語已。出家威儀。所有諸戒。悉皆具足(准此自誓上法得戒)。世尊即為說法。得三明六通具八解脫。其妻金色女後時禮見如來。亦成聖果。又迦葉常共如來對坐說法。未來成佛。號曰光明。法華經中。佛為受記。佛欲涅槃之時。所有教法。悉付迦葉。佛涅槃後。結集三藏竟。遂入願智三昧。觀無闕少。乃將徒眾。往謝闍王。闍王告尊者曰。如來入滅。我不獲見。尊者已後若入涅槃。願垂相告。迦曰善哉。遂於王舍城。廣宣流布化度有情。大作佛事。化緣將畢。乃自思惟。今我年邁。身為老朽。誰樂是身。我今涅槃時至。便詣阿難所。作是言。長老當知。昔佛世尊。以法付我。我今年邁。將欲涅槃。世間勝眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐阿難後無付法處。乃記之曰。王舍城中。有一長者。名商那和修。汝可度之。付彼法眼。阿難言爾。迦葉遂遍禮如來舍利[1]乃塔。又如鴈王飛到大海。[2]婆伽羅龍宮。禮敬佛牙。又如壯士屈申臂頃。至忉利天。供養佛髮。從彼天下。還至王城。阿難恒相隨逐。未曾捨離。恐涅槃不見。復後於一朝。迦葉語阿難曰。汝先入城乞食。我亦當往。阿難奉教先往。迦葉念云。闍王與我有要。遂乃辭王至門下。守門人云。王今正睡。若驚王睡。國法非輕。不敢啟白也。迦葉語守門人曰。王若睡覺。為白王言。迦葉欲入涅槃時來辭王不見。爾時尊者著佛聖衣。持自己鉢。乞食食已。入鷄足山。梵語屈吒盤陀。唐言鷄足。謂其山有三峯。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐三誓願。一願我身并及衣鉢。久住不壞。直至慈氏下生。大作佛事。二願此山三峯合一。掩蔽我身。三願阿難共闍王若來。其山自開。令彼得入。去後還合。發願既了。三峯合一。掩蔽尊者。大地振動。諸天感戀。爾時闍王。於睡中夢屋梁折。表佛法梁棟折也。王便驚竟。遍體汗流。深生怖懼。守門人云。迦葉涅槃適來辭王不見。王聞語已。悶絕良久乃蘇。遂到阿難所。悲號涕泣。乃共阿難。同赴鷄足。王既到山。其山開闢。王與阿難入中見迦葉。跏趺而坐。全身不散。又見天華覆身。王禮拜已。舉聲號哭。種種供養。却還本國。山合如初。西域記云。其山在摩竭陀國。多論云。迦葉非直入滅。但入滅盡定。定力任持於身。待慈氏下降。若准婆沙餘師云。留骨璅或身。依俱舍宗。直入滅也。但以願力持身耳。今詳教旨。前文既發誓願。後入寂定。不妨應是定願二力。所共住持。待慈氏下生。從此山過。見於迦葉說少欲結集滅法藏。時諸弟子念其迦葉卑陋若是。釋迦如來。身量如何。彌勒言。迦葉僧伽梨。是釋迦佛姨母織成。金縷袈裟。今付於我。今度四部遺法弟子。彌勒即就彼取之。爾時迦葉。既付衣已。踊身空中。作十八變。悉除慢心。佛為說法。並成聖果。迦葉其時。化分段身。示相火焚入無餘依界。見者莫不咸生悲[3]變也(上來第一師竟)。
[0015b22] 第二阿難。此云慶喜。智論云。佛成道夜生。爾時魔王。見佛成道。[4]心憎嫉來嬈惱之。皆被佛神用變化不如。遂來王曰。悉達作夜。於金剛座上已死。大王聞之。憂愁不已。須臾魔退。淨居天空中報曰。悉達太子於金剛座上。成等正覺。大王聞之。頓生喜悅。慶慰無已。又王弟白飯。同於此朝。奉白王曰。臣於昨夜生一男兒。王曰貴弟生子。我心歡喜。今日大吉。所生之子。應字阿難(即慶喜也)。或名歡喜。謂其人世世修於忍辱。復生身端正。父王歡喜。因此立字也。又觀佛三昧經云。佛告阿難。汝名歡喜。依不定實。又增一經云。阿難有四希有。一嘿然至大眾中。人見歡喜。二若有所說聞者歡喜。三者四眾之人。興敬仰心觀之無猒。四若有所說。聽亦無厭。以是因緣。號為歡喜也。後年漸長大。隨佛出家。而為侍者。其人聰慧多聞第一。總持法藏。誦八萬四千。及諸羅漢所說。悉能受持。無忘失故。更有乞食緣起。數數聞之。恐繁不敘。佛涅槃後。結集之時。戒壇經云。迦葉作三千八百問。一一答之。與佛無異。又付法藏傳云。受迦葉付囑已。禮謝受法竟。往見闍王。闍王告阿難曰。長老及迦葉入滅。我皆不覩。長老已後入[5]若夷。願垂相告。阿難答云爾。於是宣揚妙法。化度有情。為世間凡二十年。後於一日。林中見一比丘。聞彼念法句曰。若人生百年。不見水老鸖。不如生一日。而覩得見之(搜玄云。不見水澇涸者。非也。今准住法圖贊。是鶴字。即水中老白鶴也。思之)。阿難聞之不悅。喟然歎曰。世間眼滅。何其速哉。違返聖言。無有智慧。乃語彼曰。汝所念者。非佛說也。不可修行。又准付法藏傳云。阿難復告彼曰。有二惡人。名為謗法。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法。為自毀傷。不能令他離三惡道。汝今當聽我演佛偈。若人生百年。[1]百解生滅法。不如生一日。而得解了之。此比丘乃依而誦。後向本師說。本師言。阿難老朽。智慧衰劣。言多錯謬。不可信也。汝今仍舊但念前偈。阿難後聞林中比丘。還念前偈。乃問因由。彼答阿難本師之語。阿難[2]已。乃自思念。彼輕我耶。遂入三昧。推[3]永聖德。未見更有一人。能迴彼比丘本師之意。便作是念。異哉無常。甚大雄猛。邪見熾盛。不蓋增長。誹謗如來。斷飽正法念。今此比丘。我為說法。反納邪言。世間眾苦。難可久住。我於今日。宜速涅槃。又准育王經說。阿難先往商那和修處。告之曰。佛以法付迦葉。迦葉付我。我欲涅槃。今將付汝。汝可守護。又恐和修已後無人[4]白法。遂告彼云。世尊昔遊摩突羅國。說彼國中。有長者子。名優波鞠多。於禪法中。最為第一。雖無相好。化度如我。可以度之。付於法藏。和修言爾。又付法藏傳云。阿難欲入涅槃。自念闍王與我有要。遂往辭王。守門人云。王今正睡。不敢驚覺。阿難曰。若覺時為報曰。阿難入般涅槃。特來辭王不見。時王於睡中夢。見傘蓋柄折。而爾不墜。遂乃驚覺守門人。具陳上事。王聞已悶絕良久乃蘇。而自歎曰。如來入滅之後。上足弟子迦葉有大名稱。以補佛處。又乃入滅。法漸衰弱。次有阿難。總持法藏。瞻仰尊重。猶如日月。今又涅槃。更何恃怙。蓋法漸盡。諸惡熾盛。即問守門人云。阿難今在何處。宗輪疏云。時有國神。白王言。阿難已往毗舍離國入滅。王遂嚴駕四兵。往恒河側。見阿難乘船在恒河中流。王稽首白言。三界明燈。已棄我去。今相憑仗勿入涅槃。縱入涅槃。[5]顛歸我國。時毗舍離城。復有天神報王。阿難在恒河中流。而欲涅槃。王復嚴駕四兵。往恒河側。復請阿難。向我國中。入般涅槃。忉利諸天。又請歸於帝釋宮入[6]城滅。娑伽羅龍[7]龍王。又請歸龍宮入滅。既四處皆請。不可偏向一處。遂於恒河中流。而取滅度。是時大地振動。時雪山中。有五百仙人。覩斯相已。乃自思惟。如來出世。我等貪著禪味。不求解脫。迦葉入滅。我又不知。今阿難入滅。[8]曹若更不求解脫。無有是處。遂相勸勵請求度脫。[9]既乃一時飛空。到阿難所。固請求哀出家。阿難默許之。即化恒河水為金地。為仙人說法。准[10]付藏傳云。阿難為彼如應說法。鬢髮自落成羅漢。不言感戒。若依育王經。阿難秉羯磨為受戒。單白時得初果。白二得二果。白三得三果。白四時得第四果。既得果已悉欲涅槃。最後一人。名末田地。阿難獨不許入涅槃。令持法藏。往罽賓國。流通教化。彼答云爾。阿難即踊身虗空。作十八變。入奮迅三昧。分身作四分。一分與忉利天。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍離王。一分與阿闍世王。四處各起塔供養(上來第二師竟)。
[0016b22] 第三末田地。或云末田底迦。亦云金[11]他。即是前來五百仙人中最末後者。受阿難付法也。傳記云。其時阿難告彼曰。昔佛遊烏長那國。降惡神迴。從彼國龍池上過。迴顧語我云。我涅槃後。有末田底伽。於此池上。建立伽藍。大作佛事。爾時末田聞佛懸記。心生歡喜。遂往地印土罽賓國。雜云迦濕彌羅國。初往彼國。並無人民。唯有一大龍池。西域記云。其池周迊七千餘里。四境負山。山極消峻。末田到彼。初往大山頂上宴坐。作大神變。振動龍池。龍王深信。化作人作鬚髮皓首。容色慈悲。尊者亦知是龍。而為說法等。後感法味。思報其恩。遂問末田。欲須何事。末田答曰。我唯要一住持之處。龍王又問。未委住持要幾多地。末田曰。唯悕須一坐具地。龍王言。多即不可。一坐具地[12]阿難。大德。見我此池否。是我所居住處。爾時龍王。遂以業通之力。縮此池水。與末田地。龍王漸縮水。末田漸展坐具。如是縮一千里。坐具未遍。直到七千里。縮水[13]離盡。坐具未周。自龍念言。我實許他一坐具地。豈得返悔。於是龍屬皆上岸上。龍王返來就末田乞地。末田遂。於西比角留一小池。周一百里。與彼居止。龍王又告尊者言。今雖且施池。法滅還收也。爾時末田。既得地已。遂運神力。造五百伽藍。於諸異國。買粥鬲賤人供僧使從如是廣興化等導。流行教法。其末田之化緣既畢。終於此國。不別付法。謂商那在世故。尊者滅已。諸多賤人。自立君長。隣國鄙其賤種。不與交通。梵云乞栗多。此云置得。亦云賤人國。唐三藏貞觀中往彼。見水多陸地少。將知教法衰劣不久也。問阿難先付法與和修。後付末田地。今何以末田却在前。答准育王經。和修在第三。末田居第四。今緣取和修傳法。與鞠多故。抽末田居第三也。若據行化文。同時亦無先後。以末田在滅度。不別傳法故也(上來第三師竟)。
[0017a04] 第四商那和修者。[1]訓也。若正梵音商諾迦縛縒。此翻草衣。或云胎衣。謂此尊者。往昔曾為商人。逢一辟支迦佛。身著草衣。商人遂將一端白[疊*毛]奉施。以是因緣。感五百生中。衣與俱生。冬為狐裘。夏為絺縒。最後出家。變成法服。受阿難付囑已。遂乃廣宣流布。化度有情。為世間眼。後時化緣將畢。遂付法與鞠多。而告彼曰。昔佛世尊以法付迦葉。迦葉付[2]五師阿難。阿難以法付我。我欲涅槃。世間聖眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐鞠多已後無人付法。遂告云。摩偷羅國。有人當生。名絺徵柯。汝可度之。以法付彼。鞠多云爾。商那既付法已。遂入山中。不久入滅。一萬八千羅漢弟子。收其舍利起塔供養(上來第四師竟)。
[0017a16] 第五優波鞠多。或云烏波堀多。此云近護。謂親近守護法藏故。其時商那和修。雖受阿難付囑。令度鞠多。此時但有鞠多之父。未有優波鞠多之身。遂顧往摩突羅國。訪其父舍。初將百人[3]十五人往。次將三十二十人往。乃至最後單己而往。長者恠問之曰。尊者初來從弟絕多。今何單己更無給侍。和修答云。僧家以義聚也。所以多少有無不定。長者言。我若後時有子必相捨與。尊者言爾。不經歲餘。果生一子。名阿失波鞠多。時和修知已。遂往求乞。長者云。我始有子。要紹家業。不可捨之。後更有時。必能相奉。後經歲餘。又生一子。名為難陀鞠多。和修又往教化。長者云。家有二子。一紹內。一紹外。正處其中。後更有時。必定捨之。後又產一子。即優波鞠多。智慧聰明。顏貌端正。和修。觀前二子。非其法器。亦不苦求。此之一子。真成法器。遂往求乞。長者[4]此云。此子聰利內外雙紹。前之二子。容可捨之。若此一子決定不可。和修知根機未熟[5]亦懇求。後時鞠多年漸長大。遂令市肆之內經求。和修遂往。漸漸化導。遂問鞠多云。汝在此何為。鞠多云。我經紀。和修問曰。汝淨心不淨心。多云。我不解之。請為分別。修云若利他損己。名曰淨心。若損他益己。即名不淨心。多云。我經求覔利。本貴益身。皆是損他。有何淨也。修曰從今日後。自調練心。立兩頞石子。一黑[6]百。若損他時。下一[7]自里。若損己時[8]一白子。多依此教。初唯黑。次半白。後純白。修知根熟。乃為說法。言下便證初果。後於城中見女人犯王法被斷支體。因往看之。作無常觀成。又證第三果。遂自求出家。不由父母。修為剃髮受戒。白四竟時。證羅漢果。教化有情。度人無數。醍醐山有一石室。高一丈六。縱廣亦爾(此依付法藏傳辨)若准唐三藏別傳云。高二十餘尺。釋迦方誌云。高二丈廣二丈三尺。或有說云。長十八肘。廣十二肘。所辨數量。各不定也。發願凡所度人。若夫妻二人捨家入道。俱證羅漢。當下一籌。籌長四寸。安其室內。此室籌滿。我即涅槃。若一得一不得。并前三果。四向及童男童女。出家證羅漢。並不在數。如斯立願。遂得石室籌盈。時人號為[9]先無相好佛。鞠多念曰。未委如來在日化度。與今何殊。時有一老比丘尼。是波斯匿王姉。名蓮華色。年百二十歲。在醍醐山間。唯有此尼。見佛在時化度之事。當往問尼。遂先令人報尼。尼入定觀之。鞠多此來。所為何事。乃見欲問佛行化之事。從定出已。即滿鉢盛油。安門扇後。尊者雖是羅漢。若不[10]定觀察。散心不知。遂即推門。不覺傾油數渧尼問訊請坐已。問云。佛在日教化有情。何似我之今日。尼曰大德曾聞。佛在之日。有六群比丘不。多云此人最暴。何足為言。尼曰[*]修雖麤暴佛在之日。數入此房。不傾油一渧。明知今日無學[11]成儀。不及佛在日麤暴之輩。鞠多聞言。深生慙恥。尼安慰何用感傷。世尊初日入滅。二日不如。三日已後。轉復卑劣。況乎今日百有餘年。去聖時遙。何足[12]為。鞠多於後度弟子。名絺徵柯(亦名提多迦也)。羯磨言下。證羅漢果。多將入滅。遂往告云。佛以法付迦葉。迦葉付阿難。阿難付吾師和修。和修以法付我。我今付汝。汝當守護。彼答言爾。鞠多却後七日。踊身虗空。作大神變。入般涅槃。以石室籌用為闍維。人天悲泣。收其舍利。起塔供養(已上第五師竟)。
[0017c21] 上來始從迦葉終至鞠多。名竪五師。通傳三藏。更無替癈。一百年內。如水傳器。若准西明圖贊。更有一十九師。并上都二十四。其第二十四師子比丘。往罽賓國。國王不敬遂損師子之命。因絕付法也。即當一千五百中。今但[1]州前五師者。據未分部略明。從第五師後分宗。即成異見。故不敘也(上來第二明五師任持已竟)。
[0018a03] 第三橫論五師離分部別者。謂佛在同對機設教本是一文。涅槃已後。波離結集。名八十誦。與佛在時無別。但以鞠多末化。僧懷異見。悟解不同。各為楷則。人以情競。法逐時移。遂分散文。以為多別。毗尼母云。一百年後分為五部。二白年後分十二部。文殊問經有二十部。二舍利弗問經二十部。謂窟內外室。重添經集時根本也。今總會之。莫過三別。初明分五部。二明分二部。三明分二十部。故注戒本及羯磨序云。經分夢[疊*毛]之殊。律有折金之明喻。初則五部二部之殊。中則五百十八之異。所言經分夢[疊*毛]者。一即闍王夢見白[疊*毛]從天降下。分為五段。王憂問佛佛言非闍王事。此是我涅槃後。諸弟子分毗尼。為五部也。二即吉栗枳王十夢經也。故婆沙云。人壽二萬歲時。有佛出世。名為迦葉。其佛父王。名吉栗枳(或云訖利巳此翻作事也)。其王夜得十夢。謂是不祥。旦集群臣。共占十夢。言十夢者。俱舍頌云。大象(一)及井(二)麨(三)。栴檀(四)妙園林(五)。小象(六)二獼猴(七八)廣[泳-永+堅]衣(九)鬪諍(十)。是時無有一人能以[2]王解。王遂詣[3]等問佛。具述上緣。佛言非關於王。此是未來百歲之時。釋迦牟尼佛。出化於世。涅槃已後諸弟子所作事也。一夢見大象。被關在一室。更無門戶。唯有一窓。其象方便。將身於牖內出。其尾被礙。却不得出。佛言。此表釋迦遺法弟子捨家出家。如象方便將身於牖中出。出家之後。却被名利所拘。如尾出不得也。二夢渴人并一口井。其中有水。具八功德。此中遂渴人。是渴人終不飲之。人問其故。答云水是好水。其井不堪[4]所以不堪。所以不飲。言此表釋迦遺法弟子。將其教法。與道俗說。令不信受。人問其故。答云法是好法。說人惡弱。我不聽也。三夢見一人將真珠。愽一升麨。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛教法。為道俗說。而博衣食故。四夢一人。將栴檀香木。博於瓦木。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛真淨之教。博外道典籍也。五夢一園林華果茂盛。而被[5]杉風。忽然壞盡。佛言。此表釋迦遺法弟子。廣滅如來正法園林。六夢諸小象駈逐大象。殯令出群。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。殯棄有德比丘。七夢一獼猴身塗糞穢。衝突眾人。眾人見來悉皆迴避。佛言此表釋迦遺法弟子。自無戒德。以諸惡事謗賢[6]賢毀良良見之悉皆迴避。八夢一獼猴身無威德。眾共狀捧。以海水灌頂。立之為王。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。舉破之人。以為僧[7]肯。九夢一張白[疊*毛]堅而又廣。有二十人。各執少分劉挽。[疊*毛]終不破。佛言此表釋迦遺法弟子。分佛教法為二十部。雖分多別。然皆佛法。終不破壞。十夢多人共聚。而相殘害。死亡者多。佛言此表釋迦遺法弟子。各有門徒。所執不同。牙相鬪諍。善法滅已。前云夢[疊*毛]者。當斷第九也。言杖金者。謂百載之後。雖分五部。乃至四百年初。分二十部。猶若分於金杖。而作五段二十段故。雖無杖相。段段皆是真金也。初則五部二部之殊者。五部謂曇無德等。二部即上座大天也(有云二部五部之殊。恐似例也)。中則十八五百之異者。謂於二十部內除根本二。餘枝條有十八也。五百者。智論云。佛滅度後。五百異部王畢竟空。如刀傷心。故分初明。分五部者。一曇無德(云云)。然就如來本一毗尼教中。元來通含五部故。今五部輕重。持犯有別。未分之前。總含在一藏內。故舍利弗問經。羅旬乞食不得。佛令以五種律衣。更互著之。便大得飲食。明知聖制本有五意。若爾佛在之日。何不便分。答謂能化主[8]是。所被根器未有五般見解。所以不分。故基法師。異部宗輪疏云。佛有五德任持故。所以不分。一不可化者。皆能化之故。人無異執。如那提三迦葉等(云云)。二能斷疑網有疑皆決。故經云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。故法無異執。三人天崇敬。眾德所導。寧生異執。四說法必益。但便聞法盡出塵勞。故無別執。五能伏邪論。天魔外道。悉能伏之。故人無異見。法無異執。廣而彼說一百年內。諸聖弟子任持。故人無異見。法無異執也。一百年後。有此五種根機故。於聖教之中。有斯五見起也。今釋此五部有兩說。一依大集經本有六。二派約諸傳記。但有五部。初中依大集經六部者。一曇無德部。經云。我涅槃後有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆陰法藏。人名曇摩鞠多。此云法密。亦云法藏(言倒說者。取化儀次第。又說無第。皆先星後日。又欲說有名倒也)。從法立名。即四分律也。二薩婆多者。經云。雖復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為[1]婆帝婆(言受有三世者謂執三世皆有實體。即名一切有說。一切性者。善惡無記。皆許得戒故。餘文可委云云)。從法立名。即十誦律也。三彌沙塞者。經云。不作相地水火風相虗空識相。是故名彌沙塞(地水火風空識。此之六界。皆是空。故云不作地水等。此云不着有無觀也)。從法立名。即五分律也。四迦葉遺部者。經云。說無有我及以受者。轉諸煩惱。由如死屍。是故名為迦葉遺。或名迦葉毗也(謂外道執有實我受用塵境。名為受者。今此師說無有我。并及塵境。即簡[2]〔也〕人所執非也。轉者捨也。捨煩惱如死屍故。此舉喻顯。此翻為重空觀也云云[3]〔也〕)。從法立名。即解脫律也。五婆麤富羅部者。經云。皆說有我不說空相。由如小兒。是故名婆麤富羅。亦云婆結富羅(此師說一切有情實体。與五蘊不一不異非斷非常也。若言蘊一。蘊若滅。我亦隨滅。便成斷見。若言蘊異。蘊若滅我合在。即成常見。故知此我與五蘊法。不一不異非斷非常。故曰皆說有我不說空相也。如小兒者。愚痴之貌也。此云犢子。古有外道染牛而生。部主是彼苗裔。律本未到。未知法名云云)。已上[4]杖條五部竟。六根本摩訶僧祇者。經云。廣博通覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。此云大眾(已上經也)。次勸結云。善男子如是五部雖異。而不妨諸佛法界及大涅槃(云云)。問經文列六部。何故結勸。但云五部。首疏云。總別有六。僧祇是總。以引部眾僧行解虗通。不生偏執。遍照五見以通行故。明知前五是別。各[*]壞異見。從彼流出。若僧祇是根本部。人皆奉信。後五是別。恐人不信。故偏勸之。故下別序中。鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依大集分別也。又問僧祇既是根本。卷軸今多。因何但四十卷耶。答五師捃拾情見之文。各為一見。餘外事法。攢聚一處。不多故。但四十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹傍出五枝。中間雖小。猶名身也。四面縱大。亦號枝條。又此四十卷僧祇。無歸應序。證知是根本。又鈔主釋云。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五家生也。斯為正義。或依狹言。將此四十卷僧祇。為大天部者非也。廣如別破(云云)。次依佛本行集僧及僧祇。後譯私記。但有五部。彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之後。五人於上座部中。一時頓起。但分五部。餘四如前。第五婆麤富羅是祇律。今如何分。答非敢苟分。大集明異。若今婆麤經不應言遍覽五部(已上疏文。今但依大集分別。以為正義。今猶有人妄執。盖不究[5]〔厚〕故也)。已上分五部竟。
[0019b15] 次明分二部者。即大眾上座也。問夫論分部。理合從少至多。今何從多却少耶。答前雖分五部似多。猶是聖人理和。同是上座一宗之內。今即對大天凡眾。人法處三。一時分故。致有二焉。若前但有五部亦名。未顯上座之號。至二部時。始有上座部也。問何因緣故分其二部。答由其摩訶提婆。此云大天。未出家時。造其三逆。出家已後。又造五緣。有此乖張。故分二也。今依宗輪論疏。略述緣起。昔末土羅國有一商主。娉少妻室。生一男子。顏容端正。字曰大天。不經多時。其父廣將財物。經營他國。因緣阻礙。經久不還。於是大天年漸長大。遂染其母。後聞父還。心生怖懼。與母設計。遂煞其父。既造一無間業已。事漸彰露。住止不安。乃將其母展轉逃隱。至波吒釐城。到彼又忽遇見本所供養無學苾芻。又恐事彰。遂設方計煞彼無學。既造第二無間業已。轉懷憂怖。後復見母共餘人有通。心生嗔忿云。我為此故造二重罪。流移他國。跉[跳-兆+甹]不安。今復[6]我更共他人。如此[7]椙穢。何堪容忍。於是方便復煞其母。既造第三無間業已。由不斷善根。深生憂悔。即自思惟。作何方計。[8]命滅此罪。我曾傳聞。沙門釋子有滅罪法。遂詣鷄園。於其門外見一苾芻。徐步經行。誦伽陀曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如日出雪翳。時大天聞已。歡喜踊躍。知歸佛教必當滅罪。乃往一苾芻處。本是窟外僧。投彼出家。不審撿問。遂便與度。受戒之後。還名大天。聰明未久之間。便能誦持三藏文義。言辭清切。善能說法。波吒釐城無不歸仰。時無憂王聞已數請入宮供養。請令說法。乃誑王曰。我是羅漢。入王宮。多見嬪妃。夜出僧坊。夢遺不淨。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我聞羅漢諸漏已盡。師何更有斯事。大天答云。天魔所為。非我故作。汝不應恠。然則漏失略有二也。一者煩惱漏失。二者不淨漏失。若煩惱漏失。羅漢已無。若不淨漏失。羅漢由有。且如佛在日。諸羅漢等。煩惱雖盡。豈無便痢涕唾耶。又諸天魔。常於佛法中。而生憎嫉。見修善者。便生壞之。縱阿羅漢。亦為彼嬈。問如此說有何過。答漏失實有二種。若煩惱漏失。即是五部。下煩惱貪愛等。不淨漏失。與便痢一般。今大天夢失不淨。正見煩惱。弟子本意問之。反將不淨漏失而答。斯成誑惑(結第一妄語緣也)。又彼大天欲[*]命弟子歡喜附近。矯[1]方計。次第授四沙門果。後時弟子。看諸聖教說云。羅漢應自知。如何我等都不自知。大天告曰。然所洪亦有無知。汝不應恠。然諸無知。略有二種。一染污無知。二淨不染汙無知。若染汙無知。羅漢即無。不淨染汙無知。羅漢猶有。是以汝輩不自證知。問如此說有何過。答然則無知。實有二種。染汙無知。即四諦[2]不煩惱也。不淨染汙無知。以劣慧為體。未成佛前。據理皆有。然今弟子所問之者。正是染汙無知。反將不淨無知而答。斯謂誑也(結第二緣)。後時弟子。於四諦中有懷疑惑。遂白師言。我聞羅漢已斷煩惱。疑由分別。入見即除。如何我等於四諦中。甚懷疑惑。大天告曰。疑有二種。一隨眠疑。二[3]處疑。若隨眠疑。羅漢實無。處非處疑。羅漢由有也。問如此說有何過。答然疑實有二。若於四諦中。不了知苦集等。是隨眠疑。言不稱理名非處。稱理名[4]非處。於此二處不了名之為疑。今弟子意。正問隨眠疑。却反將處非處疑而答。斯成誑也(又結第三緣)。後諸弟子。因披讀聖教。說阿羅漢應自證知。如我等但由師語不自覺悟。大天告曰。然有羅漢亦由他悟不自證知。汝豈不見經中說。舍利弗目連等。佛若未授記。當來作佛等。彼且不自知。由記莂後方自知也。汝今不應於此窮詰問此說何過。答弟子正問無漏聖法都不自知。今却反將他身上功能行解而答。斯為誑妄(又結第四妄語緣)。然彼大天。雖造諸惡。而且不斷善根。於中夜時忽自思惟。我未出家時。曾造三逆。本授佛法貴在滅除。今出家後又造妄緣。違於教網。不知死後何處受報。憂惶所逼。數唱苦哉。時近弟子聞之深生驚[5]諫晨起問訊云。師夜來安樂否。大天云。吾甚安也。弟子白師云。昨夜何故數唱於苦。大天告曰。我呼聖道。汝不應恠。謂苦聖諦。若不殷勤喚召。終不生起。猶如孩子不號母終不抱也。問此說何過。答凡言證聖諦。須自修行。持戒修慧。入於加行。漸觀諦理。乃至見修斷惑證滅方見諦故。今此大天。煩惱具足。都未斷除。豈可稱苦。便得聖道生起。斯成誑妄(又結第五妄語緣)。後時大天。將斯之習見成頌曰。餘所誘無知。猶預他令入聖道。不起假聲呼。此是如來真淨教(文詞似異義意無殊)。於鷄園寺中。上座苾蒭。多皆滅度。半月念戒。次當大天。遂將自撰偈詞。安七滅諍之後。時彼座下無學多聞修靜慮者。聞此偈詞。無不驚恠。遂即呵止。咄哉愚人。寧作是說。此於三藏。曾所未聞。或即對之。翻彼頌曰。前三句如上(云云)。[6]段最後句云。此言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。時王聞已亦自生疑。尋白大天。[7]就是[8]非。我今當據何朋。大天告王曰。教有明文。若欲殄諍。依多人語(此僻用律文。文中三種行籌。若和上老宿。在如法朋中。即顯露行。若和上老宿。在非法朋中。即耳語行。若非法人多。即須作亂起之法。今既非法人多。合作亂起去。今令依多人語行籌。豈非僻用律[9]〔故〕)。爾時無憂王。令僧兩朋別住行籌。於是聖眾朋中。耆宿雖多。僧數稍少。大天朋內。耆年雖少。人數猶多。執非法籌既多。王遂從多。依大天語。呵伏餘眾。事訖還宮。爾時鷄園。諍由未息。後隨異見。便分二部。一上座(婆沙云是窟內五百結集者。取迦葉上座立部名)。二大天部(謂大天本師是窟外僧人。留裔大林中結集。凡聖共集。名大眾。今取茲三部名故)。其時雖分二部。亦且同在鷄園。時諸聖眾。欲捨鷄園。趣於他國。時無憂王聞已。遂生嗔忿。載以破般。赴殑伽河。擬溺諸聖眾。聖聚竊知。遽相告報。此是命難。宜各運通。攝未得通。亦令自在。猶如鴈王凌空。西地而去。至迦濕彌羅國。棲山隱谷。王聞已深生慙恨。遣人召之。令歸本國。諸聖眾[石*瞿]不從命也。後於彼國。廣造五百所伽藍。種種供養。王勅大天[*]段經不復如本。而不離鷄寺。其大天後遇一相師云。此釋子却後七日。必當命終。弟子告師。師云。我知分矣。遂令遍告王臣。過七日後。入般涅槃。聞者悲戀。過七日外。果遂命終。士庶備辨香油柴薪。欲共闍維供養。以火爇隨至隨滅。又遇此相者到來。語諸人曰。此不勝消此香油之類。宜用糞穢之物涵之乃用其語當時炎熾焚燒並盡。暴風隨起。飄散無餘。分部之由。因茲敘述。西天二部。至今俱盛(上來明分二部已竟)。
[0020c22] 第三分二十部者。謂就前二部中分也。大眾部中。曲分九部。上座部內。分十一部。又於二十中。皆含五部名。或偏執等不定。今欲分之。先勒成頌曰。佛滅百年餘(真部云一百一十年也)。二部本初破(謂上座大眾二部)。奉經侵四百。分二十部終(大眾部二百年間。上座三百年。初分真侵到四百年。二十部皆竟)。於中初大眾(於二部中大眾初分)。四破從成八(大眾部前後四度都分成八部枝條)。初後各三宗(第一為初。第四度為後。如是初後。各分出三部三部也)。二三皆唯一(第二度第三度。皆但分出一部故云)。[1]第本部成九(謂根本大眾部。并八枝條。合成九也)。分從二百年(謂二百年末。三百年初也)上座時分七(前後部七遍分)。從三四部分(謂從第三犢子部中分中四部。一時頓分也)。餘單五六宗(除第三犢子部。頓分四部外。前後六遍。破每遍但分出一部。故云餘單也)。本末成十一(上座部是根本。其餘枝條名末。都十一。如下云云)。初分破已。各擅一方行(已上略引偈文竟)。又宗輪疏云。如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後。百有餘年(即真諦云。一百千年後分云也)。去聖時淹如日久沒(佛在日如太陽赫日無幽不燭。既入般涅槃。如日隱西山。故云也)。摩竭陀國拘蘇摩城王號無憂。纔攝剡部。感一白蓋。化合人神(亦有作治字也)。是時佛法大眾初破。謂佛滅後一百年中王號無憂。力[酉*支]鐵輪。雖無輪現。感一白蓋。常在於空。以表王之治化德也。當此之時。最初分部。問何故大眾先分。答基法師云。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。所以二中大眾先破也。論云。至二百年初。大眾部初破。流出三部。一一說部(此部主說一切法。皆無實體但有假名。名即是說。亦不簡有漏等。皆無實体。唯有能詮假名。於能詮。不無兩詮。實体既乖本有。故忘此名)。二說出世部(此部主說世間有漏法。皆從顛倒起顛倒不實。但有假名。若出世法非顛起。則有實體。故云說出世部也)。三鷄胤部(婆羅門姓也。梵語矯短胠。此云鷄胤。上祖是仙人。染鷄而生。部主是彼苗裔。唯弘論不傳經律也。前頌云。初後各三宗。此是初三宿也)。次二百年中。從大眾部中。復出一部。名多聞部(謂此部主廣閑三藏。深悟佛言。從德立稱。又佛在世時。直無學名。祀皮衣。未出家前。曾作仙人。在山苦行。常披樹皮祭祀天神。故出家已後聞佛所說深法記持不妄。乃於雪山入定。不覺佛入涅槃。從定而出。已是二百年。見大眾部中。唯弘淺法。此師乃誦出佛在日深法。中有同處。因乖諍故分也)。次二百年中。從大眾部中。分出一部。名說假部(此部主所說世出世法。皆遍假實。故三名也)。次二百年滿有一外道。捨邪歸正。亦字大天。於大眾部中出家。名聞精進。住制多山。與彼部師。重詳五事。因有乖諍。分出三部。一制多山部(此云靈廟處。此山多有靈跡塔廟。部主先住此處。便以為部名也)。二西山住部(在制多山西也)。三北山住部(制多山北)。已上是後三宗。如是四破成九部。初分三宗。後分三宗。二三兩宗(成八)并根本九也(上分大眾部已竟)。其上座部。聖多凡小。二百年內。和合一味。至三百年初。有小乖諍。分為二部。一說一切有部(謂部主不簡有漏無漏世出世過現未來三世皆有實體。至於龜毛兔角。亦是實有。此傍執前十誦宗)。二上座部轉名雪山部(謂有部起時。多弘論藏。能伏上座。上座劣弱。移入雪山雜爾無是根本。不可言分。今且據移入雪山義用分故。是以為二也)。次三百二十年。從一切有部。分出一部。名犢子部(此云律主姓也。上古有仙染牛而生故。今是彼苗裔。因立名也)。次三百三十年後。從犢子部中。分出四部。一法上部(即部主名也。有法可超眾法之上故也)。二賢胄部(賢謂賢和。胄者胄族苗裔之稱故也)。三正量部(謂權衛刊定名量。量無疑。謬名正。部主自言我法無邪謬。此明了論宗也)。四蜜林山部(部主住近山林鬱密故。從居處立名)。[2]次三百八十年。從化地部中。流出一部。名法藏部。或云法蜜(部謂生含容正法如藏之密。此師自言。我襲採菽氏為師。謂日連也。採拾也。菽者眾苢也。上古有仙。拾眾苢而飡得道。目連是苗裔也。此傍執前四分宗因有人云。四分從五分中流出也。謂前法藏部是四分元從化地部流來。以化地部。是五分律故。今詳斯解。未究根由。前化地部。但是偏執五分之宗。非是五分律。法藏亦然。名同[3]〔發〕別。四分一律始終不分。可以思之也)。次三百年末。從一切有部。分出一部。名飲光部。或名善歲(言飲光。是迦葉波姓。上古[4]〔有〕身真金色。部主是彼裔。言善歲者。部主小名歲。便有賢德故。德以彰名故也。此傍執前解脫律宗)。次四百年初。從一切有部。分出一部。名經量部。亦云說轉部(部主依經為量。自言我以慶喜為師。今小乘中經部是此也。言說轉者。部主說一種子現在相續。轉至後世。此成論宗。四分依此假名。許有種子義也)。如是上座七破。或八破。本末別說。成十一也。今四分律。五部之內。曇無德部所收。二部之中。上座部攝。二十部內。與法藏部名同。即非二十中律也。又准續高僧傳云。上座大眾。剏分結集之場。五部十八。流宗百載之後。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。此方獲其一。自餘群部。多是西土賢聖贊述行事。其中聚類。自有區分辨扸。不可備述(上來收科云云總是分部竟)。
[0021c13] 第四譯翻時代製作之由者。謂前之三段。多約以明。未審教傳此方。初是何人。翻其[肄-聿+余]字。譯彼梵音。初以弘揚。是誰為首。製撰義疏。起自何時。造鈔興由。復為何事。如斯道理全未論量。故作此門。略中解判。於中分二。初明翻譯年代。次辨製作之由。兩段初也。若據通論。自漢永平十一年佛法東傳。騰蘭初譯四十二章經。佛本行經。十地[5]斷經等。直至巨唐乾寧二載乙卯。凡經八百五十四年。中間緇素。翻傳聖教二百九十餘。或是西土賢聖傳至此方。或是[6]土高人。往彼求請。所譯教文五千四十餘卷。不可具敘。今且據四分一律。以明翻譯者。若據飾宗及搜玄。並云。四分有兩譯。廣引傳記。蓋是不究根原。覽即知非。不勞具錄(云云如彼)。今依正解。准高僧傳并諸經目錄但云。覺明三藏後秦弘始十二年歲在丁未。即當東晉義熈五年。時有佛陀耶舍。此云覺明。是罽賓國人。婆羅門種也。來到長安。先誦曇無德律。校尉姚爽聞秦請誦梵本。秦主姚興親迎。別立新省。於逍遙園內。四事供養。悉皆不受。至時分衛一食而已。耶舍髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭論主。口誦梵本。到於秦地。與[1]凍明沙門竺佛念。對譯秦言。沙門道含筆授。至弘始十五年壬戌。畢軸三十五卷。後分成六十卷。秦主賜絹萬疋。悉皆不受。道含佛念。各千疋。其三藏資具滿三間屋。並不關心。秦主乃為貨之。於城南造寺一所(即今草堂寺)。後辭還西國。至罽賓國。附得虗空藏經一卷。與凉明諸僧。後不知所終。文只如此。並無兩譯之說(從姚秦弘始十二年丁卯歲。至今乾寧二年乙卯。凡四百八十八年矣)。
[0022a15] 次製之由者。謂此律本雖已翻譯。全未流行。時有元魏法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本。因四分遂罷唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未有文疏。後因北齊道覆律師。即聰之門人。隨聽隨記乃纂疏六卷(即四分律疏之始也)。乃至隋末唐初。近十八家。其間卷軸多小不定。莫非並依律文次第消釋也(云云)。問前代既有疏抄不小。南山何故更製鈔文。莫是政乎異端。強生穿鑿否。答但為古來疏抄。文繁隱略。未可逗機。致使今師斐然起意。貴臨機有用行事無疑。卷約行分。篇隨類聚。言過二十餘萬。隨撿依行。廣在下文總序中述。時即唐高祖武德九年丙戌六日起手。入十年正月一日。改貞觀元年。處即終南山豐德精舍苧麻蘭若也。再修時處者。大宗貞觀八年甲午歲。何中府隰州益詞谷。因游[2]虗跡。暫道幽巖。栖禪寂定。觀前述作。審定文辭。遂乃重修。并出注戒本羯磨跡等。今所講解者。是後修之本也。從貞觀八載。至今乾寧二年乙卯。凡二百六十二年矣(上來辨製作之由竟。上來二[(冰-水+〡)*又]科云云。惣當三章料簡玄談竟。開平五年辛未。凡二百七十四年矣)。
四分律鈔簡正記卷第一

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四分律鈔簡正記卷第二(釋鈔題目一十一字)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂
 
[0022b15] 第二判釋科條。廣辨教之文義。於中分二。初略辨科分。二依文廣解。初中大凡一切聖教。大科有三。謂序正流通。諸餘小科。皆從此出。若據西域。親光菩薩。造佛地論。解佛地經。已科三分。若論此土。從後漢佛法初來。未有科要。因秦王請。講楞伽經義。諸德促平甲解判。王乃問言。朕聞佛教幽微。至理玄奧。適觀所講科目全無者何。諸德遭問。各鄙耻龍顏。時東晉道安法師。遙聞此言。憤悱心口。遂科一切教文。總為三段。即序正流通也。其時雖即懸科。未有憑准。後因佛地論流至此方。彼論之中。果有斯說。故彼云。於此經中總有三分。一者教起因緣分(即序分也)。二聖教所說分(御正宗也)。三依教奉行分(即流通也)。語別意同。故知安法師。冥狀聖旨。故青龍疏歎云。妙理潛通。慧心懸合。彌天之構。豈虗言哉。所言教起因緣分者。謂明教起。及教起處說教因由。即是教起所因所緣。二正顯聖教所說法門品類差別。名聖教所說分。三者顯彼時眾聞法獲益歡喜奉行。名依教奉行分。自後凡是教文。皆依此判也(已上略述科判因由)。今則正明科判者。先科律本。後科鈔文。就律本中。初聖科後凡科。且聖科者。謂部主分宗時科有四大段。即大僧戒本為初分。尼律下為第二分。安居犍度下為第三分。房舍犍度下為第四分(此且據四分所宗律本以科分。若約大藏毗尼。佛在日及結集時所非承也)。二約凡判者。謂安法師科也。先科律文。後科鈔文。且律本者。初從稽首乃至知時已來。為序分。二從世尊在毗舍離。一為正宗。三從五百結集下至末文。為流通分。所言序分者。顯宗由致發起之端。稱為序分也。正宗者。正明犯不犯輕重等相被時之益救。流通者。法傳季世流而不壅故(科律文○)。次科鈔文者。右今章記所判不同。若准後堂順正等記。以總別兩序。為序分。標宗已下二十九篇為正宗。諸部別行一篇。為勸學流通。其理不然。廣如別破。或依搜玄將三十篇為正宗。即無流通。今依顯正科為三段。前二與玄同。第三將後批文。為付囑流通分。此准法華慈恩玄贊。亦將後批文。為流通也。故彼云。基以譚遊之際。途次博陵道俗課靈命講斯曲等足為高例(云云)。問此後批如何得流通。答夫流通有二。一者勸學流通。隱在諸篇之中。不別科出。促隨明行事之處。策勵後人。令其習學。如下文方幸敬而行之。或云違法毗尼。當如是學。又云。不知鏡不思之等。此皆勸學之意也。二付屬流通者。述其製作時處因由。令後人披覽時代顯然。今此流通乃當付囑也。問總序自題云序。此則有憑。十問既不題序名。阿得亦科為序。答前是別題。通收兩序故。皆得名序分(不同顯正解所)。問律教唯被具戒。是其正修。沙彌既非具位。何故沙彌篇。在正宗中攝。答有說。一者如來所制皆通五眾戒。下文皆結三眾罪。又沙彌得聞吉羅之名。二者此篇廣明大僧攝受方法。是以亦得在正宗中攝也。問道俗一篇所明既非內眾。如何得入正宗。答若望所化境非正宗。然僧為能化之人故。得入正宗攝。故下文云。幸細覽而告傳等(云云)。問諸部別行篇。既與四分全別。如何得在正宗所收。答雖不同於四分。乃是他部正宗。彼此雖殊。行事正宗是一。或有他宗事起請我四分律師處判須善他宗。故下文云。博學為濟貧。此言誠驗等。又別序第三門中。不得輙將己所學者。判他持犯。又輕重儀云。約之受體。紛諍自銷。今既判三十篇。齊號正宗。須分兩意。前二十九篇是四分律師行四分之事正宗。第三十篇是四分律師行他部之事正宗。賓主二途條然分曉也。問夫講解者。先合釋於名題然後科判。今題名未解。何故直爾分科。答科之由著前著述文勢。若著述是通。題下自注云并序。此通一部之文。便須先釋題後科判今緣。此鈔是別題。准收二序故。先分科後向序中。始釋題目。又於正宗之首。更有名題故。此先科然後解釋(上來略辨科分因便問答分別)。

[0023b06] 次依文廣解。即分為三(云云)。就序中分二。初釋序之通題。二依序別釋。前二。初正釋所撰之法題。二京地下辨能作人之名號。前二。初正釋法題。二注簡異。初法題有十一字分二。初解四分律三字。舉本宗之都目。次解刪繁下八字。標今作者之別名。今且解都目三字者。以三問料簡。初總別相對與科簡。二離開別釋。三結歸六釋。初門總別料簡者。四分二字是別。五部中之一名也。律之一字是總。五部之都目。如是兩名不可闕一。若無四分別名。難以顯其通科故。初開標四分。開卷識宗。便知是四分家之律。非餘五分十誦等。若闕律之總號。無以收其別名故。後標律字。若促云四分。即四分之名。隨轉不定。為四分。經論紀傳等。令向下標其律字。即簡非餘也。又若據次第先後。律合居先。佛在之時便有四分。理合居後百載方興。今迴四分在先。唯為簡異他部也(上來惣別料簡竟)。二離開別分二。初解四分二字。次解律之一字。初言四分者。梵語折埵理。或云只埵理。此云四者分四者數也。分者段也因也。因部主支離大藏毗尼以為四段。故云四分。即大僧戒本二十卷為初分。尼律下十五卷為第二分。安居下一十四卷為第三分。房舍下一十一卷為第四分。問此之四分名目。起自何時。答有兩解。一正釋。二辨非。且正釋者。遠自如來金口懸記近因部主分宗。且遠自如來金口者。准大集經聲聞品。佛告憍陳如。我滅度後。有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆隱法藏。名曇摩鞠多(已上經文)。此是佛在日。懸記已後。合有此律。流行於世。佛既滅後。迦葉結集。五聖任持。如水傳器。過百年末。第五師鞠多傳法之日。正當育王化世大集商量佛法因有乖諍。遂分大藏毗尼為五典。其中一部。名曇摩鞠多。遠想如來懸記之言。乃執四分之號。部主自言。我欲說無先說有欲談有先即是顛倒解義。況我復號曇摩鞠多。名字既同。我所執法。合明四分。遂即四度傳文。盡所詮相。念出四段之文。應彼四分之說(已上略申正解)。次敘非者。按南海寄歸內法傳。義靜三藏。作如是說。四分之名。因梵筴立號。謂梵筴有四。每筴翻出一分。四筴翻成四分。彼却難前解云。若言因誦立名者。其理不然。且波離大羅漢。當初結集。尚八十度。昇座誦終不可。曇無德四度傳文。念終律藏。今依發正記破云。縱使梵筴有四。每筴翻云一分因。得四分之名。若爾四分之秤無來。起自此方未審。在西土之時。一千年中。以何標目。次奪破者。謂此律文。元無梵筴。至此其時。覺明三藏。促口誦筴文。秦主恐誦文訛濫。遂將羗(於羊反)籍藥。五萬餘言。以誠之二日念終。執文覆之。不遺一字。秦主深信方許翻。初當既梵筴到於此方。何故解云因筴立號(前言差藉者。秦主姚萇本是西羗人領軍降前符堅為龍襲將軍後都長安為後秦。其部類多是羗人。故云籍也。藥方即易知。云云)。彼適難云。波離尚八十度誦。曇無德豈四度念終者。初結集時。文句散落。故難致八十度。分部時已詮上文墨竟易故。所以四度誦也。故智論云。摩偷羅國毗尼。有八十部。罽賓毗尼。促取要用者作十部。言八十部者。彼自解云。八十誦也。十部者。謂十誦也。至於五分亦然。引此證之故。知因筴立名全成靈委(上來四分兩字竟)。次釋律之一字分二。初翻名。次釋義。且翻名者。戒疏云。據其能所。都有三名。一梵語毗奈耶。毗那耶。鞞泥迦。並翻為律。即能詮教也。二梵語尸羅。此翻為戒。謂所詮行也。三梵語波羅提木叉。此云別解脫。所感果也。因教起行。行不徒然。必有感果。故解脫絕縛。最在其終。戒疏又問。既有三名。何故前標律秤。答律則據教能生行解。五眾依茲奉持德故。名為戒因。戒尅剪業。或斯亡故名解脫。是則果兩行。皆由教生。故先舉教用攝斯二。或可三皆一化。始終不可具須。故具標律。今云四分律。不云四分戒解脫也。問毗尼翻律。為正翻義翻耶。答乃是義翻非正譯。故諸家相承。引唐三藏譯經。有翻者有不翻者。且不翻有五。一生善故不翻。如佛陀云覺。菩提薩埵此云道有情等。今皆存梵名。意在生善故。二秘密不翻。如陀羅尼等。總持之教。若依梵語諷念加持。即有感微。若翻此土之言。全無靈驗故。三含多義故不翻。如薄伽梵。一名具含六義。一自在(不永繫屬二種生死故)。二熾盛(智火猛熖燒煩惱薪)。三端嚴(相好具足所莊嚴故)。四名稱(有大名聞遍十方故)。五吉祥(一切時中常吉利故。如二龍主水七步生蓮也)。六尊貴(出世間所尊重故)。今若翻一。便失餘五。故存梵名。四順古不翻。如阿耨菩提。從漢至唐。例皆不譯。五無故不翻。如閻浮樹影透月中生子八斛瓮大。此間既無。不可翻也。除茲已外並皆翻譯。就翻譯中。復有二種。一正翻。二義翻。若東西兩土。俱有促呼喚不同。即將此言用翻彼語[1]梵。如梵語莽茶利迦。此云白蓮華。又如梵語斫摳。此翻為眼等。皆號正翻也。若有一物西土即有。此土全無。然有一類之物。微似彼物。即將此者用譯彼言。如梵云尼拘律陀樹。此樹西土其形絕大。能蔭五百乘車。其子如油麻。四分之一。此間雖無其樹。然柳樹稍[2]積似。故以翻之。又如三衣翻臥具等並是(云云)。今此毗尼翻彼律。蓋是義翻。以佛在西土出興。說此毗尼之典。此方本無佛化世。故無正翻。然後彼佛說毗尼。詮五犯聚。禁約五眾。不許有違。此方俗詮於五[3]形。亦為制御萬民。令無全起過。義類相似。防非又同。故將此土律名。翻彼毗尼之號。古來更有多般。慮煩不敘(上翻名竟)。次釋義者分三。初律。二戒。三解脫令。初釋律義。如下文。律者法也。詮量輕重犯不犯法。並律所明。即律詮也。又戒疏云。律者法也。從教立名。斷割輕重。開遮持犯。非法不定。故俗有九[4]添。法居其一。故世付法皆約形科。道與俗違。形名乃異。至於處斷。並依常法(已上疏文)謂道俗居處。刑法相貌。各各不同。然其有犯之徒。處形法斷須依常法。又律者筆也。此律字彳旁從聿。聿者取筆聲。亦訓於筆也。如此方本是秦蒙恬所造。說文中用以文也。楚時謂之聿。吳時謂之律。燕時謂之弗。秦時謂之筆。令律害訓筆者。取割裁量之義也。戒疏云處効(胡德反唐韵云推勘罪人之貌也)。決正非筆不定。[5]筆不定筆即法家之眾也。又律者分也。如律呂之分氣。又俗中有三種律。一者陰律。二應律。三格律後一如下自明。今且明上二者。謂十二月中隻為律屬陽。偶為呂屬陰。正月姑洗太蔟。三月姑洗(蘇曲反)。五月[卄/(麩-夫+生)]賓。七月夷則。九月無射。十一月黃(此六名律也)。二月夾鐘。四月仲呂。六月林鐘。八月南呂。十月應鐘。十二月大呂(此六名呂也)。即陰陽呂之二應律者。月令云。用[6]斤為律管。其管各有寸數。恐繁不引(云云)。即用葭(音加)灰(即慮花灰)實之於管十二月中。氣至灰動。應於節候。軌尅不改。故云應律。故戒疏云。陰陽雖無形。假以律管。籚灰用分節候。藉此分之令。內教亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不明。亦同律呂之氣也。戒疏又問。律以法訓。施造有儀。與餘兩藏復有何別。答不同也。餘藏明理之在靈通。隨達一門皆符道觀。五百身因。無非正說。商那定現。鞠多不測其涯。意在去滯。何局文言。律則不爾。輕重開遮。楷摸不定。亂常敗續(功業也)。必據科治。由此而言法義彌顯(已上疏文)。

[0024c24] 准斯意道律教偏有裁斷揩定之功。餘二無功能。故偏訓法也。疏又云律雖義約形斷。全乖科據有方呂斥相似。故且當譯見意便上(已上疏文)。言呂斥相似者。約五種治罸。階降不殊。重者重治。輕者輕罸。即無別也。疏又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常定。律則不爾。代有沿革。古用肉形。形者戒也。一毀其肉。終身永定。不可復也。准斯意者。如俗格律有其新舊準。或有於格品故也。舊五刑者。是秦相公孫鞅(於兩反)。封為商君。所制也。一墨。謂以刀鑿額作賊字。後以墨染使青也。二劓(魚器反)。截鼻也。三躬。男女不以禮交者。男則去勢分。女則填宮也。四割謂耳也。五則則足也。其過最重。蓋隨前犯。准上治定。後漢相蕭何。尅為[邱-丘+替](昨何反)。信。製新五形。以定三千。金科玉條。代於古法。一笞(刃之反)者。小杖曰笞。笞耻也。如[卄/補]鞭等耻。此有五等(一十二十三十四十五十)。笞令青色以像東方甲乙木屬青。二杖者。大笞曰杖。杖者長木也。亦五等(六十七十八十九十一百)杖令見面其色赤。以像南方丙丁火屬赤。三徒者奴也。苦處駈使夜即禁白日。徒有日暮之功。其色白。以像西方庚辛金屬白。四流者散也。三等(二千里二千五百里三千里)似水之東流。更無西返。其色黑以像北方壬癸水屬黑。五死者盡也。二等(一絞二斬)人死魂魄歸於上天。骨肉下埋於土。以像中方戊己土屬黃。已新舊五刑雖別莫不背。為控制萬民。不令起過。懼於刑罸也。西土法王之律。亦復如然。常作堤防。令非不起故(已上釋律義竟)。

[0025b01] 二釋戒義者。戒疏云。戒警也。警策三業。遠離緣非明其因也。又戒者禁也。以善禁惡等(云云)。三釋解脫義者。已離障染。永出塵勞。業惑期云。故云解脫。解脫不同。有二種。一因時解脫。二果時解脫。言因時解脫者。對境防惡。暫伏過非。望不起染邊得解脫。二果時解脫亦有二。一別解脫。二究竟解脫。言別解脫者。人天果是若約人天果。未免輪迴。未令得彰解脫。今且望不入三途中。得名解脫也。二究竟解脫者因。謂或淨定慧發生故。經云。或淨有智慧。便得第一道。又或疏云。道或名解脫。事戒名別解脫。又云或鄣有二。初則業非。二則煩或。淨鄣業或待智云。分望斷除。故名解脫。後智除或。乃稱究竟(上解脫義竟)。

[0025b13] 上來正辨能詮律義因。便明所詮戒。及解脫義。總是翻釋義竟。上來有二收科(云云)。第三結歸唯釋者。問何故有此問來。答上之所明。四分是四段之文。律是儀。從四段文下而出。於中體用。能依所依。勝劣異同。無想濫。故須簡異。是以須明也。又西天凡是文字有兩字。已上有體用者。皆須約釋簡之時。或雖有兩字。且無體用。不可一例也。就引文中。便分為二。初汎明。二結歸所屬。初中梵語沙吒多(此云六)。煞三摩娑(此云離合釋)六謂舉數。先離後合。釋者解釋(已上通名)。次別列者。頌曰持業依主。并有財。隣近。相違。及帶數。初持業者。寶法師云。持謂任持。業謂業用。體能持用故。如云眼根是清淨。四大所造之色是體。根者有增上發識之能名用。此眼即根。又如藏識。識即是體。藏即含藏是用。先用後體。攝用歸體。此藏即識。所以不云識藏者。恐濫前諸識。不能含藏故(上且約單持業)。更有同依持業。謂約多用同一體故。如言分段生死身。生與死是二。同依一體。又如變化身。身是體。變化是用。於此身上。有能轉換。本質并無。而歘有之用。故變化即身。亦有四用。同依一體。如云變易生死身。變麤身為細色。易短命為長年。無漏力初資曰生。勢分將盡時名死。此之四用。俱依一身也。二依主釋者。依謂憑依。主謂主宰。寶法師云。能依所依俱。於中有二。一依主。二依士。若舉勝顯劣名依主。如云眼識。眼謂眼根。是所依勝。識謂了別。是能依即劣。今云眼之識(依主也)。或舉劣顯勝。如云擇滅無為。本是有為因。此擇所證故。今云擇滅之無為。是依士釋(又云倒令依主者非也)。三有財者。謂對無立名財。謂世間財寶有。故曰有財。寶法師云。能有所有俱。於中有二。一全有財。如呼護法神為金剛。金剛本是杵號。梵語跋折羅。此云金剛。狀有三陵。如喬麥子。能摧萬物。取此杵名。以彰神號。又如菩提薩埵。上求菩提下化薩埵。故離此聖人體外。有彼菩提薩埵也。二分有財者。如云金神或云富兒。半月於人名故。四隣近者。寶法師云。竪隣橫並。俱以多法相近一處。促舉一近者立名。如云四念住。謂觀身受心法時。雖是慧力簡擇。又須假念力明記。今慧隣近於念。故云念住也。五相違者。寶法師云。諸法名等殊。如云持犯。上作大小等(云云)。六帶數者。寶法師云。謂諸法名等數。如云一乘二諦三身四智五眼六通七覺八正道九有情居十遍一切處等(上來汎相王竟)。次結所屬者。問今四分律之三字於上只釋中具幾釋。答若依諸記具二釋。一帶數持業。二帶數依主。今准承稟云具三釋。一帶數。謂律是法。法上有四分之數。豈非帶數(有云。若准明四分二字。即成帶數者。未詳也)。二持業。謂四分是四段能證詮之文。以聲聞句文為體。即是體。律是律儀。即所詮之行。有斷割持犯揩摸輕重之功用。今四分之體。能持此用。攝體歸用。四分即律。三依主。律是能依。四分是所依。四段能詮文是色。唯有漏即劣。所詮律儀通漏無即勝。今舉上劣四分。顯下之勝律。即四分之律。依士釋(不湏云倒合依主)。已上三門。總是釋初三字都目竟。

[0026a14] 二刪繁下八字標今作者之別。名之此對昔來未曾有也。釋此八字分五。初釋刪繁二字。二辨補闕二字。三明行事二字。四辨鈔之一字。五解序之一字。今且釋刪繁二字者。刪者聲類云定也。廣雅云削也。三蒼云除也。仲尼刪詩定禮。今師刪定。或律此之刪字冊旁刀。乃會意字也。如俗中通明文字有六。一像形。像物之形。如日月等字。二會意。如止戈為武人言為信等。三形聲。或左形右聲。或如補闕律等字。四指事。如上下字等。五假借。如長乞樂(皆去聲呼)。六轉注。如老可叵孝等。今刪字。上六中是會意字也。良以古來無紙。凡綴文章。皆書簡牘。以熟韋編之。故夫子讀易韋編三絕。即其意也。故刪字堅之四盡。表於簡牘。橫之兩盡。以像熟韋古來刀筆。當者留之。不當以刀削去。故刪字安刀。即除段之貌也。後漢蔡倫。造紙以替簡牘之文。亦今者從冊安刀。猶是會古之意也。長也。濫也。惡也。敏下安系(覔音)。亦會意也。字上略訓釋。今廣解者。東吳所立。非正不敘。西明新規。有其四種。唯據當宗以說。一繁廣。繁如律中僧尼二部。戒本緣起。六百餘條。廣明國土犯。有人呵責等事皆是當初一期制戒。□□翻譯依其本有六。錄在文中。至于末代所准。要知其持犯故。於釋相篇中。唯明滿足戒本。尺持犯兩相。其餘閑後。皆悉不明。故下文云。貴在得其本詮誠難竅其條緒等。又如長衣戒得不得章。都有八門。各有轉降十章四十六句。甚為繁廣。今鈔侶云一日得衣二日不得乃至十一日。通皆不犯。唯有一行來鈔文攝得數行律文也。又如滅諍事律自一犍度今鈔但云。七滅諍中罪亦滅有但為竟。於四諍彼此未知。乃至徒勞宣釋。終未窮盡。故略不述等。律文既繁。古人章疏亦廣。今於此中。一時刪削。故下文云。常恨前代諸師所留遺記等。二繁長。繁者此全非今所要名長。如律明。善來等四受並是。往前之事鈔中。皆略不明。唯存羯磨一途。當世盛行之法。更有破僧和僧等事。悉是剩長之文兼章疏。解律繁辭。亦同刪削。三繁濫。繁者是非相混曰濫。如律結界法中。東方有山稱山等。是一期出法之語。今若立標相。須知限齊。又須委標相及體。三種分齊。分明方可加法。不同一席之法。聊知空礙兩分等。又古人見律有知淨之言濫引向打鐘上用。又古見律結界云。各一拘盧舍字。便執自然。界體定方七十三步。集僧一夏。唯開三度受日等。皆是蕪穢。濫於真宗。純金雜於砂礫。今並刪之。故下文云。濫述必剪用成通意等。四繁惡。繁此非律有促。從濫中流出。如古人見律文治罸。弟子斷食奪衣。日中五等。倣此遂行鞭杖。以作訓治。委引偽經。三百福罸。及真經三字之喻。或立非法。制限罸錢及米。伏地吹灰。有過之徒罸令除草等。悉為鄙惡。惡並刪之。故下文云。今故刪其繁惡等。除此四繁之外。其餘要當皆列文中。如下諸篇所引律云。四分文云。等並是(上釋刪繁)。二字竟。

[0026c14] 二辨補闕者。補謂裨補。左形右聲也。闕者謂欠闕。闕少上形下聲。謂全約佗部三藏之文以說。謂上既於四分刪除四繁。餘有的當之文。其文絕少。對教行事實。未周旋故。引佗部流類之文。鴻稗未足。故云補闕。於中有二。若事法全無名闕。分無名缺。今舉全無之闕。以攝分無之缺。下諸部別行篇云。若四分缺於事法等。即舉分無之缺攝金。全無之闕也。今依西明。大要有二。謂文補及義補也。展聞即成五補。經律論記傳并義補也。若處中唯三。三合為一補。記傳為義補為三。今引且明三補。初三藏補。就三中從親至疎。且引佗部律流類相似者。如下所引僧祇十誦五分等若律部無文。即大小乘經有者須引。如下引華嚴。涅槃。楞伽。思益。阿含。遺教。目連。善生等。或經中無文論中有者。亦須引用。即下引瑜伽。唯識。智證論。莊嚴。成實。婆沙。明了。多新等是(已上三藏為一補竟)。若三中有闕。記傳有文。流類相當。亦須引用。如下引高僧名僧僧史錄。凡聖行集。布薩軌儀。法苑未林。師資傳等(為第二文記補也。若作玄記將古人章疏。意文補者非也)。已上諸文有則可引。或時有事復是現世。惡行三藏。記傳之中全無。說處不可。無文便止。今師以義決通。如下第五門中四句。以為唯的。若文義俱闕。舉一例諸等知(上來解闕補二字已竟)。

[0027a11] 三明行事二字者。行者左彳(刃戟反)右于(玉刃反)左右足遞進之貌。今促取流行義也。事者一云人法事也。二云眾自共三行之事也。於三中。自有人法事三故(此釋勝前)。謂上既已刪補鈔體周圓究竟理之由但為流行律文三行之事。故云行事即鈔文之用也。

[0027a16] 四辨鈔之一字。此有二種。若從手作但訓略。即文約義豐。今從金者便具三義。略義如前。准下文云。固令撮略。正文包括諸意也。二久固義。如世真金促革不改百練不變。久埋不生。又如世中於國有功之臣。賜以鐵券。以表其人子子孫孫榮不絕。此鈔亦爾。永用無其廢時也。三利用義。如金有濟貧之用。此鈔亦然。對事施行濟機斯是。故下文云。庶令臨機有用即事即行等是。

[0027a24] 五解序之一字。考功記云舒也。舒展一部文之大意。又毛詩云述一部之由致。廣雅云。次明一部文之次第。又禮云。東庠西序。郭璞云。注序別內外。即東西墻謂之序。此墻居中門內。客欲入時。先於此處。整[僉*殳]冠排地儀禮後。方入見尊主故。詺此墻為序。今於卷首置序意在披尋者。不失文中之意故。故序也。又序者緒也。即頭緒如答然頭曰緒。今此在一部文之首故。又序者敘也。敘一部之文。由致發起之端。名序也(上來三字。都目八字別名惣是正釋法題竟)。

[0027b09] 次注文簡異。云作者無。標名顯別有兩釋。此一一。簡上法題。欲釋此文。應先問我起。今師依於所學。撰四分律鈔即得。何要標那補之名。所以注文。答云作者(云云)。意道於所學自宗。古制作鈔疏蓋多。故云作者非無。今標刪補之名簡異。古來未曾有也。故云標名顯別。中卷注云。著述者名立多名。立名標異。下卷云。注撰非少立名標顯三卷之昔。注語雖殊。義意無別(據斯處解。即三卷之首注文。並是今師自注)。第二解云。簡異名題。是相部疏讚述之語也。此鈔初時著述。並不顯制作人名。後有一本。流到相□疏主得之實惜用為的當。促不委誰人所造。至貞觀年中。鈔主四出求異行到相□疏主相見。因敘問律宗之事。乃云。近收得本一行事鈔甚被時機。即未審何人制作。南山云。餘之所作。疏主驚異。遂請題名。鈔主乃於三卷首。皆書京兆崇義寺等(云云)。疏主遂於法題之下。名題之上。中間空處。背洷八字讚美之詞。三卷之初。並如是也。上之兩釋。各是一途。今據稟承決取初[1][米* ]解。縱蒿本無作者名。亦未可為良證(思之)。

[0027c03] 次辨能作人號名。言京兆至述者。初略明。次廣解。初中京兆者。天子所部之處也。崇義寺。乃僧坊之別名。沙門者。出家人之通秤。釋者能人之性族。某甲者鈔之別法名。撰即撰古遺文。述謂述而不作。

[0027c07] 次廣解分六。初言京兆者。京者大也。兆者城也。又積數之多。十億曰兆。十兆曰京。數之名也。今云京兆者。乃天子所都之地也。亦云京師。師者眾也。白虎通云。千里之色四方千里。如是眾名不出。天子所都。大眾所聚之處。史記云。漢祖都於長安人民眾多。秦地廣遠。乃立三部。以輔京師名扶風(即鳳朝在長安城西也)。右[(冰-水+王)/鳥]翊即同氵在長安城東中京兆(即雍洲。今云長安者。取地名也)。問今云府字題中何無。答史記云。開元元年。改雍州為京兆府。洛州為河南府。開元十一年。改并州為太原府。鈔夫是武德年中制故。不合有府字也。

[0027c17] 二崇義寺者。鈔主本住旦日寺。隋朝改觀為玄壇。改寺為道場。故鈔主神州記自序云。余本住日道場。此是煬帝。取長于瑞像。及育王舍利。入京造此寺。安置舍利。鈔主初在此寺。依慧顧和尚出家。至唐初武德七年。高祖廢之。僧徒散亂配餘寺。鈔主與師徺七人。同[(匕/示)*余]崇義寺。此寺在左衛長壽坊。又准西京塔寺記云。此寺本隋朝延壽公子詮宅。唐武德二秊高祖賜與桂陽公主。駙馬趙慈景為宅。趙景已後。公主捨宅為寺。以妻為夫造恩深義。重勑名崇義。鈔主七年配住。九秊入終南製作。今取本係名寺以標名。故云崇義也。寺者梵云僧伽摩藍。略云言伽藍。此翻眾園。五眾所居之園也。義云精舍。新梵云毗訶羅。此云遊止。或云遊履處也。今云寺者。乃此方之號也。寺者司也。司由嗣讀不絕之義。寺下安寸。即士人方寸之理也。如國家九司名九寺。一太常(主禮樂郊廣也)。二光祿(主御厨)。三衛尉(主器械惟幕也)。四宗正(主皇家枝葉九挨也)。五太僕(主馬駕監收等)。六太理(主天下利法)。七鴻臚(主外國賓客)。八司農(主食餚斛斗也)。九太府(主貢員獻兩市也)。後漢騰膝蘭到此。既是外國之僧。且今在鴻臚寺安下。後於壅門外。別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻臚司分出。故云白馬寺。即漢地寺之祖也。故今僧尼住處。皆名為寺。

[0028a14] 三辨沙門二字者。亦云桑門。皆存略也。具合沙門那。此云息心。故瑞應經云。三等介號擾。六趣號昏。息心達本原。故號為沙彌門。或云息惡能息生空智。所息是煩惱。故論云。福積聚捨諸非。此世他世智無惱。一切生死除滅故。證得此者名沙門。釋曰生空理智。名為福德。此之理智。非少時之間。極速三生。遲即六十劫。彼名積聚也。捨者棄背義。諸非即根隨煩惱也。此世者。即分段生死身。他世者。變易生死身也。一切生死除滅者。且約分段中。一切未論變易。證得此者。名沙門者結示也(上略釋名字已竟)。問未審沙門以何為性。果體是何。果位差別復有幾種。答俱舍頌。淨道沙門性有為無為果。此有八十九。解脫道及滅。釋曰。諸無漏道。生空理智。離染煩惱。名為淨道。此之淨道。是沙門之體性。懷此道者。名曰沙門。有為無為果者。謂有為無為。是沙門果體。有為即解脫。無為即擇滅。此有八十九。解脫道及滅者。斯約斷惑品位以列數也。此有八十九解脫道。是有為果。復有八十九品所證擇滅。是無為果。謂斷見惑有八無間(即八思)。八解脫(即八智)。斷九地修惑有八十一無間道。八十一解脫道。見修合說有八十九。又無間道。唯沙門性。解脫道亦性亦果。息惡義邊。是沙門性。與無間道。為等流果邊。是沙門果。一擇滅唯是無為。沙門果體。謂[1]無道是沙門性。擇滅是彼證。名沙門果。離繫士用果(外主士用也)。若准斯解。理實證聖。號曰沙門。今唐凡位煩惱具全。未合標沙門字。然具約因中談果。故亦得也。又古來更有通相(通凡人也)。今此是通相沙門也。

[0028b16] 四辨釋釋一字。具足合云釋迦出家人性族也。今存略故。但釋標字。問上言沙門。下復揀釋。豈不重耶。答為簡濫故。亦有出家人性是沙門非釋種。故以性簡之。唯大乘基法師。以四句料簡。一是沙門非釋。謂西域外道是。律云。沙門施食時等。二是釋非沙門。即西域諸釋種是。三亦沙門亦釋。即今出家者是。四俱非。即俗流是。又[2]仙教傳此之後。過秦晉之前。皆稱俗姓。或依師姓。如生法師本姓魏。出家後隨師性。竺法護本姓支。木竺法師。乃依師姓等。從東晉安大師方可改轍也。安云。我曾無尊釋氏。皆合與釋姓命之。後增一阿含經西來。果然契合。故彼云。四河歸海。無復本名。四姓出家咸稱釋氏。又四分說戒揵度云。猶如四河悉歸於海。如是目連。於我法中。出家學道。咸稱釋子。此皆今從佛姓也。我今僧尼既尊釋氏。須知得性無由。若不委之。如孫不識祖名。似子不知諱。此亦道俗同耻。此約此方。南朝四姓。未張顧陸。北朝四姓。季鄭崔盧。更有諸多。或因處或因封爵等得姓。廣開元定譜錄中。慮繁不引也。今准西土四姓亦殊。故西域記云。夫種族殊異有四流焉。一剎[3]那帝利。即王種。弈世君臨。仁恕為志。二婆羅門。此云淨志。守道堅[4]唄。潔白其操。三吠舍。此云商賈。貿遷有無。逐利遠近。四首陀。或云戍達。此云農夫。肆力疇隴勤勞稼穡斯之四姓。清濁殊途。婚娶不通。飛伏異路餘之三姓。如別所論。今但敘剎帝利性者。以釋迦姓。從其流出。是故此姓最為高貴。故俱舍論云。劫初如色天。後漸增貪味。猶惰貯賊起。雇之令守田。釋論曰。劫初時。此南剡部洲人民皆如色界諸[5]天缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長命久住。如是類地味倮便生甘美。其香郁馥。時有一人。稟性躭味。遂取食之。諸人効彼。竟皆取食(此名劫初段食)。既食其故。身遂堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星。從茲出現。由漸躭味。地味便隱沒。從茲便有地餅而生。競躭食之。地餅又隱。遂有林騰。林騰又隱。香稻自生。眾共取之。以竟取食。前三是細段食。遍入支體。如油沃沙。但有垢汗。第四麤故。殘穢在身。意欲蠲除。便分二道。因茲便有男女根生。由二根殊。形相亦別。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂。行非梵行(人中欲見初發此時)。爾時諸人遂取香稻。初無貯積。後有一人。稟性懶惰。長(去聲)取香稻。貯擬後食。餘人効之。漸多停貯。由斯稻生我所心。多收無厭。後隨收處。不復再出。遂共分田。慮防遠畫。各自興功。耕犁種殖。於己田分生護惜心。於他田分有懷侵奪(劫盜過始於此時)。為欲遮妨。共取詳議。僉置□內。一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。由斯故立剎帝利名。大眾欽□恩流率土。故復名為大三末多。此云共許。自後諸王。此王為首。後時有王。貪恡財寶。不能均給。國土人民。貧有乏者。多行賊盜王為禁止。行輕重罸(殺害之業起自此時)。後有罪人心怖形。隱藏其罪。勘窮取實。異想發言(盧誑之詞此時為首)。其大三末多王。子孫相承。有十九轉輪王。最後名大須彌王。此王子孫相承。有一十七萬三千二百八十四小轉輪王。其中粟散王。不知數也。最後名魚王。此王子孫相承。一百四十三粟散王。最後名大茆草王。其王無子。乃將國位。委付大臣。西國之法。繼於二種。二者仙種。此王念曰。我既無子。乍令王種斷。不令佛種絕。逐入山修道。時有侍者。從王到山。欲求所學。要恐吉後。有人侵陵。乃以竹籠盛之。掛於樹上。有獵者觀之。見籠謂菓見王。頓見王頭白在中謂鶴。遂彎弧審射。箭中王心。命從茲殞。射時有二渧血隨地。生二莖甘蔗。日炙割開。左生。[1]同童男。右生童女。男名善生。女名善賢。耆舊大臣。乃立善生為王。善賢為妃。却治國位(西土不昏異姓也)。善生王有子。名鬱摩王(五分云。皷摩王也)。有二夫人。第一夫人有一子。名曰長生。頑愚醜陋。人皆惡(污音)之。第二夫人有四子。一名照目。二名聽目。三名調伏象。四名尼樓。此四子聰明神武。有大威德。其夫人竊作是念。我子雖長大不及物。承繼大業。必為陵奪。彼之四子。並有威德。國祚所歸。必種彼子。當設何計固子基業。遂初以情求次理感。於後一時。王至夫人處。夫人白王。我有除愛等(云云)。願王殯黜。我情乃安。王曰四子孝友。於國無愆。云何殯棄。夫人情求既不遂。以次理感(有作感字呼即或亂也亦得)。夫人曰。我今除愛。實兼家國。非為此子。彼之四子。悉皆神武。民各懷歸。王萬歲之後。皆欲為君。誰肯為臣。必互相殄滅大國。所歸飜為佗有。願今從之。勿思一子。徵言若元戒有餘歡如不見。從今當盡矣。王曰汝言是也。我自知時。後於一日勑四子曰。汝得罪於吾。不忍汝死。今可出國。尅己圖生。慎勿窺瑜。難懲後悔。四子自知無咎。遂結束行裝。與所生母。同生姉妹。耆舊大臣咸願隨從。王悉聽之。於是出城北門而去。路徑險阻。度婆耆河。至雪山北。近念舍夷林。乃見其地。東西遐迫。南北廣長。眾鳥名云地多全壤。遂止息其中。即於此處。築營城邑歸者如雲。從者如市。不久之間。鬱為大國。立最小尼樓為王。三兄為臣。佐元追念。問諸大臣。有知者奏王。具陳上事。王召彼子歸宮。四子確不從命。父王遂遙三歎曰。我子釋迦。我子釋迦。因立釋姓(此翻能人)。尼樓有子。名為馬頭羅。馬頭羅有子。名[2]名尼休羅。尼休羅有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王有一子。名悉達。白飯王有二子。一名阿難二名調達。斛飯王有二子。一名摩訶男。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名跋提。二名婆敷。悉達有子。名羅云。從尼樓王至佛身。得引姓來。凡經六代。今之僧尼是羅云同學。[3]尼當樓王第七代孫也(已上解釋字已竟)。

[0029c11] 五解名諱者。講解相承。有釋不釋。若依俗禮諱之然。亦有開處。臨文不諱。詩書不諱。廟中不諱等。若准內教。過去諸佛名字。勸人稱念。今須効之。鈔主法名道宣也。道者法也。宣者遍也。顯揚弘演遍示有情也。大師三生。持律第一。生在齊朝。法名僧護。住越洲剡懸石城山隱樂寺。其山石壁峭峻高數十丈。中有似佛焰光之形。每於經行。常聞天樂。異香之瑞。遂發願造十丈彌勒。以擬當來千尺之身。使凡厥有緣並願。同登三會。建武年中起手。僅至一年方成。向獲過疾而終。春秋一百二十。臨終誓曰。本不期一生。願第二生必就。至梁天監六年。有台洲始豐縣令(今改為唐興也)。陸咸罷邑皈京。路經剡漢止宿。夜夢見三梵僧。語云。建安殿下。感患未瘳。若能修聖石城。聖像成就。□獲痊差。陸令歸京。並忘此事。後經歲年。有一僧來宅寄宿。因話云。剡後所囑。何不施行。陸令既[1]戀前夢。此僧去後思審。方乃語之。此僧正是夢處中。見第三之者。即以事啟建安王。以事聞奏。勅下修之。諂僧祐律師。專任修像也。天監十二年興功。過十五年畢。坐軀高五丈。立形十丈。改為石城寺也。僧祐律師即第二生身。俗姓俞氏。其先祖彭城下[邱-丘+匠]人也(皮音)。又因官唐於建業。祐年七歲。因入建初寺。不肯還家。至年長大。欲為婚娶。遂即迴避投鐘山定林寺。法達和尚。求受具戒。學精律部。祐為姓巧麗。國內凡有修飾。皆蒙勑委王持。梁天監十七年。終於本寺。廣如僧傳中(云云)。第三生即今身也。生隋朝。俗始錢氏。諸記中。皆云胡州長城人(行狀碑文亦同)。表云。准錢氏譜說。祖父即長城人。大師在京兆生也。彼云。曾祖是陳朝駙馬都尉。祖為陳留太守。父名士申(有作由字者錯也)。即吏部尚書。陳被隋所收。其錢申。此時與陳後主。一時收獲入長安。陳王後遭隋賊車。却免傷害過。隋開皇十六年。方產大師。大師即申二息之長(據此所說。即大師是京兆生長明矣)。母性姚氏。夢見有月貫懷。又夢梵僧語云。仁者所懷。即梁朝僧祐律師。宜縱出家。大弘佛教。凡在胎十二月。隋開皇十六年丙辰四月八日誕生。齠生之日。使異常童。十歲遍覽群書。十二善閑文藻。十五喟然歎曰。世間榮祿。難可常。保。於是弃竹馬臥竜釰。歸心於釋門。事日嚴寺慧頵法師。十六念經。兩旬之間。念花經部。一十七落鬘。至大業十一年。年滿二十。天降鴻恩。依首和尚受具。頂戴寶函。遶塔行道。感舍利降函。方崇法事。受具已後。依首律大師。聽習律藏。一遍入神俗。便欲歸山宴寂。被受業師呵曰。夫適遐自爾。因徵知章。修捨有期。功□須滿。不宜去律。抑令更聽。其間僧事。自代為之。依位披尋滿二十遍。時值隋唐交禪講歸權停。武德四年。方遂再聽。首大師令命覆講。自知文句缺然。未是心證。遂不取受。辭不獲已。方乃覆文。至武德九年。過唐高祖。沙汰僧尼。遂遁跡終南。製此事鈔。貞觀八年。顯於洲益。詞谷重修。并製羯磨戒心兩疏。莫不龍天歸敬。奉獻香花。或緇素諮詞。皆蒙預記。三衣准布。繒纊不兼。常坐一食。始終無改。行□促涉蚤虱任遊。德望既高。名振天竺。故得賓頭羅漢。語話周施。長眉梵僧讚述增壇事。唐朝三藏。翻譯眾經。即命大師。親同典教。而著迷法門文記。凡二百三十餘卷。並行於代。至高宗乾封二年仲春月。冥感天人。與師言論云。今歲當遷神。生彌勒宮。并留香一褁云。是棘林香。天眾常燒者。言說而去。至十月三日。設無遮大會。午時道俗咸聞天樂異香。於是[僉*殳]容而化。春秋七十二。僧臈五十二。初定於擅谷。至三年。勅問所右。時有豐德寺。寺主僧正倫。具事奏聞。請依西國法。荼毗得舍利。立塔三所。一在豐德寺。一在安豐坊。一在靈感寺。咸通四年。并安豐坊舍利。入靈感寺。同起一塔。雖年代遷移。而遺風不墜去。咸通十五年。諮宗皇帝。思諮下臨。追曩日之嘉猷。諡名澄照。記平生之德行。塔號淨光。澄照彰律鏡不昏。淨光顯戒殊[2]不耀。教宗興盛。良在於茲(上解名諱二字已竟)。

[0030c03] 六解撰述二字者。諸釋盖多。今存正解。撰者錄也。即撰云遺文。屬於布置。二序三十篇。行事次第國文等。述者屬在引用三藏教文。非師心自說。如夫子述而不作。但述古事。今此亦然。但述古來文章。及諸聖教等。問述與作何別。答真諦云。如佛經是作。菩薩造論。直述佛意。但得稱述。若爾何故。前來注云作者非無。答菩薩造論。解釋佛語。次比成於論文。亦得稱作。今古疏鈔撰錄聖教。次比成文例此。何妨亦得稱作。問何故撰述双標。答若述而不撰。謂鈔無才。若撰而不述。即類師心無於稽古。故仲尼云。太[3]夫則史。太質則野。文質彬彬。然後君子。准此意云著述。若絕文筆。即同史體。飾說事意。若太質又成朴野。不堪披尋。今則半質半文。彬和暢不史。君子之風。是以撰述質標。闕一不可。上辨能作人名號竟。上來收科(云云)總釋序通題已竟。

[4]四分律鈔簡正記卷第二

[0030c21] 吳越真身寺傳律沙門 靖安照遠丁巳歲重[5]終

[0030c22] 天福三年歲次戊戌四月二十八日於湖洲資聖寺聽過比丘[邁-禺+(口/口)]故記
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四分律鈔簡正記卷第三(釋鈔惣序畢別序第一門)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0031a06] 第二依文別收。即分兩序也。大科恐繁不引(云云)。夫兩序者。准諸聖教。或具不具。且如多論。佛涅槃後。造發智論。二序全無。又阿毗曇心論。但有發起。無證信。又雜心論。唯有證信。無發起。今四分律二序具全。鈔既宗四分。二序亦具。然則安布與律不同。若約總別以說。即同謂律文五字偈為總序。從爾時世尊在俱蘇摩國下為別序。今鈔亦然。前明總序。後明十門各別也。若就證信發教起說。鈔與律則異。律雖先明總序。總序却名證。謂部主分宗之時。先歸敬三寶。證之令信。後明別序。別序却名發起。今鈔不然。先明總序。名為發起。後十門別序。名為證信。所以有此不同者。謂部主將弘律本意。令久遠流行。必先證之而令信也。然後方[1]甲發起。今師製鈔。先辨發起之由。恐行事有妨。後作十門。證信為有由致(云云)。從此依文敘。諸小科不具列(云云)。

[0031a21] 初言夫至像者。法喻總歎也。問古今製作雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求加護。欲令其教久永流行。如唯識云。稽首唯識性滿分清淨者。又俱舍云。敬禮如是如理師等。又百法疏云。粵惟至理杳冥。又慈恩疏云。蓋聞至覺權真等。皆是歸敬之詞。今鈔何不歸依。而直歎戒德。答多解。初云夫歸敬有二。一冥。二顯。今鈔欲著述時。已冥心歸敬了。不更顯歸敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽首禮諸佛等。既安歸敬是以鈔文承律文。更不重述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得(已上並非能繁云云)。今依順正說云。夫歸依者。三業為體。如跪禮是身業歸依。佛有天眼能見。發言讚歎是口業。佛有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今既入文歎戒。乃是口業。歸命法身。法身自食三寶。廣引下□事證。對講明之(此解雅當)。次銷文。夫者兩解。一云發端之語。如云竊聞恭聞等例(云云)。二云蘊深旨曰夫。謂此戒德難思。是深旨也。今欲仰歎。故稱曰夫[2]世。單言戒者。簡於定慧。乃是遮詮。合言戒德難思。即是持體德。復是表詮。今此戒字。儒釋兩解。初儒解者。周易云。以此齋戒。韓康伯注云。洗心曰齋。防患曰戒。齋者齊也。齊整身心。令不放恣。如國家欲差官寮祭祀天神地祇。先七日致齋。三日不行鞭杖。清潔身心。以祭神祇。用希福祐。今釋教不過中食為齋。取一分清身之義。故曰洗心曰齋也。戒謂警也。警察五常。恭之在心。恐患身故。恒須防擬故。口防患云戒。此謂儒道立身之本也。次依內教解者。諸釋蓋多。莫先禁義。之中但取善禁惡令不起過。名為善戒。又於善戒中。有定散差別。今此乃是有漏散善。非定善無漏也。故下文云。依因此戒[3]德有定慧等。德者亦兩解。初依老子音義云。德者得也。謂有所得。又字統云。內德於己。外德於人。常無所失。此則內有德。可以聞己。外有德可以五人。如顏回有德故。居四科之首等(云云)。次內依教者。德謂功德。且戒因名。德是果稱。一有漏德。人天果。是故戒經云。明人能護戒等。二無漏德。即菩提涅槃。故戒經云。戒淨有智慧等(云云)。斯之二德之果。皆藉戒因而生。故是戒家之德。約釋分別戒之德(依主)。難思者。難者不易之談。思謂思量測度。謂此戒之勝得。非口所宣。非心測度。超不思議之境。故曰難思。故下文云。下為六道福田。上作[4]三田種乃至功德不可思議。豈准言論能盡。今顯斯相略分四稱。故俱舍頌云。離犯戒及遮。名戒各有二。非犯戒因壞。依治滅諍等。故曰謂身口。四諸不善色。是名性罪。故言犯戒。言遮罪者。非時食等。離犯及遮。俱說名戒也。為有二者。此遮性二為有表無表也(上且云釋名)。次明四德。一非犯戒壞。即離犯難思。二不為犯戒因壞。因即貪等煩惱。即離煩惱難思。三依治者。四念住等對持前犯彼因故。即對治難思。四滅淨者。回向菩提非勝生故。即涅槃難思也。又頌中言淨者。謂具上四德戒名清淨。與此相違名不淨也。頌中等字者。有師說。故知戒淨。由具五因。一根本淨。離惡根本。二眷屬淨。離方便。三非尋害離惡也。四念揀受念三寶也。五迴向寂滅求涅槃也(上且依俱舍明之或依扶主記中別引六種恐繁此不敘也)。冠超眾像者冠者慧地。超者。過越也。眾者諸也。像者物像也(上略別敘)次廣解者。周禮云。未在首曰冠(平聲)。在首曰冠者(去聲)禮記云。男子二十四冠之。父母為立名而召體。朋友為作字以彰德。又莊因云。冠圓以像天。天能覆於萬物。冠持髮以為首飾。自後不改其制也。又儀服記云。冠者蟬冠。古來皆戴之。謂蟬虫飲吸於露而體清。今戴此冠。表男子有清恒之得。後制[噗-口+言]頭用褁冠上。唐朝高祖賜巾子用替其冠。迄今不改。更有武士冠學冠等。又易云。冠雖賤而不可以處下。屨雖貴不可以居上。此既最尊高。超過諸服之上。故曰冠超眾像(上喻竟)。次下法合。別[1]腕之戒。最為高貴。猶若於冠。為萬善之因基。一切定慧。從茲立故。所以超也。古云。嚴色身之儀服。冠最居首。飾法身之功德。戒最為先。二種相當故將譬(収科云云)。

[0032a14] 言為至唱者。舉迅事別歎也。鈔文都有四段。一軌導五[2]業方運載三寶功德定慧。四住持息唱。初言五乘之軌導者。此唯歎所詮行也。為由作也。五者數也。智論云。一人。二天。三聲聞。四緣覺。五菩薩也。乘者。涅槃遠疏云。運載義。運障令盡。運理令顯。運行令滿。運心令圓。之者。助語之詞也。軌謂軌則。導謂引導。左傳云。引物令通曰導。以表此戒能作五乘軌則導引。故曰為(云云)。上來略消。今更廣辨。如一類有情。受戒之後。嚴潔護持。從始至終。不令毀犯。為求當來生於人中。後必依願。即此戒能為人乘之軌導。又有一類眾生。亦持此戒。願生諸天。亦隨其意。即能為天乘之軌導。復有一類眾生。堅持此戒不犯。觀四諦理伏斷煩惱。證四沙門果。即此戒能為聲聞之軌導。復有一類人。堅持不犯。觀十二緣。證辟支迦果。此戒即為緣覺乘之軌導。復有人。堅持此戒無犯。修六波羅蜜。誓求涅槃之果。此戒即能為菩薩乘之軌導。上之五種果報。皆以別解脫戒為因。方能運載行人。到於前所。故曰為五乘導也(已上舉僧尼所受別脫戒。以論。但為持人心邊。有五差別。已外五八十二亦二背能為五乘之因。例此列妄。若依諸家記中。使持五八乃至三聚淨。別夕配句。五乘果上。却成絞局。不為雅當也)。寔三寶之舟航者。運戴三寶得也。寔由寔也。三寶。如下明。舟航者。字[紵-丁+死]云。單船曰舟。雙船曰航。又解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是用。今鈔文體雙彰也。又周易云。刳木曰舟。割木曰檝。內空曰刳。外削曰刮。置舟檝有濟凡之用。此是喻況。今法合者。謂今僧尼剃髮染衣。受持禁戒。入僧之位。即住持僧寶。又能書寫十二分教。即住持法寶。又能建立形像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟航。又地持云。三十二相無差別因。皆由持戒所感。即是佛寶。既成佛已演四諦教。即是法寶。度五比丘。即是僧寶。此則戒為化相三寶之舟航。又智論云。先持淨戒後。證五分法身。是佛寶。又得擇滅無為。是法寶。復得無學功德。是僧寶。此則戒為理體三寶之舟航。已上三種三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔(云云)。古今相承。以義門料簡略四別。一釋名。二差別。三辨體。四所以先後。初釋名中復先辨三種別名。次釋寶之通局。初中梵語佛陀。即此翻為覺。謂覺察覺悟也。又自覺覺佗覺行圓滿等(云云)。今但云佛存其略。梵以生善也。二梵語達摩耶。此翻為法。法有二義。一軌生物解。如言無常則令人生無常之解故。二住持自性。謂能持色二十等當體故。三梵語僧伽耶。此翻為眾。約體四人同六和義。次辨寶之通號者。寶性論云。真寶世希有。明淨及勢力。[3]能能莊嚴世間。[宋-木+取]勝不變等。所言希有者。世寶貧窮。且無三寶。福薄不遇。故經云。諸佛興出世。懸遠值遇難。二明淨義。世寶體無瑕垢。三寶絕離諸漏。三威勢義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶能莊嚴色身。三寶能莊嚴法身。五最勝義。世寶諸物中勝。三寶得無過上。六不變義。世寶練磨不[4]練變。三寶八法不傾(謂利譽稱樂四順也。衰毀譏苦四違也)已上六義雖殊。莫不同訓珍美。約釋分別即帶數。第二差別者。准諸經論。總有六種。小乘三種。大乘三種者。一理體三寶。戒疏云。五分法身為佛寶。滅理無為是法寶。聲聞學無學功德為僧寶。二化相三寶者。釋迦道王三千界為佛寶。演四諦教為法寶。度五比丘為僧寶。三住持者。形像塔廟為佛寶(舊云泥合龍塑像也)紙素竹帛有漏卷軸為法寶(舊云黃卷赤軸)。受持禁戒剃髮染衣為僧寶。次大乘三種者。一同一體三寶。並於真如建立。真如身上有覺義為佛寶。真如身上有軌持義為法寶。真如上有和合義為僧寶。故涅槃云。若能覺三寶常住同真性此則佛。是佛[宋-木+取]上之誓願。二真實三寶者唯佛二空真如無漏法為真寶故。謂取法身并自受用報身為佛寶(下取他化)。無漏本質教為法寶。十地菩薩為僧寶(戒疏中。無真實三寶。今依諸經論敘錄之)。二別相三寶者。三身如來為佛寶。大乘教理行果為法寶。地前地上為僧寶。三辨體者。例上分二。別明小乘者。理三寶並為五分法身為體。二化相者。佛寶有兩宗。初薩婆多。唯取佛身中無漏法為體。即心所法也。通大地有十受想思觸欲念慧作意勝解。三摩地大善十地信不放逸輕安捨慙愧無貪無嗔不害勤。及同時心王生住異滅無表。已上諸法。具五蘊性。次經部宗。無漏法如前。并取佛色身。通漏無漏也。法寶以本後二智為體。或可以聲名句文。僧寶用五蘊為體。三住持三[1]僧寶。並以真如為體。故唐三藏云。三寶之體不離真如。二真實三寶。類前差別中可解。莫非俱是無漏法也。三列相者。佛寶中法身以無垢真如為體。自受用報身。以無漏寔智為體。他化二身。以化五蘊為體。二法寶以教理行果為體。三僧寶以出家真行人五蘊為體(已上大乘出體竟)四所已先後者。且明所以不多不少。正立三寶者何。答有三義故。一則三世諸佛常法須三。二對部三寶以立而翻彼故。是以經言。歸依佛更不歸依大自在天故(云云)。三約喻立三。如世間人有四大病。欲治此病。先求醫人。次須良藥。後須看病之人。要具此三。方得除愈。今一切有情煩惱之病。亦復如是。故智論云。佛如醫王。法如良藥。僧如看病之人。要具此三。即[2]有情煩惱病也。多則無用。少則不足。今[3]五三種。正處其中(並所已竟)。次先後者。若論一一體。亦無先後。隨所總得。今總義分三種先後。初約勝劣者。佛是能覺之人。為方有所覺之法。隨覺修學名為僧。故律受戒法文云。如來成道號佛。佛演四諦名法。後度五比丘名僧。化儀次第不可乖矣。二約師資明者。法[宋-木+取]居先。故涅槃云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。即法先也。次佛後僧先者。三約信已明者。僧[宋-木+取]居先。如舍利弗。見阿鞞比丘。容心寂靜。乃生善心。次為說法。後當見佛。故戒疏云。所以僧初佛後者。道假人弘。世途法爾故。迦竺初達。現僧儀相。述五乘為善因。明三途為惡果。現法儀也。斯法遠大。非凡小[4]之所開。故表畫像於凉臺。推其[5]所說。現佛儀也(上來有四云云。惣當明三寶章也)。

[0033b14] 依教建修定慧之功莫等者。此明行勝也。依謂依憑。教謂律教(亦云約三藏也)。建建立。修謂進修。定則經之所詮。慧論之詮旨。功謂功能。莫由無等者。覺等意顯出家僧尼。依憑律教。建立修行。則功高定慧。故云莫等。問何故不等。答據勝劣以說。定能證心。慧能斷惑。[宋-木+取]為殊勝。故俱舍云。若離擇法定無。為能滅諸惑勝方便。准此即戒不如慧。今言莫等。且約始入佛法。依法修行。三學之中。戒居其首。斷惑證理由戒慧。如縛而生。故戒經云。戒淨有智慧。便得第一道。又尸羅清淨三昧現前。又成實云。戒如捉賊。定慧如殺賊。戒且不如今元由須戒捉。此中捋弘律教。故偏歡尸羅。欲使行人。遵崇此教。上言依教。即舉律能詮。下言定慧舉二所詮。盖是影略之意(不同諸家溫亂慧云)。

[0033c03] 住持佛群籍於茲息唱者。此明教勝也。眾法住持於群籍也。謂住持由行此行教詮行。既住持中。強詮文自然殊勝。前則舉教顯教下所詮。今則舉行顯詮行之教。二處互舉。能所自分也。教鈔文。住謂久住也。持謂任持。久住任持世尊教法。故曰住持佛法也。群籍息唱者。群者眾也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休也。唱者說也。律久住持。一明佛法。於像季之中。伽藍置設訓導俗四僧羯磨治罸擯駈輕重七非。萬二千年。真規不墜。此皆假律所施行。餘二於此之時且須休說。故云於茲息唱(双科云云)。

[0033c13] 次約法就時辨其興替。上既歎所詮戒得。顯能詮文優強。未翻此文弘演。是以約斯教法。而就於時用辨其興隆。兼明替癈。生制作之遠意故。就中分二。開科(云云)。言自至典者。此文二意。一為戒有勝德故佛偏弘。二又須知。教典即是佛之親說也。自大師在世者。自由從也。大者簡小也。三界中尊。德無過上。故論中具四義。一者因大。誓度群生。二果大。證大菩提。三所證理大。真如廓周沙界。四能證智。大圓鏡等四智。三界二果受。名之曰師。在者住也。世者間也。俗云世世代。子繼父為一代。三十年為世。內教云。世為謂世間。殺那無常非久固義名世。住其中故名間。世間有二。一以極微為體。可遷流被壞故云世。住中故間也。二有情世間。以五蘊為體。亦可遷流名世。住其中故名間也(釋名字竟)。今更略明行相者。且器世間。成住壞空。輪環不盡。成了即住。住了又壞。壞訖復空。如是經二十劫。共成八十劫也。有多種如別處明。今此所論是增減劫。謂此世間被三灾所壞。火灾欲界并初禪。水壞二禪。風壞三禪。若四禪不為灾壞。餘二灾如別所明。今且說火壞欲界初禪者。委何時壞耶。且如今是住劫二十中。當第九減劫。人壽百歲時。牟尼出現。入滅已後。百年減一年。如是減至十歲。有一小三灾起。即刀兵疾[仁-二+(儿/又)]飢饉。損害眾生。從十歲後却入增劫。百年[1]一增一年。劫章云。子年倍父增(阿舍經亦)。如是增至八萬四千歲。即當第九減劫。又減到八萬歲時慈氏出世。又減又增。至第十五減劫時。九十五佛。相次而出。如是至第二十劫。唯增不減。此增八萬四千歲時。住劫已滿。於此之中。須以三句料簡。初一劫唯減不增。[2]後一劫唯不增。後一劫唯增不減。中間十八劫。一增一减。今時世界將壞。壞法有二。初一十九劫壞有情。次一劫壞非情。於有情中。先壞下三趣。後壞人天。就下三中。先壞地獄。故論云。壞從獄不生。謂此世界將壞之時。阿鼻等獄。更無新生有情。便當壞劫始也。若受罪業滿之者。轉趣二禪。若受業未圓并新受業者。且移向他方世界地獄內也(准此先壞阿鼻地獄。次壞上七熱地獄。又壞八寒諸有情也)。次壞修羅餓鬼畜生等。皆生人中。次又壞人天。於人四洲。先壞南洲。欲壞之時。有百億飛行夜叉。巡空唱云。此劫將時。有百億人聞此聲。心生猒怖。初有一人。無師法爾坐得禪定。從定起出已唱言。定喜樂甚靜。餘皆効之。坐得初禪定。從此命終[3]皆初禪也。東西洲亦爾。北洲先生欲天(此壞人趣)。後壞六欲天。其中天子。皆生初禪(壞欲界有情竟)。次壞初禪。初禪有一有情。無師[4]爾坐得二禪定。從定起已唱言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘皆効之。[5]從定出已唱言。定生喜樂樂靜。餘皆効之。從定出已命終。皆生二禪也。已上且據大災。從欲界壞。至色界初禪以說。若論水壞二禪。風壞三禪。一切有情。皆生四禪。四禪不為三災所壞故。佛說四禪。名不動地。喻密室燈(廣如論述)已上從地獄有情壞。至初禪有情。如是凡經一十九劫。名壞有情世間也。次一劫壞器者。謂雖壞有情無人空有。有止住處所。如同空宅一般。今欲壞此之時。日加四倍之位。河池之內乾枯。草木樵壞。次有二三日出。諸江河等。悉皆枯竭。大海水。三分減一。又四五日出。海[6]眾頓竭。[宋-木+取]後六七日現。一切山石皆融。大海須彌一時火起。如燃蘇木無有遺餘婆沙論師有兩解。一云於此世界成時。有七日輪。持雙山下。且放一出。照燈世間。令至劫壞時。更放餘六出。二云唯此一日倍常七日之極。江海乾竭。眾山洞燃。洲諸三輪。悉皆焚爇。所以論云。壞從獄不生。至器都盡。問一等是壞。何故有情用十九劫。非情但要一劫。答論云有情是別業難轉故多。非情是共業易轉故少(已上火災二十劫壞六種世間也)。次經二十劫。上下猶如黑(此空二十劫)。次辨二十劫。初一劫成器世間。次十九劫成有情世間。初一劫成器世間者。故俱舍云。成劫從風起。謂從二禪下有微風起。經下初禪。舊時梵王住處。遂立梵王宮殿并梵輔眾天等(此成初禪三天竟也)。又微風至欲界。置空居四天住處。次有猛風。盤旋至欲界下。本着風輪處。結成風輪。為世界底。其輪四面量合六千界。上下百六十億由旬。形盤緣仰。周旁布持水不散。其輪堅硬。縱使諾健那神。執金剛杵擊之。亦無損也。風輪既成第二禪。有光音天。布金藏雲(其雲密如藏色金。故云金藏也)。既布雲遍三千界。乃降其雨。滴瀝如車軸。住風輪上。而成水輪。厚十一億二萬由旬。又於此水輪數內。取三億二萬由旬。[7]如享乳一盤凝為金輪。餘八億由旬是水輪。既金輪已。光音天又布雨。向金輪上。以為海水。有情業[8]减感。巧風皷擊。成妙高山。以四密處成故云(東白銀。西牛頗胝。南瑠璃。北黃金也。出水八万由旬。入水亦爾也)。於山頂置三十三天宮殿。又於半腹四層級間。置四天王居處。又於妙高山外。置七重金山。一持雙山(双留瀧通故云)。二[9]若持軸山(山有諸峰形如車軸)。三擔木山(山有穴樹形如檐木)四善見山(山松秀異見者生喜)。五馬耳山(山形如馬耳)。六象鼻山(有神形如人。頭如象。其山似彼神鼻故)。七魚觜山(山形如魚觜)。又此七山之內。各有香海。又於七金山外。置大鐵圍山遶之。鐵圍[10]山有醎海。於醎海中。置四大洲。人趣居處。有情業感土石而成。一南剡部(因樹立名)。二西瞿陀尼(此翻牛貨彼處以牛為貨)三東弗婆提(此翻婆勝身。身形勝南洲故也)。四北鬱單越(此翻處。或云勝生)。已上成人趣四洲竟。又於大海邊。置修羅餓鬼傍生居處。又於南洲地下。安置炎魔王宮。并二八地獄住處。如是一劫成器世間。雖有處門。未有情。喻似今時造宅雖成。無人居住。如此經一增一減劫也(上明器世間已竟)。次一十九劫成有情世間者。論云。爾時二禪有一天子。順後業故。生向初禪。作大梵王。雖為梵王而無眷屬。但獨住故。經云。一增一減遂生念曰。無有一人與我同分。梵王纔作念。上界之中。有諸天子順後報業來生初禪。為其眷屬。即梵輔梵眾。王曰我始生念。汝便生來。是我之子。彼亦云。我因梵王念故得來此。是我之父。又漸生六欲四洲漸漸多故。或人中造業之者。生修羅鬼於趣畜生。後有一有情。造無間業墮地獄。當知。

[0035a13] 爾時成劫已滿。故論云。成從風起。至地獄初生(已上都二十劫成二種世間竟也)。成後又住。後又壞竟復空。如似轆轤。終無窮盡。今則正當住劫來。明第九減中。牟尼出興世間。為化有情。故曰大師在世也(有於此八相成道全不當文意知之)。偏弘斯典者。偏謂偏頗不平也。弘為揚也。斯此。典謂教典。謂佛在日偏頗弘楊此律教典。具五義故。所以偏弘。一金口親說。二同界盡集。三准半月。四須法界。五准具戒得聞。經論反之。故偏弘矣(收科云云)。

[0035a21] 二約時辨典贊中開科(云云)。言爰替者。此及反意道。上明佛在之日。偏自弘持。既受請涅槃。金河息唱。未知後更須誰人弘宣教文。疏之末代。故有四依菩薩。繼跡猶典。故有此段也。爰者。爾雅云于也。今借訓及。及者於四依盖取相接之義也。四者數也。依者依止。謂有三種四依。能與世人作於憑止住故。言三種者。一人。二行。三法。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四種人能護正法。建立正法。能多利益憐愍世間。為世間依止安樂。何等為四。有人出家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能為他人。分別宣說八大人覺。為初依(准此是外凡位也。八大人覺即二十故。寂靜正念正定精進曾媿正思是也)。斯須二果為第二依。阿那含果為第三依。阿羅漢果為第四依。問四依菩薩。為約大乘。約小乘。若是小乘不能弘持。若是大乘。何故上來將小乘四果等配屬。答夫降世弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩。傳演流通。若實聲聞不能攝化。文雖舉四果。且等相為言。如迦葉阿難當成佛位。故經云。內秘菩薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即地前三十心為初依。登地至七地為第二依。八九二地為第三依。十地已去為第四依(已上辨人四依竟。不同諸家所釋雜亂。又不同搜玄取五師中前四師。為人四依也)。二行四依[1]行者。夫四依出世。須行四依正行故。次辨行四依。故律云。三乘行者。通所資用。一者糞掃衣(以蔽形故)。二長乞食故(以無飢故)。三樹下坐(以形覆故)。四腐藥(以治患故)。此亦且約制論。然各有開通。不類提婆所立也。三法四依者。准歸敬儀云始終初賢終乎極聖。人資無漏。法體性空。據此依[2]永理無邪倒。故立法依。顯成揩定。一依法不依人(謂法性涅槃之法不依聲聞之法)。二依義不依語(謂依覺了之義不依倚飾[3]〔名二之[?夕]〕語也)。三依智不依識者(謂識智性滅智當住也)。四依了義經不依不了義經(謂無上大乘之典是了義。二乘教文。名不了義也)。已上三種四依雖別。皆是一人所行。必具此三。方堪弘教。今二十四員菩薩。一一是之相續傳燈明明不絕。故曰爰及四依。遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。替者癈。問所以將風訓教者。答如世風有[4]美靡草之能也。故儒書云。風者是陰陽之器相擊相而成。又云因虎嘯而有。東風謂之谷風(春風也。谷者養也。谷養万物故)。南風謂之凱風(夏風也。凱者長也。長養万物成[5]〔五〕故)。西風謂之凉風(秋風也。凉者薄也。衰薄万物故也)。北風謂[6]之風(冬風卷者終也万物成熟曰終)。所以此四方風各異者。東即喧氣初生。南即皷萬物而成。西則金颫熟物。北即陰氣凉別。萬物凋枯。四時既殊。是以春生夏長秋凋冬落。世間風由爾。教亦如斯。能令行人[7]五[8]五五分法身。初生次長。述華結果。不夫於時皆從教而生。故謂佛在日其風廣扇。涅槃之後。四依菩薩副續典。縱分五部等殊。亦名未名為訛替。以有四依為住持。與佛在時。更無差別。故云遺風無替也(收科云云)。

[0035c17] 二像末住持訛替中分[9]三初通明時移教替。二所以下別明此土傳持有失。言逮于至事者。此段文通西土像末之時。教法訛替。偏說此方故。移在三失之前(與顯正有異也)。逮由及也。于由於也。像似也。季者末。謂通明佛法總有三時。一正法時。有一千年。正者聖也。具有教理行果四法。即真如之體。凡聖所依。從茲流出十二分教。皆有所詮之行。依教修行。必獲果證。與佛在日不別。故云正法也。二像法時。亦有一千年。但有上三。少有果證。似像擇正。故云像法也。三末法有一萬年。去聖時遙。眾生無智。有教典不肯修行。望於正像。將為漸未。但有上二。全無行果故云末法。又於第二像法一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有上三。今鈔制作。去佛滅後。已一千五百七十四年。即像中之末。故云像季也(古來多約末法以釋者非也)。時轉澆訛者。時謂時代。轉謂移轉。像不如正時。像末不如像初。故云時轉者。澆者薄也。訛者謬濫也。如世有物不方不圓。又無稜角曰訛。今人弘法。不如正及像初。故云訛也。爭鋒脣舌之間者。爭者競也。鋒者刃也。說文云刀端。謂世有三端。辨士舌端。文士筆端。武士刀端。上之三端。甚利如鋒。刀筆二鋒。但損生身。若論舌鋒。生法二身俱損。謂出言害物。故如鋒也。劉子云。口含鋒刃。動則傷人。今此爭鋒。是舌鋒也。又所之事淺近。故云脣舌之間也。皷論不形之事者。皷謂皷動。論謂[1]量。皷動論量皆非典據。形者成也。凡是論量。皆是胸臆所談。不成典據(上且一解)。又解。形者身形。謂毗尼軌事。是比丘身之所行。名為形事。今非法自立條制。無其典章不是比丘身所行事。故曰不形之事。故下文凡厥化止出應。於彼正教都無詮述。事起非法言成訛濫等(此搜玄解亦通。更有別解非正)。此于文約一五百年後。西土不依教相。但自憑虗。大小二乘牙相非斥之例(云云)。

[0036a23] 二別明此云傳持有失。開科(云云)。言所以至而已者。所以兩字[跳-兆+互]上詞。謂上明西土像季。闕四依菩薩典隆繼嗣。方當訛替之時。若約此方聞之久矣。故標所以字也。震者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云真丹栴丹指那指難。皆梵音輕重。此總翻為漢地。若依婆沙論。立二音。一云指那。此云聞物國(謂此國多出異物。為諸國之所聞也。或作天字者。或云武國恐非也)。即讚歎之詞。二云指難。此云邊鄙國。即毀呰之詞也。又西域記云。摩訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。古記皆云震。是東震以西國。望此為震宮。旦謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云其丹等。此非故也。盖為震聲。與此方震宮音同。既翻未名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺。以嶺多葱故。所以嶺國雙標者。為簡濫也。葱嶺已東六精胡國。佛曾行有法流通。今此所傳。皆嶺西土境。佛法從彼而來。過此嶺故。簡非六精胡國法也。傳教者。傳謂流傳。教謂教法。後漢第二明帝即位永平五年。感夢金人(緣起四十卷中也。此來勞敘說知也)。七秊發使。十秊即騰蘭入洛陽。十一年造寺。十四覺誠佛法。其時釋教大行。出家之甚眾。故云傳教也。九代聞之者。九者數也。代謂帝代。若約此方帝代。從開闢之後三皇五帝。直至閏秦前漢。自此以已前。佛法未行。此土並皆不論。但從後漢明帝已後。至今九代也。一後漢(劉代都洛十四主。凡一百十五年)二魏(曹代都洛陽五主。共四十五年)三西晉(司馬代都洛陽四主。共五十二年。被前趙滅。有五子渡江南於靈地。瑯瑘王。秉制立為東晉土主都建業。共得一百三十年也)。四宋(劉代都業八主。共五十九年)。五齊(蕭代都業七主。共二百十三年也)。六梁(蕭代亦都業四主。共得五十四年)。七陳(陳亦都建業四主。共三十三年)。八隋(揚代三主効文帝者長安。次揚帝都准南。後恭帝亦都長安。共得三十八年)。九巨唐(秊代經今一十九。業從武得。初至景福初年。凡一百七十餘年也)。然於九代之中。亦有不定。南取陳元數。北取周為數。即後周宇文覺等。四大受元魏位(魏即枯跋代後從性為元也)。陳梁位。今此九代。必須數陳。謂周與陳同時。南北有別。然周起陳二年。既陳起在先。即合數之不取周也(有周為釋者。盖未究其內思之)。夫九疋繞不過五法。一五行相生。如漢火魏土晉金宋水齊木梁火(已上相生)。陳後歸隋。隋是大德王(主呼)。土不生。大隋後周禪是木。木生火。周受元魏位。魏是水。水能生木故。唐受隋禪位。唐是土德王(去呼)。火生土故。二傳國王[采-木+(同-(一/口)+蟲)](音從)。此秦始皇。取藍田譬方四寸小缺一角。蛟螭為細。上有盤龍隱鳳求相李斯。小菉兩面。各有八字面。文曰受命于天。既壽永昌。又上面盤處。文曰受天之命。皇帝壽昌。秦傳漢。漢傳魏晉宋齊。至梁。為侯景作亂竊之。於栖霞寺。為僧永收得。永已後付弟子。並曰智。智遂獻陳。陳傳于唐也。三相禪(去呼)。位與也。讓也。如唐受隋禪位等。四居中土。如洛陽九洲之中五童謠。如晉時云。五馬浮渡江小者化成龍。又唐時云。密密作唐唐得皆是也。又於此五中。亦未必總具。或四三二。皆降茲已外。更有旁統不收。如曹魏時。有南吳西蜀。西晉有前趙後蜀前梁。東晉時。有後趙前秦後秦後凉等。諸國同時不永甲子。並名覇主。廣如別說。此不繁云也。拔萃出類者。拔萃者。是拔謂逈拔。萃(病醉反)者。聚集也。穴草藂生曰萃。中有一莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超也。類者流類。人藂曰類。眾人之中。一人智德。過於眾者。故云出類。此中人草對論也。智述而已者。情智法述也。此段明漢地。九代之中。古人不依律文。但准典俗行持。住於情智法術。皆是臆見憑虗。如有過犯之徒罸外及米鋤于收刈苦使周年。並是師心。行斯法術(故云智述而已也)。更有釋云。術者神術。謂大智閑閑。小智艱艱。大智若道。小智若術。如古來有吞針噉鐵上釰樹登刀梯。皆是一期約化。若將此藝軌事。化人即[非/(合-口+(百-日))](此淮南記解也)。

[0037a09] 言欲至評之者。都有六句。上五是別。下一句是通。解釋之時。將欲之一字。遍向五句之首。又將者之一字。通遍着五句之下。又將可得詳而評之。一句各向五句下結之(云云)。初言欲明楊顯行儀者。可得詳而評之。欲者希須也。明者顯也彰也。楊者弘也。行謂眾自共三世行也。儀者儀軌也。意道若欲顯彰楊其三行軌橫儀範者。須是明律閑相者。即可得詳而評(支抦反)之。顯上來拔萃智術之人。不在中論說(可得者是明律也。詳者審評。[?夕]者論也。下四句皆爾。反顯智術。不可得)。二欲匡攝像教者。匡者正也。攝持。像是法。教謂詮。意道像法將末之時。須人匡正攝持。若是精明律相者。即可得詳而評之。若智術之流。即不可得在此中之數也。三欲埀尋範訓未學。垂者。從上覆下之貌也。故經靉靆(二十去呼也)埀布等。尋由常也。毗尼常典千佛傳。範者法也。毗尼之法。是其諸佛所常法故。訓者誨也。從言作川。即言如大川有國濟義。後進之徒。名為未學。意道今欲將其教法。下訓末流者。須明閑教相。即可得詳而評之。若如上來智術之徒。在評論之限。四欲紐既絕之玄綱者。紐續也既已也。絕者斷也。玄者妙也。綱網也。毗尼是玄妙之綱。今已斷絕。像末之隆。誰更續之。若明解者。可得詳而評之。若上智述之流。不在此言限也。五欲樹已顛之大表者。樹立也。顛者墜也。倒也。大表是喻也。如世津浦山川嶮徑。樹立表剎者。欲令陸行人見表知有橋道等。水行見表知有是浦濟駐泊處所等。今詔此律。以為大表。意顯能示五業之正路。修行之者。望表不迷。今像末時。其表已倒。未審誰人。再樹立之。若明解即可評之。拔萃之流。不在詳審之限。已上五句。一一皆是及顯憑虗之類不可(云云)。

[0037b13] 言豈非至矣。豈可也。非不也。憑虗者。不依教也。易以形聲者。形者身也聲者教。不論量足別。是以形不辨七非之相是。易以聲軌事難為為露潔者矣者。軌則。事者事相。難為非易也。露潔者。在天日霧露。在地日泉源。謂露從天降。可不清潔。爾軌範毗尼事相。以六十法簡人於羯磨。緣本則骨初三後五。二四中間。頭尾一言不許增略。如是軌事。如彼露珠之清。實不易也。故戰國策云。如世人盡鬼魅者。易為巧(合上鈔文憑虗易)。寫犬馬難為工(合上鈔文[跳-兆+生]軌事難文)。

[0037b22] 次明晉宋已後七代之犯執有失(開科云云)。言然至濫者。此文約東晉。後秦雖律。本來古德聽習不精致。愚教有失。並未論章疏也。然則二字。躡上生下之詞。然是也。前修者一釋云。南山已前依律進修諸古德也。此解恐稍通漫也。今但取北齊末製疏一類古德。名前修也。挓於律藏者。此類古人確執。律文不許加減指事。披文而用。用之者。謂指前事披讀律文。如作看病人。賞勞羯磨。不問前三衣六物。具報皆牒。六物之詞在文。信於實錄者。古師道此羯磨法。是文金口親言。固非濫說。傳到此土。是正翻。但依文誦之。信為實錄。不可增略也。而寄緣者。今行非也。寄托也。緣即所為之緣。二三中間是也。良多也。依文謹誦曰繁。被事不成為濫(上且舉此釋詣例所可知也)。

[0037c11] 第二段言加以至多者。謂僧迦也者由也。由前托執。自是一重之非。今複有添臆說。故云加以也。學者習學非由不也。精為精通。博者廣博。故輕重儀云。博通諸部。精練是非。於當部不能精。於他宗不能博。即古人矣。並開二緣能也。臆謂音臆。古德不精不博。凡論說二事。斷割是非。並是師心。不開典據。雖則未製疏抄。依律用錯引不少欲。故云尤多(尤甚也)。如律云。三衣須受持。若疑應捨已。更受有而不受吉羅。應合加法詞句之文。但翻譯家欠少。古德不體此意。便云不離身宿。即名受持。何勞詞句。並不用也。又一夏唯許三度受日。不得重受。又云自然界體定方等例。皆成臆說(云云)。言類至集者。明取文下類非也。此文大意。前來古人不解引用他部。唯執四分。一文此雖解用外宗。又乃引文。下類亦成非也。取謂採取。類者流類。寡少也薄也。討謂尋。論謂量也。即採取事法之文。緩急重輕。與我四分。並非流類也。舉事釋者。如古人見四分無持衣文。遂引僧祇文來補之。以僧祇是通夜護衣。與四分明相。流類寬急不等。故羯磨疏云。有人用僧祇受衣。此迷教也。彼律通夜。此護明相。緩急不等。何得妄行。今用十誦持衣。可為相類(上也疏文)。生常異計斯集者。謂受戒後。於佛法中。名真生也。常者上下安力訓恒也。如俗云。六尺為尋曰常。即習俗生常。不思沿革故。異計者。文外之意曰計。計與文差為異。斯者此也。集者聚也。其人一生已來。雖未著述鈔疏。行及至被事之時。常習異計之談。不解取同計之說。故云斯集。

[0038a13] 集第二辨所詮輕重有失。言致全至別者。致令兩字。躡上之詞。由上來不曉能詮之文。是以於所詮決判有失。故云致令也。辨別也。折如挊也。重罪釁輕罪曰戾。輕翻成重。重翻為輕。故云倍分也。釁戾是罪。輕重是事。名有倍分。初約罪者。如盜僧物合犯夷夷重。古師云得蘭(此判重為輕之失也)如盜無主物。佛物但得蘭。及盜畜物合結吉。古來並判重(此判輕為重失也)。次約事者。如亡五眾物中。古人見律不許看五大色衣。乃判其緋等入重。黃白入輕。如下二衣篇白色佛制。不著扁判布絹入輕。例於黃[1]清赤等。亦應分也(古判入重即約輕入重之失也)。又古人見律判氍氀。長五肘黃三肘。相同三衣者入輕。遂判被亦入輕攝。以同三衣量故。今云被是重物。不可例之。必在重攝。以不合畜故(古判入輕即時重入輕之失也)。如是罪之與事輕重一倍而分(故曰輕重倍分)眾網維持者。謂受說安恣等。並是僧維持法網也。同異區別者。但由古得於教不明所以。於眾網維持之中。將異作同作。異一倍區分差別也。今舉事解。如蘭若處有僧坊。僧坊藍墻既周。但可准聚落依院相集僧。古人亦依五里集(此即灯同作異之失也)。又古人結受戒小界外一邊留相。遂引僧祇捨衣小界彼亦立相。今云此迷教矣。僧祇不為留難。但眾多難集。佛令往界外作小界捨之。元無界場之法。為詺小界。猶如四分。界塲法中。亦呼為小界立相耶。許留一面相者。則網呵今人即並無外相(古人准祇文立相者。此將異作周之失也)。已上准搜玄所教釋。甚為雅當(思之)。若繼宗記躡前段及釋也。如第一段托執律文非中舉舉賞勞一事。東寺解稱緣而牒是同。西寺依文謹誦不取加減是異。第二段臆非中舉持衣事。東寺僧當部無持衣文見。即解取他十誦來補受持三衣得成是同。西寺不解引文。直爾手持而已落非名異。第三段取文不類中。東寺解取十誦同計持衣與四分相類持衣得成是同。西寺比丘不解取文。輙引僧祇異計流類不等落非中名異。但稱教為同。不稱教邊。即是區別名異。如云君子千里同風。小人隣墻有異。即思義也(已上記之)。雖有此解。其理不然。今應曰難。此段鈔意。唯辨所詮決斷行事有乖。若還將前之三段文及釋之。猶是能詮有已說了。何假重明。可謂能所。不分昏迷。後學決不取也。玄記難云。前三既能詮之文。與適來所詮決斷有失。舉事解釋。似有相濫。如何分之。若前則用文。被事有失。故約能詮。後則行事違文。故約所說。以未有教而無行。未有行而無教。教行雖則相修。能所條然自別也(若明得此意能所同分益為闡述致發妄釋也)。

[0038c06] 第二廣學云非彰是宀。言自至歟者。自從也。非不也。意道自非此人。若不是此爭能洞曉。統(他宗反)由通也。總也。教是能詮。意即所旨也。癈典者總說。如諸律中。將魚肉為正意接小機。況此魚肉。復是化權。非實四生之肉(此明典意也)。涅槃楞伽經文。皆令癈除。意遮未來惡比丘。殺害有情之命。故不許食。如下文云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行有命者怨(此癈亦有意也)。次別有者。只於律文中。自有典癈。如四分許謌聲念戒貴在生善。以南洲音聲為佛事(此典意也)。五分不許歌詠。但直音念之。恐比緣着聲塵起躭染故(此癈亦九意)。又四分開淨地。為救命難。是典十誦。為恐譏嫌故。癈如是典之。與癈各有意旨分明。若非統教意癈典之人。爭能曉會(已上准披前所解甚為正義)。若准繼宗云。此段既是結文。不可別說事。意還須向前三段文中。以釋但稱教即名典。不稱教處即癈。例前可知(云云)。今恐不然。此文本說三藏教中。於一事上典之與癈。有何意旨。若廣見之者。可以洞明。寡學之人。焉能尋究。據上所釋。却將古人行持落非之處。以辨癈[2]典者。殊乖文旨也。考諸說之虗實者。考謂窮考也。研覈之意。教文不少名為諸。其中不了處為虗。謂翻譯家傳來失聖意故。若文義周備審的無疑名實。實即文中具引依用。虗即不可准行。自非廣學之人。爭能[孝-子+丁]其虗實(搜玄所教今依此也)。繼宗亦據上來以辨虗。謂古人憑虗也。實者托執律文。并取文不類。落在非中。若望教文。是且正翻實錄。故名實也(此全元意不取)。孰能闢重疑者。孰字有二。若單作但訓誰。若不安火訓成也。今鈔單作也。准有四句。第一闢重疑。闢者開也。重者於一事上。二意不決故號重疑。玄云。能詮教上重重生疑。所詮輕上重重疑。且能詮也者。如四分闢道行集僧之多論文中即有。有彼云。比丘遊行時。隨所住處。縱廣有拘盧舍界。而不辨拘廬舍。云大小諸部中。各有其文。了論云。一皷聲聞。十誦云。六一日步各有其量。何故或大或小不同。此非於一事上。致此二疑。今若闢之。乃云大小難雖殊。約用有別。了論。蘭若集僧事用極遠不過一皷聲間。更遠難集。十誦。約事輕少。不勞遠集。促六百步。即據教相應。今師云。多論解十誦文。必取六百步。為物盧舍量也。更舉賞勞羯磨說亦通盧。繁不敘(上約能詮釋辨已竟)。次對所詮辨者。如己五眾有多代力筆為重攝。為在輕收。於一事上有此輕重。疑情不決也。今若闢者今師云。若本為利貯畜。即在重收。若斷在輕即成也。若本畜抄[1]鴈聖教記錄等。合在輕取。若斷入重。又成非也(已上正解已竟也)。若繼宗記一解云。謂能詮教文不了是一重疑。次所詮行事不了。須是一重疑。有此二疑。故曰重疑。又解。或可是上托執律文。寬學臆說取文。文類有此三疑。故曰重疑。更有多釋。皆非意並不也。第二遺累者。遣除也。通總也。累罪也。謂古來於能詮詮生疑。又於所詮行事上重生疑。唯律於一事上皆結不文。無知此罪遍通法界境上。名為通累。若非統教意癈典。考諸說虗實之人。即不能遣此通累解者。通而際之。不解通而結也。三括部執者。括者搜也。撿也。部謂諸部。執謂計。若搜撿與與四分同者。如十誦文持之父流類相應。若不同者。即如僧祇通夜護衣之例。若明解之搜撿即委。若別異同。非是此人。無由辨別也。四詮行相者歟。詮謂能之文。行即所詮之行。若欲向能詮教典曉明。兼辨所詮行事大意者。亦須是前二種之人。若非此人。必不可也。者歟兩字。送句人詞(云云)。

[0039b15] 第三製造章疏非(開秘云云)。言常恨至本者。愥在壞長時不已。故云常恨也。前代者。即元魏已後。至隋朝已來章疏。諸師者。覆律師雲輝影等古德不少也。雖已住制作文卷在世流行。名所留遺記。遺者餘也。諸師是能遺人。章疏是所遺之者(表云章疏。通乎為記。亦名代新疏題云。開四分律宗。我等有人不凍忌趣疑情也)。止論文疏等者。此明所根之事也。止者只也。論量謂量也。文者倚飾詞業。疏者誇多卷軸也。立者癈立。五受立十受等。又如安居八十一百二十種皆是也。問答者。廣典賓主問答多重。如古疏中。問二不定戒。誰有誰無。答云。有僧尼無(新章亦爾)。如此閑繁問答。便有數重。不濟機宜。徒盈卷抽。要抄者。皆云所述並是要妙的當之抄。此蓋是古德。各自誇陳之意也。更有釋云。古來章疏。多將句法。勒為偈頌。撮要省略後學難明。故立抄也(恐未及前解也)。至於等者。至於兩字。指此及彼也。顯明也。行用也。即當今時要也。事謂三行之行事。方曰法也。軌者則。來者後來。朦學此文道。若將此顯行律宗三行之事。以追後來學根機者。下句斥云。百無一本。舉多況少也。若據疏抄從首疏也。前但有一十四本。今云百本中無一本者。且約大蓋之言。文家屬對。如云西土有千部論師。此方有百本疏主之例(云云)。

[0039c12] 第二別明失之相中(開科也)。言時至義集者。有二解。一云約九代中。有修撰羯磨者。在義加門中故(此釋踈也)。今依第二釋。但是鈔主同時制作諸師也。與章疏並皆相見。即簡前代古人。但都疏文不見。能遺一人故。所以標有兩字也。銳利也。聰也。懷者情懷也。文在義集者。正行文隱也。如相部疏。集僧行事之文隱。在房戒義門之下。又如受欲結界事亦隱。在說戒義門之中。忽有事難。為尋討太穩故也。言或復多列游辭等者。行文繁失也。或顯不定之談。列者行列。游者浮游字今從水。即浮游之辭。准周易中。不善之所述曰游。辭字凡在。聲說所稱。即云言詞。若淺簡即云文詞。總合從言而作司也。今鈔從受新者。曹娥碑文。有用此辤字。按會稽內典云。古有孝女。名曹娥上虞人也。父為巫稅能[耳*玄]歌。漢元嘉二年五月五日。溺江而卒。不獲其屍。娥其時年十二。乃向江邊號泣七日七夜而聲不絕。遂投江而死。經三日後。娥乃抱父屍。而俱出岸旁。眾人悲感。收葬時。縣宰度尚。為立碑於江上。[山/祭]邑聞之來看此碑。值夜乃以手摸之。便知文章華麗。明日命筆書八字於碑上。讚之云。黃絹約婦外孫[共-八+(企-止+韭)]臼(此是謎其語不胰也)。後有一人。性揚名修。修是魏王。曹操主薄共題。俱至江南。共看碑上八字。曹操不練其語。乃曰揚脩卿會不修云會也。操又告云。卿是具說待我思之行經三十里便悟却修曰。卿先修云。所言黃絹者。色絲傍絲即絕字。幻婦者少女也。女邊作少妙字。外孫者是女之子也。從女作子即好字。[共-八+(企-止+韭)]臼者是受辛之處。即辤字意。讚碑文是絕辤妙好也。操聞之大災告云。卿說實如係意。所以文中用茲辤字。若爾古來文疏。莫應是絕好妙辤不。答既游辤。即反顯非其絕妙故。逗機未足者。羯磨疏云。依本綴疏。廣列游舜。至於行事。未見其婦。撫事壞人實勞相。如斯之類。何足逗機章。言或至事者。文略失也。單題者。謂依律直爾單書一百三十四番羯磨也。成相莫宣者。謂不辨集僧緣成之相。并七非緣兆成敗[們@(并-廾+止)]骨等相。莫者不也。宣者語也。如此相狀。並皆不說(相部疏同此非)。若依此古文行用之時。即不能辨得受。說當今現行之事也(故曰依文用也。不辨前事)。

[0040a24] 言並至悉者。結上三失也。隱繁略三。日並言詞章句碎[王*員]碎雜亂。未可於中枝尋撿括也。問雖然碎亂。亦可細意搜求。何得行他為失。鈔正釋云。所以下是也。若非積年習學久置功勞者。元因得知。非精通博練者。難領會學意。即如自首窮一經業積年已老。方究體也(云云)。又此結文但據結前三段。如上所釋。有人將此通結前文。所留遺記者。全乖意也。前已自結云。百無一本等。不可重結。思之(收科云云)。

[0040b08] 言余至優劣者。重審前非也。此文大意。欲依今製作再觀覽古來章疏。若堪濟世行持。亦不更典者。述只為逗機不可。是以更製鈔文。故科為重審前非也。余者我也。我約字說人下安未自謙意也。耳飡芳音曰聽。心取妙義為採。此二闕時曰暇也。迴視曰顧。斜瞻曰眄(音麵去呼之今多有緬昔非之也)。古來章疏不少。故曰群篇也。通者總也。非由不也。屬者當也。意指也。今師云。所不當佛意二。又不當我意。且佛本觀機演教除病。為先如愚根樂三。故談蘊處界義等。我意欲令出處。處者自行速成法秉施行。無其滯結。古來章疏即非要。當闕在隨機。違佛在本懷。又乖我意。故曰通非屬意也。下句正明所以云俱懷優劣。俱皆也。盡也。優強也。劣弱也。如前代止論文疏等是優。百無一本是劣。又近代銳壞行事似優。文在義集為劣。或多列游辤似優。逗機未足為劣。或單題羯磨是優。成相莫宣為劣以此因故。生制述之心也(繼宗記云。優長也。短古人章疏中。有長處堪行事。有短不堪行事。今師意云。若一本之中。始終俱長即可依用。亦不更造此鈔召為。於中有短有長。始終不等。前發百無一一本謂無一本。始終諸長故曰壞優劣。是以生以生起制作之意故也)。言斐然作命直筆具錄者。先案本宗也。斐然者。分別文章之貌也。儒書云。夫子在魯。魯人不敬。遂過衛。衛人惡(首污)。之。乃削跡又過宋。宋惡之代樹後遊陳至彼又絕根。如是跉跰七十餘國在陳。既被絕根。却思歸魯。無由得去。遂假托事端也。故言云歸歟歸歟吾黨之小子狂簡斐然成章。不知所以裁之矣。別言歸歟者。謂歸去也。吾我也。黨者鄉黨也。小子者。呼諸弟子也。意道魯國有小子作文草。不當集取大道。我今擬移彼裁刺之。此則夫子分別弟子文章貌也。今師之意。前來再審古人章抄。無要當行持云所以顧眄群篇。不當其意。自然癈我製作之心。此則今師。分別古人文章也(躬云心憤憤口悱悱故若爾不合作此文。字寵盖不完理也)。作命者。作者作口起也。命者意也。謂因分別古來文章。即起章故。又釋作命者。謂無人命作斐然便即作命也。如相疏斐令為諸主新章。是正挍書為主也。又如賈侍郎。請圓暉座主。製俱舍略疏等。此莫非皆中裏全人起請不。今鈔不然。俱是斐然作命也。直筆具舒者。一解云於當律之中。除却四繁之外。唯存的當。云文具足舒張安布二十九篇之內也。又釋不事亂文。名為直筆。謂文言醫理不顯事宗故。此不論故。云直筆也。

[0040c22] 次補闕中(立記科兩對初涅槃部眾經對也)。言苞至說者。即律經也。謂依四分。行事未圓。須引外部文補也。苞者苞羅。與四分有殊。故云異部誠由實也。正翻實錄的當之文。雖是外宗。然其行事流類。且與四分後急輕重相似者。即引用也。如下引十誦僧祇五分等是。括眾經隨說者。括撿也。眾諸也。大小乘經不一。隨此大小乘經中。凡有說戒律處。與四分相應。亦乃則用如下引華嚴涅槃楞伽善生阿含遺教並等是也。及西土賢聖所遺者。及者連帶之詞也(有作相違意釋者非也)。西土者。五天之通號也。賢聖者。儒書云。應五百年間氣曰賢。應一千正氣曰聖。聖即君。賢即臣。今內教者。賢謂賢和。聖者正也。大小二乘。各有賢聖。且小乘。俱舍。去賢加行七位俗修名賢。見道已去。四向四果八人真修為聖也。若大乘。地前菩薩。為三賢。登地至十地。為十聖也。所遺者。謂上諸大小乘賢聖所著述論文是也。不引婆沙成實智度唯識等(云云)。此方先德文記者。此方方即九洲之統也。先德者。從漢至唐緇素不同也。文紀即不是古人章疏。但不正解經律者。總芳為紀錄也。如下所引普照安二大師出家布薩儀道整正禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等(云云)。已上四段。都引一百七十本。教文皆補闕攝也。問如五百問論并真諦疏。是何補中收。答是第三論補中攝。若爾五百問法。并及真諦疏。並此方造。何得在論補西土賢聖所遺中收。答能造之人是西土故。如卑摩羅叉三藏是西域人。已證初果。到於此土。答慧觀法師五百條問。集為兩卷。又真諦三藏是優禪國人。已證三果。到此造疏羅。明了論雖著述之教。在於此方。今但約能遺之人是西國故。所以在第三西土賢聖遺中收也。上之四句。於五補中已收四補。於三補中收二補。於二補中但明文補。其義補別序。方明此中。本出鈔體。須有正文可憑。必三藏等俱無。今師以義決故。此未出也。思之。次結上文那補意。言搜至意者。此文大意。謂上所說用教多少不同。第一段云。斐然作命直筆具舒。意顯二十九篇之內。具立四那。下之四句。明諸篇中。引用補闕。如是先那後補。鈔體已圓。今須結上二文。共成一意也。搜駮。搜即謂搜求。駮者班駮也(古記云。[月*交]者除也。不取引用乃除之。若爾應合用此制)。今鈔文用此。駮字者說云六駮獸也。形如馬。頭有一角食虎狗。身有六般色。故從上立名。今師意顯搜求撿括三藏不一例。次比取文。若義勢相當。即班駮而取眾向下到文自見(云云)。同異者。諸解蓋多。今先由正釋。謂於諸部文中。搜於班駮所取事法。與四分流類明當者為同也。即如下篇之內四分但言三衣應持且無加法詞句。今十誦持衣文來與四分相當。同護明相故。此例甚多。不能遍舉。如此總名搜駮。同入二十九篇中行用也。次搜駮異者。有二類也。一者雖與四分殊異。然且見解。須長不可抑之。亦須引用。即如下篇之內。四分判澡[米*兄]不論大小。大一向入重。若准十誦。便分斗量。若過量減量。即在重收。若應重者。堪[仁-二+付]道故。宜從輕攝。今師取此。全准他文。雖異本宗。然且見解長故。又如四分判被單入重。若准五分。凡在單毀衣者。總入輕收。今師云。被單雖是從被可准他部單毀入輕。此豈不而四分有殊。然且是長見故。亦依例用。其例類多。不能遍舉。此是搜駮異。亦入二十九中也。二者與四分全異。又非長見。不可准行。但是他宗自所執計。今師云。雖與我本宗有異。然亦要廣旨襟博學濟貧。不可委遂引安諸部篇內。以被外宗所貴。上之所引。或異或同。欲取之時。不便麤心。書安鈔內。一一老覈研覈故云云。長見必錄者。謂於同中見解長處必錄。安二十九篇之中。如下十誦持衣文。若非長即不敘錄。即如僧祇通衣之說也。又異中長見亦必錄。安二十九篇之中。如十誦應量淨地[身*瓦]入輕。五分被單亦在輕攝等例。若一向全異。又非長見者。雖不入二十九篇之內。亦錄安第三十篇中。向下對文一一分別也。問未審。如此搜駮同異錄安三十篇中。如是安排意為何事鈔。自釋曰以輔博知。以者用也。輔謂輔弼。博者廣也。謂用輔弼後來行事之者。依於本宗。兼明他部。廣博委知。無於疑滯故(已上結補問文竟也)。濫述必剪用成通意者。結繁也。濫訛濫也。如律東方有山稱山等。四繁之說。恐濫後來。是以鈔不錄之。故云必剪。總成四分一宗行事通問意。故曰用成必剪(此段鈔文古今諸記並隢了。皆是虗談。今綱群論俱依此釋。即文生疑滯也。思之)。已上雖中正義足可依永今因便敘諸家所解不無雜亂然要通知所貴取捨有憑足非條別。一宗繼記有兩釋。初云搜駮同者。謂是四分本宗也。異者謂多外部也。謂先向本宗之內。搜研研覈。今時要用事法。見解長處必抄錄。安三十篇為行事。本宗若闕少之時。即任引他部流類。相似文說。而成補闕。以輔助此鈔廣博而知也。濫述必剪用成通意者。此雙上同異也。同即那繁。累即補闕。今引用云。時本宗中濫述必剪。若宗不足引用他部時。但取流類相應之者。若不相應即不取。亦是濫必剪。而成通同行事矣(已上記文)。今詳此釋有二失。一則不合將濫述必剪兩句雙結。刪補鈔意。唯結刪繁耳。若論補闕鈔。從搜駮同異。至直以輔博知已自結竟。此蓋不體鈔文賓主。結合文勢也。二者不合於補闕。結文中。將搜駮同。約四分本宗說。若約本宗。除却四繁留其要當事法。為行事體骨。前文已釋了。即斐然作命直筆具舒是也。不可於補闕中。更結刪繁。豈非混亂(已上敘破第一釋非也)。第二釋分此段為三節。初從搜駮同異。至以輔博知已來。結補闕也。二濫述必剪一句。結刪繁二用。成通意一句。都結刪補。今祥此科文一科結補闕即可爾。第三都結刪補者。殊無理也。鈔意將濫述必剪用成通意。唯結刪繁不合輙分出刪繁一句結文重結補之意。又於釋義之內。違於鈔文。廣在彼中。慮繁不述(已上略敘破第二解)。近又一家釋云。他部律文。同中長見必錄在前二十九篇之中。補四分行事。異中長見。亦錄在三十篇中。雖非四分本宗。且是他部行事(已上記文)。今恐不然。若言異中長見錄安第三十篇中。即前二十九篇中。豈無異中長。若言無者。如應法淨瓶及臥單置判入輕。此全准他部處量。既與四分輕重不同。因何得入二十九篇。以被四分律師行事。此釋未可依也(云云)。若准主記將二十六篇由途相攝為同。別類統收三篇為異。又將同異。合為諸雜一篇(已上記文)。

[0042b05] 今破云。鈔文本為明所取事法。據體內以言。若向三十篇中如此判。全約外面以說。即眇同河漢矣(云云)次辨鈔用中分二。初正用。次四兼用。初正用中(玄記科為對初繁文指略對二義連徵問對也)。言或至問者。一繁顯事用者。或者不定之詞也。繁文者多也。廣也。如受戒法中。三處引遮難相。第一節文依律先釋相白答彼此無疑。二教授師出眾同時。依於儀式。或又列一遍。三引入眾戒師對眾。又依文列一遍。此皆是繁文。又如盜戒。別眾食戒等。各有多紙釋此。亦是繁文。如此文為顯今時事用。如受戒大事。為世良田。若帶難及遮。即空無所獲。故須廣引。方委無由。又盜戒非今損財。難已防遏。亦須一一委細而論。餘可解。已上雖繁。為顯行事之大用。即不同古人多列游辤逗機未足之繁也。二或略指以類相從。類者例也。相從者。如雲從龍等。各有其類。如集僧篇。但明兩界僧來處分齊。不辨此二界元由。指在下文結界中說。此是將前指後。乃至結界篇中。但明結界之事。不知欲結時。如何集劫。指云約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。此乃相將後指前也。如離衣戒。但明十五種。自然護衣並不說作法界分齊。指云若論作法。下卷明然。之乃將前指後也。乃至二衣篇中。但明作法成。衣界又不說。然自如隨相中。即將後指前也。又只向當篇之內。亦有如羯磨篇。辨七非義。但束百八十四法為八位。每一法上皆有七非。初就但心念法上辨七非。至下七法。但解三單。非其三雙。八位一合。例前可委。不在重述也。又如僧法羯磨。文中但約說戒單白。及受戒白四。具解四文。餘則例爾(其例他多恐繁不述)。三或文斷而以義連者。古今多釋。初搜玄云。三藏教中。令無事法名文斷。今師義決為義連。二[1]衣順正記但據當部。律中雖有事法。其文不續為文斷。今約義攢聚一處為義連。且如律本受戒法處。三段之文。皆但論難事。並不說諸遮。此則問遮文斷。及至教授。乃戒師正法時。但問諸遮。不可明難事。此則問難文斷。今師准上律本三重之義。律云。先問難事。疏云先問。即將十三難。向十六遮。前教授師屏處問時。及戒師對眾問時。皆須先問十三難。後問十六遮。故下文云。今就義准着向遮之前等(此是上卷文斷義連也)。中卷者。如懺捨墮法。在律文三十戒條中。懺僧殘法在人犍度中。是文斷。今師約六聚次第文義以連。乃作懺六聚一篇也。下卷者。如三衣在律文衣法中。漉水帒在大僧戒本九十中。坐具亦在九十中。是斷。今師約制教次第。作二衣篇。先明制衣三衣六物等。是義連也。三准顯正但取八。今法付以釋也。如足數篇下。有別眾法文。足數者。須足人四僧數。別眾乃不足僧數。[2]足文斷。然因足數方論別眾即是義連。不可別立一篇。但帶附此篇之末。名附法也。餘七例之(云云)。上敘三家所釋。義意各殊。然今諸講人。互取不定。或但取後解。或約依搜玄。今意通三。取釋所歸。莫不俱成一義。若壞取捨。即偏執隅。細而詳之各有理也。四或徵詞而假來問者。謂凡欲釋通義理。准論有六。[1]問二答三徵四釋五難六通。故下問有答徵下釋。難下有通。徵因問起。為顯行事周圓。不同古來止論問答。如受欲篇後問云。與欲已事訖不來化別否問不犯。以情和[2]倒僧。而不將欲緣。為羯磨事。文云。若事休應往。不往如法治。不云法不成就。次徵云。若爾受日出界事休法謝者。答受日文中牒事故。前緣癈法。謝受欲法。不牒事故。緣謝法成也(此是鈔文此微詞前問詞問而起也。但謹依此。說不得更解釋知)。又如持犯篇中。歷位分別。問止時不可學九句。後問云。如殺盜等人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有判化者多何。答或緣罪境人非人故。便結心犯。或緣非罪境。主無主故。然彼迷心。不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前此前叟此事法俱識故是可學。有不識皆制罪也(上是鈔文)。因徵云。若爾後緣法中。亦有相轉。如不[3]處處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪(已上各鈔文也)。此如徵同前問詞而起者。顯義理幽玄。皆是闕疑情。免生滯結故(已上正明四用竟)。第二結前。四言如是至出如是始終交映者。如者法之詞。是者是[4]即可之義。始者初也。終末也。交者互也。映照也。或將終[5]映。或將始映終。隱顯互出者。前隱後顯。或後隱前顯。與始終交映亦同。盖文家囑對耳。繁文顯事用中。始終交映者。如受戒法中。解遮相處。釋非畜難中云。此上二難。若依本形。是人皆識。恐變形而來。故須問云。脫有高達俗士。來此受戒。問云汝非畜生否者。忽聞此言。一可恠。應方便轉問。如下所陳。此即將終映始。亦是前隱而後顯也。至下正問中。方出方便。問詞云。汝非諸龍畜等。能變為人來受戒否。要由前釋方解後問。此即將始映終。亦是後隱釋詞而前顯也(結初用竟)。次略指相從中。始終交映者。如集僧篇中。但明來處遠近。不論界起之由。遂指下云。如結界中說。此即將始映終。亦是前隱後顯也。至結界法中。但明界之來意。結之元本。若集僧遠近。却指在集僧中。此即將終映始也。又是後隱而前顯也(諸如此例第二用竟)。次文斷義連中。始終交映者。且約八今法附以結。如受戒篇中。但明受戒事。不辨隨中六念及捨戒法。即將始映終。前隱後顯也。至法附中。但明隨六念。不明受體。但明捨戒之義。不明初受之法。即將終映始。後隱前顯(餘皆例結第三用竟)。次徵詞假來問中。始終交映等者。問詞中但申問意。不顯徵詞。即將映終前隱後顯。至徵中但顯徵詞。不言因問而起。即將終映始。後隱前顯也(結第四五問文已竟也)。

[0043b22] 言并至雜法者。謂此約前四正用之外。更加此四句故曰兼并。舉例如三藏亦有麤詮正詮。又僧俗所為。皆有正麤等(云云)。[6]現行羯磨者。謂下諸篇中。要秉羯磨處。即寫羯磨文。安其鈔內。如結界篇。寫[7]結羯磨安文內。僧網篇寫七九羯磨安文中。受戒篇寫受戒羯磨。說戒篇寫說戒羯磨。安居篇寫受日羯磨。自恣篇寫自恣羯磨安文內也(中下二卷准下)。已上皆是今時當用之者。即書向文中。便可依行。若諸諫二房結集等。不當今現行者必不錄。問羯磨本是律宗合明之事。何名兼并。答謂文中已有第五羯磨篇。且述一百八十四番成敗如非之相。諸篇不合更明。今重向諸篇書出羯磨平文。不辨緣成之相。為接初機。現可行用。所以却成兼并用也。諸務是非者。有解多引諸部別行篇者(恐不理當)。玄記約諸雜要行篇。十問安設。皆為僧尼要行。故知更作一篇兼并而用也(此解為正)。或有約諸篇對辨古合今處。名諸務也。今釋為是。古解即非(云云)廣述(亦自是一途之意)。導俗正儀者。即道俗化方篇。道者引俗純事為六塵所得。於理全乖。今與受五八戒。及教其入寺軌儀。去是非之心。不見僧過等。是佛正教。名曰正儀。此雖非五眾所行。然假僧尼。為能化之人。一一明閑。方能化引所化之境。故下文云。幸細覧而得傳告等。是并用也。出家雜法者。即沙彌篇發心離煩惱火宅。名為出家。廣引度人經等。明出家儀。或名為雜法。若欲度人出家。須以七門。明出家本意。次置道場。諸師剃髮受十戒六念五德十數之儀。此亦須眾一一明閑。乃可化度。故須兼濟也(已上尺四并用竟)次結。言並至焉者。通收上四。曰並也。皆俱也。盡也。攬者束也。總束前四用。為此四分鈔宗分一見。問攬并本意為何鈔。答云用濟新學之費功焉。謂忽有事生可准行用。免更向文討尋徒費功也。

[0044a04] 從此第三釋繁略之過分四(云云)。初言然同至獲已者。此文大意。恐後有人斥非云。題中那繁鈔。又不許古來疏多游辭及自著述。又更繁多。豈不相違。恐有斯言故。預分疎道理也。然其我擊其大節者。然者縱奪之詞。同者和同。擊者揚也。節解也。大謂簡小為義。即知音唱和之詞。如巳[耜-耒+女]彈絃。漢女擊節。又如百樂彈琴。唯鍾子期。善知音韻。後子期身亡。牙遂罷於琴。謂無知音唱和也。鈔主意云。與我情和同之者。即唱和云。此鈔三十篇。文堪行用。甚被時機。終無汎濫閑詞。始終並皆如法也。盖此是擊大節(繼宗記中。舉相副暓當詞者。盖忰非來例良不可也)異說[1]則斥其文繁者。情見不同名為異說。非斥嫌此鈔文太成繁廣。如遮難小事三處出文。盜戒離衣等。各是數帒。此非知音。故相非斥。猶如陽春白雪之歌。和者甚稀。若也[耜-耒+女]下理之詞。和者數萬。良猶曲高而和寡。上非斥者。亦復如然。蓋不委其由。而非節擊也。文繁誰所樂之下。示不欲繁意也。鈔意實不樂繁。蓋為要今行事周足。故云事不獲已。獲者得也。已者止也。說謂未了不得止住。不類古來繁也。言何至諱者。二字是徵。意道有何事不獲已須繁耶。若略下四句釋也。前二句釋事不獲已。不得略所以。後之二句。釋不樂繁所以。略者。約略也。減省也。梗概即粗魯之言。意道若約略減少粗魯而書。即被今時人。行事未足。如受戒大事盜戒難明等。故必廣也。必橫下。明不樂繁之意也。橫(去聲)傍求也。評者論量(評者通平去二音也)。意道如受戒法。橫論五受之文。四受非今所要。今既錄此繁詞。即乖於撮略之義。便成所諱也。

[0044b06] 次開省約三文。言今至三卷者。標今異昔也。[口/面]者謀也。又思也。度(音鐸)比度。有鈔中作圖書從□(音壽)。解云。筆畫曰圖。疋量曰度。此非釋也。但依上解[口/面]謀比度也。取中著(去呼)即中當也。於同文同同義之中不多少也。廣處雖廣亦不絕。廣略雖略各亦不令略。或作中(去呼)字解亦通(繼宗記中。不許此釋。彼云。鈔文以顯事用。或指略以類相從。此既有繁有略。何得言不廣不略。今之繁[?夕]即中略。如受戒遮難。并一日得衣等。己意謂不然。却成別序[2]〔第問〕門竟)。兼省約者。謂心營曰務。鈔玄以心營運所取事法。故省少要約凡明事。或教中。多處有文。今但取一本的當之文。於中又更削除困餘文字。釋急備卒者。一[米*殳]新本學急知。謂作入法流。未明得廣律事相。且依此鈔學。知足得准永行用。二備舊人之卒要。謂先日雖曾學知多時。或可癈忘。忽有事起。不可更廣撿律之文。但將此鈔展開。便可行事也。勒成三卷者。勒者束也。為上二緣。束為三軸。此但明所為之意未說分三卷。所以意問古來卷多少也(繼宗記云。三卷束成上中下。報新學急知成中卷。備硯潓卒要成上下[企-止+衣]共二行者。此釋非之甚也)。

[0044b23] 言若思至後者。此段文有科為對事謙詞。若第十內中。即對教謙陳。今云別序中。謙詞即可爾。若將此鈔主自謙者。恐無理也。此但恐新學未瞻前謀指事。恐廣陳於後(此顯正科)。若者如也。思(去呼)者神思也。贍者賙贍也。時事者。即今時所行因緣不急之事也。如毗尼殄四諍事。又十三章內。判重事。又非之事。如是等事。律本廣明。今師意。恐初學之人。情思未能周贍(故云若惡不贍云也)。固有闕於行詮者。固者實也。闕者欠少也。實有闕於能詮文。并所詮行。即顯下篇文中不錄。若汝即是隨時所行。事鈔不明之。莫逗機不足否。答略標括趣。以廣捨後。意道若有茲欠少處。鈔且略標。待後別制戒本羯磨兩疏及輕重儀廣述也。如羯磨篇中。辨法分齊。後便合明其七非。遂指云義鈔。意如學人令文顯而易見故。不事義章。一一分對進否(此略猶略標起也)。必欲通明須看義鈔(此是廣於後也)。又如二衣篇中。判輕重物科中。但約現畜多者。且作七內。餘者指云。且如判詮重中。亦須類知而解也。即指在輕重儀說。又如隨相中。略標二百五十戒。辨成持犯之相。若緣起及諸義等。即指在戒疏中明之。但是下文中。指如戒疏義鈔等總之。此云意也。已上正解竟。或依繼宗。更有一釋。謂約新學之剏。今法事中。且先學鈔中三行急要之事。待精磪會解已後。更須廣說諸文。故云廣[拶-夕+兄]於後(今恐不然。此文。本向制作文書上次詳後據所釋。全約習學之人身上明。以殊卒文勢也)。

[0044c22] 次釋分卷所以。言然至位者標也。謂上制作鈔文。救急備卒。勒成三卷。未委據何理不二否耶。鈔釋云。然一部之文義張三位張展也。約詮眾行義故。展成上卷位。約詮自行義故。展成中卷位。約詮共行義成故。展成下卷位也。即顯約義分成三文。非是就師心紙黑說。言上卷至起者。正列三卷位也。攝者収攝也。眾者四人已上僧法。務者事務。謂大欲秉法。先須有能秉僧。以戒為體。以和為義。依體起用。即須集僧簡眾與欲。乃至[1]恣之事。如是軌義。皆是上卷文中辨也。中卷導於戒體者。導仰也承也。出家僧尼。須護本受體。知持識犯。有過懺除。皆是導於戒體中卷明也。下卷隨機要行者。謂隨前機宜上中下別上行。唯三衣一鉢中。則百一資持下類之徒。長衣重物。乃至諸部一文。皆是隨機之事。具在下卷明也。言並如文具委想。無紊亂者。結也。諸多眾自共行曰並也。如是三卷中。悉周備故。[2]學(音門)[3]者亂曰紊。即蚕口初出之絲。未條理者。為紊絲也。今此三卷文中所明。三行之義二有緒條理分明。後學依行想。計必雜亂(故曰想無紊亂)。

[0045a16] 次立篇目意。言但至名首者。此文大意。謂前雖約分文。然於三行文中事境。由多文雜。更須五篇目收之。則討尋者易顯故。有此文也。都有四句。上二句辨難。下二句正約類分篇目。初言但境事寔者。但者偏局之詞。境者即所對事也。即情非情等。其類甚眾。故曰寔繁。良難科擬者。良者實也。科合比擬也。意通三行事境既繁。今欲作篇名分科。比擬極不易故(上述意難竟)。

[0045a23] 次取類分判。今取物類相從以標名首者。物者謂諸事法也。類者流類也。可便相從聚於一處。如世之物類亦爾。故易云。水從濕。火從燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。必如要攬十篇。亦以物類相從標名首。彼曰同聲相召。同氣相求。物以群分。亦以類聚。幸立篇而命[4]旨。應聚類以從篇故。如鈔文以類分篇者。准正易文。傍憑要攬。如欲作標篇目。謂比丘所宗。莫過淨戒。戒有多別。不可盡頌。但作一標宗篇標名首。亦自収攝一切戒也。又如集僧篇如打相鋪疑座席四處六相。自然作法。總是集僧。今但以集僧篇。以標名首。乃至自恣亦爾(其中下兩卷四篇十四篇類此可委。恐繁不具)。問依但上文作約行。分成三軸。已自分明。何要逐卷。更立題目。不用得否。答不得舉例。如俗中切韻。雖有四聲。然只平聲。意中自有多平聲字。餘三亦然。猶難披撿。今更傾別立韻頭。則易為尋撿。今鈔亦爾。雖義分成上中下三別。然於其內事法尤多。今立篇名。臨機易委。意在茲矣。

[0045b16] 次生起十門意。言至於至詮。此文意。謂上約物類相從。以標名目。即二三卷文內。更立三十篇以収之。即許五篇。即合平列於此。然三十篇內。有十條大意。名曰十門別序。別序述十種大綱。未曾生起。且南山著述。文同鉤鏁。結引萬端。義若連環。始終不斷。必須於此生起下文。若也孤然即文勢有絕。勢所以未列篇名。且作一段生後之文意也。至於統其大綱。此文多釋。一云至字屬此序。於字偏屬。屬三十篇也(今恐不然。此本為生起十門之由。若將於字屬三十篇。却成生下三十篇意也)。次准繼宗記。初解云。至於統其大綱。是結前總序也。謂上總序至極者。明得著述大綱。次下恐條流未委。即生起十門也(若作法上生下意釋。即合言上也。統其大[5]〔潤〕既之至於恐乖文意殊無理)。今依表云。此文全是生下別序意。不說結前也。至於兩字以彼及此至屬此於屬彼此屬總序彼屬別序。統由通也。綱謂綱宗。是喻。三十篇事法如網。十條大意似綱。且夫教[6]典必有所為。合有三種五種等。如此十條大綱。前來未說。若便作諸篇。對文行事。未免生疑。故曰恐條流未委。既恐未委。便須條流。若欲條如何即得。下句云。更以十門等(云云)。更者重也。以由用也。十門即下別序例類。例括者撿。方由始也。鏡由明也。曉會也。遠詮即三十篇也。謂以十門類例撿括。始明得三十篇文行事大意。問此有四名為異。答有二說。初云大綱十門。此二屬別序。條流遠詮二種。屬三十篇。謂三十篇是三十條。流謂所條流也。遠詮即三十篇中行持事法。故云。二解云四名雖殊。皆目別序也(二釋俱通隨情任得)。上來釋科(云云)。次列三十篇名目。出當部二十犍度。及諸部文等。但平列篇。未要約行。分別思之(古來多於別序之前列篇目者。全非文旨。故合於此列云云)。上來總序竟。

[0045c20] 從此第二十門別序陳綱要分二(開科不及具列)。今當第一門分二。初標。二釋。言第至意者。此門來意。謂明三種五種教興。三種者。一如來在日慈心興教。二涅槃後對餘言之說。立結集教興。三百年將末。對五師異執。有分宗教興。若未興起者。諸門無以從生。所以先序教興。引下九門。故在初也。次釋名者。第者居也。如王侯之第宅曰居。一者數之始也。序者述也。教者能詮。興者起也。意謂意旨。謂三種之教興起。乃至五種。皆有所因。近則因事而興。遠則為求泥曰。今此門序述斯意旨(故云第一序教興意)。問前總序後生起云。更以十門例括。今引但云意。何無門字耶。答有二解。一云據理合云。序教興意門。夫門者通物為義。凡所遊履非門不通。今之十條。皆履其門。此不言者。蓋存略也。二云或是影略互舉。前約能詮教故立門名。今約教下所詮。但標其意。意亦不離門也。

[0046a11] 釋中言夫至授者。夫字如常說。至人者至極也。人者仁也。依字而解二人。同處能忍名人。又能慈育於物名人。今准內教釋。是六趣中一數也。如來理實。非人非天。但約在人中成道。且呼為人也。興世者興起也。謂從法身不動之地。宿悲願力。為地前菩薩。及二乘異生。而起化用。王宮現生。故云興也。世者若依俗解。即代也。孔安國注尚書云。子繼父為一代。約字解三十云為一世。今准內教釋。俱舍云。世者世間。一器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情是。即剎那無常。非久固義名世。住其中故名間。又涅槃經。遠疏云。世者時也。間者中也。所化有情。不出時中。今佛出興世間。為化有情世間。故云至人(云云)益物有方者。益者利益。物即所化之機。方由法也。即三乘教法。又方。者方便也。如來說法。方便多方便。故經云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等(已上正解)。或云。方者方所。謂佛出世。有於方處。三界之中唯欲界。六趣中唯人趣。四洲中准南洲。於南洲唯中印土。以其處有金剛座等(今詳此釋與文似違。下之句既云隨機設教。即不合是方處也。未取依所也)。隨機設教理無虗授者。隨者隨逐。機謂根機。設施謂施設。教謂教法。隨逐所化之機大小根性不同。[1]施設三乘教法。咸皆獲益。故經云。為求聲聞者。說應四諦法。為求辟支佛者。說應十二因緣。為求菩薩者。說六波羅蜜。此即隨三乘根性不同。施設三乘教法。已上通明如來出世。一期說法。教化有情。理無虗授。若局就律教明者。謂隨六群十七群等根機。施設八十誦毗尼法藥。凡欲說法逗機。須離三過。一識機不識法過。謂雖解觀機。不知所授法藥。如世醫人。善閑脉候。不識藥性。二識法不識機過。但閑教法。不解觀機。如識藥人不閑脉候。三機法俱不識過。可知。今佛說法。離茲三過。知其根性多種不同。如大醫王。善療眾病。應病與藥。令得服行。其所見聞無不蒙益。此唯佛方能為之。若小聖之[2]從。容有虗授。如涅槃經說。舍利弗畜二弟子。一鍛金子令修不淨觀。二浣衣子令作數息觀。修行經久。都無果證。後時佛為改之。便速證果。故知佛所說法。深逗根機。即無虗授故(云云)。次引證言論至尼者。證上無虗受也。論者。一云是十住婆沙。龍樹造。羅什譯。二云是毗婆沙論。僧伽難提造。今恐二論各有其文。故不定標名目也。今且依十住論釋。故云佛於四無量心中。以大慈心曲授[3]秘授秘方。賜諸內眾。如修多羅。依力等流故說毗尼。依大慈等流故說阿毗達磨。依無畏等流故說餘二。如別所明。今且約毗尼。依大慈等流者。論云。謂佛具四無量心。即慈悲喜捨也。慈謂慈善。悲謂悲慜。喜謂喜悅。捨謂平等。此四並以慧為體。所以名無量者。瑜伽論云。此四無量。於諸有情。為所[4]所緣故。境既無邊。心緣彼起。故名無量。又俱舍云。能引無量禪福。感無量果。問四為佛獨有。二乘亦有。故顯揚論云。二乘所得。但名無量。不親能拔苦與樂。唯佛所得名大慈大悲等。即簡二乘也。所以名大者。俱舍云。一資粮大。福德智慧所成辨故。二行相大。能於三苦境。作行相故。三緣境大。三界有情為所緣境。四平等大。普利樂有情。五上品大。更無餘慈能齊此故。二乘交之。故不名大也。慈有三種。一緣眾生慈。願與其樂。二法緣慈。諸生見父母妻子親屬。以見一切法所緣故。三無緣慈。謂於如來不住法相。及眾生想。非如二乘緣法起縛。名不住法相。非如外道眾生起結。名不住眾生相。是無緣慈。今云依大慈門者。三種之中。即當第一緣眾生慈也。又論中通明三藏。今但略引一節。偏證毗尼。說在慈心。不論別義言。故律云等者。引四分律增一文也。彼云[5]時在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝謂我為衣服飲食醫藥床敷臥具而說法耶。諸比丘言。我等不敢作如是意。佛言汝以何心而為說法。諸比丘言。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心。我所覺悟證知之法。四念四勤。神足根力覺道。應勤修覺。諸記之中皆云。引此文。亦為轉證。前來大慈心中。而興律藏(准此即引律文證上論文也)。今更一釋。前引論藏。為證律教。說在慈門。後引律文。欲明內眾之心。知佛慈而興此教(細觀文旨其理皎然思之)。

[0047a07] 次辨結集教興。言二至戒者。此文來意。謂佛在日。隨機說法。益物為懷。既受請入般涅槃。未審教文何得流傳今日。故有此文。若准結集。通含三藏。今鈔所宗唯局律藏也(知之)。言二為對外道無法自居者。謂見解乖真名外。冥心空閑曰道。即西土諸外道五師三計等。無法者。約外道謗讟之說。即沙門法律如煙。自居者。約惡比丘。自慶得脫。欲作便作等。廣如玄譚中。今亦略敘。准四分。下文云。如來入滅七日。迦葉不知。偶將徒眾欲禮觀佛。行經中路。逢一外道。執持天華而來。迦遂問彼云汝從何來。答從拘尸那城來入。又問佛在等(云云)。又跋難陀自慶(云云)。又外道謗法如煙等(上是下居之慶下即無法之言)。迦葉[1]之倍加不悅。乃將從眾往到拘尸。冠殮如來。闍維既畢。乃告眾人。說上無法自居之事。如來舍利自有王臣長者樂福者為之。非干我事。我曹宜應結集法藏。報佛深恩。莫令外人以致餘言之謗等。引乃結集之由也(或有非解恐繁不敘)顯佛法人尊道高者。鈔雖一句。今分為六。一顯佛尊者。凡結一戒。諸羅漢等。雖具三明六通。及八解脫。不敢自裁。遞而相問。為是佛制。為非佛制。又為誰制。在何處制等。一一揩定。方可錄上貝葉。若有一人不許。須再詳論(為顯佛尊也)。二顯法尊者。迦葉秉一番單白差往王城。諸聖眾雖具通明。皆不敢違越。三顯人尊者。迦葉欲擬集法。阿難雖則多聞。然且未證無學。被遭貶黜(為顯人尊)。四顯佛道高者。煩惱所知二障俱盡。積功累德。證大菩提。若不因結集。無由知委。五顯法道高者。戒定慧三法。一切賢聖。無不因此而生。依此三法修行。方獲聖道。不因結集。如何得知。六顯人高者。凡出家人。皆以禁戒為性。戒德在身位高人天。下為六道福田。上則三乘因種。不因結集。無由委知。今為息前二謗。顯佛法人尊道高。而興結集也。故制斯戒者。斯此也。戒律也。今不言律。即隱能詮但顯所詮。謂八十誦大毗尼。佛在之時隨事而制。但波離記憶不忘。未詮具文。今涅槃後。五百聖人同共次比輕重持犯。聚於一處。僧尼二部戒本二十揵度。上於貝葉。今指此律之所詮。故云斯戒。若具足應合云。故制斯戒律(不同順正將迦葉罸阿難七事名制戒律也)。

[0047b19] 次結成上意。言觀至術者。觀者察也。攬也。下律即第四分五百結集文也。鈔主即能觀人。下律是所觀教。凡者諸也。並懷異術者。並懷兩字屬五百羅漢之心懷(不取諸家悞解也)。異術兩字。屬彼外道及惡比丘。自慶如煙之術。當初迦葉。聞斯異術。遂興結集之心。今師觀覽下久五百聖人情懷。莫非並為對上二謗之詞。而興[2]興教矣。故五百結集文云。我今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律如烟(上是本文)。今鈔引文迴互名言。意在易解也(上申正釋竟)。搜玄記云。迦葉結集竟。有富那羅比丘。將五百徒眾到。白迦葉言。我聞已結集法藏。當時不預斯會。今欲聞之。迦葉遂命波離重為念。彼云。諸皆忍可。唯其八事。佛已曾開。今不合制。我親記持至今不忘。然富那羅。但見前開。不聞後制。名為異術。因茲迦葉立制云。若佛先所不制不應制等。以其異術故立斯制。證須結集(已上記文)。今依京承破云。此文本為證結集教興。若約不忍可八事為異術者。結集後事也。全成顛倒。證義不成也。

[0047c12] 三分宗教興。言三至別者。異宗者。謂前明佛在日慈心興教。涅槃後結集教興。百載之內。五聖任持。百載之餘。因有乖諍。五部聿盛。宗計各殊。五分十誦等文。故云異宗也。宗則有其多別者。顯正云。藁本初云。宗則有其十八。後段為多別。意唯五部也。

[0047c17] 言且至准者。且者約略之詞。就五部內四部已到此方除婆麤富羅律本未至。又於四內解脫律。但有戒本。餘三有廣律文。就五部中。僧祇是根本。遍順五見。不生偏執。又須除之。又於二部之中。五分當世少見行。若論盛行不越十誦。今將此部對我四。以辨優劣。意在歸宗也。薩婆多者。舉部主之名字也。戒本繁略者。謂十誦著三衣內衣戒。各有六條。不得太高太下。象鼻多羅參差複皺等。其文太便。唯一戒但云不得立大小便。至於塔廟形儀。理須虔敬。彼宗全無塔戒也。並是太略。此是一劣。指體未圓者。准南記云。指謂意指。即教體也。以聲名句文為體。前文戒本。既有繁略。即是教體。未得周圓也(已上申正釋)。搜玄記約戒體未圓。以彼二戒俱以色為體(廣如彼述)。或有約果體未圓。以薩婆以多宗。是執計小乘極位。但證阿羅漢故(已上解覽即知非。不能繁破也)。又此三段之劣番於四分。亦有三段。若將戒本繁略自作段釋者。便成四段。至下將四分翻時。即全成剩長矣。思之。接俗揩定於時數者。接引也誘也。俗謂在家二眾塵聾滯事之者。揩者准也。決定也。如為俗人受五戒須盡形。八戒唯一日夜清足而受。縱有緣礙雖開齊後。至明晨即謝。此並是揩定時也。又五八之戒。俱須具受。即揩定數。彼云以佛制定故。又五戒感人身故。若爾何故經中。有一分二分乃至滿分優婆塞耶。答曰此約此隨中。或持一分二分等。不論受時。若有人於彼宗。求受一二等戒。不開則於接俗走之益(是二劣故)。御法例通於無準者。御謂秉御。法即羯磨。將所秉法例同能秉僧也。謂彼意道。如能秉僧結界。說戒但要四人。今集僧或有百千萬人。唯多無過。若減四人。即不得也。今法亦爾。本秉單白。今作白二。本作白四。乃至剩十番。唯多即善。減即不許。又開黃門為和尚。和尚或在千人數外等(此三劣也)。

[0048a23] 二述讚當部之優。言今至約者。翻前三劣。成三優也。曇無德是部主之名。舉人收法也。人法有序者。此正翻前句御法。例通於無准。且人有序者。四人五人十人二十人。更加一人二人三人。皆能辨事。並須清淨。乃至百千人說戒等。犯者不許聽戒。故瞻波中一一簡擇等。又於受戒時。和尚在十人內。不類彼將破戒人為師。又在十人之外(此皆有序也)。又單白白二白四等皆不許增減。故文云。如白作白。如羯磨法作羯磨。又下鈔云。羯磨亦漏是非而乖違。號為非法。又心念不許作對首。對首不得作[1]心。此皆法有序也。軌用多方者。軌儀用解多般方法。如能秉僧七種。隨事用時。各有區別。是人軌用多方。所秉法八般。但心念至白四。所辦事各別。是法軌用多方。此段共翻前文第三劣(為一優也)。提誘唯存生善者。提謂携。誘謂接。唯者專也。存在也。誘接俗人。意在生善。不可限局。如有求受一分二分。或盡形。或一年半秊。五月三月。或一日半日。皆隨他心。並聽受也。故經云。半分滿分等。皆約受得故。如薄俱羅。受持一不煞戒。感五不死果。故知隨其多少。皆得利益。此段翻前第二劣(為二優也)。立教意居顯約者。教謂能詮也。意即意旨也。顯者多也。四分敬塔制於多戒。謂佛塔聖境。理合導仰。一興供養千返生天。故有二十六條戒。不同彼宗全無。即太成疎略也。約者要即少也。如四分著衣小事。但言齊整著內衣。以齊整之言。通收諸戒。不同彼宗列十二條極成繁也。此翻前第一劣(為三優也)故戒疏云。四部之文。無越斯律。名不虗稱。見重於今也。

[0048c01] 次別明當部教興者。結上也。謂通明一大律藏三種教興。下句生後局辨四分一律教興之意。謂前文中。明佛隨機說法。雜通該三藏。及至引論。但明律藏說在慈門也。又於結集教興之中。云故制斯戒。亦是偏明律藏。又於第三分宗教興中。唯明各律部。亦是偏明律藏。又將四分一律。對十誦辨優劣。意在歸宗。唯明四分一律。是據當宗以辨。若准古記之中。相承云永通明。即約三藏教興。下云當宗。即律藏八十誦也(此非解)。問若言當宗。唯約四分者。何以向下開制例中。引五分律文。又下云五部異執。豈不然耶。此豈非通明五部教興。答不然。若引五分。但為證於當部隨方教興。非說五分教興。又引五部異執者。但即成機悟不同之例。亦非通說五部教興。今鈔意歸宗。唯明四分一律教文興也。

[0048c15] 言夫不孤起者。謂教不獨興。要因緣感。如舍利弗唯先請制廣教。佛但許之。未肯便制。謂未有起過之人也。起必因人者。後有須提那檀尼迦六群十七群等。相次而起漏[2]洹因茲制戒防過也。人既不同[3]同等者。六群十七群等起過既各不同。立教亦有多別。喻似病多故藥眾。便有一人犯多戒。謂跋難陀迦留陀夷。或多人犯一戒。謂助破僧違諫是。或一人犯一戒。即須提那是。或多人犯多戒。六群十七群等是。因茲遂有僧尼二部戒本。安[4]恐二十楗度等廣教興焉。言故攝下。釋成多義也。謂攝受誘進。弘揚濟拔。軌儀用解。其數非一。故曰實多。今未說諸餘。且舉制戒一事釋者。皆先有能犯過人。次俗呵僧呵白佛。佛問彼。取其自言的實已乃呵。汝非沙門。非釋種子。何故最初犯。乃以十句義。為諸比丘結戒。又須心境相當方犯。若心不當境。境不稱心亦不犯。因茲便有通別二[1]稱種[2]闕緣。更有初制重制。又對五眾犯有輕重。所對之機既多。佛所立戒亦廣也。二明今略不多中。初言貴至緒者。通標貴得本詮也。謂若據教興所為本意為人。今但約教本詮。為人之意即得。如律遮性。開制機報。事法之本。各詮緩急之義。今但要如此本詮大意於制戒緣。由國主犯人親厚等。並是枝條。頭緒不用。一一研覈考窮。如得魚忘筌。得兔忘罤。得忘言之喻。故曰誠難覈其條緒也。言所以至過者。驗教興所為也。所以兩字。躡上而生。謂上明起過之人既多。對機設教非少。窮其本詮之意。開之與制。皆是為人。如儉開八事。為存色身。豐時還制。為葢法身成就。並是為人。又如斷草。無緣則制止。俗免謗僧之過。僧復免違制之愆。若野火燒寺。則開意據。護於住處。亦是為人也。顯持犯諒者。云亮者信也。信持一戒。能招生十利。近得人天之果。遠證三乘。并令人厭犯忻持。意在無過信知犯一一戒為因。如目連問罪經。因六欲天歲數於地獄受報。今其厭怖不造惡因。亦意在無無過也或有解云。諒者相也。即一部文中。顯持犯兩相人。離犯成持。若此馳知。亦可求其興意(此解亦通)。言今束至也者。標也。今者指法之談。束者收束束略也。一律藏者。四分律也。以由用也。例者類例也。謂對機所說能證之教。文相雖多。下所詮意旨。不過於五也。用茲五例。往律藏中。徵求教興之意。可得是一見也。

[0049b05] 二別釋中。言一以遮性往分者。謂一部律中。僧尼二部。戒本三十卷文對境。制戒雖多。不離遮性二種。凡對有情境上制者名性。對非情境上制者名遮。今以此例。往律藏中。分別遮性。以一性字例收一切遮。明其興意。釋中。言性惡至起者。且釋性遮二字。性遮惡者。體性是惡故。十惡業道。不由佛制而有。佛未出時。輪王化世之日。以將十善化人。不令作此十惡。若作有違得業道罪。此通化教。佛成道後日。諸比丘起過。於此十中。重策前七名戒。僧尼若犯。更加違制之罪。此通制教。故戒疏云。如十不善體是違理。無論大聖制。若作違行感得惡果。故言性惡。是故如來制戒防約。又智論云。十善十惡。名為舊戒。亦云。主戒五篇七聚。名為客戒。亦云新戒。今僧尼於此前七若犯。得兩重罪。一業道道。二違制。設依篇聚懺。除違制之愆。猶有業道之罪。後三意業。小乘不制。以佛慈悲。接外凡夫。恐舉心動念。皆成犯戒也。遮戒因過便起者。解遮名也。此戒佛未出世時。及初成道後。未制戒昨。並無此戒目。俗流外道見草木等。春生夏長。執有命根。沙門行慈。不合斷命。有此謗僧故。招當來惡果。佛為遮彼人情。制令不斷草木堀地等。若作有違。但有一重違制之罪。欲云因過(云云)。

[0049c02] 言然至急急者。釋性戒例也。文中許得作為文緩。開中更有一重制限名急。如作前事時。狂亂無心。許作無罪。是文緩。若一念心。了知是比丘即犯。是義急。怨逼之緣。許與境合。是文緩。三時須無深心。是義急(請戒例此云)。或有記中將違戒通別二緣。於此釋者。恐乖文勢也。言謂至逸者。釋成緩急義也。隨諸重戒者。指二百五十中所有性戒。名為重戒也(非謂獨稱初篇四戒)並有開文者。謂戒戒之下。皆有通開別開。如顛犯心亂痛惱所纏。是通開。怨逼及睡眠。無所覺知是別如盜戒開作無主想。煞戒開作杭木想。忘語開作非聖法想。及戲笑錯悞等。戒戒各有別開。例此委知。云文雖是開者縱也。謂律中雖有開文。然於開作事時。心與教不相應。不免放逸。故云開實結犯。設使成順教無違實當不易。故云縱成持也。持之寔難下。舉戒條釋云。如婬則三時無樂者。如初戒怨逼己身。雖許與境合。應須三時中。無一念深樂方開也。毀呰慈投者。舉罵戒也。毀罵也。呰呵也。初罵曰始。罵了曰終。如文中開慈心毀呰弟子。不犯者。約有慈濟人之心。念改惡從善。內壞慈育。外現成威嚴。方名不犯也。既是等者。釋成難持也相也。謂初戒三時不能制染樂心是根本貪。毀呰始終無慈救心是根本嗔。謂諸有情無始時來。慣習已久遇境相應。發言纔呵。必先嗔恨。故下文云。火內發先自焚身。如此貪嗔。對境之時。何能楚心令無逸也。如毗尼母云。凡夫著水益薪足火全筌不沸者。無是處也。身如筌。煩惱如火。外境如薪。今若能滅煩惱火。去外境薪。即心水不沸也。言故至也者結也。如律云。下至草葉不盜。又云過死不犯。證知護持須急也。所以偏舉此二戒者。謂此二戒別約三時以明。但舉斯二收諸性戒俱盡矣。

[0050a07] 言遮至失者。辨遮戒例也。此遮開制以性不同性戒開迷忘制明白。遮戒迷忘本分是開兼開明白。又性戒制定。遮戒開制不定(云云)。一往制止者。一往謂已前也。謂俗人計草木有根見比丘斫伐。謂有損命之致此譏呵。一往且制。若壞生者結提也。有益便開者。謂若有野火燒寺等緣開斷草斫伐護守任處。是昔制今開也。開後若譏毀。過興無緣。依前又制。即昔開今制也。後忽更有緣事。又更重開。即昔制今開。如是重重重制(云云)。言豈非下。釋成也。豈可也。非不也。存在也。觀其開制不定者。可不是佛為存教化俗人分。無謗僧之言。陷墜抂坑之過。抂抗即地獄也。草木實無命。彼言有命。謗云。損生名抂。因此墮地獄。名曰抂坑也。故攝論云。由誹謗正法。無底抂坑故。次一段故。大慈設教意唯撿失者專也。謂佛施設其教意。專撿校俗人謗僧之罪失故。

[0050a22] 言故毗尼至也者。引證也。論第七云。犯罪有三。一緣須提那等。二制謂用犯也。三重制。初唯制人。後目林中。與畜生行。非重制云。乃至共畜生皆犯是急。若餘厭戒心生欲捨戒還家後若重來許其七返名緩。又三處各有緩急。一緣中最初未制戒。前作者不犯。二制者。最初作人不犯。三重制中。若強力逼迫緣不受樂不受犯。皆名緩。反上是急也。今尋之等者。尋此緩急二儀。通望一切戒。皆有緩急也。如盜戒作無相親友想不犯是緩。若心境相當下至草葉不盜是急。煞戒作杌木想不犯緩。若明白心了知初識是人有殺心皆犯是急。忘忌語戒向同意比丘說。或戲笑等不是緩。若為名利。自稱得聖。皆犯是急也。遮中若有野火燒寺緣。許斷草掘地等可知(云云)。

[0050b11] 二開制例中。言二以至也者。謂前約遮性已明然佛立教對機更有開遮兩別。今更以此例往律藏中。徵求教興之意。問上遮性例中。云隨諸重戒。並有闕文是開也。開實結犯是制也。又云。遮戒一性制止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。答前約性緩急。以辨開制。今據教文。非但佛在世開制。亦通未來。皆有開制。與前別也。教則通於二世者。謂現在及未來也。約斯二世開制。即是本詮。謂佛在日。同是一事。又同時此處則制。或彼處開。此處制名現在世教也。或同一處今秊制。或明秊開後秊制。此名未來教也。故知律中開制之教。不唯西國及諸方。不准佛在世時柔通末代。今以此例往律中。徵求教興意也。

[0050b23] 言故文至也者。引五百結文集。明未來世教也。文當第四分。故曰下文。彼云。迦葉結集竟。有長老富那羅。共五百比丘。至王舍城迦葉所。白云。我聞大德與諸羅漢。集法毗尼。我亦欲開。時迦葉遂今波離登座。為彼重念富那比丘言。若前後諸事。皆悉可唯除事。我親從佛。憶持不忘。儉開八事。悉皆得食。迦葉告曰。誠如所說。以糓貴時。人民相食。佛慈愍暫開。後豐熟時。又却制故。長老唯見前開。不聞後制。富那羅曰。佛是一切智人。何得制已更開開已還制。迦葉云。只緣佛是一切智人故。制已更開開已還制。今文中。是迦葉答詞。今引其文。證佛在日立教不唯現在比丘。至於像末已來。亦同開制。故曰未來教也。此是上下竪說。名時毗尼教。於此時中。亦有方毗尼教。謂今秊此處豐制八事。明秊彼若豐還制此若儉還開。名方毗尼教也。四分雖有文。非巧勝故。引五分證之。

[0050c14] 言如五分至也者。明現在此教也。此但引五分。證成方毗尼教。非謂說五分教興故。著如字也。准五分二十六卷食犍度文云。雖我所制等者。五分律疏云。雖我所制手揣食。若至餘方不生善。則不應用也。今云。手揣食是西土風俗。如然不由佛制不可依也。更有解。約大揣小揣等分別。亦不用也。今且舉三時分房以釋。謂佛理平等無有主客。三時分房。本是佛制。若此土依王法永係名額住持。不依三時分。即不應制。雖非我所制者。如用匙筋著襪等。本非佛制。今順此方須行。故云不得不行(諸如此例)。斯乃約時無別處所。不同傍去。橫論名方毗尼教。亦名現在世教也。此言現在者。但通約現在論。亦不局佛在日也。謂通萬二千年中。同一日一時。皆名現在。次會通彼此。

[0051a03] 言二教相融互兼彼此者。方毗尼時毗尼為二。非謂四分五分也。相融者。謂相和融會也。今時中有方方中有時也。且時中有方者。諸解雖多。不無雜亂。今依鏡云。如儉開八事。本是竪說。為時毗尼。今將橫論。隨方開制。如同是今日西土典。即制八事。東土儉便開八事。東西不同。豈非時中有方。二方中有時反上可解。隨舉一事。餘皆例之。

[0051a10] 言三以至同者。第三例也。上雖知開制之教。被於未來世。然於所被之機。報有男女差別。對其設教。亦有多般。前既未明故。次當辨也。釋名者。酬因曰報。男報優強。女報劣弱。男即志性堅強。女即稟性惋順。所以強弱不定也。教亦重(上君呼)。聽者謂佛隨機說教。女報弱故。能詮之教即重。如捨戒不許重來。夏中有緣。但開受七日十六牧器須說畜等。僧報強故。清淨捨戒。開七返重來。夏中有緣。皆開三種受日十六牧器大須說淨等教意。即開聽也。文中重字。或平聲呼。亦通僧即約重重開聽。以強故。尼不許重重以弱故(上申正解竟)。顯正集中。約僧報強故制四重。尼弱故制八重。又上根人果報強中下根人。即報強意恐不然。若約僧尼制戒。是約制說。與此文不相應。若約上中下根以解。又是機悟不同科中意也(不取)。就制深防限分者。玄云。如摩觸戒尼深防中制與夷罪。以順煩惱重故。既受觸身。恐成大惡。僧但得殘限分中制以大夫綱強未必成大惡故尼八事。亦深防中制僧。或提吉限分中制也。或有釋約飲用虫水并打摶戒。為深防限分者非也。約行山世不同者。玄云。此約所行之行也。山謂山問蘭若。世則聚落城湟。僧許居蘭若。有六夜離衣。及不作日限離衣及過量。不乞造方殘等。尼不許居蘭若。無前諸戒。設作有違。但得蘭吉。猶其報有不同故(已上正釋竟)。若准繼宗記云。上根之人居蘭若。佛為說塚間樹下頭陀等。下根居聚落。佛說造房舍等(已上記文)。乍觀所爾細觀文勢却落。第二制教輕重門。第七約行彰異喧靜科中。非此段文意也。

[0051b12] 四以機悟為先者。標機悟為本詮也。謂前雖以男女強弱例往收。然於律中。約所被機。根有利樂鈍。對其立教。亦有不同。前所未明故次辨也。機者根機。悟者悟入也。為先者。佛先觀機。後方稱機說法故。教門輕重致隔者。由前所被之機多別故。能詮之教。亦輕重多般。如律中問。是事有輕重差殊。且就資身具中。便有六別。故戒疏云。如上士面王比丘胎衣隨身。及將入法。誓不服餘衣。如來隨機教門制一也。二者堪耐寒苦。大聖量機故制三衣。三者雖制畜三手足猶露。如來量機故。開百一記識受持也。第四心用非利待時待處須煙須如方能進業故。開畜長隨施而受也。五者要假重物安身進道故。開被褥不令淨施。六須眾實方字方遂心安佛開受用一宿得道(已上疏文)。於此六中前前重。後後輕。只向資身具上既有六般。豈非輕重致隔。佛先觀機而制教。或有機聞說重。則厭離心生。悟入道門。佛為說重重。或有機聞說輕。則生厭佛則為說輕。由機有殊故。教多別也。五部異執等者。引證即成上義也。然是也意道佛涅槃後百歲之餘分成異部。亦是根機悟解不同。如曇無德部師。執結淨地歌聲念戒。五錢成重護明相三品受日等。彌沙塞部師。執直聲念戒。薩婆多師。執癈淨地八十小錢成重等。皆由機悟不同。以此證前四分機悟亦別。非謂通明五部教興也。

[0051c11] 言五至失者。謂前雖四例以辨教興。然於律中有羯磨法。并所被事。是比丘之葉。前既未說。故此明焉。言事者。即所被事也。法者能被之法。今以事對法。并於通局也。法唯楷式者。如單白三句。大德僧聽若僧時到僧忍聽白如是十四字。羯磨五句。大德僧聽誰諸長老忍者默然不忍者說等三十一字。如是十四字。並須楷定。缺剩不成。若乖文意指。即中間所被之事亦不成也。事通情性者。即二四三中間所被之事。通情非情。并一合事懺治舉受日等。是情事二房。結諸界等。是非情事。離衣杖等是合事。隨境制得失者。但隨前境。應教如法。如沙彌無遮難結界唱相。標限明二房。無妨難衣重人病等。為如法名。反得上名失也。或記三性之緣者。就有情事中。更約三性分別。如受戒懺罪受日等是善性。治舉呵諫等是不善性。顛狂羯磨是無記性也。或隨世譏而起者。起如學家羯磨目比丘往學家受施。令他竭盡招世譏嫌。乃作羯磨。遮令不往。此法因世人譏嫌而起也。遮不至白衣家法然。今明此一例者。下文云。頭尾一言不得增減故。衣教秉法披事方成。准此以為大綱也。

[0052a06] 言且略引等者。結前五例也。且者未盡之詞。束五略例名諸條。薄知者粗魯之意。方者所也。詣至也。且約大途。引斯五例。教興之意。亦得薄知。總撮包舉。即為求菩提也(上申正解也)。或有記中釋云。且將此五向律藏中。收教興意。然於五中。皆有輕重。此由未明至等。二所方作七例辨釋。今且約五例明之故。薄知方諸也。今意不然。若作此解。似生下第二輕重門。意念拋却三種五種興意。為求泥曰之門。去而不取言。總撮至矣者。謂上明三種五種教興。未審興此教文究竟。怖求何事。故立此門。通明興意。總者通也。撮略也。包者包羅。舉者起也。覽上三種五種教興。名為總撮莫由無也。非由不也。極濟也。接引也。凡即凡夫庸者常也。今包羅舉起教興之意。皆為極濟接誘凡夫庸常之流。令依教進修。斷惑證理。是本意也。泥曰泥洹涅槃梵。皆是梵語。此云不去不來不生不滅也。新云波利泥嚩喃。此云圓寂。圓者周遍義。簡異有為諸法自相。非如地水火風。各附本體。寂者寂靜。簡異有為法共相。非如生住異滅。雖遍不寂。對此作四料簡。一圓而不寂即細四相。二寂而不圓即前五無為。三亦圓亦寂即此涅槃。四非圓非寂即因位色心。今鈔存舊語。但云泥曰也。釋此不同三門分別。一列數釋名。二出體。三辨得人。初列數有四。一自性清淨。二有餘依。三無餘依。四無住處。釋名者。一自性清淨。涅槃自性者。本體義也。清淨者不染義也。謂此涅槃本性已來。二障不染。一切有皆有一雲之性。如雲中月。無諸染污。故云清淨。有圓常寂靜之用。名為涅槃。攝用歸體。自性清淨。即涅槃持業釋。二有餘依涅槃有即對無立名餘依。即二乘無學五蘊身是。謂無始已來。被煩惱障於餘殘所依。今二乘無學。能依煩惱。雖無所依之身。且在於此身上。證得涅槃。故名有餘依。涅槃有即餘涅槃有。是體體上。有所餘之用。有餘依即涅槃持業釋。有餘依之涅槃依士釋。問無色界第四果人無色身。何名有餘依。答雖無色身而有四蘊在。亦得名有餘。更有三餘八依等。廣如論述。三無餘依涅槃者。無者對有彰名。謂無學人化火焚身已後。無此五蘊餘依。向此餘殘。依滅盡處。顯得此涅槃故。號無餘依。無餘即依持業釋。無餘之依依士釋四無住處涅槃。謂菩提證法空理時。不住生死及涅槃故。凡夫無智樂住涅槃菩提。證法空理時。有大智故。簡異凡夫。不住生死有悲故。簡異二乘。不住涅槃。由斯二利。悲智兩槃。無其定止故。名無住處涅槃。無住處即涅槃持業釋(上例數釋名竟)。二出體者。初自性清淨涅槃真如為體。六真如中。即實相真如也。有十義解真如非此求述廣在論說也。二有餘涅槃。用出煩惱障。真如為體。故論云。謂即真如出煩惱障。問前三果人所證真如。亦出煩惱障。應名有餘依涅槃否。答出盡故。彼所依身。不號餘依。問苦依身在餘依未滅。何故證得涅槃。答苦依身。雖在而煩惱。並無所證真。如得名涅槃。故論云。雖有微苦未滅。而彰永寂故。號涅槃也。第三無餘依涅槃。用出生死苦。真如為體。故論云。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦無。眾苦永寂故名涅槃。第四無住處涅槃。用出所知障真如為體。謂因證法空真如故。令根本智斷障不住生死。後得智起悲利生不住涅槃。故論云。謂即真如出所知障大悲般若之所輔翼。由斯不住生死涅槃。盡未來際。用而常寂(出界竟)三辨得人者。意道凡聖之中。為復盡具為有不具者。故論云。一切有情皆有。初一二乘無學。容有前三。唯我如來。可言具四。言一切有情。皆有初一者。謂一切三乘五性。見道前。見道後。前三果人。皆但有自性清淨涅槃。二乘無學容有前三者。容有是不定義。就此便分二類。一定性。二不定性。定性者。有前三除無住處。不定性。有二自性。及有餘依也。問定性之人身智既在。云何證得無餘依耶。答證有餘依也。體無差別。俱是一生空真如故。若爾此二涅槃。既同一體。云何簡異。答體雖是一。約顯有殊望出煩惱障。顯即號有餘。望出生死苦。顯即名無餘。問不定性。證有餘依時。亦得無餘。依何得不具三。答若定性後時化大焚身。決定顯得故。其不定性。雖證得無餘涅槃。而迴心入變易不化火故。所以不顯。但具二也。聲聞既爾。緣覺例之可知。次約大乘者。地前頓悟。菩薩但初一。若漸悟者。有學迴心。加有餘依。若登地已上頓悟有三際。無餘依漸悟者。若有學迴心。有二加有餘依。若無學迴心。有三加無住處也。唯我如來可言具四者。當體是自性清淨。得自受用心。是有餘依。捨變易生死。得無餘依。斷所知障。得無住處。問云何善逝得有餘依涅槃。此問意道。若佛位得有餘依涅槃。涅槃可如來得有分段苦依身也。答有兩說。一約變化身解。二約實報身解。初約化身者。論云。雖無實依。而示現有。不同二乘有苦依身苦身。若說佛位實分段身。名有餘依。理實即無。若約示現邊說。何如亦有示。同二乘苦諦之身。斷煩惱障。證有餘依涅槃故。次約實報身辨者。論云。或苦依盡說有餘依。非苦依在說有餘依。謂觸脫道時。捨有漏五蘊變易苦依。得無漏五蘊實報樂依。故經云。捨無常色。獲得常也。受想行識亦復如是。即餘樂依。名有餘依涅槃也。更有多義。廣在論文。若也繁云恐非急要。今鈔意者。上諸興意。雖即三五不同無。只為行人心壞此果。即是教起之事意也。

[0053a21] 次下引證。言故文至故者。是律增三文也。彼云。佛語諸比丘。增戒學。增心學。增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿羅漢。是故當學。爾時阿難。在波羅奈城鷄園中。有孔雀冠波羅門。至阿難所問。瞿沙門。何故為諸比丘。制增戒學。阿難答曰。為調入貪欲嗔恚愚癡令盡故。制增戒學。又問云何為學。答為求須陀洹等四果故。今鈔中。迴改律文詞句也。問斷惑由慧。云何言戒。答能為遠因故。先須戒為首。定慧方生。故論云。戒防麤非定除細亂。慧剪性結。慧不孤起。必依於定。定生有原功由淨戒。從本立稱。言戒能調也。鈔文之中。有四果字。雖是引證。然屬小乘。次漸修行。必略不明。却成疎脫。廣如義圖。寄在臨文。別抄解釋(云云)。

[0053b09] 言下諸門中至焉者。玄云。諸門者。指下九門也。所述制意者。即所敘述。制於九門之意也。止隨前事者。謂隨輕重等九條之事。更不重述。涅槃之果。令後進修之。人尋下九條。皆知不離。為求泥曰是其意(此解[?夕]局不取)。今依顯正云。指三十篇門。本意在此。應先難曰。此門明下諸篇興意為盡未。若盡不得名大綱。若總盡。何故下篇。更別有來意可引鈔。答下諸門中寺(云云)。諸門者。三十篇也。謂下篇維明來意。但各敘本篇之意。不通明一切教興。如標宗但述標宗來意。集僧但述集僧來。故曰止隨前事。今此一門。通明一切興教。令後學人。尋此一門之條。知下諸篇教興之本。皆在此門之內即本也(上來第一門竟)。

[1]四分律鈔簡正記卷第三
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四分律鈔簡正記卷第四(釋別序第二門畢第十門)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂
 

[0053c06] 第二門分二。初標名釋。言第至意者。標門名也。先辨來意。上以遮性五例。辨其教興。夫教不孤然。必有輕重。故前文云。教不孤起。起必因人。人既不同。教亦非一。隨機有於多種。寧無輕重者乎。今若不明。憑何處判。故次辨也。釋名者。第者居也。二者增數。制謂所制。教謂能詮。輕者輕微。重謂麤重。即此四分所制之教。有於輕重。意謂意旨。故云第二(云云)。

[0053c13] 釋中之輕重至難者。裁裁量。斷謂割。謂所制教文。文中輕重。難以裁[3]斷量斷割。所以然者。唯似五篇昇降前重後輕。又於一事之上。或制教意輕而罪重。或制教意重而罪輕。或俱重俱輕不定。且如性戒煞人得夷最重。非人得蘭漸輕。畜生得提最輕。遮中[嬗-旦+示]房得殘即重。斷草掘地得提漸輕。此皆是佛在日應病施張。今以凡情不易裁量斷割。故云難也。言何至方者。兩字徵也。謂上已歎輕重之教。難以裁量。然且未述難之道理。欲釋下文故。先難徵起。故言何者原彼能施之教。原本也。又心怒於總曰原。彼者。宗記云。此方望西土。謂佛在日。制教在於西國也。夷可將人望教以釋彼此。亦得人為此教為彼也。能施之教者。施謂施設。若據理佛能為設教人。教却是所施。今云能施者。但對所教之機說也(云云)。教主窮機之人者。教主是佛。佛在人中。或道後得智中。能見一切根機者悉[1]基。故曰窮機(云云)。推此又此所為之人者。又重也。推者尋也。所為即六群[2]十群等是也。人惟應藥之器者。玄云推者想也。想於六群等緣起之人。並是應如來教藥之器。或可惟字惜訓是亦得(云云)。所以藥病相扣。所以兩字。躡上而生。由前教主。窮達物機。故無虗受之損。藥即教病即機。相者相當。扣謂扣擊如洪鐘之待扣。義類相[3]常。隨彼病緣者差別也。利閏無方者。謂利益閏及。方由比也。更無比故。如前六群等類。從制已後奉於教藥。不敢有違。利閏之門。不可比喻。故經云。應病與藥令得服行。乃至見聞。無不蒙益。此段鈔文都有六句。上二句原教窮機。下四句推機應教。言豈可至也者。結歸難斷意也。謂上重輕之意。皆是大聖在日。觀機[4]援法。或重輕佛智所宣。豈可以凡夫情懷言論。測度得知當初所制之教。故云豈可(云云)言雖至成者。雖然兩字。縱奪之詞。若縱之則重輕教旨難知。若奪之亦有得知之理。問據何教有得知之理。鈔自釋云。重覆覈共遠標實。被於來裔重爯也。覈者研覈。又實也。遠謂[5]遠謂遠詮。標者表也。毗尼之教軌範僧尼。萬二千年。咸皆有分。鈔主披覽研覈尋求文意。故云重覈等(云云)(上依文記解)。又宗云。標者示也。意道。此之律教不局佛在且期之間。實亦有心標示。此教至于今日也。實被裔者。被由及也。來者後來。裔者苗裔。又云衣襟下垂訓裔也。又云。子孫相繼曰苗裔。今師既乃推求文意。即知此教被及未來。所以亦有得知制教重輕之道理。若爾便請引教證之可引鈔。答云在文自顯。何假證成知制教重輕之道理。若爾便請引教證之。故律序云。時世飢饉乞求難得。目連縱運通往北洲。取自然粳米。佛呵云。汝有神通。可爾。[6]諸神通足。又復如何。目連曰。我以神力接之令往。佛言。汝若在世可然。未來比丘。自無神通。又無他接。招世譏嫌。便云。不如佛在世時比丘等(云云)。又律文列十利。最末後云。令正法久住等。此皆是在當部。律文中自顯。[7]所勞更引別教證成也。二依位證明中言今至七者。謂上再覈覆覈前文通被末代。今日僧尼。既皆有分。亦可序述裁量。又云今序斯大略。大以簡小為義略。謂綱格之談。不越七般輕重。收之皆盡也。

[0054b16] 一興厭漸頓者。此有多種。一約受捨以明興心。受中漸頓。但受五戒十戒名漸。一切皆受為類。又厭心捨中。有漸有頓。捨具戒作沙彌是漸。捨具戒為白衣為頓。次就持犯四行。約起心明者。興心成二持。厭心成兩犯。人眾惡皆斷。諸善咸修。名二持心頓。少分斷惡修善。是二持心漸。眾惡皆作諸善悉止名二犯心頓。少分作惡止善名二犯心漸。漸即教意輕。頓即教意重。一切興厭漸頓。皆在此明(上依復云所解甚為雅當)若依繼宗記中。將制戒以辨。據喜犯者為興。希作者為厭。罪重處名頓。罪輕處名漸等。廣釋如彼(云云)。今詳。此說却成第二結正業文意。與此稍乖也。二結正業科者。謂僧尼各有五篇。名為正業。簡於因業。前前重後後輕。如殺人結夷正業。殺非人結蘭五業。此蘭雖非開五篇數。且是根本罪也。殺畜結提正業。又如一女境上。自有五種輕重正業科。如與其行婬結夷正業。摩觸結殘正業。同行同坐結提正業。蘭若難處受食結提舍尼正業。共作務非儀減結吉羅正業。皆前重後輕也。三報果不同者。謂過去脩因。感過去因名為報果。約男女報。既不同為僧為尼。亦有差別。立教致有輕重。如僧報強故。但一部中受戒懺罪。捨戒後。許七返重來。夏中有緣。開三法受日。教意即輕。尼報弱故。須二部僧中受戒懺罪。捨戒後不許重來。夏中有緣。但開[8]清七日。教意即重。又如僧漏失得殘意教重。尼得提教意輕。僧摩觸得殘教意輕。尼得提教意重(云云)。四攝趣優劣者。約所對境明輕重也。如人趣優。殺盜皆夷。教意即重也。非人次劣。殺盜皆蘭。教意次輕。畜趣最劣。殺提盜[9]舌。教意最輕也。五起情虗實者。此對所為之機情之虗實也。實即輕虗即重。如自知得聖是實。許向同意比丘說不犯。若向未受具人得提。教意即輕。若實無所得。自稱得過人法誑他。是心虗故結夷。教意重。又調達五邪三寶。心虗故違諫。得殘即重。利吒比丘。說欲不障道。以心實故。違諫。結提即輕故。六開制互立者。此所為之據起四迷與不迷。立教亦有輕重。如境想五句。初句心境相當結五篇。根本即重。下四句心不當境。境不稱心。但結方便。教意即輕。就後四句中。且約殺戒說。如人非人疑想二句。是[利-禾+湆]境。非人疑想是開心。後二句非人人想疑。非人是開境。人想是制心。一切境想句。皆如此例(云云)。及如壞生戒。無淨人時得自淨菓。是開即不制。有淨人即不許。是制不開。又如離衣戒。從外[1]婦會衣入界。不得聽捨衣。是開輕無制重。入界得。即不許遙捨。是制重無開輕(一切開制並在此例)。互立者。遽互而立也。開輕中無制重(云云)。中無開輕等。是互立也。七約行彰異者。前六皆約一事對教以明。今所被機所為之行有異。辨輕重也。如諠靜一儀者。[2]氣事解也。諠謂聚落。靜即蘭若。如上行居蘭若。許六夜離衣。教意即輕。中下之流居聚落。聚落無難。一宿離衣即犯。教意即重。又如上行人制在塚間樹下。三衣一[3]益。教意亦重。中下根。久許住房舍。畜百一諸長開結淨厨等。教意即輕。若對犯以明。上行人罪輕。中下人違教罪重(已上七例湏有輕重意知之)。

[0055a18] 第三結云。凡此諸例。凡者不一。牒上七例。懷者情懷。即佛情懷之中。本制教有輕重者。莫越斯七也。據斷之宗體者。宗謂宗主。體謂綱骨。今師既披尋律藏知此教。被於未來。遂作七例。[打-丁+(耜-耒)]之得知佛制之本懷。今時處量。依此以為宗主。恐條流未委。特立此開門。為大綱也。

[0055a24] 第三門。初標次釋。初言第[4]言至意者。先辨來意。謂上明輕重兩意。為四分處判之宗。然須識宗歸宗判處。故以辨也。釋名者。對謂能對之人。即處判之主事。即所對隨行之事。眾自共能所雙彰。故云對事也(諸記之中皆對前七例。輕重之事。此釋恐成局也)。約教者。有兩釋。搜玄約當宗之律教宗。記中約五部不同之教。今意取前解為正。所以爾者。前來第一門中。云唯就當宗以辨。又第二門七例。亦但據當宗。此門雖通辨五部。辨不同究理尋文。亦據四分律教受隨相類。縱明外部。亦是傍兼。故知唯局本宗處量斷割。思之。

[0055b10] 釋中言自佛法東流幾六百載者。自從也。幾(音祈)近也。後漢永平十年丁卯。至唐武德九年。已經五百五十九年。近於六百。此以甲子排之(有處說云。五百六十四年。欠三十六年。不滿六百。未詳也)。載者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。又時之終。皆載於簡冊故。又釋十數之終曰載。則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下千千犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歲。歲者星名也。故儒書云。東方甲乙木。歲星十二月一度轉。南方丙丁火。[(火*火)/ ]或星六十日一轉。西方庚辛金。太白星三十日一轉。北方辰星不轉。中央戊己土。鎮星三年一轉。謂夏時取其歲星。周天一匝。氣候改節。故云歲也。高時日[木*巳]。[木*巳]者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以為祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別理也。言諸師至說者。此明四分律流行時。古德迷宗判處之失也。故羯磨疏云。自金河已後名教互張。然諸講士。偏競不倫。各尚季宗尠懷通量。僧祇大興。關內十誦江表流行。雖有沙門曇諦。念得四分羯磨。本來律本來至江表。關內康四分羯磨。各用僧祇十誦。以為隨行。非准宗骨顛倒。亦乃緣急。隨情使受隨相乖。名為穿鑿。[5]名謂已判為是。[6]化斥為非。故云判是非也。競封同異者。競者爭競。封者執也。競執依四分羯磨得戒是同。名執小誦或僧祇以為隨行是異。其數頗多。故云不可稱說。言良至趣者。出異執之所以也。謂前來判割是非。競封同異。為於何取。可引鈔文。通云良由已下(云云)。

[0055c10] 良者多也。實也。由謂因由。尋謂討尋。宗謂宗途。旨謂意旨。玄云。不識五部之意旨。致使隨行。行事昏闇乖受體。依四分得戒。隨中依僧祇。通衣護衣。不許轉敬。受事訖日出界。四錢三角成重。或依十誦癈淨地八十小錢成重。受七夜并三十九夜。受戒時和尚破戒。或不現前。黃門為和尚(云云)。在十人之外並得。或依五分。直聲念戒等。總是昏於本趣也(有解云。不識成論是四分宗旨多論是十誦家宗旨。致行事昏於本趣者非也)。

[0055c18] 言故至責者。勸季師承也。由前昏闇不依宗途。今須明閑方識本趣。故須兩字。躡上生下。學謂習學。師謂師承。故儒書說。古有董遇字學真好學。常言三餘之意。冬是歲餘。夜是日餘。雨是政餘。此之三途。可以為學。又易[7]星而知之者上矣。學而知之者次矣。又云。玉不琢而不成器。人不學而不知道。終日不食。終夜不[穴/侵]。以思無益。不如學也。又如項託七歲。為孔子之師。曾興洙四三學士。以師夫子等(云云)。必約經遠者。謂非一時半日鄉(音釣二十時也)。而已。須積日追功。所以儒有三冬。佛開五夏。如漢時有東方朔字夢蔓。倩三冬而學。學通萬卷之書。五音六律。陰陽異術。悉皆周備。佛教之內五夏依師。如南山大師聽首疏二十遍。五部律教。及諸經論。[1]凡不精通。方能執持律典。佩帶真正之文。既如本異宗計。不同依宗行事。方無疑滯。毀呵也譏嫌也。豈可也。淪沒也。小笑曰嗤。形言曰責。免遭呵毀譏嫌。亦不倫沒。於嗤笑責及之地也。

[0056a10] 言今判至隨者。正辨依宗判處也。還約其受體者。須依本受。以明隨行也。言體既四分而受等者。謂且此約此土僧尼。於曹魏之時。因曇諦三藏。念出四分羯磨。納戒在身。隨行之中。只合依承四分。不合以十誦僧祇五分。判四分宗之持犯。故曰豈得明隨(此且約一面說)。若更通釋。如依十誦得戒。亦須自依十誦。以判隨行。若依祇五亦然。但名。歸宗途。莫令混亂即得(云云)。

[0056a17] 言猶恐至痴者。猶尚也。謂前約事通說。須依本受明隨。猶恐後來學者。未能曉明。故更再垂指示也。言大綱者。即處判之大意也。謂輙將下。正示分齊也。輙者專擅也。古人以僧祇十誦。為己所學者。判他四分受體持犯。葢是曹魏之時。僧尼雖依曇諦念出四分羯磨得戒。未有廣律本流行。至東晉時後秦弘始六年。弗多羅。初翻十誦。盛行江表。至十二年。方譯四分律。其時全未有人流傳。至東[2]晉熈年中。又翻僧祇□□□。關內古德。皆學十誦僧祇。為己所學者。依僧祇判四錢三角結重。許其通夜護衣。斥夏中受事說日出界。或依十誦七夜三十九夜斷盜約八十文。元魏以前例皆如是。後因法聰律師。忽考戒體。元興知從四分得戒。方改前迷。如歸本趣。南山或恐今時猶有類。所以重更示也(云云)。脫罹愆失其唯不學愚癡者。脫者忽也。罹遭也。愆罪也。意云。儻有如斯錯判。皆由於教。未明不曉。本異二宗緩急。是非意旨。所遭罪失。皆是不學無知等。問或有學十誦者。判他四分銅器入輕。望損常住義邊。莫不犯重不。答有兩解。一云不犯重。謂無儒偏心判與還。准律教為憑。但得不學無知枝條罪也(上依搜玄解也)。二云犯根本說。更加不學無知。今詳二解之中。初釋為勝。後義違鈔不取。

[0056b14] 言今至觀者。結成通格也。標今異昔通者總也。格正也。於此一部文中。立二般定格。前二十九篇。四分律師。行四分事之定格第三十篇。四分律師。行他部事之定格。較由明也。寶云。車後橫木名較。較正也。准者准則均平。又准的也。通明五部學人。以此判處。一門共成明。則須依本受明隨。以判持犯也。一披者。顯不再展此門。即條即領。披此一門之條。知下諸篇行事。本異宗別。如裘之毛。此門如裘之領。釋者解也散也。然是也。大觀者由明也。易有觀對大明之象。尋此一門之條。見下諸篇行事大意。如懸明鏡。在於高臺。似登高山。望見萬物。無不分曉也。寶又釋云。觀者按觀。如道流住處曰觀。亦取登昇著望之[菧-氐+里]。如彼述之(云云)。

[0056c03] 第四門文二。初標以釋。言第五意者標也。謂前門已明處判。須依本受為宗。今[3]或本受宗中。文義未周。須准用於他部。然其引用取捨有准憑。故立此門。以為軌範。故以辨也。問前既斥古迷宗判處。將異部明。隨今此 立此門。以為軋範。故以辨也。復用外宗與昔何別。答不然。前是棄本從末。當律自有不依此。先准當宗足為處判。若宗中欠少。方引他宗。亦取義勢相關。緩急相類者。以為補益故也。釋名者。諸者不一也。部者類也。除四分外。五分十祇。并大小乘隨經隨論記傳。凡有說律之處。與律相應。皆含在諸字中收。部類均等。通引用也。

[0056c14] 釋中言統至文者。統由通也。通明一大毗尼教藏。佛在日對機所制。雖未詮上文墨。且是一藏毗尼。佛滅後結集之時。詮上具文。亦是大教藏之教。結集已後。百載之中。五聖任持與上不異。故云本實一文也。言但至立者。但者專局之詞也。悟者悟入也。根機既殊。悟入亦別。是不同也。諸計即五師惜計。因鞠多下。有五弟子。情見不同。所以分[4]或五部也。岳立者。山嶽也。約字釋山下安獄。管攝鬼神之所。有一百二十川原。纔巖峭峻者。封為嶽也。即此方有五嶽。東嶽泰山在兗州。南嶽衡山在衡州。西嶽華山在華州。北嶽洹山在洹州(今改為鎮幽定州。以避國[5]〔譯〕)。中嶽嵩山在洛州。寶云。有人難云。五岳在此方。五師分部在西土。彼無五嶽。何故言岳立耶。今云不然。分部雖在彼。制鈔且在此土。時舉此方五獄。類彼西國五師。或可五數是齊。故舉為喻。謂彼五師頓起各競。情見不同。如此方五山爭高兢聳故(云云)。

[0057a06] 言所以至典者。釋成別之所以也。樂欲者。即五師受樂悕須之心也。成立己宗者。成五師自己之宗也。問既隨樂欲成立己宗。未審向何處取文。鈔答云。競秤大眾之文等(云云)。競者爭也。採拾也覽也。摩訶僧祇。此云大眾。即八十誦。約法為名(非謂大乘之大眾也)。用集一家之典者。如薩婆多。於大藏內。取情見之文。用集為十誦一家之典。餘皆此例(云云未要舉事辨)。

[0057a13] 言故至顯者。結成互缺也。故有者因由義也。由於前來。各隨情見採取律文。分為五宗。故有四般闕少。是以著故有二字也。言輕重異勢者。謂所行事。是一五部。互有重輕。如四分發尼諍戒得提是重。五分犯吉是輕。四分盜五錢得夷即重。十誦犯蘭為輕。十誦疑人邊得夷即重。四分但蘭是輕。輕重不同。便是異勢故。無別理也。持犯分[1]途者。四分先說淨。初後作三衣。不須捨淨成持。十誦不捨淨得吉成犯。又四分戒戒下文。皆結下三眾罪成犯。五分不結成持(故曰持犯分途)有無遞出者。四分有多敬塔戒。十誦無。十誦有可分別聚落界。四分無。五分有輕三師提及水界。四分無。遞互而出(故曰云云)。癈興互顯者。四分興歌聲念戒。五分癈。四分興結淨地。十誦癈互顯即遞出。但語別耳(上[2]〔衣〕正解但據校條五部對以辨。除僧祇。是根本部。不同諂記所釋)。

[0057b03] 二別中立本會取諸文。初言今立至不[3]同。謂由前准未分之時。同是一大藏毗尼。百載將末。既隨分出。致令事法不全。今依四分行持不周。須引他宗補闕。猶如未分之前。無同一體也。四分為本者。准下第十門中云。曇無德部。四分律鈔所宗。即以此律為本。或本內有事無事等引他部。故云不可不用。不同古來局執也。

[0057b10] 二引用為憑。言故至知者。舉論總標也。所言善見者。謂五百羅漢共造。斯論解四分律。善能分別。令義易見。故云善見。夫造論文。西域有二別。一釋論。二宗論。若釋即依一本教文。從始至末。[4]以第解釋。龍樹菩薩造大智。解六百卷般若經。又如天親造般若論。解金剛經等。若宗論即不解釋。但依一本聖教為宗。宗有繁處即刪除。有欠處即引諸教文補益。如大莊嚴論。并瑜伽論是也。今茲善見本是釋論。後改作宗論。鈔依此論規摸。似彼西土宗論也。彼論之中。謂諸羅漢。本擬造論。次第釋四分文。至婬戒。早是六卷。若終一部。必慮文繁。所以商量。改為宗論。故彼云。法師曰律本已具。我當分別解說。法師曰於戒本中。於句義中。於難問中。若欲知者。有四分毗尼。諸大德有神通者。抄出令人知(已上論文)。今略解之。言法師者。謂律師也。五百羅漢。解法之人。號法師也。曰者論詞也。律本已具者。意道四分律。已自具足。不用更造釋論。一一解也。我當分別解說者。今擬改為宗論也。所言有神通者。一解云。三明六通。二解云。有神智心通也。言抄出令人知者。謂眾議抄取一本宗論。令人學知也。二依論別釋四法。言一本至也者。先敘本論文。爾語集眾。問曰何謂為法四也。答曰。一本。二隨本。三法師語。四意用。是謂四也。人問何謂本。答一切律藏。又問何謂為隨本。答四大處也。又問何謂為法師語。答曰集眾五百羅漢時。[5]仙先說本。五百羅漢。廣分別流通。是法師語。又問何謂意用。答曰。置本置隨本置法師語。以意方便度用度。以修多羅廣說度。以阿毗曇廣說。以毗尼廣說。是名意用(已上論文)。鈔中引文。意存省約。隨標便解也。言一切律藏者。即四分律二十犍度。其文不少。故云一切。非謂通八十誦律。為一切也。二隨本。准論是四大處[6]匂。然釋此四大處不同。准論即在初戒中明。今約義遍通諸戒。今且於性戒中。對非戒辨。餘戒例之。斯之四句。前二句是戒本通緣句。後二是戒本別緣句。第一第三是犯。第二第四是不犯句。第一佛告諸比丘。我說不淨(性戒體是惡故)而不制(癡狂心亂時開作前事故)。然此隨入不淨(雖有開文。有一念心憶識。今作事時。是比丘以便入)。犯位故。於淨不入。是名不淨(有一念心憶[7]〔身〕是比丘不入開文。是名不淨也)。第二佛告諸比丘。我說不淨(同上)而不制。然此隨入淨是名淨(作前事時無一念知是比丘順開文。故名淨也)。第三[8]佛諸比丘。我說聽淨而不制(初戒遇怨逼緣。許與境合。名不制也)。然此隨入不淨(三時中一念生染樂心。即名不淨)。於淨不入。於汝輩不淨(謂生染樂心入開文。名於淨不入也)。第四告諸比丘。我說聽淨而不制(同上)。然此隨入淨。於汝輩淨(作前事時無染樂心。入於開數無犯。故名淨)。自餘性戒。前二句通緣並同。後二句別緣即異。如盜戒作無主想。親厚想。殺戒作杭木想等。是別緣也。遮戒亦同於上。如斷草野火燒寺等。是別緣。酒戒藥治不差。醫言須酒開飲。是別緣。若初咽得差。再咽即違開文。是於淨不入犯提。是名不淨。若未差許再咽。是隨入淨不犯。是名淨。逼諸戒皆爾。今文存略。但標隨本二句。不別句也。三法師語者。即五百羅漢之言。今文中言云即論主也。一句鈔主。指上諸羅漢。是造論之主故。四以意度用三藏者。文亦存略。但通云。三藏如前。廣引論可委(已上依論記釋如斯也)。三重解意用。言先至法者。據論文。重釋第四意用也。故彼論云。引義云何。莫輙取文而行。應先觀根本觀句義。一一分別。共相度量。後觀法師語。若文句等者。而取。若觀不等者莫取。是名自意用(已上論文)。今鈔但略引云。先觀根本(即是律文)。次及句義(即曰大處也)。後觀法師語(即五百羅漢之言)。謂度量三藏所說。與此文義相應可用。不相應即止。故云莫取。注文廣明律師法者。彼論第六云。律師有三法。然後成就。一於戒本諷誦通利。二堅持不離。三從師次第受持。不令忘失。具茲三法。是名律師。言正文如此者。結示正文也。謂指見論正文。故以合鈔。倣彼論文四法。上雖依論所辨。如然未委鈔家四法何者是也。今須略名。謂南山欲制疏文。解四分律。遂心口相詢。若著述疏文。便須次第一一具釋。其文繁廣。與古何殊。今改為鈔文。但宗他四分也。一本者。謂四分一律。是造鈔所宗之本也。二隨本者。謂律中釋諸戒句義處(有記中將四繁為隨本者。恐不然也)。三法師語者。謂今師。有置兩序及三十篇。次第辨解。釋律文明行事處。[1]知五百羅漢。分別流通也(繼宗將首疏或蒿本為法師語也)。四意用者。謂以意句三藏中。捈取相應之文。補此一宗之闕。令行事用足。免有滯疑之處也。次明取是非(科曰云云)。

[0058b10] 言然至[2]惑者。謂欲辨取文大意。先歎取捨意難。然字玄記訓是也。行者行用。藏者藏置。故論語云。用之即行是取。捨之即藏是置。謂於文中要者。引來鈔內是行。不要置而不論是藏。引云不易。故云實難(此約剛繁難也)。取捨非易者。謂於四分本宗。若不足取他部文補闕。又更是難。如四分無持衣文。祇十皆有。未知取何捨何即是。故云非易(此據補闕難也)。且述其大詮以程無惑者。且者未盡之談也。述者敘述。其者助語之詞。大者綱格之談。詮者所詮之意。且說取之。取大綱意也。以者用也。程示也。惑者疑惑也。用示學人免生疑惑也。

[0058b20] 言謂此至求者。此宗即曇無德宗。文義俱圓者。如中國十人。邊地五人受戒。是文圓。皆須清淨和合。是義圓。約受曰戒事。更無缺少。當部受戒揵度自己周足。何須更向他部之內。尋求十誦。和上在十人之外。并白衣為和上。和上不現前等。又如羯磨單白白二白四三法。綱骨緣地自足。是文圓。作白如白。作羯磨如羯磨。增減不成。是義圓。約所被事無缺。即當部自己周足。何假求於他部十誦無准之文。又如受日事。隨緣長短。三品受之。是文圓。不得差互。是義圓。約受日之事無缺。即當部受日法中。自己周足。何假更求外部十誦三十九夜。及僧祇事訖之文等(已上並是不取文之大詮)。言餘有至一部者。此段正辨取文大全也。餘有者餘外也。除前文義[3]但圓之外。更有四句。須取他文。言四句者。一律文不了。二事在癈前。三有義無文有事。今初句云。律文不了者。如四分自恣法中。明五德處。只言差受自恣人。不言數(是一不了)。又羯磨文中。但云僧差比丘某甲。不標二人(是二不了)。下文引十祇。並令差二人作法。方為決了。又如當部安居法中明。夏中有船上人斫材人放牛人押油人。請比丘安居。佛言聽之。詮不言先作住意(是一不了)。又夏中分作[4]雨明移去。佛言聽去。全不言信樂并衣食豐足處等(是二不了)。下文引五分云。諸依如上人。先謂作往意。得依安居。若中間移[5]徒聽隨信樂衣食豐足處去。方為決了。又如隨相中。與未受具人。同誦戒律中。但云諸天仙人所說。同誦皆犯。全不說云為佛印可者(是三不了)。下文引祇律。若餘人所說得佛印可者。同誦即犯。方成決了(諸例頗有。恐繁不具錄)。第二句事在癈前者。如律部皆許魚肉為正食。若准[6]夫等經。並癈斷之。彼云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨。故不令食肉。引是能癈之教。癈前律文。第三句有義無文者。謂四分捨戒法中云。夫捨戒者。皆須解知。若對顛狂啞聾具二睡眠等人。皆不成捨(此是有義也)。而瞻波不足數文中。只列二十八人已外。並無啞聾等不足之文(即無文也)。鈔下文引十誦。睡眠啞聾等人。並不足攝。補我四分關少故。第四句無文有事者。謂四分中。但有結界之事。無六相集僧遠近之文下引六本教文。於四分行事(六本者。可分別依十誦。不可分別依僧蘆。無難蘭若依雜寶藏。有難依善見論。道行依多論。水界依五分。如下對文自辨也)。

[0059a09] 言又至取者。又者重也。謂此改向前四句取文中重述也。雖於四分欠闕許引他文。然於所引部類之中。應須簡擇相應之文方引。不相應者。亦不引之(故云又所引部類也)。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明相。與四分同護明相關。又如十誦啞聾之人不足數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毗尼母論。許轉欲至於七返。與四分許轉欲。亦義勢相關。可引將來補闕(故云可用證成)。必緩急重輕者。謂四分無文。外宗雖有。然與四分義勢不相關。亦不得輙取也。今將前緩急重輕。分為四段解判。第一段緩者。如十祇。並有持衣之文。十誦與四分。同護明相。是義勢相關。即如來可用證成。若僧祇通夜護衣。即大緩。故不取也(餘皆例此)。二急者。如藥法中辨處分淨。四分雖有許處分之文。且無僧住之近制限。祇五二律。各有限約之文。五分云。若僧住曾經明相。即處分不成。此與四分義勢相關。可用證成。若准僧祇云。僧住不許過初夜。即太急故不取(餘准此例)。三重者。四分但云。三衣不加法受持得吉羅。而無離宿得罪文。然多見二論。各有其文。多云。俱有缺衣壞威儀吉羅之罪。即與四分義勢相關。可用證成。若依見論。離未加法。三衣宿亦犯提。此太重故不取(餘皆例之)。四輕者。如盜戒中。四分不辨盜六界罪之輕重。了論十誦。各有斯文。了論盜六界。並結夷重。即與四分燒埋壞色之義勢相關。可用證成。若十誦律俱得偷蘭。此太輕故不取(諸皆例)。言是非條別准論不取者。寶云。謂前緩急重輕。若望彼宗。即自為是。若對我四分義勢不等。即名為非。與此既乃不同。執計條然亦別。准善見論云。與文句不等者不取也(若准搜玄。義約勢功等可引用為是。若緩急重輕。不引用為非者。全無理也。思之)。三引證。言故至之者。律第四分增四文也。彼文云。佛告諸比丘。有四廣大說。一若比丘作如是語。長老我於某村某城。親從佛聞受持此。是法是毗尼。是佛所說。若聞彼說。不應讚歎。亦不應呵。應審定文句已。應撿挍尋究修多羅毗尼撿挍法律。若不相應。違背於法。應語彼云。汝所說者。非佛所說。或是長老不審得佛語。不須復誦。亦莫教諸比丘。今應棄捨。若聞彼說。與教相應。語云長老所說[1]是所說。是佛所說。審得佛語。自讀誦并教諸比丘。勿令忌失(此是初廣說)。二從僧中上座聞。三從知法毗尼摩夷眾多比丘聞。四從知法一比丘聞亦如是。將斯四法。驗人邪正。知是非。所說事多。故云廣說。廣說無四。但約四種人邊聞。以立名也。引此文意。證前依論引受相應不相應也。言十誦墨印等者。意道。非唯四分有文。十誦亦同斯說。故云義亦同之。彼云文云。何故佛說四墨印。答欲說真實法相故。未來比丘當了知。知是佛說非佛說等。前四廣說。就能說人邊得名。後四墨印。約所說教文立稱(古來多作語墨字解。違他律文也)。故十誦云。若言我從佛聞。乃至一比丘聞。未應讚毀。應向三藏聖教中印定。既云三藏聖教。教是能詮。書於帋墨。即須用教印之義。同於四說也。

[0059c09] 言若此至沒者。結成有益也。若如也。以用也。若如前依善見。用文之意。義勢相應方取者。此則能取之心。照所取數境。所取數境。又照能取之心。故云心境相照也。心謂鈔主善取之心。境謂三藏教中。與四分相應之事法也。舉動施為皆令見。論規摸法。則規摸也。猷法也。繁略取中者。如四分無集僧來處之文。鈔遂廣引六本教文來補。雖繁亦中。又如四分闕持衣文。俱引十誦一文。雖略亦中(故云繁略取衷)。理何晦沒者。理謂義理。晦者闇也。沒者沉也淪也。心境既各虗。然義理終無闇晦。故俗中所計月缺也。盈而復缺。謂之月。月初為朔。朔者生也蘇也。月生謂之望。望前望後。月末謂之晦。晦由闇也。意顯上所引文。必無闇昧。言若至教者。此改文意。恐有人疑忘。前既不許古人引他部文。今師著述。又還引外部。莫相違否。故作此文。遮局見之偏執也。

[0059c24] 若不等者。鏡明也。覽採也。隅者角也。謂若不明閑採覽他部。但依四分一文。乃是愚滯一角之小見。如下六師中。初師不別也。涉事等者。涉謂關涉。若不取他文。涉持衣事。集僧等事不周。以四分中無文說故也。挍文文無可據者。挍勘也。如有衣不加受法。結界之時不集僧。將此勘撿教文。文無准據也。遂師心臆見者。臆謂胸臆。即淺見也。凡所說事。不憑教文。信己情懷。名為臆見。故各競是非者。繼宗記云。一師作得三衣。但手持而已。直云不用加法。一師云何不離宿。即是受持。亦不假手持之也。手持者。謂己為是。將不手持者為非。不手持者。謂己為是。將手持者為非(故曰各競是非)。互指為迷者。手持者指不手持人為迷。不手持人指手持者為迷也。此釋可以依承。若准搜玄。將僧祇通夜護衣之人。對全不加法者以解。乖文意也。誠由無教者。誠實也。宗記云。謂指上之二師。互指為迷。遽相非斥者。實由無教文為據。若解依必教。能引用十誦之文。亦不手持。及不離宿之說也(諸記中皆云。寶目四分律教之中無說處。致令互執者。此非解也)。

[0060a18] 言若至事者。此改文。謂四分文中。或有一事。律文雖有限約。且無對處行事之文。今引他部文來。限約元依四分。若向依他部文。即還成他部之事。又准律中。或有一事。雖有限約。而無對事之文。今若取他部文來。他部中無此限約。亦須於所引文中。加此四分限約(云云)。今指事釋。表云。如集僧篇中。引十誦律。可分別聚落。隨聚落界。是僧寶界。補於四分行事。下注文云。齊行來處。即十誦下文。於聚落外。加十三步分齊。此十三步分齊內。人由制令集。今若依四分聚落界。只約院相內。以為限約。院墻外邊。縱有比丘。不集無過。鈔主雖引十誦可分別集僧之文。限約無依我四分。但盡院相內集。若依他文院相外。十三步分齊內有人。更須集之。即還用他部文。以成他部事也。又如離衣戒中。引他宗四種。自然護衣界。補於四分欠少。若在彼宗。但齊界體防護。以部外衣界。無勢分故。今依四分。須加勢分。故下文云。即以此量十五。自然通著。今若引彼文來。不加十三步勢分。即是還用他部文。以成他部事也。

[0060b12] 言或至用者。玄云。此改文與前段不同。前約四分。有其限分。而無對事之文。遂引他部。然雖引用。須解臨時。順四分宗而加減。今引文者。四分但有其事。若至行事之際。律且[1]而文。不唯無文。亦無其義三十一。於他部文中。二處並有其文。俱堪行事。不可取一捨一。今須總引將來。任於後人簡擇行用也。言二律者。謂離四分外。別明二律。不得將四分。對他宗為二也。如受戒篇中。明受衣鉢時。四分不明時節。若准他部。有二種教文。各有說處。初准五分。令教授師受前為受。後方進具。若准僧祇。令羯磨師受後為受。既言二如鳥翼。制必相隨。恐有闕衣。理須為受。是則二律具明。今鈔一時引來。任其行用。故下文云。若依諸部。此處即為受衣鉢。或在眾中。戒師為受。四分無文。亦隨爾存(上之或字顯不定之談也)。或二經之內。文義雙明者。如僧網篇。明治罸惡比丘處。四分但明七九法。不言許王臣謫罸。然於經中。說皆不定。初准十論。不許王臣治罸。故下文云。若比丘內外有善相。識聞廣博。生信處多。如牛黃石香等喻。不聽王臣治罸。次准涅槃大集許治。謂愚闇自纏。是非不曉。開於道俗三門者。即許治之。故鈔下文雙引將來。隨意採用也。或二論文義雙明者。如二衣篇。補治浣染處。四分但云。三衣破應令早補。而不出破相之大小。若准善見云。長邊一搩手。廣邊八指。內穿不失。餘處夷。如指爪大即失。有橫縷者不失。若依多論。但緣不斷即不失。即二論雙明。今鈔並引安文中。意顯若緣斷。即准多論。若中間破。即准見論分齊也。或一律一論之內。文義雙明。如二衣篇。說藥鉢主。四分不云須請不須請。若准多論須請。故文云應求多聞人等。若死。若至他國。更求清淨者。若准五分。於五眾中。但隨意與之。觀斯文勢。似當時漫標。不要預須定請。豈非文義雙明。今總引來。臨機酌度。故下文云。若德望高遠。不可附反依五分用。若可召請者。必前請之。此是隨意採用也。或二律一論之內。文義雙明。如二衣篇。辨淨施主存[2]巳處。四分無文。若准僧祇。齊三由旬內如存[*]巳。若准五分。知在世在道即不失。多論云。若死至他國更求清淨者作。今鈔雙引安文中。任後人隨時而用也。

[0060c24] 次結成非濫。言然至也者。此段文意。上來雖已辨。取文規摸。與四分義勢相關。即取之。若緩急重輕不等者。即准論。不取具已委明。然更有一種之由。未曾申述。謂凡引外部。皆先披尋三藏教文。親自覆疎。書安鈔內。非謂從人傳得派爾之詞。恐有此疑。故重敘說。然者是也。引用三藏聖教。親自手披目閱。謂鈔主欲著述。先著三遍藏經(有處說云七遍)。都引用一百七十餘本教文。並皆一一刊定文句等。問縱是傳聞。復有何爽。鈔答云。恐傳聞濫真。故恐疑也。從人傳聞。疑有汎濫。混真正故。即蕪穢真宗之例。問此文云。引用聖教親自披閱。與下第十門中云。每所引用先加覆撿何別。答此據引文補闕以明。下就本宗刪繁以說(不同搜玄釋。此前後兩段。賓主不分也)。又問。此門中云。傳聞濫真。是去濫意。與第十門去濫傳真意。復有別。答此簡不是從人傳聞之濫非。下辨藏教為文之濫。其理全別也。

[0061a15] 二約人執法宗計差別。言又至焉者。謂從元魏朝初興四分至今。於中有引用他文。或有不引用者。故於此辨通局。又自古諸師。其數雖多。若見解異同。莫過六意也。

[0061a19] 言一至極者。列六師也。第一最局。注文如持衣等例者。謂四分無持衣受藥之文。蓋是欠少。此師見律無文。便云。若比丘作得己衣。但頂戴手持既成。不必有其詞句等(云云)。二當部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更受。即知欠闕持文。即解取十誦加法之文。補於四分行事也。繼宗記云。然此師。於四分無文有事。解取他部相當文來。望初師即稍通。若四分有義無文。即未解取他部文來補闕。又似狹局。或有釋云。此師雖解引文。未解取外部義也(此釋甚非。若論其義。非關此門之意也思之)。第三師并注文等者。此師見四分有義無文。善解取他部文來補闕。望前第二又通也。第四師并注文者。此師取文。又大過分。背宗取異故。第五通取五藏等者。師師凡是小乘教文。與律相應處。背引用也。言五藏者。一長阿含。肇云。[1]開抑脩途。所說記長遠故。又善見云。集眾法之最長。故曰長含也。二增一阿含。一上增一加於法數故。三中阿含。祇云。阿難誦法句之中故。四雜阿含。文句義等雜而說。所以皆名阿含者。肇序云。梵語阿含。此翻法歸。謂此言為萬善之凝府。總持之園苑。眾法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立名也。五雜藏者。分別功德論云。或非人說。或佛弟子。或諸天說。或說宿世因緣。三無數劫等。所生之義之非一。故云雜藏。注文如長含等者。准四分律文。因跋難陀。度外道出家。受戒已後。却歸本道。又更重來。佛言此人內外俱破。故不許度。若但破外來投內者。即先四月試之。觀其所以。察其所由。若心專正方許度也。後准長含中說。佛度裸形迦葉。諸比丘亦准前。四月試之。迦葉云。我今任經四歲試之。心終不退。佛言。我曾有言乖觀其人耳。後度須跋陀之時。佛言。阿難我涅槃後。若有外道出家。勿更四月試之。若小稽留也。恐生本見故。所以律無不試之文。此第五師。引彼長含。補於行事。第六師終窮等者。此師最通也。注文約僧坊無烟者。楞伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。是名不淨食。如實修行人。不應食此食。又云。酒肉葱[卄/秝]薤蕜之屬。悉不甞之。五辛者。慈葱(胡葱是也)。三蒚蔥(即山葱)四大蒜。五興渠者。有多釋。若准菩薩戒疏云。興渠是梵語。此翻芸薹。或云阿魏菜。或有解云。即老考子也。更有解云。葉似韮。根似蒜人。又云。根似馬鞭。葉如馬蹄。云京芥。或云。此土無。但存梵語耳。諸說不定。未可的指也。八淨賤者。謂田宅園林。種殖根栽。貯畜糓帛。畜諸僮僕。養繫畜生。錢寶重物。像今飾床。及諸重物。涅槃經中。名八毒虵。十餘處文。悉皆禁斷。

[0061c13] 言此等至差者。謂上六師執見雖異。皆是真正之言。無非佛意。但申見解通局。故有六種不同。初師唯局。後師唯通。中間四師。相望通局。搜玄云。初師但執四分為局。二師取外引用為通。二師取文未足為局。三師廣引為通。三師但須宗明義為局。四師異宗癈己為通。四師雖取異宗太遇。又未兼經部為局。五師兼取五藏通。五師雖取五藏。猶是小乘經教為局。六師終窮至極為通。通局不同。故云兩見(不同諸家錯解思之)。參(初今反)差(惻居反)。已上六師通局。所執不同。見解既有短長。蓋是不齊之貌也。

[0061c23] 言此至也者。宗歸長見也。意存第三第六者。玄云。第三師用解律文意足。第六師兼取大乘意足。此二最長。故鈔存也。餘亦參取者。餘外也。降此第三第六之外。更有四師。或機要時宜相當。亦參雜而分取也。得失者。寶記云。第二第五是得。第一第四是失。第二得中。有取不取。如中下根須得。持衣加藥之文即取。若上根面王。不畜餘衣。亦不要加法。文即不取。第五得中。有取不取。若外道捨邪歸正。定不須四月試[1]試之若恐心未專。亦須四月觀之。即不取也。第一是失有取不取。如今一類比丘須得。受持衣法即不取。若似上根不要。即乃分取。第四是失有取不取。若中上機。須得淨厨安食。閑綏之時。須歌詠聲。念戒不取。若上根人。但長乞食。不要淨厨。或盛夏嚴冬戒文尚乃略之。豈更歌聲吟詠。亦須分取也(搜玄記中。解此一科。頗雜亂不敘之。上且申正義也)。隨機者。謂隨上中下等機。及外道之根機也。知時者。謂宜也(玄記云。隨六師機宜者非也)今文通釋四師中。得取失不取。隨機取不隨機不取。知時取不知時不取也(上來收科云第四門已竟)。

[0062a17] 第五門分二。初標言第五文義決通意者。來意謂前雖用他部相應之文。補此四分闕少。或有一事。復是今時。要用三藏聖教。文義俱無。不可拱手而沐。故須約義補闕。故次辨也。次釋名者。文者謂能詮之教文。義者今師之義。決者擇也。無壅名通。意者意指。此中文之與義。主句不同依。若諸家對此。即有四句。若文闕將文決文。若義闕將義決義。有文無義。將義決[2]決文。若有義無文。將文決義。或依繼宗記。對此但立兩句。一有文無義。即將義決文。二若有義無文。即將義決義。若下文文義俱闕。但是舉例決通(不得言將文决文將義决義也)。若就理有而成事。即名就理決通(不得言將文决義等云)。今詳茲二說。各是一途。究理尋源。並無妨礙。[3]門第所解。道理極明。且不要論。只如初釋。於四句中。將文決文。將文決義。既還用文。莫濫他第四門意不。答曰不然。此中雖云用文。蓋是相似之文類例。以義意而用。即義補中收。且非正當之文。何得有濫。凡欲約義決擇。先須引聖教之文。若不引文。如何取義。故須據文中之義。顯非臆見之談。進退評量。相同明鏡。思之(上双明之隨情引用也)。

[0062b12] 釋中言夫至文者。理本絕名者。初總釋。次別釋。且總者。謂性空理上。本絕名言。離四句。絕百非。不可以智知。不[4]知可以識識。諸法寂滅相。不可以言宣(故曰理本絕名也)。今為顯斯至極之理。假立等涅槃真如之號。以表宗之極處(故云立名標其宗極也)。次約律說者。謂真如理上。本無淨戒之名(故曰理本絕名)。若不立名。無由顯其戒德為令識相防護。改惡從善。故向真理之上。假建立此淨戒之名。為比丘萬行之所歸。宗途極處(故云立標其宗極也)。名隨事顯者。謂行無別號。隨事顯名。如制止婬盜等事。制作衣鉢等事。聽作房衣等事。如此事既多。名亦非一。皆隨善惡境事而顯。故對此事。而有斯文也。

[0062b23] 二生起決通之由。初標言然至周者。[孝-子+丁]者窮[孝-子+丁]。再三思審也。斯律者。即是上來名隨夷顯之律也。言謂能詮言教。事即所對之事。周者定也。大聖降生。本為說法。化度有情。被及前事。只是夏中受日事上。便有五種。言事並周。短緣七日。次半月更三十[5]夜九。及事訖之文。又如羯磨。有心念對首。中間直白。白二白四。以此推之。教文本來。已自周備也(云云)。言但為至缺者。欲釋此文。應先問曰。教文既自周備。皆是佛之所宣。何故今日事法。却有疎遺。更有用今師義。决可引鈔。答但為等(云云)。秊是周朝之號。代者世代。子繼父為一代故。渺邈者。說文云。遠視貌也。以今望佛在世。曰名綿遠故。聲者音聲。彩者光彩。靡者無也。追者及也。意道。從佛滅後至今。秊代綿遠。不觀如來三十二相之光彩。不聞說法之音聲。追攀無及也。法為(平聲呼)時移者。為被也。移者遷移。法被時所遷移日漸一日。如毱多問尼之例。其時百歲尚然。何免至今。去聖時已更遙。所以事多殘缺也(已上且是一重)。二分部見殊。加以等者。加者重也。於前非上更增此重。故云加以。捃(去聲)摭也。拾採也。不次取文故。五師者。曇無等(云云)。由其百載之後。五師情見各殊。乃於大藏毗尼。捃摭採拾。與己見解相應者。自作一部。或樂八十錢成重。或樂五錢結重(不許云四錢三角。以是根本僧所故)。或癈淨地直聲念戒等。因茲教法。又見陵夷(此二重也)。三重由至立者。翻譯失旨也。於前非上更加此一。故云重由也。翻謂翻彼梵書。以就唐之[肄-聿+余]字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言。據斯翻譯各殊故。或有解云。譯者轉也。謂轉域外之語。與此乖違。故云失旨。如善見云。摩夷者。譯為二部波羅提木叉。即將梵語翻梵語。又摩夷是論。波羅提木叉。是戒家所感之果也。妄生搆立者。謂翻時不體彼意。但以自己情懷。構置竪立。如袈裟翻為臥具。略取其相。失其指也。又如擺灑三昧等。若准諸經論中。引彌天安法師述。翻譯有五失三不易。恐繁。又非急要。廣在吉記中敘述。此不具錄也(已上三重殘缺也)。言至濫又者。抄寫濫傳也。於前三失之上。更加此一。故云又為也。執筆抄文上於帋素。故云抄寫。文字差殊為錯。全行全句脫名漏。有未翻時錯。即梵筴本錯。或正翻時錯。如唐三藏。譯婆沙論了。付光法師講。覺文不次。遂白三藏知。尋撿梵文。果欠一葉不翻。或翻了錯。即今抄寫時也。今將錯設。莫越三般。一字同聲異錯。如說戒中。對同犯者發露。即當(去聲呼)懺悔。古云即當(平聲)懺悔。又如相(平聲)相(去聲)樂字通三呼。行字通四音。度(去聲)。度(入聲)。差字通四音等。皆是字同聲異也。二字異聲同錯。如訃請字。與奔赴字別而聲同(云云)。又如耄耄羅字。與巾帽字同音也。三體別義殊錯。如三衣中。引律明。大衣量至十九條。云若復[1]遇是亦應畜。律文錯書不字等(云云)。相承傳濫者。一本傳虗。萬人宗濫。寫烏成馬。魚成魯。涅槃為七大等。並是茲[2]茲例也。

[0063a22] 言所以至多者結成者。所以兩字。躡上而生。由上來遭斯四種殘缺。教文不同。所以至於急要行持之時當部不說。披撿諸教。又乃無文。遂致紛紜。使學者情懷思慮非一。故曰良多。由茲生起決通之意也(繼宗記中約古師思慮良多等云云)。言今至見者。摽今異昔也。總者對別立名。會謂和會。之者語詞。以由用也者。大見簡偏局之小執也。今師以義決擇。令行事俱通。與大毗尼不引也。

[0063b06] 言若文至謗者。此段鈔文正辨。以義決通之樞要。前來諸文。且是生起決通之由。向後諸文。又是成時決通之理。若正明綱轄。是此一科也。今且略科配鈔文。初從文義俱闕。直至而成事已來。是舉例就理決通(若諸家即云。將文决文。將義决義。[(冰-水+〡)*又]鈔文兩句也)。次從或在文雖具乃至以理為正故也。引即有文無義。將義決文。從義雖必立。直至以息餘謗。是有義無文。將義決義(諸家即云將文决義也)。初言若文義俱闕則可舉一以例諸者。今意且准宗記。舉例決通也。欲委此文大意。諸有一事。四分并外部等。文義俱無。今便將他部中別事類。[3]側。引來決擇。今行事無壅。次舉事釋者。如律文中。有羯磨法。文但制五夏令誦。不論正將法。被前事時。為須闇誦。為復執文讀之亦得。三藏教中。文義俱闕。古來行事。見教無文。多將羯磨之文。對眾白讀。令舉一例諸者。遂舉戒本。須念文義以例。羯磨亦須闇念。不許明讀。故下文中。鈔自問起。世有白羯磨非法成不。答曰不成。是定雖無明決。可以義求。然羯磨戒本。作法相似戒本。既令誦持羯磨。豈得白讀。故四分僧祇。半月無人念戒。應差向他處誦竟。還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇已。更一人說。又若不能者。但說法誦經而已。准此而言。即戒本不許讀也。今師又俗中。舉呪術讀文被事。皆不成就。但以法貴。專審令皆文誦等。又佛法中誦呪者。加寺遂成。未聞讀呪而能附事。令舉斯例。羯磨正被事之時必定須(或有云舉戒本一文例諸番羯磨。故云例諸此非解也)。又如夏中。或有閏月。為要依為不用。三藏之中。文義俱闕。令舉他部受雨衣為例。故顯有閏。必定須依也(諸並在此例不及一一敘之)。或就理有而成事者。就理決通也。此文大意。亦有三五條事。蓋是當今行用。當宗他部。文義俱無。今師遂約道理決擇令通。免生疑滯故。若爾前句云。文義俱闕。此句既居當宗。他部俱無。亦成義俱闕。若為取別。答文義俱闕。稍同理例。決通全異。前將別事以例成。此據道理合有全。是今師義加也。如下不足數中。明醉人不解人。露他隔障等理。下合足數。然於三藏。文義並無。所以爾者。以佛制出家僧尼。不得飲酒。故無醉人。又制從受戒。後便須習學。故無不解人等。今時或淨戒之人。暫服藥酒。及學未知之類。露地或有障隔。為堪足否。是今師義。並不足也。故下文。自語不解。顛倒異言。不解之人。是不足攝等。斯皆就理決也(有鈔本中剩有前字。即成前文。義俱闕事。謂於三藏。文義俱無。但就道理合有與前文義俱闕不殊。故指同前。故曰而成前事。表云蒿本中無不合溱足。未為雅當)。言或在文雖具者。在文雖具足。有文於義有闕。是無義便以義定之。即足將義來決文也。次舉事釋。如無主房戒。但云長佛十二搩手內。廣七搩手。而不論長短尺寸。然於僧祇。佛一搩手。長二尺四寸。明了論同之。五分云。二尺。善見云。中人三搩手。為佛一搩手。多論。凡人一肘半等。皆是在文雖具。而不知依何。定量既倍。搩手同之。約義但取五分二尺也。雖定尺數。然尺復有五種不同。如用何者。又成於義有闕。今以義約律中。鉢量取姬周斗。今此尺量。亦合取姬周。應法度尺為定此。即是將義決文也。故論[1]云者。即善見論。理謂道理。如上來約佛倍人之道理。搩手合依五分二尺。即是以理為正也。更舉結界中。大界量釋亦得(恐繁不錄)。言義雖必立等者。如律中重受日義必立。既列諸多緣事。皆聽受日。又且約父母信樂不信樂。自有四重等。即是重義。然且無正許。重重受日之文。古人見律無文。便立夏但開三法。不許重重受故。今師遂統開五分。五百問論。明了論。文許有重受。五分云。若有諸若無請一切聽受七日。既云一切。明知許重。又五百問云。先請七日出界行。後行不須更受。滿七日已乃復重受。又引明了論文。七日有難隨意。行善解三種。九品類等。方息得古人之謗。問上言統開諸部。為是文。為是義。答呼為文亦得。呼為義亦得。又問若呼為義。其理可然。若名為文莫成。第四用諸部文意否。答不然。第四門中。約正當之文。今上所引立五分了論等。且非重受分明之文。但向他文中。取重重之義。所以不濫。若諸記中。將此句為將文決義。理亦不失。今依宗記直取文。下之義便科。為將義決義亦善也(思之)。

[0064b02] 言然文至境者。然是已誠實也。癈除也。立取也。謂上四句決通難。為癈除古義。立取今文。癈古自讀羯磨立今須念等。癈古逢見教文。即用立今五分二尺為況。癈古一夏三度受日。立今重重開受。如此癈立實難也。白非者。約義訓。不是曉會持犯根原。名深明律相。解制聽之本意。是善達開遮。若不是上二類者。故云不然也。如讀羯磨。結界不成。得不舉無之罪。是累於自心。於此與人受戒辨事等並不得。是無益於他境。乃至如夏中。但許三度請日。不明教相。亦結不學。無知是累於自心。不心不能辨他生善滅惡等緣。是因無益於他境也。

[0064b13] 言故律至釋者。引證也。當部律第六十卷。增十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老所說文義俱同。文異義同。文同義異。文義俱異。皆云。莫共鬪爭。若善者不諍。不善者便爭(解者不爭。不解者爭。善訓於解)。

[0064b17] 初文義俱同者。竪義者。云僧尼二部戒本。各有五篇是文同。俱防七非是義同。論義者。云男女二別。既分二種。當知文義俱不相應。因生爭論。若善者。應云。文義雖同。僧尼形報有別。又患不可共說涉人疑嫌。故須別立戒本也。文同義異者。律當第三句。鈔取語順故。迴作第二句也。立義異者。云如減秊戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎閏。是文同。戒本中。開和上提犍度中。弟子得戒是義異。論義者。云文既是同。義云何異。因茲起爭。三文異義同者。律當第二句立義者。云飲用雖水制二戒是異文。俱為護命。是義同。論義者。云文既是異義。云何同因茲起爭。四文義俱異者。立義者。云如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。僧尼位別。兩戒各異。論義者。云僧亦合有紡績等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者。云僧雖紡績。且不喜為。尼是正功。所以偏制。尼雖有誡教。遇時不生譏謗。故不制也。具舒進止者。具在律文舒張進止。今鈔引安文內。但為證前。決通意難。不更勞於帋墨。敘述解釋。起盡之文也。今將鈔文類律四句。一文義俱同者。如小三界與戒場。並制結解。是文同。三小界翻結成解。戒場例此。亦合如然。是義同。今師引三小界。翻結成解。文決戒場。翻結成解。實當不易。二文同義異者。如護復護衣。總制明相。是文同。護衣防缺衣之過。護夏防損命招機。是義異。今引護衣文。決護夏事。若非深達。即不可知。三文異義同者。如房量鉢量。是文異。既取姬周斗量。房亦合取姬周尺量。將此異文。決通義同。若非善達造次難知。四文義俱異者。如尼受戒及懺僧殘。受隨文異。受戒獲益。懺罪除愆。是義異。隨中懺罪。既須各結界。決其初受之時。亦須各結。受隨既等。何不結之。洞達方知。常途難曉。同者須進。異則須止。在於下文。此恐繁詞。不勞敘釋也。

[0064c23] 言然至跡者。然字。是即定之詞。決[2]比也。判斷也。謂上四句各有是非。非則除之。是則依用。如此取捨。須是明閑五部律文意旨。兼通大小隨律之經。如前第四門。後六師。乃可究此決通之教也。跡者老子云。詩書禮樂春秋六經。乃先王之陳(音陣勝也)跡。今密取彼意。以教為理跡尋理等(云云)。

[0065a05] 言故至律者。證也。一本起也者。即起過人處等。二結戒者。對緣初制也。三隨結者。有二。一跋闍心異隨結。跋闍子念言。須提那子樂佛法。其戒即肥作事故犯。我今不樂佛法。戒羸作事應不犯。佛隨結云。戒羸不自悔亦犯。二林間境殊隨結者。比丘念言。人境勝故應犯。畜生劣故應不犯。遂於林中。共畜行非。佛隨結云。乃至共畜生皆犯。隨事而結。故云隨結三中一二戒戒皆有。於中隨結。有無不定。言并至也者。義解者。謂律中淶。滿足戒本解云。若比丘者。八種比丘等是。毗尼者。七毗尼五百七百結集。能定是非。生善滅惡故。增一者。即律增文。從一至二十二等。皆一一而增故。開遮者。開謂開聽。遮謂制止也。經重者。成果為重。在因為輕也。如五大色者。釋開遮也。東青南赤西白北黑中黃。更有五上染。東碧南紫西縹(軟治天青黃之色也)。北緣中紅。如此之色。並不許著。是遮青黑木闌三。名為非色。許著名淨。即開籌度思量。本是前三事。未即義解毗尼等。依而用之。

[0065a22] 言明了至說者。亦同上十誦也。一緣起等因飢餓等。二人即須提那。三立戒即制戒。四分別立戒即義解是。五决判是非者。明三處行非輕重等相。於此五相精通。各解律者。心無怖畏。不復着他顏色也。文略同上者。前二如律本起。第三如律結戒。第四第五。與十誦隨結似有不同。故云文略同上。廣如了論中自說。故云廣彼說也(上來[(冰-水+〡)*又]科。云云第五門已竟)。

[0065b05] 第六門分。初標言第至意者。先明來意。謂前五門。辨能詮之教已圓。然未審其教文所詮何等。故次辨也。釋名者。教即能詮教。下旨趣為所詮也。

[0065b08] 釋中言詮至犯者。初約所宗律本詮釋。謂教之文。文雖浩博。即一部律文也。浩者大也。博者遮廣也。六十卷二十揵度。實為廣大也。若掫所詮大意。不離持犯。謂二部戒本。廣明持二十揵度。廣明作持。翻二持成兩犯。故云止明持犯。次為鈔文釋者。謂三十篇。若通而明之。順此一部行事。即成持。違即成犯。若別明者。篇聚釋相。方軌三篇。廣明持犯。餘二十七篇。廣明作持。翻持成犯。趣者。意趣不越。四若據古來。但為約律文釋。不向鈔中明者。非也。或有人但約鈔明。不許向律本。上釋意道。本鈔於內明三十篇大綱。若就律文上解之似涉他。古人將持犯。為所詮故。今意不然。凡論一事。皆先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中。順違之行。猶似下文云。律宗其唯持犯。不可所以持犯為宗。何不恐濫所詮耶。細而詳之。殊無理也。請依前文。雙申二解。方周備故。思之。

[0065b23] 言然至外者。然是也。境通內外者。內謂內心。外謂外事。問境者。細約心得名。今此內心。如何得為境耶。答搜玄記中。有兩解。一約內心相緣亦得為境。謂納法在身。名為戒體。依教防護起不放逸心。有無貪等三善行心。後起對此不放逸心。此三善行心。得為境。若違教起放逸心。使有貪等三毒心。後起對此放逸心。即此三毒心。得名境也。放逸不放逸為能起。三毒三善為所起。能所相因。得名為境(今詳此解恐與大乘相濫不取)。今依第二釋。約他人內心。為我犯境。准下持犯篇中。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。此即他人心。望自己為境。如知池善觀滅爭。今更發起得提。望善觀之心。即為我心之境。又知他物已。許僧迴入己得提。取彼許僧總。即為我所對之境。又尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食取得殘。取彼染心。為此之境(已上且釋境通於內)。若境通外者。即煞盜等事。衣鉢等事。是外境也。鈔文既標境通內外。解釋之時。理須分開。先明內境。後明外境。更有維南及近代。繼宗等記。並約行人自己心為內者。但釋得能持犯心。既不以內心為境。即違鈔文甚矣。今多依茲解迷意(云云)。次則明成業處所。言內至違者。欲釋此文。應先難起。上來既云境通內外。未審內以何心。外以何事為境耶。可引鈔釋云。內謂行心之結業。外謂情事之順違(鈔文至此自釋內外字。正明成業處也)。行心者。簡識想受三心也。前三無記。不能成業。流至第四行心。方能遷流。造作結成二持。兩犯之業果者。宗分通大乘。成業極速。須四剎那。謂心王外。別無心所思。心王若起定不同時。如初剎那識。是心王但了總相。二起想取像。三起受領。約此三體是無記。未能結業。直對第四行。方成其業。不同有宗心王外。別有心所起。必同時也(前文將他人心為內境。至此釋時。還湏納他人第四行心。方結我心持犯業果。不得雷同)。言外謂情事之順違者。情事通収情事非情事及情非合事。於此三事。順三行心。違三毒行心成持。反之成犯。如堀地懷生造房等事。於此事上。順教成持。違則或犯也。言但令至也者。但謂專但。教謂能詮。行即所詮。循者諸家訓解絕多。今准說文訓從也。謂教與行相。從所行之處。將教驗之。如鏡照面行既約復。須將教驗行。故曰相脩也。始終者。且據一期始終說。初受時日始。四捨為終。於中專精不犯。即為持也。或對隨中。一一戒說。如殺戒前境。是人作杭木想。名姑斷命時。亦作杭木想為終。於中更不轉想。既是迷忘不結前犯。即為持也(餘戒例此)。言若生至也者。辨犯相也。生來者。剏獲戒時。從白四教法化生也。便起心不學。非謂從胎出已名生。故律序云。從佛戒所生爾。乃為真生。猶如鴦掘摩。如來所記莂。鴦掘摩羅。此言指鬘本是外道。受邪師教。令殺千人。取指為鬘。得羅漢果。已損九百九十九人。唯少一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼使欲害佛。彼云。住大沙門淨飯王太子。我是鴦堀摩。今當稅一指。佛告云。汝癡人自不住我常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王。尋討擬殺。至佛處覔。佛言鴦堀摩羅。生來未曾造罪。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒了為生來也。於法無聞者既生來止心。不學於持犯輕重之法。無因會解也。義兼福罸者。十誦云。波離問佛為善心犯。不善心犯。無記心犯。佛言。亦有善心犯。如新受戒人。塔上除草是准此善心。義兼福罸。為淨塔得福是善。懷生得提是罸。更有修造惡。義兼福罸。求利販賣是惡。得財造像是善。善心得少分福。不免違教得罪是罸。善惡心為因。福與罸是果(更有多釋非正不錄也)。今欲科罸等者。但驗前所為之事。與佛制相應便犯。不問事情虗實者。事即所作之事。人謂能作之人。情懷虗之與實並犯。淨塔善心為實亦犯。販賣惡心為虗故犯(有約知有罪為實。不知有罪為虗者非解也)。此通名持犯者。結也。以一行心。對一律藏。所攝諸戒等。戒行相循行心。與犯教相應成犯。與持教相應成持。今可迴文應言。此名通持犯。謂通說一切戒上心境持犯。蓋是方軌篇之大綱也。

[0066b16] 言若結至果者。別明也。謂結五篇根本正罪。窮究諸治罸。初篇不肯懺悔。須作滅殯。治若肯懺。作學悔治。僧殘有覆。先治覆奪三十五事等。束其方便如初戒。未至根本時。有一吉二蘭。即成就根本。若至果位。既[打-丁+監]因成就果。即隨順根本義。不同他部。因成果已。更有本時方便。言[1]便至濫者。示處判之方也。量者審量。據謂憑據。覈者研覈。謂審量所犯之罪。憑據所作之事。研覈取其實情。如盜戒。審於盜罪。憑據盜事。研覈其人。為復如起心。為己進步。為動物離本處。未為作恣心取。為作親厚想。為作無主想等。如是一一窮彼犯人實情。方可治罸。使不違於理教(即詮事理之教也)。又須審量犯者之情。若故心違教。秊與不學人。俱結五篇根本。是判重得於理教。若學生不可學迷作前事。便准境想開之。此亦得於理教。晈[2]照者。分明皃也。如上從初起心吉。乃至無主想取。如此斷割。分明可見。如日着物分曉。故云晈照。穢草乱於良田曰蕪。濁水濕於清流曰濫。若不明輕重。如良田為稊稗荒穢。水流不分。今於教明閑免有斯過。此別明持犯者。亦可迴文應言。此名別持犯。對五篇。一一別明。如非盜殺等。不隨相篇。唯此以為大綱(上來第六門竟)。

[0066c12] 第七門分二。初標言第七至意者。先明來意。謂前五門辨能詮文。第六門又辨所詮。持犯已知。然其引用教文雖多。不越化制二教行之宗體分齊混然。對所被機有何通局。故次辨也。釋名者。通物曰道。以心通達三乘菩提心。即是道。約修行(去聲)立名。即出家五眾也。俗者一日風俗。謂隨時改轉不恒故。二曰聾俗。滯事迷理故。三日塵俗。為六塵所拘故。或可事務煩黷喻似於塵。即在家二眾也。舊梵云。優婆塞。此翻為清信男。優婆夷。引云清信女。新梵云。鄔婆索迦。鄔婆翻為近。索迦云事。索是男聲。即翻近事男。謂五人等戒。堪能親近承事。苾蒭大阿羅漢。若云鄔婆斯迦。斯迦斯是女聲。即翻近事女。亦受戒品。業行清潔。堪能承事。大苾蒭尼阿羅漢故。七部者。俗二道五部類也。通局者。化教通。制教局。意即門下所詮之旨。故曰也(云云)。

[0067a03] 釋中言顯理至二者。總標諸教也。若總相說者。為顯菩提。顯涅槃真理之教。故云顯理也。追機不少。故曰多途。所以俱舍云。牟尼說法蘊數有八十千等。若別相說者。為人天機。顯五戒十善之理。為聲聞機。顯四諦理。為緣覺機。顯十二因緣之理。為菩薩機。顯三聚淨戒之理。此顯理教。雖則眾多。若以情意求之。不越化行。収之並盡。故云大分二也。七眾通者。取佛出現化儀。名為化教。局內眾者。偏據所行三行。目為行教故。

[0067a12] 言一謂至述者。通於道俗者。標所被機也。但汎明因果下約教辨也。但者偏局之詞。汎者一云不尅定之談也。二解訓廣也。如儒書云。汎愛眾君子。運廣愛之心。今取後解。即廣明因果邪正而行業不可得知勝因生人天惡業墜三途等。八萬四千波羅蜜門。一切善法為因。能獲天人三業等果。一切煩惱惡業因。即招三途惡業果。識達邪正者。四諦之法為正。二十五諦為邪。正見為正。六十二見為邪。四依為正。五邪為邪。八支聖道為正。撥無因果為邪。擇滅涅槃為正。冥諦涅槃為邪。母緣為宗為正。自然為宗為邪。篇聚之戒為正。鷄狗等戒為邪。意欲令人識知了達。棄耶從正也。科其行業等者。科分也。即分別所行之行。分別所作之業。如淨名居士。入諸婬舍。示欲之過等。又如無猒足王治國。以殺害化人。善財生疑。執彼善財手。示以宮殿百千光明云我得如幻三昧。至於虫蟻尚無殺心。况於人也。又如婆須密多女。示色化等(云云)。只似此土齊梁之時。有志公杯渡社順之輩。皆逆化於時。應跡同凡。難為測度。雖非化教所明。且舉茲為例故。顯其來報等者。謂報通善惡。如經中記。諸弟子。當來作佛等。是善報。若明惡報。即經云。殺生之[1]羅。墜於地獄餓鬼畜生。受諸苦報等。如此善惡二種果報。分明曉了易見。故云明了易述也。

[0067b10] 言二至愆者。辨制教功用也。毗尼事相。非行不成。教能詮之。故云行教。亦云制教。以教禁制。令斷惡修善故。唯局於內眾者。明所被機也。定其取捨者。初出家時。身無遮難。可以受戒為取。反上不得為捨。又隨行中二持之行。須依為取。兩犯之行。須離為捨。若犯僧殘已下可救名取。犯四重罪。永棄為捨。又治罸中七法名取。九法權棄名捨。立其綱致者。綱喻也。如綱如網。舉綱目整。今立五篇七聚之綱。舉二百五十戒網目也。顯於持犯者。戒戒之下。有通別二緣。緣具戒持。又狂乱等。緣不犯等。决於疑滯者於言教不了名疑。於事羅不通為滯。既興廣教持犯。自分輕重等文。無不顯達。即免生疑滯也。又如條部文。波離以疑事。一一問佛。佛為割决疑情。令無壅也。又如戒後下。皆有境想。四句五句之文。皆為决於疑滯也。指事曲宣者。謂隨指一事。委曲宣說。如初戒造他境。有一人非人畜生。就人中有男子黃門二種。非畜亦爾(成云)。每境非處有二(成十二也)。又人中有童女婦女二形三種。非畜亦爾(成九)。每境非處有三(成二十七也)。兼前十二。成四十九。對覺境睡眠新死少境四境以論(成一百五十六句)。又配褁隔等四句(成六百二十四句並是犯句也)。若怨逼等緣。配六染樂句(都成三千七百四十四句並是犯餘戒例爾)。如此一戒指事一披。即知不在再展。故云文無重攬之義也。結罪明斷者。如欲作前事時。初起斯業。心結遠方便。欲取境時。名次方便。臨成根本時。結近方便。若對果位結根本。更起慶快心。又結後心吉。隨其作時。皆制與罪。如此結罪。分明斷割。故云結罪明斷也。事有再科愆者。且如大僧二百五十戒中。若向七文。性戒有違。於制罪上。更有業道。都成二重之過。故云再科也(非謂約枝條不學無知罪以說也)。

[0067c14] 言然至矣者。縱奪之詞。二教即化制也。脩者說文云。行也。環者圓也。謂二教中。皆有婬盜殺妄教文。環圓次第。不無相濫。如化教經論。本詮定慧。於中亦有明其戒學律藏本詮於戒。其中亦有明定慧。處罪二教。循環相濫。今如何簡。得令無有濫耶。可引鈔。通云。舉宗以判。理自彰矣。此文兩解。初依順正記云。經論化教之中。雖明戒律。似有濫於行教。然正詮定慧為宗。縱說律等文。亦是兼助故。又律文行教之中。雖明定慧。似濫他化教。然律藏正以戒為宗。縱有定慧之文。亦是兼助。今但舉二教正宗。収攝傍詮。理自彰矣(已上記文)。意謂不然。此文是標鈔。下句自釋。若於標中。約正詮傍。理以解乍着。道理頗至分明。然下句鈔文。却成無用故取也。今依搜玄釋之。欲解下文。應先問曰。上言舉宗似判。其理自彰。未委舉宗如何甄別可別鈔。釋云。謂內心違順。託理為宗等(云云)。鈔文自釋。何勞預解。謂化教初心為體。以理為宗。行教以身口七支為體。以事為宗。若內心所發善惡。未動身口。便結其犯。即准化教而斷。以理為宗。理即真如寂靜之理。理是心本。若起三毒。於理有乖。便結其犯。即依化教也。言外用施為等者。謂若動身口有所運。為造作前事。即准行教以判。以事為宗。謂小乘不制意地。發心未犯。待作七非。方結其罪。即准行教。此言違順者。須即貪違是嗔。貪嗔纔發。便於理有違。若違順俱無。方順於理體。若違理造非成犯。順理修善成持。即理自彰矣(斯為足義)。

[0068a15] 言然至罪者。約二教辨罪單也。意道。不准約宗以判。二教不同。然其結罪。亦各差別。若違化教。只有業道。一罪是單。違行教者。更加違制之愆是重(平聲)。言故至明者。證也。彼經明二人同造一罪。輕重如何。乃至佛言。受戒重不受者輕。即業上加制便重。單有業罪即輕。善生經文。彼自廣明。今此但引他文為證。上來出家之人。業道之上。更增違制。不論餘義也。

[0068a22] 言所以至別者。立門意也。所以兩字。蓋是徵詞。更由重也。分者判也。此文古今。有其多解。初依搜玄云。此徵為躡。前善生經文。謂前引經文。受戒者罪重。不受者罪輕。彼文已自廣明。何用今師。於此更重分判。故云所以更分者(今云不然。南山本為分判二教。結罪不同。故引他經文為證。不可躡此證文。以興徵意良不可也)。次准繼宗記云。此為徵三十篇也。意云。向下三十篇。對文自引他制二教。有何所以。於此更分(今云。搜此以明其文。以倒不取也)。二准法寶云。據前諸門以釋。謂前已辨能詮教周圓。向下諸篇。但依二教行事即得。何用於此。更分判耶(已上記文)。諸方講人。皆依此釋。余十五秊中。亦同斯述。近詳文勢。其義極乖此段。鈔意本為重徵前大。若言約諸門已棄。能詮教已圓者。且前諸門。但是律文制教。並未治敘化教之文。鈔既未彰何得。此中云所以更分。故知不爾。今有新理。故略明之。但據此門。以興徵意。謂前文略辨二教中。於制教科內云。事有棄科之愆。即業罪上。更加違制罪。反顯化教。但有業道。無制可違。豈非度分根了適。又於重單文中云。然犯化教。但受業道。違行教者。重增聖制。豈不是重分判耶。只於此文。二教兩度。明罪有無。莫不文太繁。不恐後人疑慮。故作段徵之。故云所以更分者。即引鈔釋云。恐迷二教二宗二體差別不知。化教以心為體。以理為宗。令犯化教罪。不肯依大乘事懺。及大小理懺。又恐不知行教。以身口七支為體。以事為宗。犯行教者。有違制之愆。不肯依小乘事懺。便云我是大乘。不開小教等。恐有慈迷。故立一門蠲簡。辨其二途差別。若出家人。是五眾者。犯身口七非性戒。先依行教懺。除違制五篇。然後依大乘事懺等。求除業道之罪。故下文云。篇聚依教。自滅業道。任自靜思。若犯遮戒。但懺違制之愆。便成清淨。如下篇中。俱具明通局。疑恐迷惑。故立此門也(上來[(冰-水+〡)*又]科云。第七門已竟也)。

[0068c04] 第八門分二。初標言第至意者。先明來意。謂上准明二教宗體。行業不同。然於道中。僧尼有別。相對行事。有異有同。前既未明。故此當辨。釋名者。僧存略梵。尼是女聲。男女位殊。故云二部。部者類也。若同戒同制事法一種曰通。或輕重不同有無事缺等為塞。意即所詮之旨也。

[0068c10] 釋中言然至詳用者。並明通意也。同戒者。謂初篇四戒二篇。七戒三十中。十八戒九十中。六十九戒一百眾學。七戒爭等(云云)。同制者。集僧與欲結戒持衣加藥等。並僧同制也。即情非情等事法。即心念對首眾法。一百八十四等。如此事法相狀並同(相字或平聲呼為得)。若爾何故下篇准明大僧行事不別出尼之儀式。鈔答云。行用儀式等(云云)。進趣施為。謂之行用人法如非。謂之儀式同僧法者。謂除尼眾篇外。餘二十九篇。故曰諸門(繼宗記云。除尼及沙彌篇外。二十八篇及諸門者非也)。言若至相者。如尼以僧及俗男。為境犯相。僧以俗女及尼。為境犯相。在二眾戒本目明。若隱難知者。如隨相篇具辨。如尼婬處有三。以七毒歷之。得二十一句等。

[0068c22] 二辨塞意。初標云余有約位之戒者。謂准尼家不同之戒。故下文云。今簡取唯別者。共為此科等(云云)。言謂至異者列也。三種不同。一輕重不同。如摩觸戒。僧犯殘輕。尼犯夷重。漏失戒僧犯殘重。尼犯輕。二有無互缺。有僧尼無。或尼有僧無。故云互缺。僧有輙教日暮譏教等戒。於尼即無。尼有言人四獨紡績等戒。於僧即無。三犯同緣異者。如僧尼畜長鉢不說淨皆提。是犯同尼。但一宿成犯。僧開十日。是緣異。僧尼與外道食皆提。是犯同。尼與女外道食不犯。是緣異(已上玄解)。

[0069a07] 躬又云。與年未滿人受具。二眾並犯提。是犯同。僧即以十七群為緣。尼因十八童女。是緣異也(此解亦通)。言而至中者。簡取盛行難知。緣下別立篇同。一當世盛行。而種相易知。或雖種相難知。當世不因行者。皆止而不釋也。及別行眾行等法者。別行即七法。自行即相攝。及八敬等法。眾行即受說安恣。并懺僧殘。須來僧中等。皆於尼別行篇具述(云云)。言此但至疏者。結略指歸也。謂分若干戒。僧有尼無。若干戒。是僧宗類等。言由未顯來詮者。顯明也。來詮有兩釋。一搜玄云。謂制戒之由。能犯人名字犯罪處。所僧制呵等。如是緣起。並未曾彰顯(此未成解)。今依宗記云。來詮者。即來由意旨。前未宣釋。即有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其緣復異。如此未由意致。鈔未論之。指有首疏敘述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。尼唯一宿。答尼制有伴。有人對首故。僧即反之。若爾何以長衣尼愆開十日。答尼雖有伴。容有同活共財之義。既俱是財主。說淨不成。須別待人。故開十日。鉢唯一口。必無共義。是以隨得。便須說淨(此犯同緣異來詮也)。又僧是上眾。故有教尼。尼是下眾受僧之教。又僧無伴。便招嫌疑有二不定。尼制有伴。涉嫌疑故無不定。餘並例此(有無互缺之業登也)。又尼受觸得重。為其煩惱垢重。既受觸身。必作大惡。僧若觸境。無陵逼過。不假染防。故犯殘也(此輕重不同之來詮)。如此來由意旨。鈔指疏述也(上來[(冰-水+〡)*又]科云云第八門已竟)。

[0069b06] 第九門分二。初標言第至意者。先明來意。上雖明僧尼行事異同。然於二部之下。有餘三眾。雖則未圓具戒。且是內眾所収戒。戒下文。皆結其犯。未委所行三行與僧。有何同異。前既未明故此辨也。釋名下三眾者。一沙彌。二沙彌尼。三式叉尼。隨行者。即隨中之行。共有為同。各別為異。意即意旨。

[0069b12] 釋中言二眾至十者。沙彌是古梵語。此云息慈。謂息世染之情。以慈濟群生故也。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也。若准新梵。云[口*室]囉摩拏路迦。此云勤策男。[口*室]囉摩拏里迦。此云勤策女。謂此二眾。剏入佛法。須假大僧大尼勤人之所策勵故。今鈔文存舊梵語。故稱沙彌也。同大僧無作者。謂能領心相所發業體。一同大僧具發七支。無表以非色非心為體。准大小揵度中。沙彌得戒。具列七支。則所發業體同僧也。或依俱舍及善生經。但發四文身三口一也。故彼經云。十戒無義語兩舌惡口。是義不然。我今受持淨口業故。俱得七支。又智論云。佛法貴如實語故。以不妄為先。自餘通攝。不待言及(准此亦許發七支故)。又雜心云。並須息緣情非情發。故下文云。十戒三眾。情與非情。同大僧發。今列十者。以非具位。且就力分。故唯說十。雖但說十。餘須分學。由如大僧。但說四重之例。又此十戒。即為具體故。報恩經云。由如樹葉春夏青秋黃冬白。隨持異故。樹葉即不異。而始終是一葉故。戒亦同然。隨時有異也。十戒者。婬盜殺妄。五不飲酒。六不華鬘香塗身。七不歌儛倡伎故往觀聽。八不坐高廣大床。九不非時食。十不捉錢寶。言就至末者。辨行同位別也。塵沙惡境。皆能防護。顯無作之體不別。即行同也。居第五篇者。皆結吉羅。名居第五篇。就位在諸末者。戒戒之下皆結云。比丘。比丘尼。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。下篇皆如此。並在其未位列。

[0069c13] 言自外至明者。行法不同者。行謂五德。法即十數。破外道等。并別堂說戒持衣說淨。自稱沙彌名等法。此與大僧尼全別。故曰不同也。取捨有異者。若供養三寶。得開摘花壞生名取。反此不得是捨。大僧尼無此事。故云有異。又釋若犯婬盜殺妄滅殯。不許受具名捨。不同大僧尼懺竟却得入眾。若犯餘吉羅。得受具名取也。各就別篇者。僧沙彌尼沙彌尼。沙彌與僧沙彌同處。亦如沙彌篇。若異處如尼眾篇。未具辨也。

[0069c21] 二式叉法中。言式至發者。梵語式叉摩那。此翻為學法女。且約童女出家。年至十八。曾受沙彌尼戒。為彼集僧。令對尼僧乞學法。尼僧遙以羯磨被之。後召入眾。為說六法名字。一不得受染心男子摩觸(防大婬戒)。二不盜人四錢(防大盜戒)。三不斷畜生命(防大殺戒)。四不小妄語(防大妄語)。五不得飲酒。六不得非時食(前四是性後二是遮)。戒體更不重發者。破古也。古云。六法女於十戒上。別發六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今師云不然。只於前十戒之內。重策前六令彼習學。戒體更不重發也。今以轉根義證知。兩戒可發。如僧受戒時得比丘戒。成就亦現行。懸發得尼戒。但成就不現行。若轉根為尼。便是比丘尼。不須更受尼戒。尼轉根為僧亦爾。示今沙彌受戒時。發得沙彌戒。成就亦現行。懸發得沙彌尼戒。但成就不現行。若轉根為女人。當體便是沙彌尼。不須更受沙彌戒也。若式叉尼轉根為男子。但號僧沙彌。且不呼為僧式叉。明知不別發戒也(若准玄記。古人受六法時。更發得式叉無表體。今師云。但是舊來沙彌十戒體。非謂新納式叉體。故云戒體更不重發也。准斯所釋。其理過分。古來亦無。此執上已是述云云)。言自餘至顯者。隨戒起行。名為隨行。同諸三眾者。一同比丘。二同比丘尼。三同沙彌尼(已上正義)。或依諸記中。大尼為一。沙彌為二。沙彌尼為三者非也。既受六法時。戒體更不重發。即自己當體。便是沙彌尼。何須更列。故知無理。

[0070a19] 言必有不同等者。謂得與大尼授食。自從沙彌尼。俗人受食。不得與沙彌尼過三夜。不得與大尼過三夜等。如下篇說之([(冰-水+〡)*又]科之上九門竟)。

[0070a22] 第十門分二。初標言第至意者。先明來意。謂前五門辨能詮教。第六明所詮旨。七八九之三門。明二教通局。并所被之機。意足然未審。所引教文為是正翻。實錄為是人造偽經。又鈔之一字。因何而興。前既未明故次辨也。釋名者。宗記云。鈔者兩字。鈔字屬此所。於能作之主。引用正文。即下所用引三藏題目等。去濫者。即下引偽經名目是。傳真者。皆是要當之文。科酌者科分也。酌度也。意即門下之旨也。釋中初標章云。初明引用正經(即第一判用正文也)。次明世中偽說(即第二去濫也)。後明鈔興本意(即第三傳真科酌也)。

[0070b08] 釋中言僧祇律者。先引律部。後引餘二。從親至踈。又於律中。先引祇文以是根本故。此律是釋法。顯後中天竺國天王寺將來。晉義熙十四年。於揚州道場寺。譯四十卷成文(若准諸記中。對此廣引大集經文。又搜玄判。此僧祇是大天部律。並非正也。若引經分部。如玄談中自明。若言僧祇是大天律者。即違鈔文。反戒疏。廣如別破之也)。曇無德部。此云法藏。等四分律鈔所宗故。後秦姚興弘始十二年。覺明三藏。於逍遙園中。翻譯六十卷。薩婆多部。此云一切者。即十誦律。晉弗若多羅。於後弘始六秊。譯未畢而終。後有西國流支與羅什共譯畢。五十七卷成部。未及刪定。廬山遠大師。致書與秦主。請出江表流行。後有卑摩羅叉三藏。於壽州名閏寺。又譯善誦律四卷。添前六十一卷。彌沙塞部。此云不着。有西觀五分律也。釋法顯。從師子國將來。宗景平元年。佛陀什。於楊州龍光寺。釋卷三十。迦葉遺部。即解脫。但有戒本一卷。後魏興和二年。般若流支。於建鄴。譯其廣律文。梵筴雖到。未曾翻也。婆麤富羅部者全無。律本到此。今依大集經文。合有此部故(吏有異該廣如玄談中明)。次別論名毗尼母論八卷(正云失譯方云符蘭譯)。善見論十八卷。躬云。前齊武帝。永平六年。外國祇跋陀羅與此僧[泳-永+徛](依音)譯(廣州竹林寺)摩得伽論十卷。宋元嘉十二年。僧伽跋摩。於廣陵平等寺。譯薩婆多論。九卷失譯。從論主立名。并傳五卷名開西江東師資傳梁僧祐撰毗奈耶律十卷。亦名論。或號戒因緣經。秦耶舍與竺佛念翻譯。明了論一卷。陳朝真諦。譯自出疏四卷。五百問法兩卷。後秦卑摩羅叉。答慧觀法師五百問事也(云云)。出要律儀二十卷。梁武帝纂出律中要事以律教開王得聞故。言餘眾部者。謂二部九部十一部十八部二十部等也。

[0070c12] 言并至律者。列餘二藏也。雖已列論名。是釋律論。或宗律論。如此方疏鈔無別故。入律部攝之。今此言二論者。但是執計宗途之論。非解律者。故別標出(云云)。名隨經律者。謂隨經論中。有解律處故。如涅槃中。禁斷魚肉八不淨物等。又增一經中。阿難擊揵搥等並是也。據理合云。隨律經隨律論等。今言隨經律。取語順故。

[0070c19] 並具入正鍵者。指上所引大乘經論等。皆在三寶錄中。簡非偽濫也。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解陰陽術數。不閑佛法。今此是後同時名僧。遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登位。不更披剃。遂於開皇年中。撰三寶錄一十五卷。計三百八紙。題云代歷三寶錄。今續有開元錄二十卷。智昇法師。於玄宗朝。撰収五千四十八。卷至德宗朝。更有貞元錄四十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不舉者。以當時未有也。

[0071a04] 次列諸師。名目情見不同。故言異執。法聰律師。元魏朝人。本是僧祇學者。因老戒本體元從四分而得遂。息唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未制章疏也。道覆律師。北齊人。聰講出疏六卷。釋四分文(章疏文始起也)。光律師。北齊定州人。姓楊氏。年十二。隨欠至中岳。遇見佛陀蜜三藏。即與受三婦。見其目有神光。乃度為沙彌。執卷攬文。由若昔習。凡聽經論一遍入神。時人號為聖沙彌。年滿受具。依覆聽律。覆雖有疏。但科律本。未有義章。先遂別著疏文十軸。解判多事文筆。乃披出業師呵之。吾本度汝。意在修證。如何駈駈事世語乎。後改疏但作四卷一百二十帋。故云二度出疏也。理隱樂三師者。並北齊人也。洪理抄二卷。曇隱抄四卷。道樂抄四卷(云云)。遵統師者。洪遵僧統(他綜反)。相州人也。學承暉。後年纔十臈。開闡律宗。四遠望風。堂盈于計。齊主以其德望高遠。[竺-二+宗]授為斷事沙門。後制疏八卷。大業四年。終京興善寺。春秋七十有九。淵律師者。洪淵學承遵。後有未詳卷數也。雲暉願三師者。並光之門人也。道雲兼是光學士依承。製疏九卷。抄一卷。道暉略雲所制。別為疏七卷。法願隨并州大興國寺。製疏十卷。是非抄二卷。洪勝二師者。道洪。相州人。學承雲後。法勝皆出抄未群多少也。首律師者。鈔主受戒和尚兼承稟。姓皇甫氏。安定人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和上出家。受具之時。於佛塔前諸祈顯證感得佛降摩頂身心安恭。方知感戒。初聽洪律師講。七百從侶。莫後超論。唐初詔入京。勑住東禪定寺。貞觀八年。勑量弘福寺(今崇先是)。製疏二十卷。五部區分抄二十卷。貞觀九年四月二十三日終。礪律師者。法礪也。即相疏主。姓學氏。本趙郡人。因官遂住相州。出家於日光寺。依靈裕律師受具。依洪學律。唐武德六年。製疏十卷。附往京崇福寺西塔院。與道誠律師講。因號西塔疏等(云云)。貞觀九年十月。終於日光寺。春秋六十有七。基律師者。未詳氏族并所述卷軸也。

[0071b12] 言已外下結餘未盡之者。曇瑗者。陳朝金陵人也。初講十誦。後學四分也。僧祐者。鈔主第二生也。梁朝人。姓俞氏。住金陵鍾山定林寺。初學十誦。後學四分。著述不少。天監七年終。靈祐者。隋朝相州演空寺。姓趙氏定人。年登七歲。便欲出家。父母不許。喟然嘆曰。七歲不得出家。一生壞矣。年至十五。壞火畢辭母。往趙郡應學寺寶禪師處。求受度受具。已後學通律藏。製疏五卷。至後周武帝時。隨例服儒。隋文帝時。却仍緇位。大業元年。終演空寺(餘不具錄)。已下等者。約處明之。江表。即東西兩淅。開內。即同業等州長安城也。江南。即號州洛州緇青等是。蜀部。即神錦部類數州敘南三川等(云云)。一如義鈔者。指略也。即集義鈔。亦是鈔主。製三卷成軸。未容傳寫。被海東僧擅將去。後重造羯磨疏。贊處具如彼述(云云)。

[0071c02] 次明世中偽經者。人造不真曰偽。以非實錄故也。若依搜玄。作四句分別。一偽經。二失譯。三疑偽。四正譯(今云此一句是偽經。既非失疑。何勞更立句法云云)。如是等人造經論總五百四十餘卷者。舉都數也。非謂現定鈔中有如許卷。代代漸出等者。顯非一時頓起故。多附世情者。謂多分帶附。今時隨方世俗之情。全不開於聖旨。故隋朝久已焚除者。於長房錄不收者。集向尚書者。前一時焚藝也。愚藂猶自濫用者。蓋是其時收捨不盡者。猶有無知之輩。濫引用之也。問因何得知是偽經。答夫言翻譯。皆有時氏及三藏同譯。人從眾執筆迴文。及置大使。并本判官譯訖開奏勸許流行。方入目錄所載。便知是偽也。且述與律相應者。謂前來鈔文中。所列題目。與律相濫。恐人疑悞。錯引用之。故偏於文中順列。若不與律相應之偽經。既無人引用故。去不列也三明鈔興本意者。諸記皆問云。前發記序。已并作鈔之意竟。今何更明。答前但通明制作一部文之大意。謂攬前修疏抄。不濟時宜。遂發情壞。而興著述。然未委此一部之文。名之曰鈔。鈔之一字。因何而興。又據何文裁。量聖旨故次辨已。

[0071c21] 釋中言夫至也者。總略明也。固者實也。令者使也。謂實依佛語。使我艾除条虬。抄纂要詞。撮略正文。直顯其義(此即刪繁意也)包括諸意者。包者含也。羅也覽也。括者攝也撿也。若於當部不足即包覽収。攝要當之成文。斯三軸行事同足(此即補問意也)。准上所明鈔者。且是略義也。

[0072a03] 言[1]餘至論者。謙詞也。余我也。智謂情智也。螢者。書云。腐草化為螢也。耀者照耀。謂佛之智。喻如日光無幽不燭。菩薩智如月光。聲聞智如星光。凡夫智如螢光。自身照尚不周。豈能燭物。鈔主意云。我既是凡夫。便同螢耀(此謙智淺也)。量實踈庸者。量謂器量。心遊理外曰踈也。庸常也。下小人之稱故。輕陵也。悔慢也。猷法也。言教也。豈敢將螢燭之智。踈庸之量。裁剸當部。聖言包羅三藏教法。舉動施為。便成輕陵悔弄涉於謗讟故曰動成戲論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法。不可定執言。無是損減。若定執言。有是增益謗。亦無相違謗。非有無戲論謗。鈔主意道。我今智淺量微。刪略聖言。動成謗法故。略舉後一戲論謗名也。佛所說法。離於四謗說。有非增益。如言圓成萬德是有故。說無非損減。如說遍計我人是無故。亦無非相違。如說乳中酪性。遇緣攢得。即有不遇緣。說無非有非。無不成戲論。如說煩惱。於佛身中。非有於凡夫身內非無又涅槃於佛已證故非無。凡夫不得故非有。今師著述倣此。亦離四謗。當部繁處。刪除非損減。常部無文。取他部補闕非增益。凡所引用。皆是義執。相開非相違。緩急重輕。不取非戲論也。

[0072a23] 言雖然至本者。結歸宗本引用有憑。雖然者。縱奪之詞地。意道。智淺識徵淺不合。裁量聖教。恐成戲論且縱也。然其習學。皆有所永。今刪剪聖言。不名戲論奪也。所承者。謂鈔主稟承。大疏主。習學茲律二十來。遍固非道聽途說。無其師授也。承必知本者。此四分無從大毗尼藏中來。原其律中許。不具說文句。即是刪繁本意。不名戲論也。言每所至證者。正明刪繁意也每所引用者。謂二十九篇。凡所引用。本宗之教。先加覆撿者。於四分律本。親自披尋。覆其虗實。如欲制受戒篇。先先覆撿受戒揵度(諸篇並例此覆檢諸犍度)。於一事之廢立意多者。謂隨對所行事。揵度之內。多有廢典。今且約受戒法中具明。便有五受十受廢立之意(餘篇例此說之。云云)諸師所存情見繁廣者。古人皆依律制疏。次第解釋。律文既繁。章疏亦廣。今並刪略者。今師制受戒篇。唯論羯磨一受。餘四皆略。不明一事。既然諸篇例此同。問若於當部。刪除繁處。但略取要當之文。或依此行事未周。何成追機之益鈔。答云。止存文證。此句正生下補闕之意也。只如羯磨受戒。但依四分行事未周。即須廣引諸部教之證成。令行事周足(已上依繼宗記解雖不平書記本但略。彼大意云云。消之妙得。其原可為承稟。不同搜玄。引三師之義等)。

[0072b19] 言及教至顯者。辨教通餘論指別所明也。如明戒體。通成多二論。鈔准依成宗出體。多論。不是崇承。即名餘論。又如四果四諦十二因緣等。通俱舍婆沙論。亦名餘論。理相難知者。如多宗以色為體。六門分別。四果修證。小乘五位。十二因緣起。須明三世因果。如斯等義。若非通明教相。難可究窮。必若於此廣明。恐新學之人未學。並指如義鈔。後別著兩疏。彼置章門以辨也。問前總序。後段中云。若思不瞻於時事。固有闕於行詮。則略標指。趣以廣於後。謂許後別為撰文。即羯磨等。今此又云。教通餘論。乃至指如義抄。兩處文勢。如何會通。有人云。前約總以論。後據別以說者。未成解也。今云。前序中但約當宗事相。如羯磨七非十三章門處。量輕重等例。雖是事相。恐新學神思未周故。於鈔中略明。若廣說即如疏并輕重儀說。今此約外部論中法相道理難知通解者。方究其文。新學之人。何能曉了故指如義鈔。今羯磨疏文。廣辨兩處文勢。似同理事。自他殊異。思之。

[0072c12] 次明補闕意。言而抄至意者。謂前刪除當部繁文之外。但依四分行事未周。不可拱手而休。須引他文補闕。然其引用不書盡起之文。但取的當之言。迴改文詞。令人易會。兼又與四分相應[女*省]少而引。故云但取文義堪來入宗等。其外閑文。則不全取。故云非鈔者之意。如標宗中。引地持三十二相無差別因。皆持戒所感。此但為證成戒德。故略引證。若子細而明彼中。無為何事。而有斯文。又為對治何等說時。何人獲益。此即是不盡之文也。又如集中云。阿難昇講堂擊犍搥。此是如來信皷等。引此文者。但為證成比丘亦許打鐘。若委細論。未審其時有何法事。而昇講堂擊犍搥等非鈔意。下篇凡引外部文處。皆為證事。並同前解(云云)。言故至之者。引律證也。准律說戒法中。諸比丘因。節會受請。欲為他說法。裁量文句。不敢自專以事白佛。佛許不具說文句等。又准母論。亦有斯文。彼云。諸比丘問佛云。若說法時。從修多羅。乃至優婆提舍。隨意所說。十二部經。欲示此義。復有疑心。若次第說文。恐生疲猒。欲抄撰要言。妙詞直說。不知如何。佛言。皆得以斯文證。並是佛聽故也。

[0073a07] 言庶至福者。明鈔之所為也。庶者。說文云冀也。冀訓望也。臨機者。臨前生善滅惡等。機披文便。明不要諮請。訪問他人也。即事即行者。即對前集僧。簡眾等事。便可施行。不疑被事成不成之罪福。此即利用義也言猶至矣者。遮詮不急之文也。謂述此一部之文繁處須繁為是。當今要用略處須略。蓋當世不行。猶恐後人見鈔略處。不知非急。不明便添閑詞。以安文內。如善來之例等。即致此鈔之文。非所要也。真宗蕪穢者。此鈔堪為濟世行事。號曰真宗。若加不急之詞。如野草混於良田。名蕪穢也。行者致迷者。行持修行(去聲)之者。生迷云。若是疏又不見解律文。若是鈔又不合有閑繁之說。由茲疑惑也。鳥鼠之喻等者。佛藏經中。本喻破戒比丘。蝙蝠身。有翅口有齒。能飛騰解入穴。有人捕鳥時。便入穴。便云。是鼠口有齒。故有捉鼠。便飛空去。是鳥有翅故非鼠。又非鳥不似一物。故破戒。之人。形貌同僧。行業如俗。猶同鳥鼠。故本文雖爾。今但喻鈔非開惡比丘。故茲此也。存在也。隨彼加添之日。便成鳥鼠之喻也(上釋十門義也)。

[0073b01] 次都結言此至論者。通收前來十門。故曰十條。總束諸門者。三十篇。為諸門也。十門是能收束三十篇。是所收束例科分折者類例也。分別也。辨折也。十門是能分折。十門是所分折。三十篇中。不越此十條。大意皆盡也。若攬收不盡等者。諸記相承。皆謂此十門為大綱。篇篇皆具十意。如網諸篇。行事如網目。若於十門。收不盡者。非其大綱。在下諸篇自述。即諸篇首。皆總意。既隨篇各別。非此所明。故云自下別論也(古今皆依此諸自是一途)。或依湖州仲平座言。科此兩句。生起三行之意。謂上兩句。結上十門。明攬收下三十篇。大意將盡。然於十條中。攬收一部鈔文。雖詮三行未盡。未約三行判文故。此兩句生起(今意存斯解妙得其原思之)。

[0073b13] 第二舉三行判宗初。言夫宅至位者。今師制作文。同鈞鏁結。引萬端義等聯。還始終不絕。十門既畢生。下正示行事之文。故有[1]有此段。又總序後約行分文。今據所詮時卷判行能所條別(更有妄解不錄)。問總序後排眾行為先。今此將自行在先。何故不定。答前約能詮教以分。謂能秉法僧。欲行持佛法。先須集僧簡眾等。故眾行居初。今約行詮行以分。須自行精潔。方堪秉御。故自行居首。二處所列。各有意也。夫者如常說。宅者居也。身者形也。佛者覺也。海是喻也。世海浩渺深廣。大小眾生共居。佛海覺池深廣。大小賢聖。同供止住故飡味。流者飡噉也。味者滋味。法者十二分教解脫之法。能軌生物解。故經云。法喜禪悅食解脫味為漿等。形廁僧伍者。形者身形。廁者居也。次者入也。僧眾也。伍者行伍也。上言宅佛海(是佛寶也)。飡昧法流(是法寶也)。形廁僧伍(是僧寶也)。纔受具後。便具三寶之義。今身所行之行。列上亦三。故曰行唯三位也(意顯此三行准三寶義立)。

[0073c05] 遵仰正戒者。謂篇聚及懺篇。識達持犯。即隨相及方軌篇。體謂戒體。相謂犯不犯相。具在四篇。故云具矣。自行既成者結前。外德彰用者。生後眾行。謂前明戒既清淨。復識持犯。即自行已成。德相外彰。堪秉持教法。辨於眾務。須依上卷一十二篇。廣眾行為綱為領。即四現前。如網之綱。如裘之領。乃逕整一切眾務也。自他兩德成相多途者。一解云。如下二衣四藥中持衣加藥。是對首法。或要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既是淨行。足得我對首之數。是他有德。故云他德。又他要持衣等。須我成他。我行既淨。堪足他對首之數。故名自德。二解云。他來成我自行名自德。我往成他自行名他德。今云。衣藥可爾。如頭陀及諸行。不假他成。既聞彼此相成之義。如何辨自他兩德。已上兩釋。俱非不取。今依玄記正解。上句是躡前。下句是生後也。謂中卷是自德。上卷是他德(此躡前文也)。次生後共行。云成相多途。意道。上中兩行。說事未盡。更須得共行以辨。故曰多途。如持衣如藥說。淨攝衣攝。食十二頭陀。受三歸五八戒等。並是前二行中。說未盡處。此中明之。在文端直。如裘之毛。如網之目。攬之自顯通收三行。方為盡矣。

[0074a01] 言此至委者。結三收以文。無文不委。三千威儀八萬細行雖多。但將此三行收之皆盡。三卷既明三行義。即三卷通明萬行義亦盡也。

[0074a04] 言然至疑者。然則兩字。含進退兩意也。謂約三行分成三卷。若令三行不離即難。故更明也。事類相投更難量擬者。事謂[1]謂眾自共三行之事也。類者流類。投者尋。若將眾行流類投寄上卷。自行流類投寄中卷。共行流類投寄下卷。此難更甚於前。故曰更難量擬。量者斟量。擬者比擬。問如何是難分之相。答若單分三行。配於三卷。即亦不難。今蓋為三卷。諸篇之中。各有參雜。致不易也。且如上卷。本是眾行。唯四人已上之法。號為眾行。今標宗中。辨法體行相四門。受戒中有六念等法。即是自行義。又羯磨中明對首。即共行義。心念法又是自行義。豈非眾行中。亦有自共二行相雜。又中卷中本是自行。其間明造房。乞白二反。違諫白四等。是眾行義。對首懺吉。作餘食法。捨請白入眾聚落等。是共行義。豈非中卷。自行中。亦有眾共二行相雜。又下卷本是共行。其間結衣食界。是眾行義。心念持衣說淨十二頭陀五觀等。是自行義。豈非下卷共行中。亦有眾自二行相雜。今若科分斟量比擬。實當不易。故曰更當量擬(前惣序後明立篇目難此約將卷判行極難也)。言若長至碎者。應先問云。若每卷之中。皆有三行相混雜者。處判誠難。今但約三卷收三行。通途解釋。得不可引鈔。答云。若長途等(云云)。意道。若通途辨於行事者。隨於一行之中。卒難尋撿。故云寄於討論。更問若爾。但向三卷文中。凡有眾自共三行處。逐行延科。出得不鈔。答云。必隨相等(云云)。意道。若存篇題。不以三行分判隨有眾自共處。璩名科出者。即每卷之中。三行却成雜亂。故云過在繁碎。更問上言長途而已。恐披撿者。難欲隨相曲分。復成繁碎。兩種既並非。如何即是。

[0074b08] 言今至依者。鈔答通也。結上所分之意。用簡上非二之等。宜約略者。謂隨前事。宜前十二篇。隨明眾務之事。宜應判此上卷一十二篇文。為眾行中之四篇。隨明戒體持犯之相。宜應判此中卷四篇。為自行。下之一十四篇。隨明機要之務。宜應判此下卷十四篇為共行(故云隨宜約略)。通結指歸者。謂通結前上卷十二篇指歸眾行。其間雖有自共兩行。隨增勝說。眾行既多。且判歸眾行。通結中卷四篇指歸自行。其間縱有眾共二行。亦從多而判。且指歸自行。通結下卷十四篇指歸共行。其間縱有眾自二行。亦從多判且指歸共行(故云通結指歸)。使舉領提綱等者。古以毛為裘。毛附於領。舉領則毛端。古以綱持網。提綱則目整。今以上卷眾行為綱為領。中卷內。凡有明眾行處。如毛如目。又中卷自行為綱。上下二卷內。凡有明於自行處。如毛如目。又下卷共行為綱。為上中二卷內。凡有明共行處。如毛如目。今但舉上卷眾行之綱領。中下二卷所有眾行之文。毛目自然端整。皆屬上卷眾行攝也(餘二皆倒此說之云云若不依此解者。即成繁亂)。載舒載覽等者。載者終也。舒者展也。攬者披攬也。謂四時事終。可以載於簡冊。或可十億曰載。大數之終。意令後人。從卷始迄于卷終。舒展披攬故。若依毛詩載者。則舒攬隨有前事。隨撿依行也(上來[(冰-水+〡)*又]科云云惣當十門別序已竟)。

[0074c06] 四分律南山行事鈔記卷第二

[2]四分律鈔簡正記卷第四

[0074c10] 吳越天長寺大德賜紫志貞(丁巳歲記)

[0074c11] 吳越國真身寺傳律沙門 靖安照遠丁巳歲記
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四分律鈔簡正記卷第五(從標宗篇畢受欲篇)
吳越國長講律壇賜紫清涼大師景霄纂

[0074c17] 今當第二正宗文中分三。初上卷一十二篇名眾行。二中卷四篇名自行。三下卷十四篇名共行。今當第一。文中又分三別。初標攝上卷之通題。二標列所撰之篇目。三牒篇釋三文。今初通號者。
[0074c20] 言四分至卷上。都十二字。若望中下二卷。此即却是別題今且據總收上卷一十二篇文。名通題也。又釋上之十一字。三卷共用。即名為通。但上中下三字不同。名為別也。所云四分乃離中之別科。律者五部之總名。總別雙彰。故云四分。刪者削也。繁者多也。芡夷紊亂勦截駢柯。去濫傳真義豐言行。補者益也。闕者少也。愽採真實桾拾義珠。還發[(雨/(並-(前-刖)+二))*(號-虎)]光瀉裨未足。行者現行。事謂事相。榢略樞要。故彰抄名。卷者卷舒為義。從前向後曰舒。從後向前為卷。此據帋墨為言。上對下中立號。故總題云四分(云云)。
[0075a07] 次標列篇目。言標宗至附者。謂題此卷十二篇中。事法是眾所攝隨機要。於何事依而行之。此行僧眾所行。故彰眾行。
[0075a09] 三牒篇釋中。文分為四。初有四篇明能秉僧。二羯磨一篇明所秉法。三結界一篇明秉法處。僧綱下六篇明所為事。四段就初又分為二。初有一篇。標戒為宗以辨僧體。次下三篇。約集是非以明僧用。今當初文。
[0075a13] 云標宗等者。先來意者。謂佛法剏興。戒最先說。三學相因以戒為本。斷惑次第。戒捉。定縛。慧殺。五分法身戒亦居首。今撰事鈔。統收三行以戒為宗。是故此篇最居其首。次釋名者。標者舉也。總舉一部鈔文所尊。宗者主也。戒是諸行之主。故下文云。發趣萬行戒為宗主。因明諸師立宗不同。一願師以止作為宗。相違之失。二暉師(云云)。顯德者。既標具宗。即須題德。非德無以立宗。德謂從果彰名。以能持戒萬德從主。若非此宗。無以顯斯德也。篇者。戒疏云。字從竹作。乃是簡名。自漢已前。本無其帋。例用竹木兼之。紈素而用圖錄。後漢蔡倫造帋。用易簡素。古書簡冊可有一章。以熟韋編(早連反)之。號為一篇。故宣尼讀書。韋編三絕。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇居初。故云第一。注文云。言初出宗體者。謂廣明法體行相之義。正顯其宗。言後引文成德者。謂廣引化制二文。證成戒德。乃至顯德也(從此開秤不及繁列)。
[0075b05] 云夫至限者。法喻雙舉。盡貫三科。即法喻合也。夫字一是發語之端。二乃下蘊深旨。律者法也。詮量輕重犯不犯法。海者喻也。利潤無比如世間海。旁通無際曰冲。竪難究底曰深。津潤通達。物類俱沿。其數既多。故云萬象。萬者一數之極。故華嚴十定品云。四大海水。悉能潛闊四天下中。山林萬象。而令春生夏長。吐花[1]法實。而不失時。律海具爾。橫遍諸界為冲。竪等虗空曰深。有解脫味謂之津。遍十方界謂[2]元通。能令五分法身。初生次長。吐五乘之果。皆不失時。問既言津通萬象。即是包含無外。莫應宿死屍否。鈔答云。雖包含無外。而不宿死屍。謂世海雖復寬廣。無所不容。然不宿死屍於內。今之律海亦爾。雖然至廣至深。而不容於犯重戒者。故云不宿死屍。故律序云。譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。棄之於岸上。譬如有死屍者。此釋自行絕也。大海不容受者。釋眾法絕也。為疾風所飄者。作法除棄也。棄之於岸上者。穢不在淨也。其次合云。諸作惡行者。猶如彼死屍。此兩句合前初句。又云眾所不客受。合前偈文下之三句。後云以是當持戒此句勸持。騰岳波雲而潮不過限者。騰者奔起之貌也。岳者山岳也。謂[3]佉之浪。小者如山。大者如岳。浪激白氣。紛飛如雲。號波雲。晝夜二時之潮不過限。律海具爾。制戒緣起為騰。五篇七聚。嚴峻高低。小者提吉如山。大者夷殘似岳。故云騰岳。然五篇七聚之上。要起止作二時白業。喻若波雲。諸弟子於制不敢有違。喻晝夜二時潮不過限。不過限者。鈔引五分說。戒法文條。有八不思議法。文詞稍顯。當部但云不失潮法。不及五分之文。今將鈔中六句。取彼八句。謂世海有八般之德。律海有八事。初云律海冲深。取彼第一德。謂世海漸深漸入。津海如來。漸制漸學。二津通萬德。取彼第七德。彼云。世海大身眾生居其中。律海四果四向等止住。三雖包含無外。收彼第四五六八[4]日德。彼云。百川來會。無復本名。律海雜姓出家。皆稱釋氏。二世海不失潮。二律海不違戒。三世海不宿死屍。三律海有犯不容。四世海四河共射。而沒本名。四律海四姓出家。咸稱釋氏。五世海無增無減。五律海入無餘涅槃。是無增減。六世海出種種珍寶。六律。[5]津海出種種法寶。即三十七道品也。七世海大身眾生居。七律海四果四向同住。八世海同一醎味。八律海同一解味。
[0075c20] 云故至德者。故者躡上起下之詞。謂上津通萬象。不宿死屍。而潮不過限故。前玄門戒。須清禁也。凡請也。廁居也。預在也。玄妙也。戒為諸行之所歸故。喻於門也。者之一字。牒在玄門之人也。下句勸持尅剪緣非請。禁身不造三邪之惡事。禁口不作四過之惡法。身口既淨。無容更得過非生焉。沐心等者。謂由戒淨三昧現前。故云沐心道水。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰洗。[1]洗頭曰沐。身最居上。謂之頭心。既主之尊喻如頭。故云沐心。水能滌垢。由戒淨故。無生智起。妄垢皆除。喻智如水也。者之一字。牒上沐心道水之人也。心能離念。則能出要。自然不染六塵之境也。故能得益於時者。明現世之益也。淨持禁戒。嘉聲外逸。能生物善。秉法被時。千載不墜也。此明身口之益。[2]跡超塵網者。智所照處名為跡。以無生智起。普照萬境。五欲不能拘。六塵不能染。此跡自然超越。此明心益。良由非法無以[3A][咶-古+尢]其[3B]義者。良善也。謂善由戒法。清禁身口四儀。自然[4]承潔。非此戒不敢先住持千歲之義。非道無以顯其德者。非無生智道。不能顯跡超[5]豈網之德。故知此德由戒淨而生已。
[0076a15] 云而澆末至趣者。澆薄末下也。淺識之徒膚者。諸記中有兩解。一云。作膚字呼。唐下安肉(甫無反)。皮上曰膚。膚內為皮。二解云。作[戶@肉]字呼(餘封反音容也)。但訓常。即[戶@肉]常之見。今觀文意。上既言淺識。即是見解不深之人。不合更作皮膚字解。文似重也。思之。雖名參緇服者。謂黑色之衣。名緇服也。雖名字參雜。在緇裳之中。而不委教文中事也。學非輕[6]違者。學謂習學。非由不也。經歷也。綿遠也。所學之事。不積功夫。但心一期而已。既非廣見。何精明此。上二句。明學不專志也。行不依律何善之有者。此之二句明所行之行非也。謂戒是萬行之基。三乘因種。今所行既不依律。即萬善從何而有。故云何善之有也。情既疎野寧究真要者。情為情懷。上既學行俱永。即情懷之中。於教則疎。於行則野。故溫室經耆域自傷歎因云。雖得生世。為人疎野。義淨法師解云。心游理外曰疎。形落俗中曰野。引此意者。覆於上文。將心游理外一句。覆[米*复]上學非經遠。將形落俗一句。覆上行不依律等。封懷守株走佗通望者。今釋云。上聞喻下句法。封者執也閇也。懷即情懷也。守株是喻。韓子云。宋人有耕者。田中有株。兔走軍株。折頸而死。因獲之後。乃釋耕守株。是為宋人笑。時語曰守株待兔。愚之甚矣。上既舉喻。法合云何。鈔自解云。走絕通望。謂情意之中。於教疎於行野。更不求趣。修行道果。通達大望。如待兔釋耕不殊。但爭利名。進道無日也。玄云。身無學解。如樹無枝。喻同[7]枝杌無異。恐違文旨。局之心首而言無詣者。局執也。所執之事。皆是師心。曰局之心首。所出之言。言不關典。無其實錄。故云而言無詣。詣實也。意雖論道不異於俗者。情意之中。雖論量三乘之道。而所行不異於俗。俗則躭染五塵。利名所繫。今具如是。豈得異耶。與世同流事乖真趣者。上句反釋上文。不異於俗之道。理則與俗。同於流類。下句結歸。則與真詮意趣。有於乘別。故曰事乖真趣也。玄記將非法僧制釋上句。與七九之諸有乖。釋下句者。似涉能詮眾行也。思之。云研習至解之者。此段四句。上二句舉學。下二句況不學。研習積秊猶迷闇[8]托者。舉學窮者習學也。積於歲秊長時用心於教文中也。猶迷闇托者。不明之貌也。只如諸古德。依四分宗中。研窮習學。經歷多時。至於著述疏章。猶迷教旨。錯悞引用。處斷重輕不少。全無托附。下句云。況談世論。熟能體之。況前來不學之人。終日談於世間言論。孰能體會之宗。助語之詞。諸家記中云。如上淺識之人。設使精研習學於歲秊。猶迷事相。如闇中托物。或著不著。況談疎野庸常之言談。爭能體之。此解非也。
[0076c10] 云是至存者。是以客致濫委以亂法司者。客至也。致舉也。謂若客受致舉上來庸常之人濫委付。以為僧首者。下句云以亂法司。法司者。即伽藍寺宇之異名也。如俗九司。今借號以為法司。若令此人為方之主。寺院之中混亂。無其軌範也。玄云。司者主也。主者聚也。三藏之人。聚在一處。令此淺見之人主持。則有亂也。此解似有繁研。肆意縱奪專行暴尅者。肆者故也縱情取捨而異與奪。於己親有罪亦[9]怒為縱。於己疎者無過加罸曰奪。儒書云。不教而殺曰暴。又論語云。尅[10]代怨欲不行。焉可謂人矣。即專行暴事。欲勝於人也。上非俗節所許者。舉俗也。書云。罪宜惟輕。功宜唯重。又尚書云。不以親而不賞。賞彼有功。俗節既然。上之暴尅。何得許也。何有道儀得存者。此句況道也。道則無生智等道。四為懷儀。則三千威儀利物。為本身心。既行縱奪尅暴。儀之與道何得存焉。云致至耶者。此段明人虧正法。示所損境也。致令二字。躡上而生。剏入法流。號為新學。困者弊也。盤石者大石也。周易中有困卦兌下坎六爻。辭云。困于盤石。石者不受物也。若卜得此卦者。即陰陽閇塞。不通之貌也。今非法眾[1]生抑遏後學亦然。進則踐於蒺梨。退則困於盤石。令他學解不通。五分法身。豈更生長。亦是閇塞之貌。故云困於盤石也。律要絕於羈[革*必]者。此句明斷法也。在身曰羇。羇絆也。在口曰轡(音秘。今從革者。皮必乃是專束也)。今二持持行是律之要。止持如羈。結束比丘身口七支。不至作犯之境。作持如[革*必]。收束比丘三行。不至止犯之境。今非法眾[*]生。不與施行此律要二持。豈非斷絕也。於時正法玄綱等者。於非法眾主。抑遏之時。如來正法玄妙綱宗。寧不煩覆墜失故。
[0077a14] 云故知至乎者。雙結[2]典替無也。故知兩字。印可之詞。[*]典[3]降替癈。皆在於人。儒書亦云。人能知道等。深崇護法復何患者。深心崇重。守護教法。復何患也。今准書中。患字訓憂也。借此何患二字。向下句結之。應云何患佛日不再耀。何患法輪不再轉。謂佛智如日。昔時已耀。今僧尼護戒。使定慧發生。豈非再耀。八支聖道。具轂輻網三。名真法輪。佛在之日已轉。今僧尼戒淨。起智斷惑。豈非再轉。若是深崇護法之人。何憂佛日及與法輪不再轉耀。
[0077a23] 云今略至託者。顯略指也。謂約能詮教下所詮之戒。以之為宗。夫出家五眾。就其行教。以戒為宗。故戒疏云。律列戒為行事正宗。欲知宗義。宗是主義尊義。法體行相顯宗家之受隨。非受隨無以顯戒。故下別舉法體行相以顯之。非戒無以收於受隨。故法體行相之前。皆標戒字。故知戒是行事之正宗。若於受前。名為戒法。領納在心名戒體。依體起用名戒行。行成外彰名戒相。今於立宗之故。略指宗體行相也。問指此四種所為於何。鈔答云。令後進者。興建有託。謂令後來依四分律修進之人。知戒為行事之宗。聽於往日。自受戒時。實納得法否。若定納法。即有體順體。即有行可修可離。既離二犯。修二持。美德外彰。即秉法住持。有於託附。若也反之。則全無託也。
[0077b12] 云夫至滯者。夫戒以隨器為功者。夫戒者三个字。且舉宗明不受之法。以由用也。隨逐也。器者根器也。功者功所能也。但隨逐受人根器上中下別。似水入器。隨器方圓淺深。戒亦如是。故多論云。隨以上中下得三品律儀。玄云。上品根器。容受如來菩薩戒。中品根器。容受聲聞緣覺戒。下品根器。容受人天之戒。此解稍疎也。行者似願納為趣者。行者二字。舉起能領納之人也。似者用也。想像在懷曰領。得法在身曰納。心向於戒曰趣也。而能善淨身心者。跪禮陳詞乞法是善身。緣於法界境上遍斷惡修善是善心。無輕遮重難是淨身。專志攝慮是淨心。故云善淨身心也。稱緣而受者。人僧界法成就。衣鉢具全。稱於此增上之緣。方納具戒故也。方[4]剋相應之道者。方則也。剋獲也。因緣契合則獲相應。即戒與器相應。領納與戒相應。善身善心與戒相應。衣鉢人界與教相應。當此之時。即應得戒。若情無遠趣之等者。情是受納之心趣向也。遠者遍法界境悉是戒境。於是境上。不作斷惡。修善之心。求菩提涅槃之趣。又只擬有受無持。既無此遠遠趣向之心。即不得戒問為從初登壇之時。乃至白四羯磨之時。情中無遠趣。便不納戒。為復幾時。鈔答云。差之毫微也。毫是毛中最細。微是塵中最小。但使受戒之人差之。如毫毛之眗息。便不得戒。或有釋云。受人身有遮難。結界不如法。秉羯磨落非如毫微許。即受不得([5]〔怨〕不及初解)。徒染法流等者。空也。染者習也。法三行之法。流者類也。空染習在。三法行人之流類也。將何以為道之淨器者。謂無漏淨道所依。須假其器。有戒則三乘菩提無漏之道為所依。若無戒即不依也。故婆沙云。功德所依名器也。為世良田等者。謂身須珮戒德。方堪為世良田。今既戒體本無。即為田之義。安得存在。
[0077c18] 是[6]為凡欲清身行徒[7]尊者。夫欲入淨身三行之人徒侶。遠遠悕求三德涅槃圓常之果者。抄文牒勸云。無宜妄造。謂須專心。不宜妄造取前事也。必須專志攝慮者。念念相續。領納戒心。名為專志。無其間斷攀緣。故云攝慮。心既契會於法。法亦隨心。名為契入。由前專志攝慮。無其間隔。戒法納心。豈有於滯。或有解云。戒非塵大色。又非緣慮心。既非色非心無有礙。故云契入無滯云故經云等者。引證也。涅槃第六云。無作非色非心是無形。而能遍在色心中。十二入中法入攝。六識之中意識得。故可護持證誠上文有戒可得。故云斯文明矣。
[0078a05] 云何至相者。二字是徵上。既略指宗之受隨。為典建之本。乃知戒從緣得。以戒為宗。未知所受名何。又既不屬色心。如何為[*]典建之本。將欲釋之。且先徵起。故云何者。但戒相多途者。如成論有七善儀。只於有漏木叉之中。自有五八十具。二百五十。尼三百三十八。乃至八萬四千之相狀。故云多途。非唯一軼(徒結反)。轍也。千車萬轍故。玄云。軼者跡義。萬車同轍是一義。今戒不爾。有於多種也。心有分限取之不同者。上中下品分限各別。故云不同。[1]住境彰名乃有無量者。任從也。境即所緣。情非情二種境者。上至如來。下至螻蟻。有令境者。大如須彌山。小如微塵。其數非一。故云無量。今若向此境上。彰名即不可。且據樞要等者。寶云。門扇兩頭之也。故雜犍度云。戶樞不轉。以皮褁之若依玄記。是門臼也。臼是門之要。故雖廣大。樞能管轄。開閇[2]目自在。戒亦如然。盡虗空遍法界。雖廣多。但以四種收之[3]無盡矣。將一法字。收一切法。乃至將一相字。收一切相等。前二是受。後二為隨。[4]受雖殊。莫先四種也。
[0078a23] 牒釋之中有四。今初云戒法者。牒名也。云語至此者。語法而談不局凡聖者。謂言義而說。故云語法。又此戒不簡凡夫及與聖人。故云不局凡聖。故下文云。三乘聖人要珮戒印。此約聖人。又云佛為五滓眾生。制於禁戒。此即凡夫。謂佛大慈心中。典此毗尼。凡聖受者。通有故也。直明此法者。要約而說。故曰直明簡異。不廣說受。前八法九法七[ㄐ*((巨-匚)/又)]我門之類。恐有繁總也。[5]如能軌成出離之道者。軌生物解。謂成三菩提。出謂出於三界。離謂離於二鄣。故經云。戒淨有智慧。便得第一道。要令受者信知有此者。謂要令受者。發深信心。知有茲玄妙之戒法。能出離三有。證五分法身之理也。
[0078b11] 云雖至法者。應先問云。既言凡聖[6]道有。若在凡夫身中。名為何法。為約已成立名。為約未成立名。可引抄答云。雖復凡聖通有此法等(云云)。雖字縱奪之詞也。謂凡聖二類。皆有此法如前。又云不局凡聖。今所受者。就已成而言。名為聖法。如沓婆摩等。三乘聖人。受得此法。便證聖果等。偏彰聖法之名也。或有別解。恐非文意不取。
[0078b18] 云但至也者。反彼生死者。問常聞生死為此。涅槃為彼。今何故云反彼生死。答心體離念。本無生死。但由對境纏附。生死過典。今善淨身心。於彼境上。作斷惡修善之意。反於往[7]星死過心。故云彼也。仰廁僧徒者。仰羨者。廁次也。僧謂徒侶。建志要期者。典心修善。即是建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也。高栖累外者。超三界之上。故曰高栖。出二障之表。名為累外。必預長養者。師須早訓。示其發心。不待臨時。故云預長養也。使隨人成就者。隨能受人要期上品之心。即納得上品之戒。必定成就也。玄云。據行人隨求何乘之戒而剋獲也。此釋稍疎。乃可[8]栖聖法在懷者。納體也。習聖行居體者。起行也。故得名為隨法之行者。隨惡斯戒法之心。而起其行。故云隨法行也。外難云。此科鈔文。但為明戒法。既云[9]柄法在懷是體。習行居體是行。莫不雜亂否。答此懸說向後受時之事。令人信知此法。方可納體起行。未便[*]柄之及起用等。亦是因中說果也。
[0078c11] 云二明戒體者。牒名也。云若至體者。通論者。通律之論。即成實論也。所發業體者。約作無作。以辨業體。以發身口業故。戒疏云。成就業辨。即作無作。此即約其身口業。為能發體。所發第三羯磨竟時發得。此無作業體。非一蘊色非四蘊等。云今至法者今就正顯直陳能領之心相者。簡不是。上來論文所發之業體。但正顯能受之人納體之心。陳斯相狀也。問此何不據業體以說。但陳能領之心耶。答就戒定於宗。明行事體。要有所得。方可[10]典達住持。故約行人領納之心。乃知有戒。若但明業體。業體從何而生。須先有領納心。方有其體。准下文云。知身身心懷佩聖法等。即斯意也。
[0078c23] 以己要期施造方便者。斷惡修善。求戒之心。名曰要期。壇場乞戒。即是施造方便。善淨心器者。善心淨心。善身淨身。即是身器也。惻思明慧冥會前法者。惻謂惻度。思謂思量。明慧即善慧也。謂惻度思量塵沙二諦境上。本來無惡。良由有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。如是思惟。發生明慧。境既無惡。惡心不生。當此之時。冥然與會也。云以此至體者。以此要期之心者。牒上斷惡心也。以用也。由此要期斷惡。求戒之心。是要期之心。與彼妙法相應者。牒上塵沙二諦等法。謂體無善惡。心能發彼無善惡體。能發善心。隔凡成聖。名為妙法。如前契會。故曰相應。此[ㄐ*((巨-匚)/又)]鈔文是重。牒前語也。於彼法上有緣起之義者。謂此戒是依他起性。因緣生法。只如羯磨受者。祈心立誓等。是因緣人。僧界法衣鉢等。是增上緣。二緣和合。至白四竟。方得發生。名為緣起。領納在心名為戒體者。將受戒人。能領納心相狀為戒體。不是業。思之。
[0079a16] 云三言戒行者。牒名也。云既至行者。既受得此戒秉之在心也。牒起前來體也。必須廣修方便者。正明起行也。修習也。方便即不淨慈悲少欲等觀行也。撿察身口威儀之行者。身口七支麤相。既撿察四儀之行亦然也。高慕前聖者。望上而學也。謂前聖之人。與我同為凡夫。彼能修行。成於聖道。我曹亦爾。何不為之因發正心。專修正業等。儒書亦云。見賢思齊。意亦同此。持心後起義順於前者。持是受後防誰之心。故云後起。今起此持心。正與初受之時相順。故云義順於前也。故云戒行者。結也。次引證。云故至矣者。涅槃第十六文也。雖非觸對者。謂無作戒不是色。不可觸對不[1]顏眼根所對之色。無作不是心。不可觸對。不同識等能領之心。若修方便起對治行。令此戒體。便得清淨。故云戒行。以此證之。驗知有行。故云文成驗矣。
[0079b06] 云四明戒相者。牒名也。科文但作一段。似有欠少。今准前三段。皆有牒標也。云威儀至相者。威儀行成者。謂牒舉上文。威儀戒行。已成就故。動則稱法美德光顯者。舉動施為稱於軌則。美德外彰。相狀清潔。生於物善。故云戒相。問行與相何別。答行據內心。相約外狀。故分二也。問此中法體行相。與中矣隨相篇。法體行相。若為取別。答此戒法即據軌。成出離之道。彼約體通出離之道。此戒體直陳能領之心。彼說所發之業體戒行。上下並同之。若論戒相。引約威儀無顯之相。彼據二百五十。具期闕二持兩犯之相狀。
[0079b16] 云此至盡者此之四條者。指前文法體行相。前二受後二隨。如是受隨。皆宗於戒也。並出道者之本依者。四種為並也。謂此戒能引生三乘之道。即詺為戒本。以此四法。為道所依。成果之宗極也。諸佛如來。得菩提涅槃。成無漏果。皆宗於戒其極處。故經云。如過去諸佛。現在諸世尊。皆共尊敬戒也。[2]於標故標於抄表者。戒既有此勝能。是故標舉於三十篇之首。故云鈔表也。問標於鈔表有何意也。下文答云。令寄心有在。寄託也。僧尼之人。心託於戒。知戒是有在我身中。懷珮戒印。故云懷佩聖法也。下為六道福田者。謂既佩戒印。方有為田之義。所言六道者。智論云。三善天人修羅。三惡地獄餓鬼畜生也。問今或云五趣者何。答攝却修羅一趣也。寶云。准俱舍論。修羅本是師子種攝歸畜趣。若依瑜伽云。是質多羅天苗裔。天趣攝也。又唯[3]伽經云。修羅居住七金山間。合是鬼趣攝。諸教解說不定。隨依一種攝之。但成五也。上則三乘因種者。佛緣覺聲聞三也。自餘紹隆等者。除三乘六道之外。曰餘也。紹嗣興隆佛之種子。如三十七品之例。皆因戒生。如種生互不別。興建法幢。即住持佛法。高顯如幢。功德不可思議者。功勤德能。非心所思。非言所議也。豈唯言論能盡者。豈可也。可將世之言語論量。說此功勤德能而盡矣。云直至諸者。直引聖說者。簡不錄根緒之文。持法高士者。持戒之人。名為持法也。高者清高也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一是數之始。十是小數之終。始終如一。號之為士。論語亦云。有始有卒。其唯聖人乎。今法具然。初受日始。隨行為終。受隨如一。故云高士。詳而鏡諸者。詳察鏡明。謂不一也。竟令對境詳察洞明。一一作斷惡修善之意故。
[0079c21] 云就至業者。就中分二者。就此篇中。大科兩段。初明順戒等者。遠約四沙門果。名為辨比丘事。近約說恣受懺等。為比丘事。如此辨事。皆先戒淨也。二違戒等者。苦業即三途惡報。皆由不持戒故所致。問順戒能辨事。即顯戒家勝德。既違戒招於苦業。何名顯德。答只為有戒在身。違體犯非有戒可破。便招惡果。若無戒體。持犯不成。亦是顯戒之德。又雖破戒一期。招於惡果。反士亦賴戒餘解脫也。云但至略者。但諸經論歎戒文多者。謂欲引三藏教文。顯戒之德。謂大小二乘經論。贊述戒處極多。隨部具舒亦難盡者。謂若隨他經論部袟。凡有贊戒處。便引來鈔中者。相亦難盡。相謂狀。至於三兩卷文列亦不足。今通括一化所說正文者。謂始從成道。終[1]手鶴林。為一化也。所說八萬法藏攝略而說。不過經律論三。名為正文也。且引數條餘便存略者。且者顯未盡之詞也。引用也。謂諸經論中。贊戒之文不少。今約略引用。不具書之。如大小乘經中略引三五本教。二論之中。亦略引三五本教。諸不一一具引之。故云存略。問下亦引諸律文。顯成戒德。此何不說但云經論耶。答律即屬經所攝。因不在疑。
[0080a17] 云初至門者。初中分二者。就順戒科中分二也。前約化教者。經論二文讚戒德也。後就制文者。謂是律本及依律論等。顯戒之德也。云初又分四。於化教中。又分四種。即二經二論也。
[0080a20] 云一至經者標也。云如至示者。順正云此是兩卷成文者。上卷說諸釋種鬪戰之事。下卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也。謂佛化緣既畢。遂受魔王所請入滅。諸比丘涕泣。爾時阿難問佛云。如來在[2]旦切人皆以佛為師。世尊既入涅槃。我等諸人。誰為師主。佛答云。若能奉持波羅提木叉。即與我在世。無異於是。遺教等經亦固斯示者。遺教法律經。更等取諸經文。並同此前來指示也。
[0080b04] 云能至也者。發趣萬行戒為宗主者。發生趣向也。萬行即一切定慧功德。依戒而生。乙宗主也。故經云等者。善生經也。若欲生天等者。等取三乘無漏果也。護戒足者。義淨三藏云。梵本合言跡。謂梵云樹荷。此翻為足。若云阿符陀翻為跡。謂前佛學此戒得聖。後人尋前跡亦得果也。又如大地能生成萬物者。謂世間大地。能生長萬物。及成就結實。今此戒地亦爾。能生三十七道品。成就五分法身。故經云等者。遺教經文。引證可委。
[0080b12] 又云依因此戒得有定慧者。謂尸羅清淨三昧現前。則定慧成就。又經云等者。亦是遺教經也。行根者。住持萬行。喻如根也。彼經云。戒是菩薩道。初根本地名為戒。如是戒者。亦名初地平等地慈地悲地佛跡等。廣[3]而如彼說。即喻如地能生成住持者。總結也。是生長義。成是成就義。住持是久住任持義也。
[0080b19] 云二乘論者標。標云如至羸者。如成實云者。彼論序云。佛滅後八百九十年。罽賓小乘學者所宗。鳩摩羅陀上足弟子。訶梨跋摩之所造。二十卷成文。羅什譯也。文理雙標。以教為成。以理為實。此論釋小。兼分通大乘。道品樓觀者。由於三十七法。成菩提道也。品者類也。道之品類。故云依此道賢聖躋攀。舉升喻如機觀。所云三十七者。三四二五單七隻八。一四念處。觀身不淨。乃至觀法無我。引在外凡位。增至無學。二四正勤。謂二善二惡。從加行燸位。至無學。三四神足。謂欲勤心觀四也。欲即欲定。勤謂精進。心謂念定。觀謂慧定。定果名神。所生[4]尊持名足。神是用。足是體。神即足。攝用歸體。持業釋也。此從頂位生至無學(已上名為三四)。二五者。一五根。信進念定慧。婆沙云。能生善故名根如樹生根不別。此從忍位生至無學。二五力者。轉前信等五根。即名[5]五不可屈伏之義為力。若行人至此位時。[6]不更退屈故。信既如此。餘四亦然。此從世第一位。生不無學也(已上名為二五)。單七者。謂七覺支也。七者數也。謂念擇法精進喜輕安定捨覺。支者由此心。必至大覺故。亦云七菩提分。菩提是梵語。此翻為覺。分者分齊。由此七種。必至菩提故。號七菩提分也。若據有部。在修道位增。今准經部。在見道攝也。言隻八者。八聖道也。八者舉數。語業命。此三是戒。見思勤念。此四是慧。正定屬定。所以詺此八為聖道者何。聖者正也。謂對外道而修故。立八支聖道。若據有宗見道位增。今准經部修道攝也。故云道品樓觀也。以戒為柱者。如世間起造。須假其柱。方成立得舍屋。今戒亦爾。喻之如柱故。禪定心城以戒為廓者。禪定屬內心。故喻如城。戒為身口屬於相故。喻如廓也。入善人眾要佩戒印者。善人即三乘賢聖。賢聖不一。名之為眾。印信也。若欲入此善人眾中。要須帶佩戒之印信。是故已下結勸可知。
[0081a02] 解脫道論等者。彼論第一有戒品。種種讚美。恐廣引文成繁。須者如彼。則令人持心勇勵不羸。羸是毀破之義也。
[0081a05] 云毗婆至器者。一尸羅。二行。三守信。四器。此[1]毗舉論標。且讀文過。未可預解也。云尸至故者。重牒起前標中尸羅二字也。此中九義。一冷。二夢。三習。四定。五池。六瓔珞。七鏡。八威勢。九頭義。九段之文。都是一科也。
[0081a09] 尸羅言冷(音靈)。謂冷然清涼之貌也。若言冷即對熱立號。無破戒熱者。具含因果中。能燒熱心。持戒則身心清冷。及三惡道熱者果也。持戒則得人天之報。冷然清凉也。亦名善夢[2]尊者。謂持戒則諸天衛護。常得善夢。夢見佛菩薩羅漢聖人。共相言論也。亦名為習等者。謂能習戒法納在身中。亦名為定等者。持戒不喧噪妄思覺故。心常注一境之性也。亦名為地等者。謂世間池。能與世人洗浴。滌身上垢。今戒池即三乘聖人所[3]欲。故云群聖所浴也。彼論引佛說偈云。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖浴身不濕。必到於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。答雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布以七淨華。浴此無垢人。或名瓔珞。老少中秊服常好者。如世間瓔珞。三種人。若服飾之。並皆如法。今此戒瓔珞亦爾。賢聖服之皆好。聖人為老。凡夫為少。七方便為中也。亦名如鏡等者。世間鏡若明淨。能鑒向象分別止。今戒鏡亦爾。彼論云。戒鏡若明淨。無我之像。於中顯現。謂尸羅清淨三昧現前。又云。戒淨有智慧。便得第一道。定則空寂。慧則無生。空寂無生誰云有。亦象於戒鏡中現也。又名威儀等者。謂尸羅有大威德勢。佛在日凡是有[4]者威力。皆是尸羅之力也。餘如駈龍等者。引教中事證成。大智論云。昔迦濕彌羅國。有一毒龍。名無怯懼。為性暴惡。多有損害。有毗訶羅聚落。數數被此龍嬈惱。時有五百羅漢。共議入定。欲遣此龍。盡其神力。亦不能遣。有一客羅漢。名娑伽陀。從外而至。舊住。人具述上緣。彼遂往龍所。彈指已語云。賢面遠去。龍聞其聲。便出遠處。時諸羅漢。恠問之云。汝遣此龍。是惡定力。答云。我非定力。亦非神通。但護尸羅。故有此力。守護輕戒。如防重禁。故使惡龍驚怖而去。此[5]乙威勢義也。又戒名為頭者。若准彼論。法喻並是鈔文。但頭法隱喻。今先說喻者。如人有頭。具六根故。眼見色。耳聞聲。鼻[口*(自/死)]香。舌甞味。身覺觸。意緣法。次法合者。今行人有戒頭亦爾。能見四真諦色如眼。能聞未曾有聲如耳。能[口*(自/死)]覺意華香如鼻。能甞三菩提味如舌。能覺禪定解脫等觸如身。能知三世等法如意。抄文但舉初後。故著乃至之詞也。等取受想行識四陰。并十二入。十八界。五停心。總別相念。過現未來三世諸法。總在等字中[6]水收也。云能至也者。彼論云。若人能守護戒。故名守信也。謂佛語守護淨戒。此句重牒。釋前標中守信也。至涅槃故言行者。彼云。如有足行至餘方。有戒足者。能行至涅槃城故。此句重牒。釋前標中行字。功德所依名器者。萬善功德。皆依於戒。[*]乙所依住處。名為器也。此亦重牒。解前標中器字也。
[0081c04] 云尊者。至涅槃者。重釋尸羅也。瞿沙者人名也。彼論云。五十二師外有尊者。所解最長。有五百人之師。若准薩婆多師資傳云。從迦葉至達磨多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。即一數(似與前少異)。傳云。大師名瞿沙。愽綜強識。善能說法。以感眾心。時一集會五百人。各付一器。然後說法。眾會感悟。涕淚交流。以器成淚。併安一處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若必當成無上道。利益盲冥無慧眼者。今以此淚。洗此人眼。眼即當開。既以淚洗。兩眼乃開。於[*]乙四輩。無不崇重也。
[0081c13] 云三大乘經者。標也。云華嚴至身者。謂舊譯華嚴。三復次文也。初後次云。教化眾生發菩提心。令佛寶不斷(起求佛願)。開示甚深諸妙法藏。令法[7]寂不斷(此表法也)。具足受持。威儀教法。令僧[*]寂不斷(勸行方便抄引此句)。二復次贊嘆一切大願。令佛寶不斷(贊起行令修)。分別解說十二因緣。令法寶不斷(此理法也)。行六和敬。令僧寶不斷(行成不乖鈔引此句)。三復次云。下佛種子於眾生田中。生正覺芽。令佛寶不斷(化成行種)。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷(此行法也)。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷(德孰攝他鈔引此句)所以三復次中。但抽取僧寶。於文中餘二不錄者。鈔意云。但使僧寶不墜。餘二自然又住。故知由於僧也。比並三世佛所說。正能具足行六和敬。即不違此教。三寶不斷也。
[0082a02] 大集云者。彼經第十九卷護法品。作如是說。爾時有十方世界。諸大菩薩。從他方來。論道說義。諸菩薩白言。諸如來為五滓眾生。制於禁戒。唯願如來。為法久住。後制禁戒。所謂身口意戒。不得更畜一切惡物等。所言五滓眾生。此娑婆名為五濁。濁即滓穢義也。劫初之時。眾生。煩惱輕。諸見少。壽長遠。身端嚴。考慈敬。信名浮。劫末反之。號之為濁也。劫濁減劫時。小三灾起。論云。刀兵疫[1][仁-二+(儿/又)]飢饉。經云。持一不殺戒。不逢刀兵。施一丸藥。不逢疫[*][仁-二+(儿/又)]。施一摶食。不逢飢饉。二見濁。邪見增上。法說非法。破壞正見。三煩惱濁。三毒熾盛。造業及造惡見等。四眾生濁。五陰和合。假名眾生。[2]皆思忘義。不敬三寶。不行十善。廣造五逆。五命濁。劫多盜殺。減至十歲。短身形小。命亦如然。或胎內終。或出胎後少夭中夭之類。以[*]乙因緣。號為五滓也。如餘佛土等者。即如諸佛土也(有作王字解者非也)。佛言且止我自知時。後方制也。
[0082a18] 薩遮尼犍子云等者。彼經云。時有薩遮尼犍子。遊行諸國。教化眾生。次至鬱闍延城。爾時有國王。名曰嚴熾。其王敬重。從其受學。其人廣為人說法。次為說沙門瞿曇多種功德。王問。如此法身。從何而得。尼犍答云。此戒為始。大王當知。以戒淨故。不斷三寶種。以戒淨故。功德無量。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。王聞[*]乙語。發菩提心也。
[0082b01] 云月燈至士者。雖有色族及多聞者。色謂端正顏色。族謂高門大姓。多聞即善四圍陀。妙五明論等。若無戒智猶禽獸者。經云。譬如[3]況。屍著金瓔珞。多聞破戒。亦復如是。猶如異類不別也。雖處卑下少聞見者。反前文也。或是卑即貧窮鄙陋。且能持戒。下句結云。從淨持戒名勝士。
[0082b07] 涅槃云等者。謂一切眾生。皆有佛性。被煩惑蓋覆不顯。今若欲見此性。先除煩惱。欲除煩惱。且須持戒。煩惑盡處。自然見也。若見此惱。即名證大涅槃也。若持是經而毀淨戒者。謂毀破此戒。下句云。是魔眷屬。非佛子也。佛亦不許受持此經。以違佛空。持無益故。
[0082b12] 華嚴偈言等者。此中所引明戒是菩薩根本。勸以持之。佛歎當來之益也。以戒淨故。當得菩提也。重引之者。以今望前後三次。僧寶之文。是重引也。令誦心首者。勸常記持。故云誦也。心是主身之尊。最為上首。勸令記憶常在於心。故云心首也。
[0082b17] 云四大乘論者。標也。云智論至畏者。若求大利者。佛果菩提名大利。求此果者。先持淨戒也。此標初義。一切諸德之根者。此標第二義。出家之要第三義也。如惜重寶善法住處已來。且釋第二根義也。謂世寶人皆愛惜。今護戒亦爾。如護身命者。一切有情。皆惜壽命。今令護戒。准此以戒。是一切善法住處者。不善皆依戒住。是其根義也。又如無足欲行乃至空無所得已來。釋前第三要義。無足不可。故知以足為要。無翅欲飛者。眾鳥昇空。須假於翅翼。無翅不可飛舉。故知翅為要也。無船欲度者。夫過江海到彼岸者。須假船而載渡。若無船即不可渡也。故知船為要妙。下句法合云。若無戒者。欲求好果。亦不可得。謂無戒足。乃至無戒渡。是不可得也。若棄此戒等者。棄謂棄捨也。雖山居苦行。由如外道。自餓之徒。但名邪行。空無所獲故。雖貧賤乃至未文。此釋前標中。利義所願皆得者。謂人天三乘。隨心所願。剋獲有此利也。風刀解身者。俱舍云。人身有百處異。支節名末摩。此云死節。欲死之時。三大解身。火大解時火燒筋節。令心躁悶。不久命終。水大解時。先令筋爛。不久命終。風大解時。令筋碎壞。不覺不知。問地大何不解身。答俱舍云。以象外三灾。外有水火風。內還水。火風既外。無地界灾故。內無地界患。此准人間有。若天中死時。但有五衰。一衣染垢汗。二頭上華萎。三腋下汗出。四[口*(自/死)]氣入身。五不樂本座。此五若現必死。今持戒之人。臨終之時。風刀解身。縱令筋脉斷絕。心無怖畏。論中解曰。或見好相。自知持戒清淨。故無怖心。由是持戒。得斯利也。
[0082c19] 言地持至說者。三十二相者。今依般若經列。足善平輪相。指纖足相。圓手足軟。鵝王足趺端。鹿王峯藏身滿足上靡生一毛右旋及金色。常光庸細。滑七處身。洪直上身。肩髆圓摩膝師子願四十齒齊。密鮮最上。味舌長目。紺清[月*妾]相。烏瑟尼白毫梵音相(解此偈文恐繫不敘但為引證戒德耳)。又自持戒堅固。又不令他犯戒。得初足下平滿相。如奩(音簾)底。乃至不兩舌。得四十齒相。問相是何義。答婆沙云。標熾義殊勝義祥瑞義也。問輪王相好。與佛何別。答俱舍頌云。相不正圓明。故與佛非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十二相雖殊。並是持戒為因。更無差別。故云。無差別因等。若不持戒。即如文中所說(云云)。十住等者。彼第十四有二品。初贊戒品云。略贊尸羅少分。尸羅是梵行之本。尸羅是功德寶[卄/積]。又是功德住處。能越生死海等。次戒報品云。菩薩能淨持尸羅得離垢(即第二地也)。當作轉輪王十善化人。七寶自恣。得如是報。廣如彼說云。
[0083a11] 第二制教中分兩者。制即律教也。律本為一依律論為二也。云先明律本者標也。
[0083a12] 云僧祇至五利者。三不欲有疑悔請問他人者。玄云既秉持識達聖教不假問他。或有釋云。謂自不有疑悔。設有不決。便咨問他。此不及前。五游化等者。十方佛法。教理無別。若不明教主處多。怖若順教而行者。心怖無恐是為篤信已下結也。
[0083a18] 云四分至等者。雖有五句。約義分三。初一自行。次三匡眾之行。二若行成。便能秉法。被時千載不墜。是故末後興建正法行也。一戒品窂固者。謂念智捨。三令戒清淨。不被緣壞。故曰窂固也。二善勝諸怨者。玄云。持與破二義相違如怨。今內心清淨。趣於彼也。三於眾中。決斷無畏者。既瑕舋處眾斷量。理無懼憚也。四有疑悔能開解者。曉了持犯。能決人疑情。五善持毗尼等者。任持戒律。令法不贊。名為久住。又得十利。如攝取於僧者。但略舉初一也。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五已信令增長。六難調。七慚愧令安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十令正法久住。
[0083b05] 云十至亦爾者。彼律三十七。問云過去佛法幾時住世。佛答云。隨清淨比丘。說戒法。不壞名法住世也。現在未來佛。亦作是說。故云三世亦爾也。
[0083b08] 云二依律論者標也。問前已引小乘論了何故此又明之。答前是一味小乘執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善見等是。或解釋十誦如多論等是。或釋二十部中律。即明了解正量部等。總屬制教。攝與前殊也。
[0083b13] 云明了至於彼者。本音毗奈耶。此言毗尼者。此略言毗尼也。一能種種勝利者。鈔文自解云。引生世出世善也。引生有二。一能引生四萬二千功德正法。二能引生不晦之心。乃至解脫。智論云。若得人天果。為世善。若得三乘果。為出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口不令起惡。即是能教義。不為或濁不染。故云身口清淨。不為見濁所染。故名直清淨。故名向善道正直。故向涅槃。三能滅罪者。疏解云。有二種滅。方便二滅正罪。謂得擇滅涅槃。由戒能遮諸罪障故。云滅方便。由鄣不生故得罪滅。此二俱尊稱為毗尼。四能引等者。疏云。能引在家人。出家引未離欲。令得梵住。從聖得有餘涅槃。後轉勝故。名引勝義。乃至到梵住者。論中說住有八。一境界住。謂如來依十六大國。二依止住。謂住祇桓僧伽藍。三四儀住。謂行住坐臥。四不捨壽住。謂八十年前。住五分法身。五天住。謂佛常遊四禪。大梵住。謂修四無量定。開梵天道。七聖住。住三三昧。即空無相無願。為三三昧也。八住無所住。謂住無餘依戒。而般涅槃。鈔闕前五故著乃至之詞也。五勝人等者。勝謂殊勝。人是佛。次獨覺聲聞。皆行其中者即戒也。若凡夫解行者。亦號勝入。若非勝妙之人。何能持戒。今既持之非勝何。
[0083c10] 謂薩婆多等者。一切眾生。由戒而有者。人天等之果。皆由持戒而有故。此但約善道。為一切也。故記云。破戒入三惡趣。亦由戒而有者。屬違戒科中攝也。思之。功德於彼者。指經論二文。為彼經是定。慧是論。即定慧無此功能故除。上下文可知(云云)。
[0083c15] 云善至也者。五人持律者。據住持僧寶說也。大集經云。林一村五法師。集四方僧。是名眾僧。如法住大功德海。若無量人破戒。但[1]但使五人清淨。[2]秉法住持則令法滅也。四乃至二十人出罪者。初從一人懺悔說至餘罪。故云乃至身既清淨。秉法住持。則令法久住不滅也。住世五千年者。彼論第十八。有二五千年。初五千秊。前一千秊得三達智。次一千秊。得第四果。無三達也。次一千秊。得第三果。無第四果。次一千秊。得第二果。無第三。次一千秊。得初果無二果(此是前五千年)。後五千年。學不得道果。萬歲經盡滅沒。但剃髮染衣耳。若准佛法住世。得果是前五千秊。若論但有佛法。住世無果證。是後五千秊。今抄所引列。是後五千也。
[0084a03] 五百等者。據理合云。佛若在世以佛為師等。今闕此言。故言乃至也。若持五戒。即見法身者。持戒即戒淨因。戒生定慧。即得知見。故持五戒。即見法身。若護法下。喻雙明也。謂離法無佛。離水無虫。若護法即護佛護水。即是護虫。飲水便是殺虫。破戒即是損佛。故云飲水殺虫之喻也。緣起如下文說。
[0084a09] 云薩婆多至也者。初據結集時說。石室內。五百羅漢。異口同音。皆云先集毗尼。毗尼是佛法根本故。契經不擇時處等者。反釋上秘義也。不必須半月說故。不擇時不要。在法界故。不擇處菩薩聲聞天仙等說。但佛印可。便名為經故。不擇人律則不爾者。反上文也(云云)。分別功德論者。彼云。二部僧尼。說二百五十戒。事非外官。俗人所行。非沙彌士女聞見也。又引大莊嚴論者。轉釋上文。不今俗人見聞之義。謂愚癡劣薄。不堪守護。持於此戒也。玄云。三乘聖人有智故。勝敬重戒。得三菩薩。下愚之輩。癡而又劣輕戒故。墮三惡道也。若准大莊嚴論。是大乘論。合在前化教中明。今但約文勢於從。故在此引。古來不體。妄非鈔文。
[0084a21] 云二違戒至明。還約二教雜明者。化制為二也。非如前科。大乘小乘。及制教經論。各有科目次第而條別。今雖還引化制二文。或前或後。文勢相從處。即引更不作科目次第。故云雜明也。
[0084b01] 云十誦至亂者。小得心已便謂己聖者。但解五停心。觀總別相念等。名為小得。心已已由止也。便謂四果之人。與我不別。故云己聖。二白衣生天等者。羯磨疏云。俗人無法在身但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃反毀犯。妄受信施。開諸過門。令多有情習効。故入惡道。三有人捨世間業等者。如吉栗枳王經云。王夢大象在一室中。其象方便將身於窓牖中出得。其尾却礙出不得。佛言。此表釋迦遺法弟子。捨家出家。貪名逐利。破於佛戒四破戒人多人佐助者。如經云。經云王夢獼猴身。無威德。眾生以四大海水灌頂。立之為王。此表釋迦遺法弟子。立破戒比丘。為僧首共相。佐助即此意也。乃至羅漢亦被打罵者。玄云。律文在打字也。
[0084b14] 不自修身戒心慧等者。與涅槃弟子二十九卷同。今取意解。經云。若比丘。不觀身無常不淨。名不修身。若不觀戒。戒是一切善法梯橙。名不修戒。若不觀心慧[跳-兆+參]動。制調伏之。名修心。若不觀智慧。有大勢力等。名不修慧也。二畜沙彌。三與他依止。此二種。約師不教訓。致此沙彌及新受戒者。造作惡業故。不知三相者。遣他淨人握地。不作淨語。云知是看是。直言為我掘地。即不淨語也。斷草亦爾。溉水者(古礙反澆灌之時。不作漉帋今但作溉音呼)。餘文易知。
[0084b23] 云四分至正法者。持法者修多羅師。持律者。毗奈耶師。持摩夷者。阿毗達摩師。摩夷者。蓋音訛也。應云摩怛理迦。此云本母。阿毗達磨之異也。謂不教出家五眾。及在家人等。便命約無人結續是法滅也。
[0084c03] 云十誦至故者。彼三十四云。諸比丘癈學毗尼。便讀誦經論。世尊呵責。遂對面讚雜持毗尼。最為勝妙第一。諸比丘作是念。佛讚毗尼。我何不學戒。時有上座長老。却從彼離學律也。
[0084c07] 引雜含經經云。長老上座中年者。總束為四位。初夏至九夏名少年。十夏至十九夏名中年。二十夏至四十九夏名上座。從五十夏已上名為耆年。長老謂初不樂戒。初見樂戒者。不歎美非。謂一向不學。後還習學。我不讚嘆者。下自徵釋云。何以故。餘人同其見。長夜受苦故。謂律中先制五夏。專於律法。令既受後不受樂違佛制得吉。如四王天。劫數長遠墮地獄。受不饒益苦也。前段文中。約一向癈學。即云呵責移段。據初不學。移仍舊學。但云不讚歎。與前為異。思之。
[0084c16] 云中含至相者。准下畜寶戒。引涅槃經云。我諸弟子無人供給。為護正法。便即聽畜令付篤信檀越。今云不聽者。約不持戒者說也。摩耶經等者。彼云。八百歲後。諸比丘樂好衣服縱違嬉戲。九百歲後。奴比丘婢為比丘尼。一千歲後。不樂不淨觀。一千一百歲後。毀謗毗尼。千二百歲後。作非梵行。生男為比丘。生女為比丘尼。抄闕此句。千三百歲後。袈裟變白。不受染色。千四百歲後。好樂殺生。貪賣三寶物(上且引經)。今師製鈔。唐初武德九秊。已經千四百餘。若前後諸過。皆已見之。其中袈裟白未曾目覩。鈔主意。謂西天有事。反問彼梵僧。又云佛涅槃後未曾見有白之事。古今諸記所釋有殊。初解云。謂不持戒不染法味。名為變白。今破云。經文既約事變。不合於法上也。解玄記。准大集經云。王大施諸比丘已。問比丘法王言。師等在此住。我等當養活。為我說法。我當志心聽。諸比丘嘿然。無有說者。王再諸亦然。無有說者。王白諸比丘不知法耶。語之。袈裟變白。染色不復現。皆從床墮落宛轉在地。今破云。此雖約事變白。有教為憑。然摩耶經。約佛滅後一千三百秊說。上來所引大集。猶是佛在之時。似於違也。順正記云。今時僧尼。不依法而染。但作淺責葱之色。約略變於白色耳。今破云。既染作淺色。即與經文不受染色。義全乖。今依法寶。申於正解。唯付囑儀。亦云。佛付法儀。龍朔二秊。有那提三藏。將至京與鈔主同翻譯。六卷成文。後文云。佛欲涅槃之時。勅文殊菩薩。將佛僧伽梨。住須彌山頂。起塔供養。又勑帝釋。諸天雨花散於衣上。又勑風神王。吹去萎花。更雨新者。又勑觀音普賢菩薩。於閻浮提。収萎花起塔。時會生疑。時有小舍利弗問佛。佛言我涅槃後。千三百秊。袈裟變白。今賴預前攘之。直至法盡。亦不變白也。欺為定義。問鈔何不明。答鈔是武德年。製付囑儀。是龍朔秊在後也。又問感通傳何不敘。答傳是顯度秊製。亦在後故(云云)。
[0085a24] 云智論至持戒者。此是論第十五卷文寶云。彼論皆引喻合法。今多將喻向上。致有破句之失。請細尋抄意。如塚者。死屍居處也。破戒人身中。法身慧命已死故。枯樹者。謂無枝葉花菓。破戒人。萬善花菓不生。空有堂堂六尺之體。由如枯樹不別也。羅剎者。食人身肉。惡心轉熾。破戒人害法身。惡心不息。由如羅剎也。大病人者。謂臰穢人。不[收-ㄆ+喜]近破戒有二犯臰。清淨聖人。不熹親近。毒虵者。害人身肉。破戒能害法身也。雖復等者。着法衣行非法。必感鐵葉纏身體。非法受用。食人飲食。心感洋銅器。又破戒既不消他衣食等。物受施如賊。死後必入地獄也。如是以下誡勸易知。
[0085b11] 云問至中者。論十五卷中。因釋般若義。有斯問也。罪不可得等者。若人捨惡行善。是為持戒。云何言罪不罪不可得耶。答中有三意。初理觀難稱。二若肉下舉喻顯非。三今誦下疏出簡濫。論云。非謂邪見麤心。言不可得行空三昧者。心與理冥性相寂。即罪福俱無。故勝鬘云。我心既心罪福無主。可言罪不可得。與牛羊無異者。牛羊有眼。但見於相。不見無相。今人無慧眼。但肉眼見者。准見色異於空不見。色空不異故。與牛羊無異也。玄云。彼但云肉眼所見。名為非見無牛羊等。
[0085b20] 語誦下鈔簡濫也。疏出者。疏疎也。疎決疎通為義也。
[0085b22] 云四分至道者。謂身戒淨。即同說戒羯磨。二種僧住。纔破一戒。棄在眾外。豈非自害。凡破一戒。為俗呵僧。責舉陳佛。又種種呵罵。故云智者所呵。四悔不持戒之恨。自破戒也。
[0085c02] 云十誦至畏者。彼第二十八。增五文也。抄合二五為十法。彼離問。佛有幾法。令法滅沒。佛言有五。何等為五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至威儀。四有說法者。不能如法教。鬪爭相言。鈔闕此句。故云乃至五不樂阿蘭若處。鈔改作法字也。又不隨法教已下。是次五文也。一鈔闕下羊隨非法教。二不隨忍法鈔闕此句。三不敬上座。無有威儀。抄無有字。足者字解云。不敬即無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深防恐不敬無威儀上座。四上座不以法教授。上座說法時。愁慳令後生。不得受學修多毗尼阿毗曇。鈔闕修多羅及阿毗曇。意在毗尼也。五上座命修已後。比丘放逸。集於非法。失諸善法。是名滅法。反此不滅也。好作文頌已下此是別文。非關五數。今為鈔除第二。以此充五。謂末代好樂世法。如此非出家者所行。是隨不思法。三乘聖法。出家所行。今不肯修學。是不隨思法。律總相明。鈔指事說也。
   ○[1]集僧篇
[0085c19] 分二。初標名二釋。云集至二者。先來意。次釋名。初中前篇標戒為宗。指於法體行相。既知身佩聖法。興建有依。必秉法住持。須憑作法。作法之要。先須集僧。僧有遠近不同。故次辨其通局。
[0085c22] 二釋名。初云集僧者。集謂能集。即作相等七種。僧是所集。即盡界而聚等。若據多論有五種僧。一群羊僧愚癡者。二無慚僧破戒者。三別眾僧不同者。四清淨僧持戒者。五第一義諦僧聖人也。又見論有四。一者有慚持戒者。二無慚破戒者。三群羊愚癡者。四真實聖人也。又十[1]論經四種僧。此通凡聖。緇素不同。聖乃至四果四向。素謂在家證果亦號第一義諦僧。今言集者。法寶云。五種四種皆集將來。後篇方簡。玄記中有兩解。一義與上同。二解云。五中但集後二。四中准集初後者。今且依上解。次解通局者。寶云。可分別尼聚落集是通。不可分別六十三步是局。蘭若無難五里集是通。有難七盤陀量集為局。道行六百步是通。水界洒及處是局(此約自然辨通局也)。有戒場大界四處集是[2]滅。無戒場大界二處集是局。三小界不立相直指坐處此准局(此約非法界辨也)。或有釋云。自然作法標界分齊內有人集來並是[*]滅。分齊外不要來並無別眾過為局(任情思之)。若約僧說者。四人是僧體。秉得三羯磨為通。隨事不同為局。只如四人但作結說等法事是通。邊方受戒等不得又是局。五人邊方受戒是通。被中國不得為局。十人能辨中國受戒是通。懺僧殘不得又局。二十人懺罪等並得一向為通。前中狂望有[*]滅有局。篇者章品嘉號。第者不亂之詞。二者增加之數。故總標云(云云)。
[0086a21] 第二依篇釋中。諸小科不更列也。初云僧至位者。僧者以和為義者。此句亦為破古人云。梵語僧伽耶。翻為和合眾。約體四人辨結說等事法。故云和合眾也。今云眾字有濫。如三人亦名眾。未能辨羯磨等法。應不名眾。若云四人辨說戒等云名和合者。即一二三人。元無六和之用。有二重之過。是以鈔文直言僧者。以和合為義。但標僧字是存略。梵便收得三人二人一人。總號為僧。但言以和為義。即一人亦須具六和。豈獨四人方名和合。今此和合但是僧家義用。故云以和為義也。六和者。戒見利身口意可知。對此略辨僧體。羯磨疏云。約律准論。所成實意。攬指成舉。攬陰成人。人假為體。今還以四人陰本為體。又云僧寶之體。要假法成。永法則百千非用等。若不齊集相有乖離者。於六和中。後三不和也。即人非攝四儀皆別是乖。隱沒隔障等是離。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。云故至通局者。開二章也。
[0086b13] 云四至打者。准律卅四說戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座後打楗搥者。由聲告即集床座未施。停[3]侍拪惶非成將務。制定座良在茲焉。此則總明集僧之軌度也。
[0086b16] 五分等者。彼二十二云布薩時不肯集。癈坐禪行道。以事白佛。佛言應唱時至。若打楗搥等。不知[4]雖應打。佛言令沙彌守園人打。初客沙彌打。不知處失時節。佛言使舊住沙彌淨人打。便多。佛言應打三通。三通如下說。不知何木作之。除漆毒樹齩人手不堪為之。餘木銅鐵瓦鳴者聽作。寶云文中是瓦字。撿彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽作。即瓦字在上。分抄迴互在下也。有錯書凡字者非也。二時者。大小二食時也。
[0086c01] 云十誦至也者。此是提舍尼戒中。比丘在蘭若處逆食女人也。引此證俗人得作相也。
[0086c02] 增一阿含等者。彼云夏竟以欲受歲。令阿難擊揵搥集僧。阿難往講堂。手執揵搥作如是說。我今擊此如來信皷。諸弟子盡皆普集。即詺此鐘聲召集為信也。動物之心名皷。引此文亦為證前比丘得作也。
[0086c06] 云十誦至也者。此文有二意。初正明。二聲論下轉釋維那義。引文本意。令立維那唱至時及打揵搥也。洒掃塗治者。謂西土食當處多立土埵。一即於上坐。一即安食[5]其。坐時謂裙坐埀足踏著地不得懸。亦如此土繩床上坐垂脚平踏地相似。面前一土埵號為食按。敷淨茆草然後安食於上。如是淨衣裾坐防於惡觸。然其土埵之類。仍須修飾塗治等。此方雖即無土埵。又不裾坐。亦有床橙薦蓆之徒。准合洒掃修治令如法也。淨菓菜者。准彼文云無人交淨菓菜。無人看苦酒中虫。飲食時無人行水。眾亂語時無人彈指。以事白佛。佛令立維那也。或云羯磨檀那。梵音不定。若云維那。准智論云。翻為寺護。若云羯磨檀那。此云授事。又准十誦三十四云。白二法差之。今但白眾口差也。聲論翻為次第者。謂五明論之一數也。所言五明者。一內明。謂諸佛語言顯示正因果相。二因明。因謂立論者言。明謂敵論者智。三聲明。善解一切語言音聲等。四醫方明。善窮病根知病來處。五工巧明。善閑一切工巧[6]好藝等。今即是第三聲明也。餘文可解。
[0087a01] 云若至鐘者。若准文中七種集法者。引四分集僧法也。量影者。以一尺木日中取影為則。破竹作聲者。謂將一丈許竹。破開一頭全一頭。手執全處搖之。作烟者。如今時軍家烽火相無別。吹貝者。說文云海介殻吹之可發聲。即今亦號蠡也。打皷打揵搥。下文釋之。若唱諸大德布薩時到者。本非四分七種之數。謂七中有打地一相。似涉濫非。故鈔除之。乃將此唱令替之。還成七也。羯磨疏云。召僧七相不離色聲。量影望烟是色。餘五是聲。又此七相。皆約僧眾大家預皆通知。有此契約方為集法也。亦不言比丘為之者。謂上諸部經律並云比丘亦得作。如增一阿難揵搥等。十誦令維那打等。此[1]界不言比丘為之。[2]令師意顯取於諸教。比丘得作。羯磨疏云。如律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非具道所為。必無二人方聽兼助。舉彼證此。足知鈔文前舉諸部後准當律。臨時詳用。
[0087a16] 抄引出要律儀。翻揵搥名者。犍字有聲無字。令借此字。以巨寒反。搥者本地音。經中亦號犍稚。稚地相近。錯書為搥字。皆是抄寫錯漏故。餘如文也。
[0087a19] 云上至[3]投者。結上生下文也。
[0087a19] 云凡至中者然後准文鳴鐘具如集僧法中者。指軌度圖經明也。准大唐區宗記云。後周武帝段二教後。集僧道中簡取有名行者。於內置通道觀安之。鑄鐘一口。在觀懸掛。每至下朝之後。集僧道論優劣。後周帝崩。隨文帝登位。移舊長安於龍首原置斷長安城。東西兩市一百二十坊。遂以一坊置寺。寺名興善。一坊置觀。觀號玄都。以通道賜鐘與玄都觀。被興善寺僧普廣請歸興善。後因淨人不解打鐘致有擊。因請大師製此圖軌。彼云念三寶存五眾各八輩。以四十下。乘之三道。即百二十下為節。今則量時約眾最少二十七下為量。八節各三成二十四。更加三下總集三乘。中則四十。多則百二十。具列三法。今此指彼。故云集僧法中也。
[0087b08] 云雖至用之者。雖人並為之多無揩式者。謂打法人皆作之。多分無揩摸准式。大有科要多少節解之注者。科分也。要約也。多少節解者。打數不定也。彼云集比丘打四下。集沙彌打三下優婆塞二下。集淨人打一下。但時所同癈者。今行事打法。多不依經本。故云同癈。雖易而難者。一解云。癈上經文雖易。立今打法是難。二解云。謂經中集大僧打四下。乃至一下。雖易然界中廣闊難聞。且依初解。
[0087b15] 今[4]滅立一法總成大准者。標今異昔也。[*]滅立一法。謂立百二十下為其一法。總成大綱准式。此乃生起下文[5]三下三十長打四十[僉*殳]搥四十。都百二十下之由漸也。不同諸記中說。思之。謂約僧多少等者。釋上大准之義也。界中百千萬人為多。下至三五人為極少也。就事緩急。約對前事有緩急故。量時用之者。配量時節早晚。或有緣難等而用之。且如僧多難集即多打。人少易集即少打。或雖人多。日時欲過。及事緣稍急。亦少日時由早。又無難緣等。亦多打。一切臨事看時酌度而行用之。然大綱不出一百[6]礙下為[7]□□。其間近促即有。約僧多少緩急量時。或四十八十等不定也。
[0087c03] 云尋常至也者。此段明三下也。尋常者大小食等。生搥之始者。初舉杵擬鐘虗揩十下。似聞十一下。已去漸稀漸大直至三十七下。待此聲絕加一下。集聲聞。聲絕又[8]如一下。集緣覺。聲絕又加一下。集菩薩。詺此三搥為三下也。
[0087c07] 佛在時但有此三下。故五分云。打三通等。一下為一通也。
[0087c09] 云後至者者。明長打也。他請者[9]曰剡膩吒王請也。緣起如下文。此但略舉。未要廣說之。其生起長打之初亦同三下者。此有八十下。初四十下生起如初。三下時不時不別也。中間四搥聲盡方打者。至第十八下。聲絕打一下救地獄苦。又一下救餓鬼。又一下救畜生。[10]又下救修羅。謂詺此十九二十二十一二十二。此之四搥為長打也。若准三千威儀經。集比丘四下。比丘若來餘眾皆集不妨救苦。又是集僧兩用通得。如是漸漸[僉*殳]搥漸概漸小乃至微末者。從第二十三下之後。漸概(居致也)稠也密也。漸小即聲小也。乃至微末。謂從三十下向後直至第四十下。似聞不聞。名微末也。方復生搥同前三下者。此段明後四十下也。初亦如打三下時。至三十五聲絕又一下。三十六又一三十七也。聲絕又打一下三十八。已上三搥[僉*殳]前三下時三乘人也。三十九四十此二下連打。號曰息搥。
[0087c24] 參挍者。前後二段是五分。中間[11]曰搥是經文。[12]文居中名為參挍。律但通明。集法說打數。不同古師共五。斯義可以依而行之。從始發聲乃至微等是今師義。設亦有請眾[1]盡此鐘樣於臺閣上。故云鐘所也。
[0088a04] 云然至息者。謂約今時打鐘之人。建心標為發慇重意等。焚香禮拜。其鐘臺上。合有形像等。讀文便是無義可解。
[0088a06] 云故至云云者。脫文文後因他請。即是王之所請也。准傳傳佛涅槃後。六百年中(玄記也中錯書一字)。罽膩吒王。與安息國王戰獲勝。殺彼九百億人。最後殺兩賢信人。其罪除重。一人臨殺時稱南無佛。一人稱南無二字之時被殺。未知歸向。何者為佛。菩薩聲聞等。既已被殺。只當(去聲)半人既殺。此二罪重。時有馬鳴尊者。而愍於王。恐入惡道。乃化為地獄。王生怖懼。遂與說法懺悔惡業。其罪得滅。時王又嚴駕四兵。罸三海軍。罸二海了。准北海未罸。王所乘馬。屈足不行。王語馬曰。若更得北海。我永不乘汝也。王尋患[病-丙+虎]。諸人惡(音汙)之。坐王頭上。因此命終。於大海中。作千頭魚。釰輪在空。隨斫隨生。須臾頭通於海。近海有一伽藍。維那打鐘。應[2]海釰輪暫住。王遂遣信白。令為我長打。因此釰輪自滅。王得脫苦(已上依傳中敘錄)。准南南千頭魚者。魚身在水中。人面在水。非謂千个魚頭今時所說及壁畵。皆作魚頭。故知錯也。又文中云遣信者。遣何人為信。卷傳中不言傳信之人。今即未知何人。與白羅漢。或有云遺商人。有云託夢之類者。蓋是意況而談。終未開典。思之。此並因緣相召自然之理不妄者。凡業有定不定。受苦有止不止。若作業定。諸佛威神。亦不能救。若不定業。不遇緣即受。若遇強緣便不受。今此是過去善為因。打鐘人發願為緣。故得聲傳共滅。自然感應道理不已。已由無也。有說打鐘人願心為因。鐘為緣。雖有救苦之心。若不假他鐘聲為增之上緣且不得。又雖打鐘。若不標志。又無感應。如此因緣。二彼相召。方能救苦。引解亦有理也。余親承下引事證也。續高僧傳云。西京東禪定寺。今莊嚴寺。是時有智興律師。俗姓宋氏。洛陽人也。依首律師學。隋大業。五年。仲冬月次。當維那。常自打鐘。有同寺僧。法名三果。有俗兄。隨從煬帝。南達江都。中路已沒。初無凶告。後通夢語妻曰。從駕達於彭城。不達病死。生於地獄。被於五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴得今日初蒙禪定寺智興律師。鳴鐘發聲。響振地獄。同受苦者。一時解脫。今生示處。思報其恩。具絹十疋奉上。并陳吾意。妻驚覺說夢之由。初無信者。尋又得夢。至於師巫。咸同前說。更經旬餘。凶書奄至。恰與夢同。遂奉與之。而與自陳無德。並於大眾。大眾咸問。何緣感此典師。答曰余見付法藏傳。罽膩吒王。釰輪停事。增一阿含。聲鐘功德。敬導此徹。苦力行之。每至登樓。寒風切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬[3]度誠。勵意無怠。初則願諸賢聖。同入道場。後乃願諸惡趣。俱時離苦。不意徹誠。遂能達感。眾伏其言。以貞觀六秊三日。卒莊嚴寺。春秋四十有五。
[0088c01] 云世至捨者。簡濫也。文有三意。初標知淨之語。二不通俗僧共為之事。三勸捨之。四分云。打揵搥。阿含經云。擊揵搥。智論云。撾銅犍搥。故云打擊撾等。謂俗人與僧。同得作者。不用作淨語。故云不滅於俗及與自為。若俗得作。僧不得作者。則要知淨語。故羯磨疏云。今有人云。知鐘者云是淨。打鐘者是不淨。夫知淨。自不能為令他他作之。故言知淨。鐘則不爾。自他通用。何得避之。早癈捨者。疏云。知鐘之語。雖非巨害。知法之人。可以為忌。故勸早捨也(上集僧軌度已竟)。
[0088c10] 云二至局者。來處通局者。通標所集之僧。行來處所。有通有局。通是廣義寬義。局是狹義迮義也。初明處之分齊者。謂約自然作法處所分[4]覺。自然。如可分別。盡城墻為分齊。不可分別。六十二步為分齊。乃至水界水洒及處。十三步是分齊。作法界如有戒。[5]賜。大界四處為分齊。乃至三小界。指坐處為分齊也。二用之通局者。約僧說也。四人僧辨得一切羯磨是通。隨前事時。區分五十二十等。及一人乃至二十為局也。又分齊與通局不別。下文用僧中云。二明用僧分齊。故知一般但製作家迴互名言似異耳。
[0088c20] 云初至說者。彼云。結界原始。本欲秉法。乃至總意如此。是來意。又未制作法。以脫說通自然是制。後因難集。便隨境攝。約四處有四不同。定量分六相差別是開也。已上自然開制。若論作法。或作大法。地弱不勝。是制如來曲順物情聽隨處結是開。此是作法開制也。如此開制不同。並指下說。云今至別者。謂今此中。直明自然作法二種之數。作法有幾種。自然有幾等云若作法界三別者。一有場大界。二無場大界。三三小界。為小別也。云有至集者。有戒場大界。四處各集。不相妨礙者。亦據餘法事。若大界內作說恣。不論內外。通須集來。故羯磨疏云。若作其餘羯磨。則隨界分局人。即如今抄文。四處各得行事。若無場大戒二[1]度。如文中可知。故疏云。若論無場大界二處別集。以界之內外咸有制約。可從集故。除前戒場及空地也。小界等者。疏云。以界局在身。今坐外無法隨人集結。故無外也。若許有界別納呵人。今於此三位中。說通局者。若作說恣法內外。總須集是通。或作諸餘羯磨。隨界自攝為局(上依疏解也)。問說恣二法場上有僧須來。餘法何不要集。答羯磨疏云。此二攝取僧法。住居行淨之人。故制界之內外。並通集故。羯磨餘法所被多途無局。於時多緣別務。若制通集還復於勞。雖有前開。終無後益。所以文中。同說戒也。戒場中亦有兩集。依制是局。或有難等開。於上說戒為通。若論小界無通准局。疏云。無制簡人雖有不集。
[0089a20] 次辨自然。云若至用者。此段鈔有四節。初總標。二謂下別列。三皆不為下釋名。四當律下指用他部。皆不為物造者。夫有戒之類。皆假人物造作。如成此之四界。不用人力施為。方有隨人所居。即有分局。謂隨比丘所到處。任運有界起。如月暈隨月也。各有分局。比丘若在可分別。即依可分別為局。乃至水界水洒及處。十三步。為分局等。故號自然之界也。鈔文既云。隨人所居。但約一比丘。隨此六相之中所居。便隨此界有自然分局。不同順正。須約四人。方有自然界者。非之甚矣。問此四種自然四分有。為依他宗。答文如鈔。可分別依十誦。不可分別依僧祇。乃至水界依五分等(云云)。
[0089b08] 初聚落中有二者。四中居首曰初也。村住曰聚。隣里落。可分別為一。不可分別二。羯磨疏云。一則院相可分別。二僧在無易委不可分。亦二以村聚散落。無有恒墻。二僧雜閙。往返難究。今以四句分別。一人可分別處不可分別。二處可分別人不可分別。三俱可分四俱不可分。上四句中。准第三句。依聚落院相集。餘三句皆依六十三步集。亦有錯解者。知之。
[0089b15] 云可至眾者。若可分別者。謂四句中。第三句也。人處二俱可分別。又須從前未有作法界處。方准此集[2]此集也。如漢明之時。騰蘭初到造白馬寺。及南朝僧會來時。吳主與造建初寺等。此二皆得名為人處。二俱可分別也。引十誦等者。彼二十二云。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許(問也)。佛言隨聚落界是僧坊界(落也)。不論僧坊周與不周。但依周迊聚落集。以聚落相強故。注文等者。此指十誦四十七增文也。波離問。佛聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚齊行來(已上律文)。謂十誦有兩節之文。前白文所引。即二十二卷。今注文指下文者。即四十七卷文也。言行[*]事處者。謂聚落城墻外邊行路。來往處所也。此制分齊者。彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行處。制此處以為集僧分齊。可有十三步已來也。若僧坊結界集僧之時。此聚落外分齊內。有人仍須盡集。四分聚落界取院相者。當部聚落界。但齊院相內。故律使。若城壃畔。若園林池樹石垣墻神祀舍等。鈔意云。四分既約院相內。今若集僧。但依十誦第一節二十二文。隨聚落界。即僧坊界。此內不許別眾。則義勢相關。若依第二節四十七文。集他院相外。分齊內僧者。即與當律限約不等。恐人迷此故。注簡濫也。若爾既云四分無文。何有依院相之說。答四分雖有聚落界相。別為餘事。不為集僧無。亦是無文也。已上正解竟。若准玄記中。作勢分。解見文中。有分齊之言。錯認以為勢分。便云彼四十七云。鷄飛所及處等。古人評云。應有百步。即聚落體外。更有百步勢分。勢分內有人須集。鈔意云。四分僧界無勢分。衣界有勢分。寶云。彼律兩節。律兩節之文雖殊。然俱是界體。無勢分之說。前據院相內體。下據院相外分齊內。亦是界體。今但簡不取外體。准依院相內體集人。抄既不云勢分。何得妄釋。況乃外部。僧衣二界。並無勢分。何言十誦下文僧界有勢分耶。無理思之。
[0089c23] 云問至僧者。問意者。謂蘭若處僧坊院相不周。即依蘭若。五里集僧為定。不在疑情。今或僧坊墻院。四畔並周迊。為復還依五里。為約僧坊集人。
[0090a01] 云答至人者。此文意道。准十誦云。隨聚落即僧坊界。今若蘭若處僧坊周迊。即同聚落不別(文中云分者即是不別也)。不要依五里集。只此僧坊。便同可分別。聚落後堂。記中。蘭若中僧坊。不論周與不周。皆須依五里集。猶如聚落中有僧坊。不問周不周。皆依聚落集者。今破云。聚落中僧坊。雖有院相。以聚落強能攝劣故。所以須依聚落集。今蘭若處僧坊相周。蘭若相便被攝。却不可更五里也。
[0090a10] 云故至界者。文有兩意。初引蘭若文反顯。二故知下。即成村義。引十誦五十三文。彼云。若比丘無聚落阿蘭若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名為界。佛言一拘盧舍既言無聚若蘭若始欲作僧坊。故知未有院相。由是蘭若空逈欲句此起僧坊先結戒也。明知。先有僧坊院相纔周。即同村界不是蘭若。
[0090a16] 云律至僧。二意。初辨四相不殊。二結歸蘭若。若准此律。盜戒中釋村界四相。一周迊垣墻。二周迊柵籬。三籬墻不周。四四周有屋。至下離衣戒中。解僧伽藍四相。指同前盜戒中說。既將藍指村相。當知二界不別。引此文證。但使蘭若四相。周迊便同村相。須依四相而集。或蘭若相壞。亦依五里集人。自得無知之罪。必院相不周。乃依五里(云云)。
[0090a23] 云若至立者。此明不可分別。聚落集僧分齊也。若聚落有僧不可者。知此標人。不可分別也。僧祇中若城邑聚落界分不可知者。此標處不可分別也。即是前第四俱句。用五肘弓等者。准祇第八。明菴婆羅樹界也。爾時佛在舍衛國。有婆羅門問佛。我欲種樹。如何令其根莖端直枝葉婆。佛答。彼云。用五肘弓七弓種一樹。時彼既去。尋即波離來問佛。不可分別處集[1]增分齊。佛便將前種樹方法。以七樹六間答之。因號菴婆羅樹界也。云七樹六間。一間有七弓。一弓五肘八尺。五肘九尺。七弓為一間。一間即六十三步。六尺為步。以計之便得十步半。六間即六十三步也。云不同前解下。破古執也。古人七樹有七間。今云如衣界八樹。即有七間。便有六間。何處有七間。即剩十步半界也。古云。樹根兩頭各。有半間勢分。今破云。僧界既不可有勢分。何得妄加古。又云。圓圓種樹。兩頭相就。便成一間。今破云。縱使圓圓而轉。亦非六十三步。如善見云。圍三經一。若圍有七十三步半者。經過只有二十四步半也。故羯磨疏云。斯非界愛穿鑿大甚。何處有樹。即以樹量。律約世情。假以相顯。如上所說立。今破昔廣在疏文。故云如義抄癈立也。
[0090b19] 云二明蘭若。具足梵云阿蘭若。亦云練若。阿之言無。蘭若云事。即閑靜無事處。云統至明者。統(他綿反)通也。多種者。此律有六種。如鈔列名數也。頭陀者。極小近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六夜寄衣。三盜戒者。文云蘭若靜處盜物。即盜戒蘭若。四僧界者。即大界五里集僧。五衣界者。即下蘭若護衣八樹七間。六難事者。即提舍尼中。逈遠恐怖畏難。即蘭若受食戒也。且明僧界者。六中抽取僧界蘭若。此中明之。餘下隨明者。頭陀如下卷說之。寄衣如中卷三十中說。盜戒亦如中卷隨相中。衣界如中卷三十中明。難事亦如中卷隨相。故云餘下隨明也。
[0090c06] 云蘭至定者。蘭若一界諸部不定也。多言僧界[2]晝一拘盧舍者。十律二十二云。諸比丘。於空野處。初作僧坊未結界。爾時齊幾為界。佛言。云一拘盧舍。是中不得別作布薩羯磨。僧祇亦云。一拘盧舍。俱舍。了論。雜寶藏。並云一拘盧舍。若爾既諸文中。皆云一拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶。答辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云。一拘盧舍。不定大小。如僧祇云。二千弓。弓長五肘。十誦云。五百弓。弓長四肘。此乃祇文太遠。十誦大近。俱舍二里半亦近。了論疏一皷聲間者。疏云。皷亦大小不定。不可為准。引雜寶藏。五里不近不遠。方成行事集僧方齊也。可知。
[0090c17] 云若至八寸者。有惡比丘。作別眾留難也。大界內作法不得。以事白佛。佛言。於無村阿練若處。結小界受。但使前人未入界。七盤陀界陀應同意者。疾疾結之。初結之時。即准見論。如鈔所引也。盤陀者。大德云。西天量之通稱也。一盤陀二十八肘。七盤陀。二七十四。百四十肘。更有七八。成五十六肘。并前百四十。豈非九十六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸者。一肘尺八。十肘成三步。百肘三十步。九十肘二十七步。六肘又成十尺八寸。即是五十八步四尺八寸也。
[0091a02] 云三道行至舍者。大德云。行界。有行法住作法。二種分齊各殊。今抄所列者。且約住作法也。多云。比丘遊行時。隨所住處等。明知。據住作法集僧分齊。彼論第七云。縱廣抅盧舍界。在此界中。不得別眾食。及別作羯磨。亦不明大小者。論中但云拘盧舍界。不定量之大小也。此論中。但云拘盧舍界。不定量之大小也。此論已下。今師和會。多論解釋。十誦律文。律中。云拘盧舍者。長五百弓。弓長七尺二寸。如是以步率之。便有六百步也。若至布薩時。住作法者。結界大小。一切臨時自著。若初集僧之時。縱廣六百步。內有人須集。問四分道行時。開別眾食。今文中。云何不許別眾食耶。答准彼正行之時。疲乏之時。是有緣諸教同開。若暫住雖在道中。亦非正緣故不開。今言不得別食者。約暫住時說也。思之。玄云。若行來困乏俱開。今約集僧分齊邊故制。已上依鈔消文。據住作法竟。次於文外懸。辨行作法者。准僧祇二十八云。道行界。若比丘。共商人行。至說戒日。有恐怖難。商人不能待。得即須行。誦戒羯磨。先籌量齊幾許。得誦戒竟。隨指山石。通結取。引乃標寬界狹。依標集人欲結界。時道中申手相及處坐。已唱相秉法結成。即起行誦戒。亦須相及申手內誦竟。准前坐已解之。此是一廗之法。聊知空礙兩分身耳。
[0091a24] 云四至者。大德云。於中亦有住作法。及行作法。今鈔所明。亦且據住作法也。准五分十八云。佛告諸比丘。一切湖池一切海。皆不得結作法界。若有水界中行以眾中有力人水酒及處為自然界。有解約中。客有力之人。不健不羸。酒水即十三步稍定。若隨眾中。取最有力人即不定。引善見論者。准彼十七云。一切江河。不得結作法界。若擲水若擲砂已外。若有比丘不妨也。取水常流處。深淺皆得作自然。潮水不得。以乍溢故。若在船上。若崩岸有大樹。根在水中。不得擊著。水內有樹。根應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中有大石或浮木。總是水界攝(已上律文)。謂離地者。此約離陸地不是離水底地。羯磨疏云。問云上水中石木及碇等。既與底地連。何故判得。答舉例云。如比丘安居患熱衣服。岸入水浴明相出失衣。此比丘脚。豈不著地。由是水中與陸地異故失衣。今引此例。故知鈔文離陸地也。問律論二文。並言水中不許結作法界。復云布薩秉僧大教。僧祇云。地弱不勝不知如何。答羯磨疏云。唯五百問論。得結無疑。此律論不許者。以水虗浮體相難識。今則約岸分標義亦可得。如僧祇有洲五處標結。兩邊水內。取三由旬。恐持欲度標出界故。又如四分江河而結。即為明證。故五百問云。水中住船得結等。今若擬住船作法者。依文中。先下碇石。令船一定。次即四面。准文集僧後。乃傍船緣唱相結之。縱船內有白衣等。且令上岸。或不肯上。即但齊有比丘處唱之。反顯有白衣處是界外也。不得傍岸唱相結法。思之。已上鈔據住作法標狹界寬。依戒集人因便明之。結法相貌也。未知行作法。如何准僧祇文。通結取界。即標寬界狹。依標集也。若准此義。就上六相。盡有依標集僧。故羯磨疏云。六種自然相中結者。標狹相寬。盡依自然集。若標寬相狹。盡依標集云(已上疏文)。問准莫成七相否。答寶云。六相各別。互不相通。依標立法。一且通六相。六相是本依標。是未標未歸相。本標依相起。故不成七。如此分明。如今由有未知者。諸細思之。
[0091c10] 云今更總論二界之體者。上明三種作法。四種自然。一一別釋已知。今總更明作法自然之體。故云今更(云云)。
[0091c12] 云答三至隅者。謂有場大界。無場大界。三小界為三也。隨處結之。不定體之方圓也。
[0091c13] 云若至不定者。總舉自然體不定也。若分別聚落相。為自然體。隨彼所在。不定方圓。不可分別。自然之體。四面四維。若有別界。尖邪不定。若無別界。此界定圓。若論蘭若。無難五里之內。若有別界。災邪不定。有難亦然。道行界者。遇水或樹。則不定水界。近岸亦爾。故云若論自然。則有不定云若至圓者。謂一切依聚落處所。故不定也。
[0091c21] 云[1]若可分別人解不同者。玄云。都有三種。一約身四面定量不同。二約秉法廣狹不同。三約自然界體方圓不同。有師云。身四面各取六十三步。有師云。四面各取三十一步半。引約身面不同也。二者有師言。一面各取六十三步。兩眾百二十六步。有師云。各取三十一步半。兩眾都六十三步。此約秉法。廣狹解判不同也。三者有師云定方。有云不定方圓。故云人解不同。今觀文勢。似不相應。下兩段中。各自有標起。今若於此總說。至後消文。便成繁雜。今言不可分別人解不同者。准據當科。約身面定量。以說不同。諸思之。
[0092a07] 云問至耶者。引約集僧取最外邊人身面向外而問也。云答至相者。謂比丘身。四面向外。各取六十三步。未論量作法之時節故。彼文云。已下引證。異眾相見。彼此相望。只六十三步。故云七樹之間而不犯。別不論界相者。若約自然界。相身一面。准有三十一步半。今言六十三步者。且約二眾相望倍說也。
[0092a13] 第二云問至狹者。此問意道。上且通約二眾相望以明。今約二眾各作法各自然之量。云何廣狹。
[0092a14] 云答諸說不同者。有說六十三步。餘僧在外不妨。有說六十三步。為我界勢。分彼眾亦有六十三步。須在我界外。都百二十六步。又秉法時。即有此自然。不秉法時不合有。故云不同(云云)。云今至也者。今師云。從此處比丘身。數取三十一步半。從彼處比丘身亦數三十一步半。通就彼此二眾。都計六十三步。注文者。破古也。古云。秉法則有。不秉時無。今云。既號自然不同秉法不秉法。常有一定故。故僧祇引證可知。
[0092a22] 云今至事者。異界自然。明彼眾自然。亦三十一步半。在此眾三十一步半。外即無錯涉。兩字相望。共有六十三步。若減則有錯涉過也。
[0092b01] 云今至界者。且如東西兩面二眾作法。東西二處。取最外邊僧相去。都有六十三步。西僧三十一步半。限分自然是東僧。限分是西僧。深防若除却。深防尅體。取實西邊。各有六十三步半。引多論證。一邊只有三十一步半。身南身北曰縱。身東身西曰廣。既六十三步。約身一面。只得三十一步半也。
[0092b08] 第三云問至耶者。此正問界體方圓。
[0092b08] 云答至然者。古師云。文中云。方一拘廬舍。明知界體定方也。今解不然者。略斥其非也。云若定者。雙釋今是古非也。[1]羅有餘無教可准者。斥他古師。若云方六十三步者。若角頭量即不常。口有六十三步。故俱舍云。方五邪七圍三直一。謂若有物界方五寸。邪量即有七寸也。圍若三寸。頭闊一寸。引此證破古師。若云方六十三步。從角頭量。則有餘剩也。今言已下。鈔自申正解也。別界者。水界或作法大界。今自然逼著他界。即災邪不定也。
[0092b18] 云故至也者。證古迷名之失也。汝古人執教文云。方一拘盧舍。便望解云。自然界體界方。今師引彼律文。為古解判。云十[2]許方一拘盧舍者。舉起律文也。次即解判云。謂約身面所向之方。非謂界形界方也。次引弟子隨師之文者。准十誦律。弟子為師持三衣。在道行前後。師遠明相出恐失衣。白佛。佛問相去多少。令量之得四十九尋。佛言齊爾許處。不失衣過。是則失衣。多論解云。縱廣亦得四十九尋。不失衣過。是則失衣。多論解云。縱假廣二亦得四十九。二得不失衣。此是弟子身面所向之方。雖言其方可亦不得四維。行耶即言界形界方也。
[0092c04] 云五分至廢。證方須廢也。合角量取者。意道。界形雖三由旬。令向角頭邪量取三由旬者。即非尼方之義也。大德云。論文是令字。蒿本中亦爾。今錯書合字也。
[0092c08] 云二明用僧分齊者。前開章時。即云用之通局。今牒舉時。便云分齊。明知分齊通局也。抄下自辨分齊。四種七種。不勞更述。云此宗四種論僧者。此曇無德宗。四種論量僧之分齊。謂四五十二十也。唯瞻波犍度云。四人僧者。除自恣受人大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中五僧者。在中國。除受人大戒出罪。餘一切法應作。是中十人僧者。除出罪。一切如法羯磨應作。是中二十人者。一切羯磨應作。是中二十人者。一切羯磨應作。況復過二十(已上律文)。
[0092c16] 云汎至別鈔者。汎字一訓廣。一訓不委細之稱。今取第二說也。羯磨疏云。有人云。但取四人為體。三人已下不名為僧。故文云。大眾者。四人若過。若今師意。一二三人。總號為僧。明知。古來汎爾論僧。義猶未盡也。狂亂者顛狂。由心無記。謂狂人。亂心人。病壞心人。各有三種。常憶常來為一人。不憶不來為二人。互憶忘及來不來。為三人也。睡眠者。昏重曰睡。攝心離覺曰眠。所為之人者。如受人懺罪[怡-台+赤]名入法。為僧所量也。通及能所者。諸記中皆云。如自恣五德。及教授師。為差時是所秉。約他正秉法時。為能秉也。若依鏡水。大德云。能自是所自是所。據二人說。不合於一人身上辨能所也。相有乖越者。以威儀中有差互故。如隱沒離見聞等。並收在此。故云不入僧數也。通而辨僧則有七種者。由前故人汎明未盡。今師更通而辨之。則有七種。故羯磨疏之。若互約別眾。兩法互有塞。非俱盡辨。應不名僧。然則不爾。當分辨號知法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。謂僧異數。今翻為眾。止是僧收四人已上。其量不窮。故約眾名。總攝僧體。則有七種。始從一人乃至二十。對心念法。立一人僧。對首立二人僧。對展轉立眾多人僧。四於眾法。立四人僧。如說戒等。五者五人僧。如自恣等。六者十人僧。如受戒。七者二十人僧。於僧殘罪也。各有成敗等者。如上七人。應體者為成。不應者為敗。故疏云。如心念者。以自唱為體。若對首告淨。即以前證者為體。或能所俱體。如說戒等法。
[0093a17] 云初至也者。祇二十四云。四人羯磨布薩一切。四人得作。若自恣邊地受戒。一切尼薩耆。五人得作。是五人羯磨也。當宗律文。四人僧中。但言除自恣受大戒。出僧殘罪。且不說除尼薩耆。即是不了。故引僧祇。為明決也。鈔上下鈔文易知不解也。
[0093a21] 云前至別者。謂上四人本是僧體。秉一百三十四番。名為實辨。一切羯磨隨事三別者。羯磨疏云。自恣治罪。舉證須五人。中國多僧。善心浮雜。故制十人。二篇悔治。位緣方濟。故加二十也。
[0093b01] 云又至故者。此約成僧體。以明一向須淨。若穢不成僧故(云云)。
[0093b03] 云若至二別者。說戒為一。受戒為二。就此二中。則有進否。如下自述。
[0093b04] 云為至也者。今引文云。犯者不得聞戒說戒。及向犯者懺悔。是說戒揵度文也。羯磨疏云。有犯不得說戒者。戒法體淨擬勑將犯。今自沉溺。何能拯救。有犯不得聞者。疏云。說序之時。文言懺悔淨者嘿然。今心停罪。端然應淨。欺誑聖賢。甚自負責。不得向犯者懺者。以罪積思除。引證對自心。前既有瑕。無由遣累。犯者不得受他解罪者。懺名上起前證染污。何能生他後斷之本。
[0093b11] 云若至中者。犯戒和上但令不知等者。謂眾人不知。無有三根。但令相淨。便堪應法。問犯戒和上。未審犯何戒耶。律文但言犯戒。若據今師下之文意。至於吉罪亦不得。或引犯戒四句。約受人知不知等。下文廣說。餘文易解。不子細釋也。
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○足數篇第三

[0093b18] 大分為二。初標名。二釋。初中云足至三者。先明來意。前篇鳴鐘作相。召集僧徒。僧有遠近不同。次乃辨於通局。然則僧通真偽染淨。混而難分。若不以法蘭之秉務。無由成遂。故次辨也。釋名者。緣體相應。名為足數。事順無乖。說名僧相。篇者章段之號。第者居也。三者僧數。故總題云足數(云云)。

[0093b24] 依篇釋中大分二別。初總意。次開章。不更一一分別(云云)。云上至法者。結上生下也。上已明其來集結上。謂七相召集等。而用僧須知應法者。生下也。鈔文解不勞廣敘。云託至上與者。說無三根之事。外章在眾之時。相形如法。不自言陳等。雖體冥然非僧。約此不知之邊。儀形相順。却得足數。即第三門中人也。必於緣等者。謂作法時。睡定隱沒。雖見聞等。儀相乖違。號為差脫也。不妨清淨者。戒體如法。雖則體如。相既非順。却不足數。故云入非僧攝也。即初門中人是。以此二途等者。淨穢二種。途路合足。不合足故。須料揀使是非兩異。取捨自分者。淨僧若相順。得足數為是。若於緣差脫。如隱沒等。不足數即非。又體穢之人。不自言無三根。眾人不知相形。又順得足數為是。必有三根外。顯縱在僧中。形相無乖。亦不足數即非也。如此是非。便成兩異。是即名取。非乃名捨。三途中並有取捨。即自分焉。

[0093c16] 云就中至不足者。就中者。一解云。此正篇之中。玄記云。就二途之中。今取初解好。例四者。類例合有四門也。有作列字錯也。初體是應法於事有違者。謂清淨應比丘之法。然作法之時。相儀乖角故。於事有違。如是當宗外部。都計會便有三十餘人。下文當更結數也。二體境俱非假緣亦不足數者。如尼等本不是僧。十三難無戒三舉二滅體壞。號為體非。又自言及三根外鄣有人委知。名為境非。假作如法之相。向眾中坐。無乖違等。亦不足數也。如是之類。有二十二人。更兼外宗一人。都二十三人。亦如下列。三體非僧用於緣成足。此據前來之人。體雖不是僧用。待人未知。將謂清淨。又作法時。儀相無乖。成於足數。四約緣有礙不妙成法少不足。故謂身有法被治。或可犯罪正行行法等。名為有礙。足別法事。一切總得。名不妨成法。若當法之中。即不足數。故云少分不足。如此之類。當部他宗。都十一人。如下廣料簡也。

[0094a08] 云初至一足者。牒章也。

[0094a08] 云四分至六人者。若准四分。瞻波不足數法中。都有二十八人不足數。是文圖義足。故頌云。餘舉滅難為。神隱離別場。餘謂餘之四眾。比丘尼。式叉。沙彌。沙彌尼也。舉者三舉也。滅謂二滅也。難謂十三難也。神謂神足在空。隱謂隱沒。離見聞處。別謂別住。場謂戒場。豈非二十八人。若爾既有二十八人。文義具全。何得此中云六人文圓義足。答就二十八人中。袖得此之六人。一向體淨之者。但相中有乖故不足。已外二十二人。或本不是僧體。或壞體等流類於似。既無淨體。此門不似。寄在第二門中列出也。已上四分六人。且標列名數。未得解釋。知之。云餘至成者。欲解此文。應先問曰。前來據四分。不足法中淨穢。都有二十八人。今師袖得體淨六人來。此第一門中出。更有二十二人。即寄在第二門明。二十二且置而不論。今於此門。依四分所列體淨六人。文圓義足僧數者。為復只有此六人不足。除此六外。更有淨體之人不足。鈔答云。餘者非無此義。餘者外也。者之一字。助語詞也。非由不也。無者對有彰名。此義者。即不足義也。簡異無不足之文意。六人之外。更有體淨之人。亦不足數。但有義且無文。何故得知下。引捨戒法中。顛狂啞聾等。亦是體淨。然闕根識無記等。對他捨戒不成。元來不足。我對首之數。若得足數捨戒合成。豈非有義。然瞻波中。無此諸人不足之文。即是無文。今師引他部分明之文來證成。如是類人。定是不足。故鈔云。今取他部明文證成。即生起用諸部文意也。如此消抄。不違文旨。有解云。二十八人外曰餘。亦是一途。又有云。六人外更有二十二人為餘者。非甚也。

[0094b12] 云十誦至中者。准十誦五十四云。波離問佛。若眾睡眠儐一比丘。得名儐否。答詞如抄引也。問既云十二種人。何故但列十一。答彼律有白衣一人。引中未出。寄在第二門中。何以得將白衣一人。充此數耶。答准羯磨疏。通列十誦不定數。有十五人。四位列人。初列三覆藏人。二列睡等四人。三列啞聾具二等三人。四列後之五人。後文云。十四樹上。十五白衣。證知不謬。問何得此標而後列。答此門本明淨僧。白衣是本受戒不得。人既非僧體。合在下科。流類相似。今此標者。且顯是彼宗都數故。其餘人等。下文一一釋之。唯有樹上比丘易知。下不更說。今略辨也。所言樹上者。寶云。須約眾中樹。若於眾外樹。明知不足。問樹上不足則知。未審有別眾否。答羯磨疏云。若樹在界內。枝蔭界外。比丘在枝上。是別非足。以從根斷故。若枝連界外地比丘地。比丘在外枝上。即非別也。若樹在界外枝蔭界內。比丘在界內枝上。亦非別。從根斷故。若枝連界內。比丘在上。亦成別眾。

[0094c05] 云義加至攝者。義加醉人者。夫秉法足數。非所言教。須會解是非。今此極醉之人。口中出言。自不能解。緣本與骨前後顛倒。異於聖言。前人何得明委。故云前人不練。今師據十誦。亂語人不足數。道理義加此之一人也。不解之人是不足攝者。大德云。辨不學人也。謂初學之者。未能洞達是非。名為不解。今師准伽論。癡鈍之人不足數。道理加此一人。亦合不足。玄記釋此二人。分為兩段。初明醉人不足之相。二前人下。別辨不解之人不足者。妄科抄文。義勢斷也。思之。次都計數者。四分六人。十誦十一人。伽論三人。僧祇九人。義加二人。下解釋中。更加露地。隔障一人。總來三十二人。在此初門攝。玄記次露地。隔障一人。但三十一也。

[0094c18] 云就至柝者標也。就不足數中。相狀隱密難知者。隨前標列中。次第一一解判分柝也。云初至用者。所為羯磨者。即僧為於他。僧是能為。彼是所為也。以此人是乞法之者。正釋也。謂就僧乞羯磨法等為僧所量不入僧限者。僧量他前人。合與法等。自身不入僧之正數故。若將等者。謂若將此乞法之人。足四人數者。即僧不滿四。以所牒人即乞法者。不入僧用也。次徵難云。若至故者。若爾二字領前旨也。意道。若所為人。不得足數者。今領解。云若爾也。

[0095a03] 向下正難云。四[1]日受日四僧不列亦應得成。謂律文於四人法中。但除三事。謂受戒自恣出罪。既不列除受日。明知。爾時將受日所為之人。足前三人成四人。道理應得。可引鈔答云。一人所為三非僧故。不能秉法。謂一人是所為牒彼比丘名字。入羯磨時。即任運不足已外。三人非僧。何能秉御得聖法耶。今更難曰。上言一人所為三非僧。故秉法不得。必定能所須五者。何故得律文不列除受日。鈔答云。文不列者。事同五人。並是所為故。四人僧者。直取能秉。意道。律文但據能秉四人。列除三事。自恣受戒出罪。其受日。事同五人。非正五人僧作。玄云。事同五人。與自恣事相似。不論乞法不乞法。並是所為故。此解自是一途也。又難云。說戒四人。戒師在內。結界四人。唱明比丘在內。何故得足數耶。答文如鈔可解。

[0095a17] 云[2]初至故者。神足在空等者。母論第六云。若比丘用神通力。在空中住。欲受戒者。師及眾僧在地。若師在空。受戒者。反眾僧在地。乃至師弟。皆在空不得受戒。何以如此下句釋云。空中無分齊等。謂不可結界故。又准彼文。但離地四指。取人指即四寸。便與陸地別也。

[0095a22] 隱沒等者。謂入井窖。說文云。地室也。在界內是別眾。極中有乖。是不足也。離見聞者標也。

[0095a24] 僧祇中謂同覆處離見聞者。即舍屋之下。上面有覆。總是同覆處。在此處作法。不得離見聞。即不足也。其相如室宿中說者。准下隨相中。與女同宿戒。辨室相有四種。一四周有障上有覆。謂如今房堂等是。二前故無壁。謂如長廊下。或聽屋處是。三雖覆而不遍。謂四面並周迊。上亦通覆。但開中央。即如今時明堂等是。四雖覆遍而有開處。謂少開明孔等是。寶云。室相四種。指在下文。今但據上面通覆遍。即成同覆處。在下作法。即不得離見。縱在申手外無過。玄記云。室相若成。在室內作法。不得離見聞。若室相不成。須在申手內者。此非解也。此謂已下料簡。但約此坐之人。展轉離見聞。不取說戒師等見聞也。如義抄者。疏問為俱離互離。答俱離則不足。謂不見比坐人面。不聞比坐常語聲故。若互則無過也。

[0095b14] 別住者標也。昔云等者。古師解別住義也。今破云。一界不集來。但是別眾収。不名別住也。今謂下鈔主。據作法之時。三人在大界體上。一人坐自然界。以大界內。雖他自然地上。自然地上比丘。即成界外不足數故。此更約作法處相近說也。問既知彼之比丘身坐。自然是其外界。何不呼召。入來法界之中。鈔答云。非謂眼見在外界等(云云)。此約前人法界後來不委知分齊。謂言同是一界。但此比丘。坐在自然。不論知與不知。冥然作法不熟。故云不足。

[0095b23] 戒場上者標也。由前已下釋也。謂前來三人在界內。一人坐自然。既是界外。即不定數。我今戒場在大界內。既非界外其戒場。後是作法地。非其自然。今或作法處。近他戒場。將此場上。一人足。我大界上。三人之數得否。鈔云。引二界下釋不得也。二界者。大界為一戒場為二也。同在自然等者。後堂云。一人在戒場上。是中間自然內也。三人在大界上。是中間自然外。雖則戒場在大界內。由中隔自然。成其兩相。亦是別界攝。如何成足固不可也。玄記云。戒場外一重自然。大界外自然所包。故云同在自然非正也。此中但論戒場。及大界隔中間自然。不同一相。是別界故。何用論他大界自然。今取初解。

[0095c11] 云。睡眠至說者。睡眠者。神昏四睡目食曰睡。亦云離覺曰眠(准此重輕別也)。亂語者。說文云。亂者擾也。以事擾舌名亂語也。憤閙者。多思謂之憒(古對反)閙。入定者。謂若入有心定。別有靜慮所持。若入無心滅心所心。至於忍[3]哩。不同僧和。雖在眾中不可為足也。由無心同果秉法故者。總釋上三種之人。不足之理。可知。十誦已下引證也。律中因六群。證他受戒事。佛問彼。彼云並不知。遂立制云。不得睡定。莫餘思覺等。准此僧數多等者。謂若作法處僧多。如十人受戒是正數。今有十五人等。於中或有一二人睡定等。亦許成就法事。但正數周足即得。若作受戒和上。必定不得睡定。以是得戒根本故不開也。縱在房[4]內等者。因便說無別眾之過。[山/(咢-二+一)]記云。睡醉無知失比丘用。猶如狂等失用亦爾。開無別眾。餘同羯磨法中說者。寶云。准疏云。始終睡醉。即無別眾中間。若覺亦成別眾也。玄記亦列疏。彼云。見聞又絕不名別眾。即將足別作四句等(引此一段似不相應)。更有古今妄解。鈔文恐繁不錄。

[0096a03] 云啞至事者。一啞。二聾。三等者具二也。羯磨疏云。此等三人。根壞非證也。並闕二能者。謂闕聽能說能也。下引伽論料簡。可知。

[0096a07] 云狂至三者。狂等三人者。一狂人。二亂心人。三病壞心人。由心無記等者。釋不足之理也。既不憶身非善非惡無記也。若准律中等者。謂十誦。但有狂人。不足數文。且無輕重只類。今師却依四分捨戒法中明三品。故云若准律中(云云)。問好人亦常憶常來此。何故名狂。答好人若知緣事不說。即不來此。狂不論說與不說。至半月即到來。不知增減等。不憶不來者。此一向重。不憶半月說戒等。一向不來也。互憶忘及來不來者。或時輕或時重不定。前半月憶後半月忘。忘時重憶時輕。故云互憶忘也。及來不來者。有時憶即來。有時憶且不來。若妄時不來即無過。今憶而不來。即成別眾故。須以法隔之。若得法隔乃至病差。未解法者。亦通皆不足也。痛惱心亂例同狂三者。明後二人也。皆有此三品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重如。狂中不憶不來。或輕或重。如狂中互憶忘。及來不來人。例前易委故。指同狂也。問此三人如何簡異。江西記云。身口心俱狂。即狂人收。心狂身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即病壞心人攝也。

[0096b01] 云重至乖者。重病等者。謂其病重不察是非。心既昏沉。無情緣法故不足也。

[0096b02] 邊地等者。梵漢語異。不領解也。必後相知二通相足癡鈍等者。謂不知能詮之名言。不解所詮之奧義。不識二持之相。則未了是。不識二犯之相。則未了非。如此之人。則非處重斷割之匠也。必言解等。重料簡也。謂於白三十番中。但解受戒白四一番。故云齊文而已。便足受戒僧數。若餘番未解。即不足餘法事數也。此且一解。玄云。齊其法事人界之文。不解其餘律藏。名齊文而已。又約無人。方開他足數。引解稍疎。問此癡鈍與義加不解人何別。答疏云。引人雖各各。而不知根鈍。難明律制。盡形依止前義加者。但准不學。或學未知。名為不解。故有別也。

[0096b14] 興欲等者。送心達增。名心同身。在房中號身乖。羯磨疏云。堂中作法。遂收欲者。以入現數故名非足。

[0096b16] 云隔至內者。寶云。此有五人抄言。謂同覆處。而別隔等者。此解覆處隔障一人也。且如三間堂內。以物障隔三人。在兩間內。一人在彼一間內。即成不足。或言露地等者。此義加一人也。今師准前祇中。覆處隔障。既乃不足。或時路地作法有障隔。豈可成足。雖申手內有障。亦不足也(玄記中不曉此義加一人但科為反釋上文也)。

[0096b22] 半覆中間下。列餘二人也。謂半僧簷等下。釋上半覆中間。障半在階下。釋半路。或復無障下。解半覆申手不及也。並非同住下通結也。露地下。釋露地申手不及。是第五人也。此言相顯者。兩說。一云相(平呼)謂露地申手不及。相貌顯現易知。露地無覆攝。僧義弱故。須申手相。及不同覆處。二解云。相(平呼)顯故作是說。為反顯於露處故。二釋各有理。今且存初解。餘文可知。

[0096c05] 云二由具二非假緣不足者。一體非本無戒故。或非僧體。或壞僧體。二境非三根外彰。故云由具二非也。假饒在眾儀相。如法之緣。亦不足數也。

[0096c07] 云四至種者。准律文。若為比丘作羯磨。以比丘尼足數。乃至若為比丘作羯磨。以應滅殯人足數。並不成也。鈔文存略故。問於十三難中。破僧一難。為受前破僧。為受紋破僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。准文中須是大比丘故。若受後破者。但得逆蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀相無乖理。合數具足數。何成難收。答正破僧時。理是受後。但得逆罪。戒體如法。今但據再受不得。便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足也。古記不練。輙妄敘云。律中有十二難。破僧之者體是清淨。有何不足。此未知文意也。思之。

[0096c18] 云問至足者。問意可解。

[0096c18] 云答解[1]了途者。古來製作十五六師。解此一文。莫過三說。一師云。此二十二人尼等非僧體。十三難人。無體三舉。二滅體壞律文。但手列此二十二人云。不足數。亦不說自言及與知不知等。明知。約體冥然不足也。相部釋此解。二師云。此二十二人。不約體論。唯據用辨。於用中須具二種。方成不足。一須自言我是如上等人也。如眾中有不淨比丘。佛令聽與自言治等二。又須人知。如律云。聽以肉知他惡法等。具斯二種。方成不足。若眾中雖有人知。彼未自言。或彼雖自言。無人知委。由成僧用也。東塔快此解。三師云。於上二中。但隨具一。即不足也。或自言不假人知。或三根外。顯為人所知。即不假自言。准律中。有說自言處。即不更說人知。有說知處。即不更明自言。故知。不要二種。兼具有斯三解。故曰多途(玄記三義中闕一師義也)。云今至等者。鈔云。於前三師中。扶第二解也。而東塔疏同計。此等二字。指二十二人。體既非僧者。僧者體非也。若僧同知者。境非也。反上成足。如與欲中者。引彼失欲文義來證之。如與欲中自言即失欲不自言失例此自言即不足不自言得足外難曰前門中所列三十二人。如神隱別住等。縱僧不知。冥然不足。引何故知。即不足不知成足。可引鈔答云。不同前門知不知等。意道。前是體淨。相儀有違。今是體穢。須自言說。後方不足。故不持戒和上四句等者。此受戒犍度未文也。阿難問起此事。若和上十三難。有一一事[1]第。授弟子具足戒。第一句。從不持戒和上受戒約有疑。問佛汝知和上犯戒不。弟子云不知。佛言得名受具足戒。第二句。雖知和上犯戒。不知不應從此人受。佛言亦得戒。第三句。亦知和上犯戒。亦知不合。從如是人受。不知從此人受不得戒。佛言亦得戒。第四句亦知雖受不得戒。佛言如此具知不得戒也。例於前來知不知得足。不足亦是如也。所以文中。及十誦等者。文中即四分失欲文也。一一難下。皆云我是十三難人等。不成持欲。又十誦三十云。犯重罪人。賊住邊罪。一一若先有是過。作法不成。反上成也。引上諸文為證前人。一須自言。二須人知。方為不足。羯磨疏云。人雖體非相有僧用各不相知理開成足云昔至故者。文有四意。初敘古解。二破。三徵。四釋非也。昔人以體不合等者。謂准五分中和上。若在十人數內。不名受具。僧祗。十誦亦然。今准此例故。將在十人之外也。引非正解者。破也。謂四分制十人僧。和上在內。故知。前來非正義也。何者二字。徵起古人之非。下遂釋云。若不知犯。則不得輙用他部等。今師云。若明自心中。知前人有犯。縱在十外。亦落非中。即羯磨文中。不許牒故。若先不知。即在十人之內亦得。何故輙將他安。於十外進退。皆成妨礙。

[0097b14] 云十誦加一白衣亦不入數者。謂是初門引彼律十二人中之一數也。前門簡退。寄在此門。今欲解判之。故且標起。

[0097b17] 云上至義者。此明古師通辨境濫也。先釋二十二人。次釋白衣一人。上明僧相形同出家者。指前來二十二人。並是大僧儀相身形。與出家人同等。相有濫故。得共法事者。相貌與善好比丘相濫。雖則體非眾人。不知他犯。又乃威儀齊整。是以得同法事。足於前數。如着俗服等者。此釋前來十誦白衣一人也。古師云此雖是淨戒比丘。然着俗人之衣。相形分明了了。眾人皆謂是俗。即無同法之義。不足數也。云十誦白衣至眾者。前來古人。辨二十二人。境濫成足。道理極成。若言白衣。是淨戒比丘。着白衣服。不足數者。此非解也。既不可准。故更釋之。十誦白衣。謂本受戒不得者。今師解也。約他登壇之時。不解發心沇緣諸善。或可師僧秉法。落非冥然。不納戒體。還如不受一般。故取本來之號。詺為白衣也。亦有受後難緣等者。反破古師所立之義也。謂有比丘受戒之後。戒體清淨。然有難緣。暫改形服。亦須集他不來成別。故羯磨疏云。有人言。先雖具戒。有緣須着俗服者。亦不足數。以無威儀故。今不同之。不以滅儀定僧體狀。內具戒見財法應僧。外虧道相。為有緣難。如五大色。不令受持。為難服用。豈不同秉。可以例也。餘文如鈔。

[0097c13] 云三至中者。謂上三舉人也。羯磨疏云。既本無信。故作重治。弃在眾外。義無聞法。信行俱壞。律簡此色。同於犯重。治法如眾網中。既有法在身。故不定也。

[0097c15] 滅殯者。羯磨疏云。為非既重加覆既染心。故作法治出海岸也。

[0097c17] 應滅殯等者。有三意。初舉來未加法。羯磨疏云。根本已壞。去僧彌遠。將欲殯遣。逢難且散。二若雖下三二人為別。三或下眾內一人知也。並者結三種之位也。今觀文意。前釋約舉來僧中以釋即局。後二約別人知以釋即通。雖通局有殊。然俱名應滅殯也云第三至用者。體雖非僧者。三根未彰。又未自言。托緣成用者。據四儀無有違逆。得成足也。

[0097c23] 云即至事者。此約體非境如三根未顯。又不自陳故。足數相中無違者。無隱沒等狀相。便得辨事。

[0098a01] 云故至等者。引證可解。

[0098a02] 云十誦至就者。賊詐者。玄云。十誦二十一云。舍衛中有一居士。妻子亡[1]紋家計貧虗。自念沙門安樂。遂剃落成僧相故。諸比丘問幾夏。皆不知。又再被詰問。遂自言我是賊住。諸比丘白佛。佛言。若未自言已前得足數。自言已後一切不足。本白衣時破戒。十誦三十七云。若先言我破戒。後作法亦不成。先作羯磨後自言。亦得成就。

[0098a08] 云薩至說者。如文易知。

[0098a09] 云自至類者。顯自言之相也。玄云。上文為有並安。若言此出自言之相故。問此之自言。為告當眾即不足。為五中隨告一眾便不足。答講者相承有兩解。一云。唯告當眾舉例。猶如發露。亦須對同眾。又據前文云。而別人內知。又眾內一人知。即不足等。二云。五中隨告。即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和上四句。但受人不知即得。知即不成。可以為例(任情思之)。

[0098a16] 云四至事者。牒草也丶云四分至[2]呵者。解義如。僧綱中說之。問此上四人。為一切羯磨。皆得足數。為除其本法。答除其本法。今文中一切之言。亦據本法外說也。玄云。此四對此羯磨。體是不足。故知不謬。有釋云。一切羯磨并本法。總得足數。但為奪三十五事。不得呵秉法人。故云少分不足。此犯稍輕。却無白停之義(此非解也)。問若爾四分瞻波不足數二十八人中。何不見列此四人。答既足得諸羯磨數。故不列也。問此四人足得覆等羯磨否。答不得以俱是被治故。對此引羯磨疏四句。一得滿不得呵。即此中四人也。有人云。既得滿數。要伴證法。或秉法落非。不敢言呵。何用足數。答但約不得高聲呵止。若軟語諮陳。有何不可。思之。二不得滿得呵人。疏云。謂受戒者。問既云受戒即是沙彌。若先不解羯磨。則要如何言呵。若曾誦持識於剛骨。豈非盜法。成賊住攝。請為答之。一解云。約聰明沙彌。第二番羯磨落非。說初白及第一番。即未解呵止。二云據比丘先清淨捨戒去。今復重來以說。或約增戒人說亦得(二解各有理)或有解云。謂據所為人。如受日捨懺。自身不足。然得呵舉。難云。疏中既言約受戒者。說所為受日等。非受戒人。良不可也。大德約尋常。受戒沙彌。壇內秉法。時見師僧。威儀不整。或眠睡之類。喚召令覺。便名為呵。非呵羯磨也。未敢依之。三得滿得呵人。謂清淨等之者。身參眾務常法故。第四句不得滿不得呵。都有六十三人。四分三十二人。十誦十五人。伽中三人。祗文九人。五分背面人。義加三人。講時亦不在繁點名字也。外難。此即所列十一人。其中呵責等四。便初句得滿不得呵。覆等七人。乃入第四門。不得滿不得呵中攝。一等同在此門。何故安排不定。大德云。據脫犯過人。輕重有別。故不定也。知之云覆至事者。玄云。義准通前合十一人並不足。此呵責等羯磨。治罪同故。餘不繁錄。對此更結都數。此門十一人。第二門二十三人。第一門三十二人。已上六十六人。不足數也。上來釋足數正篇竟。

[0098c01] 二別眾法附。云次至不者。先明來意。玄云。足別二僧。互有交涉。對簡即易。故附而明。釋名者。注文是也。同一界住相中有乖等者。初通明同一界者。謂攝僧大界也。相中有乖者。謂作法時不來也。次局解一界者僧中也。相中有乖者。儀相不如法也。被事不成。故云別眾。問此中別眾。與下隨相中別眾何異。有人云。此約法。彼約食。引說全成眼淨。取笑於人也。大德云。能所有異。別眾食戒。約能別成眾。所別不論多少。此中據所別成眾。能別不論多少。請思之。問未審別眾罪。五篇中是何篇罪。答有解云偷蘭。或云吉羅。俱未有教據。若准隨相不與浴輙起者是提。其文猶狹。今此別眾文。從律瞻波中來。通眾中界內。後通三業。不順類例結提。又別眾食戒亦是結情過邊提也。諸記中。並不評量今故。繁述甚為要矣。初中兩字。牒舉別眾之相。第一段文也。

[0098c16] 云四分至集者。謂約三業辨也。應來者簡不應來。即十三難等。若清淨同住合來者。今便不來。是身不集。身既不來。不能證正羯磨。是口不集。心不忍可。是心不集。二應與欲不與欲來者。清淨有緣合傳欲。名身心不集。身不來。是身不集。不送心來。是心不集。難曰。縱有緣傳欲。身亦不來。何故此言身不集也耶。答若傳欲來身在房中無過。無不送心身在院中。有別眾過。故云身不集也。更難。既不傳欲口亦不集。此何不言。答設若傳欲。口在院中。不能正證羯磨。故不論口。縱在院中。不與欲來。口家亦無別眾之過。何要論量。上依搜玄正解竟。或有釋云。口屬心管。心既不忍。口不自由。如火禁子之例。恐不及前儀。思之。三得呵人呵等者。簡前呵責等。四不得呵。今是清淨等者之心。不同法口發言呵。名心口不集。

[0099a06] 云及至也者。順相和合也。一應來者來。三業俱集。即今起堂是。二應與欲者[1]欲來。是心口集。送心達僧是心集。口說付他是口集。難曰。前來違相中。第二段不與欲來。是身心不集。不言口。今順相和合。即是反前句。何故却有口集。答前段不言口者。是證正羯磨之口。身既不來。口無集義。故不別論。此言口集。自是傳詞。向之口業非關他證正之口。思之。現前不呵者。是身口集。身來在僧。口又不呵等。又云舍利弗等者。此是十五[2]哩中初句。如下自明。謂見眾僧如法羯磨。謂是非法而心不忍。且不呵之。亦名和合如法。

[0099a16] 云又至人者。六群者。多論云。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿[3]室至說戒處。眾僧坐。彼便立。此四儀有乖。是別眾非法也。五分[4]皆說戒坐臥等者。玄云。背坐背臥二人云等也。大德云。此但論背面。縱使坐臥。俱是背攝。不合妄分兩人。若約坐臥四儀有乖。下引祇文自顯也。僧祗。十二種人者。四儀各言成十二也。易知。云別至數者。謂約別眾淨僧。對前不足。遞互交羅錯涉。合作四句。今且分二。若不到僧中名別眾。若到僧中。儀相有乖。名不足數。故云且也云然至別者。寶云。約寬狹料簡也。若約體論。不足通淨穢。別眾唯淨境。若約處明。別眾通眾內外故寬。足數唯在眾中。不足通內外也。四句如別者。羯磨疏云。上雖通列名含是非。但為緣差。濫通淨行。故以法簡。不宜混雜。就分兩對。初四句者。一是別非足十六人。一應來不來。二不與欲來。第一門中。隱沒離見聞隔障等五。第四門中僧殘行法七人。二是足非別一人。即善比丘身參眾侶。德行昭彰。故兼兩位。三亦別亦足。六人得呵人呵并背坐。及四儀乖越人。四非足非別三十九人。第一門中。十誦十一人。伽論三人。義加三人。成十六人。并第二門中。二十三人。難曰。於中不解人。睡人。醉人。狂人。為有戒體為無體。若云無體。即是十三難攝。戒是白衣。若云有戒體不足可爾。何故不別。答有人解云。在眾中故不別。以不解及睡醉故。不能證法。不足此非解也。鏡水大德云。准戒壇經。作業成敗門中。南山自釋云。夫秉法者。非但一僧獨誦。並須通眾其解有不解者。非足非別。以暗昧。莫知和忍之緣。熟識同別之相。故非二攝。不集無咎(准此且釋不解人非三攝也)。睡眠醉狂者。崿記云。睡醉無知。失比丘用。例於狂等。失用亦爾(准此例前不解之人相同明鏡思之)。二更將不足。對別眾作四句。一是不足非別眾。如所為作羯磨人。二是別眾非不足數。同上第三句六人。三亦別眾亦不足。同上初句十六人。四非別非不足。三人神足在空別住戒場上。並異界收也。

[0099c01] 云若論至也者。必無解法。亦開秉之者。玄云。開說恣二法。一切羯磨不得別。亦無過者。作法之時不集來。無別眾過。中間人者。上不及大僧。下不同十戒沙彌。故云中間也。

[0099c05] 云二解[5]或不者。玄云。約所別之僧。又約能秉法僧成別不成別。故云成不。更助一解。上雖約四儀三業。以辨是非。然於五篇所犯重輕。或知不知等。未曾委練。故次辨也。云若至開者。別犯下四篇是別眾攝者。謂過相輕微故。別犯初篇。縱三根未顯。眾人謂言清淨。亦無別眾。謂過相重故。無任同住。冥然不別也。文云已下。證前來體壞。不障法事。在別眾義。此有法喻。本文云。界內實無比丘。橫起有想。以實無故。羯磨得成。既有淨想。即合喚來。由心不欲。與彼同法。犯不應吉故(引喻竟)。法合者。如前犯重體壞。如無比丘。約人不知。今有淨比丘想。即合召來。由心不同。得不應吉。鈔文云。縱謂淨想。亦成法事。前作想謂是不知。今既已知隨意別也。

[0099c18] 十三難者。邊尼賊破等十三人也。尼等四人者。大尼。式叉。沙彌。沙彌尼也。有將學悔為數者。不然也。前來中間人已說了。不可重述。三舉。謂不見等。三狂。謂狂人。亂心人。病壞心人。啞聾闕識也。或本非是僧者。結釋十三難人也。或中途被罸者。釋三舉人也。形差者。謂尼等四人也。三人則男女形差。沙彌則大僧法差。病報者。釋狂等三人也。緣礙開之者。釋啞聾二人也。或有將緣礙字聲結前來諸人者非也。云凡至中者。凡者諸也。此等二字。指前來流類人也。未論足別者。謂前來廣說足不足等。皆據足四人僧數。以論未知。對首作法之時。足得我別人之法已不。前未論量。此門方辨。故云未論足別也。難曰。此是別眾法附。何故重說足數之法。答因便相從故明由。如足法中。因便亦說別眾之義。故前文云。縱在房中。理亦開成。亦是因便也。

[0100a09] 若對首作法前境濫真者。謂二人面對作法。是對首也。所對之人。名為前境。濫真者。體是緣礙名濫。體若應法名真。例取僧中者。若此等人。足得四人已上僧法。即得足對首。若眾中三根外彰。不任用故。不足僧法。今來足我別人對首亦不得。故云例取僧中。難曰。對首是兩人法。何用論足別。答約他本是眾法。為界無人。故開對首。今雖有此等人。不堪足數。不共作法。無別眾故。又但對首持衣說淨等。雖有此等人。亦不堪對首。不共彼作。但自作對首。心念亦無別眾之過。更有不正義。慮繁不敘。

[0100a19] 云今至順者。多有別相者。別眾相狀也。更顯明之者。更重也。顯彰明舉也。威儀相同已下。開兩章也。

[0100a21] 云言至祇者。僧祗行作法事等者。據相中有乖也。五分病人背者。謂面不看秉法人。故是別眾。此但論背。不論四儀。知之。四分六群不坐。亦是儀相乖也。如律別眾中說如行時食者。既捨威儀便犯足也。僧相同穢者。此約食祇據法。法食雖殊。四儀不異。故是同也云二至列者。二心虗實者。玄云。順為實心。違是虗心。准此但釋得虗實心。未說得二字出處。諸家解云。虗為一實為二。故云二心虗實。恐未當文旨。今作准南記云。前來開兩章門。鈔云。眾取威相。同是一章。不用心順為一障。初段中。釋云。言威儀者。據理合云。初言威儀者。製作[女*省]少。不著初字。今言二心。虗實二字即牒章。心違成虗。心順為實。不得見文中二字。便言之心也。餘文可解。

[0100b10] 云若至中者。此段文大意。約說戒時。維那秉白者。理合在靜招邊鋪坐具胡跪。答法云說戒羯磨。其戒師未得便秉單白。且待維那歸本床上坐。說方作法。若便作白。彼在僧中行此。即成別眾也。若便在砧邊坐。或今時直依本位。答法即不在此限也。廢立如義抄者。至下第五篇中。十緣之內。亦更說之。廣辨如羯磨疏述。

[0100b17] 云就至說者。此段鈔文大意。謂前廣說相儀不順。如秉法人坐。餘並須坐人。一不同即成別眾。此且據多分為言。然於坐僧之中。作法之時。亦有立者。儀相雖乖。不成別眾。問是何人耶。鈔遂釋云。除被治人。以是所為羯磨者。不足僧數。謂今日眾僧。特為彼人作法。彼既不足僧數。雖然不坐。亦無別眾(上且清文)。雖則如是。更須料簡。其所為之人。須具二法者。方聽伊立。無別眾邊。一是所為。二不足數。如提婆達多之類。邪眾為僧所治。又不足數更有犯重滅殯者。三舉人惡馬哩。殯二人已上。一任坐立。不障法事。無別眾過。若論呵責等。四有戒體。即須坐作。若立不成。謂彼足得一切羯磨。故不得一向雷同。多有迷此一節。便云凡是一切治罸。皆許立者。全成猛浪也。餘有所為坐乞如法者。九法人順情為解。必須三乞。不爾不成。又須同僧坐。不爾別眾懺夷殘等。並是順情。亦須坐乞。尼懺殘亦三乞。長跪作之。老病離衣二房等例。一一類知。而通解也。文義明說者。玄云。律明入眾乞法須且五胡跪合掌等。是云秉至得者。此文大意。前來明秉法人定須坐。餘有開不開。已知未審。秉法又立作羯磨。餘人却坐成別眾不。鈔文釋云。除二種人。一威儀師者。此是僧差。不得輙坐。必立秉法即成。若坐不就也。二開立說戒者。謂眾大聲小。初雖制坐。有緣開立。亦無別眾。自餘一切皆須坐秉者。餘者外也。自此二法之外。諸羯磨法。如結界自恣等。必須坐作行臥不成。注文云。必有餘緣行臥亦得者。玄云。王賊難緣。亦開行作法。故祇律二十八云。諸比丘白佛。立作羯磨得不。佛言。得行住坐臥。作布薩也(且消注文)。更須料簡。初約能秉人。次約僧眾。只與如賈客行。今日是布薩日。商人不住。恐有賊盜。比丘即遙指山石。依標而結。行念戒作單白。此是僧緣行作法亦得。或有碩德之人。明閑教相。尋常被事。是他秉法。今眾人欲得彼人。秉此聖法。今有疾患久坐不得。若如是者。開他一人臥秉無過。餘人即坐。此是緣礙臥秉亦得。次約眾僧以說者。作法之時。僧中有一人二人。乃至多有病。若尋常法事。即許與欲。此約大界傳欲不開。必須赴集。必若文坐。其病增劇。未審如何初依玄。解云。病人重不能坐。則隨病者臥。秉法人。并一切僧。總須一例臥。若但病人。臥諸人坐。即成別眾也。此釋非也。今依法寶云。病人但任情而臥。秉法者及餘僧。不病即坐。此是有緣開病者臥。餘人無緣不得。然須面者。佛象及秉法人。若背面即不得。故五分律云。病人背說戒坐臥。佛言非法。今既不背有緣開臥。道理酌然。不同諸家謬傳。文義思之。更都計別眾人數。應來不來人。應與欲與不欲人。現前得呵人。僧祇四儀十二人。五分。背面人已上十六人為定。玄記分五分背面為二人。更并六群不坐。都十八人者非也。已上簡眾竟。

   ○[1]受欲篇第四

[0101a16] 分文為二(云云)。云受欲至四者。先辨來意。前明體穢。非足數之所收。既曰淨僧。義須盡集。忽有緣礙。制令達心。則機教有憑。彼我齊益。若斯之義。故次明之。釋名。受以領納為名。欲以悕須為義。彼納此須。故云受欲。應法為是。不應法為非。在三之下。故云第四。

[0101a21] 釋中云夫至辨者。總意也。夫字如常解事者。玄云。三寶病患之事。外來非心所惻。故云不意也。法出恒情者。說戒自恣等是法。僧眾恒常之務。由佛制故。所以半月常說佛法。久住不滅。又如自恣舉罪七支清淨。不孤獨故。每秊一度。至時常作。故云常情也。故對情而順其心者。謂對前來說恣恒情之法。我身既有緣。不得赴集。遂送心達僧。表無違背。是順心也。心順於法無失者。既有正緣傳欲。表無乖違。免有別眾之過。堂頭法事成就。故云於法無失故名欲也。然則情事相反者。一解云。應先難起。既許順情傳欲。得何用此篇。可引鈔云然則已下(云云)。意云。說恣常情。須集不意之事。忽生求來。不得是相反也(據此消文意由未盡)。今更一釋情者。謂是說恣常情。及諸羯磨等法也。謂是我不意三寶病患之事也。約法及事。互有是非。故云相反。如今日堂頭所作之法。是說恣等。如法之法。房中身上之事。又實是正緣。此則與欲得成事法相稱。何要更述此篇之鈔。今緣堂頭法事。雖則是說恣常情房內因緣。且不是三寶病患之。如法之緣務。與欲不成得罪。此是事反於法也。或可有時房中之事。却是正緣。堂頭羯磨却是正緣。堂頭羯磨却是非法。則不合與欲。此是法反於事。如是法與之事。互有是非。故云相反也。故立法以撿之者。故者因由義也。由於前來有此相反。須立法則以撿括也。撿則有事必明者。搜撿諸律有受欲之事文。必定明之。若明故對門而辨者。謂不可一處。長途而解。下遂立緣法二門。對之明也。云初明其緣後明欲法者。准曰諸篇開科皆云。就中分五。或云分三等。今此亦合云。就中分二。何故直爾分科。答大德云。製作不定臨時變通。謂前總意中云。若明故對門而辨。即當(去聲)就中字也。此中承上來語勢。使云初明其緣等(云云)。

[0101c03] 云初至非者。列科可知。

[0101c03] 云初至欲者。辨制意也。凡者諸也。諸多羯磨之法事。必須身心俱集者。皆令赴堂也。設若有緣等者。謂忽有三寶等事緣。求來不遂。佛若不開他送心達僧。表無違背。故云不開心集也。機教莫同者。機是有緣。比丘教乃如來所立之教。教不被機。機不稱教。故云莫同也。以太急故。拔濟之義何在。故聽傳口心者。寶云。可迴文取義云。故聽口傳心應僧前事也。方能彼此俱辨者。方由則也。彼即僧僧事得成無別眾失。此是私己。私己又緣。又能句當兩處成就。豈非俱辨緣。此故開與欲也。

[0101c13] 云釋至背者。釋名者。前言欲之一字已是其名。今但要知他名下之義也。凡言欲者。多以怖須為義者。凡者諸也。不但傳詞。獨得名欲。諸所愛樂。總名欲也。多以怖須為義者。諸律經論中多處文說並云。欲與怖須為義。若據梵語伊車(上聲)。翻之為欲。悕求悕望。字從心作即訓求也。故俱舍云。欲者悕求所作事業。唯識云。云何為欲。於所樂境。望為性等。欲明僧作法事已下。鈔自釋也。謂堂頭作法。我心決定。擬往願聞。羯磨說戒。今有不意之事。忽生與心相違。是以口自傳心。悕求之事。令眾委知。無其違逆。故云欲也。云故至法者。引律論二文轉證。前來多以怖須為義。可知。

[0101c24] 云辨至說也者。辨體者。前既釋名。名以召體。未知欲法如何為體。故次明也。若據羯磨疏中。體有多種。約法相約事。初約法出體者。尅性以欲之一法為體。此欲是心所家法。即通大地中。受想思觸欲等。即此欲之一法為體也。次約相者。色聲為體。跪禮合掌是善色。陳詞是善聲。所稟云。若據傳付他了。亦是非色非心為體。謂有得得連持。在彼心識之上。若爾與無表戒何別。答有二不同。一此雖是非色非心。猶屬能詮體攝。二此體雖非色。心得連持。忽遇強緣。非得來贊。冥然便失。若無表戒是所詮體。一得不失。是以別也。三約事辨體。即此鈔文。自述欲之。所須有二者。謂有兩種事體。一眾事。二別事。初眾事者。抄云。自有僧私同須。乃至若叛有罪。羯磨疏云。如說恣等期至必說。說必在僧。若不界內。撿挍推覔。僧便有罪。必私外避。出界亦犯。是知僧私同須也(上且一般事體)。自有單僧等者。明別事體也。單僧即是。當時一期。秉法被事之僧也。如受戒下鈔舉事顯也。僧須我和我不必須者。意云。彼辨事之僧。十人五人。須得我和。赴堂傳欲。我自己不必須。下句釋云。佛不正制。謂說恣常法。佛制一切同遵。不論內外。一人不來。皆制與罪。若論受懺罪。此是為別人作法。佛且當初不制。我亦須赴堂。既不正制不去無過。是知彼則須我。我不必須。

[0102a22] 云二至故者。玄云。先須識制故。說戒犍度中。結作法僧界。文云。不得受欲。此律明文。不聽受欲。故云唯除結界。雖非已下。釋上抄文。餘並開之。問律文但說戒自恣二法。即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何以今言餘並開之。雖非已下答也。律中雖無明文。開餘一切。羯磨云。並得與欲。而六群稱事。與欲中佛言。自今已去。但言如法僧事。准此如法之言。義似密開。即知一切羯磨。皆是如法合與欲。以非制故者。律中則制除結界一法。不得與欲已外。其餘一切羯磨則無制。不得與欲之處。故知餘並開也。

[0102b08] 云三定緣是非者標也。如法緣為是。不如法為非。云若至成者。若有犯戒事非法緣者。犯戒即非法也。而與欲者。謂詐現清淨。強送心也。由事非故不合不成者。寶云。今可變通。文勢釋之。應云由事非故。不合傳欲。雖強傳故傳。亦不成也。若[1]准至顯者。謂轉欲文中。有三寶緣。不與欲起去戒中有塔事。寺看病事緣。說恣二犍度中。准有病緣也。故說戒法文說戒時有異。比丘白佛云。有病比丘不來。佛言。自今後令持欲來。已上都有六事是緣。律文正列也。而六群作衣說欲者。准與欲後悔。戒云。時六群常為徒黨相隨。恐僧治罸。僧擬治彼。未有方便。後於一時。見彼作衣。遂呼彼來。彼云。我作衣不得來。僧云。但令人持欲來。為作衣故。彼遂令一人。持五人欲來。問僧中說僧。即作羯磨治此比丘羯磨。得成律中。雖不正制。作衣得說欲。而當時眾僧。而受行之。若准此文。亦是以非制也。今若作衣准此關欲僧祇等者。彼律說戒不來者。蘭若為有衣鉢王賊禁閇守房之緣。是開欲也。並如別顯者。一解云。如彼祇文。外部別顯有此因緣。二解云。如義抄中。別顯此緣之相。云比至怠者。比者近也。慢者輕侮也。斯由此也。法是說戒之法。不思來業者。不自思量。當來惡業。妄行聖法。虗妄行此欲法。實知無病。口自稱病。自知不淨口言我淨心不悕。須口言樂欲。令他傳此妄言。對僧而說。全成誑語也。隨僧多少三波逸提者。約境結罪也。不病為一。不淨為二。不欲為三。白于可委所傳之人知而為告。一一三罪者。對首之人。名所傳知簡。不知一一人邊。准上三罪。准此同情妄語誑僧也。問能所二人。結罪分齊如何。答並約僧中。正說時結。若所傳之人。不知但結。房內比丘之過。若同情妄知。即一時結也。有人云。房內比丘。纔傳詞。與彼訖便結者。非解也。惡業已下。鈔文誡勸也(玄記至此引違大師製疏被裕律師呵恐繁不錄也)。

[0102c15] 二欲法中。云二至不者。列科也。

[0102c15] 云就至法者。向與欲法中。又分二也。前明與法者。謂屏處對首。傳欲之中。時法則二明說法者。受他欲人。對僧陳說之時法則也。云初中者。與法中也。云四至正者。准四分三十四說戒法聚文中。但云。與汝欲或云我說欲。或云為我說欲。若現身相。若廣說若現不身相及口不說者。反口四也。律文但有此五種。四略一廣。雖號廣言。又無文句。故云四分。文不具足也。義設云者。義是今師之義。設謂施設也。文詞如鈔。若准疏中。分為四句。一大德一心念告前憶持。二我某甲自稱己名。三如法等牒僧中所為事。四欲等者正陳本心也。問前來云。義設未審。約何義耶。答轉欲文中云。與欲清淨。後不許稱事中。又云。如法僧事兩處之文斷絕。今師以義連持。既云如法僧事。即約僧中。與欲清淨。即據自己。一說便止者。簡非三說也。

[0103a06] 云准至如是說者。僧祇部中三說成就。一說不得。此是外宗之事。不可承用。今約四分等者。當部所有一說成法者。並無結略之文。凡有三說成法者。廣盡一遍了。於下注云。第二第三亦如是說。今傳欲法既無廣文。又無結略。故知一說為定。羯磨疏云。律無結數。三一之言。一說便止。云准至部者。如白二羯磨及說淨等。羯磨疏云。一說直成。更無結略。今欲亦爾。不須結等者。古來行事。多取祇文。三說為准者。是外宗事。今勸令捨也。

[0103a14] 云問至本者。此問意云。爾時傳欲詞中。但云如法僧事。與欲。且如法僧事。屬他堂頭。既自己私房。有三寶病患等緣。何以不牒云。比丘某甲。佛事或病患因緣等。解云。稱者人語。謂梁武帝。出要律儀。明欲詞中。即有私己之緣。不足承用也。不稱正本者。律文中。且不見有牒私己之事。文中稱字。若上句必平聲呼。下句平去二呼俱得若作稱(去聲)字解。即云不稱於律文正教顯上人語為非。若平聲呼。即云。今時不稱。却依律文正本也。

[0103a22] 云問至等者。說不稱欲法成不者。意云。本來傳欲。只為有緣。今不牒此私己正緣。未知欲法得成就不。答成也者。楷定得成就也。上且直答。未審約何道理得成。鈔下釋云。由羯磨中。不牒此說欲之緣。謂詺他對眾說欲之時為欲羯磨非。謂單白白二等。為羯磨也。謂前人對眾傳時。但云如法僧事。不牒彼私緣。入此詞中。即反顯屏處。對首之時。詞中不要牒入。問何以知欲羯磨中。不牒三寶。等事。抄引律文。若不記姓名等例成也。謂律中一人。受多人欲。若不記姓。送心達僧。未勞陳說。如忌名字。但述多眾也。然此兩重問答。義似不異。尋文全別前之一問。設若不稱事緣。法成就不。若准疏中。但合為一抄。開為兩重問也。

[0103b10] 云問至教如者。鈔中所引欲應清淨羯磨。應說戒猶是依古。若准羯磨疏。今師解云。欲則表心無二清淨。則表行無瑕。若說時雙牒者。古來行事者。云欲應羯磨堂頭。若不說戒但作諸法事。傳詞中。單云與欲不要著清淨二字。若說戒時。即雙牒也。今師云。欲則表心不異。清淨表行無咎。清淨即得應羯磨。不淨亦不得。若如是。則不論說戒及尋常一切法事。並須云與欲清淨也。由文正制等者。玄云。准四分。初緣時集與欲清淨。非時集但但與欲。僧祇亦然。後時因諸比丘有諍起不和合。停說戒。後因諍息和合。雖不是半月隨諍滅之。曰非時僧說戒。諸比丘亦依舊制。但云與欲礙說戒事。以此白佛。佛言自今已後。無論時與非時。並須雙牒。故云由文正制也。不同僧祇等者。謂將祇文望我四分。四分第二制文是能癈。祇是所癈也。問若爾何故鈔下諸篇。多處出文。但云不來者與欲。或云說欲已耶。答製作家[女*省]略此文既廣說了學者。已知至下文中。雖不雙牒。即合准此廣文為定。如此分明。今時更有妄執之者。不准自悞寶語後來者也。

[0103c04] 云如法至障者。非法不須欲者。謂堂頭僧事是非法。我己身房內是如法。據理合傳情。但為僧家事務成非。我即不要與欲。非法緣如眾網中者。和僧媒嫁淨人。用常住物立非法。制枷禁罸。錢米之類。總是非法也。問堂頭作法。或是說戒自恣。或受懺等不定。今欲詞中。何以不牒堂頭所為之緣。但通而言之。云如法僧事。莫不漫否。鈔文釋云。此但言如法。則令僧諸法事。皆通作無障。意云。但如法僧事與欲。一切順教羯磨。皆是如法與欲並成。若唯牒今日堂頭所為之緣。即不遍諸僧事。却成狹局。故不可也。又如僧祇云。若作非法制應不呵令止者。當說如法欲了起去。既云如法僧事我與欲。今日所作。不是如法。我心不同。即不與欲。免有同和之過。古人云。既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答前不許稱事者。謂約羯磨所為之事。今自恣是說忘行恣僧舉眾。固非僧家之事也。

[0103c20] 云上至說者。謂受得他欲了比擬付堂。今自或別有不意之事忽生。我身猶須覔人傳詞。豈能更為他說欲。今我自身并前人欲一時。更付他說也。四分文中。雖許轉欲。[1]不得齊幾反。文中不說。鈔引母論。得[2]列七反。故彼論七相應法者。受他欲與已轉與一人。如是至七。皆成清淨欲。不同祇文轉欲便失。部別不同也。其詞向如鈔(云云)。

[0104a03] 云問至不者。此且總問與欲成不之相也。

[0104a03] 云四至俱用者。四分但有病人說欲法者。簡異無說欲之廣文也。而文有具缺者。一廣為具。四略為缺也。所以有此具缺者何。鈔釋云。良以病有輕重故也。輕則用廣。重則用略。文云。若云我說欲(一略)。若言與我說欲(二略)。若言為我說欲(三略)。若現身相(四略)。若廣說欲(為五)。前四唯重病人。指上四略也。後廣說健病俱用者。指第五廣說也。健謂健人。病謂輕病。且須廣說。未勞用於略法。故云健病俱用也。

[0104a11] 云五分至略文者。斷事中者。彼律呼羯磨。為斷事也。故彼不欲起者。戒云。若有緣須說欲了者。若不說輙者犯提。文詞曰。對一人云。長老一心念。今僧斷事。我某甲比丘。如法僧事與欲。今鈔引此。證不病人。要須廣說。四分雖云健人廣說。且不出廣文。今引彼祇文。與此四分廣義不異故者相似。又無略文者。今釋云。謂彼對人廣陳。但一說成就。又無結略之文。第二第三亦如是說等語。准此是無結略之。

[0104a19] 云比指至者。近代行事或有緣者。三寶正緣也。囑信受欲者。云見某甲比丘。為向說馮。與僧中說欲。有記中。作授字解。令人傳信。便當(去呼)與欲陳詞也。授訓與也。及語沙彌者。謂使沙彌傳語。厶人為向僧中說欲。不能自到彼也。或有非緣等者。破戒緣也。縱陳詞如法上乃不成。況直爾云。為我說欲。二俱非也。量恐不成。却結上來。並皆不就。有解云。量字錯合。作此良字。此即量度義也。不得妄說知之。四分病中等者。舉病況不病也。律中輕病人。上須口說。重病方聽相。今既不病。用病者法。誠難定指誠實也。實難定其成不指的也。

[0104b06] 云問至眾者。若為依者。若如也。為何也。意云。病人現身相。如何依承。如五分下釋也。問別之相搖頭向前是同。即表情無違逆。若擺頭兩畔。即心乖不同。表不與欲。雖強為傳。不免別眾而取欲人。須如此知之。

[0104b10] 云二至對法者。謂約受他欲人。堂頭正傳詞之時法則也。云應至令說者。律云。諸比丘受一人。與欲清淨已。疑不受二人欲清淨。佛言聽受四人欲。乃至多人隨能記者。一時合說。然今傳欲比丘。或為一人乃至多人。傳詞之時。總標人名字竟。即云如法僧事。各與欲清淨。或不要著。各字亦得。有人不達本意。便云各如法僧事。此是未會之徒也。

[0104b16] 云若至出者。外難曰。前文欲詞中。不稱今日私己之事。若稱但是人語。不可依之。今此改文舉病患及僧事之緣。豈稱事。何以相違。答為簡自他。且是一期出法。非謂正傳時。稱此事也。

[0104b20] 云若至罪者。引此改文意。證前來健人。自來僧中說欲。定得成就。但不受者得罪。謂既有正緣。即合為受。今不為彼傳說。得不應吉也。文相易會。

[0104b23] 云問至何者。此問意。今時受他欲了來僧中羯磨者。云不來者說欲。未審於何處陳此詞句。為復佛前。為當本位。為各各說。為一時說。

[0104c01] 云答至說者。第一句隨人多少。並須來僧前。或佛前一時禮已。同聲而說也。第二句或隨人多少。直來僧前。禮已胡跪。各說各說竟一時歸本位也。第三句即約在床但胡跪。隨人多少。一時令說。第四句即下本床前。一禮已胡跪。隨夏臈次第。各各說也。古今有茲四種行事差殊。未知取何為無。

[0104c08] 云據至是者。據文並成者。今師且大約斷適來。四種行事。總得成也。問既云據文。並成不知據何教文耶。下句釋云。准我與眾多欲文及故。不說皆成。謂律中不記姓名。乃說相貌。不記相貌。但云眾多。上乃得成惑故。不說受他。十人五人之欲事。記得姓名。今不一一標舉。但云眾多。比丘亦判得成。豈況適來。一一稱於名字。已上縱之。且言得成也。若更奪之。亦有不成之理。鈔云。若取義意者。今師以意推尋。前來文下之義也。下句釋云。律中開成由。由有忘悞。或復得罪。意云。前來文中。不記姓名。說相貌之例。與欲成者。窮他文意。無是據迷忘心邊。而判得成若故。心不一一標名字說。但云眾多。雖云得成由有違教之罪。故云復得罪也。故有成文者。却結上來也。必無正緣等者。謂今明白心中既無。前來迷忘。不記名字之緣。不可雷同。通用行事也。約准外宗。一一說是者。今師決判其理。可知。

[0104c23] 云五分至說者。不引此文意為證。前來須各各說不得一時。第一節引五分。為我稱名字說等。次引祇文。不得趣爾。與欲為恐他不解傳臨時詞句不分曉。即預須斟量也。其受欲人。又須自斟酌意。恐臨時呼喚名字。不真怯眾怯眾累。及前人有過也。以此推之。不可暗記。

[0105a04] 云義至顯者。今師以義評量。莫非恣僧。不知來與不來。有於疑想。是以一一標名僧。即具委無疑。免有乖別。如此教意。意亦可見也。四分更相撿挍者。亦為知集不集。不集須召喚之。此言彌顯者。彌由大也。顯由明也。此言大明。無其闇晦也。已上消文了□□□玄記中。對此因便論量傳欲。亦有背別。如今時食堂內三行五行排床但前床說欲人背後床說欲人後人說不成。即是背別也。大德破云。今時行事皆是依本坐位次第床前說之。爭免前後相背。若云別眾者。元須一一來於僧前即違鈔文下座座說也。今依法寶釋。但正傳欲之時。莫背戒師。及羯磨人。即得。若背不成是別眾攝。故羯磨疏四句中。初句聞而不見。引五分律。背於作法者。面雖說不成。終為別眾。斯為定義。若約前後床說者。今時總無說欲處也。思之。問今說戒時有人傳欲了。或更別有法事。如夏中有人受半月一月日法。或有人受戒懺墮等類秉法人再和僧索。欲答法人。如何答之。有一解云。但言此無說欲及清淨者。今恐此說未穩適來說戒時既有欲說者。今又云。無似違理也。有人救前解云。前將欲來應說戒。今自為別事。不可重取他欲。所以但云無說欲。及清淨者。今意不然。一欲應諸羯磨故。欲詞中云。如法僧事。准此如法之言。一切僧家事務。俱是如法。何局說戒。若云前欲只被說戒。即欲詞中。無須牒他僧家所為之事。應云說戒如法僧事。與欲清淨。理既不會。但依前文。答云說欲及清淨已。若說戒時。總無人說。即云此無也。准前抄文。自釋云。此但言如法前。令僧諸法事。皆通作無障。文甚分明。何得迷也。問且如本來專心。赴堂聽戒。至維那秉向之時。有急疾事。來住不得。一切僧總集在堂內。界中別更無人。若直爾便去。又犯別眾。為復僧中。更求人對首傳欲。為喚人出。堂外傳詞。鏡水大德云。但呵維那秉向。且住某甲有緣要說欲付。僧但住來佛前禮拜。已對佛說。欲了便出。若無佛像僧前禮。或本床前說亦得。不須更對人。已是僧中也。問如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒或有事要者。為直爾者。為傳欲了者。若有人評云。但直者。有人云。不得者須待竟。兩說俱非。若云直者者。羯磨雖竟。所被之事未竟。如何得者。若云待竟既有急。准何能待之。故不爾也。大德云。設有此緣。且白戒師。念戒暫住厶有緣礙起者。亦來僧佛前。或本床前一禮訖。說欲了出者。乃至七佛戒經有緣。總須說也。問如此說有何據。今准當宗外部。斷事之時。羯磨雖竟。所為之事未訖。不與欲輙者。以惱僧故。亦結情過迦提也。或有解云。恣說戒了別有法事。是以傳欲了知。若不說欲妨礙後法。此非解也。已上諸問答。雖繁蓋是今時行事。急處章記。不曾見說講者。又不論量。或至此時。莫知趣向。既迷教旨。豈究是非。今此手盡至時依用學人。審思。□欲失欲中□。

[0105c04] 云二明失法者。寶云。謂受他欲已在心識之上。雖非心非色有得得連持。今遇強緣。便被非得來替。故俱舍云。得謂獲成就。非得此相違。云謂至中者。約處總標也。羯磨疏云。初中明失。即有三處。謂受已中道。及至僧中(上是疏文)。玄云。鈔開中道。疏無病人之所。鏡水大德云。疏文三處並足。文云。受已即發足處。便是病人所也。却是鈔開中道。今將疏家中道。來添鈔文。令三處周足(上且定失欲處)。次略解者。謂受欲已者。即簡未受得。不可言失。遇緣便失者。雖領受得在心。若有送意。不遇別緣。亦不失。反上成失也。不簡病人之所者。謂發足處。約他房院門域。為分齊也。又文中且舉病人為出法。但有緣傳欲未出彼門。總是發足處也。中道者。離病人所。未入堂門限已前。總是中道也。僧中者。謂講食堂內也。又須約鳴鐘了。已有四人僧集。先在彼坐。方號僧中。若全未有人。或三二人等。未可呼為僧中。若露地約尋內也。已上覆露二處。既有四人等。已上並集。既到僧所。不可更出。即失欲法更有諸緣。雖在堂內。亦同失也(上正解也)。若准會釋記云。雖有四人已上白千人集。須約和僧了。即號僧中。若未和僧。但名中道。今難云。若取和僧了名為僧中者。下離見聞四句失欲。豈非和僧前耶。又如向下僧中有外道眾等亦失。豈可和僧後。更有外道之徒。此解不應理也。云今統明失法者。寶云。對此却計會四分他宗失欲人數也。統田通也。通辨失法之人。未審。有於多少。四分二十七人。并義加一人。僧祇十人五人八人。十誦三人。却計三十九人失欲也。

[0106a06] 云四分有二十七種者。先標當部人數。問鈔標二十七人。科中云二十八人。何得相違。答抄據律文。失欲法中。現列數者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。今且依文標舉二十七人也。此隱沒雖不在失欲中。且是不足法中所攝。不離四分。是以科家云。四分二十八人。今將此二十八人。分為三類。初有十八人。體壞流類三處自言失。次有七人。約處約時中隔俗情失。後有三人。異眾流類運通隱離失法。寶云。若准律文。先列第二節人。故文云。若受欲比丘往病人所。受欲已便命過。神足在空。及離見聞處。不成與欲。應與餘者欲今抄者。主取流類多者。先明故迴互律文次第也。前後約類以明中。則就雜以辨。後三大高。太下太旁。又此二十七人。寶云。失欲並通三處。無不通者。若據搜玄。初十八人三處。俱通中七。後三通三及二不定。未為盡理。今且略知待。下隨文點出(云云)。

[0106a21] 云受至中者。辨十八人三處。自言失欲相也。此上諸人。由口自陳說。前人方知。即非僧用。若不自陳持。欲得成者。如足數中者。謂此上列人瞻波法中。不自言其相同順。即得定數。自言人知。即不足也。今此亦然。可以列解。

[0106b01] 云五分至僧所者。初引五分證。上來自失。不自言不失。易知。次引十誦。取清淨欲人者。取清淨應說戒。取欲應羯磨。故云取清淨欲人也。始取時等者。此文似難銷釋。今依法寶。迴文解義。欲釋此文。先分開說。初約未說詞時。自言不成與欲。次據受得了。自言失欲。且解初文。應讀鈔云。始取時自言白衣沙彌。非比丘。乃至十三人。准皆名清淨欲不成。始取時者。謂初向病人處取欲也。前人並未陳詞句。此比丘便自言。我是如上等人。此則一向不更。更對伊傳說詞句也。皆名清淨欲不成者。可迴文云。不成清淨欲也(解初竟了)。次解第二文。應讀鈔云。若取竟自言我是白衣。乃至十三准人。皆名不到僧所。若取竟者。謂初不自言。前人不知。具儀傳詞與他了。彼即自陳。我是如上等人。既非僧用。當時便失。故云不到僧所也。玄記中。大意雖同。鈔文不便。更不敘錄也。已上失欲。俱通三處。易委。

[0106b17] 次釋第二段七人。云又至出者。又重也。亦是當律不出教。名但言又有七人也。於中餘處行。明相出。其相難稍。鈔文自解。餘五易知。文中不釋。今須細論命過者。此約受欲人會過。非誦病人。此通三處(玄記亦三)。謂往病人所。受得欲了。未出院門。自乃命過。此是發足處失也。或受訖出彼房限外。未到堂中。於中並名中道。若命過即是中道失也。僧中即須分別。若未說什僧命過即是僧中失。若說了命過不失。謂欲法已是僧持故也。罷道者。古云。捨戒也。今師云。思惟擬婦。俗有此心故。既隔俗情欲法失也。羯磨疏云。受欲已言還俗。尋悔本心。亦許不失。但由中隔俗情無心持欲故也(上疏文)。此通三處。皆據有還俗心說(玄亦逼三)。若入外道眾者。羯磨疏云。僧寺之內。外道居處也(上疏)。謂西天寺中別有外通止住處。謂所見解法乖故。比丘傳欲了。若往彼中。是以失欲。玄記。但局中道。即有外道住舍。比丘入中失欲。病所僧中不通(不正)。今云俱通三處。只如初傳欲了。未出房時。或有外道。入來比丘纔與。彼相喚言議即失。此豈非發足處失耶。中道可知。僧中者。據未知僧前。初集之後。或堂中有四人等坐訖。外道偶入堂來傳欲。比丘與彼言語。即是僧中失也。問為復外道。成眾即失。為一人亦失。答鈔文雖云外道眾。未必成僧。但一人即失。有云。須是四个外道者非也。問雖見不與語言失不。答若但專注欲注。不與彼語言。亦不失也。別部眾者。羯磨疏云。調達部黨五法為宗。是別部也。又如五十祇等。亦是別部也。有製記家。不許將五十祇等為別部。謂佛在日制教。不許入別部。此時未有餘部。不可妄述。但取調達部為定也。然不無此理。今師意云。佛在日即據邪部門言。今白季分宗後。所執不同。亦成別部。故疏云。律中同界。各說兩得成就。以此而明。故知執法有別云不相礙。今四分律中傳欲入他宗徒。豈非失也。通三處。可准上文說(玄但局中道一處)。戒場上者。謂入異界故也(玄但約中道一處病所僧中無戒場)。今但通三處。如病人房院。都門內是戒場。從病人處取欲了。未出大門限。便入場上。是發足處也。中道可知。僧中亦約作法處。近戒場說也。

[0107a04] 云餘至外者。謂出大界等者。今師正解也。昔解已下。敘非也。古云。受欲了便須住往。堂頭不得更往諸院。即失欲也。相疏快同此說。至今行事如此。此非解者。今師斥古失也。自恣明文等者。引證不別也。謂律中兩處出文。說戒法中。呼為餘處行。自恣法中。改餘處行。為出界外。故知。餘處即是出界。出界即餘處行。猶似毗尼與律二名。不並可以例。已古師若言兩處別者。說戒法中。有餘處行。更合有出界外了。更合有餘處行也(玄局中道一處)。今俱通三處。如藍寬界狹。處病人院。半是法界。半是自然。受欲了未出門。便踏着自然。即是出界外。此云界外。但約作法界外未必要。須出寺門。便是界外。知之。今時多有此事。或有師僧房院。本來並是大界內。或可已後新買得俗人地。通入寺內起厨屋。及作菜地之類。雖同一寺。且是作法界外。如此例解。中道可委。僧中亦約作法處。近他自然以說請細。思之。

[0107a20] 云明至也者。引約時遇失也(玄但約中道)。今云通三處。謂病所纔受欲了。未出門明相便出。是發足處行。至中道明相出。約伽藍廣闊說僧中。可知。

[0107a22] 云問至事也者。問意。羯磨竟所為事未竟。得經明相不。答不得。疏云。僧祇畏明相出。減眾各作四分。恐明相出。現開略戒。若但局羯磨時節。羯磨既了。何勞開略。文義可知云四至處者。此列後改三人也。神足為一。隱沒為二。離見開處為三。神足在空者。母論云。空中無分齊。不可知限約故失。玄記但通三處。隱沒者。今師義加一人也。謂失欲法中。但有二十七人。無隱沒人。瞻波不足法中。有此一人。不足僧數。今師意云。隱沒既不足數。今受欲了隱沒。豈非失欲耶。羯磨疏云。入地也。或井窖地室中等。俱通三處。受欲了未出房便隱沒。此發足處也。行至中途隱沒。即中道也。若至僧中。更離見聞者。羯磨疏云。離見聞中。三處俱有初在房中。若受欲已。必作送意。雖離與者。見聞不失。不作送意。互則不失。俱離即失(上是疏文)。此且據病人發足處說也。鏡水大德云。如往病人所。本來標心。專與他送。受得欲了。忽起作不送意。此時未失。遂離病者。所雖迴顧。眼看由見。且不聞尋常語聲。此離聞處亦未失。更進步迴顧。不見病人。即是離見處。見聞既俱。此時方失。次約中道中。若論中道。離伴見聞。若無佛離生念處。見聞即失(上之疏文)。玄記引疏。道理未盡。但有望伴。不說起心。致招外難諸尋。記文方委。鏡水大德云。上雖引疏文。更須細解。學人方曉。疏云。離伴見聞者。如受他欲人行到中路。忽起不送之心亦未失。共一比丘相並行。喚此同行。比丘同伴。自既作不送意。便先行不待後伴。纔離聞處亦未失。又廻願不見。名為離見。方可失也。准曰有伴可爾。無伴如何。疏云。若無同伴離生念處。說見聞也。謂獨行之時。到於中道。作不送心。纔起心時未失。進行數步。准酌適來。起不送心。處常語此處不聞。故云離聞。又迴[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不見前來起心處。名曰離見。此時失欲也。此中道離見聞義。甚准敘說。時人多不明之。請思請思。若僧中約僧。所對即遠。坐離見聞。

[0107c07] 云問至耶者。可知。

[0107c07] 云答至定者。略酬二問也。云故至緣者。引律立理。令作轉輪等者。准律。說戒法三十四。有三節文。初云眾大聲小。聽立說戒。第二節云。由不聞應敗高座。極令嚴潔。坐上說之。第三節云。猶不聞應作轉輪。座平立手。及在上坐說。此謂座如人平立手向上高上高也。律第三節。即令坐上。今鈔主意。若更不聞。准前開立亦得。所云轉輪高座者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推輪其座。即轉來者。自在大眾同聞。未審。令何人推輪有講相。疏人解云。令比丘推。既聽立說戒。不犯別眾。令開比丘。推於眾中。亦無別眾。今准曰戒師立說戒是佛曲開推輪比丘何文開許。又若推座來者。巡眾而轉。元來大眾。同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新章家云。不要令比丘推但輪脚。處繫繩從他。聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今南山云轉輪者。意云。坐此座上。轉於法輪。八支聖道。能得涅槃。如世輪也。如玄譚四果中說廣了。引更不敘也。此見而不聞者。大眾雖見。戒師面全不聞聲。此則聞而不見者。釋上多人集時。前後而坐。不可一一覩。戒師之面。但聞念戒聲也。離此二人則名失欲者。謂離見聞聲二人。即俱離失也。必互離乃至緣者。謂前文一向。答云俱離即失。互則不定俱失。已知互失。不定其理。未委此文。辨之。故云據隔障等緣是互失也。法寶。引羯磨疏。四句以辨。一聞而不見。僧祇中。有隔障人。不聞覆露。五分雲霧中。又背戒師作法者面。二見而不聞。例出失是。三亦聞亦見。空中有互與欲非法。四不見不聞。覆處遠坐是。

[0108a10] 云前言離見聞失者正指。指前第三離見聞人也。通望比坐展轉離者。謂不同適來。約作法者見聞。羯磨疏云。皆望同坐展轉。但取相近。即非失也。如五分等者。引他部例前也。謂雖同一。壹以離比坐見聞不成也(已上明四分失欲都二十八也據文二十七)。

[0108a15] 第二引他部二十一人。便分為四。如科(云云)。

[0108a15] 云僧至說者。五種者。玄云。一覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四半覆半露。申手不及。五露地申手不及。並失欲也。

[0108a18] 云五至欲者。此文兩意。先辨失相。次辨不失。斷事者。羯磨之異名也。秉法斷量前事。彼斷事戒云。傳欲來人。未說付僧。持欲在身。理合安坐。待說付僧。今未說付有緣却出。名為到出。出已更受。入中又出。不論多少。隨幾過出。若在屋下齊門限量露地一尋外失也。若房小等者。引此文證在寺內。雖在簷下。[這-言+(序-予+手)]中不失。故羯磨疏云。簷下[這-言+(序-予+手)]中。雖不了語。皆為法來。並成就也。更有非解不敘。又有七人等者。此上七人。四分無文。今取五分。證明行事也。尼中三人。體不是僧沙彌。一人不參眾侶當法。狂等三人。不記憶身。並非持欲之士。

[0108b05] 云僧至宗者。一界外與欲。疏云。能所俱非。二時欲出界者。玄云。前言餘處行。即待暫出界却還。此中出界外。約永者是別。疏云。受者非令他成別。三自身出界者。疏云。與者自非僧法成就。四嘿然出者。疏云。如病人與欲了。聞僧中有好名聞。大德來說法毗尼自身。又來坐久疲倦。又者。不重說欲。意道。我先與欲了。此愚教失。欲本送心。今身到僧。前緣即謝。故須後說。五持欲至僧等者。疏云。若暴風雨賊急火起驚者。名壞眾失。問至僧說竟欲是誰持。答古云。傳者自持。若爾自說而者。復是誰持。少道理甚。今云。若未說是自持說了是僧持。何以知之。有一人住者不失。故知僧持也。復有解云。夫壞眾失。堂內有四人住。却來即不要再取欲。若一人不得者。此釋據義。違文又未知。僧持之理。思之。餘文易知(云云)。

[0108b18] 云十至人者。殘中覆竟。本日竟。六夜竟三也。正行此法。奪三十五來。不許智能故。

[0108b20] 云上至欲者。知而故違反自受罪者。謂受說不成。今知而故說得妄語提。豈非自受也。已上當宗外部。都四十九人失欲法竟。

[0108b23] 云三至者者。牒章也。

[0108b23] 云文至不到者。文有三意初開成。二若故不說得罪。三結示處所。初文准說戒犍度中。先出不成與欲。當更與餘者。欲若至中道。若至僧中。亦如是受清淨欲。若睡若入定若忘若不故作。如是成與清淨欲。羯磨疏云。四分睡忘無罪者。先作傳意。不覺想轉。故開文云。不故作也。若故不說得吉。且是開緣中。明理合得成。羯磨疏云。既達僧中理。是開限文中故不說。但獲小罪。義應得成。在開緣中故並謂者。明在僧中。若睡定若中道等。則名不到。

[0108c08] 云四至故者。文有三節。初快來。二僧就病所。三病多出界。初快來者。鈔引律云。若病重者。應快將轝來。羯磨疏云。表和達僧也。二答慮增動者。等疏云。以法濟也。謂前雖令快舉來入僧中。或因此增。劇致死僧。猶有過僧。遂往詣病人之處。圍遶作法貴[口/面]。極濟於波也。三若病者多乃至別眾者。羯磨疏云。濟緣既爽時。不可乖故。聽出作戒疏。又云。僧出界外。以事攝也。欲使僧別兩行。互相資成也(上疏文)。准此意云。前文將法往濟一人可爾。或十處五處。病人既多。僧眾又少。相連不及。不可就此處病人。不就彼病所。故云濟緣既爽。半月既到。申延不得。必須說戒。故云時不可乖。僧但出界外作法。是律開許。以更無方便。得別眾者。大德云。文中語似難。會云。既有上來二緣。在界作法。不免別眾。今只有出界外作法。免茲別眾。除此之外。別更無方便。避得別眾之失也。外難曰。適來文中。約重病者。准前文中重病人。即用四略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何故相違。答理實此中是重病攝。夫重病者。多種昇降。須分三品。一能動身現相。或口中略說云。為我與欲等。二口不能言。身不能動。而心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人不足不別。即據極重病者論量。若此文出界避之。即約第二品人以說。謂此人身口既不能動。即取欲之人。焉能辨得他同別之相。故須出界作也。何以知耶。故疏云。良以病有多種。前說者輕堪相對語。今者是重。不說為別(上疏文)。若爾既不能只說現相。何得更有別眾。答羯磨疏云。氣力虗微。故不能說。神道不昧。是別眾故(上疏文)。若准此判。前四句中重病人。非二攝者。直是極重將死之位。唯有煥息。即非二攝。若前來雖云重病人之神通。不昧心中。了了分明。但氣力虗說。若此之徒。由有別眾。故須出界也。此文委細至甚。若不如此解扸。大難分踈。今時皆是敘記配文。終恐心中不曉。更有忘說者極多。學者除察。

[0109a17] 云若至不成者。玄云。謂律中路有惡獸。不得至僧。便從外來。羯磨疏云。此作非心隔。但為事遮也。法寶問云。此中出界外。與前來餘處行何別。答前來餘處行。謂無緣輙出界失欲。此中有難緣曲開。從界外來。不失欲也。有比丘無想者者。謂實有故。所以不成此別眾。故不開也。

[0109a23] 云問至不者。此問意者。道傳欲本為私己有緣正勾當之時。是有緣不來不犯。今既事了堂頭說戒未終不來。莫不別眾不。

[0109b01] 云答至就者。不將欲緣為羯磨事者。謂傳欲羯磨詞中。但云如法僧事與欲。且不牒房內正緣入法。今緣雖謝。不來無過。文云等者。引證也。如法治者。違教吉也。不云法不成就者。羯磨疏云。以心應僧相非乖背。如狂比丘。得法在體。病止法存。不住無別。

[0109b07] 云若至謝者。若爾二字。領解前旨也。若傳欲事體法謝。不來赴集。不成別眾。若如是者。故云若爾。下遂舉受心事來難。只如夏中為三寶。受日出界事了法謝。不歸本界。亦不合破夏。何故下文。不歸破夏。云答至成者。謂欲不牒房中之緣。應堂頭法事。私緣雖謝。僧中欲法已成。不來不犯。受日元牒己身所為之事。入羯磨法。所為既謝。必須反來在外不歸。是以破夏。有法無法既別。不可例同。此是徵詞。假典來問也(已上釋第四篇竟)。

[1]四分律鈔簡正記卷第五

[0109b19] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫(志貞)寫此記。故記焉。丁巳歲。
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第六(從羯磨篇畢結界篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師 纂

   ○第五羯磨篇
[0109c04] 大分為二。初牒名二釋。初云羯磨至五者。先辨來意。已上四篇。明能秉之僧。既彰所秉之法。未練。然於羯磨非相難分。剛骨混然。緣本相濫。若不細辨。何得委知。故製此篇。以呈無或心。釋文名者。通辨二字。亦是旁破古非。古人云。單白白四即名羯磨。對首心念別人所秉。不名羯磨。今云。始從心念。終乎白四。俱名羯磨。此中總収一百八十四法。如非之相。故云通辨也。羯磨二字。翻譯解判。如下自述。或有本中有相字。即相狀也。篇者章品嘉名。第五者次前之數也。注文云。明了論疏翻方為業者。謂真諦疏中。正翻為業。即是業聚相應夅處業聚者。即羯磨法聚也。所作是業等者。即約羯磨所辨前事。故名為業。亦可義翻為所作。反解上來業也。猶似盡人以盡為業。則以筆墨五彩填治。方可成就於本業。今此亦然。須得人僧界等。離非就如。所作成就。方可成於僧家所作之業。故將所作解其業用。問既云羯磨翻為業者。此何不言業篇耶。答業字有濫。故存梵名。謂世間作業不出四種。一士。二農。三工。四商。謂有官。官者曰士。耕犂鋤褥者曰農。巧藝者曰工。典販者曰商。已上四種。皆云為業。今標業名即濫上。諸云俗業鏡水。亦可恐生俗疑。將謂沙門由有業也。即濫他三途惡業。故存梵語。亦生善也。百論等者。准此論中。一向呼為事也。若約義求翻為辨事者。此由是古人解也。何以得知。故羯磨疏云。自古至今翻為辨事。今師承上語勢下遂解云施造遂法。必有成濟之功。焉謂此羯磨疏。能辨生善滅惡之事。施設造作。必有成就達濟之功能也。
[0110a06] 釋中總意云。僧至聞者。僧為秉御之人。此句屬人也。觀其文勢。亦似結前意也。秉法制御也。所統其[*]准。羯磨者。屬法也。似生起下文之意。統由通也。其准二字。偏局之譚。方能枝群述之重累者。方由則也。拔者濟拔也。群述即一切有情之類也。皆善作惡。名為述也。重累者。重字。玄記平呼。謂業道上更加違制之罪累。故云重累。法寶上聲呼。謂初篇四重無間之愆。此羯磨法能拔。故羯磨疏云。滅惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便招。由茲羯磨拔濟也(二解俱正)。出界分之深根者。界者三界。分者分齊。欲色無色。煩惱輕重。多少不同。名為界分。皆由三毒為本□曰深根。今出家之人。受戒之後。依戒修行。翻三毒成三善。離於界繫。皆由羯磨之力。故云出界(云云)。德寔無涯者。謂羯磨有出生死之德。寔由實也。此德遍於法界。故曰無涯。一者困時無涯等。虗空遍法界。情非二境。皆發得戒。四智菩薩。法身成就。一一之相。與虗空等。二果時無涯。量同太虗。共佛齊位也。威難與大者。如國王之威。最大放赦。能除現世之愆。無間之業。佛不能救。羯磨懺除能令九百二十一億六十千歲。阿鼻地獄苦報。欲然清淨。如是威故。難與大也。
[0110b02] 而世尊栖光等者。既由已也。栖息也。如鳥暮宿於林日栖(栖字從木。木上能栖。今從手者非也)。欲明如來晦跡。雙林息身智之光將二千載。故云既久也。謂佛雖滅。遺法尚在。可得而聞。故涅槃經云。如來於雙樹間。入大寂定。眾不見故。唯有三藏教法。遠流末裔。猶可得聞也。云但至焉者。上二句標身心。非下兩句辨行失。但為二字。偏局之詞。陶者患也。染習也。俗風者。名利五塵之景也。情流鄙薄者。情壞也。流浪也。鄙嗇(所力交)受也。薄淡也。謂身喜陶染名利。俗風懷情之中。於佛法多愛淡薄也。言成瓦礫者。碎石曰礫。發言無准不生。貴重教法之心。喻同瓦礫。妄參真淨之文者。作白如白日真。不容七非石淨。今以瓦礫之言。妄秉真淨之教也。行乃塵庸者。塵染庸常與俗同業虗沾在三之故者。古記云。君父師為三也。玄云。和上戒師教授師為三也。已上二說。初釋太疎。次解太局。今依法寶。約三寶為三。上既云行乃塵庸虗沽。在三寶之中。占他一僧寶之數也。致使羯磨之教。無辨事之功。此事白然不成。故在納非之科目。並由人法等者。人不學戒律。是人無宗。不依三行。於束身口七支。是人無轄。不依羯磨綱骨。是法無宗。顛倒增減。文句秉之。是法轄人之與法。得失不分。事之成不。混同一致。故同歸焉。
[0110b23] 云故律云乃至學者。引文證也。文有二。初證非。二勸學。初文四分五十七云。時佛告諸比丘。汝等諦聽。若比丘說。相似文句。違法毗尼。此比丘。令多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。若比丘隨順文句。勿令增減違法毗[1]丘尼。當如是學。諸比丘聞歡喜受持(上律文)。多見人破句讀文。失於義味。今重標舉。鈔云。若作羯磨(此都舉起)。不如白法作白(一句)。不如羯磨法作羯磨。二句違法毗尼者。有人云。須知此段具二毗尼。作白不如白。作羯磨不如羯磨。此違毗尼。漸漸令戒毀壞。以滅正法。此是違法毗尼也。當如是學者。結勸也。
[0110c09] 云雖至非法者。欲釋此文。先且准起云。前足數法中。僧通真偽。真者本分成法。偽者體非但約相淨。不知亦得成法。今法莫不例。人通於真偽。已不鈔答云。雖復等是也。亦由似也。似□一字便是非法。不論知與不知。冥然被事不就。鏡水大德云。不但脫□一字即成濫非。或呼喚不真。亦名非法也。如剛骨中。初句聽字本。合去聲呼。是此舉耳勑聽即耳識家所得。次句聽字理合[2]乎呼。謂聽許所作之事。即意識所得。今若呼召乖違。亦成非法。思之。
[0110c18] 云今至式者。今欲尅剪浮言。玄云。今欲尅定剛骨之教。剪截增減浮言。法寶云。不爾。謂古人每於一番羯磨。皆辨七非。是浮言也。發揚聖教者。謂今師隨順文句。如白作白。即是發揚聖教。統辨進不者。統由通也。通辨一百八十四番羯磨。由漸總具十門。故云統辨。具十為進。不具十為不。總識科分者。約四現前說也。謂法事人界。將一人法字。収一切法。將一事字。攝一切事。將一今人字。攝一切人。將一今界字。攝一切界。故云總識科分也。後有事條案文准式者。玄云。若約法下。竪則三。橫則八。就緣約相一百八十四。並名為法。人界事倒然如是事條則是後有及七非。并一一牒羯磨而解。皆按律文。故云准式(已上記文)。鏡水大德。不許此解。謂本來立篇。意却向律文。上說全不相當。今云後有事條者。南山既刪剪古人浮濫之言。尅定律文真淨剛骨。先列十緣。次明四現前。并曲解羯磨。後作三法科。簡記已後。或有所被。事條起來。但按此一篇鈔文。以為大途準繩法式。須怙抄文釋義。不開他律文之事。舉例由如受戒篇。總意云。至機依准相似可以思之。
[0111a13] 開章中。云就至磨者。列科但讀文過未勞。解說也。
[0111a14] 云初至門者。謂於具緣門中。故云初中統明羯磨。由漸者。通明一百八十四法想有由漸。有人除心念。對首外說通明者非也。且分十門者。舉數也。
[0111a17] 云一法至定者。古來無此緣。何以得知。故羯磨疏云。諸家皆略。此緣律制稱量。豈專壇立。法不孤起。成必在緣。故前標舉。思擇是非。故云[1]搆量前事。如秤稱雜物。斗量五糓之類。斯皆是審定之義。今此亦然也。問所為之事。未審有幾種耶。鈔文答云。事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺罪者。羯磨疏云。然雖所受法。應是法収。但此法起時依人故。從能受者立號法。謂說戒自恣者。羯磨疏云。然說恣等非淨。不預理在為人僧別通行遵教法故。專在法也。事謂地衣等者。羯磨疏云。地即結界淨地等。衣即受功德衣。結攝衣界。雖人法事三種不同。皆是稱量前事。或具或單乍離乍合者。諸記解判。取意不同。繁而不緣。今依搜玄正解。或者不定之譚。謂人法事。三。一序皆作名或。具三中。但作一名單。乍者忽也。若准羯磨疏云。時離時合。准就懺罪中解同篇。合懺名時合。別懺名時離。且具中乍離者。三中各作一也。乍合者三中各作多也。單中乍離者。一中只作一乍合者。一中自作多。如結界是事。於此事中。結多種界。是必先早陳是非須定者。欲作上來諸事。早須陳情要。思擇審定故也。准此今時。凡有一種事緣起來先須早送牋疏。不得臨時忩連。一者屬於輕怠教法。二又臨事多述。今師時立一緣。意在於此也。知之。
[0111b15] 云二約處乃至事者。唯結界一法者。據理合有七種結界。皆於自然處起。何故文中。但言一法耶。寶云。界雖有七。莫非俱是一類。自然地上。結作之者。故云一法。所言七法者。人法二同。法食二同。食同法別戒場三小界。成七也。此七總是一種流類也。餘之羯磨等者。除此七外曰餘。並須作法界上。秉宣自然。弱故不合。
[0111b22] 云三至等者。方軌法則也。敫座謂鋪陳床蓐。打相即作鳴鍾等。量僧多少。觀時制度。明打頞不定之徒。並如第二篇已說了。
[0111c01] 云四至者。劣進止者。如眾法說戒。四人為進。三人為止。乃至出罪二十人為進。十人為止。簡德優劣者。如教授尼具十德為優。多此為劣。如差懺謝。白衣具八德是優。多此為劣。自恣及舉罪。須具五德為優。不具為劣等。
[0111c06] 云至五說者。文有二。初和眾之儀。二示知同列之相。初文詞句。如鈔中(云云)。此是告約之詞。然其上座。但依位坐。如此陳告。有人行事。或因說戒。前別有受日等事。便從本位起。立陳詞者。不知教相也。須知等者。此眾中上座和僧了。眾僧嘿然。即作前事。若有呵舉。即不得作。此是別眾現前得呵人。呵人非所攝。如前別眾法附中明明。
[0111c13] 云六至說者。文亦二意。初約沙彌聞鐘。一時隨僧集秉法。人遣時依次出。若念戒至明人能護戒。即依前集來也。餘有已下。約大僧說。既許預於法席。然須六十法。簡。言如是數篇說也。
[0111c16] 云七至列者。究緣是非者。謂窮究前緣三寶等正緣為是。非法破戒等緣為非也。成不者。遇緣不說得成有准不往僧所不論僧中知與不知。並皆不得為不並如第四篇說也。
[0111c19] 云八至令者。陳本意者。謂元其所為之事也。作乞詞者。是本意也。如今受戒有其乞詞等者。等取餘三。皆本意也。二違心立治等者。如呵責揵度中。與呵責等羯磨。違前心故。則無乞詞。作舉者。僧中德人言。某甲比丘犯罪。作憶念者。謂某處某時。共某人作某罪等。令他追憶往事。故名憶念。證知者。要須知法智人。證正其罪。證據前人。令彼心中。不緣別犯。狂等無心。不能領法。舉至僧中。為作證正。三僧剏立法等者。即結界唱相。即是陳意。四常等者。半月誦戒秉白。即是陳意。已上四種。初乞二舉三竪。標曰告令並陳本意也。就四中。前二為別。後二為僧。
[0112a06] 云九至之者。羯磨疏云。大眾詳集言。必有由和告之情義須顯也。
[0112a07] 云十至也者。必雙牒事法者。然布薩誡說戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法磨。須答云說戒羯磨。然答有通別。玄記對此引羯磨疏云。或一事多得法為別。如受戒等三白一羯磨各問答。或多事一答為通。如捨墮也。或多事別若為別。如犯多墮各懺者。或是一事一答為通。如受戒一也。約人眾多。約法有四。清足一答。終盡夜分。並得成就。或累事總答。如一席上欲作多法。應即答云。稱衣羯磨攝食羯磨。雖一時答。後歷別作。理亦無妨。自餘行事。一答作一。可以准知。
[0112a17] 云上來至法者。總被一切作羯磨者。指上所列十緣總通也。通被一切羯磨。所言一切者。玄云。約僧法一百三十四法。即具此十緣。為一切也。若依江西通収。對首心念。都一百八十四法以說。今取此解為正。或具九緣等者。如結界無與欲受日差。造無乞詞。但俱九也。如是例准可知。廣如別法者。指羯磨疏云。一百八十四法。皆須具十適來。文中或具九緣。猶半依古義也。今依天台所稟。若依今師。總具十者。如結界雖無欲詞。或至此時秉法者。亦須問云。結解不許傳欲。僧盡標盡界集不將此替之。亦成十也。又受日雖無乞詞。上座或因說戒。前待戒師索欲了。且約勒令住。遂告彼云。某甲請日。何不起來。此亦當(去聲)乞詞。豈非成十餘例准也。外難僧法羯磨。具十不疑。只如心念對首。如何得具。答亦得具十。今且舉發露。一法一座上發露諸罪事可不。二須知處所通一切處。三須知法則觀時進不。四須集僧唯一人作。五須知和合身口意和。六須知簡眾不對餘眾我自足。七須知悕須發露之事。八陳本意。九心問。十答。發露既爾。餘並類同。乃至對首。何為不具。並如疏中。故云廣如別法。不同玄記指羯磨疏。彼以五門料簡。一相攝。二有無。三先後。四成壞。五廢立。不應道理。知之。
[0112b14] 云二至壞者。所言立法通局者。總論四種通局也。謂法事界人也。初約法者。寶云。如眾法無人時許對首心念名通。有人時不得名局。二約事者。寶云。如呵責須作呵責是通不許互作名局(此情事也)。二房無妨難二處是通者。有不聽名局(此非情事)人病衣重許離是通。互缺不聽是局(此情非令事也)。玄云。人病衣重必兩具情非情為通。自餘不得合明即事局(不云)。三約界者。寶云。作法界秉得心念對首僧法是通。於上重結大界及戒場不得是局。自然界。唯作心念對首。及結大界戒場是通。自餘不得是局。玄記云。作法界通秉三法是界通。自然唯秉對首心念是界局(准此但各據一面以釋不正)。四約人者。四人辨一切羯磨是通。就事用人不同。都有七種差別是局也。初明相攝分齊者。謂將適來法事。人界四名。通収一切。故云相[1]捧分齊。
[0112c04] 至解釋中。更分為二。先說相捧。次說分齊。初就法上說者。夫言法有多種。竪則有三。心念對首眾法。橫則有八。但心念眾法心念。但對首眾法。對首單白。白二白四。就緣約相。一百八十四法至多。今總[*]捧歸一。今法字之下。故云相[*]捧也。分齊者。心念非對首。對首非眾法。但心念非對首。心念非眾法。心念但對首非眾法。對首非單白(云云)。非白二非白四。就緣約相。一百八十四。一一互不相通。故云分齊也。二就事者。凡有事多種。竪則有三。情非情情非合事。橫則有八。但心念事。對首心念事。眾法心念事。但對首事。眾法對首事。單白事。白二事。白四事。就緣約相。一百八十四事至多。今總[*]捧歸一个事字之下。故云相[*]捧也。分齊者。各不相通。為分齊也。三約人者。人有多種竪則有二。一別二僧。橫則有三。一一人僧。二眾多人僧。三僧僧就事。別明則有七種。始從一人終至二十。總[*]捧歸一个人字之下。故名相攝分齊者。一人非二人。二人非三人等。乃至二十人各不相通。號為分齊。四就界者。界有多種。竪則有二。一自然。二作法。橫則有七。自然中有四。聚落蘭若道行水界。作法中有三。人大界戒場三小界。就緣約相。則有十三。作法有七戒。一場。二人法二同。三法食二同。四法同食別。五受戒小界。六說戒小界。七自恣小界。自然有六。一可分別聚落。二不可分別。三無難蘭若。四有難。五道行。六水界。今據總攝歸一个界字之下。故名相攝也。分齊者。各不相通。如前例解。已上釋相捧分齊也。竟二別舉成壞者。謂法不孤起。終須四緣隨義明非。不過七種成壞。如下廣述此未繁敘。
[0113a07] 次開科云就至解者。標列也。
[0113a07] 云第至位者。若展開則多。今大約分三位。故云且也。
[0113a08] 云三名者。標也。謂心念。對首。眾法。據理。合列。製作慮繁。故略標不列也。
[0113a10] 云心念者。欲釋其義。且標名目。
[0113a10] 釋中。云事至事者。事微小者。釋但心念也。謂六念懺輕吉是也。或界無人等者。相從通解眾法。及對首二種心念也。如說恣本是眾法。今無僧唯獨己。亦須心如持衣。說淨本是對首。今無人可對。亦開心念也。令自行成等者。謂令比丘。自己之行成就。免有違教。諸罪如生。故云無犯戒事也。發心等者。且先難起。上來既云心念。應是內心生念。不在口言。今時或有口陳。莫不違於教。不可引鈔答(云云)。[1]竟云發在內心。明記前境。仍須口自傳於內情。令耳聽聞。非謂全不法言。但意生念。名心念也。云毗尼至不成者。證上文也。說不分明。尚乃作法不成。豈況一向不說。
[0113a22] 云言至也者。解對首也。謂非心念之緣者。不是心念微小之事緣。得二人相對作法。即釋但對首義也。及界無僧並令對首者。謂相從釋眾法對首也。如說恣本是僧法。今只有二人。亦須作法。即成眾法對首。此通二三人者。二人無眾法對首。三人是眾法展轉對首。或至四人。或者小定也。諸多法事。四人即成僧。若自恣由是展轉。對首一人五德。三人非僧。如下說者。明人中說也。或有指自恣篇中說。謂各共面對等者。釋對首之得名也。先難云何名對首。可引文釋也。兩人[2]名各同作一法名者。要須對面表。[3]背不成故也。若據古來解云。二人合掌相對。故云對首。若爾應合作手足之字也。思之。
[0113b09] 云眾至法者。解眾法可委云。上至八種。上句結前。下句生後。謂心念有三對首。有二眾法。有三可解。若准羯磨疏。於對首法中。更開小眾。即云人謂懺蘭等。
[0113b13] 云言至念者。但心念者。標也。[4]准得自說有人亦成者。釋名也。數列[葷-車+于]者。舉事列數名目也。羯磨疏云。事既恒須數則勞擾。故開獨秉。不假他成(上疏文)。因有人問。五觀既是心念法。得入此別人羯磨。數不准南贊。座主云。亦得入心念羯磨攝。大德云非也。夫羯磨須自耳聞。如六念者。等說不明了。由成非法。今五觀但是一期。觀行方法。如利根人。喫食口口。作念着衣。着着作念。豈要口中陳詞耳聽開等。此但呼為心念觀行之法。實非羯磨之數。
[0113b21] 云二至也者。拘釋名中。應先問。四既稱心念。何得復言對首。抄云。謂本是對首也。故羯磨疏云。本唯對首。未開心念。從本為名。故云對首心念。且列已下顯數也。如文。
[0113b24] 云三至衣者。初釋名中。亦應問起既稱心念。何復言眾法。抄云。謂本是已下釋也。羯磨疏云。雖是僧秉。通濟別人。恐濫餘法。還須依宗。故云眾法心念。舉事中。外部受得施者。十誦二十八云。有一比丘。春白□一處住。多得現前僧分。應分物作是念。得僧可分物。我今一人非僧是衣物。應云何受。佛言。有此因緣。應心生口言是衣物僧所得應分。今屬我我護我受用。如是作念。是名羯磨。餘比丘來不得與。若不如是說。不應受苦受得吉。應共餘比丘分。若二比丘作展轉分。乃至三四人亦爾。及亡人衣者。僧祇第三云。有受寄比丘隨道行見異比丘。從前程來。便問云。汝何處來。彼云某處來。彼又問識某比丘不。彼云識。又問平安不。彼云已死此衣物屬現前者。若受寄比丘知法。當作念言。何為與是比丘遂哩捨。異比丘去。離見聞處。即心念受。受已是比丘。作念故得。越毗尼即有四。并前十四種也。
[0113c16] 云二至首者。標列可知。
[0113c16] 云初至爾者。界謂作法自然。皆無別處。故羯磨疏云。事局中下不勞僧眾苦情。引證便成作業。總依諸部有二十九者。受三(十)。捨三(祇)。盋受捨(十)。坐具受捨(准見於不合淨施安加受之)。百一受捨(十)。捨請捨戒依止盋藥衣說淨(四分)。受藥(義加)。受七日(十)。安居乃至自發露(四分)。捨行白行(十)。白僧殘諸行(五)。白入聚(落)。尼白入僧寺(祗)。尼教授作殘食法(四)。問鈔標二十九。據列數有三十三十一。或有二十八。何不定耶。答玄云。各有意致。若二十八者。謂約二部同相者。說便除尼白入僧等。寺尼請教授餘食法。故二十八。若二十九者。除尼白入僧寺及教授。若三十者。即合白僧殘諸行法。及白行行法為一。故三十也。若三十一者。更加二尼。名為溢位。二眾通論。成三十一。上標二十九。且據僧言。下列三十一者。約尼合辨。問白僧殘諸行法。與白行行法何別。答相同時別也。餘不繁述。更有記中。和會前來二十九三十一者。謂除安加坐具受捨。即二十九。并此即三十一。恐少道理。
[0114a08] 云二至中者。羯磨疏云。本是僧秉別人非分道在兼濟。故通於對。有則對多。無則對少。眾法對首。合有此一。今鈔此處無。至後明二三人中。須向邊人是斯義也。已上三十五加捨墮三十六。通前心念十四。成五十也。
[0114a14] 云次至三者。羯磨疏云。就眾法中。離成三相者。若據和白處。齊前事得。遂義則不分。但以僧情。難一事分大小。隨務裁法。故開三品。
[0114a16] 云一至四者。單白中事輕小者。如捨墮諸白出功德衣。及行鉢等。或常所行者。說恣是也。嚴制者。如蘭陀身口。二綺惱僧。用舊持新等。白僧嚴制。違犯提也。又斷事遣不誦戒毗尼者。出總是嚴制也。一說告僧便成法事者。事既非重。不勞再告。只要一白也。次釋白二中由事參涉者。參雜也。涉謂開涉。謂參雜單白開涉。羯磨疏云。若非常務。情和稍難。如受日差遣。處分結界。故須一白。牒事陳情。一羯磨量。其可不等。
[0114a24] 彼釋白四中。事通大小者。寶云。如受懺治。舉諸諫等。利大諫習近。諫勒習近等。則小情容乖訛舛謬也。受懺是順情。呵諫是違情(此約事說乖舛)。若約僧受戒。是大事可責通大小。或有許不許等。是僧情乖舛。故須白四。恒記約一羯磨。所被事中。自含大小。如受戒一事。十三難是大事。障戒不生。十六遮是小。則不障戒事。既含大小。故須一白告僧。三法良可。故白四也。此解甚非。不勞斥破。
[0114b08] 云若至法者。略言如此者。玄引羯磨疏云。僧法羯磨。略有一百三十四者。總舉也。非謂捧盡也。更張由有者。羯磨疏云。有人細尋更加十法。又出僧尼。互不同法。及同事者。歷數為二百六十一。若隨相顯法。亘同事境。不可收盡也。或有云。分兩衣分結闍尼蒲闍尼等。羯磨未敢仰也。若通前二者。心念對首二也。三種心念。都有十四。二種對首。并加小眾。懺隨一有三十六。都五十。并前一百三十四。豈非一百八十四法。
[0114b16] 問答除妨中。云問至一者。問意者。謂大約常聞。有百一羯磨。何以得知。准伽論云。波離問。佛有幾種羯磨。佛言有百一。又問有幾單白幾白二幾白四。佛答云。單白有二十四白二有三十白四有三十七。都計百一。適來列數僧法。便有一百三十四。何得明違。答中此乃總標非定如數者。謂今古相傳云。百一羯磨者。此是大剛之數。未必但有百一。舉例如百一供身具。豈可便有一百一个耶。亦是總名之數也。亦可引用。十誦。彼則定有百一者。進退重釋也。若依他宗。即如前來。波離問佛。佛一一答之。則揩定於數。實有百一。變顯當宗。僧往且有一百二十四。更若展張由更有在。亦未必一定於此等(云云)。
[0114c04] 云上至義抄者。上明攝法分齊者。觀文勢似結前也。即須明非相者。理合於此。依解文中。廣辨七非之相。今抄何不見敘述。下句釋云。鈔意為始學人等。今師為接初學之機。本圖文顯披尋易會故。不事義章。一一分判。對辨進不。若欲通要委明。已後別撰義抄。於彼中細說。如今義抄。雖無羯磨疏替處。彼文廣敘進不之相。今略引少許明之。且舉白四一法。通約事約人約界說者。對事唯有情。對人須成僧。對界須作法。就作法中。三小界唯受戒。小界是白四。餘二不通。如是事人界三。一一分對。是即為進。非即名不。若欲如是通知請披尋義抄。中。云曉今鈔慮煩新學。且略不明。
[0114c16] 云今至二者。直論是非者。謂不依羯磨疏。內將法對事人界。一一分對。故曰直論是非也。謂上三法者。心念對首眾法也。離則八種者。即但心念乃至白四也。具明別相者。具是一別。一別明於相狀竟。一事差互等者。如但心念法。只要自說戒。非是對首心念。乃至白二非白四等。若交互而作。於八條之內。隨一條交雜。即是非法。被事不成。今文中言不應八條。約總相說也。細尋此門上下橫括者。此門者。捧法分齊一門也。門中列一百八十四羯磨法也。上下者。法[宋-木+取]在初為上。次事次人次界為下。橫括者。將事人界三。橫列搜羅也。今且舉心念法中。六念一法說者。法在初為上次列人界。界於下橫列搜之。即將事橫搜。通於三種。於三種中。日月衣鉢是非情事。夏數受緣是情。非情合事。念身康羸。唯是情事。將人橫搜。羅云。唯是一人獨康。便名心念。將界橫搜。作法自然。並無別眾。此一疏既爾。餘皆例然也。庶無差貳者。玉篇云。庶頭也。切韻中。訓冀也。差者差別。貳者。爾雅云疑也。鈔文所列羯磨疏繁略。雖殊大途。意云不別。頭後人細尋此門。免生疑惑。故云庶無差貳也。
[0115a11] 云問至羯磨者。問意云。前一百八十四法。通呼為羯磨者。若百三十四僧法可爾。且心念對首。何故亦名羯磨耶。答中四分三語及白衣說法中。言是羯磨者。准受戒揵度中。佛初成道八年前。三歸度人。舍利弗問佛。三歸是羯磨不。佛答是受是善。作羯磨也。白衣說法者。准說戒犍者。度中為俗人說法。受五八戒。波離問佛。佛言是名善受。是名羯磨。
[0115a18] 次約事中。云二就事明者。標也。上既辨羯磨之法。法不孤起。必有所為之事。客有濫非。故此明之。識知紕謬云。謂至不成者。言謂羯磨所被不重明者。此且簡定所明也。謂前辨法科中心念。對首僧法。都列一百八十四。且法不孤起。必有所被之事。事亦合有一百八十四。適來並含在法中了。此更不重舉明之也。即辨非者。此句正明非相也。
[0115b01] 所被通情非情者。如受懺是情。結說界等是非情。並令是實者。約前所被之事境。一一如法也。片無錯涉者。片似也。錯涉即交互也。已上事法。既如法皆得成遂。若一緣有差等者。即隨前境。謬濫錯涉。事之與法。皆不就也。
[0115b06] 次微起。云何者。等。適來既云一緣有差。悉不成就。未妄如何。名為一緣有差。欲解下文故。先徵起何者是也。
[0115b08] 云如至法者玄云。此人揵度中。客呵文也。彼云汝曹善聽。若比丘犯二僧殘。二俱覆藏。雖作覆心。未經明相。憶一罪不憶一罪。彼比丘俱從僧。乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪。覆藏彼行。覆時為客三藏。問知已呵言。汝憶者與覆善。不憶者不成應與摩那埵。眾僧不善教。無事與法得吉。即無病設藥非也(有約二比丘犯殘一比丘憶一比丘不憶以解者未詳也)。云如瞻至例之者。准瞻波揵度。波離白佛。應作呵責。乃作殯出。如是展轉。乃至如草覆地。是如法不。佛言不應爾。即成三百六非也。謂將十八法各為頭。歷之各得十七句。所云十八句者。一呵責。二僧上。三殯出。四遮不至白衣家。五不見舉。六不懺舉。七惡邪不捨舉。八覆藏。九六夜。十本日治。十一出罪。十二現前毗尼。十三憶念[1]毗。十四不癡毗尼。十五自然治。十六多不見相。十七不見罪相。十八如草覆地。今將第一呵責為頭。歷諸句一遍。即成十七。如是互為頭。各得十七。都成三百六句。總是非相。可知。
[0115b24] 且約一事等者。抄文且舉呵責一事為首。已外乃至七毗尼例言也。云如實至自言者。此依滅諍揵度。實犯。
[0115c02] 自言不犯。約六聚作四十二句。一句為頭得六。且第一云實犯夷自言犯殘(一)。實犯夷自言犯蘭(二)。實犯夷自言犯提(三)。實犯夷自言犯提舍尼(四)。實犯夷自言犯惡作(五)。實犯夷自言犯惡說(六)。第二將實犯殘為頭遍歷(亦六句)。第三實犯蘭為頭(亦六句)。第四將實犯提為頭(亦六句)。第五將提舍為頭(亦六句)。第六將惡作為頭(亦六句)。第七將惡說為頭(亦六句)。總成四十二句非也。實不犯自言犯者。約七聚互作四十九句。且第一云寔不犯波羅夷自言我犯夷(一)。實犯夷自言犯殘(二)。實犯夷自言犯蘭(三)。實犯夷自言犯提(四)。實犯夷自言犯提舍尼(五)。實犯夷自言犯惡作(六)。實犯夷自言犯惡說(七)。第二不犯實為頭殘自言我犯夷(亦七句)。第三實不犯蘭為頭(亦七句)。第四實不犯提為頭(亦七句)第五實不犯提舍尼為頭(亦七句)。第六實不犯惡作為頭(亦七句)。第七實不犯惡說為頭(亦七句)。總成四十九句非也。若據律文。先作三十九句。後作四十二句。今順鈔不依律次第。先列四十二。次列四十九句也。並名非法者。總結也。若實言實方為相稱者明。如法也。此中含兩如法。反前兩非法四十二四十九句也。而彼自言等者。臣者伏也。所為(平呼)即所作事也。所作是夷還伏犯夷等。汎者。浮漫不真之貌。實犯夷。便云殘等。不名自言也。只要略消文。玄記甚廣引律。慮繁不述。
[0116a01] 云非至具者。二房妨難者。有主無主房要無妨。准作處分羯磨得成。若互有俱有。雖與處分羯磨。皆不成也。離衣枝必兩具者。人是情。衣杖是非情。要人病衣重作法得成名兩具衣輕有病。衣重無病。加法不得。又人老病開杖為兩具。若雖老不病。或雖病不老亦不成。
[0116a06] 云此至矣者。結勸也上之所述。總是律本誠實之文。臨行事之時。不得暗晴昧葬鹵也。
[0116a08] 云次約人。云三至人者。上文所辨事法皆如然。須假人秉法辨事人。若有闕事法無成。故次辨之。共成濟也。一有三人者。僧為二。三人為兩後。一人為三。
[0116a10] 云初至不得辨僧也。僧中有四者。謂四人五人十人二十人也。如前說者。集僧篇中。閑僧分齊科中。明此宗四種論僧等是也。唯秉羯磨者。蘭心念等法界中有人並須集者。文言界中不但作法。俱收自然。隨二界限約內。有人總集。或一人不來。即名別眾。如是數說者。第三簡眾篇。後別眾法。附科中說也。但得御眾法者。但字偏局義也。御者秉御也。眾僧法也。除此外對心念不假曰人。今若四人作六念及持衣等。却成非法。故云決定不得。
[0116a20] 云二至改法者。辨二三人也。具立二法者。眾法對首但對首二也。兩界無僧盡集作之者。釋上眾法對首也。本是眾法。只為無僧。對首而作。今若自然作法二界有僧不召他來一向私□二人共作即不得有別眾也。若二界並無僧。即聽對首文。言兩界無盡集者。據總相說也。或在自然集僧。若無僧即對首。或在作法。且盡法界召集。若無即開對首。客有不定人。多述意也。若數滿四即改法者。謂本是眾法。如說戒等。今既成僧。即僧法釋然。自恣雖滿四。亦成展轉對首。未成僧法。五人已上。方得白若自恣也。云若至之者。若作對首之法者。解但對首也。兩人各作不相礙者。謂兩比丘。各自面對。而作不集。界內眾僧。無別眾過。不障法事。必有邊人有須問者。約問邊以科簡也。三十捨懺須問邊人者。羯磨疏云。捨墮至四法通僧別捨財還衣僧中作法。正悔本罪。須問邊三。故須問也。九十單墮但對即得者。疏云。罪非僧除。故不問也。亦有通須問者。重釋簡也。古記云。三十九十一時料簡。總問邊人。故着通字(不正)。玄記云重釋三十約邊。有人須問即顯。無人不要問此文。重於有人中。約處相通須問。必若成別不須問(上記文)。鏡水大德破云。此懺捨墮之法本是眾法。今只為僧數不足。方開對首。今若有邊人。在覆處障外。露地尋外。既在界中。不集他來。自是別眾。何問與不問。今准法寶。重明九十。謂適來且一往而言。九十單墮。但對即得。是不要問。今或可邊人。在露地尋內。覆處障內。亦須問之。故云亦有通須問者。鈔下遂釋云謂同覆處尋內等是也。必在外有障不在通問者。必在外。謂露地尋外也。有障者。覆處有隔也。此二處邊人。即不在問也(此解妙盡其原思之)。若心念一向非分等者。此簡一向。問不論障內外及尋內外也必有隨緣作者。隨心念念事緣作之。
[0116c02] 云至同別者。一人心念獨在界中者。此謂但心念也。若眾法心念對首心念並界無人者。謂此二根本。一是眾法。一是對首。今只獨自故。開心念說戒。便成眾法心念。今既獨己開心念持衣等。即是對首心念。並須自然。作法二界內更無人。方成此情法。若有一人非法別眾者。界內成僧。今便心念說戒。不集他來成別。或界內更有一人不召。他來對首。亦獨自作成別眾故。所秉如前法中者。眾法有四。對首有七。如前法中列之。若但心念不論同別者。但得自作故。不論覆處露地尋內曰同。覆處障外露地尋外為別者。並不同如此論量也。
[0116c13] 次約界中。云四約界者。牒名也。上來人法事三雖備。要由界生。故次明之。以程非相。
[0116c14] 釋中云四至三種者。四種自然者。聚落蘭若。適行水界。羯磨法中等者。謂於此四中。約羯磨一百三十四番之中。唯得秉結界白二法。是僧家執御也。已外等者。但對首并但心念為二法也。及一二三人眾中雜法者。古今解者。取意皆非。今依玄記云。此法本來合是眾僧秉。故曰眾中也。事通心念對首。眾多人及眾秉之名。為雜法改其。其餘法不通非雜法也。只如說恣受僧。得施及亡人衣。羯磨疏中。更加捨懺。始從一人。或至二三。故知不謬。開一人心念。開二人對首。開眾多人展轉對首。四人自恣。未是僧法。皆須盡集。
[0116c24] 云二至五位者。作法攝僧者。自然地弱。秉法未盡。必須作法僧界。故次明之。亦通二人者。僧為一別為二法通三者。心念對首眾法。
[0117a04] 云就至位者。向此作法界中。分為五个階位。又於五中略分三別。一小界二戒場。三大界。
[0117a05] 云一至也者。准事受戒小界者。惡比丘作別眾留難也。緣起總如結界篇敘此。未可述之。二因難自恣亦爾。三數人說戒。謂數知現集之人數。如下文云。爾許比丘集等。此小已下。釋上開結之義也。但作一法者。一席法也。一者但為現在。不通未來。二但據暫時。不通久遠。故云一席也。後必閑豫。謂非難緣之時不許之。云已下證上一席非久固也。
[0117a12] 云四至等者。四戒場者。標名也。釋友義。如後篇中本為等者。略敘開結之緣起也。除說戒者。未戒場本。為非時集說戒。既是時集。何得開之。玄云。必有難緣。亦開於上說戒。除自恣者。自恣本是安居處。戒場不許人住。既非安居之處。何得於中自恣。玄云。有難准上開之。除乞盋捨懺者。此乞鉢行懺罸。令用舊持新奪好鉢。入僧厨捨一惡者。僧中展轉。取最下者。與之令持。今戒場既無僧厨。故不許也。除分亡人物。六人輕物。利通十方。大界同集。今許於楊。今避容自分。豈非是盜除。受日者。受日本約安居處。戒場既不許安居故。不可於上受日持。解界者。本於大界體內解之。今戒場隔尺八。自然不可遙解除。結衣界者。本為捧衣屬人。故須結之。戒塲本不是僧居。如何妄結衣界。又解衣界。依大界起。今戒場隔尺八。自然故不合也。除淨地者。淨地本防宿煑。場既無僧。有何宿煑。何得輙結。又淨地依大界起。上既不許結之。有何解法。除受功德衣者。本為夏勞。受衣場非坐夏之處。又非守衣之所。故須除也。
[0117b06] 云五大界者。此空標名不解釋。謂前來已釋了。故前文云。亦通二人。法通三種。此不異前。不可更說(此正義)。有人疑云鈔但標不釋。莫是忩俁却一段釋文不。又有人引下科簡。一段之釋大界者。俱未曉鈔意也。云就中至知者。就中二字。就前作法界中。開則為五。合則為三是也。通塞者。如三種小界。但作得受戒說恣為通。已外不得是塞。戒場但許受懺是通。適來到出十種之法不得是塞。大界一切法事總作得是通。重結大界及戒場。三小界不得是塞。隨相可知者。隨前所列之相。不難故可知也。
[0117b16] 大段第二成壞門。
[0117b16] 云二至壞者。寶云。前來約法事人界四種。歷別已明。今於此中。重對法上橫八。以辨成壞之相。是即名成。非即名壞也。
[0117b18] 云法至解者。法不孤起者。謂上心念對首眾。法不孤然自起終須四緣者。謂法事人界四也。既有所秉法。必有所被事。須假能秉人。又憑作法自然之界。闕一不可也。隨義明非不過七種者。謂約人法事三。綺互成七。即三單三雙一合為七也。此中七非從律文中來。今若要通明。須先辨律文云。羯磨疏。引瞻波法七非之義。分為四門。一列數。二釋名。三辨體。四總別。今於此四中。下二如疏明之。且列數釋名字者。先列數。一非法非毗尼羯磨。二非法別處。三非法和合。四如法別眾。五法相似別眾。六法相似和合。七呵不止非(列敷竟)。次釋名。云非法非毗尼羯磨者。疏解曰。作無軌。則不稱教理。名為非法。不能生善滅惡。名非毗尼。被事云時。亦得名羯磨。此一中。具三非人法事總非也。一人舉一人。乃至僧舉僧。是人非一白眾多。白一羯磨。眾多羯磨是法非。有病無藥。無病施不相當。是事非也。二非法別眾者。謂本為此事作白。乃為彼事。作羯磨此約作法差。互名非法也。同一界住應未者不來。應與欲不與欲來。現前得呵人。呵是別眾也。此具二非人法俱也。三非法和合者。非法義如前釋。和合者。應。來者來應與欲者。與欲未現前人不呵。此但有非法非一種也。四如法別眾者。應作單白。今作單白。本作白二。今作白二。本作白四。今作白別眾者。應來人不來。應與欲人不與欲。此但有人非一種。五法相似別眾者。先作羯磨後作白。即約作法時顛倒。故名相似。別眾如前說。此具人非法非二種也。六法相似和合者。相似如前解。和合應來者。來等亦如前。此但有法非一也。七呵不止者。應呵者心同故。呵康法者。不止便成非也。此但具法非一也。不同心乖故。現前人呵。即是人非故思之。外難曰。前來鈔云。法不孤起。終須四緣。所謂法事人界。今辨非中。何不見說着界非。答隱在事非中也。或可令有界非略故不說。又難四於上三非中。人法二非多事非絕少者何。答非起約情。故在人也。秉法在人。多生偽濫故。人法多倍於事故(上兩重問答並是羯磨疏)。據理七非之相令依律。如是次第明之。鈔主且依善見論文。始從但心念。終乎白四心辨非相。然其根緒不出適來所述也。先就但心念等。就橫八中。且明但心念法。具辨七非之相。此正依見論第十七。說戒法中作之。乃至白四八位。一一位中。皆俱七也云初至之者。謂以此法對人作者。謂輕吉羅罪。只要責心自滅。今對首悔。成人非捧也。口不言了者。要假口說。令自耳聞今不如是法。不稱教者。前後錯亂顛倒等。類是法非也。重吉羅責心悔者。解事非也。寶云。重吉本體是對首家事。不是但心念事。今將對首事。作心念事。秉責心治他重罪事。不得是事非也。六念等事一一妄牒等者。如初念大月為小月。白月為黑月。一日為二日。乃至第六念。無病云有病等。並是妄牒一一。皆得違教之吉也。四人法非不妨事如者。重吉對首輕吉。責心是事如也。二非可知。五者人事非不妨法如者。口說了明是法如也。餘二非可知。六事法非不妨人是者。謂自作心念等是。餘二非易知。七具三非者。如前總具也。餘則例解者。此上且約輕吉。六念以明。自餘說戒發露等例解。
[0118a23] 云二至可知者。數同於上者。指前但心念七非之數也。隨事對法。謂前約法辨。對首心念中有七種。即安居持衣說淨等事。作對首心念之法。故云隨事對法各有別相者。謂此於七中。一一各具非法也。且舉安居者。且者未盡之詞。對首心念都有七。不可總舉來辨非。今抽取安居一法。具明七非之相。餘六例此可解。界中有人別眾而作者。解上人非也。謂本是但對首法。只為無人。方開心念。今既有清淨比丘。不召他來。一向自作是別眾捧也。自不依他者。謂夏中。不依第五律師犯提。亦人非也。口說錯脫文非明了等者。解上法非也。謂陳詞時。錯悞脫漏之類也。時非夏限者。解上事非也。四月十六日。是夏初一日。今十五日。由屬眷分。結夏不成。處有難緣等者。謂虎狼師子惡。獸令難。或有黃門婬女等梵難。佛制不許在此安居。今既故違。即不依佛制也。四非已下等鈔指略也。即三雙一合類取。前文可知。
[0118b15] 云三至例之者。界內別眾者。解人非也。說戒根本是眾法無人之時。方開心念。今既有人獨自如作是別眾捧。自犯六聚者。諸有犯不得說戒。今自有犯。即不合說。不陳三說者。解法非也。謂心念說戒雖不秉單白理合口陳三說云。今僧十五日說戒。我某甲清淨三說。今不陳此。或有漏忘者。雖陳詞。而脫漏說戒清淨等字。眾具有闕者。解事非也。舍羅燈火等是眾具。今闕此故。非正法者。未至半月。或雖是半月晨起不待客等。四非已下等者。易知。
[0118b24] 云四至知者。但對首者。唯對二人作也。其例盖多今舉一事如持衣等是也。所對之人犯戒非法者。解人非也。前對首者。破戒不足我別法之數也。或雖是清淨戒。一坐一立。相中有乖。故云非法。有呵者。呵謂心乖故呵。呵成別眾是人非捧。陳受非正者。解法非也。謂十五條三長一短。今云兩長一短。陳說詞句。不當此衣。故云非正。或呵不止者。謂前人見錯。遂發言呵呵而不止。成法非也。上來有呵者。呵即約心乖。故呵是人。非今呵不止。即法非捧。五大色衣及以上染等者。解事非也。青黃赤白黑。是五大色也。真緋正紫碧綠等。是上染也。四邪五邪敗博。是不淨也。四非已下如前解也。
[0118c12] 云五至例者。眾法對首者。根本是僧秉法。今無僧故開對。其例盖多。且舉自恣一種。四人秉法第五受欲者。解人非也。謂界有五人。合成眾法。今一人與欲四人。作展轉對。首或非淨戒知而同法者。前是破戒人。明白知委。即不合與同法。若不知即無過。互不相陳等者。解法非也。對首自恣理合。更互陳詞。如四人作法。一人別說云。三大德一心念今日眾僧自恣。我某甲清淨。三說今不如互陳。說不明了者。或雖陳詞。詞句不了。律云。不得竊語自恣等。時非夏末等者。解事非也。謂佛令安居竟自恣。今夏末竟。而作是事非也。眾難不具者。若有惡比丘來。即知。彼十四日來十三日自恣。十五日來十四日自恣。雖非夏末即許。反上不許。四非已下等者。易知。
[0119a01] 曰六至可解者。單白所被。乃有多種。今文中。且舉捨墮一法辨非。餘例准也。而各不同者。謂約前所被不同。若論其非不異。界內別眾者。謂或在大界中。有人不集戒場上即不爾。非清淨者。懺主必須根本。俗人已來不犯五戒。乃至出家後。不犯重禁。方受彼懺。今反上成人非也。輕重同法等者。解法非也。如懺長衣。應量結提是重。不應量者。准論結吉是輕。今同捨合懺也。持犯不分者。釋上輕重義也。應量過限結提。據律文是犯。減量雖過限。多論結吉。律並不犯。却得成持。今若相合懺之。則不分持犯二別也。妄陳言說者。犯長云離衣等例。財非合捨者。解事非也。羯磨疏云。衣財散落。染淨不分。通將入捨。以事非也(上是疏文)。法寶又解。非由不也。如蚕綿但自斬壞不合捨也。有過不陳者。隨犯長離衣[1]敗賣取非親尼衣。過限之類。理合一一陳之。今並不說。界非作法者。然此捨墮。理通二界。今且據單白所被。必是僧法成就。須是法界自然不合也。衣物不集者。謂臨作法時収捨院中。衣物不盡。不一時聚集。列於僧中。妄輙托人者。或捨衣了歸房中。忽見本物。恐有相染。便云此捨與某甲等。亦不得也。下文云。已作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨施。佛判不成等。四非已下等者。可知。
[0119a22] 云七至知者。白二中者。謂有諸多白二鈔。約結界一法辨也。不盡標盡相等者。解人非也。[2][打-丁+宗]謂自然界小作法標遠故。須盡標集也。相謂者。作法標狹。自然相遠故。盡相集界內別眾者。四處六相自然界內。有人不來得呵人呵人者。心乖故呵也。唱相不明等者。解法非也。謂唱相比丘心中。不明得彼標相分齊。或唱不着等。作法暗托者。唱相既不明了。雖秉法結結。冥然不就。亦無善法生起。由彼不明無所托附。故云暗托(玄云如暗中托物者非也)。呵不止者。謂知法人恐法。不成心同故呵。彼不止住。是法非也。標相及躰等者。解事非也。唱相之所據名曰標羯摩。所牒處曰相。作法之地處曰躰。今不識此之三分齊故。是混乱也。不知彼此二界錯涉者。不知大界內相為此。戒塲外相為彼。中間不留自然之地。故云不知彼此也。既無自然隔之二界。自成錯涉也。重結交互者。前人已結。後人不知。更於上再結。故成重結。兩界相銜名為交互。遙結之類者。在戒塲上坐。遙唱大界內外相秉法結也。下句都結上非。故云並不成就。餘非例知者。三雙一合例解也。
[0119b17] 云八至前者。白四所被有眾多。今承受戒一種弁也。受者遮難者。解人非也。有解云。沙彌為受者。身上有輕遮重難。故受不得。今難云。若約沙彌有難等。却屬事非所標也。今依玄記。約教授師。不明教相。不識遮難等相。不解分別。非令他帶此而受。不獲戒躰。此非無從教授師身上起。即人非捧也。故下文云。若問而不解。終為非問等。界中不集者。且據大界內受時說。僧數有缺者。中不滿十。邊不滿五。人雖五百者。此且縱詞。聊舉五百五十法簡之。不中者。謂前足數篇。諸門中。料簡六十餘人。今除第四門中。少分不足。且頭前之兩門。所列人數。五十有餘也。通非正數者。謂上諸人。總不足正僧數也。受前進止等者。解法非也。八種條理者。謂受前具八法。一請師。二安置受人立處。三差教授師。四出眾問。五召入眾。六乞戒。七戒師白和。八戒師問難。此八並屬受前。故云受前進止等(云云)。及論正受。謂受中有二人。先且教彼緣立心。次秉受法正躰。此二不開前八之事也。執文無差者。依文謹誦某甲之詞。曾不加改也。界相不明等者。解事非也。界相與前白。二科中解同。衣鉢非己者。假借別人云者。類是流預。但是事非也。總在此収也。餘非例前者可委。
[0119c14] 云餘至也者。通結指歸也。餘外也。除適來單白白二白四云外。故着餘字也。正法。即羯磨之法也。乃至心念者。越却中間對首。當法自成不相通練者。謂橫前開八位。就緣約相。一百八十四人法事等。各各自別故云當法自成。交互不可。即不明通練。別眾一法多或通之者。多謂多分。或題不定。謂於八位之中。除但心念一位。餘七位。若界有人。便是別眾廣張也。義抄者。律文七非之相。文義交羅。羯磨疏。引彼廣陳抄。為接機。故略不說。前來八位隨義明非。且依見論云。文與律意旨不別(去記對此別七非數令移在前門首說了)。
[0119c24] 云次釋羯磨正文者。鏡水大德云。前分科處云。由解羯摩。今此但云次釋正文。二言何異。答但製作變通語勢。更無別理。大德又云。雖爾亦須對此。略消前科。所言曲解羯磨者。謂分外義也。就一百八十四種。總呼為法。其心念對首。文相易顯。不更說。然僧法羯磨。剛骨緣本難明。是以分外更說。令人知委。故云曲解(消前科了)。今云次釋者。次謂次第。釋謂解釋。正文者。即單白白四云文。於此文中。一一調理白數等(云云)。云令至雷同者。科令知綱要者。古說云。綱即是要不正也。玄云。羯磨骨名綱。其間牒緣本所名要。只如單白中初三故。五十四。今字為綱。二四兩句。緣本為要。羯磨三十一字。是綱三中間為要。大德僧聽下。誰諸長老忍前。為一中間。誰請長老忍。後者嘿然。已前為二中間。僧已忍後竟字。前為第三中間也。謂法無緣本即是無用。雖有緣本。若無躰骨之相。被事不成。故知一十四字三十一字實為緣本[1]云綱。中間緣本雖殊。乃是綱家之要。有人云。綱與骨有別者不然。綱即是骨。頭緣本邊即綱。約法躰中名骨。二名不異也。識解通塞者。了別無疑曰識。凋明義理曰解。一百三十四白綱骨今今總同是通。百三十四中間事緣各各有異是塞。單白既爾。羯磨准知。若不具明者。具足曉明也。謂若不具足曉明躰骨緣本答。異見增减一字。不問緣中。將為便成非法也。然其非相。[2]准在一字者。然是也。謂是非相。不必全句脫漏。便號落非。但一字參差。即名非法。然須知處所者。此可然字作縱奪意解也。謂上縱云。成非唯在一字。今若奪之。即此一字。須着處所居躰骨中。一向不許於緣本中。不傷理處。即得傷大理處。一字不開故。須知所處也。不得雷同者寶云。似雷之聲。天下同聞。是一例義。今不得同。此須究其原也。
[0120b06] 云或至乱者。或依文謹誦。曾不改張有無者。此且通相以辨。不能改張成非也。律木羯磨中有其事。今日不具不能改有而令無也。律文羯磨中無。今日且有此事。不能改。彼云。無而令有之。或第二第三亦隨略說者。謂約不解結略非也。律明白四羯磨。翻譯人廣出一番了。乃於下結云。第二第三亦如是說。但從頭更秉兩遍即得。若更列其文句。慮在繁詞。今此一類。古人行事之時。秉一番說。亦隨律文之語云。第二三等(云云)。或無文稱事者。羯磨無文。稱今日事。如受日羯磨。律文但牒三寶之緣。為出法方軌。今日受日。自為看病等別。緣即合。除却三寶。着今看病等緣。亦一向依於律文。即成非也。有文無事者。羯磨有文。今日無事。如賞勞看病人。律文具有三衣六物之詞。今日亡者。身貧只有二衣之類。亦依文直成。更不除改也。俱有者。律文有鬪諍相言事。為呵責事有鬪淨人。智慧盧[酉*盆]那為呵責人。是俱有今日因戲哢。為呵責事。道法慧達。即是其人。便令依今日之事人。古德亦依律文。牒當時之事俱無者。律文無聖制不學。為呵責之事。亦無不學教人。為呵責之人。故曰俱無。今日忽有不學之人。及未學之事。合與呵責。古德亦不解加益。故鈔下文云。然此治法。不必大罪。但聖所制學。愚暗自纏。皆合此罸。未能增減者。律文無未能增。律[3]有有未能減。減則反釋上來俱有增。反解上句俱無。如是有無。並不增減也。致使二字。躡上而生因由。前來不明及乎臨被事時被解法之士譏呵令加減文句遂。乃更增昏朦謬乱也。已上三段各釋竟。若依搜玄科。第一段為標。後二段為釋。將後二段。共釋前文。恐不然也。今觀文勢。三段並是釋文。但總別稱異。鈔中各着或字隔之。不可[4]妾為科節失意甚思。[5]云。
[0120c11] 云或至責者。受領名心。納藏為府。心為納物之義。呈白露現對眾。執文高唱。即其事也。豈非不以等者。謂受戒來不學故。得上犯吉羅。事全根本不識羯磨合誦。今但白讀。更增無知提。伊者是也。云自受是不學無知之罪責也。
[0120c16] 云亦至罸者。愚教詐為明了。故云轉(去呼)哢精神。法則羯磨綱骨。初三後五。不得加減。今此類見緣本中事繁處。刪除一字。不損大理處。詐現明閑之貌。便呵云不成等。故云觀事乃同法也。人事兩緣冥逾夢海者。人謂能秉法僧事。即所為之事。今於此二。冥然不知過於夢海。夢謂夜夢。所見不實。海即眇漠。不惻波瀾。皆是不真不惻之義。上一類愚教。亦言於羯磨法。及中間緣。更後過於夢海也。玄記云。日中觀海。尚自不知淺深。况夜間夢見。寧知邊際等(非也)。量時取法全是師心者。忽欲行不能持得增伽梨。去量此時。宜乃作離衣。羯摩都不論人病衣重等。如此取法。全出自己之心。照教教稱不成者。將此無病衣輕之事。照於律教。教稱不成。要須人病衣重。始得結罪。罪當深罸者。如是取法。不應教法。得吉羅愆。作法既不成。又得離衣之墮。已上二罪。且是根本。上復加不學無知。故云深罸也。
[0121a08] 云是至誡者。二人曰伴。四人曰儔。極而誡慎。勸學流通意也。云若至合者。證上須是明閑之人。若闇教不明律部之人不得。故云已外不合也。
[0121a10] 云今至解者。且者。未盡之談也。謂單白有三十九。白四有三十八。今辨綱要句。釋不可一一別論。就單白中。且承說戒一番來辨。餘三十八例此。又白四中。且舉受戒一番。具辨餘三十七例然也。
[0121a15] 云就至知者。分五者。謂約句有五。第一句。大德僧聽者綱骨也。戒疏云。出家四果乃是真僧。無學道高。故云大也。今出家人。雖未證聖果修行也。應證得。且因中說果。亦得稱大。或可約三寶中。僧田極大等。德者。戒疏云。有所得也。以得善居身修戒習慧等。僧者。戒疏云。唐言和合。謂人法二和身口意。屬於人。和戒見利。是法和也。聽者。戒疏云。專心靜察。聽我所陳也。告眾[1]勑聽等者。鈔云解釋也。聲塵外。舉耳識內發。應僧三業和同。名同法也。第二句。今白月十五日。眾僧說戒者。緣本雙牒也。戒疏云。今十五日是其時緣。眾僧說戒。是其宗本。正宣情事。已下鈔自解也。適來白眾勑聽。只為此云二種。令眾委知等。第三句。若僧時到僧忍聽者。綱骨也。戒疏云。若者不定之譚到由至也。一人到大沙門入二時。到十五日布薩至也(上懸引疏解)。抄文自釋云。心和了集事。須法應心和。謂忍許堂頭法事身集。即自赴堂。既無別眾。名為事順戒見。又同即是應法僧忍聽者。抄文標舉也。勸令情[2]利聽可勿事乖舛違背。即是釋上忍聽義也。第四句布薩說戒者。略緣牒本也。略却白月等時緣。單牒說戒之宗本。鈔文解云。重牒第二根本。乃至忍可所為。即忍許即可所為之事也。第五句白如是者。綱骨也。事既和辨已下。鈔釋易知。
[0121b13] 云次至也者。次者次第就者向也。羯磨中明者。謂明其綱要也。且約受戒白內者。且謂未盡也。白四羯磨眾多。今舉受戒盛行之法。此受法在白。四三十八番之數內也。有人科內字在下句者。未為雅當也。難曰。前來眾法中有三。謂單白白二白四。今解釋綱要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解白四羯磨。以辨是非。就白四中。除却兩審。便成白二。若更別說。其文復繁。體骨既同。秉說無用也思之。上已明白者。今詳文勢。似結前文。兼是指略。謂受戒白四即一番。白三番羯磨。其單白。已如前來舉說戒辨了。故云上已明白也。向適來既已明於單白。今此與彼不殊。鈔中何得再說可引文。答云。恐新學未悟。略復述之。意云。若頭綱骨。句數不別。即不在重言。今抄為接初機。猶疑後人。未能契會。略復述之。復由重也。各有其志也。進退更解也。志者意也。謂此雖更論其意各別前文單白意為眾僧說戒。今此單白意。為沙彌受戒體骨。白法雖同。所為意旨全別。
[0121c06] 云白至可解者。白中還五者。還與說戒單白。據句有五也。第一句。大德僧聽者。綱骨也。解義如抄(云云)。第二句。是沙彌某甲乃至令眾量宜者。此某甲從和尚某甲者。鏡水大德。但喚作親緣。有云緣中緣。亦通求受具足戒。大德云。此是緣中本此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具者。緣本雙牒也。大德云。已名眾僧字。具足戒和尚。名是本難事。秊二十衣鉢等字是疎緣(上是定緣本句也)。次解義者。鈔云。此同上牒其緣兆等。兆者表也。既牒衣鉢。全具遮難。並無等緣。即是得戒之先表也。正宣情事者。正是宣說情懷中。所為之事故。令眾量宜者。謂合僧眾僉量。宜應與戒等。第三句。若僧時到僧忍聽者。綱骨也。釋文如鈔同上等者。與前說戒單白是同忍。可所為之類(云云)。第四句。授某甲具足戒。某甲為和上。略除前緣單。標根本釋文如鈔。忍可所為決判根本即受戒。是所為根本也。第五句。白如是者。綱骨也。抄釋也。云表眾令知。與前白結告歸不別也。次下[3]科簡云。此之白文者。指受戒也。前單白者說戒也。文義略同者。白中五句。三句。骨為綱。兩句事緣為要。是文同初勑令聽。乃至第五表眾令知解義。不異是義。同彼為說戒。此為受戒其事。不全相似。故號略同。依之。可解者。依此一番辨之學者。即可解了例。餘一切皆爾。
[0122a05] 次至上文者。次第解釋也。就中分二者。就受戒羯磨中。約體用。大段分二也。初正決根本者。明正體一十七字綱骨。二僧已忍下。結成上文一十四字綱骨也。
[0122a08] 云前中有三者。就正決根本。名前中就被事邊事邊。大略分為三。若就句亦合分五段也。第一段從初字至緣字已來。初者三句之首也。大德僧聽者。綱骨也。鈔文釋曰。告眾重聽。對前單白。得重名也。事既非小者。受戒之事。不並常途。此是聖道根本四輩。良善禍曰豈是小也。諦緣聲相等者。令眾審實聽此陳苦決判之緣也。第二段從二字至不字已來。此某甲從和上某甲者。大德云。但呼為親緣。亦有云。緣中之本也。求受具足戒此某甲。今從僧乞受具足戒某甲。為和上某甲。自說清淨。無諸難事。秊滿二十三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。大德云。此是緣本。雙牒上句。是疎緣。從僧今授下是本。有云上句是緣中句緣。僧今下是緣中本。然不乖其理。大意不失即得。誰諸長老忍者。此體骨句也。若東塔疏忍字屬下句。緣本中捧。只有三十字綱骨。又准淮南順正記。將下句僧字。勤向上句為綱骨。應云誰請長老忍僧。即有三十二字綱骨也。大德云。俱不應理。知[1]云。已上且懸辨緣本句了。雖則平書。羯磨文稍繁。貴在子細。諸記中製述。但標舉前後。初學難明。今此雖繁。盖是急要也。次解判者。抄白釋云。正辨牒緣及以根本者。前來羯磨文。從此某甲直至三衣鉢具已來。是正牒緣。令從僧乞受戒等。即是根本也。量其可不者。令僧審量可為受不可為受。故云可不。第三段中。僧今與某甲受具足戒某甲為和上者。此是本也者。嘿然誰不忍者。說此綱骨白也。單牒根本決判成就者。謂此但云僧今與某受戒之本。更不述衣鉢遮准等云緣。故云單牒等也。第二第三亦如是說者。結略文也。可知。外難曰。此中三番并白號為白四。被他受戒等事者。何不更增為其五。何不更減至一耶。可引抄答云。一則事不成辨。多則法有濫非等。意云若一番被他前事。未得成濟。若至五六七八又濫他。十誦無准。云非軌尅令定限至於此者。正立不多不少之理也。猶如印信恒須一定軌則尅定。不可參差。殷重之心。故立三法。以與軌尅也。
[0122b18] 第二段結勸。云二至體者。僧已忍者骨也。與某甲受具足戒。某甲為和上。亦是略緣。單牒根本也。竟僧忍哩然故。至持字骨也。從僧已忍下。都計十四字。是綱骨。亦有將竟字成戒安字。下應云與[2]甲受具足戒竟。任情並得不傷大理。今時不識法者。多有呵止。却成自己之非也。鈔云。釋云此直付結歸不關正體者。問適來十七个字。是羯磨綱骨。何得言不關正體耶。大德云。此且對前三番以言。謂第三至說字時。沙彌納體成辨。既非歸結。文中得戒。豈非不關正體。非為結歸十四字。不屬羯磨中攝。或有對此舉判印喻。及闇與物等喻。可知。
[0122c05] 云就至非者。開科也。
[0122c05] 云初至准者。初中二字。是增減料簡也。寶云。但約單白以說。若白中有第二句即是增。除此一句曰減。增乃對減得名。非謂新添詞句也。輕小無緣起等者。如滅諍法簡集智人單白。第三句僧今集智慧者。謂平斷事。白如是闕第二句也。有緣起者。如說戒日月即是緣。行壽告令。即是事緣。令牒時緣及說戒事。本攝僧大教。事非輕小。故白中五句也。乃至白二類例除之者。越却單白有五句者。故云乃至。白二類例。單白中若事微小。無有緣起乞詞。亦四句成白。如受日一切差人白二是也。事非輕小。若有緣起。及與乞詞。白中五句。如結界眾同之本。事非輕小。唱相是緣起。白亦五句也。餘則一准者。玄記呼白四為餘。謂上所論者。准單白白二白。餘未論是白四也。白四之中。事雖通大小。盡有緣起及乞詞。一定五句無改。故云一准也(此解猶局)。若依法寶解云。有三个一准。一於無緣起單白之外。有緣起者。皆五句成。如說戒等。二白二中。若有緣起等。白中皆五句成。如結界等白。三一切白四。皆事非輕小。須依本五句成白。即未第三一准也。此解甚為雅當。
[0122c24] 云二明通塞者。綱骨十四字三十一字為通。緣本之事白塞也。
[0123a01] 云單至一切者。第一是初句。大德僧聽四字也。第三即若僧時到等七字也。第五即後五白如是三字也。文義通一百三十四。更無增減者。釋上通義也。謂上一十四字體骨。一切單白並同。更不可加減。若不軌尅一定。即被事不得也。第二第四句者。謂大德僧聽後。若僧時到之前。此約句是第二緣本雙牒也。從若僧時到之後。白如是之前。此約白是第四略緣牒本也。由各隨事等者。釋上塞義也。謂隨結說之事。一一不同稱緣而牒者。稱可前緣。而牒入此二四中間之內。文隨事顯故限局者。如說戒云。今白月十五日。是緣是本受戒。即云此其申從某甲受具戒衣鈔具足。乃至僧今授某甲具戒等。緣本雙牒。如是例通一切羯磨。緣本俱然也。第四句中。略除緣單。牒本不得。緣本雙牒。何以得知。所被之事。而顯一一不同。是限局也。義存告眾通一切者。文雖是局告眾之義次斷成就道理不殊故。通一切單白也。
[0123a17] 云就至可解者。辨羯磨通塞義也。僧已忍兼取付囑。結歸三十一字。文義通白二白四兩種羯磨也。中間牒緣牒事等者。中間有三大德僧聽。後誰諸長老忍。前為第一句。中間長老忍後者[1]哩然。前為二。中間說字後結歸。前為第三。中間牒緣牒事隨機不同者。謂隨前所被機要。不同文局義通可解者。隨緣牒事各別是文局。又雖是局。告眾量宜。決判成就義通。白二五十七。白四三十八。都九十五番。故曰義通。可類前單白。通局不殊。故云可解也(搜玄於此更別疏辨諸羯磨緣本恐太繁也)。外難。羯磨文中。前後並云僧聽僧忍。中間何故但云長老。長老二字。屬於別人。何以有斯僧別差異。玄云。事遂在僧成。不在別別。須語哩僧准六和。假用彰名。還從別舉。故云長老忍也。
[0123b05] 云若至亦失者。鏡由明也。明得此綱骨之義。得前所被。被緣作羯磨。不須更者羯磨之文。若於此法。暗述謹誦。在心臨機亦失也。
[0123b08] 云三是非者。依而無失。得成四是。反此名非。下自廣釋。
[0123b09] 云白至不成者。白中文義俱通三句者。今解之。應云白中三句文義俱通。大德僧聽為初句。若僧時到為三句及第五句如是為三句。一百三十四。總皆不別。是文通告眾勑聽。乃至白告等。是義通羯磨之中。文通者大德僧聽。誰諸長老者。哩然不忍者。說乃至持字已來。文義通九十五翻。頭尾一言不可增[2]減者。玄云。單白中。大字為頭。是字為末。羯磨大字為頭。持字為末。或云。一句之中自有頭尾。如白中大字為頭。聽字為末。乃至羯磨例知。兩解俱得。一言者。玄云。一言也。單白十四字中。不得更增為十五字。不得減。更為十三字等。必須通誦。缺剩即不成。剩即是增。缺便是減。被前事不得成就也。此解為正。或依乾素闍梨。釋一句為一言。如儒書云。詩篇三百。一言敝之。曰思無邪也。謂毛詩有三百篇。故云詩篇三百。一言敝之者。敝者當(去聲)也。一言者。思無邪。即是一言。謂顯於正意云。君子所思皆正。既言思無邪。三字為一言。今可配白如是一句。亦一言也。大德云。三字一句任配。或四字五字為句。如何無又錯解他。俗書云義。彼云思無邪。雖是三字為一句。然但為顯於正之一字。豈非還以一字為一言。又如令時製詩。或云五言七言。亦是五字七字。不可五言。便有五句七句耶。故知非解。今時恐有依承之者。故此述之。
[0123c07] 云餘至正法者。餘者外也。除單白羯磨十四字三十一字綱骨之外曰餘。文局義通者。隨機不定是文局。文雖是局。正宣情事量宜等。義不別是義通。但令順事合宜者。如受戒身無遮難。衣鉢具全。此皆名為事。此事順於戒法。故云順事也。自有求戒之意。僧與戒之心。即是合宜片無乖降者。片少也。乖違降謂差降上。既一一如法。更無少許乖違差降。即事成辨也。且舉受戒。餘並例知(云云)。增繁減略者。增即乘。減即略。如言求受具足戒。即是增繁。若言具戒。雖不著足字。便成減略。又如眾僧亦增繁。或單言僧即減略。詁訓不同者。解上繁略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷。有詁訓二章。各釋一个眾字。詁章中云。師者眾也。文詞即略。訓章中云薨薨眾也。文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將話釋略。即上羯磨中云。眾僧具足戒。文詞多名增繁。但云僧具戒言詞少是減略。文義不失等者。或繁或略。雖有加減多少不同。且不失羯磨中正理。並成正法。正法即羯磨也。云類至也者。欲釋文先難曰。何以得知增繁減略。詁訓不同。總成正法。可引鈔答云。類准諸部等(云云)。謂類例准於諸部羯磨。牒事繁略。如五分結界。白中無第四牒。本但有第三緣本雙牒。又羯磨中。又闕第二中間。尚乃被事得成。今此單白[1]第間緣本雙陳第二中間略緣牒本羯磨二中間。並皆周足。或減一字。又非骨中。不傷文義。於理何失。故云及論義意亦無有少也。至如翻譯梵漢音義全乖者。梵是天竺之言。漢是此土之語。音義乖者。如云梵語布薩。亦云褒洒陀。漢翻為說戒。此是音乖布薩。懺已起罪。說戒防未起非已未二義全異。復是義乖今時。若取梵語。單白文中。乃云今十四日眾僧布薩。或云褒洒陀。若取漢言。即云眾僧說戒。至第四單牒本亦爾。如此梵漢音義全乖。秉法尚許得成鈔。躡上句云。詁訓所傳。非無兩得故例成也。意云。我今羯磨文中。或減或增。准上二例不無兩得故例成耳(搜玄解上二段二例之文頗至繁廣今不備錄也)。
[0124a16] 云問至不者。此間意者。謂律文雖有一百三十四番僧法羯磨。文圓義足。然對機行事之時不知為要通。謂為復執文讀之。然三藏教中。並無說處。此即是文義俱闕也。古人行事見教。文義俱無。遂執文讀之。以被前務。今或有此類。未審被事得成以不。
[0124a20] 云答至之者。不成是定者。令師且直答。執文白讀。決定不得。云不成是定也。問夫判不成前事者。須有教文說處違教故。作住評不成。今三藏之內。文義全無。鈔主約何論量。乃云不成是定。可引鈔答云。雖無明决可以義求等(云云)。
[0124b02] 羯磨戒本作法相似者。正釋上來義求之理也。謂律中若不誦戒羯磨。盡形不離依止。以俱是作持之法。豈合不誦耶。此且制誦相似也。又說戒及與作羯磨時。皆須鳴鐘集僧。簡眾與欲。問答和合之類。此作法時又相似。故云作法相似。下白正破云。戒本必令誦之羯磨。豈得白讀誦當宗及外部戒文。總不許讀。必制令誦可例。羯磨亦須誦也。問如何得知當宗外部戒文。制誦可行。鈔文為證。故四分僧祇。半月無人誦戒等(云云)。不得重說者。戒疏云。正法軌摸理有常准。重誦例說。則聽者浮昧。故不許也(已上疏文)。問或有重誦者如何。答違於制約自成非法。戒文既爾。羯磨例同。亦不得重秉。若再秉即成重秉非也。有人云。今時不許重秉羯磨三十篇中。總不見有說處者。未詳教相中事意也。但說法誦經而已者。問本制半月誦戒。今既無能說人即止。何煩說法誦經。答戒疏云。以三學資人戒為教本故前制之。必無能誦。方聽說法。誦經而已(上疏)。准此已下。今師據文。重斥前來白讀羯磨之非也。意云。若許讀戒人。皆識別文字。但展卷次第讀之即成。何須作如是諸多方法。良由不許讀之。戒文既爾。羯磨俱是作持。家法制誦。相似作時。和集復同。何得白讀。此即相顯之意也。
[0124b23] 云又至人者。俗中呪術等。謂俗中符錄。世間法術。簡佛往持呪也。讀文不成就者。如俗法加持。口中誦之。手中捻決。便能除邪之類也。但以與審等者。釋上不讀之義也。但以世間之法。貴在心中。與正審定存想。不亂加持。前事易得。誠驗必臨文數字等者。若執文讀心。則不能與一。多生散亂。被事不得。上且舉俗也。故佛法中誦呪者。如今時課五部真言。此皆是佛法呪術也。持此呪時。動經億[2]非之數。方有靈異。若但一期念。得尚乃無切。未聞讀呪而能被得前事羯磨聖教佛制誦持況於呪術者。謂呪術是易。易既讀之不成。羯磨是難。難必不就。律序自顯者。律而云。神仙五通人比佛造。設於呪術。比佛制教法。且呪術是神仙所造。尚令誦之。羯磨是佛親宣。豈得白讀。終身附人者。受持法中。云五歲不誦戒。羯磨如法治。先誦後忘。學必根鈍誦不得。盡形不得離依止也。
[0124c14] 云余至此法者。余者我也。中者五天之別稱。國者聚落之通名。以法簡人。故彰三藏。京是天子所都之處。輦是帝王所乘之寶車(音居)。如僧會登吳主之車。道安昇秦主之輦。傳教之人不少。故曰翻經諸師。白佛滅後已來。未曾見此白讀羯磨之法也。
[0124c19] 云問至通者。僧尼互作幾法者。謂僧為尼作義法。尼為僧作法。如何俱是羯磨之文。是以此中須委。
[0124c20] 答律中十誦者。謂四分與十誦。合標也。先解四分。玄云。此律尼法中。因迦留陀夷向尼詭語。惱亂尼眾。佛令為僧作不禮羯磨也。羯磨疏云。四分但有此一。若准十誦。尼為僧作不禮。不共語。不恭敬三種也。即十誦有三。四分但一。總是白四法也。此羯磨不須現前自言者。謂但遙作不假對。比丘前。亦不須取彼自言等也。僧為尼亦三法者。十誦四十云。時有比丘。為尼作羯磨。尼不喜白佛。佛言。比丘不應為尼作羯磨。除受戒摩耶埵出罪也。餘不互通者。羯磨疏云。三番白四。自外不行。其教損自恣。非無互差互往。然是各行眾法。彼此二部。無對面作。不同前三兩部通秉。
[0125a08] 云問至故者。問意云。如今時作法。得對尼式叉沙彌沙彌尼及俗男女。作不下直。答云不得也。
[0125a09] 次引證。律令至不見聞處。方得作羯磨。外難曰。白衣前不得作。以秘勝故。非彼聞之。又彼愚劣。不堪持戒。下三眾前不得見。恐我賊住難。受具不得。且大尼已受大戒了。何故不聽。答律文初緣亦許。復為六群犯罪。即告六群尼言。若見僧舉我。汝為我遮。後因說戒時。僧舉六群罪。尼遂遮諸比丘。比丘白佛。佛制不許在尼前作。若對作結罪。是不應吉也。除所為人者。本法受戒。及出罪尼也。外一向不合因說除所為人。今時受戒行事時秉法者。問未受具戒者出答法者。云此中無未受具戒者。有人呵曰。既云此無現在沙彌及本法尼。豈是大戒。既未受具。莫須出去。不此是無知之輩。設此虗言也。比來作羯磨法持為此人。即是所為之者。文中分明已除。何得更生疑惑。今斯問者。但恐除此人外。別更有餘。未受戒者耳。故前文云。法不孤起。必有所為。若更過去。遙作應成。今時行事。若欲稽古。答法。人但云除所為人。餘無未受具戒者。一又順文。二免疑妨。尼眾出罪。准此有人不許。云除所為人。且本來作法。與為此人。今若除之。為誰作法。但直答此無未受具戒者。若據此破且清深思。但依前釋為正。上且約尼等四人。是所為人。已外更有未受具戒人。一向不合。今多見尼受戒時。不是十尼。大德數亦在旁看受戒。或尼作本法時。大僧往彼看他秉法。俱是愚教云徒彼既不會。不知壇上解法之人。亦合發違。往往有時壇大德。自由不會此事絕多。蓋是草創。不曾依明師學習。致此昏閟。並是一期行事急處。切須明取。故此繁說。思之。除[1]萍沙王等者。前且一往依例而說。不得對白衣。今此後開上有許者。十伽云。比丘半月。常集一處。王心中疑作何事。不許俗耳。佛令開於王前說戒除疑。即是心淨。如梁帝撰出要。律儀亦是開王。看讀戒律。可以例也。
[0125b16] 云問至中者。問意云。如白二白四。或受日受戒治罰等。一羯磨中。被得多少人。
[0125b17] 若不同也者。謂臨時約前所為之事多少亦不定。故四不同。若諫喻和諫得加多少者。正釋上不同之義也。如提婆達多。不領徒眾。者五百人破僧。僧秉一法諫之並得。又如一群僧諍。或百人五十人等。四人秉法諫之亦得。故云得加多少也。至於治舉乞為等者。治訶呵責等四。舉謂三舉等三。乞謂乞受持乞懺罪。為者受日差違。不得至四。極至三人。少及一二也。若至於四者。治舉即成僧。舉僧乞為。便成僧秉僧故。問諸餘為大戒比丘秉法。若至四人。纔秉法時。即是僧秉僧不疑且如與沙彌受戒既未是大僧。約何義邊。亦言僧秉僧邪。鏡水大德云。初秉法時未成僧。直至第三番羯磨。至說字時。四分沙彌已成僧體至僧已忍下一十四字。結歸之時。即正是僧秉僧也。更難。只恐不成僧。今既納體成僧。何以不許。答以違制故。秉結歸不成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過。總未知其中義理。及與分齊。思之。
[0125c10] 四分難事二三人者。無難一人為一引有難。方開二三人。五分等者。彼通一切羯磨。總不得至四。無四分開文。毗尼母等者。有四五伴可諫者。表自部成僧。彼治罸不得。獨一不須者。自己成却遭變害。豈非苦惱。應作哩然。雖心中不忍。口且不說等。十五種哩大同於此如眾網中者。准四分五十三卷。雜揵中。明十五種也。相部云所以須[*]哩者。凡論眾法。和合為先。僧若作非。謂非理等。應令呵詰。但能呵者。必為須知進不。今列十五種。三五而說。初五者。名非法[*]哩。一見作如法羯磨而謂非法言堪鑒物。合可而[*]哩。二見作如法羯磨而謂非法得善伴。合呵而[*]哩。三見小罪用羯磨滅。合呵而[*]哩。四見界內有不集者。合呵而[*]哩。五見在戒場上作說恣。合呵而[*]哩。次五如法[*]哩者。一見作非法。言不鑒物故[*]哩。二見非法。無善伴故[*]哩。三見重罪。用羯磨滅故[*]哩。四見思內。無不集者故[*]哩五見在大界內。作說恣故哩。後五如法哩。一如法應和合。二哩然住之。三如法應與欲。四從可信人聞。五先在眾中哩住。如法眾網中者。彼云。見眾集作非法應呵。若無善伴。說欲了去。又不得者。應語兩邊。人云。引非法□□開六十三步內。或有大山。或土鹽等。山外鹽外。雖是六十三步。既有隔用集否。又六十三步內。有道行界。用集彼否。又六十三步內。有水界要集否。看有山及大墻等。淮南云。不要集是隔礙故。大德云須集。一則同是陸地。二又在分齊內。不集成別。若道行界亦須集。以聚落界強攝彼故。若水界在六十三步內。至水即止。各不相攝。無強弱理。已外蘭若道界水界。並互不相攝。此皆據羯磨疏辨之。或兩邊不是善人。但[*]哩然與護心相應。如失火燒舍之例(云云)。如彼說。
[0126a14] 云問至鈔者。其文何所者。意云。羯磨辨得前事成遂之時。其文至何處所。是竟時節。
[0126a15] 答解多途者。羯磨疏。引智論有三解。一師云。至說字時。為竟處所也。心論云。一剎那頃作及無作是根本業□。二師云。至竟字是得戒處所也。三師云。直至持字方為究竟。此三解中。第三師解。大成過分不取。初云說字者。今師破云。比前二度。似是住處。引後通前。則未為竟。至不忍說尋有人呵。便不成就也。今以一法為定者。同第二解也。鈔自釋云。謂第三說已(云云)。不同前解者。不取初師義也。律云。忍者乃至呵破者。引文證也。既令他說彼忽說其不忍之事。如何得成便是破也。法寶云。初師反救云。若未至說字。法本未成。若至說字。其法已成。呵終不破。令師破云。名其忍哩不忍便說尋聲。即說安有法成。寶云。謂約呵聲與說字聲同時。即被呵破了。法寶云。此之集法。謂約聚落相大。僧坊相小。即成標狹界寬依界集。不論僧坊相成與不成。皆須依聚落集。以強稱約弱故。或此聚落中有水穿。從內過者。無橋但齊水集。若有橋即通集之。或水上有僧。亦不須集。水異陸地。二界別故。若有道行界集。彼以聚落攝彼界也。必其忍哩下。今師或依初解。即約無呵至說字時。不妨成就。是得戒處。任意兩得者。鏡水大德云。有聲尋至說字時呵者。理必不成。即取竟字。方為的當。若說字聲絕而彼方呵。或一向無呵。即說字時法亦成就。一切臨時兩句雙取。故云任意兩得。廣如義抄者。明其三師解判。互有是非。徹難道理等。如適來所引羯磨疏等抄。慮繁不錄。故指廣文。如彼說也。玄記。約三性料簡者不當。文意思之。收科等不一一也。已上總是所秉法篇已竟。
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○[1]次釋秉法處結界篇
[0126b19] 大分為二。初牒篇名。二依文釋。初云結至六者。先辨來意。上來能秉法人既成所秉之法。又就然其秉法。必托界生。前未論量。故此辨也。次釋名者。准明了論具足梵音云四梵摩失。此云別住。謂此處作法與餘處。各不相通。不須取欲。所云別住。今云結界者。蓋是隨方之語也。作法限約稱結。各有分齊名界。故律云。何名界現前。謂作法唱制限者是也。方軌法謂法則。即竪標唱之類。篇者章段之名。第六者如常所解。
[0126c03] 次依篇釋中有二。初總意。二開章。諸小科。不具列也。今總章中。云結至隔者。結界二字。同上說也。[2]原始者。原字或從水。即水本曰源。今單作取高平曰原。法寶訓本也。始由初也。究其結界本初意旨。只為秉法。故律云。非作法地。不得行僧事等。玄記云。原者恕也。心通窮結界之初。為秉法故。此解亦得。
[0126c08] 由羯磨僧宗綱要者。非謂羯磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。僧以戒為宗主。故羯磨是僧宗家之綱要。僧戒若淨。秉初三五之綱。被二四之要。能辨一切事也。[3]迬救佛法者。迬正也。救助也。羯磨能正助佛法。秉法受戒。懺洗往愆。豈非正助。像運任持功歸於此者。像者像法。運由致也。於像法之時運。致任持佛法不墮者。功歸於羯磨。羯磨既有此勝德秉御之時。道理宜須東西南北四維上下。同共遵奉。不許有乖違阻隔。故云理宜十方同遵等(云云)。
[0126c18] 云但至馳者。但者篇局之詞。為者所為。瞻浮洲境者。瞻字本合從炎作刀避國諱。今相秉作此瞻以再反。鏡水大德。將以[僉*殳]反。二呼並得。亦云閻浮。或云瞻部。皆梵語。賖切不定。此因樹林。或從菓以立號。問此樹在何處。今准俱舍云。此瞻部洲。從中向北。三處各有三重里山。有大雪山。在里山。北雪山。北有香醉山。此山有香[口*(自/死)]便醉(有云人食便醉也)。雪山北香山南。於此二山中間。有大池水。名無熱惱池。縱廣正等五十踰繕那。其中水具八功德。常充滿故。流出四大河。一殑伽河。從池東面出。遶池一迊。方入東海。二信度河。從池南面出。遶池迊方入南海。三徒多河。從池北面出。遶池一迊。方入北海(此方盂津河是)。四縛羅河。從池西面出。遶池一迊。方入西海。此池有此功用。非得通者。無由能至於此池側有瞻浮樹。此樹高一百由旬。生菓如八石瓮大。其味甘美。此樹影透入月中。今時看月之中有樹。即此樹影也。若時俗呼為桂樹等。蓋是凡俗淺近之談耳。今此南洲因樹立號。故云南瞻部浮等。有抄記中解云。梵語剡浮。此翻為樹。大德破云。且剡浮樹。西天有此方無。[*]節五種不香譯中。當其無故不翻。此土本無。不可正譯。又闕相似之者。不可義翻。若將樹以翻剡浮者。非之甚也。又准法寶云。此樹在雪山頂。其山在無熱惱池邊。其菓落池中。多時乃化為金。金在水中。有光炎起。浮於水上。故曰剡(餘[僉*殳]反)浮也。洲者水中可居曰洲。諸字如今時砂灘之類。即須彌南面洲也。境者域也。國土之名。彌亘既寬者。彌大也。亘廣也。此會意字。上一表天。下一表地。中間有日光遍天下。曰一且也。既寬者。初依俱舍。辨此洲量故。頌曰南剡部。如車三邊。各二千。無邊有三年。解云。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。南剡部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。此言車者。約西國車彼國車形。前狹後闊。如人面也。若就北方車說。即兩頭相似。故不可也。三邊各二千者。東西北三也。各二千踰繕那。一踰繕那十六里二千。計三萬二千里。三邊即九萬六千里。南邊有三半者。南邊極狹。但有三踰繕那半。又成五十六里。如是因迊。總計九萬六千五十六里(上並依論述也)。次依南山住法圖贊。准諸經論說。共明南洲三邊。各二十八萬里。南邊一半來。東西八萬里。至南漸狹故。問同辨南洲之量。何故俱舍數少。諸經論中數多。數既有於少多。其量廣狹。亦成不定。請為和會。答一解云。每州有二大中州。大州北廣南狹。中州在南。南廣北狹。相添故闊(此解不正不勞破也)。今依法寶云。俱舍九萬六千五十六里。如車之說者。據五印土境。而論圖贊。引諸經論所明。通約一大州。以說凡是大唐新羅等。諸邊國等。總在數也。故西域記云。五印[1]云境周九萬餘里。證知不謬。每一集僧期要難尅者。謂每一度說戒集僧期。要共來一處。極難尅會。謂初緣佛在西土之日。五印境通是。一自然之地。每至說戒之時不定故。說戒法聚云。世尊聽集一處說戒。或在仙人所住山里石處相待。或在七棄炭相待。或塚間溫泉水邊。迦蘭陀竹園耆山。乃至河邊樹下軟草處相待。謂處既彌寬。至期不可齊。致難尅會。故曰期要難尅也(上依律文初緣)。加以損功廢道垣事奔馳者。第二緣也。先敘緣起。謂適來比丘既說戒時。至相待極難遂。以事白佛。佛言從今已去。聽諸比丘集一處。立說戒堂。准說戒法中云。先於耆山立戒堂。後於羅閱祇城立說戒堂。令諸方遠近至此說。晨同赴於此堂內。玄記云。戒堂白二結之。開結堂意者。但眾集時。至即得說戒。縱三五人不集。無別眾過。不要待也。若法寶云。戒堂但白二法指定處所。其地無是自然所貴。同集一處揩定。無要期極難之惱。若不來者。總皆有過。必唱相結成者。其地即是作法界。律中並不見有唱相之文。至後隨境結時。方有標相。故知此段由是自然不得言結(任情凡捨)。次消鈔云。加以二字者。加謂增加也。以者由也。由前來要期尚難。今更有奔馳之惱。故云加以也。諸方遠集即損功夫。癈修定慧之能。名為癈道。恒由常也。奔者赴也。馳者驅馳。謂雖定於一處。立此戒堂。然遠國之中比丘。特奔赴說戒。後却歸本處。未得從容半月又到。准前須赴。如是只了往反途路奔馳。更不能修集定慧學。故云加以等(云云)。問佛在日諸弟子。皆有神通。至說戒日。現通不難。何故奔馳生惱。菀陵座主釋云。雖獲神通。據多分說。其中亦有無神通者。或可雖有得通之人。佛不許現於通。聖准律文。但除疑得現通。降茲已外。為名利及聽法毗尼。皆須步涉。縱有神力。不許現之。況復來證之者。
[0127c20] 云大聖至此者。第三緣也。謂前雖有戒堂。未免奔馳生惱。故律云。諸比丘白佛。佛言從今已去。隨所住處。若村若邑。境界處說戒。聽白二結。當如是作。唱界[2]坊相。若空處若樹下。若山若谷等。有十九相。又云。自今後聽結人法二不同之界。東方有山稱山。有壍稱壍。乃至神祝令等。餘方亦爾。引皆是佛開此別住之益。故云大聖慜其頓極。故開隨處局結也。作法分隔者。作白二唱。云相分其分限。以界隔之。互無別眾也。同界等者。謂上來初開隨境而結。即同界易得。崇遵說戒之事。三學功成一切羯磨事。遂後開結人法二同者。一為慜其頓極。二開隨處分隔。分於限域。三同界崇遵知其說處。四三學功成。五說戒羯磨事。遂釋上別住之益。故云總意如此也。已上三緣。若依搜玄。前一自然。後二作法。前一總須來要期赴集。後二中戒堂結了。不來者亦無過第三隨境結。各有分限。不來亦無過。若法寶於上三中。前二並是自然。不來總有過。第三隨處結竟同界。小來即有過。外界無罪。至第三緣別別而結。方有自然界起。自然依作法。法依自然。反顯前來戒堂。實非唱相結作也。
[0128a15] 開章中。云就中至相者。就中分四。即此篇中。大段分四別。一列數定量者。列大界數定大界量。二依位作法者。依大戒場等位。立標唱相羯磨結成。三法起有無者。結了有善無表起。名為法起。今師云。有古師云。無如下自述。罪法失相。失界相也。
[0128a19] 云初至分二者。且於四科之內。於列數定量之中。故云初中大論界法者。大約論量也。總列三種者。如文中列也。待衣界局人指二衣篇攝食界。為雜過故。指藥法中攝僧界。為即人法二同。法食二同。法同食別。小三界等。並是攝僧。在引篇明也。
[0128a24] 就中分二者。自然為一。作法為二也。云至中者。未制法前緣通自然者。謂未制隨方結法已前。五印土境。總有是一片自然之地也。或空有不同水陸差別者。玄云。空則鷲山鹿菀。有則聚落王域。水則溫[1]眾浴池。陸則遊行途路雖有此四。未各攝僧。總通一自然而集。後因難集等者。後因諸比丘一處說戒奔馳。相待疲勞。癈業損功。故開隨境而結作法也。有於限節。故云各有分限也。問何名為自然界耶。可引抄釋云。人所至處任運界起。故曰自然也。此釋自然得名。既云人所至處。即一比丘。隨所至於何處。任運有界隨身。喻如月暈。或至可分別聚落。遍一城。或至不可分別六十三步。乃至水界十三步等。不假人工造作方生。任運自有。故云自然界也。約處有四種不同者。聚蘭道水也。定量分六相者。聚中分出。不可分別。蘭中分出。有難為六。廣如第二篇說了。
[0128b15] 云二者至三者。釋作法界也。由自然限約未可遂心者。謂前來四處六相。自然限約。未可遂。今時隨機結界僧眾之心也。凡擬結界。或有立標寬狹不同致有難。依自然限約設有大小。教文已定者。謂上四處六相之量廣狹。教之已定。如可分別。依十誦。盡一羅城之量。不可分別六十三步。[2]第用則不可者。且如僧祇避難界。以三由旬為量。或時聚落小並須依三句。由標內集。若還依聚落集僧之教而明用。即恐不可。所以然者。謂標極寬。其標內有人不來。元成別眾。故不可也。問用既不可。捨之得不。鈔文答云。捨則非制。鏡水大德云。若捨却六相限約之文。便成非法。不依佛制。若不依六相限量之制。如何分得他集僧約分齊(上且一解)。更一解云。不依此量。佛又不許我捨。今若捨之。即是不依佛制(與前解意亦同)。玄記云。大小既定。非適我意。用即不可。嫌大就小。教聽非制。非者不也。即是不制(恐有有理思之)。問適來既云。隨處有自然界起。便是攝僧。何假結成作法耶。鈔文答云。或作大法地弱不勝等(云云)。或者不定之譚。大法者。白四等法。即簡對首心念。謂於大法中。唯結界一類。白二之法。既能勝之。已外羯磨地弱。必定不得也。曲順物情者佛大慈悲。接於物機。順人心情。隨處結者。隨在四處而結也。楷式軌定者。結時先依六相集僧。是楷模準式軌則令定。任情改轉者。結界處所大小。一任人情。即不得。一向不依六相。此則對上捨則非制等。立此段文也。使成羯磨等者。對上大法地弱不勝。今既結成。即秉白四等法成就也。弘濟大功者。弘揚濟拔也。受戒等。總是生善弘揚也。懺罪除愆等。並是拔濟也。如此弘濟之功熏。若不是作法之地。不可得就。故云非引作法等(云云)。就中分三者。就法界中也。大界場三小界為三也。
[0128c20] 云初至者。初言大界者。標也。僧常所行者。謂是人法二同界也。法食二同者。其餘三界也。今欲明大谷量。總以大界名。收一切大界。故總出云。謂僧常所行。即人法二同也。別舉其餘大界。即法食等也。一界量定。餘者例之。故南山[3]住羯磨云。界有三種。謂人法二同。法食二同。法同食別。初准本制。即僧常所行。後隨緣別開。乃是其餘三界。向下加法別食同。唱和之法。至結文後云。餘有三蘊界。佛置開結末代之事。此法殆盡。既云殆盡。反顯今時僧常所行。即是人法二同也。已上正義。發正記破鈔文。不合標法食二同為僧常所行。南山全未知僧常所行。是人法二同之界。若知何以不舉人法二同耶。寶云。此虗設也。但觀前注羯磨等文。其理自曉。不勞別破也。
[0129a09] 云明至取者。先辨大界量也。文中等者。說戒揵度也。不得受欲者。謂十四日說戒。十三日去。四分宿欲不被所為也。准強百里者。上既云十三日先往。今師且約義准。則一日之程。百里有出也(上列當部律文)。毗尼母等者。彼亦是定大界量。同布薩界極遠者。舉極大界量也。一日往還者。大德云。一日往一日還。非謂一日中得往反。論文語似不了(上列母論文)。雖有二文未明里數者。今師決判也。前律文。後論文。但云十四日說十三往反。一日往還。未知定是幾里。由未決了也。
[0129a18] 故僧祇五分善見並云由旬者。二律一論定量。雖未有里數。且有由旬之數。了論令角量取者。謂適來言三由旬。令向角而量。即四維無餘也。亦不知由旬大小者。律論雖云由旬。由旬前有大小里數。今但通言三由旬。復是未了。問何故得知由旬有大小昇降。抄引智論云。由旬三別等(云云)。所言由旬者。西天本音云踰繕那。今云由旬訛略也。此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。由似此間舘驛不殊。不局量數。大約而言。三十里一驛也。問論中何故有此三般由旬。可引鈔答云。引謂中邊山川不同。致行李不等。寶云。好王治化巡狩之時。感海水退多在平地正中而行名中。若惡王治化巡狩之時。海水汎湧。不得平坦處。多近山巖邊際而行。故云邊。此皆約山川。以說中邊義也。更有謬釋者。多不敘致行李不等者。若中道而行。途路平正易故。由旬即長。故八十六十。若山巖嶮處邊道而行難故。由旬亦短但三十里。故不等也。李字本合作里。數字今作桃。李字由本桃李華開。多人看華。踏成徑道。時人云桃李。不言自成蹊徑。自後相傳。用此李字。至今不改。四分衣法中等。玄云。律三十云。瑠璃王釋種。釋種中有能射者。放箭射王。或言五十里中王邊。或六十七十。或云一由旬。既不言八十里。而言一由旬。明知。一由旬替八十里處也。此據上品為言者。今師云。律文一由旬八十里。此據智論三品中。是上品由旬也。
[0129b18] 通用所歸者。謂三眾由旬。通大界量用者。即所歸下品也。准律文意者。准四分律文。前來既云十四日說十三日先去。准此文意。不健不羸人。一日之中。可行百二十里。故取智論下品由旬為定。前來即在文雖具。於義有□為定。此是今師以義定之。即前來五分等律論中。辨大界量三由旬。即一百二十里也。不得更廣。即非量故。
[0129b24] 云薩婆多等者。因便辨尼大界量也。一拘盧舍者。多論解十誦律取六百步為量。問何故尼大界量不廣。但六百步。羯磨疏云。恐以遠[1]陰易陵辱故。不得極遠(上疏文)。必有難等者。准僧界量結取亦得。
[0129c05] 云二後結。辨戒場量也。律云等者。緣起也。謂律開結戒場緣中時。有諸比丘。須四人眾起。次至五人。次十人。鈔越二文。故云乃至也。令僧疲極故。佛曲開之。不言大小者。未辨量之闊狹。善見等者。正引論明量也。二十一人約一眾懺殘。二十人是能秉。一人是所為。羯磨疏云。此標極小為言。二十人出罪。兼所為者。若兼二眾。即如二分。容四十一人。約眾懺罪說也。問戒場更大結。容兩百人得不。答得。謂戒場剩狹不制廣。謂極狹須依論。容二十一人。更小不得也。若廣則不制。廣不制狹。謂極廣三由旬。文廣不得。若已下並不制。故羯磨疏云。大界大則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨情。證知不謬。大德云。雖爾亦須料簡。且戒場絕大。終不得越他大界量。大界極小。亦不得更減於戒場量。今時有人作戒場。結一小功德堂殿。只容得十數人坐。總是非法。亦須看他大界。大小臨時取便。亦不必絕大。亦不得減量。文中大約。且如此說耳。知[2]知之。江西記。問云戒場律名小界。既不制大。如何得小名大。界本制大。今既小。亦隨人情。云何得大名。答律文大小。據用為言。不約體量。論大小也。大界功用大。縱量小亦得大界名。戒場功用小。但許受懺等量。設大但得名小界(此釋有意)。餘如後結者。指依位作法文中也。
[0130a03] 云三至相者。辨三小界量也。三明小界者。標三種都名也。此並已下。略引開結小界緣也。皆然惡比丘作別眾留難。若在大界內。終不開結。必須避難。出野外結之。並無正量者。不定制量也。隨人坐處等者。現集人多。其量稍大。現集若少。其量亦小。一切隨人坐位身量。以定大小也。
[0130a08] 云一至坐者。舊准戒場身外有界者。法寶云。古人見此三小界。與上戒場小名是同。便立標相。今依文取義等者。依文者。依律結三小界之文也。故律受戒文云。疾一處集知無異外。說戒文云。今有爾許比丘集。自恣文云。齊坐結之。知坐外無界也。又受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也。取義者。取結三小界義也。謂此三小界。本為惡比丘留難。故文云。不同意者。未出界疾結之。若身外有地。不免呵人。同界別眾。取此義者。亦無外相。文義雙明。全無外相也。如正加中者。指下依位作法科中。正結三小界處。彼更說之。
[0130a18] 云此至止者。此三無外量等者。今師正釋三小界身外。所以不立相者。由是難開。若許有外相。即惡比丘來。身外相內。無不免別眾之失。文云等者。引教證無外相也。此說戒法聚文爾許者。知數也。止取現集之僧。坐處有地。依地而結。或現集有十人二十人等。據現到人多少。依地結之。齊坐位是界體。已下並是自然。縱惡人來倚背呵。亦不破也若事作已即制令解者。羯磨疏云。暫時一廗。無有二會。不應不解。不同前二者。大界及場。此是文固作法之處。大界則人所依止也。問縱今不解。終無再會。眾僧既總有捨心。其界自解。何要秉法解耶。大德云。雖眾人知是一廗之法。必無再會。有捨界心。要經宿其界界方捨。若爾只恐經宿不捨。必明相出時。既任運捨。何故制之令解。答亦可恐當日內。更有人來此。作法重結。不成累他。事不就故。佛制作已。僧眾未起。便須解之。
[0130b10] 云二至解者。謂依作法之位別。別明其解結之方法也。位則有三。如上所列者。如上來明量中所列。即大界為一。場為二。小界為三也。
[0130b12] 若有戒場先須結之者。科文云。定先後也。法寶云。謂戒場須在大界中。若結有場大界時。先結戒場。後結大界。即場充界。後不得顛倒。今且等者。此中且約結無傷大界之法故。此釋順文。又乃易會。不同玄記。徒自周遮。如彼廣論。此不敘述(云云)。云就至結解者。此時是四位總科也。四位者。一無場大界。二有場大界。三三小界。四法食二同之界。今云就中者。寶云。就此四位中分二。初出緣成四位。總有緣成。後明結解四位。總有結解。須如是科分。即為楷定。若一期順鈔。觀於文勢。似但科無戒。場。大界中分二。先出無戒場。大界緣成。後明無場。大界結解。既云後明結解。於結無戒場大界後。且不見有解文。直到總結四種界了。方一時明三種解法。故云今先四位總科。後依科解釋。即血脉不絕。若依適來順抄。但科無場一位。緣成結解。全不相當也。思之。
[0130c03] 云初至欲法者。於四位中。且解第一位無場大界。故曰初中也。有三者。如鈔列也(云云)。
[0130c04] 云初中者。於此三中。且料簡是非也。云問至取者。大界有村得令結不者。謂今時欲結大界。僧坊內少有俗人住舍。或時有者。如淨人家人院之類。為復唱出。為一時結取。答中五分諸白衣新作堂舍等者。西國諸居士。新造舍宅成就。為(去呼)得吉利。請僧於宅內布薩。既云布薩。必須結戒。或為(平呼)為由被也。被鬼神嬈惱。亦請僧說戒。夫念戒。先結大界。後亦不解。貴圖惡鬼入界不得。致免惱害故。問何以得知。答准南山戒壇經云。惡鬼被圍。不得出界。極苦惱故。佛令解使得出。謂解了方得出。即反顯結。定不得入也。薩婆多等者。彼論結大界。界內有村。一切聽結。論中自[1]微云。凡結大界所以通聚落者。論自釋云。以界威力等(云云)。意道。界法不思議。常有善神守護。既有守護。惡鬼如何入得。有此利益。是故為檀越。通結取之。又羯磨疏云。僧德所重。作業圓成。善根所勳。善神衛護。證知不謬也。四分文中等者。大德云。令可迴文取義云。四分文中。亦結取村也。謂結衣界中云。除村村外界。明知大界有村。僧界在先。衣界後起也。
[0130c23] 第二云問至也者。界中有水。得令結不。謂僧坊中。有一條水。[2]來審為唱出。為令結取。答可除常有橋船梁得結。謂約深水。如今時河低等。在[1]坊內但常有橋梁。或有渡船之類。即任結之。若駃流者不得。謂疾流急水之類。亦不得結(上是律文)。必有橋梁等者。今師准道理釋成也。必有橋梁。顯駃流不得。淺水無橋。二俱非難。問何故有水無橋。及駃流等。制不許結耶。答羯磨疏云。以水難不恒。卒增障集。既無橋度。結必不成也(上疏文)。大德云。若不要結河水。行事時須遶河傍。序唱內相。河內即非作法界。已後堂頭作諸法事之時。河內船中。忽有比丘。自不為別眾。以非異也。有說云。若不取河水。但牒出云。此河水或[2]潤水。不結為法異。並不論量。唱內相者。頗為愚士也。故尼律半等者。尼獨渡界褰衣。異陸威儀。獨渡即犯。不論界內外水。即顯界內水得結乃界。今准此淺水。不壞威儀得結。證前淺水無橋亦得。深水有橋船過亦得。卒集無障也。
[0131a15] 第三云問至為之者。一標作兩相得不者。謂但有一標分為兩个界相。即二相共此標得不。答中一肘已上准得者。一肘是尺八。已上可知。將此為標。分其兩相也。明了論疏如一大山等者。真諦疏云。一大山為標。東西各結別住。山東為一界。山西為界。即兩界相。共此一山作標。又云二繩別住者。謂一繩亦分得兩相。此亦為暗破古師義也。古人見前一肘已上作者即得。遂固執云。一標作兩相。教文即許。若明其標。須闕尺八。或已上。乃至一大山即得。若尺八已下必不得也。今師云。不然出法方軌。且云一肘已上。或依了疏。如一大山之類。縱尺八已下。亦得為標。約同二繩得分便罷。古德若言尺八已下不得。了疏之中。何故一繩分為兩相耶。今師意。即不執或大或小。但分得二相便體。何論尺八。為破古師故。引二繩別住也。已上且略消文。說古今大意訖。然此二繩別住行事。結法方軌。如何因有多解。初有一家。依搜玄解云。若城邑先結別住。後欲於旁結界。前人不許。緣兩寺相近。只隔一墻。兩寺俱面南寺門。東寺結界了。西寺未結界。今始擬結。東寺比丘不肯。汝若結界。我即作別眾留難。然被寺先結界。元是即標。即體墻頭便是界體。墻外界相。彼既不肯。今將一條繩。齊彼墻邊。四面遶轉。引出外以結之。繩下四面周迴轉。皆是自然地。繩外是彼寺大界外相。繩內是此寺大界外相。意取一標。作兩相也。鏡水大德破云。據斯一解。有多少不了處。今一一點出。取悞於人。適來但言。若城邑為是可分別。城邑為不可分別(是一不了)。又云先結別住。後欲於旁結界。便約兩寺相近。東寺結了。西寺未結。此是錯引地了論疏文。既云東寺先曾結別住了。已成作法界。西寺未結。即是自然。自然弱作法強。不可自然更要集他作法界上僧。又南山集僧法中。明其自然界體云。若四面四維無別界者。此自然界體定圓。若有別界。則尖邪不定。今既東寺是作法界。至彼便止不集。無別眾過。何要引繩出界。假使彼人作留難。或恐他作法時。出彼界入我自然界中。作障礙者。待彼夜靜。關閇寺門。後作法亦得。何勞出界(是二不了)。又行事時但云。引繩頭出外相接等。不知齊義許是住處。總不言半由旬等(是三不了)。又云。繩下是自然界者。夫作法界。須依地起。猶如今時傍地獄。唱相雖傍。地獄法元依地而起。今既繩下是自然。元來唱時。從繩上唱。其法不可緣繩而起。若云繩不是自然者。恐違南山羯磨疏文彼云。二繩別住。繩下即法體(是四不了)。未敢依承也。二准南順正記云。此約不可分別。聚落說繩。以還依前來遶相已。至寺門外。雙牽兩繩頭。出六十三步外結之。中間須闊尺八。繩下即界體。大德破云。明了疏中。既令出廓邑外。半由旬結之。今言引繩出六十三步外。由是城邑內也。其間義理。且置而未論。日驗違文。誠為不可。三江西後堂記云。繩須闊尺八。繩下是界體。繩外是自然。相同熨斗柄結了。從寺門前。掘作一道溝。直至廓外。兼作法處。總須掘至水。恐已復界中作法。彼處有人成別眾也(覽即知非不勞更斥)。四嘉禾記。與搜云。大意同。不繁敘錄也。今准法寶大師正釋。先且定處所。此城邑本是可分別聚落羅城。悉已周迊。凡結時集人。亦須盡一城內總集。今此邑內。有二僧伽藍。東西相近。俱未結界。西寺比丘。欲先結有戒場大界。東寺人既不肯。或作法時。同在自然。彼心不集。結界不成。即須作此方便。先布置戒場。先於四角頭。每角打一个杙子都四杙。將條繩遶轉相接擊著也。大德又云。此且出法。約無別相以說。若別有相。如佛殿講堂。為戒場等。即臨時看。以繩遶轉即休。亦不必須釘杙子。別將一條繩。當中擊著。引此一繩。出部外半由旬二十里。彼處還依適來布置。於四角頭。打四个杙子。還將一繩。遶四杙子。轉相接擊著了。却將適來。引出繩頭來。當中擊著。次釋於郭中寺內戒場空地外。還向四角。都打四杙子。以繩遶之。至戒場前面。離戒場繩子外分寸間。兩邊施兩杙。以繩遶之。直引出至寺門外且住。此是大界內相繩。戒場自然外相繩也。次將一繩於伽藍墻外遶轉。直出到寺門頭。是大界外相繩。却將適來大界內相繩。擊著外相繩了。一時直引出郭外半由旬。彼處四角還釘四杙子。前面又打兩杙子。以繩遶轉一周訖。兩頭相接結著。次於最裏繩外面。還於四角。施四杙子。又於前面最裏繩分寸外。兩邊施兩杙。以繩遶轉出外。此[1]此子還擊著最外繩也(且布置行相竟)。次依善見論。七盤陀量。集僧四面。且約無諸界說。並取五十八步四尺八寸內。有人須集。已外無過。既集僧已。併入小界中。先解戒場。恐古往結了。此中解時。彼處亦解。更一比丘遶繩。先唱戒場相三周訖。更一比丘結之。此中戒場法起。彼處亦起也。次於大界上。准前集僧訖。先解不失衣界。次解攝食界。後解人法二同界。亦恐古來曾結。若疑須解。當此間界解之時。廓邑中大界亦解。不起于座。差一人遶繩。先唱大界內相。圓圓而轉。亦從東南角為首。三周訖。次遶繩唱外相三周。大德又云。唱時須傍繩子外唱。不得穿繩。恐與體相合。謂此三條繩下。總是作法界體。中心繩下。是戒場體。兩邊繩下。是大界體。繩外兩畔置是自然。此之三繩。一一分其兩相。如是唱了。一人秉法結之。此中界法起時。廓邑寺中大界上就結竟除繩。其野外僧坐處。須掘至水際。或種棘刺。恐已後寺內作法。此內有人成別眾。若路上即不用掘。問作法處此處立。莫犯別眾不。答繩小足大。縱在此立。全身終不在作法體上。故知。路上三繩。若依諸家。闊尺八等。容得人立。不免成別眾。大德云。上之所說置。依了論疏。畫圖在靈感寺。壇場碑文。復寫出二繩別住之圖。不同諸記中。錯引行用。問所以名為二繩別住者。謂處有二。一是廓邑內僧坊。一是廓外半由旬處。此之二處。以繩連之。故號二繩也。別住即大界之名字。此界非彼界等。有人云。二繩者。戒場二條繩。大界兩繩。兩了雙繩。引出野外。故云二繩。更有人云。法寶圖中。三條繩。違他二繩之義。須依搜玄。四條繩。方為雅當。如此見知。實為取災也(云云)。准此大墻等類者。大墻為一標。東西分兩相亦得。類者類例也。可分別皆得為之者。可分別堪為標者。皆得為之。今師意云。一繩至小尚分得兩相。降茲已外。不但一繩。凡可為標分得兩相者。置許即反顯古人定須尺八。及尺八已上即得。已下不得之義。全非此中。亦有破句讀文。將上句類字。安下句之首者非也。
[0132b24] 第四云問至知者。謂今時或將石木為相。為取內邊。為取外面。答中。玄云。有三意。初示圓物。二失邪下辨不定物。三應示尺寸下。示其如非。於圓物中復有二。初約生樹取內中央。二或取下約圓柱石。取其外畔。謂若將生樹為標。其樹有生長義。恐界無定限故。取內中央心處。為其分限。使相兩邊標分相似。後縱樹長。界相不移也。問下句云。不得通指。今何得取內中央。答既云中央。即是樹心。非通指也。問下文結有戒場。大界中不得入大院墻唱之。恐不見其相故。此中指內中央。亦有何可見。答此防樹長取內中央。使標分相。當界無增減。下文。元約體外之相入墻內。即無分齊。不可例也。或取外畔者。謂圓柱石無生長義。界相常定。取外畔得。內畔亦然。餘他物准此者。上論其圓[2]光邪等物。降斯已下皆准此。或內或外也。
[0132c14] 第五云問至也者。謂標相體。此三如何分之。答中先別明三種不同。如鈔列也。二或標已下。約唱相不同。致標體一異。而相不異。或標即體。據標外唱相。標下之地。便是界體。或標異體。從內唱相在標內故。以標[3]頭體。標即異體也。相必體外者。以相[*]頭體。不問內唱外唱。二相俱在體外也。臨時分處等者。臨作時一一分明處判。亦約而言。若有戒場大界。多從外唱。無場大界。內外由人。標體相三。如前已說也。
[0132c22] 第六云問至重者。問意云。於先來大界體上。不解舊界。更結界得不。答中不得二界相接者。謂戒場不得接於大界。不留中間。若問自然。即非相接也。謂二界相接。尚乃不許。必無重結之理。律云已下。證不開重云二竪標唱相者。上來既廣料簡是非。今則竪標依標唱相。
[0133a03] 云初至用者。四分界相不定是非者。准說戒犍度。結界文中。有三段列相。初聽結說戒處。列十九相。所謂空處樹下。若山。若谷。若巖。若路地。若草[卄/積]。若近園。若塚間。若不[卄/積](音疏)所。若樹杌。若荊棘邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚。若村界(已上律文)。第二段聽結人法二同界中。且舉東西列十二相。東方有山稱山。二壍。三村。四城。五壃畔。六園。七林。八池。九樹。十石。十一垣墻。十二神祠舍(已上律文)。東面既餘方列。然第三聽結戒場中。列三相。安杙若石若壃畔作分齊(已上律文)。三段文共列三十四種相也。今言不定是非者。玄云。律文雖列諸相。不解釋堪作相。不堪作相等之是非也。更有別釋。不正不敘。東方有山稱山有壍稱壍者。是律第二段聽結人二同界中文也。草[卄/積]汪水空處所路地。是第一段聽結說戒處文也。打杙一相。是第三段聽結戒場文也。汪水者。說文云。水深廣濶無極也。准此立法誠所不可者。誠由實也。准於適來律文。如此立標相之法。實所不可。且標破也。凡論六相已上。正釋不可之義。謂竪立界相。只為令人了知分齊。限約久遠堅固作法。集眾護夏護衣護食等。前既但云。東方有山等。不識分齊。或作法集僧有不來者。即成別眾。不知界限明出。即成破夏。依界結衣界。不免離衣。不委淨地。不免宿煑也。若將空處為相空則無相可指者。鈔文偏破空之一相。法寶云。離色之外。總是虗空。無有邊際。今若將此為相。則無可指的。必有其事隨時准行者。謂離於前來久固作法集眾之外。忽別有緣事。即隨此時。准律空處。作標相而行也。問上既破云。空則無相可指。今此又云。隨時准行。何故云不定。可引鈔答云。或是一廗之法。聊知空礙兩分等。或顯不定之譚。一席者。更無再會。聊略也。宛陵座主。將道行念戒以釋。蓋是一席之法。略知空礙兩分。或行誦戒。依標結界。且指前顯空有分齊。遙指山石空地等。雖然道漫。貴在一期法事得成。必誦文纔徹。解了而去。非久固也。[1]去記約三小界釋。僧坐已外。曰空自然也。齊僧身相。多得作法(任情思取)。必作久固等者。山壍汪水。此是本宗。通其他部。此是久固可得為相。若准他部。漫石不得。應別安石。以為准的。此即須准山畔尺寸分齊。為准的。即是通用也。又如打杙。雖非久固。若傍久固物邊。應言石東頭杙。准此石東頭之言。亦知界之分齊也。
[0133b18] 云善見至知者。謂此論有八種界相。初山相。論云。大者如須彌山。小者如象也。三十秤者。論云。大者如牛。小者三十秤。漫石不得別安石者。玄云。平漫之石。無有處所。可作標相也。草竹不得等者。竹藂密亦得稱林。但為竹空。草又不堅。不得為相。大林者。大至百由旬。小林下至四樹相接也。樹相者。論云。不得以枯樹。大如閻浮樹。小者高八寸。形如針大。准南記云。形如修鞋。錐者。錯改他論中文字也。路相者。論云。田路。向河取水路。窮路。放牛採薪路等。並不得。以不久遠故。大道車馬之路即得。極短乃至經三四村行。意取久固也。江相者。論云。好王治化。一音一雨。不得為相。要四月不雨。常有水深二尺者。得為相也。蟻封者。蟻運立村所居穴也。論云。大如山。小高八寸。皆得作相。玄云。謂此蟻封體堅實。由似城墻。與三月一後。漸漸如山高。無人毀。必不壞者。方可也。水相者。論云。自然池水得作。若通別處水來。或入田水。或堈盛水。並不得作。善見論中。八種之相。一一牒名。解說得不得之道理也。准論徵律等者。今師云。准上見論。一一牒解。不堪為界相者。今意用此論。徵釋四分律文城壍等緣。即知得不得也。等字。謂等取律文三段三十四種。准論釋意。得為相者。即有山巖石[卄/積]汪水池樹垣墻等。並是久固難壞。可得為相。故云城壍等緣成相可知。反顯草[卄/積]荊棘糞聚等。必不得為相。
[0133c17] 云既至疑者。相為結本。標相是結界之根本也。界家所依者。界法是能依。相是所依。結已牓示等者。玄記云何不向作法。後出此一段文。答良有深意。謂牓示名在顯處。令至客知委護夏衣等不疑。古來多有平寫羯磨文。於[楒-心+廾]牒上。沙彌俗人見讀了。悞他受戒不得。便是難捧。是以今師。未秉法前。但抄唱相文。於上免有書羯磨之文。故此標相後出也。餘非急不述。
[0133c24] 云次至中者。前鈔中者。羯磨疏云。隨方曲角。悉並得成。善見五相。一方。二圓。三皷形。四半月形。五三角。了論有十七別住。一長圓別住。兩頭地形圓中間長。二四角別住。地形方。三水波別住。地曲似水細波。四一山別住。隨山形結。五一巖別住。如下文說。六半月別住。地形如半月。七自性。蘭若處也。八圍輪。亦如下說。九一門。一邊開可得出。十方云。隨廓邑方土而結也。十一四廂。地形如四廂屋。十二二繩。如前文說。十三比丘尼。於僧界上結。約他來僧中作法時說。十四優婆塞。僧為結之。優婆塞於中受利。十五籬墻以為限域。十六圓滿。地形如鏡面依結之。十七顛狂別住。同界作法。比丘得罪。狂人無過。故須結之(已上雖繁。所貴講時周備具列。不要更看義圖之類也)。
[0134a13] 云二明唱相者。上既辨得標相是非。今即明其唱法。故先標舉也。
[0134a14] 云今至曲者。謂前文所引別住。有於多途。今時結之。大要不出二種。當世現行也。即如鈔列(云云)。云先至之者。開兩章也。先須識過。謂一一了別非相。二避過者。棄非從是。依法而唱。
[0134a17] 云謂至述者。先學未達者古往先德之人。於此唱相規則。未能究達也。後進者。近代今時。未有承稟。皆是師心。及論唱相之時。多分泛濫而述也。云如至齊者。鈔文有兩意。初標過生二棄過生所以也。以界限者。結界齊限也。門限者門閫也。牆限內者。牆分齊也。謂緣墻外面直過。唱相門限在中。限外有墻。齊墻兩頭外面去限二尺許。他是界內也。餘云可知。
[0134b01] 云若從院內至之者。文亦二意。初標過生。二釋過生所以也。從門直過則限內是界外者。鏡水大德云。此亦須約墻內邊厚說。若墻內面與門限平等。亦不可雷同。謂墻兩頭極厚。或與門閫相去。三尺四尺不定。今從內唱依墻。一直過也。至門處並不曲迴。取門域唱也。即限內齊墻頭出處如許地。總是自然地。屬界外捧。因茲便有別眾破夏離衣等諸過生焉。鈔自分明解之。不在更繁述也。
[0134b09] 云蘭至負者。亦有斯過者。亦者亦前之義。前既有別眾破夏等過生。今此與前不別。妄指山谷等者。正明過起之由也。一何自負者。結界不成。於半說戒作法並不得。雖作還與不作一般。是自負也。
[0134b12] 云故至矣者。水波別[1]別。住等者。飾宗云。非謂地形高下如水波。謂約界之邊畔。出入凹凸。似於水波也。一丈五尺等者。隨波深淺。以石次第安布。砌之周迊安石了。依石唱相。即表分齊。揩定深淺。不更參差也。善見。漫石不得。令別安石。亦恐不分分限也。自陷陷人者。令他受戒不得。釋上陷人。未來還逢此界。釋上自陷。引大集經通證也。
[0134b20] 云次明唱法者。標也。
[0134b20] 云律中至之者。直指相當者。始從東南角標。乃至東北角。從東北角。直指東南角標。故曰相當也。
[0134b22] 至角曲迴等者。從東北角曲會。至正東面山城壍池。即不知何處。是初發分齊。以東南山城。無別指的。故不分也。
[0134b24] 云若至紕謬者。又有三節。初唱前儀式。二大德下。正明唱詞。三若臨事下。誡勸無謬。三說者。三周唱也。問為復教制。定須三唱。為一唱亦得。答羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行事乞唱。總是三因。僧別乃殊。三遍無爽。若臨事別相等者。前來出法。且言棗樹桑榆。或行事時別有樹。即依現前色木。牒於名字。若一向依文。即知紕謬。紕踈謬濫也。
[0134c08] 云若至相者。文亦三節。初略指前緣。二正明唱法。三若有下示隔障唱法。前緣如上者。被差者。即具儀起禮。三拜了立唱。大德僧聽。我比丘為僧。唱四方大界相等云云。
[0134c12] 云三集僧欲法者。問前來已訖集僧欲之法。今何再論。有解云。因便故明恐無理也。今准宛陵云。前篇但明四處六相。依自然界集。僧若標寬界狹。依標集人。未曾明述。故此辨之。若與欲者。即據結界時。不許傳欲之義。不類前篇廣明緣法也。云初至准者。必先盡自然界內者。謂作法標狹。自然界寬。諸界集僧。總約自然集。若標與界等。亦依界集(已上兩集今古不殊)。若標寬界狹[2]依標集之者。今師所立。古師不許。僧祇等者。今准祇文。比丘安居竟。有官王難。及水陸多虫。來往不自在。恐破夏聽。齊三由旬百二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不然即令他。暫出三由旬外而結之。故彼文云。並令呼來。或可出界。今況擬二日不須盡集。已上今師義也。有師已下。敘古也。有三義。第一義云。但盡自然等。古云。縱使標寬。標內自然。在我六十三步外。故不要集。又未加法等者。第二義也。古云。既未加法羯磨。未作成白之時。由是自然。未成法界。若作羯磨。未至說字。亦未成作法之地。若至說字後。是作法界。已成就竟。何論自然。故不要集。若羯磨結成。後有僧方要集。若不集者。定成別眾也。僧祗所明等者。第三義也。古云。不得引他祇文為例。且僧祇所明。為有難事故。盡標集之。此非難緣。故不可也。大德云。新章與古解同。鈔依首疏文也。准理不然等者。今師破古也。彼既立三義斥之。今亦須以三法。一一集破也。前來古人云。但盡自然標內不用集者。今破云。定成別眾。故疏云。通結標內擬成。二同唱時。結別眾在內(破古一義竟)。前來古云。標內非自然。又未加法故無別眾者。今破云。如秉白二。至說字時。標中總成作法界。更秉結歸一十四字之時。標內地上有僧。豈非別眾(破古三義竟)。前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此是閑後。無於難緣。故不要集者。今破云。彼中難緣急切由尚依標集之。此非難緣閑豫之時。豈可不集耶。急尚由集却不可不集。無此道理(破古三義竟)。故云准理不然並集為要也。無正教可准者。謂今師依標集。即准祇文。古師但盡自然。並無教可據也(上消文了)。今古多釋。前僧祇避難是惡比丘留難者錯也。大德云。曾撿彼云。有比丘前安居已過有難事起。若賊。若王。若奪命。若破戒。若水多虫漉不淨。欲至餘精舍避去者。三由旬內。彼有比丘呼來。若出界已應結(已上僧祗律正文)。若言惡比丘者。縱在內呼。他終不肯來。豈更令他出界了結。恐人迷意。今重釋云。講時引向前文說亦得云若標內至例者。依今集僧也。寶云。標內有二。一標內自然內村。二標內自然外村。若標內界內村中僧必須集。若標內界外村中僧。為深防故。亦須集之。以在標中。總是自然地也。村內比丘。不須外集者。此約結後說也(正敘正義竟)。次敘諸記中解云。若標內自然六十三步內有村。村中比丘。必須要集。以行事從急故。若標內自然外村。村內比丘不須集也。雖則同在一自然。以唱出了。又村相同故。無別眾過。法寶難云。若爾且如標狹界寬處。標外亦是自然。由尚集之。今此標寬界狹處。界外標內村。亦是自然。何得不集。又若初結界時不集者。如何名為今師依標集僧。故知。初唱結時。總須集來。遶村唱了。作法結成。顯法起時。村非界內已故。若已後別有法事。村內比丘。不須外集。諸家不領此意。謂是初結之時。村內有人。不要集也。今准時江淮講人。多依此解。故廣錄之。更有江西。約二處村村相周。即二處。初結時並不用集。村強故也。若兩處村四相。不因結時。有人即須並集。以村相弱也。今抄且約標內自然外村。及自然內村。二處相並周。故云不須外集。廣在此文。不勞採拾。恐有依此說者。惑亂人情。故略點出。知之。若相內有尼等者。為僧尼相頭。並不相捧。不集無過也。若有作法僧界等者。雖在我六十三步內。或界外標內結法之時。不用集他。以彼是作法界。不可自然集他法界。上僧但在界內。莫出寺門。入我自然界中即得。先遶彼界。唱內相了。通結取云。如圍輪別住者。恐人不明舉例說也。似鐵圍山。遶四大洲。將三由旬大界。例鐵圍山。將四大洲。例同四个作法別住。可解也。
[0135c07] 云不至集者。眾同本者。謂先有說戒法。後有諸羯磨法。說戒是根本。已外是枝條。故云眾同本也。不勝羯磨者。寶云。自然地弱。不勝欲羯磨。非謂白二白四也。如傳欲時詞句云。大德[1]大僧聽。今既是自然不秉僧法。何得更有欲詞。故不勝也。何以得知。准羯磨疏。問曰前言受欲入對首法所收。其對首約處通二界。今何不通自然。答法有通塞。故曰楷摸。結界白二。局在自然。說欲對首。專唯作法。以初雖對首。且據因名。究竟以論。終成僧事故。自然不合(上疏文)。
[0135c16] 云二正加聖法者。上既依標唱竟。今即加於羯磨白二之法。此法聖人所製。故云聖法。玄記。對此略料簡云。唱相人不得秉羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法時。牒唱相人入法。雖不標名。且云此住處比丘。為僧唱四方相等。不可自牒己身耶。又唱相時。不得稱名。羯磨中。亦不牒名。表無別為莫非為僧。若五分律稱名。四祇二律。總不稱名字。寶云。鈔中往往有唱人名。蓋出法耳。臨時除却。不得執文。
[0135c23] 云上至磨者。謂唱相人。復本位了。問事宗。依常行事(云云)。
[0135c24] 云當至白如是者。廣辨綱要。具在前篇。不在繁述也。
[0136a02] 云二至者者。此明結有戒場大界方法也。所言戒場者。先釋名字。羯磨疏云。戒者通收正行。場者簡擇精麤。似世諸場莫非聚結。次辨元典者。鏡水大德。引別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘。諸佛立壇。為結界受戒。佛許己於祇桓。創於三壇。佛院門東。名佛為比丘結戒壇。佛院門西。名佛為比丘尼結戒壇。外院東門南置僧。為比丘尼受戒壇。其東壇是大梵天王造。西壇是魔王波旬造(已上據西土壇場典由也)。若論東廈創立戒壇元者。梁僧傳云。宋元嘉七秊。[1]四剡賓沙門求那跋摩。於揚都南林寺立壇。令受戒者發壇而受。東晉汰法。又於瓦官寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲居寺。二栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山東河北劒南等。通計三百餘所。至今遺風不墜。故使江表佛法。相續不虧。三寶典隆。由戒場矣(已上略依戒壇經錄之。廣文如彼)。
[0136a16] 云先至之者。戒場外相者。有人云。戒場若有內相。即要著外字簡之。今既無內。不合云外。但言戒場相即得。此委斥鈔文。未知本意。且請思之。餘不勞解。
[0136a18] 云但至事者。文中二意。初顯圖示有益。二舉非誡。初如文。可委圖相。大德云。先且示四方。次辨外圓中方小方等。臨講略點示。次注文辨集遠近。問前已有集僧篇。今何更明。寶云。蓋為繁文。以顯事用也。又問何不長行書。而作注文耶。宛陵云。貴[女*省]繁故。亦無別理。
[0136a24] 云此外至也者。此外朱圓自然界相者。指外圓圓。如月暈者。此是結大界時。自然六十三步也。若在戒場內集僧亦四面集者。謂指圖中小朱方戒場體處。初結場時。先於此處集僧。亦是六十三步。與大界集僧不別也。即令更畫一个圓圓之相。今何故不見有耶。可引文。答云。圖中所列等(云云)。謂隱戒場集增自然界也。問准前文中。戒壇容二十一人。或依外宗四十一人。今時諸方結戒場置。皆如此既云先於此中四面集僧。或有兩百人集來場內坐不足。如何處判。答有兩釋。一依汝州闍梨云。所集之僧若多。坐既不足。且令他出六十三步外。即免別眾。二依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法但隨小唱。已外諸僧。縱在場外。六十三步內。不犯別眾。莫不總為集故來。法寶云。兩解各有理。設今行事。准於初釋。亦不可抑奪。思之。
[0136b14] 云其至此者。此圖伽藍狹。自然界寬。今師謂不可分別聚落藍小自然。准祇。六十三步集僧藍寬自然。用祇避難之文。盡標集也。其北朱院外僧者。正約異眾相頭。以釋中僧。頭其南北。各六十三步。南北日中。有百二十六步。文列三眾。共之一圖。縱廣百二十六也。若至遠近者。隨相標者。約作法了說隨其界相之標。遠近集之。不用依初結時自然也。且云至述者。可知也。
[0136b22] 次料簡圖中差別。云此至必有別界者。謂作法僧界水界等。齊彼便止。亦耶曲不定。今且據四面。總無別界。各盡得六十三步。所以界體圓圓而已也。
[0136b24] 云其至相者。鈔文從其內朱方至號曰自然已來。且通指示自然也。東北二邊乃至自然界已來。有六行鈔文。辨自然相也。小牆下上者。謂當小牆子下。及地面向上。並是自然也。有解云。小牆下及牆頭上故。云下上者。非說也。斜去二尺許者。法寶云。二尺二寸二分。依筭法定之。故著許字即餘也。打三杙已者。謂適來戒場。東南角一杙。西南角一杙。西北角一杙。此都計之故云打三杙已。有人云。正西今去大牆尺八。許自打三杙(且清細意尋抄。莫輙臆說行時)。若作二法竟者。戒場為一。大界為二也。玄云。謂此南西二邊。大界牆內戒場繩外。中間尺八許地。自然空地有僧。不妨大界及戒場中兩處事。故云不妨二處。
[0136c12] 云其至故者。若明外相必在外唱者。謂既有戒場帖著大牆。今唱大界外相。要須從牆外唱。若從內唱。便與大界內相合也。又不得入大院牆唱等者。此約土牆極闊。或六七尺已上等。恐人巧情。若在牆內。即與內相相合。今牆既厚。穿從中心過應得不。鈔文奪云以不見相故。凡言相者。須有表彰。今既在牆中間。如何得見。良不可也。
[0136c19] 云上至不得者。界者約略未盡之詞。寄托也。四處六相至多。今且舉不可分別。西南角。結界場一緣也。未必依圖者。未必戒場。定在西南。未必東北二面。有小牆子。西南二邊打杙等。或如今時結講堂佛殿等。在寺中央。一切臨時制度。今且出法。令人解生。若不依此推求餘處。亦不明練也。
[0137a01] 云今明結法分三者。謂正明結戒場。大界之法有三。先後為一。唱相為二。秉法為三也。
[0137a02] 云初緣先後者。戒場最初結。然後大界也。云五分至言者。彼律受戒法。云比丘故。界內別眾受戒。佛言非法。自今後聽向界外。結小界受。即戒場也。後因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊奪衣鉢等。佛言聽於僧坊內作之。若僧坊中。先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。法寶云。當捨已者。謂解却舊時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前結戒場也。先教一比丘唱戒場相。一比丘結次。即唱大界內外相。一比丘白二結。但恐向舊日本界體上結戒場。即成重結。故制令解之。責在於自然地上結之。免有重結之過耳(諸家解此段總錯也)。毗尼等者。彼第二結界法中。亦令先小後大。今猶有人等者。斥古之非也。古云。此律無正文。今結時但先大後小必得。所以爾者。謂佛聽大界內安戒場。又結戒場文中。云此住處故。又戒場是故開故。具茲三義。故界先場後也。
[0137a18] 此不讀聖教等者。今師斥破也。若言律無正文等。此未曾讀五分母論之文。彼佛制先小後大故。又詞句中。云住處者。約為四儀一時之住。非開先有大界了。而言此住處也。
[0137a22] 云問至倖者。先結大界戒場成不者。反問上文。設使今時新結界處。依他古來先結大界。後結場得成不。答中分所明應捨已更結等者。謂五分文中。癈界外戒場。令移歸界內結時。豈不制令捨却舊日大界。向自然地上。先結壇場。後以大界圍遶。但本意只恐有重結之失。適來古人結界之法。行事之時。先豫留自然地。待結大界了。却結界場。雖前後有乖。且是自然地上而結。不犯重結之過。下句遂即定。云故知成也。謂約無重結邊。故得成也。若爾何故。前來斥古。唯信意言耶。下即奪云。但不成後法等。法寶云。以是違教結處非法於上受懺等。恐不成就。故須解也。准此呼受懺。以為後法躡跡。引五百問論證之。既云恐無所獲。恐者不定之詞。疑恐不獲。獲由得也。且戒場是作法之本。既結時違教。於上作法。疑恐不成。又云下重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分。先結大界。後方開結戒場。不知五分後制。今可同於未制先小後大之時。於此場上作法。應得成就。僥倖者。非分遇福也。五分已制。今若故心違結。即應不成。若實不知。同於未制之前。於此場上。作法必得(已上正義了)。若准[1]云記。將五分律為後法。謂不成五分先小後大次第之法也。或依京中瑞聖所解。將戒場為後法。彼釋云。問詞即問戒場。答中將大界反答。前文云故知成也。引即定大界得成。但不成後法。戒場不就。舉例由如捨戒。法附中。問尼何不許再來。答中却將大僧來一反答。此亦如然。鏡水大德云。已上兩解。俱不正也。若將戒場及五分為後法者。下行五百問論一段之文。全成無用。固請詳之。若不信更思之。
[0137c01] 云今至就者。廣列非也。云科為四。初不集總唱其加非。二界內通唱非。三大界上遙唱戒場非。四不唱大界內相非也。界內不集者。謂戒場中。不盡自然六十三步集人。人非也。總唱三相者。事非也。具加大界戒場二種羯磨。法非也。總唱三相者。謂將五六人往塲中。約其大界戒場。猶如大界內外相。總一時唱。名總唱也。先唱戒場外相一遍。次唱大界內相一遍。又唱大界外相一遍。然後總令。此是戒場外相。彼是大界內外一周訖。此是總唱三相也。或界內通唱三相界內者。不同前不集。隨界加法異前也。具如通唱者。先唱戒場三遍訖。次唱大界內相三遍。後唱大界外相三遍。名為通唱。此即法如人事非也。三謂先結大界。於大界內。便遙結戒場了。後於大界內。唱大界時。唯唱外相。不唱內相。不留空地。即兩界相接也。此等已下。今師都結不成。隨界唱結。方為如法。
[0137c16] 云二至已者。唱法可知。云羯磨至法者。羯磨無可解也。餘亦如文易委。云次大界法者。標也。云先至之者前別唱中。應云此為內相。彼為外相。此是大界內外相三周訖。即總結合。
[0137c19] 云文至訖者。唱相文讀過。便是云眾至處者。唯足內之一字者。問據文足內外兩字。何言但足內之一字。一解云足內一字。自簡得外字(不正)。次依玄解云。准光律師。羯磨全牒唱相為緣。若結無場大界時唱相。云此是大界外相一周訖。羯磨文中云。僧今於此四方外相。內結大界。至第二結。有戒場大界。羯磨亦牒唱相為緣。唱云此是大界內外相一周。羯磨文中云。僧今於此內外相。內結大界等。今以後雖前。可不是但足之一字耶。必若但依律文。羯磨理實添兩字也。若據律文。亦不加字等者。今師意云。但依律本。並不加添。理亦不失。今時有結戒場大界處也。羯磨文無內字。便呵者。此無知類也。問前結無場大界中。便向唱相。後結云牒示顯處。恐人寫羯磨於桿上。此結有場大界中。何故作法後。出此段耶。玄解云。此中無羯磨。後指如上。或有難云。雖云無大界羯磨。前來戒場。豈不是羯磨。今但製作取。便類前可知。
[0138a12] 云結三小界三門分之者。集僧為一。不竪方相為二。結法為三也。
[0138a13] 云初至見者。對此四分無異者。律說戒法。云不同意者。未出本界。本界應同意者。出界疾疾結之。彼見論云。不同意者。未入我七盤陀界故。二十八肘外。作法與此不別。故云無異。法寶云。律據未出他本界論。約未入我界。既出入條別。不合言同。今雖彼此俱是留難。故不異也。並謂蘭若等者。准律受戒小界文云。無村阿蘭若。說戒小界文云。無村曠野中。自恐小界文云。非村阿練若。故知定是蘭若。必在聚落不開者。謂墻壁隱[月*草]故。惡比丘忽來不覺。今蘭若無墻院。隱覆空逈之間。來難易見也。文中難字。一解作平聲呼。謂惡比丘。從彼來極是難。設來亦易見。二云難(去呼)不同意人來。為我作唱留難。既是逈露波者來。時易見也(兩解俱得)。
[0138b02] 云二不竪云相者。謂不竪立四方標相也。云大至體者。釋不立方相之理也。大界及場是。久固之法。大界即僧常居止。戒場即作諸受懺等。要各知分域。故立三重標相。顯示主客。令知此三小界等。由難曲開。暫時一篇。纔了便解。何假立相。但隨人多少。即為界體。
[0138b07] 云比至相者。法願律師。受戒立相。彼云。受戒須問遮難。是以一邊立相。由如熨斗柄也。說戒直坐開無眾具。維那秉白總無。既不行事。但一直坐。坐外並無相。自恣圓圓而坐。五德在中。取自恣故。若直坐及藂坐等。行事不便也。
[0138b12] 云此至相者。今師總破也。既三種俱是約難曲開。何故受戒獨留相。若留相者。不免呵人也。今師云。並無外相。皆取僧坐處為界內相也。
[0138b14] 云故至相者。證無外相也。初云者。受戒文也。中云者。說戒文也。爾許即知人數。臨時即須言十人二十人等出法。且道爾許也。後云者。自恣文也。餘可解言。
[0138b17] 云若至也者。祇第八云。若比丘有過十日衣。當請諸比丘出界外。若無戒場應結小界。羯磨文云。僧今於此齊坐處外一尋內。此則明文有開。同前戒場之法。非開小界。彼律據大界內集僧難故。出外結戒場。喚作小界。此因惡比丘留難。出外不得。例他無難。但為古人迷小之一字錯認其名。致有斯失。今師云。若不信祇呼場。為小界者。即四分戒場法中。亦詺戒場為小界。不可是小界立相耶。
[0138c02] 云若至中者。適來古人受戒小界一邊立相相內問難。今師癈不許之。未知作法時。今師何處問遮難。鈔引律文云。准律界外問也。法寶云。雖然文中。令界外間遮等。沙彌即在眾僧背後。是界外也。教授師不用出界外但略迴身者。外喚沙彌近來即得。非謂一向離僧。並出外去。知之。若至乞受之時等者。謂沙彌未入眾時。現在十人。且藂坐貴在面前。並無空地。若至乞戒受戒之時。諸人一時[僉*殳]膝。為開中間。令空足客得一人。禮拜胡跪之分即得。故羯磨疏云。十人融通開間納受。問或二人三人。為引面前迮狹。不得融通又如何。寶云。諸僧一時移向後一半。在自然地上亦得。若爾有何教據可引鈔。若云。必半身外界。亦准十誦善見之文。足成僧數。按十誦見論。若一比丘一處坐。足四處僧數。尚乃開成。我今半身在外。有何不可。此是義者。羯磨疏云。內准佛教。外約凡可僧。有授法之功。前無虗受之願故。是定義也。必依昔用等者。明古人行事留相者。當初結時便不成。更不論作非法是非也。義抄者。疏中廣有問答。非急要不敘說也。
[0138c20] 云若論至張者。今師准律明也。自恣是古人之義也。此人加用未必如此者。今師云。自恣未必一定。圓坐說戒。未必一向直坐。亦隨緣改張。或地多蕀刺。或處多泥濕。不可圓坐。但得直坐。或藂坐說戒。亦准此一切臨事制儀改張坐法等。靈山記云。說戒開無眾具。即臨時改張得。若自恣直坐等五德。何處行事不可。既一例直坐人前後。總是界外。不可向界外取自恣。若面前留相。又不免呵故。須依古圓坐也。今衣不然。其二五德。相間而坐。行事之時。不須更起。但略迴身左右。遂近而取自恣。有何不得。
[0139a06] 云次至也者。謂理今書羯磨文。但為時希故。恐繁帋墨。故削略也。白云大德僧聽僧集。此處結小界。若僧時到僧忍聽結小界。白如是羯磨例解(云云)。問結三小界。為直爾秉羯磨結成。為亦須唱相。南山羯磨疏。不見商量此事。若依相部。並須唱相。雖不別立四標。亦據比丘集處。身外邊依常唱之。東南為首等。或依東塔。云不用但加法便結成也。天台所稟座主云。東塔為正律文。並不令唱相。羯磨文中。又不牒唱相。不合妄穿鑿。思之。
[0139a15] 云餘至不許出界者。餘有三種界別者。餘外也。除人法二同界。外曰餘也。三種者。鈔文自列也。一別說別利欲同說同利者。法寶云。謂律緣中。有二住處。一住處。但有法而無食。一住處。雖有食而無法。彼此互缺有食處。悕須於法。濟神有法處。欲求食以濟身。佛言。各解自界同集一處。白二結云。不得傳欲先唱云相後加法也(已上律文)。疏文不更繁引也。玄記說義理不出。但空引疏文。如何令後會解。二別說別利欲同說別利者。律中亦約二住處說。一住處。法食俱有。一住處。但有食無法。其無法處。欲同此界共說。佛言。各解共白二結之。羯磨疏云。彼此一住。無法出家。慧命修迎。法義成立。依因此也(上疏文)。三別說別利欲同利別說者。律云。謂二住處。一即法食俱有。一即有法無食。今欲須食資形。若法本界自有。佛言。聽白二結之。彼此同食。有人云。引界亦須各解同結。號曰食同法別者。此釋猛浪。必計未曾尋究律文。律中佛言聽白二結。不言各解同結。亦不云唱相。但加白二結。二住處。何得妄解。聖言既二界。各自攝僧。別之說戒。不犯破羯磨僧及別眾之罪。唯食供共同。不得云各解本界。故羯磨疏中。名為單食同也。又疏云。此僧制也。本非結界。因前同別。故有事來四方僧資。屬處已定。若作僧法云聽用之(上疏文)。鈔自釋云。為守護住處唱和法也。東塔與鈔疏意不別。思之。佛並已下。結文也。殆危也。鄭玄云畿也。幾由近也。合寺有緣等者。合寺者。合一寺徒眾。有濟乏緣。亦須作法。不得直爾。若不和輙與僧別。同是盜攝也。玄記。更有一釋。合寺是前二也。有緣濟乏是後一。此不及前。
[0139b18] 云次明解法者。標也。謂前來辨四位緣成。已知。然四位總有解法未委。故次辨也。明知。前未開章處。鈔云。就中分二。即就四位中分二。先明四位緣成。後說四位結解。今此豈非第二段解法耶。此是鈔文血脉不斷處。須如此委知。
[0139b22] 云先至持者。如文可知。
[0139b22] 云若至場者。先解大界者。玄記。舉脫著衣服。喻可委也(云云)。
[0139b24] 云此至解者。一一隨有單牒者。以解大界戒場。不得雙答。應一問答待。後向戒場中。更斬新問答。不同受戒。同一界故。一法得作多法。今此中隔自然等。同前者。作羯磨法。指同前來。解無場大界文句一准也。
[0139c05] 云次至順者。舊羯磨者。魏朝光師。抑羯磨也。羯磨疏云。光師所出羯磨文。別注云此一羯磨通解二界。隨其大小。更無偏局。戒塲不許說戒等者。謂古人將解大界文解戒場。且大界文云。持一住處。今場不許僧住及說戒。何得將彼文解之。今師將小界。翻結成界。今戒場准此。亦翻結為界。故曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云文順也。
[0139c11] 云文至持者。如文也。
[0139c12] 云善至方得者。戒場不得立房者。謂證上來戒場。不許僧住也。縱使王立者。謂比丘是國王。門師所重者。東寺西寺住王。與向場上。造房院也。有慙剔壞者。易字他歷反樀也。知比丘三諫不肯者白王。王又不許。即別壞劫。餘材草送住寺比丘者。法寶云。迴文解反應云。送比丘住寺。或東寺住。即返往彼西寺准同也。唯置佛殿等。大德引戒壇經云。此是法住之處。非之所居之宅。兩位別也。寶云。戒場合在大界內。適來何以。約東西寺比丘。於上立房。剔壞了材草返。比丘所住之寺耶。可引鈔。答云。外固戒場。多在露地等(云云)。西天戒場。多在野外露處。無屋字蓋之下。舉例云。如世祭壇郊祀之所。春秋後語云。城外七里曰郊。二七里曰垧。三七里曰林。四七里城南之壇祭天神。城北之壇祭地祗。令此似彼。故為例也。故律中。或名戒壇者。問壇與場何別。寶云。平坦曰場。如戰塲毬塲之類。高曰壇。於地面上。築基漫上。如今時宮。觀內道流作法處相似也。五百問論等。證上戒場多在露地。因便相從。明結前後。可知。
[0140a05] 言三至界者。如文(搜玄於此顯辨靈感壇場形相。慮繁不錄)。
[0140a07] 云三明法起有無者。法謂不思議善無表也。起者生起。未審。唱結竟有其無表法。生起現行。不若生起。即有不生起。即無兩師解說不定。今且標起。故云法起有無也。
[0140a10] 云有至及者。有言法起者。首律師解也。今師宗他由作善法者。正釋也。謂秉宣白二之法。故云善法。即發善無作者。謂從眾僧心中。發得善無作。問心有於四種。今發善無作。何心攝耶。文中釋云。屬行陰攝也。即善行心。有造作義故。此善法與處相應等者。謂眾僧起能緣善行心。緣他標相。處所緣境。眾心緣彼標相。唱人口中。一一分明。牒唱心中。又乃遍緣秉法。竟時遍標內。並有善無表生起也。問准論說無表法。須依有情表業引起。今地是非情。何得有無表。依此生起。法寶釋云。人是有情秉法。專意只為加此非情。其處雖是非情。良由我有情心。上引起如法持衣。衣亦是非情比丘加法成就。只為此三衣。從對首之。後一生已來。此衣上恒有善無表法。後得相續。此亦如然。豈非高例。外難曰。且持衣之法。人死衣法亦無。今結界法。既與彼是同結界。比丘若命終。其界法亦應須謝不。答不然。持衣但為自己。己身既謝。其法不在。結界為僧。僧遍法界。而無有盡。作法之人雖滅。為僧之義。不無所以。法在搜玄諸記。並意同也。雖有此釋。未免有妨。只如劫火起時。壞有情世間。此時法界內既已盡。其結界處。無表謝不。若言法謝。即違後文。若言不謝。即乖前義。有人救云。此界雖則無人。他方聖人。遙任持故不失(此解未有理也)。今云原結界時標心為僧。僧通現未至於劫大壞盡雖見在無僧相續然未來僧義不無。既不作法及與捨心。其法冥然不謝。思之。受隨為宗(有漸頓失)。三光師止惡為宗(結有心惡莫有止善否)。四遠師教行為宗(有濫餘二藏故)。五首師因果為宗(亦相違故)。六通師並不立宗(無所歸故)。七礪師戒學為宗。八南山以戒為宗。九素師戒行為宗。問前來既云善法與處相應遍標相內有法起者。且地是無記。即善法元來。與無記地相連。可引也。答釋云。非謂善法。與無記他連。如[厲*斤]去其土。界法儼。然即知不與無記地連也。更難若不相連此法與地應不相及。鈔答云。非不相及。如却填土即界也。大德舉喻。如明孔中月。影在地面上。若人掘連掘除土時。其法便失。若言不及地填了。不合更存。故知。不可尅定也。
[0140b21] 云善至疑者。依相者。依標相也。失相者。不知分齊處所也。如古往結界處。今人不知無桿牓記錄等。其相雖失。法不壞也。掘至水際亦不失。於上起三重屋。雖是樓臺。並同一作法界文中。且言三重。據理而論。不限多少。總是一界故。若有石山上廣下狹等者。此是山巖界也。諸釋不同。今且依法寶。申於正解。上廣下狹者。如上面廣五丈。下狹但二丈。今僧在山上面廣處。作法界者。一切臨時制量。上面廣處。總要結取五丈亦得。或但結三丈並得。若下二丈狹處。即須依准不得咸之山巖下僧不妨上法。謂上面雖廣。下有比丘不妨。無別眾過。是界外也。界是色法。隨處廣狹者。恐人疑云。山既廣五丈。其相如出生盤。下狹二丈。由似生臺之柱。今比丘既在山下。上面既闊覆於地。下應有別眾。是以釋云。界是色法。隨彼形質不。是從上懸空而下。何得別眾。下入地者。下狹二丈。隨下狹處。直入地際二丈。總是有法之地也。法體又引義鈔問云。如巖身裏空。或比丘在中別眾不。答是別非足。更問。或雖在內運。通在空中別眾不。答亦成別(已上正解因便問答)。或依淮南記。約三面懸一面連。山上廣三丈。依上三丈。下漸漸小。亦依下小處入地也(此解亦得)。乾素闍梨云。上廣三丈。下二丈。縱是上廣處。亦只尅取二丈已下面齊等。若依上面廣處者。界法不可懸空而下。若隨山下者。至地應大地也。大德云。據此說。恐未審得文意。夫唱法隨人心所。巡歷處大小一切。隨心緣持。何處至地。總遍大地。無此道理。思之。故云等者通證法起也。若無法起空中竪閣。閣上作法。應不合得耶(云云)。
[0140c24] 云昔至是者。昔云無法起者。古師云。結界了標。相內地上。無善起故。文云下古師自引證無也。滅諍揵度。云何名界現前。謂在內作羯磨唱制限是也。意道。但是秉法唱。此以為制限處。有何法依地起耶。云此至也者。今師云。適來引文律為據。即云無法起者。自是未達文二日耳。此律文中。且說加法之所。未論量法起有無。不可引此為證。引薩婆多意。亦是證有法起。若言無善神。亦無所護也。如五分明者。指前文白衣新作堂舍。請僧布薩。或為非人惱等。上為證有法也。小法滅盡經者。玄云。在疑偽收。大德云不然。若是疑偽鈔主不引也。土臺者。地行夜叉。於地中行。如鳥飛空不礙。若至曾結界處。不能得進。如破墻壁礙之。即知。至金剛際有法有法起。或有斥云。小法滅盡。天地未然。大劫壞時。天地皆盡。何有土臺。玄記通云。經名小劫。說大劫事。縱大火起。天地凋然。結界之地。不焚何恠。若依淮南。約由漸說金剛界。若未壞土臺可存。若壞金剛。土臺亦壞。設土臺壞。無表在空。不可言壞。故戒壇經。天竺印土。咸有聖蹤並經多劫。于今現在。至如八字捨身之地。布髮掩泥之遺緒。乃至舍衛祇桓之地。九十一劫。常有佛遊。身子覩蟻窟。而典悲事。可知矣。
[0141a21] 云四至相者。開兩章也。云初至界者。初中二字。且於結處非法中也。餘非相外說。具在前文。今更重舉。不更廣說略談便是。云失不者。失謂失法。不即不失。
[0141a24] 云一至有界者。十誦三十七。波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界內起心。若界外作念。遙捨不得。猶似白二。捨界外亦不得。例知。智論一宿棄捨者。智論二十六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。說戒日。不知內外界分白佛。佛言一宿棄捨則無也。大德云。前律文。雖標心捨。若當日還由未失。須依此論經宿明相出捨也。准此具三緣。一有捨心。二在界體上念。三明相出。鈔意引論共明。方得周足也。
[0141b09] 云問至在者。並言者。前善見證法起。兼四分小法經。故言並也。掘至水際。水蕩成坑。金剛土臺等總無。比丘尚乃不失。今但一宿暫空便失。何以相違。答意也。鈔易知。四分治故伽藍等者。玄云。准藥揵度有兩節。文云。比丘不知何處是淨地。佛言。若疑應捨已結之。第二節治故。伽藍得作淨地不。佛言。得作只為不失。大界得結淨地。依大界故。又云已下。引律廣上不失淨地之夫鈔迴互律文前後。致有妄解者不少。
[0141b16] 云若至捨者。衣食二界。依人界起。根本不存。枝條安在。云至種者。羯磨疏中。加異見互結。邪正互結。合此四五成一六此無被二開四成五。
[0141b20] 云一非至處者。非法惡心等者。准藥法云。時有比丘。嫌彼惡心解淨地。令彼得不淨食。諸比丘白佛言。解者不成得吉。不解者淨。二者准見論十七云。若比丘結界。於比丘尼。非界比丘尼。於比丘上界上。得結界等。問尼於僧界上結界。何妨而言不失。若尼欲結時。先解界尼雖解。但解他自界。僧界不解。四如善見中。掘至水際。亦不失界。五百問云。如四分治故。伽藍不失淨地。盡無人故。為空本處。
[0141c03] 云五至又者。許重結之相。不淨□涉。恐出僧界外。不成同法義。謂尼受懺。須二部中。若雖界叉。互恐受者。在僧界。不在尼界。不名二部故。有人云。如今時僧戒場上尼來。亦須結戒場。還依僧更結大界。唱內外相。法事即成。若僧戒場上尼來。但結大界者不得。此是相叉也(無知也思之)。鈔中叉字謂記中。總約差互解。即令作此差字。相承如此。別應無理也。
[1]四分律鈔簡正記卷第六
[0141c13] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫 志貞寫此一部丁巳歲記焉
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第七上(從僧綱篇畢師資篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

   ○[3][4]第七僧綱篇
[0141c21] 今當所為事中。都有篇六。初三約人。次一約法。次一約界對人。後一約法就人。今且約人中。僧綱法大分二。初牒名。二釋初云僧至七者。先來意。上篇所明。結界托處已知。然約人秉御之功。必須眾生。眾生處斷憑教。以明前所未論故。次列也。釋名者。僧者遵法之人。綱者御僧之法。唯持宗要。故曰大綱。能調難調。如惡馬之轡。能伏難伏類。狂夢之釣。控彼膚生。安茲妙眾。欲所百川同會一味。齊均斷惑業之三根。漸真常之四德。篇者章品之名。第七如常說也(云云)。若准搜玄。將七九法為大綱。似局今依鏡水大德取。此篇所列五門。為大綱攝義盡也。思之。
[0142a08] 釋文初總意中。云一至日者。一方者一別住也。立法者依教立制。由君子千里同風曰通也。處眾等者。處者居也。斷謂斷割。量為裁量。非經論之所能故。曰必憑律教令遠域異邦翹心有所者。邊壃謂之遠域。隣郡為之異邦。舉意仰於此方。故曰翹心有所。界中行者安神進業者。不憂非法之科罸。遂獲安神。三學曰新名為進業。若斯等者。如風之靡草。無令不行。既行等者。若繩墨之治邪。無人違逆止。則勸行下則令奉。豈止等者。謂更有多益。可止如斯故。云豈上。安神進律行。嚴凝是僧徒清肅之貌也。不行鄙俗罰錢伽禁之制。名為息俗。唯憑律教故曰歸真。方能扶蔬等者。方則也。則更能開敷覺意之華。乃是扶疎道樹。此是增於定學也。光揚慧日者。掃蕩心中煩惱慧日。自然光揚。此則斷惑之原。增慧學。
[0142a22] 云若法至亂者。謂習俗生常師心制法是。法出恒情言。不開於典教。故無據也。鄙俗者。愛財[1]貧著也。今有過者。罰物即是同此鄙惡凡俗。或更有犯。即枷杖之類。即是重庶也。能施等者。所立條制之人。既出常情。不依典據。本分成非。所被等者。有犯被罸物者。心意不甘致有諍起。豈非喧亂攝也。云故至法者。引證也。是律增三文也。律文都有四句。第一句云若比丘舉非法人也。第二句云非制而制說邪乖正也。第三句云是制便斷彰邪礙正。第四句如是以下(云云)。喻似鑽鉾離手必至於地。此人亦然。必墮地獄如箭之速。鈔文除却若比丘字。但引下三句也。三千威儀等者。謂無知法之人。恐愚藂無益。如俗中云不與愚者。同生亦恐不長益也。故知已下。今師戒勸。印定上語云故知也。前來引法也。恒情不依教典之人。不可同住。須[2]是遵於聖法之者。
[0142b13] 云今至前來明者。刪古人罸錢及[叔-又+ ]枷禁之制。此制實為惡也。取大集十輪。補其闕少之遺漏。使制與教相應者。法寶云。今立制限與律教相應。如下五門立制皆引聖言。即之不違於教義。共時如並令者。文中立義與時相合。如下俗人求食應問能齊與食不能者。示語因果。勿使怨[3]增。是義與時合也。若准玄記。作廣略二釋。未免繁亂。思之故。律云等者證也。五百結集文非制。如罸錢等。今既刪除即不制之。是制者。七九等法。今即行之。不損佛法。是久住義。若出病患者。倒說四事等是。明損減者。俗人不信。退他淨心。奪眾生眼。斷三寶種等是。如下五門中說之。
[0142b24] 云就至相者。開章列科也。
[0142b24] 云初中分二者。且於第一門分二。初後制為二也。
[0142c01] 云且明化教者。對下制教未說。故云且也。教通道俗者。教謂化教。能詮之文。出家人為道。王臣為俗。
[0142c03] 云大集至滅者。彼經佛問頻婆娑羅王言。若未來世有我弟子。饒財多寶有大勢力。所言財者有二。一內財。謂眾生數。二外財。謂非眾生數。金帛等是。力者。王所親愛一切大眾。不敢殯棄。如是等人。汝等當治剎利婆羅門毗舍首陀。若不治者。如是四性即為斷。我三寶種性。能滅法炬。破壞法船。奪眾生眼。譬如一人奪一切眼。是罪多不甚多。世尊不可稱計。佛言若有四姓。有大勢力。見我法滅。捨不守護。亦復如是。雖無量世修戒施慧。則為戒失。乃至王聞是語。非泣鳴咽收淚而言。我值如來猶故。不能紹三寶種。如是諸王長夜。常行於三惡道時。王發願護持。佛言若能建立此事。即為供養三世諸佛。功德無量。如護法品說。又云者。如是此經。一月兩月者。約時辨也。過此非法。一國乃至四國者。約處辨也。過此非法。有佛法處者約法也。若無佛法處。轉增放恣故。餘文可委。
[0142c19] 云十輪至處者。鈍根不肯游方學問故。勸料理等即是福罸也。
[0142c20] 云若至眾生者。心悔者。既作惡已。令生悔過之心。讁罸者。讁者字林云責也。罸者廣雅云折伏也。心所趣向者。佛知此人。應以此呵責之緣。得改惡。從善今為利故。乃說此事而調伏之。
[0142c24] 云若至分者。此諸比丘但護持戒。而於王制或可有違兼是少聞。蹤有問難不能通釋。如是等人不得讁罰。除其多聞及持戒者。玄云。多聞兼持戒非此所明故云除也。即反顯上但持戒非多聞(此義為正不可亂釋)。亦有對此四句簡之。一多聞復持戒。非此所說。二持戒不多聞。亦一向不許讁罸。三多聞不持戒。道眾得罸。四無聞又破戒。通道俗治罸。天龍八部者。天龍夜叉乃至摩睺羅伽等為八也。珍寶伏藏者。謂涅槃之果。隱而不明。稱伏藏之。又三乘等總是伏藏。今此能示之。十種勝想等者。一諸眾生見依我出家。應作佛想。二當起施心。三見破戒者。作持戒想。四見懈怠者。作精進想。五嗔恚者。作忍辱想。六見散亂者。作禪定想。七見愚癡者。作智慧想。八見諂曲者。作質直者想。九見麤穬者。作柔耎想。十見慳貪者。作布施想。今文中略初二也。意道前人。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間八句總如此也。當共耎語乃至禮足者。前人雖破戒不得麤穬呵毀。亦須柔耎言語及敬奉禮拜。後生豪貴。得入涅槃者。近得豪貴遠得涅槃。是以等者。謂上破戒人。雖違佛戒。然初受戒之時。依佛語持戒。莫非是佛弟子。是故不聽俗人治之。況復小小輕犯。牛黃者。牛角中黃也。大德云。此須是黃牛羣中。或三五百中。稀遇一頭有黃未必盡有若取時。如何得知彼之有無。須待明月夜者。若有者便即弄黃從恐上出。或從角內出。待彼正弄時。人遂潛伏牛邊。不得令覺候。黃正出角上時。忽起身柏手驚之。其黃便落地。因而獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黃堪合藥石。香者獸臍中出也。今呼為麝香等。燒香者。香體雖遇氣且能薰一切物。眼藥者。經云喻如估客入於大海斷無量眾生之命。挑出眼目持阿摩那菓。禱節和合成其寶藥。若有眾生生盲無目。以藥塗之病得除愈。其眼明淨。如膽蔔華。無量眾生雖死。而能治服也。破戒比丘已下。抄引經文。法合可知(云云)。
[0143b09] 云優至中者。十種非法得大罪者。一僧不和合。於國王前而呵。是名非法。下向並准此作。二於婆羅門中。三於王眷屬大臣前。四白衣中。五婦女小兒中。六僧淨人前。七比丘尼中。八本怨嫌人前。九以嗔心而相譏呵。十即具非法不應譏呵。此中十句。鈔闕第二第九第十。所以闕者。謂此無婆羅門。九嗔恚者。是總相。謂皆為有嗔心故。是以於此十種人前呵。第十具非法不應呵。鈔意云。亦是總相。便開婦女小兒及本怨嫌為十也。小兒是未有所知人也。本怨嫌人是前犯過。比丘本來怨嫌者。餘文易知。不具一一解也。
[0143b19] 云涅槃至也者。文有三意。初明惡行報以七法。二顯持得益。三讚毀能治損益。為欲示諸行惡行者有果報者。謂明以化意現在作惡為因果約七法。治報以現在治罸息將來大怖即是施無畏。若善比丘等者。若不治罸。令此比丘增長惡法。餘人相効而煞法身慧命。損減佛法。由置不治之人。今顯此人是佛法怨也。若能驅遣已下。名如法真是佛子可知。
[0143c01] 云二至者者。就律教明也。
[0143c02] 云僧至等者。上品者。大法佛法中人有三品。即上中下也。上品者。專精不犯。如草海珠之類。如輪王寶馬一日之中。周四天下。不勞加罸。中品者。犯已能悔。如好良馬覩鞭影。而依道亦不必加罸。下品者。無慚無愧。犯而不改。自非治罸何可息耶。如彼遲驢不加痛杖。無由依路。今抄取後二。將中為上。不取上者。既無有犯。何必更論所以除也。見彰者。取教為彰。覩教能改也。
[0143c09] 云此至矣者。心未悛(音詮)革者。兩字並訓改也。
[0143c10] 云今至法者。此改有三意。初標用教意。二四分下引教解。三必具下結。兩種五德者。不愛不悉不怖不痴知舉罪。是初五德。次又知時不以非時。如實不以虗妄。利益不以損減。柔耎不以麤穬。慈心不以嗔恚。此是三五德也。引二五中前五。通一切遮法。鈔引律文正是也。鈔略律廣故。云具如律本等。餘文易會不解。
[0143c17] 云今明治法。謂治罸之法。七種至也者。此列名中有九。釋中更加減殯。治開為十。標中既云治法也。七種九種未審。七九名字是何。下文自釋云。言七種者等(云云)。
[0143c20] 云言至治者。羯磨疏云。戒見命三理。須順奉。今乃倒說。塵坌僧倫故。呵令從教。今律文初緣即約。智慧盧醯那二人。共相鬪爭。口如刀劒。僧以苦言。切勒故云呵責。
[0143c23] 云言至之者。此明呵責之過。總取四分五分僧祇等。令呵責過者。總來此一處明云。
[0144a01] 云若至種者。僧比丘前者。玄云。僧謂四人已上。比丘據三二一人也。四事者。戒見威儀邪命也。倒說者。犯言不犯(云云)。言犯邪言正正言邪也。前三聚者。夷殘等。六十二見者。謂文云破見。將謂破六十二見故。不然也。謂起六十二見。被破一正見。聞六十二如何配之。經論及天台宗解判。各各不同。今不脩緣。且准南山羯磨疏。約五蘊說。如色蘊為頭。作四句一也。色為窟宅。受居其中。二色為窟宅。想居其中。三色為窟宅。行居其中。四色為窟宅。識居其中。次將受想行識互為頭。各為四句。四五二十。次配三世。過去二十。未來現在亦爾。都成六十。更并本斷常二見。豈非六十二耶。下四聚者。波逸提。提捨尼。惡作。惡說也。易餘亦知云五至凶者。論問曰何等是五邪命。答文如鈔論中。一一有為利養字。抄存略也。詐現異相冬著生夏著熟有好著破等。說己功德者。自云我是頭陀上行。我念經行道。不曾睡眠等。現威者。呵咜小師童子之類。圖云此人有威德也。激動令施者。激發攪動。向張人前。說云王某甲。昨日得物。與我意在。張人効王人。亦得物強。占他吉凶者。若據理。沙門不合占吉凶。羅漢射事尚不著。或為旁行。佛法亦通故。經云工巧諸枝藝。方饒益眾生等。今若不為利前人。殷重求應不犯。文中既云強占相。即據他人不請。白聞前人甲子之類。作求利之端由也。
[0144a23] 云言四至也者。通使四方求衣食者。客與人勾當事。或將官人書題。往外處乞求等。總是方邪也。星象盈虗之事者。風雲氣[攸-ㄆ+又]雷電等。便言今年豐熟飢饉軍兵疾病等。總是仰邪也。種殖者。下子曰種移栽曰殖。草木殖土而生根等。是下邪也小小呪術者。唾腫治顛狂等殖等是。四維攝四維。乃是不正義也。此智論解者。彼第三卷云。比丘名為乞士。謂清淨活命。乞求自濟。號乞士也。是時身子入城。乞食得已。向壁坐食時。有梵志女名曰淨目。來見身子食次。彼問曰。沙門汝食邪。身子云。我食。梵志女云。莫是方口食不。身子云。我無。彼又云。莫是仰口不。答我非仰口。乃至向云。莫是四維口食。不一一答無淨目。又問云。我適來雖如是問。然未知其間義理。請為解說。爾時身子一一為淨目解之。如前所列便是也(云記中在前明今案此說似便)。
[0144b13] 云律至法者。謂雖有前過。須三根彰露。方得舉他若犯彼罪。答云此罪即名即有差。與作呵作。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等。如法即反上。非法成如法也。
[0144b16] 云然至責者。此道解罪也此人不識不知。此罪相惑犯夷。或犯吉故。曰不知不見。須作呵[1]責法也。
[0144b19] 云五至衣者。自鬪諍者。玄云事不遂。心常自嗔罵。猶如鬪諍(且一解)。完陵云。自鬪諍。謂據自己與前人交言也二鬪亂他者。即自不交言。但兩頭互說。令他二人成怨故。云鬪亂他。若依玄釋前句。此中方約與他人諍名。鬪亂他恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂者。數數為之不是一度也。親近惡友者。於已無益也。惡人為伴者。不長善法。與上義同。但惡友即約暫時。以言為伴。即久永說也。自樂為惡者。鄙性念念欲作惡也。破戒為前三。破見謂起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。不令數相親近。恐染習惡法也。
[0144c05] 云僧至伏者。習近者。染習親近也。與黃門男子等者。釋上身習近也。迭互染心等者。是口習近。二種總為是身口俱也。菓蓏者。樹生曰菓。藤生曰蓏也。五眾戒者。祇喚五篇為五眾也。偷人者。小小竊盜之者。畏主總名偷人。劫賊者。公白對面奪去也。樗蒲者。老子作之為卜。今日擲之為戲也。有五者。因上來第四諍訟相言更四。有此五也。自高者。不顧物也。蔗弊此性者。兇性也。無義語者。非法語也。非時悟者。縱是法語。不知時限。以隨衰惱號非法也。不近善人者。善人是知識。教我道法也。佛言。我昔逢定光如來。授記因德成佛。今不親附此人也。五恭敬少季者。謂本合得他恭敬。今却支敬他。如弟子恭給師法者。謂理合得伊恭敬侍。今却恭敬於彼。是顛倒也。屏處三諫者。別人且諫令止。僧作白四者。別諫不受秉法治之。
[0144c19] 云明至名者。不敬計他者。謂恃己為勝。將他不計為人數也。輕慢大眾者。輕陵侮漫。於僧旁若無人等(此中多見破鈔句也)。怖畏羯磨者。鈔自釋云。呵責異名也。大德云怖畏即約果。上立名呵責。即從因立號。由因此呵責息。當來地獄之畏也。
[0144c24] 云上至之者。上明過者。總列呵責。事之過相也。對僧者。四人已上也。比丘者一人已上也。皆入呵責者。皆者俱也。盡也。俱入呵責中治也。有記中。作比字釋比類。初緣智慧盧醯鬪爭與呵責為緣起。今不唯此一之過。凡是前來諸列者。比於初緣。總得入呵責治罸。大德云。鈔本錯書為比字。但依前皆字為正。
[0145a06] 云二至解者。如文云。初中立治者。四科之首。四初中也。立治罸法也。
[0145a07] 云此至持者。此法與餘羯磨有異故。前明之者。江西後堂記云。欲辨此文。應先問曰。此七種總是。治罸白四之法。何故呵責羯磨最前明之便引鈔。答云。此與餘有異等(云云)。此法者。指呵責法也。餘者外也。除此呵責。外更有六。羯磨為餘也。有異者。下之六番。每法但對一事。如殯出但對污家惡行。事遮不至。白衣家但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切非法。俱入此羯磨治之。如前文云過有多種等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明也。准此解。似生起呵責。羯磨來意。乍觀有理。然拋却向下五行。鈔文便成孤起也。思之。今依玄記。云此法者。此七羯磨法也。餘羯磨者。受戒懺罪受日等也。有異者。此是違情羯磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既是違情。作法之時。須僧證正其罪也。又須前舉。復作憶念與罪。又准遮法具問。同舉徒眾等。此則與受懺等。順情之法。全異故。前明之意。在今行事者。了別也。此解不違鈔文。順羯磨疏。幸請詳察。宛凌引律。作四句簡異。對此略明。一是治法非滅罪法。即此七種九種治取治却等是。二是滅罪法非治。如白四方僧懺罪是。三亦是治法亦滅罪法。出殘罪是。四俱非如受日是(云云)。緣起十種如上者。凡秉羯磨。須具十緣。謂由漸。秤量前事等十。並如第五篇首具明訖。具七法已者。十緣中至第七緣了。八陳意中者。一切法事。總有陳意。如結說受秉白唱相乞戒等是。今即不然也。鈔云。自釋云此違心故。謂違彼犯人之心如何。更令陳意。須僧證正其罪也。得伏方典者。得前犯人臣伏方與法也。當先為舉者。注文自解。德人者遮法。文云。若比丘舉他者。內有五法。如前說之。作憶念者。注文自解。應與罪。注文亦解。上座等者。准遮法具問者。彼至上座前云。我欲遮某。比丘聽當見聽上座應問。汝內有五法不。若言無。教言莫放逸。若言具應問。何者是若能答。又問云。汝問中座比丘未。若未應教問。若云問了。又云問下座比丘。未亦准上法故。著具字也。能舉徒眾上下者。謂當時同。舉上座中。下座同心已不。所舉人者。犯過比丘也。一一如法。方為法事也。律文舉鬪諍者。一期出法也。今時隨事。不得一向執文(云云)。羯磨文讀過。即是無可解說(云云)。
[0145b20] 云若至得罪者。列二十七非也。犯不應懺者。謂輕吉也。若故犯纔覺責心。即滅不入。呵責中此有七句將上六句為二。三非以將人法。二非向前七單句之下。歷之成七个三非。辨前二三非。成廿七非也。問律單列中。何不言現前非耶。答前列二三非句。據犯人未作法。前陳本竟說。後七三非句。據作法時不成之相。若陳本意。有不現前。據誰論罪加罸。故須在眾。若後作法時。僧不喚來。遙加聖法。是不現前成非也。思之云二明奪行者。謂奪彼犯所行之汙。
[0145c04] 云與至處者。法寶云。夷殘及此中總說奪行。須知同異。初篇即永奪。二篇懺了仍舊。此中若隨順。即准舊讀文了。引此義也。云何至同者。三十五徵也。七五不同者。答釋也云初至往者。不應授人大戒者。前足數篇據呵責等。四體未壞故。得授人大戒。今不得者。且約制中為言也。玄云。若准行。別住中正行別住人。有沙彌欲得此人。作和上。佛開白停為作和上。此即准開法。今奪者。即唯是制。如行別住。上奪三十五。既與受戒。故有開制。亦不相違。餘文可委。
[0145c13] 云二至作者。不應說戒者。自不得作法戒也。不應答者。縱使明閑。亦不得。乃至差錯作羯磨。使命不應作。若爾既是僧差。今不受莫違僧命不。答但自陳情即得。
[0145c16] 云三至語者。惡比丘恐染習惡法。更增犯戒也。白衣恐誘引罷道。外道恐邪見生。是以並不許親近也。異語即抵突違逆是也。
[0145c19] 云四至人者。今犯殘指下篇為餘。後犯吉指上篇為餘也。諸記皆約起心。吉為餘者非也。不應慊羯磨人及呵者。謂本為於僧比丘前。造過被呵責之。今更慊羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便是相續後犯。謂僧比丘前。倒說四事。今呵此羯磨。法為非法呵人等。總是續作不止。即成相續犯也。
[0145c24] 云五至身者。謂既奪供給。所以不得也。
[0146a01] 云六至等者。二合掌問訊四衣五鉢。
[0146a02] 云七至爭者。證正他事者。謂證他有事。遮彼布薩。准遮犍度。云長老遮。此比丘說戒者。為破戒乃至威儀耶。若言破戒。破何等戒。云破夷蘭等。共證正他罪一種故。不應遮自恣亦爾。他實不犯。即爭言犯。是與善比丘爭也。既奪證正故不合也。
[0146a07] 云三至受者。玄云。亦是呵責犍度文也。易知不解。
[0146a08] 云四明解法者。問呵責等四。何以先懺後解。三舉等三。何故先解後懺。律文以是布置耶。答相部云。呵責等過相。無隨順故。先懺後解。三舉等過相。重恐犯隨順。所以先解後懺也。東塔破云。此七種並為治人。雖然懺竟。治法不謝。本為懺悔除邪。何有隨順之罪。與南山意同。不取初解也。
[0146a14] 云律至爾者。律云者。亦是遮犍度文也。中間詞句。無義可釋(云云)。注文彼二比丘亦爾者。且約二人同犯之者。一人被治乞解波。第二人亦須乞解故。云彼二亦爾。若取語定。合云第二比丘亦爾。更有別解。不正不錄也。問如二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人。未隨順。其未乞解。其一比丘。獨作成不。有人云。亦得。今准律文。不成須二人一時。隨順乞解。各陳詞句。方得成也。
[0146a21] 云上至持者。如文云其至之者。下行坐者。不依夏也。隨名牒用者。據所犯同者。說不得至四。恐成僧舉僧也。至時量之者。至作法時。准量酌度也。
[0146a24] 云二至師者。四分舍衛城羇連聚落。有二舊住比丘。一名富那繕。一名阿濕婆汙。污家惡行。壞他淨善之心。緣起廣在隨相。是以佛。令如法僧。往彼擯出聚落也。十誦五分。名駈出羯磨。異名駈遣。語別意同。推屬本師者。謂被治人。或有緣事。不得問餘人。餘人答恐成隨。舉和尚七法。共同是以開也。
[0146b06] 云三至中者。三言依止者。羯磨疏云。入道雖久。智鈍神昏。纔懺遂犯故。作不止。既無志操。制依明德。若准緣起。因僧蒭比丘。年老無知。故懺數犯。所以佛制。令依有德。然初依處。後復處壞。佛令依人。後復人死。所以令但是有德者。即須依止。餘如師資法中者。依止大同少異。此依止眾人下。則依止別人。
[0146b12] 云四至之者。罵謗白衣輙便捨去者。准律中善法比丘。惱亂質多羅居士。此居士得第二果。以信三寶。敬養父母沙門。所應持戒者。堅持不破。善法比丘。先受供養。後因舍利弗目連來。居士辨供無味不有。善法。生嫉妬心。語居士言。今日所辨。飯食無味。不有唯少胡麻滓。譏此居士。居士祖父。壓油為業。彼聞已除生不悅。語善法言。長老壞如是多寶根力覺意禪定。出是兼言。令當作喻。祇律云。過去世時。有一賈客。得雌雄二鷄。來至此國。依[木*奈]林住。雄被狸食。唯雌者在後烏來覆。遂生一子。子作聲時。父說偈曰。
 此兒非我者  野父聚落母  和合生兒子
 非烏復非鷄  若欲學父聲  復是鷄所生
 若欲學母鳴  其父復是烏  學烏作鷄鳴
 學鷄作烏聲  烏鷄兩兼學  是二俱不成

[0146c02] 佛言。此居士得宿命通。見彼比丘過去世時。為烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心行俗行。如彼烏鷄。不似一物。善法因爾生嗔遂去。以事白佛。佛令作遮不至白衣家。白四羯磨治之。當白二差者。准律三十四。僧白二差。阿難具八法。為使領彼治人。至居士家。如是語居士懺悔。僧已為此比丘。作讁罰了。彼若受懺者善。若不受。應安羯磨比丘。著眼見耳不聞處。教令如法懺悔。復來語居士懺悔。彼比丘先犯罪。今已為懺悔。罪已除。若彼受懺者善。若不受者。犯罪人。應自往懺悔。如更不受。應作覆鉢。謂令一切比丘。總不得往彼。受供此僧友。沾彼居士也。十誦云。僧應語彼犯罪。比丘云。是居士。有大勢力。若官若賊。能作惡事。惱亂眾僧。汝當捨此住處。云若是比丘強住者。眾僧不犯也。此四羯磨。大約有二。呵責依止是內護。殯出遮不至白衣。是外護。
[0146c17] 云更至異者。四謂呵責等是。三謂三舉也。同異者。文中自辨也。
[0146c19] 云前至舉者。壞行者。不依止。作二持而行。名壞行也。心猶有信者。此人信善惡二因。感苦樂二果。
[0146c20] 云後至故者。信行俱壞。大約不出有二。一信善惡。二因感苦樂二果。是入道初門。二依信起行。行惡有四。一是止持行。謂信罪懺悔。二是作持行。謂見欲是障修。離染清淨行是。此是三修。友此三修。即成三邪。對此三耶故。立三舉。所言舉者。謂舉已後。無比丘閑。如世不用之物。舉置却也。入舉僧者。此舉人生時。不同僧利。死後衣物。不合僧分。但賞當時同舉僧也。餘文可解云今至治者。今師意也。心未涉道。由心無信故。信為道原之母也。行違大小等者。是行壞也。口說無罪無懺婬欲是道。顯信壞也。身亦行惡等者。釋行壞。並合已下。結判也。
[0147a08] 云次至解者。玄云。律緣起中。因闡陀心中。壞其邪見。即障學正道之路也。或不達教等者。未解教相。則訖法非法。便不信因果。或知而故作。僧問彼故。或不達者。答云不見。或知而故答不見。或遮止也。止伊不見故。舉治之。弃眾外者。雖在寺中。不預僧法。無其足別。餘可解也。
[0147a13] 云六至解者。亦因闡陀。為緣起。如律罪懺。方淨言無可懺。即是妄陳。泛濫大乘說。罪性空經。是涅槃也。餘如文。
[0147a15] 云七至之者。緣起因利吒比丘說。欲不障道故制也。問此三舉者。前來不見舉文中。云不信善惡二因。感苦樂二果。邪見在懷障於學路。後段復云。邪心決徹。名之為見等。此既是邪見心生。准俱舍。四捨中邪見失戒。何閑治罸。淮南云。夫言邪見。斷善失戒。須起九品。圓滿之心。為圓滿邪見。必定捨戒。既無受體。還同白衣。不用治罸。今此三舉比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且九品之心。未滿故不失戒。但律據麤相為言論。約子細以說故。有失不失也。雖有此解。道理顯然。或究其原。未免妨難。且如起邪心九品。盡與不盡。總屬他人之內心。今僧如何。得知彼心之事耶。今依天台所稟。云可助一釋。謂僧令改惡。故治舉之。彼苦受僧治罸。即有由信。故知九品邪心未圓。必一向拒違。不受治罸。即驗知邪心決徹。已斷善故。亦不在治也(此解妙中之妙)。
[0147b06] 云此至量者。證前七法。治人有益。為一義者。准四分增一文。佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘。制呵責羯磨。諸比丘。聞皆歡喜信樂奉行。攝取於僧義。乃至第十正法久信。皆是一義也。鈔云。乃至惡心等者。律文下有諸句。有殯出依止。遮不至白衣家。不見不懺不捨。及說戒自恣單白等三法。及覆藏本日治出罪。四重乃至七滅爭等。一一句中。皆言如來出世。以一義故。制呵責羯磨。餘可知。
[0147b14] 云大至身者。彼經云。有一持戒比丘。名為覺德。制諸比丘。不得畜奴婢牛羊。非法之物。多聞破戒。聞作是說。皆生惡心。執持刀杖。逼是法師。時王有德。為護法故。與惡比丘戰。令說者免難。王被刀劒身。無見處。覺德讚王。善哉善哉。王今真是護法之王。王大歡喜。尋便命終。生阿閦佛土。為第一弟子。
[0147b20] 云問至是者。玄云。鈔主意。在令治再三進退。答中有四段。初釋會二文。取捨兩意。第二段。又涅槃下。取終不取始。第三段兩存下。却覆止。始終通取故。云示也。第四段癈前。又是却覆止文。取終不取始終。故云用也。兩存亦得者。取生信處。多依十輪。必愚暗下。依涅槃。大集癈前。又是或作文字者。錯也。
[0147c02] 云惡至出者。此文古今。解判多別。有云犯重已三根也。彰不肯臣伏故。惡馬治。或言若犯。初篇而未求悔。即滅殯治。或云犯下。六聚不臣伏。即哩殯治。若犯六聚。臣事不臣罪。三舉治也。今抄意。不問輕重拒云不見。則合此治故。前呵責中。云若後更共相罵詈者。更增罪治。謂作惡馬治。引此共相罵言。顯是輕罪也。汝所往處者。此人不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘犯罪。若後見來事須治之。為作自言者。此處對僧。公白而作。不須自言。彼既聞犯。要令自言方得治也。如是人不應從求聽者。相部云。對眾公白而作不虗。義同自言。義同來聽。如法駈出。故不應也。
[0147c13] 云嘿至也者。五分云。闡陀比丘。在拘睒彌國。一夏之內。觸惱眾僧。不共和合。有一比丘。夏竟往迦葉所。以事白之。迦葉令阿難。汝往彼國。以佛語僧語。作梵壇治之。阿難受語。與五百比丘。俱往其所。其闡陀聞阿難來。出外迎逆。問何故此來。答欲利益汝。問言如何利益於我。答言當以佛語。作梵壇法罸汝。彼問如何是梵壇。答云一切七眾不得共來往交言。彼聞之悶絕倒地。語阿難曰。此是煞我。何言利益。所言梵壇者。一約法以論。梵者淨也。壇者法也。以無語法治。是清淨法。遮不淨法也。二據事以說者。即如抄云。梵天法治之。宛陵云。准經中說。梵王宮前有一壇。梵眾中。有不如法者。諸梵引來。立於壇上。餘梵眾說一偈云。法若本來有。今則不應無。今既不無故。明知元是有。說此偈竟。引下壇所。餘天更不得與語。若後解時。亦同前法。引立壇上。諸天還說偈云。法若本來無。今則不應有。今既不有故。明知元是無。引下壇來。餘天却仍舊來往交言也。彼既如是。此亦同然。比丘犯罪。七眾不許與言議。後隨順了即得。問何故將此不語之法。治比丘耶。鈔文答釋云。以欲界語地。亦通色有(云云)。謂欲界是語言之地也。亦通色有者。法寶云。謂此語言。不唯欲界。亦通色界。准婆沙俱舍云。夫身語意總有加行。出入息。是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。凡欲發言。先須尋伺。尋謂尋求。伺者伺察。又云麤推度麤發言曰伺。總是心所家法也。但尋麤伺細。故俱舍頌云。尋伺心麤細。問色界四禪。為總有尋伺語言。為亦有不具者。寶云。准論中。約此尋伺。乃分三地。一者有尋有伺地。即初禪梵眾梵輔天是。二有伺無尋地。即初禪大梵王天。號為中間禪是。三無尋無伺地。從二禪已去是也。雖有心心所。以絕細故。不起現行故。問何故喚梵王天。為中間禪耶。答此約尋伺。以立名也。謂梵王天心心所。不麤不細。在有尋伺地之後。無尋伺地之前。於其中間有伺無尋。故立中間之稱也(玄記中妄釋云。過禪初未到云禪。於其中間。名中間禪也)。示有等者。有經中加不共語。羯磨抄主云。一度曾見經中。有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄云。祇律二十四卷。有加不共語羯磨也。若准東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見僧。作不見舉治之。心猶強穬。即更加此不語之法。便是增罪治也。但告七眾。莫與伊語言。便得更不秉羯磨也。雜含等者。緣中因摩訶羅數犯罪。雖隨順僧。行未全故。更加三罸。一柔軟調伏。即呵責等四。二剛強調伏。即三舉等。上二不改。三即煞之。謂不與語。即闕教授等法。五分法身將滅。義同於死也。
[0148b07] 云滅殯者。標名也。法寶云。凡標名與牒名各別。今多有標牒不分。若前文曾標列名數訖。今次第解釋之時。更舉名字起。即呼牒名。若前文總未說。至此孤然而立。即云標名。今此滅殯一法。九羯磨列數也。中未曾論說。此即在彼九外。故云標名也。云謂至法者。如文。
[0148b12] 云五至持者。此律無文。依五分出也。文中云不得共事者。玄云。此是說恐事。今不得與彼同此事故。所心知者。戒疏云。羯磨西音。此為辦事。凡一切羯磨所被者。總是事也。餘文可解。
[0148b15] 云薩至穢者。目連等者。玄云。四分祇律。咸有緣起。今具依僧祇敘者。昔佛自說戒時。有國王為佛作金蓮華座。至布薩日。佛坐其上。時眾已集。將欲說戒。時金蓮葉墜地。有一比丘。盜安腋下。即嘿然不作布薩。阿難云。初夜已過。請佛說戒。乃至中夜後夜白佛。佛言眾不清淨。時目連念言。誰不清淨。遂天眼視之。見一比丘盜金蓮葉。遂從坐起。牽出戶外。却來白佛。眾已清淨。請佛說戒。佛呵目連。我可不見。須待自然。何得天眼耳。見聞他罪。因付諸比丘說戒也(上敘緣起)。玄云。此謂三根未彰。故須自言。多論公白而作三根。既顯上同前文。此即是聽。此律遮法。要須現前。多論不現亦得。必若五德舉來不肯者。依論不現前。直爾滅殯亦通也。自他者。引約大眾。人人相望。互為自他。共同說戒。羯磨二種中。住未論被事不成。皆犯不應。豈非同穢。
[0148c06] 云二至論者。牒章也。
[0148c06] 云先至成者。開兩章也。云初中二字。謂指上來非法科也。
[0148c07] 云寺至二日旨者。此者此云號也。梵云僧伽藍。此云眾園。或云毗訶羅。此云遊上處也。今云寺者。約漢朝所立也(云云)。貨者賣也。除錢已外。一切堪賣者。皆名為貨。俗中云賄貨也。賕者說文云。以財求理。謂將一切賄貨。囑托求理等(云云)。失者悞遺失也。奪者強力所將。典掌之人由不令償。況因遇此事。罸飲酒等人倍償。並是非法也。因禁者。犯重比丘。囚禁於空房中。待國家救來。即放出(云云)。自貨賕者。犯重人。被禁多時。國又無赦。遂自將財物。贈於眾主求脫之類(云云)。或奪賊物者。犯重之人。國禁多時。國無息赦。自己無財。囑求無由。得脫因有。賊來劫寺。令犯重比丘。奪取財物。便放汝出等。因利求利者。准僧失物。此作失意。彼作得心。屬彼已定。今奪取早是分外之利。因此利故。更倍索之。名求利也。由似俗中。納本物了。更倍納伊賊之自己物也。豈非順俗也。露立僧中者。裸身立彼在於僧中。為露立也。或有云。露地著衣而立不正。吹灰等易知(云云)。
[0148c24] 云良至說者。良實也。多也。綱維者。綱紀維持也。法為教法。網謂網目。不依教法綱自故。如後引者。即此下文。當說如法欲了起去等是也。止得三人者。玄云。既言旁人。是兩邊人也。并自已上。豈非三人。所以不得至四者。一解云。恐有無窮之失也。不正。今依崿記云。有眾同見。即善伴具。何須說也。說見不欲者。謂我不忍與是不欲。如是三說之。護心相應者。明了云。念智捨三護。本受體念者。明記即最初思念。前事智者。起智決斷。是非捨者。謂去非從是。今既說見不欲。即與捨非從是。護戒之心相應也。母論等者。證上文也。如上說者。指羯磨篇。十五種嘿處也。
[0149a10] 云問至罪者。文中當字。或平呼。或去聲。總得非法制。罪是吉也。
[0149a12] 云次至等者。如法僧制者。反前非法也。要隨順者。此是五百結集文也。為富那羅重說律藏。後文云。如佛所制隨順而學等。廣如彼說(云云)。注文云。不依經本者。佛制夏後游行。至王制無事不行。離寺十日。皆判還俗等是。苦使不過兩月者。顯前周秊苦使成非也。十輪等者。前文引鈍根。令修福罸。亦是如法也。罸舍利日中立者。祇云。初制坐具。廣一搩[1]平。長三搩[*]平。時眾多比丘。在講堂中議論。嫌此坐具迢狹等。不妨[門@示]亂。佛[2]向上座是何人。答舍利弗。佛責云。眾多梵行人。作是論說。汝何嘿然。今當罸汝日中立也。身子受罸乃立。諸比丘各於佛前悔過言。身子體耎。[(田/十)*久]恕其過。勿令不樂。佛言身子風冷。得日方釋。然日月星辰在於空中。寧可迴轉。身子受如來罸。心不可迴。此即如法僧制。要隨順矣。斷食者。語知事人莫與食。亦約暫時說。奪衣者。亦非永奪。折伏了。和順却與。令立者。於僧中立也。非是裸身而立。治沙彌中者。謂師治罸沙彌文中也。罸除草等者。亦是如法制也。若據律文。斷食奪衣除草等。並是罸沙彌法。今鈔云。主意將前衣食罸。比丘亦爾。口沙彌作此治置得。於中除草。偏約沙彌。即是如法。若大僧即成非法也。此是除意人多不達。妄非鈔文(云云)。
[0149b08] 自他力者。自己有道德力。王臣知重。不然假他有力人亦得。此據非法條流以說。如今時罸錢入常住。罸麵作小食等類。如法應受者。受罸者也。不可除滅此制限故。
[0149b11] 先語法式者。恐他有違寺中法條制。證上文如法須受之義也。
[0149b13] 云二至言者。如文釋中。
[0149b13] 云然至礙者。然食為大患者。鏡水大德云。且食是小事。何云大患耶。若約體即小。據功用絕大。故儒書云。食能[3]宛虗而接氣。又云身非瓠瓜。豈能不食等。亦說此食為先。內教亦云衣食支身命等(云云)。人誰不須者。凡在世中。日日須得此食。世尊一化多先陳者。佛說一切有情。依仰飲食而住。故慰問下。證上文也(云云)。自雍僧食者。鳴鐘作相善召十方。今既有遮。豈非雍也。障礙大法者。食既不通。僧法有塞。豈非是礙(云云)。餓因者。驗因知果。慳惜獨[4]敢。必招惡果。此是其因也。劇苦者。蒼頡云。偏受之苦曰劇也。來生受地獄苦報竟。更別受鬼趣之報也。
[0149b24] 古師迬眾法者。隋朝相州大慈寺。靈裕律師。值後周癈佛教。隱跡終南。身被俗服。領徒在山。每日出於廛市。賣卜得錢。供於徒弟籴米。後隋家御寓大行。勅補為僧統。遂於住處。造志相寺。法師親立寺誥十篇等(云云)。餘如文。
[0149c04] 云然至法者。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來。從比丘乞食。比丘。不敢與。便致譏呵。是以白佛。佛言。能齋者與。玄云。能齋之言。抄云主取後寺誥意也。下文自釋(云云)。任道行之者。任依也。道謂道理。但依聖教道理而行。應與便與等也。同護法者。謂共護佛法也。不損檀越事者。事謂四事供給。今依道理受用。不損檀越四事之福也。檀越梵音。此云施主。下文自說(云云)。
[0149c12] 真誠出家者。真正誠實也。顯非偽濫。避伇飢餓等。出三界家也。怖四怨多苦者。怖畏也。行人是能怖。四怨是所怖。怨者怨害。亦云四魔。魔是略梵也。理合應云摩羅。引云煞賊。障於聖道。煞害善根。故立名也。四者一煩惱魔。謂根隨煩惱。能害行人身心。二陰魔。五陰所覆。不見真理。三死魔。壞人命根也。四天魔。居第六天。好壞人善也。攝論云。修空三昧。破煩惱魔。修慈無量定。破天魔。證無餘依涅槃。破蘊魔。却留三月。破死魔。故佛位時即能永斷。今凡未得。理合怖之。云是出家人意也。三界者欲色無色。各有分限。故云界也。無常者。無對有立名。常者。住也。永也。生了却滅。滅了復生。二中不定。故[5]四無常。無常有二者[6]大期。謂報盡神移等是。二念念。謂一日夜有六百四十八萬剎那。剎那不住是也。六親等者。身外所重。不越六親。[1]何上公注老經云。父母兄弟夫妻為六也。此六至親愛重。故云至愛也。五欲者。色聲香味觸。法寶云。凡夫於此五生樂心故。名之為欲。欲實由心。託境為緣也。亦號五魔。魔染淨識故。亦云塵等(云云)。虗妄之俗者。[2]也世間有為之法。貪染之境。總是不真。曰虗妄也。宜棄捨矣。真實之道者。無為無漏常住矣。究竟常樂。名真實道。忌狹者。梵詞所畏曰忌。謂畏客多。故曰狹也。危脆者。三界無安曰危。心體虗寂。本來無身。色蘊假有一團故。名為脆也。浮假者。梨耶住持相續假有。名為浮假之命也。違諸佛教者。佛置僧坊。人法二同鳴鐘善召。不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越福者。施主本為設。僧是福田之者。今望此不得食分。是損彼無作之福故。餘如文(云云)。
[0150a15] 云或至少者。或問者。一釋云。愚或之人作此問也。或可有人作此問也。今存第二。或可顯不定詞。未必總如此見解。淺度(音鐸)者。淺見酌度也。鏁人者。爾雅云小人也。或可鏁碎之人。短見情壞之輩也。四輩者。法寶云。人天龍鬼也。又人中自有四。貧富貴賤是。天地生長者。天生地長。春夏四時。萬物無窮。供養亦爾。山海受用者。百川終日歸海。海受不增。萬類悉依於海。用海無盡。百艸附山。山受不增。萬木依山。用山無盡。福田亦爾。受亦不增。用亦無盡也。故佛藏下。引證可知。
[0150a24] 云又至也者。廣施者。不局凡聖。不簡主客。鳴鐘即來便與食分。名廣施也。寺貧為(去聲)客者。為有客多路踐踏并院。致我寺中貧虗也。有作為(去聲)字解訓作也。即當寺貧虗。皆往外處作客(非也)。不供者。供字去聲呼。有作平聲喚者。錯也。函蓋者。檀越為道故施。故喻函。僧得還供道眾。由如蓋。與本相應。是相秤也。注文亦以義然後取者。前人既有普供養之義。還能感義。有[這-言+又]粮之人也。將來者。將由當也。求當來福故。憂道不憂貧者。俗中賢士之類。如草食飄飲子。展食不二味。居不重蓆等(云云)。所患者。患字訓憂也。憂食之人。情懷鄙恡也。注文世俗耻之者。俗云慳人拋糞掃等(云云)。積事不憂道者。但聚財物。憂衣食等。是積事也。不憂修行出世之道等。未見道通事塞等。未見有人但憂道業不□。日夜勤勤筞進。是道通。麤衣勵食足支身命。是事塞也。
[0150b15] 云佛至故者。非生人好處者。據不齋與食。累他入地獄故。非生人惡處。能齋與食。能生人天等(云云)。離苦得樂者。釋上慈悲字也。慈悲能與樂。是得樂。悲能拔苦。是離苦也。
[0150b18] 云若至中者。不知道俗分者。道是說法。受施為分。俗人求福。行施為分。今身僧反施俗。即是不知分也。毀損三歸者。俗人本合施僧物。今來乞僧物。何有歸依僧義耶。若尊於法。即令行施。今却乞僧物。何有歸依法耶。若崇重佛即合供養。今反乞之。亦無歸依佛義也。隨相中者。指盜戒也。彼因王大臣惡賊。公人作人等。一一有方法。如彼處明。此未合敘。
[0150c01] 云二引聖言量者。夫量有三種。謂現比至教三也。云現量者。因明論云。此中現量。謂無分別。若有正智。於色等義。離於名種等。所有分別。現現別轉。故名現量。意道。夫現量者。須緣五塵。實自相憶。不作行解。但離分別。而任運緣。因修照境。不籌不度。親得五塵自相故。所以名現量。如眼識緣色自相時。但緣色自相。不作長短方圓等解。親冥色之自相也。廣說如彼(云云)。二比量者。論云謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前已說。用彼為因。於所此義有正智生。了知有火等。是名比量。意[3]通。夫比量者。須立論主將三支。無過多言。能於歒論二徒。令他生解。故云比量。三至教量者。即是此中聖言量也。此皆對能詮文說也。此聖言量。是慈氏無著世親古師所立。從陳那已後。癈詮談旨。但立前二也。意道。聖言量。是立論之憑準。兼是能詮。現比二量。是所詮之旨。若能所雙說。三量具彰。若但說所詮。唯立於二。更有非量。如境不稱心。謂緣空華兔角等。皆不雅實境。名非量。今鈔文據。向下所引。總是能詮之教故。標云聖言量也。不同諸記中釋(云云)。
[0150c19] 云薩至死者。僧祇是常住異名也。或可梵語僧祇。此云大眾。今取後說為定。即大眾食時也。四相者。打犍槌。吹貝。打鼓。更後日唱。令不成信。召即雜亂也。或如天台諸寺。先打鼓。鼓聲斷方可鐘。此既規準一定。不名雜亂也。二三處始終僧祇者。初置寺院時為始。乃至處壞時曰終。於其中間。眾食不絕。名始終也。問大界內。何得有二三處始終僧祇。答有二說。初依搜玄云。是法同食別界。更有解云。是一別住內。有二三院。各有眾食處。如今寺中經院。有田產供看經者。三十五十人至時集。此食不犯別眾。但自作相便得。或更天王觀音等院。並如是也。未必揩定是食別界(云云)三拍手者。表三通也。餘文可委(云云)。
[0151a07] 云薩至之者。注云應是儉時故法一定者。釋前來應以一解為限等。若是豐時。人多則剩出。亦不局數也。鈔意如此。行餅錯得一番者。計直犯也。亦不約豐時儉時。偏心食僧食犯墮者。此據稱情之食。偏剩受少許。然有不便之者不受。但犯捉罪也。不病索好食。得者犯重。謂約他得入手犯夷重。若但索時亦犯提。論文如是也。云義今師重約義定之。唯約持戒人說。破戒財法。並己縱不與無犯等(云云)。常伺比丘短者。譏言。沙門只解受人物。不解施人。所以不自手與者。初緣自手與食。後因外道語白衣言。汝以沙門為福。沙門却以我為福田等。故制不自手與也。一寺一村一林者。寺是此方名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以說。林是祇陀之本稱。彼經言。若一寺廟。一村落。一樹林。證知不錯。五法師者。五律師也。解法故號法師。能辨受戒等事。餘並如文(云云)。
[0151a22] 云三至酌者。約法者。羯磨法。或治罸法等。別作羯磨者。謂受日懺。墮受戒等。僧不可和者。謂集僧取和。稍難也。當於說戒前作者。所貴眾僧。並集不更散去。及此時。作諸羯磨也。大德云。又須知作法時節。如戒師登座。誦五字偈序訖。問僧集和合乃至不來者說欲。或有說欲人。或並無等。一切如尋常。答了未問事宗之前。眾中上座告云。戒師且住即說。今有某法事等。又上座但告陳。不須起立。此是作法端由之模。漸有人不達能那。總未秉白。便作諸法事。或時上座告僧之時。從床起來立地者。並是不會行持律相之事。待諸羯磨並了。即戒師方可問事宗。便秉單白誦戒。廣序乃至五篇等(云云)。有智人者。玄云。是僧中上座明律之人也。隨所誣謗。依法治者。若舉他夷罪不了。將殘治之。如是遞降一等(云云)。無根者。無見聞疑三根也。假言我見聞疑也。無餘者。謂前比丘。實不犯罪。舉罪之人。或見餘犯。想心將謂是此犯。而舉亦不成。但不治謗罪。若無根無餘。並治謗罪也。情虗實者。舉罪人情懷也。利益為心是實。自又具德。損減為心是虗。自又不具德。律文不顯此虗實之情也。斟酌者。有知人須斟量酌度。若情虗舉根不了。必須治之。或情實舉根不了。可容恕故。
[0151b19] 云言至輕者。就時者。謂約分限以論也。日光未沒。即如法之時。屏闇無燈。即非法時也。今據此時。以辨如非之相也。所為處重者。如說戒是。佛法根本。受戒納體為世福田。懺罪除愆。總是所為處重也。餘文可悉(云云)。
[0151b24] 云對至律者。或來不來者。即是足數中。常憶常來。初輕病人也。問前篇云。常憶常。此云或來。似有相違。若為和合。今准蜀川云。此中或來二字。即屬前篇常憶常來人也。此人常憶得半月。至此日便來。故云或來。即據說戒正日以論也。此中云不來者。亦是前輕病人。或有緣增減說戒。彼便不知欲不來也。即據異日以論。此文約正日及異日雙陳。足數中。唯約正日以說。亦不相違也。一向不憶不來者。第二人約極重也。即是前篇不憶不來人也。有憶而來者。即是足數。第三互憶忘。及來不來。病發不定人也。此中云有憶而來。且顯他病發輕時。來赴說戒。隱其有憶不來。亦是隱顯之意。乍覩文勢。似有相違。如此會通。義意無異。此義最急。玄記並不論量。後來講解之家。未見敘述(思之)。初人須與後二不須者。初人輕病有別眾。須與羯磨法。隔佗後二人。不用與法也。蜀云。第二人。一向重不足不別。不要與法。其第三人。病發有輕重。重時不論。輕時或憶得即來。或時雖憶。且不來。來則無過。不來成別。今抄云。不用與法者。且據他憶。而又來以論也。若究竟說。須與法隔之。方為妙也。諸記中。並不達深意。多是謬解律文。請依此釋。十誦已下。證上與法之人也。餘文易見。不廣釋也(云云)。
[0151c21] 云四至者者。標也。云凡聖語者。叶者說文云。和也言也。形服濫惡者。爪髮長利是形惡。衣裳垢穢即服濫也。非人呵者。十誦云。納衣比丘。著不淨污納。諸天金剛。不憙白佛。佛言不應著。著者犯吉也。搜云。約五上染為服濫者。違文也。如下自辨。前行前坐者。聞鐘先往。是前行。最初入堂。設拜了即坐。是前坐。意欲看年少等(云云)。唱僧跋者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑令煞佛。以雜毒藥食。供佛及僧。佛知了。令一切僧。待唱僧跋已。然後食之。唱已眾毒皆消。即是如今云等供也。語別意同。有人云。當初有毒藥。則要唱僧跋。今時既無。不要亦得。此未達教申妄解。如行籌受施之例。可以意知(云云)。白衣來與食者。據彼能齋也。說法者。受歸戒也。賢聖說法者。思益經云。汝等集會當行二事。若聖說法。若聖嘿然。何為說法。何為嘿然。佛不違佛。不違法。不違僧。是名聖說。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。名聖嘿然也。排說者。今時戲笑處行主相排。向前爭說事等是也。
[0152a14] 云二至中者。文相易知。不繁碎解也。
[0152a14] 云四至祇者。五法者。一修慈離嗔。二卑下意。如拭塵巾。三善知坐起。難於諂慢。四說於法言。雖無義語。五見過修嘿。息爭訟故。
[0152a17] 云四至償者。俗人裩袴者。所稟云。恐是約色。以分道俗。若據製造無別也。襖者。謂今時上領長襖是也。褶者。注神執反。諸家說此衣相不定。玄記云。無口袴謂繫著膝下也。嘉典云。是行騰子。崿記云。似襦袖大下有襴也。亮云。小半臂子。法寶云。短襖子下至膝已來。號之為褶。鏡水大德云。京中曾見。不空三藏著之。已上諸解雖多。並不正也。今准衣服名義錄。云是上古之裳也。至周武王時。以布為之。名曰褶。至敬王時。以纏為之。名曰袴。但不[袖-由+逢]口。蓋是庶人之服也。至漢章帝。改之以綾為之。加下緣謂之口。帝於端午日。賜百寮水紋綾袴。蓋以清正治人。若百寮母及妻。承恩渥者。別賜緋羅交勝袴。取其日勝之義。今太常工人。服紫絹袴褶緋衫。執羽龠而舞之。又侍皇帝講武之臣。近侍者。皆服朱事袴褶等(已上具依彼文錄出)。准此褶者古之所有。今加下緣。即呼為袴。鈔意恐今時更勑古所作不交許著之。斯為定說也。銅[鎧-豆+瓦]者。下有足也。綊紵者。脫空物用紵。布於內為骨。以渫於上者是也。餘文可知。
[0152b11] 云靈至久者。留穢去淨者。僧寺畜女。淨人是留穢。令僧犯言。不得羯磨等。二種僧中共住是去淨也。生死未失者。盡也。因此愛染。輪迴未息。不能令盡生死之原也。
[0152b15] 云寺至提者。多不結淨者。伽藍相因。便須結淨。或初起時。未有人住。經明相便須處分。今不如是。故云多不(云云)。道俗通濫者。對古人義也。古云寺是俗。施食即檀越淨。何須結之。今云。道俗通濫。淨穢混然。道為僧坊。俗乃檀越。若道寺是俗造。便云他淨。一切僧坊。俱非道。有妄相倚傍。故云通濫。食是俗有同界。不犯即淨。若是僧有共宿過生。狗為穢僧俗不分。故混然也。馬[革*必]者。束絡之總名也。韁靽者。謂馬上所帶佩者。是韁也。靽謂羇絆。在身曰羇。[1]不脚曰絆也。卷者與此卷字同音。說文云。牛鼻中環也。攝(其月反)者。謂繫牛株杙也。一眾無戒者。約受時總發。得戒誓斷惡心。今隨中不依受。願一切鼠境上。無作並失。非謂總捨戒體。名為失戒也(云云)。
[0152c04] 云或至法者。依時不集者。打鐘召集禮佛等不來。上座者。坐居眾首之人也。三師者。和上二師也。有云三綱者非也。
[0152c06] 云若至喻者。如文云。五雜教授者雜明。雜明如下自說(云云)。
[0152c08] 云毗至之者。取欲者[2]失擬諫他。先陳自意。告前人云。長老某事擬諫。不知許不。前許之即諫。反此不須也。
[0152c10] 云若至罪者。如文。
[0152c10] 云若至述者。如文。
[0152c10] 云若至之者。注文云。引涅槃示者。彼云。舍衛城中。有一丈夫。捕鳥還放。佛說偈云。勿輕小罪。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器等(云云)。
[0152c13] 云若至之者。如文。
[0152c14] 云然至御者。牽課者。牽謂作頭引領。課謂勵己強為。令人効我故。故律云等者。四分尼法聚文也。彼云。阿難有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉語阿難言。汝眾欲失。汝年少比丘。貪不知足。阿難云。我今頭白。何以呼我。為年少耶。迦葉云。汝與年少比丘俱。不善[3]同諸根。貪不知足。初中後夜。不[4]動修習等解曰。為色聲等所染。名為不善閇諸根。常有求名利心。是貪不知足也。據此貪染。入道殊淺故。詺作年少比丘也。亦如今時俗語云。無智百歲小兒等亦然矣。但行破糓者。吉祥經云。破穀賊。狀似三歲孩兒。秏却他長者糓倉皆空。後収得。不知名字。夜後有着白人。着青人。著黃人過。皆喚此小兒。為糓賊。汝因何在此等。長者聞已。知彼名字。遂喚云。糓賊適來着白。是何人。乃至着黃人等。小人云。青是錢精。白是銀精。黃是金精。遂引領長者。往寶藏處。示於所在。皆掘得之。廣如彼說(云云)。法寶云。小兒雖破糓。能示金處。長者雖失糓。失而獲金。施主以四事供僧。似失糓。得福田如獲金。沙門雖受施。為施所墮。如破糓。解說法。顯真理伏藏。如示金也。鏡水大德云。此取半喻。據一面損處為言。不取全喻知之。又是無學者。玄云。鈔據結集時。得果之後說也。雅妙也。操持也。妙持禁戒。如彼松桂歲寒不改。故曰堅貞。廣博五部律文。通達犯不犯相。兼明大小二乘。知治舉時與非時。覽見眾僧盡。要和順達機之善惡。窮眾之人情性可准。上來五段之文。於一方別住。秉持迬御也(已上解第七篇竟)。
   ○[1]第八受戒篇
[0153a16] 大分為二。初牒名。二釋。初云受至八者。先辨來意。玄云。迬御之德既圓。理合施行化物。施化之要。受戒為先。前所未明。故次辨也。捨戒六念。如後自辨[2]聲。次釋篇名。初略明。次廣解。受是能領之心。戒是所納之法。緣乃發生之總稱。集乃眾聚之通名(上略明也)。次廣明者。依律受有五種。一善來羯磨。疏云此人宿樹善因。早蒙開悟。斷惑一倫。道成初果。佛親召命。因教感戒。故曰善來。善是機。來是教。從機約教。以立其名。即陳如為首。二上法者。疏云。此人修慧惑盡。道成無學。會正理窮。得最上法。或云破結。結謂結使。即煩惱也。或名自誓。要先有心求戒。如迦葉於多子塔邊立誓云。善逝是我師。修伽陀是我師等。若不立誓。但證果而無戒。即羅漢沙彌也。三三歸者。三遍歸依三寶故。四八敬者。因佛姨母波闍波提。初求出家。佛不聽許。後與五百釋女。躬自剃落。倚於祇洹。阿難為陳三請。初直請佛度女人。佛言若度女人。損正法五百年。如人男少女多不許。次恩德請。佛言。得聞三寶名字。已是報恩。三因齊果等請。謂諸佛皆有四眾。女人修行。皆得道果故。於是世尊。令傳八法問彼。若能依行許度。時阿難傳此八法語之。彼願奉行。於所傳八法言下得戒。八敬者。一百罵舉受懺請安恣。如下廣明。五羯磨者。八年後。癈三歸與羯磨。次下受者。於第五受中。分為六受。一邊方五人受。羯磨疏云。邊隅荒儉。僧少遊行。致令億耳三年方得具戒。曲請邊方開於五事。許五人受具也。二中國十人受。疏云。僧多信少。機欲漸戲。增立十人方圓具戒。三尼左邊方許十人受。四若在中國二十人受。五小年曾嫁十二受。疏云。既已事人深閑儀禮。如猒本事故開。六端正難緣遣信受。疏云。恣貌逾逸。素染俗心。出寺詣僧。恐成凌辱。故聽遣信為戒。因明諸師不同相。疏云。令使尼於僧中為受已。皈本寺。却集尼僧。秉法受之。今破云。作法時為言。大德僧聽。為言大姉僧聽。若言大德僧。即僧尼法別故。若士大姉何成僧法。二俱有過故。新章云。但令本法尼。手執香爐在寺專志。其使尼向僧中為受。彼處羯磨竟。此便納戒。舉例猶如遣使行煞。彼命斷。此結罪。今破云。不可將惡例善。又得戒無分齊故。或彼有緣難生。如何此中一向執爐專志等。今南山云。但使尼於僧中。如法受竟。歸本寺語彼端正尼言。已為汝受具竟。即當此時得戒。故婆沙云。頗有人於一人邊得戒否。答有如端正難緣。是知非謬(上明十受)。今収此六總為羯磨。但明受。就此五中。約人斷簡者。三歸唯大僧。八敬唯尼眾。餘三通僧尼。約處者。善三八唯南洲。上羯磨二通三處。約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八秊前。羯磨八秊後。八敬第十四秊。約師資者。上法不從師。善來唯從師。三歸羯磨皆從資。八敬佛先說。後從資。約法結者。上法無說結。善來八敬但一說。三歸三說三結。羯磨四說一結。約世者。善三八唯現在世。上羯磨通現未。今言受者。但論羯磨。一受處遍三方時。通現未位。及凡聖人說男女故。但明此一也。緣者因緣。問題中何無因字一。答云。為順宗計。以經部宗不許彼有因故。但明緣。若有部宗。許有六因義。說在增一。增文中時經文遠其文隱沒故。迦多演尼子。於諸法相無間思求冥感。天仙現來授與。如天授與筏第遮經。量云。自許六因經是有法。佛說故宗。因云諸天傳故。同喻如筏第遮筏第遮經。諸天傳筏第遮經。是佛說。六因既是諸天傳。同筏第遮經是佛說。經部量云。六因經有法。非佛說為宗。因云諸天傳故。喻如外道典藉諸天傳。外道典藉諸天傳故。非佛說。六因既是諸天傳。同波典藉非佛說。今四分分通經部故。但言緣集。二云略故不言。既說四緣中有因緣。緣即有五因。增上緣即是能作因故。此戒既假因緣。今此略辨因緣義。四門分別。一明六因。二明四緣。三明三攝。四戒從緣得。一六因者。一能作因。俱舍論云。除自餘能作。此法生時。餘法不能為障。但除自體者。如刀不日割。指不自指。眼不自見。自體不與自體。為因亦爾。二俱有因。論云。俱有互為有宗許有同時因果。一剎那中。四相為因。本法為果等。因與果同時有故。三同類因。論云。同類因相似。類者流淚。如過去善五蘊。與現在善五蘊。為同類因。現在善五蘊。與過去善五蘊。為等流果。現在善五蘊。與未來善五蘊。為同類因。未來善五蘊。與見善五蘊為等流果。不善無記亦爾。唯取自部自地前生法。為同類因。若無漏法。通於九地。唯等勝為果。四相應因。論云。相應因決定心。心所同依心王。心所五義平等。一所依根。同一所緣境。同一行相。同一時。同一事業。更相隨順義用相應故。五遍行因。論云。遍行謂前遍為同地染因。若部下五見疑無明。集部下二見疑無明共十一。或具三義。一遍緣五部(行義平呼)。二遍隨眠五部(行義平呼)。三遍與五部染法為因(行義去呼)。具此三義名遍行(平呼)。皆得六異熟因。論云異熟因不善。及善唯有漏。以過去不善。及有漏善為因。因果異時如熟。故無漏破壞三有。不能為因。無記劣故。不能為因。唯取善不善也。次辨四緣者。一因緣緣。論云。因緣五因緣性於前五因中。攬二等。皆名因緣。緣二等無間緣。論云。等無間非後心心所已生。等謂齋等。間謂間隔。或前念心心所法齋等。與後念心心所法為緣。或後念心心所法齊等。用前念心心所法為緣。從生死初際。至無學位時。相續無斷故。言非後者。最後一念。不能為緣。三所緣緣。論云。所緣一切法。上緣是境。下緣是心。心王心所羸劣。由如病人非杖不起。有境攀附方乃得生。四增上緣。論云。增上即能作。望不障生邊。名能作因。與力用邊。名增上緣。三因緣相攝者。婆沙二解。一云不相攝。四緣中增上緣。攝能作因緣。因緣攝餘五因。盡六因中能作因。攝增上緣。餘五因共攝因緣緣。餘二緣無因可攝。即因不攝緣。二云餘文一因通攝餘三緣。即相攝也。問因緣有何差別。答顯宗云。因緣雖無別體。約義不同。近名因。遠名緣。親為因。踈為緣。因能生緣。能長如生養。二母因能生緣。能長辨如種子與水土。寶法師。不許此義。論云。增上即能作。皆是不障義。何有親踈。若爾顯宗所說如何。答約多分說。六因中。五親一疎。四緣中。三疎一親故(上略點名數若也細論廣如論說)。四辨戒從緣得者。三因二緣得。一能作因得。謂此法生時。諸法不能障故。二俱有因得。此戒具生等四相。即互為果義。三同類因得。謂過去生中。曾受得故。今雖創從過去同類因得也。從因緣緣得者。既具俱有同類二因。便是因緣緣也。從增上緣者。人法界衣鉢等為緣故。不從餘三因。二緣得者。非心法故。不從相應因。生非染污法。不從遍行因。非酬因起故。不從異熟因。生非心法故。不從等無間緣。生不能緣境故。不從所緣緣。生相部宗初念戒。不從同類因。生以最初得故。新疏破云。若爾應同若法初心否。如斯解義險等山川。飾宗救云。但無同體因。非無異體因。謂此法生時。具有生得加行二善為因故。今破云。若無同體因者。何以經。云若不受戒不得疥癩野干身。况復人身即知過去生中已曾受得。今從過去同類因生也。略辨因緣義竟。今題中。緣字即是因緣也。篇等如常說(云云)。
[0154c12] 依篇釋中。總意云夫至撿者。領納在心曰受。禁防身口曰戒者。字則牒上。領納在心。禁防身口之人故。總而言之。故云夫受戒者。超凡鄙穢流者。超越也過也。凡夫鄙惡名為穢流。今受者。為調三毒。越於三界故。云超凡(云云)。入聖眾寶位者。入者廁也。聖者正也。謂三乘等正理名之為聖。聖人不少曰眾也。貴重希有稱寶極重故稱位也。如周易云。聖人之大德曰生。聖人之大寶曰位。又經云位高人天等。即至重至極也。今受剃髮染衣。受持戒法。即廁於聖人。豈非極重之位也。
[0154c22] 既慕心彌愽者。既已也。慕者思慕彌大也。博廣也。謂受者。求三乘等八聖眾寶位。既以如是慕心。則彌亘法界。愽通三世。無善不修則道諦。無過不斷則滅諦也。故所緣彌多者。所為之緣不少。名彌多則能受有五。所對有六。發心乞戒心。境相當事成究竟也。以多緣故。攸難者以由也。由須具如許多種之緣。始發得戒於一一緣中。皆須精窮勘。問是非等攸字訓所也。所作法事則成難故。以難知故。評撿者。由緣多故。法事難知故。作此受戒篇。詳審撿察故也。
[0155a07] 云而世至教者。世情塵染者。長有求名利心。名世情。[怡-台+豆]被色香等所迷。名為塵染也。每昏教法者。毗尼事相。須專究尋積習。尚乃不知。况習俗之人。豈能名得此教故。云昏也。故前文云。研習積秊由迷暗托。况談世論熟能體之即是此意也。為師易難者。玄云。達者不難。迷者非易。習俗生常者。但習學時。人之語以為一生常解也。不思沿[1]草者。字林云。順流曰沿。草者改也。恣此無知乱彼真教者。恣此習俗之。常解無知之言。臨其法事。自然亂彼毗尼真正之教故前文言成瓦礫妄參真淨之文等是也。
[0155a16] 云或至法者。執天謹誦者。牒沙彌和上之名。但依律文。云某甲等。即是執文謹誦也。被他前受戒事不得即非相真知也。或前受遮障等者。謂前境受戒之人。身上帶遮難障戒。不知生即是無住僧法也。或結界漠落等者。落者墜失之義也。謂標相不分重結。交互遙唱遙結。是墜失故。漠者溟漠。不惻上之是非。成亦不知不成。亦不委故。曰混然也。或僧數薄惡者。物少為薄也。中不滿十。邊不滿五。即是僧數。五十法簡之不堪是惡。不能生其受者。信心故云不能生信也。或衣鉢假借等者。無三衣鉢。臨時從他假借受戒。即自是非法也。玄云。前法事人界總屬他。非若借衣鉢。自身之緣。不具受。亦不得。即自是非法。羯磨疏云。若無若借。俱非自緣也。已上諸句。並依玄記釋。不取乱解思之。
[0155b06] 云如至實者。唐虗也。謂上緣非戒法。不就曰虗受也。雖復有護持之心。而無戒可護故。云唐勞一世也。後生還爾者。爾由是也。還是無戒。永無出期者。寧受而破因。有戒可破隨惡。而遠遠有出期。若受不得無戒。可持亦無可破。永永無出世之期也。
[0155b10] 大集已下。證上無戒可委(云云)。云深至准者。詳謂審詳。練為明練。一受已難者。一度受戒。尚乃是難。不宜再造趣施為造作也。故委顯示者。故字因由義。由上不達之人也。委細也。顯彰也。指示也。如向下一篇。總是委細。顯示。至機依准者。至臨受戒對機之時。依此一篇。以為准的等。生起此篇。製作近意也。開章釋中。不及一一列科。
[0155b18] 云初至法者。具緣成受者。如下。須具五緣。方成受戒故。先明之後加教法者。約如聖法正成受也。
[0155b19] 云初中者。具緣文中也。五緣者。舉數也。謂鈔云。依首疏受前列緣意通聖制從緣托緣定有。又有為法緣。具方生緣闕即滅。是以受前先列緣也。餘如別說。
[0155b23] 云一能受有五者。能受之人具五緣也。
[0155b23] 云一至罪者。一是人道者。此舉具緣也。羯磨疏云。惟斯人者苦輕下。趣出上天強識明記。能崇道業故。得受也。餘道成難者。辨闕緣也。餘外也。除人之外也。即五道也。疏云。天著樂多。修羅壞疑。鬼神謟曲。畜生愚騃。地獄常苦。為上諸緣。皆不發戒故。下引僧祇律等者。就人道中。更作簡減七十。有得不得。不能作事。即不得。反此即得時過者。一向不合。不論作事不作事也。
[0155c06] 二諸根具足者。是具緣也。謂身具眾惡等者。辨闕緣也。謂將不具反。釋上具也。所以須簡釋者。羯磨疏云。若不簡擇污辱僧倫。且約眼一緣自有二十餘相。並不堪也。廣列六根一百餘種。律中六根具淨。分應受法。聾啞狂乱等者。羯磨疏云。耳舌意三助道勝也。由耳聽法。意分別邪正。有疑通決非舌不宣。必具此三。定為戒本故。狂聾啞通及自他俱非數。収意可見也。餘者通濫。乃至義鈔者。羯磨疏云。眼及鼻身少缺通許。若截手脚耳鼻眼不見光不在開例等。廣如彼也。
[0155c15] 三身器清淨者。是具緣也。羯磨疏云。既為道器純淨方堪。如淨舍宅可以為例也。謂俗人等者。羯磨疏云。以五八十戒具足者。基基既先頺無所加也。俗人污尼。雖無戒犯。業在生報。戒障三塗。正與相違故。成難攝。
[0155c20] 四出家相具者。標具緣也。羯磨疏云。剃髮形同披。袈裟衣同。謂簡外宗不除鬢髮。亦受得戒。此即不然。若着俗衣。不鬢髮定不可也。
[0155c22] 五得少分法者。是具緣也。謂曾受十戒者。釋上少分法即十戒也。謂法海不頓漸開方便。律云。等者[2]科簡得不也。
[0156a01] 云第二所對有六者。謂所對境也。有六即舉數。六中闕一。受亦不成。抄文自述。
[0156a02] 云一結界至故者。都有段也。六結界成就者。簡不成即是闕也。必依法界者。羯磨疏云。教法所由。非界不立。若作不成者。作結界不成也。後法不就者。受懺等為後法也。深明界相者。界分標相也。緣墻傍壍等善達是非者。如法為是反此。為非也。訪問者。借訪委問也。原結是誰者。原本剏立法。是何人等審知等審。實委知大界內外及場四面。有自然等不汎濫。方可依准也。不然捨已更結者。然者是也。原本結界不是明閑之人。或大界內外不分明。戒場四面汎濫相接之類。即捨了更結也。
[0156a12] 比人行事者。比近也。近代有人行持受戒之事也。寺外結小界者。但為大界僧多便往寺。外結齋身難事小界為人受也。此非法者。今師片非也。必有此緣者。有此大界僧多難集之緣也。結大界無爽者。爽由失也。縱往寺外隨處大小但結攝僧大界即得。何須結小界。若依毗尼母直結小界等者。玄云。謂詺戒場為小界。不以大界圍遶。向孤逈單戒場。上受戒尚乃不成。況復結齊身小界。自成非法。亦是證上義也。
[0156a20] 中國諸師等者。謂西天僧伽跋摩三藏來此方。為人受戒極有尊重之法也。故傳中者。薩婆多師資傳也。多架船江中等者。傳云。宋元嘉十秊。祗桓寺慧照。於天竺三藏僧伽跋摩。所重受大戒時。有祗桓寺慧義法師。當世推重見三藏。往界外作法。遂恠問曰。布薩僧事。總在寺中。及至受戒。何出邑外。一等善法。何有異耶也。答五部律制。互有通塞。唯受戒至重不同餘。事。若餘法不成。但得罪。夫紹隆佛種。用銷信施。以戒為本等。餘詞如抄所引(云云)。慧義折然心伏。遂令弟子三人。渡蔡湖岸於船上受戒。鏡水大德云。傳中不言船上受戒。此是玄記錯解也。寶云。在蔡洲受戒。此洲在上無江裏洲渚之上。由似今時砂灘。彼洲上只有數十家住。今改為道人明也。云搜玄傳中。云洲上受戒。不知是砂洲上。便云舟船與洲渚。字音同字異。今時講解。皆云船上受戒者。悞也。
[0156b11] 二有能秉僧等者。羯磨云。白四弘通非僧不合。
[0156b11] 三數滿如法者標也。若少一人非法等者。釋上數不滿便成非法也。問文言若少一人莫是中不滿十。邊不滿五。名為少。不可引鈔。答云。今言少者。非謂頭數等(云云)。為不約頭數不滿。如中國十人。今只有九等。若爾如何。是少一人耶。更引文。答云。謂作法至時緣起乃至不足所明等。謂至受戒時。別有諸緣而起。如睡定閙語顛狂神隱之類。故不足也。文云等者。受戒犍度文也。此據中國者。今師決釋也。邊方無僧等者。謂阿盤迦提國稱延弟子億耳。在彼三秊。方得十人受戒。受後來。白佛說此因緣。佛言自今之後邊五人曲開與受大戒。鈔中云。持律得受者。持律是清淨義也。律是能詮。能詮下所詮也。是戒今既持戒。豈非清淨。反顯不持戒人。不在此例也。更有非說不敘上依羯磨疏解也。若後有人等者。比為無人。今既僧多。還用五者。沙彌得戒。據不違他。開文眾僧得罪。約持律僧多故。不應爾也。十誦所列者。彼云。頗有邊地具十人。但取五人成受以不。答得名受具僧得可呵也(已上律文)。玄云。可呵謂吉羅也。或有不許此解。若云可呵是吉羅者。提舍尼罪無是。吉羅莫但有四篇無五篇。不彼說可呵。是提舍尼罪。以十誦中所結。部別不同故。今意不然。彼雖云可呵。不是提舍尼戒。但喚吉羅為可呵。若云部別不同者。由如四分與減秊人戒中。云諸比丘亦可呵。豈非眾僧得吉不可呼為提舍尼耶。故知此破無理思之。
[0156c11] 云四界內盡集等者。羯磨疏云。以界収人咸尊一法。
[0156c12] 云五有白四等者。玄云。白在後曰顛。羯磨在前曰倒。如律正斷非法不成。言彼稱此為錯。文句不足。為脫言不辨。折說不明了也。
[0156c14] 云六資緣具等者。羯磨疏云。外相所依。如魚有水。若無借俱非自緣並非法也。
[0156c17] 云第三至故者。發心乞受者。羯磨疏云。此[宋-木+取]因本不乞者。不得不欲於此而欲於彼。若非本[1]壞乞非所乞不名受也。無心者。羯磨疏云。無心欲受強抑登壇亦不得也。
[0156c20] 云第四至無無教也者。心境相應者。心是能受人心。境是眾僧所作之法為境。境當於心心稱於境故。曰相應也。眠醉狂等者。解心不當境也。羯磨疏云。法正緣合而意別緣。是心不當境也。復以文云已下。釋境不稱心也。薩婆多下。證成前義也。
[0156c24] 云第五非法者。九品往來者。請師二教發戒。三安置處所。四單白差教授師。六單白召入。七教乞戒。八戒師白和。九解師問難。片者少也。乖違各別也。餘文易知。
[0157a04] 云今至攝者。今引文證者。所以有此文來者。謂前能中有五所中有六。且依首疏所列。然於能所之中。文義由有未了處故。今引論更明證前不了。五緣得成者。標具緣數也。一和上如法。乃至七僧清淨者。謂反證前所對中。彼但云數滿如法。若少一人非法毗尼。非謂頭數不滿等。並不說和上。二師七師等是不了。今引論文方為如法也。四羯磨成就者。證前所中第五。彼云白四教法等。既言白四。則不収單白之文是不了也。今言羯磨。何簡白四單白一切並是方為決了。五眾僧和合與欲者。證前所中第四。彼云界內和合盡集等。忽若有緣身。不得赴集。不可不開與欲是不了。今云。和合與欲。若無緣應來者。來或有緣應與欲者。與欲來方是決了。多論云。若受者已下。此文證前能中第三。彼但云。謂俗人已來至于得受無十三難等。雜過並不論量。五中破重者。受八不得。八中破重者。受十不得。十中破重者。受具不得。今引此文。方為決了。鈔引彼論。猶是語略故。著乃至之詞。若展開亦合一一而牒也。及作和上即十三中。初難攝者。鏡水大德云。此約受了說。謂此人根本是器不淨。即是邊罪。所収初時。既受不得。但相似比丘。今若令此人登壇為人作師受戒者。便是十三難人。為和上累他前人不得戒也。
[0157b01] 云必至許者。准前上緣者。謂若欲受戒者。受前一一。須准上來所列之緣。必不堪任等者。即與上相違。不堪任用。律論。明斷違理不成。故云聖教不許也。
[0157b05] 云二至體用者。如文。
[0157b05] 云若至也者。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中。謂欲受戒。先須集僧秉法。須知剛骨緣本。又須結戒場及大略等。如是軌摸。如前已述。若爾何故此中。更明可引抄。答云。故重明之。以事大故也。意道前既廣辨。今不要更論。然受戒大事。此三[宋-木+取]急故。略提舉名目也。外難既是重明。足數與欲何不舉起。答有兩解。一玄記云。今時行事。皆是碩德儀相並同。不用論其足別。又作法界。殊不須與欲也。二解云。若欲委細必須盡明也。已上兩釋。今依所稟云妙。如後解蓋是略也。若言碩德行事。不論足別。即碩德明閑教文。羯磨結界必定無非。亦不假更標舉。又云作法界別不要與欲。或無戒場多在大界。有人有緣不來不傳。欲法不免別眾。即被事不足思之。第二正明方便中。云緣中有十者。總標也。
[0157b20] 列釋中。云一至入者。得法以不者。得十戒法也。四律所明者。四五十祇。皆明[1]與分法。非局四分一律也。必須十戒於先後聽受具等者。謂染習佛法。必須次第。先受五戒。自以調伏信樂漸增。次十戒善心轉。除後受具足。得佛法味。如游大海漸深漸入。入佛法海亦復如是(云云)。
[0157c02] 云二至法者。標也。
[0157c02] 云初至足者。初請和上者。謂具戒和上也。所以十師之中。何故先請和上者。抄釋以是得戒根本。謂沙彌望和上。是得戒之原。緣即根本也。若無此人秉習莫由等者。謂無和上。即稟秉終習。無由而成法身慧命也。闕於示導等者。餘人不是師。不可輙教誡。既無教授。五分法身不立。即無所長益也。
[0157c08] 見論等者。彼云。有婆羅門欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘呵責。云何造作非法。彼答云。誰請大德與我受戒。誰請汝為我作和上。諸比丘白佛。佛因制令請。若不請不乞戒與受者。結吉也。今文云得罪。即是吉羅。
[0157c12] 四分請法不云僧屏者。謂當部受戒犍度。不云僧中屏處也。計理別處等者。今師商度也。以道理計度。必私房院屏處請亦未傷大理。今在眾中者。今人行事。並在壇內。一一對眾請者。鈔準十誦。令受人先入僧中等(云云)。今從尊求和尚者。謂詺彼為尊求彼為和上也。兩手捧足者。以至尊手捧至卑足。表勤重也。
[0157c18] 云當至法者。當具修和上者。具足修威儀。如上僧綱篇云。凡來僧中律之偏露右肩脫草履禮僧足右膝着地等是。至和上前者。敷坐具對於和上跪也。旁人教云者。今時自有引請之人教示也。所以等者。未陳詞之前。先說此由。漸令他心中殷重故(云云)。文云等者。正請詞也。羯磨疏分五句。初大德一心念請專意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三願為我作和上者。慈副本望。四我依大德至戒字學生之由也。五慈愍故已述所懷。唯願聽許可。爾等者。羯磨疏云。總領得請詞許為師也。教授汝者。非但事攝。亦有法弘訓之。清淨者。宜重戒本。攝持三業。莫放逸者。諸邊之原。猶行放逸。當攝情根。遠五欲故。古人云。律雖列四。隨一成答。今云不然。以此四句之詞。共成一答。初是許詞。後三相攝義聽類也。下文十種答法者。玄云。下文是增五文請依止處。有十答法。一能。二可。三是。四善自修行。五不放逸。六善哉。七好。八起。九去。十與汝依止。律文一一。皆着若言兩字也。
[0158a12] 云問至之者。沙彌戒時等者。此問意云。適來受十戒時。已請為十戒和上竟。今受具戒便是此師。何必更重請法。答曰文中依鏡水大德。作三段意解之。初云以客改轉。不用本師者。且申初解也。大德云。據客有不定說也。謂十具二戒。若同是此人為和上。不要重請亦得。今緣受具戒之時。別請餘人為和上。不用前來十戒和上故。云以容改轉等也。又沙彌時請乃至受法不同者。第二解也。大德云。此約法。別不就人論。縱使十具二戒同是此一比丘。亦須更請。鈔自解云。沙彌時請。標心為十戒。今復請者。為受大戒。標心約法既別。是以請法有殊。或可和上無德。不合相攝者。或是不定之談。謂受十戒時。請他與我。作和上。已後或見和上犯戒。或聞人說此和上有過無德業等。心中懷疑。不欲更請他。各師遂別選擇持戒之人。為我作具戒和上等故。下文云。以犯威儀。不應師德也。二對請之者。沙彌戒時。一度對面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請之(已上正釋了)。若依玄記中。將以容改轉。不容本師。為標將下句兩段文。共釋前未改轉之義。失鈔意甚。幸請思之。
[0158b07] 云次至者(如文)。
[0158b07] 云應至故者。正明請法也。文句與前和上中解判亦不別。今在繁述文相可知。
[0158b08] 云次至異者(如文)。
[0158b09] 云次至限者。義須准請者。以今師義意。可准三師而請也(云云)。十誦正則理例請之者。謂前文引十誦云。令受人先入僧中。教使次第頭面。一一禮足。已請之。既次第一一。則何局和上。二師准此。總須請之。故云理例也。未必通限者。或在大界上受總集百餘人。不可總請。如許多人。此等諸人。雖為我受戒事來。如今但准中國受法。十人三師七證已外。亦不在請也。更有妄說不錄也。
[0158b17] 云更明十師成不之相者。持戒如法者。名成破戒無德與受不成為不。相謂相狀也。
[0158b18] 云四分至也者。弟子知和上犯戒等者。准律四句。前三得。後一不得。今此文中。舉第四句。前足數中已辨。託餘之九師。准可知者。律雖無文。今師意云。但准知上四句得不得。即可知也(云云)。
[0158b22] 互知犯重者。戒師知和上犯。和上戒師犯。教師知戒師。戒師知教師。七證亦爾。迭互相知也。知何不該者。該遍也。謂若知犯重。不得說戒。羯磨僧中。共住不獨。戒師知和上犯。不得共住。即受不成。其十人之內。互知。總是不得共住。不成受戒故。白知何不該。既和上不得十師。亦准不得何得不該十師也。
[0158c04] 若[1]准律文等者。謂文中。但云和上犯戒。且五篇總是戒不知犯。何戒為是夷殘。為是提吉。並不顯此重輕也。准義已下。今師約義。乃至吉羅亦是戒收。亦不得為和上也。何呪上篇重罪耶。俱皆不許。餘文可委。
[0158c09] 云和上至床坐者。百三十餘種者。准律僧五文。有二十六人五。廣彰師德。九夏和上。與人受具。前人得戒。能秉得罪等。廣如律文(云云)。二種闍梨者。羯磨教授二也。五夏已上者。至五夏已上即六夏乃至三十五十等。律云多己五歲等。證也。今時四夏已下。為人作戒師教師。理不可也。文中既有制約。違制自是非法不成由。如和上定是十夏。若九夏是開八夏等。定是不許也。餘師等者。除三師外七證曰餘。但明解羯磨是非即得。不論夏之多少也。
[0158c17] 統明師義者。統通也。幸有老宿碩德者。耆秊長者。名為老宿。碩者大也。有名聞大德眾人奉重之者。生善於後者。云記云於後即指師資篇為後也。彼辭師出離。謂見和上有非法事。良由無德不具足故去也。大德云。不知此釋有何意。乖於文旨。今云生善於後者。亦是大約而言也。意道。老宿碩德。與他作師不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。亦乃久後之間。令他善故。云於後何必要指後篇少道理也。不共互坐者。五夏十夏。不得更互共同坐也。五夏先坐十夏後來不得共。十夏人共同床坐等。
[0159a04] 云三教發戒緣者。標也。未勞繁說事。意云薩至量者。凡受戒等者。凡者諸也。亦不局受具戒時。但凡是五八十等。總須如是說法引道開解解說云初中二字。於二科中。今當緣境科中也。云所發至體者。別鈔三十餘紙者。古來有師別出一卷戒方便相。每到受時。依說引化開解解說。要而言之者。謂古人雖展張三十紙文。似廣似繁。今若撮說大約而言。故云要而(云云)。情與非情者。有命根者是情也。上從如來。下至蠢動有識之類。非情者。非有命也。上從妙高山。下至草葉微塵等類。皆約不起損害之心。空有二諦者。空則真諦。有則俗諦也。滅理涅槃者。是第一義諦非空非有也。佛說聖教文字卷軸者。謂今三藏。文字能詮名教也。形像塔庿者。泥龕素畫殿堂支提等。皆約不起毀謗。不信破壞之心。地水火風空識等者。六界也。皆約不起盜損之意。法界為量者。雜心云。一切聲聞獨覺諸佛妙法。此之妙法法彼眾生心故。如是妙法。各各差別。界分不同。云法界也。並是戒界體者。據理應合云戒境。今云體者。由從此境發得戒故。故詺此境為體。亦是因中談果也。
[0159a22] 云故至反者。通證前文也。
[0159a23] 與佛齊德者。謂遍法界。境有護持心。心與佛齊故。云齊德也。或約初受戒人。嚴潔不犯。儼然光淨與佛不異也。猶勝諸外道者。外道邪見邪行。是生死原。無解脫。之望破戒雖一期墮惡。久久亦有出期也。智論寧受而破等者。蓮花色尼本生經說。佛在世時。此尼證羅漢果。入貴人宅常讚出家。語諸女言。姉妹可共出家。去女言。我少恒盛色持戒甚難。尼言縱使破戒墮惡。遠有出期。我自憶念。作戲女時。著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣。迦葉佛時作比丘尼。自持端正而故。破戒墮地獄。地獄罪畢。值釋迦佛。出家。得六通四果也。餘文如鈔(云云)。
[0159b10] 云如是至重者。如者指法之詞。是者即可為義。隨謂隨逐。機是根機。機鈍則廣談機利。則略說。雖有廣略。一一令他悟解。神用不沉也。薩婆多下證意可知。
[0159b13] 云次令發戒者。標舉也。
[0159b14] 云應至住者。毗跋者。此云是大乘律。疑偽目中收(此釋非也)。法寶云。是小乘律非疑偽也。若是疑偽。鈔終不引故。下文云。上之所說。並是正經。非謂失譯。疑偽等引彼。證此足不謬。發心我今求道者。求道二字。即是受戒異名也。若變通語勢應云我今發心受戒也。當救一切眾生者。謂不煞即是救命也。眾生皆惜壽命者。命是浮假忻生。惡(音污)死即軟心也。雖德佛戒等者。反釋上軟義也。
[0159b22] 餘二就義明者。餘外也。下心之外中上為二也。就義者。簡文也。前來下品依彼律文。中上二心律既無文。就義辨也。
[0159b24] 云何中品者。徵名相也。正心向道者。絕餘思念名為正心。專求戒品號為向道也。解眾生疑者。猶豫不決名疑。以法濟神令心悟入自之曰解。[1]律梁者。不沉疑悔。故號律梁。自利利他者。為彼解疑。令不沉沒是利他。所得功德是利也。作如是心受持戒者。是中品也。
[0159c06] 云何上品者。徵也。我今發心受戒者。明知。前文求道向道。總是受戒之異名。今此直言受戒。即領納名受。禁防曰戒也。為成三聚戒故者。謂此三聚尸羅為因。後感三身之果。經云。誓斷一切惡。名攝律戒得法身。佛誓修一切善。名攝善法戒得報身。佛誓度一切眾生名饒益有情戒得化身佛。趣三脫門者。趣向也。三數也。脫謂脫也。遊履之處曰門故。智論云。諸法性空名空解脫門。諸法相空名無相解脫門。諸法性相俱空無願解脫門。更無願求之心故。諸經論中。亦呼為三三昧。亦名三摩地。亦名三觀等。正求泥洹果者。二乘擇滅。望佛圓寂由偏令悕。佛果菩提方成正也。故云正求泥洹果。四種之中。即是無住處涅槃也。上來所說總約自己。以論鈔文從。又以此法已下。明利他。欲令眾生明見佛性。名至涅槃。如是展轉無窮。佛法自然久住也。
[0159c21] 云如等者。如此發心者。指前來下中上品之心也。邪相者。謂有所怖求之心邊。名為邪也。況不發等者。發殷重心。尚名為邪。豈更不發定知無所獲也。凡夫始學邪心中者。資加七方便人名始學。始者初也。具足惱煩性。雖作諸善有所得心。名邪心中語也。那含慢心中者。此人雖斷三界見惑并欲界無品臨或。皆盡上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語也。阿羅漢名字名語者。謂三界見修煩惱。悉並斷盡。內既無執。但順世間。假名流布。故云名字語也。如此自知心之分齊者。謂求戒之心。有上中下也。如人飲水冷煖自知得佛淨戒亦有分齊者。戒隨人心。亦有三種。各各差別。號為分齊。故前文云。戒者以隨器之功行者以領納為趣等。故文云。下證也可知。
[0160a10] 云問至限者。謂攝前文生斯問也。是教宗是何乘而發大乘志者。教者四分律能詮教也。宗者宗旨也。何乘者。為是大乘宗旨。為是小乘宗途。若言大乘。即律部合是小乘所攝。若云是小乘。小乘極果。但是羅漢。何故令發大乘之心。求於佛道。文中志字訓心也。若此四分宗義當大乘者。謂若據律部宗計。能詮文等。定屬小乘。然於五部之內。此律約義分。通大乘。依成實假名宗。說有種子等。文云已下。引戒本。證此律分。通大乘也。多有誠例者。律文多處有通大乘之例。只如沓婆無學。知非堅固為僧。知事欲求窂固。又律云。
[0160a20] 佛子亦如是。既云佛子。知無異乘。又如捨衣虗通。無係但斷相續。不必拋棄衣物等。總是誠例也。光師亦判大乘律限者。魏朝慧光律師也。羯磨疏云。如昔光師。依理明體。是心本故。通大乘也。
[0160a24] 云如至大事者。通結指歸也。緣境二字。牒前所緣之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。謂上上品心名增上也。羯磨疏云。增中救諸眾生。即慈善根。謂佛心也(上疏文)。此之二途者。緣境為一。心量為二也。必受前時簡不得臨時。恐者浮昧也。智者題授者。明閑律相。名為智者。一一標舉名字題目授與受人等。有解云提携者。不窮字學也。心心相續者。善心不間斷也。見境明淨者。猶如目覩分明清淨也。不得臨時已下。辨非可知(云云)。
[0160b09] 云第四至等者。第四者標章也。鏡水大德云。據理合言第四。安受者。立處製作[女*省]約。但着第四。即知是安置處所門也。律云。當立受人乃至不聞處者。正明安置受者立處也。若離見聞處者。離聞處即是本分。若離見處便成非法。律製受者。在見而不聞處立。今既俱離。即非安置之所也。若界外等者。玄記云。戒場外也。且據有場大界中。正作白四之時受者。須在場內。若在外者。中隔自然作法不成。不名受具。此約白四時說。以律文語通也。准南記中。不許此釋。且此門本為明安置受者。立處遮難。尚乃未問。何得預明白四之時。據此段文。並未合論量。戒場內外。如非之事。如下正明受體中方辨也。彼記自釋。云界外者。是大界外也。若有場大界。即場外大界內。是安置立處。縱無戒場。但有大界。亦須在大界內。離僧不近不遠處。立必一向在大界外。即非處所也。已上雙申兩解。任情思之。間有道理。着眼見處。而耳不聞。可引抄文釋云恐聽羯磨等(云云)。下引五分。證上非法。彼文云。時一比丘。借他衣鉢受戒。受後諸比丘。語着衣持鉢共汝乞食去。彼云。我無衣鉢。諸人[1]向云。汝適來。受戒何處得衣鉢。彼云。我暫借得。諸比丘言。無衣鉢不得受戒。汝何故借他衣鉢。彼云。佛不制我不得借衣鉢。諸比丘白佛。佛言自今日後。應時受戒者。置戒壇外。眼見耳不聞處立差人往彼問衣鉢等(云云)。四分文云。界外問遮難者。謂就有場大界中。受戒合在戒場外問遮難准此。即喚場外為界外也。有人云。約難事小界在界外問。或云據無場大界合在大界外問難等。並非解也。理亦無傷者。謂律文問難。佛令在場外。今或可無場。但有大界便多在界內。問者教授師。作法差遣。雖同一界無別眾過去理亦無傷也。順上律文者。順上來若在界外不名受具之文等。如此銷文。即順若依。搜云。前解將界外為場外者。雖則律文語通。及至此文。似解釋不便也。更請思之。僧祇不近不遠處者。證前不得。出大界外。以大遠故。菀陵云。如有場大界。即在場外界內。不近不遠處。若單大界。即不得出界外。但同界內離僧不近不遠處。若小界。開教授人與受者。一向在界外。亦須離僧不近不遠。於中問也。臨時量用一多人行(胡即反)立等者。如三十人二十七人未問難者。安一處(云云)。二將問難者。將欲也。欲問難三人或一人等。離僧及沙彌處者。離僧者。離壇上僧。離沙彌者。謂未問難者。於其中間。設對諸沙彌前問。得不可引鈔文。答云必在同處等(云云)。反披七條在彼立者。玄云。將離下位故。脫下衣。未入上流。反披尊服。問何故制令在彼立耶。答羯磨疏云。行住兩儀心[跳-兆+參]馳散坐是安靜。未必稱恭故。立望僧取翹注意也。鏡水大德云。今時行事。必須准此為憑。或有正披七條便着副膊者。全是未達教意也。
[0161a07] 云五至所者。由界外脫衣着等者。初緣時有欲受戒者。令向場外脫衣。撿挍恐有難等時。有耎弱者。着慚不肯稽留法事。或不受等。佛令自今日後不用如是。但羯磨差一人。從座起出外。問彼難事。此第二緣方。有單白文也。如此四答各一作一法者。一差威儀師。二召入。三戒白和。四正秉白四。此據別答。一番和僧。但作一法。如是四番。須四度和也。若云總答云等者。此約通答。如最初一引受戒三人。是通答了已後。若外面別無人入場內等。隨諸多引。並不要更和直至明相未現。已前總得也。次單白文者。辨綱要。總如上篇說了。然於中彼字。不得錯悞。有人錯呼。彼為此字者。決定不成。是彼此不分也。受人在場外曰。彼若在僧中即為此。今戒師壇內秉單白。遙指外面。豈非彼耶。往往見人。解云。彼此總得者。無知甚也。外難曰。且如邊在五人受戒。單白差教授師時。第一中間云。彼某甲從和上。某甲受戒。先牒和上。名入法竟。不足數也。第二中間。又云某甲為教授師。牒師牒名入法。又不足數。都有五人。二人不足。三非僧故。作法如何。得成法寶。准羯磨疏云。謂隔句故。互相足也。如差自恣人。雙牒二人。入法即是不得。今此不然。牒和上時。教授師未牒。入法猶成僧數。正牒教授名時。又不標和上名字。和上却成僧數。為隔中間綱骨句故。是以無妨。此南山意也。或依准南闍梨云和上。但是威儀師緣也。若沙彌望和上。即名本從他得戒故。威儀師望和上。但是被他出眾所為之緣。若第二中間。牒威儀師。為僧所量。是正差故。必定是不足數。若第一中間。牒和上名時非正為故。本無不足。舉例如威儀師。欲召沙彌入眾時作白。豈不牒和上之名。且威儀師本分。是不足收。今又牒和上。和上是不足攝。現在三人非僧。作法爭得成就。故知和上。從前無不足之理也。此解雖違疏文。自是一家意見。思之。
[0161b14] 云六至緣者。標也。
[0161b14] 云所至之者。立意也。如文云但至習者。有得不得者。玄記對此。廣明難事得不得之理。大德不許。謂此且大網云。得不得至下。一一鈔文自解之。此若懸說却了至下。文說便成繁廣知之。若問而不解。終為非問者。意云。雖依文誦語心中自不體解。自既不明焉。令他會故。云問而不解也。雖問與不問何殊故。云終為非問。非者不也。中邊不相解語不成者。證上不解也。中國邊地。彼此不解。方言互不相足。反顯適未雖問雖答。彼此總不明之有無。如何知委故不可也。若准律本。不問難。則不得戒者。問既律云不得戒。今既問何以不得。答雖問不解。還如不問。無異舉例。由如作說。戒等具非不成。亦如不說一般也。若約律本。但問十三難事者。故受戒犍度中。先列十三難緣起。次列諸遷緣起竟。結云污辱眾僧者。不得受具足戒時。有欲受者。將至界外脫衣着受者。慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形看自今已去。聽問十三難事。然後授具足戒。白四羯磨。當如是作。次文即列十三難竟。佛言自今已去。先問十三難事。然後受具足戒。准上律本之文。只言問難。總不見說著諸遮故。云但問十三難等。及論作法但問諸遮者。律中作法。差教授師出眾至受者。所但問諸遮不問難也。其戒師對眾作法。亦但問諸遮不問難也。今就義准著問遮之前者。律文作法之中。既不列難。在問遮前。今鈔主。准律三節之義。合將其難著向問遮之前。所言三節義者。第一節列緣。先列難緣。後列遮緣。第二節。律云。自今已去。聽問十三難事。然後受具亦合難在遮前。第三節。律云。自今已去。聽先問十三難。既云先問難。即知遮在後。准斯三節之義故。云今就義准等也(云云)。又問難之體者。體字有多解。今並不取。但依搜玄云。體者得也。謂問難詞句。能問所問要。唯彼此相領解。方體得也。蒙籠誦習者。羯磨疏云。余周游晉魏京輔律席罕不登臨至於難緣全未籌議。但恐誦文不得何暇更識其相也(已上疏文)。准此即是敘上蒙籠。是不明之義也。
[0161c24] 云一至罪者。堂云。佛在羅閱城。有一比丘。名難提。坐得四禪定。從定起有魔女來前立。比丘捉之。女則隱而不現。比丘趂捉。欲心不止於死。馬上行非淨行。都不覆藏。佛言與白四學悔後重犯。滅殯次數名所言。邊罪難者。羯磨疏云。曾受內戒。今棄眾外。名之為邊障。戒不生稱之為難也。至於俗人受五八等。望與常途俗人有異。總號邊罪也。餘文易知(云云)。
[0162a07] 云二犯比丘尼者。堂云。律云。時有多比丘。從俱薩羅國。行往黑闍。何俱有。一比丘言。此中曾有白衣與着袈裟者。共犯。諸比丘云。汝何故得知。彼云。我見一數等次數名。羯磨疏云。毀壞梵行。名為犯尼業。深罪重障戒不生稱難。
[0162a12] 云四至也者。四分等律者。等取五分十誦。除僧祇也。不明淨穢者。若據律文。但云曾婬著袈裟者。成難。且尼三眾。總著袈裟為總成難。為局大尼。是不了也。又文云。若犯比丘尼。又似簡下眾。然比丘尼。有淨境穢境。為通犯。為約淨方犯。並不論量。是二不了。五分十誦亦然。若爾今時受戒行事之時。皆言汝不犯淨行比丘尼不。引依何教。鈔答云。故世行事者。云乃至此依僧祇問也。須斯二果及凡夫持戒尼等者。須陀洹是初果。斯陀含是第二果。凡夫持戒尼可知。初人是壞尼中。後不名難者。謂二果尼。欲界修惑九品。下三未除。初果尼。欲界修惑九品。總未斷。凡夫見修。一切未除。並有受樂心故。初人懷時。即是淨境。成難。中後人懷時。已是穢境。不成難也。那含羅漢初後人。俱名難者。那含三果尼。羅漢第四果。若壞此境。初後總成難。攝所以爾者。那含人。欲界修惑並盡。羅漢。三界見修並除。終無染樂之心。是初後人壞。並是淨境也。故知唯是等者。故知二字。即定之詞。唯者。偏獨之義也。即反顯不淨境不犯。十誦等者。彼律問云。頗有污尼人。諸比丘與出家。受戒不。答有。若八人以八事。污比丘尼[1]尼。名污是難。又復一人以八事污。亦爾。八事者。一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。鈔云。摩觸八尼者。玄云。據文。但云八事。鈔加摩觸字故。此一句標。觸八二初摩觸尼戒觸。其重境纔觸即犯易知。八尼污尼八事。戒標也。將一个尼字。管兩戒也。八人共。污一人一尼。以八事污一尼。此似難知下。釋污尼八事也。故羯磨疏云。摩尼八事等。八个俗人。人以一事。即有八事。共污一尼。或有一人自污尼八也(上是疏文)。已上引如許多文意。證四分文中。但云犯比丘尼。並不論量淨之不淨。適來所說。總依宗方成決定行事無滯也。下引善見等者。數為證四分文中。但云婬着袈裟者。並不說除。下二眾等。今引此文。若下二眾無犯不障出家等。羯磨疏云。未滿位輕不成難。攝具戒是尊故。成障也(已上疏文)。
[0162b21] 云若至鈔者。若強與尼着成難者。謂尼不欲着。而強將白衣。衣服令彼着成難也。若尼自樂著。不障出家故。知前文強與著之。必是陵辱彼不樂著。即是淨境也。此兩段文。莫非約境淨穢以說也(此解有意)。或依玄記云。既自樂著白衣。表同邪見捨戒。所以不障出家也。前文強與彼著。即顯不生邪見。戒不失故。是以成難也。今恐不然。縱樂輕著白衣。但結不應之吉設。爾邪見須准教文起。九品圓滿之心。今暫樂服俗衣。未必捨於戒體。此釋不應理甚矣。如之。若知受具戒等者。今師以義意求之也。若明白之心。審知前是受具戒之人。今有難事緣礙。暫著白衣之服者。亦成難捧也。但壞淨境不論知不淨者。古師云。知他前境是淨而壞之。成難。若壞是淨境。我心不知雖壞。亦不成難。今云。但使前境是淨壞者。冥然是犯。不約心。論知不知。等。義鈔者。羯磨疏云。如善見煞。凡尼至三果不障戒。今但污尼云何成難。答煞障戒者。取福田極處。須是第四果人。以前三。煩惱未盡。污據陵慢勝境故。是難收。各有理也。
[0162c15] 云問至攝者。何不言壞比丘者。法寶云。此約僧受戒時問也。謂適來但云不犯比丘尼。何不見言犯比丘耶。答亦成難者。答若犯比丘。亦成難。攝尼受時。反問由事文中者。却將尼來反釋也。意云。僧受時。即云汝不犯尼不。尼受時。即云汝不犯比丘不。問曰。前來既云約僧受戒時起間。今將尼來反釋。文勢似不相當。寶云。鈔主密意。無約僧以論。但為其事稍僻。不能顯明故。將尼來反說。下句云以事希故。必若將尼污僧頻頻有之。何言希少。故知唯約易訓也。下引善生受五戒等者。謂善生長者。受五戒時問難中。亦云汝不犯比丘及比丘尼。意可見也。故知同是難攝者。今師印定也。皆為俗人時等者。俗人據總未曾受。受五八等戒。即是污尼難收。若受五十八戒。後犯者。但號邊罪捧也。大德云。此中鈔文。[宋-木+取]細人難得知。搜玄總不說著。今時講人至此。全不委其本意。如何銷釋。請思之。
[0163a07] 云三賊心者。羯磨疏云。沙門俗人法非本位。形濫僭上。又盜聖財故名為賊。障戒不發。[1]搆之曰難。
[0163a08] 云律至家者。鈔略舉緣起也。准受戒犍度云。佛在波羅奈城時。世糓貴人民相食。唯沙門安樂飲食無乏。有一年少外道。輙自剃髮。入眾求食。僧問汝幾夏和上等是何人。彼並云不知。復勘詰之汝是何人。彼云我是外道。因此白佛。佛言賊心。又入道於我法中。無所長益等(云云)。云若未至戒者。若未受不應受者。約僧知了。不得為定也。已受得戒者。據初時不知。彼為利出家。是外道等。即得戒也。云曾至擯者。但曾經偷法。即滅擯也。
[0163a18] 云四至擯者。玄云。准律文。都有六句。前二重後四輕。第一句云。若至一人二人三人眾僧所。共羯磨說戒。二云若至一人二人三人眾僧所。共羯磨不說戒(此二句成難)。三云若至一人二人三人眾僧所。不共羯磨說戒。四云若至一人二人三人。不至眾僧所。不共羯磨說戒。五云若至一人二人。不至三人眾僧所。不共羯磨說戒。第六句云。若一人不至二人三人眾僧所。不共羯磨說戒(此四句不成難)。六句如此。今鈔所引。是第一句。證前滅殯也。云義詳至難者。今師義意詳論。故云義詳也。對首眾法等者。說恣此是僧法。今界無僧。只有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聰。亦成難也。必眾法心念成難者。破古也。古人云。一人作心念說戒等。并己即是二人。便須改為眾法對首。豈名心念耶。今師云。此全不見文意。既云往一人所偷聽。眾法心念便成難收。有何二人。改為對首之理也。三人已下等者。謂懺三十捨墮。是對首法。覆處尋內須問邊人。故三人也。已下二人也。餘和合法等者。玄云。未秉單白。前問僧集和合等。名餘和合。聽此非難。齊四人。即秉單白。單白前便有問和也。已上即百千萬等。皆先和僧乃至。答云某事羯磨已來。不成難也。
[0163b14] 云善見至難者。此段文意者。四分雖云偷形。不出偷形相貌故。取論文廣辨也。無師自出家等者。此是偷形相狀也。由如今時。不依師僧出家剃髮。但自剃落等是也。不依臘次乃至利養不受者。釋非偷法也可知(云云)。二偷和合者。標偷法也。有師出家者。釋非偷形也。往他方等者。辨偷法相狀也。二俱偷可知者。無師出家。是偷形往他方。受禮入說戒處等。是偷法也。若偷形狀者。已下鈔文料簡。前一句不成難得受也。下二不合者。偷法及二俱偷。不合與受也。五百問論等者。通證可知。
[0163b24] 云四分至難者。但云賊住。不說聽聞不聞因緣者。四分明偷法中。但云盜聽。他說戒成難。然於聽時有聞不聞。或聰明愚鈍。記不得等。不可一例。並成難收。既不料簡。是不了也。下引祇文。方為決定。初中後語者。單白為初。廣序及五篇戒文為中。七佛略教為後。隨此三處。記得章句。便是難也。若闇鈍等者。雖聞不記不得成難[*]捧。或緣餘念者。雖是聰明心不專一。曰緣別念等。亦非難也(云云)。更有將本自讀。亦例可知。位既未滿未合。未得見及聞。今私竊偷者。亦是偷法成難。請不疑也。
[0163c09] 摩得伽論等者。引此文意。亦為四分文中。但云若六秊不滿。作法不成。不說賊住。是不了也。今引論文。若經僧布薩羯磨。是名賊住等。方為周足四分。若秊不滿等者。有知他秊未滿。語云。汝秊由未作受。戒法事不成。已後若滿更受等。
[0163c13] 十誦等者。彼云佛在王舍城時。婦人為夫姑舅。所惱出家作尼。後與和上尼共住。還生苦惱。却反還俗。白衣呵言。是不吉弊女。我等先是。其夫中間。受我尊重。無決定性。以此白佛。佛言若尼一反戒。不復重出家也。
[0163c18] 云四破內外道者。羯磨疏云。志性不恒。內外無取名。破內外障。戒不生。稱之為難也。
[0163c19] 云謂至具者。來投佛法者。破外也。受具已反還本道者。破內也。鈔約界內外兼破雙釋也。准律。受戒法聚緣起云。羅閱城中。有一裸形外道。名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智慧縱出。頭戴大盆。照盲冥者。來至僧坊告云。沙門釋子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道尼揵國人奉重。若以一句義問。不能答者。必大名聞。定歸大法。遂與彼論義。初從一日乃至六日。論說餘事。外人並皆結舌。第七日中。舍利立義說。欲從思非從對起。外人云。欲從對起。不約心。論舍利立義者故俱舍頌曰。世諸妙鏡非真欲。真欲是人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲。舍利弗云。妙境不是欲故。云非真欲。欲是人思想心上而起故。云分別貪。一切妙境。境無盡期。故云住也。世間聖人修行斷煩惱後。其心已謝故。云已除欲也。邪命外道乃誥尊者曰。若言妙境非真欲。說欲是人分別貪。比丘應名受欲人。起惡分別尋伺故。外道云。若不許欲從境生。便云從心起者。比丘却是受欲人也。下句云。起惡分別尋伺等。常起惡心。尋求伺察故。時舍利弗。又反質云。若世妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒類可意妙色故。故婆沙云。時彼外道聞此偈已。不能加報。便生善心。歸佛出家。時跋難陀在彼眾中。色類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘。智慧若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀。為和上受具已。問於經律。悉不能答。彼便輕賤佛法。慊諸比丘無智。却歸本道。以此白佛。佛言自今已去。應具十夏。有智慧方聽受人大戒。此外道。後更重來。即成難也。對僧與沙彌戒者。先與受十戒也。四月試者。令彼來僧中合掌。乞四月試之。僧中秉白二法。與四月共住。對彼前說外道惡事。而毀罵之。觀於彼心。若不起嗔。即知調順。若猶占護彼宗。即知未伏故。故即不可也。
[0164b02] 云問至明者。信此歸投此者。謂我持十戒。即是調柔若不持戒。違相即顯。若不將十戒。驗他順違焉。能辨得邪正。此事已下。指略之意可知。
[0164b05] 云五至受者。堂云。准律緣起時有黃門。來投出家。與受戒境。喚諸比丘。作如是事。比丘呵責出去滅去等。又往沙彌處。呼彼作非事。復往界外。放牛人等處。喚彼作事。白衣譏云。比丘之中。多是黃門也。以此白佛。佛制不許為受。次釋名者。有多解。古云。黃是衣色。門是根門也(不正)。或云。古有人亂於內宮。後被去其勢分。又於住處以黃色土。塗於門扇。意表割根之人。從此黃色門中。而出相承。呼作黃門。准此約住處立名也。今師云。門是天子禁門。黃是五方色中。中方之正色。即詺他內禁之。門號為黃門。今令此人防護彼門故。從守護處。彰名。此盖是全取他名。立於己稱故。羯磨疏云。黃是中方之色。以□中禁之門也(此解為正)。一梵云扇[打-丁+虎]。此云生。謂過去業故從生來自然也。二梵云留拏。此云犍。謂以力去却也。三語云伊梨砂。此云妬。如抄文自釋也。四梵云半[捺-大+秝]迦。此云變。鈔釋云忽然變作也。五梵云愽叉[捺-大+秝]迦。此云半月。鈔文自釋(云云)。祇中有六。加其[捺-大+秝]破也。世中多有等者。前雖列五黃門四種易知不解。今鈔但釋犍黃門也。就中大約有二。初依諸律正釋。據受後為言。二准此下結歸難體。明未受之人得不。初又分二。初約自截分別。二四分下。約怨報分別。初又分二。初約都截當律滅殯所收。二今時下截其少分依他部明其得受(上依玄記科此抄文其義似易顯也)。應截不截者。謂欲從心生不由身起。應須截心中煩惱。何須截身為佛呵也(云云)。依篇懺者。若截頭及半得吉去一卵者。偷蘭既有二罪。須依篇懺也。准此乃至為受者。此上諸文。皆受後也。若未受前截者。正是難收。無聖教斷之。必須准前五分文。或截頭半得吉去一卵等。即截不然滅殯據此文勢。即非難也。為受得戒。若都截者。諸律並云。滅殯必受不得戒也云六至相者。殺父母者。堂云。緣起者。律云。有少秊外道。先殺父母。常懷憂念。作是思惟。我救沙門釋子。出家受戒定。得除罪。諸比丘不於委問。輙度出家。出家之後。彼自言說。以此白佛。佛言應滅殯也。羯磨疏云。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成己體。養育思深理應反報。今典殺害。名之為逆障。戒不生稱難(已上疏文)。
[0164c16] 此據生母說也。若養母者。不成逆故。俱舍云。設有女人。墮羯邏藍。餘女取置產門也。生子子殺此母。不成逆。但得夷罪故。論頌云。母謂因彼血(指生母也)。或在畜胎生者。殺亦不成逆。但得殺畜罪。以報劣故。或殺餘怨家。悞殺父母。亦不成逆。以無心故(云云)。殺阿羅漢者。堂云。准律緣中。有諸比丘。往物薩羅國游行。於中二比丘。見一空靜處指向。諸比丘言。此中曾有人殺羅漢來。諸比丘問汝何得知。彼云。我是一人數。以此白佛。佛云滅殯。羯磨疏云。此人惑盡。德圓福田應供。反加興害。同上業重。名之為逆。障戒不生。稱之曰難。阿羅漢是梵音。阿之言無羅漢。云生此人惑盡不向三界受生故。與無生之字也。外難曰。十輪經中。殺辟支佛。非難。善見論殺前三果人。非逆。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶。答前三果人。煩惱未盡。福田未極故。非逆。辟支佛者。雖煩惱盡。遊化義劣故。非逆。如瑜伽論云。緣覺不說法於人家。受供後擲枝騰空而去。但足下現十二因緣。字令觀此修行悟道等(云云)。此三已下。指略意可知也。
[0165a10] 云九至耳者。破法輪僧者。緣起因提婆達多。如下廣述也(云云)。羯磨疏云。邪法乖真。名為破僧。障不生稱之曰難也。破羯磨非難者。但得中品蘭四人。悔不成難也(云云)。出佛身血者。緣同上(云云)。羯磨疏云。如來四等道化眾生義。在虔心反生逆害。出彼身血名逆障。戒不生云難(上是疏文)。此據惡心若好心者。如耆婆為佛治病出血。一却受天樂故。不在此例也。餘文可委(云云)。
[0165a18] 云十一至所陳者。非人者。緣起因修羅子。猒生老死。化人為形。來投出家。諸比丘。初時不知遂度竟。僧坊中食七人分。外白衣處食。五百人分居士議慊。諸比丘窮問。汝是何人。彼云。我非人也。以此白佛。佛言非人於我法中。無利益故不得(云云)。羯磨疏云。非畜報處卑微形心非器。由斯障戒故是難收。八部者。一天。龍夜叉。犍闥婆。阿修羅。迦樓羅。禁那羅。摩[目*候]羅伽。人非人等也。餘可知。畜生者。緣起因彼眾奈。有善現龍。猒離龍身。化為一少年。外道往僧房中求出家。諸比丘不知。輙與受具。受具後與一比丘共房住時彼同住。比丘往外遊行諸龍常法有五時伏本形相言五時者故偈云。生死非嗔睡(云云)。彼既睡眠。身滿房內彼比丘歸來推門。手觸龍身。覺異便高聲唱云。虵虵時彼即覺。遂起跏趺坐正意繫心念在前。比丘問云。汝是誰。答我是善現龍。以此白佛。佛言云畜生於我法中。無利益未受莫為受已受滅殯也。脫有高達者。脫由忽也。忽有衣冠日折挨等來受戒(云云)。方便轉問者。應云汝非畜生。能變為人形來受。否此是方便也。不得直言。汝莫是畜生。不似有輕觸前人也。如下陳者。向下教授師。正問時陳說也。
[0165b14] 云十三至殯者。律緣中時。有一比丘。變為男女二形。諸比丘不知。云何以此白佛。佛言滅殯。後有比丘尼。變亦爾。善見論有三種。一能自受胎。能令他受胎。二能自受。不能令他受胎。三不能自受。能令他受。俱是難攝。羯磨云。形狹兩境志致懦弱。善惡不成焉。能修道障戒不生稱之為難。餘如文。
[1]四分律鈔簡正記卷第七上
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四[3]分律鈔簡正記卷第七下

[0165c03] 次辨諸遮。云上至一者。結上生下意也。云律至得者。略問十六者。受戒犍度中。合問總有十。遮離開離成十六。父母為二。衣鉢為兩。病中五上並除本[利-禾+垂]有六故。兼本成十六也。自餘受法廣明者。除十六外。更有不一。如犍度中說。皆言不應為受也。數有得不得者。於此十六中。料簡有得有不得。重即傷大理故不得。輕則反前也。玄記對此。廣引下文。料簡得不。大德不許。此為此中生起下文。下文一一廣目。解其相狀。明其得失。此若預前廣辨。便是兩度。太成繁廣也。
[0165c11] 云若至戒者。不自稱己名。不稱壇頭和上名。秊不滿二十。定不得也。縱開胎閏等。盖是受後疑心。若受前自知不滿及眾人知也。必不許受也。
[0165c15] 云五分至罪者。小小似片事者。玄云。此事小小似惡。便託此事。非[4]片於佗。障佗受戒。下似瞎等。出小似惡相貌也。有人改行字。為行字者錯也。若片字訓少。鈔中已有小字了。若訓似。文中亦有似字竟。故無理也。躃(并變跛也)曳(餘滯反)廣雅[5]去引也。尻(苦刀反)蒼頡云。髖骨也。鞭[6]盤者。杖痕也。凸(徒結反)字苑云起也。凹(烏狡反)陷也。印盤者。祇律云。破肉已。孔雀瞻銅青等。作字獸形者。十律云。諸將婦在家與非人有通。生子如象頭馬須等形也。侏儒者。鄭玄注禮記云。古樂人也。
[0165c24] 云准至受者。准此者。准此五祇兩律。所列諸遮也。皆言不應者。祗云。不應與百遮人出家。五分云。一切毀辱僧者。不得度。已上二律。俱不許受。故云皆也。得罪者。僧得不應吉也。下文者。律本列遮緣。後結文也。復云者。重釋上百遮人也。是謂不名受具者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一言皆不應駈出者。此人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應駈出之言。是中者。是百遮人。出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人高聲得聞名。清淨如法。此人名受具足。不名者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也。總結師罪者。師不合度如是人出家。結與不應吉也。何妨有不得者。欲料簡先難起也。謂難起適來百遮結文也。既言清淨。復云不名。何妨不清淨者。不得如瘂等者。指事說不得也。輕遮者。輕小之遮也。清淨者。不障戒也。共住如法者。說戒等二種中。共住如法也。瘂不語等者。用手作相替語處。文云下顯作相意。又遣書為我受戒。我舉手作相。令與我受戒。及受人不現前等。並非得戒之限也。十誦伽論等者。證意可知(云云)。
[0166a18] 云衣至法著。衣鉢不具。不名受具者。律緣中。為受人自無衣鉢。借佗人者受。後諸比丘。語令著持衣鉢。便云我無等。因制也(云云)。五分等者。彼許借人衣鉢。重將價直稅之。又本主須作捨心方得。若不與直。或主不作捨心。非法也。薩婆多者。若爾二字。領上意也。既許借衣鉢得戒。何故必須用者。答文如鈔(云云)。獵師著袈裟者。獵鹿之人。不著袈裟。鹿便是怖。若著袈裟。彼謂是沙門。便相親近。不生怕怖。證上生等義可委(云云)。引彼證此文。不可和者。引彼多論證此四分。不可和允也。四分不名受戒者。四分也。必須衣盋。若問定不得戒。宛陵云。佛制有三衣鉢。方受得戒者。一為重法難明。假緣驗其得失。二又為邪正入法。驗道是非。三假三衣鉢。為增上勝緣。辨其所證。又盋顯非自餓得脫。又異外道萬法自然。今假鉢及衣。顯戒從緣得。今時無者違教。自是非法。若爾何故多宗。不要衣鉢。亦許得戒。鈔答云。此則部別不同等也。必誦十誦等者。若在彼宗出家。秉彼羯磨。即任無衣鉢得戒。今既依我四分。輙依他宗判得戒。即不可也。准急無損者。謂縱依佗宗羯磨受戒。依四分有衣鉢具足。是准急不捐大理。冥從急制。反顯依四分受。准他部無衣鉢等。即是[1]後故。必不得戒也。
[0166b15] 昔人義准等者。古云准和上例。約知不知四句料簡。前三句不知即得。第四句具知。即不得也。此人判等者。今師云。此古人胸臆所判。終恐違犯四分之文。况和上是有情。沙彌亦有情。二彼相望。約知不知即許。若論衣鉢。一向屬[2]於情。不可有情。望非情。以論知不知之理。其失甚也。再受依法者。此亦而誠勸也。當初若無若借等。即驗知資緣不具。身上無戒。今既言委知。即覓如法衣盋。准律更受。鈔語似倒。今可迴文。依法再受也。
[0166b24] 云父母至受者。據律緣中。舍利弗輙度羅云。父王來白佛。勑諸比丘。父母不聽不得輙度。佛集僧故制。文只如此。羯磨疏云。以生身所藉。義須盡養。比丘輙度。違情故制。下引善見僧祇易知(云云)。
[0166c04] 云負至得者。准律緣中。諸比丘度負債人出家。為財主呵云。比丘總是負債人也。以此白佛。因制不許。義准理得者。據文不聽。今師約義。此方合得。謂西天國法。負人債息。出家已後。不得索之。此方負財。縱出家後亦須填償。不招譏嫌。理得無損也。
[0166c09] 云奴至位者。律緣中。盜度他奴[3]耶。主譏云。比丘總是奴聚。以此白佛。故制也。家生可知。買得謂將財賄收買也。抄謂掠得也。彼此者。彼謂外國。此是此國。謂郎主守護心濃故。他與奴者。有人將來獻上。不要財物收買。自來有。情願出意來。伏事郎主也。餘處得者。若此地不許。佗處遙遠即許。以郎主護心稍薄也。自來投法度之者。不言郎主放等是非。准奴及兒。彼此通允者。親兒家主買得抄得三奴。及彼此二因。俱不許與受戒。一向成非。自來兒。養兒。他與奴。自來奴。彼因得受為是。此國不許為非。故云是非准奴及兒也。兩處文勢。彼此相通。其理允當。故云彼此通允。已上依法寶科鈔句如此解。或依玄記中。云度之是非錯。破却鈔句。釋義亦不便也。思之。
[0166c21] 佛奴犯重者。佛奴無主放伊。知而度之。便同偷罪。故重也。後知不遣。義上同前。問其人是大道人等者。夫大道人。知三界虗患。求無上等。今此但厭駈使苦事。樂僧閑樂。故非大道。此於佛法無益也。僧奴准此等者。僧奴體屬十方。亦無正主放之。若度亦重。故云准此。已後必知便須發遣。仍舊入僧。故云[1]股位也。
[0167a04] 云官至受者。准律緣中。波斯匿王勇健大將。比丘輙度。後時國界反叛。王覔不得。知度出家。王遂譏責。以此白佛。國制不許。羯磨疏云。九等文武恐負天期。餘之散任不在言。譏僧祇等者。四句。一有名有祿。今現任官是。二有名無祿。如今洲縣官罷任。未受新官。不請[2]捧料是。三無名有祿。如今置是官。雖削官名。昔日於國有恩。與共半祿是。四無名祿。今時犯罪被解官是。四句之中。初二兩句。彼此二國總不許。第三句。此土不得。彼處得。第四句。彼此俱許。准此等者。准此第四句。[3]比是官人。今無名祿。彼此尚開。豈況尋常白衣。故須為受。但違王制。得小罪也。
[0167a15] 云丈至具者。建心慕遠者。佛果等等也。清節不群者。梵行即清淨。疎食即[4]商節。逈然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之貌。其行既高。為卓然也。風霜者八法。四順四違。喻如風霜。此人不被惑亂。是不改志操也。鏗(口莖反)堅也。其心極堅。謂之鏗然也。亦是鋼猛[5]也貌也。憂憙者。憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讚不喜。並不干於情壞。故云未[6]運其心也。下句結云。便為丈夫之貌也。為由是也。前來苦樂憂憙。亦不離於順違。八風之中自攝。今文家對屬。且如是也。律云已下。未滿二十。太小招譏。減七十。太老無所堪任。又招譏責。謂吉。比丘度此老人。當於父想也。
[0167b02] 云五至解者。五種者。一癩。二癕疽。三白癩。四乾消。五顛狂也。准律緣中。俗人有患。求耆婆不治。便諸坊求出家。耆婆治差已却休道。耆婆白佛。故制也。狂中餘二得者。一向輕[7]為。不輕不重為二。即許。若全不覺好惡。一向重也。不得癩癬者。癩有黑白赤三也。癬者疥癬瘡皆入[8]癩。下至指甲大。露處不得屏處。不論大小增長不增長俱得。以不招譏故。疥癩須陀洹等者。佛涅槃後有憂波笈多比丘。與弟子入村乞食。至一栴陀羅家。有一子得初果。身有惡病。笈多告弟子曰。此小兒證初果。受如是苦。弟子問云。何罪致邪。師云。此子前世出家為維那。僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮作聲。維那語云。虫食體耶。可入栴陀羅家。尋便悔過。今感此報。為修行精進。得證初果。引此文證。既有得果之益。必在屏處。與受得戒也。一切僧事共者。說恣等僧家法事也。食時莫在眾者。恐惱僧不樂也。
[0167b17] 云次至作禮者。次明餘事者。次第也。明顯也。遮難外事。稱之四餘也。更明所以者。更重也。重辨受戒之時。一期所以法則也。不應雲霧暗時等者。約時辨也。既先不相識。恐有難等不見。故須不分明也。
[0167b20] 若先曾受具等者。約曾受具人辨也。謂清淨去今重受。由開七返等。四分無文者。無此十誦所問之文也。必有同邊者。必若先作比丘時。不捨法體。帶戒行非。今又再來。便是邊罪受。亦不得十三難前。問云。玄云非謂十誦律十三難前。有此一問。彼律但問諸遮。不問難事。此問是[9]彼遮中有也。今師意。道將此十誦一問。安排著於四分十三難前問之。必若答有參差。便成初難攝也。
[0167c04] 四分若有[10]難等者。約難所被之人多小辨也。如說戒中者。指彼略戒文中。八難餘緣也。此與彼處不殊故。指後文說也。即王賊水火等(云云)。二三人一時等者。若無難即一番法。但被一人。若有難緣。一番白四。被二三人。並開許也。不得至四者。恐僧秉僧故也。如前篇述(云云)。僧祇一和上等者。緣中[11]為彼離有名二沙彌。若前後受。恐有恨心。不知得一和上戒師。一眾二人一時受不。以此白佛。佛言得受。若二和上共一戒師。作羯磨時。牒本既殊故。不得一眾二三人也。善見等者。約人約時辨也。不相作禮者。論文據得法處齊。無上中下大小故。制不相禮也。鏡水大德云。此文終恐未了。假使二三人為一引。亦須排他。先受十戒者為先。若總未受十戒。還依俗年。大者為上。此依律文。既有上下。無須相禮。若制不相禮[12]若制不相禮者。如三秊五載不相見。今或相[13]著。不可但合掌問訊便休。今論家制不相禮。且據得法同時。若盡理而言。終須依律為允也。思之。
[0167c21] 云上至法者。結上生下也(云云)。
[0167c21] 云教授師至陶誘者。謂教授師於壇場上得法。在身具威儀。僧中禮三拜了。出場外。界內沙彌安置處。敷坐具已。次令沙彌展坐具禮三拜。為舒正四角。令如法也。鈔云。申手內者。[1]且露地說。若屋下臨時。相去不近不遠即得。先與脫安陀會。[2]聚鬱多羅僧。為伊反披。著其五條。却為佗揲取。安[3]複子中。此是一期。行事鈔云。不能細述。章記不可繁云。講時又不明之。及到臨時。便成敗闕。大德云。有人作教授師。自却上床上大坐。更令一別。比丘與佗愸衣服敷坐具。或可僧取七條。為伊正披。兼著制膊。貴在[女*省]略。此並是不知教者。致取笑於人也。如是一一條牒衣服威儀竟。即今胡跪。即依鈔中安慰(云云)。高勝者。謂不久受具。入僧寶中。豈非高勝處也。
[0168a10] 舒示者。舒展也張也。示指示也。寄此陶誘者。寄託也。託此衣鉢舒展指示。以為陶習接誘也。鈔主云。如慈母慜念嬰孩無別也。云前至亦不得戒者。謂開彼[4]腹子。先執五條起語云。此五條衣。梵名安陀會。又示身上所著七條衣。梵名鬱多羅僧。又執大衣已語云。此衣梵名僧伽梨。餘文如鈔述(云云)。然後將五條。取向下[5]搆。次將大衣。安五條上。若依諸部。此處受衣鉢者。五分律云。教授為受等(云云)。或在眾中等者。僧祇云。羯磨師為受等(云云)。四分無文者。當律但云受持不分前後。亦隨兩存者。今師決判也。受前受後。俱出正法。隨意採用。不可取捨也。并執盋已等者。語云。此應器。梵名盋多羅等。示已即將盋覆。安二衣之上也。又問。此三衣盋。是汝已有不等(云云)。便即襆之者。將[6]腹子結於盋底上。今時行事。多見將盋仰安。然後將上下二衣。[7]四直向鉢內複子結。却在盋面上者。此全不知次第也。餘如鈔述(云云)。
[0168b01] 云汝至得受者。戒可得受者。謂此雖問難事既無。猶有諸遮未問。故云戒可得受。若到下文問遮了。即云戒定得受行事之時。須依此文。不可移改。有人至此中。亦云戒定得受。或問遮了。却云戒可得受。或問總是不解。云折也。
[0168b05] 云更至也者。汝今字誰。和上字誰者。問名與字各別。今文中云。字者。但稱字不稱名得。答前解云。名字一般。猶如眼目無別。鏡水大德云。不然。名以召鉢。字以彰德。如俗云。男子二十冠帶而字之。女子十五。筭而字之。今稱和上及自己名。不稱字亦得。或稱字不稱名亦得。如今出法。且云字誰。答時將名。以答無失。又問此中稱字不通名。羯磨中稱名不道字得不。大德云總得羯磨中標名。更著字即太繁也。不令(云云)定得受戒者。前又無難。後又無遮。遮難並無。决定得戒。更無疑惑。故云定也。云如至者者。正著七條者。教使起立。却暫除七條。披副膞竟。然後正披七條。[8]擊條紉等坐具肩上。由是舊規。今時安左臂上。以袈裟覆之。則依新法。廣如下卷(云云)。衣盋複平中者。雙申兩[9]平捧此衣盋。盋面在下。底在上也。今時多見捧盋兩邊。盋面却向上者。不會也。餘如鈔(云云)。
[0168b21] 云七單白至合掌者。欲銷此段鈔文。須分兩意先約常途行事。次和會鈔文。且約常途者。教授師來僧中。即須展坐具。與戒師相對禮三拜訖。胡跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後却起立秉單白。問成不等。所以坐和僧立秉法者。謂壇上眾僧皆坐。今若立和。佗坐僧不得。故須坐和。又教授為僧[10]前使。不得輙坐。故立秉白。如立說戒。可以例之。今有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此是[11]速教之流。後有行事之時。從外入來又口請。餘人問答。不對戒師全無次第也(已下據今常途行)。若依鈔文。教授師至僧中。舒手相近處立。便作白。並不見說著和僧等。如何和會耶。玄記云。此是僧差得法在身。故不在和也。大德破云。若爾今時總不見和。元來並得何故律令坐和僧。立秉法。少道理也。古今諸家。至此[12]改文。盡說不著。今依法寶云。但為此文約其通答。是以教授入來。便立秉法。不更重和。若據尋常。別答之時。即須再和。方得秉白。故向下自有一節文。問起云。新受戒人。相同界外來者。何不重和。答云。非是外來。當處新起。為證通別二答之意也。此是鈔文細處。人難得知。思之。白已自出僧中者。宛陵云。謂[13]通來出界問難。蓋是奉命為之。今既問了再入僧中。未教乞戒。不合擅出故。制在限內。露處尋內也。為捉衣鉢者。羯磨疏云。乍入僧中威儀未涉。且代為擔(去呼)。示其方便(已上疏文)。其教授捉三人衣鉢。遂人兩手。近與戒師。戒師受已。安居面前。還依彼第一二三。次第排著。不得參差等。餘如文也。
[0168c22] 云八至坐者。乞詞中云。大德僧聽。不得云一心念者非也。餘如文。
[0168c24] 云九戒師自和者。標也。云彼至是者。單白文可解。
[0169a01] 云問至說者。義鈔者。羯磨疏云。戒師眾中而問。不須差者。若爾結集在眾。何故差耶。答彼是為僧。僧情難一。故須定人。誰問誰答。受中為別。請師已定。故不差也。
[0169a05] 云十正明對問者。標也。戒師正對僧問故也。
[0169a05] 云律至我者。行事之時。直依此文。不用加改。如鈔(云云)。
[0169a07] 云汝至答者。辨相總在前文。此但續文便得(云云)。
[0169a08] 云大段第二正明受體者。大段簡前小科不少。第二標數也。受體者。玄云。前來明能受所對。及十種法。並受前方便。未是發戒之體。此段正明所秉之法。發其表之業體也。
[0169a11] 云若至心者。深戒上善者。為求泥洹。名為深戒。善中最極。名為上善也。如前緣中者。前引毗跋律。後約義明處文也。三解脫。謂立空無相無願也。三聚戒。攝律儀[1]善法。饒益有情。為三也。正法久住等涅槃也。名上品心者。結歸相狀也。
[0169a15] 云次至之者。文有三節。初約教立理。二引論證成。三汝當下勸生殷重也。一一如文。
[0169a17] 云應至罪者。文中亦約通答。不更和僧也。知之。若別答即須和僧等(云云)。鏡水大德云。其三人衣盋。至此之時。但排在戒師面前。不得移改。但令沙彌眼專觀衣盋。耳專聽羯磨聲。合掌當心不得[廷-壬+(同-(一/口)+己)]顧左右。此是律正文也。今時行事者。至此秉法之時。戒師却一一。授衣盋與沙彌。令伊手中擎之聽羯磨。未委出何典據。前來鈔文但云。教授師召入之後。為持衣盋付與戒師。戒師安於坐位已。前直到此文並不見說。更與受持戒人擎起。何得委輙行。思之。單白中。第二中間。但云授某甲具足戒。此依律文羯磨正本。並如是揩定。有人添僧今兩字者。決定不成也。大德云。此是白僧。未知許不。何得有僧今之言至羯磨中。方有僧今字。彼處不得不著。若欠不成也。問僧成就不。彼答云成。乃至第一羯磨。及第三。總須一一問一一答。彼律云。不四問四答。一一得越毗尼也。不說得罪者。不分別說。云此是第一番等。亦吉也云[2]不又至已者。羯磨中。大德云。第一中間。有僧今字。第二中間。但云僧與某甲。即無今字。若至結文中。但云與某甲。又無僧字。此之三處。揩式軌定不得增減。人多迷此。致臨時落非之過。若曉得此三節文。即同明鏡。餘如羯磨篇中辨。也又三處牒[3]吉之詞。亦須揩式。若單白竟。告受人即云。眾僧隨喜。作第一羯磨竟即告云嘿然。或云嘿可。第二羯磨竟。即告云和合。此雖不傷大理。然行事家。次第道理。不令顛倒。乖於鈔文也(云云)。直依此語者。不得增加也。不同上廣者。前來文中。且一期出法臨機。即任改張。今此不許增加但依文誦。合掌佐助者。從第三番羯磨大字。便一時專心攝[僉*殳]。作殷重之心。以佐助之。不得待至結歸之時。略擡手舉。全無儀則也。至第三羯磨。說字了。即告云。已納戒體。然後結歸等(云云)。已上是一期要急之事。敘錄稍繁。為顯事用也。思之。
[0169b24] 云若多人至師者。多人謂百人五十人等也。隨竟記時節者。一引竟便記之。不及後安居等者。若五月十六日前。受即得。此夏十六日已後。即不得。今此不及十六日。便妄數之。以此白佛。佛言應和上等(云云)。量影者。寶云。將一尺木典文。方可一寸。來頭上加一寸二分。方板子蓋著。每面出一分。於日中竪之。午前影長為大。短者為小。午後反之。辨大小也。隨身量影者以脚步自身影長短。辨時節也。今此方。自有十二時。子丑等。於一時中。有三分。如午時上分中分下分。若更子細。於上分中更分三。謂上時上分中分下分也。中分亦三。下分亦三也。眾數多少者。壇上能秉僧。十人五人等。今時戒牒上列也。就十人中。和上是何人。二師十戒。和上十戒師。七證之類。一一記持。恐防已後問答。驗於邪正。知非賊住也。四依者。律緣中。因波羅奈城。有一外道。出家受戒。受戒之後。不肯乞食。便乃休道。以此白佛。佛言。自今已後。先說四依也。四重者。律緣中。時有比丘。受戒已。僧盡後。與故二行非法諸比丘問云。汝往何處來。彼具述上事。諸比丘呵云汝出去滅去。彼云。汝何不早語我。說不得作是事。以此白佛。佛言。自今已去。先說四重也。餘文可知。
[0169c19] 云問至起者。鏡水大德云。約通答時。有此一問。諸家記中。總不曉此。血脉[4]元由思之。
[0169c22] 云次至也者。如文。
[0169c22] 云應至也者。會正可期者。玄云會真無漏聖理也。戒淨有智慧等(云云)。依文說相者。依律文中說。其持破相狀也。僧說二四。謂四重四依尼說二八。兩四八種八敬。四喻四依。今鈔存略。羯磨本中。廣明也。
[0170a02] 云次至之者。受衣盋坐具者。鏡水大德云。今時在壇場上。對眾受最善。不然下壇後。向屏處與受。亦得。然須得二箇大德。一人數伊言詞。一人為伊對首。今時只有自己一人。為佗對首別不可也。若言教他自家言詞。白錯脫去。又如何。故知更求一人證處。方為如法也。又加法時。必須一一擎執。標其條堤多少。不得將五條大衣同一[*]複子。又身上七條。須脫來手執。別覔衣著。身上替之。今時多有著在身上。[1]窓牒詞句者。實不可也。坐具亦爾。不得鋪在地上。空牒名字。受法不成。又加持衣盋。須在地上。敷席胡跪。不得向床上。便成非法。律中但云。胡跪右膝著地。不見說云著床。今時多有不知教相人。床上加法等(云云)。
[0170a14] 次明說淨法。若沙彌時先說淨了。今更請壇內一比丘。作施主。總將更說淨。若沙彌時不說者。已犯長也。縱受大戒竟。還捨衣。但作吉懺。其身雖轉。罪體不轉。仍本吉懺。後更雖大僧說也。又說淨時。或在[2]場上。雖多人刻行。須逐人一一說之。有處行事。十人五人一時說者。且問伊說淨。是但對首法。因何通多人。故知不達也(已上解正篇竟)。
[0170a21] 次辨法附。云次授六念者。分三。初來意。次釋名。三會違前後。初來意者。依戒行護。此六常須。防罪既多。制令繫念。如或有闕。罪累冥招。不別立篇。附於受後也。次釋名者。相說云。謂於六法繫心不忘。稱為六念。念體無六。隨境有殊。於六生念。故云六念。注文者。顯當部雖有。文非巧勝。故引祇文也。三和會者。外人難曰。前標篇首下注文乃云。捨戒六念法。今此釋文之時。先明六念。後說捨戒。何以前後有違。答諸釋不同。一宛陵云。前來篇首下注文。為云簡濫故。若云六念捨戒。時人謂六念便堪捨戒。其體是一。所以云捨戒六念。今依位次。故先六念。二依玄記云。標題下注文。蓋是[3]制不作家。屬對上標。受戒名下。注捨戒之法。取受捨相對也。釋中先六念者。據行護次第。纔受後。便須六念。三依法寶解。受捨二處。互為先後者。表捨戒通始終。初受竟。忽有緣便開捨。故依注文。初若無緣未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受竟。即須持不可闕共。故在初列。今詳三解。第二名為正也。
[0170b14] 次釋六念。便分六段(云云)。
[0170b14] 云第一念知日月者。然此一念有其總別。若總作者。如正月小。即云此月小。今朝白月一日等。若大亦云此月大。但隨十二月中大小以判。不向黑白中分也。今鈔中。且論別作。如文自辨。次明防罪者。此念防三罪。[4]不作吉。二俗問不知吉。三不知布薩遠近吉。玄記云。六念若總不作。通得一吉。隨作不了。却有多罪。今難云。若然隨一一念中。皆有不作吉。如何會通。那無理頗極也。次消文者。大德云。弟子字。著與不著總得。若論一二六五六等字。必須著之。此綱骨也。若不標一二等字。決定作法不成。知之云應至此者。應言今朝白月。至十五日者。大德云。據律中。先是黑月後是白月。蓋[5]釋家不解迴文。今鈔白月在先。黑月向後。方為順也。此且和會律抄先後之意也。如今若作念。但云一念。但今朝白月一日即得。文中應言二字。至十五日等語。但是出法。不要牒之。不在疑慮(上是正說)。淮南云。今白月一日。至十五日。乃至白月十四日。亦須一一牒云。至十五日。第十五日即言今朝白月。正是布薩日也。法寶云。祇中有乃至之詞。鈔除乃字。單云至十五日。出法如此。何得依文。即知今日布薩。何要更云是布薩耶。無理也。嘉典云。今白月一日。去說戒。有十四日。總須一一牒向下日數。比為知布薩遠近。若不牒下餘日。即違律文。大德破云。既牒一日了。即知餘有十四日。何更牒之古謬行持。斯之是也。以純大。不云大小者。謂釋上來。但云今朝白月一日。不云白月大等數。白月數十五日。純大無小可對。是故不分也。黑月有大小故兩分者。謂一月若有三十日。後黑月即大。若月小盡。黑月但有十四日。即小。故兩句分之。今朝黑月大者。據月有三十日也。一日至十五日者。一日舉初日也。至十五日者。出法也。寶云。據祇文。有乃至字。鈔除乃字。但云至十五日。作念之時。但云一日二日十四日。不用更著至十五日之言也。搜玄亦云。鈔越却中間。故云至十五日。非謂舉一日了。更牒十五日。或云今黑月小者。據月小盡說也。一日者。亦舉初日也。至十四日。亦是出法。理合[6]應二日三日等。鈔越中間。故云至也。故祗律云。乃至十五日。出家法式者。謂一月中兩度說戒。故須委知黑白大小。是出家法式也。
[0171a02] 云若據律中至法者。准律說戒法中。諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人譏言。日月尚不能知。有何聖法。[1]此白佛。佛言。自今已去。當作數法。數如法如日等。後時長者。又問黑白月。比丘不知。佛言。聽作三十數法。十五屬黑。十五屬白等。云准至[2]元者。玄云。謂決上道俗二[3]父。若對俗。即云正月日某日。若對道。即云黑月小某日。即是通知。今若作念。應云正月小黑月[4]十日晨朝。即道俗通知。為允當也。更有非解不說。
[0171a11] 云二念至有三者。初明防罪者。此防三罪。一不作吉。二背前向後提。三背後向前吉。次釋鈔。於中有三者。於第二念中。自有三種。一約全不受請人。二約受請人無請處。三約受請人。有請處生念。如下文。一一自釋。
[0171a15] 初云若至食者。此謂全不受請人。三句。我自食己食者。此據一生已來。長自作食。雖從施主。乞得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施主食。及僧食等。我僧食常食者。謂此一生來。長飡常住之食。不受外請及乞食等。又此食須約時長。不論冬夏開堂。方可得名僧常。若暫時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。謂此約一生已來。不受外請。亦不食僧常食。及僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名為常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也(已上三類人作念恒定)云若至處者。此約受請有請處作念三句也。我自食無請處者。謂今無請。院中自食。即依此作也。我食僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齋設。即云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請處者。謂今無請。但暫持盋。即云乞食也(略消鈔文竟)。外人難曰。且如今朝無人喚召。本意乞食。或自己食等。晨朝作念已定。至日中時。或有施主來請命。若不受他請。又是背請。若受彼命。朝來又云乞食等。未審此念如何會通。答一說云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今難不去。既是受請人。有請不去。便成背請。云何不去。二說云。去即不妨。但改第二念即得。餘五不用改也。今難云。六念境雖有六。所被各殊。然體同一法。必改第二法不成也。往往有人。如是見解(知之)。第三解云。一時總更作過。不犯重秉非也。此釋無理。更甚於前。今依處稟云。但將有請不背。通貫下句。如云我今自食己食。有請不背。或云我今乞食。有請不背等。謂背請一法。唯局施主七眾之人。若僧食己食乞食。本來無背。不背之理。如今朝無請處。即云己食乞食等。未違鈔文。若至齋時有人命。[5]命但去即是。謂我今朝。已言有請不背了。作念又成。兼免改第二念。如下戒牒中。自有一戒。云背請戒。此是明文。不同諸家紜紜亂解。思之。云若有請有背者。自去即不背。不去即是背。云今有念自去者。謂自起彼也。云若背者。有緣開直背。無緣開捨背。云謂至請。者有二意。初明緣。二今有下作法。謂上迦提等緣。是開背也。
[0171b24] 云若至之者。對人捨也。大德云。此但語他處所。不要胡跪對首也。
[0171c02] 云若至開之者。心念捨也。有五種。並依十誦律也。然其心念遙捨。與前比丘。前人雖則不知。我且免有背後之吉也。又古人作此第二念時。三說為設自行故。今不同之也。餘不及一一細述(云云)。
[0171c06] 云第三至之者。此念防四罪。一不作吉。二盜夷。三不滿五蘭。四坐不次吉(玄記但防二不作及盜重)。夏臈者。雙牒。今但牒夏亦得。臈者接也。爾雅云。新舊相接。古今相承。解云。謂如國家歲末。放百官遊獵。以為一歲之終。天地太[6]子平。五糓豐熟。取歲終之月。以為臈月。獵禽獸祭七廟。此食名為獵食。以此義故。謂諸比丘。一夏有功。五利賞勞。取七月十五日。以為夏臈。義同之也。更有非解不錄。一尺木影等者。且約西天說也。此方自分十二時。即遠分如常說(云云)。
[0171c15] 云第四至淨者。此念防七罪。一不作吉。[7]二犯長提。三減量吉。四長盋提。五盋不具吉。六有衣不持吉。七衣不具吉(古記但三。一不作吉。二不說淨提。三衣盋不具吉。云云)。三衣盋坐者。法寶云。三衣與盋盡皆具足。故云三衣盋具。若缺即隨有無言之等(云云)。所言川著座主云。具字屬於坐具也。既同是制。豈有衣盋即受持。坐具不要持耶。大德云。此解亦自是一途。不可抑奪也。長衣已說淨。可依此文。或從前不說。或後時有犯者。懺罪等作念。又如何。答但據實而言。長衣已犯長。後若懺了即得。仍舊有解。云但云未說淨。或云不說淨者。非也。若云未說。為待何時。若云不說。教文制[1]命淨[2]說施。何得不說。並無理也。注文可知(云云)。
[0172a02] 云五至中者。此防六罪。一不作吉。二無緣別眾提。三違屏諫提。四違僧諫殘。五有緣不白入吉。六破僧蘭(玄記但防五罪見有緣不白入)。同別者。依眾是同。不依眾是別。餘文可解也。
[0172a06] 云六至之者。此防三罪。一不作吉。二無病違眾吉。三容犯蘭(玄記。但結二罪。一不作。二防提舍尼也)。無病依眾行道。據康徤時作念。有病等者。約病時作念。即言。我今有病。不得依眾。鈔中出法兩向而言。不得一時雙牒。知之。已上六念結犯。依法寶。總有二十六罪。十六吉。[3]不提。二蘭。一殘。一日夷提舍尼也。玄結數准前可知。外難云。如朝[4]未忘作六念之法。至晚方憶。為更誦。必為不用作。嘉典云。須臾更作六念。但改第二云。我已食僧食。或云已食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即己結犯了。或是迷心。聖開無過。何須更作。准斯道理。上解者非。
[0172a17] 云僧至之者。恐心退者。玄云。恐退歸俗。寬引令進也。
[0172a18] 八事隨身者。善見中。有白衣來詣佛。求出家。如來出黃金色手。似梵音咽。善來比丘。於我法中。可修梵行。令盡[5]若厚。佛語未竟。便成比丘。三衣盋串。著左肩。斧子八事。皆備足也。餘文可知(云云)。
[0172a22] 云二捨戒者。分三。先來意。次釋名。後略以義引料簡。初中既受法在己。理宜專護。但恐久參事慢。帶戒起非。反入法中。便成障道。是以大聖曲順和物情。使來往無愆。得階聖位。[6]改次辨也。二釋名者。以口宣情。棄其所受。名為捨戒。安門料簡。令依戒疏。四門分之。一派約諸教。捨數不同。二捨戒漸頓。三捨善已來。四具緣成捨。初門依有宗。四捨者。頌曰。捨別脫調伏。由故捨命終。及二形俱生。斷善根。夜晝一由故捨者。即作法捨也。如下辨。具五緣等(云云)。二命終捨戒。依命根眾同分故。所依捨時。能依戒失。三二形生者。謂此報形。具於男女二根。戒法不依彼也。初帶受猶不得。況乎受後形差。若變為黃門不失。若初受時不計。受後變者。過相輕微。故不失也。若變作畜生者。古云失戒舉例。如父變為畜煞不成逆。一念中陰便受畜身。同於死法。今云。無一念中陰者。若言同於死法。須有殘蘊。今但變浮根。四塵以其趣劣。無犯戒義。但不現行。如轉根義。故戒不失。四斷善根捨者。具九品圓滿。邪見具捨。九品善根。若斷一至八。或失不失。若不治得戒。善根即不失。五夜晝捨者。唯局八戒也。善生中。得惡戒時。捨法蜜部中。正法滅時。捨經部宗犯重捨(已上第一門竟)。第二漸頓者。作法通頓漸。餘三皆頓捨。三捨善已未者。戒疏。問云為捨已生。隨行因之善。為捨本願無作之體。答已生為因。不可言捨。得聖無漏。方頎善習。今所捨者。唯是寺體。凡一切法。皆有三種。一法前得。亦名牛王引前得。二法俱得。亦名如影隨形得。三法後得。亦名犢子隨母得。今別脫戒。但有法俱法後二得。今捨法後得。令不相續故。四具緣成捨者。由具五緣。一是大比丘。二所對境是人。不簡道俗。三有心。謂忻厭捨。決定久思住。自性歡喜寂靜等心。四心境相當。五一說成。詞句如下說(云云)。多論問曰。受捨相對。理宜相准。何得受三捨一耶。答相違對故受。如入海採寶。亦似登山多緣多力。捨如失財。亦如高墜下。故唯一說。今於諸捨中。善生經得惡戒時捨。入作法攝。法蜜部說。正法滅時。雖無羯磨等法。已得不失故。經量部說。犯重捨者。有部云犯二。如負財。持為一。犯為二。如一人身中。欠他物名負財。自有錢名富兒。今亦如是。破四重名犯。望下未犯。由名持戒。若於所犯。發露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如還債了。唯號富兒。如犯僧殘。亦是犯戒。何不失耶。量云。四重是有法。自許犯時。定不捨戒故宗(諸記中不著自許二字。即立義不成)。因云。上三篇俱名戒。同喻如僧殘(云云)。經部云。佛言犯重者。非釋子。破苾蒭體。害沙門性。破壞墜落。立他勝(子字)名。故知捨戒。有部云。經中佛言非苾蒭等者。謂非勝義。經部引律說四種苾蒭。一名相苾蒭(十三難人)。二自稱苾蒭(犯四重人)。三乞求苾蒭(似乞求自活)。四破惑苾蒭(聖人)。既云犯重戒者。非苾蒭。但是自稱。故知捨戒。有部引涅槃經。為證不捨。如世尊言。純陀當知。沙門有四。更無第五。言四者。一聖道沙門(佛及獨覺)。二示道沙門(舍利弗是說法道也)。三命道沙門(阿難是。謂以戒定慧為命)。四污道沙門(即摩訶羅老比丘喜盜人物也)。既犯重但名污道。仍號沙門。故知有戒。經部云。此言凶教徵詰。大師謂。佛說了義教。汝以異義。強生分別故。又與多煩惱者。作破戒因緣。謂有犯重者。聞汝說不失戒。便廣作諸惡故。有部師云。我今徵詰汝。汝是大師耶。汝說犯重捨戒。是汝與多煩惱者。為犯戒因緣。謂有犯重者。聞汝說失戒。乃雷同。更作惡故。經部云。汝聞佛說四喻斷頭等(云云)。有部云。此四喻正是不捨義也。如斷頭時。樹心不斷故(云云)。經部云。汝豈不聞。佛說犯重人。喻如被燒材。涸池敗種等。正理師云。此亦不捨義也。既云被燒材。猶有木之形段在。涸池敗種。亦復如是(云云)。俱舍論主意。明經部許。犯重捨戒。何以得知。故論頌曰。若如是等人。猶有苾蒭性。應自歸敬禮。如是類苾蒭。今四分律。分通大乘。凡明一事。總順經部。此捨戒義。却依有宗。與我四分相應。故戒文云。如前後犯亦爾。既許重犯。明知戒在。若無受體。據何結犯(已上四段總是義門釋簡竟)。
[0173a15] 云四至法者。唯律第一不淨行戒中。云何捨戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常壞慙愧。貪樂在家優婆塞法。或念沙彌法。或樂外道法。或樂外道弟子法等。便作是言。捨佛法僧和上闍梨。捨諸梵行。捨戒律。捨學事。乃至以上諸語。了了分明。是名捨戒云十至具者。此十律及伽論中。但許尼捨戒。不許更得受。彼論云。若捨戒後。轉根為男子。得重受也(云云)。
[0173a22] 云問至也者。問意云。大僧許重出。所以即開捨。尼既無重出。何故用解捨答中。二眾雙申。僧開捨戒者。具二義故。建立佛法義強故開。尼但有初一義。不具第二。來去無鄣義也。來去者。今開捨戒。不犯重。是去時無鄣。後時更欲出家。不成邊罪之難。是來時無鄣也。尼有一義。令在俗無過。故開捨戒。若不捨者。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時。不免犯戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造無愆。不生譏責等(云云)。注文准義者。謂准不犯重義。還如法清淨女人。理合得受。佛已有制。不許重來。今者體既清淨。心樂佛法。合與十戒六法。調身口意。依此修行。上未違聖教。此是今師義准也。上來多義不同。總是明捨戒竟。前來二。初六念。二捨戒。二文總故。法附文竟。前來二。初正篇。二法附。二文總是釋第八篇已竟。
   ○[1]第九師資篇
[0173b13] 大分二(初牒名第二釋)。云師至九者。初來意者。創入勝位。未曉規猷。持犯二途。詎閑去取。若不假彼師訓。受墜罪何。前所未論。故次辨也。釋名者。玄云。如理教授稱師。稟訓奉行曰資。故老子云。善人是不善人師。不善是善人之資。善者。解也。法寶又解云。師者父也。資者子也。准下云。弟子者和上如父。和上者。弟子如子等(云云)。法食相濟。曰相攝也。篇第九如常(云云)。
[0173b20] 次依篇釋。先明總意中。云佛法至矣者。增益者。謂教誡故。不壞五分法身。相瞻持故。不損道器故。是增益義也。廣大者。謂我如來出世。居然一身。善來先度陳如等。一千三百四十一人。三語次度一百一十羅漢。上法度一千一百一十。乃至羯磨至今不可稱筭。故云廣大也。寔由等者。牒屬於人。羯磨疏云。師有攝護之勤。資有奉遵之志。故相攝。互相敦遇者。敦重也。遇謂對遇。若師資各以敦重之心。互相對遇。自然增益也。情若不厚。則法訓不深。諮導不勤。則善法無立也。財法兩濟者。以財資身。以法資神。資身則報形得存。資神則法身成立。日積等者。猶學日積故業深。業深故行久。久行故德。因斯皆賴蒙財法兩濟故也。
[0173c08] 云比至平者。比近也。玄妙也。教詮也。謂此玄妙。能詮能文。少人習學故曰陵[2]遲。者即徐徐不進之貌也。慧風掩扇者。慧能覺照。拔劍如風。故律云。定以動之。慧以拔之。乃喻於風。今既慧[3]觀不行。豈非掩扇。俗懷等者。侮輕也。染俗情懷。輕師慢教。既不依學。隨緣壞行。却成道流之中。出其非違之法。故云道出非法。並由等者。師無卛誘之心者。爾雅云法也。謂師無法誘接資神也(玄記云率[4]〔須〕者非也)。資闕等者。弟子既無法可依。故闕奉行之意。或可師雖說法。彼聞而不行。即闕遵承之旨也。二彼相捨者。友硎云。中人之情。卛之則清昇。任之則鄙[5]恡師說既捨矣。如上任之。是故妄情流至鄙惡之境也。欲令等者。謂欲使光於無漏之道。如何可得也。乎者語助之詞也。
[0173c21] 云故至滅者。准律初緣中。不許飲水洗足。且須依止。以新受戒人。觸事不解。喻若倒懸。拯者接也。懸垂也。如人倒垂。命即非久。故須接之。在急授以安危之方。授與也。玄云。新受戒人。不知教相。動便成犯。比若臨危。今此篇中。廣明師訓之教。即是授與安危方也。或有解云。二持之行為安。二犯之愆曰危。今授與二持兩犯方法軌則故也。幸敬行之等者。勸學流通意也。幸諸崇重敬奉此法遵行。便得佛法增益。是不[1]威之相也。
[0174a06] 云就至受者。二師攝受者。和上依止闍梨。攝受弟子之法也。
[0174a07] 云初至法者。如文。
[0174a07] 云問至和上者。謂問師等三名。各有何義。此中便含弟子問也。答中此無正翻者。和上闍梨總是西天梵語。此土本無其人。俱約事義以譯。善見等者。准論第一云。瞿陀沙彌。為阿育王說法。聞法歡喜。遂供養八分食。沙彌言善哉。迴與我師。王問。誰是汝師耶。答無罪見罪呵責。是名師。王言。更與八分。沙彌言善哉。當與我阿闍梨。王問。汝阿闍梨是誰。答云。於善法中。教授令知故。是我闍梨。王言。更與八分。沙彌言。迴與我比丘僧。王問。比丘是誰。答除戒師闍梨外。依止得具成。是比丘僧。王聞倍增歡喜。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知。有罪師能見。見即呵責也。淮南云。謂弟子身上。實有罪。但為心麤不見。謂言無罪。其師能向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不正。阿闍梨亦訛略也。具足梵音。阿闍梨耶。唐言教授也。論者。見論第七云。和上外國語。傳者。釋法顯傳也。二文相假。故今明之。四分等者。弟子呵責和上文云。我犯罪。和上亦不知。我不犯。和上亦不知等。與上論傳。不知與知雖殊。有罪無罪相似。故亦同也。明了等者。羯磨疏云。真諦所譯明了論疏。即優波陀呵稍近。梵音猶乖。聲論人未委。問本音鄔波駄耶。鈔前疏後。相顯自明。方土音異者。羯磨疏云。自真番譯。多雜番胡。之傳天語。不得聲實。故又訛僻。云和上相傳等者。是雲律師解也。羯磨疏云。力生正行。得其遠意。失其近語。近語依前也。雜含等者。一切外道。皆喚師為和上。不唯佛法。此因便說也。
[0174b07] 云弟至子者。羯磨疏云。弟子受學義相似也。故從此方之言。
[0174b10] 云次至大者。次總相攝者。標也。尸迦羅越者。人名也。六方禮者。東西南北上下作禮也。亦云六向禮。准彼經云。佛在耆闍堀山。有長者子。名尸迦羅越。早起洗浴著衣。東向禮四拜。南西北上下亦爾。佛入城乞食。避見問曰。何故六向禮。彼答云。父在時教我。不知本意。父今已亡。不敢違之。佛言。父教汝六方拜者。不以事拜也。又迦羅越云。願佛為解。佛告云。東方拜者。即是父母。若人能供養父母。衣服飲食臥具湯藥等。是人即名供養東方。父母還以五事報之。一者志心愛重。二者終不欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五者教以世事。南方禮者。即弟子事師。當有五事。師教弟子。亦有五事。今鈔中引者是也。西方禮者。婦為夫有五事。夫為婦亦有五事。北方禮者。為其朋友親屬。亦有五事。下方禮者。為奴婢僕使。亦有五事。上方禮者。為沙門道人。亦有五事。具如經文。不繁廣列。爾時長者受教已。作禮而去。鈔文但引南方師資之法。餘略不引。餘文可解(云云)。
[0174c03] 云二至行者。二明依止法者。依謂依憑。止謂止住。依憑[2]往彼明德人邊。訓成法器。故云依止。鏡水大德云。此中依止。謂依壇頭和上邊止住。有人見鈔文有依止字。便妄解云。是依止闍梨。此全未達文意也。若依止後科自明。故下文云。大門第二。二師攝受。至彼方說。依止闍梨。兼分訖和上。故知此門。正約和上。分通闍梨也。思之。先明應(去聲)法者。謂應依止法也。二明正明行(去聲)。謂正明七般共行。三般別行等(云云)。
[0174c11] 云初至住者。得不依止八人者。此八不用依和上邊止住無罪。皆為有緣等故。一樂靜者。律云時有新受戒人。樂靜比丘。當須依止。便觀看房舍。見阿蘭若有窟。彼作是念。我若不為依止。當得此處住。比丘以此白佛。佛言。自今後聽新受戒樂靜比丘。須依止者。聽餘處依止。即日得往還。若不得聽。無依止而住。二守護住處者。律云。以依止故住處壞。因開護住處故。新戒比丘。聽無依止。三有病者。律云。時有[3]新戒比丘。當須依止不得住。即日捨住處去。病增劇。以此白佛。佛言。聽病比丘無依止。四看病者。是瞻病人也。為依止故。捨病者去。佛言聽瞻病者無依止。五六二種。五種已上德成者。智無勝己。聽無依止。玄云。前四但有上緣。聽無依止。不論夏臈。七飢儉者。十律云。佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五夏。制須依止。親里四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故[1]云。答言。我須依止故去。親里言。大德。今飢餓死。何用依止。以此白佛。佛言若飢饑時。當於此日日。見和上處聽住。乃至五日。又不得者。聽布薩時應來。若不得者。乃至二由旬半。又不得者。至自恣時。應來[2]應來見和上。玄云。既聽離和上。二由旬半處安居。夏竟應來。明知夏一之中無依止也。八行道等者。五分云。諸比丘得稱意行道得道果處。求依止。諸比丘便失道果。白佛。佛言。若是如上處。無人與作依止者。聽於彼眾中上座等。心生依止。敬如師而住也。
[0175a11] 云二須依止十種者。標也。
[0175a11] 云四至夏者。決意出界者。作不還意。更不擬來也。更別依人捨畜眾者。玄云。無問僧尼。夫欲度沙彌。授人天戒時。要須從僧乞畜。眾僧應量。宜堪者。與白二法開畜。今此和上。先得法已。今捨不更畜眾。自樂坐禪。弟子即須依止別人也。緣[3]請他方者。約弟子有緣。須往別方。離此和上也。不樂住處者。謂弟子不樂住此和上目下。更欲尋師。勝和上者。已上兩緣。似有相濫。細而詳之。即無濫也。緣離他方。即約和上。如法弟子。自緣不合。得在和上處住。下句云更求勝緣。即據和上不如法[4]與說也。未滿五夏者。可解也。
[0175a22] 云八至止者。此約行教明之者。玄云。若但約教。五夏方離。此言盡形。即約自行之教以說也。約自行德兼備。直至五分法身成立等。餘文如鈔(云云)。
[0175b01] 云前至廣說者。行德兼備者。行謂始終方便。德據終成滿足。要須雙備。方離依止也。外難曰。前七何故不約。但論五夏使失。後三因。何不論五夏。要德成行備。方離依止。可引鈔答云。然五夏失者。約律文教相一期之言。據其後三。約自行成立而說。若論自行。五分法身圓滿。方得離他也。更通大乘涅槃等經。佛亦有師。所謂法也。是故如來。常恭敬法。故成論云。佛初成道。遍觀一切無勝己者。即作念言。我所得法。因此成佛。當還依法。爾時諸佛。皆以法為師。五分法身者。防惡曰戒。靜慮曰定。觀照曰慧。累盡惑去曰解脫。了了識知名解脫知見。如是講說者。應合云。五夏依十夏。乃至四果向人。依第四果等(云云)。
[0175b13] 云二明至法者。共行者。有七種法。師徒共行。故云共行也。別行者。即後三唯局弟子行。故云別行也。
[0175b14] 云初中七法者。標七種共法也。
[0175b15] 云一至[5]辨者。第一段中。玄云。含終二順於僧也。初令僧不作。二設作弟子。令僧不作非法。作令和上不違逆。於僧求除罪也。弟子既爾。和上[6]為弟子亦然。下六皆相望說也。知之。第二段中。[7]字等取本日治也。第三段中。師病。弟子躬自為之。弟子病。師當自作亦爾。第四段中。不樂住處者。寶云。謂和上不欲在此伽藍。擬往別界去。弟子須移等(云云)。第五段中。和上於持犯因果等。猶預不決。弟子依法律為割決疑懷。令其通達等(云云)。第六段中。和上惡見生者。謂說欲不障道也。弟子云。世尊無數方便。說犯是障道等。名為善見。第七段中。文含三意。初標。以二事將護。次釋法護。次衣食護。以法護資神。衣食資身也。玄云。准律若比丘具足。持波羅提木叉。成就威儀。畏慎輕戒。[8]兼重若金剛。名增戒學。若比丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名增心學。若比丘能如實知苦集滅道四聖諦境。名增慧學等。
[0175c07] 云此至同者。結也。不但四分一部。十祇等律亦然。故云同也。云僧至人者。出界一宿還者。謂明相出界。一宿即失。下二法迴來得。別請人。為作依止也。醍醐者。師能與弟子善說法。除於三毒。是[9]取上殊勝。喻若醍醐。謂乳中出酪。酪中出生蘇。酥中出醍醐。醍醐最上勝也。今除三毒。得成聖果。亦復如然。餘廣如後者。如下辭謝法中說也。餘如文。
[0175c14] 云二至種者。牒標也。
[0175c14] 云一白事離過者。此有二。一約教。二據行教。謂纔白師時。便是離過。若不白違教得吉。二行者。如不白故不知教。相違行犯罪。白則師為准教。云同量。即成離過也。
[0175c18] 云律云至得罪者。八事者。三單三雙二合成也。同伴者。准律受法中云。弟子遠行。和上當問。汝身何事外行。同伴是誰。詣何處去等。三種交絡是非作句者。三中取一好為頭。且初三句。一同伴如。去處營事非。二去處如。營事同伴非。三營事如。同伴去處非。次二好為頭三句。一同伴去處如。營事非。二去處營事如。同伴非。三營事同伴如。去處非(已上是三雙也)。次一句一合非。同伴去處營事三俱非也。次第八一句一合如。同伴去處營事俱如法也。上八句中。唯取第八句。三種總如法。便聽去也。寶云。同伴如者。持戒識知布薩會坐等是也。去處者。詣彼住處。彼有佛法明師等是。營事者。聽習行道。學佛法等是。[1]多此成三非。例之可解也。五分。欲行白師令知者。玄云。知道有疑恐怖。聽去犯吉。不聽強去得輕師提。餘同五分者。謂十律中。除禮佛法僧外。更有請白。同五分也。有人科。破鈔文句。知之。非時白中亦爾者。此謂辭師行作白。若非時白和上。入聚落亦爾。當量行伴等者。所以須好伴者。有切磋之益也。律緣中。因難陀弟子。與跋難陀為伴。比丘嫌責。難陀云。何弟子隨此痴人。不知說戒布薩羯磨等。知布薩者。則念對治罪也。知羯磨者。則從僧乞滅。會坐者。月六齋日。謂八日。十四。十五。二十三。二十九。三十日。於是無病比丘。應和合一處說法。是名會坐法也。明相出結罪者。此據失依止也。若不應吉。當時即結。不待明相。若[2]細一條緣作。字[3]作林云。女珍反索也。切韻云。單繩曰細也。此舉微小之事。況於大段之事。故須白也。得罪不應吉也。云有至師者。剃髮師等者。謂有比丘來與剃髮。理合白師。師暫不在。當白餘人。免有不白之罪。師若歸時。即具述前事(云云)。餘事准此者。且舉剃髮為出法方軌。已外一一事緣。准此為例也。大施者。布施也。若有餘者。除三衣之外曰餘。即[4]是說淨長衣也。通白作染衣事者。律文若欲染衣時應白。若浣若縫煑染時。一一須白。若不能者。但云我欲作染衣事。一白通了。即燒火求薪等。皆屬染衣事。玄說。對此出白詞句。應合掌曲躬云。大德憶念。我某甲從今清界。至明清[5]界。所作一切如法事。白尊知。准此是通白也。不得去師七尺者。恐中間問事。不聞聲。以太遠故制七尺。不可更[6]遇。俗禮亦云。弟子隨師。前視不過七尺。旁視不過五尺。蹋影表敬。准見論。近和上須避六遇。一太近蹋師影。二大遠語不聞。三不得上風。臰氣熏人。四不在高處。憍慢不除。五不當前礙瞻望。六不在後迴顏難。應當侍立在左右也。離是白知曰。約離七尺須白也。四分等並是須白之事。可解(云云)。
[0176b13] 云二至中者。指第五。二師攝受中。引僧祇。日別三時教誡等文也。
[0176b14] 云三至歎者。白時到者。大小食時到。布薩等執作二事者。手執而作。一則修治補舍。二補浣衣服。不得辭其勞苦也。餘如文。
[0176b16] 云雜至故者。質直謂之不諂。永離虗假。謂之不幻。[7]真正謂之不偽。性絕陵夷。謂之不欺。實語於他。謂之不誑。於法不疑。謂之信心。改惡從善。謂之慚愧。求法不懈。謂之精勤。如理思惟。謂之正念。斷煩惱所知二障。謂之心存遠離。寧死不犯。謂之深敬戒律。觀四諦等而進修。謂之[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]沙門行。直趣寂滅。故云志崇涅槃。但求上道。名為法出家。和上應當敬愛此人。授與經法。義理可以故。謂上弟子。能修清淨梵行。能建立佛法故。
[0176c01] 云大門第二二師攝受者。大門謂簡前諸小科。二師即和上闍梨也。攝受即攝化領受也。法謂法則。云其和上至門者。鏡水大德云。玄記及後來諸家。並不曉此文意。多是妄解。今法寶科。此一段呼為離合總標。方契得深理。謂前來諸多鈔文。皆正據壇頭和上以說。不妨分通闍梨。今此一段。正約依止闍梨以論。旁說著和上攝受之法。若不如此科出。即須於和上七種共行。三種別行後。更明和上攝受之法。至依文勢影略。二處互明。文又不繁。事亦周備。此是鈎璅之處。人難得知。若此達之。斯為洞曉(上略述大意也)。次銷文者。其和上攝行。與依止大同者。謂攝受之行。與依止師既同。不更別說。合而明之者。與依止師合處而明。據理須別是離。今為同故共明名合。就依止法七門者。總標舉也。如下一一自述。
[0176c15] 云一依至益者。如文。
[0176c15] 云二至依止者。准律緣中。不得洗足飲水。先須依止。後因迷悶倒地得病。故白佛。佛言。自今已去。聽洗足飲水了。請依止。此律亦爾者。律云。佛令選擇取依止。選擇之語是同。故云亦爾。日日犯盜者。如依止。則白事離過。今不依人。常自擅用事。過分非法。損壞僧物。故犯盜也。十夏不誦戒等者。玄云。謂同前日盜重。謂不依教相。非法損壞故。
[0176c22] 云三至同者。簡師德者。約依止師也。因明諸師不同者。因便相從。明多種闍梨。皆是師位。
[0176c23] 云四分至和上法中者。五種者。一是出家。二是教授。三是受戒。四是受經。五是依止。大德云。此中合有剃髮闍梨。即攝在出家闍梨內也。若依玄記出家。出家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。辨其六種。即有剃髮闍梨也(各有其理)。乃至依止住一宿者。舉少況多也。大德云。今時多有。云五縣七縣依止者。蓋未達教也。夫依止者。必具三法。一是請法。二是教授法。三是相依住法。豈有他州外縣。各住有相依。及教授義耶。復有碩德。受尼依止。三百二百尼人。一時長跪。而令一人。陳詞請法等。此法等。亦此乖律法也。夫依止者。元是對是逐人而作。豈得多人一時。況尼通依僧。亦不局一比丘。何得說依止偈。無理甚也。除依止者。依止本位替和上。要具十夏。故須除之。未沾勝名者。若據律云。未滿五夏。雖[1]徒彼習誦。未得沾於闍梨殊勝之名也。得名何損者。今師准九夏和上。亦夏未滿。受戒得戒。呼為和上。今此雖未滿五夏。既依他誦習。得名闍梨。復何妨損。非通始終者。和上是得戒根本。從初為始。終至四捨餘則不爾。唯始不通於終。若作師更請[2]佛者。且如本是我羯磨師。教授師。今欲作依止。更須說偈請之。不得不請。如和上法中者。七種三種共別之行。不唯和上獨有。依止師既替和上。其三七之行亦同。據理。此更合明。但為前來說了。令指同也。
[0177a22] 云摩至儀者。眷屬者。謂徒弟之類也。都無者。謂總無惡處也。僧祇五等者。總屬和上。憐愍於下名為愛念。重於有德名恭敬。見惡能耻曰慚。見善能修曰愧。常欲止於一處。不頻移改。名樂住。具此五者。方堪依也。二歲比丘一歲弟子者。准律婆先比丘。二夏。[3]時一夏弟子往佛處。知而故問。此是何等比丘。答云。我弟子。佛問汝幾夏。答二夏。世尊呵責云。汝身由未斷乳。應受人教。何得教人。便制滿十夏等(云云)。誘弟子去犯重者。五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看視。不久命終。據此犯煞重也。僧祇四法者。戒疏云。若解此四。通決無疑。是名上品持律。何名有罪。心境相當也。何名無罪。起對治也。何名輕。因果微也。何名重。因果麤也。三千威儀等者。今師指彼多有[4]情二師。及二師攝受之法。廣[5]又如彼。即顯此鈔。由存稍略。
[0177b13] 云四至不成者。律中和上命終者。律云。有新受戒比丘。和上命終。無人教授。不案威儀。著衣不齊。乞食不如法。食上閙語。如婆羅門聚會。以此白佛。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。闍梨者。弟予如兒想。弟子者闍梨如父母想等。僧祇名(去呼)師為尊。有人作平聲呼。[6]天有鈔中作召字者並錯也。
[0177b19] 云五至法者。大同前法者。指前師弟名相中。第二總相攝門。引六方禮經。及四分等。二五兩四師弟相攝也。
[0177b21] 云僧祇至[7]辨者。日別三時教三藏教法者。玄云。請教誡之儀應也。十人二十人。同時禮師已互跪。一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請尊教誡。願尊指授。慈慜故。一說。師即廣示教相。修多羅毗奈耶阿毗達磨。然後語云莫放逸。弟子云頂載持等(云云)。戒經輕重者。五篇昇降。前重後輕也。陰界入義等。三科法也。陰是五陰。界是十八界。入是十二入(上且略明)。次廣釋者。俱舍頌云。聚生門種族。是蘊處界義。謂五蘊是積聚義。十二入是生門義。十八界是族義。初云五蘊者。五者舉數也。舊梵云盋羅婆陀。翻為蔭。蔭是覆蔭。又解蔭者陰也。即陰陽之陰。春夏屬陽。秋冬屬陰。冬是萬物積聚時也。此約義說身。或梵云塞徤那。羅什法師翻為眾。眾者多也。故經云。五眾之生滅。唐新翻為蘊。蘊是積聚義。謂色受想行識是積聚也。今鈔云。陰者猶存舊語也。所言色蘊者。論云。可變壞故。名為色蘊變者。顯剎那。無常壞者。顯眾同分無常。又此變壞即惱壞義也(云云)。二受蘊。謂受能領納。隨順觸因故云受。此隨觸之言。為顯因義因。即是觸能生受故。觸順於受故。名為隨受。能領納隨順觸因。名領納隨觸也。三想蘊。取像為體。能執取苦樂。惡親男女等像故。四行蘊者。論云。四餘名行蘊。謂色受想識外。諸心所法。總名行蘊。造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊並合名行。謂由行蘊攝法多故。偏彰行合也。五識蘊。論云。識謂各了別。謂有六種了別。故云各也。即服了別色。乃至意了別法等(云云)。小乘七十五法。此五蘊攝。得七十二法。色蘊攝十一。五根五境及無表。二識蘊攝意識。心王一法。想蘊攝心所中想一法。受蘊攝心所中受一法。行蘊攝四十四心所。十四不相應。共五十八法。唯不攝三無為。義不相應故。謂三無為。既非積聚。不可別立為蘊(上略釋齊并攝法[1]〔云〕名也)。次解十二入。是生門義。十二者舉數也。舊梵云阿野但那。此云入。入是滅義。新云盋羅吠奢。此云處。即內六根。外六境。是識所生處。即六根能引六識。令生根種。若外六境為緣。牽生六識。心不孤起。託境方生。即根境是識生長處。若約色心分別。內五根外五虗。此十是色。意根處是心法。處通心所。此十二入。通攝七十五法。五根處攝五根色。五境處攝五境色。意根處攝意識。心王法境處。攝四十六心所。十四不相應。三無為。一無表。共六十四法(云云)。後解十八界。十八者舉數也。梵云駄都。此云界。即六根界。六識界。六境界。六識依六根聚六境故。界者因義。持義。種族義。因義如別持。謂任持六根。任持六識六境。亦解任持六識。謂所依時。有能任持也。種族者。謂根境識。同是根等流類。相似例解。此攝七十五法。皆盡五根界。攝位中五根色。五境界攝五境色。六識及意界。共攝意識心王一法。法境界攝四十六心所。十四不相應。三無為。一無表。共六十四法。問前五蘊不攝無為。界處何故攝無為。答蘊是積聚故。不攝。界處是生長義。無為是心所緣。生長處故。是以攝也。就六境界中。一色境界顯色有十二。青黃赤白烟雲塵霧光影明暗。唯無記性。二形色有八。長短高下方圓正不正。通三性。二聲境界。聲有八種。一有執受大種為因。有情名何意聲。謂所發音聲。令人愛樂。二有執受大種為因。有情名不可意聲。謂所發音聲。令人不悅。雖是時中。以不樂故。或可非時發聲等。此二是有情身中。所發音聲。名有執受。就中語業得有情。若能詮表故。三有執受大種為因。非有情。名可意聲。謂笑中拍手等。是四有執受大種為因。非有情名不可意聲。謂嗔時。行棒杖等聲。是此之二種。是有情身中所發。名有執受。不能詮表故。彰非有情名也。五無執受大種為因。有情名可意聲。謂化人語言說法等。六無執受大種為因。有情名不可意聲。謂化人罵人惡言說是。此二是化人。故名無執受。雖無執受且能詮表。好惡言義故。彰有情名也。七無執受大種為因。非有情名可意聲。謂鐘鈴等。八無執受大種為因。非有情名不可意聲。風激樹林江潮等。所發音聲。名無執受。不能詮表。名非有情(云云)。香境界者。有四。一好香沈檀等。二惡香蔥[這-言+菲]等。好惡香中資益身者。名等香(三也)於身損減者。名不等香(四也)。味境界者。有六。苦酢醎辛甘淡。觸境界十一。地水火風(此四能遠)。輕重滑澁飢渴冷(此七所迷)。堅名地。濕名水。煗名火。動名風。可稱名重。番此為輕。柔耎名滑。麤穬名澁。食欲名飢。[火*莫]欲名冷。飲欲名渴。已上冷飢渴三。是心所欲。非正。因。觸目有三。觸發此三欲故。冷飢渴。是觸家果而非是觸。今言觸者。從果立號。故論云。此三皆於因立果名也。法境界。攝四十六心所。十四不相應行。色中無表。三無為。並是法境界攝也。又上來所說。蘊是聚義。十二入是生門義。十八界是種族義。且據多分而言也。若細論。互有相濫。廣如俱舍所造(云云)。問。世尊。何故說此三科之法耶。答。故論頌曰。愚根樂三故。說蘊處界三。謂所化有情有三品故。佛說蘊等三科也。一愚有三。一者愚心不愚色。總執為我。[2]佛為說五蘊。以五蘊中四蘊是心故。說五蘊。能破彼執。二者愚色不愚色。總說為我。佛為說十二處。以十二處中十一是色。唯意法非色故。說處門能除彼執。三者二愚色亦愚心。總執為我。佛為說十八界中。十界是色。餘八是心故。說界門能除彼執。二根有三。謂上中下也。上根聰利略說。便解為開五蘊。中根稍遲。說處方解。下根最鈍耎須廣說故。為談界(此約解遲疾以說也)。若據諷誦難易說也。利根廣說界。中根說處。鈍根說蘊。三樂有三。一則樂廣不樂。略為說十八界。二則樂略不樂。廣為說五蘊。三者樂處中。為說十二處。已上三科。有宗皆實經部。唯界是實。若據世親論至處與界皆實。餘如別說(云云)。因鈔文云。陰界入義。與弟子分別解說等。聽講者聽採也。講說也。禪[3]齊者。禪定也。[*]齊戒也。重論意者。謂請師之法。前門已明。然未說請人是非之意。今此論量故也。
[0178c21] 云比至焰者。略同野馬者。玄記。引莊子云。隟塵謂之野。馬塵在空裏。各各茲飛不可收攬。喻彼弟子。雖請為師未曾有。一念心相攝。略者少也。即少分似同謂塵埃終久亦聚一處。今且取緣飛之時。作喻故云。略同也。若依淮南記云。蕃界之中。多其野馬。逈遠之處。百疋二百等。遙望施多。若人近時並皆弃走。更無一住。此亦如然也(此釋亦通)。極而言之。受同陽焰者。寶云。三春之月。陽氣上昇。遠瞻望時。由同水波之類。其麤渴逼奔走。向前至彼。並無其水(此喻也)。法合云。受戒者。登壇之日。請大德與我為和上也。和上即云。教授汝莫放逸等。似有相攝之義。下壇已後。元無兩攝之。由如到彼。並無水相也。文中極字訓終也。初則似有終。後必無故。云極也。
[0179a09] 云雜至罪者。大師者。和上及依止師也。經理者。為經歷上下。申論道理。為作謀計。得脫免難不者。得吉不者。權罪者犯盜重也。
[0179a12] 云今次至法者。陰界入十二因緣者。三科如上已述。
[0179a13] 云十二因緣者。略以四門分別。初列名。二別[1]頭體性。三以略攝廣。四明說之所以。初門者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。故謂頌曰。如是諸緣起。十二支三際。前後際各二。中八據圓滿。云前後際各二者。謂過去二支無明及行。未來有二生及老死。中八者從識至有八支。為中際約圓滿者言之。若胎中夭逝。即不定八也。二別顯體性者。一無明者。論云。宿惑位無明。以宿世煩惱。具有其五蘊。總曰無明。過去一聚心心處染污之法。若色行二蘊。相從受稱。問何故唯宿惑名無明。顯在不名耶。答現一貪等。但為因未得果。[2]執用無戲。說為明利。若得果已。取與用戲。不為明利。故曰無明。二行者。論云。宿[3]諸名行。謂宿生中。起種種業。五蘊為性。總名為行。行是遷流造行義故。三識者。論云。識正結生蘊。謂正結生時。一剎那五蘊名識。以受生時。識最強故。四名色者。論云。六處前名色。從結生後六處。生前胎中五位。名為名色。色即色蘊。名則餘之四蘊。總號為名也。五六處者。論云。從生眼等根。三和前六處。即從盋羅奢佉位後。至出胎已來。眼等諸根未能與觸。作所依止。名為六處。六觸者。論云。於三受因異。未了知名觸。謂出胎後兩三歲來。根境識三能有觸。對此位五蘊。總名為觸。七受者。論云。在婬愛前受。謂五六歲已去。能了三受。因差別之相名受。言三受因者。苦樂捨三也。八[4]受者。論云。貪恣具婬愛。謂十五六已去。於五欲境能邊起貪。名愛。九取者。論云。謂諸境界遍馳求名取。謂既長大於五欲境能遍馳求。十有者。論云。有[5]論正能造[6]事。當有果業。既以馳求取得前境。能招當果。故名有支。十一生者。論云。結當有名生。即從此命終一行那後結。當有時名之為生。即如今識。以當來生顯故。立生名。十二老死者。論云。至當受老死。謂於當來身受生已後。有名色六處觸受此之四位。所有五蘊。總名老死。即如今世。名色六處觸受無別(上顯體性竟)。若准俱舍。有四種緣起。一者剎那。二連縛。三分位(即此所用)。四者遠續。恐繁不述。第三以略攝廣者。名雜十二。但以三二為性。三謂業惑事。二謂果與因。故俱舍頌云。三煩惱二業。七事亦名果云。三煩惱者。無明愛取也。云二業者。謂行與有。云七事者。謂除五外。餘七名事。是煩惱與業所依事故。即此七事。便是其果。既知此七是果。反顯。餘五百是因即無明。行為因。識等者為果。愛取有為因。生老死為果。外難曰。三際明義。有何所以。前際略。因後際略。果中因與果。皆是廣耶。答故論頌云。果果與略。因由中可比二。謂由中際。廣果及廣因。可比度。知前後[7]三際。略因略果故。不別說。若更說之。便成無用。第四門者。問何故世尊。說十二緣。復約三際分別。答謂諸有情。於三際起愚故。前際愚者。謂我於過去世。為曾有。為非有等。後際愚者。於未來世。為當有為非有等。中際愚者。於現在世。何等我自性。有何差別。等為治此愚故。立兩重因果。令其曉悟。論中說。十二支相續。不斷故。論詔云。從惑生惑業。從業生於事。從事事或生。云從惑生惑者。受生取也。從惑生業者。無明生行取生有也。從業生事者。行生識有生生也。從[8]事生者。識生名色。名色生六處。六處生觸。觸生受生生老死。從事惑生者。受生愛。即老死生無明也。謂受此老死愛即無明。此句正顯。相續不斷。離修對治道。生死無盡期。餘廣在論文。鈔文為老弟子。今說此十二因緣。令生悟人。斷於相續。不更輪迴也。餘如文。
[0179c22] 云六至出離者(如文)。
[0179c22] 云初至彼者。鈔中平列。都十五句。可知。於中難與語與不受教少似相濫。然難與語。即據師教說一向解拒。若不受教。即約初教誡時。即依已後不能導行也。看龜者。恐心散亂。癈修道業故不許。玄曰。若准增五文云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏故。律文如此者。謂單列雖有十五。然句則有八。初五如鈔文。一無慙。二無愧。三不受教。四作非威儀。五不恭敬。第二五將無慚無愧。難與語惡人為友。好往婬女家。乃至第八句。上四准舊但[1]段。下一句乃至看龜鼈并前單者。成八句也。鈔文單列十五。收律文五八四十皆盡。寶云。此依律有八五句。初五如鈔。二五以無慚無愧難與語惡人為友。四種為頭。歷。婬女家下七處。便為七句也(此與上能義意不別)。不定墮三惡道者。謂屠兒不壞正法。不斷佛種。如氣噓搆陀羅。而得生天。殃掘摩羅。煞千人。已後遇佛。猶獲道果。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。更入惡道。五百問等者。彼云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多造非法。命終生龍中。龍法七日受對。受對之時。火燒其身肉盡骨在。尋後平復。復已更燒。不能忍受。便自思惟。我宥何罪。致如此苦。乃觀宿命。自見本。是沙門不持禁戒。師不教授。便生毒念。嗔其本師。念欲傷害。後念其師與五百商人。乘船渡海龍。便出水。捉其船頭。眾人即問。汝是何人。答我是龍。汝若放此比丘。向水中。我放汝去。商人問云。比丘何[2]開汝事。答本是我師。不教授我。使我受苦。眾事不獲已。便擬擲比丘。入於水中。比丘言。我自入水。即便投水。龍通害之。血海中(云云)。
[0180b01] 云問至法律者。古人云。具十五即呵。今師云。隨犯即呵。方成糺正也。
[0180b02] 雜含等者。彼經云。佛在毗舍梨城時。有多比丘。人城乞食中。有少年比丘。乞食不如法。諸比丘還來白佛。佛告諸比丘。如空澤中有大湖。有一大象。拔藕根去。泥而食。食已身悅。時諸小象。亦効取藕。不洗而飡。飡已不消轉。就羸弱或致死也。此是喻。況法合者。宿德比丘。學道日久。不樂財利。所得衣食不染不貪。食已身悅。年少比丘。不閑法律。依於聚落不護身口。所得衣食染著。貪迷食。己身不悅也。緣斯食故。轉向於死。所言死者。謂捨戒還俗失。正法律。謂同死苦。或同死苦者。謂犯法律不知罪相。不知除罪。謂同死苦。玄云。彼經正文。兩處標舉。鈔除一也。謂同死苦者。鈔主加也。云凡至奉者。火從內發者。謂內起嗔心。名從內發。又依呵詞進退者。過重重[3]處。云汝遠去過輕。輕責云。不與汝語等。停俗鄙懷者。謂停却非法杖。罸鄙惡之壞。出道清過者。謂起慈悲心。依出離之。道清其前過。次罪責之者。隨罪輕重。依其五法次第呵也。四分已下。正出法也。汝去者。玄云。謂出僧作法界去。注云由過極重者。玄云。不促犯重為重。或雖犯輕。約佗惱處深。故為重也。餘文易解。
[0180b21] 云自至之者。便引涅槃三子喻者。彼經第二。迦葉菩薩。問佛長壽之因。佛答。迦葉欲愛長壽。應當護念一切眾生。同於子想。迦葉復言。如來不應說諸眾生。同於子想。何以故佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。云何當於如是等人。同於子想。次後即出七羯磨法。治毀禁者。迦葉躡此即難如來。譬如二人。一人以刀害佛。一人以稱檀塗佛。佛於二人如何。佛言。我心一等。迦葉又云。若心一等。云何復言治毀禁人。不毀不治。則非平等也。佛因說譬喻。似國大臣產育諸子。顏貌端正。聰明黠慧。若二三四將付嚴[4]佛。君可為我教。[5]招諸子威儀禮節。悉令成就。假使三子由杖而死。餘有一子必當苦。治雖喪三子。我終不恨。古人行杖憑此經文也。未達教者。未達涅槃經之教意也。住一子地悲等者。謂佛世尊。觀壞法者。如羅睺羅等。無有異。是一子地悲也。故心怜愍毀禁。故現七治罸。令息將來大苦。又約菩薩證淨心地。心無差降。得行此罸。即顯心有愛憎。不得行也。此言何指者。謂若得行其杖罸。即涅槃經文。誡慎勿行杖等。何故如是指示耶。縱引嚴師。此乃引喻說。不開正文。即結歸不達教也。喻說如上。遠疏解云。王等喻佛。未來學者。名為諸子。從佛化生故。名產育。道基不邪。名端正識。達因果。名為黠慧。若二三四多少不定。惡人有六。一闡提。二謗等。三作。五逆。四犯重。五作十惡。六犯一切威儀。就中闡提不信。不可攝化。置而不論。威遇相稍輕。亦不說。就四中。造十惡及犯四重。說以為二。加其五逆。通前說三。復加謗法。為四。懸委。當來傳法攝化。名付嚴師君。可為下顯委付相。令成三學。名威儀。禮節成就。於中犯四重五逆謗法。此三衣法殯棄。不任僧用。名為三子病杖而死。犯十惡者。亦須治罸。名餘一子。必當苦治等。前云十惡者。七羯磨人。更加覆藏。六夜出罪為十也。淨心地等者。得法眼淨。是初地菩薩也。謂此菩薩。與無漏慧相應。名為淨心。入此心時。不見能取所取。故云無分別智。此智起時。不與貪等。十使相應故。云十事。無染濁過失。今時已下辨非也。恐者心事之貌也。
[0181a08] 云又至意者。三百福罸者。古人引彼經。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百。如是罸之得福無量。故云福罸也。上過罸[1]默者(茄律反)。退也。比丘犯四重。為上過。退在眾外。不得共住。中犯折伏者。謂犯殘也。謂本日治六夜等。下犯呵責者。謂數犯下三篇。呵責治也。出萬億佛身血者。大集日藏分。佛告憍陳如。也(云云)。於道退落人阿鼻者。約打比丘人說也。出界一宿還者。依止有三法失。下二法也。就下二中。若有心相攝。還來下二法。即再起。若心相猒捨。經宿事攝下二。畢竟不生故。須一宿出也。餘如文。
[0181a18] 云三明至一衣者。盡形者。從初有犯。直至命終也。竟安居者。一夏也。此二並時太長故。却成非法呵責。病人者。病人痛惱所纏故。不合呵也。不喚來現前者。背後遙呵責也。不出過者。雖呼來。並不先出。他所犯之罪也。相疏云。失呵責者。大約有三。一弟子現前。二出過現前。三呵現前謂汝去不與汝語等。此三名如法。反此成非也。得[2]罪。師徒二人並結吉也。師據失體。理邊結。弟子約憤恨。師邊結也。僧祇共行弟子者。謂壇頭受戒法身。初生共行七種之行。名共行也。依止者。約後請時為名。十誦等者。因六群有沙彌。違逆便剶衣。裸形人見不喜故。制沙彌折伏。留一衣者。泥洹僧也。有破句讀文。不少知之。
[0181b06] 云四明辭謝法者。謂辭師。謝謂懺謝。法謂法則。
[0181b06] 云十至遠去者。苦樂住別者。祇中亦有四句。故云大同。此云應住。彼云苦住樂住。故別也。苦住者。約第三句。無食有法。雖苦不得去。名苦住。第四句法食。俱有資神資身。即樂任。若師令作非法喚汝來者。謂呼弟子。汝來與我取酒去。名非法也。[3]不同淮南記改為[一/女]字。違他祇文也。餘如文。
[0181b12] 云四分至不知者。如文。
[0181b12] 云問至去者。如文。
[0181b14] 云七明失師法者。牒名也。
[0181b14] 云和至法者。謂依得戒。無相失義也。或可無得者。如前辭謝中。知和尚不能。教授增長善法。名無德也。依止有三不同者。問三種為律文有為是義加。答有兩解。初依慈和云。律文但有請。佉下二約義而生也。今難云。夫請依止。本為相依。既許依住。即有教誡。若無下二用請。何為次依。搜玄云。律文雖開下二。既有請法。便含餘二。約此義邊。元辻總有。
[0181b22] 云次明失是非者。標也。
[0181b22] 云若至飛者。若據鈔文。失教授一法。不失上二法。玄記云。此中更須分別。若二師被三舉等。治則下二法皆失。若被呵責等。四及別住等法則失。第二教誡。白事一法也。三種不失者。謂須和上教誡。所以三俱不失。開無隨順罪者。謂弟子被僧治。若餘人者。即犯隨順提。今二師教誡。與語令弟子。早懺七法。共行中開無隨順也。
[0181c05] 云律至大疏者。初律中至失依止者。牒律文也。失下二依法。不失請師法者。是鈔釋也。但生請法者。語似難會應。云但生請。教授法。則便有相依住法起也。如律大疏者。首疏難曰。師弟決意。出界心隔即月還。便失依止者。若爾離衣破夏。要須經宿者何。答依止各有兩捨之心。以情望情也。夏及衣但自有捨心。前境且是非情。無捨心故。不失。又復衣夏。約其明相。所以經宿辨失。不失等依止。約心約界故。不例之。因此四句料簡。一心隔宿。不隔失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。不失。依止。如善見。弟子隨師行。為師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止。罪而師失衣也。三俱攝可知。
[0181c17] 云四分至止者。一死者。和上死三法俱失。二遠去者。二人互去失。下二法三休道者。二人互休。失三法四犯重者。二人互犯。失下二法。五師得呵責。失下一法六入戒場上者。二人互入。謂是異界。失下二法七滿清。五夏唯弟子。失下二法八見。本和上者。謂弟子在界內。先依止別人。和尚外來還本寺住。弟子既見。即失下二法。九還來和上目下住者。謂和上捨畜眾法。弟子遂別請依止師。今時和上。却仍舊畜眾弟子。來目下住故。失下二也。若約教失依止者。上並約能詮教辨失。若約自行。皆須五分法身成立。方始失依止也。已上第九篇竟。上來三篇。總是約人辨。事已竟。
[1]四分律鈔簡正記卷第七下
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