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四分律行事鈔簡正記(17卷)景霄纂

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四分律行事鈔簡正記目次
卷第一
初立章料簡
卷第二
次判釋科條
釋鈔顯目一十一字
卷第三
釋鈔總序畢別序第一門
卷第四
釋別序第二門畢第十門
卷第五
從標宗篇畢受欲篇
卷第六
從羯磨篇畢結界篇
卷第七
從僧綱篇畢師資篇
卷第八
從說戒篇畢自恣篇
卷第九
從名報篇畢釋相篇六趣音
卷第十
從七眾發戒章畢二不定戒
卷第十一
從三十戒畢九十戒中三十戒
卷第十二
從九十戒中三十一戒畢隨戒篇
卷第十三
從持犯篇首至第六優劣畢
卷第十四
從第七雜料簡門畢持犯篇
卷第十五
從懺六聚篇畢二之篇
卷第十六
從四藥篇畢諸雜要行篇
卷第十七
從沙彌篇畢傳通分
[0001b15] 四分律行事鈔簡正記目次(終)

No. 737
四分律鈔簡正記卷第一
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0001c06] 蓋聞。事鈔玄邃。功用寔深。是律府之樞開。乃行持之鉗鍵。爰自巨唐貞觀之後。製造章記。四十餘家。而條貫極繁。篇軸兼盛。欲遍披討。難究源流。但景肖夙飲化緣功承稟訓。輙簡諸多正義。編集成之。庶後學徒。俾其福用云爾。
[0001c11] 將解一部鈔文。大分為二。初且立章料簡。略知教之所歸。次乃判釋科條。廣辨教之文義兩段。就初四又分四別。初明能說教主。依大小乘。以辨三身。二明所說教藏。即經律論之差別。第三結集住持離分部別。第四翻譯時代制作之由四段。
[0001c16] 今初且能說教主者。謂我本師釋迦佛也。於中分二。初釋總名。次解別名。兩文初也。具足梵語。釋迦牟尼佛陀耶。此翻為能仁寂默覺。釋迦兩字是姓。此翻能仁。起自尼樓因父王之三歎。從德立姓。下文廣述也。悉達多是名。梵音訛也。具足應云。薩縛曷剌他悉陀。唐言一切義成。謂成就有為無為之義故。亦可成就三乘聖道。故曰義成也。牟尼或云文尼。是字此云寂嘿。對暄爭以明。謂諸有情身中。各有根本十惑。所謂貪嗔癡慢疑身見邊見見取邪見戒禁取。此十煩惱體性乖違。故稱為爭。且如貪緣順情境起。嗔向違情境生。痴謂不了因果。慢則高舉為性。疑則猶預不决。身見執我我所。邊見執斷執常。邪見撥無因果。見取執劣為勝。戒禁取非因計因。此十煩惱在有情身中。觸動善品。惱害自他。閏業招生。常為喧諍。今佛[1]不同我輩有之後。於金剛座上。以三十四心。並皆斷盡。故云寂嘿。又於三十四心中。前三十三心。未沾此號。至第三十四心。方得此名。故俱舍論云。無學身語業即意三牛尼(云云)。佛陀者號也。號有十種。今且論一。即於十中。當其第九覺悟圓明號也。此翻為覺。故攝論云。覺謂覺察。覺察煩惱[2]彰。如睡夢覺。覺謂覺悟所知。[*]彰如蓮華開。又覺具三義。一自覺。覺心簡凡夫。凡夫未能自覺故。二覺他。謂覺他異二乘。二乘但能自覺。是覺心既不覺他。即未覺他。三覺滿。色心俱泯對菩薩。次菩薩雖覺色覺心。然色心未能雙泯。唯佛三義足故。猶彰於覺也。故多論云。覺了一切法相故。復次一切眾生。長泯三界。道眼既開。自覺覺他覺行圓滿。故名佛也(上來解總名竟)。
[0002a19] 次別名者。謂佛有三身。法報化別故。今且依小乘辨者。即分三也(云云)。初言五分法身者。五者舉數。分者分段。法者軌持。身者體依聚也。以五分之法蘊。積在於無學身中。故云五分也。一戒蘊。防非止惡曰戒。故婆沙云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。謂無學身業為正業。無學口業為正語。無學乞求為正命。離四邪五邪等。八支聖道中。此三名戒蘊。即道俱無表戒。謂無漏淨慧。與同時思現行。有防發之功能。故名戒也。二定蘊。息慮外緣名定。故婆沙云。無願三摩地為定蘊。即三解脫中。有無願解脫。此依八地無漏定上發生。即於定位。作無願行相。對治前境。名無願三摩地。躰即是定。故取為定蘊。此亦無漏慧與同時思現行。有防發之功能也。三慧蘊。觀達有無名慧也。故婆沙云。正見正智名慧蘊。推求名見。決斷名智。見智雖殊。體皆是別境中無漏慧故。取為慧蘊也。四解脫蘊。累盡清淨。不滯有無。名為解脫。故婆沙云。盡智無生智。相應勝解。名解脫蘊。即通大地中勝解。此之勝解。能即持四真諦境。如苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。於無學位中。即持得自在故。名為解脫也。問解脫與勝解何別。答因中即境強。名勝解。果中斷煩惱。名解脫(准此因果有異也)。五解脫知見蘊。謂於自他解脫。並皆顯了。名解脫知見。故婆沙云。盡無生智相應現前。名解脫知見蘊。即約金剛心後解脫道中慧作是解。我已知苦。不復更知。我已斷集。不復更斷。我已證滅。不復更證。我已修道。不復更修。此之二智。總名解脫知見。問解脫與解脫知見何別。答勝劣有異。解脫起勝解緣四諦。解脫知見緣涅槃也。已上五分之法蘊積在身。復有普熏之義。亦號五分法身香也(上解五分法身竟)。
[0002b24] 第二報身者。果起酬因曰報也。身義如前。謂酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金軀。住世方八十。廣演三乘教法。釋此不同。略以六門分別。初明三阿僧祇所逢佛。二明六波羅蜜修習圓滿時分。三於百劫修妙相因。四生處人中成佛意。五[宋-木+取]後身出家修有漏道斷惑。六菩提樹下修無漏觀斷惑六段。今初也。具足梵語阿僧企耶劫洛波。此翻為無數時分。今略云阿僧祇。翻為無數。問既云無數。何故言三。答俱舍云。此謂劫名。非是不知數量也。又問未審積何數量為一無數劫。答准婆沙論云。時中極少莫越剎那。極長即阿僧祇。謂一百二十剎那。為怛剎那。六十怛剎那為臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為年。積此年至八萬四千歲。後經百年減一秊。如是減到十歲已。又百年增一秊。還到八萬四千歲。此名一增減。如是二十增減名一住劫。住既二十劫。成壞空各二十。共成八十劫。如是八十劫。始為一大劫。從此至一十。[3]一十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。十俱胝為一末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為一大阿庾多。十大阿庾多為一缽那庾。乃至第五十二數。名阿僧祇。引云無數。如是至三。故[4]曰無數劫也。所逢佛者。謂明三僧祇劫中。未審值遇多少佛。故俱舍頌曰。於三無數劫。各供養七萬。又如次供養五六七千佛。所言各供養七萬者。第一二三各是七萬。又如次供養五六七千佛。如第一劫供養七萬佛。又供養五千。第二劫中供養七萬了。又供養七千。第三劫中供養七萬了。又供養七千。若計數者。三七成二十一萬。又五六七千。復成一萬八千。并上都二十二萬八千佛也。此亦且約小乘宗旨以言。若據大乘四依。供養二十六恒河沙佛。如涅槃經說。六度亂修是地前為初依。供養五恒河沙佛。初地至七地。為第二依。供養六恒河沙佛。八九二地。為第三依。供養七恒河沙佛。十地等覺已去。為第四依。供養八恒河沙佛。又准金剛經云。我於燃燈佛所。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。無空過者。問三祇劫內所逢諸佛供養數量已知。然未審其間佛名何。答佛數既多。不可具述。今依論文。但舉初後。故俱舍頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。謂總舉三劫滿時[宋-木+取]後佛。故云三無數劫滿。逆次者。顯非順也。如第三無數劫供養七萬七千佛。最劫末時佛名勝觀。第二無數劫供養七萬六千佛。最劫末時佛名燃燈。第一無數劫供養七萬五千佛。最劫末時佛名寶髻也。初釋迦牟尼者。謂第一劫初所逢佛名釋迦牟尼。即古釋迦佛也。謂菩薩因中。曾作窰師之子。遇此釋迦如來。遂發善心。要期弘願。願我當來成佛。一似如今世尊。是以現在所度有情等。皆同往聖(云云上來明三僧祇劫所逢佛已竟也)。
[0003a23] 第二明六波羅蜜修習圓滿時分者。故俱舍云。但由悲普施。披桁身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提(已上頌文)。
[0003b01] 且第一布施波羅蜜者。謂佛因中常以金銀等外財惠施。又復捨頭目髓腦等內財。如求偈捨身悲心飼虎等。故婆沙云。若時菩薩。但以悲心。能施一切身命。乃至都無少許戀着之心。非謂[1]怖求勝生差別。齊此名布施波羅蜜多修習圓滿時分。第二[2]時戒忍辱者。謂菩薩因中。曾為仙人。獨處山間修道。時世有王。名為哥利。新云羯利。唐言鬪爭。時王與嬪妃等。入山遊戲。王少有疲倦。暫時憩息。時諸女等遂乃前行。偶到仙人止住之處。仙人廣與說法。彼貪聞法遂乃忘歸。王後覺時令推覓故。既知彼等在仙者龕中。王生忿怒之心。謂是仙人誘引我之眷屬。即以利刀割截仙者。支節分散。作斯事與乃却還宮。到中行[3]逢。忽覩天地黑闇走石飛沙。前進不得。王自念言。此必是仙人所為。宜令懺悔。乃迴到彼。求哀悔過。忽聞空中告曰。大王當知。我是求大菩提之人。王椎割截我身。我都無一念怨恨。王又白言。誰當信汝此語。仙人告王曰。王若不信我言。聽立誓願。我若有心嫌恨。我之故體。永不完全。我必無怨恨之心。願此故身平復如本。言訖其身仍舊。此名持戒忍辱二波羅蜜多。以無嗔忿之心。又不思其加報也。故婆沙云。若時菩薩[4]彼解支節。乃至無少許。雖未離欲貪。然心無忿恚。齊此名持戒忍辱二波羅蜜多修習圓滿時分。第三精進者。婆沙云。若時菩薩勇猛精進時。底沙如來有二弟子。一名釋迦。二名慈氏。謂此二弟子中。慈氏理合先成佛。但為釋迦。是悲增菩薩。樂修利他行。所化機先熟。慈氏是智增菩薩。樂修自利行。所化機未熟。彼佛思惟。釋迦雖成佛合在後。爭奈所化境已熟。不可抑遏。令向後耶。慈氏雖成佛合在先。然所化境未熟。縱成道何益。今寧可迴。又就多人不可迴。多就一也。遂設方便。告釋迦菩薩曰。吾欲入山。汝亦應去。爾時菩薩奉命。乃持彼佛尼師壇安肩上。從隨而往。時佛既到山中。忽然示現。遂隱其身。於吠瑠璃寶龕之中入定。跏趺而坐。入火界三昧。其釋迦菩薩。忽失本師。處處求覓。並皆不得。後忽見在寶龕之中入定。威光熾盛。更異於常。遂翹足經七日七夜。起無怠之淨心。以妙伽陀。讚彼佛曰。舊云。天上天下無如佛等。新俱舍頌云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林邊無等。解云。天地者天上地下。此界者此三千也。北方毗沙門宮。此云多聞室。以信敬名聞。滿彼十方故。逝宮即大梵王宮。外道執彼為常。佛為破之為逝宮故(逝由往也)。天處。非但逝宮等無似佛。十方世界。亦無似佛也。有智慧相好莊嚴。名為丈夫。行步端祥有大力故。號曰牛王。息惡義邊名沙門也。尋山林遍。無與佛齊等也。論中問曰近佛菩薩。名句巧妙。何故七日七夜但念一偈。答思願勝故。若假名句。恐心不專故。故唯一偈也。爾時菩薩。說此偈已。頓[5]起九劫。先成佛道。齊此名為精進波羅蜜多修習圓滿時分。第四位婆沙云。若時菩薩處金剛座住金剛喻定。齊此名為定慧二波羅蜜多修習圓滿時分。此六波羅蜜。四位修成。故俱舍云。六波羅蜜多於是四位一二。又一二如是修圓滿。又准諸經中。明此六波羅蜜。為對治六相違障故。一多貪令修布施。二毀禁令持戒。三多貪嗔令忍辱。四懈怠令精進。五多思令禪定。六愚痴令修智慧。故六立也。又此六種所以先後次第何耶。答准大乘論六由。於前前引發後後。及由後後持淨前前。前前麤後後細。易難修習次第如是。廣解如是(或有廣述大乘六度章門一非宗承二繁新覓)。
[0004a10] 第三百劫修妙相因者。謂上三祇劫滿六度修圓。正覺將登。須憑妙相。若斯之義。故次明之。所言百劫者。一解云。是轆轤劫。二云是水火劫也。謂菩薩三[1]僧祇祇劫修行圓滿足。據理須[2]臾經於百劫。修妙相因。但為前來翹足。讚歎底沙如來。七日精勤。超於九劫。今但九十一劫。相好即圓也。此亦且據小乘以言。若准大乘說。超四十劫也。布髮掩泥。超八劫(緣起如四分律中)。翹足讚佛。超九劫(如俱舍論中述)。薩埵王子捨身。超十一劫(緣如金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃經說也)。已上通大小乘。都計四十劫也。問大乘說超四十劫。未審更用幾劫。修妙相因。答有解云。若但約俱舍超九劫。即須九十一劫修成。若通諸教文。既四十劫超。今但要六十劫修相也。今謂不然。縱所說超四十劫者。亦須[*]臾經九十一劫。修妙相也。所以爾者。翹足讚佛九劫。大小二乘同許。是百劫內。超餘之苦行三十一劫。大乘之中。元約僧祇劫中。超水火劫。不合將他三祇劫外百劫內數以共增添。引據慈恩基法師解思之。問其妙相相狀云何。答俱舍云。佛思之所成。各百福莊嚴飾。所言百福者。百人善思。號為百福。即身三口四意三十業道也。今於身三口四。且約煞犮說者。便是五也。唯如自行不殺思。不但自行。兼勸他人合行不殺。名勸導思。見他不殺。發隨喜心。名隨喜思。見他不殺。發言讚歎。名讚歎思。將此四種迴向菩提。名迴向思。一業道上。既具五思。十業道上。合成五十也。如修眉間白毫一相之時。先起五十思。淨治身器。次起一思。引彼妙相。後起五十思。用以莊嚴。實而言之百一思也。一相既爾。餘例可知。喻如農夫先治畦壠次下種子。後以水溉灌。又經言諸佛身金色。百福相莊嚴。爾時菩薩。既修相已。次入修道位。名為住定。菩薩捨六劣事。號得六勝事。號為六等至也。一捨諸惡趣。常生人天善趣。若未修相。或生不善趣等(云云)。二捨下劣家。常生貴族家。若未修相。或生下賤家。今修相已。常生剎利婆羅門家。三捨不具根。常得具足根。若未得修相前。或六根有缺。今修相已決定不缺也。四捨非男身。常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相已。決定常得男根。五捨忘失念。常得自性念。未修相前。所作之事。容多忘失。今修相已。決定無忘。六捨諸退屈。常得堅固定。未修相前。凡修善事。容退屈故。今修相已決定堅固(前四離四惡。後二得二功德也)。故俱舍云。從修妙相業菩薩得定。名生善趣貴家。具男念堅固(此頌文反收前義)。由茲六種之定故。得真實住定之名。若未修相好。與定相違故。不得名為住定菩薩。問相是何義。菩薩所修。答曰。相標[3]熾義祥瑞義。問何故佛身須得相好。答欲與無上菩提作所依器。殊勝功德決定依止殊勝之身。故須三十二相。具足圓滿也(上來第三門竟)。
[0004c07] 第四生處人中成佛意者。謂菩薩既修相已。應須示現人天成等正覺。故有門來。婆沙云。爾時菩薩。當賢劫初人壽二萬歲時。號曰護明菩薩。於波羅奈國鹿野苑中。得迦葉如來受于記莂。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。既授記已。乃生覩史陀天。為一生補處菩薩也。彼天具壽四千歲。將人間四百年。為彼天一晝夜。計此州五十七億八萬歲。在彼天說法教化。後於賢劫中。當第九減劫人壽百歲時。從彼天下降。現白象瑞相。降生中印土境。迦維衛國迦毗羅城。淨飯王宮。[4]記質於摩耶夫人胎。即當此土周朝第四主招王二十三年七月十五日夜。既託胎已。亦同我輩凡夫。十月滿足而生。即當此昭王二十四年甲寅歲四月八日。於嵐毗園內無憂樹下。右脇而生。生已梵釋雨香。九龍吐水沐浴其身。地湧七莖蓮華[5]乘足。以表七覺支花。而於四方各行七步。為除外道自尊必墮惡道。[6]覺手現相指於天地。以表獨尊。父王愛之。群臣皆敬。即為太子。以嗣東宮。游四門悟老病死。後覩沙門儀相。忻仰情濃。即當此昭王四十二秊。太子時秊(十九)。遂於二月八日夜半。踰城出家。往伽耶山中。精勤苦行。誓求佛道(已上正門本意竟)。次下問答除妨。問補處菩薩。何故於欲界六天之中。[1]准生覩史陀天。不生上二[2]菩薩下三天。答婆沙云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。所言若上若下。上謂樂變化及他化自在也。下謂夜摩忉利及四天王天也。言俱亦生疑者。謂若上生二天者。人生疑云。菩薩何不向下三天中生。若生下三天者。人又疑云。菩薩何不生上二天耶。如是上下並未免人生疑。然生覩史陀天。且不違諸佛常法。以過去諸佛常法。為補處尊。皆生覩史陀天也。又說彼天是小千界天趣之中。猶如臍法。以正處中故。又上天根鈍。下三天放逸。唯覩史陀天。離二過失故。又說彼天名為知足。晝夜時中。知欲樂足故。又若生樂變化。具壽一萬六千歲。他化自在天。具壽八千歲。若待此天壽盡時。下生人間。眾生根熟之時已過。無人教化。却墮三途。若生下三天。天壽盡時。下降人間。眾生根機未熟。空出無益。唯覩史陀天天。壽盡時。下生人中。眾生根機正熟。猒苦心切。生死苦樂是已知故。具上多義。是以唯生覩史陀天。又問何故不生色無色界。答無色無形。不得說法。色界雖有形。而貪着禪味。不利益眾生。故不生上二界。問何故菩薩。唯從天沒不從人來。婆沙云。於諸趣中。天趣勝故。又從天而來人所重故。從天而來有神變故。從人趣來。無如是事。是以菩薩從天而來。若爾何不便向天中成道而來人間。答婆沙云。隨諸佛常法故。謂過去殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而成正覺。現在亦然。又復次天身。非無上菩提所依止器。人趣根性猛利。多分堪受如來教法。又乃人趣有二事故。有佛出世。一有猒離心。二有猛利心。諸天雖有猛利心。而無猒離心。謂染着樂故。三途雖有猒離心。且無猛利心。唯人趣有茲二事。所以有佛出世也。問人趣有四洲。何故菩薩但生南洲。答以南洲人覺慧利故。餘洲不爾。問人通四生。化生趣勝。何故菩薩唯受胎生。答以俱舍云。見受胎生有大利益故。一為引導諸大釋種親屬相因令入正法。二欲引諸類。令知菩薩是輪王種。因得捨邪而歸正法。三為令所化者。生增上心。彼既是人能成大事。我曹亦爾。何不為之。因發正勤。專修正法。若不爾者。族性難知。四為遮疑謗。恐疑幻化為天為鬼。又外道謗曰。過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生息諸疑謗。或可為留身[3]界故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受生無外種故。身纔殞逝。無復遺餘。如滅燈光。即無所見也(上來第四門竟)。
[0005b20] 第五最後身出家修有漏道斷惑者。俱舍云。王宮所生住最後有。又經云。我生胎分盡。名最末後身(云云)。有漏道者。簡無漏也。斷惑者。謂伏斷下八地惑也。爾菩薩年登十九。當此周昭王四十二年二月八日夜。踰城出家。入伽耶山。苦行林中。而修佛道。淨居天子。奉刀落髮。授與法衣。父王既知。深當不悅。遂召內族三人。一阿濕婆。二摩訶(並解飯王太子)。三跋提(甘露飯王太子)。又召外族二人。一憍陳那。二十力迦葉(並是佛[4]〔兩〕姨阿舅)。王告此五人言。我子捨家修道。處在深山。今汝曹常相隨逐。五人銜命不敢拒違。乃入山中。侍奉太子(云云)。與彼五人同諸外道。日飡麻麥以[5]近身命。於是五人自商議曰。道為樂證。為由苦證。內族三人曰。我久處深[6]山宮。恒受快樂。若道由樂證。故知快樂用為真道。不須執苦也。此依基法師解。若准後代製記諸家相承云。內族執樂外族執苦者。悞也。謂此五人見解。自有參差。所計不同。致生乖諍。爾時外族二人。既執樂是道。見太子曰。飡麻麥計為非道。遂捨而去。往鹿苑中。是時太子。初往阿藍伽藍處。習無所有處定。次往鬱頭子藍處。學非非相處定。以有漏道斷下八地見修二惑。既是凡夫。不分理事。但一時合斷也。夫有漏道斷惑者。作六行事觀也。六者數也。行[7]諸行相。事謂麤淺。觀謂觀察。即忻上淨妙離。猒下苦麤鄣。又忻猒時。每一品下。有一無間一解脫。諸無間道。緣下地諸有漏法。作麤苦鄣三行相也。麤者不寂靜故。苦者非妙美故。鄣者非出離故。諸解脫道。緣上地諸有漏法。作淨妙離三行相也。淨者以寂靜故。妙者以美妙故。離者是出離故。作此行相時。必須上下相對。如猒下界作麤行相時。解脫道忻上界。即作淨行相時忻上界。須作妙行相。若猒下作障行相時。欣上界須作離行相。劣不可雜亂。如是忻上猒下。次第橙梯。斷下八地煩惱。乃至非非想處。唯有頂一地。有漏力劣。不能斷故。是以論云。有頂唯無漏。不通有漏。至此地時。以無上地可欣故。下地可猒也(上來第五門已竟)。
[0006a05] 第六菩提樹下修無漏觀斷惑者。謂上明菩薩。雖以世道斷下八地煩惱。猶是凡夫。未免輪迴。豈能證聖。故須第六起無漏觀也。所言菩提樹下者。西域記云。中印土境。摩竭陀國王舍城西二百餘里。有畢鉢羅樹。一切諸佛。皆於此處證大菩提。故曰菩提樹也。無漏觀者。簡有漏也。斷惑者。永斷一切煩惱也。婆沙論云。爾時菩薩苦行已滿。形貌燋悴。恐同自餓外道。招彼謗詞。欲驗苦非真。遂受乳糜表非餓故。准大莊嚴經說。淨居天子。報牧牛家姉妹二人。一名難陀。二名跋羅曰。悉達太子。將欲成道。汝何不熟香蜜乳糜。而供養之。時女聞之。心生歡喜。遂熟香乳煑糜。以其金鉢盛之。躬將往詣菩薩之所。跪而献之。菩薩受已。持往尼連河側軟艸處。結跏趺坐。思惟過去諸佛受食常法。淨衣裙坐而食也。餘如彼說(云云)。爾時內族三人。從前執苦為道。今見菩薩受乳糜飡。心生退屈。自相謂曰。此乃失意猖狂。非真正道。遂捨太子去也。還至鹿林。見外族二人。共談太子之失。乃相契約。悉達今既販道虧志。後必此來。若見彼我五人。並不要迎奉也。爾時菩薩。廣因既修。大果必祈。遂往尼連河中洗浴。感得寶樹低枝。菩薩[1]覺枝上岸。地乃傾搖。時淨居天子。指[2]亦菩薩成道之處。此去不遠。有一寶座。金剛所成。周百餘步。上窮地際。下及金輪。世界初成。與天地俱起。賢劫千佛。皆登此座成道。菩薩往彼。又及思惟過去諸佛成道法。[3]爾淨香茆。今何處得。時有吉祥長者。施香茆草。有處說。淨居諸天。應菩薩念。化作負草人。從菩薩前過。菩薩就彼求乞。彼以淨茆。躬送上於菩薩。既受草已。敷安坐下。以三十四心。成等正覺。先斷見惑。有十六心。八忍八智。次起修道十八心。九無間九解脫。通前三十四心也。且見惑十六者。心據諦現觀中說。若約見位。但十五心。八忍七智。至第十六剎那。屬修道故。今且辨見道諦現觀中。一十六心。斷惑行者。俱舍頌云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。次往法智。謂從加行第四善根位。離同類因者。謂世第一善根是有漏。若有漏同類因。能感有漏等流果。今既入無漏諦理。故須離前有漏剎那也。作等無間緣者。謂心法四緣生。色法二緣起也。等謂齊等。間謂間隔。謂前六識等無間緣通三世。前念無漏心心所齊等。與後念心心所為緣。若前念為過去。後念為未來。中間為現在。前念不滅。現在不起。現在不滅。未來不生。如是三世更無間隔。但離有漏因。入於見道(故云世第一無間也)。即緣欲界苦者。謂起能緣。緣於欲界苦聖諦境。有無漏法生。名苦法忍。所以頌云。生無漏法忍。言苦法忍者。苦法即苦諦家法。三苦五苦等是。忍謂忍許。謂無始時來被身見等諸煩惱。蓋覆此四真諦理。不了是苦。妄計為樂。今既修行功成。引得見道無漏智起現前。許斷此苦。計下十个煩惱(此第一剎那心。名無間道。斷煩惱故)。忍次生法智者。謂從法忍後。還緣欲苦。有無漏法生。名苦法智。謂起智緣於苦法。名苦法智。證下真如之理(此第二剎那心。名解脫道。證[4]〔釋〕滅故也)。次緣上界。有無漏法生。名類(第三剎那心也。頓斷上界苦諦下煩惱故也)。次一剎那。名苦類智(第四剎那心。證苦下真如之理故)。又却觀欲界集諦。有無漏法生。名集法忍(第五剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集法智(第六剎那心。證擇滅真如理也)。次觀上界集諦。有無漏法生。名集類忍(第七剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集類智(第八心也。證真如理故)。又却觀欲界滅諦。有無漏法生。名滅法忍(第九剎那心。斷此諦下煩惱也)。次一剎那。名滅法(第十心證此諦下真如理故)。次觀上界滅諦有無漏法。名滅法忍(第十一剎那斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名滅智(第十二心證真如理故)。又却觀欲界道諦。有無漏法生。名道法忍(第十三剎那心斷此諦下煩惱)。次一剎那。名道法智(第十四諦真如理故)。次觀上界道。有無漏法生。名道類忍(第十五剎那心也。至此心時一切分別迷理無不盡)。次一剎那。名道類智(第十六心。當此心時證第三果也)。已上都十六心八忍名無間。皆斷惑故。八智名解脫。皆證理故。廣在論中釋也。問菩薩至第十六心時。何故不證初二果。直證第三果耶。答欲界迷事惑有九品。前六品障第二果。七八九三品。能障三果。今緣菩薩。於凡位時。起有漏道。今斷下八地。迷理迷事皆盡。於二三果。不能為障。所以[5]真證第三果故。又須知此十六心八智。本不斷惑。一向證滅。但八忍斷惑。又向八忍中。四个法忍。亦無惑可斷。以凡位時。曾起世道以斷故。今唯重起印證道。再遊歷過。唯四个類忍斷惑。此四類忍。據理通斷八地煩惱。今剋體說。唯斷非非想處一地見惑。下之七地。亦曾斷訖。今且通而言之。八忍斷惑也(上明見道斷證行相竟)。次辨修惑十八心者。准薩婆多云。至道類智時。既證第三果已。不出觀門一坐。又斷非非想處一地修惑有三。貪癡慢。將此三惑。分之九品。即上上品。乃至下下等(云云)。每斷一品時。有一無間一解脫。先起下下品心。斷無始時來上上品惑。無間道斷。解脫道證。如是乃至第九起上上品心。斷無始時來下下品惑。至無間道時。當第十七心。此時與金剛喻定相應。一切微細煩惱。悉皆斷盡。是第四果向。次一剎那解脫道時。與盡智相應。證佛果也。即第十八心。并前十六。成三十三心。是有學心。第三十四心。是佛無學初心也。已上十九出家。三十成道。即當此[1]立周穆王即位二年二月八日矣。爾時地神報空神。空神報天神。須臾三界悉知如來成道。世尊是時。遂觀三界眾苦所逼難可久住。便擬涅槃。爾時梵王下請佛轉法轉。而說偈曰。摩竭雜垢穢。而佛從中生。願開甘露門。為眾生說法。如來嘿然許之。遂觀一切有情。何者根熟可度。遂作念言。我昔曾於鬱頭藍子處。學非想處定。彼既於我有恩。可先往度也。淨居天子。空中報云。彼命終[2]經來于七日。如來歎之。薄福不遇。又念曰。阿藍迦藍。我曾於彼。學無有處定。今可往度之。空天報曰。死經五日。佛又深歎也。又乃思惟內族外族五人。昔曾侍於我。我今可往度之。遂從覺樹而起。趣鹿苑中。威儀寂靜。神光晃耀。毫含玉彩。身瑩金[3]也。安祥前進。時彼五人遙見佛已。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月淹久。都無果證。心思屢及。故尋我曹。宜共嘿然不須迎奉。如來漸近。威光所逼。五人不覺趣迎世尊。世尊告曰。汝等痴人。自立其制。不能堅守。還自破之。五人問云。悉達何處成道。佛答云。我於菩提樹下金剛座上。成等正覺。已得甘露法味。為度汝故。是以此來。五人心中。猶未生信。遂經一夏調根。先為陳如。三轉四諦。十二行[4]轉。言三轉者。謂三周轉也。一示相轉。云此是苦。三界逼迫。為果義邊。名之為苦。三苦五苦八苦。直至諸天快樂五衰相現。亦是壞苦。此是集。招生死因。名之為集。此是滅。煩惱盡處。所證涅槃名滅。此是道。聖智之因名道(當此轉時陳如入見道)。第二勸修轉者。語云。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修(當此轉時陳如入修道)。第三引證轉者。語云。此是苦我已知。引是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修(當此轉時陳如入無學道故)。如是三周所轉。故云三轉四諦也。言十二行輪者。十二者數也。每一轉時。皆具四法。即眼智明覺。故婆沙云。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍為明。類智為覺。[5][?夕]一可觀見明眼。決斷名智。照了為明。警策名覺。又復苦下。自有三轉。示相勸修引證。即是十二。餘集滅道亦爾。理實言之三十八行。今約數同。且標十二。非謂三轉四諦。都唯十二也。輪者。若准有宗所計。唯此四諦教法。便是真輪。今依經部。四諦非真輪。但是家方便。今取八支聖道。是真法輪也。言八聖道者。正語。正業。正命。正見。正思惟。正念。正勤。正定。為八也。問何故將此八支聖道為輪。答從喻立也。世間車輪。具[6]糓輻輞三。有摧轉義。初[宋-木+取]裏軸為[*]糓。次外十八條湊輪上者名輻。[宋-木+取]外遶輪轉者輞。六片能收十八輻。每片管三條。三六十八。若無輞收[*]糓輻。無由成輪[*]糓有所依義。輻有能依義。輞有收攝義。此三是全。方能轉載。今此八支聖道亦復如然。語業命三為[*]糓。是所依。尸羅不清淨。三昧不現前。萬行皆依止戒故。見思勤念是慧為輻。即能依。謂依戒生故。正定為輪。輞有收攝義。能採亂[7]婦真也。此八支聖道。陳如身中本有。猶似大乘說真如。以不從外來。但被煩惱蓋覆不顯現故。今既蒙如來宣四諦法。聞法已後。自能起智。摧輾身中煩惱。證得聖果。名轉法輪。輪有三義。一圓滿義。具[*]糓輻輞三。二不定義。從見道轉至修道。從修道轉至無學道。自得此已轉為他說。安布聖道於他身中(此依經部也)。若准有部所計法輪。唯局見道。彼云。寧知法輪。唯局見道。答陳如等見道生時。地空天神唱云。如來已轉法輪。既云已轉。明知唯約見道(經部不然。三道皆通於他相續。見道生時。已至轉初。故名已轉也)。三摧輾義。如螗螂拒轍。輪能摧之。聖道在懷。能摧煩惱等(云云)。轉者動也。顯也。運也。起也。基法師云。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於前聲。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(若依大乘辨輪。自性輪。因輪。果輪。方便眷屬。如彼說)。爾時世尊。既為陳如。轉四諦法已。乃問陳如解未。陳如[宋-木+取]初答解。於是地神。亦證陳如已解。是以名曰解憍陳如[宋-木+取]先悟道。莫越此也。是時陳如。既證果已。求佛出家。佛以金口親[1]名云。[2]蓋來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦原。於此言下。感戒在身。鬚髮自落。袈裟擐體。猶如五夏比丘無別。既具僧儀。乃辭佛入城乞食。餘之四人。其時由在四善根位。次為阿濕卑摩訶男二人。說布施生天福樂等事。二人即證初果。後為婆提婆敷二人。說法證初果。善來告召。各得戒品在身。成其僧相。入城乞食。今銘此五人。為五俱輪。輪者倫也。謂約五人倫次得道故。或俱隣以鄰者親也。五人皆是王親故。爾時如來既轉正法輪已。地神報空神。空神報天神。乃至梵宮悉知如來法輪已轉故。上來菩提樹下。成等正覺。是佛寶之初。鹿苑[3]輪四諦。是法寶之首。度五比丘。僧寶之始。於是化相三寶已周圓。即當周第五主穆王即位二年八月八日轉法輪矣。上來第六門竟。前來有六收科(云云)。是第二辨報身竟。
[0008a21] 第三化身者。化謂變化。轉換本質名變。無而欻有。有已還無曰化。唯此南洲王宮所生。三十四心成道。是實身。十方諸[*]立示形說法。至於六趣。或小皆變化故。問今律藏。三身之中。是何身說。答是報身說也。
[0008b01] 上來有三(云云)。總是依小乘宗。辨三身竟。從此依大乘略辨者。若依唯識百法等。多以十二門分別。如彼自明。今此非宗。但要知同異。粗分三別。一釋名。二出體。三說法不說法。三門初也。言清淨法身毗盧遮那佛者。清淨法身是唐言。毗盧舍那是梵語。清淨者。不為二[*]彰所染也。法身者。法謂軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身是所緣之境。令根本智生證之解。持謂任持。不捨自體。即當體能持。凝然不動。是寂靜義。身者體依積聚義。用無垢真如為體。是體義。與塵沙萬德。及報化二身為依止。故依義。具常樂我淨及名句文。是聚義。雖非體積聚。還有義積聚也。言毗盧遮那是梵語。此云遍一切寂。遍謂周遍。簡異有為諸法。自相非如。地水火風等。各附本體。不名為遍。寂謂寂靜。簡異有為諸法。共相非如。生住異滅。其相煩喧。法身雖則昔周常住湛然寂靜。佛者覺也。如前廣釋(云云)。約釋分別。身是無垢。真如為體。法是軌生物解之用。今言法身。無用後體。攝用歸體。法即身(持業釋)。二圓滿報身盧舍那佛。圓滿報身是唐言。盧舍那是梵語。圓者遍也。於一切法已遍脩習故。為簡二[4]業之人。未遍修也。滿者足也已修足故。為簡菩薩。雖則遍修未足故。報者酬因之稱也。一自受報。即酬三無數劫。自利利他。萬德俱圓。二障永盡有妙淨[5]云。逈出世間。住止其中。現大法樂。恒自受用也。身者亦是體依聚義。以實無漏五蘊為體。是體義。以不共塵沙功德為依止。是[6]義依義。既具五蘊。是體聚義。約釋分別。自受用報即身。或自受用報之身。通持業依主二釋。二他受用者。應十地菩薩。故名他。為彼說法斷疑。名為受用也。身如前解。既以化五蘊為體。是體聚義。約釋分別。他受即身(持業收)。言盧舍那是梵語。此云光明遍照。遍照有二。若自受用身上。起根本智時。內照真理。名內遍照。[7]苦後得智起三種化身。并十重他受用身。名外遍照也。三千百億化身釋迦牟尼佛者。千百億化身是唐言。釋迦牟尼是梵語。言百千億者。舉數也。即所化之境也。佛即能化之身。應物之[8]摧。本無今有。身者亦體依聚義也。以化五蘊中。實五塵為體。義與資加二乘為依止。故依義。假相好實五塵。是聚義。問前他受用身。以化五蘊為體。今化身亦以化五蘊為體。若為取別。答三義別故。一麤細別。化身麤。他受用身細。二居立別。他受用身居純淨土。為登地菩薩。現大神通示[9]樂相說法。若化身居穢土。為化二乘異生等。示有妻奴苦樂之事。三所變別。他受用第七識平等性智上變。若化身前五識成所作智上變。由茲三義有異也。然變化身有三種。一大化身。身長千丈示化身。釋迦身長丈六。當來慈氏身長千尺。三隨類即不定。如瞿師長者[10]三尺以發心。五百婆羅門。見灰身而起信。無邊身菩薩。窮上界有餘。諸小位之凡夫。觀丈六而無盡等。已上三種雖別。並化身所收。約釋分別云。處化即身。持業釋。釋迦牟尼是梵語。如前廣解(云云)。三明三身說法不說法者。有兩宗不同。初依龍軍無性三身但不說。彼云。佛身無為不墮三邊。非蘊界處所攝。又云。久離戲論。曾不說法。[1]從今[2]間者。是佛利他本願緣力。眾生識上。文義相生。此文義聚集之時。假名佛說。又涅槃經云。我於金剛座上。乃至鶴林。於其中間。不說一字。又金剛經云。若人言如來有所說法。即為謗佛。又淨名云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。二依護法光宗。三身俱說法。且法身說法者。取生解義邊名說法。謂根本智。證真如時。作不生不滅之解。即名身說法。其間心所。便為聽眾。又如四知證涅槃理時。能令三智所管心所。會解之時。六十心所。如同聽眾。約此道理。即法身說法也。若自受用身。對諸佛說法。他受用身。對十地菩薩。說十波羅蜜法。若論化身者。大化身為四。加行菩薩說大乘法。若小化身說三乘法。隨類化身。說隨根法。故契經中。世尊入身手林中。取少樹葉。問迦葉云。手中葉多林中多。迦葉云。手中葉少。林中葉多。佛言我已說法。如手中葉。未說之法。如林中葉等。又經云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦[3]雖應說三乘。問今此律藏。三身之中。何身所說。答小化身說。大小二乘宗計雖別。然皆取王宮丈六之身。為說律藏教主也。上來有二。初依小乘。二依大乘。兩文總是第一能說教主竟。
[0009a23] 第二所說教藏者。謂上既有能說之人降世。不可徒然。必有所說教[4]主。故次辨也。於中分二。初通舉三藏。二就教別釋兩文。今初又分為二。初辨三藏名體。二明三藏次第。初中又分二。初釋名。二出體。初分二。初釋三種別名。二辨藏之通號兩文。今初且釋名者。原佛出世雖物隨機。說八萬餘法門。對煩惱之障染。總撮大趣。莫越三名。即毗尼等是。初言毗尼者。或云毗奈耶。云毗那耶。並梵音不定。此總番之為律。戒疏云。律者法也。詮量輕重處判是非。持犯皎然。必無疑濫故。二筆義。凡言決斷。非筆不定。筆即法家之象也(云云)。三分義。似於陰陽分其律呂等。今順違持犯亦然。廣如疏述。第二素呾覽。舊云修多羅。或云修妬露。此翻為線。線者貫串採持義。如線貫華使不散失。今以佛聖教。貫所詮理。攝持不散。亦復如然。若舊翻為經。經者經(去呼)也。如經緯之經。此亦取貫攝義也。或可逕路之遙。能示人要道等。又是常義[5]舌古共尊。百王不易曰常。又雜心論。五義解經。即湧泉等如常可委(云云)。若素呾覽是新語。此翻契經。語謂契合。即能詮教。契可詮理。合有情機。故名為契。貫串攝持所應知義。目之為逕也。第三阿毗達摩者。舊云毗曇。此云無比法。謂慧中勝故。更無有法。勝此於法。故云比法。今新云阿毗達磨。此云對法。對有二義。一者對向。謂無漏慧對向涅槃。二者對觀。謂無漏慧對觀四諦。前言觀向。以因對果。因即淨慧。果是涅槃。後言對觀。以心對境。心謂淨慧。境即四諦。具茲二故。目之曰對也。軌持義故。名之為法。軌謂軌則。令物生解。如色法可軌可則。能生質礙之解。受想等例之也(云云)。二能持自性故。如色法以變礙為性。能持此性。故名為法。餘亦例之。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。諸即涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故名義。勝義即法(持業釋也)。二法相法。通四聖諦。相者性也。望自體說。即名為性。望他緣邊。名之曰相。此四諦法是法相故。名法相法。法相即法(亦持業釋也)。更有六種對。即自性等。廣如別說。問既翻對法。今何標論。答隨方之號也。梵云奢薩哩羅。此云論。梵語摩[6]哩理迦。此云本母。母謂能生妙慧。妙慧依論而生。故摩哩。理迦義。稱為論也。斯之對法論藏。差別不同。依俱舍論。有於二種。一勝義。二世俗。言勝義對法者。無漏名勝。實體稱義。有深遠殊勝義故。名勝義也。即無漏淨慧。是勝義對法。離縛名淨。簡擇名慧。更麤淨慧眷屬。即慧相應心。及受想等諸心所法。乃至道共無表。此等是慧眷屬。如是淨慧及眷屬。通攝五蘊名勝義對法。言世俗者。一則諸慧。二則諸論。言諸慧者。即有漏四慧也。一生得慧。生便得故。二聞慧。三思慧。四修慧。如常解也。言諸論者。六足論也。一集異門足論。二法蘊足論。三施設足論(此三是佛在日諸大阿羅漢造)。四品類足論。五界身足論。六發智論(此三論是佛涅槃後請羅漢所造)。此之慧論是有漏法。其理麤淺易可知故。名為世俗。前無漏淨慧。依此論諸諸慧而得也。對法既爾。餘之兩藏亦然。謂[7]無定能契實理是勝[8]勝義契經。有漏定及諸經教是世俗經。無漏律儀。真實調伏藏。名勝義毗尼。諸律教并有漏尸羅。是世俗毗尼也(已上惣解三種別名竟)。次總釋藏號。梵云比摘迦惑吒迦。此翻藏也。謂取包攝持業義故。猶如庫櫃等能包含攝持及所依故。又攝論云。何緣名藏。猶能攝持一切所應如義。不令散失[1]尊(對三藏攝持並依主釋)上來右二收科(云云)。
[0010a07] 第二出體者。上既釋名。以召體故次辨也。於中例上釋名。亦分為二。一勝義。二世俗。初勝義出體者。分三。初勝義毗尼。剋性而論。從苦忍初心已去。齊金剛喻定已來。便有七支無漏色為體。八聖道中。語業命三所標。五蘊中色蘊收。十二處中法處攝。十八界中法界收。若兼眷屬一聚。善心心所。同時相應。亦通五蘊。十二處中通法意。十八界中意識界收也。二勝義契經。剋性是無漏定。即心所中。通大地中三摩地為體。五蘊中行蘊收。十二入中法入攝。十八界中法界收。若并眷屬。大同前說。三勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即心所法。通大地中慧。唯是行蘊法處法界攝。若兼眷屬。與前無別(已上勝義出體竟)。第二世俗出體。於中分二。初約能詮。二就所詮。初中能詮之體。小乘二十部不同。搜其大綱。莫越六般執計。今於六內。餘五如別所明。今且依婆沙正義。有兩師所說。一語業師。以聲為體。二名句師。以名句文為體。故婆沙問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名句。答應作是說。有以語業為體。語即聲也。論文既着有以二字。明知未便歸取。二名句師難彼語業師云。若爾復說名句文。長行偈頌。次第行列。乃至次第連合。當云何通。語業師答云。後文為顯佛之作用。名句師不許此說。所以爾者。聲是無說。無可詮表。如何為體。須假名句。義理方顯。問上二師何者為正。答今按順正理論宗。兩師並取。故正理抄云。今詳二釋。各有旨歸。諸論皆有兩師。未聞決判。若望以詮求旨。非名句文。無以表彰。若望以教合機。非聲無以表彰若望以教合機。非聲無以可聽。[2]兩天傳法。本有兩師。具乃亐虧。少則不足。所以爾者。聲為業體。名句是用。體用雙存。教體方備。如或闕一。詮表不成。是以此中。總以聲名文句四法為體(上辨能詮教體竟)。次辨所詮理體有三(云云)。一別解脫戒。有兩宗不同。有部。表無表。俱以色為體。若經部。作戒色心為體。無作非心為體。若靜慮戒。以色為體也。二有漏定。三摩地為體。三有漏慧。以四慧為體(已上所詮理體竟。前來有二云云。總當解三藏名體已竟)。
[0010b17] 第二辨三藏次第分二。初正明次第。二釋所以。初中有三(云云)。初約常途辨者。先經次律後論。所以爾者。有四義故。一依說以明次第者。謂佛成道後。便往鹿苑。為陳那宣四諦法。此則契經為初。既聞法已。善來召命鬚髮自落。納戒在身。順處中行。即毗尼為第二。既[3]越起行已。廣為分別。五蘊無我。是阿毗達磨最居後也。二約化辨次第者。婆沙云。未種善根者。令種善根。是契經。已種善根者令成就。即毗尼。已成就令得解脫。是阿毗達磨也。三據結集辨次第者。准教有兩說。四分律。善見論。如別所明。今此且依大乘出耀經。知論當初[4]屈內。先經集素怛覽藏也。四約根本辨次第者。經是本故先明。戒從此生。慧方起故。具茲四義。是以契經藏最在初也。第二舉律以明者。先經後論亦具四義。一約法住者。毗尼是佛法壽命。毗尼藏[5]經佛法方住。是以律最在初也。二約起行者。凡是起行之源。戒最為首。依教起行。律藏在初。故經云。戒者行根面首集眾善法等。三據制者。毗尼藏勝。佛親[6]例之。餘二無能。故在後也。又律云。毀[7]毗犯提。毀餘二犯吉。四約所被內眾。是以先明。餘二不然。故在後也。第三就勝劣以辨次第者。謂先論次經後律。謂阿毗達磨。詮於慧學。種智之原。定能澄心。因慧而起。戒伏身口。由定能防。勝劣既殊。故在初也(上來有三云云。惣當是第一明三藏次第已竟)。
[0010c16] 次辨三藏所以。於中分二。初正明所以。二問答分別。兩文初也。諸佛[8]出皆說三藏。而不增減者。於此[9]此中便分三別。謂對所化生信起行。見法不同。故立三也。謂未入法者。引令入法。不令於彼種法中。起猶預故。為對治此。立契經藏。已入法者。勸撥二邊。謂在家人貪愛欲樂。外道徒自苦形。二邊乖中。不能起聖。為離二邊。故立毗奈耶藏。道跡既現。諸見永[10]士。即除邪人六十二見。為除二見。[11]為除二見。立阿毗達磨藏。故攝論云。復由何緣。建立三藏。為對疑惑心。立契經藏。為對治二邊。[1]五毗尼。為對自見取執。立阿毗達磨(已上已辨所云云)。次問答分別。問如此三藏有差別。答婆沙云。或有差別。或無差別。且無差別者。謂佛觀機演教。教乃極多。若以三藏收之[2]不盡也。故彼論云。諸佛出世。皆說三藏等無差別。所以然者。謂一切法從一切智海之所生故。從一覺他之所流出十力四無畏攝故。同從大悲起故。以斯文證。故無差別也。次有差別者。隨義雖三。有四不同。一能詮名有差別。謂素呾覽等三名不同。二所詮有差別。謂素呾覽。詮增上心學。毗奈耶。詮增上戒學。阿毗達磨。詮增上慧學也。三所顯有差別。素呾覽中。顯次第求故。謂此品無間宣說彼品。彼品無間宣說此品等。毗尼中緣起所顯。謂佛於何緣起制立學處等。阿毗達磨中性相所顯。謂求諸法真實相故。四等流有差別。素呾覽。依力等流。毗尼依大悲等流。阿毗達磨。依無畏等流也。問准此三藏。能詮所詮既異。即三藏互不相攝。今諸律中。雜詮定慧。豈非餘二藏故耶。又經中中一雜詮戒慧。論中中一雜詮戒定。如何前言有差別耶。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種相從故明。婆沙云。從增勝說。毗尼詮戒。增勝。縱明定慧劣而非勝。經論二藏例此可知。又問既云三攝義皆盡。云何諸文。說有雜藏。故分別功德論云。或佛說。或弟子說。或非人說。或諸天贊頌。或說宿世因緣。文義非一。說兼理事。故曰雜藏。又僧祇云。或辟支佛說。或阿羅漢說。自說本行因緣。是名雜藏。斯之雜藏。未審三藏攝不。若言即層三藏所攝。即不合更有雜藏之名。若言藏此雜。不層前之三藏。何以前言三藏義皆盡。答局約所詮。不得名藏。理實三藏。不攝雜藏。若也通說。何得不收。但為理事兼明得彰為雜。據實以說。不離三藏。又問既不離三藏。未審何藏收。答故婆沙云。種種雜說。名素呾覽。又律云。四含并雜藏。是素呾覧攝。言四含者。長含增一中阿含雜阿含。故云四含也。雜藏者。雜餘經等名為雜藏。故攝入三中。但明三藏而已。或更汎論。依諸經論。亦說三藏。一聲聞。二菩薩。又分別功德經說有四藏。一素呾覽。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。又成論有五藏。四種如前。又加菩薩藏。又雜集論。有六藏。就前聲聞菩薩二藏中。各經律論成六也。又胎藏經有八藏。亦就聲聞菩薩藏中。有經律論。更各添雜藏成八也。又普耀經有九藏。謂於三藏之中。各有經律論也。已上通約諸教。或少或多。究竟而論。並不出三藏。但開合有異耳(上來有二云云。惣當通舉三藏已竟)。
[0011b18] 第二就教別釋者。謂前來通舉。蓋一期佛法。今於上三之中。除却餘二。唯就律教別釋。於此文中。文分二別。初明藏攝。二辨乘收。兩文就初又分二。初明律本興由。二約藏所攝。初律本興由者。謂佛成道已後。十二年前。未說深因。唯談略教。十二年後。方興廣教。言略教者。戒經云。善護於口言等一偈是也。言廣教者。四分律云。爾時世尊。在俱蘇摩國毗蘭若處時。舍利弗。於靜處作念。何佛等正覺。修梵行法得久住。何佛等正覺。修梵行法不久住。作是念已。從靜處起。整衣服。至世尊所。頭面禮足。而白如[3]來靜處所思之事。乃至願為開示。佛告舍利弗。毗婆尸。式棄拘留孫。迦葉。此四佛法得久住。毗葉羅。拘那含。此二佛法不久住。舍利白言。何故佛言。此二佛[4]外為弟子談廣教。但說略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃已後。種種過起。疾滅正法。喻如種種好華散置案上。風吹便散。以無線貫串。上之四佛。反此可知。舍利尋請如來。便為諸比丘。制於廣教。佛言且止。我自知時。謂諸比丘。未獲利養名聞。未生漏過。若得利養名稱。即有漏過。既生漏過。方為結戒。爾時世尊。在毗舍離國。須提那子歸本村。與故二行不淨行。時有行頭陀樂學戒知慚愧者。白佛。佛集諸比丘已。種種呵責。何故最初犯等(云云)。乃立十句義。制第一戒。次檀尼迦盜王材木。又制第二戒。乃至隨犯隨制。滿足毗尼。喻如衣全未納。藥待病施。漏過聿興。篇聚方著。輕重因茲而定位。持犯藉此已成科。故有大藏毗尼。教文興起也(上明律本興由已竟)。次約藏所攝者。藏有三別。如上已明。更不重述。今此所宗。是毗奈那藏攝。次辨乘收者。乘有三乘。今且通明。次辨收攝。初中先解三種別名。次釋乘之總號。初言聲聞者。聲謂音聲。聞謂聽聞。即所化有情。發識聽受。由聞佛教。信受奉行。出離三有。即世尊初轉四諦法時。陳如等。於四諦聲下。便證勝果。此謂因聲悟道。故號聲聞。此約初緣立名。若對今時。但依聲教修行。證四沙門果。亦號聲聞也。二緣覺者。梵云辟支迦。此云緣覺。緣謂所緣。即所觀之境。謂十二因緣。覺即能觀之智。此人能體緣悟道。故曰緣覺。今存略梵。但言辟支。此有二種。一者獨覺辟支。出無佛世。但見世間草木春生夏長秋彫冬落。自然悟道。不假於教。故瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居。但修加行滿足。無佛自悟。故名獨覺。或名麟角。謂如麟一角。無二並生。依喻彰也。今若呼為獨覺。即覺悟之覺。若呼麟角。即頭角之角也。二者部行辟支。有多部黨。或三十五十。一時出現。出有佛世。聞佛說十二因緣。修行證得緣覺果。三菩提者。具足梵云菩提薩埵。菩提云覺。薩埵云有情。故攝論云。菩提是所緣境。即所求果。薩埵是能求人。其人廣發誓願。求大菩提。故曰菩提薩埵。約釋分別。菩提之薩埵(依主釋也)。又云菩提是所求果。薩埵是所化有情。謂起大智故。上求菩提。起大悲故。下化有情。若如此說。即全不聞修行人事。但是全取他名(有財釋也)。若約行位。大乘五十二位。從十信十住十行十迴向初地。至十地并等妙二覺。皆名菩薩。若小乘三祇劫滿。百劫修妙相。名住定菩薩。得前佛授記。生覩史陀天。名補處菩薩。從天下降於人間。未成佛前。名最後身菩薩也。若約形相。身嚴瓔珞。頭載花冠等(上釋三種別名竟)。次解乘之通號多解。一華嚴疏云。乘者教也。謂三種之教。又青龍疏云性也。三性之人。又涅槃疏云。乘者運載之義也。運三種[1]之也。至三種果故。若論大小。唯有二別。一大乘。二小乘。收前三乘皆盡。今之律藏。三乘之內聲聞乘收。二乘之中小乘(此旦通大毗尼教以論之)。若唯約四分別論。即分通大乘等(上來辨乘[2]〔收〕竟前竟所說教藏已竟)。二(云云)總當。
[0012b06] 第三結集任持離分部別者。謂上廣辨三藏名義等。皆約世尊在日金口宣揚。既示滅提[3]何掩歸圓寂。未委已後何人結集。詮上具業。得對今時。夜是何人弘持嗣續。又因何事乖諍紛然。五部二部之殊。至于二十部別。前未既委。故次明之。就此之中。便分三段。初結集三藏。二五師任持。三離分部別。初中結集三藏者。結謂撰結撰佛遺言。集謂聚集。謂隨事類。各聚一處。故云結集。於中分二。初明結集意。二正明結集。初明意者。謂如來成道已後住世四十九年。所度有情。皆已度訖。遂受魔王所請入般涅槃。即當此周穆王五十二年二月十五日入滅。春秋七十有九。莫不世間眼滅不善增長。聖凡嗟歎。愚惡餘言。迦葉思念。當何報恩。應須結集如來法眼。總有三意。一為令正法久住故。二為止惡比丘自度得脫。三為息外道如烟之謗。所以興於結集(上略明意也)。
[0012b21] 二正明結集。於中分二。初明結集時處。二明結集軌儀。兩文今初。又分為二。初明時。二明處。初言時者。准付法藏傳云。世尊化緣將畢。欲入涅槃。受持正法。委付迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。勤行苦行。一心專求無上菩提。如我昔願。今已滿足。涅槃時[4]對。此深妙法。用囑累汝。汝當於後廣宣流布。莫令斷絕。迦葉答云。善哉受持正法。唯願如來。不以為慮。於是迦葉。即辭如來膝行百迊。往祇闍堀山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣揚妙法。度諸眾生。佛後垂涅槃時。放大光明。大地振動。迦葉念言將知如來欲入涅槃。故現斯相。即入三昧。天眼觀見。如來在尼連河娑羅林間。全身捨壽。作是觀已。慘然不悅。乃將徒眾。來至佛所。欲詣佛所。行經道中。逢一外道。名憂波柯。手持一枝天華(中含云。天花者。曼陀羅花也。今多云蓮花。盖是錯悞)。歌舞而行。迦葉問云。汝從何來。彼云從[牛*句]尸那城來。又問汝見吾師世尊在否。答滅度已經七日。人天供養。欲擬闍維。我所持花。從彼而得。迦葉聞之不悅。時諸比丘。皆大啼泣。淚流如雨。律云。時跋難陀惡釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止莫大啼泣。我於摩訶羅邊。已得解脫。彼人在日。戒法嚴峻。禁制我等。不得自由。今既涅槃。並皆自在。此自慶之詞也。復有外道謗言。瞿量沙門在日。教法如火。今既入滅。教法如煙。薪盡火滅。煗能幾時。迦葉聞之。倍生不悅。遂諸徒眾。共[5]住[牛*句]尸那城雙林間。遶棺三迊。稽首作禮。是時如來。於金棺後。現雙足輪。意令履踐如來所行之跡。爾時迦葉。爾以千[6]里白[疊*毛]萬片兜羅香木蘇油闍維供養。收其碎身舍利。八斛四斗。國王大臣。各自收之。我今宜應結集教法。作是念已。乃告眾曰。我先在道行時。逢外道及惡比丘。餘言自慶等。彼既懷於異術。今此可共論法毗尼。勿令外道致餘言也。即涅槃後七日。而興結集。此且據四分五百羅漢結集之文。或更通諸教文。即所說不定。恐繁不述也(上來正明結集時竟)。次明時處者。准育王經云。尊者將諸徒眾。往見闍王。而白王言。我今擬集如來法眼。唯願大王為我檀越。王言願尊者及諸比丘。終身受我四事供養。爾時尊者。初往大竹林中。欲興結集。後嫌妨閙。却往賓鉢羅窟結集。若准四分結集文中。當於何處。論法毗尼。飲食無乏。後云[1]准王舍城。房舍眾具可得無乏。爾時大迦葉。便作單白。律云大德僧聽。引處比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城。論法毗尼。白如是。問上引育王經。在賓鉢羅窟結集。下又引四分律。在王舍城。何故相違。答城是總號。窟是別名。律據總以論。經據別以說。亦不相違也。故西域記云。摩竭陀國正中。古先王所都之處。地多泉濕。出勝上香茆。崇山四周以為外郭。西通峽逕。北關山門。東西長而南北狹。外城周一百五十里。內城周四十里餘。羯尼迦樹。處處成林。花[品/ㄘ]開榮。四時不絕。山成北門。更行一里餘。至迦蘭陀竹林。林中有大石室。即迦葉結集處也(引此證前不相違義。結集處竟。上來二收科云云。惣當結集時處已竟)。
[0013a22] 次辨結集軌儀者。西域記云。爾時迦葉。即往須彌山頂。鐹銅揵槌。唱如是言。今王舍城。將有法事。諸證果人。宜時速集。而說偈言。佛諸弟子。若念於佛恩。當報佛恩。莫入涅槃。當得吉羅罪也。時楗槌聲。傳迦葉語遍三千界。諸得神通。并未得者。並皆雲集。猶是四方輪湊萬里星馳。[2]莫賢必萃。督聖[3]成集。諸來大眾。皆隨教住。集王舍城中。此時迦葉。告大眾曰。如來入滅。世界虗空。當集法藏用報恩也。既將集法。務從寂靜。豈得群居。不成勝業。乃以三法簡之。第一簡去凡夫。唯留聖眾。聖眾由多。第二於聖眾中。簡去有學三果四向。唯留無學。無學尚多。第三度簡。須是三明六通。具八解脫。內閑三藏。外達五明。如此之流。方堪集會。其時選留五百人。阿難且在數內。又准南山戒壇經說。迦葉臨欲結集。先於戒壇上集僧。白四羯磨。罸賓頭盧。次又罸阿難。七顯有七吉。今懺悔之。言七事者。一不[4]食請佛度女人。二為佛作僧伽梨足躡而縫。三不請佛住世。四不與佛水。五不問雜碎戒。六如來三請汝作供養人不肯作。七不遮女人淚。令污佛足。阿難言。此七非我故作。今且分疎。第一請佛度女人者。謂姨母於佛有恩。又過去諸佛。皆有四眾故。又女人亦有得果之分故。二足躡佛衣者。其時無人佐助我故。三不請佛住者。魔蔽我心故。四不與水者。謂有五百乘車。又大龍從恒河水中。度撓水濁故。恐損如來。所以不與。五不問碎雜戒者。將涅槃我心憂悶故。六不肯作供養者。[5]謂供養者。謂供養人難作有名利故。恐涉譏嫌也。七不遮女人淚令污佛足者。女人心軟發狂泣淚。而禮手污佛足非我。不能遮故。如我意中。於此七事。並不見犯。合依大德語。不散拒違。悉皆懺悔也。又准智論云。迦葉定觀於大眾。誰未漏盡。唯見阿難由居學地。迦葉語彼。汝可出去。汝未盡結。不應住此。若得漏盡。然後入來。既駈出已。爾時迦葉。將諸徒眾。住賓鉢羅窟。阿難深生慚耻。自作念言。我二十五年。侍佛左右。不曾受若此耻。非我懈怠。不耻果證。我緣侍佛故。留殘結不取無學。遂乃精勤斷殘結。少有疲倦。欲以亞臥。頭未至枕。廓然大悟。如日破闇。三明六通具八解脫。今准大乘論說。阿難此時。起上品心。頓斷三界俱生惑也(却之)。付法藏傳云。阿難得道已。飛至賓鉢羅窟。在門外立。而說偈言。多聞辨才。給侍正覺。瞿曇阿難。今在門外。說偈已良久未開。又再說偈曰。多聞具辨才。給侍世尊者。已捨諸重擔。今在門外立。迦葉窟內聞已。說偈答曰。汝若盡眾苦。弃捨煩惱擔。宜應現神力。令眾咸證知。爾時阿難。即運神通。從石壁中入。若准唐三藏別傳云。從戶鑰中入。入已遍禮僧足已。隨次而坐。滿五百人。善見云。時大迦葉。問諸大眾。今當先結集何藏。諸羅漢咸皆答言。先結集毗尼。謂毗尼是佛法壽命。毗尼藏住故法方住。故須先結。又准南山西明住法圖贊云。當初窟內立三高座。一迦葉問。二波離阿難答。三抄上貝葉。准四分下文云。時大迦葉。先秉單白和僧。然後令波離。結集律藏。見論云。波離亦秉單白已。整衣向大德僧。作禮已。登座坐已。取象扇執之。迦葉問。第一戒何處制。如是乃至調部增一毗尼。波離隨問一一而答。便抄上貝葉已。放扇下座。向大德比丘作禮。却復本位(今時說法准此軌儀)。又四分云。迦葉次秉單白和僧已。令阿難結集。餘之兩藏。阿難亦秉單白竟禮僧已。登座取象扇執之。迦葉問。梵網經增一世界成敗。乃至法花維摩等。集為一修多藏。次問諸論等。集為一阿毗達磨藏。若依宗輪論疏。并長耳三藏傳所說。與上不同。恐繁不錄也。又准唐三藏別傳云。王舍城西二十里大竹林中。一千無學結集者。即是當初三遍簡退者。共在竹林中。自相謂曰。佛在之日同一師學。佛纔入滅。簡弃我曾。彼既結集教文。我曹不可拱手。亦須撰集報深恩。莫不凡聖同會。結集教文次第詳論。以成五藏。一素呾覧。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。五禁呪藏。凡聖同集。故名大眾。若窟內五百羅漢。結集三藏。是上座部西天二部。至今俱盛(上來結集軌儀竟。上來二收科云云。惣是第一段結集三義已竟)。
[0014a17] 第二五師任持者。來意如常(云云)。於此五師。便分為五。一迦葉。二阿難。三末田地四商那和修。五優波鞠多。五段今初。言迦葉者。梵音略也。具足應云摩訶迦葉。彼此翻為大飲光。准俱舍云。大者具二義。一種性大。婆羅門種。二富大。其家巨富更無過彼也。飲光亦具二義。一從祖立名。二從己彰號。初從祖者。謂成劫之初。有一仙人。在山修道。經無量時。不喫飲食。身真金色。吞飲眾光。今尊者。是彼苗裔也。二從己立名者。准付法藏傳云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入滅之後。四部弟子。咸生悲戀。各起塔供養。時代既久。形像金色。多分剝落。時有一貧女遊行。乞得一顆金珠。見像面[1]懷。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往。請令修造。金師聞福生歡喜心。遂作治之。用補像面。因共立願。願我二人。常為夫婦。世世之中。身真金色。恒受快樂。常修梵行。從是已來九十一劫。身真金色。生人天中。快樂無極。最後在生第七梵天。時中印土摩竭陀國。有婆羅門。名尼俱律陀。過去修福。聰明多智。巨富無量。金銀七寶出宅牛羊奴婢車乘。金犁有千具。恐與萍沙王齊。復除一具。有六十[2]篇金粟。每篅有二百三十斛金。氎最下者。猶直百千兩金。以釘釘之入地七尺。[疊*毛]不穿破。如本不異。以福德力財富如是。且無子息。於其舍側。有一福神樹。夫婦遂往祈請祭祀。求乞有子。兩年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若後無驗。必當燒剪。神樹愁怖。乃告四王。王又為轉告帝釋。帝釋遍觀閻浮提人無堪彼子。轉告梵王如斯之事梵。王以天眼。觀見一梵王天子將欲命終。歡往生[3]梵彼。天王告曰。婆羅門法多惡邪見。我今不敢為其作子。梵王語彼曰。此婆羅門。有大威德。南剡部州之人薄福。無堪為彼子也。汝必須生彼。吾相擁護。終不令汝生邪見也。梵天曰爾。敬承聖旨。不敢違越。於是梵王語帝釋知。帝釋具向樹神說如斯事。樹神歡喜。便往其家。語婆羅門。汝更莫復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日外。婦覺有身。滿足十月生一男兒。[4]覩貌端正。身真金色。光明赫奕四十里。相師占曰。此兒宿福深厚。必當出家。父母聞之。懇[5]壞憂惱。夫婦相語曰。當設何計斷絕其意。復自思惟。世所躭著。唯有美色。當為娉其端正好女用斷其情。至年十五。欲為娶妻。彼既知之。深生不悅。語父母言。我志淨不須也。父母不聽。兒知難免。遂設方計。白父母曰。若世有女身紫金色還如我者我須之。父母即置筵會。廣召諸親婆羅門等。遍行求娉。諸婆羅門。共設方計。鑄金神端正奇異。[6]舉行聚落。高聲唱告。若有女子得見金神禮拜之者。後出娉時。必獲好夫身金色者。諸女聞之並奔出舍。唯有一女身體金色端正殊特。即是因中貧女之身。以昔勝緣。感此身體。志樂清淨。獨不肯出。諸女強將共見金神。其女既至。金色光明照奪朗練。婆羅門即為娉之。既至夫家。夫婦相對。各皆清潔。了無染心。共立要契。各住一房。父母知之。毀除一房。令其同舍。安置一床。夫語婦曰。我若睡時汝則經行。汝若睡時。我便行道。後時妻臥。垂手床前。毒虵入室。[7]取螫其手。其夫見已。將衣褁手。舉安床上。妻便睡覺。而責夫曰。云何丈夫。無其志操。竊舉我臂。夫指床前毒虵之事。妻始悟也。夫婦二人。各自厭世。遂求出家。父母聽許。便作沙門。清真守素。無為無欲。在於空閑。勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有。成阿羅漢者。我悉歸依。作是語已。出家威儀。所有諸戒。悉皆具足(准此自誓上法得戒)。世尊即為說法。得三明六通具八解脫。其妻金色女後時禮見如來。亦成聖果。又迦葉常共如來對坐說法。未來成佛。號曰光明。法華經中。佛為受記。佛欲涅槃之時。所有教法。悉付迦葉。佛涅槃後。結集三藏竟。遂入願智三昧。觀無闕少。乃將徒眾。往謝闍王。闍王告尊者曰。如來入滅。我不獲見。尊者已後若入涅槃。願垂相告。迦曰善哉。遂於王舍城。廣宣流布化度有情。大作佛事。化緣將畢。乃自思惟。今我年邁。身為老朽。誰樂是身。我今涅槃時至。便詣阿難所。作是言。長老當知。昔佛世尊。以法付我。我今年邁。將欲涅槃。世間勝眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐阿難後無付法處。乃記之曰。王舍城中。有一長者。名商那和修。汝可度之。付彼法眼。阿難言爾。迦葉遂遍禮如來舍利[1]乃塔。又如鴈王飛到大海。[2]婆伽羅龍宮。禮敬佛牙。又如壯士屈申臂頃。至忉利天。供養佛髮。從彼天下。還至王城。阿難恒相隨逐。未曾捨離。恐涅槃不見。復後於一朝。迦葉語阿難曰。汝先入城乞食。我亦當往。阿難奉教先往。迦葉念云。闍王與我有要。遂乃辭王至門下。守門人云。王今正睡。若驚王睡。國法非輕。不敢啟白也。迦葉語守門人曰。王若睡覺。為白王言。迦葉欲入涅槃時來辭王不見。爾時尊者著佛聖衣。持自己鉢。乞食食已。入鷄足山。梵語屈吒盤陀。唐言鷄足。謂其山有三峯。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐三誓願。一願我身并及衣鉢。久住不壞。直至慈氏下生。大作佛事。二願此山三峯合一。掩蔽我身。三願阿難共闍王若來。其山自開。令彼得入。去後還合。發願既了。三峯合一。掩蔽尊者。大地振動。諸天感戀。爾時闍王。於睡中夢屋梁折。表佛法梁棟折也。王便驚竟。遍體汗流。深生怖懼。守門人云。迦葉涅槃適來辭王不見。王聞語已。悶絕良久乃蘇。遂到阿難所。悲號涕泣。乃共阿難。同赴鷄足。王既到山。其山開闢。王與阿難入中見迦葉。跏趺而坐。全身不散。又見天華覆身。王禮拜已。舉聲號哭。種種供養。却還本國。山合如初。西域記云。其山在摩竭陀國。多論云。迦葉非直入滅。但入滅盡定。定力任持於身。待慈氏下降。若准婆沙餘師云。留骨璅或身。依俱舍宗。直入滅也。但以願力持身耳。今詳教旨。前文既發誓願。後入寂定。不妨應是定願二力。所共住持。待慈氏下生。從此山過。見於迦葉說少欲結集滅法藏。時諸弟子念其迦葉卑陋若是。釋迦如來。身量如何。彌勒言。迦葉僧伽梨。是釋迦佛姨母織成。金縷袈裟。今付於我。今度四部遺法弟子。彌勒即就彼取之。爾時迦葉。既付衣已。踊身空中。作十八變。悉除慢心。佛為說法。並成聖果。迦葉其時。化分段身。示相火焚入無餘依界。見者莫不咸生悲[3]變也(上來第一師竟)。
[0015b22] 第二阿難。此云慶喜。智論云。佛成道夜生。爾時魔王。見佛成道。[4]心憎嫉來嬈惱之。皆被佛神用變化不如。遂來王曰。悉達作夜。於金剛座上已死。大王聞之。憂愁不已。須臾魔退。淨居天空中報曰。悉達太子於金剛座上。成等正覺。大王聞之。頓生喜悅。慶慰無已。又王弟白飯。同於此朝。奉白王曰。臣於昨夜生一男兒。王曰貴弟生子。我心歡喜。今日大吉。所生之子。應字阿難(即慶喜也)。或名歡喜。謂其人世世修於忍辱。復生身端正。父王歡喜。因此立字也。又觀佛三昧經云。佛告阿難。汝名歡喜。依不定實。又增一經云。阿難有四希有。一嘿然至大眾中。人見歡喜。二若有所說聞者歡喜。三者四眾之人。興敬仰心觀之無猒。四若有所說。聽亦無厭。以是因緣。號為歡喜也。後年漸長大。隨佛出家。而為侍者。其人聰慧多聞第一。總持法藏。誦八萬四千。及諸羅漢所說。悉能受持。無忘失故。更有乞食緣起。數數聞之。恐繁不敘。佛涅槃後。結集之時。戒壇經云。迦葉作三千八百問。一一答之。與佛無異。又付法藏傳云。受迦葉付囑已。禮謝受法竟。往見闍王。闍王告阿難曰。長老及迦葉入滅。我皆不覩。長老已後入[5]若夷。願垂相告。阿難答云爾。於是宣揚妙法。化度有情。為世間凡二十年。後於一日。林中見一比丘。聞彼念法句曰。若人生百年。不見水老鸖。不如生一日。而覩得見之(搜玄云。不見水澇涸者。非也。今准住法圖贊。是鶴字。即水中老白鶴也。思之)。阿難聞之不悅。喟然歎曰。世間眼滅。何其速哉。違返聖言。無有智慧。乃語彼曰。汝所念者。非佛說也。不可修行。又准付法藏傳云。阿難復告彼曰。有二惡人。名為謗法。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法。為自毀傷。不能令他離三惡道。汝今當聽我演佛偈。若人生百年。[1]百解生滅法。不如生一日。而得解了之。此比丘乃依而誦。後向本師說。本師言。阿難老朽。智慧衰劣。言多錯謬。不可信也。汝今仍舊但念前偈。阿難後聞林中比丘。還念前偈。乃問因由。彼答阿難本師之語。阿難[2]已。乃自思念。彼輕我耶。遂入三昧。推[3]永聖德。未見更有一人。能迴彼比丘本師之意。便作是念。異哉無常。甚大雄猛。邪見熾盛。不蓋增長。誹謗如來。斷飽正法念。今此比丘。我為說法。反納邪言。世間眾苦。難可久住。我於今日。宜速涅槃。又准育王經說。阿難先往商那和修處。告之曰。佛以法付迦葉。迦葉付我。我欲涅槃。今將付汝。汝可守護。又恐和修已後無人[4]白法。遂告彼云。世尊昔遊摩突羅國。說彼國中。有長者子。名優波鞠多。於禪法中。最為第一。雖無相好。化度如我。可以度之。付於法藏。和修言爾。又付法藏傳云。阿難欲入涅槃。自念闍王與我有要。遂往辭王。守門人云。王今正睡。不敢驚覺。阿難曰。若覺時為報曰。阿難入般涅槃。特來辭王不見。時王於睡中夢。見傘蓋柄折。而爾不墜。遂乃驚覺守門人。具陳上事。王聞已悶絕良久乃蘇。而自歎曰。如來入滅之後。上足弟子迦葉有大名稱。以補佛處。又乃入滅。法漸衰弱。次有阿難。總持法藏。瞻仰尊重。猶如日月。今又涅槃。更何恃怙。蓋法漸盡。諸惡熾盛。即問守門人云。阿難今在何處。宗輪疏云。時有國神。白王言。阿難已往毗舍離國入滅。王遂嚴駕四兵。往恒河側。見阿難乘船在恒河中流。王稽首白言。三界明燈。已棄我去。今相憑仗勿入涅槃。縱入涅槃。[5]顛歸我國。時毗舍離城。復有天神報王。阿難在恒河中流。而欲涅槃。王復嚴駕四兵。往恒河側。復請阿難。向我國中。入般涅槃。忉利諸天。又請歸於帝釋宮入[6]城滅。娑伽羅龍[7]龍王。又請歸龍宮入滅。既四處皆請。不可偏向一處。遂於恒河中流。而取滅度。是時大地振動。時雪山中。有五百仙人。覩斯相已。乃自思惟。如來出世。我等貪著禪味。不求解脫。迦葉入滅。我又不知。今阿難入滅。[8]曹若更不求解脫。無有是處。遂相勸勵請求度脫。[9]既乃一時飛空。到阿難所。固請求哀出家。阿難默許之。即化恒河水為金地。為仙人說法。准[10]付藏傳云。阿難為彼如應說法。鬢髮自落成羅漢。不言感戒。若依育王經。阿難秉羯磨為受戒。單白時得初果。白二得二果。白三得三果。白四時得第四果。既得果已悉欲涅槃。最後一人。名末田地。阿難獨不許入涅槃。令持法藏。往罽賓國。流通教化。彼答云爾。阿難即踊身虗空。作十八變。入奮迅三昧。分身作四分。一分與忉利天。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍離王。一分與阿闍世王。四處各起塔供養(上來第二師竟)。
[0016b22] 第三末田地。或云末田底迦。亦云金[11]他。即是前來五百仙人中最末後者。受阿難付法也。傳記云。其時阿難告彼曰。昔佛遊烏長那國。降惡神迴。從彼國龍池上過。迴顧語我云。我涅槃後。有末田底伽。於此池上。建立伽藍。大作佛事。爾時末田聞佛懸記。心生歡喜。遂往地印土罽賓國。雜云迦濕彌羅國。初往彼國。並無人民。唯有一大龍池。西域記云。其池周迊七千餘里。四境負山。山極消峻。末田到彼。初往大山頂上宴坐。作大神變。振動龍池。龍王深信。化作人作鬚髮皓首。容色慈悲。尊者亦知是龍。而為說法等。後感法味。思報其恩。遂問末田。欲須何事。末田答曰。我唯要一住持之處。龍王又問。未委住持要幾多地。末田曰。唯悕須一坐具地。龍王言。多即不可。一坐具地[12]阿難。大德。見我此池否。是我所居住處。爾時龍王。遂以業通之力。縮此池水。與末田地。龍王漸縮水。末田漸展坐具。如是縮一千里。坐具未遍。直到七千里。縮水[13]離盡。坐具未周。自龍念言。我實許他一坐具地。豈得返悔。於是龍屬皆上岸上。龍王返來就末田乞地。末田遂。於西比角留一小池。周一百里。與彼居止。龍王又告尊者言。今雖且施池。法滅還收也。爾時末田。既得地已。遂運神力。造五百伽藍。於諸異國。買粥鬲賤人供僧使從如是廣興化等導。流行教法。其末田之化緣既畢。終於此國。不別付法。謂商那在世故。尊者滅已。諸多賤人。自立君長。隣國鄙其賤種。不與交通。梵云乞栗多。此云置得。亦云賤人國。唐三藏貞觀中往彼。見水多陸地少。將知教法衰劣不久也。問阿難先付法與和修。後付末田地。今何以末田却在前。答准育王經。和修在第三。末田居第四。今緣取和修傳法。與鞠多故。抽末田居第三也。若據行化文。同時亦無先後。以末田在滅度。不別傳法故也(上來第三師竟)。
[0017a04] 第四商那和修者。[1]訓也。若正梵音商諾迦縛縒。此翻草衣。或云胎衣。謂此尊者。往昔曾為商人。逢一辟支迦佛。身著草衣。商人遂將一端白[疊*毛]奉施。以是因緣。感五百生中。衣與俱生。冬為狐裘。夏為絺縒。最後出家。變成法服。受阿難付囑已。遂乃廣宣流布。化度有情。為世間眼。後時化緣將畢。遂付法與鞠多。而告彼曰。昔佛世尊以法付迦葉。迦葉付[2]五師阿難。阿難以法付我。我欲涅槃。世間聖眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐鞠多已後無人付法。遂告云。摩偷羅國。有人當生。名絺徵柯。汝可度之。以法付彼。鞠多云爾。商那既付法已。遂入山中。不久入滅。一萬八千羅漢弟子。收其舍利起塔供養(上來第四師竟)。
[0017a16] 第五優波鞠多。或云烏波堀多。此云近護。謂親近守護法藏故。其時商那和修。雖受阿難付囑。令度鞠多。此時但有鞠多之父。未有優波鞠多之身。遂顧往摩突羅國。訪其父舍。初將百人[3]十五人往。次將三十二十人往。乃至最後單己而往。長者恠問之曰。尊者初來從弟絕多。今何單己更無給侍。和修答云。僧家以義聚也。所以多少有無不定。長者言。我若後時有子必相捨與。尊者言爾。不經歲餘。果生一子。名阿失波鞠多。時和修知已。遂往求乞。長者云。我始有子。要紹家業。不可捨之。後更有時。必能相奉。後經歲餘。又生一子。名為難陀鞠多。和修又往教化。長者云。家有二子。一紹內。一紹外。正處其中。後更有時。必定捨之。後又產一子。即優波鞠多。智慧聰明。顏貌端正。和修。觀前二子。非其法器。亦不苦求。此之一子。真成法器。遂往求乞。長者[4]此云。此子聰利內外雙紹。前之二子。容可捨之。若此一子決定不可。和修知根機未熟[5]亦懇求。後時鞠多年漸長大。遂令市肆之內經求。和修遂往。漸漸化導。遂問鞠多云。汝在此何為。鞠多云。我經紀。和修問曰。汝淨心不淨心。多云。我不解之。請為分別。修云若利他損己。名曰淨心。若損他益己。即名不淨心。多云。我經求覔利。本貴益身。皆是損他。有何淨也。修曰從今日後。自調練心。立兩頞石子。一黑[6]百。若損他時。下一[7]自里。若損己時[8]一白子。多依此教。初唯黑。次半白。後純白。修知根熟。乃為說法。言下便證初果。後於城中見女人犯王法被斷支體。因往看之。作無常觀成。又證第三果。遂自求出家。不由父母。修為剃髮受戒。白四竟時。證羅漢果。教化有情。度人無數。醍醐山有一石室。高一丈六。縱廣亦爾(此依付法藏傳辨)若准唐三藏別傳云。高二十餘尺。釋迦方誌云。高二丈廣二丈三尺。或有說云。長十八肘。廣十二肘。所辨數量。各不定也。發願凡所度人。若夫妻二人捨家入道。俱證羅漢。當下一籌。籌長四寸。安其室內。此室籌滿。我即涅槃。若一得一不得。并前三果。四向及童男童女。出家證羅漢。並不在數。如斯立願。遂得石室籌盈。時人號為[9]先無相好佛。鞠多念曰。未委如來在日化度。與今何殊。時有一老比丘尼。是波斯匿王姉。名蓮華色。年百二十歲。在醍醐山間。唯有此尼。見佛在時化度之事。當往問尼。遂先令人報尼。尼入定觀之。鞠多此來。所為何事。乃見欲問佛行化之事。從定出已。即滿鉢盛油。安門扇後。尊者雖是羅漢。若不[10]定觀察。散心不知。遂即推門。不覺傾油數渧尼問訊請坐已。問云。佛在日教化有情。何似我之今日。尼曰大德曾聞。佛在之日。有六群比丘不。多云此人最暴。何足為言。尼曰[*]修雖麤暴佛在之日。數入此房。不傾油一渧。明知今日無學[11]成儀。不及佛在日麤暴之輩。鞠多聞言。深生慙恥。尼安慰何用感傷。世尊初日入滅。二日不如。三日已後。轉復卑劣。況乎今日百有餘年。去聖時遙。何足[12]為。鞠多於後度弟子。名絺徵柯(亦名提多迦也)。羯磨言下。證羅漢果。多將入滅。遂往告云。佛以法付迦葉。迦葉付阿難。阿難付吾師和修。和修以法付我。我今付汝。汝當守護。彼答言爾。鞠多却後七日。踊身虗空。作大神變。入般涅槃。以石室籌用為闍維。人天悲泣。收其舍利。起塔供養(已上第五師竟)。
[0017c21] 上來始從迦葉終至鞠多。名竪五師。通傳三藏。更無替癈。一百年內。如水傳器。若准西明圖贊。更有一十九師。并上都二十四。其第二十四師子比丘。往罽賓國。國王不敬遂損師子之命。因絕付法也。即當一千五百中。今但[1]州前五師者。據未分部略明。從第五師後分宗。即成異見。故不敘也(上來第二明五師任持已竟)。
[0018a03] 第三橫論五師離分部別者。謂佛在同對機設教本是一文。涅槃已後。波離結集。名八十誦。與佛在時無別。但以鞠多末化。僧懷異見。悟解不同。各為楷則。人以情競。法逐時移。遂分散文。以為多別。毗尼母云。一百年後分為五部。二白年後分十二部。文殊問經有二十部。二舍利弗問經二十部。謂窟內外室。重添經集時根本也。今總會之。莫過三別。初明分五部。二明分二部。三明分二十部。故注戒本及羯磨序云。經分夢[疊*毛]之殊。律有折金之明喻。初則五部二部之殊。中則五百十八之異。所言經分夢[疊*毛]者。一即闍王夢見白[疊*毛]從天降下。分為五段。王憂問佛佛言非闍王事。此是我涅槃後。諸弟子分毗尼。為五部也。二即吉栗枳王十夢經也。故婆沙云。人壽二萬歲時。有佛出世。名為迦葉。其佛父王。名吉栗枳(或云訖利巳此翻作事也)。其王夜得十夢。謂是不祥。旦集群臣。共占十夢。言十夢者。俱舍頌云。大象(一)及井(二)麨(三)。栴檀(四)妙園林(五)。小象(六)二獼猴(七八)廣[泳-永+堅]衣(九)鬪諍(十)。是時無有一人能以[2]王解。王遂詣[3]等問佛。具述上緣。佛言非關於王。此是未來百歲之時。釋迦牟尼佛。出化於世。涅槃已後諸弟子所作事也。一夢見大象。被關在一室。更無門戶。唯有一窓。其象方便。將身於牖內出。其尾被礙。却不得出。佛言。此表釋迦遺法弟子捨家出家。如象方便將身於牖中出。出家之後。却被名利所拘。如尾出不得也。二夢渴人并一口井。其中有水。具八功德。此中遂渴人。是渴人終不飲之。人問其故。答云水是好水。其井不堪[4]所以不堪。所以不飲。言此表釋迦遺法弟子。將其教法。與道俗說。令不信受。人問其故。答云法是好法。說人惡弱。我不聽也。三夢見一人將真珠。愽一升麨。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛教法。為道俗說。而博衣食故。四夢一人。將栴檀香木。博於瓦木。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛真淨之教。博外道典籍也。五夢一園林華果茂盛。而被[5]杉風。忽然壞盡。佛言。此表釋迦遺法弟子。廣滅如來正法園林。六夢諸小象駈逐大象。殯令出群。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。殯棄有德比丘。七夢一獼猴身塗糞穢。衝突眾人。眾人見來悉皆迴避。佛言此表釋迦遺法弟子。自無戒德。以諸惡事謗賢[6]賢毀良良見之悉皆迴避。八夢一獼猴身無威德。眾共狀捧。以海水灌頂。立之為王。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。舉破之人。以為僧[7]肯。九夢一張白[疊*毛]堅而又廣。有二十人。各執少分劉挽。[疊*毛]終不破。佛言此表釋迦遺法弟子。分佛教法為二十部。雖分多別。然皆佛法。終不破壞。十夢多人共聚。而相殘害。死亡者多。佛言此表釋迦遺法弟子。各有門徒。所執不同。牙相鬪諍。善法滅已。前云夢[疊*毛]者。當斷第九也。言杖金者。謂百載之後。雖分五部。乃至四百年初。分二十部。猶若分於金杖。而作五段二十段故。雖無杖相。段段皆是真金也。初則五部二部之殊者。五部謂曇無德等。二部即上座大天也(有云二部五部之殊。恐似例也)。中則十八五百之異者。謂於二十部內除根本二。餘枝條有十八也。五百者。智論云。佛滅度後。五百異部王畢竟空。如刀傷心。故分初明。分五部者。一曇無德(云云)。然就如來本一毗尼教中。元來通含五部故。今五部輕重。持犯有別。未分之前。總含在一藏內。故舍利弗問經。羅旬乞食不得。佛令以五種律衣。更互著之。便大得飲食。明知聖制本有五意。若爾佛在之日。何不便分。答謂能化主[8]是。所被根器未有五般見解。所以不分。故基法師。異部宗輪疏云。佛有五德任持故。所以不分。一不可化者。皆能化之故。人無異執。如那提三迦葉等(云云)。二能斷疑網有疑皆決。故經云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。故法無異執。三人天崇敬。眾德所導。寧生異執。四說法必益。但便聞法盡出塵勞。故無別執。五能伏邪論。天魔外道。悉能伏之。故人無異見。法無異執。廣而彼說一百年內。諸聖弟子任持。故人無異見。法無異執也。一百年後。有此五種根機故。於聖教之中。有斯五見起也。今釋此五部有兩說。一依大集經本有六。二派約諸傳記。但有五部。初中依大集經六部者。一曇無德部。經云。我涅槃後有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆陰法藏。人名曇摩鞠多。此云法密。亦云法藏(言倒說者。取化儀次第。又說無第。皆先星後日。又欲說有名倒也)。從法立名。即四分律也。二薩婆多者。經云。雖復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為[1]婆帝婆(言受有三世者謂執三世皆有實體。即名一切有說。一切性者。善惡無記。皆許得戒故。餘文可委云云)。從法立名。即十誦律也。三彌沙塞者。經云。不作相地水火風相虗空識相。是故名彌沙塞(地水火風空識。此之六界。皆是空。故云不作地水等。此云不着有無觀也)。從法立名。即五分律也。四迦葉遺部者。經云。說無有我及以受者。轉諸煩惱。由如死屍。是故名為迦葉遺。或名迦葉毗也(謂外道執有實我受用塵境。名為受者。今此師說無有我。并及塵境。即簡[2]〔也〕人所執非也。轉者捨也。捨煩惱如死屍故。此舉喻顯。此翻為重空觀也云云[3]〔也〕)。從法立名。即解脫律也。五婆麤富羅部者。經云。皆說有我不說空相。由如小兒。是故名婆麤富羅。亦云婆結富羅(此師說一切有情實体。與五蘊不一不異非斷非常也。若言蘊一。蘊若滅。我亦隨滅。便成斷見。若言蘊異。蘊若滅我合在。即成常見。故知此我與五蘊法。不一不異非斷非常。故曰皆說有我不說空相也。如小兒者。愚痴之貌也。此云犢子。古有外道染牛而生。部主是彼苗裔。律本未到。未知法名云云)。已上[4]杖條五部竟。六根本摩訶僧祇者。經云。廣博通覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。此云大眾(已上經也)。次勸結云。善男子如是五部雖異。而不妨諸佛法界及大涅槃(云云)。問經文列六部。何故結勸。但云五部。首疏云。總別有六。僧祇是總。以引部眾僧行解虗通。不生偏執。遍照五見以通行故。明知前五是別。各[*]壞異見。從彼流出。若僧祇是根本部。人皆奉信。後五是別。恐人不信。故偏勸之。故下別序中。鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依大集分別也。又問僧祇既是根本。卷軸今多。因何但四十卷耶。答五師捃拾情見之文。各為一見。餘外事法。攢聚一處。不多故。但四十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹傍出五枝。中間雖小。猶名身也。四面縱大。亦號枝條。又此四十卷僧祇。無歸應序。證知是根本。又鈔主釋云。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五家生也。斯為正義。或依狹言。將此四十卷僧祇。為大天部者非也。廣如別破(云云)。次依佛本行集僧及僧祇。後譯私記。但有五部。彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之後。五人於上座部中。一時頓起。但分五部。餘四如前。第五婆麤富羅是祇律。今如何分。答非敢苟分。大集明異。若今婆麤經不應言遍覽五部(已上疏文。今但依大集分別。以為正義。今猶有人妄執。盖不究[5]〔厚〕故也)。已上分五部竟。
[0019b15] 次明分二部者。即大眾上座也。問夫論分部。理合從少至多。今何從多却少耶。答前雖分五部似多。猶是聖人理和。同是上座一宗之內。今即對大天凡眾。人法處三。一時分故。致有二焉。若前但有五部亦名。未顯上座之號。至二部時。始有上座部也。問何因緣故分其二部。答由其摩訶提婆。此云大天。未出家時。造其三逆。出家已後。又造五緣。有此乖張。故分二也。今依宗輪論疏。略述緣起。昔末土羅國有一商主。娉少妻室。生一男子。顏容端正。字曰大天。不經多時。其父廣將財物。經營他國。因緣阻礙。經久不還。於是大天年漸長大。遂染其母。後聞父還。心生怖懼。與母設計。遂煞其父。既造一無間業已。事漸彰露。住止不安。乃將其母展轉逃隱。至波吒釐城。到彼又忽遇見本所供養無學苾芻。又恐事彰。遂設方計煞彼無學。既造第二無間業已。轉懷憂怖。後復見母共餘人有通。心生嗔忿云。我為此故造二重罪。流移他國。跉[跳-兆+甹]不安。今復[6]我更共他人。如此[7]椙穢。何堪容忍。於是方便復煞其母。既造第三無間業已。由不斷善根。深生憂悔。即自思惟。作何方計。[8]命滅此罪。我曾傳聞。沙門釋子有滅罪法。遂詣鷄園。於其門外見一苾芻。徐步經行。誦伽陀曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如日出雪翳。時大天聞已。歡喜踊躍。知歸佛教必當滅罪。乃往一苾芻處。本是窟外僧。投彼出家。不審撿問。遂便與度。受戒之後。還名大天。聰明未久之間。便能誦持三藏文義。言辭清切。善能說法。波吒釐城無不歸仰。時無憂王聞已數請入宮供養。請令說法。乃誑王曰。我是羅漢。入王宮。多見嬪妃。夜出僧坊。夢遺不淨。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我聞羅漢諸漏已盡。師何更有斯事。大天答云。天魔所為。非我故作。汝不應恠。然則漏失略有二也。一者煩惱漏失。二者不淨漏失。若煩惱漏失。羅漢已無。若不淨漏失。羅漢由有。且如佛在日。諸羅漢等。煩惱雖盡。豈無便痢涕唾耶。又諸天魔。常於佛法中。而生憎嫉。見修善者。便生壞之。縱阿羅漢。亦為彼嬈。問如此說有何過。答漏失實有二種。若煩惱漏失。即是五部。下煩惱貪愛等。不淨漏失。與便痢一般。今大天夢失不淨。正見煩惱。弟子本意問之。反將不淨漏失而答。斯成誑惑(結第一妄語緣也)。又彼大天欲[*]命弟子歡喜附近。矯[1]方計。次第授四沙門果。後時弟子。看諸聖教說云。羅漢應自知。如何我等都不自知。大天告曰。然所洪亦有無知。汝不應恠。然諸無知。略有二種。一染污無知。二淨不染汙無知。若染汙無知。羅漢即無。不淨染汙無知。羅漢猶有。是以汝輩不自證知。問如此說有何過。答然則無知。實有二種。染汙無知。即四諦[2]不煩惱也。不淨染汙無知。以劣慧為體。未成佛前。據理皆有。然今弟子所問之者。正是染汙無知。反將不淨無知而答。斯謂誑也(結第二緣)。後時弟子。於四諦中有懷疑惑。遂白師言。我聞羅漢已斷煩惱。疑由分別。入見即除。如何我等於四諦中。甚懷疑惑。大天告曰。疑有二種。一隨眠疑。二[3]處疑。若隨眠疑。羅漢實無。處非處疑。羅漢由有也。問如此說有何過。答然疑實有二。若於四諦中。不了知苦集等。是隨眠疑。言不稱理名非處。稱理名[4]非處。於此二處不了名之為疑。今弟子意。正問隨眠疑。却反將處非處疑而答。斯成誑也(又結第三緣)。後諸弟子。因披讀聖教。說阿羅漢應自證知。如我等但由師語不自覺悟。大天告曰。然有羅漢亦由他悟不自證知。汝豈不見經中說。舍利弗目連等。佛若未授記。當來作佛等。彼且不自知。由記莂後方自知也。汝今不應於此窮詰問此說何過。答弟子正問無漏聖法都不自知。今却反將他身上功能行解而答。斯為誑妄(又結第四妄語緣)。然彼大天。雖造諸惡。而且不斷善根。於中夜時忽自思惟。我未出家時。曾造三逆。本授佛法貴在滅除。今出家後又造妄緣。違於教網。不知死後何處受報。憂惶所逼。數唱苦哉。時近弟子聞之深生驚[5]諫晨起問訊云。師夜來安樂否。大天云。吾甚安也。弟子白師云。昨夜何故數唱於苦。大天告曰。我呼聖道。汝不應恠。謂苦聖諦。若不殷勤喚召。終不生起。猶如孩子不號母終不抱也。問此說何過。答凡言證聖諦。須自修行。持戒修慧。入於加行。漸觀諦理。乃至見修斷惑證滅方見諦故。今此大天。煩惱具足。都未斷除。豈可稱苦。便得聖道生起。斯成誑妄(又結第五妄語緣)。後時大天。將斯之習見成頌曰。餘所誘無知。猶預他令入聖道。不起假聲呼。此是如來真淨教(文詞似異義意無殊)。於鷄園寺中。上座苾蒭。多皆滅度。半月念戒。次當大天。遂將自撰偈詞。安七滅諍之後。時彼座下無學多聞修靜慮者。聞此偈詞。無不驚恠。遂即呵止。咄哉愚人。寧作是說。此於三藏。曾所未聞。或即對之。翻彼頌曰。前三句如上(云云)。[6]段最後句云。此言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。時王聞已亦自生疑。尋白大天。[7]就是[8]非。我今當據何朋。大天告王曰。教有明文。若欲殄諍。依多人語(此僻用律文。文中三種行籌。若和上老宿。在如法朋中。即顯露行。若和上老宿。在非法朋中。即耳語行。若非法人多。即須作亂起之法。今既非法人多。合作亂起去。今令依多人語行籌。豈非僻用律[9]〔故〕)。爾時無憂王。令僧兩朋別住行籌。於是聖眾朋中。耆宿雖多。僧數稍少。大天朋內。耆年雖少。人數猶多。執非法籌既多。王遂從多。依大天語。呵伏餘眾。事訖還宮。爾時鷄園。諍由未息。後隨異見。便分二部。一上座(婆沙云是窟內五百結集者。取迦葉上座立部名)。二大天部(謂大天本師是窟外僧人。留裔大林中結集。凡聖共集。名大眾。今取茲三部名故)。其時雖分二部。亦且同在鷄園。時諸聖眾。欲捨鷄園。趣於他國。時無憂王聞已。遂生嗔忿。載以破般。赴殑伽河。擬溺諸聖眾。聖聚竊知。遽相告報。此是命難。宜各運通。攝未得通。亦令自在。猶如鴈王凌空。西地而去。至迦濕彌羅國。棲山隱谷。王聞已深生慙恨。遣人召之。令歸本國。諸聖眾[石*瞿]不從命也。後於彼國。廣造五百所伽藍。種種供養。王勅大天[*]段經不復如本。而不離鷄寺。其大天後遇一相師云。此釋子却後七日。必當命終。弟子告師。師云。我知分矣。遂令遍告王臣。過七日後。入般涅槃。聞者悲戀。過七日外。果遂命終。士庶備辨香油柴薪。欲共闍維供養。以火爇隨至隨滅。又遇此相者到來。語諸人曰。此不勝消此香油之類。宜用糞穢之物涵之乃用其語當時炎熾焚燒並盡。暴風隨起。飄散無餘。分部之由。因茲敘述。西天二部。至今俱盛(上來明分二部已竟)。
[0020c22] 第三分二十部者。謂就前二部中分也。大眾部中。曲分九部。上座部內。分十一部。又於二十中。皆含五部名。或偏執等不定。今欲分之。先勒成頌曰。佛滅百年餘(真部云一百一十年也)。二部本初破(謂上座大眾二部)。奉經侵四百。分二十部終(大眾部二百年間。上座三百年。初分真侵到四百年。二十部皆竟)。於中初大眾(於二部中大眾初分)。四破從成八(大眾部前後四度都分成八部枝條)。初後各三宗(第一為初。第四度為後。如是初後。各分出三部三部也)。二三皆唯一(第二度第三度。皆但分出一部故云)。[1]第本部成九(謂根本大眾部。并八枝條。合成九也)。分從二百年(謂二百年末。三百年初也)上座時分七(前後部七遍分)。從三四部分(謂從第三犢子部中分中四部。一時頓分也)。餘單五六宗(除第三犢子部。頓分四部外。前後六遍。破每遍但分出一部。故云餘單也)。本末成十一(上座部是根本。其餘枝條名末。都十一。如下云云)。初分破已。各擅一方行(已上略引偈文竟)。又宗輪疏云。如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後。百有餘年(即真諦云。一百千年後分云也)。去聖時淹如日久沒(佛在日如太陽赫日無幽不燭。既入般涅槃。如日隱西山。故云也)。摩竭陀國拘蘇摩城王號無憂。纔攝剡部。感一白蓋。化合人神(亦有作治字也)。是時佛法大眾初破。謂佛滅後一百年中王號無憂。力[酉*支]鐵輪。雖無輪現。感一白蓋。常在於空。以表王之治化德也。當此之時。最初分部。問何故大眾先分。答基法師云。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。所以二中大眾先破也。論云。至二百年初。大眾部初破。流出三部。一一說部(此部主說一切法。皆無實體但有假名。名即是說。亦不簡有漏等。皆無實体。唯有能詮假名。於能詮。不無兩詮。實体既乖本有。故忘此名)。二說出世部(此部主說世間有漏法。皆從顛倒起顛倒不實。但有假名。若出世法非顛起。則有實體。故云說出世部也)。三鷄胤部(婆羅門姓也。梵語矯短胠。此云鷄胤。上祖是仙人。染鷄而生。部主是彼苗裔。唯弘論不傳經律也。前頌云。初後各三宗。此是初三宿也)。次二百年中。從大眾部中。復出一部。名多聞部(謂此部主廣閑三藏。深悟佛言。從德立稱。又佛在世時。直無學名。祀皮衣。未出家前。曾作仙人。在山苦行。常披樹皮祭祀天神。故出家已後聞佛所說深法記持不妄。乃於雪山入定。不覺佛入涅槃。從定而出。已是二百年。見大眾部中。唯弘淺法。此師乃誦出佛在日深法。中有同處。因乖諍故分也)。次二百年中。從大眾部中。分出一部。名說假部(此部主所說世出世法。皆遍假實。故三名也)。次二百年滿有一外道。捨邪歸正。亦字大天。於大眾部中出家。名聞精進。住制多山。與彼部師。重詳五事。因有乖諍。分出三部。一制多山部(此云靈廟處。此山多有靈跡塔廟。部主先住此處。便以為部名也)。二西山住部(在制多山西也)。三北山住部(制多山北)。已上是後三宗。如是四破成九部。初分三宗。後分三宗。二三兩宗(成八)并根本九也(上分大眾部已竟)。其上座部。聖多凡小。二百年內。和合一味。至三百年初。有小乖諍。分為二部。一說一切有部(謂部主不簡有漏無漏世出世過現未來三世皆有實體。至於龜毛兔角。亦是實有。此傍執前十誦宗)。二上座部轉名雪山部(謂有部起時。多弘論藏。能伏上座。上座劣弱。移入雪山雜爾無是根本。不可言分。今且據移入雪山義用分故。是以為二也)。次三百二十年。從一切有部。分出一部。名犢子部(此云律主姓也。上古有仙染牛而生故。今是彼苗裔。因立名也)。次三百三十年後。從犢子部中。分出四部。一法上部(即部主名也。有法可超眾法之上故也)。二賢胄部(賢謂賢和。胄者胄族苗裔之稱故也)。三正量部(謂權衛刊定名量。量無疑。謬名正。部主自言我法無邪謬。此明了論宗也)。四蜜林山部(部主住近山林鬱密故。從居處立名)。[2]次三百八十年。從化地部中。流出一部。名法藏部。或云法蜜(部謂生含容正法如藏之密。此師自言。我襲採菽氏為師。謂日連也。採拾也。菽者眾苢也。上古有仙。拾眾苢而飡得道。目連是苗裔也。此傍執前四分宗因有人云。四分從五分中流出也。謂前法藏部是四分元從化地部流來。以化地部。是五分律故。今詳斯解。未究根由。前化地部。但是偏執五分之宗。非是五分律。法藏亦然。名同[3]〔發〕別。四分一律始終不分。可以思之也)。次三百年末。從一切有部。分出一部。名飲光部。或名善歲(言飲光。是迦葉波姓。上古[4]〔有〕身真金色。部主是彼裔。言善歲者。部主小名歲。便有賢德故。德以彰名故也。此傍執前解脫律宗)。次四百年初。從一切有部。分出一部。名經量部。亦云說轉部(部主依經為量。自言我以慶喜為師。今小乘中經部是此也。言說轉者。部主說一種子現在相續。轉至後世。此成論宗。四分依此假名。許有種子義也)。如是上座七破。或八破。本末別說。成十一也。今四分律。五部之內。曇無德部所收。二部之中。上座部攝。二十部內。與法藏部名同。即非二十中律也。又准續高僧傳云。上座大眾。剏分結集之場。五部十八。流宗百載之後。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。此方獲其一。自餘群部。多是西土賢聖贊述行事。其中聚類。自有區分辨扸。不可備述(上來收科云云總是分部竟)。
[0021c13] 第四譯翻時代製作之由者。謂前之三段。多約以明。未審教傳此方。初是何人。翻其[肄-聿+余]字。譯彼梵音。初以弘揚。是誰為首。製撰義疏。起自何時。造鈔興由。復為何事。如斯道理全未論量。故作此門。略中解判。於中分二。初明翻譯年代。次辨製作之由。兩段初也。若據通論。自漢永平十一年佛法東傳。騰蘭初譯四十二章經。佛本行經。十地[5]斷經等。直至巨唐乾寧二載乙卯。凡經八百五十四年。中間緇素。翻傳聖教二百九十餘。或是西土賢聖傳至此方。或是[6]土高人。往彼求請。所譯教文五千四十餘卷。不可具敘。今且據四分一律。以明翻譯者。若據飾宗及搜玄。並云。四分有兩譯。廣引傳記。蓋是不究根原。覽即知非。不勞具錄(云云如彼)。今依正解。准高僧傳并諸經目錄但云。覺明三藏後秦弘始十二年歲在丁未。即當東晉義熈五年。時有佛陀耶舍。此云覺明。是罽賓國人。婆羅門種也。來到長安。先誦曇無德律。校尉姚爽聞秦請誦梵本。秦主姚興親迎。別立新省。於逍遙園內。四事供養。悉皆不受。至時分衛一食而已。耶舍髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭論主。口誦梵本。到於秦地。與[1]凍明沙門竺佛念。對譯秦言。沙門道含筆授。至弘始十五年壬戌。畢軸三十五卷。後分成六十卷。秦主賜絹萬疋。悉皆不受。道含佛念。各千疋。其三藏資具滿三間屋。並不關心。秦主乃為貨之。於城南造寺一所(即今草堂寺)。後辭還西國。至罽賓國。附得虗空藏經一卷。與凉明諸僧。後不知所終。文只如此。並無兩譯之說(從姚秦弘始十二年丁卯歲。至今乾寧二年乙卯。凡四百八十八年矣)。
[0022a15] 次製之由者。謂此律本雖已翻譯。全未流行。時有元魏法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本。因四分遂罷唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未有文疏。後因北齊道覆律師。即聰之門人。隨聽隨記乃纂疏六卷(即四分律疏之始也)。乃至隋末唐初。近十八家。其間卷軸多小不定。莫非並依律文次第消釋也(云云)。問前代既有疏抄不小。南山何故更製鈔文。莫是政乎異端。強生穿鑿否。答但為古來疏抄。文繁隱略。未可逗機。致使今師斐然起意。貴臨機有用行事無疑。卷約行分。篇隨類聚。言過二十餘萬。隨撿依行。廣在下文總序中述。時即唐高祖武德九年丙戌六日起手。入十年正月一日。改貞觀元年。處即終南山豐德精舍苧麻蘭若也。再修時處者。大宗貞觀八年甲午歲。何中府隰州益詞谷。因游[2]虗跡。暫道幽巖。栖禪寂定。觀前述作。審定文辭。遂乃重修。并出注戒本羯磨跡等。今所講解者。是後修之本也。從貞觀八載。至今乾寧二年乙卯。凡二百六十二年矣(上來辨製作之由竟。上來二[(冰-水+〡)*又]科云云。惣當三章料簡玄談竟。開平五年辛未。凡二百七十四年矣)。
四分律鈔簡正記卷第一
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四分律鈔簡正記卷第二(釋鈔題目一十一字)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂
 
[0022b15] 第二判釋科條。廣辨教之文義。於中分二。初略辨科分。二依文廣解。初中大凡一切聖教。大科有三。謂序正流通。諸餘小科。皆從此出。若據西域。親光菩薩。造佛地論。解佛地經。已科三分。若論此土。從後漢佛法初來。未有科要。因秦王請。講楞伽經義。諸德促平甲解判。王乃問言。朕聞佛教幽微。至理玄奧。適觀所講科目全無者何。諸德遭問。各鄙耻龍顏。時東晉道安法師。遙聞此言。憤悱心口。遂科一切教文。總為三段。即序正流通也。其時雖即懸科。未有憑准。後因佛地論流至此方。彼論之中。果有斯說。故彼云。於此經中總有三分。一者教起因緣分(即序分也)。二聖教所說分(御正宗也)。三依教奉行分(即流通也)。語別意同。故知安法師。冥狀聖旨。故青龍疏歎云。妙理潛通。慧心懸合。彌天之構。豈虗言哉。所言教起因緣分者。謂明教起。及教起處說教因由。即是教起所因所緣。二正顯聖教所說法門品類差別。名聖教所說分。三者顯彼時眾聞法獲益歡喜奉行。名依教奉行分。自後凡是教文。皆依此判也(已上略述科判因由)。今則正明科判者。先科律本。後科鈔文。就律本中。初聖科後凡科。且聖科者。謂部主分宗時科有四大段。即大僧戒本為初分。尼律下為第二分。安居犍度下為第三分。房舍犍度下為第四分(此且據四分所宗律本以科分。若約大藏毗尼。佛在日及結集時所非承也)。二約凡判者。謂安法師科也。先科律文。後科鈔文。且律本者。初從稽首乃至知時已來。為序分。二從世尊在毗舍離。一為正宗。三從五百結集下至末文。為流通分。所言序分者。顯宗由致發起之端。稱為序分也。正宗者。正明犯不犯輕重等相被時之益救。流通者。法傳季世流而不壅故(科律文○)。次科鈔文者。右今章記所判不同。若准後堂順正等記。以總別兩序。為序分。標宗已下二十九篇為正宗。諸部別行一篇。為勸學流通。其理不然。廣如別破。或依搜玄將三十篇為正宗。即無流通。今依顯正科為三段。前二與玄同。第三將後批文。為付囑流通分。此准法華慈恩玄贊。亦將後批文。為流通也。故彼云。基以譚遊之際。途次博陵道俗課靈命講斯曲等足為高例(云云)。問此後批如何得流通。答夫流通有二。一者勸學流通。隱在諸篇之中。不別科出。促隨明行事之處。策勵後人。令其習學。如下文方幸敬而行之。或云違法毗尼。當如是學。又云。不知鏡不思之等。此皆勸學之意也。二付屬流通者。述其製作時處因由。令後人披覽時代顯然。今此流通乃當付囑也。問總序自題云序。此則有憑。十問既不題序名。阿得亦科為序。答前是別題。通收兩序故。皆得名序分(不同顯正解所)。問律教唯被具戒。是其正修。沙彌既非具位。何故沙彌篇。在正宗中攝。答有說。一者如來所制皆通五眾戒。下文皆結三眾罪。又沙彌得聞吉羅之名。二者此篇廣明大僧攝受方法。是以亦得在正宗中攝也。問道俗一篇所明既非內眾。如何得入正宗。答若望所化境非正宗。然僧為能化之人故。得入正宗攝。故下文云。幸細覽而告傳等(云云)。問諸部別行篇。既與四分全別。如何得在正宗所收。答雖不同於四分。乃是他部正宗。彼此雖殊。行事正宗是一。或有他宗事起請我四分律師處判須善他宗。故下文云。博學為濟貧。此言誠驗等。又別序第三門中。不得輙將己所學者。判他持犯。又輕重儀云。約之受體。紛諍自銷。今既判三十篇。齊號正宗。須分兩意。前二十九篇是四分律師行四分之事正宗。第三十篇是四分律師行他部之事正宗。賓主二途條然分曉也。問夫講解者。先合釋於名題然後科判。今題名未解。何故直爾分科。答科之由著前著述文勢。若著述是通。題下自注云并序。此通一部之文。便須先釋題後科判今緣。此鈔是別題。准收二序故。先分科後向序中。始釋題目。又於正宗之首。更有名題故。此先科然後解釋(上來略辨科分因便問答分別)。

[0023b06] 次依文廣解。即分為三(云云)。就序中分二。初釋序之通題。二依序別釋。前二。初正釋所撰之法題。二京地下辨能作人之名號。前二。初正釋法題。二注簡異。初法題有十一字分二。初解四分律三字。舉本宗之都目。次解刪繁下八字。標今作者之別名。今且解都目三字者。以三問料簡。初總別相對與科簡。二離開別釋。三結歸六釋。初門總別料簡者。四分二字是別。五部中之一名也。律之一字是總。五部之都目。如是兩名不可闕一。若無四分別名。難以顯其通科故。初開標四分。開卷識宗。便知是四分家之律。非餘五分十誦等。若闕律之總號。無以收其別名故。後標律字。若促云四分。即四分之名。隨轉不定。為四分。經論紀傳等。令向下標其律字。即簡非餘也。又若據次第先後。律合居先。佛在之時便有四分。理合居後百載方興。今迴四分在先。唯為簡異他部也(上來惣別料簡竟)。二離開別分二。初解四分二字。次解律之一字。初言四分者。梵語折埵理。或云只埵理。此云四者分四者數也。分者段也因也。因部主支離大藏毗尼以為四段。故云四分。即大僧戒本二十卷為初分。尼律下十五卷為第二分。安居下一十四卷為第三分。房舍下一十一卷為第四分。問此之四分名目。起自何時。答有兩解。一正釋。二辨非。且正釋者。遠自如來金口懸記近因部主分宗。且遠自如來金口者。准大集經聲聞品。佛告憍陳如。我滅度後。有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆隱法藏。名曇摩鞠多(已上經文)。此是佛在日。懸記已後。合有此律。流行於世。佛既滅後。迦葉結集。五聖任持。如水傳器。過百年末。第五師鞠多傳法之日。正當育王化世大集商量佛法因有乖諍。遂分大藏毗尼為五典。其中一部。名曇摩鞠多。遠想如來懸記之言。乃執四分之號。部主自言。我欲說無先說有欲談有先即是顛倒解義。況我復號曇摩鞠多。名字既同。我所執法。合明四分。遂即四度傳文。盡所詮相。念出四段之文。應彼四分之說(已上略申正解)。次敘非者。按南海寄歸內法傳。義靜三藏。作如是說。四分之名。因梵筴立號。謂梵筴有四。每筴翻出一分。四筴翻成四分。彼却難前解云。若言因誦立名者。其理不然。且波離大羅漢。當初結集。尚八十度。昇座誦終不可。曇無德四度傳文。念終律藏。今依發正記破云。縱使梵筴有四。每筴翻云一分因。得四分之名。若爾四分之秤無來。起自此方未審。在西土之時。一千年中。以何標目。次奪破者。謂此律文。元無梵筴。至此其時。覺明三藏。促口誦筴文。秦主恐誦文訛濫。遂將羗(於羊反)籍藥。五萬餘言。以誠之二日念終。執文覆之。不遺一字。秦主深信方許翻。初當既梵筴到於此方。何故解云因筴立號(前言差藉者。秦主姚萇本是西羗人領軍降前符堅為龍襲將軍後都長安為後秦。其部類多是羗人。故云籍也。藥方即易知。云云)。彼適難云。波離尚八十度誦。曇無德豈四度念終者。初結集時。文句散落。故難致八十度。分部時已詮上文墨竟易故。所以四度誦也。故智論云。摩偷羅國毗尼。有八十部。罽賓毗尼。促取要用者作十部。言八十部者。彼自解云。八十誦也。十部者。謂十誦也。至於五分亦然。引此證之故。知因筴立名全成靈委(上來四分兩字竟)。次釋律之一字分二。初翻名。次釋義。且翻名者。戒疏云。據其能所。都有三名。一梵語毗奈耶。毗那耶。鞞泥迦。並翻為律。即能詮教也。二梵語尸羅。此翻為戒。謂所詮行也。三梵語波羅提木叉。此云別解脫。所感果也。因教起行。行不徒然。必有感果。故解脫絕縛。最在其終。戒疏又問。既有三名。何故前標律秤。答律則據教能生行解。五眾依茲奉持德故。名為戒因。戒尅剪業。或斯亡故名解脫。是則果兩行。皆由教生。故先舉教用攝斯二。或可三皆一化。始終不可具須。故具標律。今云四分律。不云四分戒解脫也。問毗尼翻律。為正翻義翻耶。答乃是義翻非正譯。故諸家相承。引唐三藏譯經。有翻者有不翻者。且不翻有五。一生善故不翻。如佛陀云覺。菩提薩埵此云道有情等。今皆存梵名。意在生善故。二秘密不翻。如陀羅尼等。總持之教。若依梵語諷念加持。即有感微。若翻此土之言。全無靈驗故。三含多義故不翻。如薄伽梵。一名具含六義。一自在(不永繫屬二種生死故)。二熾盛(智火猛熖燒煩惱薪)。三端嚴(相好具足所莊嚴故)。四名稱(有大名聞遍十方故)。五吉祥(一切時中常吉利故。如二龍主水七步生蓮也)。六尊貴(出世間所尊重故)。今若翻一。便失餘五。故存梵名。四順古不翻。如阿耨菩提。從漢至唐。例皆不譯。五無故不翻。如閻浮樹影透月中生子八斛瓮大。此間既無。不可翻也。除茲已外並皆翻譯。就翻譯中。復有二種。一正翻。二義翻。若東西兩土。俱有促呼喚不同。即將此言用翻彼語[1]梵。如梵語莽茶利迦。此云白蓮華。又如梵語斫摳。此翻為眼等。皆號正翻也。若有一物西土即有。此土全無。然有一類之物。微似彼物。即將此者用譯彼言。如梵云尼拘律陀樹。此樹西土其形絕大。能蔭五百乘車。其子如油麻。四分之一。此間雖無其樹。然柳樹稍[2]積似。故以翻之。又如三衣翻臥具等並是(云云)。今此毗尼翻彼律。蓋是義翻。以佛在西土出興。說此毗尼之典。此方本無佛化世。故無正翻。然後彼佛說毗尼。詮五犯聚。禁約五眾。不許有違。此方俗詮於五[3]形。亦為制御萬民。令無全起過。義類相似。防非又同。故將此土律名。翻彼毗尼之號。古來更有多般。慮煩不敘(上翻名竟)。次釋義者分三。初律。二戒。三解脫令。初釋律義。如下文。律者法也。詮量輕重犯不犯法。並律所明。即律詮也。又戒疏云。律者法也。從教立名。斷割輕重。開遮持犯。非法不定。故俗有九[4]添。法居其一。故世付法皆約形科。道與俗違。形名乃異。至於處斷。並依常法(已上疏文)謂道俗居處。刑法相貌。各各不同。然其有犯之徒。處形法斷須依常法。又律者筆也。此律字彳旁從聿。聿者取筆聲。亦訓於筆也。如此方本是秦蒙恬所造。說文中用以文也。楚時謂之聿。吳時謂之律。燕時謂之弗。秦時謂之筆。令律害訓筆者。取割裁量之義也。戒疏云處効(胡德反唐韵云推勘罪人之貌也)。決正非筆不定。[5]筆不定筆即法家之眾也。又律者分也。如律呂之分氣。又俗中有三種律。一者陰律。二應律。三格律後一如下自明。今且明上二者。謂十二月中隻為律屬陽。偶為呂屬陰。正月姑洗太蔟。三月姑洗(蘇曲反)。五月[卄/(麩-夫+生)]賓。七月夷則。九月無射。十一月黃(此六名律也)。二月夾鐘。四月仲呂。六月林鐘。八月南呂。十月應鐘。十二月大呂(此六名呂也)。即陰陽呂之二應律者。月令云。用[6]斤為律管。其管各有寸數。恐繁不引(云云)。即用葭(音加)灰(即慮花灰)實之於管十二月中。氣至灰動。應於節候。軌尅不改。故云應律。故戒疏云。陰陽雖無形。假以律管。籚灰用分節候。藉此分之令。內教亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不明。亦同律呂之氣也。戒疏又問。律以法訓。施造有儀。與餘兩藏復有何別。答不同也。餘藏明理之在靈通。隨達一門皆符道觀。五百身因。無非正說。商那定現。鞠多不測其涯。意在去滯。何局文言。律則不爾。輕重開遮。楷摸不定。亂常敗續(功業也)。必據科治。由此而言法義彌顯(已上疏文)。

[0024c24] 准斯意道律教偏有裁斷揩定之功。餘二無功能。故偏訓法也。疏又云律雖義約形斷。全乖科據有方呂斥相似。故且當譯見意便上(已上疏文)。言呂斥相似者。約五種治罸。階降不殊。重者重治。輕者輕罸。即無別也。疏又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常定。律則不爾。代有沿革。古用肉形。形者戒也。一毀其肉。終身永定。不可復也。准斯意者。如俗格律有其新舊準。或有於格品故也。舊五刑者。是秦相公孫鞅(於兩反)。封為商君。所制也。一墨。謂以刀鑿額作賊字。後以墨染使青也。二劓(魚器反)。截鼻也。三躬。男女不以禮交者。男則去勢分。女則填宮也。四割謂耳也。五則則足也。其過最重。蓋隨前犯。准上治定。後漢相蕭何。尅為[邱-丘+替](昨何反)。信。製新五形。以定三千。金科玉條。代於古法。一笞(刃之反)者。小杖曰笞。笞耻也。如[卄/補]鞭等耻。此有五等(一十二十三十四十五十)。笞令青色以像東方甲乙木屬青。二杖者。大笞曰杖。杖者長木也。亦五等(六十七十八十九十一百)杖令見面其色赤。以像南方丙丁火屬赤。三徒者奴也。苦處駈使夜即禁白日。徒有日暮之功。其色白。以像西方庚辛金屬白。四流者散也。三等(二千里二千五百里三千里)似水之東流。更無西返。其色黑以像北方壬癸水屬黑。五死者盡也。二等(一絞二斬)人死魂魄歸於上天。骨肉下埋於土。以像中方戊己土屬黃。已新舊五刑雖別莫不背。為控制萬民。不令起過。懼於刑罸也。西土法王之律。亦復如然。常作堤防。令非不起故(已上釋律義竟)。

[0025b01] 二釋戒義者。戒疏云。戒警也。警策三業。遠離緣非明其因也。又戒者禁也。以善禁惡等(云云)。三釋解脫義者。已離障染。永出塵勞。業惑期云。故云解脫。解脫不同。有二種。一因時解脫。二果時解脫。言因時解脫者。對境防惡。暫伏過非。望不起染邊得解脫。二果時解脫亦有二。一別解脫。二究竟解脫。言別解脫者。人天果是若約人天果。未免輪迴。未令得彰解脫。今且望不入三途中。得名解脫也。二究竟解脫者因。謂或淨定慧發生故。經云。或淨有智慧。便得第一道。又或疏云。道或名解脫。事戒名別解脫。又云或鄣有二。初則業非。二則煩或。淨鄣業或待智云。分望斷除。故名解脫。後智除或。乃稱究竟(上解脫義竟)。

[0025b13] 上來正辨能詮律義因。便明所詮戒。及解脫義。總是翻釋義竟。上來有二收科(云云)。第三結歸唯釋者。問何故有此問來。答上之所明。四分是四段之文。律是儀。從四段文下而出。於中體用。能依所依。勝劣異同。無想濫。故須簡異。是以須明也。又西天凡是文字有兩字。已上有體用者。皆須約釋簡之時。或雖有兩字。且無體用。不可一例也。就引文中。便分為二。初汎明。二結歸所屬。初中梵語沙吒多(此云六)。煞三摩娑(此云離合釋)六謂舉數。先離後合。釋者解釋(已上通名)。次別列者。頌曰持業依主。并有財。隣近。相違。及帶數。初持業者。寶法師云。持謂任持。業謂業用。體能持用故。如云眼根是清淨。四大所造之色是體。根者有增上發識之能名用。此眼即根。又如藏識。識即是體。藏即含藏是用。先用後體。攝用歸體。此藏即識。所以不云識藏者。恐濫前諸識。不能含藏故(上且約單持業)。更有同依持業。謂約多用同一體故。如言分段生死身。生與死是二。同依一體。又如變化身。身是體。變化是用。於此身上。有能轉換。本質并無。而歘有之用。故變化即身。亦有四用。同依一體。如云變易生死身。變麤身為細色。易短命為長年。無漏力初資曰生。勢分將盡時名死。此之四用。俱依一身也。二依主釋者。依謂憑依。主謂主宰。寶法師云。能依所依俱。於中有二。一依主。二依士。若舉勝顯劣名依主。如云眼識。眼謂眼根。是所依勝。識謂了別。是能依即劣。今云眼之識(依主也)。或舉劣顯勝。如云擇滅無為。本是有為因。此擇所證故。今云擇滅之無為。是依士釋(又云倒令依主者非也)。三有財者。謂對無立名財。謂世間財寶有。故曰有財。寶法師云。能有所有俱。於中有二。一全有財。如呼護法神為金剛。金剛本是杵號。梵語跋折羅。此云金剛。狀有三陵。如喬麥子。能摧萬物。取此杵名。以彰神號。又如菩提薩埵。上求菩提下化薩埵。故離此聖人體外。有彼菩提薩埵也。二分有財者。如云金神或云富兒。半月於人名故。四隣近者。寶法師云。竪隣橫並。俱以多法相近一處。促舉一近者立名。如云四念住。謂觀身受心法時。雖是慧力簡擇。又須假念力明記。今慧隣近於念。故云念住也。五相違者。寶法師云。諸法名等殊。如云持犯。上作大小等(云云)。六帶數者。寶法師云。謂諸法名等數。如云一乘二諦三身四智五眼六通七覺八正道九有情居十遍一切處等(上來汎相王竟)。次結所屬者。問今四分律之三字於上只釋中具幾釋。答若依諸記具二釋。一帶數持業。二帶數依主。今准承稟云具三釋。一帶數。謂律是法。法上有四分之數。豈非帶數(有云。若准明四分二字。即成帶數者。未詳也)。二持業。謂四分是四段能證詮之文。以聲聞句文為體。即是體。律是律儀。即所詮之行。有斷割持犯揩摸輕重之功用。今四分之體。能持此用。攝體歸用。四分即律。三依主。律是能依。四分是所依。四段能詮文是色。唯有漏即劣。所詮律儀通漏無即勝。今舉上劣四分。顯下之勝律。即四分之律。依士釋(不湏云倒合依主)。已上三門。總是釋初三字都目竟。

[0026a14] 二刪繁下八字標今作者之別。名之此對昔來未曾有也。釋此八字分五。初釋刪繁二字。二辨補闕二字。三明行事二字。四辨鈔之一字。五解序之一字。今且釋刪繁二字者。刪者聲類云定也。廣雅云削也。三蒼云除也。仲尼刪詩定禮。今師刪定。或律此之刪字冊旁刀。乃會意字也。如俗中通明文字有六。一像形。像物之形。如日月等字。二會意。如止戈為武人言為信等。三形聲。或左形右聲。或如補闕律等字。四指事。如上下字等。五假借。如長乞樂(皆去聲呼)。六轉注。如老可叵孝等。今刪字。上六中是會意字也。良以古來無紙。凡綴文章。皆書簡牘。以熟韋編之。故夫子讀易韋編三絕。即其意也。故刪字堅之四盡。表於簡牘。橫之兩盡。以像熟韋古來刀筆。當者留之。不當以刀削去。故刪字安刀。即除段之貌也。後漢蔡倫。造紙以替簡牘之文。亦今者從冊安刀。猶是會古之意也。長也。濫也。惡也。敏下安系(覔音)。亦會意也。字上略訓釋。今廣解者。東吳所立。非正不敘。西明新規。有其四種。唯據當宗以說。一繁廣。繁如律中僧尼二部。戒本緣起。六百餘條。廣明國土犯。有人呵責等事皆是當初一期制戒。□□翻譯依其本有六。錄在文中。至于末代所准。要知其持犯故。於釋相篇中。唯明滿足戒本。尺持犯兩相。其餘閑後。皆悉不明。故下文云。貴在得其本詮誠難竅其條緒等。又如長衣戒得不得章。都有八門。各有轉降十章四十六句。甚為繁廣。今鈔侶云一日得衣二日不得乃至十一日。通皆不犯。唯有一行來鈔文攝得數行律文也。又如滅諍事律自一犍度今鈔但云。七滅諍中罪亦滅有但為竟。於四諍彼此未知。乃至徒勞宣釋。終未窮盡。故略不述等。律文既繁。古人章疏亦廣。今於此中。一時刪削。故下文云。常恨前代諸師所留遺記等。二繁長。繁者此全非今所要名長。如律明。善來等四受並是。往前之事鈔中。皆略不明。唯存羯磨一途。當世盛行之法。更有破僧和僧等事。悉是剩長之文兼章疏。解律繁辭。亦同刪削。三繁濫。繁者是非相混曰濫。如律結界法中。東方有山稱山等。是一期出法之語。今若立標相。須知限齊。又須委標相及體。三種分齊。分明方可加法。不同一席之法。聊知空礙兩分等。又古人見律有知淨之言濫引向打鐘上用。又古見律結界云。各一拘盧舍字。便執自然。界體定方七十三步。集僧一夏。唯開三度受日等。皆是蕪穢。濫於真宗。純金雜於砂礫。今並刪之。故下文云。濫述必剪用成通意等。四繁惡。繁此非律有促。從濫中流出。如古人見律文治罸。弟子斷食奪衣。日中五等。倣此遂行鞭杖。以作訓治。委引偽經。三百福罸。及真經三字之喻。或立非法。制限罸錢及米。伏地吹灰。有過之徒罸令除草等。悉為鄙惡。惡並刪之。故下文云。今故刪其繁惡等。除此四繁之外。其餘要當皆列文中。如下諸篇所引律云。四分文云。等並是(上釋刪繁)。二字竟。

[0026c14] 二辨補闕者。補謂裨補。左形右聲也。闕者謂欠闕。闕少上形下聲。謂全約佗部三藏之文以說。謂上既於四分刪除四繁。餘有的當之文。其文絕少。對教行事實。未周旋故。引佗部流類之文。鴻稗未足。故云補闕。於中有二。若事法全無名闕。分無名缺。今舉全無之闕。以攝分無之缺。下諸部別行篇云。若四分缺於事法等。即舉分無之缺攝金。全無之闕也。今依西明。大要有二。謂文補及義補也。展聞即成五補。經律論記傳并義補也。若處中唯三。三合為一補。記傳為義補為三。今引且明三補。初三藏補。就三中從親至疎。且引佗部律流類相似者。如下所引僧祇十誦五分等若律部無文。即大小乘經有者須引。如下引華嚴。涅槃。楞伽。思益。阿含。遺教。目連。善生等。或經中無文論中有者。亦須引用。即下引瑜伽。唯識。智證論。莊嚴。成實。婆沙。明了。多新等是(已上三藏為一補竟)。若三中有闕。記傳有文。流類相當。亦須引用。如下引高僧名僧僧史錄。凡聖行集。布薩軌儀。法苑未林。師資傳等(為第二文記補也。若作玄記將古人章疏。意文補者非也)。已上諸文有則可引。或時有事復是現世。惡行三藏。記傳之中全無。說處不可。無文便止。今師以義決通。如下第五門中四句。以為唯的。若文義俱闕。舉一例諸等知(上來解闕補二字已竟)。

[0027a11] 三明行事二字者。行者左彳(刃戟反)右于(玉刃反)左右足遞進之貌。今促取流行義也。事者一云人法事也。二云眾自共三行之事也。於三中。自有人法事三故(此釋勝前)。謂上既已刪補鈔體周圓究竟理之由但為流行律文三行之事。故云行事即鈔文之用也。

[0027a16] 四辨鈔之一字。此有二種。若從手作但訓略。即文約義豐。今從金者便具三義。略義如前。准下文云。固令撮略。正文包括諸意也。二久固義。如世真金促革不改百練不變。久埋不生。又如世中於國有功之臣。賜以鐵券。以表其人子子孫孫榮不絕。此鈔亦爾。永用無其廢時也。三利用義。如金有濟貧之用。此鈔亦然。對事施行濟機斯是。故下文云。庶令臨機有用即事即行等是。

[0027a24] 五解序之一字。考功記云舒也。舒展一部文之大意。又毛詩云述一部之由致。廣雅云。次明一部文之次第。又禮云。東庠西序。郭璞云。注序別內外。即東西墻謂之序。此墻居中門內。客欲入時。先於此處。整[僉*殳]冠排地儀禮後。方入見尊主故。詺此墻為序。今於卷首置序意在披尋者。不失文中之意故。故序也。又序者緒也。即頭緒如答然頭曰緒。今此在一部文之首故。又序者敘也。敘一部之文。由致發起之端。名序也(上來三字。都目八字別名惣是正釋法題竟)。

[0027b09] 次注文簡異。云作者無。標名顯別有兩釋。此一一。簡上法題。欲釋此文。應先問我起。今師依於所學。撰四分律鈔即得。何要標那補之名。所以注文。答云作者(云云)。意道於所學自宗。古制作鈔疏蓋多。故云作者非無。今標刪補之名簡異。古來未曾有也。故云標名顯別。中卷注云。著述者名立多名。立名標異。下卷云。注撰非少立名標顯三卷之昔。注語雖殊。義意無別(據斯處解。即三卷之首注文。並是今師自注)。第二解云。簡異名題。是相部疏讚述之語也。此鈔初時著述。並不顯制作人名。後有一本。流到相□疏主得之實惜用為的當。促不委誰人所造。至貞觀年中。鈔主四出求異行到相□疏主相見。因敘問律宗之事。乃云。近收得本一行事鈔甚被時機。即未審何人制作。南山云。餘之所作。疏主驚異。遂請題名。鈔主乃於三卷首。皆書京兆崇義寺等(云云)。疏主遂於法題之下。名題之上。中間空處。背洷八字讚美之詞。三卷之初。並如是也。上之兩釋。各是一途。今據稟承決取初[1][米* ]解。縱蒿本無作者名。亦未可為良證(思之)。

[0027c03] 次辨能作人號名。言京兆至述者。初略明。次廣解。初中京兆者。天子所部之處也。崇義寺。乃僧坊之別名。沙門者。出家人之通秤。釋者能人之性族。某甲者鈔之別法名。撰即撰古遺文。述謂述而不作。

[0027c07] 次廣解分六。初言京兆者。京者大也。兆者城也。又積數之多。十億曰兆。十兆曰京。數之名也。今云京兆者。乃天子所都之地也。亦云京師。師者眾也。白虎通云。千里之色四方千里。如是眾名不出。天子所都。大眾所聚之處。史記云。漢祖都於長安人民眾多。秦地廣遠。乃立三部。以輔京師名扶風(即鳳朝在長安城西也)。右[(冰-水+王)/鳥]翊即同氵在長安城東中京兆(即雍洲。今云長安者。取地名也)。問今云府字題中何無。答史記云。開元元年。改雍州為京兆府。洛州為河南府。開元十一年。改并州為太原府。鈔夫是武德年中制故。不合有府字也。

[0027c17] 二崇義寺者。鈔主本住旦日寺。隋朝改觀為玄壇。改寺為道場。故鈔主神州記自序云。余本住日道場。此是煬帝。取長于瑞像。及育王舍利。入京造此寺。安置舍利。鈔主初在此寺。依慧顧和尚出家。至唐初武德七年。高祖廢之。僧徒散亂配餘寺。鈔主與師徺七人。同[(匕/示)*余]崇義寺。此寺在左衛長壽坊。又准西京塔寺記云。此寺本隋朝延壽公子詮宅。唐武德二秊高祖賜與桂陽公主。駙馬趙慈景為宅。趙景已後。公主捨宅為寺。以妻為夫造恩深義。重勑名崇義。鈔主七年配住。九秊入終南製作。今取本係名寺以標名。故云崇義也。寺者梵云僧伽摩藍。略云言伽藍。此翻眾園。五眾所居之園也。義云精舍。新梵云毗訶羅。此云遊止。或云遊履處也。今云寺者。乃此方之號也。寺者司也。司由嗣讀不絕之義。寺下安寸。即士人方寸之理也。如國家九司名九寺。一太常(主禮樂郊廣也)。二光祿(主御厨)。三衛尉(主器械惟幕也)。四宗正(主皇家枝葉九挨也)。五太僕(主馬駕監收等)。六太理(主天下利法)。七鴻臚(主外國賓客)。八司農(主食餚斛斗也)。九太府(主貢員獻兩市也)。後漢騰膝蘭到此。既是外國之僧。且今在鴻臚寺安下。後於壅門外。別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻臚司分出。故云白馬寺。即漢地寺之祖也。故今僧尼住處。皆名為寺。

[0028a14] 三辨沙門二字者。亦云桑門。皆存略也。具合沙門那。此云息心。故瑞應經云。三等介號擾。六趣號昏。息心達本原。故號為沙彌門。或云息惡能息生空智。所息是煩惱。故論云。福積聚捨諸非。此世他世智無惱。一切生死除滅故。證得此者名沙門。釋曰生空理智。名為福德。此之理智。非少時之間。極速三生。遲即六十劫。彼名積聚也。捨者棄背義。諸非即根隨煩惱也。此世者。即分段生死身。他世者。變易生死身也。一切生死除滅者。且約分段中。一切未論變易。證得此者。名沙門者結示也(上略釋名字已竟)。問未審沙門以何為性。果體是何。果位差別復有幾種。答俱舍頌。淨道沙門性有為無為果。此有八十九。解脫道及滅。釋曰。諸無漏道。生空理智。離染煩惱。名為淨道。此之淨道。是沙門之體性。懷此道者。名曰沙門。有為無為果者。謂有為無為。是沙門果體。有為即解脫。無為即擇滅。此有八十九。解脫道及滅者。斯約斷惑品位以列數也。此有八十九解脫道。是有為果。復有八十九品所證擇滅。是無為果。謂斷見惑有八無間(即八思)。八解脫(即八智)。斷九地修惑有八十一無間道。八十一解脫道。見修合說有八十九。又無間道。唯沙門性。解脫道亦性亦果。息惡義邊。是沙門性。與無間道。為等流果邊。是沙門果。一擇滅唯是無為。沙門果體。謂[1]無道是沙門性。擇滅是彼證。名沙門果。離繫士用果(外主士用也)。若准斯解。理實證聖。號曰沙門。今唐凡位煩惱具全。未合標沙門字。然具約因中談果。故亦得也。又古來更有通相(通凡人也)。今此是通相沙門也。

[0028b16] 四辨釋釋一字。具足合云釋迦出家人性族也。今存略故。但釋標字。問上言沙門。下復揀釋。豈不重耶。答為簡濫故。亦有出家人性是沙門非釋種。故以性簡之。唯大乘基法師。以四句料簡。一是沙門非釋。謂西域外道是。律云。沙門施食時等。二是釋非沙門。即西域諸釋種是。三亦沙門亦釋。即今出家者是。四俱非。即俗流是。又[2]仙教傳此之後。過秦晉之前。皆稱俗姓。或依師姓。如生法師本姓魏。出家後隨師性。竺法護本姓支。木竺法師。乃依師姓等。從東晉安大師方可改轍也。安云。我曾無尊釋氏。皆合與釋姓命之。後增一阿含經西來。果然契合。故彼云。四河歸海。無復本名。四姓出家咸稱釋氏。又四分說戒揵度云。猶如四河悉歸於海。如是目連。於我法中。出家學道。咸稱釋子。此皆今從佛姓也。我今僧尼既尊釋氏。須知得性無由。若不委之。如孫不識祖名。似子不知諱。此亦道俗同耻。此約此方。南朝四姓。未張顧陸。北朝四姓。季鄭崔盧。更有諸多。或因處或因封爵等得姓。廣開元定譜錄中。慮繁不引也。今准西土四姓亦殊。故西域記云。夫種族殊異有四流焉。一剎[3]那帝利。即王種。弈世君臨。仁恕為志。二婆羅門。此云淨志。守道堅[4]唄。潔白其操。三吠舍。此云商賈。貿遷有無。逐利遠近。四首陀。或云戍達。此云農夫。肆力疇隴勤勞稼穡斯之四姓。清濁殊途。婚娶不通。飛伏異路餘之三姓。如別所論。今但敘剎帝利性者。以釋迦姓。從其流出。是故此姓最為高貴。故俱舍論云。劫初如色天。後漸增貪味。猶惰貯賊起。雇之令守田。釋論曰。劫初時。此南剡部洲人民皆如色界諸[5]天缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長命久住。如是類地味倮便生甘美。其香郁馥。時有一人。稟性躭味。遂取食之。諸人効彼。竟皆取食(此名劫初段食)。既食其故。身遂堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星。從茲出現。由漸躭味。地味便隱沒。從茲便有地餅而生。競躭食之。地餅又隱。遂有林騰。林騰又隱。香稻自生。眾共取之。以竟取食。前三是細段食。遍入支體。如油沃沙。但有垢汗。第四麤故。殘穢在身。意欲蠲除。便分二道。因茲便有男女根生。由二根殊。形相亦別。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂。行非梵行(人中欲見初發此時)。爾時諸人遂取香稻。初無貯積。後有一人。稟性懶惰。長(去聲)取香稻。貯擬後食。餘人効之。漸多停貯。由斯稻生我所心。多收無厭。後隨收處。不復再出。遂共分田。慮防遠畫。各自興功。耕犁種殖。於己田分生護惜心。於他田分有懷侵奪(劫盜過始於此時)。為欲遮妨。共取詳議。僉置□內。一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。由斯故立剎帝利名。大眾欽□恩流率土。故復名為大三末多。此云共許。自後諸王。此王為首。後時有王。貪恡財寶。不能均給。國土人民。貧有乏者。多行賊盜王為禁止。行輕重罸(殺害之業起自此時)。後有罪人心怖形。隱藏其罪。勘窮取實。異想發言(盧誑之詞此時為首)。其大三末多王。子孫相承。有十九轉輪王。最後名大須彌王。此王子孫相承。有一十七萬三千二百八十四小轉輪王。其中粟散王。不知數也。最後名魚王。此王子孫相承。一百四十三粟散王。最後名大茆草王。其王無子。乃將國位。委付大臣。西國之法。繼於二種。二者仙種。此王念曰。我既無子。乍令王種斷。不令佛種絕。逐入山修道。時有侍者。從王到山。欲求所學。要恐吉後。有人侵陵。乃以竹籠盛之。掛於樹上。有獵者觀之。見籠謂菓見王。頓見王頭白在中謂鶴。遂彎弧審射。箭中王心。命從茲殞。射時有二渧血隨地。生二莖甘蔗。日炙割開。左生。[1]同童男。右生童女。男名善生。女名善賢。耆舊大臣。乃立善生為王。善賢為妃。却治國位(西土不昏異姓也)。善生王有子。名鬱摩王(五分云。皷摩王也)。有二夫人。第一夫人有一子。名曰長生。頑愚醜陋。人皆惡(污音)之。第二夫人有四子。一名照目。二名聽目。三名調伏象。四名尼樓。此四子聰明神武。有大威德。其夫人竊作是念。我子雖長大不及物。承繼大業。必為陵奪。彼之四子。並有威德。國祚所歸。必種彼子。當設何計固子基業。遂初以情求次理感。於後一時。王至夫人處。夫人白王。我有除愛等(云云)。願王殯黜。我情乃安。王曰四子孝友。於國無愆。云何殯棄。夫人情求既不遂。以次理感(有作感字呼即或亂也亦得)。夫人曰。我今除愛。實兼家國。非為此子。彼之四子。悉皆神武。民各懷歸。王萬歲之後。皆欲為君。誰肯為臣。必互相殄滅大國。所歸飜為佗有。願今從之。勿思一子。徵言若元戒有餘歡如不見。從今當盡矣。王曰汝言是也。我自知時。後於一日勑四子曰。汝得罪於吾。不忍汝死。今可出國。尅己圖生。慎勿窺瑜。難懲後悔。四子自知無咎。遂結束行裝。與所生母。同生姉妹。耆舊大臣咸願隨從。王悉聽之。於是出城北門而去。路徑險阻。度婆耆河。至雪山北。近念舍夷林。乃見其地。東西遐迫。南北廣長。眾鳥名云地多全壤。遂止息其中。即於此處。築營城邑歸者如雲。從者如市。不久之間。鬱為大國。立最小尼樓為王。三兄為臣。佐元追念。問諸大臣。有知者奏王。具陳上事。王召彼子歸宮。四子確不從命。父王遂遙三歎曰。我子釋迦。我子釋迦。因立釋姓(此翻能人)。尼樓有子。名為馬頭羅。馬頭羅有子。名[2]名尼休羅。尼休羅有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王有一子。名悉達。白飯王有二子。一名阿難二名調達。斛飯王有二子。一名摩訶男。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名跋提。二名婆敷。悉達有子。名羅云。從尼樓王至佛身。得引姓來。凡經六代。今之僧尼是羅云同學。[3]尼當樓王第七代孫也(已上解釋字已竟)。

[0029c11] 五解名諱者。講解相承。有釋不釋。若依俗禮諱之然。亦有開處。臨文不諱。詩書不諱。廟中不諱等。若准內教。過去諸佛名字。勸人稱念。今須効之。鈔主法名道宣也。道者法也。宣者遍也。顯揚弘演遍示有情也。大師三生。持律第一。生在齊朝。法名僧護。住越洲剡懸石城山隱樂寺。其山石壁峭峻高數十丈。中有似佛焰光之形。每於經行。常聞天樂。異香之瑞。遂發願造十丈彌勒。以擬當來千尺之身。使凡厥有緣並願。同登三會。建武年中起手。僅至一年方成。向獲過疾而終。春秋一百二十。臨終誓曰。本不期一生。願第二生必就。至梁天監六年。有台洲始豐縣令(今改為唐興也)。陸咸罷邑皈京。路經剡漢止宿。夜夢見三梵僧。語云。建安殿下。感患未瘳。若能修聖石城。聖像成就。□獲痊差。陸令歸京。並忘此事。後經歲年。有一僧來宅寄宿。因話云。剡後所囑。何不施行。陸令既[1]戀前夢。此僧去後思審。方乃語之。此僧正是夢處中。見第三之者。即以事啟建安王。以事聞奏。勅下修之。諂僧祐律師。專任修像也。天監十二年興功。過十五年畢。坐軀高五丈。立形十丈。改為石城寺也。僧祐律師即第二生身。俗姓俞氏。其先祖彭城下[邱-丘+匠]人也(皮音)。又因官唐於建業。祐年七歲。因入建初寺。不肯還家。至年長大。欲為婚娶。遂即迴避投鐘山定林寺。法達和尚。求受具戒。學精律部。祐為姓巧麗。國內凡有修飾。皆蒙勑委王持。梁天監十七年。終於本寺。廣如僧傳中(云云)。第三生即今身也。生隋朝。俗始錢氏。諸記中。皆云胡州長城人(行狀碑文亦同)。表云。准錢氏譜說。祖父即長城人。大師在京兆生也。彼云。曾祖是陳朝駙馬都尉。祖為陳留太守。父名士申(有作由字者錯也)。即吏部尚書。陳被隋所收。其錢申。此時與陳後主。一時收獲入長安。陳王後遭隋賊車。却免傷害過。隋開皇十六年。方產大師。大師即申二息之長(據此所說。即大師是京兆生長明矣)。母性姚氏。夢見有月貫懷。又夢梵僧語云。仁者所懷。即梁朝僧祐律師。宜縱出家。大弘佛教。凡在胎十二月。隋開皇十六年丙辰四月八日誕生。齠生之日。使異常童。十歲遍覽群書。十二善閑文藻。十五喟然歎曰。世間榮祿。難可常。保。於是弃竹馬臥竜釰。歸心於釋門。事日嚴寺慧頵法師。十六念經。兩旬之間。念花經部。一十七落鬘。至大業十一年。年滿二十。天降鴻恩。依首和尚受具。頂戴寶函。遶塔行道。感舍利降函。方崇法事。受具已後。依首律大師。聽習律藏。一遍入神俗。便欲歸山宴寂。被受業師呵曰。夫適遐自爾。因徵知章。修捨有期。功□須滿。不宜去律。抑令更聽。其間僧事。自代為之。依位披尋滿二十遍。時值隋唐交禪講歸權停。武德四年。方遂再聽。首大師令命覆講。自知文句缺然。未是心證。遂不取受。辭不獲已。方乃覆文。至武德九年。過唐高祖。沙汰僧尼。遂遁跡終南。製此事鈔。貞觀八年。顯於洲益。詞谷重修。并製羯磨戒心兩疏。莫不龍天歸敬。奉獻香花。或緇素諮詞。皆蒙預記。三衣准布。繒纊不兼。常坐一食。始終無改。行□促涉蚤虱任遊。德望既高。名振天竺。故得賓頭羅漢。語話周施。長眉梵僧讚述增壇事。唐朝三藏。翻譯眾經。即命大師。親同典教。而著迷法門文記。凡二百三十餘卷。並行於代。至高宗乾封二年仲春月。冥感天人。與師言論云。今歲當遷神。生彌勒宮。并留香一褁云。是棘林香。天眾常燒者。言說而去。至十月三日。設無遮大會。午時道俗咸聞天樂異香。於是[僉*殳]容而化。春秋七十二。僧臈五十二。初定於擅谷。至三年。勅問所右。時有豐德寺。寺主僧正倫。具事奏聞。請依西國法。荼毗得舍利。立塔三所。一在豐德寺。一在安豐坊。一在靈感寺。咸通四年。并安豐坊舍利。入靈感寺。同起一塔。雖年代遷移。而遺風不墜去。咸通十五年。諮宗皇帝。思諮下臨。追曩日之嘉猷。諡名澄照。記平生之德行。塔號淨光。澄照彰律鏡不昏。淨光顯戒殊[2]不耀。教宗興盛。良在於茲(上解名諱二字已竟)。

[0030c03] 六解撰述二字者。諸釋盖多。今存正解。撰者錄也。即撰云遺文。屬於布置。二序三十篇。行事次第國文等。述者屬在引用三藏教文。非師心自說。如夫子述而不作。但述古事。今此亦然。但述古來文章。及諸聖教等。問述與作何別。答真諦云。如佛經是作。菩薩造論。直述佛意。但得稱述。若爾何故。前來注云作者非無。答菩薩造論。解釋佛語。次比成於論文。亦得稱作。今古疏鈔撰錄聖教。次比成文例此。何妨亦得稱作。問何故撰述双標。答若述而不撰。謂鈔無才。若撰而不述。即類師心無於稽古。故仲尼云。太[3]夫則史。太質則野。文質彬彬。然後君子。准此意云著述。若絕文筆。即同史體。飾說事意。若太質又成朴野。不堪披尋。今則半質半文。彬和暢不史。君子之風。是以撰述質標。闕一不可。上辨能作人名號竟。上來收科(云云)總釋序通題已竟。

[4]四分律鈔簡正記卷第二

[0030c21] 吳越真身寺傳律沙門 靖安照遠丁巳歲重[5]終

[0030c22] 天福三年歲次戊戌四月二十八日於湖洲資聖寺聽過比丘[邁-禺+(口/口)]故記
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四分律鈔簡正記卷第三(釋鈔惣序畢別序第一門)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0031a06] 第二依文別收。即分兩序也。大科恐繁不引(云云)。夫兩序者。准諸聖教。或具不具。且如多論。佛涅槃後。造發智論。二序全無。又阿毗曇心論。但有發起。無證信。又雜心論。唯有證信。無發起。今四分律二序具全。鈔既宗四分。二序亦具。然則安布與律不同。若約總別以說。即同謂律文五字偈為總序。從爾時世尊在俱蘇摩國下為別序。今鈔亦然。前明總序。後明十門各別也。若就證信發教起說。鈔與律則異。律雖先明總序。總序却名證。謂部主分宗之時。先歸敬三寶。證之令信。後明別序。別序却名發起。今鈔不然。先明總序。名為發起。後十門別序。名為證信。所以有此不同者。謂部主將弘律本意。令久遠流行。必先證之而令信也。然後方[1]甲發起。今師製鈔。先辨發起之由。恐行事有妨。後作十門。證信為有由致(云云)。從此依文敘。諸小科不具列(云云)。

[0031a21] 初言夫至像者。法喻總歎也。問古今製作雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求加護。欲令其教久永流行。如唯識云。稽首唯識性滿分清淨者。又俱舍云。敬禮如是如理師等。又百法疏云。粵惟至理杳冥。又慈恩疏云。蓋聞至覺權真等。皆是歸敬之詞。今鈔何不歸依。而直歎戒德。答多解。初云夫歸敬有二。一冥。二顯。今鈔欲著述時。已冥心歸敬了。不更顯歸敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽首禮諸佛等。既安歸敬是以鈔文承律文。更不重述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得(已上並非能繁云云)。今依順正說云。夫歸依者。三業為體。如跪禮是身業歸依。佛有天眼能見。發言讚歎是口業。佛有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今既入文歎戒。乃是口業。歸命法身。法身自食三寶。廣引下□事證。對講明之(此解雅當)。次銷文。夫者兩解。一云發端之語。如云竊聞恭聞等例(云云)。二云蘊深旨曰夫。謂此戒德難思。是深旨也。今欲仰歎。故稱曰夫[2]世。單言戒者。簡於定慧。乃是遮詮。合言戒德難思。即是持體德。復是表詮。今此戒字。儒釋兩解。初儒解者。周易云。以此齋戒。韓康伯注云。洗心曰齋。防患曰戒。齋者齊也。齊整身心。令不放恣。如國家欲差官寮祭祀天神地祇。先七日致齋。三日不行鞭杖。清潔身心。以祭神祇。用希福祐。今釋教不過中食為齋。取一分清身之義。故曰洗心曰齋也。戒謂警也。警察五常。恭之在心。恐患身故。恒須防擬故。口防患云戒。此謂儒道立身之本也。次依內教解者。諸釋蓋多。莫先禁義。之中但取善禁惡令不起過。名為善戒。又於善戒中。有定散差別。今此乃是有漏散善。非定善無漏也。故下文云。依因此戒[3]德有定慧等。德者亦兩解。初依老子音義云。德者得也。謂有所得。又字統云。內德於己。外德於人。常無所失。此則內有德。可以聞己。外有德可以五人。如顏回有德故。居四科之首等(云云)。次內依教者。德謂功德。且戒因名。德是果稱。一有漏德。人天果。是故戒經云。明人能護戒等。二無漏德。即菩提涅槃。故戒經云。戒淨有智慧等(云云)。斯之二德之果。皆藉戒因而生。故是戒家之德。約釋分別戒之德(依主)。難思者。難者不易之談。思謂思量測度。謂此戒之勝得。非口所宣。非心測度。超不思議之境。故曰難思。故下文云。下為六道福田。上作[4]三田種乃至功德不可思議。豈准言論能盡。今顯斯相略分四稱。故俱舍頌云。離犯戒及遮。名戒各有二。非犯戒因壞。依治滅諍等。故曰謂身口。四諸不善色。是名性罪。故言犯戒。言遮罪者。非時食等。離犯及遮。俱說名戒也。為有二者。此遮性二為有表無表也(上且云釋名)。次明四德。一非犯戒壞。即離犯難思。二不為犯戒因壞。因即貪等煩惱。即離煩惱難思。三依治者。四念住等對持前犯彼因故。即對治難思。四滅淨者。回向菩提非勝生故。即涅槃難思也。又頌中言淨者。謂具上四德戒名清淨。與此相違名不淨也。頌中等字者。有師說。故知戒淨。由具五因。一根本淨。離惡根本。二眷屬淨。離方便。三非尋害離惡也。四念揀受念三寶也。五迴向寂滅求涅槃也(上且依俱舍明之或依扶主記中別引六種恐繁此不敘也)。冠超眾像者冠者慧地。超者。過越也。眾者諸也。像者物像也(上略別敘)次廣解者。周禮云。未在首曰冠(平聲)。在首曰冠者(去聲)禮記云。男子二十四冠之。父母為立名而召體。朋友為作字以彰德。又莊因云。冠圓以像天。天能覆於萬物。冠持髮以為首飾。自後不改其制也。又儀服記云。冠者蟬冠。古來皆戴之。謂蟬虫飲吸於露而體清。今戴此冠。表男子有清恒之得。後制[噗-口+言]頭用褁冠上。唐朝高祖賜巾子用替其冠。迄今不改。更有武士冠學冠等。又易云。冠雖賤而不可以處下。屨雖貴不可以居上。此既最尊高。超過諸服之上。故曰冠超眾像(上喻竟)。次下法合。別[1]腕之戒。最為高貴。猶若於冠。為萬善之因基。一切定慧。從茲立故。所以超也。古云。嚴色身之儀服。冠最居首。飾法身之功德。戒最為先。二種相當故將譬(収科云云)。

[0032a14] 言為至唱者。舉迅事別歎也。鈔文都有四段。一軌導五[2]業方運載三寶功德定慧。四住持息唱。初言五乘之軌導者。此唯歎所詮行也。為由作也。五者數也。智論云。一人。二天。三聲聞。四緣覺。五菩薩也。乘者。涅槃遠疏云。運載義。運障令盡。運理令顯。運行令滿。運心令圓。之者。助語之詞也。軌謂軌則。導謂引導。左傳云。引物令通曰導。以表此戒能作五乘軌則導引。故曰為(云云)。上來略消。今更廣辨。如一類有情。受戒之後。嚴潔護持。從始至終。不令毀犯。為求當來生於人中。後必依願。即此戒能為人乘之軌導。又有一類眾生。亦持此戒。願生諸天。亦隨其意。即能為天乘之軌導。復有一類眾生。堅持此戒不犯。觀四諦理伏斷煩惱。證四沙門果。即此戒能為聲聞之軌導。復有一類人。堅持不犯。觀十二緣。證辟支迦果。此戒即為緣覺乘之軌導。復有人。堅持此戒無犯。修六波羅蜜。誓求涅槃之果。此戒即能為菩薩乘之軌導。上之五種果報。皆以別解脫戒為因。方能運載行人。到於前所。故曰為五乘導也(已上舉僧尼所受別脫戒。以論。但為持人心邊。有五差別。已外五八十二亦二背能為五乘之因。例此列妄。若依諸家記中。使持五八乃至三聚淨。別夕配句。五乘果上。却成絞局。不為雅當也)。寔三寶之舟航者。運戴三寶得也。寔由寔也。三寶。如下明。舟航者。字[紵-丁+死]云。單船曰舟。雙船曰航。又解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是用。今鈔文體雙彰也。又周易云。刳木曰舟。割木曰檝。內空曰刳。外削曰刮。置舟檝有濟凡之用。此是喻況。今法合者。謂今僧尼剃髮染衣。受持禁戒。入僧之位。即住持僧寶。又能書寫十二分教。即住持法寶。又能建立形像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟航。又地持云。三十二相無差別因。皆由持戒所感。即是佛寶。既成佛已演四諦教。即是法寶。度五比丘。即是僧寶。此則戒為化相三寶之舟航。又智論云。先持淨戒後。證五分法身。是佛寶。又得擇滅無為。是法寶。復得無學功德。是僧寶。此則戒為理體三寶之舟航。已上三種三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔(云云)。古今相承。以義門料簡略四別。一釋名。二差別。三辨體。四所以先後。初釋名中復先辨三種別名。次釋寶之通局。初中梵語佛陀。即此翻為覺。謂覺察覺悟也。又自覺覺佗覺行圓滿等(云云)。今但云佛存其略。梵以生善也。二梵語達摩耶。此翻為法。法有二義。一軌生物解。如言無常則令人生無常之解故。二住持自性。謂能持色二十等當體故。三梵語僧伽耶。此翻為眾。約體四人同六和義。次辨寶之通號者。寶性論云。真寶世希有。明淨及勢力。[3]能能莊嚴世間。[宋-木+取]勝不變等。所言希有者。世寶貧窮。且無三寶。福薄不遇。故經云。諸佛興出世。懸遠值遇難。二明淨義。世寶體無瑕垢。三寶絕離諸漏。三威勢義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶能莊嚴色身。三寶能莊嚴法身。五最勝義。世寶諸物中勝。三寶得無過上。六不變義。世寶練磨不[4]練變。三寶八法不傾(謂利譽稱樂四順也。衰毀譏苦四違也)已上六義雖殊。莫不同訓珍美。約釋分別即帶數。第二差別者。准諸經論。總有六種。小乘三種。大乘三種者。一理體三寶。戒疏云。五分法身為佛寶。滅理無為是法寶。聲聞學無學功德為僧寶。二化相三寶者。釋迦道王三千界為佛寶。演四諦教為法寶。度五比丘為僧寶。三住持者。形像塔廟為佛寶(舊云泥合龍塑像也)紙素竹帛有漏卷軸為法寶(舊云黃卷赤軸)。受持禁戒剃髮染衣為僧寶。次大乘三種者。一同一體三寶。並於真如建立。真如身上有覺義為佛寶。真如身上有軌持義為法寶。真如上有和合義為僧寶。故涅槃云。若能覺三寶常住同真性此則佛。是佛[宋-木+取]上之誓願。二真實三寶者唯佛二空真如無漏法為真寶故。謂取法身并自受用報身為佛寶(下取他化)。無漏本質教為法寶。十地菩薩為僧寶(戒疏中。無真實三寶。今依諸經論敘錄之)。二別相三寶者。三身如來為佛寶。大乘教理行果為法寶。地前地上為僧寶。三辨體者。例上分二。別明小乘者。理三寶並為五分法身為體。二化相者。佛寶有兩宗。初薩婆多。唯取佛身中無漏法為體。即心所法也。通大地有十受想思觸欲念慧作意勝解。三摩地大善十地信不放逸輕安捨慙愧無貪無嗔不害勤。及同時心王生住異滅無表。已上諸法。具五蘊性。次經部宗。無漏法如前。并取佛色身。通漏無漏也。法寶以本後二智為體。或可以聲名句文。僧寶用五蘊為體。三住持三[1]僧寶。並以真如為體。故唐三藏云。三寶之體不離真如。二真實三寶。類前差別中可解。莫非俱是無漏法也。三列相者。佛寶中法身以無垢真如為體。自受用報身。以無漏寔智為體。他化二身。以化五蘊為體。二法寶以教理行果為體。三僧寶以出家真行人五蘊為體(已上大乘出體竟)四所已先後者。且明所以不多不少。正立三寶者何。答有三義故。一則三世諸佛常法須三。二對部三寶以立而翻彼故。是以經言。歸依佛更不歸依大自在天故(云云)。三約喻立三。如世間人有四大病。欲治此病。先求醫人。次須良藥。後須看病之人。要具此三。方得除愈。今一切有情煩惱之病。亦復如是。故智論云。佛如醫王。法如良藥。僧如看病之人。要具此三。即[2]有情煩惱病也。多則無用。少則不足。今[3]五三種。正處其中(並所已竟)。次先後者。若論一一體。亦無先後。隨所總得。今總義分三種先後。初約勝劣者。佛是能覺之人。為方有所覺之法。隨覺修學名為僧。故律受戒法文云。如來成道號佛。佛演四諦名法。後度五比丘名僧。化儀次第不可乖矣。二約師資明者。法[宋-木+取]居先。故涅槃云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。即法先也。次佛後僧先者。三約信已明者。僧[宋-木+取]居先。如舍利弗。見阿鞞比丘。容心寂靜。乃生善心。次為說法。後當見佛。故戒疏云。所以僧初佛後者。道假人弘。世途法爾故。迦竺初達。現僧儀相。述五乘為善因。明三途為惡果。現法儀也。斯法遠大。非凡小[4]之所開。故表畫像於凉臺。推其[5]所說。現佛儀也(上來有四云云。惣當明三寶章也)。

[0033b14] 依教建修定慧之功莫等者。此明行勝也。依謂依憑。教謂律教(亦云約三藏也)。建建立。修謂進修。定則經之所詮。慧論之詮旨。功謂功能。莫由無等者。覺等意顯出家僧尼。依憑律教。建立修行。則功高定慧。故云莫等。問何故不等。答據勝劣以說。定能證心。慧能斷惑。[宋-木+取]為殊勝。故俱舍云。若離擇法定無。為能滅諸惑勝方便。准此即戒不如慧。今言莫等。且約始入佛法。依法修行。三學之中。戒居其首。斷惑證理由戒慧。如縛而生。故戒經云。戒淨有智慧。便得第一道。又尸羅清淨三昧現前。又成實云。戒如捉賊。定慧如殺賊。戒且不如今元由須戒捉。此中捋弘律教。故偏歡尸羅。欲使行人。遵崇此教。上言依教。即舉律能詮。下言定慧舉二所詮。盖是影略之意(不同諸家溫亂慧云)。

[0033c03] 住持佛群籍於茲息唱者。此明教勝也。眾法住持於群籍也。謂住持由行此行教詮行。既住持中。強詮文自然殊勝。前則舉教顯教下所詮。今則舉行顯詮行之教。二處互舉。能所自分也。教鈔文。住謂久住也。持謂任持。久住任持世尊教法。故曰住持佛法也。群籍息唱者。群者眾也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休也。唱者說也。律久住持。一明佛法。於像季之中。伽藍置設訓導俗四僧羯磨治罸擯駈輕重七非。萬二千年。真規不墜。此皆假律所施行。餘二於此之時且須休說。故云於茲息唱(双科云云)。

[0033c13] 次約法就時辨其興替。上既歎所詮戒得。顯能詮文優強。未翻此文弘演。是以約斯教法。而就於時用辨其興隆。兼明替癈。生制作之遠意故。就中分二。開科(云云)。言自至典者。此文二意。一為戒有勝德故佛偏弘。二又須知。教典即是佛之親說也。自大師在世者。自由從也。大者簡小也。三界中尊。德無過上。故論中具四義。一者因大。誓度群生。二果大。證大菩提。三所證理大。真如廓周沙界。四能證智。大圓鏡等四智。三界二果受。名之曰師。在者住也。世者間也。俗云世世代。子繼父為一代。三十年為世。內教云。世為謂世間。殺那無常非久固義名世。住其中故名間。世間有二。一以極微為體。可遷流被壞故云世。住中故間也。二有情世間。以五蘊為體。亦可遷流名世。住其中故名間也(釋名字竟)。今更略明行相者。且器世間。成住壞空。輪環不盡。成了即住。住了又壞。壞訖復空。如是經二十劫。共成八十劫也。有多種如別處明。今此所論是增減劫。謂此世間被三灾所壞。火灾欲界并初禪。水壞二禪。風壞三禪。若四禪不為灾壞。餘二灾如別所明。今且說火壞欲界初禪者。委何時壞耶。且如今是住劫二十中。當第九減劫。人壽百歲時。牟尼出現。入滅已後。百年減一年。如是減至十歲。有一小三灾起。即刀兵疾[仁-二+(儿/又)]飢饉。損害眾生。從十歲後却入增劫。百年[1]一增一年。劫章云。子年倍父增(阿舍經亦)。如是增至八萬四千歲。即當第九減劫。又減到八萬歲時慈氏出世。又減又增。至第十五減劫時。九十五佛。相次而出。如是至第二十劫。唯增不減。此增八萬四千歲時。住劫已滿。於此之中。須以三句料簡。初一劫唯減不增。[2]後一劫唯不增。後一劫唯增不減。中間十八劫。一增一减。今時世界將壞。壞法有二。初一十九劫壞有情。次一劫壞非情。於有情中。先壞下三趣。後壞人天。就下三中。先壞地獄。故論云。壞從獄不生。謂此世界將壞之時。阿鼻等獄。更無新生有情。便當壞劫始也。若受罪業滿之者。轉趣二禪。若受業未圓并新受業者。且移向他方世界地獄內也(准此先壞阿鼻地獄。次壞上七熱地獄。又壞八寒諸有情也)。次壞修羅餓鬼畜生等。皆生人中。次又壞人天。於人四洲。先壞南洲。欲壞之時。有百億飛行夜叉。巡空唱云。此劫將時。有百億人聞此聲。心生猒怖。初有一人。無師法爾坐得禪定。從定起出已唱言。定喜樂甚靜。餘皆効之。坐得初禪定。從此命終[3]皆初禪也。東西洲亦爾。北洲先生欲天(此壞人趣)。後壞六欲天。其中天子。皆生初禪(壞欲界有情竟)。次壞初禪。初禪有一有情。無師[4]爾坐得二禪定。從定起已唱言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘皆効之。[5]從定出已唱言。定生喜樂樂靜。餘皆効之。從定出已命終。皆生二禪也。已上且據大災。從欲界壞。至色界初禪以說。若論水壞二禪。風壞三禪。一切有情。皆生四禪。四禪不為三災所壞故。佛說四禪。名不動地。喻密室燈(廣如論述)已上從地獄有情壞。至初禪有情。如是凡經一十九劫。名壞有情世間也。次一劫壞器者。謂雖壞有情無人空有。有止住處所。如同空宅一般。今欲壞此之時。日加四倍之位。河池之內乾枯。草木樵壞。次有二三日出。諸江河等。悉皆枯竭。大海水。三分減一。又四五日出。海[6]眾頓竭。[宋-木+取]後六七日現。一切山石皆融。大海須彌一時火起。如燃蘇木無有遺餘婆沙論師有兩解。一云於此世界成時。有七日輪。持雙山下。且放一出。照燈世間。令至劫壞時。更放餘六出。二云唯此一日倍常七日之極。江海乾竭。眾山洞燃。洲諸三輪。悉皆焚爇。所以論云。壞從獄不生。至器都盡。問一等是壞。何故有情用十九劫。非情但要一劫。答論云有情是別業難轉故多。非情是共業易轉故少(已上火災二十劫壞六種世間也)。次經二十劫。上下猶如黑(此空二十劫)。次辨二十劫。初一劫成器世間。次十九劫成有情世間。初一劫成器世間者。故俱舍云。成劫從風起。謂從二禪下有微風起。經下初禪。舊時梵王住處。遂立梵王宮殿并梵輔眾天等(此成初禪三天竟也)。又微風至欲界。置空居四天住處。次有猛風。盤旋至欲界下。本着風輪處。結成風輪。為世界底。其輪四面量合六千界。上下百六十億由旬。形盤緣仰。周旁布持水不散。其輪堅硬。縱使諾健那神。執金剛杵擊之。亦無損也。風輪既成第二禪。有光音天。布金藏雲(其雲密如藏色金。故云金藏也)。既布雲遍三千界。乃降其雨。滴瀝如車軸。住風輪上。而成水輪。厚十一億二萬由旬。又於此水輪數內。取三億二萬由旬。[7]如享乳一盤凝為金輪。餘八億由旬是水輪。既金輪已。光音天又布雨。向金輪上。以為海水。有情業[8]减感。巧風皷擊。成妙高山。以四密處成故云(東白銀。西牛頗胝。南瑠璃。北黃金也。出水八万由旬。入水亦爾也)。於山頂置三十三天宮殿。又於半腹四層級間。置四天王居處。又於妙高山外。置七重金山。一持雙山(双留瀧通故云)。二[9]若持軸山(山有諸峰形如車軸)。三擔木山(山有穴樹形如檐木)四善見山(山松秀異見者生喜)。五馬耳山(山形如馬耳)。六象鼻山(有神形如人。頭如象。其山似彼神鼻故)。七魚觜山(山形如魚觜)。又此七山之內。各有香海。又於七金山外。置大鐵圍山遶之。鐵圍[10]山有醎海。於醎海中。置四大洲。人趣居處。有情業感土石而成。一南剡部(因樹立名)。二西瞿陀尼(此翻牛貨彼處以牛為貨)三東弗婆提(此翻婆勝身。身形勝南洲故也)。四北鬱單越(此翻處。或云勝生)。已上成人趣四洲竟。又於大海邊。置修羅餓鬼傍生居處。又於南洲地下。安置炎魔王宮。并二八地獄住處。如是一劫成器世間。雖有處門。未有情。喻似今時造宅雖成。無人居住。如此經一增一減劫也(上明器世間已竟)。次一十九劫成有情世間者。論云。爾時二禪有一天子。順後業故。生向初禪。作大梵王。雖為梵王而無眷屬。但獨住故。經云。一增一減遂生念曰。無有一人與我同分。梵王纔作念。上界之中。有諸天子順後報業來生初禪。為其眷屬。即梵輔梵眾。王曰我始生念。汝便生來。是我之子。彼亦云。我因梵王念故得來此。是我之父。又漸生六欲四洲漸漸多故。或人中造業之者。生修羅鬼於趣畜生。後有一有情。造無間業墮地獄。當知。

[0035a13] 爾時成劫已滿。故論云。成從風起。至地獄初生(已上都二十劫成二種世間竟也)。成後又住。後又壞竟復空。如似轆轤。終無窮盡。今則正當住劫來。明第九減中。牟尼出興世間。為化有情。故曰大師在世也(有於此八相成道全不當文意知之)。偏弘斯典者。偏謂偏頗不平也。弘為揚也。斯此。典謂教典。謂佛在日偏頗弘楊此律教典。具五義故。所以偏弘。一金口親說。二同界盡集。三准半月。四須法界。五准具戒得聞。經論反之。故偏弘矣(收科云云)。

[0035a21] 二約時辨典贊中開科(云云)。言爰替者。此及反意道。上明佛在之日。偏自弘持。既受請涅槃。金河息唱。未知後更須誰人弘宣教文。疏之末代。故有四依菩薩。繼跡猶典。故有此段也。爰者。爾雅云于也。今借訓及。及者於四依盖取相接之義也。四者數也。依者依止。謂有三種四依。能與世人作於憑止住故。言三種者。一人。二行。三法。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四種人能護正法。建立正法。能多利益憐愍世間。為世間依止安樂。何等為四。有人出家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能為他人。分別宣說八大人覺。為初依(准此是外凡位也。八大人覺即二十故。寂靜正念正定精進曾媿正思是也)。斯須二果為第二依。阿那含果為第三依。阿羅漢果為第四依。問四依菩薩。為約大乘。約小乘。若是小乘不能弘持。若是大乘。何故上來將小乘四果等配屬。答夫降世弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩。傳演流通。若實聲聞不能攝化。文雖舉四果。且等相為言。如迦葉阿難當成佛位。故經云。內秘菩薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即地前三十心為初依。登地至七地為第二依。八九二地為第三依。十地已去為第四依(已上辨人四依竟。不同諸家所釋雜亂。又不同搜玄取五師中前四師。為人四依也)。二行四依[1]行者。夫四依出世。須行四依正行故。次辨行四依。故律云。三乘行者。通所資用。一者糞掃衣(以蔽形故)。二長乞食故(以無飢故)。三樹下坐(以形覆故)。四腐藥(以治患故)。此亦且約制論。然各有開通。不類提婆所立也。三法四依者。准歸敬儀云始終初賢終乎極聖。人資無漏。法體性空。據此依[2]永理無邪倒。故立法依。顯成揩定。一依法不依人(謂法性涅槃之法不依聲聞之法)。二依義不依語(謂依覺了之義不依倚飾[3]〔名二之[?夕]〕語也)。三依智不依識者(謂識智性滅智當住也)。四依了義經不依不了義經(謂無上大乘之典是了義。二乘教文。名不了義也)。已上三種四依雖別。皆是一人所行。必具此三。方堪弘教。今二十四員菩薩。一一是之相續傳燈明明不絕。故曰爰及四依。遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。替者癈。問所以將風訓教者。答如世風有[4]美靡草之能也。故儒書云。風者是陰陽之器相擊相而成。又云因虎嘯而有。東風謂之谷風(春風也。谷者養也。谷養万物故)。南風謂之凱風(夏風也。凱者長也。長養万物成[5]〔五〕故)。西風謂之凉風(秋風也。凉者薄也。衰薄万物故也)。北風謂[6]之風(冬風卷者終也万物成熟曰終)。所以此四方風各異者。東即喧氣初生。南即皷萬物而成。西則金颫熟物。北即陰氣凉別。萬物凋枯。四時既殊。是以春生夏長秋凋冬落。世間風由爾。教亦如斯。能令行人[7]五[8]五五分法身。初生次長。述華結果。不夫於時皆從教而生。故謂佛在日其風廣扇。涅槃之後。四依菩薩副續典。縱分五部等殊。亦名未名為訛替。以有四依為住持。與佛在時。更無差別。故云遺風無替也(收科云云)。

[0035c17] 二像末住持訛替中分[9]三初通明時移教替。二所以下別明此土傳持有失。言逮于至事者。此段文通西土像末之時。教法訛替。偏說此方故。移在三失之前(與顯正有異也)。逮由及也。于由於也。像似也。季者末。謂通明佛法總有三時。一正法時。有一千年。正者聖也。具有教理行果四法。即真如之體。凡聖所依。從茲流出十二分教。皆有所詮之行。依教修行。必獲果證。與佛在日不別。故云正法也。二像法時。亦有一千年。但有上三。少有果證。似像擇正。故云像法也。三末法有一萬年。去聖時遙。眾生無智。有教典不肯修行。望於正像。將為漸未。但有上二。全無行果故云末法。又於第二像法一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有上三。今鈔制作。去佛滅後。已一千五百七十四年。即像中之末。故云像季也(古來多約末法以釋者非也)。時轉澆訛者。時謂時代。轉謂移轉。像不如正時。像末不如像初。故云時轉者。澆者薄也。訛者謬濫也。如世有物不方不圓。又無稜角曰訛。今人弘法。不如正及像初。故云訛也。爭鋒脣舌之間者。爭者競也。鋒者刃也。說文云刀端。謂世有三端。辨士舌端。文士筆端。武士刀端。上之三端。甚利如鋒。刀筆二鋒。但損生身。若論舌鋒。生法二身俱損。謂出言害物。故如鋒也。劉子云。口含鋒刃。動則傷人。今此爭鋒。是舌鋒也。又所之事淺近。故云脣舌之間也。皷論不形之事者。皷謂皷動。論謂[1]量。皷動論量皆非典據。形者成也。凡是論量。皆是胸臆所談。不成典據(上且一解)。又解。形者身形。謂毗尼軌事。是比丘身之所行。名為形事。今非法自立條制。無其典章不是比丘身所行事。故曰不形之事。故下文凡厥化止出應。於彼正教都無詮述。事起非法言成訛濫等(此搜玄解亦通。更有別解非正)。此于文約一五百年後。西土不依教相。但自憑虗。大小二乘牙相非斥之例(云云)。

[0036a23] 二別明此云傳持有失。開科(云云)。言所以至而已者。所以兩字[跳-兆+互]上詞。謂上明西土像季。闕四依菩薩典隆繼嗣。方當訛替之時。若約此方聞之久矣。故標所以字也。震者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云真丹栴丹指那指難。皆梵音輕重。此總翻為漢地。若依婆沙論。立二音。一云指那。此云聞物國(謂此國多出異物。為諸國之所聞也。或作天字者。或云武國恐非也)。即讚歎之詞。二云指難。此云邊鄙國。即毀呰之詞也。又西域記云。摩訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。古記皆云震。是東震以西國。望此為震宮。旦謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云其丹等。此非故也。盖為震聲。與此方震宮音同。既翻未名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺。以嶺多葱故。所以嶺國雙標者。為簡濫也。葱嶺已東六精胡國。佛曾行有法流通。今此所傳。皆嶺西土境。佛法從彼而來。過此嶺故。簡非六精胡國法也。傳教者。傳謂流傳。教謂教法。後漢第二明帝即位永平五年。感夢金人(緣起四十卷中也。此來勞敘說知也)。七秊發使。十秊即騰蘭入洛陽。十一年造寺。十四覺誠佛法。其時釋教大行。出家之甚眾。故云傳教也。九代聞之者。九者數也。代謂帝代。若約此方帝代。從開闢之後三皇五帝。直至閏秦前漢。自此以已前。佛法未行。此土並皆不論。但從後漢明帝已後。至今九代也。一後漢(劉代都洛十四主。凡一百十五年)二魏(曹代都洛陽五主。共四十五年)三西晉(司馬代都洛陽四主。共五十二年。被前趙滅。有五子渡江南於靈地。瑯瑘王。秉制立為東晉土主都建業。共得一百三十年也)。四宋(劉代都業八主。共五十九年)。五齊(蕭代都業七主。共二百十三年也)。六梁(蕭代亦都業四主。共得五十四年)。七陳(陳亦都建業四主。共三十三年)。八隋(揚代三主効文帝者長安。次揚帝都准南。後恭帝亦都長安。共得三十八年)。九巨唐(秊代經今一十九。業從武得。初至景福初年。凡一百七十餘年也)。然於九代之中。亦有不定。南取陳元數。北取周為數。即後周宇文覺等。四大受元魏位(魏即枯跋代後從性為元也)。陳梁位。今此九代。必須數陳。謂周與陳同時。南北有別。然周起陳二年。既陳起在先。即合數之不取周也(有周為釋者。盖未究其內思之)。夫九疋繞不過五法。一五行相生。如漢火魏土晉金宋水齊木梁火(已上相生)。陳後歸隋。隋是大德王(主呼)。土不生。大隋後周禪是木。木生火。周受元魏位。魏是水。水能生木故。唐受隋禪位。唐是土德王(去呼)。火生土故。二傳國王[采-木+(同-(一/口)+蟲)](音從)。此秦始皇。取藍田譬方四寸小缺一角。蛟螭為細。上有盤龍隱鳳求相李斯。小菉兩面。各有八字面。文曰受命于天。既壽永昌。又上面盤處。文曰受天之命。皇帝壽昌。秦傳漢。漢傳魏晉宋齊。至梁。為侯景作亂竊之。於栖霞寺。為僧永收得。永已後付弟子。並曰智。智遂獻陳。陳傳于唐也。三相禪(去呼)。位與也。讓也。如唐受隋禪位等。四居中土。如洛陽九洲之中五童謠。如晉時云。五馬浮渡江小者化成龍。又唐時云。密密作唐唐得皆是也。又於此五中。亦未必總具。或四三二。皆降茲已外。更有旁統不收。如曹魏時。有南吳西蜀。西晉有前趙後蜀前梁。東晉時。有後趙前秦後秦後凉等。諸國同時不永甲子。並名覇主。廣如別說。此不繁云也。拔萃出類者。拔萃者。是拔謂逈拔。萃(病醉反)者。聚集也。穴草藂生曰萃。中有一莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超也。類者流類。人藂曰類。眾人之中。一人智德。過於眾者。故云出類。此中人草對論也。智述而已者。情智法述也。此段明漢地。九代之中。古人不依律文。但准典俗行持。住於情智法術。皆是臆見憑虗。如有過犯之徒罸外及米鋤于收刈苦使周年。並是師心。行斯法術(故云智述而已也)。更有釋云。術者神術。謂大智閑閑。小智艱艱。大智若道。小智若術。如古來有吞針噉鐵上釰樹登刀梯。皆是一期約化。若將此藝軌事。化人即[非/(合-口+(百-日))](此淮南記解也)。

[0037a09] 言欲至評之者。都有六句。上五是別。下一句是通。解釋之時。將欲之一字。遍向五句之首。又將者之一字。通遍着五句之下。又將可得詳而評之。一句各向五句下結之(云云)。初言欲明楊顯行儀者。可得詳而評之。欲者希須也。明者顯也彰也。楊者弘也。行謂眾自共三世行也。儀者儀軌也。意道若欲顯彰楊其三行軌橫儀範者。須是明律閑相者。即可得詳而評(支抦反)之。顯上來拔萃智術之人。不在中論說(可得者是明律也。詳者審評。[?夕]者論也。下四句皆爾。反顯智術。不可得)。二欲匡攝像教者。匡者正也。攝持。像是法。教謂詮。意道像法將末之時。須人匡正攝持。若是精明律相者。即可得詳而評之。若智術之流。即不可得在此中之數也。三欲埀尋範訓未學。垂者。從上覆下之貌也。故經靉靆(二十去呼也)埀布等。尋由常也。毗尼常典千佛傳。範者法也。毗尼之法。是其諸佛所常法故。訓者誨也。從言作川。即言如大川有國濟義。後進之徒。名為未學。意道今欲將其教法。下訓末流者。須明閑教相。即可得詳而評之。若如上來智術之徒。在評論之限。四欲紐既絕之玄綱者。紐續也既已也。絕者斷也。玄者妙也。綱網也。毗尼是玄妙之綱。今已斷絕。像末之隆。誰更續之。若明解者。可得詳而評之。若上智述之流。不在此言限也。五欲樹已顛之大表者。樹立也。顛者墜也。倒也。大表是喻也。如世津浦山川嶮徑。樹立表剎者。欲令陸行人見表知有橋道等。水行見表知有是浦濟駐泊處所等。今詔此律。以為大表。意顯能示五業之正路。修行之者。望表不迷。今像末時。其表已倒。未審誰人。再樹立之。若明解即可評之。拔萃之流。不在詳審之限。已上五句。一一皆是及顯憑虗之類不可(云云)。

[0037b13] 言豈非至矣。豈可也。非不也。憑虗者。不依教也。易以形聲者。形者身也聲者教。不論量足別。是以形不辨七非之相是。易以聲軌事難為為露潔者矣者。軌則。事者事相。難為非易也。露潔者。在天日霧露。在地日泉源。謂露從天降。可不清潔。爾軌範毗尼事相。以六十法簡人於羯磨。緣本則骨初三後五。二四中間。頭尾一言不許增略。如是軌事。如彼露珠之清。實不易也。故戰國策云。如世人盡鬼魅者。易為巧(合上鈔文憑虗易)。寫犬馬難為工(合上鈔文[跳-兆+生]軌事難文)。

[0037b22] 次明晉宋已後七代之犯執有失(開科云云)。言然至濫者。此文約東晉。後秦雖律。本來古德聽習不精致。愚教有失。並未論章疏也。然則二字。躡上生下之詞。然是也。前修者一釋云。南山已前依律進修諸古德也。此解恐稍通漫也。今但取北齊末製疏一類古德。名前修也。挓於律藏者。此類古人確執。律文不許加減指事。披文而用。用之者。謂指前事披讀律文。如作看病人。賞勞羯磨。不問前三衣六物。具報皆牒。六物之詞在文。信於實錄者。古師道此羯磨法。是文金口親言。固非濫說。傳到此土。是正翻。但依文誦之。信為實錄。不可增略也。而寄緣者。今行非也。寄托也。緣即所為之緣。二三中間是也。良多也。依文謹誦曰繁。被事不成為濫(上且舉此釋詣例所可知也)。

[0037c11] 第二段言加以至多者。謂僧迦也者由也。由前托執。自是一重之非。今複有添臆說。故云加以也。學者習學非由不也。精為精通。博者廣博。故輕重儀云。博通諸部。精練是非。於當部不能精。於他宗不能博。即古人矣。並開二緣能也。臆謂音臆。古德不精不博。凡論說二事。斷割是非。並是師心。不開典據。雖則未製疏抄。依律用錯引不少欲。故云尤多(尤甚也)。如律云。三衣須受持。若疑應捨已。更受有而不受吉羅。應合加法詞句之文。但翻譯家欠少。古德不體此意。便云不離身宿。即名受持。何勞詞句。並不用也。又一夏唯許三度受日。不得重受。又云自然界體定方等例。皆成臆說(云云)。言類至集者。明取文下類非也。此文大意。前來古人不解引用他部。唯執四分。一文此雖解用外宗。又乃引文。下類亦成非也。取謂採取。類者流類。寡少也薄也。討謂尋。論謂量也。即採取事法之文。緩急重輕。與我四分。並非流類也。舉事釋者。如古人見四分無持衣文。遂引僧祇文來補之。以僧祇是通夜護衣。與四分明相。流類寬急不等。故羯磨疏云。有人用僧祇受衣。此迷教也。彼律通夜。此護明相。緩急不等。何得妄行。今用十誦持衣。可為相類(上也疏文)。生常異計斯集者。謂受戒後。於佛法中。名真生也。常者上下安力訓恒也。如俗云。六尺為尋曰常。即習俗生常。不思沿革故。異計者。文外之意曰計。計與文差為異。斯者此也。集者聚也。其人一生已來。雖未著述鈔疏。行及至被事之時。常習異計之談。不解取同計之說。故云斯集。

[0038a13] 集第二辨所詮輕重有失。言致全至別者。致令兩字。躡上之詞。由上來不曉能詮之文。是以於所詮決判有失。故云致令也。辨別也。折如挊也。重罪釁輕罪曰戾。輕翻成重。重翻為輕。故云倍分也。釁戾是罪。輕重是事。名有倍分。初約罪者。如盜僧物合犯夷夷重。古師云得蘭(此判重為輕之失也)如盜無主物。佛物但得蘭。及盜畜物合結吉。古來並判重(此判輕為重失也)。次約事者。如亡五眾物中。古人見律不許看五大色衣。乃判其緋等入重。黃白入輕。如下二衣篇白色佛制。不著扁判布絹入輕。例於黃[1]清赤等。亦應分也(古判入重即約輕入重之失也)。又古人見律判氍氀。長五肘黃三肘。相同三衣者入輕。遂判被亦入輕攝。以同三衣量故。今云被是重物。不可例之。必在重攝。以不合畜故(古判入輕即時重入輕之失也)。如是罪之與事輕重一倍而分(故曰輕重倍分)眾網維持者。謂受說安恣等。並是僧維持法網也。同異區別者。但由古得於教不明所以。於眾網維持之中。將異作同作。異一倍區分差別也。今舉事解。如蘭若處有僧坊。僧坊藍墻既周。但可准聚落依院相集僧。古人亦依五里集(此即灯同作異之失也)。又古人結受戒小界外一邊留相。遂引僧祇捨衣小界彼亦立相。今云此迷教矣。僧祇不為留難。但眾多難集。佛令往界外作小界捨之。元無界場之法。為詺小界。猶如四分。界塲法中。亦呼為小界立相耶。許留一面相者。則網呵今人即並無外相(古人准祇文立相者。此將異作周之失也)。已上准搜玄所教釋。甚為雅當(思之)。若繼宗記躡前段及釋也。如第一段托執律文非中舉舉賞勞一事。東寺解稱緣而牒是同。西寺依文謹誦不取加減是異。第二段臆非中舉持衣事。東寺僧當部無持衣文見。即解取他十誦來補受持三衣得成是同。西寺不解引文。直爾手持而已落非名異。第三段取文不類中。東寺解取十誦同計持衣與四分相類持衣得成是同。西寺比丘不解取文。輙引僧祇異計流類不等落非中名異。但稱教為同。不稱教邊。即是區別名異。如云君子千里同風。小人隣墻有異。即思義也(已上記之)。雖有此解。其理不然。今應曰難。此段鈔意。唯辨所詮決斷行事有乖。若還將前之三段文及釋之。猶是能詮有已說了。何假重明。可謂能所。不分昏迷。後學決不取也。玄記難云。前三既能詮之文。與適來所詮決斷有失。舉事解釋。似有相濫。如何分之。若前則用文。被事有失。故約能詮。後則行事違文。故約所說。以未有教而無行。未有行而無教。教行雖則相修。能所條然自別也(若明得此意能所同分益為闡述致發妄釋也)。

[0038c06] 第二廣學云非彰是宀。言自至歟者。自從也。非不也。意道自非此人。若不是此爭能洞曉。統(他宗反)由通也。總也。教是能詮。意即所旨也。癈典者總說。如諸律中。將魚肉為正意接小機。況此魚肉。復是化權。非實四生之肉(此明典意也)。涅槃楞伽經文。皆令癈除。意遮未來惡比丘。殺害有情之命。故不許食。如下文云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行有命者怨(此癈亦有意也)。次別有者。只於律文中。自有典癈。如四分許謌聲念戒貴在生善。以南洲音聲為佛事(此典意也)。五分不許歌詠。但直音念之。恐比緣着聲塵起躭染故(此癈亦九意)。又四分開淨地。為救命難。是典十誦。為恐譏嫌故。癈如是典之。與癈各有意旨分明。若非統教意癈典之人。爭能曉會(已上准披前所解甚為正義)。若准繼宗云。此段既是結文。不可別說事。意還須向前三段文中。以釋但稱教即名典。不稱教處即癈。例前可知(云云)。今恐不然。此文本說三藏教中。於一事上典之與癈。有何意旨。若廣見之者。可以洞明。寡學之人。焉能尋究。據上所釋。却將古人行持落非之處。以辨癈[2]典者。殊乖文旨也。考諸說之虗實者。考謂窮考也。研覈之意。教文不少名為諸。其中不了處為虗。謂翻譯家傳來失聖意故。若文義周備審的無疑名實。實即文中具引依用。虗即不可准行。自非廣學之人。爭能[孝-子+丁]其虗實(搜玄所教今依此也)。繼宗亦據上來以辨虗。謂古人憑虗也。實者托執律文。并取文不類。落在非中。若望教文。是且正翻實錄。故名實也(此全元意不取)。孰能闢重疑者。孰字有二。若單作但訓誰。若不安火訓成也。今鈔單作也。准有四句。第一闢重疑。闢者開也。重者於一事上。二意不決故號重疑。玄云。能詮教上重重生疑。所詮輕上重重疑。且能詮也者。如四分闢道行集僧之多論文中即有。有彼云。比丘遊行時。隨所住處。縱廣有拘盧舍界。而不辨拘廬舍。云大小諸部中。各有其文。了論云。一皷聲聞。十誦云。六一日步各有其量。何故或大或小不同。此非於一事上。致此二疑。今若闢之。乃云大小難雖殊。約用有別。了論。蘭若集僧事用極遠不過一皷聲間。更遠難集。十誦。約事輕少。不勞遠集。促六百步。即據教相應。今師云。多論解十誦文。必取六百步。為物盧舍量也。更舉賞勞羯磨說亦通盧。繁不敘(上約能詮釋辨已竟)。次對所詮辨者。如己五眾有多代力筆為重攝。為在輕收。於一事上有此輕重。疑情不決也。今若闢者今師云。若本為利貯畜。即在重收。若斷在輕即成也。若本畜抄[1]鴈聖教記錄等。合在輕取。若斷入重。又成非也(已上正解已竟也)。若繼宗記一解云。謂能詮教文不了是一重疑。次所詮行事不了。須是一重疑。有此二疑。故曰重疑。又解。或可是上托執律文。寬學臆說取文。文類有此三疑。故曰重疑。更有多釋。皆非意並不也。第二遺累者。遣除也。通總也。累罪也。謂古來於能詮詮生疑。又於所詮行事上重生疑。唯律於一事上皆結不文。無知此罪遍通法界境上。名為通累。若非統教意癈典。考諸說虗實之人。即不能遣此通累解者。通而際之。不解通而結也。三括部執者。括者搜也。撿也。部謂諸部。執謂計。若搜撿與與四分同者。如十誦文持之父流類相應。若不同者。即如僧祇通夜護衣之例。若明解之搜撿即委。若別異同。非是此人。無由辨別也。四詮行相者歟。詮謂能之文。行即所詮之行。若欲向能詮教典曉明。兼辨所詮行事大意者。亦須是前二種之人。若非此人。必不可也。者歟兩字。送句人詞(云云)。

[0039b15] 第三製造章疏非(開秘云云)。言常恨至本者。愥在壞長時不已。故云常恨也。前代者。即元魏已後。至隋朝已來章疏。諸師者。覆律師雲輝影等古德不少也。雖已住制作文卷在世流行。名所留遺記。遺者餘也。諸師是能遺人。章疏是所遺之者(表云章疏。通乎為記。亦名代新疏題云。開四分律宗。我等有人不凍忌趣疑情也)。止論文疏等者。此明所根之事也。止者只也。論量謂量也。文者倚飾詞業。疏者誇多卷軸也。立者癈立。五受立十受等。又如安居八十一百二十種皆是也。問答者。廣典賓主問答多重。如古疏中。問二不定戒。誰有誰無。答云。有僧尼無(新章亦爾)。如此閑繁問答。便有數重。不濟機宜。徒盈卷抽。要抄者。皆云所述並是要妙的當之抄。此蓋是古德。各自誇陳之意也。更有釋云。古來章疏。多將句法。勒為偈頌。撮要省略後學難明。故立抄也(恐未及前解也)。至於等者。至於兩字。指此及彼也。顯明也。行用也。即當今時要也。事謂三行之行事。方曰法也。軌者則。來者後來。朦學此文道。若將此顯行律宗三行之事。以追後來學根機者。下句斥云。百無一本。舉多況少也。若據疏抄從首疏也。前但有一十四本。今云百本中無一本者。且約大蓋之言。文家屬對。如云西土有千部論師。此方有百本疏主之例(云云)。

[0039c12] 第二別明失之相中(開科也)。言時至義集者。有二解。一云約九代中。有修撰羯磨者。在義加門中故(此釋踈也)。今依第二釋。但是鈔主同時制作諸師也。與章疏並皆相見。即簡前代古人。但都疏文不見。能遺一人故。所以標有兩字也。銳利也。聰也。懷者情懷也。文在義集者。正行文隱也。如相部疏。集僧行事之文隱。在房戒義門之下。又如受欲結界事亦隱。在說戒義門之中。忽有事難。為尋討太穩故也。言或復多列游辭等者。行文繁失也。或顯不定之談。列者行列。游者浮游字今從水。即浮游之辭。准周易中。不善之所述曰游。辭字凡在。聲說所稱。即云言詞。若淺簡即云文詞。總合從言而作司也。今鈔從受新者。曹娥碑文。有用此辤字。按會稽內典云。古有孝女。名曹娥上虞人也。父為巫稅能[耳*玄]歌。漢元嘉二年五月五日。溺江而卒。不獲其屍。娥其時年十二。乃向江邊號泣七日七夜而聲不絕。遂投江而死。經三日後。娥乃抱父屍。而俱出岸旁。眾人悲感。收葬時。縣宰度尚。為立碑於江上。[山/祭]邑聞之來看此碑。值夜乃以手摸之。便知文章華麗。明日命筆書八字於碑上。讚之云。黃絹約婦外孫[共-八+(企-止+韭)]臼(此是謎其語不胰也)。後有一人。性揚名修。修是魏王。曹操主薄共題。俱至江南。共看碑上八字。曹操不練其語。乃曰揚脩卿會不修云會也。操又告云。卿是具說待我思之行經三十里便悟却修曰。卿先修云。所言黃絹者。色絲傍絲即絕字。幻婦者少女也。女邊作少妙字。外孫者是女之子也。從女作子即好字。[共-八+(企-止+韭)]臼者是受辛之處。即辤字意。讚碑文是絕辤妙好也。操聞之大災告云。卿說實如係意。所以文中用茲辤字。若爾古來文疏。莫應是絕好妙辤不。答既游辤。即反顯非其絕妙故。逗機未足者。羯磨疏云。依本綴疏。廣列游舜。至於行事。未見其婦。撫事壞人實勞相。如斯之類。何足逗機章。言或至事者。文略失也。單題者。謂依律直爾單書一百三十四番羯磨也。成相莫宣者。謂不辨集僧緣成之相。并七非緣兆成敗[們@(并-廾+止)]骨等相。莫者不也。宣者語也。如此相狀。並皆不說(相部疏同此非)。若依此古文行用之時。即不能辨得受。說當今現行之事也(故曰依文用也。不辨前事)。

[0040a24] 言並至悉者。結上三失也。隱繁略三。日並言詞章句碎[王*員]碎雜亂。未可於中枝尋撿括也。問雖然碎亂。亦可細意搜求。何得行他為失。鈔正釋云。所以下是也。若非積年習學久置功勞者。元因得知。非精通博練者。難領會學意。即如自首窮一經業積年已老。方究體也(云云)。又此結文但據結前三段。如上所釋。有人將此通結前文。所留遺記者。全乖意也。前已自結云。百無一本等。不可重結。思之(收科云云)。

[0040b08] 言余至優劣者。重審前非也。此文大意。欲依今製作再觀覽古來章疏。若堪濟世行持。亦不更典者。述只為逗機不可。是以更製鈔文。故科為重審前非也。余者我也。我約字說人下安未自謙意也。耳飡芳音曰聽。心取妙義為採。此二闕時曰暇也。迴視曰顧。斜瞻曰眄(音麵去呼之今多有緬昔非之也)。古來章疏不少。故曰群篇也。通者總也。非由不也。屬者當也。意指也。今師云。所不當佛意二。又不當我意。且佛本觀機演教除病。為先如愚根樂三。故談蘊處界義等。我意欲令出處。處者自行速成法秉施行。無其滯結。古來章疏即非要。當闕在隨機。違佛在本懷。又乖我意。故曰通非屬意也。下句正明所以云俱懷優劣。俱皆也。盡也。優強也。劣弱也。如前代止論文疏等是優。百無一本是劣。又近代銳壞行事似優。文在義集為劣。或多列游辤似優。逗機未足為劣。或單題羯磨是優。成相莫宣為劣以此因故。生制述之心也(繼宗記云。優長也。短古人章疏中。有長處堪行事。有短不堪行事。今師意云。若一本之中。始終俱長即可依用。亦不更造此鈔召為。於中有短有長。始終不等。前發百無一一本謂無一本。始終諸長故曰壞優劣。是以生以生起制作之意故也)。言斐然作命直筆具錄者。先案本宗也。斐然者。分別文章之貌也。儒書云。夫子在魯。魯人不敬。遂過衛。衛人惡(首污)。之。乃削跡又過宋。宋惡之代樹後遊陳至彼又絕根。如是跉跰七十餘國在陳。既被絕根。却思歸魯。無由得去。遂假托事端也。故言云歸歟歸歟吾黨之小子狂簡斐然成章。不知所以裁之矣。別言歸歟者。謂歸去也。吾我也。黨者鄉黨也。小子者。呼諸弟子也。意道魯國有小子作文草。不當集取大道。我今擬移彼裁刺之。此則夫子分別弟子文章貌也。今師之意。前來再審古人章抄。無要當行持云所以顧眄群篇。不當其意。自然癈我製作之心。此則今師。分別古人文章也(躬云心憤憤口悱悱故若爾不合作此文。字寵盖不完理也)。作命者。作者作口起也。命者意也。謂因分別古來文章。即起章故。又釋作命者。謂無人命作斐然便即作命也。如相疏斐令為諸主新章。是正挍書為主也。又如賈侍郎。請圓暉座主。製俱舍略疏等。此莫非皆中裏全人起請不。今鈔不然。俱是斐然作命也。直筆具舒者。一解云於當律之中。除却四繁之外。唯存的當。云文具足舒張安布二十九篇之內也。又釋不事亂文。名為直筆。謂文言醫理不顯事宗故。此不論故。云直筆也。

[0040c22] 次補闕中(立記科兩對初涅槃部眾經對也)。言苞至說者。即律經也。謂依四分。行事未圓。須引外部文補也。苞者苞羅。與四分有殊。故云異部誠由實也。正翻實錄的當之文。雖是外宗。然其行事流類。且與四分後急輕重相似者。即引用也。如下引十誦僧祇五分等是。括眾經隨說者。括撿也。眾諸也。大小乘經不一。隨此大小乘經中。凡有說戒律處。與四分相應。亦乃則用如下引華嚴涅槃楞伽善生阿含遺教並等是也。及西土賢聖所遺者。及者連帶之詞也(有作相違意釋者非也)。西土者。五天之通號也。賢聖者。儒書云。應五百年間氣曰賢。應一千正氣曰聖。聖即君。賢即臣。今內教者。賢謂賢和。聖者正也。大小二乘。各有賢聖。且小乘。俱舍。去賢加行七位俗修名賢。見道已去。四向四果八人真修為聖也。若大乘。地前菩薩。為三賢。登地至十地。為十聖也。所遺者。謂上諸大小乘賢聖所著述論文是也。不引婆沙成實智度唯識等(云云)。此方先德文記者。此方方即九洲之統也。先德者。從漢至唐緇素不同也。文紀即不是古人章疏。但不正解經律者。總芳為紀錄也。如下所引普照安二大師出家布薩儀道整正禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等(云云)。已上四段。都引一百七十本。教文皆補闕攝也。問如五百問論并真諦疏。是何補中收。答是第三論補中攝。若爾五百問法。并及真諦疏。並此方造。何得在論補西土賢聖所遺中收。答能造之人是西土故。如卑摩羅叉三藏是西域人。已證初果。到於此土。答慧觀法師五百條問。集為兩卷。又真諦三藏是優禪國人。已證三果。到此造疏羅。明了論雖著述之教。在於此方。今但約能遺之人是西國故。所以在第三西土賢聖遺中收也。上之四句。於五補中已收四補。於三補中收二補。於二補中但明文補。其義補別序。方明此中。本出鈔體。須有正文可憑。必三藏等俱無。今師以義決故。此未出也。思之。次結上文那補意。言搜至意者。此文大意。謂上所說用教多少不同。第一段云。斐然作命直筆具舒。意顯二十九篇之內。具立四那。下之四句。明諸篇中。引用補闕。如是先那後補。鈔體已圓。今須結上二文。共成一意也。搜駮。搜即謂搜求。駮者班駮也(古記云。[月*交]者除也。不取引用乃除之。若爾應合用此制)。今鈔文用此。駮字者說云六駮獸也。形如馬。頭有一角食虎狗。身有六般色。故從上立名。今師意顯搜求撿括三藏不一例。次比取文。若義勢相當。即班駮而取眾向下到文自見(云云)。同異者。諸解蓋多。今先由正釋。謂於諸部文中。搜於班駮所取事法。與四分流類明當者為同也。即如下篇之內四分但言三衣應持且無加法詞句。今十誦持衣文來與四分相當。同護明相故。此例甚多。不能遍舉。如此總名搜駮。同入二十九篇中行用也。次搜駮異者。有二類也。一者雖與四分殊異。然且見解。須長不可抑之。亦須引用。即如下篇之內。四分判澡[米*兄]不論大小。大一向入重。若准十誦。便分斗量。若過量減量。即在重收。若應重者。堪[仁-二+付]道故。宜從輕攝。今師取此。全准他文。雖異本宗。然且見解長故。又如四分判被單入重。若准五分。凡在單毀衣者。總入輕收。今師云。被單雖是從被可准他部單毀入輕。此豈不而四分有殊。然且是長見故。亦依例用。其例類多。不能遍舉。此是搜駮異。亦入二十九中也。二者與四分全異。又非長見。不可准行。但是他宗自所執計。今師云。雖與我本宗有異。然亦要廣旨襟博學濟貧。不可委遂引安諸部篇內。以被外宗所貴。上之所引。或異或同。欲取之時。不便麤心。書安鈔內。一一老覈研覈故云云。長見必錄者。謂於同中見解長處必錄。安二十九篇之中。如下十誦持衣文。若非長即不敘錄。即如僧祇通衣之說也。又異中長見亦必錄。安二十九篇之中。如十誦應量淨地[身*瓦]入輕。五分被單亦在輕攝等例。若一向全異。又非長見者。雖不入二十九篇之內。亦錄安第三十篇中。向下對文一一分別也。問未審。如此搜駮同異錄安三十篇中。如是安排意為何事鈔。自釋曰以輔博知。以者用也。輔謂輔弼。博者廣也。謂用輔弼後來行事之者。依於本宗。兼明他部。廣博委知。無於疑滯故(已上結補問文竟也)。濫述必剪用成通意者。結繁也。濫訛濫也。如律東方有山稱山等。四繁之說。恐濫後來。是以鈔不錄之。故云必剪。總成四分一宗行事通問意。故曰用成必剪(此段鈔文古今諸記並隢了。皆是虗談。今綱群論俱依此釋。即文生疑滯也。思之)。已上雖中正義足可依永今因便敘諸家所解不無雜亂然要通知所貴取捨有憑足非條別。一宗繼記有兩釋。初云搜駮同者。謂是四分本宗也。異者謂多外部也。謂先向本宗之內。搜研研覈。今時要用事法。見解長處必抄錄。安三十篇為行事。本宗若闕少之時。即任引他部流類。相似文說。而成補闕。以輔助此鈔廣博而知也。濫述必剪用成通意者。此雙上同異也。同即那繁。累即補闕。今引用云。時本宗中濫述必剪。若宗不足引用他部時。但取流類相應之者。若不相應即不取。亦是濫必剪。而成通同行事矣(已上記文)。今詳此釋有二失。一則不合將濫述必剪兩句雙結。刪補鈔意。唯結刪繁耳。若論補闕鈔。從搜駮同異。至直以輔博知已自結竟。此蓋不體鈔文賓主。結合文勢也。二者不合於補闕。結文中。將搜駮同。約四分本宗說。若約本宗。除却四繁留其要當事法。為行事體骨。前文已釋了。即斐然作命直筆具舒是也。不可於補闕中。更結刪繁。豈非混亂(已上敘破第一釋非也)。第二釋分此段為三節。初從搜駮同異。至以輔博知已來。結補闕也。二濫述必剪一句。結刪繁二用。成通意一句。都結刪補。今祥此科文一科結補闕即可爾。第三都結刪補者。殊無理也。鈔意將濫述必剪用成通意。唯結刪繁不合輙分出刪繁一句結文重結補之意。又於釋義之內。違於鈔文。廣在彼中。慮繁不述(已上略敘破第二解)。近又一家釋云。他部律文。同中長見必錄在前二十九篇之中。補四分行事。異中長見。亦錄在三十篇中。雖非四分本宗。且是他部行事(已上記文)。今恐不然。若言異中長見錄安第三十篇中。即前二十九篇中。豈無異中長。若言無者。如應法淨瓶及臥單置判入輕。此全准他部處量。既與四分輕重不同。因何得入二十九篇。以被四分律師行事。此釋未可依也(云云)。若准主記將二十六篇由途相攝為同。別類統收三篇為異。又將同異。合為諸雜一篇(已上記文)。

[0042b05] 今破云。鈔文本為明所取事法。據體內以言。若向三十篇中如此判。全約外面以說。即眇同河漢矣(云云)次辨鈔用中分二。初正用。次四兼用。初正用中(玄記科為對初繁文指略對二義連徵問對也)。言或至問者。一繁顯事用者。或者不定之詞也。繁文者多也。廣也。如受戒法中。三處引遮難相。第一節文依律先釋相白答彼此無疑。二教授師出眾同時。依於儀式。或又列一遍。三引入眾戒師對眾。又依文列一遍。此皆是繁文。又如盜戒。別眾食戒等。各有多紙釋此。亦是繁文。如此文為顯今時事用。如受戒大事。為世良田。若帶難及遮。即空無所獲。故須廣引。方委無由。又盜戒非今損財。難已防遏。亦須一一委細而論。餘可解。已上雖繁。為顯行事之大用。即不同古人多列游辤逗機未足之繁也。二或略指以類相從。類者例也。相從者。如雲從龍等。各有其類。如集僧篇。但明兩界僧來處分齊。不辨此二界元由。指在下文結界中說。此是將前指後。乃至結界篇中。但明結界之事。不知欲結時。如何集劫。指云約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。此乃相將後指前也。如離衣戒。但明十五種。自然護衣並不說作法界分齊。指云若論作法。下卷明然。之乃將前指後也。乃至二衣篇中。但明作法成。衣界又不說。然自如隨相中。即將後指前也。又只向當篇之內。亦有如羯磨篇。辨七非義。但束百八十四法為八位。每一法上皆有七非。初就但心念法上辨七非。至下七法。但解三單。非其三雙。八位一合。例前可委。不在重述也。又如僧法羯磨。文中但約說戒單白。及受戒白四。具解四文。餘則例爾(其例他多恐繁不述)。三或文斷而以義連者。古今多釋。初搜玄云。三藏教中。令無事法名文斷。今師義決為義連。二[1]衣順正記但據當部。律中雖有事法。其文不續為文斷。今約義攢聚一處為義連。且如律本受戒法處。三段之文。皆但論難事。並不說諸遮。此則問遮文斷。及至教授。乃戒師正法時。但問諸遮。不可明難事。此則問難文斷。今師准上律本三重之義。律云。先問難事。疏云先問。即將十三難。向十六遮。前教授師屏處問時。及戒師對眾問時。皆須先問十三難。後問十六遮。故下文云。今就義准着向遮之前等(此是上卷文斷義連也)。中卷者。如懺捨墮法。在律文三十戒條中。懺僧殘法在人犍度中。是文斷。今師約六聚次第文義以連。乃作懺六聚一篇也。下卷者。如三衣在律文衣法中。漉水帒在大僧戒本九十中。坐具亦在九十中。是斷。今師約制教次第。作二衣篇。先明制衣三衣六物等。是義連也。三准顯正但取八。今法付以釋也。如足數篇下。有別眾法文。足數者。須足人四僧數。別眾乃不足僧數。[2]足文斷。然因足數方論別眾即是義連。不可別立一篇。但帶附此篇之末。名附法也。餘七例之(云云)。上敘三家所釋。義意各殊。然今諸講人。互取不定。或但取後解。或約依搜玄。今意通三。取釋所歸。莫不俱成一義。若壞取捨。即偏執隅。細而詳之各有理也。四或徵詞而假來問者。謂凡欲釋通義理。准論有六。[1]問二答三徵四釋五難六通。故下問有答徵下釋。難下有通。徵因問起。為顯行事周圓。不同古來止論問答。如受欲篇後問云。與欲已事訖不來化別否問不犯。以情和[2]倒僧。而不將欲緣。為羯磨事。文云。若事休應往。不往如法治。不云法不成就。次徵云。若爾受日出界事休法謝者。答受日文中牒事故。前緣癈法。謝受欲法。不牒事故。緣謝法成也(此是鈔文此微詞前問詞問而起也。但謹依此。說不得更解釋知)。又如持犯篇中。歷位分別。問止時不可學九句。後問云。如殺盜等人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有判化者多何。答或緣罪境人非人故。便結心犯。或緣非罪境。主無主故。然彼迷心。不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前此前叟此事法俱識故是可學。有不識皆制罪也(上是鈔文)。因徵云。若爾後緣法中。亦有相轉。如不[3]處處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪(已上各鈔文也)。此如徵同前問詞而起者。顯義理幽玄。皆是闕疑情。免生滯結故(已上正明四用竟)。第二結前。四言如是至出如是始終交映者。如者法之詞。是者是[4]即可之義。始者初也。終末也。交者互也。映照也。或將終[5]映。或將始映終。隱顯互出者。前隱後顯。或後隱前顯。與始終交映亦同。盖文家囑對耳。繁文顯事用中。始終交映者。如受戒法中。解遮相處。釋非畜難中云。此上二難。若依本形。是人皆識。恐變形而來。故須問云。脫有高達俗士。來此受戒。問云汝非畜生否者。忽聞此言。一可恠。應方便轉問。如下所陳。此即將終映始。亦是前隱而後顯也。至下正問中。方出方便。問詞云。汝非諸龍畜等。能變為人來受戒否。要由前釋方解後問。此即將始映終。亦是後隱釋詞而前顯也(結初用竟)。次略指相從中。始終交映者。如集僧篇中。但明來處遠近。不論界起之由。遂指下云。如結界中說。此即將始映終。亦是前隱後顯也。至結界法中。但明界之來意。結之元本。若集僧遠近。却指在集僧中。此即將終映始也。又是後隱而前顯也(諸如此例第二用竟)。次文斷義連中。始終交映者。且約八今法附以結。如受戒篇中。但明受戒事。不辨隨中六念及捨戒法。即將始映終。前隱後顯也。至法附中。但明隨六念。不明受體。但明捨戒之義。不明初受之法。即將終映始。後隱前顯(餘皆例結第三用竟)。次徵詞假來問中。始終交映等者。問詞中但申問意。不顯徵詞。即將映終前隱後顯。至徵中但顯徵詞。不言因問而起。即將終映始。後隱前顯也(結第四五問文已竟也)。

[0043b22] 言并至雜法者。謂此約前四正用之外。更加此四句故曰兼并。舉例如三藏亦有麤詮正詮。又僧俗所為。皆有正麤等(云云)。[6]現行羯磨者。謂下諸篇中。要秉羯磨處。即寫羯磨文。安其鈔內。如結界篇。寫[7]結羯磨安文內。僧網篇寫七九羯磨安文中。受戒篇寫受戒羯磨。說戒篇寫說戒羯磨。安居篇寫受日羯磨。自恣篇寫自恣羯磨安文內也(中下二卷准下)。已上皆是今時當用之者。即書向文中。便可依行。若諸諫二房結集等。不當今現行者必不錄。問羯磨本是律宗合明之事。何名兼并。答謂文中已有第五羯磨篇。且述一百八十四番成敗如非之相。諸篇不合更明。今重向諸篇書出羯磨平文。不辨緣成之相。為接初機。現可行用。所以却成兼并用也。諸務是非者。有解多引諸部別行篇者(恐不理當)。玄記約諸雜要行篇。十問安設。皆為僧尼要行。故知更作一篇兼并而用也(此解為正)。或有約諸篇對辨古合今處。名諸務也。今釋為是。古解即非(云云)廣述(亦自是一途之意)。導俗正儀者。即道俗化方篇。道者引俗純事為六塵所得。於理全乖。今與受五八戒。及教其入寺軌儀。去是非之心。不見僧過等。是佛正教。名曰正儀。此雖非五眾所行。然假僧尼。為能化之人。一一明閑。方能化引所化之境。故下文云。幸細覧而得傳告等。是并用也。出家雜法者。即沙彌篇發心離煩惱火宅。名為出家。廣引度人經等。明出家儀。或名為雜法。若欲度人出家。須以七門。明出家本意。次置道場。諸師剃髮受十戒六念五德十數之儀。此亦須眾一一明閑。乃可化度。故須兼濟也(已上尺四并用竟)次結。言並至焉者。通收上四。曰並也。皆俱也。盡也。攬者束也。總束前四用。為此四分鈔宗分一見。問攬并本意為何鈔。答云用濟新學之費功焉。謂忽有事生可准行用。免更向文討尋徒費功也。

[0044a04] 從此第三釋繁略之過分四(云云)。初言然同至獲已者。此文大意。恐後有人斥非云。題中那繁鈔。又不許古來疏多游辭及自著述。又更繁多。豈不相違。恐有斯言故。預分疎道理也。然其我擊其大節者。然者縱奪之詞。同者和同。擊者揚也。節解也。大謂簡小為義。即知音唱和之詞。如巳[耜-耒+女]彈絃。漢女擊節。又如百樂彈琴。唯鍾子期。善知音韻。後子期身亡。牙遂罷於琴。謂無知音唱和也。鈔主意云。與我情和同之者。即唱和云。此鈔三十篇。文堪行用。甚被時機。終無汎濫閑詞。始終並皆如法也。盖此是擊大節(繼宗記中。舉相副暓當詞者。盖忰非來例良不可也)異說[1]則斥其文繁者。情見不同名為異說。非斥嫌此鈔文太成繁廣。如遮難小事三處出文。盜戒離衣等。各是數帒。此非知音。故相非斥。猶如陽春白雪之歌。和者甚稀。若也[耜-耒+女]下理之詞。和者數萬。良猶曲高而和寡。上非斥者。亦復如然。蓋不委其由。而非節擊也。文繁誰所樂之下。示不欲繁意也。鈔意實不樂繁。蓋為要今行事周足。故云事不獲已。獲者得也。已者止也。說謂未了不得止住。不類古來繁也。言何至諱者。二字是徵。意道有何事不獲已須繁耶。若略下四句釋也。前二句釋事不獲已。不得略所以。後之二句。釋不樂繁所以。略者。約略也。減省也。梗概即粗魯之言。意道若約略減少粗魯而書。即被今時人。行事未足。如受戒大事盜戒難明等。故必廣也。必橫下。明不樂繁之意也。橫(去聲)傍求也。評者論量(評者通平去二音也)。意道如受戒法。橫論五受之文。四受非今所要。今既錄此繁詞。即乖於撮略之義。便成所諱也。

[0044b06] 次開省約三文。言今至三卷者。標今異昔也。[口/面]者謀也。又思也。度(音鐸)比度。有鈔中作圖書從□(音壽)。解云。筆畫曰圖。疋量曰度。此非釋也。但依上解[口/面]謀比度也。取中著(去呼)即中當也。於同文同同義之中不多少也。廣處雖廣亦不絕。廣略雖略各亦不令略。或作中(去呼)字解亦通(繼宗記中。不許此釋。彼云。鈔文以顯事用。或指略以類相從。此既有繁有略。何得言不廣不略。今之繁[?夕]即中略。如受戒遮難。并一日得衣等。己意謂不然。却成別序[2]〔第問〕門竟)。兼省約者。謂心營曰務。鈔玄以心營運所取事法。故省少要約凡明事。或教中。多處有文。今但取一本的當之文。於中又更削除困餘文字。釋急備卒者。一[米*殳]新本學急知。謂作入法流。未明得廣律事相。且依此鈔學。知足得准永行用。二備舊人之卒要。謂先日雖曾學知多時。或可癈忘。忽有事起。不可更廣撿律之文。但將此鈔展開。便可行事也。勒成三卷者。勒者束也。為上二緣。束為三軸。此但明所為之意未說分三卷。所以意問古來卷多少也(繼宗記云。三卷束成上中下。報新學急知成中卷。備硯潓卒要成上下[企-止+衣]共二行者。此釋非之甚也)。

[0044b23] 言若思至後者。此段文有科為對事謙詞。若第十內中。即對教謙陳。今云別序中。謙詞即可爾。若將此鈔主自謙者。恐無理也。此但恐新學未瞻前謀指事。恐廣陳於後(此顯正科)。若者如也。思(去呼)者神思也。贍者賙贍也。時事者。即今時所行因緣不急之事也。如毗尼殄四諍事。又十三章內。判重事。又非之事。如是等事。律本廣明。今師意。恐初學之人。情思未能周贍(故云若惡不贍云也)。固有闕於行詮者。固者實也。闕者欠少也。實有闕於能詮文。并所詮行。即顯下篇文中不錄。若汝即是隨時所行。事鈔不明之。莫逗機不足否。答略標括趣。以廣捨後。意道若有茲欠少處。鈔且略標。待後別制戒本羯磨兩疏及輕重儀廣述也。如羯磨篇中。辨法分齊。後便合明其七非。遂指云義鈔。意如學人令文顯而易見故。不事義章。一一分對進否(此略猶略標起也)。必欲通明須看義鈔(此是廣於後也)。又如二衣篇中。判輕重物科中。但約現畜多者。且作七內。餘者指云。且如判詮重中。亦須類知而解也。即指在輕重儀說。又如隨相中。略標二百五十戒。辨成持犯之相。若緣起及諸義等。即指在戒疏中明之。但是下文中。指如戒疏義鈔等總之。此云意也。已上正解竟。或依繼宗。更有一釋。謂約新學之剏。今法事中。且先學鈔中三行急要之事。待精磪會解已後。更須廣說諸文。故云廣[拶-夕+兄]於後(今恐不然。此文。本向制作文書上次詳後據所釋。全約習學之人身上明。以殊卒文勢也)。

[0044c22] 次釋分卷所以。言然至位者標也。謂上制作鈔文。救急備卒。勒成三卷。未委據何理不二否耶。鈔釋云。然一部之文義張三位張展也。約詮眾行義故。展成上卷位。約詮自行義故。展成中卷位。約詮共行義成故。展成下卷位也。即顯約義分成三文。非是就師心紙黑說。言上卷至起者。正列三卷位也。攝者収攝也。眾者四人已上僧法。務者事務。謂大欲秉法。先須有能秉僧。以戒為體。以和為義。依體起用。即須集僧簡眾與欲。乃至[1]恣之事。如是軌義。皆是上卷文中辨也。中卷導於戒體者。導仰也承也。出家僧尼。須護本受體。知持識犯。有過懺除。皆是導於戒體中卷明也。下卷隨機要行者。謂隨前機宜上中下別上行。唯三衣一鉢中。則百一資持下類之徒。長衣重物。乃至諸部一文。皆是隨機之事。具在下卷明也。言並如文具委想。無紊亂者。結也。諸多眾自共行曰並也。如是三卷中。悉周備故。[2]學(音門)[3]者亂曰紊。即蚕口初出之絲。未條理者。為紊絲也。今此三卷文中所明。三行之義二有緒條理分明。後學依行想。計必雜亂(故曰想無紊亂)。

[0045a16] 次立篇目意。言但至名首者。此文大意。謂前雖約分文。然於三行文中事境。由多文雜。更須五篇目收之。則討尋者易顯故。有此文也。都有四句。上二句辨難。下二句正約類分篇目。初言但境事寔者。但者偏局之詞。境者即所對事也。即情非情等。其類甚眾。故曰寔繁。良難科擬者。良者實也。科合比擬也。意通三行事境既繁。今欲作篇名分科。比擬極不易故(上述意難竟)。

[0045a23] 次取類分判。今取物類相從以標名首者。物者謂諸事法也。類者流類也。可便相從聚於一處。如世之物類亦爾。故易云。水從濕。火從燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。必如要攬十篇。亦以物類相從標名首。彼曰同聲相召。同氣相求。物以群分。亦以類聚。幸立篇而命[4]旨。應聚類以從篇故。如鈔文以類分篇者。准正易文。傍憑要攬。如欲作標篇目。謂比丘所宗。莫過淨戒。戒有多別。不可盡頌。但作一標宗篇標名首。亦自収攝一切戒也。又如集僧篇如打相鋪疑座席四處六相。自然作法。總是集僧。今但以集僧篇。以標名首。乃至自恣亦爾(其中下兩卷四篇十四篇類此可委。恐繁不具)。問依但上文作約行。分成三軸。已自分明。何要逐卷。更立題目。不用得否。答不得舉例。如俗中切韻。雖有四聲。然只平聲。意中自有多平聲字。餘三亦然。猶難披撿。今更傾別立韻頭。則易為尋撿。今鈔亦爾。雖義分成上中下三別。然於其內事法尤多。今立篇名。臨機易委。意在茲矣。

[0045b16] 次生起十門意。言至於至詮。此文意。謂上約物類相從。以標名目。即二三卷文內。更立三十篇以収之。即許五篇。即合平列於此。然三十篇內。有十條大意。名曰十門別序。別序述十種大綱。未曾生起。且南山著述。文同鉤鏁。結引萬端。義若連環。始終不斷。必須於此生起下文。若也孤然即文勢有絕。勢所以未列篇名。且作一段生後之文意也。至於統其大綱。此文多釋。一云至字屬此序。於字偏屬。屬三十篇也(今恐不然。此本為生起十門之由。若將於字屬三十篇。却成生下三十篇意也)。次准繼宗記。初解云。至於統其大綱。是結前總序也。謂上總序至極者。明得著述大綱。次下恐條流未委。即生起十門也(若作法上生下意釋。即合言上也。統其大[5]〔潤〕既之至於恐乖文意殊無理)。今依表云。此文全是生下別序意。不說結前也。至於兩字以彼及此至屬此於屬彼此屬總序彼屬別序。統由通也。綱謂綱宗。是喻。三十篇事法如網。十條大意似綱。且夫教[6]典必有所為。合有三種五種等。如此十條大綱。前來未說。若便作諸篇。對文行事。未免生疑。故曰恐條流未委。既恐未委。便須條流。若欲條如何即得。下句云。更以十門等(云云)。更者重也。以由用也。十門即下別序例類。例括者撿。方由始也。鏡由明也。曉會也。遠詮即三十篇也。謂以十門類例撿括。始明得三十篇文行事大意。問此有四名為異。答有二說。初云大綱十門。此二屬別序。條流遠詮二種。屬三十篇。謂三十篇是三十條。流謂所條流也。遠詮即三十篇中行持事法。故云。二解云四名雖殊。皆目別序也(二釋俱通隨情任得)。上來釋科(云云)。次列三十篇名目。出當部二十犍度。及諸部文等。但平列篇。未要約行。分別思之(古來多於別序之前列篇目者。全非文旨。故合於此列云云)。上來總序竟。

[0045c20] 從此第二十門別序陳綱要分二(開科不及具列)。今當第一門分二。初標。二釋。言第至意者。此門來意。謂明三種五種教興。三種者。一如來在日慈心興教。二涅槃後對餘言之說。立結集教興。三百年將末。對五師異執。有分宗教興。若未興起者。諸門無以從生。所以先序教興。引下九門。故在初也。次釋名者。第者居也。如王侯之第宅曰居。一者數之始也。序者述也。教者能詮。興者起也。意謂意旨。謂三種之教興起。乃至五種。皆有所因。近則因事而興。遠則為求泥曰。今此門序述斯意旨(故云第一序教興意)。問前總序後生起云。更以十門例括。今引但云意。何無門字耶。答有二解。一云據理合云。序教興意門。夫門者通物為義。凡所遊履非門不通。今之十條。皆履其門。此不言者。蓋存略也。二云或是影略互舉。前約能詮教故立門名。今約教下所詮。但標其意。意亦不離門也。

[0046a11] 釋中言夫至授者。夫字如常說。至人者至極也。人者仁也。依字而解二人。同處能忍名人。又能慈育於物名人。今准內教釋。是六趣中一數也。如來理實。非人非天。但約在人中成道。且呼為人也。興世者興起也。謂從法身不動之地。宿悲願力。為地前菩薩。及二乘異生。而起化用。王宮現生。故云興也。世者若依俗解。即代也。孔安國注尚書云。子繼父為一代。約字解三十云為一世。今准內教釋。俱舍云。世者世間。一器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情是。即剎那無常。非久固義名世。住其中故名間。又涅槃經。遠疏云。世者時也。間者中也。所化有情。不出時中。今佛出興世間。為化有情世間。故云至人(云云)益物有方者。益者利益。物即所化之機。方由法也。即三乘教法。又方。者方便也。如來說法。方便多方便。故經云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等(已上正解)。或云。方者方所。謂佛出世。有於方處。三界之中唯欲界。六趣中唯人趣。四洲中准南洲。於南洲唯中印土。以其處有金剛座等(今詳此釋與文似違。下之句既云隨機設教。即不合是方處也。未取依所也)。隨機設教理無虗授者。隨者隨逐。機謂根機。設施謂施設。教謂教法。隨逐所化之機大小根性不同。[1]施設三乘教法。咸皆獲益。故經云。為求聲聞者。說應四諦法。為求辟支佛者。說應十二因緣。為求菩薩者。說六波羅蜜。此即隨三乘根性不同。施設三乘教法。已上通明如來出世。一期說法。教化有情。理無虗授。若局就律教明者。謂隨六群十七群等根機。施設八十誦毗尼法藥。凡欲說法逗機。須離三過。一識機不識法過。謂雖解觀機。不知所授法藥。如世醫人。善閑脉候。不識藥性。二識法不識機過。但閑教法。不解觀機。如識藥人不閑脉候。三機法俱不識過。可知。今佛說法。離茲三過。知其根性多種不同。如大醫王。善療眾病。應病與藥。令得服行。其所見聞無不蒙益。此唯佛方能為之。若小聖之[2]從。容有虗授。如涅槃經說。舍利弗畜二弟子。一鍛金子令修不淨觀。二浣衣子令作數息觀。修行經久。都無果證。後時佛為改之。便速證果。故知佛所說法。深逗根機。即無虗授故(云云)。次引證言論至尼者。證上無虗受也。論者。一云是十住婆沙。龍樹造。羅什譯。二云是毗婆沙論。僧伽難提造。今恐二論各有其文。故不定標名目也。今且依十住論釋。故云佛於四無量心中。以大慈心曲授[3]秘授秘方。賜諸內眾。如修多羅。依力等流故說毗尼。依大慈等流故說阿毗達磨。依無畏等流故說餘二。如別所明。今且約毗尼。依大慈等流者。論云。謂佛具四無量心。即慈悲喜捨也。慈謂慈善。悲謂悲慜。喜謂喜悅。捨謂平等。此四並以慧為體。所以名無量者。瑜伽論云。此四無量。於諸有情。為所[4]所緣故。境既無邊。心緣彼起。故名無量。又俱舍云。能引無量禪福。感無量果。問四為佛獨有。二乘亦有。故顯揚論云。二乘所得。但名無量。不親能拔苦與樂。唯佛所得名大慈大悲等。即簡二乘也。所以名大者。俱舍云。一資粮大。福德智慧所成辨故。二行相大。能於三苦境。作行相故。三緣境大。三界有情為所緣境。四平等大。普利樂有情。五上品大。更無餘慈能齊此故。二乘交之。故不名大也。慈有三種。一緣眾生慈。願與其樂。二法緣慈。諸生見父母妻子親屬。以見一切法所緣故。三無緣慈。謂於如來不住法相。及眾生想。非如二乘緣法起縛。名不住法相。非如外道眾生起結。名不住眾生相。是無緣慈。今云依大慈門者。三種之中。即當第一緣眾生慈也。又論中通明三藏。今但略引一節。偏證毗尼。說在慈心。不論別義言。故律云等者。引四分律增一文也。彼云[5]時在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝謂我為衣服飲食醫藥床敷臥具而說法耶。諸比丘言。我等不敢作如是意。佛言汝以何心而為說法。諸比丘言。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心。我所覺悟證知之法。四念四勤。神足根力覺道。應勤修覺。諸記之中皆云。引此文。亦為轉證。前來大慈心中。而興律藏(准此即引律文證上論文也)。今更一釋。前引論藏。為證律教。說在慈門。後引律文。欲明內眾之心。知佛慈而興此教(細觀文旨其理皎然思之)。

[0047a07] 次辨結集教興。言二至戒者。此文來意。謂佛在日。隨機說法。益物為懷。既受請入般涅槃。未審教文何得流傳今日。故有此文。若准結集。通含三藏。今鈔所宗唯局律藏也(知之)。言二為對外道無法自居者。謂見解乖真名外。冥心空閑曰道。即西土諸外道五師三計等。無法者。約外道謗讟之說。即沙門法律如煙。自居者。約惡比丘。自慶得脫。欲作便作等。廣如玄譚中。今亦略敘。准四分。下文云。如來入滅七日。迦葉不知。偶將徒眾欲禮觀佛。行經中路。逢一外道。執持天華而來。迦遂問彼云汝從何來。答從拘尸那城來入。又問佛在等(云云)。又跋難陀自慶(云云)。又外道謗法如煙等(上是下居之慶下即無法之言)。迦葉[1]之倍加不悅。乃將從眾往到拘尸。冠殮如來。闍維既畢。乃告眾人。說上無法自居之事。如來舍利自有王臣長者樂福者為之。非干我事。我曹宜應結集法藏。報佛深恩。莫令外人以致餘言之謗等。引乃結集之由也(或有非解恐繁不敘)顯佛法人尊道高者。鈔雖一句。今分為六。一顯佛尊者。凡結一戒。諸羅漢等。雖具三明六通。及八解脫。不敢自裁。遞而相問。為是佛制。為非佛制。又為誰制。在何處制等。一一揩定。方可錄上貝葉。若有一人不許。須再詳論(為顯佛尊也)。二顯法尊者。迦葉秉一番單白差往王城。諸聖眾雖具通明。皆不敢違越。三顯人尊者。迦葉欲擬集法。阿難雖則多聞。然且未證無學。被遭貶黜(為顯人尊)。四顯佛道高者。煩惱所知二障俱盡。積功累德。證大菩提。若不因結集。無由知委。五顯法道高者。戒定慧三法。一切賢聖。無不因此而生。依此三法修行。方獲聖道。不因結集。如何得知。六顯人高者。凡出家人。皆以禁戒為性。戒德在身位高人天。下為六道福田。上則三乘因種。不因結集。無由委知。今為息前二謗。顯佛法人尊道高。而興結集也。故制斯戒者。斯此也。戒律也。今不言律。即隱能詮但顯所詮。謂八十誦大毗尼。佛在之時隨事而制。但波離記憶不忘。未詮具文。今涅槃後。五百聖人同共次比輕重持犯。聚於一處。僧尼二部戒本二十揵度。上於貝葉。今指此律之所詮。故云斯戒。若具足應合云。故制斯戒律(不同順正將迦葉罸阿難七事名制戒律也)。

[0047b19] 次結成上意。言觀至術者。觀者察也。攬也。下律即第四分五百結集文也。鈔主即能觀人。下律是所觀教。凡者諸也。並懷異術者。並懷兩字屬五百羅漢之心懷(不取諸家悞解也)。異術兩字。屬彼外道及惡比丘。自慶如煙之術。當初迦葉。聞斯異術。遂興結集之心。今師觀覽下久五百聖人情懷。莫非並為對上二謗之詞。而興[2]興教矣。故五百結集文云。我今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律如烟(上是本文)。今鈔引文迴互名言。意在易解也(上申正釋竟)。搜玄記云。迦葉結集竟。有富那羅比丘。將五百徒眾到。白迦葉言。我聞已結集法藏。當時不預斯會。今欲聞之。迦葉遂命波離重為念。彼云。諸皆忍可。唯其八事。佛已曾開。今不合制。我親記持至今不忘。然富那羅。但見前開。不聞後制。名為異術。因茲迦葉立制云。若佛先所不制不應制等。以其異術故立斯制。證須結集(已上記文)。今依京承破云。此文本為證結集教興。若約不忍可八事為異術者。結集後事也。全成顛倒。證義不成也。

[0047c12] 三分宗教興。言三至別者。異宗者。謂前明佛在日慈心興教。涅槃後結集教興。百載之內。五聖任持。百載之餘。因有乖諍。五部聿盛。宗計各殊。五分十誦等文。故云異宗也。宗則有其多別者。顯正云。藁本初云。宗則有其十八。後段為多別。意唯五部也。

[0047c17] 言且至准者。且者約略之詞。就五部內四部已到此方除婆麤富羅律本未至。又於四內解脫律。但有戒本。餘三有廣律文。就五部中。僧祇是根本。遍順五見。不生偏執。又須除之。又於二部之中。五分當世少見行。若論盛行不越十誦。今將此部對我四。以辨優劣。意在歸宗也。薩婆多者。舉部主之名字也。戒本繁略者。謂十誦著三衣內衣戒。各有六條。不得太高太下。象鼻多羅參差複皺等。其文太便。唯一戒但云不得立大小便。至於塔廟形儀。理須虔敬。彼宗全無塔戒也。並是太略。此是一劣。指體未圓者。准南記云。指謂意指。即教體也。以聲名句文為體。前文戒本。既有繁略。即是教體。未得周圓也(已上申正釋)。搜玄記約戒體未圓。以彼二戒俱以色為體(廣如彼述)。或有約果體未圓。以薩婆以多宗。是執計小乘極位。但證阿羅漢故(已上解覽即知非。不能繁破也)。又此三段之劣番於四分。亦有三段。若將戒本繁略自作段釋者。便成四段。至下將四分翻時。即全成剩長矣。思之。接俗揩定於時數者。接引也誘也。俗謂在家二眾塵聾滯事之者。揩者准也。決定也。如為俗人受五戒須盡形。八戒唯一日夜清足而受。縱有緣礙雖開齊後。至明晨即謝。此並是揩定時也。又五八之戒。俱須具受。即揩定數。彼云以佛制定故。又五戒感人身故。若爾何故經中。有一分二分乃至滿分優婆塞耶。答曰此約此隨中。或持一分二分等。不論受時。若有人於彼宗。求受一二等戒。不開則於接俗走之益(是二劣故)。御法例通於無準者。御謂秉御。法即羯磨。將所秉法例同能秉僧也。謂彼意道。如能秉僧結界。說戒但要四人。今集僧或有百千萬人。唯多無過。若減四人。即不得也。今法亦爾。本秉單白。今作白二。本作白四。乃至剩十番。唯多即善。減即不許。又開黃門為和尚。和尚或在千人數外等(此三劣也)。

[0048a23] 二述讚當部之優。言今至約者。翻前三劣。成三優也。曇無德是部主之名。舉人收法也。人法有序者。此正翻前句御法。例通於無准。且人有序者。四人五人十人二十人。更加一人二人三人。皆能辨事。並須清淨。乃至百千人說戒等。犯者不許聽戒。故瞻波中一一簡擇等。又於受戒時。和尚在十人內。不類彼將破戒人為師。又在十人之外(此皆有序也)。又單白白二白四等皆不許增減。故文云。如白作白。如羯磨法作羯磨。又下鈔云。羯磨亦漏是非而乖違。號為非法。又心念不許作對首。對首不得作[1]心。此皆法有序也。軌用多方者。軌儀用解多般方法。如能秉僧七種。隨事用時。各有區別。是人軌用多方。所秉法八般。但心念至白四。所辦事各別。是法軌用多方。此段共翻前文第三劣(為一優也)。提誘唯存生善者。提謂携。誘謂接。唯者專也。存在也。誘接俗人。意在生善。不可限局。如有求受一分二分。或盡形。或一年半秊。五月三月。或一日半日。皆隨他心。並聽受也。故經云。半分滿分等。皆約受得故。如薄俱羅。受持一不煞戒。感五不死果。故知隨其多少。皆得利益。此段翻前第二劣(為二優也)。立教意居顯約者。教謂能詮也。意即意旨也。顯者多也。四分敬塔制於多戒。謂佛塔聖境。理合導仰。一興供養千返生天。故有二十六條戒。不同彼宗全無。即太成疎略也。約者要即少也。如四分著衣小事。但言齊整著內衣。以齊整之言。通收諸戒。不同彼宗列十二條極成繁也。此翻前第一劣(為三優也)故戒疏云。四部之文。無越斯律。名不虗稱。見重於今也。

[0048c01] 次別明當部教興者。結上也。謂通明一大律藏三種教興。下句生後局辨四分一律教興之意。謂前文中。明佛隨機說法。雜通該三藏。及至引論。但明律藏說在慈門也。又於結集教興之中。云故制斯戒。亦是偏明律藏。又於第三分宗教興中。唯明各律部。亦是偏明律藏。又將四分一律。對十誦辨優劣。意在歸宗。唯明四分一律。是據當宗以辨。若准古記之中。相承云永通明。即約三藏教興。下云當宗。即律藏八十誦也(此非解)。問若言當宗。唯約四分者。何以向下開制例中。引五分律文。又下云五部異執。豈不然耶。此豈非通明五部教興。答不然。若引五分。但為證於當部隨方教興。非說五分教興。又引五部異執者。但即成機悟不同之例。亦非通說五部教興。今鈔意歸宗。唯明四分一律教文興也。

[0048c15] 言夫不孤起者。謂教不獨興。要因緣感。如舍利弗唯先請制廣教。佛但許之。未肯便制。謂未有起過之人也。起必因人者。後有須提那檀尼迦六群十七群等。相次而起漏[2]洹因茲制戒防過也。人既不同[3]同等者。六群十七群等起過既各不同。立教亦有多別。喻似病多故藥眾。便有一人犯多戒。謂跋難陀迦留陀夷。或多人犯一戒。謂助破僧違諫是。或一人犯一戒。即須提那是。或多人犯多戒。六群十七群等是。因茲遂有僧尼二部戒本。安[4]恐二十楗度等廣教興焉。言故攝下。釋成多義也。謂攝受誘進。弘揚濟拔。軌儀用解。其數非一。故曰實多。今未說諸餘。且舉制戒一事釋者。皆先有能犯過人。次俗呵僧呵白佛。佛問彼。取其自言的實已乃呵。汝非沙門。非釋種子。何故最初犯。乃以十句義。為諸比丘結戒。又須心境相當方犯。若心不當境。境不稱心亦不犯。因茲便有通別二[1]稱種[2]闕緣。更有初制重制。又對五眾犯有輕重。所對之機既多。佛所立戒亦廣也。二明今略不多中。初言貴至緒者。通標貴得本詮也。謂若據教興所為本意為人。今但約教本詮。為人之意即得。如律遮性。開制機報。事法之本。各詮緩急之義。今但要如此本詮大意於制戒緣。由國主犯人親厚等。並是枝條。頭緒不用。一一研覈考窮。如得魚忘筌。得兔忘罤。得忘言之喻。故曰誠難覈其條緒也。言所以至過者。驗教興所為也。所以兩字。躡上而生。謂上明起過之人既多。對機設教非少。窮其本詮之意。開之與制。皆是為人。如儉開八事。為存色身。豐時還制。為葢法身成就。並是為人。又如斷草。無緣則制止。俗免謗僧之過。僧復免違制之愆。若野火燒寺。則開意據。護於住處。亦是為人也。顯持犯諒者。云亮者信也。信持一戒。能招生十利。近得人天之果。遠證三乘。并令人厭犯忻持。意在無過信知犯一一戒為因。如目連問罪經。因六欲天歲數於地獄受報。今其厭怖不造惡因。亦意在無無過也或有解云。諒者相也。即一部文中。顯持犯兩相人。離犯成持。若此馳知。亦可求其興意(此解亦通)。言今束至也者。標也。今者指法之談。束者收束束略也。一律藏者。四分律也。以由用也。例者類例也。謂對機所說能證之教。文相雖多。下所詮意旨。不過於五也。用茲五例。往律藏中。徵求教興之意。可得是一見也。

[0049b05] 二別釋中。言一以遮性往分者。謂一部律中。僧尼二部。戒本三十卷文對境。制戒雖多。不離遮性二種。凡對有情境上制者名性。對非情境上制者名遮。今以此例。往律藏中。分別遮性。以一性字例收一切遮。明其興意。釋中。言性惡至起者。且釋性遮二字。性遮惡者。體性是惡故。十惡業道。不由佛制而有。佛未出時。輪王化世之日。以將十善化人。不令作此十惡。若作有違得業道罪。此通化教。佛成道後日。諸比丘起過。於此十中。重策前七名戒。僧尼若犯。更加違制之罪。此通制教。故戒疏云。如十不善體是違理。無論大聖制。若作違行感得惡果。故言性惡。是故如來制戒防約。又智論云。十善十惡。名為舊戒。亦云。主戒五篇七聚。名為客戒。亦云新戒。今僧尼於此前七若犯。得兩重罪。一業道道。二違制。設依篇聚懺。除違制之愆。猶有業道之罪。後三意業。小乘不制。以佛慈悲。接外凡夫。恐舉心動念。皆成犯戒也。遮戒因過便起者。解遮名也。此戒佛未出世時。及初成道後。未制戒昨。並無此戒目。俗流外道見草木等。春生夏長。執有命根。沙門行慈。不合斷命。有此謗僧故。招當來惡果。佛為遮彼人情。制令不斷草木堀地等。若作有違。但有一重違制之罪。欲云因過(云云)。

[0049c02] 言然至急急者。釋性戒例也。文中許得作為文緩。開中更有一重制限名急。如作前事時。狂亂無心。許作無罪。是文緩。若一念心。了知是比丘即犯。是義急。怨逼之緣。許與境合。是文緩。三時須無深心。是義急(請戒例此云)。或有記中將違戒通別二緣。於此釋者。恐乖文勢也。言謂至逸者。釋成緩急義也。隨諸重戒者。指二百五十中所有性戒。名為重戒也(非謂獨稱初篇四戒)並有開文者。謂戒戒之下。皆有通開別開。如顛犯心亂痛惱所纏。是通開。怨逼及睡眠。無所覺知是別如盜戒開作無主想。煞戒開作杭木想。忘語開作非聖法想。及戲笑錯悞等。戒戒各有別開。例此委知。云文雖是開者縱也。謂律中雖有開文。然於開作事時。心與教不相應。不免放逸。故云開實結犯。設使成順教無違實當不易。故云縱成持也。持之寔難下。舉戒條釋云。如婬則三時無樂者。如初戒怨逼己身。雖許與境合。應須三時中。無一念深樂方開也。毀呰慈投者。舉罵戒也。毀罵也。呰呵也。初罵曰始。罵了曰終。如文中開慈心毀呰弟子。不犯者。約有慈濟人之心。念改惡從善。內壞慈育。外現成威嚴。方名不犯也。既是等者。釋成難持也相也。謂初戒三時不能制染樂心是根本貪。毀呰始終無慈救心是根本嗔。謂諸有情無始時來。慣習已久遇境相應。發言纔呵。必先嗔恨。故下文云。火內發先自焚身。如此貪嗔。對境之時。何能楚心令無逸也。如毗尼母云。凡夫著水益薪足火全筌不沸者。無是處也。身如筌。煩惱如火。外境如薪。今若能滅煩惱火。去外境薪。即心水不沸也。言故至也者結也。如律云。下至草葉不盜。又云過死不犯。證知護持須急也。所以偏舉此二戒者。謂此二戒別約三時以明。但舉斯二收諸性戒俱盡矣。

[0050a07] 言遮至失者。辨遮戒例也。此遮開制以性不同性戒開迷忘制明白。遮戒迷忘本分是開兼開明白。又性戒制定。遮戒開制不定(云云)。一往制止者。一往謂已前也。謂俗人計草木有根見比丘斫伐。謂有損命之致此譏呵。一往且制。若壞生者結提也。有益便開者。謂若有野火燒寺等緣開斷草斫伐護守任處。是昔制今開也。開後若譏毀。過興無緣。依前又制。即昔開今制也。後忽更有緣事。又更重開。即昔制今開。如是重重重制(云云)。言豈非下。釋成也。豈可也。非不也。存在也。觀其開制不定者。可不是佛為存教化俗人分。無謗僧之言。陷墜抂坑之過。抂抗即地獄也。草木實無命。彼言有命。謗云。損生名抂。因此墮地獄。名曰抂坑也。故攝論云。由誹謗正法。無底抂坑故。次一段故。大慈設教意唯撿失者專也。謂佛施設其教意。專撿校俗人謗僧之罪失故。

[0050a22] 言故毗尼至也者。引證也。論第七云。犯罪有三。一緣須提那等。二制謂用犯也。三重制。初唯制人。後目林中。與畜生行。非重制云。乃至共畜生皆犯是急。若餘厭戒心生欲捨戒還家後若重來許其七返名緩。又三處各有緩急。一緣中最初未制戒。前作者不犯。二制者。最初作人不犯。三重制中。若強力逼迫緣不受樂不受犯。皆名緩。反上是急也。今尋之等者。尋此緩急二儀。通望一切戒。皆有緩急也。如盜戒作無相親友想不犯是緩。若心境相當下至草葉不盜是急。煞戒作杌木想不犯緩。若明白心了知初識是人有殺心皆犯是急。忘忌語戒向同意比丘說。或戲笑等不是緩。若為名利。自稱得聖。皆犯是急也。遮中若有野火燒寺緣。許斷草掘地等可知(云云)。

[0050b11] 二開制例中。言二以至也者。謂前約遮性已明然佛立教對機更有開遮兩別。今更以此例往律藏中。徵求教興之意。問上遮性例中。云隨諸重戒。並有闕文是開也。開實結犯是制也。又云。遮戒一性制止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。答前約性緩急。以辨開制。今據教文。非但佛在世開制。亦通未來。皆有開制。與前別也。教則通於二世者。謂現在及未來也。約斯二世開制。即是本詮。謂佛在日。同是一事。又同時此處則制。或彼處開。此處制名現在世教也。或同一處今秊制。或明秊開後秊制。此名未來教也。故知律中開制之教。不唯西國及諸方。不准佛在世時柔通末代。今以此例往律中。徵求教興意也。

[0050b23] 言故文至也者。引五百結文集。明未來世教也。文當第四分。故曰下文。彼云。迦葉結集竟。有長老富那羅。共五百比丘。至王舍城迦葉所。白云。我聞大德與諸羅漢。集法毗尼。我亦欲開。時迦葉遂今波離登座。為彼重念富那比丘言。若前後諸事。皆悉可唯除事。我親從佛。憶持不忘。儉開八事。悉皆得食。迦葉告曰。誠如所說。以糓貴時。人民相食。佛慈愍暫開。後豐熟時。又却制故。長老唯見前開。不聞後制。富那羅曰。佛是一切智人。何得制已更開開已還制。迦葉云。只緣佛是一切智人故。制已更開開已還制。今文中。是迦葉答詞。今引其文。證佛在日立教不唯現在比丘。至於像末已來。亦同開制。故曰未來教也。此是上下竪說。名時毗尼教。於此時中。亦有方毗尼教。謂今秊此處豐制八事。明秊彼若豐還制此若儉還開。名方毗尼教也。四分雖有文。非巧勝故。引五分證之。

[0050c14] 言如五分至也者。明現在此教也。此但引五分。證成方毗尼教。非謂說五分教興故。著如字也。准五分二十六卷食犍度文云。雖我所制等者。五分律疏云。雖我所制手揣食。若至餘方不生善。則不應用也。今云。手揣食是西土風俗。如然不由佛制不可依也。更有解。約大揣小揣等分別。亦不用也。今且舉三時分房以釋。謂佛理平等無有主客。三時分房。本是佛制。若此土依王法永係名額住持。不依三時分。即不應制。雖非我所制者。如用匙筋著襪等。本非佛制。今順此方須行。故云不得不行(諸如此例)。斯乃約時無別處所。不同傍去。橫論名方毗尼教。亦名現在世教也。此言現在者。但通約現在論。亦不局佛在日也。謂通萬二千年中。同一日一時。皆名現在。次會通彼此。

[0051a03] 言二教相融互兼彼此者。方毗尼時毗尼為二。非謂四分五分也。相融者。謂相和融會也。今時中有方方中有時也。且時中有方者。諸解雖多。不無雜亂。今依鏡云。如儉開八事。本是竪說。為時毗尼。今將橫論。隨方開制。如同是今日西土典。即制八事。東土儉便開八事。東西不同。豈非時中有方。二方中有時反上可解。隨舉一事。餘皆例之。

[0051a10] 言三以至同者。第三例也。上雖知開制之教。被於未來世。然於所被之機。報有男女差別。對其設教。亦有多般。前既未明故。次當辨也。釋名者。酬因曰報。男報優強。女報劣弱。男即志性堅強。女即稟性惋順。所以強弱不定也。教亦重(上君呼)。聽者謂佛隨機說教。女報弱故。能詮之教即重。如捨戒不許重來。夏中有緣。但開受七日十六牧器須說畜等。僧報強故。清淨捨戒。開七返重來。夏中有緣。皆開三種受日十六牧器大須說淨等教意。即開聽也。文中重字。或平聲呼。亦通僧即約重重開聽。以強故。尼不許重重以弱故(上申正解竟)。顯正集中。約僧報強故制四重。尼弱故制八重。又上根人果報強中下根人。即報強意恐不然。若約僧尼制戒。是約制說。與此文不相應。若約上中下根以解。又是機悟不同科中意也(不取)。就制深防限分者。玄云。如摩觸戒尼深防中制與夷罪。以順煩惱重故。既受觸身。恐成大惡。僧但得殘限分中制以大夫綱強未必成大惡故尼八事。亦深防中制僧。或提吉限分中制也。或有釋約飲用虫水并打摶戒。為深防限分者非也。約行山世不同者。玄云。此約所行之行也。山謂山問蘭若。世則聚落城湟。僧許居蘭若。有六夜離衣。及不作日限離衣及過量。不乞造方殘等。尼不許居蘭若。無前諸戒。設作有違。但得蘭吉。猶其報有不同故(已上正釋竟)。若准繼宗記云。上根之人居蘭若。佛為說塚間樹下頭陀等。下根居聚落。佛說造房舍等(已上記文)。乍觀所爾細觀文勢却落。第二制教輕重門。第七約行彰異喧靜科中。非此段文意也。

[0051b12] 四以機悟為先者。標機悟為本詮也。謂前雖以男女強弱例往收。然於律中。約所被機。根有利樂鈍。對其立教。亦有不同。前所未明故次辨也。機者根機。悟者悟入也。為先者。佛先觀機。後方稱機說法故。教門輕重致隔者。由前所被之機多別故。能詮之教。亦輕重多般。如律中問。是事有輕重差殊。且就資身具中。便有六別。故戒疏云。如上士面王比丘胎衣隨身。及將入法。誓不服餘衣。如來隨機教門制一也。二者堪耐寒苦。大聖量機故制三衣。三者雖制畜三手足猶露。如來量機故。開百一記識受持也。第四心用非利待時待處須煙須如方能進業故。開畜長隨施而受也。五者要假重物安身進道故。開被褥不令淨施。六須眾實方字方遂心安佛開受用一宿得道(已上疏文)。於此六中前前重。後後輕。只向資身具上既有六般。豈非輕重致隔。佛先觀機而制教。或有機聞說重。則厭離心生。悟入道門。佛為說重重。或有機聞說輕。則生厭佛則為說輕。由機有殊故。教多別也。五部異執等者。引證即成上義也。然是也意道佛涅槃後百歲之餘分成異部。亦是根機悟解不同。如曇無德部師。執結淨地歌聲念戒。五錢成重護明相三品受日等。彌沙塞部師。執直聲念戒。薩婆多師。執癈淨地八十小錢成重等。皆由機悟不同。以此證前四分機悟亦別。非謂通明五部教興也。

[0051c11] 言五至失者。謂前雖四例以辨教興。然於律中有羯磨法。并所被事。是比丘之葉。前既未說。故此明焉。言事者。即所被事也。法者能被之法。今以事對法。并於通局也。法唯楷式者。如單白三句。大德僧聽若僧時到僧忍聽白如是十四字。羯磨五句。大德僧聽誰諸長老忍者默然不忍者說等三十一字。如是十四字。並須楷定。缺剩不成。若乖文意指。即中間所被之事亦不成也。事通情性者。即二四三中間所被之事。通情非情。并一合事懺治舉受日等。是情事二房。結諸界等。是非情事。離衣杖等是合事。隨境制得失者。但隨前境。應教如法。如沙彌無遮難結界唱相。標限明二房。無妨難衣重人病等。為如法名。反得上名失也。或記三性之緣者。就有情事中。更約三性分別。如受戒懺罪受日等是善性。治舉呵諫等是不善性。顛狂羯磨是無記性也。或隨世譏而起者。起如學家羯磨目比丘往學家受施。令他竭盡招世譏嫌。乃作羯磨。遮令不往。此法因世人譏嫌而起也。遮不至白衣家法然。今明此一例者。下文云。頭尾一言不得增減故。衣教秉法披事方成。准此以為大綱也。

[0052a06] 言且略引等者。結前五例也。且者未盡之詞。束五略例名諸條。薄知者粗魯之意。方者所也。詣至也。且約大途。引斯五例。教興之意。亦得薄知。總撮包舉。即為求菩提也(上申正解也)。或有記中釋云。且將此五向律藏中。收教興意。然於五中。皆有輕重。此由未明至等。二所方作七例辨釋。今且約五例明之故。薄知方諸也。今意不然。若作此解。似生下第二輕重門。意念拋却三種五種興意。為求泥曰之門。去而不取言。總撮至矣者。謂上明三種五種教興。未審興此教文究竟。怖求何事。故立此門。通明興意。總者通也。撮略也。包者包羅。舉者起也。覽上三種五種教興。名為總撮莫由無也。非由不也。極濟也。接引也。凡即凡夫庸者常也。今包羅舉起教興之意。皆為極濟接誘凡夫庸常之流。令依教進修。斷惑證理。是本意也。泥曰泥洹涅槃梵。皆是梵語。此云不去不來不生不滅也。新云波利泥嚩喃。此云圓寂。圓者周遍義。簡異有為諸法自相。非如地水火風。各附本體。寂者寂靜。簡異有為法共相。非如生住異滅。雖遍不寂。對此作四料簡。一圓而不寂即細四相。二寂而不圓即前五無為。三亦圓亦寂即此涅槃。四非圓非寂即因位色心。今鈔存舊語。但云泥曰也。釋此不同三門分別。一列數釋名。二出體。三辨得人。初列數有四。一自性清淨。二有餘依。三無餘依。四無住處。釋名者。一自性清淨。涅槃自性者。本體義也。清淨者不染義也。謂此涅槃本性已來。二障不染。一切有皆有一雲之性。如雲中月。無諸染污。故云清淨。有圓常寂靜之用。名為涅槃。攝用歸體。自性清淨。即涅槃持業釋。二有餘依涅槃有即對無立名餘依。即二乘無學五蘊身是。謂無始已來。被煩惱障於餘殘所依。今二乘無學。能依煩惱。雖無所依之身。且在於此身上。證得涅槃。故名有餘依。涅槃有即餘涅槃有。是體體上。有所餘之用。有餘依即涅槃持業釋。有餘依之涅槃依士釋。問無色界第四果人無色身。何名有餘依。答雖無色身而有四蘊在。亦得名有餘。更有三餘八依等。廣如論述。三無餘依涅槃者。無者對有彰名。謂無學人化火焚身已後。無此五蘊餘依。向此餘殘。依滅盡處。顯得此涅槃故。號無餘依。無餘即依持業釋。無餘之依依士釋四無住處涅槃。謂菩提證法空理時。不住生死及涅槃故。凡夫無智樂住涅槃菩提。證法空理時。有大智故。簡異凡夫。不住生死有悲故。簡異二乘。不住涅槃。由斯二利。悲智兩槃。無其定止故。名無住處涅槃。無住處即涅槃持業釋(上例數釋名竟)。二出體者。初自性清淨涅槃真如為體。六真如中。即實相真如也。有十義解真如非此求述廣在論說也。二有餘涅槃。用出煩惱障。真如為體。故論云。謂即真如出煩惱障。問前三果人所證真如。亦出煩惱障。應名有餘依涅槃否。答出盡故。彼所依身。不號餘依。問苦依身在餘依未滅。何故證得涅槃。答苦依身。雖在而煩惱。並無所證真。如得名涅槃。故論云。雖有微苦未滅。而彰永寂故。號涅槃也。第三無餘依涅槃。用出生死苦。真如為體。故論云。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦無。眾苦永寂故名涅槃。第四無住處涅槃。用出所知障真如為體。謂因證法空真如故。令根本智斷障不住生死。後得智起悲利生不住涅槃。故論云。謂即真如出所知障大悲般若之所輔翼。由斯不住生死涅槃。盡未來際。用而常寂(出界竟)三辨得人者。意道凡聖之中。為復盡具為有不具者。故論云。一切有情皆有。初一二乘無學。容有前三。唯我如來。可言具四。言一切有情。皆有初一者。謂一切三乘五性。見道前。見道後。前三果人。皆但有自性清淨涅槃。二乘無學容有前三者。容有是不定義。就此便分二類。一定性。二不定性。定性者。有前三除無住處。不定性。有二自性。及有餘依也。問定性之人身智既在。云何證得無餘依耶。答證有餘依也。體無差別。俱是一生空真如故。若爾此二涅槃。既同一體。云何簡異。答體雖是一。約顯有殊望出煩惱障。顯即號有餘。望出生死苦。顯即名無餘。問不定性。證有餘依時。亦得無餘。依何得不具三。答若定性後時化大焚身。決定顯得故。其不定性。雖證得無餘涅槃。而迴心入變易不化火故。所以不顯。但具二也。聲聞既爾。緣覺例之可知。次約大乘者。地前頓悟。菩薩但初一。若漸悟者。有學迴心。加有餘依。若登地已上頓悟有三際。無餘依漸悟者。若有學迴心。有二加有餘依。若無學迴心。有三加無住處也。唯我如來可言具四者。當體是自性清淨。得自受用心。是有餘依。捨變易生死。得無餘依。斷所知障。得無住處。問云何善逝得有餘依涅槃。此問意道。若佛位得有餘依涅槃。涅槃可如來得有分段苦依身也。答有兩說。一約變化身解。二約實報身解。初約化身者。論云。雖無實依。而示現有。不同二乘有苦依身苦身。若說佛位實分段身。名有餘依。理實即無。若約示現邊說。何如亦有示。同二乘苦諦之身。斷煩惱障。證有餘依涅槃故。次約實報身辨者。論云。或苦依盡說有餘依。非苦依在說有餘依。謂觸脫道時。捨有漏五蘊變易苦依。得無漏五蘊實報樂依。故經云。捨無常色。獲得常也。受想行識亦復如是。即餘樂依。名有餘依涅槃也。更有多義。廣在論文。若也繁云恐非急要。今鈔意者。上諸興意。雖即三五不同無。只為行人心壞此果。即是教起之事意也。

[0053a21] 次下引證。言故文至故者。是律增三文也。彼云。佛語諸比丘。增戒學。增心學。增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿羅漢。是故當學。爾時阿難。在波羅奈城鷄園中。有孔雀冠波羅門。至阿難所問。瞿沙門。何故為諸比丘。制增戒學。阿難答曰。為調入貪欲嗔恚愚癡令盡故。制增戒學。又問云何為學。答為求須陀洹等四果故。今鈔中。迴改律文詞句也。問斷惑由慧。云何言戒。答能為遠因故。先須戒為首。定慧方生。故論云。戒防麤非定除細亂。慧剪性結。慧不孤起。必依於定。定生有原功由淨戒。從本立稱。言戒能調也。鈔文之中。有四果字。雖是引證。然屬小乘。次漸修行。必略不明。却成疎脫。廣如義圖。寄在臨文。別抄解釋(云云)。

[0053b09] 言下諸門中至焉者。玄云。諸門者。指下九門也。所述制意者。即所敘述。制於九門之意也。止隨前事者。謂隨輕重等九條之事。更不重述。涅槃之果。令後進修之。人尋下九條。皆知不離。為求泥曰是其意(此解[?夕]局不取)。今依顯正云。指三十篇門。本意在此。應先難曰。此門明下諸篇興意為盡未。若盡不得名大綱。若總盡。何故下篇。更別有來意可引鈔。答下諸門中寺(云云)。諸門者。三十篇也。謂下篇維明來意。但各敘本篇之意。不通明一切教興。如標宗但述標宗來意。集僧但述集僧來。故曰止隨前事。今此一門。通明一切興教。令後學人。尋此一門之條。知下諸篇教興之本。皆在此門之內即本也(上來第一門竟)。

[1]四分律鈔簡正記卷第三
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四分律鈔簡正記卷第四(釋別序第二門畢第十門)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂
 

[0053c06] 第二門分二。初標名釋。言第至意者。標門名也。先辨來意。上以遮性五例。辨其教興。夫教不孤然。必有輕重。故前文云。教不孤起。起必因人。人既不同。教亦非一。隨機有於多種。寧無輕重者乎。今若不明。憑何處判。故次辨也。釋名者。第者居也。二者增數。制謂所制。教謂能詮。輕者輕微。重謂麤重。即此四分所制之教。有於輕重。意謂意旨。故云第二(云云)。

[0053c13] 釋中之輕重至難者。裁裁量。斷謂割。謂所制教文。文中輕重。難以裁[3]斷量斷割。所以然者。唯似五篇昇降前重後輕。又於一事之上。或制教意輕而罪重。或制教意重而罪輕。或俱重俱輕不定。且如性戒煞人得夷最重。非人得蘭漸輕。畜生得提最輕。遮中[嬗-旦+示]房得殘即重。斷草掘地得提漸輕。此皆是佛在日應病施張。今以凡情不易裁量斷割。故云難也。言何至方者。兩字徵也。謂上已歎輕重之教。難以裁量。然且未述難之道理。欲釋下文故。先難徵起。故言何者原彼能施之教。原本也。又心怒於總曰原。彼者。宗記云。此方望西土。謂佛在日。制教在於西國也。夷可將人望教以釋彼此。亦得人為此教為彼也。能施之教者。施謂施設。若據理佛能為設教人。教却是所施。今云能施者。但對所教之機說也(云云)。教主窮機之人者。教主是佛。佛在人中。或道後得智中。能見一切根機者悉[1]基。故曰窮機(云云)。推此又此所為之人者。又重也。推者尋也。所為即六群[2]十群等是也。人惟應藥之器者。玄云推者想也。想於六群等緣起之人。並是應如來教藥之器。或可惟字惜訓是亦得(云云)。所以藥病相扣。所以兩字。躡上而生。由前教主。窮達物機。故無虗受之損。藥即教病即機。相者相當。扣謂扣擊如洪鐘之待扣。義類相[3]常。隨彼病緣者差別也。利閏無方者。謂利益閏及。方由比也。更無比故。如前六群等類。從制已後奉於教藥。不敢有違。利閏之門。不可比喻。故經云。應病與藥令得服行。乃至見聞。無不蒙益。此段鈔文都有六句。上二句原教窮機。下四句推機應教。言豈可至也者。結歸難斷意也。謂上重輕之意。皆是大聖在日。觀機[4]援法。或重輕佛智所宣。豈可以凡夫情懷言論。測度得知當初所制之教。故云豈可(云云)言雖至成者。雖然兩字。縱奪之詞。若縱之則重輕教旨難知。若奪之亦有得知之理。問據何教有得知之理。鈔自釋云。重覆覈共遠標實。被於來裔重爯也。覈者研覈。又實也。遠謂[5]遠謂遠詮。標者表也。毗尼之教軌範僧尼。萬二千年。咸皆有分。鈔主披覽研覈尋求文意。故云重覈等(云云)(上依文記解)。又宗云。標者示也。意道。此之律教不局佛在且期之間。實亦有心標示。此教至于今日也。實被裔者。被由及也。來者後來。裔者苗裔。又云衣襟下垂訓裔也。又云。子孫相繼曰苗裔。今師既乃推求文意。即知此教被及未來。所以亦有得知制教重輕之道理。若爾便請引教證之可引鈔。答云在文自顯。何假證成知制教重輕之道理。若爾便請引教證之。故律序云。時世飢饉乞求難得。目連縱運通往北洲。取自然粳米。佛呵云。汝有神通。可爾。[6]諸神通足。又復如何。目連曰。我以神力接之令往。佛言。汝若在世可然。未來比丘。自無神通。又無他接。招世譏嫌。便云。不如佛在世時比丘等(云云)。又律文列十利。最末後云。令正法久住等。此皆是在當部。律文中自顯。[7]所勞更引別教證成也。二依位證明中言今至七者。謂上再覈覆覈前文通被末代。今日僧尼。既皆有分。亦可序述裁量。又云今序斯大略。大以簡小為義略。謂綱格之談。不越七般輕重。收之皆盡也。

[0054b16] 一興厭漸頓者。此有多種。一約受捨以明興心。受中漸頓。但受五戒十戒名漸。一切皆受為類。又厭心捨中。有漸有頓。捨具戒作沙彌是漸。捨具戒為白衣為頓。次就持犯四行。約起心明者。興心成二持。厭心成兩犯。人眾惡皆斷。諸善咸修。名二持心頓。少分斷惡修善。是二持心漸。眾惡皆作諸善悉止名二犯心頓。少分作惡止善名二犯心漸。漸即教意輕。頓即教意重。一切興厭漸頓。皆在此明(上依復云所解甚為雅當)若依繼宗記中。將制戒以辨。據喜犯者為興。希作者為厭。罪重處名頓。罪輕處名漸等。廣釋如彼(云云)。今詳。此說却成第二結正業文意。與此稍乖也。二結正業科者。謂僧尼各有五篇。名為正業。簡於因業。前前重後後輕。如殺人結夷正業。殺非人結蘭五業。此蘭雖非開五篇數。且是根本罪也。殺畜結提正業。又如一女境上。自有五種輕重正業科。如與其行婬結夷正業。摩觸結殘正業。同行同坐結提正業。蘭若難處受食結提舍尼正業。共作務非儀減結吉羅正業。皆前重後輕也。三報果不同者。謂過去脩因。感過去因名為報果。約男女報。既不同為僧為尼。亦有差別。立教致有輕重。如僧報強故。但一部中受戒懺罪。捨戒後。許七返重來。夏中有緣。開三法受日。教意即輕。尼報弱故。須二部僧中受戒懺罪。捨戒後不許重來。夏中有緣。但開[8]清七日。教意即重。又如僧漏失得殘意教重。尼得提教意輕。僧摩觸得殘教意輕。尼得提教意重(云云)。四攝趣優劣者。約所對境明輕重也。如人趣優。殺盜皆夷。教意即重也。非人次劣。殺盜皆蘭。教意次輕。畜趣最劣。殺提盜[9]舌。教意最輕也。五起情虗實者。此對所為之機情之虗實也。實即輕虗即重。如自知得聖是實。許向同意比丘說不犯。若向未受具人得提。教意即輕。若實無所得。自稱得過人法誑他。是心虗故結夷。教意重。又調達五邪三寶。心虗故違諫。得殘即重。利吒比丘。說欲不障道。以心實故。違諫。結提即輕故。六開制互立者。此所為之據起四迷與不迷。立教亦有輕重。如境想五句。初句心境相當結五篇。根本即重。下四句心不當境。境不稱心。但結方便。教意即輕。就後四句中。且約殺戒說。如人非人疑想二句。是[利-禾+湆]境。非人疑想是開心。後二句非人人想疑。非人是開境。人想是制心。一切境想句。皆如此例(云云)。及如壞生戒。無淨人時得自淨菓。是開即不制。有淨人即不許。是制不開。又如離衣戒。從外[1]婦會衣入界。不得聽捨衣。是開輕無制重。入界得。即不許遙捨。是制重無開輕(一切開制並在此例)。互立者。遽互而立也。開輕中無制重(云云)。中無開輕等。是互立也。七約行彰異者。前六皆約一事對教以明。今所被機所為之行有異。辨輕重也。如諠靜一儀者。[2]氣事解也。諠謂聚落。靜即蘭若。如上行居蘭若。許六夜離衣。教意即輕。中下之流居聚落。聚落無難。一宿離衣即犯。教意即重。又如上行人制在塚間樹下。三衣一[3]益。教意亦重。中下根。久許住房舍。畜百一諸長開結淨厨等。教意即輕。若對犯以明。上行人罪輕。中下人違教罪重(已上七例湏有輕重意知之)。

[0055a18] 第三結云。凡此諸例。凡者不一。牒上七例。懷者情懷。即佛情懷之中。本制教有輕重者。莫越斯七也。據斷之宗體者。宗謂宗主。體謂綱骨。今師既披尋律藏知此教。被於未來。遂作七例。[打-丁+(耜-耒)]之得知佛制之本懷。今時處量。依此以為宗主。恐條流未委。特立此開門。為大綱也。

[0055a24] 第三門。初標次釋。初言第[4]言至意者。先辨來意。謂上明輕重兩意。為四分處判之宗。然須識宗歸宗判處。故以辨也。釋名者。對謂能對之人。即處判之主事。即所對隨行之事。眾自共能所雙彰。故云對事也(諸記之中皆對前七例。輕重之事。此釋恐成局也)。約教者。有兩釋。搜玄約當宗之律教宗。記中約五部不同之教。今意取前解為正。所以爾者。前來第一門中。云唯就當宗以辨。又第二門七例。亦但據當宗。此門雖通辨五部。辨不同究理尋文。亦據四分律教受隨相類。縱明外部。亦是傍兼。故知唯局本宗處量斷割。思之。

[0055b10] 釋中言自佛法東流幾六百載者。自從也。幾(音祈)近也。後漢永平十年丁卯。至唐武德九年。已經五百五十九年。近於六百。此以甲子排之(有處說云。五百六十四年。欠三十六年。不滿六百。未詳也)。載者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。又時之終。皆載於簡冊故。又釋十數之終曰載。則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下千千犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歲。歲者星名也。故儒書云。東方甲乙木。歲星十二月一度轉。南方丙丁火。[(火*火)/ ]或星六十日一轉。西方庚辛金。太白星三十日一轉。北方辰星不轉。中央戊己土。鎮星三年一轉。謂夏時取其歲星。周天一匝。氣候改節。故云歲也。高時日[木*巳]。[木*巳]者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以為祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別理也。言諸師至說者。此明四分律流行時。古德迷宗判處之失也。故羯磨疏云。自金河已後名教互張。然諸講士。偏競不倫。各尚季宗尠懷通量。僧祇大興。關內十誦江表流行。雖有沙門曇諦。念得四分羯磨。本來律本來至江表。關內康四分羯磨。各用僧祇十誦。以為隨行。非准宗骨顛倒。亦乃緣急。隨情使受隨相乖。名為穿鑿。[5]名謂已判為是。[6]化斥為非。故云判是非也。競封同異者。競者爭競。封者執也。競執依四分羯磨得戒是同。名執小誦或僧祇以為隨行是異。其數頗多。故云不可稱說。言良至趣者。出異執之所以也。謂前來判割是非。競封同異。為於何取。可引鈔文。通云良由已下(云云)。

[0055c10] 良者多也。實也。由謂因由。尋謂討尋。宗謂宗途。旨謂意旨。玄云。不識五部之意旨。致使隨行。行事昏闇乖受體。依四分得戒。隨中依僧祇。通衣護衣。不許轉敬。受事訖日出界。四錢三角成重。或依十誦癈淨地八十小錢成重。受七夜并三十九夜。受戒時和尚破戒。或不現前。黃門為和尚(云云)。在十人之外並得。或依五分。直聲念戒等。總是昏於本趣也(有解云。不識成論是四分宗旨多論是十誦家宗旨。致行事昏於本趣者非也)。

[0055c18] 言故至責者。勸季師承也。由前昏闇不依宗途。今須明閑方識本趣。故須兩字。躡上生下。學謂習學。師謂師承。故儒書說。古有董遇字學真好學。常言三餘之意。冬是歲餘。夜是日餘。雨是政餘。此之三途。可以為學。又易[7]星而知之者上矣。學而知之者次矣。又云。玉不琢而不成器。人不學而不知道。終日不食。終夜不[穴/侵]。以思無益。不如學也。又如項託七歲。為孔子之師。曾興洙四三學士。以師夫子等(云云)。必約經遠者。謂非一時半日鄉(音釣二十時也)。而已。須積日追功。所以儒有三冬。佛開五夏。如漢時有東方朔字夢蔓。倩三冬而學。學通萬卷之書。五音六律。陰陽異術。悉皆周備。佛教之內五夏依師。如南山大師聽首疏二十遍。五部律教。及諸經論。[1]凡不精通。方能執持律典。佩帶真正之文。既如本異宗計。不同依宗行事。方無疑滯。毀呵也譏嫌也。豈可也。淪沒也。小笑曰嗤。形言曰責。免遭呵毀譏嫌。亦不倫沒。於嗤笑責及之地也。

[0056a10] 言今判至隨者。正辨依宗判處也。還約其受體者。須依本受。以明隨行也。言體既四分而受等者。謂且此約此土僧尼。於曹魏之時。因曇諦三藏。念出四分羯磨。納戒在身。隨行之中。只合依承四分。不合以十誦僧祇五分。判四分宗之持犯。故曰豈得明隨(此且約一面說)。若更通釋。如依十誦得戒。亦須自依十誦。以判隨行。若依祇五亦然。但名。歸宗途。莫令混亂即得(云云)。

[0056a17] 言猶恐至痴者。猶尚也。謂前約事通說。須依本受明隨。猶恐後來學者。未能曉明。故更再垂指示也。言大綱者。即處判之大意也。謂輙將下。正示分齊也。輙者專擅也。古人以僧祇十誦。為己所學者。判他四分受體持犯。葢是曹魏之時。僧尼雖依曇諦念出四分羯磨得戒。未有廣律本流行。至東晉時後秦弘始六年。弗多羅。初翻十誦。盛行江表。至十二年。方譯四分律。其時全未有人流傳。至東[2]晉熈年中。又翻僧祇□□□。關內古德。皆學十誦僧祇。為己所學者。依僧祇判四錢三角結重。許其通夜護衣。斥夏中受事說日出界。或依十誦七夜三十九夜斷盜約八十文。元魏以前例皆如是。後因法聰律師。忽考戒體。元興知從四分得戒。方改前迷。如歸本趣。南山或恐今時猶有類。所以重更示也(云云)。脫罹愆失其唯不學愚癡者。脫者忽也。罹遭也。愆罪也。意云。儻有如斯錯判。皆由於教。未明不曉。本異二宗緩急。是非意旨。所遭罪失。皆是不學無知等。問或有學十誦者。判他四分銅器入輕。望損常住義邊。莫不犯重不。答有兩解。一云不犯重。謂無儒偏心判與還。准律教為憑。但得不學無知枝條罪也(上依搜玄解也)。二云犯根本說。更加不學無知。今詳二解之中。初釋為勝。後義違鈔不取。

[0056b14] 言今至觀者。結成通格也。標今異昔通者總也。格正也。於此一部文中。立二般定格。前二十九篇。四分律師。行四分事之定格第三十篇。四分律師。行他部事之定格。較由明也。寶云。車後橫木名較。較正也。准者准則均平。又准的也。通明五部學人。以此判處。一門共成明。則須依本受明隨。以判持犯也。一披者。顯不再展此門。即條即領。披此一門之條。知下諸篇行事。本異宗別。如裘之毛。此門如裘之領。釋者解也散也。然是也。大觀者由明也。易有觀對大明之象。尋此一門之條。見下諸篇行事大意。如懸明鏡。在於高臺。似登高山。望見萬物。無不分曉也。寶又釋云。觀者按觀。如道流住處曰觀。亦取登昇著望之[菧-氐+里]。如彼述之(云云)。

[0056c03] 第四門文二。初標以釋。言第五意者標也。謂前門已明處判。須依本受為宗。今[3]或本受宗中。文義未周。須准用於他部。然其引用取捨有准憑。故立此門。以為軌範。故以辨也。問前既斥古迷宗判處。將異部明。隨今此 立此門。以為軋範。故以辨也。復用外宗與昔何別。答不然。前是棄本從末。當律自有不依此。先准當宗足為處判。若宗中欠少。方引他宗。亦取義勢相關。緩急相類者。以為補益故也。釋名者。諸者不一也。部者類也。除四分外。五分十祇。并大小乘隨經隨論記傳。凡有說律之處。與律相應。皆含在諸字中收。部類均等。通引用也。

[0056c14] 釋中言統至文者。統由通也。通明一大毗尼教藏。佛在日對機所制。雖未詮上文墨。且是一藏毗尼。佛滅後結集之時。詮上具文。亦是大教藏之教。結集已後。百載之中。五聖任持與上不異。故云本實一文也。言但至立者。但者專局之詞也。悟者悟入也。根機既殊。悟入亦別。是不同也。諸計即五師惜計。因鞠多下。有五弟子。情見不同。所以分[4]或五部也。岳立者。山嶽也。約字釋山下安獄。管攝鬼神之所。有一百二十川原。纔巖峭峻者。封為嶽也。即此方有五嶽。東嶽泰山在兗州。南嶽衡山在衡州。西嶽華山在華州。北嶽洹山在洹州(今改為鎮幽定州。以避國[5]〔譯〕)。中嶽嵩山在洛州。寶云。有人難云。五岳在此方。五師分部在西土。彼無五嶽。何故言岳立耶。今云不然。分部雖在彼。制鈔且在此土。時舉此方五獄。類彼西國五師。或可五數是齊。故舉為喻。謂彼五師頓起各競。情見不同。如此方五山爭高兢聳故(云云)。

[0057a06] 言所以至典者。釋成別之所以也。樂欲者。即五師受樂悕須之心也。成立己宗者。成五師自己之宗也。問既隨樂欲成立己宗。未審向何處取文。鈔答云。競秤大眾之文等(云云)。競者爭也。採拾也覽也。摩訶僧祇。此云大眾。即八十誦。約法為名(非謂大乘之大眾也)。用集一家之典者。如薩婆多。於大藏內。取情見之文。用集為十誦一家之典。餘皆此例(云云未要舉事辨)。

[0057a13] 言故至顯者。結成互缺也。故有者因由義也。由於前來。各隨情見採取律文。分為五宗。故有四般闕少。是以著故有二字也。言輕重異勢者。謂所行事。是一五部。互有重輕。如四分發尼諍戒得提是重。五分犯吉是輕。四分盜五錢得夷即重。十誦犯蘭為輕。十誦疑人邊得夷即重。四分但蘭是輕。輕重不同。便是異勢故。無別理也。持犯分[1]途者。四分先說淨。初後作三衣。不須捨淨成持。十誦不捨淨得吉成犯。又四分戒戒下文。皆結下三眾罪成犯。五分不結成持(故曰持犯分途)有無遞出者。四分有多敬塔戒。十誦無。十誦有可分別聚落界。四分無。五分有輕三師提及水界。四分無。遞互而出(故曰云云)。癈興互顯者。四分興歌聲念戒。五分癈。四分興結淨地。十誦癈互顯即遞出。但語別耳(上[2]〔衣〕正解但據校條五部對以辨。除僧祇。是根本部。不同諂記所釋)。

[0057b03] 二別中立本會取諸文。初言今立至不[3]同。謂由前准未分之時。同是一大藏毗尼。百載將末。既隨分出。致令事法不全。今依四分行持不周。須引他宗補闕。猶如未分之前。無同一體也。四分為本者。准下第十門中云。曇無德部。四分律鈔所宗。即以此律為本。或本內有事無事等引他部。故云不可不用。不同古來局執也。

[0057b10] 二引用為憑。言故至知者。舉論總標也。所言善見者。謂五百羅漢共造。斯論解四分律。善能分別。令義易見。故云善見。夫造論文。西域有二別。一釋論。二宗論。若釋即依一本教文。從始至末。[4]以第解釋。龍樹菩薩造大智。解六百卷般若經。又如天親造般若論。解金剛經等。若宗論即不解釋。但依一本聖教為宗。宗有繁處即刪除。有欠處即引諸教文補益。如大莊嚴論。并瑜伽論是也。今茲善見本是釋論。後改作宗論。鈔依此論規摸。似彼西土宗論也。彼論之中。謂諸羅漢。本擬造論。次第釋四分文。至婬戒。早是六卷。若終一部。必慮文繁。所以商量。改為宗論。故彼云。法師曰律本已具。我當分別解說。法師曰於戒本中。於句義中。於難問中。若欲知者。有四分毗尼。諸大德有神通者。抄出令人知(已上論文)。今略解之。言法師者。謂律師也。五百羅漢。解法之人。號法師也。曰者論詞也。律本已具者。意道四分律。已自具足。不用更造釋論。一一解也。我當分別解說者。今擬改為宗論也。所言有神通者。一解云。三明六通。二解云。有神智心通也。言抄出令人知者。謂眾議抄取一本宗論。令人學知也。二依論別釋四法。言一本至也者。先敘本論文。爾語集眾。問曰何謂為法四也。答曰。一本。二隨本。三法師語。四意用。是謂四也。人問何謂本。答一切律藏。又問何謂為隨本。答四大處也。又問何謂為法師語。答曰集眾五百羅漢時。[5]仙先說本。五百羅漢。廣分別流通。是法師語。又問何謂意用。答曰。置本置隨本置法師語。以意方便度用度。以修多羅廣說度。以阿毗曇廣說。以毗尼廣說。是名意用(已上論文)。鈔中引文。意存省約。隨標便解也。言一切律藏者。即四分律二十犍度。其文不少。故云一切。非謂通八十誦律。為一切也。二隨本。准論是四大處[6]匂。然釋此四大處不同。准論即在初戒中明。今約義遍通諸戒。今且於性戒中。對非戒辨。餘戒例之。斯之四句。前二句是戒本通緣句。後二是戒本別緣句。第一第三是犯。第二第四是不犯句。第一佛告諸比丘。我說不淨(性戒體是惡故)而不制(癡狂心亂時開作前事故)。然此隨入不淨(雖有開文。有一念心憶識。今作事時。是比丘以便入)。犯位故。於淨不入。是名不淨(有一念心憶[7]〔身〕是比丘不入開文。是名不淨也)。第二佛告諸比丘。我說不淨(同上)而不制。然此隨入淨是名淨(作前事時無一念知是比丘順開文。故名淨也)。第三[8]佛諸比丘。我說聽淨而不制(初戒遇怨逼緣。許與境合。名不制也)。然此隨入不淨(三時中一念生染樂心。即名不淨)。於淨不入。於汝輩不淨(謂生染樂心入開文。名於淨不入也)。第四告諸比丘。我說聽淨而不制(同上)。然此隨入淨。於汝輩淨(作前事時無染樂心。入於開數無犯。故名淨)。自餘性戒。前二句通緣並同。後二句別緣即異。如盜戒作無主想。親厚想。殺戒作杭木想等。是別緣也。遮戒亦同於上。如斷草野火燒寺等。是別緣。酒戒藥治不差。醫言須酒開飲。是別緣。若初咽得差。再咽即違開文。是於淨不入犯提。是名不淨。若未差許再咽。是隨入淨不犯。是名淨。逼諸戒皆爾。今文存略。但標隨本二句。不別句也。三法師語者。即五百羅漢之言。今文中言云即論主也。一句鈔主。指上諸羅漢。是造論之主故。四以意度用三藏者。文亦存略。但通云。三藏如前。廣引論可委(已上依論記釋如斯也)。三重解意用。言先至法者。據論文。重釋第四意用也。故彼論云。引義云何。莫輙取文而行。應先觀根本觀句義。一一分別。共相度量。後觀法師語。若文句等者。而取。若觀不等者莫取。是名自意用(已上論文)。今鈔但略引云。先觀根本(即是律文)。次及句義(即曰大處也)。後觀法師語(即五百羅漢之言)。謂度量三藏所說。與此文義相應可用。不相應即止。故云莫取。注文廣明律師法者。彼論第六云。律師有三法。然後成就。一於戒本諷誦通利。二堅持不離。三從師次第受持。不令忘失。具茲三法。是名律師。言正文如此者。結示正文也。謂指見論正文。故以合鈔。倣彼論文四法。上雖依論所辨。如然未委鈔家四法何者是也。今須略名。謂南山欲制疏文。解四分律。遂心口相詢。若著述疏文。便須次第一一具釋。其文繁廣。與古何殊。今改為鈔文。但宗他四分也。一本者。謂四分一律。是造鈔所宗之本也。二隨本者。謂律中釋諸戒句義處(有記中將四繁為隨本者。恐不然也)。三法師語者。謂今師。有置兩序及三十篇。次第辨解。釋律文明行事處。[1]知五百羅漢。分別流通也(繼宗將首疏或蒿本為法師語也)。四意用者。謂以意句三藏中。捈取相應之文。補此一宗之闕。令行事用足。免有滯疑之處也。次明取是非(科曰云云)。

[0058b10] 言然至[2]惑者。謂欲辨取文大意。先歎取捨意難。然字玄記訓是也。行者行用。藏者藏置。故論語云。用之即行是取。捨之即藏是置。謂於文中要者。引來鈔內是行。不要置而不論是藏。引云不易。故云實難(此約剛繁難也)。取捨非易者。謂於四分本宗。若不足取他部文補闕。又更是難。如四分無持衣文。祇十皆有。未知取何捨何即是。故云非易(此據補闕難也)。且述其大詮以程無惑者。且者未盡之談也。述者敘述。其者助語之詞。大者綱格之談。詮者所詮之意。且說取之。取大綱意也。以者用也。程示也。惑者疑惑也。用示學人免生疑惑也。

[0058b20] 言謂此至求者。此宗即曇無德宗。文義俱圓者。如中國十人。邊地五人受戒。是文圓。皆須清淨和合。是義圓。約受曰戒事。更無缺少。當部受戒揵度自己周足。何須更向他部之內。尋求十誦。和上在十人之外。并白衣為和上。和上不現前等。又如羯磨單白白二白四三法。綱骨緣地自足。是文圓。作白如白。作羯磨如羯磨。增減不成。是義圓。約所被事無缺。即當部自己周足。何假求於他部十誦無准之文。又如受日事。隨緣長短。三品受之。是文圓。不得差互。是義圓。約受日之事無缺。即當部受日法中。自己周足。何假更求外部十誦三十九夜。及僧祇事訖之文等(已上並是不取文之大詮)。言餘有至一部者。此段正辨取文大全也。餘有者餘外也。除前文義[3]但圓之外。更有四句。須取他文。言四句者。一律文不了。二事在癈前。三有義無文有事。今初句云。律文不了者。如四分自恣法中。明五德處。只言差受自恣人。不言數(是一不了)。又羯磨文中。但云僧差比丘某甲。不標二人(是二不了)。下文引十祇。並令差二人作法。方為決了。又如當部安居法中明。夏中有船上人斫材人放牛人押油人。請比丘安居。佛言聽之。詮不言先作住意(是一不了)。又夏中分作[4]雨明移去。佛言聽去。全不言信樂并衣食豐足處等(是二不了)。下文引五分云。諸依如上人。先謂作往意。得依安居。若中間移[5]徒聽隨信樂衣食豐足處去。方為決了。又如隨相中。與未受具人。同誦戒律中。但云諸天仙人所說。同誦皆犯。全不說云為佛印可者(是三不了)。下文引祇律。若餘人所說得佛印可者。同誦即犯。方成決了(諸例頗有。恐繁不具錄)。第二句事在癈前者。如律部皆許魚肉為正食。若准[6]夫等經。並癈斷之。彼云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨。故不令食肉。引是能癈之教。癈前律文。第三句有義無文者。謂四分捨戒法中云。夫捨戒者。皆須解知。若對顛狂啞聾具二睡眠等人。皆不成捨(此是有義也)。而瞻波不足數文中。只列二十八人已外。並無啞聾等不足之文(即無文也)。鈔下文引十誦。睡眠啞聾等人。並不足攝。補我四分關少故。第四句無文有事者。謂四分中。但有結界之事。無六相集僧遠近之文下引六本教文。於四分行事(六本者。可分別依十誦。不可分別依僧蘆。無難蘭若依雜寶藏。有難依善見論。道行依多論。水界依五分。如下對文自辨也)。

[0059a09] 言又至取者。又者重也。謂此改向前四句取文中重述也。雖於四分欠闕許引他文。然於所引部類之中。應須簡擇相應之文方引。不相應者。亦不引之(故云又所引部類也)。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明相。與四分同護明相關。又如十誦啞聾之人不足數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毗尼母論。許轉欲至於七返。與四分許轉欲。亦義勢相關。可引將來補闕(故云可用證成)。必緩急重輕者。謂四分無文。外宗雖有。然與四分義勢不相關。亦不得輙取也。今將前緩急重輕。分為四段解判。第一段緩者。如十祇。並有持衣之文。十誦與四分。同護明相。是義勢相關。即如來可用證成。若僧祇通夜護衣。即大緩。故不取也(餘皆例此)。二急者。如藥法中辨處分淨。四分雖有許處分之文。且無僧住之近制限。祇五二律。各有限約之文。五分云。若僧住曾經明相。即處分不成。此與四分義勢相關。可用證成。若准僧祇云。僧住不許過初夜。即太急故不取(餘准此例)。三重者。四分但云。三衣不加法受持得吉羅。而無離宿得罪文。然多見二論。各有其文。多云。俱有缺衣壞威儀吉羅之罪。即與四分義勢相關。可用證成。若依見論。離未加法。三衣宿亦犯提。此太重故不取(餘皆例之)。四輕者。如盜戒中。四分不辨盜六界罪之輕重。了論十誦。各有斯文。了論盜六界。並結夷重。即與四分燒埋壞色之義勢相關。可用證成。若十誦律俱得偷蘭。此太輕故不取(諸皆例)。言是非條別准論不取者。寶云。謂前緩急重輕。若望彼宗。即自為是。若對我四分義勢不等。即名為非。與此既乃不同。執計條然亦別。准善見論云。與文句不等者不取也(若准搜玄。義約勢功等可引用為是。若緩急重輕。不引用為非者。全無理也。思之)。三引證。言故至之者。律第四分增四文也。彼文云。佛告諸比丘。有四廣大說。一若比丘作如是語。長老我於某村某城。親從佛聞受持此。是法是毗尼。是佛所說。若聞彼說。不應讚歎。亦不應呵。應審定文句已。應撿挍尋究修多羅毗尼撿挍法律。若不相應。違背於法。應語彼云。汝所說者。非佛所說。或是長老不審得佛語。不須復誦。亦莫教諸比丘。今應棄捨。若聞彼說。與教相應。語云長老所說[1]是所說。是佛所說。審得佛語。自讀誦并教諸比丘。勿令忌失(此是初廣說)。二從僧中上座聞。三從知法毗尼摩夷眾多比丘聞。四從知法一比丘聞亦如是。將斯四法。驗人邪正。知是非。所說事多。故云廣說。廣說無四。但約四種人邊聞。以立名也。引此文意。證前依論引受相應不相應也。言十誦墨印等者。意道。非唯四分有文。十誦亦同斯說。故云義亦同之。彼云文云。何故佛說四墨印。答欲說真實法相故。未來比丘當了知。知是佛說非佛說等。前四廣說。就能說人邊得名。後四墨印。約所說教文立稱(古來多作語墨字解。違他律文也)。故十誦云。若言我從佛聞。乃至一比丘聞。未應讚毀。應向三藏聖教中印定。既云三藏聖教。教是能詮。書於帋墨。即須用教印之義。同於四說也。

[0059c09] 言若此至沒者。結成有益也。若如也。以用也。若如前依善見。用文之意。義勢相應方取者。此則能取之心。照所取數境。所取數境。又照能取之心。故云心境相照也。心謂鈔主善取之心。境謂三藏教中。與四分相應之事法也。舉動施為皆令見。論規摸法。則規摸也。猷法也。繁略取中者。如四分無集僧來處之文。鈔遂廣引六本教文來補。雖繁亦中。又如四分闕持衣文。俱引十誦一文。雖略亦中(故云繁略取衷)。理何晦沒者。理謂義理。晦者闇也。沒者沉也淪也。心境既各虗。然義理終無闇晦。故俗中所計月缺也。盈而復缺。謂之月。月初為朔。朔者生也蘇也。月生謂之望。望前望後。月末謂之晦。晦由闇也。意顯上所引文。必無闇昧。言若至教者。此改文意。恐有人疑忘。前既不許古人引他部文。今師著述。又還引外部。莫相違否。故作此文。遮局見之偏執也。

[0059c24] 若不等者。鏡明也。覽採也。隅者角也。謂若不明閑採覽他部。但依四分一文。乃是愚滯一角之小見。如下六師中。初師不別也。涉事等者。涉謂關涉。若不取他文。涉持衣事。集僧等事不周。以四分中無文說故也。挍文文無可據者。挍勘也。如有衣不加受法。結界之時不集僧。將此勘撿教文。文無准據也。遂師心臆見者。臆謂胸臆。即淺見也。凡所說事。不憑教文。信己情懷。名為臆見。故各競是非者。繼宗記云。一師作得三衣。但手持而已。直云不用加法。一師云何不離宿。即是受持。亦不假手持之也。手持者。謂己為是。將不手持者為非。不手持者。謂己為是。將手持者為非(故曰各競是非)。互指為迷者。手持者指不手持人為迷。不手持人指手持者為迷也。此釋可以依承。若准搜玄。將僧祇通夜護衣之人。對全不加法者以解。乖文意也。誠由無教者。誠實也。宗記云。謂指上之二師。互指為迷。遽相非斥者。實由無教文為據。若解依必教。能引用十誦之文。亦不手持。及不離宿之說也(諸記中皆云。寶目四分律教之中無說處。致令互執者。此非解也)。

[0060a18] 言若至事者。此改文。謂四分文中。或有一事。律文雖有限約。且無對處行事之文。今引他部文來。限約元依四分。若向依他部文。即還成他部之事。又准律中。或有一事。雖有限約。而無對事之文。今若取他部文來。他部中無此限約。亦須於所引文中。加此四分限約(云云)。今指事釋。表云。如集僧篇中。引十誦律。可分別聚落。隨聚落界。是僧寶界。補於四分行事。下注文云。齊行來處。即十誦下文。於聚落外。加十三步分齊。此十三步分齊內。人由制令集。今若依四分聚落界。只約院相內。以為限約。院墻外邊。縱有比丘。不集無過。鈔主雖引十誦可分別集僧之文。限約無依我四分。但盡院相內集。若依他文院相外。十三步分齊內有人。更須集之。即還用他部文。以成他部事也。又如離衣戒中。引他宗四種。自然護衣界。補於四分欠少。若在彼宗。但齊界體防護。以部外衣界。無勢分故。今依四分。須加勢分。故下文云。即以此量十五。自然通著。今若引彼文來。不加十三步勢分。即是還用他部文。以成他部事也。

[0060b12] 言或至用者。玄云。此改文與前段不同。前約四分。有其限分。而無對事之文。遂引他部。然雖引用。須解臨時。順四分宗而加減。今引文者。四分但有其事。若至行事之際。律且[1]而文。不唯無文。亦無其義三十一。於他部文中。二處並有其文。俱堪行事。不可取一捨一。今須總引將來。任於後人簡擇行用也。言二律者。謂離四分外。別明二律。不得將四分。對他宗為二也。如受戒篇中。明受衣鉢時。四分不明時節。若准他部。有二種教文。各有說處。初准五分。令教授師受前為受。後方進具。若准僧祇。令羯磨師受後為受。既言二如鳥翼。制必相隨。恐有闕衣。理須為受。是則二律具明。今鈔一時引來。任其行用。故下文云。若依諸部。此處即為受衣鉢。或在眾中。戒師為受。四分無文。亦隨爾存(上之或字顯不定之談也)。或二經之內。文義雙明者。如僧網篇。明治罸惡比丘處。四分但明七九法。不言許王臣謫罸。然於經中。說皆不定。初准十論。不許王臣治罸。故下文云。若比丘內外有善相。識聞廣博。生信處多。如牛黃石香等喻。不聽王臣治罸。次准涅槃大集許治。謂愚闇自纏。是非不曉。開於道俗三門者。即許治之。故鈔下文雙引將來。隨意採用也。或二論文義雙明者。如二衣篇。補治浣染處。四分但云。三衣破應令早補。而不出破相之大小。若准善見云。長邊一搩手。廣邊八指。內穿不失。餘處夷。如指爪大即失。有橫縷者不失。若依多論。但緣不斷即不失。即二論雙明。今鈔並引安文中。意顯若緣斷。即准多論。若中間破。即准見論分齊也。或一律一論之內。文義雙明。如二衣篇。說藥鉢主。四分不云須請不須請。若准多論須請。故文云應求多聞人等。若死。若至他國。更求清淨者。若准五分。於五眾中。但隨意與之。觀斯文勢。似當時漫標。不要預須定請。豈非文義雙明。今總引來。臨機酌度。故下文云。若德望高遠。不可附反依五分用。若可召請者。必前請之。此是隨意採用也。或二律一論之內。文義雙明。如二衣篇。辨淨施主存[2]巳處。四分無文。若准僧祇。齊三由旬內如存[*]巳。若准五分。知在世在道即不失。多論云。若死至他國更求清淨者作。今鈔雙引安文中。任後人隨時而用也。

[0060c24] 次結成非濫。言然至也者。此段文意。上來雖已辨。取文規摸。與四分義勢相關。即取之。若緩急重輕不等者。即准論。不取具已委明。然更有一種之由。未曾申述。謂凡引外部。皆先披尋三藏教文。親自覆疎。書安鈔內。非謂從人傳得派爾之詞。恐有此疑。故重敘說。然者是也。引用三藏聖教。親自手披目閱。謂鈔主欲著述。先著三遍藏經(有處說云七遍)。都引用一百七十餘本教文。並皆一一刊定文句等。問縱是傳聞。復有何爽。鈔答云。恐傳聞濫真。故恐疑也。從人傳聞。疑有汎濫。混真正故。即蕪穢真宗之例。問此文云。引用聖教親自披閱。與下第十門中云。每所引用先加覆撿何別。答此據引文補闕以明。下就本宗刪繁以說(不同搜玄釋。此前後兩段。賓主不分也)。又問。此門中云。傳聞濫真。是去濫意。與第十門去濫傳真意。復有別。答此簡不是從人傳聞之濫非。下辨藏教為文之濫。其理全別也。

[0061a15] 二約人執法宗計差別。言又至焉者。謂從元魏朝初興四分至今。於中有引用他文。或有不引用者。故於此辨通局。又自古諸師。其數雖多。若見解異同。莫過六意也。

[0061a19] 言一至極者。列六師也。第一最局。注文如持衣等例者。謂四分無持衣受藥之文。蓋是欠少。此師見律無文。便云。若比丘作得己衣。但頂戴手持既成。不必有其詞句等(云云)。二當部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更受。即知欠闕持文。即解取十誦加法之文。補於四分行事也。繼宗記云。然此師。於四分無文有事。解取他部相當文來。望初師即稍通。若四分有義無文。即未解取他部文來補闕。又似狹局。或有釋云。此師雖解引文。未解取外部義也(此釋甚非。若論其義。非關此門之意也思之)。第三師并注文等者。此師見四分有義無文。善解取他部文來補闕。望前第二又通也。第四師并注文者。此師取文。又大過分。背宗取異故。第五通取五藏等者。師師凡是小乘教文。與律相應處。背引用也。言五藏者。一長阿含。肇云。[1]開抑脩途。所說記長遠故。又善見云。集眾法之最長。故曰長含也。二增一阿含。一上增一加於法數故。三中阿含。祇云。阿難誦法句之中故。四雜阿含。文句義等雜而說。所以皆名阿含者。肇序云。梵語阿含。此翻法歸。謂此言為萬善之凝府。總持之園苑。眾法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立名也。五雜藏者。分別功德論云。或非人說。或佛弟子。或諸天說。或說宿世因緣。三無數劫等。所生之義之非一。故云雜藏。注文如長含等者。准四分律文。因跋難陀。度外道出家。受戒已後。却歸本道。又更重來。佛言此人內外俱破。故不許度。若但破外來投內者。即先四月試之。觀其所以。察其所由。若心專正方許度也。後准長含中說。佛度裸形迦葉。諸比丘亦准前。四月試之。迦葉云。我今任經四歲試之。心終不退。佛言。我曾有言乖觀其人耳。後度須跋陀之時。佛言。阿難我涅槃後。若有外道出家。勿更四月試之。若小稽留也。恐生本見故。所以律無不試之文。此第五師。引彼長含。補於行事。第六師終窮等者。此師最通也。注文約僧坊無烟者。楞伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。是名不淨食。如實修行人。不應食此食。又云。酒肉葱[卄/秝]薤蕜之屬。悉不甞之。五辛者。慈葱(胡葱是也)。三蒚蔥(即山葱)四大蒜。五興渠者。有多釋。若准菩薩戒疏云。興渠是梵語。此翻芸薹。或云阿魏菜。或有解云。即老考子也。更有解云。葉似韮。根似蒜人。又云。根似馬鞭。葉如馬蹄。云京芥。或云。此土無。但存梵語耳。諸說不定。未可的指也。八淨賤者。謂田宅園林。種殖根栽。貯畜糓帛。畜諸僮僕。養繫畜生。錢寶重物。像今飾床。及諸重物。涅槃經中。名八毒虵。十餘處文。悉皆禁斷。

[0061c13] 言此等至差者。謂上六師執見雖異。皆是真正之言。無非佛意。但申見解通局。故有六種不同。初師唯局。後師唯通。中間四師。相望通局。搜玄云。初師但執四分為局。二師取外引用為通。二師取文未足為局。三師廣引為通。三師但須宗明義為局。四師異宗癈己為通。四師雖取異宗太遇。又未兼經部為局。五師兼取五藏通。五師雖取五藏。猶是小乘經教為局。六師終窮至極為通。通局不同。故云兩見(不同諸家錯解思之)。參(初今反)差(惻居反)。已上六師通局。所執不同。見解既有短長。蓋是不齊之貌也。

[0061c23] 言此至也者。宗歸長見也。意存第三第六者。玄云。第三師用解律文意足。第六師兼取大乘意足。此二最長。故鈔存也。餘亦參取者。餘外也。降此第三第六之外。更有四師。或機要時宜相當。亦參雜而分取也。得失者。寶記云。第二第五是得。第一第四是失。第二得中。有取不取。如中下根須得。持衣加藥之文即取。若上根面王。不畜餘衣。亦不要加法。文即不取。第五得中。有取不取。若外道捨邪歸正。定不須四月試[1]試之若恐心未專。亦須四月觀之。即不取也。第一是失有取不取。如今一類比丘須得。受持衣法即不取。若似上根不要。即乃分取。第四是失有取不取。若中上機。須得淨厨安食。閑綏之時。須歌詠聲。念戒不取。若上根人。但長乞食。不要淨厨。或盛夏嚴冬戒文尚乃略之。豈更歌聲吟詠。亦須分取也(搜玄記中。解此一科。頗雜亂不敘之。上且申正義也)。隨機者。謂隨上中下等機。及外道之根機也。知時者。謂宜也(玄記云。隨六師機宜者非也)今文通釋四師中。得取失不取。隨機取不隨機不取。知時取不知時不取也(上來收科云第四門已竟)。

[0062a17] 第五門分二。初標言第五文義決通意者。來意謂前雖用他部相應之文。補此四分闕少。或有一事。復是今時。要用三藏聖教。文義俱無。不可拱手而沐。故須約義補闕。故次辨也。次釋名者。文者謂能詮之教文。義者今師之義。決者擇也。無壅名通。意者意指。此中文之與義。主句不同依。若諸家對此。即有四句。若文闕將文決文。若義闕將義決義。有文無義。將義決[2]決文。若有義無文。將文決義。或依繼宗記。對此但立兩句。一有文無義。即將義決文。二若有義無文。即將義決義。若下文文義俱闕。但是舉例決通(不得言將文决文將義决義也)。若就理有而成事。即名就理決通(不得言將文决義等云)。今詳茲二說。各是一途。究理尋源。並無妨礙。[3]門第所解。道理極明。且不要論。只如初釋。於四句中。將文決文。將文決義。既還用文。莫濫他第四門意不。答曰不然。此中雖云用文。蓋是相似之文類例。以義意而用。即義補中收。且非正當之文。何得有濫。凡欲約義決擇。先須引聖教之文。若不引文。如何取義。故須據文中之義。顯非臆見之談。進退評量。相同明鏡。思之(上双明之隨情引用也)。

[0062b12] 釋中言夫至文者。理本絕名者。初總釋。次別釋。且總者。謂性空理上。本絕名言。離四句。絕百非。不可以智知。不[4]知可以識識。諸法寂滅相。不可以言宣(故曰理本絕名也)。今為顯斯至極之理。假立等涅槃真如之號。以表宗之極處(故云立名標其宗極也)。次約律說者。謂真如理上。本無淨戒之名(故曰理本絕名)。若不立名。無由顯其戒德為令識相防護。改惡從善。故向真理之上。假建立此淨戒之名。為比丘萬行之所歸。宗途極處(故云立標其宗極也)。名隨事顯者。謂行無別號。隨事顯名。如制止婬盜等事。制作衣鉢等事。聽作房衣等事。如此事既多。名亦非一。皆隨善惡境事而顯。故對此事。而有斯文也。

[0062b23] 二生起決通之由。初標言然至周者。[孝-子+丁]者窮[孝-子+丁]。再三思審也。斯律者。即是上來名隨夷顯之律也。言謂能詮言教。事即所對之事。周者定也。大聖降生。本為說法。化度有情。被及前事。只是夏中受日事上。便有五種。言事並周。短緣七日。次半月更三十[5]夜九。及事訖之文。又如羯磨。有心念對首。中間直白。白二白四。以此推之。教文本來。已自周備也(云云)。言但為至缺者。欲釋此文。應先問曰。教文既自周備。皆是佛之所宣。何故今日事法。却有疎遺。更有用今師義。决可引鈔。答但為等(云云)。秊是周朝之號。代者世代。子繼父為一代故。渺邈者。說文云。遠視貌也。以今望佛在世。曰名綿遠故。聲者音聲。彩者光彩。靡者無也。追者及也。意道。從佛滅後至今。秊代綿遠。不觀如來三十二相之光彩。不聞說法之音聲。追攀無及也。法為(平聲呼)時移者。為被也。移者遷移。法被時所遷移日漸一日。如毱多問尼之例。其時百歲尚然。何免至今。去聖時已更遙。所以事多殘缺也(已上且是一重)。二分部見殊。加以等者。加者重也。於前非上更增此重。故云加以。捃(去聲)摭也。拾採也。不次取文故。五師者。曇無等(云云)。由其百載之後。五師情見各殊。乃於大藏毗尼。捃摭採拾。與己見解相應者。自作一部。或樂八十錢成重。或樂五錢結重(不許云四錢三角。以是根本僧所故)。或癈淨地直聲念戒等。因茲教法。又見陵夷(此二重也)。三重由至立者。翻譯失旨也。於前非上更加此一。故云重由也。翻謂翻彼梵書。以就唐之[肄-聿+余]字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言。據斯翻譯各殊故。或有解云。譯者轉也。謂轉域外之語。與此乖違。故云失旨。如善見云。摩夷者。譯為二部波羅提木叉。即將梵語翻梵語。又摩夷是論。波羅提木叉。是戒家所感之果也。妄生搆立者。謂翻時不體彼意。但以自己情懷。構置竪立。如袈裟翻為臥具。略取其相。失其指也。又如擺灑三昧等。若准諸經論中。引彌天安法師述。翻譯有五失三不易。恐繁。又非急要。廣在吉記中敘述。此不具錄也(已上三重殘缺也)。言至濫又者。抄寫濫傳也。於前三失之上。更加此一。故云又為也。執筆抄文上於帋素。故云抄寫。文字差殊為錯。全行全句脫名漏。有未翻時錯。即梵筴本錯。或正翻時錯。如唐三藏。譯婆沙論了。付光法師講。覺文不次。遂白三藏知。尋撿梵文。果欠一葉不翻。或翻了錯。即今抄寫時也。今將錯設。莫越三般。一字同聲異錯。如說戒中。對同犯者發露。即當(去聲呼)懺悔。古云即當(平聲)懺悔。又如相(平聲)相(去聲)樂字通三呼。行字通四音。度(去聲)。度(入聲)。差字通四音等。皆是字同聲異也。二字異聲同錯。如訃請字。與奔赴字別而聲同(云云)。又如耄耄羅字。與巾帽字同音也。三體別義殊錯。如三衣中。引律明。大衣量至十九條。云若復[1]遇是亦應畜。律文錯書不字等(云云)。相承傳濫者。一本傳虗。萬人宗濫。寫烏成馬。魚成魯。涅槃為七大等。並是茲[2]茲例也。

[0063a22] 言所以至多者結成者。所以兩字。躡上而生。由上來遭斯四種殘缺。教文不同。所以至於急要行持之時當部不說。披撿諸教。又乃無文。遂致紛紜。使學者情懷思慮非一。故曰良多。由茲生起決通之意也(繼宗記中約古師思慮良多等云云)。言今至見者。摽今異昔也。總者對別立名。會謂和會。之者語詞。以由用也者。大見簡偏局之小執也。今師以義決擇。令行事俱通。與大毗尼不引也。

[0063b06] 言若文至謗者。此段鈔文正辨。以義決通之樞要。前來諸文。且是生起決通之由。向後諸文。又是成時決通之理。若正明綱轄。是此一科也。今且略科配鈔文。初從文義俱闕。直至而成事已來。是舉例就理決通(若諸家即云。將文决文。將義决義。[(冰-水+〡)*又]鈔文兩句也)。次從或在文雖具乃至以理為正故也。引即有文無義。將義決文。從義雖必立。直至以息餘謗。是有義無文。將義決義(諸家即云將文决義也)。初言若文義俱闕則可舉一以例諸者。今意且准宗記。舉例決通也。欲委此文大意。諸有一事。四分并外部等。文義俱無。今便將他部中別事類。[3]側。引來決擇。今行事無壅。次舉事釋者。如律文中。有羯磨法。文但制五夏令誦。不論正將法。被前事時。為須闇誦。為復執文讀之亦得。三藏教中。文義俱闕。古來行事。見教無文。多將羯磨之文。對眾白讀。令舉一例諸者。遂舉戒本。須念文義以例。羯磨亦須闇念。不許明讀。故下文中。鈔自問起。世有白羯磨非法成不。答曰不成。是定雖無明決。可以義求。然羯磨戒本。作法相似戒本。既令誦持羯磨。豈得白讀。故四分僧祇。半月無人念戒。應差向他處誦竟。還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇已。更一人說。又若不能者。但說法誦經而已。准此而言。即戒本不許讀也。今師又俗中。舉呪術讀文被事。皆不成就。但以法貴。專審令皆文誦等。又佛法中誦呪者。加寺遂成。未聞讀呪而能附事。令舉斯例。羯磨正被事之時必定須(或有云舉戒本一文例諸番羯磨。故云例諸此非解也)。又如夏中。或有閏月。為要依為不用。三藏之中。文義俱闕。令舉他部受雨衣為例。故顯有閏。必定須依也(諸並在此例不及一一敘之)。或就理有而成事者。就理決通也。此文大意。亦有三五條事。蓋是當今行用。當宗他部。文義俱無。今師遂約道理決擇令通。免生疑滯故。若爾前句云。文義俱闕。此句既居當宗。他部俱無。亦成義俱闕。若為取別。答文義俱闕。稍同理例。決通全異。前將別事以例成。此據道理合有全。是今師義加也。如下不足數中。明醉人不解人。露他隔障等理。下合足數。然於三藏。文義並無。所以爾者。以佛制出家僧尼。不得飲酒。故無醉人。又制從受戒。後便須習學。故無不解人等。今時或淨戒之人。暫服藥酒。及學未知之類。露地或有障隔。為堪足否。是今師義。並不足也。故下文。自語不解。顛倒異言。不解之人。是不足攝等。斯皆就理決也(有鈔本中剩有前字。即成前文。義俱闕事。謂於三藏。文義俱無。但就道理合有與前文義俱闕不殊。故指同前。故曰而成前事。表云蒿本中無不合溱足。未為雅當)。言或在文雖具者。在文雖具足。有文於義有闕。是無義便以義定之。即足將義來決文也。次舉事釋。如無主房戒。但云長佛十二搩手內。廣七搩手。而不論長短尺寸。然於僧祇。佛一搩手。長二尺四寸。明了論同之。五分云。二尺。善見云。中人三搩手。為佛一搩手。多論。凡人一肘半等。皆是在文雖具。而不知依何。定量既倍。搩手同之。約義但取五分二尺也。雖定尺數。然尺復有五種不同。如用何者。又成於義有闕。今以義約律中。鉢量取姬周斗。今此尺量。亦合取姬周。應法度尺為定此。即是將義決文也。故論[1]云者。即善見論。理謂道理。如上來約佛倍人之道理。搩手合依五分二尺。即是以理為正也。更舉結界中。大界量釋亦得(恐繁不錄)。言義雖必立等者。如律中重受日義必立。既列諸多緣事。皆聽受日。又且約父母信樂不信樂。自有四重等。即是重義。然且無正許。重重受日之文。古人見律無文。便立夏但開三法。不許重重受故。今師遂統開五分。五百問論。明了論。文許有重受。五分云。若有諸若無請一切聽受七日。既云一切。明知許重。又五百問云。先請七日出界行。後行不須更受。滿七日已乃復重受。又引明了論文。七日有難隨意。行善解三種。九品類等。方息得古人之謗。問上言統開諸部。為是文。為是義。答呼為文亦得。呼為義亦得。又問若呼為義。其理可然。若名為文莫成。第四用諸部文意否。答不然。第四門中。約正當之文。今上所引立五分了論等。且非重受分明之文。但向他文中。取重重之義。所以不濫。若諸記中。將此句為將文決義。理亦不失。今依宗記直取文。下之義便科。為將義決義亦善也(思之)。

[0064b02] 言然文至境者。然是已誠實也。癈除也。立取也。謂上四句決通難。為癈除古義。立取今文。癈古自讀羯磨立今須念等。癈古逢見教文。即用立今五分二尺為況。癈古一夏三度受日。立今重重開受。如此癈立實難也。白非者。約義訓。不是曉會持犯根原。名深明律相。解制聽之本意。是善達開遮。若不是上二類者。故云不然也。如讀羯磨。結界不成。得不舉無之罪。是累於自心。於此與人受戒辨事等並不得。是無益於他境。乃至如夏中。但許三度請日。不明教相。亦結不學。無知是累於自心。不心不能辨他生善滅惡等緣。是因無益於他境也。

[0064b13] 言故律至釋者。引證也。當部律第六十卷。增十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老所說文義俱同。文異義同。文同義異。文義俱異。皆云。莫共鬪爭。若善者不諍。不善者便爭(解者不爭。不解者爭。善訓於解)。

[0064b17] 初文義俱同者。竪義者。云僧尼二部戒本。各有五篇是文同。俱防七非是義同。論義者。云男女二別。既分二種。當知文義俱不相應。因生爭論。若善者。應云。文義雖同。僧尼形報有別。又患不可共說涉人疑嫌。故須別立戒本也。文同義異者。律當第三句。鈔取語順故。迴作第二句也。立義異者。云如減秊戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎閏。是文同。戒本中。開和上提犍度中。弟子得戒是義異。論義者。云文既是同。義云何異。因茲起爭。三文異義同者。律當第二句立義者。云飲用雖水制二戒是異文。俱為護命。是義同。論義者。云文既是異義。云何同因茲起爭。四文義俱異者。立義者。云如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。僧尼位別。兩戒各異。論義者。云僧亦合有紡績等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者。云僧雖紡績。且不喜為。尼是正功。所以偏制。尼雖有誡教。遇時不生譏謗。故不制也。具舒進止者。具在律文舒張進止。今鈔引安文內。但為證前。決通意難。不更勞於帋墨。敘述解釋。起盡之文也。今將鈔文類律四句。一文義俱同者。如小三界與戒場。並制結解。是文同。三小界翻結成解。戒場例此。亦合如然。是義同。今師引三小界。翻結成解。文決戒場。翻結成解。實當不易。二文同義異者。如護復護衣。總制明相。是文同。護衣防缺衣之過。護夏防損命招機。是義異。今引護衣文。決護夏事。若非深達。即不可知。三文異義同者。如房量鉢量。是文異。既取姬周斗量。房亦合取姬周尺量。將此異文。決通義同。若非善達造次難知。四文義俱異者。如尼受戒及懺僧殘。受隨文異。受戒獲益。懺罪除愆。是義異。隨中懺罪。既須各結界。決其初受之時。亦須各結。受隨既等。何不結之。洞達方知。常途難曉。同者須進。異則須止。在於下文。此恐繁詞。不勞敘釋也。

[0064c23] 言然至跡者。然字。是即定之詞。決[2]比也。判斷也。謂上四句各有是非。非則除之。是則依用。如此取捨。須是明閑五部律文意旨。兼通大小隨律之經。如前第四門。後六師。乃可究此決通之教也。跡者老子云。詩書禮樂春秋六經。乃先王之陳(音陣勝也)跡。今密取彼意。以教為理跡尋理等(云云)。

[0065a05] 言故至律者。證也。一本起也者。即起過人處等。二結戒者。對緣初制也。三隨結者。有二。一跋闍心異隨結。跋闍子念言。須提那子樂佛法。其戒即肥作事故犯。我今不樂佛法。戒羸作事應不犯。佛隨結云。戒羸不自悔亦犯。二林間境殊隨結者。比丘念言。人境勝故應犯。畜生劣故應不犯。遂於林中。共畜行非。佛隨結云。乃至共畜生皆犯。隨事而結。故云隨結三中一二戒戒皆有。於中隨結。有無不定。言并至也者。義解者。謂律中淶。滿足戒本解云。若比丘者。八種比丘等是。毗尼者。七毗尼五百七百結集。能定是非。生善滅惡故。增一者。即律增文。從一至二十二等。皆一一而增故。開遮者。開謂開聽。遮謂制止也。經重者。成果為重。在因為輕也。如五大色者。釋開遮也。東青南赤西白北黑中黃。更有五上染。東碧南紫西縹(軟治天青黃之色也)。北緣中紅。如此之色。並不許著。是遮青黑木闌三。名為非色。許著名淨。即開籌度思量。本是前三事。未即義解毗尼等。依而用之。

[0065a22] 言明了至說者。亦同上十誦也。一緣起等因飢餓等。二人即須提那。三立戒即制戒。四分別立戒即義解是。五决判是非者。明三處行非輕重等相。於此五相精通。各解律者。心無怖畏。不復着他顏色也。文略同上者。前二如律本起。第三如律結戒。第四第五。與十誦隨結似有不同。故云文略同上。廣如了論中自說。故云廣彼說也(上來[(冰-水+〡)*又]科。云云第五門已竟)。

[0065b05] 第六門分。初標言第至意者。先明來意。謂前五門。辨能詮之教已圓。然未審其教文所詮何等。故次辨也。釋名者。教即能詮教。下旨趣為所詮也。

[0065b08] 釋中言詮至犯者。初約所宗律本詮釋。謂教之文。文雖浩博。即一部律文也。浩者大也。博者遮廣也。六十卷二十揵度。實為廣大也。若掫所詮大意。不離持犯。謂二部戒本。廣明持二十揵度。廣明作持。翻二持成兩犯。故云止明持犯。次為鈔文釋者。謂三十篇。若通而明之。順此一部行事。即成持。違即成犯。若別明者。篇聚釋相。方軌三篇。廣明持犯。餘二十七篇。廣明作持。翻持成犯。趣者。意趣不越。四若據古來。但為約律文釋。不向鈔中明者。非也。或有人但約鈔明。不許向律本。上釋意道。本鈔於內明三十篇大綱。若就律文上解之似涉他。古人將持犯。為所詮故。今意不然。凡論一事。皆先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中。順違之行。猶似下文云。律宗其唯持犯。不可所以持犯為宗。何不恐濫所詮耶。細而詳之。殊無理也。請依前文。雙申二解。方周備故。思之。

[0065b23] 言然至外者。然是也。境通內外者。內謂內心。外謂外事。問境者。細約心得名。今此內心。如何得為境耶。答搜玄記中。有兩解。一約內心相緣亦得為境。謂納法在身。名為戒體。依教防護起不放逸心。有無貪等三善行心。後起對此不放逸心。此三善行心。得為境。若違教起放逸心。使有貪等三毒心。後起對此放逸心。即此三毒心。得名境也。放逸不放逸為能起。三毒三善為所起。能所相因。得名為境(今詳此解恐與大乘相濫不取)。今依第二釋。約他人內心。為我犯境。准下持犯篇中。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。此即他人心。望自己為境。如知池善觀滅爭。今更發起得提。望善觀之心。即為我心之境。又知他物已。許僧迴入己得提。取彼許僧總。即為我所對之境。又尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食取得殘。取彼染心。為此之境(已上且釋境通於內)。若境通外者。即煞盜等事。衣鉢等事。是外境也。鈔文既標境通內外。解釋之時。理須分開。先明內境。後明外境。更有維南及近代。繼宗等記。並約行人自己心為內者。但釋得能持犯心。既不以內心為境。即違鈔文甚矣。今多依茲解迷意(云云)。次則明成業處所。言內至違者。欲釋此文。應先難起。上來既云境通內外。未審內以何心。外以何事為境耶。可引鈔釋云。內謂行心之結業。外謂情事之順違(鈔文至此自釋內外字。正明成業處也)。行心者。簡識想受三心也。前三無記。不能成業。流至第四行心。方能遷流。造作結成二持。兩犯之業果者。宗分通大乘。成業極速。須四剎那。謂心王外。別無心所思。心王若起定不同時。如初剎那識。是心王但了總相。二起想取像。三起受領。約此三體是無記。未能結業。直對第四行。方成其業。不同有宗心王外。別有心所起。必同時也(前文將他人心為內境。至此釋時。還湏納他人第四行心。方結我心持犯業果。不得雷同)。言外謂情事之順違者。情事通収情事非情事及情非合事。於此三事。順三行心。違三毒行心成持。反之成犯。如堀地懷生造房等事。於此事上。順教成持。違則或犯也。言但令至也者。但謂專但。教謂能詮。行即所詮。循者諸家訓解絕多。今准說文訓從也。謂教與行相。從所行之處。將教驗之。如鏡照面行既約復。須將教驗行。故曰相脩也。始終者。且據一期始終說。初受時日始。四捨為終。於中專精不犯。即為持也。或對隨中。一一戒說。如殺戒前境。是人作杭木想。名姑斷命時。亦作杭木想為終。於中更不轉想。既是迷忘不結前犯。即為持也(餘戒例此)。言若生至也者。辨犯相也。生來者。剏獲戒時。從白四教法化生也。便起心不學。非謂從胎出已名生。故律序云。從佛戒所生爾。乃為真生。猶如鴦掘摩。如來所記莂。鴦掘摩羅。此言指鬘本是外道。受邪師教。令殺千人。取指為鬘。得羅漢果。已損九百九十九人。唯少一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼使欲害佛。彼云。住大沙門淨飯王太子。我是鴦堀摩。今當稅一指。佛告云。汝癡人自不住我常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王。尋討擬殺。至佛處覔。佛言鴦堀摩羅。生來未曾造罪。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒了為生來也。於法無聞者既生來止心。不學於持犯輕重之法。無因會解也。義兼福罸者。十誦云。波離問佛為善心犯。不善心犯。無記心犯。佛言。亦有善心犯。如新受戒人。塔上除草是准此善心。義兼福罸。為淨塔得福是善。懷生得提是罸。更有修造惡。義兼福罸。求利販賣是惡。得財造像是善。善心得少分福。不免違教得罪是罸。善惡心為因。福與罸是果(更有多釋非正不錄也)。今欲科罸等者。但驗前所為之事。與佛制相應便犯。不問事情虗實者。事即所作之事。人謂能作之人。情懷虗之與實並犯。淨塔善心為實亦犯。販賣惡心為虗故犯(有約知有罪為實。不知有罪為虗者非解也)。此通名持犯者。結也。以一行心。對一律藏。所攝諸戒等。戒行相循行心。與犯教相應成犯。與持教相應成持。今可迴文應言。此名通持犯。謂通說一切戒上心境持犯。蓋是方軌篇之大綱也。

[0066b16] 言若結至果者。別明也。謂結五篇根本正罪。窮究諸治罸。初篇不肯懺悔。須作滅殯。治若肯懺。作學悔治。僧殘有覆。先治覆奪三十五事等。束其方便如初戒。未至根本時。有一吉二蘭。即成就根本。若至果位。既[打-丁+監]因成就果。即隨順根本義。不同他部。因成果已。更有本時方便。言[1]便至濫者。示處判之方也。量者審量。據謂憑據。覈者研覈。謂審量所犯之罪。憑據所作之事。研覈取其實情。如盜戒。審於盜罪。憑據盜事。研覈其人。為復如起心。為己進步。為動物離本處。未為作恣心取。為作親厚想。為作無主想等。如是一一窮彼犯人實情。方可治罸。使不違於理教(即詮事理之教也)。又須審量犯者之情。若故心違教。秊與不學人。俱結五篇根本。是判重得於理教。若學生不可學迷作前事。便准境想開之。此亦得於理教。晈[2]照者。分明皃也。如上從初起心吉。乃至無主想取。如此斷割。分明可見。如日着物分曉。故云晈照。穢草乱於良田曰蕪。濁水濕於清流曰濫。若不明輕重。如良田為稊稗荒穢。水流不分。今於教明閑免有斯過。此別明持犯者。亦可迴文應言。此名別持犯。對五篇。一一別明。如非盜殺等。不隨相篇。唯此以為大綱(上來第六門竟)。

[0066c12] 第七門分二。初標言第七至意者。先明來意。謂前五門辨能詮文。第六門又辨所詮。持犯已知。然其引用教文雖多。不越化制二教行之宗體分齊混然。對所被機有何通局。故次辨也。釋名者。通物曰道。以心通達三乘菩提心。即是道。約修行(去聲)立名。即出家五眾也。俗者一日風俗。謂隨時改轉不恒故。二曰聾俗。滯事迷理故。三日塵俗。為六塵所拘故。或可事務煩黷喻似於塵。即在家二眾也。舊梵云。優婆塞。此翻為清信男。優婆夷。引云清信女。新梵云。鄔婆索迦。鄔婆翻為近。索迦云事。索是男聲。即翻近事男。謂五人等戒。堪能親近承事。苾蒭大阿羅漢。若云鄔婆斯迦。斯迦斯是女聲。即翻近事女。亦受戒品。業行清潔。堪能承事。大苾蒭尼阿羅漢故。七部者。俗二道五部類也。通局者。化教通。制教局。意即門下所詮之旨。故曰也(云云)。

[0067a03] 釋中言顯理至二者。總標諸教也。若總相說者。為顯菩提。顯涅槃真理之教。故云顯理也。追機不少。故曰多途。所以俱舍云。牟尼說法蘊數有八十千等。若別相說者。為人天機。顯五戒十善之理。為聲聞機。顯四諦理。為緣覺機。顯十二因緣之理。為菩薩機。顯三聚淨戒之理。此顯理教。雖則眾多。若以情意求之。不越化行。収之並盡。故云大分二也。七眾通者。取佛出現化儀。名為化教。局內眾者。偏據所行三行。目為行教故。

[0067a12] 言一謂至述者。通於道俗者。標所被機也。但汎明因果下約教辨也。但者偏局之詞。汎者一云不尅定之談也。二解訓廣也。如儒書云。汎愛眾君子。運廣愛之心。今取後解。即廣明因果邪正而行業不可得知勝因生人天惡業墜三途等。八萬四千波羅蜜門。一切善法為因。能獲天人三業等果。一切煩惱惡業因。即招三途惡業果。識達邪正者。四諦之法為正。二十五諦為邪。正見為正。六十二見為邪。四依為正。五邪為邪。八支聖道為正。撥無因果為邪。擇滅涅槃為正。冥諦涅槃為邪。母緣為宗為正。自然為宗為邪。篇聚之戒為正。鷄狗等戒為邪。意欲令人識知了達。棄耶從正也。科其行業等者。科分也。即分別所行之行。分別所作之業。如淨名居士。入諸婬舍。示欲之過等。又如無猒足王治國。以殺害化人。善財生疑。執彼善財手。示以宮殿百千光明云我得如幻三昧。至於虫蟻尚無殺心。况於人也。又如婆須密多女。示色化等(云云)。只似此土齊梁之時。有志公杯渡社順之輩。皆逆化於時。應跡同凡。難為測度。雖非化教所明。且舉茲為例故。顯其來報等者。謂報通善惡。如經中記。諸弟子。當來作佛等。是善報。若明惡報。即經云。殺生之[1]羅。墜於地獄餓鬼畜生。受諸苦報等。如此善惡二種果報。分明曉了易見。故云明了易述也。

[0067b10] 言二至愆者。辨制教功用也。毗尼事相。非行不成。教能詮之。故云行教。亦云制教。以教禁制。令斷惡修善故。唯局於內眾者。明所被機也。定其取捨者。初出家時。身無遮難。可以受戒為取。反上不得為捨。又隨行中二持之行。須依為取。兩犯之行。須離為捨。若犯僧殘已下可救名取。犯四重罪。永棄為捨。又治罸中七法名取。九法權棄名捨。立其綱致者。綱喻也。如綱如網。舉綱目整。今立五篇七聚之綱。舉二百五十戒網目也。顯於持犯者。戒戒之下。有通別二緣。緣具戒持。又狂乱等。緣不犯等。决於疑滯者於言教不了名疑。於事羅不通為滯。既興廣教持犯。自分輕重等文。無不顯達。即免生疑滯也。又如條部文。波離以疑事。一一問佛。佛為割决疑情。令無壅也。又如戒後下。皆有境想。四句五句之文。皆為决於疑滯也。指事曲宣者。謂隨指一事。委曲宣說。如初戒造他境。有一人非人畜生。就人中有男子黃門二種。非畜亦爾(成云)。每境非處有二(成十二也)。又人中有童女婦女二形三種。非畜亦爾(成九)。每境非處有三(成二十七也)。兼前十二。成四十九。對覺境睡眠新死少境四境以論(成一百五十六句)。又配褁隔等四句(成六百二十四句並是犯句也)。若怨逼等緣。配六染樂句(都成三千七百四十四句並是犯餘戒例爾)。如此一戒指事一披。即知不在再展。故云文無重攬之義也。結罪明斷者。如欲作前事時。初起斯業。心結遠方便。欲取境時。名次方便。臨成根本時。結近方便。若對果位結根本。更起慶快心。又結後心吉。隨其作時。皆制與罪。如此結罪。分明斷割。故云結罪明斷也。事有再科愆者。且如大僧二百五十戒中。若向七文。性戒有違。於制罪上。更有業道。都成二重之過。故云再科也(非謂約枝條不學無知罪以說也)。

[0067c14] 言然至矣者。縱奪之詞。二教即化制也。脩者說文云。行也。環者圓也。謂二教中。皆有婬盜殺妄教文。環圓次第。不無相濫。如化教經論。本詮定慧。於中亦有明其戒學律藏本詮於戒。其中亦有明定慧。處罪二教。循環相濫。今如何簡。得令無有濫耶。可引鈔。通云。舉宗以判。理自彰矣。此文兩解。初依順正記云。經論化教之中。雖明戒律。似有濫於行教。然正詮定慧為宗。縱說律等文。亦是兼助故。又律文行教之中。雖明定慧。似濫他化教。然律藏正以戒為宗。縱有定慧之文。亦是兼助。今但舉二教正宗。収攝傍詮。理自彰矣(已上記文)。意謂不然。此文是標鈔。下句自釋。若於標中。約正詮傍。理以解乍着。道理頗至分明。然下句鈔文。却成無用故取也。今依搜玄釋之。欲解下文。應先問曰。上言舉宗似判。其理自彰。未委舉宗如何甄別可別鈔。釋云。謂內心違順。託理為宗等(云云)。鈔文自釋。何勞預解。謂化教初心為體。以理為宗。行教以身口七支為體。以事為宗。若內心所發善惡。未動身口。便結其犯。即准化教而斷。以理為宗。理即真如寂靜之理。理是心本。若起三毒。於理有乖。便結其犯。即依化教也。言外用施為等者。謂若動身口有所運。為造作前事。即准行教以判。以事為宗。謂小乘不制意地。發心未犯。待作七非。方結其罪。即准行教。此言違順者。須即貪違是嗔。貪嗔纔發。便於理有違。若違順俱無。方順於理體。若違理造非成犯。順理修善成持。即理自彰矣(斯為足義)。

[0068a15] 言然至罪者。約二教辨罪單也。意道。不准約宗以判。二教不同。然其結罪。亦各差別。若違化教。只有業道。一罪是單。違行教者。更加違制之愆是重(平聲)。言故至明者。證也。彼經明二人同造一罪。輕重如何。乃至佛言。受戒重不受者輕。即業上加制便重。單有業罪即輕。善生經文。彼自廣明。今此但引他文為證。上來出家之人。業道之上。更增違制。不論餘義也。

[0068a22] 言所以至別者。立門意也。所以兩字。蓋是徵詞。更由重也。分者判也。此文古今。有其多解。初依搜玄云。此徵為躡。前善生經文。謂前引經文。受戒者罪重。不受者罪輕。彼文已自廣明。何用今師。於此更重分判。故云所以更分者(今云不然。南山本為分判二教。結罪不同。故引他經文為證。不可躡此證文。以興徵意良不可也)。次准繼宗記云。此為徵三十篇也。意云。向下三十篇。對文自引他制二教。有何所以。於此更分(今云。搜此以明其文。以倒不取也)。二准法寶云。據前諸門以釋。謂前已辨能詮教周圓。向下諸篇。但依二教行事即得。何用於此。更分判耶(已上記文)。諸方講人。皆依此釋。余十五秊中。亦同斯述。近詳文勢。其義極乖此段。鈔意本為重徵前大。若言約諸門已棄。能詮教已圓者。且前諸門。但是律文制教。並未治敘化教之文。鈔既未彰何得。此中云所以更分。故知不爾。今有新理。故略明之。但據此門。以興徵意。謂前文略辨二教中。於制教科內云。事有棄科之愆。即業罪上。更加違制罪。反顯化教。但有業道。無制可違。豈非度分根了適。又於重單文中云。然犯化教。但受業道。違行教者。重增聖制。豈不是重分判耶。只於此文。二教兩度。明罪有無。莫不文太繁。不恐後人疑慮。故作段徵之。故云所以更分者。即引鈔釋云。恐迷二教二宗二體差別不知。化教以心為體。以理為宗。令犯化教罪。不肯依大乘事懺。及大小理懺。又恐不知行教。以身口七支為體。以事為宗。犯行教者。有違制之愆。不肯依小乘事懺。便云我是大乘。不開小教等。恐有慈迷。故立一門蠲簡。辨其二途差別。若出家人。是五眾者。犯身口七非性戒。先依行教懺。除違制五篇。然後依大乘事懺等。求除業道之罪。故下文云。篇聚依教。自滅業道。任自靜思。若犯遮戒。但懺違制之愆。便成清淨。如下篇中。俱具明通局。疑恐迷惑。故立此門也(上來[(冰-水+〡)*又]科云。第七門已竟也)。

[0068c04] 第八門分二。初標言第至意者。先明來意。謂上准明二教宗體。行業不同。然於道中。僧尼有別。相對行事。有異有同。前既未明。故此當辨。釋名者。僧存略梵。尼是女聲。男女位殊。故云二部。部者類也。若同戒同制事法一種曰通。或輕重不同有無事缺等為塞。意即所詮之旨也。

[0068c10] 釋中言然至詳用者。並明通意也。同戒者。謂初篇四戒二篇。七戒三十中。十八戒九十中。六十九戒一百眾學。七戒爭等(云云)。同制者。集僧與欲結戒持衣加藥等。並僧同制也。即情非情等事法。即心念對首眾法。一百八十四等。如此事法相狀並同(相字或平聲呼為得)。若爾何故下篇准明大僧行事不別出尼之儀式。鈔答云。行用儀式等(云云)。進趣施為。謂之行用人法如非。謂之儀式同僧法者。謂除尼眾篇外。餘二十九篇。故曰諸門(繼宗記云。除尼及沙彌篇外。二十八篇及諸門者非也)。言若至相者。如尼以僧及俗男。為境犯相。僧以俗女及尼。為境犯相。在二眾戒本目明。若隱難知者。如隨相篇具辨。如尼婬處有三。以七毒歷之。得二十一句等。

[0068c22] 二辨塞意。初標云余有約位之戒者。謂准尼家不同之戒。故下文云。今簡取唯別者。共為此科等(云云)。言謂至異者列也。三種不同。一輕重不同。如摩觸戒。僧犯殘輕。尼犯夷重。漏失戒僧犯殘重。尼犯輕。二有無互缺。有僧尼無。或尼有僧無。故云互缺。僧有輙教日暮譏教等戒。於尼即無。尼有言人四獨紡績等戒。於僧即無。三犯同緣異者。如僧尼畜長鉢不說淨皆提。是犯同尼。但一宿成犯。僧開十日。是緣異。僧尼與外道食皆提。是犯同。尼與女外道食不犯。是緣異(已上玄解)。

[0069a07] 躬又云。與年未滿人受具。二眾並犯提。是犯同。僧即以十七群為緣。尼因十八童女。是緣異也(此解亦通)。言而至中者。簡取盛行難知。緣下別立篇同。一當世盛行。而種相易知。或雖種相難知。當世不因行者。皆止而不釋也。及別行眾行等法者。別行即七法。自行即相攝。及八敬等法。眾行即受說安恣。并懺僧殘。須來僧中等。皆於尼別行篇具述(云云)。言此但至疏者。結略指歸也。謂分若干戒。僧有尼無。若干戒。是僧宗類等。言由未顯來詮者。顯明也。來詮有兩釋。一搜玄云。謂制戒之由。能犯人名字犯罪處。所僧制呵等。如是緣起。並未曾彰顯(此未成解)。今依宗記云。來詮者。即來由意旨。前未宣釋。即有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其緣復異。如此未由意致。鈔未論之。指有首疏敘述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。尼唯一宿。答尼制有伴。有人對首故。僧即反之。若爾何以長衣尼愆開十日。答尼雖有伴。容有同活共財之義。既俱是財主。說淨不成。須別待人。故開十日。鉢唯一口。必無共義。是以隨得。便須說淨(此犯同緣異來詮也)。又僧是上眾。故有教尼。尼是下眾受僧之教。又僧無伴。便招嫌疑有二不定。尼制有伴。涉嫌疑故無不定。餘並例此(有無互缺之業登也)。又尼受觸得重。為其煩惱垢重。既受觸身。必作大惡。僧若觸境。無陵逼過。不假染防。故犯殘也(此輕重不同之來詮)。如此來由意旨。鈔指疏述也(上來[(冰-水+〡)*又]科云云第八門已竟)。

[0069b06] 第九門分二。初標言第至意者。先明來意。上雖明僧尼行事異同。然於二部之下。有餘三眾。雖則未圓具戒。且是內眾所収戒。戒下文。皆結其犯。未委所行三行與僧。有何同異。前既未明故此辨也。釋名下三眾者。一沙彌。二沙彌尼。三式叉尼。隨行者。即隨中之行。共有為同。各別為異。意即意旨。

[0069b12] 釋中言二眾至十者。沙彌是古梵語。此云息慈。謂息世染之情。以慈濟群生故也。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也。若准新梵。云[口*室]囉摩拏路迦。此云勤策男。[口*室]囉摩拏里迦。此云勤策女。謂此二眾。剏入佛法。須假大僧大尼勤人之所策勵故。今鈔文存舊梵語。故稱沙彌也。同大僧無作者。謂能領心相所發業體。一同大僧具發七支。無表以非色非心為體。准大小揵度中。沙彌得戒。具列七支。則所發業體同僧也。或依俱舍及善生經。但發四文身三口一也。故彼經云。十戒無義語兩舌惡口。是義不然。我今受持淨口業故。俱得七支。又智論云。佛法貴如實語故。以不妄為先。自餘通攝。不待言及(准此亦許發七支故)。又雜心云。並須息緣情非情發。故下文云。十戒三眾。情與非情。同大僧發。今列十者。以非具位。且就力分。故唯說十。雖但說十。餘須分學。由如大僧。但說四重之例。又此十戒。即為具體故。報恩經云。由如樹葉春夏青秋黃冬白。隨持異故。樹葉即不異。而始終是一葉故。戒亦同然。隨時有異也。十戒者。婬盜殺妄。五不飲酒。六不華鬘香塗身。七不歌儛倡伎故往觀聽。八不坐高廣大床。九不非時食。十不捉錢寶。言就至末者。辨行同位別也。塵沙惡境。皆能防護。顯無作之體不別。即行同也。居第五篇者。皆結吉羅。名居第五篇。就位在諸末者。戒戒之下皆結云。比丘。比丘尼。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。下篇皆如此。並在其未位列。

[0069c13] 言自外至明者。行法不同者。行謂五德。法即十數。破外道等。并別堂說戒持衣說淨。自稱沙彌名等法。此與大僧尼全別。故曰不同也。取捨有異者。若供養三寶。得開摘花壞生名取。反此不得是捨。大僧尼無此事。故云有異。又釋若犯婬盜殺妄滅殯。不許受具名捨。不同大僧尼懺竟却得入眾。若犯餘吉羅。得受具名取也。各就別篇者。僧沙彌尼沙彌尼。沙彌與僧沙彌同處。亦如沙彌篇。若異處如尼眾篇。未具辨也。

[0069c21] 二式叉法中。言式至發者。梵語式叉摩那。此翻為學法女。且約童女出家。年至十八。曾受沙彌尼戒。為彼集僧。令對尼僧乞學法。尼僧遙以羯磨被之。後召入眾。為說六法名字。一不得受染心男子摩觸(防大婬戒)。二不盜人四錢(防大盜戒)。三不斷畜生命(防大殺戒)。四不小妄語(防大妄語)。五不得飲酒。六不得非時食(前四是性後二是遮)。戒體更不重發者。破古也。古云。六法女於十戒上。別發六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今師云不然。只於前十戒之內。重策前六令彼習學。戒體更不重發也。今以轉根義證知。兩戒可發。如僧受戒時得比丘戒。成就亦現行。懸發得尼戒。但成就不現行。若轉根為尼。便是比丘尼。不須更受尼戒。尼轉根為僧亦爾。示今沙彌受戒時。發得沙彌戒。成就亦現行。懸發得沙彌尼戒。但成就不現行。若轉根為女人。當體便是沙彌尼。不須更受沙彌戒也。若式叉尼轉根為男子。但號僧沙彌。且不呼為僧式叉。明知不別發戒也(若准玄記。古人受六法時。更發得式叉無表體。今師云。但是舊來沙彌十戒體。非謂新納式叉體。故云戒體更不重發也。准斯所釋。其理過分。古來亦無。此執上已是述云云)。言自餘至顯者。隨戒起行。名為隨行。同諸三眾者。一同比丘。二同比丘尼。三同沙彌尼(已上正義)。或依諸記中。大尼為一。沙彌為二。沙彌尼為三者非也。既受六法時。戒體更不重發。即自己當體。便是沙彌尼。何須更列。故知無理。

[0070a19] 言必有不同等者。謂得與大尼授食。自從沙彌尼。俗人受食。不得與沙彌尼過三夜。不得與大尼過三夜等。如下篇說之([(冰-水+〡)*又]科之上九門竟)。

[0070a22] 第十門分二。初標言第至意者。先明來意。謂前五門辨能詮教。第六明所詮旨。七八九之三門。明二教通局。并所被之機。意足然未審。所引教文為是正翻。實錄為是人造偽經。又鈔之一字。因何而興。前既未明故次辨也。釋名者。宗記云。鈔者兩字。鈔字屬此所。於能作之主。引用正文。即下所用引三藏題目等。去濫者。即下引偽經名目是。傳真者。皆是要當之文。科酌者科分也。酌度也。意即門下之旨也。釋中初標章云。初明引用正經(即第一判用正文也)。次明世中偽說(即第二去濫也)。後明鈔興本意(即第三傳真科酌也)。

[0070b08] 釋中言僧祇律者。先引律部。後引餘二。從親至踈。又於律中。先引祇文以是根本故。此律是釋法。顯後中天竺國天王寺將來。晉義熙十四年。於揚州道場寺。譯四十卷成文(若准諸記中。對此廣引大集經文。又搜玄判。此僧祇是大天部律。並非正也。若引經分部。如玄談中自明。若言僧祇是大天律者。即違鈔文。反戒疏。廣如別破之也)。曇無德部。此云法藏。等四分律鈔所宗故。後秦姚興弘始十二年。覺明三藏。於逍遙園中。翻譯六十卷。薩婆多部。此云一切者。即十誦律。晉弗若多羅。於後弘始六秊。譯未畢而終。後有西國流支與羅什共譯畢。五十七卷成部。未及刪定。廬山遠大師。致書與秦主。請出江表流行。後有卑摩羅叉三藏。於壽州名閏寺。又譯善誦律四卷。添前六十一卷。彌沙塞部。此云不着。有西觀五分律也。釋法顯。從師子國將來。宗景平元年。佛陀什。於楊州龍光寺。釋卷三十。迦葉遺部。即解脫。但有戒本一卷。後魏興和二年。般若流支。於建鄴。譯其廣律文。梵筴雖到。未曾翻也。婆麤富羅部者全無。律本到此。今依大集經文。合有此部故(吏有異該廣如玄談中明)。次別論名毗尼母論八卷(正云失譯方云符蘭譯)。善見論十八卷。躬云。前齊武帝。永平六年。外國祇跋陀羅與此僧[泳-永+徛](依音)譯(廣州竹林寺)摩得伽論十卷。宋元嘉十二年。僧伽跋摩。於廣陵平等寺。譯薩婆多論。九卷失譯。從論主立名。并傳五卷名開西江東師資傳梁僧祐撰毗奈耶律十卷。亦名論。或號戒因緣經。秦耶舍與竺佛念翻譯。明了論一卷。陳朝真諦。譯自出疏四卷。五百問法兩卷。後秦卑摩羅叉。答慧觀法師五百問事也(云云)。出要律儀二十卷。梁武帝纂出律中要事以律教開王得聞故。言餘眾部者。謂二部九部十一部十八部二十部等也。

[0070c12] 言并至律者。列餘二藏也。雖已列論名。是釋律論。或宗律論。如此方疏鈔無別故。入律部攝之。今此言二論者。但是執計宗途之論。非解律者。故別標出(云云)。名隨經律者。謂隨經論中。有解律處故。如涅槃中。禁斷魚肉八不淨物等。又增一經中。阿難擊揵搥等並是也。據理合云。隨律經隨律論等。今言隨經律。取語順故。

[0070c19] 並具入正鍵者。指上所引大乘經論等。皆在三寶錄中。簡非偽濫也。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解陰陽術數。不閑佛法。今此是後同時名僧。遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登位。不更披剃。遂於開皇年中。撰三寶錄一十五卷。計三百八紙。題云代歷三寶錄。今續有開元錄二十卷。智昇法師。於玄宗朝。撰収五千四十八。卷至德宗朝。更有貞元錄四十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不舉者。以當時未有也。

[0071a04] 次列諸師。名目情見不同。故言異執。法聰律師。元魏朝人。本是僧祇學者。因老戒本體元從四分而得遂。息唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未制章疏也。道覆律師。北齊人。聰講出疏六卷。釋四分文(章疏文始起也)。光律師。北齊定州人。姓楊氏。年十二。隨欠至中岳。遇見佛陀蜜三藏。即與受三婦。見其目有神光。乃度為沙彌。執卷攬文。由若昔習。凡聽經論一遍入神。時人號為聖沙彌。年滿受具。依覆聽律。覆雖有疏。但科律本。未有義章。先遂別著疏文十軸。解判多事文筆。乃披出業師呵之。吾本度汝。意在修證。如何駈駈事世語乎。後改疏但作四卷一百二十帋。故云二度出疏也。理隱樂三師者。並北齊人也。洪理抄二卷。曇隱抄四卷。道樂抄四卷(云云)。遵統師者。洪遵僧統(他綜反)。相州人也。學承暉。後年纔十臈。開闡律宗。四遠望風。堂盈于計。齊主以其德望高遠。[竺-二+宗]授為斷事沙門。後制疏八卷。大業四年。終京興善寺。春秋七十有九。淵律師者。洪淵學承遵。後有未詳卷數也。雲暉願三師者。並光之門人也。道雲兼是光學士依承。製疏九卷。抄一卷。道暉略雲所制。別為疏七卷。法願隨并州大興國寺。製疏十卷。是非抄二卷。洪勝二師者。道洪。相州人。學承雲後。法勝皆出抄未群多少也。首律師者。鈔主受戒和尚兼承稟。姓皇甫氏。安定人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和上出家。受具之時。於佛塔前諸祈顯證感得佛降摩頂身心安恭。方知感戒。初聽洪律師講。七百從侶。莫後超論。唐初詔入京。勑住東禪定寺。貞觀八年。勑量弘福寺(今崇先是)。製疏二十卷。五部區分抄二十卷。貞觀九年四月二十三日終。礪律師者。法礪也。即相疏主。姓學氏。本趙郡人。因官遂住相州。出家於日光寺。依靈裕律師受具。依洪學律。唐武德六年。製疏十卷。附往京崇福寺西塔院。與道誠律師講。因號西塔疏等(云云)。貞觀九年十月。終於日光寺。春秋六十有七。基律師者。未詳氏族并所述卷軸也。

[0071b12] 言已外下結餘未盡之者。曇瑗者。陳朝金陵人也。初講十誦。後學四分也。僧祐者。鈔主第二生也。梁朝人。姓俞氏。住金陵鍾山定林寺。初學十誦。後學四分。著述不少。天監七年終。靈祐者。隋朝相州演空寺。姓趙氏定人。年登七歲。便欲出家。父母不許。喟然嘆曰。七歲不得出家。一生壞矣。年至十五。壞火畢辭母。往趙郡應學寺寶禪師處。求受度受具。已後學通律藏。製疏五卷。至後周武帝時。隨例服儒。隋文帝時。却仍緇位。大業元年。終演空寺(餘不具錄)。已下等者。約處明之。江表。即東西兩淅。開內。即同業等州長安城也。江南。即號州洛州緇青等是。蜀部。即神錦部類數州敘南三川等(云云)。一如義鈔者。指略也。即集義鈔。亦是鈔主。製三卷成軸。未容傳寫。被海東僧擅將去。後重造羯磨疏。贊處具如彼述(云云)。

[0071c02] 次明世中偽經者。人造不真曰偽。以非實錄故也。若依搜玄。作四句分別。一偽經。二失譯。三疑偽。四正譯(今云此一句是偽經。既非失疑。何勞更立句法云云)。如是等人造經論總五百四十餘卷者。舉都數也。非謂現定鈔中有如許卷。代代漸出等者。顯非一時頓起故。多附世情者。謂多分帶附。今時隨方世俗之情。全不開於聖旨。故隋朝久已焚除者。於長房錄不收者。集向尚書者。前一時焚藝也。愚藂猶自濫用者。蓋是其時收捨不盡者。猶有無知之輩。濫引用之也。問因何得知是偽經。答夫言翻譯。皆有時氏及三藏同譯。人從眾執筆迴文。及置大使。并本判官譯訖開奏勸許流行。方入目錄所載。便知是偽也。且述與律相應者。謂前來鈔文中。所列題目。與律相濫。恐人疑悞。錯引用之。故偏於文中順列。若不與律相應之偽經。既無人引用故。去不列也三明鈔興本意者。諸記皆問云。前發記序。已并作鈔之意竟。今何更明。答前但通明制作一部文之大意。謂攬前修疏抄。不濟時宜。遂發情壞。而興著述。然未委此一部之文。名之曰鈔。鈔之一字。因何而興。又據何文裁。量聖旨故次辨已。

[0071c21] 釋中言夫至也者。總略明也。固者實也。令者使也。謂實依佛語。使我艾除条虬。抄纂要詞。撮略正文。直顯其義(此即刪繁意也)包括諸意者。包者含也。羅也覽也。括者攝也撿也。若於當部不足即包覽収。攝要當之成文。斯三軸行事同足(此即補問意也)。准上所明鈔者。且是略義也。

[0072a03] 言[1]餘至論者。謙詞也。余我也。智謂情智也。螢者。書云。腐草化為螢也。耀者照耀。謂佛之智。喻如日光無幽不燭。菩薩智如月光。聲聞智如星光。凡夫智如螢光。自身照尚不周。豈能燭物。鈔主意云。我既是凡夫。便同螢耀(此謙智淺也)。量實踈庸者。量謂器量。心遊理外曰踈也。庸常也。下小人之稱故。輕陵也。悔慢也。猷法也。言教也。豈敢將螢燭之智。踈庸之量。裁剸當部。聖言包羅三藏教法。舉動施為。便成輕陵悔弄涉於謗讟故曰動成戲論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法。不可定執言。無是損減。若定執言。有是增益謗。亦無相違謗。非有無戲論謗。鈔主意道。我今智淺量微。刪略聖言。動成謗法故。略舉後一戲論謗名也。佛所說法。離於四謗說。有非增益。如言圓成萬德是有故。說無非損減。如說遍計我人是無故。亦無非相違。如說乳中酪性。遇緣攢得。即有不遇緣。說無非有非。無不成戲論。如說煩惱。於佛身中。非有於凡夫身內非無又涅槃於佛已證故非無。凡夫不得故非有。今師著述倣此。亦離四謗。當部繁處。刪除非損減。常部無文。取他部補闕非增益。凡所引用。皆是義執。相開非相違。緩急重輕。不取非戲論也。

[0072a23] 言雖然至本者。結歸宗本引用有憑。雖然者。縱奪之詞地。意道。智淺識徵淺不合。裁量聖教。恐成戲論且縱也。然其習學。皆有所永。今刪剪聖言。不名戲論奪也。所承者。謂鈔主稟承。大疏主。習學茲律二十來。遍固非道聽途說。無其師授也。承必知本者。此四分無從大毗尼藏中來。原其律中許。不具說文句。即是刪繁本意。不名戲論也。言每所至證者。正明刪繁意也每所引用者。謂二十九篇。凡所引用。本宗之教。先加覆撿者。於四分律本。親自披尋。覆其虗實。如欲制受戒篇。先先覆撿受戒揵度(諸篇並例此覆檢諸犍度)。於一事之廢立意多者。謂隨對所行事。揵度之內。多有廢典。今且約受戒法中具明。便有五受十受廢立之意(餘篇例此說之。云云)諸師所存情見繁廣者。古人皆依律制疏。次第解釋。律文既繁。章疏亦廣。今並刪略者。今師制受戒篇。唯論羯磨一受。餘四皆略。不明一事。既然諸篇例此同。問若於當部。刪除繁處。但略取要當之文。或依此行事未周。何成追機之益鈔。答云。止存文證。此句正生下補闕之意也。只如羯磨受戒。但依四分行事未周。即須廣引諸部教之證成。令行事周足(已上依繼宗記解雖不平書記本但略。彼大意云云。消之妙得。其原可為承稟。不同搜玄。引三師之義等)。

[0072b19] 言及教至顯者。辨教通餘論指別所明也。如明戒體。通成多二論。鈔准依成宗出體。多論。不是崇承。即名餘論。又如四果四諦十二因緣等。通俱舍婆沙論。亦名餘論。理相難知者。如多宗以色為體。六門分別。四果修證。小乘五位。十二因緣起。須明三世因果。如斯等義。若非通明教相。難可究窮。必若於此廣明。恐新學之人未學。並指如義鈔。後別著兩疏。彼置章門以辨也。問前總序。後段中云。若思不瞻於時事。固有闕於行詮。則略標指。趣以廣於後。謂許後別為撰文。即羯磨等。今此又云。教通餘論。乃至指如義抄。兩處文勢。如何會通。有人云。前約總以論。後據別以說者。未成解也。今云。前序中但約當宗事相。如羯磨七非十三章門處。量輕重等例。雖是事相。恐新學神思未周故。於鈔中略明。若廣說即如疏并輕重儀說。今此約外部論中法相道理難知通解者。方究其文。新學之人。何能曉了故指如義鈔。今羯磨疏文。廣辨兩處文勢。似同理事。自他殊異。思之。

[0072c12] 次明補闕意。言而抄至意者。謂前刪除當部繁文之外。但依四分行事未周。不可拱手而休。須引他文補闕。然其引用不書盡起之文。但取的當之言。迴改文詞。令人易會。兼又與四分相應[女*省]少而引。故云但取文義堪來入宗等。其外閑文。則不全取。故云非鈔者之意。如標宗中。引地持三十二相無差別因。皆持戒所感。此但為證成戒德。故略引證。若子細而明彼中。無為何事。而有斯文。又為對治何等說時。何人獲益。此即是不盡之文也。又如集中云。阿難昇講堂擊犍搥。此是如來信皷等。引此文者。但為證成比丘亦許打鐘。若委細論。未審其時有何法事。而昇講堂擊犍搥等非鈔意。下篇凡引外部文處。皆為證事。並同前解(云云)。言故至之者。引律證也。准律說戒法中。諸比丘因。節會受請。欲為他說法。裁量文句。不敢自專以事白佛。佛許不具說文句等。又准母論。亦有斯文。彼云。諸比丘問佛云。若說法時。從修多羅。乃至優婆提舍。隨意所說。十二部經。欲示此義。復有疑心。若次第說文。恐生疲猒。欲抄撰要言。妙詞直說。不知如何。佛言。皆得以斯文證。並是佛聽故也。

[0073a07] 言庶至福者。明鈔之所為也。庶者。說文云冀也。冀訓望也。臨機者。臨前生善滅惡等。機披文便。明不要諮請。訪問他人也。即事即行者。即對前集僧。簡眾等事。便可施行。不疑被事成不成之罪福。此即利用義也言猶至矣者。遮詮不急之文也。謂述此一部之文繁處須繁為是。當今要用略處須略。蓋當世不行。猶恐後人見鈔略處。不知非急。不明便添閑詞。以安文內。如善來之例等。即致此鈔之文。非所要也。真宗蕪穢者。此鈔堪為濟世行事。號曰真宗。若加不急之詞。如野草混於良田。名蕪穢也。行者致迷者。行持修行(去聲)之者。生迷云。若是疏又不見解律文。若是鈔又不合有閑繁之說。由茲疑惑也。鳥鼠之喻等者。佛藏經中。本喻破戒比丘。蝙蝠身。有翅口有齒。能飛騰解入穴。有人捕鳥時。便入穴。便云。是鼠口有齒。故有捉鼠。便飛空去。是鳥有翅故非鼠。又非鳥不似一物。故破戒。之人。形貌同僧。行業如俗。猶同鳥鼠。故本文雖爾。今但喻鈔非開惡比丘。故茲此也。存在也。隨彼加添之日。便成鳥鼠之喻也(上釋十門義也)。

[0073b01] 次都結言此至論者。通收前來十門。故曰十條。總束諸門者。三十篇。為諸門也。十門是能收束三十篇。是所收束例科分折者類例也。分別也。辨折也。十門是能分折。十門是所分折。三十篇中。不越此十條。大意皆盡也。若攬收不盡等者。諸記相承。皆謂此十門為大綱。篇篇皆具十意。如網諸篇。行事如網目。若於十門。收不盡者。非其大綱。在下諸篇自述。即諸篇首。皆總意。既隨篇各別。非此所明。故云自下別論也(古今皆依此諸自是一途)。或依湖州仲平座言。科此兩句。生起三行之意。謂上兩句。結上十門。明攬收下三十篇。大意將盡。然於十條中。攬收一部鈔文。雖詮三行未盡。未約三行判文故。此兩句生起(今意存斯解妙得其原思之)。

[0073b13] 第二舉三行判宗初。言夫宅至位者。今師制作文。同鈞鏁結。引萬端義等聯。還始終不絕。十門既畢生。下正示行事之文。故有[1]有此段。又總序後約行分文。今據所詮時卷判行能所條別(更有妄解不錄)。問總序後排眾行為先。今此將自行在先。何故不定。答前約能詮教以分。謂能秉法僧。欲行持佛法。先須集僧簡眾等。故眾行居初。今約行詮行以分。須自行精潔。方堪秉御。故自行居首。二處所列。各有意也。夫者如常說。宅者居也。身者形也。佛者覺也。海是喻也。世海浩渺深廣。大小眾生共居。佛海覺池深廣。大小賢聖。同供止住故飡味。流者飡噉也。味者滋味。法者十二分教解脫之法。能軌生物解。故經云。法喜禪悅食解脫味為漿等。形廁僧伍者。形者身形。廁者居也。次者入也。僧眾也。伍者行伍也。上言宅佛海(是佛寶也)。飡昧法流(是法寶也)。形廁僧伍(是僧寶也)。纔受具後。便具三寶之義。今身所行之行。列上亦三。故曰行唯三位也(意顯此三行准三寶義立)。

[0073c05] 遵仰正戒者。謂篇聚及懺篇。識達持犯。即隨相及方軌篇。體謂戒體。相謂犯不犯相。具在四篇。故云具矣。自行既成者結前。外德彰用者。生後眾行。謂前明戒既清淨。復識持犯。即自行已成。德相外彰。堪秉持教法。辨於眾務。須依上卷一十二篇。廣眾行為綱為領。即四現前。如網之綱。如裘之領。乃逕整一切眾務也。自他兩德成相多途者。一解云。如下二衣四藥中持衣加藥。是對首法。或要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既是淨行。足得我對首之數。是他有德。故云他德。又他要持衣等。須我成他。我行既淨。堪足他對首之數。故名自德。二解云。他來成我自行名自德。我往成他自行名他德。今云。衣藥可爾。如頭陀及諸行。不假他成。既聞彼此相成之義。如何辨自他兩德。已上兩釋。俱非不取。今依玄記正解。上句是躡前。下句是生後也。謂中卷是自德。上卷是他德(此躡前文也)。次生後共行。云成相多途。意道。上中兩行。說事未盡。更須得共行以辨。故曰多途。如持衣如藥說。淨攝衣攝。食十二頭陀。受三歸五八戒等。並是前二行中。說未盡處。此中明之。在文端直。如裘之毛。如網之目。攬之自顯通收三行。方為盡矣。

[0074a01] 言此至委者。結三收以文。無文不委。三千威儀八萬細行雖多。但將此三行收之皆盡。三卷既明三行義。即三卷通明萬行義亦盡也。

[0074a04] 言然至疑者。然則兩字。含進退兩意也。謂約三行分成三卷。若令三行不離即難。故更明也。事類相投更難量擬者。事謂[1]謂眾自共三行之事也。類者流類。投者尋。若將眾行流類投寄上卷。自行流類投寄中卷。共行流類投寄下卷。此難更甚於前。故曰更難量擬。量者斟量。擬者比擬。問如何是難分之相。答若單分三行。配於三卷。即亦不難。今蓋為三卷。諸篇之中。各有參雜。致不易也。且如上卷。本是眾行。唯四人已上之法。號為眾行。今標宗中。辨法體行相四門。受戒中有六念等法。即是自行義。又羯磨中明對首。即共行義。心念法又是自行義。豈非眾行中。亦有自共二行相雜。又中卷中本是自行。其間明造房。乞白二反。違諫白四等。是眾行義。對首懺吉。作餘食法。捨請白入眾聚落等。是共行義。豈非中卷。自行中。亦有眾共二行相雜。又下卷本是共行。其間結衣食界。是眾行義。心念持衣說淨十二頭陀五觀等。是自行義。豈非下卷共行中。亦有眾自二行相雜。今若科分斟量比擬。實當不易。故曰更當量擬(前惣序後明立篇目難此約將卷判行極難也)。言若長至碎者。應先問云。若每卷之中。皆有三行相混雜者。處判誠難。今但約三卷收三行。通途解釋。得不可引鈔。答云。若長途等(云云)。意道。若通途辨於行事者。隨於一行之中。卒難尋撿。故云寄於討論。更問若爾。但向三卷文中。凡有眾自共三行處。逐行延科。出得不鈔。答云。必隨相等(云云)。意道。若存篇題。不以三行分判隨有眾自共處。璩名科出者。即每卷之中。三行却成雜亂。故云過在繁碎。更問上言長途而已。恐披撿者。難欲隨相曲分。復成繁碎。兩種既並非。如何即是。

[0074b08] 言今至依者。鈔答通也。結上所分之意。用簡上非二之等。宜約略者。謂隨前事。宜前十二篇。隨明眾務之事。宜應判此上卷一十二篇文。為眾行中之四篇。隨明戒體持犯之相。宜應判此中卷四篇。為自行。下之一十四篇。隨明機要之務。宜應判此下卷十四篇為共行(故云隨宜約略)。通結指歸者。謂通結前上卷十二篇指歸眾行。其間雖有自共兩行。隨增勝說。眾行既多。且判歸眾行。通結中卷四篇指歸自行。其間縱有眾共二行。亦從多而判。且指歸自行。通結下卷十四篇指歸共行。其間縱有眾自二行。亦從多判且指歸共行(故云通結指歸)。使舉領提綱等者。古以毛為裘。毛附於領。舉領則毛端。古以綱持網。提綱則目整。今以上卷眾行為綱為領。中卷內。凡有明眾行處。如毛如目。又中卷自行為綱。上下二卷內。凡有明於自行處。如毛如目。又下卷共行為綱。為上中二卷內。凡有明共行處。如毛如目。今但舉上卷眾行之綱領。中下二卷所有眾行之文。毛目自然端整。皆屬上卷眾行攝也(餘二皆倒此說之云云若不依此解者。即成繁亂)。載舒載覽等者。載者終也。舒者展也。攬者披攬也。謂四時事終。可以載於簡冊。或可十億曰載。大數之終。意令後人。從卷始迄于卷終。舒展披攬故。若依毛詩載者。則舒攬隨有前事。隨撿依行也(上來[(冰-水+〡)*又]科云云惣當十門別序已竟)。

[0074c06] 四分律南山行事鈔記卷第二

[2]四分律鈔簡正記卷第四

[0074c10] 吳越天長寺大德賜紫志貞(丁巳歲記)

[0074c11] 吳越國真身寺傳律沙門 靖安照遠丁巳歲記
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四分律鈔簡正記卷第五(從標宗篇畢受欲篇)
吳越國長講律壇賜紫清涼大師景霄纂

[0074c17] 今當第二正宗文中分三。初上卷一十二篇名眾行。二中卷四篇名自行。三下卷十四篇名共行。今當第一。文中又分三別。初標攝上卷之通題。二標列所撰之篇目。三牒篇釋三文。今初通號者。
[0074c20] 言四分至卷上。都十二字。若望中下二卷。此即却是別題今且據總收上卷一十二篇文。名通題也。又釋上之十一字。三卷共用。即名為通。但上中下三字不同。名為別也。所云四分乃離中之別科。律者五部之總名。總別雙彰。故云四分。刪者削也。繁者多也。芡夷紊亂勦截駢柯。去濫傳真義豐言行。補者益也。闕者少也。愽採真實桾拾義珠。還發[(雨/(並-(前-刖)+二))*(號-虎)]光瀉裨未足。行者現行。事謂事相。榢略樞要。故彰抄名。卷者卷舒為義。從前向後曰舒。從後向前為卷。此據帋墨為言。上對下中立號。故總題云四分(云云)。
[0075a07] 次標列篇目。言標宗至附者。謂題此卷十二篇中。事法是眾所攝隨機要。於何事依而行之。此行僧眾所行。故彰眾行。
[0075a09] 三牒篇釋中。文分為四。初有四篇明能秉僧。二羯磨一篇明所秉法。三結界一篇明秉法處。僧綱下六篇明所為事。四段就初又分為二。初有一篇。標戒為宗以辨僧體。次下三篇。約集是非以明僧用。今當初文。
[0075a13] 云標宗等者。先來意者。謂佛法剏興。戒最先說。三學相因以戒為本。斷惑次第。戒捉。定縛。慧殺。五分法身戒亦居首。今撰事鈔。統收三行以戒為宗。是故此篇最居其首。次釋名者。標者舉也。總舉一部鈔文所尊。宗者主也。戒是諸行之主。故下文云。發趣萬行戒為宗主。因明諸師立宗不同。一願師以止作為宗。相違之失。二暉師(云云)。顯德者。既標具宗。即須題德。非德無以立宗。德謂從果彰名。以能持戒萬德從主。若非此宗。無以顯斯德也。篇者。戒疏云。字從竹作。乃是簡名。自漢已前。本無其帋。例用竹木兼之。紈素而用圖錄。後漢蔡倫造帋。用易簡素。古書簡冊可有一章。以熟韋編(早連反)之。號為一篇。故宣尼讀書。韋編三絕。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇居初。故云第一。注文云。言初出宗體者。謂廣明法體行相之義。正顯其宗。言後引文成德者。謂廣引化制二文。證成戒德。乃至顯德也(從此開秤不及繁列)。
[0075b05] 云夫至限者。法喻雙舉。盡貫三科。即法喻合也。夫字一是發語之端。二乃下蘊深旨。律者法也。詮量輕重犯不犯法。海者喻也。利潤無比如世間海。旁通無際曰冲。竪難究底曰深。津潤通達。物類俱沿。其數既多。故云萬象。萬者一數之極。故華嚴十定品云。四大海水。悉能潛闊四天下中。山林萬象。而令春生夏長。吐花[1]法實。而不失時。律海具爾。橫遍諸界為冲。竪等虗空曰深。有解脫味謂之津。遍十方界謂[2]元通。能令五分法身。初生次長。吐五乘之果。皆不失時。問既言津通萬象。即是包含無外。莫應宿死屍否。鈔答云。雖包含無外。而不宿死屍。謂世海雖復寬廣。無所不容。然不宿死屍於內。今之律海亦爾。雖然至廣至深。而不容於犯重戒者。故云不宿死屍。故律序云。譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。棄之於岸上。譬如有死屍者。此釋自行絕也。大海不容受者。釋眾法絕也。為疾風所飄者。作法除棄也。棄之於岸上者。穢不在淨也。其次合云。諸作惡行者。猶如彼死屍。此兩句合前初句。又云眾所不客受。合前偈文下之三句。後云以是當持戒此句勸持。騰岳波雲而潮不過限者。騰者奔起之貌也。岳者山岳也。謂[3]佉之浪。小者如山。大者如岳。浪激白氣。紛飛如雲。號波雲。晝夜二時之潮不過限。律海具爾。制戒緣起為騰。五篇七聚。嚴峻高低。小者提吉如山。大者夷殘似岳。故云騰岳。然五篇七聚之上。要起止作二時白業。喻若波雲。諸弟子於制不敢有違。喻晝夜二時潮不過限。不過限者。鈔引五分說。戒法文條。有八不思議法。文詞稍顯。當部但云不失潮法。不及五分之文。今將鈔中六句。取彼八句。謂世海有八般之德。律海有八事。初云律海冲深。取彼第一德。謂世海漸深漸入。津海如來。漸制漸學。二津通萬德。取彼第七德。彼云。世海大身眾生居其中。律海四果四向等止住。三雖包含無外。收彼第四五六八[4]日德。彼云。百川來會。無復本名。律海雜姓出家。皆稱釋氏。二世海不失潮。二律海不違戒。三世海不宿死屍。三律海有犯不容。四世海四河共射。而沒本名。四律海四姓出家。咸稱釋氏。五世海無增無減。五律海入無餘涅槃。是無增減。六世海出種種珍寶。六律。[5]津海出種種法寶。即三十七道品也。七世海大身眾生居。七律海四果四向同住。八世海同一醎味。八律海同一解味。
[0075c20] 云故至德者。故者躡上起下之詞。謂上津通萬象。不宿死屍。而潮不過限故。前玄門戒。須清禁也。凡請也。廁居也。預在也。玄妙也。戒為諸行之所歸故。喻於門也。者之一字。牒在玄門之人也。下句勸持尅剪緣非請。禁身不造三邪之惡事。禁口不作四過之惡法。身口既淨。無容更得過非生焉。沐心等者。謂由戒淨三昧現前。故云沐心道水。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰洗。[1]洗頭曰沐。身最居上。謂之頭心。既主之尊喻如頭。故云沐心。水能滌垢。由戒淨故。無生智起。妄垢皆除。喻智如水也。者之一字。牒上沐心道水之人也。心能離念。則能出要。自然不染六塵之境也。故能得益於時者。明現世之益也。淨持禁戒。嘉聲外逸。能生物善。秉法被時。千載不墜也。此明身口之益。[2]跡超塵網者。智所照處名為跡。以無生智起。普照萬境。五欲不能拘。六塵不能染。此跡自然超越。此明心益。良由非法無以[3A][咶-古+尢]其[3B]義者。良善也。謂善由戒法。清禁身口四儀。自然[4]承潔。非此戒不敢先住持千歲之義。非道無以顯其德者。非無生智道。不能顯跡超[5]豈網之德。故知此德由戒淨而生已。
[0076a15] 云而澆末至趣者。澆薄末下也。淺識之徒膚者。諸記中有兩解。一云。作膚字呼。唐下安肉(甫無反)。皮上曰膚。膚內為皮。二解云。作[戶@肉]字呼(餘封反音容也)。但訓常。即[戶@肉]常之見。今觀文意。上既言淺識。即是見解不深之人。不合更作皮膚字解。文似重也。思之。雖名參緇服者。謂黑色之衣。名緇服也。雖名字參雜。在緇裳之中。而不委教文中事也。學非輕[6]違者。學謂習學。非由不也。經歷也。綿遠也。所學之事。不積功夫。但心一期而已。既非廣見。何精明此。上二句。明學不專志也。行不依律何善之有者。此之二句明所行之行非也。謂戒是萬行之基。三乘因種。今所行既不依律。即萬善從何而有。故云何善之有也。情既疎野寧究真要者。情為情懷。上既學行俱永。即情懷之中。於教則疎。於行則野。故溫室經耆域自傷歎因云。雖得生世。為人疎野。義淨法師解云。心游理外曰疎。形落俗中曰野。引此意者。覆於上文。將心游理外一句。覆[米*复]上學非經遠。將形落俗一句。覆上行不依律等。封懷守株走佗通望者。今釋云。上聞喻下句法。封者執也閇也。懷即情懷也。守株是喻。韓子云。宋人有耕者。田中有株。兔走軍株。折頸而死。因獲之後。乃釋耕守株。是為宋人笑。時語曰守株待兔。愚之甚矣。上既舉喻。法合云何。鈔自解云。走絕通望。謂情意之中。於教疎於行野。更不求趣。修行道果。通達大望。如待兔釋耕不殊。但爭利名。進道無日也。玄云。身無學解。如樹無枝。喻同[7]枝杌無異。恐違文旨。局之心首而言無詣者。局執也。所執之事。皆是師心。曰局之心首。所出之言。言不關典。無其實錄。故云而言無詣。詣實也。意雖論道不異於俗者。情意之中。雖論量三乘之道。而所行不異於俗。俗則躭染五塵。利名所繫。今具如是。豈得異耶。與世同流事乖真趣者。上句反釋上文。不異於俗之道。理則與俗。同於流類。下句結歸。則與真詮意趣。有於乘別。故曰事乖真趣也。玄記將非法僧制釋上句。與七九之諸有乖。釋下句者。似涉能詮眾行也。思之。云研習至解之者。此段四句。上二句舉學。下二句況不學。研習積秊猶迷闇[8]托者。舉學窮者習學也。積於歲秊長時用心於教文中也。猶迷闇托者。不明之貌也。只如諸古德。依四分宗中。研窮習學。經歷多時。至於著述疏章。猶迷教旨。錯悞引用。處斷重輕不少。全無托附。下句云。況談世論。熟能體之。況前來不學之人。終日談於世間言論。孰能體會之宗。助語之詞。諸家記中云。如上淺識之人。設使精研習學於歲秊。猶迷事相。如闇中托物。或著不著。況談疎野庸常之言談。爭能體之。此解非也。
[0076c10] 云是至存者。是以客致濫委以亂法司者。客至也。致舉也。謂若客受致舉上來庸常之人濫委付。以為僧首者。下句云以亂法司。法司者。即伽藍寺宇之異名也。如俗九司。今借號以為法司。若令此人為方之主。寺院之中混亂。無其軌範也。玄云。司者主也。主者聚也。三藏之人。聚在一處。令此淺見之人主持。則有亂也。此解似有繁研。肆意縱奪專行暴尅者。肆者故也縱情取捨而異與奪。於己親有罪亦[9]怒為縱。於己疎者無過加罸曰奪。儒書云。不教而殺曰暴。又論語云。尅[10]代怨欲不行。焉可謂人矣。即專行暴事。欲勝於人也。上非俗節所許者。舉俗也。書云。罪宜惟輕。功宜唯重。又尚書云。不以親而不賞。賞彼有功。俗節既然。上之暴尅。何得許也。何有道儀得存者。此句況道也。道則無生智等道。四為懷儀。則三千威儀利物。為本身心。既行縱奪尅暴。儀之與道何得存焉。云致至耶者。此段明人虧正法。示所損境也。致令二字。躡上而生。剏入法流。號為新學。困者弊也。盤石者大石也。周易中有困卦兌下坎六爻。辭云。困于盤石。石者不受物也。若卜得此卦者。即陰陽閇塞。不通之貌也。今非法眾[1]生抑遏後學亦然。進則踐於蒺梨。退則困於盤石。令他學解不通。五分法身。豈更生長。亦是閇塞之貌。故云困於盤石也。律要絕於羈[革*必]者。此句明斷法也。在身曰羇。羇絆也。在口曰轡(音秘。今從革者。皮必乃是專束也)。今二持持行是律之要。止持如羈。結束比丘身口七支。不至作犯之境。作持如[革*必]。收束比丘三行。不至止犯之境。今非法眾[*]生。不與施行此律要二持。豈非斷絕也。於時正法玄綱等者。於非法眾主。抑遏之時。如來正法玄妙綱宗。寧不煩覆墜失故。
[0077a14] 云故知至乎者。雙結[2]典替無也。故知兩字。印可之詞。[*]典[3]降替癈。皆在於人。儒書亦云。人能知道等。深崇護法復何患者。深心崇重。守護教法。復何患也。今准書中。患字訓憂也。借此何患二字。向下句結之。應云何患佛日不再耀。何患法輪不再轉。謂佛智如日。昔時已耀。今僧尼護戒。使定慧發生。豈非再耀。八支聖道。具轂輻網三。名真法輪。佛在之日已轉。今僧尼戒淨。起智斷惑。豈非再轉。若是深崇護法之人。何憂佛日及與法輪不再轉耀。
[0077a23] 云今略至託者。顯略指也。謂約能詮教下所詮之戒。以之為宗。夫出家五眾。就其行教。以戒為宗。故戒疏云。律列戒為行事正宗。欲知宗義。宗是主義尊義。法體行相顯宗家之受隨。非受隨無以顯戒。故下別舉法體行相以顯之。非戒無以收於受隨。故法體行相之前。皆標戒字。故知戒是行事之正宗。若於受前。名為戒法。領納在心名戒體。依體起用名戒行。行成外彰名戒相。今於立宗之故。略指宗體行相也。問指此四種所為於何。鈔答云。令後進者。興建有託。謂令後來依四分律修進之人。知戒為行事之宗。聽於往日。自受戒時。實納得法否。若定納法。即有體順體。即有行可修可離。既離二犯。修二持。美德外彰。即秉法住持。有於託附。若也反之。則全無託也。
[0077b12] 云夫至滯者。夫戒以隨器為功者。夫戒者三个字。且舉宗明不受之法。以由用也。隨逐也。器者根器也。功者功所能也。但隨逐受人根器上中下別。似水入器。隨器方圓淺深。戒亦如是。故多論云。隨以上中下得三品律儀。玄云。上品根器。容受如來菩薩戒。中品根器。容受聲聞緣覺戒。下品根器。容受人天之戒。此解稍疎也。行者似願納為趣者。行者二字。舉起能領納之人也。似者用也。想像在懷曰領。得法在身曰納。心向於戒曰趣也。而能善淨身心者。跪禮陳詞乞法是善身。緣於法界境上遍斷惡修善是善心。無輕遮重難是淨身。專志攝慮是淨心。故云善淨身心也。稱緣而受者。人僧界法成就。衣鉢具全。稱於此增上之緣。方納具戒故也。方[4]剋相應之道者。方則也。剋獲也。因緣契合則獲相應。即戒與器相應。領納與戒相應。善身善心與戒相應。衣鉢人界與教相應。當此之時。即應得戒。若情無遠趣之等者。情是受納之心趣向也。遠者遍法界境悉是戒境。於是境上。不作斷惡。修善之心。求菩提涅槃之趣。又只擬有受無持。既無此遠遠趣向之心。即不得戒問為從初登壇之時。乃至白四羯磨之時。情中無遠趣。便不納戒。為復幾時。鈔答云。差之毫微也。毫是毛中最細。微是塵中最小。但使受戒之人差之。如毫毛之眗息。便不得戒。或有釋云。受人身有遮難。結界不如法。秉羯磨落非如毫微許。即受不得([5]〔怨〕不及初解)。徒染法流等者。空也。染者習也。法三行之法。流者類也。空染習在。三法行人之流類也。將何以為道之淨器者。謂無漏淨道所依。須假其器。有戒則三乘菩提無漏之道為所依。若無戒即不依也。故婆沙云。功德所依名器也。為世良田等者。謂身須珮戒德。方堪為世良田。今既戒體本無。即為田之義。安得存在。
[0077c18] 是[6]為凡欲清身行徒[7]尊者。夫欲入淨身三行之人徒侶。遠遠悕求三德涅槃圓常之果者。抄文牒勸云。無宜妄造。謂須專心。不宜妄造取前事也。必須專志攝慮者。念念相續。領納戒心。名為專志。無其間斷攀緣。故云攝慮。心既契會於法。法亦隨心。名為契入。由前專志攝慮。無其間隔。戒法納心。豈有於滯。或有解云。戒非塵大色。又非緣慮心。既非色非心無有礙。故云契入無滯云故經云等者。引證也。涅槃第六云。無作非色非心是無形。而能遍在色心中。十二入中法入攝。六識之中意識得。故可護持證誠上文有戒可得。故云斯文明矣。
[0078a05] 云何至相者。二字是徵上。既略指宗之受隨。為典建之本。乃知戒從緣得。以戒為宗。未知所受名何。又既不屬色心。如何為[*]典建之本。將欲釋之。且先徵起。故云何者。但戒相多途者。如成論有七善儀。只於有漏木叉之中。自有五八十具。二百五十。尼三百三十八。乃至八萬四千之相狀。故云多途。非唯一軼(徒結反)。轍也。千車萬轍故。玄云。軼者跡義。萬車同轍是一義。今戒不爾。有於多種也。心有分限取之不同者。上中下品分限各別。故云不同。[1]住境彰名乃有無量者。任從也。境即所緣。情非情二種境者。上至如來。下至螻蟻。有令境者。大如須彌山。小如微塵。其數非一。故云無量。今若向此境上。彰名即不可。且據樞要等者。寶云。門扇兩頭之也。故雜犍度云。戶樞不轉。以皮褁之若依玄記。是門臼也。臼是門之要。故雖廣大。樞能管轄。開閇[2]目自在。戒亦如然。盡虗空遍法界。雖廣多。但以四種收之[3]無盡矣。將一法字。收一切法。乃至將一相字。收一切相等。前二是受。後二為隨。[4]受雖殊。莫先四種也。
[0078a23] 牒釋之中有四。今初云戒法者。牒名也。云語至此者。語法而談不局凡聖者。謂言義而說。故云語法。又此戒不簡凡夫及與聖人。故云不局凡聖。故下文云。三乘聖人要珮戒印。此約聖人。又云佛為五滓眾生。制於禁戒。此即凡夫。謂佛大慈心中。典此毗尼。凡聖受者。通有故也。直明此法者。要約而說。故曰直明簡異。不廣說受。前八法九法七[ㄐ*((巨-匚)/又)]我門之類。恐有繁總也。[5]如能軌成出離之道者。軌生物解。謂成三菩提。出謂出於三界。離謂離於二鄣。故經云。戒淨有智慧。便得第一道。要令受者信知有此者。謂要令受者。發深信心。知有茲玄妙之戒法。能出離三有。證五分法身之理也。
[0078b11] 云雖至法者。應先問云。既言凡聖[6]道有。若在凡夫身中。名為何法。為約已成立名。為約未成立名。可引抄答云。雖復凡聖通有此法等(云云)。雖字縱奪之詞也。謂凡聖二類。皆有此法如前。又云不局凡聖。今所受者。就已成而言。名為聖法。如沓婆摩等。三乘聖人。受得此法。便證聖果等。偏彰聖法之名也。或有別解。恐非文意不取。
[0078b18] 云但至也者。反彼生死者。問常聞生死為此。涅槃為彼。今何故云反彼生死。答心體離念。本無生死。但由對境纏附。生死過典。今善淨身心。於彼境上。作斷惡修善之意。反於往[7]星死過心。故云彼也。仰廁僧徒者。仰羨者。廁次也。僧謂徒侶。建志要期者。典心修善。即是建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也。高栖累外者。超三界之上。故曰高栖。出二障之表。名為累外。必預長養者。師須早訓。示其發心。不待臨時。故云預長養也。使隨人成就者。隨能受人要期上品之心。即納得上品之戒。必定成就也。玄云。據行人隨求何乘之戒而剋獲也。此釋稍疎。乃可[8]栖聖法在懷者。納體也。習聖行居體者。起行也。故得名為隨法之行者。隨惡斯戒法之心。而起其行。故云隨法行也。外難云。此科鈔文。但為明戒法。既云[9]柄法在懷是體。習行居體是行。莫不雜亂否。答此懸說向後受時之事。令人信知此法。方可納體起行。未便[*]柄之及起用等。亦是因中說果也。
[0078c11] 云二明戒體者。牒名也。云若至體者。通論者。通律之論。即成實論也。所發業體者。約作無作。以辨業體。以發身口業故。戒疏云。成就業辨。即作無作。此即約其身口業。為能發體。所發第三羯磨竟時發得。此無作業體。非一蘊色非四蘊等。云今至法者今就正顯直陳能領之心相者。簡不是。上來論文所發之業體。但正顯能受之人納體之心。陳斯相狀也。問此何不據業體以說。但陳能領之心耶。答就戒定於宗。明行事體。要有所得。方可[10]典達住持。故約行人領納之心。乃知有戒。若但明業體。業體從何而生。須先有領納心。方有其體。准下文云。知身身心懷佩聖法等。即斯意也。
[0078c23] 以己要期施造方便者。斷惡修善。求戒之心。名曰要期。壇場乞戒。即是施造方便。善淨心器者。善心淨心。善身淨身。即是身器也。惻思明慧冥會前法者。惻謂惻度。思謂思量。明慧即善慧也。謂惻度思量塵沙二諦境上。本來無惡。良由有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。如是思惟。發生明慧。境既無惡。惡心不生。當此之時。冥然與會也。云以此至體者。以此要期之心者。牒上斷惡心也。以用也。由此要期斷惡。求戒之心。是要期之心。與彼妙法相應者。牒上塵沙二諦等法。謂體無善惡。心能發彼無善惡體。能發善心。隔凡成聖。名為妙法。如前契會。故曰相應。此[ㄐ*((巨-匚)/又)]鈔文是重。牒前語也。於彼法上有緣起之義者。謂此戒是依他起性。因緣生法。只如羯磨受者。祈心立誓等。是因緣人。僧界法衣鉢等。是增上緣。二緣和合。至白四竟。方得發生。名為緣起。領納在心名為戒體者。將受戒人。能領納心相狀為戒體。不是業。思之。
[0079a16] 云三言戒行者。牒名也。云既至行者。既受得此戒秉之在心也。牒起前來體也。必須廣修方便者。正明起行也。修習也。方便即不淨慈悲少欲等觀行也。撿察身口威儀之行者。身口七支麤相。既撿察四儀之行亦然也。高慕前聖者。望上而學也。謂前聖之人。與我同為凡夫。彼能修行。成於聖道。我曹亦爾。何不為之因發正心。專修正業等。儒書亦云。見賢思齊。意亦同此。持心後起義順於前者。持是受後防誰之心。故云後起。今起此持心。正與初受之時相順。故云義順於前也。故云戒行者。結也。次引證。云故至矣者。涅槃第十六文也。雖非觸對者。謂無作戒不是色。不可觸對不[1]顏眼根所對之色。無作不是心。不可觸對。不同識等能領之心。若修方便起對治行。令此戒體。便得清淨。故云戒行。以此證之。驗知有行。故云文成驗矣。
[0079b06] 云四明戒相者。牒名也。科文但作一段。似有欠少。今准前三段。皆有牒標也。云威儀至相者。威儀行成者。謂牒舉上文。威儀戒行。已成就故。動則稱法美德光顯者。舉動施為稱於軌則。美德外彰。相狀清潔。生於物善。故云戒相。問行與相何別。答行據內心。相約外狀。故分二也。問此中法體行相。與中矣隨相篇。法體行相。若為取別。答此戒法即據軌。成出離之道。彼約體通出離之道。此戒體直陳能領之心。彼說所發之業體戒行。上下並同之。若論戒相。引約威儀無顯之相。彼據二百五十。具期闕二持兩犯之相狀。
[0079b16] 云此至盡者此之四條者。指前文法體行相。前二受後二隨。如是受隨。皆宗於戒也。並出道者之本依者。四種為並也。謂此戒能引生三乘之道。即詺為戒本。以此四法。為道所依。成果之宗極也。諸佛如來。得菩提涅槃。成無漏果。皆宗於戒其極處。故經云。如過去諸佛。現在諸世尊。皆共尊敬戒也。[2]於標故標於抄表者。戒既有此勝能。是故標舉於三十篇之首。故云鈔表也。問標於鈔表有何意也。下文答云。令寄心有在。寄託也。僧尼之人。心託於戒。知戒是有在我身中。懷珮戒印。故云懷佩聖法也。下為六道福田者。謂既佩戒印。方有為田之義。所言六道者。智論云。三善天人修羅。三惡地獄餓鬼畜生也。問今或云五趣者何。答攝却修羅一趣也。寶云。准俱舍論。修羅本是師子種攝歸畜趣。若依瑜伽云。是質多羅天苗裔。天趣攝也。又唯[3]伽經云。修羅居住七金山間。合是鬼趣攝。諸教解說不定。隨依一種攝之。但成五也。上則三乘因種者。佛緣覺聲聞三也。自餘紹隆等者。除三乘六道之外。曰餘也。紹嗣興隆佛之種子。如三十七品之例。皆因戒生。如種生互不別。興建法幢。即住持佛法。高顯如幢。功德不可思議者。功勤德能。非心所思。非言所議也。豈唯言論能盡者。豈可也。可將世之言語論量。說此功勤德能而盡矣。云直至諸者。直引聖說者。簡不錄根緒之文。持法高士者。持戒之人。名為持法也。高者清高也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一是數之始。十是小數之終。始終如一。號之為士。論語亦云。有始有卒。其唯聖人乎。今法具然。初受日始。隨行為終。受隨如一。故云高士。詳而鏡諸者。詳察鏡明。謂不一也。竟令對境詳察洞明。一一作斷惡修善之意故。
[0079c21] 云就至業者。就中分二者。就此篇中。大科兩段。初明順戒等者。遠約四沙門果。名為辨比丘事。近約說恣受懺等。為比丘事。如此辨事。皆先戒淨也。二違戒等者。苦業即三途惡報。皆由不持戒故所致。問順戒能辨事。即顯戒家勝德。既違戒招於苦業。何名顯德。答只為有戒在身。違體犯非有戒可破。便招惡果。若無戒體。持犯不成。亦是顯戒之德。又雖破戒一期。招於惡果。反士亦賴戒餘解脫也。云但至略者。但諸經論歎戒文多者。謂欲引三藏教文。顯戒之德。謂大小二乘經論。贊述戒處極多。隨部具舒亦難盡者。謂若隨他經論部袟。凡有贊戒處。便引來鈔中者。相亦難盡。相謂狀。至於三兩卷文列亦不足。今通括一化所說正文者。謂始從成道。終[1]手鶴林。為一化也。所說八萬法藏攝略而說。不過經律論三。名為正文也。且引數條餘便存略者。且者顯未盡之詞也。引用也。謂諸經論中。贊戒之文不少。今約略引用。不具書之。如大小乘經中略引三五本教。二論之中。亦略引三五本教。諸不一一具引之。故云存略。問下亦引諸律文。顯成戒德。此何不說但云經論耶。答律即屬經所攝。因不在疑。
[0080a17] 云初至門者。初中分二者。就順戒科中分二也。前約化教者。經論二文讚戒德也。後就制文者。謂是律本及依律論等。顯戒之德也。云初又分四。於化教中。又分四種。即二經二論也。
[0080a20] 云一至經者標也。云如至示者。順正云此是兩卷成文者。上卷說諸釋種鬪戰之事。下卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也。謂佛化緣既畢。遂受魔王所請入滅。諸比丘涕泣。爾時阿難問佛云。如來在[2]旦切人皆以佛為師。世尊既入涅槃。我等諸人。誰為師主。佛答云。若能奉持波羅提木叉。即與我在世。無異於是。遺教等經亦固斯示者。遺教法律經。更等取諸經文。並同此前來指示也。
[0080b04] 云能至也者。發趣萬行戒為宗主者。發生趣向也。萬行即一切定慧功德。依戒而生。乙宗主也。故經云等者。善生經也。若欲生天等者。等取三乘無漏果也。護戒足者。義淨三藏云。梵本合言跡。謂梵云樹荷。此翻為足。若云阿符陀翻為跡。謂前佛學此戒得聖。後人尋前跡亦得果也。又如大地能生成萬物者。謂世間大地。能生長萬物。及成就結實。今此戒地亦爾。能生三十七道品。成就五分法身。故經云等者。遺教經文。引證可委。
[0080b12] 又云依因此戒得有定慧者。謂尸羅清淨三昧現前。則定慧成就。又經云等者。亦是遺教經也。行根者。住持萬行。喻如根也。彼經云。戒是菩薩道。初根本地名為戒。如是戒者。亦名初地平等地慈地悲地佛跡等。廣[3]而如彼說。即喻如地能生成住持者。總結也。是生長義。成是成就義。住持是久住任持義也。
[0080b19] 云二乘論者標。標云如至羸者。如成實云者。彼論序云。佛滅後八百九十年。罽賓小乘學者所宗。鳩摩羅陀上足弟子。訶梨跋摩之所造。二十卷成文。羅什譯也。文理雙標。以教為成。以理為實。此論釋小。兼分通大乘。道品樓觀者。由於三十七法。成菩提道也。品者類也。道之品類。故云依此道賢聖躋攀。舉升喻如機觀。所云三十七者。三四二五單七隻八。一四念處。觀身不淨。乃至觀法無我。引在外凡位。增至無學。二四正勤。謂二善二惡。從加行燸位。至無學。三四神足。謂欲勤心觀四也。欲即欲定。勤謂精進。心謂念定。觀謂慧定。定果名神。所生[4]尊持名足。神是用。足是體。神即足。攝用歸體。持業釋也。此從頂位生至無學(已上名為三四)。二五者。一五根。信進念定慧。婆沙云。能生善故名根如樹生根不別。此從忍位生至無學。二五力者。轉前信等五根。即名[5]五不可屈伏之義為力。若行人至此位時。[6]不更退屈故。信既如此。餘四亦然。此從世第一位。生不無學也(已上名為二五)。單七者。謂七覺支也。七者數也。謂念擇法精進喜輕安定捨覺。支者由此心。必至大覺故。亦云七菩提分。菩提是梵語。此翻為覺。分者分齊。由此七種。必至菩提故。號七菩提分也。若據有部。在修道位增。今准經部。在見道攝也。言隻八者。八聖道也。八者舉數。語業命。此三是戒。見思勤念。此四是慧。正定屬定。所以詺此八為聖道者何。聖者正也。謂對外道而修故。立八支聖道。若據有宗見道位增。今准經部修道攝也。故云道品樓觀也。以戒為柱者。如世間起造。須假其柱。方成立得舍屋。今戒亦爾。喻之如柱故。禪定心城以戒為廓者。禪定屬內心。故喻如城。戒為身口屬於相故。喻如廓也。入善人眾要佩戒印者。善人即三乘賢聖。賢聖不一。名之為眾。印信也。若欲入此善人眾中。要須帶佩戒之印信。是故已下結勸可知。
[0081a02] 解脫道論等者。彼論第一有戒品。種種讚美。恐廣引文成繁。須者如彼。則令人持心勇勵不羸。羸是毀破之義也。
[0081a05] 云毗婆至器者。一尸羅。二行。三守信。四器。此[1]毗舉論標。且讀文過。未可預解也。云尸至故者。重牒起前標中尸羅二字也。此中九義。一冷。二夢。三習。四定。五池。六瓔珞。七鏡。八威勢。九頭義。九段之文。都是一科也。
[0081a09] 尸羅言冷(音靈)。謂冷然清涼之貌也。若言冷即對熱立號。無破戒熱者。具含因果中。能燒熱心。持戒則身心清冷。及三惡道熱者果也。持戒則得人天之報。冷然清凉也。亦名善夢[2]尊者。謂持戒則諸天衛護。常得善夢。夢見佛菩薩羅漢聖人。共相言論也。亦名為習等者。謂能習戒法納在身中。亦名為定等者。持戒不喧噪妄思覺故。心常注一境之性也。亦名為地等者。謂世間池。能與世人洗浴。滌身上垢。今戒池即三乘聖人所[3]欲。故云群聖所浴也。彼論引佛說偈云。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖浴身不濕。必到於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。答雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布以七淨華。浴此無垢人。或名瓔珞。老少中秊服常好者。如世間瓔珞。三種人。若服飾之。並皆如法。今此戒瓔珞亦爾。賢聖服之皆好。聖人為老。凡夫為少。七方便為中也。亦名如鏡等者。世間鏡若明淨。能鑒向象分別止。今戒鏡亦爾。彼論云。戒鏡若明淨。無我之像。於中顯現。謂尸羅清淨三昧現前。又云。戒淨有智慧。便得第一道。定則空寂。慧則無生。空寂無生誰云有。亦象於戒鏡中現也。又名威儀等者。謂尸羅有大威德勢。佛在日凡是有[4]者威力。皆是尸羅之力也。餘如駈龍等者。引教中事證成。大智論云。昔迦濕彌羅國。有一毒龍。名無怯懼。為性暴惡。多有損害。有毗訶羅聚落。數數被此龍嬈惱。時有五百羅漢。共議入定。欲遣此龍。盡其神力。亦不能遣。有一客羅漢。名娑伽陀。從外而至。舊住。人具述上緣。彼遂往龍所。彈指已語云。賢面遠去。龍聞其聲。便出遠處。時諸羅漢。恠問之云。汝遣此龍。是惡定力。答云。我非定力。亦非神通。但護尸羅。故有此力。守護輕戒。如防重禁。故使惡龍驚怖而去。此[5]乙威勢義也。又戒名為頭者。若准彼論。法喻並是鈔文。但頭法隱喻。今先說喻者。如人有頭。具六根故。眼見色。耳聞聲。鼻[口*(自/死)]香。舌甞味。身覺觸。意緣法。次法合者。今行人有戒頭亦爾。能見四真諦色如眼。能聞未曾有聲如耳。能[口*(自/死)]覺意華香如鼻。能甞三菩提味如舌。能覺禪定解脫等觸如身。能知三世等法如意。抄文但舉初後。故著乃至之詞也。等取受想行識四陰。并十二入。十八界。五停心。總別相念。過現未來三世諸法。總在等字中[6]水收也。云能至也者。彼論云。若人能守護戒。故名守信也。謂佛語守護淨戒。此句重牒。釋前標中守信也。至涅槃故言行者。彼云。如有足行至餘方。有戒足者。能行至涅槃城故。此句重牒。釋前標中行字。功德所依名器者。萬善功德。皆依於戒。[*]乙所依住處。名為器也。此亦重牒。解前標中器字也。
[0081c04] 云尊者。至涅槃者。重釋尸羅也。瞿沙者人名也。彼論云。五十二師外有尊者。所解最長。有五百人之師。若准薩婆多師資傳云。從迦葉至達磨多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。即一數(似與前少異)。傳云。大師名瞿沙。愽綜強識。善能說法。以感眾心。時一集會五百人。各付一器。然後說法。眾會感悟。涕淚交流。以器成淚。併安一處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若必當成無上道。利益盲冥無慧眼者。今以此淚。洗此人眼。眼即當開。既以淚洗。兩眼乃開。於[*]乙四輩。無不崇重也。
[0081c13] 云三大乘經者。標也。云華嚴至身者。謂舊譯華嚴。三復次文也。初後次云。教化眾生發菩提心。令佛寶不斷(起求佛願)。開示甚深諸妙法藏。令法[7]寂不斷(此表法也)。具足受持。威儀教法。令僧[*]寂不斷(勸行方便抄引此句)。二復次贊嘆一切大願。令佛寶不斷(贊起行令修)。分別解說十二因緣。令法寶不斷(此理法也)。行六和敬。令僧寶不斷(行成不乖鈔引此句)。三復次云。下佛種子於眾生田中。生正覺芽。令佛寶不斷(化成行種)。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷(此行法也)。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷(德孰攝他鈔引此句)所以三復次中。但抽取僧寶。於文中餘二不錄者。鈔意云。但使僧寶不墜。餘二自然又住。故知由於僧也。比並三世佛所說。正能具足行六和敬。即不違此教。三寶不斷也。
[0082a02] 大集云者。彼經第十九卷護法品。作如是說。爾時有十方世界。諸大菩薩。從他方來。論道說義。諸菩薩白言。諸如來為五滓眾生。制於禁戒。唯願如來。為法久住。後制禁戒。所謂身口意戒。不得更畜一切惡物等。所言五滓眾生。此娑婆名為五濁。濁即滓穢義也。劫初之時。眾生。煩惱輕。諸見少。壽長遠。身端嚴。考慈敬。信名浮。劫末反之。號之為濁也。劫濁減劫時。小三灾起。論云。刀兵疫[1][仁-二+(儿/又)]飢饉。經云。持一不殺戒。不逢刀兵。施一丸藥。不逢疫[*][仁-二+(儿/又)]。施一摶食。不逢飢饉。二見濁。邪見增上。法說非法。破壞正見。三煩惱濁。三毒熾盛。造業及造惡見等。四眾生濁。五陰和合。假名眾生。[2]皆思忘義。不敬三寶。不行十善。廣造五逆。五命濁。劫多盜殺。減至十歲。短身形小。命亦如然。或胎內終。或出胎後少夭中夭之類。以[*]乙因緣。號為五滓也。如餘佛土等者。即如諸佛土也(有作王字解者非也)。佛言且止我自知時。後方制也。
[0082a18] 薩遮尼犍子云等者。彼經云。時有薩遮尼犍子。遊行諸國。教化眾生。次至鬱闍延城。爾時有國王。名曰嚴熾。其王敬重。從其受學。其人廣為人說法。次為說沙門瞿曇多種功德。王問。如此法身。從何而得。尼犍答云。此戒為始。大王當知。以戒淨故。不斷三寶種。以戒淨故。功德無量。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。王聞[*]乙語。發菩提心也。
[0082b01] 云月燈至士者。雖有色族及多聞者。色謂端正顏色。族謂高門大姓。多聞即善四圍陀。妙五明論等。若無戒智猶禽獸者。經云。譬如[3]況。屍著金瓔珞。多聞破戒。亦復如是。猶如異類不別也。雖處卑下少聞見者。反前文也。或是卑即貧窮鄙陋。且能持戒。下句結云。從淨持戒名勝士。
[0082b07] 涅槃云等者。謂一切眾生。皆有佛性。被煩惑蓋覆不顯。今若欲見此性。先除煩惱。欲除煩惱。且須持戒。煩惑盡處。自然見也。若見此惱。即名證大涅槃也。若持是經而毀淨戒者。謂毀破此戒。下句云。是魔眷屬。非佛子也。佛亦不許受持此經。以違佛空。持無益故。
[0082b12] 華嚴偈言等者。此中所引明戒是菩薩根本。勸以持之。佛歎當來之益也。以戒淨故。當得菩提也。重引之者。以今望前後三次。僧寶之文。是重引也。令誦心首者。勸常記持。故云誦也。心是主身之尊。最為上首。勸令記憶常在於心。故云心首也。
[0082b17] 云四大乘論者。標也。云智論至畏者。若求大利者。佛果菩提名大利。求此果者。先持淨戒也。此標初義。一切諸德之根者。此標第二義。出家之要第三義也。如惜重寶善法住處已來。且釋第二根義也。謂世寶人皆愛惜。今護戒亦爾。如護身命者。一切有情。皆惜壽命。今令護戒。准此以戒。是一切善法住處者。不善皆依戒住。是其根義也。又如無足欲行乃至空無所得已來。釋前第三要義。無足不可。故知以足為要。無翅欲飛者。眾鳥昇空。須假於翅翼。無翅不可飛舉。故知翅為要也。無船欲度者。夫過江海到彼岸者。須假船而載渡。若無船即不可渡也。故知船為要妙。下句法合云。若無戒者。欲求好果。亦不可得。謂無戒足。乃至無戒渡。是不可得也。若棄此戒等者。棄謂棄捨也。雖山居苦行。由如外道。自餓之徒。但名邪行。空無所獲故。雖貧賤乃至未文。此釋前標中。利義所願皆得者。謂人天三乘。隨心所願。剋獲有此利也。風刀解身者。俱舍云。人身有百處異。支節名末摩。此云死節。欲死之時。三大解身。火大解時火燒筋節。令心躁悶。不久命終。水大解時。先令筋爛。不久命終。風大解時。令筋碎壞。不覺不知。問地大何不解身。答俱舍云。以象外三灾。外有水火風。內還水。火風既外。無地界灾故。內無地界患。此准人間有。若天中死時。但有五衰。一衣染垢汗。二頭上華萎。三腋下汗出。四[口*(自/死)]氣入身。五不樂本座。此五若現必死。今持戒之人。臨終之時。風刀解身。縱令筋脉斷絕。心無怖畏。論中解曰。或見好相。自知持戒清淨。故無怖心。由是持戒。得斯利也。
[0082c19] 言地持至說者。三十二相者。今依般若經列。足善平輪相。指纖足相。圓手足軟。鵝王足趺端。鹿王峯藏身滿足上靡生一毛右旋及金色。常光庸細。滑七處身。洪直上身。肩髆圓摩膝師子願四十齒齊。密鮮最上。味舌長目。紺清[月*妾]相。烏瑟尼白毫梵音相(解此偈文恐繫不敘但為引證戒德耳)。又自持戒堅固。又不令他犯戒。得初足下平滿相。如奩(音簾)底。乃至不兩舌。得四十齒相。問相是何義。答婆沙云。標熾義殊勝義祥瑞義也。問輪王相好。與佛何別。答俱舍頌云。相不正圓明。故與佛非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十二相雖殊。並是持戒為因。更無差別。故云。無差別因等。若不持戒。即如文中所說(云云)。十住等者。彼第十四有二品。初贊戒品云。略贊尸羅少分。尸羅是梵行之本。尸羅是功德寶[卄/積]。又是功德住處。能越生死海等。次戒報品云。菩薩能淨持尸羅得離垢(即第二地也)。當作轉輪王十善化人。七寶自恣。得如是報。廣如彼說云。
[0083a11] 第二制教中分兩者。制即律教也。律本為一依律論為二也。云先明律本者標也。
[0083a12] 云僧祇至五利者。三不欲有疑悔請問他人者。玄云既秉持識達聖教不假問他。或有釋云。謂自不有疑悔。設有不決。便咨問他。此不及前。五游化等者。十方佛法。教理無別。若不明教主處多。怖若順教而行者。心怖無恐是為篤信已下結也。
[0083a18] 云四分至等者。雖有五句。約義分三。初一自行。次三匡眾之行。二若行成。便能秉法。被時千載不墜。是故末後興建正法行也。一戒品窂固者。謂念智捨。三令戒清淨。不被緣壞。故曰窂固也。二善勝諸怨者。玄云。持與破二義相違如怨。今內心清淨。趣於彼也。三於眾中。決斷無畏者。既瑕舋處眾斷量。理無懼憚也。四有疑悔能開解者。曉了持犯。能決人疑情。五善持毗尼等者。任持戒律。令法不贊。名為久住。又得十利。如攝取於僧者。但略舉初一也。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五已信令增長。六難調。七慚愧令安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十令正法久住。
[0083b05] 云十至亦爾者。彼律三十七。問云過去佛法幾時住世。佛答云。隨清淨比丘。說戒法。不壞名法住世也。現在未來佛。亦作是說。故云三世亦爾也。
[0083b08] 云二依律論者標也。問前已引小乘論了何故此又明之。答前是一味小乘執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善見等是。或解釋十誦如多論等是。或釋二十部中律。即明了解正量部等。總屬制教。攝與前殊也。
[0083b13] 云明了至於彼者。本音毗奈耶。此言毗尼者。此略言毗尼也。一能種種勝利者。鈔文自解云。引生世出世善也。引生有二。一能引生四萬二千功德正法。二能引生不晦之心。乃至解脫。智論云。若得人天果。為世善。若得三乘果。為出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口不令起惡。即是能教義。不為或濁不染。故云身口清淨。不為見濁所染。故名直清淨。故名向善道正直。故向涅槃。三能滅罪者。疏解云。有二種滅。方便二滅正罪。謂得擇滅涅槃。由戒能遮諸罪障故。云滅方便。由鄣不生故得罪滅。此二俱尊稱為毗尼。四能引等者。疏云。能引在家人。出家引未離欲。令得梵住。從聖得有餘涅槃。後轉勝故。名引勝義。乃至到梵住者。論中說住有八。一境界住。謂如來依十六大國。二依止住。謂住祇桓僧伽藍。三四儀住。謂行住坐臥。四不捨壽住。謂八十年前。住五分法身。五天住。謂佛常遊四禪。大梵住。謂修四無量定。開梵天道。七聖住。住三三昧。即空無相無願。為三三昧也。八住無所住。謂住無餘依戒。而般涅槃。鈔闕前五故著乃至之詞也。五勝人等者。勝謂殊勝。人是佛。次獨覺聲聞。皆行其中者即戒也。若凡夫解行者。亦號勝入。若非勝妙之人。何能持戒。今既持之非勝何。
[0083c10] 謂薩婆多等者。一切眾生。由戒而有者。人天等之果。皆由持戒而有故。此但約善道。為一切也。故記云。破戒入三惡趣。亦由戒而有者。屬違戒科中攝也。思之。功德於彼者。指經論二文。為彼經是定。慧是論。即定慧無此功能故除。上下文可知(云云)。
[0083c15] 云善至也者。五人持律者。據住持僧寶說也。大集經云。林一村五法師。集四方僧。是名眾僧。如法住大功德海。若無量人破戒。但[1]但使五人清淨。[2]秉法住持則令法滅也。四乃至二十人出罪者。初從一人懺悔說至餘罪。故云乃至身既清淨。秉法住持。則令法久住不滅也。住世五千年者。彼論第十八。有二五千年。初五千秊。前一千秊得三達智。次一千秊。得第四果。無三達也。次一千秊。得第三果。無第四果。次一千秊。得第二果。無第三。次一千秊。得初果無二果(此是前五千年)。後五千年。學不得道果。萬歲經盡滅沒。但剃髮染衣耳。若准佛法住世。得果是前五千秊。若論但有佛法。住世無果證。是後五千秊。今抄所引列。是後五千也。
[0084a03] 五百等者。據理合云。佛若在世以佛為師等。今闕此言。故言乃至也。若持五戒。即見法身者。持戒即戒淨因。戒生定慧。即得知見。故持五戒。即見法身。若護法下。喻雙明也。謂離法無佛。離水無虫。若護法即護佛護水。即是護虫。飲水便是殺虫。破戒即是損佛。故云飲水殺虫之喻也。緣起如下文說。
[0084a09] 云薩婆多至也者。初據結集時說。石室內。五百羅漢。異口同音。皆云先集毗尼。毗尼是佛法根本故。契經不擇時處等者。反釋上秘義也。不必須半月說故。不擇時不要。在法界故。不擇處菩薩聲聞天仙等說。但佛印可。便名為經故。不擇人律則不爾者。反上文也(云云)。分別功德論者。彼云。二部僧尼。說二百五十戒。事非外官。俗人所行。非沙彌士女聞見也。又引大莊嚴論者。轉釋上文。不今俗人見聞之義。謂愚癡劣薄。不堪守護。持於此戒也。玄云。三乘聖人有智故。勝敬重戒。得三菩薩。下愚之輩。癡而又劣輕戒故。墮三惡道也。若准大莊嚴論。是大乘論。合在前化教中明。今但約文勢於從。故在此引。古來不體。妄非鈔文。
[0084a21] 云二違戒至明。還約二教雜明者。化制為二也。非如前科。大乘小乘。及制教經論。各有科目次第而條別。今雖還引化制二文。或前或後。文勢相從處。即引更不作科目次第。故云雜明也。
[0084b01] 云十誦至亂者。小得心已便謂己聖者。但解五停心。觀總別相念等。名為小得。心已已由止也。便謂四果之人。與我不別。故云己聖。二白衣生天等者。羯磨疏云。俗人無法在身但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃反毀犯。妄受信施。開諸過門。令多有情習効。故入惡道。三有人捨世間業等者。如吉栗枳王經云。王夢大象在一室中。其象方便將身於窓牖中出得。其尾却礙出不得。佛言。此表釋迦遺法弟子。捨家出家。貪名逐利。破於佛戒四破戒人多人佐助者。如經云。經云王夢獼猴身。無威德。眾生以四大海水灌頂。立之為王。此表釋迦遺法弟子。立破戒比丘。為僧首共相。佐助即此意也。乃至羅漢亦被打罵者。玄云。律文在打字也。
[0084b14] 不自修身戒心慧等者。與涅槃弟子二十九卷同。今取意解。經云。若比丘。不觀身無常不淨。名不修身。若不觀戒。戒是一切善法梯橙。名不修戒。若不觀心慧[跳-兆+參]動。制調伏之。名修心。若不觀智慧。有大勢力等。名不修慧也。二畜沙彌。三與他依止。此二種。約師不教訓。致此沙彌及新受戒者。造作惡業故。不知三相者。遣他淨人握地。不作淨語。云知是看是。直言為我掘地。即不淨語也。斷草亦爾。溉水者(古礙反澆灌之時。不作漉帋今但作溉音呼)。餘文易知。
[0084b23] 云四分至正法者。持法者修多羅師。持律者。毗奈耶師。持摩夷者。阿毗達摩師。摩夷者。蓋音訛也。應云摩怛理迦。此云本母。阿毗達磨之異也。謂不教出家五眾。及在家人等。便命約無人結續是法滅也。
[0084c03] 云十誦至故者。彼三十四云。諸比丘癈學毗尼。便讀誦經論。世尊呵責。遂對面讚雜持毗尼。最為勝妙第一。諸比丘作是念。佛讚毗尼。我何不學戒。時有上座長老。却從彼離學律也。
[0084c07] 引雜含經經云。長老上座中年者。總束為四位。初夏至九夏名少年。十夏至十九夏名中年。二十夏至四十九夏名上座。從五十夏已上名為耆年。長老謂初不樂戒。初見樂戒者。不歎美非。謂一向不學。後還習學。我不讚嘆者。下自徵釋云。何以故。餘人同其見。長夜受苦故。謂律中先制五夏。專於律法。令既受後不受樂違佛制得吉。如四王天。劫數長遠墮地獄。受不饒益苦也。前段文中。約一向癈學。即云呵責移段。據初不學。移仍舊學。但云不讚歎。與前為異。思之。
[0084c16] 云中含至相者。准下畜寶戒。引涅槃經云。我諸弟子無人供給。為護正法。便即聽畜令付篤信檀越。今云不聽者。約不持戒者說也。摩耶經等者。彼云。八百歲後。諸比丘樂好衣服縱違嬉戲。九百歲後。奴比丘婢為比丘尼。一千歲後。不樂不淨觀。一千一百歲後。毀謗毗尼。千二百歲後。作非梵行。生男為比丘。生女為比丘尼。抄闕此句。千三百歲後。袈裟變白。不受染色。千四百歲後。好樂殺生。貪賣三寶物(上且引經)。今師製鈔。唐初武德九秊。已經千四百餘。若前後諸過。皆已見之。其中袈裟白未曾目覩。鈔主意。謂西天有事。反問彼梵僧。又云佛涅槃後未曾見有白之事。古今諸記所釋有殊。初解云。謂不持戒不染法味。名為變白。今破云。經文既約事變。不合於法上也。解玄記。准大集經云。王大施諸比丘已。問比丘法王言。師等在此住。我等當養活。為我說法。我當志心聽。諸比丘嘿然。無有說者。王再諸亦然。無有說者。王白諸比丘不知法耶。語之。袈裟變白。染色不復現。皆從床墮落宛轉在地。今破云。此雖約事變白。有教為憑。然摩耶經。約佛滅後一千三百秊說。上來所引大集。猶是佛在之時。似於違也。順正記云。今時僧尼。不依法而染。但作淺責葱之色。約略變於白色耳。今破云。既染作淺色。即與經文不受染色。義全乖。今依法寶。申於正解。唯付囑儀。亦云。佛付法儀。龍朔二秊。有那提三藏。將至京與鈔主同翻譯。六卷成文。後文云。佛欲涅槃之時。勅文殊菩薩。將佛僧伽梨。住須彌山頂。起塔供養。又勑帝釋。諸天雨花散於衣上。又勑風神王。吹去萎花。更雨新者。又勑觀音普賢菩薩。於閻浮提。収萎花起塔。時會生疑。時有小舍利弗問佛。佛言我涅槃後。千三百秊。袈裟變白。今賴預前攘之。直至法盡。亦不變白也。欺為定義。問鈔何不明。答鈔是武德年。製付囑儀。是龍朔秊在後也。又問感通傳何不敘。答傳是顯度秊製。亦在後故(云云)。
[0085a24] 云智論至持戒者。此是論第十五卷文寶云。彼論皆引喻合法。今多將喻向上。致有破句之失。請細尋抄意。如塚者。死屍居處也。破戒人身中。法身慧命已死故。枯樹者。謂無枝葉花菓。破戒人。萬善花菓不生。空有堂堂六尺之體。由如枯樹不別也。羅剎者。食人身肉。惡心轉熾。破戒人害法身。惡心不息。由如羅剎也。大病人者。謂臰穢人。不[收-ㄆ+喜]近破戒有二犯臰。清淨聖人。不熹親近。毒虵者。害人身肉。破戒能害法身也。雖復等者。着法衣行非法。必感鐵葉纏身體。非法受用。食人飲食。心感洋銅器。又破戒既不消他衣食等。物受施如賊。死後必入地獄也。如是以下誡勸易知。
[0085b11] 云問至中者。論十五卷中。因釋般若義。有斯問也。罪不可得等者。若人捨惡行善。是為持戒。云何言罪不罪不可得耶。答中有三意。初理觀難稱。二若肉下舉喻顯非。三今誦下疏出簡濫。論云。非謂邪見麤心。言不可得行空三昧者。心與理冥性相寂。即罪福俱無。故勝鬘云。我心既心罪福無主。可言罪不可得。與牛羊無異者。牛羊有眼。但見於相。不見無相。今人無慧眼。但肉眼見者。准見色異於空不見。色空不異故。與牛羊無異也。玄云。彼但云肉眼所見。名為非見無牛羊等。
[0085b20] 語誦下鈔簡濫也。疏出者。疏疎也。疎決疎通為義也。
[0085b22] 云四分至道者。謂身戒淨。即同說戒羯磨。二種僧住。纔破一戒。棄在眾外。豈非自害。凡破一戒。為俗呵僧。責舉陳佛。又種種呵罵。故云智者所呵。四悔不持戒之恨。自破戒也。
[0085c02] 云十誦至畏者。彼第二十八。增五文也。抄合二五為十法。彼離問。佛有幾法。令法滅沒。佛言有五。何等為五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至威儀。四有說法者。不能如法教。鬪爭相言。鈔闕此句。故云乃至五不樂阿蘭若處。鈔改作法字也。又不隨法教已下。是次五文也。一鈔闕下羊隨非法教。二不隨忍法鈔闕此句。三不敬上座。無有威儀。抄無有字。足者字解云。不敬即無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深防恐不敬無威儀上座。四上座不以法教授。上座說法時。愁慳令後生。不得受學修多毗尼阿毗曇。鈔闕修多羅及阿毗曇。意在毗尼也。五上座命修已後。比丘放逸。集於非法。失諸善法。是名滅法。反此不滅也。好作文頌已下此是別文。非關五數。今為鈔除第二。以此充五。謂末代好樂世法。如此非出家者所行。是隨不思法。三乘聖法。出家所行。今不肯修學。是不隨思法。律總相明。鈔指事說也。
   ○[1]集僧篇
[0085c19] 分二。初標名二釋。云集至二者。先來意。次釋名。初中前篇標戒為宗。指於法體行相。既知身佩聖法。興建有依。必秉法住持。須憑作法。作法之要。先須集僧。僧有遠近不同。故次辨其通局。
[0085c22] 二釋名。初云集僧者。集謂能集。即作相等七種。僧是所集。即盡界而聚等。若據多論有五種僧。一群羊僧愚癡者。二無慚僧破戒者。三別眾僧不同者。四清淨僧持戒者。五第一義諦僧聖人也。又見論有四。一者有慚持戒者。二無慚破戒者。三群羊愚癡者。四真實聖人也。又十[1]論經四種僧。此通凡聖。緇素不同。聖乃至四果四向。素謂在家證果亦號第一義諦僧。今言集者。法寶云。五種四種皆集將來。後篇方簡。玄記中有兩解。一義與上同。二解云。五中但集後二。四中准集初後者。今且依上解。次解通局者。寶云。可分別尼聚落集是通。不可分別六十三步是局。蘭若無難五里集是通。有難七盤陀量集為局。道行六百步是通。水界洒及處是局(此約自然辨通局也)。有戒場大界四處集是[2]滅。無戒場大界二處集是局。三小界不立相直指坐處此准局(此約非法界辨也)。或有釋云。自然作法標界分齊內有人集來並是[*]滅。分齊外不要來並無別眾過為局(任情思之)。若約僧說者。四人是僧體。秉得三羯磨為通。隨事不同為局。只如四人但作結說等法事是通。邊方受戒等不得又是局。五人邊方受戒是通。被中國不得為局。十人能辨中國受戒是通。懺僧殘不得又局。二十人懺罪等並得一向為通。前中狂望有[*]滅有局。篇者章品嘉號。第者不亂之詞。二者增加之數。故總標云(云云)。
[0086a21] 第二依篇釋中。諸小科不更列也。初云僧至位者。僧者以和為義者。此句亦為破古人云。梵語僧伽耶。翻為和合眾。約體四人辨結說等事法。故云和合眾也。今云眾字有濫。如三人亦名眾。未能辨羯磨等法。應不名眾。若云四人辨說戒等云名和合者。即一二三人。元無六和之用。有二重之過。是以鈔文直言僧者。以和合為義。但標僧字是存略。梵便收得三人二人一人。總號為僧。但言以和為義。即一人亦須具六和。豈獨四人方名和合。今此和合但是僧家義用。故云以和為義也。六和者。戒見利身口意可知。對此略辨僧體。羯磨疏云。約律准論。所成實意。攬指成舉。攬陰成人。人假為體。今還以四人陰本為體。又云僧寶之體。要假法成。永法則百千非用等。若不齊集相有乖離者。於六和中。後三不和也。即人非攝四儀皆別是乖。隱沒隔障等是離。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。云故至通局者。開二章也。
[0086b13] 云四至打者。准律卅四說戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座後打楗搥者。由聲告即集床座未施。停[3]侍拪惶非成將務。制定座良在茲焉。此則總明集僧之軌度也。
[0086b16] 五分等者。彼二十二云布薩時不肯集。癈坐禪行道。以事白佛。佛言應唱時至。若打楗搥等。不知[4]雖應打。佛言令沙彌守園人打。初客沙彌打。不知處失時節。佛言使舊住沙彌淨人打。便多。佛言應打三通。三通如下說。不知何木作之。除漆毒樹齩人手不堪為之。餘木銅鐵瓦鳴者聽作。寶云文中是瓦字。撿彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽作。即瓦字在上。分抄迴互在下也。有錯書凡字者非也。二時者。大小二食時也。
[0086c01] 云十誦至也者。此是提舍尼戒中。比丘在蘭若處逆食女人也。引此證俗人得作相也。
[0086c02] 增一阿含等者。彼云夏竟以欲受歲。令阿難擊揵搥集僧。阿難往講堂。手執揵搥作如是說。我今擊此如來信皷。諸弟子盡皆普集。即詺此鐘聲召集為信也。動物之心名皷。引此文亦為證前比丘得作也。
[0086c06] 云十誦至也者。此文有二意。初正明。二聲論下轉釋維那義。引文本意。令立維那唱至時及打揵搥也。洒掃塗治者。謂西土食當處多立土埵。一即於上坐。一即安食[5]其。坐時謂裙坐埀足踏著地不得懸。亦如此土繩床上坐垂脚平踏地相似。面前一土埵號為食按。敷淨茆草然後安食於上。如是淨衣裾坐防於惡觸。然其土埵之類。仍須修飾塗治等。此方雖即無土埵。又不裾坐。亦有床橙薦蓆之徒。准合洒掃修治令如法也。淨菓菜者。准彼文云無人交淨菓菜。無人看苦酒中虫。飲食時無人行水。眾亂語時無人彈指。以事白佛。佛令立維那也。或云羯磨檀那。梵音不定。若云維那。准智論云。翻為寺護。若云羯磨檀那。此云授事。又准十誦三十四云。白二法差之。今但白眾口差也。聲論翻為次第者。謂五明論之一數也。所言五明者。一內明。謂諸佛語言顯示正因果相。二因明。因謂立論者言。明謂敵論者智。三聲明。善解一切語言音聲等。四醫方明。善窮病根知病來處。五工巧明。善閑一切工巧[6]好藝等。今即是第三聲明也。餘文可解。
[0087a01] 云若至鐘者。若准文中七種集法者。引四分集僧法也。量影者。以一尺木日中取影為則。破竹作聲者。謂將一丈許竹。破開一頭全一頭。手執全處搖之。作烟者。如今時軍家烽火相無別。吹貝者。說文云海介殻吹之可發聲。即今亦號蠡也。打皷打揵搥。下文釋之。若唱諸大德布薩時到者。本非四分七種之數。謂七中有打地一相。似涉濫非。故鈔除之。乃將此唱令替之。還成七也。羯磨疏云。召僧七相不離色聲。量影望烟是色。餘五是聲。又此七相。皆約僧眾大家預皆通知。有此契約方為集法也。亦不言比丘為之者。謂上諸部經律並云比丘亦得作。如增一阿難揵搥等。十誦令維那打等。此[1]界不言比丘為之。[2]令師意顯取於諸教。比丘得作。羯磨疏云。如律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非具道所為。必無二人方聽兼助。舉彼證此。足知鈔文前舉諸部後准當律。臨時詳用。
[0087a16] 抄引出要律儀。翻揵搥名者。犍字有聲無字。令借此字。以巨寒反。搥者本地音。經中亦號犍稚。稚地相近。錯書為搥字。皆是抄寫錯漏故。餘如文也。
[0087a19] 云上至[3]投者。結上生下文也。
[0087a19] 云凡至中者然後准文鳴鐘具如集僧法中者。指軌度圖經明也。准大唐區宗記云。後周武帝段二教後。集僧道中簡取有名行者。於內置通道觀安之。鑄鐘一口。在觀懸掛。每至下朝之後。集僧道論優劣。後周帝崩。隨文帝登位。移舊長安於龍首原置斷長安城。東西兩市一百二十坊。遂以一坊置寺。寺名興善。一坊置觀。觀號玄都。以通道賜鐘與玄都觀。被興善寺僧普廣請歸興善。後因淨人不解打鐘致有擊。因請大師製此圖軌。彼云念三寶存五眾各八輩。以四十下。乘之三道。即百二十下為節。今則量時約眾最少二十七下為量。八節各三成二十四。更加三下總集三乘。中則四十。多則百二十。具列三法。今此指彼。故云集僧法中也。
[0087b08] 云雖至用之者。雖人並為之多無揩式者。謂打法人皆作之。多分無揩摸准式。大有科要多少節解之注者。科分也。要約也。多少節解者。打數不定也。彼云集比丘打四下。集沙彌打三下優婆塞二下。集淨人打一下。但時所同癈者。今行事打法。多不依經本。故云同癈。雖易而難者。一解云。癈上經文雖易。立今打法是難。二解云。謂經中集大僧打四下。乃至一下。雖易然界中廣闊難聞。且依初解。
[0087b15] 今[4]滅立一法總成大准者。標今異昔也。[*]滅立一法。謂立百二十下為其一法。總成大綱准式。此乃生起下文[5]三下三十長打四十[僉*殳]搥四十。都百二十下之由漸也。不同諸記中說。思之。謂約僧多少等者。釋上大准之義也。界中百千萬人為多。下至三五人為極少也。就事緩急。約對前事有緩急故。量時用之者。配量時節早晚。或有緣難等而用之。且如僧多難集即多打。人少易集即少打。或雖人多。日時欲過。及事緣稍急。亦少日時由早。又無難緣等。亦多打。一切臨事看時酌度而行用之。然大綱不出一百[6]礙下為[7]□□。其間近促即有。約僧多少緩急量時。或四十八十等不定也。
[0087c03] 云尋常至也者。此段明三下也。尋常者大小食等。生搥之始者。初舉杵擬鐘虗揩十下。似聞十一下。已去漸稀漸大直至三十七下。待此聲絕加一下。集聲聞。聲絕又[8]如一下。集緣覺。聲絕又加一下。集菩薩。詺此三搥為三下也。
[0087c07] 佛在時但有此三下。故五分云。打三通等。一下為一通也。
[0087c09] 云後至者者。明長打也。他請者[9]曰剡膩吒王請也。緣起如下文。此但略舉。未要廣說之。其生起長打之初亦同三下者。此有八十下。初四十下生起如初。三下時不時不別也。中間四搥聲盡方打者。至第十八下。聲絕打一下救地獄苦。又一下救餓鬼。又一下救畜生。[10]又下救修羅。謂詺此十九二十二十一二十二。此之四搥為長打也。若准三千威儀經。集比丘四下。比丘若來餘眾皆集不妨救苦。又是集僧兩用通得。如是漸漸[僉*殳]搥漸概漸小乃至微末者。從第二十三下之後。漸概(居致也)稠也密也。漸小即聲小也。乃至微末。謂從三十下向後直至第四十下。似聞不聞。名微末也。方復生搥同前三下者。此段明後四十下也。初亦如打三下時。至三十五聲絕又一下。三十六又一三十七也。聲絕又打一下三十八。已上三搥[僉*殳]前三下時三乘人也。三十九四十此二下連打。號曰息搥。
[0087c24] 參挍者。前後二段是五分。中間[11]曰搥是經文。[12]文居中名為參挍。律但通明。集法說打數。不同古師共五。斯義可以依而行之。從始發聲乃至微等是今師義。設亦有請眾[1]盡此鐘樣於臺閣上。故云鐘所也。
[0088a04] 云然至息者。謂約今時打鐘之人。建心標為發慇重意等。焚香禮拜。其鐘臺上。合有形像等。讀文便是無義可解。
[0088a06] 云故至云云者。脫文文後因他請。即是王之所請也。准傳傳佛涅槃後。六百年中(玄記也中錯書一字)。罽膩吒王。與安息國王戰獲勝。殺彼九百億人。最後殺兩賢信人。其罪除重。一人臨殺時稱南無佛。一人稱南無二字之時被殺。未知歸向。何者為佛。菩薩聲聞等。既已被殺。只當(去聲)半人既殺。此二罪重。時有馬鳴尊者。而愍於王。恐入惡道。乃化為地獄。王生怖懼。遂與說法懺悔惡業。其罪得滅。時王又嚴駕四兵。罸三海軍。罸二海了。准北海未罸。王所乘馬。屈足不行。王語馬曰。若更得北海。我永不乘汝也。王尋患[病-丙+虎]。諸人惡(音汙)之。坐王頭上。因此命終。於大海中。作千頭魚。釰輪在空。隨斫隨生。須臾頭通於海。近海有一伽藍。維那打鐘。應[2]海釰輪暫住。王遂遣信白。令為我長打。因此釰輪自滅。王得脫苦(已上依傳中敘錄)。准南南千頭魚者。魚身在水中。人面在水。非謂千个魚頭今時所說及壁畵。皆作魚頭。故知錯也。又文中云遣信者。遣何人為信。卷傳中不言傳信之人。今即未知何人。與白羅漢。或有云遺商人。有云託夢之類者。蓋是意況而談。終未開典。思之。此並因緣相召自然之理不妄者。凡業有定不定。受苦有止不止。若作業定。諸佛威神。亦不能救。若不定業。不遇緣即受。若遇強緣便不受。今此是過去善為因。打鐘人發願為緣。故得聲傳共滅。自然感應道理不已。已由無也。有說打鐘人願心為因。鐘為緣。雖有救苦之心。若不假他鐘聲為增之上緣且不得。又雖打鐘。若不標志。又無感應。如此因緣。二彼相召。方能救苦。引解亦有理也。余親承下引事證也。續高僧傳云。西京東禪定寺。今莊嚴寺。是時有智興律師。俗姓宋氏。洛陽人也。依首律師學。隋大業。五年。仲冬月次。當維那。常自打鐘。有同寺僧。法名三果。有俗兄。隨從煬帝。南達江都。中路已沒。初無凶告。後通夢語妻曰。從駕達於彭城。不達病死。生於地獄。被於五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴得今日初蒙禪定寺智興律師。鳴鐘發聲。響振地獄。同受苦者。一時解脫。今生示處。思報其恩。具絹十疋奉上。并陳吾意。妻驚覺說夢之由。初無信者。尋又得夢。至於師巫。咸同前說。更經旬餘。凶書奄至。恰與夢同。遂奉與之。而與自陳無德。並於大眾。大眾咸問。何緣感此典師。答曰余見付法藏傳。罽膩吒王。釰輪停事。增一阿含。聲鐘功德。敬導此徹。苦力行之。每至登樓。寒風切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬[3]度誠。勵意無怠。初則願諸賢聖。同入道場。後乃願諸惡趣。俱時離苦。不意徹誠。遂能達感。眾伏其言。以貞觀六秊三日。卒莊嚴寺。春秋四十有五。
[0088c01] 云世至捨者。簡濫也。文有三意。初標知淨之語。二不通俗僧共為之事。三勸捨之。四分云。打揵搥。阿含經云。擊揵搥。智論云。撾銅犍搥。故云打擊撾等。謂俗人與僧。同得作者。不用作淨語。故云不滅於俗及與自為。若俗得作。僧不得作者。則要知淨語。故羯磨疏云。今有人云。知鐘者云是淨。打鐘者是不淨。夫知淨。自不能為令他他作之。故言知淨。鐘則不爾。自他通用。何得避之。早癈捨者。疏云。知鐘之語。雖非巨害。知法之人。可以為忌。故勸早捨也(上集僧軌度已竟)。
[0088c10] 云二至局者。來處通局者。通標所集之僧。行來處所。有通有局。通是廣義寬義。局是狹義迮義也。初明處之分齊者。謂約自然作法處所分[4]覺。自然。如可分別。盡城墻為分齊。不可分別。六十二步為分齊。乃至水界水洒及處。十三步是分齊。作法界如有戒。[5]賜。大界四處為分齊。乃至三小界。指坐處為分齊也。二用之通局者。約僧說也。四人僧辨得一切羯磨是通。隨前事時。區分五十二十等。及一人乃至二十為局也。又分齊與通局不別。下文用僧中云。二明用僧分齊。故知一般但製作家迴互名言似異耳。
[0088c20] 云初至說者。彼云。結界原始。本欲秉法。乃至總意如此。是來意。又未制作法。以脫說通自然是制。後因難集。便隨境攝。約四處有四不同。定量分六相差別是開也。已上自然開制。若論作法。或作大法。地弱不勝。是制如來曲順物情聽隨處結是開。此是作法開制也。如此開制不同。並指下說。云今至別者。謂今此中。直明自然作法二種之數。作法有幾種。自然有幾等云若作法界三別者。一有場大界。二無場大界。三三小界。為小別也。云有至集者。有戒場大界。四處各集。不相妨礙者。亦據餘法事。若大界內作說恣。不論內外。通須集來。故羯磨疏云。若作其餘羯磨。則隨界分局人。即如今抄文。四處各得行事。若無場大戒二[1]度。如文中可知。故疏云。若論無場大界二處別集。以界之內外咸有制約。可從集故。除前戒場及空地也。小界等者。疏云。以界局在身。今坐外無法隨人集結。故無外也。若許有界別納呵人。今於此三位中。說通局者。若作說恣法內外。總須集是通。或作諸餘羯磨。隨界自攝為局(上依疏解也)。問說恣二法場上有僧須來。餘法何不要集。答羯磨疏云。此二攝取僧法。住居行淨之人。故制界之內外。並通集故。羯磨餘法所被多途無局。於時多緣別務。若制通集還復於勞。雖有前開。終無後益。所以文中。同說戒也。戒場中亦有兩集。依制是局。或有難等開。於上說戒為通。若論小界無通准局。疏云。無制簡人雖有不集。
[0089a20] 次辨自然。云若至用者。此段鈔有四節。初總標。二謂下別列。三皆不為下釋名。四當律下指用他部。皆不為物造者。夫有戒之類。皆假人物造作。如成此之四界。不用人力施為。方有隨人所居。即有分局。謂隨比丘所到處。任運有界起。如月暈隨月也。各有分局。比丘若在可分別。即依可分別為局。乃至水界水洒及處。十三步。為分局等。故號自然之界也。鈔文既云。隨人所居。但約一比丘。隨此六相之中所居。便隨此界有自然分局。不同順正。須約四人。方有自然界者。非之甚矣。問此四種自然四分有。為依他宗。答文如鈔。可分別依十誦。不可分別依僧祇。乃至水界依五分等(云云)。
[0089b08] 初聚落中有二者。四中居首曰初也。村住曰聚。隣里落。可分別為一。不可分別二。羯磨疏云。一則院相可分別。二僧在無易委不可分。亦二以村聚散落。無有恒墻。二僧雜閙。往返難究。今以四句分別。一人可分別處不可分別。二處可分別人不可分別。三俱可分四俱不可分。上四句中。准第三句。依聚落院相集。餘三句皆依六十三步集。亦有錯解者。知之。
[0089b15] 云可至眾者。若可分別者。謂四句中。第三句也。人處二俱可分別。又須從前未有作法界處。方准此集[2]此集也。如漢明之時。騰蘭初到造白馬寺。及南朝僧會來時。吳主與造建初寺等。此二皆得名為人處。二俱可分別也。引十誦等者。彼二十二云。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許(問也)。佛言隨聚落界是僧坊界(落也)。不論僧坊周與不周。但依周迊聚落集。以聚落相強故。注文等者。此指十誦四十七增文也。波離問。佛聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚齊行來(已上律文)。謂十誦有兩節之文。前白文所引。即二十二卷。今注文指下文者。即四十七卷文也。言行[*]事處者。謂聚落城墻外邊行路。來往處所也。此制分齊者。彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行處。制此處以為集僧分齊。可有十三步已來也。若僧坊結界集僧之時。此聚落外分齊內。有人仍須盡集。四分聚落界取院相者。當部聚落界。但齊院相內。故律使。若城壃畔。若園林池樹石垣墻神祀舍等。鈔意云。四分既約院相內。今若集僧。但依十誦第一節二十二文。隨聚落界。即僧坊界。此內不許別眾。則義勢相關。若依第二節四十七文。集他院相外。分齊內僧者。即與當律限約不等。恐人迷此故。注簡濫也。若爾既云四分無文。何有依院相之說。答四分雖有聚落界相。別為餘事。不為集僧無。亦是無文也。已上正解竟。若准玄記中。作勢分。解見文中。有分齊之言。錯認以為勢分。便云彼四十七云。鷄飛所及處等。古人評云。應有百步。即聚落體外。更有百步勢分。勢分內有人須集。鈔意云。四分僧界無勢分。衣界有勢分。寶云。彼律兩節。律兩節之文雖殊。然俱是界體。無勢分之說。前據院相內體。下據院相外分齊內。亦是界體。今但簡不取外體。准依院相內體集人。抄既不云勢分。何得妄釋。況乃外部。僧衣二界。並無勢分。何言十誦下文僧界有勢分耶。無理思之。
[0089c23] 云問至僧者。問意者。謂蘭若處僧坊院相不周。即依蘭若。五里集僧為定。不在疑情。今或僧坊墻院。四畔並周迊。為復還依五里。為約僧坊集人。
[0090a01] 云答至人者。此文意道。准十誦云。隨聚落即僧坊界。今若蘭若處僧坊周迊。即同聚落不別(文中云分者即是不別也)。不要依五里集。只此僧坊。便同可分別。聚落後堂。記中。蘭若中僧坊。不論周與不周。皆須依五里集。猶如聚落中有僧坊。不問周不周。皆依聚落集者。今破云。聚落中僧坊。雖有院相。以聚落強能攝劣故。所以須依聚落集。今蘭若處僧坊相周。蘭若相便被攝。却不可更五里也。
[0090a10] 云故至界者。文有兩意。初引蘭若文反顯。二故知下。即成村義。引十誦五十三文。彼云。若比丘無聚落阿蘭若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名為界。佛言一拘盧舍既言無聚若蘭若始欲作僧坊。故知未有院相。由是蘭若空逈欲句此起僧坊先結戒也。明知。先有僧坊院相纔周。即同村界不是蘭若。
[0090a16] 云律至僧。二意。初辨四相不殊。二結歸蘭若。若准此律。盜戒中釋村界四相。一周迊垣墻。二周迊柵籬。三籬墻不周。四四周有屋。至下離衣戒中。解僧伽藍四相。指同前盜戒中說。既將藍指村相。當知二界不別。引此文證。但使蘭若四相。周迊便同村相。須依四相而集。或蘭若相壞。亦依五里集人。自得無知之罪。必院相不周。乃依五里(云云)。
[0090a23] 云若至立者。此明不可分別。聚落集僧分齊也。若聚落有僧不可者。知此標人。不可分別也。僧祇中若城邑聚落界分不可知者。此標處不可分別也。即是前第四俱句。用五肘弓等者。准祇第八。明菴婆羅樹界也。爾時佛在舍衛國。有婆羅門問佛。我欲種樹。如何令其根莖端直枝葉婆。佛答。彼云。用五肘弓七弓種一樹。時彼既去。尋即波離來問佛。不可分別處集[1]增分齊。佛便將前種樹方法。以七樹六間答之。因號菴婆羅樹界也。云七樹六間。一間有七弓。一弓五肘八尺。五肘九尺。七弓為一間。一間即六十三步。六尺為步。以計之便得十步半。六間即六十三步也。云不同前解下。破古執也。古人七樹有七間。今云如衣界八樹。即有七間。便有六間。何處有七間。即剩十步半界也。古云。樹根兩頭各。有半間勢分。今破云。僧界既不可有勢分。何得妄加古。又云。圓圓種樹。兩頭相就。便成一間。今破云。縱使圓圓而轉。亦非六十三步。如善見云。圍三經一。若圍有七十三步半者。經過只有二十四步半也。故羯磨疏云。斯非界愛穿鑿大甚。何處有樹。即以樹量。律約世情。假以相顯。如上所說立。今破昔廣在疏文。故云如義抄癈立也。
[0090b19] 云二明蘭若。具足梵云阿蘭若。亦云練若。阿之言無。蘭若云事。即閑靜無事處。云統至明者。統(他綿反)通也。多種者。此律有六種。如鈔列名數也。頭陀者。極小近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六夜寄衣。三盜戒者。文云蘭若靜處盜物。即盜戒蘭若。四僧界者。即大界五里集僧。五衣界者。即下蘭若護衣八樹七間。六難事者。即提舍尼中。逈遠恐怖畏難。即蘭若受食戒也。且明僧界者。六中抽取僧界蘭若。此中明之。餘下隨明者。頭陀如下卷說之。寄衣如中卷三十中說。盜戒亦如中卷隨相中。衣界如中卷三十中明。難事亦如中卷隨相。故云餘下隨明也。
[0090c06] 云蘭至定者。蘭若一界諸部不定也。多言僧界[2]晝一拘盧舍者。十律二十二云。諸比丘。於空野處。初作僧坊未結界。爾時齊幾為界。佛言。云一拘盧舍。是中不得別作布薩羯磨。僧祇亦云。一拘盧舍。俱舍。了論。雜寶藏。並云一拘盧舍。若爾既諸文中。皆云一拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶。答辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云。一拘盧舍。不定大小。如僧祇云。二千弓。弓長五肘。十誦云。五百弓。弓長四肘。此乃祇文太遠。十誦大近。俱舍二里半亦近。了論疏一皷聲間者。疏云。皷亦大小不定。不可為准。引雜寶藏。五里不近不遠。方成行事集僧方齊也。可知。
[0090c17] 云若至八寸者。有惡比丘。作別眾留難也。大界內作法不得。以事白佛。佛言。於無村阿練若處。結小界受。但使前人未入界。七盤陀界陀應同意者。疾疾結之。初結之時。即准見論。如鈔所引也。盤陀者。大德云。西天量之通稱也。一盤陀二十八肘。七盤陀。二七十四。百四十肘。更有七八。成五十六肘。并前百四十。豈非九十六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸者。一肘尺八。十肘成三步。百肘三十步。九十肘二十七步。六肘又成十尺八寸。即是五十八步四尺八寸也。
[0091a02] 云三道行至舍者。大德云。行界。有行法住作法。二種分齊各殊。今抄所列者。且約住作法也。多云。比丘遊行時。隨所住處等。明知。據住作法集僧分齊。彼論第七云。縱廣抅盧舍界。在此界中。不得別眾食。及別作羯磨。亦不明大小者。論中但云拘盧舍界。不定量之大小也。此論中。但云拘盧舍界。不定量之大小也。此論已下。今師和會。多論解釋。十誦律文。律中。云拘盧舍者。長五百弓。弓長七尺二寸。如是以步率之。便有六百步也。若至布薩時。住作法者。結界大小。一切臨時自著。若初集僧之時。縱廣六百步。內有人須集。問四分道行時。開別眾食。今文中。云何不許別眾食耶。答准彼正行之時。疲乏之時。是有緣諸教同開。若暫住雖在道中。亦非正緣故不開。今言不得別食者。約暫住時說也。思之。玄云。若行來困乏俱開。今約集僧分齊邊故制。已上依鈔消文。據住作法竟。次於文外懸。辨行作法者。准僧祇二十八云。道行界。若比丘。共商人行。至說戒日。有恐怖難。商人不能待。得即須行。誦戒羯磨。先籌量齊幾許。得誦戒竟。隨指山石。通結取。引乃標寬界狹。依標集人欲結界。時道中申手相及處坐。已唱相秉法結成。即起行誦戒。亦須相及申手內誦竟。准前坐已解之。此是一廗之法。聊知空礙兩分身耳。
[0091a24] 云四至者。大德云。於中亦有住作法。及行作法。今鈔所明。亦且據住作法也。准五分十八云。佛告諸比丘。一切湖池一切海。皆不得結作法界。若有水界中行以眾中有力人水酒及處為自然界。有解約中。客有力之人。不健不羸。酒水即十三步稍定。若隨眾中。取最有力人即不定。引善見論者。准彼十七云。一切江河。不得結作法界。若擲水若擲砂已外。若有比丘不妨也。取水常流處。深淺皆得作自然。潮水不得。以乍溢故。若在船上。若崩岸有大樹。根在水中。不得擊著。水內有樹。根應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中有大石或浮木。總是水界攝(已上律文)。謂離地者。此約離陸地不是離水底地。羯磨疏云。問云上水中石木及碇等。既與底地連。何故判得。答舉例云。如比丘安居患熱衣服。岸入水浴明相出失衣。此比丘脚。豈不著地。由是水中與陸地異故失衣。今引此例。故知鈔文離陸地也。問律論二文。並言水中不許結作法界。復云布薩秉僧大教。僧祇云。地弱不勝不知如何。答羯磨疏云。唯五百問論。得結無疑。此律論不許者。以水虗浮體相難識。今則約岸分標義亦可得。如僧祇有洲五處標結。兩邊水內。取三由旬。恐持欲度標出界故。又如四分江河而結。即為明證。故五百問云。水中住船得結等。今若擬住船作法者。依文中。先下碇石。令船一定。次即四面。准文集僧後。乃傍船緣唱相結之。縱船內有白衣等。且令上岸。或不肯上。即但齊有比丘處唱之。反顯有白衣處是界外也。不得傍岸唱相結法。思之。已上鈔據住作法標狹界寬。依戒集人因便明之。結法相貌也。未知行作法。如何准僧祇文。通結取界。即標寬界狹。依標集也。若准此義。就上六相。盡有依標集僧。故羯磨疏云。六種自然相中結者。標狹相寬。盡依自然集。若標寬相狹。盡依標集云(已上疏文)。問准莫成七相否。答寶云。六相各別。互不相通。依標立法。一且通六相。六相是本依標。是未標未歸相。本標依相起。故不成七。如此分明。如今由有未知者。諸細思之。
[0091c10] 云今更總論二界之體者。上明三種作法。四種自然。一一別釋已知。今總更明作法自然之體。故云今更(云云)。
[0091c12] 云答三至隅者。謂有場大界。無場大界。三小界為三也。隨處結之。不定體之方圓也。
[0091c13] 云若至不定者。總舉自然體不定也。若分別聚落相。為自然體。隨彼所在。不定方圓。不可分別。自然之體。四面四維。若有別界。尖邪不定。若無別界。此界定圓。若論蘭若。無難五里之內。若有別界。災邪不定。有難亦然。道行界者。遇水或樹。則不定水界。近岸亦爾。故云若論自然。則有不定云若至圓者。謂一切依聚落處所。故不定也。
[0091c21] 云[1]若可分別人解不同者。玄云。都有三種。一約身四面定量不同。二約秉法廣狹不同。三約自然界體方圓不同。有師云。身四面各取六十三步。有師云。四面各取三十一步半。引約身面不同也。二者有師言。一面各取六十三步。兩眾百二十六步。有師云。各取三十一步半。兩眾都六十三步。此約秉法。廣狹解判不同也。三者有師云定方。有云不定方圓。故云人解不同。今觀文勢。似不相應。下兩段中。各自有標起。今若於此總說。至後消文。便成繁雜。今言不可分別人解不同者。准據當科。約身面定量。以說不同。諸思之。
[0092a07] 云問至耶者。引約集僧取最外邊人身面向外而問也。云答至相者。謂比丘身。四面向外。各取六十三步。未論量作法之時節故。彼文云。已下引證。異眾相見。彼此相望。只六十三步。故云七樹之間而不犯。別不論界相者。若約自然界。相身一面。准有三十一步半。今言六十三步者。且約二眾相望倍說也。
[0092a13] 第二云問至狹者。此問意道。上且通約二眾相望以明。今約二眾各作法各自然之量。云何廣狹。
[0092a14] 云答諸說不同者。有說六十三步。餘僧在外不妨。有說六十三步。為我界勢。分彼眾亦有六十三步。須在我界外。都百二十六步。又秉法時。即有此自然。不秉法時不合有。故云不同(云云)。云今至也者。今師云。從此處比丘身。數取三十一步半。從彼處比丘身亦數三十一步半。通就彼此二眾。都計六十三步。注文者。破古也。古云。秉法則有。不秉時無。今云。既號自然不同秉法不秉法。常有一定故。故僧祇引證可知。
[0092a22] 云今至事者。異界自然。明彼眾自然。亦三十一步半。在此眾三十一步半。外即無錯涉。兩字相望。共有六十三步。若減則有錯涉過也。
[0092b01] 云今至界者。且如東西兩面二眾作法。東西二處。取最外邊僧相去。都有六十三步。西僧三十一步半。限分自然是東僧。限分是西僧。深防若除却。深防尅體。取實西邊。各有六十三步半。引多論證。一邊只有三十一步半。身南身北曰縱。身東身西曰廣。既六十三步。約身一面。只得三十一步半也。
[0092b08] 第三云問至耶者。此正問界體方圓。
[0092b08] 云答至然者。古師云。文中云。方一拘廬舍。明知界體定方也。今解不然者。略斥其非也。云若定者。雙釋今是古非也。[1]羅有餘無教可准者。斥他古師。若云方六十三步者。若角頭量即不常。口有六十三步。故俱舍云。方五邪七圍三直一。謂若有物界方五寸。邪量即有七寸也。圍若三寸。頭闊一寸。引此證破古師。若云方六十三步。從角頭量。則有餘剩也。今言已下。鈔自申正解也。別界者。水界或作法大界。今自然逼著他界。即災邪不定也。
[0092b18] 云故至也者。證古迷名之失也。汝古人執教文云。方一拘盧舍。便望解云。自然界體界方。今師引彼律文。為古解判。云十[2]許方一拘盧舍者。舉起律文也。次即解判云。謂約身面所向之方。非謂界形界方也。次引弟子隨師之文者。准十誦律。弟子為師持三衣。在道行前後。師遠明相出恐失衣。白佛。佛問相去多少。令量之得四十九尋。佛言齊爾許處。不失衣過。是則失衣。多論解云。縱廣亦得四十九尋。不失衣過。是則失衣。多論解云。縱假廣二亦得四十九。二得不失衣。此是弟子身面所向之方。雖言其方可亦不得四維。行耶即言界形界方也。
[0092c04] 云五分至廢。證方須廢也。合角量取者。意道。界形雖三由旬。令向角頭邪量取三由旬者。即非尼方之義也。大德云。論文是令字。蒿本中亦爾。今錯書合字也。
[0092c08] 云二明用僧分齊者。前開章時。即云用之通局。今牒舉時。便云分齊。明知分齊通局也。抄下自辨分齊。四種七種。不勞更述。云此宗四種論僧者。此曇無德宗。四種論量僧之分齊。謂四五十二十也。唯瞻波犍度云。四人僧者。除自恣受人大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中五僧者。在中國。除受人大戒出罪。餘一切法應作。是中十人僧者。除出罪。一切如法羯磨應作。是中二十人者。一切羯磨應作。是中二十人者。一切羯磨應作。況復過二十(已上律文)。
[0092c16] 云汎至別鈔者。汎字一訓廣。一訓不委細之稱。今取第二說也。羯磨疏云。有人云。但取四人為體。三人已下不名為僧。故文云。大眾者。四人若過。若今師意。一二三人。總號為僧。明知。古來汎爾論僧。義猶未盡也。狂亂者顛狂。由心無記。謂狂人。亂心人。病壞心人。各有三種。常憶常來為一人。不憶不來為二人。互憶忘及來不來。為三人也。睡眠者。昏重曰睡。攝心離覺曰眠。所為之人者。如受人懺罪[怡-台+赤]名入法。為僧所量也。通及能所者。諸記中皆云。如自恣五德。及教授師。為差時是所秉。約他正秉法時。為能秉也。若依鏡水。大德云。能自是所自是所。據二人說。不合於一人身上辨能所也。相有乖越者。以威儀中有差互故。如隱沒離見聞等。並收在此。故云不入僧數也。通而辨僧則有七種者。由前故人汎明未盡。今師更通而辨之。則有七種。故羯磨疏之。若互約別眾。兩法互有塞。非俱盡辨。應不名僧。然則不爾。當分辨號知法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。謂僧異數。今翻為眾。止是僧收四人已上。其量不窮。故約眾名。總攝僧體。則有七種。始從一人乃至二十。對心念法。立一人僧。對首立二人僧。對展轉立眾多人僧。四於眾法。立四人僧。如說戒等。五者五人僧。如自恣等。六者十人僧。如受戒。七者二十人僧。於僧殘罪也。各有成敗等者。如上七人。應體者為成。不應者為敗。故疏云。如心念者。以自唱為體。若對首告淨。即以前證者為體。或能所俱體。如說戒等法。
[0093a17] 云初至也者。祇二十四云。四人羯磨布薩一切。四人得作。若自恣邊地受戒。一切尼薩耆。五人得作。是五人羯磨也。當宗律文。四人僧中。但言除自恣受大戒。出僧殘罪。且不說除尼薩耆。即是不了。故引僧祇。為明決也。鈔上下鈔文易知不解也。
[0093a21] 云前至別者。謂上四人本是僧體。秉一百三十四番。名為實辨。一切羯磨隨事三別者。羯磨疏云。自恣治罪。舉證須五人。中國多僧。善心浮雜。故制十人。二篇悔治。位緣方濟。故加二十也。
[0093b01] 云又至故者。此約成僧體。以明一向須淨。若穢不成僧故(云云)。
[0093b03] 云若至二別者。說戒為一。受戒為二。就此二中。則有進否。如下自述。
[0093b04] 云為至也者。今引文云。犯者不得聞戒說戒。及向犯者懺悔。是說戒揵度文也。羯磨疏云。有犯不得說戒者。戒法體淨擬勑將犯。今自沉溺。何能拯救。有犯不得聞者。疏云。說序之時。文言懺悔淨者嘿然。今心停罪。端然應淨。欺誑聖賢。甚自負責。不得向犯者懺者。以罪積思除。引證對自心。前既有瑕。無由遣累。犯者不得受他解罪者。懺名上起前證染污。何能生他後斷之本。
[0093b11] 云若至中者。犯戒和上但令不知等者。謂眾人不知。無有三根。但令相淨。便堪應法。問犯戒和上。未審犯何戒耶。律文但言犯戒。若據今師下之文意。至於吉罪亦不得。或引犯戒四句。約受人知不知等。下文廣說。餘文易解。不子細釋也。
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○足數篇第三

[0093b18] 大分為二。初標名。二釋。初中云足至三者。先明來意。前篇鳴鐘作相。召集僧徒。僧有遠近不同。次乃辨於通局。然則僧通真偽染淨。混而難分。若不以法蘭之秉務。無由成遂。故次辨也。釋名者。緣體相應。名為足數。事順無乖。說名僧相。篇者章段之號。第者居也。三者僧數。故總題云足數(云云)。

[0093b24] 依篇釋中大分二別。初總意。次開章。不更一一分別(云云)。云上至法者。結上生下也。上已明其來集結上。謂七相召集等。而用僧須知應法者。生下也。鈔文解不勞廣敘。云託至上與者。說無三根之事。外章在眾之時。相形如法。不自言陳等。雖體冥然非僧。約此不知之邊。儀形相順。却得足數。即第三門中人也。必於緣等者。謂作法時。睡定隱沒。雖見聞等。儀相乖違。號為差脫也。不妨清淨者。戒體如法。雖則體如。相既非順。却不足數。故云入非僧攝也。即初門中人是。以此二途等者。淨穢二種。途路合足。不合足故。須料揀使是非兩異。取捨自分者。淨僧若相順。得足數為是。若於緣差脫。如隱沒等。不足數即非。又體穢之人。不自言無三根。眾人不知相形。又順得足數為是。必有三根外。顯縱在僧中。形相無乖。亦不足數即非也。如此是非。便成兩異。是即名取。非乃名捨。三途中並有取捨。即自分焉。

[0093c16] 云就中至不足者。就中者。一解云。此正篇之中。玄記云。就二途之中。今取初解好。例四者。類例合有四門也。有作列字錯也。初體是應法於事有違者。謂清淨應比丘之法。然作法之時。相儀乖角故。於事有違。如是當宗外部。都計會便有三十餘人。下文當更結數也。二體境俱非假緣亦不足數者。如尼等本不是僧。十三難無戒三舉二滅體壞。號為體非。又自言及三根外鄣有人委知。名為境非。假作如法之相。向眾中坐。無乖違等。亦不足數也。如是之類。有二十二人。更兼外宗一人。都二十三人。亦如下列。三體非僧用於緣成足。此據前來之人。體雖不是僧用。待人未知。將謂清淨。又作法時。儀相無乖。成於足數。四約緣有礙不妙成法少不足。故謂身有法被治。或可犯罪正行行法等。名為有礙。足別法事。一切總得。名不妨成法。若當法之中。即不足數。故云少分不足。如此之類。當部他宗。都十一人。如下廣料簡也。

[0094a08] 云初至一足者。牒章也。

[0094a08] 云四分至六人者。若准四分。瞻波不足數法中。都有二十八人不足數。是文圖義足。故頌云。餘舉滅難為。神隱離別場。餘謂餘之四眾。比丘尼。式叉。沙彌。沙彌尼也。舉者三舉也。滅謂二滅也。難謂十三難也。神謂神足在空。隱謂隱沒。離見聞處。別謂別住。場謂戒場。豈非二十八人。若爾既有二十八人。文義具全。何得此中云六人文圓義足。答就二十八人中。袖得此之六人。一向體淨之者。但相中有乖故不足。已外二十二人。或本不是僧體。或壞體等流類於似。既無淨體。此門不似。寄在第二門中列出也。已上四分六人。且標列名數。未得解釋。知之。云餘至成者。欲解此文。應先問曰。前來據四分。不足法中淨穢。都有二十八人。今師袖得體淨六人來。此第一門中出。更有二十二人。即寄在第二門明。二十二且置而不論。今於此門。依四分所列體淨六人。文圓義足僧數者。為復只有此六人不足。除此六外。更有淨體之人不足。鈔答云。餘者非無此義。餘者外也。者之一字。助語詞也。非由不也。無者對有彰名。此義者。即不足義也。簡異無不足之文意。六人之外。更有體淨之人。亦不足數。但有義且無文。何故得知下。引捨戒法中。顛狂啞聾等。亦是體淨。然闕根識無記等。對他捨戒不成。元來不足。我對首之數。若得足數捨戒合成。豈非有義。然瞻波中。無此諸人不足之文。即是無文。今師引他部分明之文來證成。如是類人。定是不足。故鈔云。今取他部明文證成。即生起用諸部文意也。如此消抄。不違文旨。有解云。二十八人外曰餘。亦是一途。又有云。六人外更有二十二人為餘者。非甚也。

[0094b12] 云十誦至中者。准十誦五十四云。波離問佛。若眾睡眠儐一比丘。得名儐否。答詞如抄引也。問既云十二種人。何故但列十一。答彼律有白衣一人。引中未出。寄在第二門中。何以得將白衣一人。充此數耶。答准羯磨疏。通列十誦不定數。有十五人。四位列人。初列三覆藏人。二列睡等四人。三列啞聾具二等三人。四列後之五人。後文云。十四樹上。十五白衣。證知不謬。問何得此標而後列。答此門本明淨僧。白衣是本受戒不得。人既非僧體。合在下科。流類相似。今此標者。且顯是彼宗都數故。其餘人等。下文一一釋之。唯有樹上比丘易知。下不更說。今略辨也。所言樹上者。寶云。須約眾中樹。若於眾外樹。明知不足。問樹上不足則知。未審有別眾否。答羯磨疏云。若樹在界內。枝蔭界外。比丘在枝上。是別非足。以從根斷故。若枝連界外地比丘地。比丘在外枝上。即非別也。若樹在界外枝蔭界內。比丘在界內枝上。亦非別。從根斷故。若枝連界內。比丘在上。亦成別眾。

[0094c05] 云義加至攝者。義加醉人者。夫秉法足數。非所言教。須會解是非。今此極醉之人。口中出言。自不能解。緣本與骨前後顛倒。異於聖言。前人何得明委。故云前人不練。今師據十誦。亂語人不足數。道理義加此之一人也。不解之人是不足攝者。大德云。辨不學人也。謂初學之者。未能洞達是非。名為不解。今師准伽論。癡鈍之人不足數。道理加此一人。亦合不足。玄記釋此二人。分為兩段。初明醉人不足之相。二前人下。別辨不解之人不足者。妄科抄文。義勢斷也。思之。次都計數者。四分六人。十誦十一人。伽論三人。僧祇九人。義加二人。下解釋中。更加露地。隔障一人。總來三十二人。在此初門攝。玄記次露地。隔障一人。但三十一也。

[0094c18] 云就至柝者標也。就不足數中。相狀隱密難知者。隨前標列中。次第一一解判分柝也。云初至用者。所為羯磨者。即僧為於他。僧是能為。彼是所為也。以此人是乞法之者。正釋也。謂就僧乞羯磨法等為僧所量不入僧限者。僧量他前人。合與法等。自身不入僧之正數故。若將等者。謂若將此乞法之人。足四人數者。即僧不滿四。以所牒人即乞法者。不入僧用也。次徵難云。若至故者。若爾二字領前旨也。意道。若所為人。不得足數者。今領解。云若爾也。

[0095a03] 向下正難云。四[1]日受日四僧不列亦應得成。謂律文於四人法中。但除三事。謂受戒自恣出罪。既不列除受日。明知。爾時將受日所為之人。足前三人成四人。道理應得。可引鈔答云。一人所為三非僧故。不能秉法。謂一人是所為牒彼比丘名字。入羯磨時。即任運不足已外。三人非僧。何能秉御得聖法耶。今更難曰。上言一人所為三非僧。故秉法不得。必定能所須五者。何故得律文不列除受日。鈔答云。文不列者。事同五人。並是所為故。四人僧者。直取能秉。意道。律文但據能秉四人。列除三事。自恣受戒出罪。其受日。事同五人。非正五人僧作。玄云。事同五人。與自恣事相似。不論乞法不乞法。並是所為故。此解自是一途也。又難云。說戒四人。戒師在內。結界四人。唱明比丘在內。何故得足數耶。答文如鈔可解。

[0095a17] 云[2]初至故者。神足在空等者。母論第六云。若比丘用神通力。在空中住。欲受戒者。師及眾僧在地。若師在空。受戒者。反眾僧在地。乃至師弟。皆在空不得受戒。何以如此下句釋云。空中無分齊等。謂不可結界故。又准彼文。但離地四指。取人指即四寸。便與陸地別也。

[0095a22] 隱沒等者。謂入井窖。說文云。地室也。在界內是別眾。極中有乖。是不足也。離見聞者標也。

[0095a24] 僧祇中謂同覆處離見聞者。即舍屋之下。上面有覆。總是同覆處。在此處作法。不得離見聞。即不足也。其相如室宿中說者。准下隨相中。與女同宿戒。辨室相有四種。一四周有障上有覆。謂如今房堂等是。二前故無壁。謂如長廊下。或聽屋處是。三雖覆而不遍。謂四面並周迊。上亦通覆。但開中央。即如今時明堂等是。四雖覆遍而有開處。謂少開明孔等是。寶云。室相四種。指在下文。今但據上面通覆遍。即成同覆處。在下作法。即不得離見。縱在申手外無過。玄記云。室相若成。在室內作法。不得離見聞。若室相不成。須在申手內者。此非解也。此謂已下料簡。但約此坐之人。展轉離見聞。不取說戒師等見聞也。如義抄者。疏問為俱離互離。答俱離則不足。謂不見比坐人面。不聞比坐常語聲故。若互則無過也。

[0095b14] 別住者標也。昔云等者。古師解別住義也。今破云。一界不集來。但是別眾収。不名別住也。今謂下鈔主。據作法之時。三人在大界體上。一人坐自然界。以大界內。雖他自然地上。自然地上比丘。即成界外不足數故。此更約作法處相近說也。問既知彼之比丘身坐。自然是其外界。何不呼召。入來法界之中。鈔答云。非謂眼見在外界等(云云)。此約前人法界後來不委知分齊。謂言同是一界。但此比丘。坐在自然。不論知與不知。冥然作法不熟。故云不足。

[0095b23] 戒場上者標也。由前已下釋也。謂前來三人在界內。一人坐自然。既是界外。即不定數。我今戒場在大界內。既非界外其戒場。後是作法地。非其自然。今或作法處。近他戒場。將此場上。一人足。我大界上。三人之數得否。鈔云。引二界下釋不得也。二界者。大界為一戒場為二也。同在自然等者。後堂云。一人在戒場上。是中間自然內也。三人在大界上。是中間自然外。雖則戒場在大界內。由中隔自然。成其兩相。亦是別界攝。如何成足固不可也。玄記云。戒場外一重自然。大界外自然所包。故云同在自然非正也。此中但論戒場。及大界隔中間自然。不同一相。是別界故。何用論他大界自然。今取初解。

[0095c11] 云。睡眠至說者。睡眠者。神昏四睡目食曰睡。亦云離覺曰眠(准此重輕別也)。亂語者。說文云。亂者擾也。以事擾舌名亂語也。憤閙者。多思謂之憒(古對反)閙。入定者。謂若入有心定。別有靜慮所持。若入無心滅心所心。至於忍[3]哩。不同僧和。雖在眾中不可為足也。由無心同果秉法故者。總釋上三種之人。不足之理。可知。十誦已下引證也。律中因六群。證他受戒事。佛問彼。彼云並不知。遂立制云。不得睡定。莫餘思覺等。准此僧數多等者。謂若作法處僧多。如十人受戒是正數。今有十五人等。於中或有一二人睡定等。亦許成就法事。但正數周足即得。若作受戒和上。必定不得睡定。以是得戒根本故不開也。縱在房[4]內等者。因便說無別眾之過。[山/(咢-二+一)]記云。睡醉無知失比丘用。猶如狂等失用亦爾。開無別眾。餘同羯磨法中說者。寶云。准疏云。始終睡醉。即無別眾中間。若覺亦成別眾也。玄記亦列疏。彼云。見聞又絕不名別眾。即將足別作四句等(引此一段似不相應)。更有古今妄解。鈔文恐繁不錄。

[0096a03] 云啞至事者。一啞。二聾。三等者具二也。羯磨疏云。此等三人。根壞非證也。並闕二能者。謂闕聽能說能也。下引伽論料簡。可知。

[0096a07] 云狂至三者。狂等三人者。一狂人。二亂心人。三病壞心人。由心無記等者。釋不足之理也。既不憶身非善非惡無記也。若准律中等者。謂十誦。但有狂人。不足數文。且無輕重只類。今師却依四分捨戒法中明三品。故云若准律中(云云)。問好人亦常憶常來此。何故名狂。答好人若知緣事不說。即不來此。狂不論說與不說。至半月即到來。不知增減等。不憶不來者。此一向重。不憶半月說戒等。一向不來也。互憶忘及來不來者。或時輕或時重不定。前半月憶後半月忘。忘時重憶時輕。故云互憶忘也。及來不來者。有時憶即來。有時憶且不來。若妄時不來即無過。今憶而不來。即成別眾故。須以法隔之。若得法隔乃至病差。未解法者。亦通皆不足也。痛惱心亂例同狂三者。明後二人也。皆有此三品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重如。狂中不憶不來。或輕或重。如狂中互憶忘。及來不來人。例前易委故。指同狂也。問此三人如何簡異。江西記云。身口心俱狂。即狂人收。心狂身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即病壞心人攝也。

[0096b01] 云重至乖者。重病等者。謂其病重不察是非。心既昏沉。無情緣法故不足也。

[0096b02] 邊地等者。梵漢語異。不領解也。必後相知二通相足癡鈍等者。謂不知能詮之名言。不解所詮之奧義。不識二持之相。則未了是。不識二犯之相。則未了非。如此之人。則非處重斷割之匠也。必言解等。重料簡也。謂於白三十番中。但解受戒白四一番。故云齊文而已。便足受戒僧數。若餘番未解。即不足餘法事數也。此且一解。玄云。齊其法事人界之文。不解其餘律藏。名齊文而已。又約無人。方開他足數。引解稍疎。問此癡鈍與義加不解人何別。答疏云。引人雖各各。而不知根鈍。難明律制。盡形依止前義加者。但准不學。或學未知。名為不解。故有別也。

[0096b14] 興欲等者。送心達增。名心同身。在房中號身乖。羯磨疏云。堂中作法。遂收欲者。以入現數故名非足。

[0096b16] 云隔至內者。寶云。此有五人抄言。謂同覆處。而別隔等者。此解覆處隔障一人也。且如三間堂內。以物障隔三人。在兩間內。一人在彼一間內。即成不足。或言露地等者。此義加一人也。今師准前祇中。覆處隔障。既乃不足。或時路地作法有障隔。豈可成足。雖申手內有障。亦不足也(玄記中不曉此義加一人但科為反釋上文也)。

[0096b22] 半覆中間下。列餘二人也。謂半僧簷等下。釋上半覆中間。障半在階下。釋半路。或復無障下。解半覆申手不及也。並非同住下通結也。露地下。釋露地申手不及。是第五人也。此言相顯者。兩說。一云相(平呼)謂露地申手不及。相貌顯現易知。露地無覆攝。僧義弱故。須申手相。及不同覆處。二解云。相(平呼)顯故作是說。為反顯於露處故。二釋各有理。今且存初解。餘文可知。

[0096c05] 云二由具二非假緣不足者。一體非本無戒故。或非僧體。或壞僧體。二境非三根外彰。故云由具二非也。假饒在眾儀相。如法之緣。亦不足數也。

[0096c07] 云四至種者。准律文。若為比丘作羯磨。以比丘尼足數。乃至若為比丘作羯磨。以應滅殯人足數。並不成也。鈔文存略故。問於十三難中。破僧一難。為受前破僧。為受紋破僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。准文中須是大比丘故。若受後破者。但得逆蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀相無乖理。合數具足數。何成難收。答正破僧時。理是受後。但得逆罪。戒體如法。今但據再受不得。便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足也。古記不練。輙妄敘云。律中有十二難。破僧之者體是清淨。有何不足。此未知文意也。思之。

[0096c18] 云問至足者。問意可解。

[0096c18] 云答解[1]了途者。古來製作十五六師。解此一文。莫過三說。一師云。此二十二人尼等非僧體。十三難人。無體三舉。二滅體壞律文。但手列此二十二人云。不足數。亦不說自言及與知不知等。明知。約體冥然不足也。相部釋此解。二師云。此二十二人。不約體論。唯據用辨。於用中須具二種。方成不足。一須自言我是如上等人也。如眾中有不淨比丘。佛令聽與自言治等二。又須人知。如律云。聽以肉知他惡法等。具斯二種。方成不足。若眾中雖有人知。彼未自言。或彼雖自言。無人知委。由成僧用也。東塔快此解。三師云。於上二中。但隨具一。即不足也。或自言不假人知。或三根外。顯為人所知。即不假自言。准律中。有說自言處。即不更說人知。有說知處。即不更明自言。故知。不要二種。兼具有斯三解。故曰多途(玄記三義中闕一師義也)。云今至等者。鈔云。於前三師中。扶第二解也。而東塔疏同計。此等二字。指二十二人。體既非僧者。僧者體非也。若僧同知者。境非也。反上成足。如與欲中者。引彼失欲文義來證之。如與欲中自言即失欲不自言失例此自言即不足不自言得足外難曰前門中所列三十二人。如神隱別住等。縱僧不知。冥然不足。引何故知。即不足不知成足。可引鈔答云。不同前門知不知等。意道。前是體淨。相儀有違。今是體穢。須自言說。後方不足。故不持戒和上四句等者。此受戒犍度未文也。阿難問起此事。若和上十三難。有一一事[1]第。授弟子具足戒。第一句。從不持戒和上受戒約有疑。問佛汝知和上犯戒不。弟子云不知。佛言得名受具足戒。第二句。雖知和上犯戒。不知不應從此人受。佛言亦得戒。第三句。亦知和上犯戒。亦知不合。從如是人受。不知從此人受不得戒。佛言亦得戒。第四句亦知雖受不得戒。佛言如此具知不得戒也。例於前來知不知得足。不足亦是如也。所以文中。及十誦等者。文中即四分失欲文也。一一難下。皆云我是十三難人等。不成持欲。又十誦三十云。犯重罪人。賊住邊罪。一一若先有是過。作法不成。反上成也。引上諸文為證前人。一須自言。二須人知。方為不足。羯磨疏云。人雖體非相有僧用各不相知理開成足云昔至故者。文有四意。初敘古解。二破。三徵。四釋非也。昔人以體不合等者。謂准五分中和上。若在十人數內。不名受具。僧祗。十誦亦然。今准此例故。將在十人之外也。引非正解者。破也。謂四分制十人僧。和上在內。故知。前來非正義也。何者二字。徵起古人之非。下遂釋云。若不知犯。則不得輙用他部等。今師云。若明自心中。知前人有犯。縱在十外。亦落非中。即羯磨文中。不許牒故。若先不知。即在十人之內亦得。何故輙將他安。於十外進退。皆成妨礙。

[0097b14] 云十誦加一白衣亦不入數者。謂是初門引彼律十二人中之一數也。前門簡退。寄在此門。今欲解判之。故且標起。

[0097b17] 云上至義者。此明古師通辨境濫也。先釋二十二人。次釋白衣一人。上明僧相形同出家者。指前來二十二人。並是大僧儀相身形。與出家人同等。相有濫故。得共法事者。相貌與善好比丘相濫。雖則體非眾人。不知他犯。又乃威儀齊整。是以得同法事。足於前數。如着俗服等者。此釋前來十誦白衣一人也。古師云此雖是淨戒比丘。然着俗人之衣。相形分明了了。眾人皆謂是俗。即無同法之義。不足數也。云十誦白衣至眾者。前來古人。辨二十二人。境濫成足。道理極成。若言白衣。是淨戒比丘。着白衣服。不足數者。此非解也。既不可准。故更釋之。十誦白衣。謂本受戒不得者。今師解也。約他登壇之時。不解發心沇緣諸善。或可師僧秉法。落非冥然。不納戒體。還如不受一般。故取本來之號。詺為白衣也。亦有受後難緣等者。反破古師所立之義也。謂有比丘受戒之後。戒體清淨。然有難緣。暫改形服。亦須集他不來成別。故羯磨疏云。有人言。先雖具戒。有緣須着俗服者。亦不足數。以無威儀故。今不同之。不以滅儀定僧體狀。內具戒見財法應僧。外虧道相。為有緣難。如五大色。不令受持。為難服用。豈不同秉。可以例也。餘文如鈔。

[0097c13] 云三至中者。謂上三舉人也。羯磨疏云。既本無信。故作重治。弃在眾外。義無聞法。信行俱壞。律簡此色。同於犯重。治法如眾網中。既有法在身。故不定也。

[0097c15] 滅殯者。羯磨疏云。為非既重加覆既染心。故作法治出海岸也。

[0097c17] 應滅殯等者。有三意。初舉來未加法。羯磨疏云。根本已壞。去僧彌遠。將欲殯遣。逢難且散。二若雖下三二人為別。三或下眾內一人知也。並者結三種之位也。今觀文意。前釋約舉來僧中以釋即局。後二約別人知以釋即通。雖通局有殊。然俱名應滅殯也云第三至用者。體雖非僧者。三根未彰。又未自言。托緣成用者。據四儀無有違逆。得成足也。

[0097c23] 云即至事者。此約體非境如三根未顯。又不自陳故。足數相中無違者。無隱沒等狀相。便得辨事。

[0098a01] 云故至等者。引證可解。

[0098a02] 云十誦至就者。賊詐者。玄云。十誦二十一云。舍衛中有一居士。妻子亡[1]紋家計貧虗。自念沙門安樂。遂剃落成僧相故。諸比丘問幾夏。皆不知。又再被詰問。遂自言我是賊住。諸比丘白佛。佛言。若未自言已前得足數。自言已後一切不足。本白衣時破戒。十誦三十七云。若先言我破戒。後作法亦不成。先作羯磨後自言。亦得成就。

[0098a08] 云薩至說者。如文易知。

[0098a09] 云自至類者。顯自言之相也。玄云。上文為有並安。若言此出自言之相故。問此之自言。為告當眾即不足。為五中隨告一眾便不足。答講者相承有兩解。一云。唯告當眾舉例。猶如發露。亦須對同眾。又據前文云。而別人內知。又眾內一人知。即不足等。二云。五中隨告。即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和上四句。但受人不知即得。知即不成。可以為例(任情思之)。

[0098a16] 云四至事者。牒草也丶云四分至[2]呵者。解義如。僧綱中說之。問此上四人。為一切羯磨。皆得足數。為除其本法。答除其本法。今文中一切之言。亦據本法外說也。玄云。此四對此羯磨。體是不足。故知不謬。有釋云。一切羯磨并本法。總得足數。但為奪三十五事。不得呵秉法人。故云少分不足。此犯稍輕。却無白停之義(此非解也)。問若爾四分瞻波不足數二十八人中。何不見列此四人。答既足得諸羯磨數。故不列也。問此四人足得覆等羯磨否。答不得以俱是被治故。對此引羯磨疏四句。一得滿不得呵。即此中四人也。有人云。既得滿數。要伴證法。或秉法落非。不敢言呵。何用足數。答但約不得高聲呵止。若軟語諮陳。有何不可。思之。二不得滿得呵人。疏云。謂受戒者。問既云受戒即是沙彌。若先不解羯磨。則要如何言呵。若曾誦持識於剛骨。豈非盜法。成賊住攝。請為答之。一解云。約聰明沙彌。第二番羯磨落非。說初白及第一番。即未解呵止。二云據比丘先清淨捨戒去。今復重來以說。或約增戒人說亦得(二解各有理)或有解云。謂據所為人。如受日捨懺。自身不足。然得呵舉。難云。疏中既言約受戒者。說所為受日等。非受戒人。良不可也。大德約尋常。受戒沙彌。壇內秉法。時見師僧。威儀不整。或眠睡之類。喚召令覺。便名為呵。非呵羯磨也。未敢依之。三得滿得呵人。謂清淨等之者。身參眾務常法故。第四句不得滿不得呵。都有六十三人。四分三十二人。十誦十五人。伽中三人。祗文九人。五分背面人。義加三人。講時亦不在繁點名字也。外難。此即所列十一人。其中呵責等四。便初句得滿不得呵。覆等七人。乃入第四門。不得滿不得呵中攝。一等同在此門。何故安排不定。大德云。據脫犯過人。輕重有別。故不定也。知之云覆至事者。玄云。義准通前合十一人並不足。此呵責等羯磨。治罪同故。餘不繁錄。對此更結都數。此門十一人。第二門二十三人。第一門三十二人。已上六十六人。不足數也。上來釋足數正篇竟。

[0098c01] 二別眾法附。云次至不者。先明來意。玄云。足別二僧。互有交涉。對簡即易。故附而明。釋名者。注文是也。同一界住相中有乖等者。初通明同一界者。謂攝僧大界也。相中有乖者。謂作法時不來也。次局解一界者僧中也。相中有乖者。儀相不如法也。被事不成。故云別眾。問此中別眾。與下隨相中別眾何異。有人云。此約法。彼約食。引說全成眼淨。取笑於人也。大德云。能所有異。別眾食戒。約能別成眾。所別不論多少。此中據所別成眾。能別不論多少。請思之。問未審別眾罪。五篇中是何篇罪。答有解云偷蘭。或云吉羅。俱未有教據。若准隨相不與浴輙起者是提。其文猶狹。今此別眾文。從律瞻波中來。通眾中界內。後通三業。不順類例結提。又別眾食戒亦是結情過邊提也。諸記中。並不評量今故。繁述甚為要矣。初中兩字。牒舉別眾之相。第一段文也。

[0098c16] 云四分至集者。謂約三業辨也。應來者簡不應來。即十三難等。若清淨同住合來者。今便不來。是身不集。身既不來。不能證正羯磨。是口不集。心不忍可。是心不集。二應與欲不與欲來者。清淨有緣合傳欲。名身心不集。身不來。是身不集。不送心來。是心不集。難曰。縱有緣傳欲。身亦不來。何故此言身不集也耶。答若傳欲來身在房中無過。無不送心身在院中。有別眾過。故云身不集也。更難。既不傳欲口亦不集。此何不言。答設若傳欲。口在院中。不能正證羯磨。故不論口。縱在院中。不與欲來。口家亦無別眾之過。何要論量。上依搜玄正解竟。或有釋云。口屬心管。心既不忍。口不自由。如火禁子之例。恐不及前儀。思之。三得呵人呵等者。簡前呵責等。四不得呵。今是清淨等者之心。不同法口發言呵。名心口不集。

[0099a06] 云及至也者。順相和合也。一應來者來。三業俱集。即今起堂是。二應與欲者[1]欲來。是心口集。送心達僧是心集。口說付他是口集。難曰。前來違相中。第二段不與欲來。是身心不集。不言口。今順相和合。即是反前句。何故却有口集。答前段不言口者。是證正羯磨之口。身既不來。口無集義。故不別論。此言口集。自是傳詞。向之口業非關他證正之口。思之。現前不呵者。是身口集。身來在僧。口又不呵等。又云舍利弗等者。此是十五[2]哩中初句。如下自明。謂見眾僧如法羯磨。謂是非法而心不忍。且不呵之。亦名和合如法。

[0099a16] 云又至人者。六群者。多論云。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿[3]室至說戒處。眾僧坐。彼便立。此四儀有乖。是別眾非法也。五分[4]皆說戒坐臥等者。玄云。背坐背臥二人云等也。大德云。此但論背面。縱使坐臥。俱是背攝。不合妄分兩人。若約坐臥四儀有乖。下引祇文自顯也。僧祗。十二種人者。四儀各言成十二也。易知。云別至數者。謂約別眾淨僧。對前不足。遞互交羅錯涉。合作四句。今且分二。若不到僧中名別眾。若到僧中。儀相有乖。名不足數。故云且也云然至別者。寶云。約寬狹料簡也。若約體論。不足通淨穢。別眾唯淨境。若約處明。別眾通眾內外故寬。足數唯在眾中。不足通內外也。四句如別者。羯磨疏云。上雖通列名含是非。但為緣差。濫通淨行。故以法簡。不宜混雜。就分兩對。初四句者。一是別非足十六人。一應來不來。二不與欲來。第一門中。隱沒離見聞隔障等五。第四門中僧殘行法七人。二是足非別一人。即善比丘身參眾侶。德行昭彰。故兼兩位。三亦別亦足。六人得呵人呵并背坐。及四儀乖越人。四非足非別三十九人。第一門中。十誦十一人。伽論三人。義加三人。成十六人。并第二門中。二十三人。難曰。於中不解人。睡人。醉人。狂人。為有戒體為無體。若云無體。即是十三難攝。戒是白衣。若云有戒體不足可爾。何故不別。答有人解云。在眾中故不別。以不解及睡醉故。不能證法。不足此非解也。鏡水大德云。准戒壇經。作業成敗門中。南山自釋云。夫秉法者。非但一僧獨誦。並須通眾其解有不解者。非足非別。以暗昧。莫知和忍之緣。熟識同別之相。故非二攝。不集無咎(准此且釋不解人非三攝也)。睡眠醉狂者。崿記云。睡醉無知。失比丘用。例於狂等。失用亦爾(准此例前不解之人相同明鏡思之)。二更將不足。對別眾作四句。一是不足非別眾。如所為作羯磨人。二是別眾非不足數。同上第三句六人。三亦別眾亦不足。同上初句十六人。四非別非不足。三人神足在空別住戒場上。並異界收也。

[0099c01] 云若論至也者。必無解法。亦開秉之者。玄云。開說恣二法。一切羯磨不得別。亦無過者。作法之時不集來。無別眾過。中間人者。上不及大僧。下不同十戒沙彌。故云中間也。

[0099c05] 云二解[5]或不者。玄云。約所別之僧。又約能秉法僧成別不成別。故云成不。更助一解。上雖約四儀三業。以辨是非。然於五篇所犯重輕。或知不知等。未曾委練。故次辨也。云若至開者。別犯下四篇是別眾攝者。謂過相輕微故。別犯初篇。縱三根未顯。眾人謂言清淨。亦無別眾。謂過相重故。無任同住。冥然不別也。文云已下。證前來體壞。不障法事。在別眾義。此有法喻。本文云。界內實無比丘。橫起有想。以實無故。羯磨得成。既有淨想。即合喚來。由心不欲。與彼同法。犯不應吉故(引喻竟)。法合者。如前犯重體壞。如無比丘。約人不知。今有淨比丘想。即合召來。由心不同。得不應吉。鈔文云。縱謂淨想。亦成法事。前作想謂是不知。今既已知隨意別也。

[0099c18] 十三難者。邊尼賊破等十三人也。尼等四人者。大尼。式叉。沙彌。沙彌尼也。有將學悔為數者。不然也。前來中間人已說了。不可重述。三舉。謂不見等。三狂。謂狂人。亂心人。病壞心人。啞聾闕識也。或本非是僧者。結釋十三難人也。或中途被罸者。釋三舉人也。形差者。謂尼等四人也。三人則男女形差。沙彌則大僧法差。病報者。釋狂等三人也。緣礙開之者。釋啞聾二人也。或有將緣礙字聲結前來諸人者非也。云凡至中者。凡者諸也。此等二字。指前來流類人也。未論足別者。謂前來廣說足不足等。皆據足四人僧數。以論未知。對首作法之時。足得我別人之法已不。前未論量。此門方辨。故云未論足別也。難曰。此是別眾法附。何故重說足數之法。答因便相從故明由。如足法中。因便亦說別眾之義。故前文云。縱在房中。理亦開成。亦是因便也。

[0100a09] 若對首作法前境濫真者。謂二人面對作法。是對首也。所對之人。名為前境。濫真者。體是緣礙名濫。體若應法名真。例取僧中者。若此等人。足得四人已上僧法。即得足對首。若眾中三根外彰。不任用故。不足僧法。今來足我別人對首亦不得。故云例取僧中。難曰。對首是兩人法。何用論足別。答約他本是眾法。為界無人。故開對首。今雖有此等人。不堪足數。不共作法。無別眾故。又但對首持衣說淨等。雖有此等人。亦不堪對首。不共彼作。但自作對首。心念亦無別眾之過。更有不正義。慮繁不敘。

[0100a19] 云今至順者。多有別相者。別眾相狀也。更顯明之者。更重也。顯彰明舉也。威儀相同已下。開兩章也。

[0100a21] 云言至祇者。僧祗行作法事等者。據相中有乖也。五分病人背者。謂面不看秉法人。故是別眾。此但論背。不論四儀。知之。四分六群不坐。亦是儀相乖也。如律別眾中說如行時食者。既捨威儀便犯足也。僧相同穢者。此約食祇據法。法食雖殊。四儀不異。故是同也云二至列者。二心虗實者。玄云。順為實心。違是虗心。准此但釋得虗實心。未說得二字出處。諸家解云。虗為一實為二。故云二心虗實。恐未當文旨。今作准南記云。前來開兩章門。鈔云。眾取威相。同是一章。不用心順為一障。初段中。釋云。言威儀者。據理合云。初言威儀者。製作[女*省]少。不著初字。今言二心。虗實二字即牒章。心違成虗。心順為實。不得見文中二字。便言之心也。餘文可解。

[0100b10] 云若至中者。此段文大意。約說戒時。維那秉白者。理合在靜招邊鋪坐具胡跪。答法云說戒羯磨。其戒師未得便秉單白。且待維那歸本床上坐。說方作法。若便作白。彼在僧中行此。即成別眾也。若便在砧邊坐。或今時直依本位。答法即不在此限也。廢立如義抄者。至下第五篇中。十緣之內。亦更說之。廣辨如羯磨疏述。

[0100b17] 云就至說者。此段鈔文大意。謂前廣說相儀不順。如秉法人坐。餘並須坐人。一不同即成別眾。此且據多分為言。然於坐僧之中。作法之時。亦有立者。儀相雖乖。不成別眾。問是何人耶。鈔遂釋云。除被治人。以是所為羯磨者。不足僧數。謂今日眾僧。特為彼人作法。彼既不足僧數。雖然不坐。亦無別眾(上且清文)。雖則如是。更須料簡。其所為之人。須具二法者。方聽伊立。無別眾邊。一是所為。二不足數。如提婆達多之類。邪眾為僧所治。又不足數更有犯重滅殯者。三舉人惡馬哩。殯二人已上。一任坐立。不障法事。無別眾過。若論呵責等。四有戒體。即須坐作。若立不成。謂彼足得一切羯磨。故不得一向雷同。多有迷此一節。便云凡是一切治罸。皆許立者。全成猛浪也。餘有所為坐乞如法者。九法人順情為解。必須三乞。不爾不成。又須同僧坐。不爾別眾懺夷殘等。並是順情。亦須坐乞。尼懺殘亦三乞。長跪作之。老病離衣二房等例。一一類知。而通解也。文義明說者。玄云。律明入眾乞法須且五胡跪合掌等。是云秉至得者。此文大意。前來明秉法人定須坐。餘有開不開。已知未審。秉法又立作羯磨。餘人却坐成別眾不。鈔文釋云。除二種人。一威儀師者。此是僧差。不得輙坐。必立秉法即成。若坐不就也。二開立說戒者。謂眾大聲小。初雖制坐。有緣開立。亦無別眾。自餘一切皆須坐秉者。餘者外也。自此二法之外。諸羯磨法。如結界自恣等。必須坐作行臥不成。注文云。必有餘緣行臥亦得者。玄云。王賊難緣。亦開行作法。故祇律二十八云。諸比丘白佛。立作羯磨得不。佛言。得行住坐臥。作布薩也(且消注文)。更須料簡。初約能秉人。次約僧眾。只與如賈客行。今日是布薩日。商人不住。恐有賊盜。比丘即遙指山石。依標而結。行念戒作單白。此是僧緣行作法亦得。或有碩德之人。明閑教相。尋常被事。是他秉法。今眾人欲得彼人。秉此聖法。今有疾患久坐不得。若如是者。開他一人臥秉無過。餘人即坐。此是緣礙臥秉亦得。次約眾僧以說者。作法之時。僧中有一人二人。乃至多有病。若尋常法事。即許與欲。此約大界傳欲不開。必須赴集。必若文坐。其病增劇。未審如何初依玄。解云。病人重不能坐。則隨病者臥。秉法人。并一切僧。總須一例臥。若但病人。臥諸人坐。即成別眾也。此釋非也。今依法寶云。病人但任情而臥。秉法者及餘僧。不病即坐。此是有緣開病者臥。餘人無緣不得。然須面者。佛象及秉法人。若背面即不得。故五分律云。病人背說戒坐臥。佛言非法。今既不背有緣開臥。道理酌然。不同諸家謬傳。文義思之。更都計別眾人數。應來不來人。應與欲與不欲人。現前得呵人。僧祇四儀十二人。五分。背面人已上十六人為定。玄記分五分背面為二人。更并六群不坐。都十八人者非也。已上簡眾竟。

   ○[1]受欲篇第四

[0101a16] 分文為二(云云)。云受欲至四者。先辨來意。前明體穢。非足數之所收。既曰淨僧。義須盡集。忽有緣礙。制令達心。則機教有憑。彼我齊益。若斯之義。故次明之。釋名。受以領納為名。欲以悕須為義。彼納此須。故云受欲。應法為是。不應法為非。在三之下。故云第四。

[0101a21] 釋中云夫至辨者。總意也。夫字如常解事者。玄云。三寶病患之事。外來非心所惻。故云不意也。法出恒情者。說戒自恣等是法。僧眾恒常之務。由佛制故。所以半月常說佛法。久住不滅。又如自恣舉罪七支清淨。不孤獨故。每秊一度。至時常作。故云常情也。故對情而順其心者。謂對前來說恣恒情之法。我身既有緣。不得赴集。遂送心達僧。表無違背。是順心也。心順於法無失者。既有正緣傳欲。表無乖違。免有別眾之過。堂頭法事成就。故云於法無失故名欲也。然則情事相反者。一解云。應先難起。既許順情傳欲。得何用此篇。可引鈔云然則已下(云云)。意云。說恣常情。須集不意之事。忽生求來。不得是相反也(據此消文意由未盡)。今更一釋情者。謂是說恣常情。及諸羯磨等法也。謂是我不意三寶病患之事也。約法及事。互有是非。故云相反。如今日堂頭所作之法。是說恣等。如法之法。房中身上之事。又實是正緣。此則與欲得成事法相稱。何要更述此篇之鈔。今緣堂頭法事。雖則是說恣常情房內因緣。且不是三寶病患之。如法之緣務。與欲不成得罪。此是事反於法也。或可有時房中之事。却是正緣。堂頭羯磨却是正緣。堂頭羯磨却是非法。則不合與欲。此是法反於事。如是法與之事。互有是非。故云相反也。故立法以撿之者。故者因由義也。由於前來有此相反。須立法則以撿括也。撿則有事必明者。搜撿諸律有受欲之事文。必定明之。若明故對門而辨者。謂不可一處。長途而解。下遂立緣法二門。對之明也。云初明其緣後明欲法者。准曰諸篇開科皆云。就中分五。或云分三等。今此亦合云。就中分二。何故直爾分科。答大德云。製作不定臨時變通。謂前總意中云。若明故對門而辨。即當(去聲)就中字也。此中承上來語勢。使云初明其緣等(云云)。

[0101c03] 云初至非者。列科可知。

[0101c03] 云初至欲者。辨制意也。凡者諸也。諸多羯磨之法事。必須身心俱集者。皆令赴堂也。設若有緣等者。謂忽有三寶等事緣。求來不遂。佛若不開他送心達僧。表無違背。故云不開心集也。機教莫同者。機是有緣。比丘教乃如來所立之教。教不被機。機不稱教。故云莫同也。以太急故。拔濟之義何在。故聽傳口心者。寶云。可迴文取義云。故聽口傳心應僧前事也。方能彼此俱辨者。方由則也。彼即僧僧事得成無別眾失。此是私己。私己又緣。又能句當兩處成就。豈非俱辨緣。此故開與欲也。

[0101c13] 云釋至背者。釋名者。前言欲之一字已是其名。今但要知他名下之義也。凡言欲者。多以怖須為義者。凡者諸也。不但傳詞。獨得名欲。諸所愛樂。總名欲也。多以怖須為義者。諸律經論中多處文說並云。欲與怖須為義。若據梵語伊車(上聲)。翻之為欲。悕求悕望。字從心作即訓求也。故俱舍云。欲者悕求所作事業。唯識云。云何為欲。於所樂境。望為性等。欲明僧作法事已下。鈔自釋也。謂堂頭作法。我心決定。擬往願聞。羯磨說戒。今有不意之事。忽生與心相違。是以口自傳心。悕求之事。令眾委知。無其違逆。故云欲也。云故至法者。引律論二文轉證。前來多以怖須為義。可知。

[0101c24] 云辨至說也者。辨體者。前既釋名。名以召體。未知欲法如何為體。故次明也。若據羯磨疏中。體有多種。約法相約事。初約法出體者。尅性以欲之一法為體。此欲是心所家法。即通大地中。受想思觸欲等。即此欲之一法為體也。次約相者。色聲為體。跪禮合掌是善色。陳詞是善聲。所稟云。若據傳付他了。亦是非色非心為體。謂有得得連持。在彼心識之上。若爾與無表戒何別。答有二不同。一此雖是非色非心。猶屬能詮體攝。二此體雖非色。心得連持。忽遇強緣。非得來贊。冥然便失。若無表戒是所詮體。一得不失。是以別也。三約事辨體。即此鈔文。自述欲之。所須有二者。謂有兩種事體。一眾事。二別事。初眾事者。抄云。自有僧私同須。乃至若叛有罪。羯磨疏云。如說恣等期至必說。說必在僧。若不界內。撿挍推覔。僧便有罪。必私外避。出界亦犯。是知僧私同須也(上且一般事體)。自有單僧等者。明別事體也。單僧即是。當時一期。秉法被事之僧也。如受戒下鈔舉事顯也。僧須我和我不必須者。意云。彼辨事之僧。十人五人。須得我和。赴堂傳欲。我自己不必須。下句釋云。佛不正制。謂說恣常法。佛制一切同遵。不論內外。一人不來。皆制與罪。若論受懺罪。此是為別人作法。佛且當初不制。我亦須赴堂。既不正制不去無過。是知彼則須我。我不必須。

[0102a22] 云二至故者。玄云。先須識制故。說戒犍度中。結作法僧界。文云。不得受欲。此律明文。不聽受欲。故云唯除結界。雖非已下。釋上抄文。餘並開之。問律文但說戒自恣二法。即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何以今言餘並開之。雖非已下答也。律中雖無明文。開餘一切。羯磨云。並得與欲。而六群稱事。與欲中佛言。自今已去。但言如法僧事。准此如法之言。義似密開。即知一切羯磨。皆是如法合與欲。以非制故者。律中則制除結界一法。不得與欲已外。其餘一切羯磨則無制。不得與欲之處。故知餘並開也。

[0102b08] 云三定緣是非者標也。如法緣為是。不如法為非。云若至成者。若有犯戒事非法緣者。犯戒即非法也。而與欲者。謂詐現清淨。強送心也。由事非故不合不成者。寶云。今可變通。文勢釋之。應云由事非故。不合傳欲。雖強傳故傳。亦不成也。若[1]准至顯者。謂轉欲文中。有三寶緣。不與欲起去戒中有塔事。寺看病事緣。說恣二犍度中。准有病緣也。故說戒法文說戒時有異。比丘白佛云。有病比丘不來。佛言。自今後令持欲來。已上都有六事是緣。律文正列也。而六群作衣說欲者。准與欲後悔。戒云。時六群常為徒黨相隨。恐僧治罸。僧擬治彼。未有方便。後於一時。見彼作衣。遂呼彼來。彼云。我作衣不得來。僧云。但令人持欲來。為作衣故。彼遂令一人。持五人欲來。問僧中說僧。即作羯磨治此比丘羯磨。得成律中。雖不正制。作衣得說欲。而當時眾僧。而受行之。若准此文。亦是以非制也。今若作衣准此關欲僧祇等者。彼律說戒不來者。蘭若為有衣鉢王賊禁閇守房之緣。是開欲也。並如別顯者。一解云。如彼祇文。外部別顯有此因緣。二解云。如義抄中。別顯此緣之相。云比至怠者。比者近也。慢者輕侮也。斯由此也。法是說戒之法。不思來業者。不自思量。當來惡業。妄行聖法。虗妄行此欲法。實知無病。口自稱病。自知不淨口言我淨心不悕。須口言樂欲。令他傳此妄言。對僧而說。全成誑語也。隨僧多少三波逸提者。約境結罪也。不病為一。不淨為二。不欲為三。白于可委所傳之人知而為告。一一三罪者。對首之人。名所傳知簡。不知一一人邊。准上三罪。准此同情妄語誑僧也。問能所二人。結罪分齊如何。答並約僧中。正說時結。若所傳之人。不知但結。房內比丘之過。若同情妄知。即一時結也。有人云。房內比丘。纔傳詞。與彼訖便結者。非解也。惡業已下。鈔文誡勸也(玄記至此引違大師製疏被裕律師呵恐繁不錄也)。

[0102c15] 二欲法中。云二至不者。列科也。

[0102c15] 云就至法者。向與欲法中。又分二也。前明與法者。謂屏處對首。傳欲之中。時法則二明說法者。受他欲人。對僧陳說之時法則也。云初中者。與法中也。云四至正者。准四分三十四說戒法聚文中。但云。與汝欲或云我說欲。或云為我說欲。若現身相。若廣說若現不身相及口不說者。反口四也。律文但有此五種。四略一廣。雖號廣言。又無文句。故云四分。文不具足也。義設云者。義是今師之義。設謂施設也。文詞如鈔。若准疏中。分為四句。一大德一心念告前憶持。二我某甲自稱己名。三如法等牒僧中所為事。四欲等者正陳本心也。問前來云。義設未審。約何義耶。答轉欲文中云。與欲清淨。後不許稱事中。又云。如法僧事兩處之文斷絕。今師以義連持。既云如法僧事。即約僧中。與欲清淨。即據自己。一說便止者。簡非三說也。

[0103a06] 云准至如是說者。僧祇部中三說成就。一說不得。此是外宗之事。不可承用。今約四分等者。當部所有一說成法者。並無結略之文。凡有三說成法者。廣盡一遍了。於下注云。第二第三亦如是說。今傳欲法既無廣文。又無結略。故知一說為定。羯磨疏云。律無結數。三一之言。一說便止。云准至部者。如白二羯磨及說淨等。羯磨疏云。一說直成。更無結略。今欲亦爾。不須結等者。古來行事。多取祇文。三說為准者。是外宗事。今勸令捨也。

[0103a14] 云問至本者。此問意云。爾時傳欲詞中。但云如法僧事。與欲。且如法僧事。屬他堂頭。既自己私房。有三寶病患等緣。何以不牒云。比丘某甲。佛事或病患因緣等。解云。稱者人語。謂梁武帝。出要律儀。明欲詞中。即有私己之緣。不足承用也。不稱正本者。律文中。且不見有牒私己之事。文中稱字。若上句必平聲呼。下句平去二呼俱得若作稱(去聲)字解。即云不稱於律文正教顯上人語為非。若平聲呼。即云。今時不稱。却依律文正本也。

[0103a22] 云問至等者。說不稱欲法成不者。意云。本來傳欲。只為有緣。今不牒此私己正緣。未知欲法得成就不。答成也者。楷定得成就也。上且直答。未審約何道理得成。鈔下釋云。由羯磨中。不牒此說欲之緣。謂詺他對眾說欲之時為欲羯磨非。謂單白白二等。為羯磨也。謂前人對眾傳時。但云如法僧事。不牒彼私緣。入此詞中。即反顯屏處。對首之時。詞中不要牒入。問何以知欲羯磨中。不牒三寶。等事。抄引律文。若不記姓名等例成也。謂律中一人。受多人欲。若不記姓。送心達僧。未勞陳說。如忌名字。但述多眾也。然此兩重問答。義似不異。尋文全別前之一問。設若不稱事緣。法成就不。若准疏中。但合為一抄。開為兩重問也。

[0103b10] 云問至教如者。鈔中所引欲應清淨羯磨。應說戒猶是依古。若准羯磨疏。今師解云。欲則表心無二清淨。則表行無瑕。若說時雙牒者。古來行事者。云欲應羯磨堂頭。若不說戒但作諸法事。傳詞中。單云與欲不要著清淨二字。若說戒時。即雙牒也。今師云。欲則表心不異。清淨表行無咎。清淨即得應羯磨。不淨亦不得。若如是。則不論說戒及尋常一切法事。並須云與欲清淨也。由文正制等者。玄云。准四分。初緣時集與欲清淨。非時集但但與欲。僧祇亦然。後時因諸比丘有諍起不和合。停說戒。後因諍息和合。雖不是半月隨諍滅之。曰非時僧說戒。諸比丘亦依舊制。但云與欲礙說戒事。以此白佛。佛言自今已後。無論時與非時。並須雙牒。故云由文正制也。不同僧祇等者。謂將祇文望我四分。四分第二制文是能癈。祇是所癈也。問若爾何故鈔下諸篇。多處出文。但云不來者與欲。或云說欲已耶。答製作家[女*省]略此文既廣說了學者。已知至下文中。雖不雙牒。即合准此廣文為定。如此分明。今時更有妄執之者。不准自悞寶語後來者也。

[0103c04] 云如法至障者。非法不須欲者。謂堂頭僧事是非法。我己身房內是如法。據理合傳情。但為僧家事務成非。我即不要與欲。非法緣如眾網中者。和僧媒嫁淨人。用常住物立非法。制枷禁罸。錢米之類。總是非法也。問堂頭作法。或是說戒自恣。或受懺等不定。今欲詞中。何以不牒堂頭所為之緣。但通而言之。云如法僧事。莫不漫否。鈔文釋云。此但言如法。則令僧諸法事。皆通作無障。意云。但如法僧事與欲。一切順教羯磨。皆是如法與欲並成。若唯牒今日堂頭所為之緣。即不遍諸僧事。却成狹局。故不可也。又如僧祇云。若作非法制應不呵令止者。當說如法欲了起去。既云如法僧事我與欲。今日所作。不是如法。我心不同。即不與欲。免有同和之過。古人云。既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答前不許稱事者。謂約羯磨所為之事。今自恣是說忘行恣僧舉眾。固非僧家之事也。

[0103c20] 云上至說者。謂受得他欲了比擬付堂。今自或別有不意之事忽生。我身猶須覔人傳詞。豈能更為他說欲。今我自身并前人欲一時。更付他說也。四分文中。雖許轉欲。[1]不得齊幾反。文中不說。鈔引母論。得[2]列七反。故彼論七相應法者。受他欲與已轉與一人。如是至七。皆成清淨欲。不同祇文轉欲便失。部別不同也。其詞向如鈔(云云)。

[0104a03] 云問至不者。此且總問與欲成不之相也。

[0104a03] 云四至俱用者。四分但有病人說欲法者。簡異無說欲之廣文也。而文有具缺者。一廣為具。四略為缺也。所以有此具缺者何。鈔釋云。良以病有輕重故也。輕則用廣。重則用略。文云。若云我說欲(一略)。若言與我說欲(二略)。若言為我說欲(三略)。若現身相(四略)。若廣說欲(為五)。前四唯重病人。指上四略也。後廣說健病俱用者。指第五廣說也。健謂健人。病謂輕病。且須廣說。未勞用於略法。故云健病俱用也。

[0104a11] 云五分至略文者。斷事中者。彼律呼羯磨。為斷事也。故彼不欲起者。戒云。若有緣須說欲了者。若不說輙者犯提。文詞曰。對一人云。長老一心念。今僧斷事。我某甲比丘。如法僧事與欲。今鈔引此。證不病人。要須廣說。四分雖云健人廣說。且不出廣文。今引彼祇文。與此四分廣義不異故者相似。又無略文者。今釋云。謂彼對人廣陳。但一說成就。又無結略之文。第二第三亦如是說等語。准此是無結略之。

[0104a19] 云比指至者。近代行事或有緣者。三寶正緣也。囑信受欲者。云見某甲比丘。為向說馮。與僧中說欲。有記中。作授字解。令人傳信。便當(去呼)與欲陳詞也。授訓與也。及語沙彌者。謂使沙彌傳語。厶人為向僧中說欲。不能自到彼也。或有非緣等者。破戒緣也。縱陳詞如法上乃不成。況直爾云。為我說欲。二俱非也。量恐不成。却結上來。並皆不就。有解云。量字錯合。作此良字。此即量度義也。不得妄說知之。四分病中等者。舉病況不病也。律中輕病人。上須口說。重病方聽相。今既不病。用病者法。誠難定指誠實也。實難定其成不指的也。

[0104b06] 云問至眾者。若為依者。若如也。為何也。意云。病人現身相。如何依承。如五分下釋也。問別之相搖頭向前是同。即表情無違逆。若擺頭兩畔。即心乖不同。表不與欲。雖強為傳。不免別眾而取欲人。須如此知之。

[0104b10] 云二至對法者。謂約受他欲人。堂頭正傳詞之時法則也。云應至令說者。律云。諸比丘受一人。與欲清淨已。疑不受二人欲清淨。佛言聽受四人欲。乃至多人隨能記者。一時合說。然今傳欲比丘。或為一人乃至多人。傳詞之時。總標人名字竟。即云如法僧事。各與欲清淨。或不要著。各字亦得。有人不達本意。便云各如法僧事。此是未會之徒也。

[0104b16] 云若至出者。外難曰。前文欲詞中。不稱今日私己之事。若稱但是人語。不可依之。今此改文舉病患及僧事之緣。豈稱事。何以相違。答為簡自他。且是一期出法。非謂正傳時。稱此事也。

[0104b20] 云若至罪者。引此改文意。證前來健人。自來僧中說欲。定得成就。但不受者得罪。謂既有正緣。即合為受。今不為彼傳說。得不應吉也。文相易會。

[0104b23] 云問至何者。此問意。今時受他欲了來僧中羯磨者。云不來者說欲。未審於何處陳此詞句。為復佛前。為當本位。為各各說。為一時說。

[0104c01] 云答至說者。第一句隨人多少。並須來僧前。或佛前一時禮已。同聲而說也。第二句或隨人多少。直來僧前。禮已胡跪。各說各說竟一時歸本位也。第三句即約在床但胡跪。隨人多少。一時令說。第四句即下本床前。一禮已胡跪。隨夏臈次第。各各說也。古今有茲四種行事差殊。未知取何為無。

[0104c08] 云據至是者。據文並成者。今師且大約斷適來。四種行事。總得成也。問既云據文。並成不知據何教文耶。下句釋云。准我與眾多欲文及故。不說皆成。謂律中不記姓名。乃說相貌。不記相貌。但云眾多。上乃得成惑故。不說受他。十人五人之欲事。記得姓名。今不一一標舉。但云眾多。比丘亦判得成。豈況適來。一一稱於名字。已上縱之。且言得成也。若更奪之。亦有不成之理。鈔云。若取義意者。今師以意推尋。前來文下之義也。下句釋云。律中開成由。由有忘悞。或復得罪。意云。前來文中。不記姓名。說相貌之例。與欲成者。窮他文意。無是據迷忘心邊。而判得成若故。心不一一標名字說。但云眾多。雖云得成由有違教之罪。故云復得罪也。故有成文者。却結上來也。必無正緣等者。謂今明白心中既無。前來迷忘。不記名字之緣。不可雷同。通用行事也。約准外宗。一一說是者。今師決判其理。可知。

[0104c23] 云五分至說者。不引此文意為證。前來須各各說不得一時。第一節引五分。為我稱名字說等。次引祇文。不得趣爾。與欲為恐他不解傳臨時詞句不分曉。即預須斟量也。其受欲人。又須自斟酌意。恐臨時呼喚名字。不真怯眾怯眾累。及前人有過也。以此推之。不可暗記。

[0105a04] 云義至顯者。今師以義評量。莫非恣僧。不知來與不來。有於疑想。是以一一標名僧。即具委無疑。免有乖別。如此教意。意亦可見也。四分更相撿挍者。亦為知集不集。不集須召喚之。此言彌顯者。彌由大也。顯由明也。此言大明。無其闇晦也。已上消文了□□□玄記中。對此因便論量傳欲。亦有背別。如今時食堂內三行五行排床但前床說欲人背後床說欲人後人說不成。即是背別也。大德破云。今時行事皆是依本坐位次第床前說之。爭免前後相背。若云別眾者。元須一一來於僧前即違鈔文下座座說也。今依法寶釋。但正傳欲之時。莫背戒師。及羯磨人。即得。若背不成是別眾攝。故羯磨疏四句中。初句聞而不見。引五分律。背於作法者。面雖說不成。終為別眾。斯為定義。若約前後床說者。今時總無說欲處也。思之。問今說戒時有人傳欲了。或更別有法事。如夏中有人受半月一月日法。或有人受戒懺墮等類秉法人再和僧索。欲答法人。如何答之。有一解云。但言此無說欲及清淨者。今恐此說未穩適來說戒時既有欲說者。今又云。無似違理也。有人救前解云。前將欲來應說戒。今自為別事。不可重取他欲。所以但云無說欲。及清淨者。今意不然。一欲應諸羯磨故。欲詞中云。如法僧事。准此如法之言。一切僧家事務。俱是如法。何局說戒。若云前欲只被說戒。即欲詞中。無須牒他僧家所為之事。應云說戒如法僧事。與欲清淨。理既不會。但依前文。答云說欲及清淨已。若說戒時。總無人說。即云此無也。准前抄文。自釋云。此但言如法前。令僧諸法事。皆通作無障。文甚分明。何得迷也。問且如本來專心。赴堂聽戒。至維那秉向之時。有急疾事。來住不得。一切僧總集在堂內。界中別更無人。若直爾便去。又犯別眾。為復僧中。更求人對首傳欲。為喚人出。堂外傳詞。鏡水大德云。但呵維那秉向。且住某甲有緣要說欲付。僧但住來佛前禮拜。已對佛說。欲了便出。若無佛像僧前禮。或本床前說亦得。不須更對人。已是僧中也。問如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒或有事要者。為直爾者。為傳欲了者。若有人評云。但直者。有人云。不得者須待竟。兩說俱非。若云直者者。羯磨雖竟。所被之事未竟。如何得者。若云待竟既有急。准何能待之。故不爾也。大德云。設有此緣。且白戒師。念戒暫住厶有緣礙起者。亦來僧佛前。或本床前一禮訖。說欲了出者。乃至七佛戒經有緣。總須說也。問如此說有何據。今准當宗外部。斷事之時。羯磨雖竟。所為之事未訖。不與欲輙者。以惱僧故。亦結情過迦提也。或有解云。恣說戒了別有法事。是以傳欲了知。若不說欲妨礙後法。此非解也。已上諸問答。雖繁蓋是今時行事。急處章記。不曾見說講者。又不論量。或至此時。莫知趣向。既迷教旨。豈究是非。今此手盡至時依用學人。審思。□欲失欲中□。

[0105c04] 云二明失法者。寶云。謂受他欲已在心識之上。雖非心非色有得得連持。今遇強緣。便被非得來替。故俱舍云。得謂獲成就。非得此相違。云謂至中者。約處總標也。羯磨疏云。初中明失。即有三處。謂受已中道。及至僧中(上是疏文)。玄云。鈔開中道。疏無病人之所。鏡水大德云。疏文三處並足。文云。受已即發足處。便是病人所也。却是鈔開中道。今將疏家中道。來添鈔文。令三處周足(上且定失欲處)。次略解者。謂受欲已者。即簡未受得。不可言失。遇緣便失者。雖領受得在心。若有送意。不遇別緣。亦不失。反上成失也。不簡病人之所者。謂發足處。約他房院門域。為分齊也。又文中且舉病人為出法。但有緣傳欲未出彼門。總是發足處也。中道者。離病人所。未入堂門限已前。總是中道也。僧中者。謂講食堂內也。又須約鳴鐘了。已有四人僧集。先在彼坐。方號僧中。若全未有人。或三二人等。未可呼為僧中。若露地約尋內也。已上覆露二處。既有四人等。已上並集。既到僧所。不可更出。即失欲法更有諸緣。雖在堂內。亦同失也(上正解也)。若准會釋記云。雖有四人已上白千人集。須約和僧了。即號僧中。若未和僧。但名中道。今難云。若取和僧了名為僧中者。下離見聞四句失欲。豈非和僧前耶。又如向下僧中有外道眾等亦失。豈可和僧後。更有外道之徒。此解不應理也。云今統明失法者。寶云。對此却計會四分他宗失欲人數也。統田通也。通辨失法之人。未審。有於多少。四分二十七人。并義加一人。僧祇十人五人八人。十誦三人。却計三十九人失欲也。

[0106a06] 云四分有二十七種者。先標當部人數。問鈔標二十七人。科中云二十八人。何得相違。答抄據律文。失欲法中。現列數者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。今且依文標舉二十七人也。此隱沒雖不在失欲中。且是不足法中所攝。不離四分。是以科家云。四分二十八人。今將此二十八人。分為三類。初有十八人。體壞流類三處自言失。次有七人。約處約時中隔俗情失。後有三人。異眾流類運通隱離失法。寶云。若准律文。先列第二節人。故文云。若受欲比丘往病人所。受欲已便命過。神足在空。及離見聞處。不成與欲。應與餘者欲今抄者。主取流類多者。先明故迴互律文次第也。前後約類以明中。則就雜以辨。後三大高。太下太旁。又此二十七人。寶云。失欲並通三處。無不通者。若據搜玄。初十八人三處。俱通中七。後三通三及二不定。未為盡理。今且略知待。下隨文點出(云云)。

[0106a21] 云受至中者。辨十八人三處。自言失欲相也。此上諸人。由口自陳說。前人方知。即非僧用。若不自陳持。欲得成者。如足數中者。謂此上列人瞻波法中。不自言其相同順。即得定數。自言人知。即不足也。今此亦然。可以列解。

[0106b01] 云五分至僧所者。初引五分證。上來自失。不自言不失。易知。次引十誦。取清淨欲人者。取清淨應說戒。取欲應羯磨。故云取清淨欲人也。始取時等者。此文似難銷釋。今依法寶。迴文解義。欲釋此文。先分開說。初約未說詞時。自言不成與欲。次據受得了。自言失欲。且解初文。應讀鈔云。始取時自言白衣沙彌。非比丘。乃至十三人。准皆名清淨欲不成。始取時者。謂初向病人處取欲也。前人並未陳詞句。此比丘便自言。我是如上等人。此則一向不更。更對伊傳說詞句也。皆名清淨欲不成者。可迴文云。不成清淨欲也(解初竟了)。次解第二文。應讀鈔云。若取竟自言我是白衣。乃至十三准人。皆名不到僧所。若取竟者。謂初不自言。前人不知。具儀傳詞與他了。彼即自陳。我是如上等人。既非僧用。當時便失。故云不到僧所也。玄記中。大意雖同。鈔文不便。更不敘錄也。已上失欲。俱通三處。易委。

[0106b17] 次釋第二段七人。云又至出者。又重也。亦是當律不出教。名但言又有七人也。於中餘處行。明相出。其相難稍。鈔文自解。餘五易知。文中不釋。今須細論命過者。此約受欲人會過。非誦病人。此通三處(玄記亦三)。謂往病人所。受得欲了。未出院門。自乃命過。此是發足處失也。或受訖出彼房限外。未到堂中。於中並名中道。若命過即是中道失也。僧中即須分別。若未說什僧命過即是僧中失。若說了命過不失。謂欲法已是僧持故也。罷道者。古云。捨戒也。今師云。思惟擬婦。俗有此心故。既隔俗情欲法失也。羯磨疏云。受欲已言還俗。尋悔本心。亦許不失。但由中隔俗情無心持欲故也(上疏文)。此通三處。皆據有還俗心說(玄亦逼三)。若入外道眾者。羯磨疏云。僧寺之內。外道居處也(上疏)。謂西天寺中別有外通止住處。謂所見解法乖故。比丘傳欲了。若往彼中。是以失欲。玄記。但局中道。即有外道住舍。比丘入中失欲。病所僧中不通(不正)。今云俱通三處。只如初傳欲了。未出房時。或有外道。入來比丘纔與。彼相喚言議即失。此豈非發足處失耶。中道可知。僧中者。據未知僧前。初集之後。或堂中有四人等坐訖。外道偶入堂來傳欲。比丘與彼言語。即是僧中失也。問為復外道。成眾即失。為一人亦失。答鈔文雖云外道眾。未必成僧。但一人即失。有云。須是四个外道者非也。問雖見不與語言失不。答若但專注欲注。不與彼語言。亦不失也。別部眾者。羯磨疏云。調達部黨五法為宗。是別部也。又如五十祇等。亦是別部也。有製記家。不許將五十祇等為別部。謂佛在日制教。不許入別部。此時未有餘部。不可妄述。但取調達部為定也。然不無此理。今師意云。佛在日即據邪部門言。今白季分宗後。所執不同。亦成別部。故疏云。律中同界。各說兩得成就。以此而明。故知執法有別云不相礙。今四分律中傳欲入他宗徒。豈非失也。通三處。可准上文說(玄但局中道一處)。戒場上者。謂入異界故也(玄但約中道一處病所僧中無戒場)。今但通三處。如病人房院。都門內是戒場。從病人處取欲了。未出大門限。便入場上。是發足處也。中道可知。僧中亦約作法處。近戒場說也。

[0107a04] 云餘至外者。謂出大界等者。今師正解也。昔解已下。敘非也。古云。受欲了便須住往。堂頭不得更