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四分律行事鈔簡正記(17卷)景霄纂

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四分律行事鈔簡正記目次
卷第一
初立章料簡
卷第二
次判釋科條
釋鈔顯目一十一字
卷第三
釋鈔總序畢別序第一門
卷第四
釋別序第二門畢第十門
卷第五
從標宗篇畢受欲篇
卷第六
從羯磨篇畢結界篇
卷第七
從僧綱篇畢師資篇
卷第八
從說戒篇畢自恣篇
卷第九
從名報篇畢釋相篇六趣音
卷第十
從七眾發戒章畢二不定戒
卷第十一
從三十戒畢九十戒中三十戒
卷第十二
從九十戒中三十一戒畢隨戒篇
卷第十三
從持犯篇首至第六優劣畢
卷第十四
從第七雜料簡門畢持犯篇
卷第十五
從懺六聚篇畢二之篇
卷第十六
從四藥篇畢諸雜要行篇
卷第十七
從沙彌篇畢傳通分
[0001b15] 四分律行事鈔簡正記目次(終)

No. 737
四分律鈔簡正記卷第一
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0001c06] 蓋聞。事鈔玄邃。功用寔深。是律府之樞開。乃行持之鉗鍵。爰自巨唐貞觀之後。製造章記。四十餘家。而條貫極繁。篇軸兼盛。欲遍披討。難究源流。但景肖夙飲化緣功承稟訓。輙簡諸多正義。編集成之。庶後學徒。俾其福用云爾。
[0001c11] 將解一部鈔文。大分為二。初且立章料簡。略知教之所歸。次乃判釋科條。廣辨教之文義兩段。就初四又分四別。初明能說教主。依大小乘。以辨三身。二明所說教藏。即經律論之差別。第三結集住持離分部別。第四翻譯時代制作之由四段。
[0001c16] 今初且能說教主者。謂我本師釋迦佛也。於中分二。初釋總名。次解別名。兩文初也。具足梵語。釋迦牟尼佛陀耶。此翻為能仁寂默覺。釋迦兩字是姓。此翻能仁。起自尼樓因父王之三歎。從德立姓。下文廣述也。悉達多是名。梵音訛也。具足應云。薩縛曷剌他悉陀。唐言一切義成。謂成就有為無為之義故。亦可成就三乘聖道。故曰義成也。牟尼或云文尼。是字此云寂嘿。對暄爭以明。謂諸有情身中。各有根本十惑。所謂貪嗔癡慢疑身見邊見見取邪見戒禁取。此十煩惱體性乖違。故稱為爭。且如貪緣順情境起。嗔向違情境生。痴謂不了因果。慢則高舉為性。疑則猶預不决。身見執我我所。邊見執斷執常。邪見撥無因果。見取執劣為勝。戒禁取非因計因。此十煩惱在有情身中。觸動善品。惱害自他。閏業招生。常為喧諍。今佛[1]不同我輩有之後。於金剛座上。以三十四心。並皆斷盡。故云寂嘿。又於三十四心中。前三十三心。未沾此號。至第三十四心。方得此名。故俱舍論云。無學身語業即意三牛尼(云云)。佛陀者號也。號有十種。今且論一。即於十中。當其第九覺悟圓明號也。此翻為覺。故攝論云。覺謂覺察。覺察煩惱[2]彰。如睡夢覺。覺謂覺悟所知。[*]彰如蓮華開。又覺具三義。一自覺。覺心簡凡夫。凡夫未能自覺故。二覺他。謂覺他異二乘。二乘但能自覺。是覺心既不覺他。即未覺他。三覺滿。色心俱泯對菩薩。次菩薩雖覺色覺心。然色心未能雙泯。唯佛三義足故。猶彰於覺也。故多論云。覺了一切法相故。復次一切眾生。長泯三界。道眼既開。自覺覺他覺行圓滿。故名佛也(上來解總名竟)。
[0002a19] 次別名者。謂佛有三身。法報化別故。今且依小乘辨者。即分三也(云云)。初言五分法身者。五者舉數。分者分段。法者軌持。身者體依聚也。以五分之法蘊。積在於無學身中。故云五分也。一戒蘊。防非止惡曰戒。故婆沙云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。謂無學身業為正業。無學口業為正語。無學乞求為正命。離四邪五邪等。八支聖道中。此三名戒蘊。即道俱無表戒。謂無漏淨慧。與同時思現行。有防發之功能。故名戒也。二定蘊。息慮外緣名定。故婆沙云。無願三摩地為定蘊。即三解脫中。有無願解脫。此依八地無漏定上發生。即於定位。作無願行相。對治前境。名無願三摩地。躰即是定。故取為定蘊。此亦無漏慧與同時思現行。有防發之功能也。三慧蘊。觀達有無名慧也。故婆沙云。正見正智名慧蘊。推求名見。決斷名智。見智雖殊。體皆是別境中無漏慧故。取為慧蘊也。四解脫蘊。累盡清淨。不滯有無。名為解脫。故婆沙云。盡智無生智。相應勝解。名解脫蘊。即通大地中勝解。此之勝解。能即持四真諦境。如苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。於無學位中。即持得自在故。名為解脫也。問解脫與勝解何別。答因中即境強。名勝解。果中斷煩惱。名解脫(准此因果有異也)。五解脫知見蘊。謂於自他解脫。並皆顯了。名解脫知見。故婆沙云。盡無生智相應現前。名解脫知見蘊。即約金剛心後解脫道中慧作是解。我已知苦。不復更知。我已斷集。不復更斷。我已證滅。不復更證。我已修道。不復更修。此之二智。總名解脫知見。問解脫與解脫知見何別。答勝劣有異。解脫起勝解緣四諦。解脫知見緣涅槃也。已上五分之法蘊積在身。復有普熏之義。亦號五分法身香也(上解五分法身竟)。
[0002b24] 第二報身者。果起酬因曰報也。身義如前。謂酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金軀。住世方八十。廣演三乘教法。釋此不同。略以六門分別。初明三阿僧祇所逢佛。二明六波羅蜜修習圓滿時分。三於百劫修妙相因。四生處人中成佛意。五[宋-木+取]後身出家修有漏道斷惑。六菩提樹下修無漏觀斷惑六段。今初也。具足梵語阿僧企耶劫洛波。此翻為無數時分。今略云阿僧祇。翻為無數。問既云無數。何故言三。答俱舍云。此謂劫名。非是不知數量也。又問未審積何數量為一無數劫。答准婆沙論云。時中極少莫越剎那。極長即阿僧祇。謂一百二十剎那。為怛剎那。六十怛剎那為臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為年。積此年至八萬四千歲。後經百年減一秊。如是減到十歲已。又百年增一秊。還到八萬四千歲。此名一增減。如是二十增減名一住劫。住既二十劫。成壞空各二十。共成八十劫。如是八十劫。始為一大劫。從此至一十。[3]一十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。十俱胝為一末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為一大阿庾多。十大阿庾多為一缽那庾。乃至第五十二數。名阿僧祇。引云無數。如是至三。故[4]曰無數劫也。所逢佛者。謂明三僧祇劫中。未審值遇多少佛。故俱舍頌曰。於三無數劫。各供養七萬。又如次供養五六七千佛。所言各供養七萬者。第一二三各是七萬。又如次供養五六七千佛。如第一劫供養七萬佛。又供養五千。第二劫中供養七萬了。又供養七千。第三劫中供養七萬了。又供養七千。若計數者。三七成二十一萬。又五六七千。復成一萬八千。并上都二十二萬八千佛也。此亦且約小乘宗旨以言。若據大乘四依。供養二十六恒河沙佛。如涅槃經說。六度亂修是地前為初依。供養五恒河沙佛。初地至七地。為第二依。供養六恒河沙佛。八九二地。為第三依。供養七恒河沙佛。十地等覺已去。為第四依。供養八恒河沙佛。又准金剛經云。我於燃燈佛所。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。無空過者。問三祇劫內所逢諸佛供養數量已知。然未審其間佛名何。答佛數既多。不可具述。今依論文。但舉初後。故俱舍頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。謂總舉三劫滿時[宋-木+取]後佛。故云三無數劫滿。逆次者。顯非順也。如第三無數劫供養七萬七千佛。最劫末時佛名勝觀。第二無數劫供養七萬六千佛。最劫末時佛名燃燈。第一無數劫供養七萬五千佛。最劫末時佛名寶髻也。初釋迦牟尼者。謂第一劫初所逢佛名釋迦牟尼。即古釋迦佛也。謂菩薩因中。曾作窰師之子。遇此釋迦如來。遂發善心。要期弘願。願我當來成佛。一似如今世尊。是以現在所度有情等。皆同往聖(云云上來明三僧祇劫所逢佛已竟也)。
[0003a23] 第二明六波羅蜜修習圓滿時分者。故俱舍云。但由悲普施。披桁身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提(已上頌文)。
[0003b01] 且第一布施波羅蜜者。謂佛因中常以金銀等外財惠施。又復捨頭目髓腦等內財。如求偈捨身悲心飼虎等。故婆沙云。若時菩薩。但以悲心。能施一切身命。乃至都無少許戀着之心。非謂[1]怖求勝生差別。齊此名布施波羅蜜多修習圓滿時分。第二[2]時戒忍辱者。謂菩薩因中。曾為仙人。獨處山間修道。時世有王。名為哥利。新云羯利。唐言鬪爭。時王與嬪妃等。入山遊戲。王少有疲倦。暫時憩息。時諸女等遂乃前行。偶到仙人止住之處。仙人廣與說法。彼貪聞法遂乃忘歸。王後覺時令推覓故。既知彼等在仙者龕中。王生忿怒之心。謂是仙人誘引我之眷屬。即以利刀割截仙者。支節分散。作斯事與乃却還宮。到中行[3]逢。忽覩天地黑闇走石飛沙。前進不得。王自念言。此必是仙人所為。宜令懺悔。乃迴到彼。求哀悔過。忽聞空中告曰。大王當知。我是求大菩提之人。王椎割截我身。我都無一念怨恨。王又白言。誰當信汝此語。仙人告王曰。王若不信我言。聽立誓願。我若有心嫌恨。我之故體。永不完全。我必無怨恨之心。願此故身平復如本。言訖其身仍舊。此名持戒忍辱二波羅蜜多。以無嗔忿之心。又不思其加報也。故婆沙云。若時菩薩[4]彼解支節。乃至無少許。雖未離欲貪。然心無忿恚。齊此名持戒忍辱二波羅蜜多修習圓滿時分。第三精進者。婆沙云。若時菩薩勇猛精進時。底沙如來有二弟子。一名釋迦。二名慈氏。謂此二弟子中。慈氏理合先成佛。但為釋迦。是悲增菩薩。樂修利他行。所化機先熟。慈氏是智增菩薩。樂修自利行。所化機未熟。彼佛思惟。釋迦雖成佛合在後。爭奈所化境已熟。不可抑遏。令向後耶。慈氏雖成佛合在先。然所化境未熟。縱成道何益。今寧可迴。又就多人不可迴。多就一也。遂設方便。告釋迦菩薩曰。吾欲入山。汝亦應去。爾時菩薩奉命。乃持彼佛尼師壇安肩上。從隨而往。時佛既到山中。忽然示現。遂隱其身。於吠瑠璃寶龕之中入定。跏趺而坐。入火界三昧。其釋迦菩薩。忽失本師。處處求覓。並皆不得。後忽見在寶龕之中入定。威光熾盛。更異於常。遂翹足經七日七夜。起無怠之淨心。以妙伽陀。讚彼佛曰。舊云。天上天下無如佛等。新俱舍頌云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林邊無等。解云。天地者天上地下。此界者此三千也。北方毗沙門宮。此云多聞室。以信敬名聞。滿彼十方故。逝宮即大梵王宮。外道執彼為常。佛為破之為逝宮故(逝由往也)。天處。非但逝宮等無似佛。十方世界。亦無似佛也。有智慧相好莊嚴。名為丈夫。行步端祥有大力故。號曰牛王。息惡義邊名沙門也。尋山林遍。無與佛齊等也。論中問曰近佛菩薩。名句巧妙。何故七日七夜但念一偈。答思願勝故。若假名句。恐心不專故。故唯一偈也。爾時菩薩。說此偈已。頓[5]起九劫。先成佛道。齊此名為精進波羅蜜多修習圓滿時分。第四位婆沙云。若時菩薩處金剛座住金剛喻定。齊此名為定慧二波羅蜜多修習圓滿時分。此六波羅蜜。四位修成。故俱舍云。六波羅蜜多於是四位一二。又一二如是修圓滿。又准諸經中。明此六波羅蜜。為對治六相違障故。一多貪令修布施。二毀禁令持戒。三多貪嗔令忍辱。四懈怠令精進。五多思令禪定。六愚痴令修智慧。故六立也。又此六種所以先後次第何耶。答准大乘論六由。於前前引發後後。及由後後持淨前前。前前麤後後細。易難修習次第如是。廣解如是(或有廣述大乘六度章門一非宗承二繁新覓)。
[0004a10] 第三百劫修妙相因者。謂上三祇劫滿六度修圓。正覺將登。須憑妙相。若斯之義。故次明之。所言百劫者。一解云。是轆轤劫。二云是水火劫也。謂菩薩三[1]僧祇祇劫修行圓滿足。據理須[2]臾經於百劫。修妙相因。但為前來翹足。讚歎底沙如來。七日精勤。超於九劫。今但九十一劫。相好即圓也。此亦且據小乘以言。若准大乘說。超四十劫也。布髮掩泥。超八劫(緣起如四分律中)。翹足讚佛。超九劫(如俱舍論中述)。薩埵王子捨身。超十一劫(緣如金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃經說也)。已上通大小乘。都計四十劫也。問大乘說超四十劫。未審更用幾劫。修妙相因。答有解云。若但約俱舍超九劫。即須九十一劫修成。若通諸教文。既四十劫超。今但要六十劫修相也。今謂不然。縱所說超四十劫者。亦須[*]臾經九十一劫。修妙相也。所以爾者。翹足讚佛九劫。大小二乘同許。是百劫內。超餘之苦行三十一劫。大乘之中。元約僧祇劫中。超水火劫。不合將他三祇劫外百劫內數以共增添。引據慈恩基法師解思之。問其妙相相狀云何。答俱舍云。佛思之所成。各百福莊嚴飾。所言百福者。百人善思。號為百福。即身三口四意三十業道也。今於身三口四。且約煞犮說者。便是五也。唯如自行不殺思。不但自行。兼勸他人合行不殺。名勸導思。見他不殺。發隨喜心。名隨喜思。見他不殺。發言讚歎。名讚歎思。將此四種迴向菩提。名迴向思。一業道上。既具五思。十業道上。合成五十也。如修眉間白毫一相之時。先起五十思。淨治身器。次起一思。引彼妙相。後起五十思。用以莊嚴。實而言之百一思也。一相既爾。餘例可知。喻如農夫先治畦壠次下種子。後以水溉灌。又經言諸佛身金色。百福相莊嚴。爾時菩薩。既修相已。次入修道位。名為住定。菩薩捨六劣事。號得六勝事。號為六等至也。一捨諸惡趣。常生人天善趣。若未修相。或生不善趣等(云云)。二捨下劣家。常生貴族家。若未修相。或生下賤家。今修相已。常生剎利婆羅門家。三捨不具根。常得具足根。若未得修相前。或六根有缺。今修相已決定不缺也。四捨非男身。常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相已。決定常得男根。五捨忘失念。常得自性念。未修相前。所作之事。容多忘失。今修相已。決定無忘。六捨諸退屈。常得堅固定。未修相前。凡修善事。容退屈故。今修相已決定堅固(前四離四惡。後二得二功德也)。故俱舍云。從修妙相業菩薩得定。名生善趣貴家。具男念堅固(此頌文反收前義)。由茲六種之定故。得真實住定之名。若未修相好。與定相違故。不得名為住定菩薩。問相是何義。菩薩所修。答曰。相標[3]熾義祥瑞義。問何故佛身須得相好。答欲與無上菩提作所依器。殊勝功德決定依止殊勝之身。故須三十二相。具足圓滿也(上來第三門竟)。
[0004c07] 第四生處人中成佛意者。謂菩薩既修相已。應須示現人天成等正覺。故有門來。婆沙云。爾時菩薩。當賢劫初人壽二萬歲時。號曰護明菩薩。於波羅奈國鹿野苑中。得迦葉如來受于記莂。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。既授記已。乃生覩史陀天。為一生補處菩薩也。彼天具壽四千歲。將人間四百年。為彼天一晝夜。計此州五十七億八萬歲。在彼天說法教化。後於賢劫中。當第九減劫人壽百歲時。從彼天下降。現白象瑞相。降生中印土境。迦維衛國迦毗羅城。淨飯王宮。[4]記質於摩耶夫人胎。即當此土周朝第四主招王二十三年七月十五日夜。既託胎已。亦同我輩凡夫。十月滿足而生。即當此昭王二十四年甲寅歲四月八日。於嵐毗園內無憂樹下。右脇而生。生已梵釋雨香。九龍吐水沐浴其身。地湧七莖蓮華[5]乘足。以表七覺支花。而於四方各行七步。為除外道自尊必墮惡道。[6]覺手現相指於天地。以表獨尊。父王愛之。群臣皆敬。即為太子。以嗣東宮。游四門悟老病死。後覩沙門儀相。忻仰情濃。即當此昭王四十二秊。太子時秊(十九)。遂於二月八日夜半。踰城出家。往伽耶山中。精勤苦行。誓求佛道(已上正門本意竟)。次下問答除妨。問補處菩薩。何故於欲界六天之中。[1]准生覩史陀天。不生上二[2]菩薩下三天。答婆沙云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。所言若上若下。上謂樂變化及他化自在也。下謂夜摩忉利及四天王天也。言俱亦生疑者。謂若上生二天者。人生疑云。菩薩何不向下三天中生。若生下三天者。人又疑云。菩薩何不生上二天耶。如是上下並未免人生疑。然生覩史陀天。且不違諸佛常法。以過去諸佛常法。為補處尊。皆生覩史陀天也。又說彼天是小千界天趣之中。猶如臍法。以正處中故。又上天根鈍。下三天放逸。唯覩史陀天。離二過失故。又說彼天名為知足。晝夜時中。知欲樂足故。又若生樂變化。具壽一萬六千歲。他化自在天。具壽八千歲。若待此天壽盡時。下生人間。眾生根熟之時已過。無人教化。却墮三途。若生下三天。天壽盡時。下降人間。眾生根機未熟。空出無益。唯覩史陀天天。壽盡時。下生人中。眾生根機正熟。猒苦心切。生死苦樂是已知故。具上多義。是以唯生覩史陀天。又問何故不生色無色界。答無色無形。不得說法。色界雖有形。而貪着禪味。不利益眾生。故不生上二界。問何故菩薩。唯從天沒不從人來。婆沙云。於諸趣中。天趣勝故。又從天而來人所重故。從天而來有神變故。從人趣來。無如是事。是以菩薩從天而來。若爾何不便向天中成道而來人間。答婆沙云。隨諸佛常法故。謂過去殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而成正覺。現在亦然。又復次天身。非無上菩提所依止器。人趣根性猛利。多分堪受如來教法。又乃人趣有二事故。有佛出世。一有猒離心。二有猛利心。諸天雖有猛利心。而無猒離心。謂染着樂故。三途雖有猒離心。且無猛利心。唯人趣有茲二事。所以有佛出世也。問人趣有四洲。何故菩薩但生南洲。答以南洲人覺慧利故。餘洲不爾。問人通四生。化生趣勝。何故菩薩唯受胎生。答以俱舍云。見受胎生有大利益故。一為引導諸大釋種親屬相因令入正法。二欲引諸類。令知菩薩是輪王種。因得捨邪而歸正法。三為令所化者。生增上心。彼既是人能成大事。我曹亦爾。何不為之。因發正勤。專修正法。若不爾者。族性難知。四為遮疑謗。恐疑幻化為天為鬼。又外道謗曰。過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生息諸疑謗。或可為留身[3]界故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受生無外種故。身纔殞逝。無復遺餘。如滅燈光。即無所見也(上來第四門竟)。
[0005b20] 第五最後身出家修有漏道斷惑者。俱舍云。王宮所生住最後有。又經云。我生胎分盡。名最末後身(云云)。有漏道者。簡無漏也。斷惑者。謂伏斷下八地惑也。爾菩薩年登十九。當此周昭王四十二年二月八日夜。踰城出家。入伽耶山。苦行林中。而修佛道。淨居天子。奉刀落髮。授與法衣。父王既知。深當不悅。遂召內族三人。一阿濕婆。二摩訶(並解飯王太子)。三跋提(甘露飯王太子)。又召外族二人。一憍陳那。二十力迦葉(並是佛[4]〔兩〕姨阿舅)。王告此五人言。我子捨家修道。處在深山。今汝曹常相隨逐。五人銜命不敢拒違。乃入山中。侍奉太子(云云)。與彼五人同諸外道。日飡麻麥以[5]近身命。於是五人自商議曰。道為樂證。為由苦證。內族三人曰。我久處深[6]山宮。恒受快樂。若道由樂證。故知快樂用為真道。不須執苦也。此依基法師解。若准後代製記諸家相承云。內族執樂外族執苦者。悞也。謂此五人見解。自有參差。所計不同。致生乖諍。爾時外族二人。既執樂是道。見太子曰。飡麻麥計為非道。遂捨而去。往鹿苑中。是時太子。初往阿藍伽藍處。習無所有處定。次往鬱頭子藍處。學非非相處定。以有漏道斷下八地見修二惑。既是凡夫。不分理事。但一時合斷也。夫有漏道斷惑者。作六行事觀也。六者數也。行[7]諸行相。事謂麤淺。觀謂觀察。即忻上淨妙離。猒下苦麤鄣。又忻猒時。每一品下。有一無間一解脫。諸無間道。緣下地諸有漏法。作麤苦鄣三行相也。麤者不寂靜故。苦者非妙美故。鄣者非出離故。諸解脫道。緣上地諸有漏法。作淨妙離三行相也。淨者以寂靜故。妙者以美妙故。離者是出離故。作此行相時。必須上下相對。如猒下界作麤行相時。解脫道忻上界。即作淨行相時忻上界。須作妙行相。若猒下作障行相時。欣上界須作離行相。劣不可雜亂。如是忻上猒下。次第橙梯。斷下八地煩惱。乃至非非想處。唯有頂一地。有漏力劣。不能斷故。是以論云。有頂唯無漏。不通有漏。至此地時。以無上地可欣故。下地可猒也(上來第五門已竟)。
[0006a05] 第六菩提樹下修無漏觀斷惑者。謂上明菩薩。雖以世道斷下八地煩惱。猶是凡夫。未免輪迴。豈能證聖。故須第六起無漏觀也。所言菩提樹下者。西域記云。中印土境。摩竭陀國王舍城西二百餘里。有畢鉢羅樹。一切諸佛。皆於此處證大菩提。故曰菩提樹也。無漏觀者。簡有漏也。斷惑者。永斷一切煩惱也。婆沙論云。爾時菩薩苦行已滿。形貌燋悴。恐同自餓外道。招彼謗詞。欲驗苦非真。遂受乳糜表非餓故。准大莊嚴經說。淨居天子。報牧牛家姉妹二人。一名難陀。二名跋羅曰。悉達太子。將欲成道。汝何不熟香蜜乳糜。而供養之。時女聞之。心生歡喜。遂熟香乳煑糜。以其金鉢盛之。躬將往詣菩薩之所。跪而献之。菩薩受已。持往尼連河側軟艸處。結跏趺坐。思惟過去諸佛受食常法。淨衣裙坐而食也。餘如彼說(云云)。爾時內族三人。從前執苦為道。今見菩薩受乳糜飡。心生退屈。自相謂曰。此乃失意猖狂。非真正道。遂捨太子去也。還至鹿林。見外族二人。共談太子之失。乃相契約。悉達今既販道虧志。後必此來。若見彼我五人。並不要迎奉也。爾時菩薩。廣因既修。大果必祈。遂往尼連河中洗浴。感得寶樹低枝。菩薩[1]覺枝上岸。地乃傾搖。時淨居天子。指[2]亦菩薩成道之處。此去不遠。有一寶座。金剛所成。周百餘步。上窮地際。下及金輪。世界初成。與天地俱起。賢劫千佛。皆登此座成道。菩薩往彼。又及思惟過去諸佛成道法。[3]爾淨香茆。今何處得。時有吉祥長者。施香茆草。有處說。淨居諸天。應菩薩念。化作負草人。從菩薩前過。菩薩就彼求乞。彼以淨茆。躬送上於菩薩。既受草已。敷安坐下。以三十四心。成等正覺。先斷見惑。有十六心。八忍八智。次起修道十八心。九無間九解脫。通前三十四心也。且見惑十六者。心據諦現觀中說。若約見位。但十五心。八忍七智。至第十六剎那。屬修道故。今且辨見道諦現觀中。一十六心。斷惑行者。俱舍頌云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。次往法智。謂從加行第四善根位。離同類因者。謂世第一善根是有漏。若有漏同類因。能感有漏等流果。今既入無漏諦理。故須離前有漏剎那也。作等無間緣者。謂心法四緣生。色法二緣起也。等謂齊等。間謂間隔。謂前六識等無間緣通三世。前念無漏心心所齊等。與後念心心所為緣。若前念為過去。後念為未來。中間為現在。前念不滅。現在不起。現在不滅。未來不生。如是三世更無間隔。但離有漏因。入於見道(故云世第一無間也)。即緣欲界苦者。謂起能緣。緣於欲界苦聖諦境。有無漏法生。名苦法忍。所以頌云。生無漏法忍。言苦法忍者。苦法即苦諦家法。三苦五苦等是。忍謂忍許。謂無始時來被身見等諸煩惱。蓋覆此四真諦理。不了是苦。妄計為樂。今既修行功成。引得見道無漏智起現前。許斷此苦。計下十个煩惱(此第一剎那心。名無間道。斷煩惱故)。忍次生法智者。謂從法忍後。還緣欲苦。有無漏法生。名苦法智。謂起智緣於苦法。名苦法智。證下真如之理(此第二剎那心。名解脫道。證[4]〔釋〕滅故也)。次緣上界。有無漏法生。名類(第三剎那心也。頓斷上界苦諦下煩惱故也)。次一剎那。名苦類智(第四剎那心。證苦下真如之理故)。又却觀欲界集諦。有無漏法生。名集法忍(第五剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集法智(第六剎那心。證擇滅真如理也)。次觀上界集諦。有無漏法生。名集類忍(第七剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集類智(第八心也。證真如理故)。又却觀欲界滅諦。有無漏法生。名滅法忍(第九剎那心。斷此諦下煩惱也)。次一剎那。名滅法(第十心證此諦下真如理故)。次觀上界滅諦有無漏法。名滅法忍(第十一剎那斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名滅智(第十二心證真如理故)。又却觀欲界道諦。有無漏法生。名道法忍(第十三剎那心斷此諦下煩惱)。次一剎那。名道法智(第十四諦真如理故)。次觀上界道。有無漏法生。名道類忍(第十五剎那心也。至此心時一切分別迷理無不盡)。次一剎那。名道類智(第十六心。當此心時證第三果也)。已上都十六心八忍名無間。皆斷惑故。八智名解脫。皆證理故。廣在論中釋也。問菩薩至第十六心時。何故不證初二果。直證第三果耶。答欲界迷事惑有九品。前六品障第二果。七八九三品。能障三果。今緣菩薩。於凡位時。起有漏道。今斷下八地。迷理迷事皆盡。於二三果。不能為障。所以[5]真證第三果故。又須知此十六心八智。本不斷惑。一向證滅。但八忍斷惑。又向八忍中。四个法忍。亦無惑可斷。以凡位時。曾起世道以斷故。今唯重起印證道。再遊歷過。唯四个類忍斷惑。此四類忍。據理通斷八地煩惱。今剋體說。唯斷非非想處一地見惑。下之七地。亦曾斷訖。今且通而言之。八忍斷惑也(上明見道斷證行相竟)。次辨修惑十八心者。准薩婆多云。至道類智時。既證第三果已。不出觀門一坐。又斷非非想處一地修惑有三。貪癡慢。將此三惑。分之九品。即上上品。乃至下下等(云云)。每斷一品時。有一無間一解脫。先起下下品心。斷無始時來上上品惑。無間道斷。解脫道證。如是乃至第九起上上品心。斷無始時來下下品惑。至無間道時。當第十七心。此時與金剛喻定相應。一切微細煩惱。悉皆斷盡。是第四果向。次一剎那解脫道時。與盡智相應。證佛果也。即第十八心。并前十六。成三十三心。是有學心。第三十四心。是佛無學初心也。已上十九出家。三十成道。即當此[1]立周穆王即位二年二月八日矣。爾時地神報空神。空神報天神。須臾三界悉知如來成道。世尊是時。遂觀三界眾苦所逼難可久住。便擬涅槃。爾時梵王下請佛轉法轉。而說偈曰。摩竭雜垢穢。而佛從中生。願開甘露門。為眾生說法。如來嘿然許之。遂觀一切有情。何者根熟可度。遂作念言。我昔曾於鬱頭藍子處。學非想處定。彼既於我有恩。可先往度也。淨居天子。空中報云。彼命終[2]經來于七日。如來歎之。薄福不遇。又念曰。阿藍迦藍。我曾於彼。學無有處定。今可往度之。空天報曰。死經五日。佛又深歎也。又乃思惟內族外族五人。昔曾侍於我。我今可往度之。遂從覺樹而起。趣鹿苑中。威儀寂靜。神光晃耀。毫含玉彩。身瑩金[3]也。安祥前進。時彼五人遙見佛已。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月淹久。都無果證。心思屢及。故尋我曹。宜共嘿然不須迎奉。如來漸近。威光所逼。五人不覺趣迎世尊。世尊告曰。汝等痴人。自立其制。不能堅守。還自破之。五人問云。悉達何處成道。佛答云。我於菩提樹下金剛座上。成等正覺。已得甘露法味。為度汝故。是以此來。五人心中。猶未生信。遂經一夏調根。先為陳如。三轉四諦。十二行[4]轉。言三轉者。謂三周轉也。一示相轉。云此是苦。三界逼迫。為果義邊。名之為苦。三苦五苦八苦。直至諸天快樂五衰相現。亦是壞苦。此是集。招生死因。名之為集。此是滅。煩惱盡處。所證涅槃名滅。此是道。聖智之因名道(當此轉時陳如入見道)。第二勸修轉者。語云。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修(當此轉時陳如入修道)。第三引證轉者。語云。此是苦我已知。引是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修(當此轉時陳如入無學道故)。如是三周所轉。故云三轉四諦也。言十二行輪者。十二者數也。每一轉時。皆具四法。即眼智明覺。故婆沙云。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍為明。類智為覺。[5][?夕]一可觀見明眼。決斷名智。照了為明。警策名覺。又復苦下。自有三轉。示相勸修引證。即是十二。餘集滅道亦爾。理實言之三十八行。今約數同。且標十二。非謂三轉四諦。都唯十二也。輪者。若准有宗所計。唯此四諦教法。便是真輪。今依經部。四諦非真輪。但是家方便。今取八支聖道。是真法輪也。言八聖道者。正語。正業。正命。正見。正思惟。正念。正勤。正定。為八也。問何故將此八支聖道為輪。答從喻立也。世間車輪。具[6]糓輻輞三。有摧轉義。初[宋-木+取]裏軸為[*]糓。次外十八條湊輪上者名輻。[宋-木+取]外遶輪轉者輞。六片能收十八輻。每片管三條。三六十八。若無輞收[*]糓輻。無由成輪[*]糓有所依義。輻有能依義。輞有收攝義。此三是全。方能轉載。今此八支聖道亦復如然。語業命三為[*]糓。是所依。尸羅不清淨。三昧不現前。萬行皆依止戒故。見思勤念是慧為輻。即能依。謂依戒生故。正定為輪。輞有收攝義。能採亂[7]婦真也。此八支聖道。陳如身中本有。猶似大乘說真如。以不從外來。但被煩惱蓋覆不顯現故。今既蒙如來宣四諦法。聞法已後。自能起智。摧輾身中煩惱。證得聖果。名轉法輪。輪有三義。一圓滿義。具[*]糓輻輞三。二不定義。從見道轉至修道。從修道轉至無學道。自得此已轉為他說。安布聖道於他身中(此依經部也)。若准有部所計法輪。唯局見道。彼云。寧知法輪。唯局見道。答陳如等見道生時。地空天神唱云。如來已轉法輪。既云已轉。明知唯約見道(經部不然。三道皆通於他相續。見道生時。已至轉初。故名已轉也)。三摧輾義。如螗螂拒轍。輪能摧之。聖道在懷。能摧煩惱等(云云)。轉者動也。顯也。運也。起也。基法師云。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於前聲。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(若依大乘辨輪。自性輪。因輪。果輪。方便眷屬。如彼說)。爾時世尊。既為陳如。轉四諦法已。乃問陳如解未。陳如[宋-木+取]初答解。於是地神。亦證陳如已解。是以名曰解憍陳如[宋-木+取]先悟道。莫越此也。是時陳如。既證果已。求佛出家。佛以金口親[1]名云。[2]蓋來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦原。於此言下。感戒在身。鬚髮自落。袈裟擐體。猶如五夏比丘無別。既具僧儀。乃辭佛入城乞食。餘之四人。其時由在四善根位。次為阿濕卑摩訶男二人。說布施生天福樂等事。二人即證初果。後為婆提婆敷二人。說法證初果。善來告召。各得戒品在身。成其僧相。入城乞食。今銘此五人。為五俱輪。輪者倫也。謂約五人倫次得道故。或俱隣以鄰者親也。五人皆是王親故。爾時如來既轉正法輪已。地神報空神。空神報天神。乃至梵宮悉知如來法輪已轉故。上來菩提樹下。成等正覺。是佛寶之初。鹿苑[3]輪四諦。是法寶之首。度五比丘。僧寶之始。於是化相三寶已周圓。即當周第五主穆王即位二年八月八日轉法輪矣。上來第六門竟。前來有六收科(云云)。是第二辨報身竟。
[0008a21] 第三化身者。化謂變化。轉換本質名變。無而欻有。有已還無曰化。唯此南洲王宮所生。三十四心成道。是實身。十方諸[*]立示形說法。至於六趣。或小皆變化故。問今律藏。三身之中。是何身說。答是報身說也。
[0008b01] 上來有三(云云)。總是依小乘宗。辨三身竟。從此依大乘略辨者。若依唯識百法等。多以十二門分別。如彼自明。今此非宗。但要知同異。粗分三別。一釋名。二出體。三說法不說法。三門初也。言清淨法身毗盧遮那佛者。清淨法身是唐言。毗盧舍那是梵語。清淨者。不為二[*]彰所染也。法身者。法謂軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身是所緣之境。令根本智生證之解。持謂任持。不捨自體。即當體能持。凝然不動。是寂靜義。身者體依積聚義。用無垢真如為體。是體義。與塵沙萬德。及報化二身為依止。故依義。具常樂我淨及名句文。是聚義。雖非體積聚。還有義積聚也。言毗盧遮那是梵語。此云遍一切寂。遍謂周遍。簡異有為諸法。自相非如。地水火風等。各附本體。不名為遍。寂謂寂靜。簡異有為諸法。共相非如。生住異滅。其相煩喧。法身雖則昔周常住湛然寂靜。佛者覺也。如前廣釋(云云)。約釋分別。身是無垢。真如為體。法是軌生物解之用。今言法身。無用後體。攝用歸體。法即身(持業釋)。二圓滿報身盧舍那佛。圓滿報身是唐言。盧舍那是梵語。圓者遍也。於一切法已遍脩習故。為簡二[4]業之人。未遍修也。滿者足也已修足故。為簡菩薩。雖則遍修未足故。報者酬因之稱也。一自受報。即酬三無數劫。自利利他。萬德俱圓。二障永盡有妙淨[5]云。逈出世間。住止其中。現大法樂。恒自受用也。身者亦是體依聚義。以實無漏五蘊為體。是體義。以不共塵沙功德為依止。是[6]義依義。既具五蘊。是體聚義。約釋分別。自受用報即身。或自受用報之身。通持業依主二釋。二他受用者。應十地菩薩。故名他。為彼說法斷疑。名為受用也。身如前解。既以化五蘊為體。是體聚義。約釋分別。他受即身(持業收)。言盧舍那是梵語。此云光明遍照。遍照有二。若自受用身上。起根本智時。內照真理。名內遍照。[7]苦後得智起三種化身。并十重他受用身。名外遍照也。三千百億化身釋迦牟尼佛者。千百億化身是唐言。釋迦牟尼是梵語。言百千億者。舉數也。即所化之境也。佛即能化之身。應物之[8]摧。本無今有。身者亦體依聚義也。以化五蘊中。實五塵為體。義與資加二乘為依止。故依義。假相好實五塵。是聚義。問前他受用身。以化五蘊為體。今化身亦以化五蘊為體。若為取別。答三義別故。一麤細別。化身麤。他受用身細。二居立別。他受用身居純淨土。為登地菩薩。現大神通示[9]樂相說法。若化身居穢土。為化二乘異生等。示有妻奴苦樂之事。三所變別。他受用第七識平等性智上變。若化身前五識成所作智上變。由茲三義有異也。然變化身有三種。一大化身。身長千丈示化身。釋迦身長丈六。當來慈氏身長千尺。三隨類即不定。如瞿師長者[10]三尺以發心。五百婆羅門。見灰身而起信。無邊身菩薩。窮上界有餘。諸小位之凡夫。觀丈六而無盡等。已上三種雖別。並化身所收。約釋分別云。處化即身。持業釋。釋迦牟尼是梵語。如前廣解(云云)。三明三身說法不說法者。有兩宗不同。初依龍軍無性三身但不說。彼云。佛身無為不墮三邊。非蘊界處所攝。又云。久離戲論。曾不說法。[1]從今[2]間者。是佛利他本願緣力。眾生識上。文義相生。此文義聚集之時。假名佛說。又涅槃經云。我於金剛座上。乃至鶴林。於其中間。不說一字。又金剛經云。若人言如來有所說法。即為謗佛。又淨名云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。二依護法光宗。三身俱說法。且法身說法者。取生解義邊名說法。謂根本智。證真如時。作不生不滅之解。即名身說法。其間心所。便為聽眾。又如四知證涅槃理時。能令三智所管心所。會解之時。六十心所。如同聽眾。約此道理。即法身說法也。若自受用身。對諸佛說法。他受用身。對十地菩薩。說十波羅蜜法。若論化身者。大化身為四。加行菩薩說大乘法。若小化身說三乘法。隨類化身。說隨根法。故契經中。世尊入身手林中。取少樹葉。問迦葉云。手中葉多林中多。迦葉云。手中葉少。林中葉多。佛言我已說法。如手中葉。未說之法。如林中葉等。又經云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦[3]雖應說三乘。問今此律藏。三身之中。何身所說。答小化身說。大小二乘宗計雖別。然皆取王宮丈六之身。為說律藏教主也。上來有二。初依小乘。二依大乘。兩文總是第一能說教主竟。
[0009a23] 第二所說教藏者。謂上既有能說之人降世。不可徒然。必有所說教[4]主。故次辨也。於中分二。初通舉三藏。二就教別釋兩文。今初又分為二。初辨三藏名體。二明三藏次第。初中又分二。初釋名。二出體。初分二。初釋三種別名。二辨藏之通號兩文。今初且釋名者。原佛出世雖物隨機。說八萬餘法門。對煩惱之障染。總撮大趣。莫越三名。即毗尼等是。初言毗尼者。或云毗奈耶。云毗那耶。並梵音不定。此總番之為律。戒疏云。律者法也。詮量輕重處判是非。持犯皎然。必無疑濫故。二筆義。凡言決斷。非筆不定。筆即法家之象也(云云)。三分義。似於陰陽分其律呂等。今順違持犯亦然。廣如疏述。第二素呾覽。舊云修多羅。或云修妬露。此翻為線。線者貫串採持義。如線貫華使不散失。今以佛聖教。貫所詮理。攝持不散。亦復如然。若舊翻為經。經者經(去呼)也。如經緯之經。此亦取貫攝義也。或可逕路之遙。能示人要道等。又是常義[5]舌古共尊。百王不易曰常。又雜心論。五義解經。即湧泉等如常可委(云云)。若素呾覽是新語。此翻契經。語謂契合。即能詮教。契可詮理。合有情機。故名為契。貫串攝持所應知義。目之為逕也。第三阿毗達摩者。舊云毗曇。此云無比法。謂慧中勝故。更無有法。勝此於法。故云比法。今新云阿毗達磨。此云對法。對有二義。一者對向。謂無漏慧對向涅槃。二者對觀。謂無漏慧對觀四諦。前言觀向。以因對果。因即淨慧。果是涅槃。後言對觀。以心對境。心謂淨慧。境即四諦。具茲二故。目之曰對也。軌持義故。名之為法。軌謂軌則。令物生解。如色法可軌可則。能生質礙之解。受想等例之也(云云)。二能持自性故。如色法以變礙為性。能持此性。故名為法。餘亦例之。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。諸即涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故名義。勝義即法(持業釋也)。二法相法。通四聖諦。相者性也。望自體說。即名為性。望他緣邊。名之曰相。此四諦法是法相故。名法相法。法相即法(亦持業釋也)。更有六種對。即自性等。廣如別說。問既翻對法。今何標論。答隨方之號也。梵云奢薩哩羅。此云論。梵語摩[6]哩理迦。此云本母。母謂能生妙慧。妙慧依論而生。故摩哩。理迦義。稱為論也。斯之對法論藏。差別不同。依俱舍論。有於二種。一勝義。二世俗。言勝義對法者。無漏名勝。實體稱義。有深遠殊勝義故。名勝義也。即無漏淨慧。是勝義對法。離縛名淨。簡擇名慧。更麤淨慧眷屬。即慧相應心。及受想等諸心所法。乃至道共無表。此等是慧眷屬。如是淨慧及眷屬。通攝五蘊名勝義對法。言世俗者。一則諸慧。二則諸論。言諸慧者。即有漏四慧也。一生得慧。生便得故。二聞慧。三思慧。四修慧。如常解也。言諸論者。六足論也。一集異門足論。二法蘊足論。三施設足論(此三是佛在日諸大阿羅漢造)。四品類足論。五界身足論。六發智論(此三論是佛涅槃後請羅漢所造)。此之慧論是有漏法。其理麤淺易可知故。名為世俗。前無漏淨慧。依此論諸諸慧而得也。對法既爾。餘之兩藏亦然。謂[7]無定能契實理是勝[8]勝義契經。有漏定及諸經教是世俗經。無漏律儀。真實調伏藏。名勝義毗尼。諸律教并有漏尸羅。是世俗毗尼也(已上惣解三種別名竟)。次總釋藏號。梵云比摘迦惑吒迦。此翻藏也。謂取包攝持業義故。猶如庫櫃等能包含攝持及所依故。又攝論云。何緣名藏。猶能攝持一切所應如義。不令散失[1]尊(對三藏攝持並依主釋)上來右二收科(云云)。
[0010a07] 第二出體者。上既釋名。以召體故次辨也。於中例上釋名。亦分為二。一勝義。二世俗。初勝義出體者。分三。初勝義毗尼。剋性而論。從苦忍初心已去。齊金剛喻定已來。便有七支無漏色為體。八聖道中。語業命三所標。五蘊中色蘊收。十二處中法處攝。十八界中法界收。若兼眷屬一聚。善心心所。同時相應。亦通五蘊。十二處中通法意。十八界中意識界收也。二勝義契經。剋性是無漏定。即心所中。通大地中三摩地為體。五蘊中行蘊收。十二入中法入攝。十八界中法界收。若并眷屬。大同前說。三勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即心所法。通大地中慧。唯是行蘊法處法界攝。若兼眷屬。與前無別(已上勝義出體竟)。第二世俗出體。於中分二。初約能詮。二就所詮。初中能詮之體。小乘二十部不同。搜其大綱。莫越六般執計。今於六內。餘五如別所明。今且依婆沙正義。有兩師所說。一語業師。以聲為體。二名句師。以名句文為體。故婆沙問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名句。答應作是說。有以語業為體。語即聲也。論文既着有以二字。明知未便歸取。二名句師難彼語業師云。若爾復說名句文。長行偈頌。次第行列。乃至次第連合。當云何通。語業師答云。後文為顯佛之作用。名句師不許此說。所以爾者。聲是無說。無可詮表。如何為體。須假名句。義理方顯。問上二師何者為正。答今按順正理論宗。兩師並取。故正理抄云。今詳二釋。各有旨歸。諸論皆有兩師。未聞決判。若望以詮求旨。非名句文。無以表彰。若望以教合機。非聲無以表彰若望以教合機。非聲無以可聽。[2]兩天傳法。本有兩師。具乃亐虧。少則不足。所以爾者。聲為業體。名句是用。體用雙存。教體方備。如或闕一。詮表不成。是以此中。總以聲名文句四法為體(上辨能詮教體竟)。次辨所詮理體有三(云云)。一別解脫戒。有兩宗不同。有部。表無表。俱以色為體。若經部。作戒色心為體。無作非心為體。若靜慮戒。以色為體也。二有漏定。三摩地為體。三有漏慧。以四慧為體(已上所詮理體竟。前來有二云云。總當解三藏名體已竟)。
[0010b17] 第二辨三藏次第分二。初正明次第。二釋所以。初中有三(云云)。初約常途辨者。先經次律後論。所以爾者。有四義故。一依說以明次第者。謂佛成道後。便往鹿苑。為陳那宣四諦法。此則契經為初。既聞法已。善來召命鬚髮自落。納戒在身。順處中行。即毗尼為第二。既[3]越起行已。廣為分別。五蘊無我。是阿毗達磨最居後也。二約化辨次第者。婆沙云。未種善根者。令種善根。是契經。已種善根者令成就。即毗尼。已成就令得解脫。是阿毗達磨也。三據結集辨次第者。准教有兩說。四分律。善見論。如別所明。今此且依大乘出耀經。知論當初[4]屈內。先經集素怛覽藏也。四約根本辨次第者。經是本故先明。戒從此生。慧方起故。具茲四義。是以契經藏最在初也。第二舉律以明者。先經後論亦具四義。一約法住者。毗尼是佛法壽命。毗尼藏[5]經佛法方住。是以律最在初也。二約起行者。凡是起行之源。戒最為首。依教起行。律藏在初。故經云。戒者行根面首集眾善法等。三據制者。毗尼藏勝。佛親[6]例之。餘二無能。故在後也。又律云。毀[7]毗犯提。毀餘二犯吉。四約所被內眾。是以先明。餘二不然。故在後也。第三就勝劣以辨次第者。謂先論次經後律。謂阿毗達磨。詮於慧學。種智之原。定能澄心。因慧而起。戒伏身口。由定能防。勝劣既殊。故在初也(上來有三云云。惣當是第一明三藏次第已竟)。
[0010c16] 次辨三藏所以。於中分二。初正明所以。二問答分別。兩文初也。諸佛[8]出皆說三藏。而不增減者。於此[9]此中便分三別。謂對所化生信起行。見法不同。故立三也。謂未入法者。引令入法。不令於彼種法中。起猶預故。為對治此。立契經藏。已入法者。勸撥二邊。謂在家人貪愛欲樂。外道徒自苦形。二邊乖中。不能起聖。為離二邊。故立毗奈耶藏。道跡既現。諸見永[10]士。即除邪人六十二見。為除二見。[11]為除二見。立阿毗達磨藏。故攝論云。復由何緣。建立三藏。為對疑惑心。立契經藏。為對治二邊。[1]五毗尼。為對自見取執。立阿毗達磨(已上已辨所云云)。次問答分別。問如此三藏有差別。答婆沙云。或有差別。或無差別。且無差別者。謂佛觀機演教。教乃極多。若以三藏收之[2]不盡也。故彼論云。諸佛出世。皆說三藏等無差別。所以然者。謂一切法從一切智海之所生故。從一覺他之所流出十力四無畏攝故。同從大悲起故。以斯文證。故無差別也。次有差別者。隨義雖三。有四不同。一能詮名有差別。謂素呾覽等三名不同。二所詮有差別。謂素呾覽。詮增上心學。毗奈耶。詮增上戒學。阿毗達磨。詮增上慧學也。三所顯有差別。素呾覽中。顯次第求故。謂此品無間宣說彼品。彼品無間宣說此品等。毗尼中緣起所顯。謂佛於何緣起制立學處等。阿毗達磨中性相所顯。謂求諸法真實相故。四等流有差別。素呾覽。依力等流。毗尼依大悲等流。阿毗達磨。依無畏等流也。問准此三藏。能詮所詮既異。即三藏互不相攝。今諸律中。雜詮定慧。豈非餘二藏故耶。又經中中一雜詮戒慧。論中中一雜詮戒定。如何前言有差別耶。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種相從故明。婆沙云。從增勝說。毗尼詮戒。增勝。縱明定慧劣而非勝。經論二藏例此可知。又問既云三攝義皆盡。云何諸文。說有雜藏。故分別功德論云。或佛說。或弟子說。或非人說。或諸天贊頌。或說宿世因緣。文義非一。說兼理事。故曰雜藏。又僧祇云。或辟支佛說。或阿羅漢說。自說本行因緣。是名雜藏。斯之雜藏。未審三藏攝不。若言即層三藏所攝。即不合更有雜藏之名。若言藏此雜。不層前之三藏。何以前言三藏義皆盡。答局約所詮。不得名藏。理實三藏。不攝雜藏。若也通說。何得不收。但為理事兼明得彰為雜。據實以說。不離三藏。又問既不離三藏。未審何藏收。答故婆沙云。種種雜說。名素呾覽。又律云。四含并雜藏。是素呾覧攝。言四含者。長含增一中阿含雜阿含。故云四含也。雜藏者。雜餘經等名為雜藏。故攝入三中。但明三藏而已。或更汎論。依諸經論。亦說三藏。一聲聞。二菩薩。又分別功德經說有四藏。一素呾覽。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。又成論有五藏。四種如前。又加菩薩藏。又雜集論。有六藏。就前聲聞菩薩二藏中。各經律論成六也。又胎藏經有八藏。亦就聲聞菩薩藏中。有經律論。更各添雜藏成八也。又普耀經有九藏。謂於三藏之中。各有經律論也。已上通約諸教。或少或多。究竟而論。並不出三藏。但開合有異耳(上來有二云云。惣當通舉三藏已竟)。
[0011b18] 第二就教別釋者。謂前來通舉。蓋一期佛法。今於上三之中。除却餘二。唯就律教別釋。於此文中。文分二別。初明藏攝。二辨乘收。兩文就初又分二。初明律本興由。二約藏所攝。初律本興由者。謂佛成道已後。十二年前。未說深因。唯談略教。十二年後。方興廣教。言略教者。戒經云。善護於口言等一偈是也。言廣教者。四分律云。爾時世尊。在俱蘇摩國毗蘭若處時。舍利弗。於靜處作念。何佛等正覺。修梵行法得久住。何佛等正覺。修梵行法不久住。作是念已。從靜處起。整衣服。至世尊所。頭面禮足。而白如[3]來靜處所思之事。乃至願為開示。佛告舍利弗。毗婆尸。式棄拘留孫。迦葉。此四佛法得久住。毗葉羅。拘那含。此二佛法不久住。舍利白言。何故佛言。此二佛[4]外為弟子談廣教。但說略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃已後。種種過起。疾滅正法。喻如種種好華散置案上。風吹便散。以無線貫串。上之四佛。反此可知。舍利尋請如來。便為諸比丘。制於廣教。佛言且止。我自知時。謂諸比丘。未獲利養名聞。未生漏過。若得利養名稱。即有漏過。既生漏過。方為結戒。爾時世尊。在毗舍離國。須提那子歸本村。與故二行不淨行。時有行頭陀樂學戒知慚愧者。白佛。佛集諸比丘已。種種呵責。何故最初犯等(云云)。乃立十句義。制第一戒。次檀尼迦盜王材木。又制第二戒。乃至隨犯隨制。滿足毗尼。喻如衣全未納。藥待病施。漏過聿興。篇聚方著。輕重因茲而定位。持犯藉此已成科。故有大藏毗尼。教文興起也(上明律本興由已竟)。次約藏所攝者。藏有三別。如上已明。更不重述。今此所宗。是毗奈那藏攝。次辨乘收者。乘有三乘。今且通明。次辨收攝。初中先解三種別名。次釋乘之總號。初言聲聞者。聲謂音聲。聞謂聽聞。即所化有情。發識聽受。由聞佛教。信受奉行。出離三有。即世尊初轉四諦法時。陳如等。於四諦聲下。便證勝果。此謂因聲悟道。故號聲聞。此約初緣立名。若對今時。但依聲教修行。證四沙門果。亦號聲聞也。二緣覺者。梵云辟支迦。此云緣覺。緣謂所緣。即所觀之境。謂十二因緣。覺即能觀之智。此人能體緣悟道。故曰緣覺。今存略梵。但言辟支。此有二種。一者獨覺辟支。出無佛世。但見世間草木春生夏長秋彫冬落。自然悟道。不假於教。故瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居。但修加行滿足。無佛自悟。故名獨覺。或名麟角。謂如麟一角。無二並生。依喻彰也。今若呼為獨覺。即覺悟之覺。若呼麟角。即頭角之角也。二者部行辟支。有多部黨。或三十五十。一時出現。出有佛世。聞佛說十二因緣。修行證得緣覺果。三菩提者。具足梵云菩提薩埵。菩提云覺。薩埵云有情。故攝論云。菩提是所緣境。即所求果。薩埵是能求人。其人廣發誓願。求大菩提。故曰菩提薩埵。約釋分別。菩提之薩埵(依主釋也)。又云菩提是所求果。薩埵是所化有情。謂起大智故。上求菩提。起大悲故。下化有情。若如此說。即全不聞修行人事。但是全取他名(有財釋也)。若約行位。大乘五十二位。從十信十住十行十迴向初地。至十地并等妙二覺。皆名菩薩。若小乘三祇劫滿。百劫修妙相。名住定菩薩。得前佛授記。生覩史陀天。名補處菩薩。從天下降於人間。未成佛前。名最後身菩薩也。若約形相。身嚴瓔珞。頭載花冠等(上釋三種別名竟)。次解乘之通號多解。一華嚴疏云。乘者教也。謂三種之教。又青龍疏云性也。三性之人。又涅槃疏云。乘者運載之義也。運三種[1]之也。至三種果故。若論大小。唯有二別。一大乘。二小乘。收前三乘皆盡。今之律藏。三乘之內聲聞乘收。二乘之中小乘(此旦通大毗尼教以論之)。若唯約四分別論。即分通大乘等(上來辨乘[2]〔收〕竟前竟所說教藏已竟)。二(云云)總當。
[0012b06] 第三結集任持離分部別者。謂上廣辨三藏名義等。皆約世尊在日金口宣揚。既示滅提[3]何掩歸圓寂。未委已後何人結集。詮上具業。得對今時。夜是何人弘持嗣續。又因何事乖諍紛然。五部二部之殊。至于二十部別。前未既委。故次明之。就此之中。便分三段。初結集三藏。二五師任持。三離分部別。初中結集三藏者。結謂撰結撰佛遺言。集謂聚集。謂隨事類。各聚一處。故云結集。於中分二。初明結集意。二正明結集。初明意者。謂如來成道已後住世四十九年。所度有情。皆已度訖。遂受魔王所請入般涅槃。即當此周穆王五十二年二月十五日入滅。春秋七十有九。莫不世間眼滅不善增長。聖凡嗟歎。愚惡餘言。迦葉思念。當何報恩。應須結集如來法眼。總有三意。一為令正法久住故。二為止惡比丘自度得脫。三為息外道如烟之謗。所以興於結集(上略明意也)。
[0012b21] 二正明結集。於中分二。初明結集時處。二明結集軌儀。兩文今初。又分為二。初明時。二明處。初言時者。准付法藏傳云。世尊化緣將畢。欲入涅槃。受持正法。委付迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。勤行苦行。一心專求無上菩提。如我昔願。今已滿足。涅槃時[4]對。此深妙法。用囑累汝。汝當於後廣宣流布。莫令斷絕。迦葉答云。善哉受持正法。唯願如來。不以為慮。於是迦葉。即辭如來膝行百迊。往祇闍堀山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣揚妙法。度諸眾生。佛後垂涅槃時。放大光明。大地振動。迦葉念言將知如來欲入涅槃。故現斯相。即入三昧。天眼觀見。如來在尼連河娑羅林間。全身捨壽。作是觀已。慘然不悅。乃將徒眾。來至佛所。欲詣佛所。行經道中。逢一外道。名憂波柯。手持一枝天華(中含云。天花者。曼陀羅花也。今多云蓮花。盖是錯悞)。歌舞而行。迦葉問云。汝從何來。彼云從[牛*句]尸那城來。又問汝見吾師世尊在否。答滅度已經七日。人天供養。欲擬闍維。我所持花。從彼而得。迦葉聞之不悅。時諸比丘。皆大啼泣。淚流如雨。律云。時跋難陀惡釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止莫大啼泣。我於摩訶羅邊。已得解脫。彼人在日。戒法嚴峻。禁制我等。不得自由。今既涅槃。並皆自在。此自慶之詞也。復有外道謗言。瞿量沙門在日。教法如火。今既入滅。教法如煙。薪盡火滅。煗能幾時。迦葉聞之。倍生不悅。遂諸徒眾。共[5]住[牛*句]尸那城雙林間。遶棺三迊。稽首作禮。是時如來。於金棺後。現雙足輪。意令履踐如來所行之跡。爾時迦葉。爾以千[6]里白[疊*毛]萬片兜羅香木蘇油闍維供養。收其碎身舍利。八斛四斗。國王大臣。各自收之。我今宜應結集教法。作是念已。乃告眾曰。我先在道行時。逢外道及惡比丘。餘言自慶等。彼既懷於異術。今此可共論法毗尼。勿令外道致餘言也。即涅槃後七日。而興結集。此且據四分五百羅漢結集之文。或更通諸教文。即所說不定。恐繁不述也(上來正明結集時竟)。次明時處者。准育王經云。尊者將諸徒眾。往見闍王。而白王言。我今擬集如來法眼。唯願大王為我檀越。王言願尊者及諸比丘。終身受我四事供養。爾時尊者。初往大竹林中。欲興結集。後嫌妨閙。却往賓鉢羅窟結集。若准四分結集文中。當於何處。論法毗尼。飲食無乏。後云[1]准王舍城。房舍眾具可得無乏。爾時大迦葉。便作單白。律云大德僧聽。引處比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城。論法毗尼。白如是。問上引育王經。在賓鉢羅窟結集。下又引四分律。在王舍城。何故相違。答城是總號。窟是別名。律據總以論。經據別以說。亦不相違也。故西域記云。摩竭陀國正中。古先王所都之處。地多泉濕。出勝上香茆。崇山四周以為外郭。西通峽逕。北關山門。東西長而南北狹。外城周一百五十里。內城周四十里餘。羯尼迦樹。處處成林。花[品/ㄘ]開榮。四時不絕。山成北門。更行一里餘。至迦蘭陀竹林。林中有大石室。即迦葉結集處也(引此證前不相違義。結集處竟。上來二收科云云。惣當結集時處已竟)。
[0013a22] 次辨結集軌儀者。西域記云。爾時迦葉。即往須彌山頂。鐹銅揵槌。唱如是言。今王舍城。將有法事。諸證果人。宜時速集。而說偈言。佛諸弟子。若念於佛恩。當報佛恩。莫入涅槃。當得吉羅罪也。時楗槌聲。傳迦葉語遍三千界。諸得神通。并未得者。並皆雲集。猶是四方輪湊萬里星馳。[2]莫賢必萃。督聖[3]成集。諸來大眾。皆隨教住。集王舍城中。此時迦葉。告大眾曰。如來入滅。世界虗空。當集法藏用報恩也。既將集法。務從寂靜。豈得群居。不成勝業。乃以三法簡之。第一簡去凡夫。唯留聖眾。聖眾由多。第二於聖眾中。簡去有學三果四向。唯留無學。無學尚多。第三度簡。須是三明六通。具八解脫。內閑三藏。外達五明。如此之流。方堪集會。其時選留五百人。阿難且在數內。又准南山戒壇經說。迦葉臨欲結集。先於戒壇上集僧。白四羯磨。罸賓頭盧。次又罸阿難。七顯有七吉。今懺悔之。言七事者。一不[4]食請佛度女人。二為佛作僧伽梨足躡而縫。三不請佛住世。四不與佛水。五不問雜碎戒。六如來三請汝作供養人不肯作。七不遮女人淚。令污佛足。阿難言。此七非我故作。今且分疎。第一請佛度女人者。謂姨母於佛有恩。又過去諸佛。皆有四眾故。又女人亦有得果之分故。二足躡佛衣者。其時無人佐助我故。三不請佛住者。魔蔽我心故。四不與水者。謂有五百乘車。又大龍從恒河水中。度撓水濁故。恐損如來。所以不與。五不問碎雜戒者。將涅槃我心憂悶故。六不肯作供養者。[5]謂供養者。謂供養人難作有名利故。恐涉譏嫌也。七不遮女人淚令污佛足者。女人心軟發狂泣淚。而禮手污佛足非我。不能遮故。如我意中。於此七事。並不見犯。合依大德語。不散拒違。悉皆懺悔也。又准智論云。迦葉定觀於大眾。誰未漏盡。唯見阿難由居學地。迦葉語彼。汝可出去。汝未盡結。不應住此。若得漏盡。然後入來。既駈出已。爾時迦葉。將諸徒眾。住賓鉢羅窟。阿難深生慚耻。自作念言。我二十五年。侍佛左右。不曾受若此耻。非我懈怠。不耻果證。我緣侍佛故。留殘結不取無學。遂乃精勤斷殘結。少有疲倦。欲以亞臥。頭未至枕。廓然大悟。如日破闇。三明六通具八解脫。今准大乘論說。阿難此時。起上品心。頓斷三界俱生惑也(却之)。付法藏傳云。阿難得道已。飛至賓鉢羅窟。在門外立。而說偈言。多聞辨才。給侍正覺。瞿曇阿難。今在門外。說偈已良久未開。又再說偈曰。多聞具辨才。給侍世尊者。已捨諸重擔。今在門外立。迦葉窟內聞已。說偈答曰。汝若盡眾苦。弃捨煩惱擔。宜應現神力。令眾咸證知。爾時阿難。即運神通。從石壁中入。若准唐三藏別傳云。從戶鑰中入。入已遍禮僧足已。隨次而坐。滿五百人。善見云。時大迦葉。問諸大眾。今當先結集何藏。諸羅漢咸皆答言。先結集毗尼。謂毗尼是佛法壽命。毗尼藏住故法方住。故須先結。又准南山西明住法圖贊云。當初窟內立三高座。一迦葉問。二波離阿難答。三抄上貝葉。准四分下文云。時大迦葉。先秉單白和僧。然後令波離。結集律藏。見論云。波離亦秉單白已。整衣向大德僧。作禮已。登座坐已。取象扇執之。迦葉問。第一戒何處制。如是乃至調部增一毗尼。波離隨問一一而答。便抄上貝葉已。放扇下座。向大德比丘作禮。却復本位(今時說法准此軌儀)。又四分云。迦葉次秉單白和僧已。令阿難結集。餘之兩藏。阿難亦秉單白竟禮僧已。登座取象扇執之。迦葉問。梵網經增一世界成敗。乃至法花維摩等。集為一修多藏。次問諸論等。集為一阿毗達磨藏。若依宗輪論疏。并長耳三藏傳所說。與上不同。恐繁不錄也。又准唐三藏別傳云。王舍城西二十里大竹林中。一千無學結集者。即是當初三遍簡退者。共在竹林中。自相謂曰。佛在之日同一師學。佛纔入滅。簡弃我曾。彼既結集教文。我曹不可拱手。亦須撰集報深恩。莫不凡聖同會。結集教文次第詳論。以成五藏。一素呾覧。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。五禁呪藏。凡聖同集。故名大眾。若窟內五百羅漢。結集三藏。是上座部西天二部。至今俱盛(上來結集軌儀竟。上來二收科云云。惣是第一段結集三義已竟)。
[0014a17] 第二五師任持者。來意如常(云云)。於此五師。便分為五。一迦葉。二阿難。三末田地四商那和修。五優波鞠多。五段今初。言迦葉者。梵音略也。具足應云摩訶迦葉。彼此翻為大飲光。准俱舍云。大者具二義。一種性大。婆羅門種。二富大。其家巨富更無過彼也。飲光亦具二義。一從祖立名。二從己彰號。初從祖者。謂成劫之初。有一仙人。在山修道。經無量時。不喫飲食。身真金色。吞飲眾光。今尊者。是彼苗裔也。二從己立名者。准付法藏傳云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入滅之後。四部弟子。咸生悲戀。各起塔供養。時代既久。形像金色。多分剝落。時有一貧女遊行。乞得一顆金珠。見像面[1]懷。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往。請令修造。金師聞福生歡喜心。遂作治之。用補像面。因共立願。願我二人。常為夫婦。世世之中。身真金色。恒受快樂。常修梵行。從是已來九十一劫。身真金色。生人天中。快樂無極。最後在生第七梵天。時中印土摩竭陀國。有婆羅門。名尼俱律陀。過去修福。聰明多智。巨富無量。金銀七寶出宅牛羊奴婢車乘。金犁有千具。恐與萍沙王齊。復除一具。有六十[2]篇金粟。每篅有二百三十斛金。氎最下者。猶直百千兩金。以釘釘之入地七尺。[疊*毛]不穿破。如本不異。以福德力財富如是。且無子息。於其舍側。有一福神樹。夫婦遂往祈請祭祀。求乞有子。兩年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若後無驗。必當燒剪。神樹愁怖。乃告四王。王又為轉告帝釋。帝釋遍觀閻浮提人無堪彼子。轉告梵王如斯之事梵。王以天眼。觀見一梵王天子將欲命終。歡往生[3]梵彼。天王告曰。婆羅門法多惡邪見。我今不敢為其作子。梵王語彼曰。此婆羅門。有大威德。南剡部州之人薄福。無堪為彼子也。汝必須生彼。吾相擁護。終不令汝生邪見也。梵天曰爾。敬承聖旨。不敢違越。於是梵王語帝釋知。帝釋具向樹神說如斯事。樹神歡喜。便往其家。語婆羅門。汝更莫復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日外。婦覺有身。滿足十月生一男兒。[4]覩貌端正。身真金色。光明赫奕四十里。相師占曰。此兒宿福深厚。必當出家。父母聞之。懇[5]壞憂惱。夫婦相語曰。當設何計斷絕其意。復自思惟。世所躭著。唯有美色。當為娉其端正好女用斷其情。至年十五。欲為娶妻。彼既知之。深生不悅。語父母言。我志淨不須也。父母不聽。兒知難免。遂設方計。白父母曰。若世有女身紫金色還如我者我須之。父母即置筵會。廣召諸親婆羅門等。遍行求娉。諸婆羅門。共設方計。鑄金神端正奇異。[6]舉行聚落。高聲唱告。若有女子得見金神禮拜之者。後出娉時。必獲好夫身金色者。諸女聞之並奔出舍。唯有一女身體金色端正殊特。即是因中貧女之身。以昔勝緣。感此身體。志樂清淨。獨不肯出。諸女強將共見金神。其女既至。金色光明照奪朗練。婆羅門即為娉之。既至夫家。夫婦相對。各皆清潔。了無染心。共立要契。各住一房。父母知之。毀除一房。令其同舍。安置一床。夫語婦曰。我若睡時汝則經行。汝若睡時。我便行道。後時妻臥。垂手床前。毒虵入室。[7]取螫其手。其夫見已。將衣褁手。舉安床上。妻便睡覺。而責夫曰。云何丈夫。無其志操。竊舉我臂。夫指床前毒虵之事。妻始悟也。夫婦二人。各自厭世。遂求出家。父母聽許。便作沙門。清真守素。無為無欲。在於空閑。勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有。成阿羅漢者。我悉歸依。作是語已。出家威儀。所有諸戒。悉皆具足(准此自誓上法得戒)。世尊即為說法。得三明六通具八解脫。其妻金色女後時禮見如來。亦成聖果。又迦葉常共如來對坐說法。未來成佛。號曰光明。法華經中。佛為受記。佛欲涅槃之時。所有教法。悉付迦葉。佛涅槃後。結集三藏竟。遂入願智三昧。觀無闕少。乃將徒眾。往謝闍王。闍王告尊者曰。如來入滅。我不獲見。尊者已後若入涅槃。願垂相告。迦曰善哉。遂於王舍城。廣宣流布化度有情。大作佛事。化緣將畢。乃自思惟。今我年邁。身為老朽。誰樂是身。我今涅槃時至。便詣阿難所。作是言。長老當知。昔佛世尊。以法付我。我今年邁。將欲涅槃。世間勝眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐阿難後無付法處。乃記之曰。王舍城中。有一長者。名商那和修。汝可度之。付彼法眼。阿難言爾。迦葉遂遍禮如來舍利[1]乃塔。又如鴈王飛到大海。[2]婆伽羅龍宮。禮敬佛牙。又如壯士屈申臂頃。至忉利天。供養佛髮。從彼天下。還至王城。阿難恒相隨逐。未曾捨離。恐涅槃不見。復後於一朝。迦葉語阿難曰。汝先入城乞食。我亦當往。阿難奉教先往。迦葉念云。闍王與我有要。遂乃辭王至門下。守門人云。王今正睡。若驚王睡。國法非輕。不敢啟白也。迦葉語守門人曰。王若睡覺。為白王言。迦葉欲入涅槃時來辭王不見。爾時尊者著佛聖衣。持自己鉢。乞食食已。入鷄足山。梵語屈吒盤陀。唐言鷄足。謂其山有三峯。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐三誓願。一願我身并及衣鉢。久住不壞。直至慈氏下生。大作佛事。二願此山三峯合一。掩蔽我身。三願阿難共闍王若來。其山自開。令彼得入。去後還合。發願既了。三峯合一。掩蔽尊者。大地振動。諸天感戀。爾時闍王。於睡中夢屋梁折。表佛法梁棟折也。王便驚竟。遍體汗流。深生怖懼。守門人云。迦葉涅槃適來辭王不見。王聞語已。悶絕良久乃蘇。遂到阿難所。悲號涕泣。乃共阿難。同赴鷄足。王既到山。其山開闢。王與阿難入中見迦葉。跏趺而坐。全身不散。又見天華覆身。王禮拜已。舉聲號哭。種種供養。却還本國。山合如初。西域記云。其山在摩竭陀國。多論云。迦葉非直入滅。但入滅盡定。定力任持於身。待慈氏下降。若准婆沙餘師云。留骨璅或身。依俱舍宗。直入滅也。但以願力持身耳。今詳教旨。前文既發誓願。後入寂定。不妨應是定願二力。所共住持。待慈氏下生。從此山過。見於迦葉說少欲結集滅法藏。時諸弟子念其迦葉卑陋若是。釋迦如來。身量如何。彌勒言。迦葉僧伽梨。是釋迦佛姨母織成。金縷袈裟。今付於我。今度四部遺法弟子。彌勒即就彼取之。爾時迦葉。既付衣已。踊身空中。作十八變。悉除慢心。佛為說法。並成聖果。迦葉其時。化分段身。示相火焚入無餘依界。見者莫不咸生悲[3]變也(上來第一師竟)。
[0015b22] 第二阿難。此云慶喜。智論云。佛成道夜生。爾時魔王。見佛成道。[4]心憎嫉來嬈惱之。皆被佛神用變化不如。遂來王曰。悉達作夜。於金剛座上已死。大王聞之。憂愁不已。須臾魔退。淨居天空中報曰。悉達太子於金剛座上。成等正覺。大王聞之。頓生喜悅。慶慰無已。又王弟白飯。同於此朝。奉白王曰。臣於昨夜生一男兒。王曰貴弟生子。我心歡喜。今日大吉。所生之子。應字阿難(即慶喜也)。或名歡喜。謂其人世世修於忍辱。復生身端正。父王歡喜。因此立字也。又觀佛三昧經云。佛告阿難。汝名歡喜。依不定實。又增一經云。阿難有四希有。一嘿然至大眾中。人見歡喜。二若有所說聞者歡喜。三者四眾之人。興敬仰心觀之無猒。四若有所說。聽亦無厭。以是因緣。號為歡喜也。後年漸長大。隨佛出家。而為侍者。其人聰慧多聞第一。總持法藏。誦八萬四千。及諸羅漢所說。悉能受持。無忘失故。更有乞食緣起。數數聞之。恐繁不敘。佛涅槃後。結集之時。戒壇經云。迦葉作三千八百問。一一答之。與佛無異。又付法藏傳云。受迦葉付囑已。禮謝受法竟。往見闍王。闍王告阿難曰。長老及迦葉入滅。我皆不覩。長老已後入[5]若夷。願垂相告。阿難答云爾。於是宣揚妙法。化度有情。為世間凡二十年。後於一日。林中見一比丘。聞彼念法句曰。若人生百年。不見水老鸖。不如生一日。而覩得見之(搜玄云。不見水澇涸者。非也。今准住法圖贊。是鶴字。即水中老白鶴也。思之)。阿難聞之不悅。喟然歎曰。世間眼滅。何其速哉。違返聖言。無有智慧。乃語彼曰。汝所念者。非佛說也。不可修行。又准付法藏傳云。阿難復告彼曰。有二惡人。名為謗法。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法。為自毀傷。不能令他離三惡道。汝今當聽我演佛偈。若人生百年。[1]百解生滅法。不如生一日。而得解了之。此比丘乃依而誦。後向本師說。本師言。阿難老朽。智慧衰劣。言多錯謬。不可信也。汝今仍舊但念前偈。阿難後聞林中比丘。還念前偈。乃問因由。彼答阿難本師之語。阿難[2]已。乃自思念。彼輕我耶。遂入三昧。推[3]永聖德。未見更有一人。能迴彼比丘本師之意。便作是念。異哉無常。甚大雄猛。邪見熾盛。不蓋增長。誹謗如來。斷飽正法念。今此比丘。我為說法。反納邪言。世間眾苦。難可久住。我於今日。宜速涅槃。又准育王經說。阿難先往商那和修處。告之曰。佛以法付迦葉。迦葉付我。我欲涅槃。今將付汝。汝可守護。又恐和修已後無人[4]白法。遂告彼云。世尊昔遊摩突羅國。說彼國中。有長者子。名優波鞠多。於禪法中。最為第一。雖無相好。化度如我。可以度之。付於法藏。和修言爾。又付法藏傳云。阿難欲入涅槃。自念闍王與我有要。遂往辭王。守門人云。王今正睡。不敢驚覺。阿難曰。若覺時為報曰。阿難入般涅槃。特來辭王不見。時王於睡中夢。見傘蓋柄折。而爾不墜。遂乃驚覺守門人。具陳上事。王聞已悶絕良久乃蘇。而自歎曰。如來入滅之後。上足弟子迦葉有大名稱。以補佛處。又乃入滅。法漸衰弱。次有阿難。總持法藏。瞻仰尊重。猶如日月。今又涅槃。更何恃怙。蓋法漸盡。諸惡熾盛。即問守門人云。阿難今在何處。宗輪疏云。時有國神。白王言。阿難已往毗舍離國入滅。王遂嚴駕四兵。往恒河側。見阿難乘船在恒河中流。王稽首白言。三界明燈。已棄我去。今相憑仗勿入涅槃。縱入涅槃。[5]顛歸我國。時毗舍離城。復有天神報王。阿難在恒河中流。而欲涅槃。王復嚴駕四兵。往恒河側。復請阿難。向我國中。入般涅槃。忉利諸天。又請歸於帝釋宮入[6]城滅。娑伽羅龍[7]龍王。又請歸龍宮入滅。既四處皆請。不可偏向一處。遂於恒河中流。而取滅度。是時大地振動。時雪山中。有五百仙人。覩斯相已。乃自思惟。如來出世。我等貪著禪味。不求解脫。迦葉入滅。我又不知。今阿難入滅。[8]曹若更不求解脫。無有是處。遂相勸勵請求度脫。[9]既乃一時飛空。到阿難所。固請求哀出家。阿難默許之。即化恒河水為金地。為仙人說法。准[10]付藏傳云。阿難為彼如應說法。鬢髮自落成羅漢。不言感戒。若依育王經。阿難秉羯磨為受戒。單白時得初果。白二得二果。白三得三果。白四時得第四果。既得果已悉欲涅槃。最後一人。名末田地。阿難獨不許入涅槃。令持法藏。往罽賓國。流通教化。彼答云爾。阿難即踊身虗空。作十八變。入奮迅三昧。分身作四分。一分與忉利天。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍離王。一分與阿闍世王。四處各起塔供養(上來第二師竟)。
[0016b22] 第三末田地。或云末田底迦。亦云金[11]他。即是前來五百仙人中最末後者。受阿難付法也。傳記云。其時阿難告彼曰。昔佛遊烏長那國。降惡神迴。從彼國龍池上過。迴顧語我云。我涅槃後。有末田底伽。於此池上。建立伽藍。大作佛事。爾時末田聞佛懸記。心生歡喜。遂往地印土罽賓國。雜云迦濕彌羅國。初往彼國。並無人民。唯有一大龍池。西域記云。其池周迊七千餘里。四境負山。山極消峻。末田到彼。初往大山頂上宴坐。作大神變。振動龍池。龍王深信。化作人作鬚髮皓首。容色慈悲。尊者亦知是龍。而為說法等。後感法味。思報其恩。遂問末田。欲須何事。末田答曰。我唯要一住持之處。龍王又問。未委住持要幾多地。末田曰。唯悕須一坐具地。龍王言。多即不可。一坐具地[12]阿難。大德。見我此池否。是我所居住處。爾時龍王。遂以業通之力。縮此池水。與末田地。龍王漸縮水。末田漸展坐具。如是縮一千里。坐具未遍。直到七千里。縮水[13]離盡。坐具未周。自龍念言。我實許他一坐具地。豈得返悔。於是龍屬皆上岸上。龍王返來就末田乞地。末田遂。於西比角留一小池。周一百里。與彼居止。龍王又告尊者言。今雖且施池。法滅還收也。爾時末田。既得地已。遂運神力。造五百伽藍。於諸異國。買粥鬲賤人供僧使從如是廣興化等導。流行教法。其末田之化緣既畢。終於此國。不別付法。謂商那在世故。尊者滅已。諸多賤人。自立君長。隣國鄙其賤種。不與交通。梵云乞栗多。此云置得。亦云賤人國。唐三藏貞觀中往彼。見水多陸地少。將知教法衰劣不久也。問阿難先付法與和修。後付末田地。今何以末田却在前。答准育王經。和修在第三。末田居第四。今緣取和修傳法。與鞠多故。抽末田居第三也。若據行化文。同時亦無先後。以末田在滅度。不別傳法故也(上來第三師竟)。
[0017a04] 第四商那和修者。[1]訓也。若正梵音商諾迦縛縒。此翻草衣。或云胎衣。謂此尊者。往昔曾為商人。逢一辟支迦佛。身著草衣。商人遂將一端白[疊*毛]奉施。以是因緣。感五百生中。衣與俱生。冬為狐裘。夏為絺縒。最後出家。變成法服。受阿難付囑已。遂乃廣宣流布。化度有情。為世間眼。後時化緣將畢。遂付法與鞠多。而告彼曰。昔佛世尊以法付迦葉。迦葉付[2]五師阿難。阿難以法付我。我欲涅槃。世間聖眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐鞠多已後無人付法。遂告云。摩偷羅國。有人當生。名絺徵柯。汝可度之。以法付彼。鞠多云爾。商那既付法已。遂入山中。不久入滅。一萬八千羅漢弟子。收其舍利起塔供養(上來第四師竟)。
[0017a16] 第五優波鞠多。或云烏波堀多。此云近護。謂親近守護法藏故。其時商那和修。雖受阿難付囑。令度鞠多。此時但有鞠多之父。未有優波鞠多之身。遂顧往摩突羅國。訪其父舍。初將百人[3]十五人往。次將三十二十人往。乃至最後單己而往。長者恠問之曰。尊者初來從弟絕多。今何單己更無給侍。和修答云。僧家以義聚也。所以多少有無不定。長者言。我若後時有子必相捨與。尊者言爾。不經歲餘。果生一子。名阿失波鞠多。時和修知已。遂往求乞。長者云。我始有子。要紹家業。不可捨之。後更有時。必能相奉。後經歲餘。又生一子。名為難陀鞠多。和修又往教化。長者云。家有二子。一紹內。一紹外。正處其中。後更有時。必定捨之。後又產一子。即優波鞠多。智慧聰明。顏貌端正。和修。觀前二子。非其法器。亦不苦求。此之一子。真成法器。遂往求乞。長者[4]此云。此子聰利內外雙紹。前之二子。容可捨之。若此一子決定不可。和修知根機未熟[5]亦懇求。後時鞠多年漸長大。遂令市肆之內經求。和修遂往。漸漸化導。遂問鞠多云。汝在此何為。鞠多云。我經紀。和修問曰。汝淨心不淨心。多云。我不解之。請為分別。修云若利他損己。名曰淨心。若損他益己。即名不淨心。多云。我經求覔利。本貴益身。皆是損他。有何淨也。修曰從今日後。自調練心。立兩頞石子。一黑[6]百。若損他時。下一[7]自里。若損己時[8]一白子。多依此教。初唯黑。次半白。後純白。修知根熟。乃為說法。言下便證初果。後於城中見女人犯王法被斷支體。因往看之。作無常觀成。又證第三果。遂自求出家。不由父母。修為剃髮受戒。白四竟時。證羅漢果。教化有情。度人無數。醍醐山有一石室。高一丈六。縱廣亦爾(此依付法藏傳辨)若准唐三藏別傳云。高二十餘尺。釋迦方誌云。高二丈廣二丈三尺。或有說云。長十八肘。廣十二肘。所辨數量。各不定也。發願凡所度人。若夫妻二人捨家入道。俱證羅漢。當下一籌。籌長四寸。安其室內。此室籌滿。我即涅槃。若一得一不得。并前三果。四向及童男童女。出家證羅漢。並不在數。如斯立願。遂得石室籌盈。時人號為[9]先無相好佛。鞠多念曰。未委如來在日化度。與今何殊。時有一老比丘尼。是波斯匿王姉。名蓮華色。年百二十歲。在醍醐山間。唯有此尼。見佛在時化度之事。當往問尼。遂先令人報尼。尼入定觀之。鞠多此來。所為何事。乃見欲問佛行化之事。從定出已。即滿鉢盛油。安門扇後。尊者雖是羅漢。若不[10]定觀察。散心不知。遂即推門。不覺傾油數渧尼問訊請坐已。問云。佛在日教化有情。何似我之今日。尼曰大德曾聞。佛在之日。有六群比丘不。多云此人最暴。何足為言。尼曰[*]修雖麤暴佛在之日。數入此房。不傾油一渧。明知今日無學[11]成儀。不及佛在日麤暴之輩。鞠多聞言。深生慙恥。尼安慰何用感傷。世尊初日入滅。二日不如。三日已後。轉復卑劣。況乎今日百有餘年。去聖時遙。何足[12]為。鞠多於後度弟子。名絺徵柯(亦名提多迦也)。羯磨言下。證羅漢果。多將入滅。遂往告云。佛以法付迦葉。迦葉付阿難。阿難付吾師和修。和修以法付我。我今付汝。汝當守護。彼答言爾。鞠多却後七日。踊身虗空。作大神變。入般涅槃。以石室籌用為闍維。人天悲泣。收其舍利。起塔供養(已上第五師竟)。
[0017c21] 上來始從迦葉終至鞠多。名竪五師。通傳三藏。更無替癈。一百年內。如水傳器。若准西明圖贊。更有一十九師。并上都二十四。其第二十四師子比丘。往罽賓國。國王不敬遂損師子之命。因絕付法也。即當一千五百中。今但[1]州前五師者。據未分部略明。從第五師後分宗。即成異見。故不敘也(上來第二明五師任持已竟)。
[0018a03] 第三橫論五師離分部別者。謂佛在同對機設教本是一文。涅槃已後。波離結集。名八十誦。與佛在時無別。但以鞠多末化。僧懷異見。悟解不同。各為楷則。人以情競。法逐時移。遂分散文。以為多別。毗尼母云。一百年後分為五部。二白年後分十二部。文殊問經有二十部。二舍利弗問經二十部。謂窟內外室。重添經集時根本也。今總會之。莫過三別。初明分五部。二明分二部。三明分二十部。故注戒本及羯磨序云。經分夢[疊*毛]之殊。律有折金之明喻。初則五部二部之殊。中則五百十八之異。所言經分夢[疊*毛]者。一即闍王夢見白[疊*毛]從天降下。分為五段。王憂問佛佛言非闍王事。此是我涅槃後。諸弟子分毗尼。為五部也。二即吉栗枳王十夢經也。故婆沙云。人壽二萬歲時。有佛出世。名為迦葉。其佛父王。名吉栗枳(或云訖利巳此翻作事也)。其王夜得十夢。謂是不祥。旦集群臣。共占十夢。言十夢者。俱舍頌云。大象(一)及井(二)麨(三)。栴檀(四)妙園林(五)。小象(六)二獼猴(七八)廣[泳-永+堅]衣(九)鬪諍(十)。是時無有一人能以[2]王解。王遂詣[3]等問佛。具述上緣。佛言非關於王。此是未來百歲之時。釋迦牟尼佛。出化於世。涅槃已後諸弟子所作事也。一夢見大象。被關在一室。更無門戶。唯有一窓。其象方便。將身於牖內出。其尾被礙。却不得出。佛言。此表釋迦遺法弟子捨家出家。如象方便將身於牖中出。出家之後。却被名利所拘。如尾出不得也。二夢渴人并一口井。其中有水。具八功德。此中遂渴人。是渴人終不飲之。人問其故。答云水是好水。其井不堪[4]所以不堪。所以不飲。言此表釋迦遺法弟子。將其教法。與道俗說。令不信受。人問其故。答云法是好法。說人惡弱。我不聽也。三夢見一人將真珠。愽一升麨。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛教法。為道俗說。而博衣食故。四夢一人。將栴檀香木。博於瓦木。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛真淨之教。博外道典籍也。五夢一園林華果茂盛。而被[5]杉風。忽然壞盡。佛言。此表釋迦遺法弟子。廣滅如來正法園林。六夢諸小象駈逐大象。殯令出群。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。殯棄有德比丘。七夢一獼猴身塗糞穢。衝突眾人。眾人見來悉皆迴避。佛言此表釋迦遺法弟子。自無戒德。以諸惡事謗賢[6]賢毀良良見之悉皆迴避。八夢一獼猴身無威德。眾共狀捧。以海水灌頂。立之為王。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。舉破之人。以為僧[7]肯。九夢一張白[疊*毛]堅而又廣。有二十人。各執少分劉挽。[疊*毛]終不破。佛言此表釋迦遺法弟子。分佛教法為二十部。雖分多別。然皆佛法。終不破壞。十夢多人共聚。而相殘害。死亡者多。佛言此表釋迦遺法弟子。各有門徒。所執不同。牙相鬪諍。善法滅已。前云夢[疊*毛]者。當斷第九也。言杖金者。謂百載之後。雖分五部。乃至四百年初。分二十部。猶若分於金杖。而作五段二十段故。雖無杖相。段段皆是真金也。初則五部二部之殊者。五部謂曇無德等。二部即上座大天也(有云二部五部之殊。恐似例也)。中則十八五百之異者。謂於二十部內除根本二。餘枝條有十八也。五百者。智論云。佛滅度後。五百異部王畢竟空。如刀傷心。故分初明。分五部者。一曇無德(云云)。然就如來本一毗尼教中。元來通含五部故。今五部輕重。持犯有別。未分之前。總含在一藏內。故舍利弗問經。羅旬乞食不得。佛令以五種律衣。更互著之。便大得飲食。明知聖制本有五意。若爾佛在之日。何不便分。答謂能化主[8]是。所被根器未有五般見解。所以不分。故基法師。異部宗輪疏云。佛有五德任持故。所以不分。一不可化者。皆能化之故。人無異執。如那提三迦葉等(云云)。二能斷疑網有疑皆決。故經云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。故法無異執。三人天崇敬。眾德所導。寧生異執。四說法必益。但便聞法盡出塵勞。故無別執。五能伏邪論。天魔外道。悉能伏之。故人無異見。法無異執。廣而彼說一百年內。諸聖弟子任持。故人無異見。法無異執也。一百年後。有此五種根機故。於聖教之中。有斯五見起也。今釋此五部有兩說。一依大集經本有六。二派約諸傳記。但有五部。初中依大集經六部者。一曇無德部。經云。我涅槃後有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆陰法藏。人名曇摩鞠多。此云法密。亦云法藏(言倒說者。取化儀次第。又說無第。皆先星後日。又欲說有名倒也)。從法立名。即四分律也。二薩婆多者。經云。雖復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為[1]婆帝婆(言受有三世者謂執三世皆有實體。即名一切有說。一切性者。善惡無記。皆許得戒故。餘文可委云云)。從法立名。即十誦律也。三彌沙塞者。經云。不作相地水火風相虗空識相。是故名彌沙塞(地水火風空識。此之六界。皆是空。故云不作地水等。此云不着有無觀也)。從法立名。即五分律也。四迦葉遺部者。經云。說無有我及以受者。轉諸煩惱。由如死屍。是故名為迦葉遺。或名迦葉毗也(謂外道執有實我受用塵境。名為受者。今此師說無有我。并及塵境。即簡[2]〔也〕人所執非也。轉者捨也。捨煩惱如死屍故。此舉喻顯。此翻為重空觀也云云[3]〔也〕)。從法立名。即解脫律也。五婆麤富羅部者。經云。皆說有我不說空相。由如小兒。是故名婆麤富羅。亦云婆結富羅(此師說一切有情實体。與五蘊不一不異非斷非常也。若言蘊一。蘊若滅。我亦隨滅。便成斷見。若言蘊異。蘊若滅我合在。即成常見。故知此我與五蘊法。不一不異非斷非常。故曰皆說有我不說空相也。如小兒者。愚痴之貌也。此云犢子。古有外道染牛而生。部主是彼苗裔。律本未到。未知法名云云)。已上[4]杖條五部竟。六根本摩訶僧祇者。經云。廣博通覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。此云大眾(已上經也)。次勸結云。善男子如是五部雖異。而不妨諸佛法界及大涅槃(云云)。問經文列六部。何故結勸。但云五部。首疏云。總別有六。僧祇是總。以引部眾僧行解虗通。不生偏執。遍照五見以通行故。明知前五是別。各[*]壞異見。從彼流出。若僧祇是根本部。人皆奉信。後五是別。恐人不信。故偏勸之。故下別序中。鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依大集分別也。又問僧祇既是根本。卷軸今多。因何但四十卷耶。答五師捃拾情見之文。各為一見。餘外事法。攢聚一處。不多故。但四十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹傍出五枝。中間雖小。猶名身也。四面縱大。亦號枝條。又此四十卷僧祇。無歸應序。證知是根本。又鈔主釋云。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五家生也。斯為正義。或依狹言。將此四十卷僧祇。為大天部者非也。廣如別破(云云)。次依佛本行集僧及僧祇。後譯私記。但有五部。彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之後。五人於上座部中。一時頓起。但分五部。餘四如前。第五婆麤富羅是祇律。今如何分。答非敢苟分。大集明異。若今婆麤經不應言遍覽五部(已上疏文。今但依大集分別。以為正義。今猶有人妄執。盖不究[5]〔厚〕故也)。已上分五部竟。
[0019b15] 次明分二部者。即大眾上座也。問夫論分部。理合從少至多。今何從多却少耶。答前雖分五部似多。猶是聖人理和。同是上座一宗之內。今即對大天凡眾。人法處三。一時分故。致有二焉。若前但有五部亦名。未顯上座之號。至二部時。始有上座部也。問何因緣故分其二部。答由其摩訶提婆。此云大天。未出家時。造其三逆。出家已後。又造五緣。有此乖張。故分二也。今依宗輪論疏。略述緣起。昔末土羅國有一商主。娉少妻室。生一男子。顏容端正。字曰大天。不經多時。其父廣將財物。經營他國。因緣阻礙。經久不還。於是大天年漸長大。遂染其母。後聞父還。心生怖懼。與母設計。遂煞其父。既造一無間業已。事漸彰露。住止不安。乃將其母展轉逃隱。至波吒釐城。到彼又忽遇見本所供養無學苾芻。又恐事彰。遂設方計煞彼無學。既造第二無間業已。轉懷憂怖。後復見母共餘人有通。心生嗔忿云。我為此故造二重罪。流移他國。跉[跳-兆+甹]不安。今復[6]我更共他人。如此[7]椙穢。何堪容忍。於是方便復煞其母。既造第三無間業已。由不斷善根。深生憂悔。即自思惟。作何方計。[8]命滅此罪。我曾傳聞。沙門釋子有滅罪法。遂詣鷄園。於其門外見一苾芻。徐步經行。誦伽陀曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如日出雪翳。時大天聞已。歡喜踊躍。知歸佛教必當滅罪。乃往一苾芻處。本是窟外僧。投彼出家。不審撿問。遂便與度。受戒之後。還名大天。聰明未久之間。便能誦持三藏文義。言辭清切。善能說法。波吒釐城無不歸仰。時無憂王聞已數請入宮供養。請令說法。乃誑王曰。我是羅漢。入王宮。多見嬪妃。夜出僧坊。夢遺不淨。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我聞羅漢諸漏已盡。師何更有斯事。大天答云。天魔所為。非我故作。汝不應恠。然則漏失略有二也。一者煩惱漏失。二者不淨漏失。若煩惱漏失。羅漢已無。若不淨漏失。羅漢由有。且如佛在日。諸羅漢等。煩惱雖盡。豈無便痢涕唾耶。又諸天魔。常於佛法中。而生憎嫉。見修善者。便生壞之。縱阿羅漢。亦為彼嬈。問如此說有何過。答漏失實有二種。若煩惱漏失。即是五部。下煩惱貪愛等。不淨漏失。與便痢一般。今大天夢失不淨。正見煩惱。弟子本意問之。反將不淨漏失而答。斯成誑惑(結第一妄語緣也)。又彼大天欲[*]命弟子歡喜附近。矯[1]方計。次第授四沙門果。後時弟子。看諸聖教說云。羅漢應自知。如何我等都不自知。大天告曰。然所洪亦有無知。汝不應恠。然諸無知。略有二種。一染污無知。二淨不染汙無知。若染汙無知。羅漢即無。不淨染汙無知。羅漢猶有。是以汝輩不自證知。問如此說有何過。答然則無知。實有二種。染汙無知。即四諦[2]不煩惱也。不淨染汙無知。以劣慧為體。未成佛前。據理皆有。然今弟子所問之者。正是染汙無知。反將不淨無知而答。斯謂誑也(結第二緣)。後時弟子。於四諦中有懷疑惑。遂白師言。我聞羅漢已斷煩惱。疑由分別。入見即除。如何我等於四諦中。甚懷疑惑。大天告曰。疑有二種。一隨眠疑。二[3]處疑。若隨眠疑。羅漢實無。處非處疑。羅漢由有也。問如此說有何過。答然疑實有二。若於四諦中。不了知苦集等。是隨眠疑。言不稱理名非處。稱理名[4]非處。於此二處不了名之為疑。今弟子意。正問隨眠疑。却反將處非處疑而答。斯成誑也(又結第三緣)。後諸弟子。因披讀聖教。說阿羅漢應自證知。如我等但由師語不自覺悟。大天告曰。然有羅漢亦由他悟不自證知。汝豈不見經中說。舍利弗目連等。佛若未授記。當來作佛等。彼且不自知。由記莂後方自知也。汝今不應於此窮詰問此說何過。答弟子正問無漏聖法都不自知。今却反將他身上功能行解而答。斯為誑妄(又結第四妄語緣)。然彼大天。雖造諸惡。而且不斷善根。於中夜時忽自思惟。我未出家時。曾造三逆。本授佛法貴在滅除。今出家後又造妄緣。違於教網。不知死後何處受報。憂惶所逼。數唱苦哉。時近弟子聞之深生驚[5]諫晨起問訊云。師夜來安樂否。大天云。吾甚安也。弟子白師云。昨夜何故數唱於苦。大天告曰。我呼聖道。汝不應恠。謂苦聖諦。若不殷勤喚召。終不生起。猶如孩子不號母終不抱也。問此說何過。答凡言證聖諦。須自修行。持戒修慧。入於加行。漸觀諦理。乃至見修斷惑證滅方見諦故。今此大天。煩惱具足。都未斷除。豈可稱苦。便得聖道生起。斯成誑妄(又結第五妄語緣)。後時大天。將斯之習見成頌曰。餘所誘無知。猶預他令入聖道。不起假聲呼。此是如來真淨教(文詞似異義意無殊)。於鷄園寺中。上座苾蒭。多皆滅度。半月念戒。次當大天。遂將自撰偈詞。安七滅諍之後。時彼座下無學多聞修靜慮者。聞此偈詞。無不驚恠。遂即呵止。咄哉愚人。寧作是說。此於三藏。曾所未聞。或即對之。翻彼頌曰。前三句如上(云云)。[6]段最後句云。此言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。時王聞已亦自生疑。尋白大天。[7]就是[8]非。我今當據何朋。大天告王曰。教有明文。若欲殄諍。依多人語(此僻用律文。文中三種行籌。若和上老宿。在如法朋中。即顯露行。若和上老宿。在非法朋中。即耳語行。若非法人多。即須作亂起之法。今既非法人多。合作亂起去。今令依多人語行籌。豈非僻用律[9]〔故〕)。爾時無憂王。令僧兩朋別住行籌。於是聖眾朋中。耆宿雖多。僧數稍少。大天朋內。耆年雖少。人數猶多。執非法籌既多。王遂從多。依大天語。呵伏餘眾。事訖還宮。爾時鷄園。諍由未息。後隨異見。便分二部。一上座(婆沙云是窟內五百結集者。取迦葉上座立部名)。二大天部(謂大天本師是窟外僧人。留裔大林中結集。凡聖共集。名大眾。今取茲三部名故)。其時雖分二部。亦且同在鷄園。時諸聖眾。欲捨鷄園。趣於他國。時無憂王聞已。遂生嗔忿。載以破般。赴殑伽河。擬溺諸聖眾。聖聚竊知。遽相告報。此是命難。宜各運通。攝未得通。亦令自在。猶如鴈王凌空。西地而去。至迦濕彌羅國。棲山隱谷。王聞已深生慙恨。遣人召之。令歸本國。諸聖眾[石*瞿]不從命也。後於彼國。廣造五百所伽藍。種種供養。王勅大天[*]段經不復如本。而不離鷄寺。其大天後遇一相師云。此釋子却後七日。必當命終。弟子告師。師云。我知分矣。遂令遍告王臣。過七日後。入般涅槃。聞者悲戀。過七日外。果遂命終。士庶備辨香油柴薪。欲共闍維供養。以火爇隨至隨滅。又遇此相者到來。語諸人曰。此不勝消此香油之類。宜用糞穢之物涵之乃用其語當時炎熾焚燒並盡。暴風隨起。飄散無餘。分部之由。因茲敘述。西天二部。至今俱盛(上來明分二部已竟)。
[0020c22] 第三分二十部者。謂就前二部中分也。大眾部中。曲分九部。上座部內。分十一部。又於二十中。皆含五部名。或偏執等不定。今欲分之。先勒成頌曰。佛滅百年餘(真部云一百一十年也)。二部本初破(謂上座大眾二部)。奉經侵四百。分二十部終(大眾部二百年間。上座三百年。初分真侵到四百年。二十部皆竟)。於中初大眾(於二部中大眾初分)。四破從成八(大眾部前後四度都分成八部枝條)。初後各三宗(第一為初。第四度為後。如是初後。各分出三部三部也)。二三皆唯一(第二度第三度。皆但分出一部故云)。[1]第本部成九(謂根本大眾部。并八枝條。合成九也)。分從二百年(謂二百年末。三百年初也)上座時分七(前後部七遍分)。從三四部分(謂從第三犢子部中分中四部。一時頓分也)。餘單五六宗(除第三犢子部。頓分四部外。前後六遍。破每遍但分出一部。故云餘單也)。本末成十一(上座部是根本。其餘枝條名末。都十一。如下云云)。初分破已。各擅一方行(已上略引偈文竟)。又宗輪疏云。如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後。百有餘年(即真諦云。一百千年後分云也)。去聖時淹如日久沒(佛在日如太陽赫日無幽不燭。既入般涅槃。如日隱西山。故云也)。摩竭陀國拘蘇摩城王號無憂。纔攝剡部。感一白蓋。化合人神(亦有作治字也)。是時佛法大眾初破。謂佛滅後一百年中王號無憂。力[酉*支]鐵輪。雖無輪現。感一白蓋。常在於空。以表王之治化德也。當此之時。最初分部。問何故大眾先分。答基法師云。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。所以二中大眾先破也。論云。至二百年初。大眾部初破。流出三部。一一說部(此部主說一切法。皆無實體但有假名。名即是說。亦不簡有漏等。皆無實体。唯有能詮假名。於能詮。不無兩詮。實体既乖本有。故忘此名)。二說出世部(此部主說世間有漏法。皆從顛倒起顛倒不實。但有假名。若出世法非顛起。則有實體。故云說出世部也)。三鷄胤部(婆羅門姓也。梵語矯短胠。此云鷄胤。上祖是仙人。染鷄而生。部主是彼苗裔。唯弘論不傳經律也。前頌云。初後各三宗。此是初三宿也)。次二百年中。從大眾部中。復出一部。名多聞部(謂此部主廣閑三藏。深悟佛言。從德立稱。又佛在世時。直無學名。祀皮衣。未出家前。曾作仙人。在山苦行。常披樹皮祭祀天神。故出家已後聞佛所說深法記持不妄。乃於雪山入定。不覺佛入涅槃。從定而出。已是二百年。見大眾部中。唯弘淺法。此師乃誦出佛在日深法。中有同處。因乖諍故分也)。次二百年中。從大眾部中。分出一部。名說假部(此部主所說世出世法。皆遍假實。故三名也)。次二百年滿有一外道。捨邪歸正。亦字大天。於大眾部中出家。名聞精進。住制多山。與彼部師。重詳五事。因有乖諍。分出三部。一制多山部(此云靈廟處。此山多有靈跡塔廟。部主先住此處。便以為部名也)。二西山住部(在制多山西也)。三北山住部(制多山北)。已上是後三宗。如是四破成九部。初分三宗。後分三宗。二三兩宗(成八)并根本九也(上分大眾部已竟)。其上座部。聖多凡小。二百年內。和合一味。至三百年初。有小乖諍。分為二部。一說一切有部(謂部主不簡有漏無漏世出世過現未來三世皆有實體。至於龜毛兔角。亦是實有。此傍執前十誦宗)。二上座部轉名雪山部(謂有部起時。多弘論藏。能伏上座。上座劣弱。移入雪山雜爾無是根本。不可言分。今且據移入雪山義用分故。是以為二也)。次三百二十年。從一切有部。分出一部。名犢子部(此云律主姓也。上古有仙染牛而生故。今是彼苗裔。因立名也)。次三百三十年後。從犢子部中。分出四部。一法上部(即部主名也。有法可超眾法之上故也)。二賢胄部(賢謂賢和。胄者胄族苗裔之稱故也)。三正量部(謂權衛刊定名量。量無疑。謬名正。部主自言我法無邪謬。此明了論宗也)。四蜜林山部(部主住近山林鬱密故。從居處立名)。[2]次三百八十年。從化地部中。流出一部。名法藏部。或云法蜜(部謂生含容正法如藏之密。此師自言。我襲採菽氏為師。謂日連也。採拾也。菽者眾苢也。上古有仙。拾眾苢而飡得道。目連是苗裔也。此傍執前四分宗因有人云。四分從五分中流出也。謂前法藏部是四分元從化地部流來。以化地部。是五分律故。今詳斯解。未究根由。前化地部。但是偏執五分之宗。非是五分律。法藏亦然。名同[3]〔發〕別。四分一律始終不分。可以思之也)。次三百年末。從一切有部。分出一部。名飲光部。或名善歲(言飲光。是迦葉波姓。上古[4]〔有〕身真金色。部主是彼裔。言善歲者。部主小名歲。便有賢德故。德以彰名故也。此傍執前解脫律宗)。次四百年初。從一切有部。分出一部。名經量部。亦云說轉部(部主依經為量。自言我以慶喜為師。今小乘中經部是此也。言說轉者。部主說一種子現在相續。轉至後世。此成論宗。四分依此假名。許有種子義也)。如是上座七破。或八破。本末別說。成十一也。今四分律。五部之內。曇無德部所收。二部之中。上座部攝。二十部內。與法藏部名同。即非二十中律也。又准續高僧傳云。上座大眾。剏分結集之場。五部十八。流宗百載之後。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。此方獲其一。自餘群部。多是西土賢聖贊述行事。其中聚類。自有區分辨扸。不可備述(上來收科云云總是分部竟)。
[0021c13] 第四譯翻時代製作之由者。謂前之三段。多約以明。未審教傳此方。初是何人。翻其[肄-聿+余]字。譯彼梵音。初以弘揚。是誰為首。製撰義疏。起自何時。造鈔興由。復為何事。如斯道理全未論量。故作此門。略中解判。於中分二。初明翻譯年代。次辨製作之由。兩段初也。若據通論。自漢永平十一年佛法東傳。騰蘭初譯四十二章經。佛本行經。十地[5]斷經等。直至巨唐乾寧二載乙卯。凡經八百五十四年。中間緇素。翻傳聖教二百九十餘。或是西土賢聖傳至此方。或是[6]土高人。往彼求請。所譯教文五千四十餘卷。不可具敘。今且據四分一律。以明翻譯者。若據飾宗及搜玄。並云。四分有兩譯。廣引傳記。蓋是不究根原。覽即知非。不勞具錄(云云如彼)。今依正解。准高僧傳并諸經目錄但云。覺明三藏後秦弘始十二年歲在丁未。即當東晉義熈五年。時有佛陀耶舍。此云覺明。是罽賓國人。婆羅門種也。來到長安。先誦曇無德律。校尉姚爽聞秦請誦梵本。秦主姚興親迎。別立新省。於逍遙園內。四事供養。悉皆不受。至時分衛一食而已。耶舍髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭論主。口誦梵本。到於秦地。與[1]凍明沙門竺佛念。對譯秦言。沙門道含筆授。至弘始十五年壬戌。畢軸三十五卷。後分成六十卷。秦主賜絹萬疋。悉皆不受。道含佛念。各千疋。其三藏資具滿三間屋。並不關心。秦主乃為貨之。於城南造寺一所(即今草堂寺)。後辭還西國。至罽賓國。附得虗空藏經一卷。與凉明諸僧。後不知所終。文只如此。並無兩譯之說(從姚秦弘始十二年丁卯歲。至今乾寧二年乙卯。凡四百八十八年矣)。
[0022a15] 次製之由者。謂此律本雖已翻譯。全未流行。時有元魏法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本。因四分遂罷唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未有文疏。後因北齊道覆律師。即聰之門人。隨聽隨記乃纂疏六卷(即四分律疏之始也)。乃至隋末唐初。近十八家。其間卷軸多小不定。莫非並依律文次第消釋也(云云)。問前代既有疏抄不小。南山何故更製鈔文。莫是政乎異端。強生穿鑿否。答但為古來疏抄。文繁隱略。未可逗機。致使今師斐然起意。貴臨機有用行事無疑。卷約行分。篇隨類聚。言過二十餘萬。隨撿依行。廣在下文總序中述。時即唐高祖武德九年丙戌六日起手。入十年正月一日。改貞觀元年。處即終南山豐德精舍苧麻蘭若也。再修時處者。大宗貞觀八年甲午歲。何中府隰州益詞谷。因游[2]虗跡。暫道幽巖。栖禪寂定。觀前述作。審定文辭。遂乃重修。并出注戒本羯磨跡等。今所講解者。是後修之本也。從貞觀八載。至今乾寧二年乙卯。凡二百六十二年矣(上來辨製作之由竟。上來二[(冰-水+〡)*又]科云云。惣當三章料簡玄談竟。開平五年辛未。凡二百七十四年矣)。
四分律鈔簡正記卷第一
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四分律鈔簡正記卷第十七(從沙彌篇畢傳通分)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0457a13] 別類統收三篇。分三(云云)。今初沙彌篇。有二。初標名。次依文釋。初言沙彌至二十八者。先來意。然四姓出家咸稱釋氏。五眾階級。經律具彰。前篇雖有事而同遵。未顯自行之別相。故於大僧之後。有此沙彌篇來。釋名者。沙彌梵語。此號息慈。與大僧行用全殊故。有別行之。篇如常行。注文等者。羯磨疏云。沙彌西梵。本音東。夏翻為息慈也。疏中。亦有兩釋。今言謂息世染之情。以慈濟群生者。是疏家第二義也。疏云。有人言。初拔世表多緣慈戀。故息小慈用懷大哀。救拔一切也。今言。世染之情。是多緣慈戀。謂世人多慈。戀著己之眷屬。此是小慈。今初拔世表故。令息小也。以慈濟群生者。謂莫簡親踈。並懷哀慜。是大慈也。第二義者。疏云。有人言。息惡行慈。是行之始。謂四無量心。慈行最在其始。今既初入佛法。即須行其初行。是行慈也。行慈下釋所以也。謂初入佛法。多存俗情。今令行息除。存俗之惡行也。准此兩師之意。前師約親疎之境。大慈小慈以明。後師一向約自己心行以明。義全殊也。問解沙門義。亦云息惡行慈。與此何異。答言詞似同。約義全異。且沙門。息於三界見修煩惱。名為息惡。證得擇滅涅槃。起四無量心。慈及一切。名曰行慈。與此全別也。若准唐三藏。新云。室囉摩拏露迦。此云勤策男。室囉摩拏理迦。此云勤策女。為大僧大尼之所策勵也。
[0457b12] 次依文釋總意中云。言沙彌至有者。沙彌二字廣如上解。出俗始者。謂初出家。即在沙爾之位。今建立此。是出家之始也。創染玄藉者。玄妙也。三藏聖教故。名藉。謂此沙彌。得小分法故。標心處遠者。如松栢初萌。已抱凌雲之志氣。沙彌始學。須懷無上之心也。自可行教正用承修者。謂沙彌別行別教。如下五門。如是教行。正用遵承修學也。濫跡相濟世涉多有者。凡曰度人。要以振侶為心。非以射食事資為要。雖列法食兩位。然以法務為先。今若無法。但以衣食相資。便與俗相濫故。云世涉多有也。言然至業者。信為道原功德母者。謂欲出家以信為本。故經云。以信得入。如水清珠。能清濁水。經云。如是我聞生信也。五根五力以信為首。大乘入道。以信為初。萬善之原因。信而有。以信能生無量功德。喻之如母也。智是出世解脫之因者。若人無智。不能知煩惱性。豈便隨處生染。不免轉迴。今若有正智得菩提涅槃。是出世解脫因也。今既無信之根本。道何由生。故曰內心無道也。外儀無法者。今既內無信智。則令外身口七支。四儀之中。有何法則。白頭謂之皓首也。向墻者有何處見。所以爾者。良內無正信。所以聖智。無因得生也。但務衣食養身者。便是出家。那知戒定慧三學。出要之勝業也。
[0457c09] 言故至解者。開章也。言初至異者。如文。言初中至法者。初中即是出家無緣。謂明出家元本之緣。誰為先也。有作無字釋者非也。郁伽經者。郁伽長者也。佛為呵在家之穢。復明出家之法。郁伽云。居家菩薩。當作是念。何故名為居家。謂斷諸不善根。諸不善行。諸不善想。諸不善塵垢。乃至從是當為弊魔所。則婬怒癡縛。是名居家。於是長者。請出家。佛告云。出家菩薩。當作是念。於衣食等四事。常知止足。常念精進。如大在頭等矣。經等者。彼十一云。出家曠猶如虗空。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱。從此而生也。
[0457c19] 二勸出家有益者。牒名可知。言華至功德者。准出家功德經。有兩喻。一以四天羅漢。受供養喻。二起七寶塔。至忉利天喻。以此二種挍量並不如出家功德。所以爾者。供養羅漢。及以起塔。並是有為有漏之福。有竭盡之時。若是出家修無為法。乃至得無漏道解脫涅槃。此福無盡。故有漏福不及也。言智至苦者。如蓮華色尼經說者。准智論第十三云。若人出家。破戒後得解脫。優鉢華尼本生經說。此尼得羅漢果。入貴人宅。常讚出家。彼諸女言。我等持戒為難。或當破戒。尼報言。縱破戒。但出家。女言破戒入地獄。云何而可破。尼言。墮即從墮。諸女笑云。墮地獄受苦痛。云何言從墮。尼言。雖受苦痛。遠有出期。我憶本昔曾作戲女。著尼袈裟。以為戲笑。以是因緣。於迦葉佛時。得作比丘尼。自恃端正。生憍慢故。破於佛戒。墮地獄中。受種種苦。罪畢却得為人。今值釋迦出家得。六通羅漢。若當初不出家。今亦不得聖果也。醉婆羅門者。佛在祇桓時。有一醉婆羅門。來至佛所。而求出家。今佛勅阿難。為剃髮著衣。醉醒驚恠。乃却出去。諸比丘問佛。何故如來許。度此醉人。佛言此人。以無量劫無出家心。今因醉故。暫發道心。以此因緣。當得出家。成於道果。佛因說偈言。孔雀雖有色嚴身。不如鴻鶴能飛騰。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。
[0458a17] 言三至期者。謂後人出家。即繼嗣。前人佛種不斷。今障不許望不相續。便是斷也。猶如大海者。謂海無邊際。今諸善集身。亦爾。
[0458a20] 言四至文者。業疏云。據論罪本皆由事縛。不思猒背。師心妄造也。見縛者。謂諸見也。利養縛者。由其名利便生有漏。因制諸戒。為防罪業障三途。謂求他過。自覆己罪向諸行者。知未來實苦。決定。現在不造因。如知火燒湯爛。無有內等。
[0458b01] 言五至行者。如文。言謂至漏者。但持戒不至上道者。業疏云。心無其道。道在虗通。達累為本。此而不思。但持戒善。自餘講解修習觀務。悉為非戒道。此見見取煩惱者。謂但專持戒。無心存道。執此為道作見。故名戒取。見即非道計道。名戒禁取。謂言最勝無法能過。即執劣為勝。名見取煩惱。此見是欲界所起。故云欲界下業也。非上界行者。謂持戒清淨。但得欲界天身散善所生。若生上界。要由定力助之。故云非上界行也。世禪者。謂四禪八定。是三界內業。故云世禪。業疏云。緣色緣心。雖上界業。終還生死。未有出期。如鬱頭藍子。上極非想。還沒阿鼻。後作飛狸等。若終無漏出期三界。名出禪也。故起信論云。若修世間諸禪三昧。多起味著。依於我見。繫屬三界。與外道共居。離善知識所護。便起外道見故。若出世禪者。唯真三昧起。味著依於我見。不繫屬三界。方為究竟出世。論云。若不修此三昧。得入如來種性。無有是處。未成無漏者。謂如上多聞布施等。並是欲界有漏之法。未成無漏之法。言智論至大利者九重想者。玄引大般若第四百二卷云。一[月*逄]脹想。二膿爛想。[1]三血塗漫。四青瘀想五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒。九滅壞想。小利則人天三界內。大利則無上菩提涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大利也。
[0458b23] 六行聖道行。牒名可知。言但至位者。要分三位者。業疏云。然入道經說乃多。並隨機緣。故藥無准。要而舉之不過三種。言一至性者。明小乘人。作性空觀。觀事生滅者。肇論云。聲聞之人悟非常。以為謂小乘人觀三科法。且約五蘊明。觀心至一剎那。觀空至一極微。分別不得處。名勝義諦。故俱舍云。如瓶水世俗異。此名勝義。如世淨瓶。以慧分[2]梠。成一聚極微。無瓶之相。今觀此身。五蘊而成。本無實我。不可妄生我想也。言二至相者。謂地前小菩薩。相觀空觀也。前小乘人。但知五蘊四大緣生之性是空。未達得其相。今此小菩薩。觀行漸除。不但知性是空。於色相中。亦能了知色相是空。不要滅色求空。即色是空。故曰知無我人善惡等相。謂前小乘人。猒無常苦不淨之色。而終於空。今此菩薩達色即是空。不用色外求空。與前為異也。言三至境者。此大菩薩修唯識觀也。觀事是心者。以其事境。皆從心變。還自意緣而生分別。故唯識云。三界唯心等。意言分別者。意即真得唯識有淨識。淨識亦不可得。故意分別也。言即加行位也。此菩薩但以影像。緣二取空。即尋伺。四如實等。乃是名言。為五識所得名言分別也。故攝論下證也。大乘五位中。初資粮位修大乘。順解脫分善。從初發心至十迴向。二願樂位。從修順決擇分善。迴向修心四善根位也。初煗位。依明德定。修下品四尋伺觀。觀所取空。二頂位。依明增定。修上品四尋伺觀。即所取空。三忍位。依印順定。修下品四如實智觀。初印境空。次觀能取空。復印能取空。四世第一位。依無間定。修上品如實觀。双印二空。三通達位。即初地入心位。四修習位。從二地至金剛心。此位中修十勝行。要七最勝之所攝受。斷十障。治二十愚。證十真如。五究竟位。從金剛心後解脫道中。盡未來際。唯佛獨能。所作已辦。二果圓極。故名究竟。於願樂位得作影像唯識。後三位作真實唯識。揀前資粮。但作得相空觀也。言離至別者。離此無別餘法者。即初依搜玄意。唯結第三。入在前科攝。謂離此唯識。無別餘法故(恐乖文旨)。今依寶云。離前三種。無別餘法。通結前三。合在後科收也。上二別者。大小二乘也。如唯識婆沙等。入道要門。如道整禪師。凡聖行集中明也。
[0459a12] 言七至異者。謂約三業相對辨也。三乘道行如上已明者。謂聲聞緣覺菩薩。即是三乘人也。性相心即是三乘道也。行即觀行之心。以心見實名道。為道行也。准業疏云。但名三心約行明也。此言道行即雙舉也。若約鈔論。合小而離大。小中合緣覺也。大中即離開大小菩薩。如是之義。如上已明。令通三乘。以意正其所修也。不出三學者。謂大小乘各有三學。即戒定慧。一切聖人。無不[1]此學行而得果證也。言若至途者。戒緣身口。犯即問心者。謂聲聞緣覺之戒。但制防身口七支。不制意地。若犯戒時。佛問汝以何心犯。若無心即不犯等。執則障道者。謂執戒為勝。不修定慧。則成戒取。障於聖道。又但得生欲界天身。故云是世善法也。違則障道不免三塗者。即破戒人也。順教執持。則存近而失遠。今人則違教而破。則近遠俱失。兼招三塗惡報也。言定至如者。定約名色緣者。如五蘊等。初一是色。餘四是名。十二因緣。皆不離名色。色心二法。攝一切法盡。故論云。一切諸法中。但有名與色。若欲如實觀。亦觀名色。准此總約大小二乘。同約名色。更無一法出於名色。色為禪門。即白骨不淨九想等是。心為禪門。即觀心無常。[2]恩之歸本也。以二乘人。未窮真體常住。故修生滅為理也。二乘同觀亦無諦緣之別者。謂同觀名色生滅。入定不分[3]聲四諦緣覺十二因緣之別也。論云。二乘之人約虗妄。觀無常等相。以為真如者。謂其力淺。未得本覺真如之性。但觀無常等相。以為真如也。言慧至同者。義別體同者。謂定與慧更無別體。約無動邊名定。約照用邊名慧。俱於一心虗起。曰文別體同也。舉喻如鏡。鏡體是定。能照物像為慧。慧名雖殊。其體無二也。故華嚴經疏云。照而常寂曰定。寂而常照曰慧也。言若據大乘戒分三品者。約三聚淨戒是也。故業疏云。戒分三品。約義收緣不異諸部。何以明之。如煞一戒。具兼三位。息諸煞緣攝律儀戒。常行惠念。即攝善法戒。護前命故。攝眾生戒。此一既爾。餘者例然。言律儀至式者。律儀一戒。不異聲聞者。若約前一律儀之戒。與聲聞不異也。非無二三有異者。業疏云。寶壁開制戒異若菩薩捉寶不犯。聲聞是犯。菩薩酤酒則重。飲酒却輕。聲聞反此。有異也。護心之戒更過恒式者。謂約菩薩起心。便犯不假動用身口。此乃過於聲聞恒式也。
[0459c02] 言智至戒者。謂初地菩薩。得真如見道。證一分真如。此謂菩薩名住實相。雖得真見[4]論。而無所得之心。故云不得一法。若如是者。正破戒時。亦無可破。不知得破戒不。答意。由住實相福上無可作。何況更作罪。以其罪福皆實相故。實相上不得。豈更有罪。福上不作者。玄云。非謂不作福。但不取相故。雖種種因緣。不破戒者。謂隨機利物。雖有種種因緣。於戒不破也。言人問至耶者。問意謂。地持勸令取有。謂身見有。不遣取空。佛藏勸令取空。謂斷滅是空。不令取有。兩言何以相違耶。答意者。地持勸令取空。為破時人執有。[5]莫總為破病。故地持云。若人於色等。諸法因緣分齊毀滅。都無所有。如此說者。是為自壞世間也。佛為存世。法有善惡業果報。故說寧起身見。不惡取空。何以故。起身見人。不謗一切所知正法。不因於此墜於惡道。惡取空者。交壞世人信心。撥無因果。以是緣故。墮於地獄。云何名惡取空。謂於彼此俱空。則無利益。云何名善取空。若實據見有。從緣故有。空處見無。緣滅故無。是名不顛倒。名善取空。佛藏勸斷滅見者。經云。著我見人見眾生等見。執此見者。當墮惡道。若斷滅見者。多速得道。據現雖非善利。久後保著心少。遇聖得解脫故。寧起貪不起嗔者。謂貪輕嗔重。故云寧起也。所以偏斷嗔者。謂菩薩度物為心。若起嗔便與物隔也。故曰違生。玄云。古師皆說。此是地前菩薩。要留貪以潤生。猶似穀子須以水潤。菩薩亦爾。假貪愛水以潤生。則能隨形六道化物。若登地已上。乘十願力。自往十方界變化而生。引導群品。不要令潤。是以寧起此貪也。若爾得起貪不者。既云寧起貪不起嗔。應當得起貪不。此即不善行之貪。故生此問也。下引智論答。如色界諸天。若不斷欲惡者。上不得生。況得聖道。而得起貪者。欲呵起貪之人。對之且云起貪。理實而言。二俱不可起也。五盖者。俱舍云。一貪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉舉。五疑盖。五中既有貪欲。上乃不得生天。何況菩薩。而許起貪也。言攝論至不合者。引證也。菩薩得無分別智者。謂初地菩薩。得人法二空。證遍行真如。此真如體。是智家所證之境。理實真如。無其分別。由智能證此理。故從他境以立名。故曰得無分別智也。一切塵不顯現者。塵是境也。謂此菩薩。得無分別智。更不妄執外諸塵境。性相皆空。但唯一識之所變用。故云一切塵不顯現也。具行煞生等者。如涅槃經。佛[1]務國王。見五百婆羅門邪見。慜彼故煞是也。又如華嚴經說。無猒足王。以煞盜化人等。由前有利益。內無染濁。所以應行。反此不可也。准此等者。謂未證真如。有分別故。則有染濁也。又如意三昧經云。有三種人。得反常行化。謂佛菩薩羅漢。此三乘人。不染世間故。已外地前及前三果。並不許也。
[0460a23] 言涅槃至上者。息世譏嫌者。謂諸遮戒也。以護戒之心。寧死不犯。與性惡之戒不別。浮囊喻五篇。全乞喻初篇。乞半喻第二篇。乞三分之一喻波逸提。四分之一喻提舍尼。并五突吉羅戒。喻微羅剎。喻五陰煩惱賊也。不動地者。玄云。是第八地也。此菩薩託無相觀。相用不能動。故名不動。離過為名也。鈔言八地已上者。謂第八地名不動。已上即第九地等。並是已上也。或可淨心地已上者。一說云。准無著論。初地為淨心地。二說云。准青龍。二地為淨心地。第二是離垢地。離破戒垢。垢名為離。離垢即是淨心。若未離垢。內既有染。外雖有益物因緣。亦不許。鈔前准初地已上之義。即取初地為淨心。謂此地中。見法心淨。離諸垢染。上約經文云不動。下約證真見道。不為垢染之義。初地即得以有利益。又無染濁之心故。言若至空者。小觀相空者。能觀之心慧。所觀相空。令心不動即定。謂是地前小菩薩。加行位也。煗頂二位。觀所取空。至忍位時。却觀能取空。此位菩薩。帶相修心。未得真唯識性。故云小觀相空也。深觀唯識者。能觀是慧。唯識之體是定也。大菩薩。即登地已上。與真如合時。得無分別智。即真唯識性。故曰深觀唯識。純見空時。不分別色者。釋前小菩薩也。此小菩薩根鈍。見空之時。一向著空。不存於色。遂說空寂。不度群生。以得於空。不見有物可度。故云不分別色也。利知唯識不分別空者。釋前大菩薩也。謂此菩薩。既修真如。得唯識觀。色空双遣。故云不分別空。雖入空。不取空為證。以具大悲故。常度眾生。以具智慧故。於有而不染。故處空而常化物。涉有而不迷空。恒不離於二諦也。言且至已者。通結也。相似道者。謂諸外道鬱頭藍子。得非想空定寂。謂為涅槃。[2]此涅槃[3]同上道。似佛教中涅槃也。相似善者。如調達五邪之法等。似佛四依之善也。又如外道投坑赴火。持鷄狗等戒。食米齊而活命等。並是相似善也。上約外以論。今約內辨者。大乘持戒。不見能持及與所持。而常持戒修定習慧。熾然恒觀。而無得無證是真。若見能持及以所持。而常持戒修定習慧。而有得證。名相似道。若不住色聲。而行布施。乃至經云不施等。是其真善。若隨情惠施著相精進等。名相似善。如此之事。雖知難學也。少而乖違。即是魔業。謂邪林也。如十住婆沙。及十地經中廣明。十地論。菩薩修身戒心慧方法也。以因多聞得智慧等。涅槃華嚴並有文也。不得頓學者。意令先教持戒。然後修定習慧。猶如大海。漸漸深入也。三事驗知三道者。將凡夫自為二乘。兼他菩薩。唯為於他三事。驗於行人。便識三道果之分齊也。若論緣事心乖事同者。如修一善事。事雖同。起心且有三種乖別也。如涅槃云。下智觀十二因緣。得聲聞菩提。中智觀十二因緣。得緣覺菩提。上智觀十二因緣。得無上菩提。事即同。望其智心即乖以果別也。且知已下。結束大綱之意也。
[0460c22] 第二依意隨解中。言就至未者。可知。言初至正文者。不須出家者。祇七歲者。祇云。減七歲太小。過七十太老。縱有所能。皆一向不許。若滿七歲解好惡者。應與出家。若不知好惡。應不與度。若過七十太老。不聽出家。若滿七十。若康健能修習諸業者。則許出家。若減七十。不堪造事。臥起須人。亦不許度。所以太老不聽意者。或大小便。諸根不禁。臥起須人。短氣連[口*敕]。涕唾惡僧地。為人所呵故。涅槃亦云。老無三種味。准鈔。過七十。若能修習善業。亦聽出家。須跋陀羅。年百二十得出家也。已出家不應駈出者。謂與沙彌戒也。眾僧得吉。不應駈出。失男女相者。失男女根也。大乘無所以不容者。以大乘中。不簡老少二形等。但解法師語。悉受得戒。皆名第一清淨也。即顯小乘不許也。如稠林曳曲木者。非林不容木。木自曲礙不能入故。大乘雖言無所不容。但心邪曲。亦難與教理合也。欲燒寺等者。准見論十七云。若有人欲求出家。比丘問言。汝父母聽汝出家否。答云不聽。若不聽者不得出家。彼語比丘言。若不度我。我便燒寺。若如是者。聽度不犯。五百問犯重者。鈔釋云。謂教化令棄背父母及課伇故也。如論中得度已下。是多論文也。若曾經主費錢買得。損他財故。若但抄得未曾經主。即度之不犯。經無正文者。此是論文許。經即無文。准出家功德經。但云若放奴婢出家。功德廣大。不言許比丘度等。故曰無正文也。言僧至亦同者。先說苦事者。業疏云。以世網辛苦。多猒求樂。初雖□許後多退敗。故經論中。有現在苦未來樂者。即出家人是也。一食者。業疏云。佛教之中。一食為本。託緣開二。不是長途。西域至今常行一食也。一住者。一說云。獨住也。二常住坐也。業疏云。一坐跏趺。周時方起。自非味重。何以致斯。一眠者。夜三時中二時坐。一時眠等。少食者。謂節量食也。多食致病苦等。多學者慧心常運。不許浮散。須乞畜眾者。玄云。多不自量。故欲受時。先須請乞住僧籌議也。具德如度人法中者。謂指受戒楗度。二師德有三。一簡小取大。謂十夏已上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。謂能勤教授。若不具此三。即不許。有人言。尼須乞畜。眾僧何不見制者。此未讀正律文。下結僧罪。故知同須也。名駈烏者。四分初緣中。有比丘將兒出家。入村乞食。至市肆中。見食輙取。招世譏責。佛言。自今已去。不得度減十二歲者(此初緣也)。後阿難有檀越家。死亡[1]承盡。唯有一小兒。阿難怜慜欲收養之。恐違佛制故不敢。佛問。此小兒能駈烏未。答能。佛言。若能駈烏。聽與出家作沙彌。因號駈烏沙彌也。應法沙彌者。謂年十四至十九。正合為沙彌。正應沙彌之法故。名字沙彌者。年月既登。合受大戒。非沙彌位。今但假號沙彌。故云名字也。五百問等者。彼論云。比丘本俗時。共父母兄弟藏物。出家之後。家內人死盡。比丘還自來取犯棄。若有所親白衣。可語使取作福。應半與官。何以故。此物無主。應入官。不得全取。鈔約不得者。以初出家時。一切總捨。非己物故。今取同盜也。出家之前。侶家債息。亦准此判。故云亦同也。
[0461b24] 二作法中。牒名可知。言欲至二者。度巧師兒者。律三十四云。時有巧師兒。來求比丘出家。比丘不審問。便度之。後父母來僧中問。頗有如此兒子不。僧皆云不見。彼自尋訪得。遂譏嫌。舉事白佛。佛言。自今已去。若欲於僧中剃髮者。當白一切僧。若不和合者。亦須房房語知已。乃為剃度。令問答無失故。注文謂剃髮及受十戒二師者。剃髮和上阿闍梨。及受十戒和尚闍梨也。玄云。依之出家和尚也。准出家和尚。十戒和上。大戒和上。一人經三。或三人各一。闍梨亦爾也。設法中。言應至經者。覆地香水洒之。表云。火殿向東邊露地。或西邊亦得。但不許背佛也。周匝七尺四角懸幡者。解之。都只要七尺地也。今云。一面各取七尺。四角每角著一竿小竹子。上留二十葉。以彩繩子遶之。開前一面。恐妨人出入。三邊皆以小幡子繫。著繩子上懸之。於中立一卑座。擬欲出家者坐。又設二勝座。擬和上及剃髮師坐。即先教欲出家人。向佛前禮拜。拜了却行下殿。前鋪席拜辭父母。若父母在他處。亦須望本鄉拜之。然後說偈等。如文中也。若自不解說。旁人教之亦得(云云)。云來至經者。論云。度沙彌時。和上應說五種之法。謂髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。無有實法。令生猒離。所以說者。有人前世。曾修此法。今髮將落。便發先業。得阿羅漢果。是故先說。如羅睺羅。落髮未竟得羅漢果等。餘如文。言與至等者。周羅者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂諸小兒。剃頭多留頂髮故。小結者。如外道斷下界或盡。無色界頂有少餘或。名曰周羅。此外道頂上。留少許者。謂表此一地或未盡也。今亦効之。剃髮表出三界業無。上界或留。和尚除之。大哉下說偈也。云三授至相者。如文。
[0462a05] 云初至中者。一人不合者。謂須得一和上一闍梨。不得單有戒師。遙牒和上。名入法也。禮僧足者。以我貴頂。禮彼至卑之足。表敬重之甚矣。互跪者。身既翹仰。表敬之極。理須右膝右足足指三輪距地。曲身前[1]諸是本儀也。合掌表心專一無二緣也。捉師衣角等者。玄云。十誦中說。目連將入定。觀往業。騰空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律儀云。捉師衣角者。未可依承。若准十誦。明目連將弟子觀往業。遂令捉衣。若受戒即不用也。此盖是十誦中。古師妄行也。律文似對僧所者。唯律文中。似對僧為受十戒。謂律令集僧已作白等。似對僧也。五百問又云。一人不合。即非對僧。若別處受戒。即不須作單白也。理須生其戒善。立發戒緣。應問遮難。一同僧法。玄云。准與沙彌戒。要問遮難。但五逆中。不要問破僧之逆。餘四須問也。云二至三說者。羯磨疏中。分之為五。初某甲。陳己名也。二歸三境。三別指所重。言隨出家。四親依有本。即和上也。彼此相攝寄法傳心。五如來下。恐濫餘尊。非同別部調達師也。結文可知。說相中。云盡至二彰者。八指已上者。即尺六已上。名高床也。然大約有三。據相即八指已上也。據體即金銀像牙角也。據位即佛羅漢緣覺和上也。梵漢二彰者。祇云。生色者金。似色者銀。似由像也。故知。生像是梵語。金銀是漢言。文中双[2]□。故曰二彰也。言四至行者。是得七支者。羯磨疏云。據論業體。具受七支。如律文中。大小持戒。并餘遮戒者。疏云。說境同僧。謂情非二境。何事非持等。餘如文可知。言次至故者。懷佩道者。佩謂帶持義也。應法服者。道俗路乖。反形易性也。委奇身命者。謂寧死不犯也。無適漠者。論語云。君子之於天下也。無適也。無漠也。解云。適厚也。漠薄也。謂君子乎視天下。無厚薄故。佛法亦爾。四海為家。誰可親愛。故至求大乘者。奉行極教。兼濟於他。斯德始終。通於五眾。俱堪物養。人天師範。故使誦持無置輕脫。受體及形服也。
[0462b13] 次六念中。如文。次十數。言僧至數者。列名也。言准此等者。明對治也。云初至故者。初破自餓外道者。指前一切眾生。依仰飲食而住也。以渄糠下。辨自餓之相也。佛言。一切有情。須依飲食而住。我於菩提樹下。獨悟一法。外道聞之撫然大笑。以問如來。因茲與說四食。假此資神。乃得聖果。然則離著為本。汝今不識道原。便將絕食為道者。非道也。為對治此外道。所以[3]五第一故。二為破自然外道者。指前名色也。此輩外道。計一切皆無其因。如犢子下辨所執相也。佛言不爾。內報外報皆有本因。故立第二名色也。五蘊成身。四蘊心心所是名。一蘊是色。心不可見。只可談名。故在胎時三十八轉。九月便生。託彼胎藏。可是自然耶。三為破梵天為因外道者。指前痛痒想也。自在梵王等者。正辨彼所計之相也。外道執云。以劫初成時。梵天剏下。始有人物。便相認作尺子。豈不由梵王為因。今有嗔恚。還因彼天故。佛言不爾。故立痛痒想。此盖依古經論文也。痛是苦受。痒是樂受。想是捨受。無因三受而生。不由彼上。以初一念緣色之心。名之為識。了達染淨名之為想。領納違順名之為受。由二想故。便生三受故。便有三行。故長輪歷無有了期。四破無因果外道者。指前四諦也。如草木等者。佛言不爾。凡一切法。有因則有果。故說四諦。如苦集二法。是世俗因果。滅道二諦是出世因果。凡夫造於集因。招於苦果。聖人修道為因。感得滅諦之果。豈可無耶。問此無因果外道。與上自然外道何殊。答前自然。計一切物。不為物造。天然自有。今無因者。直是全分撥無因果。義有別也。五破神我外道者。指前五陰也。執於身中下。辨所計之相也。彼說大我遍虗空。小我在身中。如麻米許潛。轉作諸事業。知有冷熱行來去住。皆由其我也。佛言不爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想行識亦復如是。我在何處。為在色中。為在識中。計此身中。但有五陰。計我則有五。如是離合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我理。分成無漏想。似聖人。六破一識外道者。指前六入也。如一室下。正辨所計之相也。彼計一識。遍於六根。猶如獼猴窺歷六[尸@句]。無識之人。謂有六識。其實一也。亦似根門乃六。一識通行。佛言不爾。若但一識。豈向眼根內聞聲。今說六入以對治之。七為破不修外道者。指前七覺支也。以却順下正辨所計之相也。謂此外道以得五通。逆順觀過未各齊八萬劫。八萬劫外。冥然不見境。呼為冥諦。涅槃舉縷丸之喻。一切眾生。端拱任運。至時生死自盡。自證涅槃。不要修道也。佛言不爾。須方便增修。故立七覺支。一念乃至第七捨覺支。此七覺支。簡釋正理。云有至詣。豈可不修而獲果證也。八為破邪因外道者。指前八正道也。或持下。正辨彼所執之也。彼見鷄狗牛等報盡。遠業將熟。生彼色天。不知他是遠遠善因。將謂是今修證。乃効彼噉不淨之物等為戒。乃至修世八禪。用為涅槃。邪進邪慧皆爾。佛言不爾。故立八支聖道。語業等為聖道之因。並乃資神者。超世表。九破色無色天計涅槃外道。指前用九眾生居也。以二界下。正辨彼所計之相也。謂無想定在色界頂。非非想定無色界頂。彼二天滅心心所法皆盡。既若無心。心並沉沒。[1]分麤心不覺。便是大理。故說此二。號曰涅槃也。佛言不爾。此是妄心。外人不識。夫涅槃者。寂寥虗曠。不屬色心。此乃三界九地眾生所居。何名絕有之法。故說九眾生居對治也(所言九者。四禪四空處為八。更并滅受想定次第定。便成九也)十為破色空外道者。指前十一切入也。以外道下。正辨彼所計相也。彼六行斷惑。忻上猒下。忻初禪觀。欲界如癰瘡毒箭等(以色破欲有也)。又猒四禪忻空處。謂空為極(以空破色有也)。佛言不爾。今立十處。但是根塵相入。識想分別。實非涅槃也。蓮用多少者。如依初禪。作青觀之時。先觀世界。一點青色。漸漸廣大。遍滿天下。即是青遍一切處三昧。餘皆例爾。後却退[2]滿。初觀之處。若得純熟。大小自由。斯皆想得(依上三禪亦爾)。次上界漸細。不以色為禪境。即四空等。空之與色。皆是禪境。不可計為涅槃。若見有境。便是虗妄。實唯識之所變。故曰實唯一識也。佛言此十並是心心所法。濟入之處。故說十一切入。非謂涅槃也。無色如大海。除廣不能度者。如今人欲過海東者。此是小海。凡夫能度。若是鐵圍邊大海。則非凡夫能度。今欲色如小海。無色喻大海可知。言此至等者。准祇云。應問彼。誰是汝和上。誰是汝餘師。沙彌有戒。應數有幾。初名何等。如此問之則用光正道。以驗邪人也。餘文可知。四明隨戒相。言沙至所存者。自然遠近者。謂沙彌在六種自然界中作法。亦准大僧法。則通局集沙彌僧也。了論憂婆塞別界者。如前結界中。列十七種。別住處辨也。別者。有施此界不施彼界。一同僧界施也。所對人者。古師云。沙彌衣鉢說淨。受持安居等法。皆對大僧作之。今師不許。但自對沙彌也。兩不相足者。大僧沙彌。兩不互足。如何作法。必無沙彌。即自心念也。亦隨處存者。又進退解也。若大僧境勝。無人不可下求沙彌。一向非分。若沙彌無當眾。即苦求大僧。亦應通得。但勝求劣即不可。劣求勝無爽。故有此釋(五百問論。半行來。又有鈔中開。今云合有)。
[0463c01] 次明秉法。類通眾別者。謂類大僧。眾則眾法。別則對首。故類通也。言先至之者。請二衣施主者。謂真實展轉也。以沙彌戒中。不許捉實等。正同於僧。不得自畜。亦須請白衣為主故。若犯長等者。同僧三十中。皆犯捨墮。不受十戒沙彌在界。非別眾。餘如文。二明眾法通別二途者。標列可知。言若通至出者。如文。云若別至中者。誦沙彌戒經。謂愛道尼經者。玄云。觀其文勢。似愛道經。便是沙彌戒經。若准諸經目錄。自有沙彌戒經一卷。別復有大愛道尼經二卷。故知別也。今有釋云。恐是鈔筆悞。理合云誦沙彌戒經。誦愛道尼經。錯書謂字也(此解應好思之)。云若至念者。說僧自恣之文。即沙彌互跪。向五德說僧自恣句。若沙彌別處自恣。五德須往沙彌所。作自恣也。以犯舉兩通者。謂兩眾俱有犯罪。義有罪須舉。故須說僧自恣文也。餘文可委五雜料簡。言其至罪者。知淨不淨者。長衣說淨未說淨等。餘如文。云五至行者。如文(上來多義不圓總是沙彌篇竟)。
[0463c17] [3]從此第二尼眾篇。文二。初牒篇。次依文釋。初言尼至二十九者。來意者。沙彌之法上篇統收。約尼別行却未彰述。但尼女多迷。事須分曉。若不委錄。機教莫同。故立此篇。秉為龜鑱。釋名者。尼僧和合名為眾。與僧全異。故曰別行。軌範有儀稱之曰法。篇如常解。注文尼者女也者。西土有二十四聲。今尼是女聲收之。今言尼者訛也。若依諸記中解云。尼是梵音。此番為女。今不言女。但云尼者。以女字有濫。故存梵名。舉例如羯磨番為業等(云云)。河摩母等者。梵語摩訶波闍。此云大愛道。盖存舊語也。若准新云。摩訶鉢剌闍鉢底。此番為大生主。大是眾義。一切群生。皆是佛子。姨母是佛母。群生荷賴故。又准佛本行經說。姨母是遍覺長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。同事淨飯王。餘六二女事斛飯王。二女甘露飯王。二女事白飯王。今斯愛道是[宋-木+取]小女。佛親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨之乳養。故稱為母也。盖亦敬重極故。
[0464a10] 次依文釋總意中。言比丘尼至也者。細行眾多者。謂略則八萬四千。廣則無量無邊。故云多也。有無輕重隨事己分者。且大分為言。如僧有二百五十戒。尼則三百四十八。[利-禾+垂]有九十八條。唯尼有僧無。如二不定輙教誡等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸戒。尼重僧輕。隨其有無輕重。及別行眾行等。事鈔序已曾分出。指在此篇所明。故曰己分也。今簡取唯別者。正明述作此篇意也。謂於有中輕重之內。與僧不同。是唯別者。作此一篇。若不簡唯別之者。立為此篇。臨事披撿。不知處所。即是浮漫。今若立此篇明。即不浮漫也。云所以至後者。釋上立篇前後意也。所以在沙彌後者徵也。意云。已受大戒沙彌。但受十戒。今何故却在下明耶。智論已下。正辨所以也。謂尼得無量律儀。理合在先。今在後者。似儀法不便也(云云)。
[0464a24] 次開章中。言就至眾者。如文。云前至行者。列門也。初中者。且於受戒中也。云前明至也者。尼滿十二歲者。業疏云。加僧二歲者。顯其志弱。累年為德。律文為尼。愛畜弟子。因制二十餘戒。年年度人。不能教授。多違犯故。隨度制畜眾法。令眾量之。以尼滿十二夏。方聽度人。違則犯墮。僧滿十一夏。有智即聽。違便犯吉也。依止式叉沙彌尼吉羅者。謂大尼未滿十二。受他依止等。皆犯吉也。搜玄云。此通約畜眾。亦不准受戒故。一年之中。唯得四也。唯隔第二年。復得畜四。初年須法。第二年畜義須重。與畜眾法也。二受戒。言次至中者。文如常引者。謂尼受本法。初請師。乃至尼中白四羯磨之文。如常引用。羯磨本中略不明也。更有前方便。僧中受五戒了。尼中受十戒等。一切依常(云云)。有人言尼受五戒。當眾自為受。不必僧中。今多是大僧中與受者。此應是尼不解受故。令向僧中也。[1]意不然。未曾見有教文。令尼受五戒。必在僧中。若言尼不會者。本法亦乃作得。五戒[2]豈曉耶。但出非法濫相者。謂今鈔文。但舉非以顯是。欲使識非而避過也。謂本法尼與大尼。相濫之相。故下戒體立緣示耳。此中舉其八法。略題請師者。欲明阿姨與僧異之所以也。此學佛召愛道之號者。業疏云。如皇姨皇舅等。國隨天子所呼也。以正要急者。謂以此問遮難。正是學戒家要急之事。故須子細。恐不成問答。不相領解。不納戒故。具依常法者。俱依律文及羯磨受戒常法。不得差互。若互不成受也。餘如前受中者。指僧受戒篇。八法調理等(云云)。云初緣五分者。下自列釋也。云初至之者。即日往大僧中等者。謂今朝受本法。當日內。便須往大僧中無過。若明日往者。以經宿故。犯吉也。問既經宿。失本法不。答業疏云不失。由制令捨。故知在也。古來妄解。經宿失者。非也。若爾舊法既在。但用即得。何要捨故受新。答以違佛制。義有涉疑。故須捨也。端正難緣者。五分中說。此女名半尸迦。先是婬女。十誦云。此女端正。價直半尸迦國金寶。後欲於佛法中出家。欲往蘭若處伽藍中受戒。有賊伺捉此女。遂令信為他受戒等。諸記中。多於此處。辨明三師之義章門。今意不然。前受戒篇中。廣明十受處。已敘說了。此但是引證之文。不令更述。思之。又師資傳云。夫大海為王。百川自到。大師為匠。群萌自依。俗禮亦云。禮聞來學。不聞往教。俗[3]曲立制尚然。況三寶尊高。豈輙輕忽也。有人就尼寺外等者。鈔意商略。既非尼本寺。即合得戒。然詳其意。特為尼來。僧得違教吉。云問至也者。本法者。尼先作此法。是大僧羯磨之本。若無此法。不得輙加。餘文可知。云二至乞戒者。如文。言三至非奪者。有人不立此法者。古人云。尼來僧中。全不秉法。又尼不足大僧之數。何假結界。故云不立此法也。然此下鈔意。異古。須結所以也。非界無以攝人者。古人若云尼不秉羯磨。不要結者。且大僧於僧即成作法界。於尼但是自然。如何攝得尼護別眾過耶。雖不秉法。亦須結作尼界。自攝尼僧也。本法尼且置自然外者。此約尼來僧中。結界之時。其本法尼為戒未具。不合得聞羯磨。既亦得名比丘尼。故不許在自然內。所以且今出家也。故業疏云。此尼不同下眾。全未得法。故須消息中間人也。下二眾者。謂式叉及沙彌尼。與同處即無妨。亦令小遠。不得聞羯磨之聲也。又如尼懺僧殘下。舉例成立前來須結之義也。中國僧來不共非奪者。謂西國傳法之僧。覺明三藏真諦等。並是賢聖。且不云不要結界。非斥其結也。云四至說相者。如文。言五至請者。准前須請者。准尼中作本法。須請戒師。今僧中秉法。准前尼中。亦須請也。言以外至之者。體謂白四羯磨。相謂八重乃至四依。一如僧中行之。前之四重。一一喻顯。並同僧故。後之四重。還前種類。就四依中。樹下依者。非蘭若中。尼輕易陵。不行此教。何妨餘樹。行頭陀行。如五分。四依無樹下坐。[1]段為麤弊臥具也。
[0465a16] 次懺罪中。言二至同者。覆藏全無者。謂尼犯殘行悔。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不許獨住故。但改僧六夜。制限半月。二眾中行摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一時白。不得唯白一眾也。如中卷列者。指懺篇廣列儀則。唯當部自結者。謂前懺中唯明僧法。今於二部中答。須結界故。自結界自攝。并稱大姉為異耳。
[0465a23] 三辨說戒儀中。吉善至同者。善見。初緣聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。後聽僧往尼寺者。謂制後輙教授戒也。四分雖無其文。引上二戒。辨意同也。為人譏嫌。如隨相中引(云云)。言若差至已者。主人者簡非客。不知僧得滿缺等。無病者簡有病。不能赴集故。有智者簡無智也。及此不聽者。若初不告語。[宋-木+取]先入寺看者提。後入無犯。不白入舉一足越。二足提。比丘入尼住處。亦爾。言至至律者。如文。言問至訊者。要須僧尼二眾。各滿和合無病。乃得差請。若二眾各互不滿及病。不和合者。並禮拜問訊也。所以爾者。謂差請之法。須秉羯磨。若一人被差。餘四成眾。各若不滿五人。即不可也。下文亦自述之。若尼來欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲。取尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌。作如是言。比丘尼僧。和合禮比丘僧足。與清淨欲等。不得述己道德者。祇云。囑授應受。除五種人。一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大德等。得越毗尼也。本疏指首疏也。餘如文。
[0465b17] 四辨安居法。言四至通結取者。請問布薩者。祇云。比丘教誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡。如佛想。是名布薩。問布薩法也。通結取者。謂來去無障。不破安居也。
[0465b21] 五辨自恣中。言五至中者。往大僧中曲身低頭。謂須在上座前。今多在佛前者。違教也。如上自恣中者。前云良久嘿然等(云云)。差二剿了知法者。此十誦文也。彼羯摩磨二人。與四分有異。今但取剿了簡非遲滯。知法簡非愚教。意證前文不取二人也。言問至僧者。但欲或色益壽者。大愛道經云。佛告阿難。受具戒當由比丘僧。若眾許可乃得。若一人不肯。亦不得。所以爾者。由比丘僧。而得成女沙門。佛言。女人多欲態。但知欲或色益壽。畜弟子不令佗學問。只貪愛門徒。是或色也。被此色聲所或。貪佗供送餉遺。養於身命。故云益壽。此盖目前片時之事。故曰須臾。不知脫離生死。求大菩提。故制依僧。云有教誡之理。
[0465c09] 六辨隨相中。言六隨戒相。隨尼之戒。解釋相狀也。言尼至出者。尼八重。前四與僧同。不更列之。云摩觸戒者。釋名。以手捫摸。名為摩觸。此是為防。戒是能治。能所通舉。故曰(云云)。緣起者。佛在舍衛國時。有偷蘭難陀尼。共大善鹿樂長者。各有繫意。長者設食請。時到諸尼總去。唯難陀尼不去。長者知不來。便疾疾往寺。至尼房[2]犯捉。以手捫摸。被守房小沙彌尼窺見。乃至以事白佛。[3]日此制戒也。制意者。夫出家之人。[4]業然物外離染為懷。今受彼染心。觸於重境。女人志劣。大惡臨危。大聖除防。故以制也。戒本六句。一若比丘尼(能犯之人)。二染污心。共染污心男子(明有染心)。三從腋已下膝已上身相觸(明境犯也)。四若摩。若牽。若上摩。若下摩。若舉。若下。若捉。若捺(明犯相也)。五比丘尼波羅夷(明治罰也)。次釋鈔。言六至重者。腋下腕後者。前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祗律。肩已下犯。通其四分。腕已後者。即取祗肩為分齊。何獨於腋下耶。餘如文。云尼至罪者。僧不問染淨者。謂不問前所觸之境。有染心無染心。但使自有染心。往觸著便犯也。隨處得罪者。重境則重。境則蘭也。不犯中。言四至罪者。四分同僧中者。彼云。若取與時。相觸不犯。若解救為難緣。一切無犯。染心等不犯也。非無吉羅者。約非威儀說也(云云)。
[0466a06] 八事成重戒。釋名者。捉衣等殊。名之為八。鄙惡之過曰事。此是所防(云云)。緣起。佛在舍衛國。時難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。共入屏處。乃至共期招譏。故制也。問前戒。何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯。答前據染心厚重。此約染心輕。要假滿八方犯也。戒本六句(一能犯人)。若比丘尼(二明染心)。染汙心(三明知)。知染汙心(四明犯相)。若捉手捉衣入屏處。共立語。共行。或身相倚。或共期(五結犯)。是比丘尼波羅夷(六明治罰)。不共住。次釋鈔言。五至犯者。列緣也。犯前七事未懺者。謂若犯七事。懺七蘭了。更作第八。亦不犯重。今犯前七未悔。續作一事。便成八滿。即犯重也。
[0466a17] 言八至此者。注文以後是重者。謂簡境也。若腕後即犯。前戒一觸成重。不須至八也。今云捉手。是腕已前輕也。三事亦爾者。四屏共立。五屏處共語。六屏處共行。為三事也。犯八捉手不成重者。謂前後八度。皆是八中一事。未成重也。若一男犯八等者。此有四句。初句約人。第二句時一。第三句時八。第四句人八。俱皆一重也。不犯中。言不至犯者。謂律中。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法。入屏處共住立語行。若賊惡獸來曲身避。因而相倚不作惡事。一切不犯。若爾何故下單提中。入闇室犯提鈔通云。由無所為等也。覆佗麤罪戒。釋名者。知彼犯重。故意藏隱。此是所防(云云)。緣起者。佛在舍衛國。因難陀尼。知妹尼松陀舍難犯重。恐外人知。覆藏不說。後妹尼休道。方說向諸尼。諸尼舉過。因制戒也。制意者。出家之人。共修淨行。見佗有犯。理合舉陳。初有隱心。後方言及。過中之甚。是以聖制。戒本七句(一能犯人)。若比丘尼(二知)。知比丘尼犯波羅夷(三明白心知)。自不發露。不語眾人。不白大眾(四明有□心)。若於異時。彼比丘尼。或死或被舉。或休道。或入外道眾(五明緣等)。後作是言。我先知有如是如是罪(六明能犯)。是比丘尼波羅夷(七治罰)。不共住。次釋鈔云。六至便犯者。列緣也。二犯四重已者。若准第八多論說。尼覆七波羅夷。但得提。若覆婬夷即結重。今則不然。四作覆心者。此約覆佗重罪之心。若自犯重自覆但蘭耳。言若至也者。如懺罪中者。如僧殘中。若犯殘已。無人可發露。不名覆藏。有八種。不成覆。如彼說之。十誦。若尼被舉等者。此約知佗尼犯已。未得發覆。便自被舉。或狂等皆不成覆。為舉不足佗數故。所發亦不成發也。餘文如彼說。捨心相應者。謂慈心。捨前人所犯之罪。更緣其犯。亦不作覆彼罪心。得捨前二心。如此相應者不犯。又解。但畏二難情無愛憎。故名為捨也。無記心亦不犯者。謂約佗不作覆心。在無記時。故不犯。若擬作覆心。縱在無記睡眠心中。亦成覆藏者。下出相狀也。
[0466c01] 言若至悔者。不成者。謂界中無清淨人也。縱不說開不犯。謂非清淨者。謂所對之人也。若對先知二俱有過者。首疏云。若欲發露。覔未知清淨向說者成。若對先知。二俱有過。名須露故不成也。此相稍難曉。今更指事說。且如張尼犯重了。王尼[1]如張尼犯。便為佗覆。不說[2]也向人。後有李尼。亦知張尼犯重。便向王尼處發露者。故不成也。由此王尼。既先來知與佗覆罪。自是罪人。不可更受他發露。此二俱有過。各須發露。故不成也。反上不合者。若不識能犯尼姓名罪種相等。並無犯。故云反上不合也。若前人受竟者者。應對一人說。便止也。無窮過者。准祇云。不作發露之心。而但向佗說。[3]也又轉說如此無窮。雖說不免覆也。故彼文云。若比丘尼犯重。應向人說。若共行弟子。依止弟子犯重。師作念云。若向人說。尼僧必當駈出。以恩愛故。覆佗罪。自身得重。是尼復向餘尼說某甲犯重。彼尼聞已。復作是念。我若說者。二人俱被駈。便一向覆藏。俱犯夷也。乃至百千人皆重。故知不作發露之心。雖然口陳。亦不免犯。根本無過者。如一尼知佗犯。即作覆心而不犯者。早自發露竟。能覆之人無犯。猶根本已彰故。言四分至重者。如文。言不犯可知。八重之中。後四戒。鈔但解前三。其第四戒。時希少用。故略不述。然略說大意。謂大比丘。被僧所舉尼。倚八敬隨順。祇舉比丘故。其已僧。三諫不受故犯也。言隨順有二。一食。二衣食。問隨順被舉比丘。即須設諫。若隨被舉比丘尼。尼僧用諫不。答隨順被舉大僧。即要諫。若隨順被舉尼。不要諫。若爾一等隨順。何故不同。答佛制尼恭敬大僧。濫故須諫。尼是同類無濫。故不用諫也。
[0467a04] 言十七僧殘中等者。此十七戒。九戒初犯。八至三諫犯。九中前二。謂媒人二謗也。八中前四。破僧助破汙家惡性。此七同僧。更有十戒不同。一言人。二度賊女。三輙解舉。四四獨。五受染心衣食。六教佗受。七自親近住。八勸佗親近。九嗔心捨三寶。十發起四諍。前六戒初犯。後四違三諫。今文略指媒嫁二謗。同大僧中。當世盛行。故略指出。破僧等四。時所不行。但略舉大綱。故不指也。後十七內。只明言人四獨。盖是當世現行。種相難知。反顯餘八戒種相易知。及時所不行。亦略不辨也。言人戒者。釋名。手疏諸官。故曰言人。此是所防(云云)。緣起有二。初佛在舍衛國。有尼在一處住。居士為尼造一小伽藍施尼。後尼捨去。居士復死。居士[1]呪乃耕此地。後尼却歸。不許耕之。彼不受尼語。尼乃詣官言人。官罸居士兒。財物入官。為俗譏呵等。二因波斯匿王小婦。作一小精舍施尼。尼後時往人間遊行。多時不迴。小婦又將施梵志女。比丘尼後歸[2]熟索。梵志女云。此施主施我。尼乃詣官言之。官[3]及問尼言。其事如何。尼不會理。妄答云。地屬王。處屬施主。斷事人云。處既屬施主。施主與彼。今何更覓。遂判與梵志女。諸尼又白佛。佛語王言。應還於尼。先施是施。後於非施。王依佛語却與。罸斷事人。錢物入官。招於譏責。是以制也。制意者。出家之人。應懷四等。今內發不善。往俗言人。違慈既深。是以制也。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明業相)。諸俗官言居士。若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼犯初捨(三法犯)。僧伽已下。次釋鈔。
[0467b06] 言四至蘭者。若斷事人下手疏者。搜玄云。西土別有斷事人。還如此土司法。及大理官不別者。就此方說。但隨處經官處。手疏即文帖等是。口說者不著文字也。若被奪物就官乞護者。謂尼弱被賊劫物去。官自為撿勘尋逐得賊。却還尼本物。尼不犯。若人入寺等者。見論云。不得奪刀斧及損壞。設壞應計直還價。若不還。計直多少犯。餘人者。非斷事人也。但得蘭耳。四獨戒者。釋名者。行宿等殊為四。無伴相援為獨。此是所防等(云云)。緣起者。初獨渡河。佛在舍衛國。有尼高褰衣渡水到岸。為賊所嬈也。獨入村緣者。佛在舍衛國。差摩尼去寺不[4]違。少緣獨入村招譏也。獨宿緣者。佛在舍衛。有尼去伽藍不遠。少緣獨入村宿。招譏也。獨行緣者。佛在舍衛。有尼從俱薩羅國曠野中行。常在後。諸尼問云。汝何故常向後行。彼云。我須男子。諸尼舉過乃至白佛。因制也。制意者。尼是女弱。入俗招譏。無伴援行。易生凌染。以斯多過。是以聖制。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明犯相)。獨渡水。獨入村。獨宿。在後行。犯初法應捨(三法犯)。可知。言獨至故者。辨獨度戒也。今准道行之戒者。四分尼律中。但云獨不能度。又犯緣中。俱言隨淺深。高褰衣共度。並不說寬狹淺深分[5]年。鈔准當部道行戒文。但使行須褰衣脫鞋襪。異陸威儀。便成犯也。前尼疾疾入水者。准律文有兩節。初是前尼自入水未度。但得蘭。纔上岸隔水故殘。後尼入水。[6]偷上岸。得前尼為伴不犯(上是律文)。今准文意。謂前尼自先上岸。後尼猶未入水。前尼上岸了。後尼方入水。致有斯犯也。第二節文。前尼先入水。後尼未入水。前尼犯蘭。前尼未上岸。後尼已入水。後尼不犯。前尼不待後尼。前尼先上岸蘭。後尼上岸不犯(已上律文)。准此前尼得兩蘭。謂先入水。先上岸。俱非隔故。後尼無犯者。謂後尼初下水時。得前尼為伴。上岸時。復得前尼為伴。是以俱不犯。但是前尼有罪耳。故律云。疾疾入水上岸。不待得伴蘭。應時入水一時上岸。方無過也。隨深淺褰衣者。緣中只為高褰。致遭觸嬈。今若隨水分齊。勿令身露。至岸下衣。即不犯也。
[0467c16] 四獨度河犯者。問此莫與前第二緣有濫不。答乍看似濫。窮旨不然。第二緣中。發意擬獨度。雖則入水。且未上岸。第四緣已度水。上岸了故。下釋云。謂後伴隔水。便犯也。言獨入至罪者。辨獨入村也。初緣有兩節。一正辨相。二四分下。辨獨行。不問界內外者。界是作法界也。藍是自然。以律但云詣村。恐人執云。須是界外藍外。白衣家。方名為村。故有此釋。舉例。如非時入聚落。寺中諍人院亦犯等(云云)。坊內獨行犯吉者。若約此土。同一坊巷內。同一家大宅內。離伴獨行。但犯吉也。又如二尼同在一家內。一尼在堂前坐。第二尼獨向佗上房下間厨下等巡行。亦犯吉。以是家內故。不犯殘。若准祇云。若到聚落城邑界時。應須相去申手內。若申手外。一足過蘭。二足殘。一人中間蘭。謂兩界上城邑界。或二州二縣界。或東西二村界。或諸坊巷界是也。引此文為證。上四分獨行一界。合是[1]妨內。或是一家內。若過此界。得殘也。無緣者。謂無二難緣也。或可無伴命終之緣也。隨有橫道者。古來多約其橫道為界。欲入村門。越此橫道。名為越界。所以犯也。諸部無文者。鈔斥不許。准律。無界獨行。一皷聲聞。離伴見聞即犯。此一皷聲間。豈無橫道。何曾制犯。皆約村門限。為分齊也。若村內先有尼不犯者。亦約在見聞處。若離見聞處。獨行一界。亦犯吉也。言獨宿至結者。辨獨宿也。俗僧兩處者。謂或在俗舍。及本寺中。安床並不得在。申手外無病。又不許二人共床臥。隨脇著床敷。一一提。又不許同被褥。又不許兩床相合。如俗舍雙床。應須曲尺丁字安床。至於蚊蟵等。亦爾。有人云。應長[2]速安床。似今禪堂中者。非也。隨床一一結者。若申不相及。一轉一殘。起而更臥亦爾。
[0468a20] 言獨至蘭者。辨獨行也。玄云。鈔有三緣。初在道行。二或中間下。[3]雜伴見聞處。三又伴下約無緣也。獨在後行者。若准緣中獨在前行亦犯。此約道中共行也。或根本獨去者。約在住處。即獨捨去。不論道也。又伴無諸難緣者。律云。若一比丘尼。出大小便。或命終等。或被賊將去。或為水漂去者不犯。必無此緣在後行。但離見聞便犯也。次開不犯中。言不至犯者。及諸雜難不得作伴者。律云。若命梵惡獸。或強力持去。被執縛水漂等。諸雜難也。准五分開緣。畏男子處開。獨宿之處。多男子畏。有凌逼故。開獨宿避之。今鈔引未度水明開者。約水淺。即無褰衣之失。岸上總皆是尼。又無男子可畏。故合開也。如前具緣中者。有四。第三是無緣。今但反之。便是不犯。餘文可委(懈退者偶然之貌也)。
[0468b09] 九十單隨中。紡績戒。初釋名可知。緣起者。佛在舍衛時。六群尼自紡績。居士譏嫌等(云云)。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明犯業)。自手紡績者(三結犯)。波逸提。釋鈔一段。如文。成衣不合懺著。為斷後犯之因也。言餘至已者。上下戒者。上至夷下至提。未非無種相。但時不行。故略不述。夷[4]申隨舉比丘戒。殘中諸戒。單提中一百七十九戒。此但明一百一十四戒。向下更有異大僧者不明。並是寡用故略也。
[0468b17] 七師徒相攝諸行中。言尼至中者。多度非法之人者。謂妊身婦女。受後生兒。或是賊女等。當求半許。若過半而作法者。謂尼受時。尼僧少不可得。令清淨之人。十人之內。但五人持戒。若過五人等。持戒清淨。少犯威儀不清淨者。亦得成法。鈔自注云。不犯重者秉法。自餘可可足數者。於教相可多明閑。於戒行可多防護。故云可可也。所以爾者。謂此戒緣未發大戒。若大戒體。在大僧言下得。是以開之。不類大僧犯吉羅。僭不應師德。餘如文。言次至意者。准多論。佛成道十四年。始有女入發心出家。又案四分尼法中。因大愛道請出家。佛止不許。時愛道與舍夷女五百人。遂自剃髮。倚祇桓門。阿難為陳三請等(云云)。佛遙宣八敬。[5]難傳授。愛道聞已咸共頂戴受持。其五百釋女。咸八敬受也(已上曰如文)。若依五分。唯愛道一人得戒。是八敬言下。餘女以愛道為和尚。於大僧中。白四羯磨。十一眾受也。故五分云。摩訶波闍波提比丘尼。求佛出家。阿難三請。佛宣八敬。愛道頂受。不敢有虧。既得戒已。乃白阿難。汝更為我啟白佛。我已受八法。於中更乞一願。願聽比丘尼依臈次大小。禮比丘。如何令百歲尼。禮新受戒比丘足。阿難為愛道。再白佛。佛告阿難。若我法中聽尼與僧次第相禮者。無有是處也。因說女身有障。一不得作帝釋。二不許作梵王。三不許作轉輪王。四不許作魔王。五不得作佛。況不得度女出家受戒。佛之正法住世千年。今既度之減五百歲。譬如人家男少女多。其家必速破。又若我法中。若不得女人。我涅槃後。諸憂婆塞。當持四事供養。隨比丘後。白比丘言。受我供養。若白衣出門見比丘。便牽臂歸家。白言大德。於我有恩。乞暫過我家坐。使我獲安。若比丘道行逢塵泥。白衣便解髮拂塵布泥。令比丘蹈上過。今既度人受戒。如上所說諸事。悉皆殆盡。阿難聞已。悲恨[6]渡流白佛言何不早語我。我若預知。不敢申於三請。佛告阿難。勿復啼泣。盖是魔弊汝心。今既已度出家受戒。但令隨我制。不得有違。正法却復千年。餘如見母二論。恐繁不廣述也。言今列其名者。謂八教別名也。若依當部。八不可過法。五分云。八不可越法。十誦善見云八尊重法。母論云八師法。了論云八尊師法。今云八敬者。依僧祗文也。寶云。就此之中分兩。初制意。次釋名。初中凡躰無貴賤。有道則尊。法式軌要。出於大僧。尊法重人。事須致敬。敬而言之。觸事皆是。但此八法攝尼偏要。故別制之。審能修行戒淨法住。故論云。尼行此法。正法還復千年。故知。法假人弘。其義不昧矣。釋名者。寶云。有通有別。別則如鈔自明。今云八敬。是通名也。以敬儀雖眾。約境分心。離成有八。於茲八法。專心[1]度奉。稱之曰敬。
[0469a13] 次列名中。又分為三。初依鈔列名。二置八所以。三辨罪輕重。初言一至人者。請令坐者。謂表之勤重也。大僧未坐。今請令坐。若僧已坐。亦須請之。以不違制故。今時俗家齊會。僧前坐定。尼後來請僧坐者。若解法上坐。但答言僧已坐。或嘿然亦得(已上正說)。或有解云。尼眾未敢自專擅坐。是以來就僧請坐。僧便處分云依次坐。便是許他坐也(寶舉臣子喻以破無理)。更有說云。此是尼來謝坐。如來今時父子尊卑位別。父賜坐已。即須謝之(寶舉同處異處難之。無理甚矣云云)。餘七敬。如文。二明置八所以。問曰有何意。何故減不至七。增不至九。但明八敬。答法爾有八。初有三敬。奉僧義式(謂百照寺舉是也)。次有二敬。稟承請悔(謂請安恣是也)。就初三中。初之一敬。明身業度恭(旨也)。後之二教。口業度仰(罵舉也)。又於第二所尊法中。分二。初明根本(謂[2]〔愛〕戒也)。次辨枝條(即懺罪也)。又初一是生善。後一是滅惡。又於後三敬中分二。初二稟承(半月請法半安居也)。後一請悔(即自恣也)。就初二中分二。初請法(教誡也)。次決疑(安居也)。或可初一請法求解。二依解起行。又於下二中。初防未起非。約專精不犯(安居也)。次殄已起非。即犯已能悔(自恣也)。斯則敬人明三。敬法立二。稟悔有三。被此差分便成於八多。又無用。少又不足。不多不少。正立其八也。三辨八敬制罪者。願云。違八敬得八吉也。表不許此說。若約初緣說[酉*夕]然得吉。後隨緣牒入戒條。即須分[木*〡*云]。不合雷同。於此八中百罵請安恣。此五勒入單提戒中。決定犯提。其受戒據圖中亦是提。戒條中撿則未見。若懺罪不入戒條。違者犯吉。若舉大比丘有二。若遮舉意得吉。若作說過亦吉。又於罵大比丘中。若依實罵得提。以違戒條。若無罪。橫加成謗犯殘。若據圖中更有吉。此剩也。不要說之(搜玄諸家不子細。令故繁述之。述者多也)。
[0469b18] 言如此下結示。如文。
[0469b19] 言五至也者。應遣三尼來僧中自恣者。謂求僧舉罪言也。犯第五尊師法者。中含八尊師法中。彼云。一從僧受戒。二半月請教授。三依僧安居。四依僧自恣。五不得輙問比丘經律論義理。若許即得。六不說比丘過。七僧中懺罪。八百夏禮初夏足。此八可尊。故曰八尊師法也。准此八中。第五與四分稍異。今既不聽輙問。以違教故。所以犯第五也。及虛實罪者。若實成罵犯提。若虛成謗犯殘。故俱不合。若親里尼下。約尼有親里眷屬為僧。或有不是事。得方便軟語勸喻。不得硬言。便成罵也。餘文可知。次式叉法中。言二至也者。不別得戒者。破古師也。古云。受六法時。向舊來沙彌尼戒躰上。重發得六條戒也。今云式叉六法。是其學宗戒躰。更不重發。如前序中已明。今意同彼。故云不別得戒。先以立志者。今師意也。謂將此六。令二年學之。軌持不違。則志立行成。方堪受具。故將此法為大戒之前緣也。
[0469c11] 言四分至如常說者。十八童女。二歲學戒者。願云。若是十八。即要二年學法。若十九二十。不用更學也。蜜云不然。以違制限。縱過二十已上。亦須學之。若不學者。必不發大戒。問今雖受六法。不依二歲。莫違教不。答若依河北。必須滿二年。不滿不許與受。今則不然。若全不受。違教不成。但受縱不滿。亦無妨[得-彳]。不違教故。雖無明文。以理推之。無損也。加猒本事者。謂既曾嫁。必猒本初俗務逼迫夫聟色欲等也。有胎者。十誦云。有居士婦名曰利羅。大富多財。田宅種種諸物。後家活分散。唯己一身。先自懷妊。愁故病瘦。其胎不長。謂言無胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍。求哀出家。出家已後。安樂無事。其胎復長。諸尼知已駈出。謂彼犯婬。彼具述上緣。乃至佛言。已後如有此色人。先令二年學法等(云云)。
[0470a01] 言此至二年者。玄云。具學三法者。玄云。具足請法皆學。今云三者。約法階級而言。故四分三也。羯磨所為者。作羯磨本令其學。今此學法。即是羯磨家所為也。染心相觸者。學婬方便也。盜四錢者。是盜方便也。斷畜生命。煞方便也。小妄語者。是大妄語方便也。非時食為第五。不飲酒為第六也。文列婬盜煞妄十戒而言者。然根本婬盜等。非正六法數。說相文中舉者。先為沙彌時。已學通前舉之。文云。某甲諦聽。如來無所着等正覺說六法。不得犯不淨行等(云云)。若准十誦。文中將四重。及摩觸八事。為六法也。若六中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。並令作吉悔也。言律至知者。除自手取食。授食與佗者。謂大尼也。既非自食不用。從沙彌尼受。若自取食之。亦制犯者。謂既自取。必須從入受取。若也不受自取而食亦犯。沙彌尼開之者。約緣別開。得自取食無犯。有者得授與尼者。謂有沙彌尼式叉。亦得過食與大尼。自須受取者。若有沙彌尼。自要食之。必須從彼取食也。授食與佗。佗大尼也。故尼律云。式叉尼一切戒應學。除自手取食授與佗。若無人受食者。亦許自取食食。有則須受。過食與尼有無俱得(上是注文)。僧祗等者。彼律三十八云。有比丘尼。度十二歲童女。與授大戒。為性耎弱。不能苦事。威儀不具等。舉事白佛。佛言。自今已去。十八童女。欲於我法中受大戒者。應從僧乞二年學戒。乃至尼僧應十眾具滿。白四成就。是名與學戒。二年中。隨順十八事。如鈔所列十三也。式叉不淨食。大尼許淨者。殘宿等也。七八者。七至布薩日。八至自恣日。鈔文合之云七八也。後四波羅夷者。獨八覆隨也。即當第九十十一二也。此四戒若更犯。更從初與二年也。十三十九僧殘已下者。彼律尼有十九殘。為第二篇。今總為一。數隨犯皆作吉悔。餘如彼說者。餘更有五戒。隨犯日數。更學滿之。言五者。一非時食。二停食食。三捉寶。四飲酒。五着香華。將五添前十三。便成十八也。三沙彌尼法中。言二至不合者。有本中作住學。寶作往字解。願云法式為一句。改叉字為又字。寶云。無理頗甚。思之(上來總明尼眾篇竟)。
[0470b12] ○自下諸部別行篇。文二。初牒名。次依文釋。言諸至三十者。先來意。謂前二十九篇。皆是當宗自義。縱行外部。亦為成立本宗。今此一篇。直敘異說。用陶情路以展通衢。先辨自宗。後述佗部。故次辨也。釋名者。繞敘眾宗。故云諸部。總陳差異。故曰別行。篇如常述(云云)。次依文釋中。言古至驗者。謂勸廣學請文。則有遍知不迷教。於事無滯。又能遍識。良由學富也。古人達者。無違諍。既云學富。自然濟貧。又論語云。子夏博學而篤志。孔子注云。廣學而厚識也。言若至的者。四分缺於事法者。謂當部雖云結界。而無可分別不可分別等。六相通局差別之事。此是缺於事也。四分雖制令受持三衣。及捨三衣。且無捨受詞句之法。此則缺於法也。他部自有明文者。如集僧六相之事可分別。依十誦等是也。又受持三衣。准僧祇等是也。理必准行者。約未分同是一律藏之理。必須准而行之。不可無文便止也。不乖二是者。古來解云。不乖佗宗。實是有事有法。不乖當律。實是無法(此非解也)。若准搜玄云。今引外部不違。未分本一之文。為一是。又識當宗緩急。不乖見論取文法則。為二是也(此且恐疎)。或依寶釋。取佗文為一是。取他義為二是(今詳此解亦未有理。且未合論佗義)。今解云。所引諸部事法之文。在佗宗中。成他宗行事。為一是。引來我當宗中。又與當宗流類相當。為二是也。棄急從緩者。四分有三羯磨。如白作白頭尾一字。不許增略等是急。今棄此急。却依佗十誦秉法。例通差准唯多惟善之緩也。又四分受戒時。須自有如法衣鉢為急。今棄此急。却依論借衣鉢或無之緩也。又四分三品。受日限定護衣。唯在明相是急。今棄此急。却依他宗請日約事訖之文。護衣取通衣之緩也。捨有求無者。如四分受戒須有和上有結淨地。今却捨之。求於他宗無和尚受戒亦得戒。不須結淨屋等。捐輕重之是非者。捐棄也。棄四分五錢成重為輕。取十誦八十小錢犯夷為重。此則捨輕而就重也。又棄四分婬戒重犯得夷為重。却用十誦再犯初篇但吉為輕。此是捨重而向輕也。言是非者。今云依宗即是棄本。為非也。又搜玄云。歌聲念戒為是。依五分直聲為非(恣乖鈔意)。任愚懷取捨者。斥古迷情也。自貽負愧者。貽招也。愧耻也。罪豈佗科者。不學無知非佗。而與本受為宗等者。別序第三門云。今判持犯。還約其受躰等是也。若全未預法者。猶是沙彌也。隨一部為依持者。若欲受戒。五部之中。要依何部。即秉此部羯磨為受躰。隨依此。部使為隨行准的。即反顯若是四分受躰。豈合更依佗文。言然至摸者。事乃方途者。謂諸部之事不少。有萬般途轍也。尋條難[1]反者。究根條絕難及也(及者極也)。且疏要約者。且者未盡之談也。疏謂疎決疎通為義也。要乃樞要也。約者約略。示謂指示。規謂規則。模謂摸範也。
[0471a10] 次開章中。言就至別者。如文。初僧數多少中。言初至中者。和尚十人之外者。謂秉法之時。牒和尚名入法。不許在十人之數。以是所牒。不入僧數。故類同五人。自恣中者。謂五人自恣。一一差之。自被差時。不足僧數。自被差了。差第二人時。又得在數。類上懺時。單白和僧許不。不得足數。懺了還射之時。又却是數也。諸師四人捨墮者。古來諸師行事。四人捨墮。今鈔破云。第五是所為不入僧數。云何得成。彼救云。以律列四僧中。准除三事。自恣受戒出罪。且不說除捨墮。故四人必得。若准通教上解非者。今師約實審定也。若准僧祇懺墮五人。通教如上。古師引律。四人僧中。不言故得用者。非解也。故羯磨疏云。如僧祇。五人自恣。邊受諸尼薩耆。此是正量。豈有懺主入四人収。豈可自[2]忍。故十誦云。無有自恣。自作羯磨。又云。以懺主單白和僧之時。非是自量義須佗也。身外須僧。故五人攝也。始終無妨者。羯磨疏云。有人言始終重作秉法人者。可入僧収。如邊方受戒中。戒師白和。便是所為。後與白四。又是能持。今鈔例之。如懺悔主。初時秉白便是所為。懺了有緣欲去律許。當經還衣白二與之。又是能秉。論其終始亦無妨也。中卷懺聚者。具明五人法也。言十誦至也者。無和尚得戒者。搜玄。約先曾請說。但正受時不來。名為無非。謂從前一向無也。必若全無。云何牒名入法。何以得知。次引多論。攝十誦文。和尚不現前者。請作十戒許可已。臨時不來。弟子遂於闍梨處。遙將彼人為和尚。得名受具戒。前不得戒者。謂少異十戒時也。謂開僧數滿不現前亦得。便反顯上十誦不是全無。但不現前。說為無耳。黃門者。一云。是受後。變為黃門。躰不告也。二解云。是初受時。黃門受戒不得。即十三難中之一數。今將此人為和尚。亦得戒。所以然者。上句無和尚。猶自得戒。何論受後變作。伽論白衣為和尚者。謂約先來如法受得戒人。後忽[3]過緣。着白衣服。與人作和尚亦得。與白衣受者。謂能受人。全是白衣也。下引多論解云。不除望鬚髮無衣鉢者。白衣也。非出家人亦爾者。謂約先受戒不得人說也與上着俗服白衣為和尚。得戒不殊。故曰亦爾。若准四分下。一時辨異。故曰並不開之也。
[0471b22] 言十誦至亦爾者。男作女威儀者。准十誦。波離問佛。或男子作女人威儀。女人相。女人服。作女人形。制已。如男子法。受戒得不。佛言得戒。眾僧獲罪。又問若女人作男子威儀。男子相。男子服。男子形。制已。如女人法受得不。佛言得戒。眾僧得罪。此約男女二相互者。謂有人與作留難。障佗出家故爾。伽論不知和尚。是賊住者。此舉十三難人也。本犯戒人者。破重戒也。本不和合人者。今意恐是從前並不受戒也。古記多約破羯磨僧人也。非出家人者。雖受不納戒人也。前賊住人作和尚。弟子不知得戒得罪。下三類下。與上不別。故言亦爾也。言十誦至具者。四處展轉與欲者謂一界內四處僧。為人一時秉法受戒。得更互展轉與欲。如東院與西院人欲。西院與東院人欲。南北亦爾。不者成別眾也。被四眾者。若材木平着四界地上。若床等要脚。各入一界也。搜玄云。如一床有四脚。各在一處。界中各有三人。各欲作說戒事。一人在中間床上坐。秉說戒羯磨。足四處。並得成羯磨法也。准伽論云。頗有比丘與四處人說戒作羯磨。乃五處得不。答得也。乃至五處亦爾等。八人者。謂一處說戒要四。今但有三(成七)。今以一人。足二處成八也。十二人者。謂二處作受戒。各五人。今只有四(成八)。一處說戒要四。今只有三(并上八成十一)。今以一人添三處令足。成十二也。十五人者。謂二處受戒。各但有四(成八)。二處說戒各有三(并前十四)。今以一人。添四處令足(成十五也)。十八人者。二處受戒但有四(成八)。三處說戒各但有三(并前成十七)。今以一人。添前五處令足。成十八也斯乃各須有身分及彼界。方得足數。若不及亦不得也(此依靈峯所解。將能足一人。在八十二十五十八數內以說甚有理也)。若依古來。將能足一人。在八人數外說。理亦不失。今且依前解為妙矣。沙彌犯重得出家者。謂受具也。壞尼淨行不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不作者。亦許受具也。准此開學悔者。搜玄云。鈔主准四分。開學悔。彼律即須永[1]弁不開。今准當宋大僧犯重。皆開學悔。此沙彌壞尼。准僧亦合開悔也二聖法通局中。言二至失者。僧祗了論。皆有中間羯磨也。亦名求聽者。謂此羯磨。但向僧中求聽。許作受日自恣等事也。又加白羯磨等者。謂白眾聞知。本非求僧。聽與不聽。縱僧不聽。白竟便成也。餘三同四分者。謂單白白二白四也。又云。中間直白等者。直白是白上加白也。准了論。總有五種羯磨。一相貌羯磨。謂制限不許入城市。一年半年等。第二白二羯磨。第三中間。第四白二。第五白四。就中初三頭三人秉。餘三四人已上秉也。餘如文。
[0472a16] 三重犯中。言三明至亦爾者。十誦初篇無重犯。據未學悔前說也。彼律五十一云。頗有大比丘行非。不犯婬夷耶。答有。若先破戒人是也。二篇已下有重犯。何以得知。鈔引彼律二十二卷。安居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘為作覆藏六夜本日治出罪等(已上律文)。玄云。准文既云本日治。便是有重犯。覆壞六夜壞。各有本日治。故知下篇。隨輕重。各有重犯也(已上依搜玄記文)。表破云。鈔文只云。請比丘來。與我摩那埵出罪。搜玄不合妄添覆藏。律文既云。學悔沙彌尼犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐犯觸故。但有半月摩那埵出罪等。至如四分尼犯殘。亦不合行覆藏也(今細詳之非是搜玄錯解。此義從篇聚篇中。便有此說。請思之。玄玄)。祇與十同。故云亦爾也。
[0472b05] 第四攝事中。言且至持者。四分三品即寬。十祇但二品是狹。又四分極多但一月。是狹。祗事訖三十九夜攝事。便寬。搜玄云。中間者。謂單白有頭無尾。文云大德僧聽。[2]時到僧忍聽等。是單白頭。作白未了。無白如是。即無尾也。便變羯磨文中。有尾無尾。無頭有僧忍嘿然故是事如是即持。又無大德僧聽。誰諸長老忍。忍者嘿然。不忍者說。僧已忍與某事竟等之頭。故云中間羯磨也。文云雨安居者。表云。謂西土安居中。多雨故也。願又解云。雨際時安居(與上解意同)。嘉[3]末作兩字解。謂初結安居為一。有緣移至佗處是二。以一夏中[4]間處安居。故曰兩安居也(此非之甚不可依之)十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜。七夜與四分是同。而兼夜者。若據兼夜之言。似異四分。約其明相是滿位。與四分同。就別而言。四分至日入時。十誦至時明相前也。終是互舉。如前已明。然十誦一夏之中。只得二法。謂要須於九十日中。半在本界修行。不許強半在外。何況全耶。在外羯磨。如文中(云云)。言十誦一至更結者。彼云。佛在毘舍離城。時諸梨昌。為佛及僧。具種種美饍。忽非時雲起。諸飲食在露地。被風雨。梨昌白阿難言。我於今日辦備。為佛及僧設食。在露地天雨。不知云何。阿難白佛。佛令阿難。向一舍中。應唱淨地白二結之。置食於內。後為外道譏之(云云)。佛令移向坊外。又被白衣來乞等(云云)。佛令自今後。並不得作淨地。若作犯吉。先曾結處並令捨也。倉(云云)單(單音)說文云。小筐器也。古師執此文。便云。今時總不許結淨。縱四分許。亦不得依。如序中破云。
[0472c07] 第五心境中者。搜玄云。四分婬酒戒。約境制。無想疑。破僧疑心結根本。准減年戒疑心結。和尚提自食。餘諸戒疑想總開也。表又釋。婬戒并減年戒。即可依。若依准酒戒從心制。是南山義。方軌中且順古如此說。今須分開。因何製記家更[5]平列。詁人甚矣(思之)。以疑通是非者。半緣本境為是。半緣異境為非。猶預兩緣。故從本境制結正也。不論遮之與性皆然。故律云。是女疑殘。虫疑草木疑皆提也。想是決徹境心不相當不犯者。以決徹強故。亦不論旨境。遮性悉是心境相應。結犯。不相應則輕。文言不犯者。望別不犯根本罪為言。非無方便。故彼律云。人作非人想煞。女作男想觸。皆蘭。此約轉想。結前心方便。若約本迷。全無犯故。如四分破僧婬戒。不同知疑者。搜玄云。且舉破僧揵度中四句。一非法不疑。破非法不疑說。二非法不疑說(此句疑心結根本罪)。三法疑破不疑。破法不疑破法不疑說。四法疑破法疑說。律文自制三句。墮阿鼻一劫。第四句不犯逆罪。今言不開者。且約第二句說。故知。不開疑心犯也。餘如別說。僧祇等者。彼宗性戒。不開想疑。如前境實是女。今作男子及黃門想觸。皆殘。若遮戒。即開想疑。生地生草作非生草等。想疑得吉也。除想疑者。謂前有方便心。不開想疑。不開轉想本迷。皆根本正罪。故彼律云。有主物無主物想疑。皆夷等。更舉尼覆麤戒(云云)。又舉摩觸戒(云云)。若前無方便心者。即具開前境。遮之與性者。即具開想疑。或犯輕或不犯。故彼云。有並無主想。無盜心無犯。非無五三不同者。謂上引五祇十等。且大言約。以與四分不無五三不同。如婬等戒。不論前有方便。皆犯根本。與十誦不同。祗中遮戒開疑。酒是遮戒。四分本不開疑心。四分不通。且將酒戒。對其遮中得二疑與想。將婬戒無其想疑。對五分通無疑成三。更將婬酒。對十誦約方便有無成五故曰不同也。望祗五二律成三。望十誦成五(此記依玄釋)。
[0473a15] 第六捨懺中。牒名可知。言十至所者。二寶者畜貨二也。少永奇山野多。捨與同心淨人。或無淨人捨與。得作四方僧臥具也。餘同者。此律綿褥斬壞捨。過七日藥八日者。捨與守園人。七日油捨作塗足然燈用。六日已者。捨與餘比丘。食并乞盋等。一同四分也。一入僧永捨者。有二節。初捨與僧入僧。差人弃山野是永捨。二為僧貿衣食。是入僧。本主不得用。是永捨。謂二寶捨與僧。僧應白二差一比丘。弃向山水曠野處。若僧不弃等。如鈔文。五敷具者。謂三十中。從十一至十五。五條戒是也。一野蚕綿。二黑羊毛。三白羊毛。四減六年。五不揲坐具。此一向入僧。唯本主不許坐臥。釋成永入義也。三入俗僧者。五分云。若一日得藥受。二日更得受。七日更得受。留至八日明相出。皆尼薩耆波逸提。應捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈。或塗足。不同四分得還本主外資。第七藥得與餘比丘。食餘同者。餘同四分。乞盋奪好入僧厨。留惡令持。自餘諸犯。捨已歸主。更用無愆。為二染。前三成五也。無盡財者。謂僧寶財中也。為折伏本主貪心者。謂生息利物。只得作僧房舍中衣。僧不得分。此物息利而用。亦不許作食。若分此物及作食。本主得分及食。以自資身。稱本貪心。還求不止。若作僧房中衣。即無屬己之義亦為折伏也。五臥具者。從雜野蚕綿。至不揲坐具也。一純黑蚕綿作地敷。二六年不揲。僧得着。三白毛三衣。具前二捨。就中好者。同前純黑蚕綿。作敷[1]二。不好者。同後六年不揲。僧得着。餘同四分者。三捨七日藥。四乞鉢。五餘捨等。足前成五也。餘如文。言善至遮者。一轉車衣等者。有二。初還主。二入僧。轉車義。如上隨相離衣宿戒中。依了論疏解竟。如彼具者。論疏云。蘇等有二種用者。比丘有病。欲[2]眼蘇。得三日或四日。病差應捨。而不捨或滿七日不捨。尼薩耆。應捨與僧。比丘若有病。更[*]眼僧更與。比丘得蘇捨與白衣。白衣後捨與。比丘得[*]眼也。比丘無病不[*]眼用。僧欲用者。亦須先捨與白衣。白衣却捨與僧得[*]眼也。謂本主比丘及僧。皆服用故。云二種用也。受法不受法者。謂戒法也。非謂調達五邪之法也。
[0473c02] 第七隨戒相中。言七至耳者。更有六人等者。玄記。束為三對。一年高大德。二多慙重病。三缺眾非請。並一一如鈔自顯也。律子注者。一云學律之子也。二云律白文下注脚也(今取後解)。廣問持律能斷之耳者。是此六即罪得滅。非此六不可也。上來諸部別篇竟。上來有三収科(云云)。總是三十篇文釋。大段正宗分已竟。
[0473c08] 第三流通分。言餘至焉者。付屬流通也。文中雖似有勸學之意。從增勝說。
[0473c10] 朱書云四月八日真身寺釋安書
四分律鈔簡正記卷第十七(終)
[0473c16] 吳越真身寺傳律沙門 靖安丁巳歲。重修一部簡正記一十七卷。永冀流通。延一萬二千年。佛法壽命爾 四月八日持記。後賢披之。知余志意焉。故批之爾。
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只看该作者 24楼 发表于: 2009-10-08
[0434c21] 四[2]雜法中。言四至失者。初供給同行。淨地無草處者。寶云迴施餓鬼須在淨地。若與畜生。須無草處。恐不見也。無虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水壞損虫也。有賊來下。供賊法也。問答有失者。五分蘭若比丘別星宿。賊寄宿失時。故被収獲。因制之屏處。用火珠者。恐賊疑是寶物故。善見下。明賞勞法也。如文(上來多段不同總是頭陀篇竟)。
[0435a04] [1]第六僧像篇。文二。初牒名。次依文釋。初言至僧附者。先來意。前明頭陁之儀。能修之行已。具至於僧像之法。所教之境未彰。欲使五眾識其尊卑。二俗知其趣向。又欲繕造須依軌摸。前既未明。故次辨也。釋名者。僧存略。梵性相具全。像者素盡泥龕。倣其真跡。廣明設禮故。彰致敬之名。篇如常釋。注文可委。問像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答此不望能依所依勝劣。以論但取能弘生善之邊。僧為信首也。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化緣亦是僧於等篇釋中。
[0435a13] 初總意。二開章別釋。初言法至學者。法軌被時景作斯立者。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景眾生瞻仰。因茲教法軌儀而立(有釋云。遠論起於周代。示跡現生。而成正覺。若明像教。即上天圖寫栴檀像以為標准。若近明。此直即後漢明帝。迦竺二尊者。傳至此方等。今祥之未成通義云云)。謙。恭[僉*殳]敬等者。謙難暴推讓曰敬。既壞謙恭自然攝。[僉*殳]推敬也。九疏俗士命名茲敬。在於禮章。即五常之一也。又曲禮云。無不敬也。自卑曰遜。推智曰恪(苦各反)。軌度曰儀。既自卑推智故。攝[僉*殳]敬儀。三乘道人。凡所施為皆以敬儀。列乎宗始故律序云。稽首禮諸佛等(云云)。豈以下倨傲憍慢。不存禮敬。故曰無知。不以形相異儒。乖於禮式也。良田段下革也。明其敬式依教有方。能清其身。章彼無知之失者。故增一下引證。涅槃云著自名慚。羞他名愧。又云羞天曰慚。羞人曰愧。有此二法。能眾生識別尊卑禮樂也。言比至誠者。傷歎今時禮敬顛倒也。謂時遷入像末名之為移。人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云已者。於讓曰義。今時並失。故曰云已也。鄙惡也。末下也。創入佛法。觸事不明。名為小僧。令彼死其僧首主。綰提綱故。云妄參眾首。即如經中。王夢獼猴身。無威德眾立為王(云云)。眉壽之大德奄就下行者。謂耆年宿德。眉有長毫。謂之秀眉。表其壽永。奄忽也。下行即用靜之處。不用其言。無指揮之分也。央彥者。英者美質也。俗中說。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。彥者美玉也。並足秀匙美之嘉名。今此小僧。但抗此文華以為英彥。不依律教處斷是非也。故略下明正篇意。具依諸教。致此一篇。以明教相故。次開章釋中。初開列章。一可知。
[0435b16] 二釋中。言初至許者。先約理事相敬意。智論明須菩提。在室中行空三昧。佛從忉利天下人間時。眾喻迎佛。彼念言。佛常說。若人以智慧眼。觀佛法身。為先見佛。又念云。此一期盛事。悉是無常。用此觀之。悉知諸法皆空。作此念已。但在窟不出也。蓮華尼等者。彼尼心念。欲先見佛。乃化作轉輪王。千子部。從眾人見之。皆為開路。得先見佛。却後本身先禮於佛。佛告尼言。汝非先見我。彼須菩提最初見我。以觀空故。見法身名真供養也。准此意云。尼取相。見佛化身轉王。乃是慢心。須菩提不取相。即離慢也。四分下房舍注中。佛從王城至毗舍離時。六群先到。彼得安止處。及與和尚等。取好房院住。後身子目連來。皆無住處。明旦白佛。佛問諸比丘。汝謂誰應受第一等。如抄明之。三鳥獸者。佛說此緣。昔有三獸。共依尼[牛*句]律陀樹住。所謂象獼猴鵽(負括反)鳥初約身形相敬象。大猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推手大小。憶事多時為長。但以此樹為證。猴鳥共問象云。汝見樹來近遠。象云我初到此。行樹觸我臍。鳥象共問猴云。汝見此樹近遠。猴曰我憶小時舉手攀及此樹。象猴共問鳥云。見此樹為得幾時。鳥曰我憶昔雪山中。食此樹子來。此便出生之。即知鵽鳥憶事最多。於是象載獼猴於頂。猴以鳥於肩上。人問遊行也(寶云。准十誦云。佛告比丘今時鵽即我身是。獼猴舍利弗也。象者目連也過去相敬故)。言大至等者。佛初成道時。祥河息浪。寶樹低枝。至於滅時。雙林變白等。皆感非情也。增一云。彼經以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常作龍身。今暫得人身。却墮於彼。故無敬心於佛也。言智論至起云云者。三道即三果。至凡夫斷惑未盡。故餘如文。
[0435c20] 言四至篇者。先明不合禮故文。無涕涶處者。經云佛告迦葉。若有比丘。非沙門自言沙門。非梵行言梵行。於此大地乃至無有涕涶之處。況舉足去來屈身等。次過去大王。持此大地。與持戒德業人。於中行道。破戒不消故。餘如上篇者。如上引四分。內空腐爛。外現見淨等(云云)。言二至也者。無上所列諸緣名無緣。即須依次相敬也。餘如後說者。大小相敬中也。相嗔不合禮者。恐轉令他嗔故。屏處不見眾閙處等。不合禮屏處不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞。即口中陳寒喧等。前人不聞也。著一衣者。謂但著涅槃僧也。闇中雖不隔障等。前人不見亦成屏也。已上三十餘緣。並不合禮(云云)。
[0436a08] 言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云偷婆。此云高勝處。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。此云高顯處。謂封殯舍利處也。廟貌也。安形像處。支提亦是塔廟之異名。生處訖法處。苦行處等。皆置立支提也(云云)。又增一下如文。言智至故者。正示禮儀。口禮即今問訊。玄云。既云不審。理合尊體動止萬福。單言不審。亦非敬儀(寶云如北地人。喫茶飯了去。云但云謝。亦非禮儀也)。二屈膝者。長跪禮名中禮也。三頭至地。將貴頂頭。禮前卑足。敬之極故。為頂禮。如論云。頂禮佛足哀世尊也。五輪者。五者數。身有五處也。圓滿如輪。輪即摧破義。推破心中輕慢煩惱也(有釋。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二頓首。三振動。五凶拜。六吉祥。七奇。八褒。九肅拜。今此五輪即初拜也。又准西域記。致敬之式。其儀有九。一發言慰問。二府手示敬。三舉高揖。四合掌手供。五屈膝。六長跪。七手膝倨地。八五輪俱屈。九五體投地。今當第九也)。注文不相亂者。先下者後起。後下者先起。智論下。六義中具三業。尊重是意業。恭敬是身業。讚歎是口業。至佛無盡者。至成佛時。功德不盡也。由智勝者。一由佛智勝。二由人心智勝。為求菩提而施。故無盡也。
[0436b01] 言毗尼至禮者。寒雪處開靴等。即入塔非慢心。念佛恩者(有將太字。在上句者亦通)。謂三祗劫修行。垂六道化導有情。令其出離也。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故。同學恩者。謂能互相率勵琢磨。有道之益故。舍利弗辭佛等者。不欲見佛入涅槃故。歸本村先入滅也。却行者。即背前面。後退行也。二明教相。言佛至遵者。至真齊觀者(表云。平聲呼之。今作去似順也)。敬泥像如真不殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界觀。其云盡見是非真。不生敬意。即虧於大節也。或在下。正明不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。謂將臂向後却也(不正)。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指聖儀者。謂指尊像。此好此惡等凡情下。若縱任凡情。多行非法。遵崇聖教。免見乖儀也。言比至禮者。明此土非相也。敬人尚自被責者。玄云。如拜官人身居床上。豈不被責耶(不正)。今准表釋。謂鈔主遊於魏府。彼僧相承。床上禮佛。鈔主觀此非法。意欲改之。見彼僧時。乃上床上設禮。彼遂責及等(云云)。三千下。彼經有三自在高處。上座下處二座在前。在己背後三。自在座上。禮於座下。俱非也。言十至盤者。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人。大德等與我設禮。其師便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮。不失敬儀。若准俗中。傳拜即不得具受。纔一拜了至第二拜初。便避之等。俗人清結華等者。俗使僧為之。亦為供養。佛故開作。大論下。證上為利益。接引故通許也。言僧至滅者。越得道及轉法輪二時也。過三月已入涅槃者。謂魔王是十一月十五日。來請佛言待過三月證知定是二月十五日也。舍婆提即舍衛城。彼三億家見佛聞法。三億家但聞有佛名。更三億家。不聞不見佛在彼處。得二十五年。由有眾生見聞不等。況今遠代。何辨定時。盖是眾生情慢業重輕機。悟非一故准鈔文意。只如此已誠斷訖。不要別解(或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故。到二四之別也。夏時建寅為正月故。二月中卯也[1]〔因〕時建子。為正月四月為卯也。今取此為定也。又二月八日成道。八月八日轉法輪定者。准四分成道後。五十六日。梵王方請轉法輪。經四月。調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經佛言。二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切眾生多生常相。又破此故取二月也。又謂二種法身。十五日者月無虧盈也。上依疏抄錄之。何妨便委知云)。
[0436c12] 言[2]初至之者。敬僧法也。亦無有違者。若十二十雖成僧。立在師前。安然大坐。不乖敬儀。即弟子之僧。立奉敬師故。為僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒。皆是弟子。和尚禮僧。求悔之時。即師禮弟子之僧也。[3]三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者約相為言位尊。於己命者。據性為號。以慧為命也。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其所禮境。皆合有六。有鈔本第二句。但云五塔。恐是寫錯耳。其第三禮四。第四禮三。第五禮二。並如文。五百問等者。答據文戒矢。然其身骨。曾加勝妙之法。約是所加之處。由可致禮。還如來生處。及得道處。起塔供養。此可例之。言問至也者。未具總名。雖男女位殊。具未圓具戒。但約大小也。言四至說者。約身口明也。可知。言毗至命者。就位別釋。約夏分三等如文。僧祇下。辨比丘同坐法式也。勿使動恐乖敬儀非謂防觸失也。草地不動搖。無不失禮之過也。伽論下。明與未受具人坐法也。既是地敷。女無搖動。免觸失過故許也。薩婆多下。明與女連接坐法也。但許同一行。鋪床非約同床也。仍須中間廗槃有異。以避嫌疑也。餘文可委(上來多段不同。總是僧像正篇文已竟)。
[0437a08] 次造像寺法有二。初牒名次釋中(云云)。
[0437a08] 言初至也者。生身說法。謂丈六之身。或有見聞。便獲道果也。二為未來者。謂涅槃之後。或有一類有情等正像末之時一瞻一禮稱歎讀誦一句一偈次種善根至彌勒佛時先蒙度脫故曰超昇離生免受輪轉等。言恐至體者。[1]先儀也。謂佛生後七日。摩耶夫人。便即命終。遷於忉利天上。為帝釋夫人也。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮。為母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然後却復本體。一夏在彼天宮。安居說法(准此中天一夏人間亦是一夏)。准造像經云。爾時憂填王(若准西域記。鄔陀衍那王。唐言出愛舊云優填王訛也)。思念如來。不已乃情。目連運神通力。接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如是主三方。得相好具足(准此番經者。不了不合云各圖一相。且妙音聲。如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表佛。有三十二相。未必各圖一相。今抄文但云。躬將匠工。亦不言[安*殳]等。躬者親也云云)。是時如來意說法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力。作三道寶街。中黃金。右水精。左白銀。地神作一半接之。若准西域記。左水精。右白銀。如來爾時。起善法堂。履中街而下。諸天壅從。大梵王執白狒。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天眾凌空散華讚歎。時優填王。持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於未世間導有情。大作佛事等(准西域記云。此堦是中印度劫。彼此他國或云。劫毗羅城。舊云僧伽舍國。今此云寶堦。陷沒已盡諸國君王悲慨。不遇。疊以珍寶。於其故基。擬借寶堦。如真無異。三藏親見之。有說以塼石擬之者。未詳也)。
[0437b08] 次注文辨像來處有二。初依鈔銷文。次准感通傳說。初中注文。中國僧將來者。准栴檀瑞像閣記。及隋朝祕書。即虞世南奉勅。造栴檀瑞像碑文。皆言是羅什將來也。謂什是鳩摩羅琰之子。琰是西天輔相之子。捨榮入道。欲將瑞像。到於此方。路經四國。皆被留本。至龜茲國中。又遭國王。見琰瑞正。抑令還俗。以妹嫁之。事不獲免。乃無王命。其先將來之像。因在龜茲。不經歲餘。其妻懷妊未產。而失患忽甚重。垂死之時。告妻曰。汝後生子若是男。可捨出家。弘於佛教。妻後而生果是男。即鳩摩羅什之身也。遂令出家。聰明多智。端正無比。明閑教法。乃將父在日。所賣之像。來至長安。即當後秦姚興之時也。秦有三主。一萇二興三泓。登位之後。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸陽。躬親禮敬駕。以文軒旋于江左。止龍光寺。因號龍光。瑞像至隋朝。移揚州於江北。安置淮南。有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改為開元。今指揚州。即新揚州(上俵抄注釋竟)。鈔主雖依傳記。如此解判。然常有疑心。以什來秦之時。路中值難不少。謂前秦府竪差呂光。往龜茲迎取羅什。及至到此已。是後秦呂光。便住西凉。自為一繞。至姚興弘始三秊冬。方破得西凉取。什歸西凉長安。豈能負像至于此地。後因冥告方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。獲茲像也。彼云佛涅槃後。三百年。北天竺國。有一羅漢。名憂樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石山。為五龕室。請彌勒指授。高三百尺。若准聖跡記云。高八丈。唐三藏云。高百尺。三處所說。不定也。安置形像。第一重安栴檀像。二安午頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後。六百秊時。有一羅漢名佛奈遮。生已母已。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力。往大間山。取栴檀像。送往扶南。與母供養。其母又終。生陽州。後於新興寺。出家為尼。獲證三果。冥孝感。宋孝武帝。代破扶南。得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來。或非寫之本。即是當初真也。
[0437c18] 言今人至也者。釋非也。各生奇薄者。謂各隨自情。出於奇妙。不案教也。競封世染者。爭競封執。隨世之情而生染著。皆不追本實真儀。所以下。明西天之像也。注文[2]干者。感通傳云。干是地之長隴為干。寺逼長隴之側。故曰長干(此寺在上元縣)。准冥祥記說。東晉朝第三成帝。咸和四年。[袖-由+未]陵尹高悝(苦迴反)因下朝。從張侯槁過。望見浦中。五色神光。令澇漉。得一軀金像。可長三尺。光足並無。乃以所采之車。欲載歸宅。路經長干寺前過。車乃不行。加之人力亦無。奈何任牛所之。便牽入寺。後經歲餘。有臨海郡人張係世補貞。次見有神光。迴船漉。得一蓮花跌。進上成帝。帝勅於像所與本製。同後五梵僧。詣高尸宅云。我於天竺得一軀。育像欲將來此土。路經險阻。埋在黃河邊。清寧之後。求之不見。我等五人。同得一夢。云在江南。故來相訪。高尸遂與梵僧。同至長干像所(云云)。五人因而住此寺。常自侍奉像也。後經四十二秊。至第八簡文帝時。有交州合浦。[木*糸]珠師董宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之。得一圓光。進於簡文帝。帝勅送長干像所。形合雅製。脚趺下有梵字。是古梵云。無能辨識。後有求那三藏。云此是阿育王第四女作。從晉至陳。經于五代。皆在至隋朝。取長干像。并育王舍利入京。送興善寺供養。傳云。每至六業。日常放光明。眾人皆覩也。仿髴入真者。謂漢晉兩朝。所作之者。情亦存如來。往日光景。瞻仰慇懃。猶多靈異。今隨下辨今時。但隨世作情。巧夫真故。致偷竊冶鑄也。由此像形經教。令人生信。故曰有諸信首也。反自輕侮者。比丘覩此像儀。自生不敬。云何發他善心。違皆世出世法者。盜經焚經。違於王教。名背世法。如上盜戒。當墮地獄。有何出期。名背出世法也。
[0438a23] 言若至釋者。注文近見者。即前育王像。在興善寺。傳云。王女自恨容醜。乃圖佛形。於好異。佛還如自身成已發願。佛之相好。挺特於人。如何同我。以此苦切彌經歲月。乃感佛現。忽異昔形。父母問之。述其所願。京師大德。以其形醜。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却歸前坐。初謂是人移改。後方委神異(云云)。後有九賊。入殿欲盜之。不知出處。明旦殿僧入見。具述本情。如文。至久觀元年。佛殿為火所焚。眾人皆見昇空而去也。右牙帝釋處者。案荼毗經說四牙。一在忉利天。一為羅剎盜。餘二不載。根本律亦說四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀羅國。一在揭陵伽國。今京都現有五牙者。右衛莊嚴寺者。宋元徽二年。金陵種山定林寺。法獻三藏。往西求法。至于闐已西逢一僧。從烏纏國來。股中藏一佛牙。授與獻。得迦毗羅神衛護。献將歸此土。是齊朝還居定林。十五年。密自供養。後因竟陵[1]五感夢。見寺有貴寶。因乃出現也。梁普通三年。有七人。乍至寺。宣王令云臨川殿下。有如逃走。於此搜之。寺僧住他。入殿撿括。彼乃禮拜。開函取牙而去也。至隋朝內史王棟。[2]栖破棟。於栖霞寺。佛頂中取得進上。文帝勅令東禪定寺安置(今莊嚴寺搜)。
[0438b19] 云此本是獻將歸者。中間被盜藏佛頂中(云云)。二興福寺一牙。文成公主。從蕃中附來。三崇聖寺一牙。澄照大師。顯慶五年。於京西明寺本院行道。趺足墜階。神人扶接。問之云。是南天王下使者捷疾。師曰。恨生居像季。止在邊方。不覩如來真身舍利。因從請佛牙。非人令建道場。七日之間果得。後付文剛律師。大師因居宗聖。為上座(云云)。四右衛薦福寺一牙。玄宗朝開元年。毗那遮三藏將來。并菩提葉等。五安國寺一牙。會昌二年。菩提勝三藏。從那爛陀寺將來。在千福寺。後因沙汰。牙在義宣坊戴家庿。乾符二秊放光。因而出現。勅送安國寺供養。今文中帝釋處牙。或被羅剎盜者(云云)。缺盆骨者。項下橫骨也。善見云。佛涅槃後二百三十六秊。佛法流通。至師子國。王信佛法。欲起塔庿。未有舍利。有一羅漢沙彌。名修摩那。為王往忉利天。就帝釋乞。得骨舍利歸國。其王自持蓋出迎種種供養。王弟名無畏。與三萬人。[3]問出家修道(云云)。增一。優填王。以午頭栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。鈔引斯意。以顯遺形所在皆是勝方。帝造形像。無非真寶。表其敬心殷重。反斥今之賤薄。歎有威靈也。
[0438c15] 次辨造塔法。言離心至孝者。先且釋名。或云浮圖。新立卒覩波。此云高顯處。立塔三意。一表人勝。二令他信。三為報恩也。番名等。如文中述。增一下辨報。彼云四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破已却令和合四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提眾生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州。及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州。不如東弗婆提一人功德。盡前三州。不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德。不如四天王天一身功德。盡四天功德。不如忉利天中一天功德。盡三十三天。不如帝釋功德。如是展轉。盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也。
[0439a04] 言四分至說者。辨形相也。准西域記說。佛初成道後。受長者麨蜜時。為說人天之福。初開五戒十善之名。諸佛髮爪。欲將本國。佛為說起塔樣以僧迦胝。方牒布下。次七條。次僧却崎。次覆[1]盈。後竪錫杖於上也。安香華下。明供養之式。注密跡者。善神名也。智論云。四天王。受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中潛護。故云密跡也。金剛從杵立名也。本體是群勇王。法意太子之身也(搜玄云。若約本身。是樓至佛。化身為力士者非也。如前已述)。金寶器盛之者。如舍利弗。於本村入滅。村人欲供養。為用何器。白佛。佛言以寶器盛之。以死後失戒也。手輪像者。如佛手足中。千輻輪形也。僧祇下。明起塔處。中土上東。又次東北風多。故在風也。神州者。震旦通名也。以賢聖同遊故。若局說。其中心即洛陽也。老君周穆。皆登崐崙。賢聖同遊。多神異故。名神州也。言善生至別者。初通勸贊歎供養。自有功德力者。謂自身有福德勢力。能廣為也。若見塔庿下。明隨事別名供養之法也。蛇鼠孔穴等者。雜寶藏云。有一比丘。遇婆羅門相之。却後七日當死。其比丘。因見伽藍壁有孔。乃以泥修補。得延壽命。七日後不死。又[2]但相者。恠而問之。具述前事。意道小小供養修補。猶得延命。況大改乎(云云)。若人能以下。校量勝劣也。言無垢至若之。寶云鈔引經文。北[3]方東圓。西半月。南人面。謂行因似其世之形。後生還生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圓無缺。東毗提訶州。其相如半月。今引經文。西半月東正圓者。與論云乖違。疑翻經家筆悞耳。又准經文云。若人信佛。作人面形。塗塔地等供養。後生閻浮提。命終生三十三天(抄文欠此一段也)。後結云。無垢當知。此塗塔地。教化燒香。所有善因果報如是。修四梵行者。慈悲喜捨四無量心也。智論下。明香貴物。殷重心供養。不成犯戒。十輪下。明破心重感恩非輕。如文。
[0439b10] 二造寺法下。言有至也者。法師即靈裕法師。身有德業光世。故稱感得。或作威解亦得。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳。記云有十卷。說祇陀太子。共給孤長者。最初造精舍。舍利弗。為指授之圖樣也。寶云。大師亦自製一卷圖經。并護持迬眾等者。兼明教護三衣。迬正眾僧之法網等。離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貪心也。府側避涉近宮史。令比丘承接等。佛殿極令清潔。表弟子有尊重心。長他人信敬意也。趣得事者。即自居之處。表少欲知足故。既尊卑相。[4]既尊卑相殊。久固不壞也。亦有用羯磨法者。玄云。如結大界護衣淨地戒場等。羯磨之法也。限外無儀式。表相令人知者。謂[5]無牓示云。此是大界外於攝衣攝食界於此是戒場外相。此日即溫室等。令他知處。今無如此儀式也。四故祗桓並有所者。謂彼圖中。都有六十一院。大巷南三門。左右二十四院。遶佛中院。乃外有九院。正中佛院內。有九十八院。內有十八所。大小乘三賢十聖各有院宇。凡夫三學天龍士母僧尼戒壇醫藥衣服經行痛患無常浴室廁。並別立院宇也。並有所表者。如無常院。居西北角日光沒處。
[0439c05] 表剎令迷津者。望剎而歸石者。表堅固之心不動。土[6]者能生萬善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院蓮池。表外道天魔等入中。洗除內心之垢。池內蓮花。表其心淨。覺意花開。重閣樓臺。表三十七品漸登而高出等。餘廣如圖述之。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像。面東如坐。如來在昔於此。與諸外道論義。次東有天祠。量等精舍。日且流光。天祠之影。不蔽精舍。日將落照。精舍之陰。遂覆天祠。故影日覆也(諸[7]〔天〕引法顯傳。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之)。禽獸畏威者。時有外道。白王欲奪精舍。時石柱上石師子哮吼。軍士皆散也。又准別傳云。西天有一精舍。漢時質子造。埋金寶在神王脚下。擬後修補。王知令人取。時神王上假鸚鵡鳥。奮翼飛騰。驚人皆走也。儀形隱膜者。天寺中香燈。夜間轉移住佛寺像前。婆羅門謂是沙門盜也。中夜伺之。乃見是所事神。送往佛寺。遶佛行道供養。外道方知佛法殊勝。皆捨邪歸正等。但歷代下。傷今無式也。厝舉旨意者。謂後人不能討尋。先得軌範。但務令高顯。勝負心不存。造寺之故也。
[0439c23] 言故至乎者。證也。得信已後者。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病[8]金遂生敬信也。言因至慢者。因便明也。文候敬干木者。六國時。魏主干木姓改晉人也。少而貧賤。鋤刈為業。草廬而居。不求名官。因遊西河。事子夏。養德不言。心通六藝。文候敬其才德。欲慕官之。忽於一日嚴駕。往造其廬。干木踰墻而避。僕曰。干木布衣之士。陛下萬乘之君。被其不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。何不罪乎。文候曰。干木不移世利。而標大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依相德。寡人光相世。干木光於德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道也。後時召干木曰。子欲官可宰相。要祿可萬鍾。能助寡人治國否。木曰。既授吾官。又責吾禮。屈身事主。不亦為難乎。欲治國者。但正信敦行。其國自治。何要吾耶。文候納言。不更相逼。時人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。於後秦欲興兵伐魏。司馬康諫曰。段干木賢士。魏[1]五禮之。天下無不文也。且有禮之國。不可加兵。秦伯受諫乃止。時人云。干木處魏秦人罷兵(云云)。劉氏重孔明者。三國時。蜀主劉備也。孔明即諸葛亮之字也。襄陽人也。為蜀主之所重。自三往召之。方出。次亮為丞相。備常云。寡人得孔明如魚得水。後令孔明。領兵伐魏。因得病垂死。語諸軍曰。主弱將強。為彼可難。若知[2]若知吾死。必遭彼伐。可將[彳*戒]盛土。安吾足下。取鏡照吾面。言訖而終。置相營內。依語為之。至半夜抽軍歸蜀。經月餘日。魏王有將。司馬仲達。善卜。卜云未死。何以。踏土照鏡。故知在也。不敢進兵。至後方委卒。時人曰。死諸葛亮。怖生仲達。此舉俗賢。反况於道聖也。大道鎮之次道者。如賓頭見國王不起。迎奉等例(上來多段不同總是僧像致敬篇已竟)。
[0440b04] [3]次下第七訃諸篇。分二。初牒名。二依文釋。言訃至三者。前明崇敬尊容。內行雖畢。忽有外緣請召。亦須軌範合儀。故次明也。應命而往名為訃請。陳置法儀。名為設則。篇如下如常(云云)。
[0440b08] 二依篇釋中。先明總意。言夫昏者。制者昏俗多務。昏迷也暗也。迷理滯事為俗也。上為官[穴/(耜-耒)]。中為田農。次為工巧。下為商賈。終日駈駈。無時暫息。故云多務也。不能靜攝。是慧觀難修。制營福分等者。且令彼布施。求有漏人天福報。皆多設食供者。謂施通四事。餘三稍稀。施食者眾也。每於下。明往訃失儀。自他俱損。令他輕侮即損他。內長痴慢。即自損。彼施望福此受道緣。既損自他兩邊墮負。即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意。謂撮取諸經論律。訓導道俗之法。來此為訃請之儀。試論如下十門之別也。分章(云云)。
[0440b18] 言初至爾者。寺護者。謂監護寺中法事。請處請人等。能令眾喜。亦名悅眾。訪問者。明日設供。早晨預令一人先去。借訪為是實否。及留難者。恐假諸緣。作命梵二種留難。及作衰損之難。或可恐施主家有留難。未逐設食等。為未來比丘者。恐人云。佛在日請情段重故設。未來請者心輕故。失此衣。譏諸比丘。戒德不全故受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也。儼頭者點頭也。問何不出言許之。答多論云。嘿有三意。一表貪習已盡。故不發言。二止外道謗言。瞿曇多貪。三為現大人相故嘿也。不了還願者。謂還願不了。應須三遍(云云)。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准經說。本有百子。九十一子在天上。九子在人間。其母覓食供之。[4]喉噉小兒血肉等。佛為化彼(云云)。我勅諸弟子。齋時出一分食與汝。兼與受不煞戒。便獲初果。發願護此眾僧。辨俗人保願。今若有人。供此母食。許比丘呪願取食。以先有願護僧。兼情好行惠施故。言五至羅者。慊者犯墮。即本受[5]諸人得提也。借他物念。依期限還他。即是廉素之人。不念還償足。不識羞耻者。今此細碎亦爾也。寶云。鈔是唐初制文。宗未具全。今若從言。却是哀訃字。良不可也。不白先入墮者。惱同諸僧故結也。直報同學者。意在知處也。言善至故者。過餘處食悔過者。是祗提舍尼戒。名蘭若受食。因有此文。合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅者。非也。不請自來得吉者。恐惱施主故。若准五百問。作相召集。便同於諸。去即無罪。二文隨用故。
[0440c18] 言二至去者。如文。
[0440c20] 言三至請字者。法牒名可知。言若至座者。請賓頭盧法經兩紙。世高譯。字賓頭盧。姓頗羅墮。因為向樹提長者前。現神通取盋。佛制不[6]金涅槃。為三洲四部眾作福田。若欲請時。應焚香面向天竺摩利支山。自稱[7]香貫姓氏等。請云大德賓頭盧頗羅墮。受佛教勅。為末法人。作福田。願受我請。於此處食。然後自陳密意等。至於洗浴時。亦合如是(云云)。未見其可者。未見有可於聖教處也。勝緣者。指佛僧二座。為勝也。言僧至士者。引長含經。意明安佛位在中間。左僧右士。意為證尼不合同處也。
[0441a06] 四就座命客。言彼至論者。先明就座儀式。上座八尼等者。本是尼單提戒。令僧但例此勞問者。意在他歡喜也。不應故在後往者。恐惱於僧也。制笑離非威儀。義准下避譏責也。言五至也者。命不請之僧為客也。如隨相別眾食戒說(云云)。
[0441a11] 五言觀至去者。應語長壽者。勸令與食。能濟他命。即是施食自得長命之果也。問經說不[1]然為長壽因。今言何施食為因。答不煞是正因。施食為緣。如生養二母之喻也。
[0441a15] 六行香呪願。牒如文。言四至順者。類同邪命者。恐涉要施物故。虵施金等者。彼[2]住第七。七金瓶緣起也。彼云。波羅奈國有一人。好修家業。性愛畜金。如是貯積。得七瓶金。埋安家內。後無子孫不知。彼以慳惜之心。後作虵於此守護。經於多歲。後忽思作福。時虵見有一人。從道傍過。乃喚之云。可近我來。人云汝是毒虵。爭敢親近。虵云汝設不近我亦損。其人恐畏乃近虵處。虵語人云。吾有金一瓶。欲用作福。汝能為我辦之否。人云能。乃引人至金所。出金與之。又告云。設食之日可將一阿先提(此云草籠)。來取於我。[3]其將金至寺尅設日定。乃來取虵。蛇入籠中。擔至僧前。其人代與行香。眾僧食了。為虵說法。倍生歡喜。餘有六瓶金在。喚維那。一時往取。並施與僧。虵後命終。承茲福力。生三十三天。佛告阿難。時持虵人者。即我身也。虵者舍利弗也。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那奇。為商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞。化為金翅鳥往。海龍遂沒身。船得免難。安穩歸家。弟化兄。為佛[4]位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設食。乃共兄各持香爐。登高樓上。遙望祇桓請佛。唯願明日降臨鄙國。發願後訖。香煙如意乘空。至佛上如蓋。又以水遙洗佛足。其水徑如釰股。亦至佛足。阿難問佛因緣。佛言放盈國中。富那奇化兄。請我及僧明日設食。故有斯瑞。因勅眾僧。至於沙彌。各各變現往彼云云。明日往受食了。佛為說法。[5]字中並證初果也。不得立受香者。是三千威儀文。緣起如鈔。制令坐也。寶云。今准十誦云。因起慢故。却令立受。鈔文由依第二緣也。思之。多有唄匿比丘者。律云。天帝執爐引佛。而歌讚佛三身功德。故經云。梵音深妙。令人樂聞。又准法苑云。此方梵音。起於魏陳思王曹子建(名植)。是武帝第四子。聰明第一。每讀佛經。以為至道之宗極。轉乃制讀四聲。因游魚山。感空中梵嚮。思王記得音韻。乃教諸比丘。安師置於[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者西土之音。此云淨也。既息諸緣。令心淨故。言四至裁者。總辨如非也。應歎布施者。有相之心布施。得人天果。無住相布施。獲佛等也。為歎檀越法者。為說福分。敬護三寶受歸戒等。餘如文(云云)。比世下辨非也。凡者凡[6]誦。竪者竪子小奴之秤也。褒讚揚顯也。昇者夏時鑄九[7]隔。表九州分野。正朝天子殿前。以物於中煑之。若一[*]隔先熟已。表此一州豐熟。若齊熟表天下太平。若一[*]隔先沸。表草寇。將此食賜三公九卿大夫已上方得。故名鼎食。今歎貧有過於此也。言今至中者。正辨隨機也。中含中偈。呪願現前行施人也。五分下。明佛初成道。受五百賈人麨蜜。故有此呪願文也。可無四辨者。一法無礙辨。二義無礙辨。三詞無礙辨。四樂說無礙辨也。叟老也。意云佛雖具四辨。但讚實事。止出前言。況今老叟不合分外也。言雜至說者。辨須知時也。彼第六云。舍衛城中。有一長者。入海獲寶。歸來彼國。時王分賜聚落。封為長者。妻產一子。復是其男。諸[8]度大集。請僧設食。舍利為上座。在長者前。敷小床座坐已。為呪願云。如鈔也。十力者。一處非處力。二業異熟。三靜慮解脫等持等至。四種種根。五種種勝解。六種種界。七遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏盡(解釋廣如經中)。時舍利弗。得二端[疊*毛]也。摩訶羅。此云無知。見得端[疊*毛]。心甚不悅。歸寺內。就舍利乞文。彼不與。恐不解時宜。又苦求。不獲已授之。彼常誦習得了。後至一家。得為上座。其人死亡失財。又遭官事。摩訶羅。仍本念之。長者聞之嗔忿駈打。推出[9]內外(一也)。錯入王田。踏損胡麻。又遭守園人加打(二也)。又復前行值於麥蘇。左遶而過。又遭區擊。呵云何不左遶。呪云多入(三也)。又復前行逢埋葬。右遶呪願云多入(云云)。復被打之。沙門不生悲心。見我埋葬。不解呪願云。從今更莫如此。更云多入。是何言歟(四也)。又復前行遇人迎婦。遂近於前。呪願云。從今更莫如是。又遭打之。汝見我吉事。應須走過。何得徐行。出無利之言(五也)。又乃狂走。值人樹雁。觸他網羅。驚雁飛走。又被獵者提來打之。沙門何得麤橫行步。但合徐徐[1]制訇而近也(六也)。即被此呵。乃匍訇而過。遇浣衣者。謂來[2]姿衣。又遭搥打(七也)。經茲七度方達祇桓。具述前緣。比丘舉過白佛。佛因呵制(云云)。
[0442a11] 七受食法牒如文。言四羅者。辨意長者經一卷。彼明受食前呪願。因果經亦爾。如今施食呪願是也。防眾戒者。免惡觸失受等過也。四竪脚者。足根著地足頭反竪也。五交足者。兩脚交加不直踏地。七翹者。舉足向前直踏空地也。累脚者。將一足押向一足上也。累髀者。[3]者一髀搭一髀上也。平足著地。方名踞坐。如經云。踞師子床。寶机承足也。言二至也者。出生法也。經論無文者。謂無出生先後之文。非謂無出生文也。今約理。凡是得物。皆先起施心。後然方自食。又准前頭陀篇中。列寶雲經。四分之一食者。一分與同梵行人。一分與貧下乞人。第三分與諸鬼神。第四分自充身食。據茲文勢。必合在前為妙也。
[0442a22] 傳云者。晉朝釋法猛。游於西國。撰歷國傳。送三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟。伽藍神廟(護法神也)。三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與鬼子母。合為一也。今准表云。鬼子母緣起。如鬼子母經說。前已略辨了。若曠野鬼神。如涅槃經說。亦為愛喫人家男女。佛為化彼眾鬼。待彼鬼王暫不在。佛便偷身向伊鬼王坐位上坐。化作大身。更過於彼。彼從外歸見。乃生怖懼奔走悶絕。佛慈悲故。却喚伊轉而復佛形。乃為說法。彼遂歸命。發願更不食人男女。佛因勅比丘出生飯與之。[4]父曾披西域記三藏說。此伏鬼處。至今獨存。在中印土境。婆羅痆(女照反)斯國。建大石柱。高餘二丈。作師子像。刻記伏鬼之事。證知不謬。雖二經緣起各別。然並制出生。今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置。即更加一分。便成四也。理合如然。入處餓鬼中者。古云。入處[5]足中陰報處。是餓鬼。今依[6]離含經云。佛在王舍城。有一梵志。白佛言。我有親族。甚至愛重。忽爾命終。今欲為彼設食。未審彼得食否。佛言。若生地獄餘趣。即不得食。以彼自有活命食。然餓鬼趣中。有一處。名曰入處餓鬼。若汝親族。生入處餓鬼中者即得。梵志又云。若不生此中。我所施食。誰應食之。佛言汝諸知識。生此中者。亦得此食。梵志又云。若我總無知識。生此中者。又復如何。佛言雖無生者。施者自獲其福。又問如何是自得其福。佛言若汝自死之後。忽生象馬中。以曾施故。亦得受此福報。若生人天道中。由前行施。坐受其報。是名施者行施果報不失。梵志聞已。歡喜奉行。餘如文。言僧至之者。明行食等供法也。澡盋者。一說云。蕩盋云也。如此方河北律學之流。臨受食時。更以水蕩器故。有說即預執盋為蕩也。恐滯他行食故。半菓經云。育王經說。王被臣佐及子奪位。閇在室內。時有大臣。先與王情通。[7]姿得半奄羅菓與王。王念言。我唯於此自在食之。然食亦不免死。可迴供僧。乃持送與耶舍尊者。尊者得與研汁水。八萬羅漢共飲。為王念誦也。不得令一粒落地者。恐招白衣嫌疑故。言四至處者。雜明也。於口飲處寫棄之者。待與人同器飲以說也。[口*尃][口*集]食者。如猪等有聲。餘如文可知。
[0442c11] 八食竟法。如文。
[0442c12] 九達嚫。亦云大嚫。並是呪願布施之[8]云也。言五至開者。立意也。在家行財施者。准智論。施食得色力。施衣得端正威儀。施房舍得七寶宮殿。施井得無渴。施橋得車馬。出家行法施者。為說修多羅等三藏一切善言。利益前人。皆名法施。言五至說者。簡人也。諸根具足者。佛說云。美食盛穢器等(云云)。半唄者。如勝鬘經。有兩偈讚三身。初一偈讚化身。次一偈讚報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。即名半唄也。或三中讚一或二。全不具。亦名半唄。如來妙色身者(謂佛有三十二相八十種好莊嚴圓滿故云妙)。世間無與等者(天上天下[9]〔如〕佛即是無與等也)。無比不思議者(非喻能比不可議非心計度不可思)。是故今敬禮(結成禮敬意也)。次半偈歎報身。如來色無盡(是虗空遍法界而無極處故云)。智慧亦復然者(四智無盡功德亦無有盡故)。一切法常住(法身不生不滅無去無來。湛然常住遍於法界)。是故我歸依(結成敬意也)。玄云。此是食前唄也。若食後。即處世界唄是也。侈(尺氏反奢也。如前云丘人賤讚昇食等)。
[0443a03] 第十段中。八人約成大眾。如前律文。恐日時過。但使八人。依次位坐。餘人隨坐。今出請家。還令上座八人相待。以表不失尊卑次第故。餘如常說。上來多段總是訃請篇文竟。
   ○[1]第八道俗篇
[0443a08] 分二。初牒名。次依解。言尊至四者。前明計請受供。俗人財施已周。出家利物為懷。須行法施。故次辨也。釋名。左傳云。引物使通曰導。表云。[2]准字樣道下安示。不合安寸。知之。俗者習也。土地不生名習。習已成風。而成俗也。又滯事迷理曰終。即常俗時俗等。化者教也。依教誘化。方謂方法。篇已下可知。或有作道字解。通物[3]四道。屬能化人。出家五眾。俗是所化境。在家二眾。今能所通舉。故云道俗等(不取此說)。釋中。初總意。言道至乎者。道終相資。有逾影嚮者。先明相假。為化誘之因也。資益也。藉也。道假藉俗人財物以資身。俗假道法以資神。逾過也越也。影嚮者。[4]子云。有人惡跡畏影。走而避之。畏影者。走逾駃而影逾疾。避跡者。轉急而跡。轉多不知。處陰而休影。居靜以息跡。有時闕之義。今云。有逾影嚮者。影假形而生。嚮假聲而有。此則影嚮。自假形聲。形聲不假影嚮。今道俗相假即不如。然俗假道法資神。道假俗財濟身。二彼相藉。無時暫離。故曰有逾也。外難曰。道俗形乖。法四有異。何得似影嚮之親。鈔通云。雖形法等(云云)。僧即剃染。俗乃返之。是形別。俗修福分。五八等戒。道修智分。志求菩提。雖發[5]是處似殊。而趣極是一。莫非皆為求菩提涅槃。故曰假同也。攸者。說文云。所至也。無相修福分。名檀波羅蜜。至彼岸義。菩提亦是彼岸。故知所至處是同也。又俗之所修名云俗諦。道之所修名第一義諦。不[6]巳俗[7]俗而即真。不異真而即俗。故肇論云。形服雖殊。妙期不二。故所至處同也。是故下明外護相資所以。如文。故得下[8]不結成有益之相。若求衣食。便無心附法。修行得果。似正法滅也。今若有外護。凡有所要。一切供[9]養給。修行獲果。還如正法。故曰隱而重流。僧既以法濟他。歸信非一。能引令出家獲益。即僧徒滅而更立。故涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。佛法千載不墜故。言而至悟者。洗蕩未劣生。劣少心識非一。故曰寔多。知輕知重。辨識時宜有數也。[口*(隹/之)]心者。淺近胸臆之見也。將人望教故。積為彼凡夫施化。不依聖教詮述。或為白衣作使。或見非弟子不解教照等。言成訛濫者。即前之人。或讚八不淨物。或為衣食為人說法。或以勝負心說。互求長短之類。證文可知箴誨者。箴誡也。誨示也。未聞令聞光益於教(玄記中。作懺悔字數釋段惡之。稱恐不然也)。
[0443b22] 二開章(分科云云)問諸篇皆云就中。此篇何故但標。初明兩字。表云。還是向肉。內懸科出。與安居篇開章門。處相理亦無別理。釋中六段。今且第一。
[0443c01] 言大至在者。佛說大集經時。八部王臣。皆欲護法。令法不滅。佛讚善哉檀越等。亭歷子者。表云。有二名。一曰[竺-二+(只@卄)]。二曰亭歷。三日狗[薩-產+舀]子葉。如芥菜葉。如油麻更細。今舉此者。表極小之物。以況大段也(云云)。滓者。佛法中滓穢人也。典者。非真實正直也。幻者。非實沙門。賊者盜受利故。醉者。迷失本沙門性。栴陀羅。斷佛法慧命故。准經一一皆言畜八不淨物等。名沙門中滓。沙門中曲等。今欲人生慢心者。以俗昌欲心生輕慢也。
[0443c10] 言三至止者。如文。四言毗尼至中者。五分謂五陰也。彼論通引三科。十二因緣。云念處觀。及寂滅法等。今文略也。文義云句者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依也。男女之音者。如云優婆塞。鄔婆索迦。迦多衍那子。[10]並並男音。優婆夷。鄔波私迦。迦多衍尼子。並是女音也。又應除貪心者。不求名利也。不自輕心者。謂佛法尚不可聞。何況能自解說。生慶幸意也。說猒患法者。猒生老病死。及身不淨等。遠離法者。求於解脫得涅槃。樂出生死等。餘如文(云云)。
[0443c19] 言涅槃至所者。彰非顯德也。因便說三種僧相貌。一雜惡僧。二愚痴僧。三清淨僧等。如鈔自辨(云云)。非律不證者。若見有人。讚說受畜八不淨財為是。此非戒律所證也。若有學戒者。此即是律應證也。善解一字。即律字以訓法也。持犯開遮輕重。悉能知故。至非法至處者。如淨名居士。入諸婬舍酒肆等。是非法處。須為教化因緣。於自身無損惱方得。若小乘人未全斷惡。不許為之。有問命終等者。長含經。阿難唯靜思帷。此那陀村。有十二居士命終。為生何處。佛言。此十二人。已斷五下分結。命終生天。於彼涅槃不更還出也。所言五下分結者。一身見。二戒取。三疑。四貪欲。五瞋迷也。又問五十人命終生何處。佛言。薄婬怒癡。得第二果。若准鈔意。有問命終者生處。但驗現在修因。便知死後生處善惡。以凡眼又不見。縱答亦不信受。所以徒勞設問也。若欲離生死。但思十二因緣。輪迴不絕。應當覺悟。違佛語等者。祇云。比丘與白衣。口中行非。比丘得夷。白衣如之何。此文意道。白衣不受佛戒。違佛不制。故經云受戒者罪輕。若試問。即不合答也。言三至義者。明入房向經略文顯義反。向出戶者。面看師表不背故。餘如文。毗尼母下。與四分說戒法。文大同。
[0444a16] 十二部經者。十二者舉數也。部類也。有十二類差別故。新故。新云十二分教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖前長行說事。恐後人未聞。更牒前文為偈故。三和伽耶。此云記莂分。亦授記。為諸弟子。記當來受果之事。四伽佗。此云諷誦分。即孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五優陀那。此云自說分。如彌陀經等。問以何不待請而自說耶。答顯揚論云。有二義故。一為眾人不知。不解請。二或可雖知。不敢輙請。若不自說。無由得聞。佛為接機。所以自說也。六尼陀那。此云緣起分。亦云因緣。顯揚論云。因緣有三。一因請為緣。二因犯為緣。如制戒因。六群等三因事為緣。如舍衛國大夫。捕鳥還放。佛便說偈。莫輕小罪等是。七阿婆那。此云譬喻分。經中凡說喻處。如涅槃有八百大喻。法華有七喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛為諸弟子。說宿世事也。九闍陀伽。此云本生。謂佛自說宿世因緣是。十毗佛略(呂加反)。此云方廣。謂明菩薩行廣大行。及記大乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶樹低枝。祥河息浪。獼猴獻蜜。瑞像趍迎等是。十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還。研窮理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二分。收之並盡。然於中[1]其缺[2]為少。即不定也。莫非時者。或悟時。至未或貪欲時。無心聽法時。不得為說大乘。寶法師因說悟時未至。便引佛在時。有一白衣。輕心請佛說法。佛為說四念處。便云不用說我當聞之等(云云)。非處者。非說法處也。輕心者。自生慢也。輕佗自歎者。自褒揚我能。輕侮佗不解等。莫隨處說者。令人不敬重故。滅佛法說者。互示長短也。熾然世法者。示世名利心也。一眼施者。慈眼視於父母師長等。當得天眼。成佛時。便是佛眼。二色者。和顏悅色。不嚬[戚/正]。當得端正身。成佛得金色身也。三言詞者。善言軟語。當來得言詞辨了。成佛得四無礙辨也。四身者。起迎禮拜等。當來及成佛。得長大果報也。五心者。謂善好心施。當來得不狂亂心。成佛得一切智心果也。六床座施者。當來得七寶床。成佛得師子法座。七房舍施者。當來得自然宮殿。成佛得禪室舍宅果報。此之七種。又不損財而獲大果故也。
[0444c05] 言大集至云云者。明法多門。化人雜相。四真諦謂苦集滅道。小乘中有各四行相(云云)。大乘入見道。唯觀滅諦。此一既非一念所證法。故佛為說八萬法門(云云)。如市易法者。欲求反報也。更無餘念者。謂於六塵之境。不生著心。如履險時。心生怖故。爾時如來。以手揮空。告諸比丘。入聚落時無礙。亦應如是。餘如文。
[0444c11] 言十至羅者。明慈心說法。受施開聽也。莫論議者。莫將世俗言詞相雜。不得將世俗等。教化者。四分六群尼教白衣。莫向日月及神祀。厝大小便等。今是某宿星好種作示財等。為俗可因制也。受淀汁者。智論第八云。佛夏竟與諸比丘遊行。到婆羅門城。王知佛欲來。念言。彼若來時。誰當樂我。乃立制云。若與佛食聽佛語者。輸金錢五百。後佛入城。與阿難持[友/皿]。國人各各閇戶。更不敢出。時有一老母。持瓦器盛臰淀汁。出門欲棄。忽見佛空[友/皿]。而[3]念行言。此人相好合食天厨。今何降身行乞。[4]女是大慈悲人。佛若慈悲。我持此弊食奉之。女合受矣。佛便申[友/皿]受之。受已出光現笑。阿難問佛因緣。佛言此老姥。十五劫中。天上人間受大富樂。後得男身。出家成緣覺果。時有一婆羅門。聞已問云。汝是淨飯王太子。何故為食作此妄語。時佛出舌覆面。上至髮際。語云汝是此舌而妄語耶。時婆羅門作是思惟。若人舌覆鼻。尚不妄語。何況覆面。兼髮際。便發信心。彼復白言。我不解其施報多少。請佛與說。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅門言。我曾見尼[牛*句]律陀樹。枝葉覆五百乘車。佛即問彼。樹之種子大小。彼云如芥子三分之一。佛告彼言。誰當信汝。婆羅門云。此是實事。因驗可見。固非虗妄佛即語言。我見淨心。施佛得大果報。亦如此樹因少果多。時婆羅門。心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹果。遂發大聲。遍告一切。甘露門開。如何不出。諸人聞已。皆情願送五百金錢上王。迎佛供養。即破制限。王與臣民。亦歸依佛。佛為說法。皆得淨信也。億耳羮殘等者。智論云。沙門億耳。以好羮上佛。佛喫已。轉度與頻婆娑羅王。此表佛亦自行施。一彰施福大故。二顯道俗不二也。言地至壽者。明慈心慰問。能離譏嫌也。見功德者。歎施戒者。見造功德之人。須為歎布施持戒之福。令其心悅不生退屈故。方便喻遣者。[卄/杴]喻莫生怨心。若善好信心。知沙門慈悲故。看不敬信。恐謂合得駈使也言僧至事者。二家生者。毗婆及釋迦。是剎利家生。餘五及慈氏。皆婆羅門家也。法力二輪者。謂僧有法輪。能摧煩惱。王有力輪。今出家人。賴彼力輪外護。不被惡人侵擾。乃得修行安樂。得食輪已轉法輪者。謂佛初成道後。在樹下坐。未有食力。身心疲劣。得賈人麨蜜已。方趣鹿苑。轉四諦法。故知食能摧飢虗之患。亦得為輪也。應譽實事者。謂見外道應隨時歎譽。汝能捨父母眷屬恩愛出家等(云云)。
[0445b03] 二受戒法中(分科云云)。言二至三者。若通明三歸有五。於中具戒三歸。佛在日便癈。十戒三歸。如下卷沙彌篇自辨。今此任說[1]香邪。及五八戒三歸。言初至簡者。如文。言初至鈔者。謂未歸佛法僧時。繫屬四魔境界。今既歸投三寶。永離魔怨故也。名一義異者。涅槃云。善男子。有法名一義異者。佛常法常。比丘僧常。此名一也。又云。佛即是法。法即眾。又佛法僧。並稱為寶。故云名一也。義異者。佛是覺義。法是軌持不覺義。僧即和合義。名為義異也。說三為一者。一體三寶也。說為三者。別相三寶也。如上名義同異。或三或一為三。此之境界。唯佛能知。非二[2]義大聖而測度也。金翅鳥者。經中本喻死王如鳥。今此明三歸力也。餘如義鈔者。如羯磨疏。[3]云門分別。一辨體。二歸依意。三境寬狹。四真偽。五作法不同。云約趣分別。且第一明業體者。謂能歸依語表為體。即聲唯色蘊[4]棟。若兼眷屬。具五蘊性。所歸境者。俱舍云。歸依成佛僧。無學二種法。及涅槃擇滅。是說具三歸。且歸依佛者。有部師云。唯取佛身中無學法。以此法能成佛故。不歸依身。次身共我無別故。若准世親論師。亦歸依身。以是勝法所依處故。如惡心出生身佛血[5]歸罪。以色身是法身氣故。反顯歸依亦得福也。二歸依法者。唯擇滅涅槃法也。三歸依僧者。謂歸依僧身中。學無學二種勝法。亦以此二法。能成僧故(第一門竟)。
[0445c02] 二歸依意者。以救護歸投為義也。如人犯於王。投向他國。欲求救護。彼國王言。汝欲無畏。莫出我境。莫違我教(我境者四念處。他境者五欲樂。我教者。以心為師。佗教謂心師也)。如昔一鴿為鷹所逐。初[6]心入佛影。泰然安樂故。後向舍利弗影中。戰恐如初。以習未盡故也。問若審能護者。提婆出家。何以墮地獄。答以歸三寶。心不真故。常樂名利自號為佛。與佛競化故。又調達雖在阿鼻。以本歸心受苦亦輕。如闍王雖造逆。以歸深信。轉阿鼻罪。為黑繩。雖處黑繩。如在人間。七日受盡。亦是歸依之力也(第二門竟)。
[0445c11] 三境寬狹者。論云。通歸三世佛。不唯於釋迦。以同法身故。僧法亦爾(第三門竟)。四約境真偽者。唯真非偽也。五作法不同。有總有別。言總者。一時三說。後方三結。別者。一說後旋結也。六對趣者。五趣皆得受三歸。輕繫地獄亦得二。言二至用者。至無處者。由歸三寶。漸漸修行。得至無住處涅槃也。作法中有三。初正明三歸。次結法。三示得戒之心。謂三歸竟時。便發得處中善。不取結歸(東塔行事。皆取三結竟時得善。乃至五戒亦爾。蓋是知分齊也)。
[0445c19] 四科簡中善護者。准七佛神呪經說。三歸各有三神所護也。餘趣無受戒法者。問何故經中。說龍女受一日戒。答准多論。無知之人尚不許。況是畜生。此約變為人形。解人言議。故容許可。五戒法中。初牒名舉數者。五戒據隨中條數以言之。如常所辨。
[0445c24] 言初至受者。簡人也。世間戒者。謂五戒也。謂上列人。若受具戒不發。若受五戒許得律儀。更受不得者。據未懺者論。云若已懺者應得。故業疏云。准此有過。如文不開。必懺蕩已。二教無違。但業重鄣深。又發具也。疏又問云。前番邪何不簡人。答番邪皆邪。初心難拔。[1]歎然迴向宜即引歸。若更覆疎。容還舊跡。五戒不爾。先已歸正。心性調柔。堪忍我例。故須略簡方入道門。五體有虧。三乘無訖也(上是疏文)。隨受一分者。此同成字也。
[0446a09] 二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文。並無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經。及雜心論。加三尊號。鈔依律本並無。今縱加號。亦是歎美之詞無失。如來不舉三號。問前既歸三寶。何更舉號耶。答三寶名通九十六種外道故。後顯正表。非簡濫也。如來者。[2]義如實道來成正覺。至真者。體悟無邪也。等正覺者。道通三世也。此實我歸餘非敬者。前之三說正發戒體。後之三結示戒所歸。即結文也。如白四法四說得戒。後方一結。可以例解。說相中。即五條戒相要須解說。令彼識知方能防護。如人識怨不被怨害等。就五種中。邪婬一相。相狀難識。准俱舍。通而言之。邪行有四。一他人妻女等。彼父母夫主所護故。二自妻餘二道。三非處。謂露支提。及修梵行之處。四時非自妻有胎時。[3]菩薩受律儀時。總名邪行攝。問何故於餘律儀。離非梵行。唯於近事一律儀。但制離欲邪行。答論云。邪行最可呵。易離得不作。准此有三意。一侵他妻等。惱處不輕。感惡趣故。二遠離故。若在家人。躭染欲境。令彼全離即難。若離邪行則易。三諸聖人欲於邪行。決定不得不作律儀。經生聖者。性戒成就等。論又問云。先受近律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。受戒之時。得律儀不。答理實應得。若爾云何後非犯戒。答論頌云。得律儀如誓。非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪也。非總於相續者。且不言我誓。總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。所以不成犯戒。故遮中唯酒者。論頌云。遮中唯離酒。為護餘律儀。意道遮罪雖多。飲酒罪重。心多放逸。必更犯別律儀。為護諸餘律儀故。制不飲酒也。年三者。正五九也。業鏡輪轉。如正月照南州。二月照西州。三月照北。四月照東。五月又照南。一年三匝也。月六者。論頌云。月八十四五。黑白月皆然。律云。白月八日十四十五。黑月二十三二十九三十日也。又准經律異相。引長含第二十卷云。北方毗沙門天王。有五大鬼。恒隨其側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日。勅諸使者。汝等[4]接行世間。觀察人民。孝養父母。恭敬沙門。受持齋戒布施否。使者奉教。具啟善惡。天王聞惡不悅。言善便喜。十四。四天常遣太子。接行天下。十五日。四王躬自履歷。然後詣善法堂具啟旁釋。帝釋聞惡便憂。聞善斯喜。說偈歎之。若受齋戒之人。與我同行也(大智論樓炭經並云與此大同。黑月可知)更有十齋日。頌云。一八四五八(上中旬也)。
[0446c02] 三料簡中。言三至涅槃者。依成宗許漸受。亦開重。如末利夫人第二第三重受五戒。即其證也。餘如文。言問至明者。答意以佛法貴如[5]實。既淨口業。不妄語。必不作餘三也。故舉十善為例。是二百五十戒之總相。不離此十故。又云下。如前罵戒已引(云云)。如善生七卷中者。彼五戒品云。優婆塞戒。有無量功德。能壞無量弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身。雖得人身。諸根難具等。
[0446c10] 三明八戒者。標名也。此亦據條數以言也。餘如常說。業疏云。詺戒為齋為關者。眾名乃異。莫不攝淨歸心。八是所防之境。戒是能治之業。齋者齊也。言薩至得者。心念受也。從五眾者。業疏云。皆是弘法之人。故俱舍云。近住於晨旦。下座從師受。晨旦者。謂日出時。要經一晝夜。若有緣礙。齋後亦得。二須下座在座前。或蹲或跪曲躬合掌。除有病。三從師受。謂必從師。不可自受。已後若遇諸犯戒緣。由媿戒師[6]張不違犯。准成智二論。若無人時。亦開自受。暫接佸故(表大德云。唯八戒開自受五戒定不以無教文也)。言次至竟者。言淨行優婆塞者。以自妻亦斷。不同五戒也。不言如來等正覺者。以五戒。初離邪緣故。以正隔之。今於五上重增故不言也。縱依前加。理亦不失(思之)。言次至懺者。准智論受[日/羽]在前。懺則在後。今依增云。若受八齋戒。先懺悔罪。後受戒也。言次至道者。列相中有九者。業疏准多論。以齋為體。八事照明。故成齋體。若不持齋。不合受此八戒。齋戒通言。故成九也。准業疏。分為三位。前四名戒分。離性多惡故。次一名齋不放逸分。由飲酒擾動諸戒故。餘三名修分。若不受下二分者。因飲酒失念。有諸過也。文言我某甲者。即令其口說此相也。若依今作法。但為說了。問彼能持不。答能皆得也。相中高大床者。阿含中八種床。謂金銀牙角等。不著花香薰等者。西方以此為華飾故制。今但依常裝飾。皆許也。不歌儛等者。說文云。先歌曰倡。謂在歌之前。即行主戲笑等類。恐心蕩逸故。不過中食者。中天但有斷食之方。義同此土齋齊之訓。如家國欲祭神祇。先令祭官。[1]請身入齋室。不行杖棰之事。今當番經之家。取一分[*]請身之義。故曰齋也。八難者。三塗為三。第四北州。五長壽天。六佛前後。七世智辨聰。八諸根不具足。教說四輪。能摧八難。一願生善處摧前五。二願值善人摧第六。三深種善根摧第七。四深發正念摧第八。故頌云。三塗北長壽。前後諸根智。薩云若者。此云一切智。具如鈔疏者。業疏云。願為前[2]道示。行即後隨。如鳥二翼。如車二輪。方能淩空致遠。闕一不可。言僧至也者。雜明也。受布薩法者。清淨共住義。即八戒法也。為說深法等者。一真諦理依教[3]彼行。自菩提涅槃名正道。撥無因果名邪道。應說知見。即開示悟入也。十號者。一如來。倣同先跡號。二應(平聲)供。堪為福田號。三正遍知。達偽知真號。四明行足。因果圓滿號。五善逝。妙往菩提號。六世間解。窮盡法原號。七無上士調御丈夫。降生成道號。八天人師。應根說法號。九佛。覺悟圓明號。十世尊。世出世間號(解此一號。如經論中今此因便。不勞繁述)。功德與無漏人等者。論云。受八戒人。天王福報亦不及。帝釋說偈云。若人持八齋。其福與我等。佛止之曰。若漏盡人。應說此偈。偈云。六齋神足日。奉持於八戒。此人獲果報。則為與我等。准此帝釋說前偈。佛止不聽。故知受八戒人。福過天帝。與無漏人等也。不得多唯獨受者。此約戒師說。五眾之中。隨一人為受。不得二三人為他受。恐言詞雜亂。互說不同。若能受人。不簡多少(寶作授字呼。今鈔恐錯書受字)。成就八法等者。准五分。諸優婆塞。以小小事。嗔嫌比丘。佛言。不得以小小事。嗔責比丘。及不敬信。若比丘成就八法。然後不應敬信。言八法者。毀呰三寶為三。戒為四。欲不利諸優婆塞住處為五。與優婆塞惡名聲為六。欲奪優婆塞住處為七。以非為是欺誑優婆塞為八。餘如文。
[0447b17] 二生緣奉訊。牒名可知。言五至等者。五分衣法中。畢陵伽父母。貪欲利養。供給不敢。乃以白佛。佛許之。如鈔述也。得重罪者。謂違恩養逆也。父如沙彌無異。一切皆得者。一說云。已受五八戒。後一切恣意供給也(有人約洗浴。得觸父身。故云一切得。反顯母即不許。未詳)。啟悟父母者。啟開也。謂如佛常法常僧常。開道示父母七世。令心信樂自學如是開悟父母。及七世轉教。餘人亦如是。法則[4]典盛。名護法也。得長壽者。涅槃第三云。迦葉既悟解三寶常住。願自學化人。為修無常者作霜雹。佛乃讚之。如此護法不欺。乃至得增長壽命等。阿難請受愛道戒者。緣起如常(云云)。淨信者。小乘初果也。
[0447c03] 言雜寶至等者。經中有長者子。名慈童女。其父[5]耳喪。錢財用盡。[仁-二+(儿/又)]力賣薪。日得兩錢。奉於老母。生計轉盛。日得四錢。以供於母。後漸勝故。日得八錢。供養於母。後又得十六文錢。奉給於母。眾人見其行孝。勸云汝父在[6]同。採寶為業。汝何不効之。彼聞已。却歸問母。母云父在同。採寶為業不虗。其子白母。我欲効父之業可否。母見子孝養。將謂不拋遠去。乃戲許之子。謂是實。遂向外召伴契約總定。歸家辭母。母聞已。悲號懊惱。乃告子曰。待我死後。一任汝去。兒言母已先發言許之。我今約伴一切決定。人有誠信。不可乖志也。母遂抱投子號哭。子便掣手。乃拔母敷花髮落。母畏子得罪。即便放去。子既獲去。乃與諸伴共入大海。達於寶所。大獲珍寶。却欲迴歸。發時有兩路。一水二陸。眾人議云。所陸路去。即漸前行。路多盜賊。[7]兩土之法。若賊劫物之時。[8]慜得商主。物便屬賊。若不得商主。即物却還入賊已。以此因由。慈童長者。既是商主。恐遭賊害。乃每到宿處。便即營出別處止宿。明日臨發時。商眾來迎取後於宿時。消之處。夜遇風雨[9]辛起。明朝商眾俱發。忘却往迎。商主慈童。既不及伴。不委路逕。遙見一大山。便往至彼。復見一大城。紺瑠璃色。長者飢渴疲困。疾疾中向。爾時城內。有四玉女。[10]落意珠歌唱來迎。入於城中。經四萬歲。受於快樂。爾時自然猒離心生。便擬捨去。諸女言。南剡部州人。何太無情。共我生活。得四萬歲。云何一旦捨我而去。彼又前前。乃見一頗梨城。城內有八玉女。擎八如意珠。來迎入城。經八萬歲。在中受樂。後猒心生。又捨而去。復見一白銀城。城中有十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。入中十六萬歲。受於快樂。後厭心生。又復捨去。前行遙望見黃金城。城內有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前來迎。入中三十二萬歲受快樂。後猒心生。擬捨此去。諸女告云。前來所捨。後得好處。今若捨此。不得好處也。長者不信。又復行。遙望見一大鐵城。長者念曰。外雖是鐵。內女更好。漸漸近之。亦不見玉女來迎。長者思惟。此城之中。貪受快樂。不及來迎我也。遂漸近城。乃見一人。頭戴火輪。捨著長者頭上。即便出城去也。長者問卒云。我此火輪。何時得脫。彼云若世間人。有人作罪及福。一如汝者。來替於汝。方免其事。長者又問。未委我先曾作何罪福。獄卒便述前事(云云)。長者聞已又問獄卒。此城罪人。數有幾許。卒云。不知數量。長者念云。我今此苦。未有脫期。寧使此獄之中。所有一切受苦之人罪業。總願併集我身。我代受之。諸皆得脫。纔生此念。火輪即落。長者遂問獄卒。汝適云此輪未有落時。今何墮地。卒遂嗔怒。以鐵杈擊之。因而命終。得生覩史陀天。佛言。爾時慈童長者。豈異人乎。即我身是。告諸比丘。當知於父母所。小作不善。獲大苦果。少興供養。得無量福。應當一心供養父母也。鸚鵡孝養育父母者。離寶藏中。佛言。過去即雪山之中有鸚鵡。父母盲病。常採花菓等供養。爾時有一田主。初種糓時。而作是言。所種之糓。要與眾生共[日*敢]。此時鸚鵡聞已。於後糓熟時。常來由中採取。是時田主按行。見苗稼狼藉。心生嗔忿。乃布羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡告長者云。汝初種時。已有善心。今何反悔。但[1]由者如母。種子如父。實語如子。田主如王擁護田已。作是語。是田主歡喜。問鸚鵡言。汝取此糓。更復誰為。答為父母。田主感之。告彼云。汝從今後。但恒來取。勿疑難也。佛言。爾時鸚鵡者。即我身。是時田主者。舍利弗。是時盲父母者。淨飯王摩耶夫人是也。一生補處功德一等者。謂覩史陀天。如彌勒。次補當來成佛。今在彼天宮。名補處也。不可得報恩者。謂教父母修善。如此報恩。不可得也。
[0448b16] 言僧祇至也者。經文未到此方之前。安師已曾改轍。後經本到。果與懸同也。言若至要者。愛道無常者。增一云。毗舍離國有大愛道。與高臺寺。五百比丘尼。皆是羅漢。聞說如來過三月後。當般涅槃。乃生悲戀。不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。我宜先取滅度。遂來白佛。佛嘿許之。愛道又云。今曰違辭。聖顏永不覩見。言說遶佛七匝。又遶阿難七匝。又遶諸比丘。眾却行而出。還歸本寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂佛不久當取滅度。汝等各自知。時五百比丘尼。聞已亦往佛處。各辭。如來並擬入滅。佛既許已。各還本房時。大愛道。開講堂擊犍槌敷坐。其騰身虗空。作十八變。已還歸本坐。而正身繫念。即入初禪。乃至非想非非想處。即於其處。至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。其五百弟子比丘尼。亦復如是。佛告阿難。汝速往告耶輸提大將。令速辨五百床。五百瓶蘇。五百瓶油。五百譽華香。五百車薪。阿難問佛。用此物何為。佛言。大愛道及五百尼入涅槃。我要供養彼舍利。阿難聞已悲泣交集。不能自勝。乃往大將處。陳佛教勅。時耶輸提大將。一一依辨備說。爾時如來共諸比丘。往愛道入滅處。令阿難羅云。舉愛道身。我當躬自供養。時帝釋菩薩三十天梵。及四天王等。前白佛言。唯願如來。勿自勞神我等。當為供養。佛言。止止非汝所作。謂慈母生子。多有所益。長養恩重。乳哺情深。要自報恩。過去諸佛。亦得如是。爾時北方[2]門天王。勅五百鬼。往栴檀山。取香薪。送安曠野。是時如來。躬自舉床一角。羅云阿難各舉床一脚。飛在空中往到塚間。其諸四眾舉五百比丘尼。屍至大塚處。佛造取栴檀香木各付。與諸天乃者維之。佛復以栴檀木。安愛道身上。即說偈云。一切行無常。生者皆歸死。不生即不滅。此病最為樂。爾時人天雲集。火滅之後。佛勅大將。收取五百比丘尼。舍利起塔供養。長夜受樂。福德無量也。淨飯王等者。准涅槃經第一。佛在舍衛國者。周堀山。為眾說法之次時。大王在空中。得疾困重。無能救者。時王淚下思憶。如來告諸人曰。我命不久。恨不見悉達。及難陀等。用此以為歎恨。又曰吾沒見子。命亦不濟。但為未離生死。不以為苦。諸人聞之。無不涕泣。乃告王曰。佛在鷲峰。此去五十由旬。今王轉增困憊。縱遣使報。道途既遙。來必應晚。願王莫愁諸子也。王即答言。我諸子等。有大慈悲。恒以神通天眼徹見。來亦不難。爾時佛在靈山。天耳遙聞迦維衛大城之中。父王憶念之聲。又以天眼觀之。見王病困命將終。乃告羅云。阿難難陀。具述父王所思念事等。即以神力。由如雁王。踊身虗空。忽然不見。至迦維衛。放大光明。國中人民。遙見如來。舉聲號哭。哽咽而言。大王命將不久。唯願如來宜時速往。佛告之曰。無常離別。今古皆然。汝應知之。生死是苦。唯道是真。爾時如來。欲入王宮。先放淨光。照王身體。患苦得安。王知佛還。甚生快樂。不覺起坐。佛既入宮。至王寢處。王見如來。預兩手。作接足之意。而告如來。願以手觸我身。令我安穩。我於今日。是最後見佛。佛告王言。唯願大王。莫復愁惱。佛自申金色臂。狀似紅蓮。以手著王額頭。而慰喻言。王是清淨戒行之人。心垢已離。今應歡悅。不宜煩惱。當諦思惟諸經法義。時王即以手捉佛手。婆心上仰瞻。於佛目不暫捨。而告佛言。佛是我子。慈悲接遇。我於臥中合掌。心禮如來足下。從今取別言說。氣絕時諸釋子。號悲大叫。不息憶身。乃將香汁。浴王身體。纏以劫貝白[疊*毛]。而以棺殮。七寶莊嚴。舉棺置師子之座散花燒香。佛共難陀在喪前。肅恭而立。阿難羅云在喪後。是時阿難陀。乃長跪白佛。父母養我恩深。願聽擔於棺也。阿難羅云。亦同此說。佛恐後人不孝父母故。聽許之。留於末代。以為禮法。是時如來。亦自擔之。三千大千世界。云反振動。一切諸山。岥峨踊沒。如船在水上。無異爾時。四天王變身令小。各代佛擔之。佛亦聽許。佛自執香爐。前行引導。又勅一千羅漢。往大海上。取栴檀香薪。而積之。舉棺置上放火燒之。一切大眾。見大熾然。號悲大喚。舉身自樸。佛告眾人曰。世皆無常苦空。無有堅固。汝等諸人。但見此火。便以為熱諸欲之火。復過此也。是故勤求離生死苦。乃得安樂。其火既滅。各收舍利。成置金函。起塔供養。時諸大眾。同聲發言來委。淨飯王從此命終。當生何處。願佛為說。佛告大眾。父王淨飯清淨之人。生五淨居。大眾聞之。皆生歡喜。禮佛而退也。
[0449b16] 三明士女入寺法。牒文如文。言先至哉者。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心之人。所居止處也。非喧亂處集者。謂俗隨事生心故。多喧亂。豈漏慢。所踐者。此是施法處訓之處。豈可人有漏之心。多著我慢情懷染欲。意無恭敬。而所踐也。且心栖相表者。謂冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣也。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑托趣向。道理合存法。則低頭下意曰俯。瞻敬躬趍曰仰也。履其金剛淨剎。請法佛資神。行敬三尊。希福備體。即識其履也。行次辨入寺法。言今至過者。祗桓圖中。出士民入寺。今鈔依圖明也。注文僧中亦不可識者。謂凡聖相混。不可了別。非常人可知也。或有形儀疎野。而心冥至理。或雖有威儀。而常緣俗事。或三乘示現。凡聖同居。共事似俗闕者。一釋云。如儒禮中父坐子立。佛法不爾。和尚弟子。俱皆跏趺大坐也。撿意則殊者。以師資位。雖殊而俱是福田故。現斯相矣。又釋云。僧見俗不起。故云有闕。以釋撿意非。謂我慢但鎮之以道。現大人相知則殊也。皆僧取異者。謂不從僧教曰背。撿佗過患。名取異也。又釋。不生恭敬訓請。名為背僧。却求過失。名取異也。別經為證。解判可知。順佛者。謂西方以右遶。為吉恒想佛。在我右。豈不是施遶行也。頭表心。地表身。低頭著地。以心觀身。是成佛之地。我慢為高。見取為視。高視馳散。馳散則浮生死海也。見地有虫者。信佛語故。我自身與一切眾自性清淨。皆己佛不異。只為業報。所纏未獲解脫。然總是佛因。故見有虫勿得傷害也。若不慜者。是長命因。不唾僧地者。以地能生萬物。以俗人童子。是僧之本。名為地也。當歌唄等者。謂歌讚等。表心愛敬。及願樂尊重。若僧有過。喻若穢草糞土。心無見過之想。而喻自手除之。法則與僧情過者。如毗舍佉母。若聞僧有惡。名便能掩滅等是也。言若至者辨有緣在寺。宿法經中者。玄云。是寶印經也。望當圖剎者。撲者輕打曰撲。又云連打曰撲。神何可滅。若身死神滅。則惡不可懼。以身心俱滅。無受苦人也。今身雖死神識常存。既不可滅故。於惡道受於苦報。以此祥之宜應畏也。經是涅槃經。蒺[卄/梨]者。北地多有。江東無。入藥分有角判。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪故。是蒺[卄/梨]園也。當知下。結釋可知。言清信至行者。由佗而辨者。謂三從也。勿以位小。而不加敬者。智論曰。四事雖小。而不可輕。太子雖小。當作國王。是不可輕。虵子雖小。毒能害人。亦不可輕。小火雖微。能燒山野。又不可輕。沙彌雖小。得聖神通。最不可輕。智論云。昔有一長者。設會但請老宿。不要沙彌。時諸沙彌。皆是羅漢。自變其身。皆成老年。向施主家見之。歡喜請坐。坐已須臾却變為年少。長者驚訝。乃戲問云。汝等服還年藥了耶。諸沙彌說偈曰。汝莫生疑畏。我等非人爾。汝欲評量僧。是事甚可傷。我等相怜慜。故現如是化。汝當深識之。聖眾不可量。而以[1]欲俗少[2]歲。稱量諸大德。大小生於智。不在於老少。有智勤精進。雖少而是老。懈怠無智慧。雖老而是少。汝今評量僧。是事為大失。如此下結勸。易知。言所為至糞著。如文。言所至受者。結示也。言餘至告者。修道緣者。天龍鬼等。有冥護之功。人有護施資給之。要因此方。獲修道。望彼為緣之。四輩供養者。於道者。望僧為生善境界者。幽顯者人為顯。餘三為幽。謂令比丘。常須護持。若[彳*放]有所失。縱顯不知。幽無不見矣。必有出要之期者。謂當來慈氏如來出世之時。先度釋者。遺法弟子。第一會。度九十三億人。第二會。度九十六億人。第三會。度九十九億人。如是龍華三會。度人悉是遺法種福之人。或三寶中興供養者。燒香然灯禮拜之類。尚乃得度。豈況受戒在身。如得度脫也。用法之儔者。二人為伴。四人為儔。儔即類也。傳告者。謂覧前文。傳示告報。斯皆歡學。令流布也(上來諸義不同。總是道俗篇竟)。
   ○第九主客篇
[0450b07] 文有二。初牒名。二依文釋。初言主至五者。此篇來意者。前篇士女入寺化儀可觀。今有道俗新來。舊住理須接待。故次辨也。釋名主目。舊居客。標新至主有奉賓之軌。客遵投正之儀。賓主互為。故云相待。篇如常說。四儀法附如後(云云)。依文釋中。初總意言。沙門至云之者。沙門謂出家人。通稱釋。謂牟尼姓族。如序已廣述之。侶謂伴侶也。三界之賓者。貴客四賓。即出家人。是情求出離。本非久住故。逆旅之況者。說文云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。旅謂羇旅。客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊洛作舍。意為待賓倚泊亦此篇相待之意不異故。曰頗存於此也。故律曰。雜揵度文也。初緣有客到。便自入房。因地墮故制(云云)。若望三界釋侶。盡屬於賓。今向賓中引立。先住之者為主。故云曲制也。接奉之法少故。云雜行(云云)。
[0450b21] 言就中分四者。就此正篇中。分為四段也。言初至等者。如文。言二至眠者。房衣者。房中鋪。設用者非謂房衣。是二種。不得眠者。疑佗。是盜賊或處迮等。言三至正者。第四上座者。約四人成僧說也。思惟者。思文義也。不得禮者。不必苦待佗一人。但隨次第。一一禮去也。言四至所者。同受利者。嘉示作問字解。今云同字為定。僧家制限者。不得著五條。郭下等(云云)。客伴已發者。玄云。不得向佗。云汝伴已去也。將謂方便發遣畏佗住耳。應且留連等。囑累行伴者。謂別覔得伴了。主人發時委囑佗。令好相待。有病相看視等。習俗者。謂此方有俗惡。訛語等。況不知也。避譸者。謂縣官及尊宿名諱等。某事可食者。指最好食令食。表不慳惜也。禁忌者。官中禁約語事等。盜賊者。恐佗失衣盋也。
[0450c10] 次辨四儀法。言夫至云云者。觀其文勢。有三節。初兩句。標善心發教相[乃@火]憑。次兩句釋發。必有由致也。憑教相心發者。憑托也。教是能詮文相。謂威儀形假。茲二方發善念也。寘因顯果者。古來解者多途。既非正義。並不敘錄。今所盛行。莫先兩說。初依搜玄。約阿鞞為身子說法之時。不說道諦是因。是冥因。但說出世之果。是顯果(上且一解)又據寶云。身子夙殖善本。是冥因。冥昧也。自不記持。今生得果照。然是顯果。必須假其覩相。聞法方得以此為宗。故曰假形儀。而立宗也。是以阿說身子者。梵云按鞞。或云阿鞞阿說。此云馬勝。梵語舍利弗提羅。此云身子。亦云鶖鷺子。准大智論云。目連與舍利弗。才智相比。行則俱游。住則同心。後修梵志。同侍梵志師那闍王耶。亦云珊闍夜。或云即若耶。其師得疾。甚至困重。舍利弗於師頭側。目連在師足邊。其師命將終。忻然而笑。二人同白師云。師有何所笑。師云世俗無眼。被愚痴所侵。我見金地國王死。眾人以火葬。第一夫人。悲感不已。乃自投身火中。願同一處我故笑之。二人受語。欲以驗之。後有金地國商人。到來問之。果如師語撫。然歎恨不知。和尚是聖師沒後方悟。二人因立誓。約若先得甘露法味。必同沾洒(如律所明)。後時善根將熟。乃遇按鞞比丘說法。准智論云。按鞞欲入城乞食。佛預知之。乃語彼曰。今日若入城乞食。路逢非常人。不得廣說法。爾時按鞞。威儀整肅。形服標奇。身子見已。乃作念曰。引人容儀既異。必有殊勝之法。遂問曰。汝師是誰。說何等法。阿鞞乃說偈曰。諸法因緣生。是法從緣滅。我師文聖主。常作如是說。准次上句。是苦諦。下句是集滅。二諦餘二句結示也。問四諦之中。何以但說三諦。不談道諦耶。答說所證果。必有能治故。隱而不說。欲令他自來問佛也。其時身子。聞已悟道。往目連處。目連恠其威儀。改常必得妙法。乃顧問云。身子還以上之處。聞而答之目連。目連聞已。亦悟道。同往佛處。如是之理具足。須在昔日經中。故曰具列昔經也。傳法軌摸亦題方冊者。玄記。取阿鞞說法。與身子是傳法軌摸也。淮南約身子。還將上法。傳與目連。云傳法也。釋並未應理。今准寶云。謂不但當初佛。在西土之日。以傳儀化物。具引律論二文。只似滅後教法。流至此方之初。亦假僧儀化物。如騰蘭至漢。僧會來吳。豈不以僧相儀。方生物信。然後建立形像。大行佛教。如此物在吳。云漢銀之中。故曰亦題虫冊也。直敘下結略可知。
[0451b02] 言五至臥者。而作大明者。謂既四儀不如法。則無照世之益也。依狩王法者。謂師子是獸王。動止有法。每於晨朝。日初出時。從穴而出。則頻呻哮吼。一切猛獸聞之。無不歸伏。比丘亦爾。手且著衣。持盋乞食。每以四儀。令佗眾生見。而獲益也。頭向衣架者。表敬衣也。餘如上者。係想明相。後夜速起等。言毗至相者。如隨相中者。相覆處敷僧物成也。白和上等者。表不自專也。若過十臈等者。謂自是師位。設不許自往。亦無過以有益故。為衰者。於我身有益。名為利於佗。有損名。為衰也。為避亂心者。一心著地免。更攀緣不退菩薩相者。玄云。八地已上也。或依諸經處說。初地菩薩名行不退。七地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名不退菩薩者妙也。言僧祇至業者。駱駝坐者。謂屈兩膝。兩手枕床。如駱駝也。應跏趺坐者。兩足左右交盤。相結名結跏趺也。六念者。見論云。眠時須念三寶。戒施天等六也。各有所立者。尼但得長跪。不得互跪。由緣起有過故。制一定也。僧則互跪故。業疏云。律中為身耎弱。互跪倒地。佛令立儀。與僧異也。故云。各立跪坐中睡。兩足交互非法。雙竪兩足。足跟著地。足指向上也。兩手向背托床名却踞也。屈膝以一足著地。更與一足。累前膝上。直申即是支柱。一足中一足也。不上足者。謂踞坐人蹋地。若上足便觸衣也。十誦上座不應起者。文云聽法處見。上來若自起。若上座教起俱吉。若和尚闍梨來恭敬故。起不犯。不得令餘人起。即犯也。下座起吉者。即結自起之罪也。以違制故大吒者。說文云歎息聲也。本起者圓明之性。湛然寂靜良由自生虗妄。究其原由。本從何起。當自思責也。當遺上坐處者。遺訓留者。留上座位待來故。髮燥者。文云。謂睡時當起聽。洗浴若更睡。即預生念云。頭髮燥我當起。即顯多時也。看星月光即等者。睡時當望星月等。預生念云。月至某處。或星至某處。我便起也。如前說者。如前行法中。引經文。依狩王法。右脇著地。而臥(上來有二云云。總是主客相待篇竟)。
   ○[1]第十瞻病送終篇
[0451c12] 文有二。初牒名。二依文釋。初言瞻至二十六者。先來意者。玄曰。上明賓主直論。康健之人。經中既曰。是病是身。病起理須接待。忽若閻浮報盡埋送。亦須合儀。前所未論。故次辨也。釋名者。應奉說疾稱為瞻病。送終殯驗葬。故曰送終。第已下如常解。
[0451c17] 次依文釋中分二。初舉故列門。二初瞻病下依門釋。初言就至別者。如門分別者。一瞻病。二送終(細尋顯正科。欠上舉數列門一段。今依玄記科出耳)。問諸篇皆有總意。此篇何無。答一說云。題中二事。不可合為一意。故先分科也。二依表解云。制作家取自在故。迴總意作制意。非謂全無。故下云乃至送終。意同斯述。非謂二事不可合為一意也。此蓋寸水不見底。言制至述者。有待之形者。謂業身也。嬰累者嬰纏也。患累也。即煩惱舊病是。四大互返者。謂地水火風。成其體故。冷熱不調。是以致疾成新病也。六府者。六者數也。府謂納總之處。記聚也白虎通云。一小膓為心府。二大膓為肺腑。三胃是胃腑。四膽為肝腑。五牓胱為腎府。六三焦合為一府。三焦者。從上至心為上。從心至腰為中。從腰至下為下焦。眤(女栗反)爾雅云近也。健則相親近。病則捐捨也。知善未崇惡必相遵者。謂看病是善。世人未必崇重。棄捨是惡多倣効。故律中等者。此律衣法文也。文云。時有比丘。病來日久。臥尿屎中。時諸比丘。受請去。後佛遂按行。房舍見此病人。乃與阿難洗浣衣服。身體極令清淨。以香薰之置。如法處乃為說法。遂問彼云。汝健時曾看佗病不。彼云。不曾見。佛言。汝不看佗。汝病有何人看也。因此云制(云云)。乃至送終意同斯述者。謂世人壯健時。則相親。死後即不相顧。今須始終如一。與前不殊故。云意同斯述也。言問至歎者。謂上律文。若有供養我者。應供養病人故。生斯問也。答文意者。謂看病者。等佛慈行。亦得成佛(故言)。故令供養也。又論云者。是成論文。姨母親手自織金縷袈裟。思佛還宮。用以持伏。佛言云。此是恩愛之心布施。無多功德。今但善施僧。則具三歸。今此取隨順佛語。為證。以佛令看病。今既看。即是隨順佛語也。僧祇等者。爾時南方有二比丘。共來問訊。一比丘遇病未得去。一比丘不能待。乃先往見佛。佛知而顧問。彼具述前緣(云云)。佛呵責已。汝等同出家。修梵行。汝不相看。誰當看汝。汝可速還等(云云)。為佛歎者。八福田中第一也。賢愚經說。五種施得福無量。一遠來。二遠去。三病人。四飢時。五知法人。又俱舍云。父母病法師。最後身菩薩。設非證聖者施果亦無量。二簡人中言。二簡至述者。開彼衣鉢雇人闍維者。謂亡後衣鉢。合屬十方。此約無尼僧即得攝。今言彼者。由指本人恐僧盡。收不為處分。故云用彼無者。故令捨去。玄曰。通會四分。謂比丘得衣作法屬己。已後即將雇人。亦有何過。餘三眾者。若於路見之。亦准上之儀式也。次明供養法。牒名可知。言五分至法者。初引五分據蘭若無淨人說。
[0452b10] 次引寶梁經者。被云乞食比丘。或是有病。無人看視。不能乞食。應當如是。調伏其心。我獨無伴。孤然一身。法是我伴。我今一心念法。依佛正教。善自思惟等。次引僧祇辨。橫死法有九。如文可知。言十誦至等者。善好名聞者。多人送供養。就乞易得福得者。衣鉢極多。就乞不生惱也。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘宿惡觸。可爾佛何有耶。若許佛有殘宿等。佛應犯戒。答雖是佛食。謂比丘觸著故。是惡觸。若爾下。文有佛臈食比丘。亦觸了已後。若贖得何以許食。答又不同彼。彼正供養佛時。由屬施主故。後乃與佛贖得無犯。今是己觸佛食故。成殘觸也。餘如文。
[0452b22] 三安置門。云三至者之即事。而求專心念法者。玄曰。既覩日光屢設。又觀返者。絕稀以此而求活門焉。能得矣。故須專心念無常。敗壞之法也。佛垂忍土者。若據梵語娑婆。此云雜惡。又梵語薩訶。此云堪忍。何名堪忍。初依真諦解云。忍是此界。梵王之名。由能堪忍。他人勝事。不生嫉忌之心。故從主以立處名也。次引悲華經。世界眾生。忍受三毒。及諸煩惱。名忍者三衣解深蜜經說。菩薩行利樂時實堪忍故佛自受用土與凡域異今為化物但要化度為善不以穢污生嫌心也。
[0452c08] 四說法[僉*殳]念。牒名如文。言十至之者。為說深法者。真實之相。名為深法也。言若至之者。捨座捨衣者。佛見迦葉。來分半座。與坐後將所著。僧伽梨易迦葉。糞掃衣如頭陀篇說。言若至等者。鸚鵡四聞諦等者。賢愚第十三云。時佛在舍衛長者須達。敬信佛法。一切所須悉皆供給。時諸比丘隨意。所須日日來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名賖律提。稟性默慧。能解人語。僧若到門。每令傳語。後阿難往。到其家。而語之曰。我今教汝妙法。鸚鵡聞已。歡喜而受。阿難乃授四諦法。教令誦集偈。四豆佉(苦諦)。三牟尼提耶(集諦)。尼樓陀(滅諦)。未伽(道諦)須達門前有一樹。二鳥聞法喜踊誦習。飛向樹上。次第上下。經於七返。同聲合誦。受四諦妙法。於夜宿樹。為野狸所飡。阿難問佛。此二鳥生於何處。佛告阿難。由汝授法喜心受持。命終之後。便生四天王。天命盡。生第二忉利天。乃至生第六天。從彼捨壽。還生第乃至生四天王天。如是七返生六欲天。自恣受福。無有中夭。阿難又問。六天命盡。復生何處。佛言生閻浮提。為人出家。學道成辟支佛果。一名曇摩。二名修曇摩也。大品有經耳品者。彼經第三十云。釋提桓因作念。若善男子善女人。得聞波羅蜜。二經耳根是人。已於前世佛所作諸功德等。善知識相隨。何況受持讀誦等。涅槃常住二字者。常是法身住。是報身。經云。若有眾生。聞涅槃經。終顯佛性。不生不滅。說常樂我淨之法。即是常住之法。却後命終。不墮惡道。
[0453a08] 言若至緣者。如文。
[0453a08] 言若至力者。可知。言若至之者。成聖因者。經云。性空即是佛不可思議。故知坐禪者。是正因也。言若佐至云者。與聖同儔者。下引沓婆迦葉等。羅漢皆營眾事也。謂沓婆王種。捨羅漢身。求堅固法。律云。沓婆自作此念。不知何者是堅固法。乃為僧知事。是堅固也。迦葉踏泥。造五精舍。玄云。淮師資傳。迦葉不憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍堀山。二在毗羅跋首山。三在薩波燒持山。四在多般那舊山。五在竹園田。此五緣共為一衣戒。無離衣罪。迄于承用等(云云)。又准多論。迦葉自治僧坊。自手泥壁。雖是大阿羅漢。不求福報。但為報恩。長養佛法。對治凡夫。作少福田。便生我慢。折伏弟子憍恣之心。發起當來眾生福業故。祇夜破薪者。准雜蜜藏云。南天竺有二比丘。聞彼尊者名稱。特來罽賓禮拜。到已見尊者。身羸瘦在厨內。鑊前燒火。不識乃問。汝知祇夜在何處止住。彼云在第三窟中。二比丘到已。果見適來燒火之僧。疑恠問之等(云云)。身子掃地者。玄云。未詳出處。目連然燃者。雜要行中說也。凡愚不知等者。意道僧是福聚。凡愚不自學知。所以聖人各捨自業。佐事助眾事。為導引凡愚令知也(有人妄解不正思之)。言注者至天上者。淨名經也。憶所修福者。什法師云。外國之法。從生已來。至於臨終之時。所修福業。皆記錄之。至臨終時。旁人為讀。令其心喜。不生怖畏故。肇法師云。恐新學菩薩。為病亂故。勸憶福。以悅其情也。念於淨命者。什曰正命也。自念從生至今。嘗行正命。必趣善道。吾何畏哉。傳者亦是中國本傳也。如文。智論等者。彼二十四分引別業經。佛告阿難。行惡之人。好處生行善之人。惡處生。阿難問佛。是事云何。佛言。惡人今世惡未熟。善業已熟。以是因緣。今雖作惡。而好處生也。善生返說(云云)。言問至要者。此亦是論中自問也。答中約猛利強盛說。如人入陳。不惜身命。名健士也。必須下誡勸之意。愛衣如前說。指對施中。餘如文。言其至也者。西方十念成就。便得往生。或兜率天者。彌勒經故修善。如六事齊修二因。兼積等類也。妄自生我者。經云。凡夫不知內空無我。橫生計著。而實無我也。實自唐無者。若望俗諦似有。約真諦定無。唯有一清淨識心。更無外境可得。故知並是妄也。或說唯識無境。唯情妄見者。謂三界之境。唯識所變。本無有實。故云。無境唯情妄報。遍計所起也。四分等者。衣法文也。文云。彼病比丘。作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病人得故。佛言。不應生如是心。文云。時病人擔衣鉢送養。徐處恐看病。後病好無可看。佛言。不應作如是意。今鈔略彼二意故云受不好衣盋及送與他也。面王比丘者。賢愚雜含皆云。此人如以過去世。曾將自疊施辟支佛。承此因緣。五百生中。常於母胎中。自然疊褁。後出家時。變成法衣等(云云)。往昔國王。為寶所誑者。此是大莊嚴論。自引經文。彼云。昔有國王名曰難陀。積聚珍寶。擬至後世。嘿而思惟。今可聚集一國珍寶。使外無餘。貪聚財故。將自己女。置高樓上。出勅曰。若有人持寶來者。我即與汝女交通。如是撿集一國內珍寶。總聚王處。時有一人。見王女端正愛著。家內無寶。乃感結成病。其母知之。語其子曰。國中一切寶。總歸王所。無處可求。我憶汝又死之時。口中有一金錢。汝可塚取之。子依母言。果獲金錢。送上於王。王問云。國內寶物總盡。汝何處更得此錢。彼乃具實答王。王遣人驗之。以事不虗。方生信也。王復自思惟。我先積集一切財寶。望至後世彼。又一錢尚不能得況復多耶。因茲總將作福。故知無一隨己。可不實乎。言如是至磬者。隨命長短作者。謂未死之前。於其中間。隨其延促。於中示導故。故也打無常磬者。玄曰。據命未終前。根識未壞時打。今氣絕後為之。則於事無益也。
[0453c21] 二送終法。牒名如文。言然至善者。此蓋立送終意非。謂制意已。同前述了。遶存出離者。謂本心所期。出離生死。凡設儀式。少欲遠離俗風也。厚者華飾也。葬土者埋藏也。去泰者。離奢侈。不彩舉慎衢。去約者。不露屍而去也。今取中當務令善生也。言就至法者。如文。言初中至耻者。四分尼搥胸者。此是尼單提中。尼共他爭。事不直。便搥胸哭招譏。白佛。佛言。一搥一提。一渧淚落地亦提。僧犯吉。已上制緣中也。至開緣中云。不餘不犯。既不制死哭之罪。故知今時師亡。弟子哭無過。反顯五百問論不犯也。若准已下。明有緣不犯之文。故五百結集文曰。諸未離欲者。舉身投地。悲泣哽咽良久乃蘇等(云云)。栖心獨居。世表高節。自然拔群。一受行。若霜天即是由來清潔。父母亡而不哭。俗禮不容。二師死而不哀。律儀未許。故曰道俗同耻也。言彼至所者。辨吊慰法池。執弟子手者。是亡人之小師也。荒迷故所以執之。然後至師處。依法吊問等。若准俗禮。五服三[殤-歹+孑]之制。五服者。謂斬縗。齊縗。大功。小功。緦床也。三[殤-歹+孑]者。從十九至十六為長[殤-歹+孑]。十五至十二為中[殤-歹+孑]。十一至八歲為下[殤-歹+孑]。七歲已下三十九服之[殤-歹+孑]。以日月服有三種。一正。二義。三降。今僧尼皆是降服。喪儀云。和上位尊。同於父母。三師七證。例彼舛無降。此緣情唯達者。進不俗中。服布麤細五等。俗有冠經僧尼。以頭巾替之。杖用扶力僧尼。亦同。若未殮前但在苫。己之位吊者哭也。亦無佗詞三曰成後之後方申儀禮。若奔喪者。明其在外時。若附哀信須通別人為其舉發後疾疾歸見星而行見星而舍若已安厝即先至墳處展哀情若未還山直歸本處展哀在慰一如常儀也。以衣覆根者。五分初緣比丘。露形去招譏。佛令以安多食覆。若露屍去犯吉。謂現前者。吉也。白蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人擎之。表不編邪。香烟引導表善業如香。一寺相送。表猒無常令觀察也。
[0454b05] 二明葬法。牒名可知。言中至爾者。火葬者。十誦云。比丘疑身中有虫。燒之犯煞。佛言不犯。人死虫亦死也。林中葬棄之。林野者。俗中莊子將死。諸弟子厚欲葬。莊子曰。吾以天地為棺。柳子曰。恐為鵰之所食。莊子曰。在上為烏鵰所食。下又為螻蟻之所食。奪彼與此何其偏乎。俗人喻事。君子尚然。塵外高僧。寧容厚葬。十誦鳥啄腹破等者。彼云。有比丘病。有錢。畏眾僧得。遂持安羮中喫之。死後鳥來破膓出錢。鈔引此文為證。前林葬也。然則殘屍。雇人展轉。准得者。此謂商略火葬。此方准用得意。道火葬一法。然則殘害師。師遺[骨*宛]。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇人展轉教他亦得也。言四分至時者。五眾得起塔者。如前僧像篇。六種塔也。搜玄引十二因緣經。八種塔有露盤。如來塔八露盤菩薩七緣覺六曰果五三果四二果三初果二輪王。及未得果人一露盤。今有一家。記中。云佛七已上也乃至者。得果人。及輪王未得露盤。但有火珠舊葉耳(與上經文不同)。量機衰時者。送是親送即無失。若非親恐污佗。平等心即不合也(上來總是瞻病篇竟)。
[0454b23] 次下一篇總辨諸雜要行分二今牒名言諸至二十七者。來意。已上諸篇已隨事辨相。然雜務繁。總量乃塵沙。若不備明行相難曉故。次辨也。釋名以事非一。名諸瑣碎。共明秤雜動。必須之曰要。所以依用曰行。餘如常說(云云)。有本中有注文。於顯目下此有無總得。總意中。言森至識者。森謂多貌也。以受戒時總緣法。盡萬境。皆發得戒。今於隨行則一一境上。盡須護持也。忽略不行等者。謂若略而不行。冥然招其罪失故。曰奄遭悲責。謂於一一事上。皆須識知持犯故。曰理須明識也。言若至別者。由途相攝。具上諸門者。古解如別。今云。由從也。途道也。謂上諸篇。凡明一事。正引諸部相。當或相從引其異說。聚在一處。顯四分行事途道。此則諸部。由途相攝。由明大僧。一事途道。尼沙曰眾事。同大僧相狀。少異相。從引之。攝在大僧途道之下。此諸尼沙事同。相異。由途相攝。如此具在上二十六篇。故曰具在諸門也。別類緣收者。上則約部相當。或別相從故引。及尼沙事同大僧相狀。少異者說今則唯局別者。諸部異計。尼沙大僧不同之事辨也。沙彌及尼三眾。諸部行相不同。事各有類故。稱別類統由通也。隨類通攝故。曰統收。即尼沙彌諸律三種。部類不同。今通收羅列故。云羅下三部也。以外等者。謂上諸門不攝。下三部此不收者。名為以外。即除前相。攝去後別類。其餘繁類。斷續雜務。紛綸碎亂瑣文。合作此篇明也。眾境不少。名為繁類。事不連環故。云斷續。事既非一。難可次比。頭緒故曰雜。紛綸繁類為碎紛。綸是亂。如此無非玉屑。相綴故。云鎻文合成此篇。與上不同故。稱為別。問據茲所解。尼沙二部。應不用行。答尼沙二部與大僧。雜行不殊。故不言也。若爾既云不殊。何不在由途相攝之。例前約事[門@丙]相狀少異故。有相攝之。言此篇五眾通行故。無相攝之。語又同此篇。何不在。後明答。此雜明者。並是諸篇。篇餘上收。由途下攝三部故。處中間倣律雜揵度。亦在中也。言其至焉者。正辨此篇來由也。謂戒是涅槃初門。將雜行而軌導。倣塵不犯故。曰具修諸佛所行。名為聖行。莫論後世者。出纏證果之益。當今遊論方域而無怯懦之心。焉開章中。言十至病者如文。
[0455a11] 言智至故者。盡等者。謂晨朝午時晡時也。良以無始時來。多有破戒等。故須懺悔。多嫉妬故。須行隨喜。多謗法故。須行勸勵。請轉於法輪。若准經中。更有[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向。為除狹劣之心。發願除懈怠罪等(有人於此廣說四時禮文等。今恐繁而不述)。不得瓔珞等。著佛身上者。謂著身上非尊重。故不合也。不得花著飲食上者。多論不許。為異白衣。西土白衣。飲酒之時。相承著花。教於酒器之內故。佛臈食者。謂七月十五。夏滿食也。臈接也。新舊相接。亦是祭名俗法。十二月終。新舊交接之時。臈取禽獸祭先祖。今出家人。亦爾。若終七月十五日。供養佛食。名佛臈食。以此食屬供養佛人。比丘雖先提受佛檀越。後與無惡觸過也。
[0455a22] 言十誦至法寶者。教沙彌使人亦爾者。謂教示佗。令修治塔。次四方四事。亦如上作念也。攝在惡逆眾生。上品治之者。謂入五逆中。上品治之者。是重偷蘭也。以佛塔惡懷之者。以好心得福。反顯惡心獲罪也。法寶者以法假人弘其人。既能說法。若供之。即供養法寶故。言十誦遮至者。與一剪者。約再生物為言。如苦苣等類。若非再生。但量功取也。故祇三十三云。有比丘於地上種菴羅菓。長養成樹。自取不令他取。論比丘白佛。此種有功力。聽與一年。若樹大不欲併取者。聽每年取一枝。乃至瓜瓠與一番取等。花菓不詐賣者。玄云。此是僧家要用者。必不得賣於僧地。餘者亦得賣也。四分僧物賣分犯。蘭者約暫礙僧用。若求已如前可知。言祇至報者。轉法輪日者。多論第二曰。八月八日。轉法輪。佛與拘隣等五人。前三即安居已。至八月八日得入。至見道成初果。爾時始名轉法輪也。卒風雨等。既有風雨。佛制令收不論德行也。餘如文。
[0455b15] 言二至等者。僧通凡聖。行涉麤細者。玄云。細行是聖麤行。是凡意顯入集時。通敬通重也。如拭塵巾者。古云。然巾攬穢歸己。顯物令淨入眾之人。亦爾收過向己。推直於池俯仰得時者。見上須起。見下不起也。師子座者。智論自問云。為是化師子。為是實師子。答非化亦非實也。但是佛所坐者。皆名師子座。譬如國王所坐之處。亦師子床以師子。是獸王無畏故。不得有重響者。古云。令眾不和故。維那口陳其緣者。謂或布施呪願。及唱等供等。不得打為事用者。謂口中不陳苦。事空打搥。除為眾亂等者。但打一下。雖不陳詞。即此搥聲人聞便靜。即是事用也。
[0455c02] 三別人自行。標名可知。言十誦至亦爾者。五分初緣讀外書。居士譏呵。後與外道論不如。白佛。佛開。為伏外道。故聽之。言五分至學者。除無人難緣者。此是尼單提中。半月不剃髮者。提若過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力難緣所逼不犯。言四分至一者或至死者。謂犯初篇也。若次死者。犯第二篇也。多作業者。謂多作白衣業也。財物慳者。可知當招貧乏報也。法慳者。於十二部經義。故秘不說。向人當招鈍。滯之報也。家慳者。謂我與此檀越。為門師。不欲別人來他舍也。因說須達家狗(云云)住處慳者。當招不如意處也。讚歎慳。當招惡名稱也。言四分至也者。羅漢射事不中等者。搜玄云。十誦第三曰。目連乞食。次居士婦懷任。問目連為男為女。答云。是男後生下。是女招佗譏呵。僧欲棄目連。佛言不開目連之事。非是妄說。以彼胎內轉根故。更有天旱問雨。入涅槃經。記犢子等(云云)。不得離餘地獄者。謂設呪誓我。若如是願我入地獄等。若恐怖念如來者。以怖畏自滅也。畫地作相者。令當中行不徧也。言僧祇至處者。不聽口吹者。表釋云。恐捐喫火虫命也。又舉喫熱茶湯之喻(云云)。以本無言念齊限者。約白衣。不令夜燭。日中滅之也。目連知日直滅灯者。准賢愚經說。佛在舍衛國。有一女子。名曰難陀。貧乏求乞自活。見一切人。供佛及僧乃自思惟。我雖遇福田。無有種子。感傷自責。便行乞匂竟夕。夕得一文。持詣油家。買得少油。持往精舍。燭於佛前。眾灯之內。自發誓願。我今貧窮。然此小燈。供養於佛。以斯功德。令我來世。得智慧燈。除滅一切眾生垢闇。發願已而去。及至竟夜。諸灯盡滅。唯此獨然。是時目連。次當直日察天已收曉灯併燭。當見此燭。明好如同新燭。便舉手扇。扇其燄如故。又將衣拂。其明轉盛。佛告目連。非汝聲聞之所能滅。假使注四大海水注之。亦不能滅。又假使毗嵐猛風。亦不能滅。何以故。此是發大菩提心人。所施之燈。佛說。是語未竟。難陀女子。又來詣佛。頭面禮足。佛為授記。汝於當來二阿僧祇百劫之中。當得成佛。名曰燈光。十號具足等。餘如文。
[0456a13] 言四共行同法者。凡聖共行。名為共行。僧尼同。此故云同法。言所至多者。神用莫准者。謂若一同契理。即神驗無方。如金剛強。若受持一四句偈。勝日捨三恒河沙身命布施。當得成佛。其餘何可為比也。互有強弱者。下文云。有念極多於義不了。或少聞見。而多解義味等。貴如說行不貴多誦者。增一云。盤特比丘。根鈍等。緣因掃而悟解(云云)。由道有根本者。即勝鬘經。及如來藏經。是大。
[0456a20] 道本也。行別止作者。戒本是心持羯磨。是持此二是別。止作本者。戒是顯非同體也。佛法根本。及心作二持。即是通攝佛法。剛要多聞增智慧。即能匡轉心行。及廣解理相。見菩薩修行。即助於道業得無退。修心不馳教故。曰得無罷教。雖不依文生見者。謂讀俗書雖不依俗文。生於邪見。然要覧中。多明節梀。亦可足比。於內道固免。隨事躭染保言犯也。若多聞多義。此號生而知之。上以學而知之次矣。言三千至也者。或可受苦因者。約不修三乘。為施所欺故。說法無慈心者。但求利益也。若師田在等者。但隱師學不可競化。年別應受等者。溫故而知新也。五夏以前等者。經文亦制五夏也。顯德有二等者。一為名利。二為佛法。上一佛不許。如賓頭盧[耳*夫]盋之類。律中餘疑。即十誦律。如盤特教誡之事故。現通等即許(云云)。
[0456b11] 五出家要業者。標可知。言道至遂者。別知其通房者。道修智分。俗修福分。是局。若二兼修即通。非謂下出通局所以也。必准兩通者。道俗俱修福慧也。若偏而不兼。即如智論。兄弟二人之得失也。必能反遂者。可知。言今至業者。今且兩言者。若力所不及。俗且修福。道且修智故也。僧有法能造者。即僧指示陀也。俗有事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗資。俗假僧法也。執據恒別福慧別也。乖法雜亂者。如僧却修福之例也。學三佛行者。過現未也。雖形事相交者。造佛書經。起菩薩僧。欲皆自親。為之是相交也。俗則以金石木為佛等(云云)。如此比挍天地懸遠故。言上至別者。始終兩修者。初受戒時。結勸文中。但令觀化作福。供養眾僧等(云云)。
[0456b24] 六遇惡賊。標如文。言四至不犯者。如文。言毗至行者。方便怖賊法也。石下者。十誦云。時有賊遶寺。比丘閇門。上高樓作大音。怖怖令去。若不去即擲石下[1]煞之時二比丘擲石下煞一人。自相問云。二人不知誰犯煞。乃白佛。佛言。二人並無犯。以擲石時。唱言石下故也。
[0456c06] 七大小便法者。標可知。言四至便者。廁外彈指。令內人知也。准五分。廁內人亦須作聲等不爾。二俱犯吉也。廁草長不過。一尺令非人知者。若不彈指。廁神不知。而相衝也。應別處洗穢者。初綠就水器中。洗係比丘污之。佛言不應。耳應留殘水。者五分。云上廁用水盡。應更取水留之。無有急事。令得足一人用也。勿令有聲者。彼用水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言不應如是也。以弊物拭者。彼洗水污衣。佛言應用弊物拭之。若臰用土者。玄曰。據經中說。洗淨手當用土。次灰從澡豆等。若先用灰。即臰氣人皮肉中。不歇故。五分倮形上廁。廁神為緣起故。佛制不許也。
[0456c17] 言八至不犯者。如文。
[0456c18] 言九至去者。五百問。行路寄鬼神屋宿等者。約不得令佗慳也。今既不觸。即是不慳也。以泥團者。謂將泥團掩著虫身。虫被泥綴不動。然後將出弃之。有呪虵法者。准五分云。我慈諸龍王。天上及人間。以我此慈心。得滅諸患毒。我以智慧取。用心煞此毒。味毒無味毒。破滅入地去。佛言比丘。以此呪自護。不為毒所害也。
[0457a01] 十雜治病法釋中兩投。一一如文科(云云已上諸雜要行篇已竟。上來有二初十篇烈釋。次一篇總結云云)。
[0457a02] 窗([悠-ㄆ+公]音)檽(靈音)[(〦/日/万)*毛](傍音)。
[1]四分律鈔簡正記卷第十六
[0457a04] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記一部記焉
[0457a06] 旹清泰元年歲次甲午十二月二十日齋時寫過此本僧 志謙 故記之耳也
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四分律鈔簡正記卷第十六(從四藥篇畢諸雜要行篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0413b03] 下卷平批通號。如前已述。列卷首分篇目。約共行以通收。謂僧別共行故。云共行也。又十四篇目。皆今在此卷。目首列之。雖後人開誠四軸之子科。節不可籍改三牒篇科。云二衣至十七者。先來意。謂中卷已明自行。雖成理合靜緣。進修道業[仁-二+(儿/又)]以。若依之質要籍資持資要之。先勿過衣服。故於自行四篇。篇後共行十四篇。初廣辨外資。故先頒列也。向衣食二種。俱是資緣。何故先說二衣。後明四藥篇。醜形外露。衣則常須食是內資。復有時節。故約稀數之邊。安布前後也。釋名者。制聽為二。障蔽名衣制聽。乃是總名。三衣六物。只因百一長財俗施。已人物等。一一不同故。名為別。篇者章品之住號。十七者增數之詞。故首題云二衣(云云)。
[0413b15] 第二內資四藥篇文分為二。初牒名。二釋。初云四至十八。此來意者。玄云夫道假身。修身藉緣。立醜形須障。先辨二衣段食無飲。後明四藥故次辨也。釋名者時等體。殊名四療病除災名藥。手承心領四受。離過除愆曰淨。軌模楷式稱法。篇如常解(云云)。依之釋中開科(云云)。
[0413b21] 總意中。云報至受者。辨總意也。有人云。初兩句是總意。從藥名乃通下。是釋四藥之名也。報謂是報。即酬往因。因有善惡果亦差別。亦名異熟。即因與果別異時而熟故。因通善惡果唯無記。命者命根。壽暖識三為體。此報與命由昔因。成能招今果。欲令住世。須假支濟。任持長養根種。接氣充虗故。勿過藥也(有人云。支持有取。身上曰支。恐不然也)。藥名乃通者。凡療患之功。總名為藥。故云通也。約時限不同故。云要分為四。從且至中者。鈔准多論許也。事順法應者。俗人作食時。求乞易得不生譏慳名。事順中前而食。應三世佛處中之法。依教聽服。名法應也。非時等者。謂午後其明漸劣。名曰非時甘蔗等。八釋午後許服。名時外。未過明相名為限分也。七日約能就法者。准成論。服之七日堅病得消。今約此藥消病之功。能就其教法受服。開至七日。以為分限。用療諸疾利益深故。盡壽藥等者。皆是苦澁之物。若比前三此力稍微。久服方能除患形有三種下。釋盡形之名。明了論下。證盡形義也。如文。
[0413c14] 開章中云。就之別者可知。初中下列章也。一就四藥明者牒也。此就時辨四藥。釋中云時至是者。有二者只不正也。初正食如文中列之戒。疏云此之五種名食。一口是足是正是皆是別也。五種佉闍者。此不正食也。亦如文列。戒疏云反上非足非正非皆別也。僧祇蘿菁根者。寶云。北地種即有根。狀如胡羅蔔根。江浙種之唯長苗無根。但名菘菜。舉例。如江將淮薑芋。向北地種。亦但有菜無根也。粉汁者。此謂舂粉了。多著水浸。北地大官飯後多飲之。今比丘中後不合也。云諸至說者。破魚肉之非也。癈前教者。律在前。涅槃經在後。經是能癈。在後律是所癈。在前故云癈前也。觀察如子肉想者。經說譬如夫妻二人。共携一子。同行曠野。險難粮盡。煞子而食。垂淚而噉。不得滋味。比丘如爾。斷大慈種者。遠疏云。地上為慈。據漸滿說。地前為種。約種性論。直至佛果。方得名大。今并初發心。救度眾生。求於佛果。若食肉者如此。地位並皆絕分。故向前諸律文。皆許食肉。縱依初緣已曾食竟。莫非有罪否。抄引經科云。前全食肉謂非四生。但現化耳。謂不是胎卵濕化之實報四生。但是菩薩慈悲接機化現。為度凡小眾生。故經云。為度眾生而現食肉。雖現食之。其實不食等。楞伽經等者。彼第八有遮不食肉品。略述十事。常為六親者。父母兄弟姉妹眷屬。輪迴六道展轉互生。不相記故。今觀食肉。皆是親眷。但作親想。自煞不食也。不淨氣分生者。父每赤白不淨和合而生。凡愚所習等者。反顯。三乘有智之人不食也。醒羶即臰穢。奪命而得即非善名。見形起識者。由受食肉故。見獐虎猪鷄等形。便起識心擬屠煞也。諸天所棄多惡夢者。天龍不護惡鬼所嬈故。反顯持戒不食肉人。常得善夢。虎狼聞香者。身有肉氣。多為虎狼飡。斑足王經說者。諸記之中。多引賢愚經說。彼云。昔波羅奈國王。名摩羅達目。猶遊獵至山憩自。時有一牸師子。欲心近王。遂乃有通生子。人形足斑。其師子送上王。王知已收養名為斑足。後紹王位。此王常供養一仙人。日日食時。飛來王宮。後因有患。斷食不來。有一天祀神。詐作仙人。來覔肉食。語厨者言。自後日日須如此。後本仙人未還。將肉與食。仙人云何故相輕。王言昨日食肉。今又不食。何得虗誑無有實錄。仙人云。吾昨有患不來。誰就汝謂肉。仙人呪云。令汝於後十二年中。常噉人肉。言訖乃去永不來也。於後厨人辨饌。闕肉求得。自死小兒。以死王食。王覺味殊。乃向厨者。彼不敢諱具述前緣。王因勅云。每日常須此肉。後煞害漸多。國人怨恨。眾欲煞王。王立誓曰。不由修善。今得為王。所有供養仙人。功德迴令今日變作非行。羅剎言說而變。由此十二年中常食人肉(緣起甚廣今略引云云)。為證前來食肉之失也。
[0414b11] 云今至遠者。凡愚多嗜(示音輕呼)諸肉者。反顯聖人有智。終不食也。此戒約之意。僧祇云引證也。與中國大乘僧同者。玄云欲出此方。學大乘語人喫酒肉之過非。謂中國學小乘人。猶食魚肉之類。用酒肉為行解者。云不是大乘人。不食酒肉。內無分別無執礙。是大乘行。既未達性空。口中所談。是學大乘之語。撿其行解。大不收以未喫證故。小不攝以違戒故。二途既不收之。則入屠兒行內也。閻羅將更者。如午頭夜叉等。常食肉血前煑大罪人。今此輩亦爾。四分下准。律見聞疑為我煞不應食。謂此人長作十惡業。此家有肉不得食。若持十善。彼必不為我斷眾生命。有肉應食。大祀處者。如國家拜郊大禮。此辨於肉意。雖不專為我一人。今既屠煞亦普為一切。食肉之者。若食自亦是。他所為之一數。故不許也。依教無肉可食者。謂依上律教無聞疑。三種淨肉。方許食者。此肉既希。即漸漸制斷故。云正斷食肉也。毗尼母大同者。彼云若人欲祀天時。作意。其有來者應與食。無分別心。所煞眾生。待一切來者。比丘若知。如此肉不應食也。鳥殘獲罪者。謂律通明。一切鳥獸殘。取得吉。以不斷後望故。唯師子殘得取。無犯以斷望也。准此須是親自見死。方得食之。以決定知不是鳥獸殘故。若收得殘者。猶未免疑。知是何獸殘也。楞伽經者。謂五辛之類。尚不許甞之。豈況進噉。亦是舉緩以況急。俗中已下。舉俗況以道。酤市晡不食者。書曰。酤酒市晡。不祭先祖。以不專心為先靈故。又恐於身有患故。俗護色身尚然。豈況出家之人。法身慧命不可不護。以食肉之比丘。情壞足可見也。二途者。若不附口美則貪飡。驗知非消治病。去無漏道全遠也。
[0414c15] 云非至提者。辨非時藥體也。除四分外。見引五本教文。不卓破者。說文云卓謂高也。艮煑麥時。兩頭起奅(延貌反)。不得令破。況有時食氣故。石蜜者。西土甘蔗汁。搗米着中合成黑色。狀砂糖。今此方五有作者。如越地進貢等。十四種漿者。僧祇等三云。一菴婆羅。二狗梨。三安石榴。四顛多梨。五桃。六婆樓沙。七撻楗籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆籠準。十二甘蔗。十三呵梨陀。十四呿波梨漿。蒲陶不以大淨者。不壞種也。汁不以水淨者。不壞味也。互不淨者。但火淨不水淨。但水不火淨。並不許服。先火淨後水淨。故云但淨得飲。准此通四藥者。業疏云。文雖在漿。義通四藥。如衣須揲。為壞色故。草履令淨人著為壞好故食須。水淨為壞味故同之。變苦酒不得飲食者。謂無記識其體。既變失本受法。酒雨已成者。此是時俗方言不同。此人呼味為兩。若甞酒有氣味。即言有酒雨。今上既體變失受。若服便飲酒。故不合也。粆米令燋黑者。董白猶是時藥收。故[卄/(麩-夫+生)]菓者。北地多有。狀似櫻珠。其色帶赤黑。甚甘美也。次引四分證開眼。昔有人。欲禮覲佛。自作念云。不可空往。今有八種漿。是古昔死欲仙人所飲。可持上佛。佛得已為說法。又將施僧僧不敢受。佛聽受。若能醉人。良不許飲。鈔闕。閻浮及婆樓伽二種。以此土無故。餘如文中。伽論下總明。上來諸漿須澄清。不雜時食也。云七至飲者。辨七日藥體也。當藥者。准律藥法中云。佛在舍衛國。諸比丘秋月得病。顏色燋悴。佛言我今當聽。諸比丘食何等藥。遂作念云。有五種藥。是世間用者。是人皆識。所謂蘇油生蘇蜜石蜜。令諸比丘服之。當食當藥。如食飯乾飯。不令麤現(已上律文)。玄云。有資益義故。當食也。有療患之切故。當藥也。不得滿鉢而飡故。云如食等。少少而喫故。云不令麤現。伽論糖漿者。此是甘蔗糖也。未捨自性。受法既失故不許服。必未失體性即許服也。僧祇加脂一種者。謂祇七日藥中。許服脂一種也。四分等者。准舍利弗患風。醫教服五種脂。如文所列。諸比丘不噉。遂白佛佛聽聽之。故文云。時受時漉時煑如油法服。若非時受非時漉非時煑。不應服。若服如法治。謂肉是時食非時受不成故。古師見律。非時受不成非時。漉煑得罪。便言脂一種是時藥收。不開七日服。今引祇正文。七日藥中加。脂一種也。僧祇此藥已下觀文勢。似證前七日藥也。四百四病者。經云。一大不調百一病惱。四大成身故。有四百四病。雜病者。三病相兼也。用上三藥治者。謂將上來三藥。相雜治之。佛言作法應爾者。彼云那律見作石蜜。搗米著中。生疑不敢作。七日藥服。佛言作法如此。食之無犯也。和水飲者。准彼文云。憍薩羅國無處水白衣施水并石蜜。六群往彼。但喫石蜜。不飲水。同招譏白佛。佛言自今後。開五般人噉石蜜。前四如鈔。今此句當第五故。五分下可知。
[0415b14] 云僧祇至成者。此約轉變明之。動作即攢作也。記識文云。此時食中。有非時七日藥。淨物生我當受。若中前加不記識過中。雖變為蘇不許服。即名不淨。若悞忌不受者。謂雖記識後得淨。蘇忌不對人加受。及不說淨亦名不淨。故知記識後得。蘇須加受法非時受。甘蔗不成者。謂含時食受不成。既受不成作記識。法亦不就。時內並成者。受與記識俱成故。著並字也。云然至(云云)者。彊力劫掠者。謂人力強。於蜂虫白而取故。佛受獼猴無蜂熟蜜者。祇二十八云。昔有獼猴。行見樹空之中。有無蜂熟蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與。取鉢佛言莫遮。此無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜。來奉佛。佛知未淨不受。獼猴不能佛意。將謂有虫乃看。四邊見有流蜜。及將往水邊洗之。水潛入鉢即成淨。故將來奉佛。佛乃至死後。生忉利天。後出家。成羅漢道也。准此水灒已壞味竟。即不長貪。既曰無蜂即非劫掠。上言無蜂熟蜜者。有兩說。一云。大蜂來喫蜜。傷損此蜜蜂。蜂子畏之。遂拋而去故。二解云。冬月蜂子。有便穢在窠中。無人與除即生虫。如指大此虫食蜜。并蜂乃捨去也。今取此者故。曰無蜂熟蜜。
[0415c09] 四盡形云盡至飯者。甘是甘草人恭苓等。善見下。據文中有四句。一一切樹木等不任為食者。是盡形。二若堪食是時藥。三根是時藥。莖是盡形。四莖是時藥。根是盡形。戒疏更有生熟四句。一生熟俱是時藥。如米麥等。二生熟俱盡形。如薑樹等。三生是時藥。熟是盡形。如梅蔗等。四生是盡。熟是時藥。杏仁芋等是也。但令堪食等者。總釋。前來根莖等一切草木。無數無邊。不可一一標名指示但為食者。不問根莖枝葉。時藥所收不任者盡形攝也。一切臨境看之。不局一二也。隨病為量者。謂約法。雖云七日。若服至五三。病可即於以無緣故。法謝惑病雖未可法藥亦失。若無病不飢等。過中一粒入口並犯正罪。油蜜膏亦爾。同上來隨病為量等。論中舉蘇等者。指了論中且舉蘇。以為出法方軌。餘皆例解。終身藥不爾者。以力微故是病。是身有身心有病故許。盡形不同。七日藥勢稍微。病苦須捨。若無客病者。無四大違反之疾也。又不飢渴者。寶云此名主病惑。云舊疾故。論云病有二種。一客病四大無違。二主病飢渴所惱(玄記云三毒結使名為舊病也)十誦淨苦酒得飲者。謂上但別鹹苦辛甘。未明酸味今引明之。以苦酒味酸人不貪愛故。開飲也。云上至世者結也。隨事辨體者。簡不約法也。若約法論。三聚之中是色聚。攝假八塵所成。能造四大。所造四塵。於三色中。即可見及不可見。有對色攝。四食之中。是段食也。雖假八塵所成。若取資益義邊。即尅取香味觸三為體但是不可見有對色也。今有已下。辨非也。愚夫即迷教之類。杏子湯等。即所飲之物也。出在自心者。自己貪心也。妄憑聖教者。虗妄憑記開病之聖教。不如噉飲者。中後已去。人見噉者。必知非法少有効之。今此杏湯之類。據體即是盡形藥攝。有病便開。今既無緣不合檀飲。引悞後學。展轉相承。違教招愆。永無出離。故曰罪流長世也。
[0416a16] 云次六味定者。首疏云。一苦二酸三甘四辛五醎六淡也。定者將此六味。定五種藥量也。云明了至種者。五種量乃至大開等者。標五量名也。一依時量(即時藥)。二依更量(即非時藥)三七日量(即七日藥)。四一期量(即盡形藥)。五大開量(即大小便灰土水此於盡形中分出)。世間一切療患通得藥名。但以此五攝之。無不盡矣。故知攝一切物皆盡。疏云藥有五者。真諦疏也。五種如前說之。云甘至不得食者。甘草是盡形。酸中阿摩勒菓汁。亦是盡形。辛中薑等。是盡形。苦味即一切苦澁。是終身藥。問前云六味今何云不見明醎淡耶。答醎局是鹽。唯盡形。淡通四藥故。不論也。餘文可知。云一切至用者。晝夜各分五時者。謂晝五與夜五。諦遷向後。從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服者。至二更須捨也。如是輪轉。乃至五更者。即平旦受至二更盡。辰時至二更。午時至三更。未時至四更。申時至五更。據文但至五更。不勞別解也。此[1]簡漬在智反飯為漿者。如漿水之類。此局時漿故簡出也。七日一期。如文可委。大開量者。鈔中自釋云。此時中。不問晝夜得服要。即自取不生過失。故曰大開。是世人所棄。非所受[2]情也。注必無人准用者。謂約空迴無淨人處直爾自取故。
[0416b11] 三轉變。云三至形者。且約體論。若據見論。藥體既轉。即不合飲也。餘如文云四至之者。相和辨體也。若准四分。於四藥中。時藥最強。盡形最劣。若多論。即據藥分多者為強。少者為弱。今先明四分五句。一時藥和時藥。非時和時藥。七日和時藥。盡形和時藥。皆作時藥服。即此從時強也。二非時和非時藥。七日和非時藥。盡形和非時藥。皆作非時藥受。三以七日藥及盡形和七日。作七日藥受服。四盡形但自作盡形受服也。今鈔之引論約多分諸強。據藥分相須明也。律取滋味。將下就上為言。從若以時下。先明七日相。和由七日下。釋成也。如以下顯相也。辨盡形藥亦爾。如文可知。若以終身下明助成時藥。分相可知。若分數俱等下。約勢分相似。隨首標名。如紫苑瓦。柴胡飲子薰青。白木丸散之類如文。
[0416c02] 第二大段淨地處所。云二至門者。牒名舉數可知。云一至也者。正明制結淨之意。分衛即乞食如下文說也。因因餓死方開者。玄云。准律藥法中云。有比丘服吐藥。以伽藍內無淨地故。皆不貯食。此病人夜飢困欲死。守待天明外乞食來。病者已死因茲白佛。故開結同界別處者。在藍內故是同界。邊房靜處結作即是別處。古今諸記。皆問云。結淨地免幾過患。答若不結淨。同界而宿。有內宿過。又於界中煑食。是內煑過今若結竟。離此二過也。又問。為但約界有斯二過。伽藍亦有。答解說不定。一師云。界有宿煑。約藍則無以。文云不得大界。同宿及煑也。二師云。約藍則有。約界則無以。文云伽藍內結淨地也。已上兩釋俱非正義。今云。藍界俱有。亦不局藍亦不局界以。律文云。不得大界內宿煑。此約院周之界。不局作法結成之者。縱徒作法結成。若無院相不成儲畜無於過識院雖周迊未結攝。僧單是伽藍。亦是宿攝。能生過故。准下文云。多無籬障都無籬障。並不攝食故知藍相周成。即有攝食如也。釋淨名已下。正釋名也。業是穢因者。由同處長貪違教。有宿煑過為因。當招惡果之報。是以詺此食。為不淨也。此從緣說淨等者。傍破古非也。古云淨者對翻穢以立名。今云牒此淨地之緣。入於羯磨法內結成。已後免於宿煑之過。即名為淨不是對翻穢食。令得淨潔以彰名也。二列數中標如文。云一至相者。注文。厨舍狐立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋四面院相周迊。比丘在此厨內與食。同宿亦同有遇。垣墻壍柵亦如是。是謂此等相。若周比丘在內同宿。皆有其過。故云如是。隨共成相者。謂不必要須四面皆墻皆籬惑一面墻一邊籬兩邊柵等但便四相圓合。即有煑宿之過。便成周義也。
[0417a07] 二檀越淨云。二至淨者即施主也。如下篇自釋。食具足他物者。此句據食。是施主者。處屬於僧。俗人將米麵等物來幾中。寄常住處修設。既不付僧。俗自為主。縱共宿無犯。律云下引證可知。二處所是他物者。此句約處。所屬俗。其中食具屬僧。由似今時施主。為僧製造小私邑伽藍。雖標意為僧作成。四面院相周迊。而未決[1]微永捨。此則屬他。檀越其內有食。比丘共宿亦無過也。故云已下引證可知。三食處俱是。此句易解。此三已下結釋也。今多托胃等者。破古師也。古云寺是俗造。據本屬他名他物淨。今師難云。若爾一切僧坊俱非道。有總合名他物淨。何用別結淨厨。故知已施僧便屬僧物。上言他物。且據未決。施僧開無犯也。次引文證中。來分應上等者。謂王捨用與僧。作粥米未全與比丘。且令比丘管。運得稻上於場上。比丘共宿恐犯。生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判若干稻米與僧。即屬僧攝。非他物也。若在場上同宿。即犯內宿吉羅故。王崩等者。謂前施屬萍沙王。雖未判是王為主。今王崩即無施主。比丘共宿不知犯不。佛言闍王替沙王處。即是施主不犯。注文准此例餘皆犯者。謂若實未全施。僧即不犯。若已施僧決定。便乃假冐妄言。即自誑自負。上且舉稻米為言。准此諸物例上。但使虗妄並犯以引。僧祇婆羅門等者。此段文約施主夜持食具等。送來付僧。決心已捨。俗不為主。即屬於僧。若與共宿。即是內宿。於此處煑。又是內煑故知。物處二俱屬僧。即同僧法也。
[0417b09] 三處淨。云三處分至之者。若經營比丘者。謂施主委任比丘。勾當起造寺宇。名為經營也。即此伽藍成就竟。令一知法比丘。或施主臨時指揮。三五間舍。為安食處。即名淨厨。故云處分淨也。次引僧祇文者。謂前四分。但云作伽藍。時處分未明。有僧住即處分不成。今引祇文。未曾有人住即得。若經住已。即處分不成也。准彼律云。時有支尼梵志。為僧作僧坊。令波離先為僧。作淨屋謂制僧未住。初夜即得作處分。若住過初夜。但名僧住處。不名淨也。注文四分經明相者。簡濫也。謂四分護衣及食。皆約明相。為犯之分齊。此即判文有限。若依他僧祇。初夜之文。即成他部之事。太急故不取故。此注簡之。五分作新住處已下。即顯五分僧住。未經明相。處分亦成。若已經明相即不可也。與四分計同反顯。僧祇初夜太急。問五分約明。與四分相似。可以依行故。此引來。僧祇太急不依。何假錄安抄內。答有兩說。初依諸記中。解為簡異。持衣彼律初夜成護。為優處分淨。過初夜為急。一等初夜衣食。緩急兩緣不同。雖不依行。要須引示以。依蜀川解云。抄引祗文。有取捨意。若夜初結犯分齊。即不依行。彼有以繩量度分齊爾許。僧住爾許。淨屋之文五分無。此故亦須取。但改初夜之言。為明相之語即得(任情思審)。次引見論。初竪柱時者。彼云比丘棒柱云此處為僧作淨屋。三說一柱既然餘柱皆爾。若不能一一處分。只隨於一柱上。處分亦得。若已成者。謂是現成屋宇。即依前文處之法也。聚落老宿者。俗中耆年之者。若不解比丘教之。以處分通七眾。羯磨唯局僧也。
[0417c11] 四白二淨中。云四至地者。不問住之久近者。謂此白二所結。不簡有僧住年月近遠。要結即得不同。處分必須。新處後來有人住經明等。除去比丘者。律云諸比丘作念。比丘房應結作淨地不。白佛言應作除去比丘。比丘尼式叉乃至沙彌尼房。亦如是。若鬼神廟。亦如得作淨地(律文如此)。因茲古師解判不定。初云。結淨地已。比丘不得在淨厨內宿。故云除去也。二云。非謂除比丘。此是波難領解之語。謂前言除比丘。我已之知未審。除比丘房已外。更有餘房。乃至鬼神廟屋。得作淨地不。今師存初釋不取後義。如諸記中廣破。恐繁不敘。業疏。問云既結淨了。比丘不得在中。同宿與不結何殊。答若不結者。通界宿皆犯。今若結竟。大界內宿不犯。豈非利益。引此疏文故知。除去比丘不得在淨地。上共宿。斯為定說也。四分因餓死比丘者。重舉開結緣起也。邊房靜處結作者。業疏云。以道貴法修食緣繁染。俗中節士尚遠庖厨。況出世高僧。奄蒙庸僕[1]成不可也。制在邊鄙。又居幽靜。意可知也。注文必在作法等者。謂白二結淨也。必須在人法二。同界上結之。若直爾自然地上結。不得不同處分淨。即許向自然地上結。恐人濫行。故簡異也。五分下明結處。彼律食楗度文云。欲羯磨一房內。次一房齊淄處。次中[這-言+(序-予+手)]。次房一角。或半房。次重屋及通結。或通結坊內作淨地。佛皆聽之。先出一房白二法。後通結僧坊內作淨地。且初一房白二法者。文云大德僧聽今以其房。作安淨食處。若僧時到僧忍聽白如是。次通結者。文云大德僧聽。此住處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某處。今抄中略。引緣本一句故。云除某處。問除某處未審。是何處耶。故下注云。僧住行來等。是所除之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。明出在舍下者。比丘即須在本注房舍之下。莫出向他淨地中。以通坊結成。牒除之外總是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下也(或有異解者未詳故不錄)。此言通結者。寶云。但約多分是淨地。少分是不淨地。羯磨詞中。牒除僧住行。來是不淨地。即顯不牒處。雖不一一標名。並是淨地。故若別結。即約少分是淨地。多分是不淨地。羯磨緣中。牒結不牒除。若是淨地即牒名。在羯磨緣中。反顯不牒處。總是不淨地故。今抄意存別結以通結難護也知之。若准搜玄記中說。其通結者不論僧住行來。遍藍之內總皆結取。名為通結。遂舉攝衣界為例。謂遍大略皆是衣界。並有法起。但此處有村之時。不許著衣。村若去者仍得通護。今此亦爾。牒其二同遍藍。皆有法起是則現結。未來施僧住房。不得安食。是懸除。今時僧住房中不得安食。又是現除未來僧者。房空還得安食。後是懸結。不由僧來去。人之食界有增減。但結除障礙也。今云雖舉此例。其理不齊。覧即知非。廣如別破云。但依前釋為正。思之。必依地起不在架屋者。彼云不得羯磨机架及重屋車乘。上依淨厨。以界是色法。依地而起。但結。下為淨地。其棧閣上。自攝得食。以下有僧還成內宿。若結閣上則不枰地。以引僧祗。一覆別隔者。同一大堂下。有兩房戶也。通隔別覆者。多屋無別壁通用隔也。通覆通溝者。如一大堂四周壁也。別覆別隔者。別別屋也。一二三邊者。隨其一堂。取一角三角任意也。隔道兩邊者。如一屋內取兩邊作留中間作行路。如此一切隨比丘意。但分得觸淨即得。故云如此一切並得也。今觀文勢。謂四分但云隨處作淨。或溫室食厨神祀舍五眾房等。而通別及上下中邊淨不淨相故引他文共成用。准此已下。結文可知(云云)。
[0418b21] 三加法中。標名可知。云四至也者。注如上明之者。謂指前來不周及檀越二種。無法可作。上已明訖。處分一法別人指示等者。通七眾中隨一人口處分。上之二淨壇越一種通於二[2]二界。處分淨。通於諸界。但未有比丘住。經明相即得。羯磨結在僧界內者。簡不在自然。准局作法界上結作。先示處所者。即約別結三處五處。如厨屋[3]屋倉坊庫院等。牒人羯磨。令人識知也。懸指結取者。謂遙結之。不同大界戒場。於相內體上坐結也。所以不得坐中結者。徵所以也。古師等者。即魏朝慧光大師也。以食望僧者。以淨地中食望僧身也。是攝者。淨地但攝得食。是障者。障僧不許入中宿也。注文在中相雜者。恐與結界相中混雜。謂結大界。本為攝人同處同法。所以文云。僧今於此四方相內結大界。既得在中止[4]中。故現在中坐結。遙即不成今淨地本為攝食。不為安僧。若許在中坐結。謂言得在中住。所以文云。結某處作淨地。既不云內。故知懸結也。以僧望僧者。以外僧望淨地中僧也。非攝非障者。若大界中。作法事有。僧在淨地上。淨地既本不攝僧。名非攝也。僧雖淨厨中不能障大界中僧。令不犯別眾。故云非障。下注文自顯也(云云)。律令唱處所者藥揵度文云。應唱房。若溫室若經行處等。一一唱此字。須知分齊。護宿煑過。不可不唱也。方法如抄文(云云)。云次至外者。羯磨詞中云。僧今於某處結等。是遙指結也。業疏問云。淨地亦假僧戒。文中何不稱此住處。答僧衣兩攝。莫不用攝。人衣同處。[5]答論淨地無結攝。食障人故。不合稱於本住也(上依疏文)。或有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法被。云得不。搜玄云。須別別而結。一番白二。只被一處。處既各別。法亦別故。若依天台所稟。亦許得。或處雖有別。一一牒名入法。秉法竟時。隨其多少皆有法起。舉例。由如一番白四。被三人受戒。三人雖別。一一牒名。顯法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作淨。須秉十番白二。如此行事恐不為妙(已上雙敘二解隨意置用也)。又搜玄記中。對此依四分倣五分。出通結淨地。白二羯磨牒其二同。文云。大德僧聽。此住處同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今結作淨地。除僧住處及行來。白如是。羯磨亦爾。近有兩紙記文。成立其理。所以爾者。謂搜玄。於前來通結文中。輙舉衣界為例。許遍藍結。名為通結。其理不齊。今至此別結文中。傍出通結羯磨。故牒其二同。約義有虧。不可秉用。但依抄中出法文自明矣。知之不得。[米*番](敷表反也)說文云。米甘汁也。江北名甘。江南名[米*番]。所以不許流出[1]著。恐招俗譏謂僧與食同處也(或有解云。恐有觸染之過者非也)。次解中。云有緣至持者。謂約移厨改易。故曰有緣。律但有結文。無於解法。今鈔准三小界。翻結成解。如文列也。表云然解淨地。各依本法。若白二結。即白二解。處分淨。亦處分解。檀越淨施入僧時解不周淨。周即解。
[0419a20] 料簡中。云四至煑。同宿煑無過者。謂檀越物屬他故。不周淨不生譏過。是以此二淨。比丘在中宿。則無犯也。但不得觸者。[2]恐有觸者。恐有觸染之過。通比丘在內檢挍者。此是白二結淨。或日中及夜間在淨地上。撿校看煑等無犯。但明相出時。身不在淨厨即得。唯壞食具等者。玄云。欲明淨地。不失結法。故著唯字。但壞食并食具。由有人同宿。有染觸之過。所以須翻。若治故處下。行相如文可委(云云)。曰問至犯者。問意者。因前來文中。許比丘在淨地中撿校看煑等。唯不得經明相。故有斯問也。且不經明相。即免內宿。理不在疑。既在中看煑。何得無於內煑耶。答中煑是隨處者。謂內煑約大界。不淨地即有。故云隨處也。大界無人亦犯者。若將食大界內。令淨人煑。縱界內無一比丘。亦成內煑。以非煑食處故犯也。即顯淨地中煑食時。比丘在內無過。以淨厨本是煑食之處也。宿是逐人者。因便明內宿約人成犯。有比丘與食共宿即犯。以逐人故。二界無人不犯者。大界內有食無人。同宿不犯。淨厨中亦爾。故云二界也。即顯內宿是隨人故。
[0419b14] [3]護淨中。牒名列位可知。釋中。云初至不淨者。一通凡聖僧路者。既護淨如法。凡聖俱持戒故。俱得同飡。故云通也。順本壞者。三世諸佛立教皆令護淨。今既依教。即順佛意故。貪染叵離不也。即貪染之心不離。恒人所耻者。俗中云。君子不臨厨。何況等者舉俗況道。脫經儉難者。脫忽也。儉即八事也。難即淨人傾[4]例比丘為扶助。皆是難緣。開無犯也。後若無緣拱手者。謂豐時及非傾[*]例之緣。則不許觸染。故云拱手。仍事觸宿者。仍而也。觸是惡觸。宿是內宿。心初無悔者。謂無上緣不能護淨。共宿觸污。由如有難之初緣。既犯不懺。故云無悔也。不信此心須為師匠者。謂凡夫外道。以心為師。皆被心使造作眾惡。今佛弟子。不得信任此心。以心無定。須為心作師。故云師匠。欲依聖語番穢者。謂佛及僧所言皆稱聖語也。列四種如文。云言至翻者。合辨前後三緣。不須翻也。問前列名中。緣不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體不淨却在第三。緣不淨移安第四者何。答謂取前三。並不用番。故一時明。若緣不淨。由須翻穢。故廣解釋。移安後也。是以文云。上三句並是正經。文遍如鈔等。前列科中。據相番說。前二是淨。後二是不淨。更有別釋不正。不容膩器者。謂銅鐵等不受膩者。准僧祇。許安水燃火也並是正經者。即十誦僧祇等。又遍如鈔者。如上下文。一一具引也。云緣至者者。有將牒名百別科不用。亦得從本。是淨器已下。釋[5]不不淨之所由也。五分等者。明翻器物令淨之相貌也。次引僧祇停須臾名不淨者。謂被鉢中食膩染。致令僧器不淨故。若是銅器等者。亦是翻淨相貌。如文易解也。餘有不盡者。今觀文勢。上來但明僧家。多有食具。遇緣成觸。翻之令淨。然此翻淨。義由未盡。又復上文雖辨能盛之具[6]未所盛之食。設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故生起云。餘有不盡者。唯以未麵等者。正辨翻淨也。雖此是麵鹽醬。有染觸之過。今將往尼等。六眾邊迴互一石搜一石等。雖得本物入手兩相捨者。如先得一石與比丘尼。今更將一石就迴換彼。却將比丘先得所者將來。即成淨也。謂先付與他時。此作永捨之心。彼作永得之意。今雖轉易將來。事同新得故也。准此展轉翻穢成證者。謂准前來所引善見。大僧沙彌。易食翻穢之文。證上六眾更互轉換得成淨也(此約所成之人良前文未說。今故明之)。次能盛之具。前文亦未盡理。今更重明。若瓫瓫等已下鈔文是也。行相可知。注文謂非常服用者。釋上四分戶鈎等物。此屬常住。是閑不用者。即得執捉。若家人常捉者。亦不得捉。即是膩勢相連故也。云問至知者。如楞伽十誦所述。證上五教通大小乘。故楞伽經云。寺舍煙不斷。常作種種食。故為人所作。是名不淨食。如實修行者。不應食此食(出第卷九)。十誦云。若有僧伽藍烟火常不斷。如實修行者。不應[1]嗔此食(出第四卷)護淨經等者。彼云佛共阿難行。遇一池水。東西南北。深皆四十里中有細虫。形如蝌蚪。色黑如墨。佛言。此是十方世界眾僧。[*]嗔不淨食。墮此臰穢糞尿池中。後報如鈔所引云云。因說知事等者。護淨經云。有一比丘。新證羅漢。有結業身。而有便痢。闇中上廁。見一比丘。廁邊呻吟。羅漢問之。云本是比丘。為知事觸僧淨食。以不淨食與僧。今生此處。五百餘秊。不聞漿水。欲趣廁取不淨。彼廁鬼打不能向前。羅漢為集僧呪願。方得糞食(云云)。智論等者。緣起大同也。大集經中。諸龍以佛神力故。得宿命通知過去。或與僧為親。或因聽法因緣。入寺食於僧食。今受惡報。僧護等經說。受蛇形在樹中止。為火燒樹。受於苦痛等。通而言之者。今師戒勸也。五百問下。緣起大意。如前怪(涉栗反)撞觸之貌也。
[0420b02] 二護淨中。前護惡觸者。謂出世高僧不許營作。身既不作。手豈念觸。觸得吉羅。招報是惡。由觸得惡。故名惡觸。又若不受直爾自捉。亦名惡觸也。云十至之者。初引十誦。非觸非惡。約不淨器及食過與。似惡觸相。但為與時一心與他。後淨洗著僧器中。即無惡觸也。注文准此等者。准此上文一心過與。即無惡觸之理。即今器下椀底。有殘飯食及茶湯。若未作決罷之心更希將來者。即須放安床上。令淨人將去。若親過與他。即名惡觸矣。次引五分。是觸非惡。比丘受已行之者。既無淨人比丘為受。故觸而無犯。故非惡也。次引僧祇。是惡是觸。淨人持不淨手者。注文轉釋上義也。上座一人得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊捉惡觸食氣。故上座人名惡觸。餘人名淨者。以惡觸氣分盡故。若淨人下。約食與器。淨穢相投。名惡觸相。抖揀一切不淨者。謂上約不動。若扟(師巾反簡也)取中央。今由抖揀傾動故雜亂。即一切不淨也。注文准此諸扟食相可別者。謂識知了別觸淨。淨則留之。觸則除去。若混然相雜。不了觸淨。即一時總換也。當脚處使人扟者。此是因緣。非緣成觸。但除是處。已外非觸故。若難事急等者。謂被惡人趁捉。惡獸所逼走避。雖蹈上過不成觸。以無心故。[2]後是緣難。一切不犯。天雨忘覆食器等。亦是[3]約緣。不成惡觸故。諸蘇油瓶者。即淨蘇油。及七日蘇油瓶。同在一處安置也。甘蔗竹葦來者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作盛食器。亦同置淨厨內也。甘蔗竹葦置而未論。且說蘇油成觸不成觸之相狀悞[4]提淨油瓶來者。謂七日油瓶。是加法了者。內淨地中。比丘要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人提。比丘不合。若捉成觸。今比丘本提。取七日油瓶。而意悞持淨油瓶將來也。餘人見來不得即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯將淨油來。往至[5]已問。彼云是七日油者。即知他錯悞。令乃置地。方語彼云。此是淨油瓶。不得名(去呼)字者。謂若未置地。由在手中之時。未得語彼云是淨油便成惡觸故。還得七日受者。注文自釋。以悞取不成惡觸。已後更加法作七日受得成也。若令取淨油俗人不解者。謂淨油既未加法。即令淨人取。比丘不得捉。捉成觸故。今俗人往淨屋中。錯持七日油來。亦如上法者。指同前法式也。注文口法失者。謂此七日油。本不合令俗人捉。捉成觸。今既是迷悞。雖觸無犯。然置地後不可更觸。比丘從淨人手受已。更對人加法。以前法失故。然勢力但續前日也。甘蔗竹[竺-二+韋]者。前未曾明。今須略解。謂蔗與[竺-二+韋]相似。本意令比丘往取竹[竺-二+韋]來。今乃錯將甘蔗到。法式亦同前文。[6]其蔗雖觸。以悞不犯也。玄記中云。竹[竺-二+韋]可作盛物器。比丘悞捉後作器。不成惡觸者。今詳此釋大悞。思之。自餘已下。雜辨可委云云。
[0420c23] 云器淨者。此有五種。一菜二盤三床四船五車。盤約緣卷者。有攝食義也。車船二種無牛。在地一定故成器。若觸器即是觸食。注文由有緣開坐者。謂在道食時。兼無別坐處。曲開在上坐。若問若動便成觸也。棧(士限)棚閣也。文相可知。十七種數者。名字如別(云云)。如船中進不者。船離水名器。今車離牛。亦爾名器也。注文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦名器。動便成觸也。云十至淨者。初引十誦。約擔食相染以辨。有浮囊者。度水沙彌淨爾。佛言使淨人。著囊上度。到岸已更莫觸。還令淨人捉。若為水漂。聽比丘為捉。同僧祇得食者。謂同上祇文。若著淨麨在不淨器中。得扟取中央得食。即同此中著鉢者弃也。飯粥已下。約佐助雖觸不犯。或是緣淨。或是體淨。文甚分明也。云四至取者。又雜辨也。惡人者。謂破戒比丘。惡心令僧得不淨食也。自散種子等者。以變動故無觸也。上坂者。說文云。險危處也。扶捉等不犯。十誦負淨取者。證上扶捉助之皆得。自手觸吉羅者。約無緣故觸犯吉也。服有過藥者。諸記中但云以有患故開服。避譏嫌恐相効故。令屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之類者非也。今鏡水大德云。藥法文中。比丘病聽服有過藥。謂是韮蒜蔥薤也。令屏處服并[1]汙隨順法。七日內不上眾僧厨。不入眾。不誦經呪等。籴[2]朱待賓者。簡非自食。注文顯不自畜也。云二至等者。護自煑也。注文准十誦等者。前云比丘與沙彌擔食。乃至還與比丘者。先不同要即得。反此不得。今亦如然。一心與他。他食不盡者即得。若初要期。我為汝作。汝食若剩即與我。飡後有餘故。不許食也。僧器有膩不合燃火者。謂器有食膩。比丘燒火。即成自煑誡填也。更不得觸者。玄云。不唯不得觸米。亦不得觸火。即成自煑。故使淨人煑沸。下明既變生相訖。許自重溫。即不犯故。文相可知。云三至犯者。護內宿也。謂人與食同處。經明相名內宿也。初引五分。約淨人持食。來不淨地經明相。次引四分。約比丘持食來覓淨地。未得明出。已上二種俱非。故作偶爾。經明皆開。不犯內宿也。云四至食者護內煑也。界中煑故。名為內煑[3]元為他煑者。指俗人淨人為他。若指別比丘為他。他豈令食。同是比丘俱犯內煑也。故文云。一人有過食。一切沙門受大戒者。俱不合食也。
[0421b14] 三通塞中。牒名舉數。生罪為通。不生罪為塞。若對約時就人約藥辨者。如下對文自述。釋中云初至正文者。時藥定有宿煑者。以無口法近時之義。同宿即是內宿。界內煑即是內煑。若自為之。兼有自煑。若重過即得。餘三藥者。七日非時盡形不加法。一同時藥者。亦有宿煑等過也。若為病加法有通局者。隨其藥體。長短分齊。內則無宿煑之過是局。若過限並有過罪生。即是通。非時藥明未出服用皆得者。此名局也。以無犯故。若明相出等者。有諸過生。名通也。七日藥[4]加法了內淨厨中等者是局。以開無犯故。八日旦起具罪如後者。如下文說。有時殘宿惡觸犯長等過生。名通也。必是熟無生相。如椒薑呵子之類。並開宿煑自煑等不犯。次引僧祇下。通外難也。應難曰。四分既通自煑。何故祇中自煑薑湯亦犯。鈔通云。謂有生分故。必是熟死。淨了者。四分開自煑不犯。注文准之唯開三罪七日不合者。約上盡形。料簡七日不開同宿。律云。比丘念言。盡形藥。得界內共宿共煑自煑不。乃問佛。佛言得。准此開三者。謂隨身療病貯畜過微故。不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。若不開共宿。用犯法何為。今師云。加法但要近時。本不為於同宿。以此藥味甘美。貪貯情深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明知七日藥在淨厨內。若爾何以十誦中石蜜漿舉宿開飲耶。鈔通云。應是難緣許在房中同宿。不是尋常七日藥也。又引四分。既令將殘宿蘇油灌鼻。即知同宿有過。不合加法。十誦正文者。波離問佛。是三種藥舉宿及惡捉。得口受不。佛言不得。又問是三藥。手口二受。不病得服不。佛言不得。以此證之。同宿有過也。二將此四過。對法明。初牒可知。先明下引過相也。云初至過者。三種人者。先明制宿人也。比丘即一人。約自己與食同宿犯也。二種僧者。如四分云。今日受已。至明日。一切沙門釋子。受大界者皆不清淨。此通僧也。學沙彌者。懺重比丘也。此人行違體順。相同故染也。注文或無沙彌尼故開者。謂四分中。式叉得與大尼過食。十誦中。式叉不得與食共宿據四分。既許過食同宿。理合不犯。十誦制犯。即知四分是開。未委約何義邊開他過食。所以注文釋通。或無沙彌尼。不可大尼直爾自捉。故開從式叉邊受。故反顯若有尼沙彌即不合也。結淨地與坊內共宿者。正辨內宿。謂既結淨已。只合安在淨地中。人在大界內宿即不犯。今還將食在界內共宿。名內宿也。注文都不言等者。為破古也。古云。結淨已。比丘在淨地上宿。無內宿。今云。淨地只攝食。不攝人。今若有人共宿。還[1]或內宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地已。僧坊內共食宿。是內宿。何處見說淨地有比丘。不犯內宿之文。以淨地無不合有人故。內熟者即內煑也。結淨地已等者。既有淨地。理合在中煑食。今乃向界內煑。故是犯也。自熟者即自煑也。此不論淨不淨地。比丘並不合自手煑食。三種人不食者。比丘及僧學沙彌。如上來說之。俱成不淨也。惡捉者即惡觸也。注文中先受惡捉者。應是約先受已。被淨人觸床之類。即成先受。比丘又捉即成惡捉也。次引薩婆多三句。初受不自捉。二自捉不受。三不受不捉。文相甚曉。尋之可知。若他人食不犯。指餘六眾也。二對人辨。標如文。云初至如上者。不通他物不周者。約處辨也。他物屬俗故。不周藍相不成。二處。無內宿也。處分及白二者。此二處約藍相周。縱是大界。亦須是有院相。大界於此二即有內宿過也。就時者可知。就人。比丘三人者。如上說也。知有犯者。謂明白心知界內有食與食同宿。若不知無心違教。雖與共宿即不犯。律中已下引文。證前不知無違逆意不犯也。尼通四人者。三人如上。更加式叉。就食者如文。對四藥論如上者。如前文說盡形無內宿。餘三皆有。可知。
[0422b04] 云二至煑者。淨地並塞者。四種淨皆無犯為塞。對時通晝夜。但使在界內。不問日夜皆犯也。就人通七眾者。但在藍周大界中。七眾為比丘煑。名內煑。不得食。約食如文。四藥而言者。可知。次引僧祇者。彼云。舍衛城居士。請佛及僧。佛不去。阿難遂往請食歸。疑生冷。乃持火往寺門外重煑。時佛因行見故問。阿難具述。佛言善作。自今後若食冷皆聽重溫。若生須更淨了煑(此上律文)今引此。既將出寺門外重溫。明知不許界內。恐成內煑也。云三至合者。辨自煑。不論淨地。但比丘自變生為熟。即是自煑。被淨藥得自合者。約有生相之者。以火作淨了。自合不犯。云四至熟者。初約處。不簡淨不淨地。次約時。不問晝夜。但觸著便成惡觸也。皆犯也。就人大僧多種者。有五句辨也。一往不受經捉觸者。謂約本未曾受。而自經捉成觸也。二膩勢相連者。注文自辨。據食巾上。有昨日食膩不淨洗。將今日淨食於上。即被染污成觸也。三任運失受者。約時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已又觸。遂成惡觸。故注文四藥不加法。中後俱失受。時藥本分失。餘三藥。無口法近時。故中後亦失也。若加法三藥者。謂非時七日盡形加口法者。各隨限失者。謂未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故文云盡形藥。若命未斷。一切比丘得食。若斷失受。諸比丘不得食。問七日非時過限失受。有惡觸生即不疑。此盡形藥。比丘已死但有失受。亦如文。何更有惡觸。玄記答云。為論三藥俱有過限失受。若約惡觸。盡形即無也。四過緣等者。玄云。此元為辨惡觸。今但言失受。謂因失受。後捉成觸也。五決意等者。謂作永不食心。後因捉時成惡觸。得吉。若食得不受食捉。沙彌有膩觸者。彼沙彌自捉師膩器。後更捉僧家器具。即是膩觸故。不成觸中。注文僧俗兩執不成觸者。謂淨人過食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩執。此為受而捉。不成觸惡也。鉢中故食亦爾者。謂比丘鉢底。先有殘食。淨人持食來授等。雖觸著鉢內餘食。亦不成觸。為受故爾。鉢中故食亦爾者。其鉢中食亦不失受。謂僧手執故。二遇緣失受中。注文淨人觸失者。正釋遇緣也。如法莫觸者。謂此食已被他觸。失受法。比丘若觸。亦即成惡觸。亦受不成。今既不觸此食無過。名為如法也。洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨人不須洗手者。無觸惡故不須也。三持戒悞。四破戒故觸可知。更以三句分別者。標也。初句觸而非惡等者。前一悞忘無其情過。故開非惡。若見淨人應置地者。謂前迷悞。今見淨人。方憶未受。便即置地無犯。洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前悞觸之時。所捉食菓有膩氣故。是以洗手。第二句惡而非觸者。謂約破戒人惡心故作。而諸善比丘雖食。開無觸罪也。佛言不觸者淨者。即持戒比丘。不故心觸。不犯者名淨。觸者不淨吉羅者。謂破戒比丘惡心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也。上來是惡非[1]獨義故。第三句。亦觸亦惡等者。懈怠者。懈慢佛教。怠墮不奉。得便捉不論觸淨。捉菓試看生熟者。此亦怠墮之心。不遵故犯。就食通生熟者。生如米麥等。熟即餅菓等是。
[0423a08] 云四至律者。互覆墮者。此段文須分開說。先明互覆。次說互墮。初互覆者。謂樹在淨不淨地。枝葉互覆二地。若於上安食具。及菓等。皆從根判也。故業疏云。依其本地有淨不淨。不依所覆有淨不淨。以互墮者。謂子菓互落二地。即約義別論。律云時有樹。根在不淨地。枝葉覆淨地。菓墮淨地。諸比丘不知淨不淨。佛言若無人觸自落者淨。又風吹雨打落。獼猴諸鳥觸墮。佛言若不作意使墮名淨。又云若樹在淨地。菓落不淨地。佛[2]言(已上律文)鈔辨。為不了者。謂前不淨地菓。墮淨地中。何得有過。而用論之。今所論者。約菓墮不淨地中。中有比丘。恐成內宿。要須論也。所言不作意墮者。謂無心貯畜。任運自墮。非情過也。又律文不云不知。又不云經明成宿。是不了處。又文中但一向從根斷淨不淨。不言長足不長足。隨經明相知不知義者。不了也。今師云若未長足。又未離地。重生不住。在不淨非犯。若雖長足。離地已經明相。不知長足不長足。淨地不淨地。成宿不成宿者。亦不犯。以無心貯畜。又不知故得食。五分下引證文也。謂前已淨四分為非。今引外宗證成不濫。所云樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地者。觀其文意。須約菓樹半在淨地半在不淨地。比丘身亦半在淨地半在不淨地。菓墮其中。謂還墮淨不淨地也。菓墮其中者。謂墮淨不淨兩種地中也。非比丘所為。是一緣。見果落非淨地。使淨人捨聚。又是一緣。經宿白佛。佛言因制。若不知淨與不淨聽食。若知不得食。證前兩段。菓菜長足在淨不淨地。比丘同處知不知義也。僧祇下四句。一若不淨地生菓。蔭覆淨地。菓落淨地。二若淨地生菓。還覆淨地。菓落淨地。此之二句。[3]墮何時取無內宿也。三若淨地生菓。覆不淨地。菓落不淨。四若不淨地生菓。還覆不淨地。菓落不淨地。此二句應及時內淨屋中。鈔文但引兩句。釋成前義也。隨何時取者。既落淨地。不限時節。任三日五日不取。並不犯。故云隨何時也(有錯解義者云云)。應及時內淨厨中者。准文合及初夜時過。此即不淨。今鈔雖引來限約。須依四分及明相未出時。內淨地中即得。引此文為釋前。不淨地菓。落淨地上。本分不犯。何須料簡。又[卄/爪]瓠等者。此是長足[卄/爪]瓠。顯後段未長足。在不淨地非犯。又運致等者。謂若運致糓米豆等。在不淨地。准前五分知不知說。注文大同此律者。謂四分受戒法中。知和尚犯戒等四句。約不知故開得戒。知即不得。五分淨地。約知不知有犯無犯。若望事境雖殊。約知即不得。不知即得無別。故曰大同也云第五至知者。標名可知。四分下引緣起也。准藥法文。云佛在波羅奈國。時世飢饉。乞食難得。諸比丘持食著路地。為賊持去。比丘生念云。佛若聽界內著食。亦免此事。遂將此白佛。佛言若儉世聽界內共宿(此是開內宿緣也)。二開內煑。三開自煑。四開不受。皆為被[4]地持去(開緣並同上也)。五僧食。六俗食。七水菓。八陸菓。已上四合為並不作餘食法。水菓謂菱蓮藕等。陸菓即梨栗胡桃之類。此四各有開緣。如律所述云云。此皆儉故開之也。若定罪者。古但有五。謂內宿內煑自煑不受足食也。鈔言八罪者。今師云。既開自煑。義有惡觸(并文無也)。又准十誦。許持殘食去。留明日食。豈非開殘宿(四分亦無)。又加壞生罪。陸菓聽自取故。持殘食去。語施主知者。玄云夫應供本施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既是儉時。許持殘去。恐施主疑恠。但告令知。准此律文。豈非正開殘宿。四分無文。故引用也。
[0423c16] 第四淨生種法。初牒章列名如文。云制至說者。餘如壞生戒者。如上制不掘地。壞生三益。免被王臣駈伇。得靜緣修道等。云第四至食者。明作淨處及人也。四句中。前二句約義明。後二句依十誦出。人菓俱不淨地成淨不合食者。注文自解。餘四眾食者。比丘尼式叉沙彌尼也。或有釋云。除沙彌尼。取學悔添成四者(具依前解)。次火刀作淨成淨不得食者。謂火入淨。有內熟過。同前第二句也。刀淨雖非內熟。且在不淨地中。作淨以非處故。亦不合食。若果在淨地下。是如法淨也。如文。又須知。此作淨法通種相。若淨種必須淨地。若淨相亦通不淨地也。三[1]種法標如文。云僧至人處者。刀瘡鳥淨去子食者。謂但壞相也。不中種下都食者。壞種訖。并子食不犯。皮剝[利-禾+皮]皮者。剝據少分。[利-禾+皮]約全除。淤者汁淤下流。燥者時乾燥也。又云水洗連根菜即名淨者。此是律後段別文也。時諸比丘洗連根菜已。更作淨。佛言不用更淨。即是淨也。玄云。連根菜即初生芹蓼等。是未有節。且從根種判。洗即成淨。若有節。方從火淨也。准五分。淨根種者。謂若准五分。根種亦須火淨。以文不同故。僧祇等者。有五種。一柔[打-丁+修]淨。二摘牙目。三脫皮。四爪掐。五火淨。僧祇文有此五也。四分火淨通五種者。謂只一火淨。便通五種。謂根枝節覆羅子子種五也。與僧祇文不同故。毗尼母下。明淨色相也。論云。水所漂者。塵所坌者。此皆壞相。不可壞種。注文准此者。准甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今蒿子連枝帶葉子。既散落隔不相著。故不成淨。故云無淨法也。粳米注文。一說云。是糙米二斛。是白米。如十誦等證。亦淨亦須。問上言十七糓脫皮成淨。今既是米。何要更淨。答若本為淨故脫皮。皮脫即成淨。若不為淨故脫皮。皮脫之時不名淨。種之可生故。須更淨也。注文四字據有淨人。比丘不合自作非法故。云若無人至准此者。約無人比丘自作也。自加行所作者。若據彼文。淨菓都有四句。一自加行所作。謂自火淨乃至爪淨。二他加行所作。即俗人與比丘淨食。三自他加行所作。即自捉菓與俗人共淨。四非自他加行所作。即虫傷鳥啄瘡。乃至淤燥等。直爾得食也。今鈔文當初句也。疏解等者。真諦疏也。一一吉羅者。壞相吉也。一一提者。壞生種罪也。今火一觸止得一吉者。釋上利益也。十誦火涅槃者。上勝不觸著菓故。熱灰火及炭者。新死熱炭也。並不成淨。注火所觸者。釋上比丘不應食。此一顆被火觸了者。成自熟故。非謂全不得食。刀爪淨者。雖觸無過。且非自熟。約處又是淨地故開食。五分根莖二種。以火為淨者。謂五分根種及莖。亦須火淨。四分水洗即是淨。前來已引也。僧祇野火所燒者。約樹被燒。其菓落地即名淨。若雖燒不落地不成淨。以根在地故。灰團糓聚者。玄云。拘隣提國。作糓聚。畏非人偷。以熱灰火遶之起識。即名淨也。此須灰中有火。觸著糓即成。反此不得。餘文易曉。不勞繁解(云云)。云問至相者。草木七種色者。青黃赤白黑紫縹(敷沼反也)[2]色。說文云。青黃色也。根種有五者。根莖枝子子等。如前說之(云云)。
[0424b18] 云第五至相者。略取要務為八門者。謂古來疏鈔廣辨成不足相。今師約但略取要妙。引來此中作八門解釋判也。云初至之者。隨相者。指不受食戒比丘。共外行。不上樹搖菓等云云。口受乃至限滿者。非時漿至明相。七日藥至第八日明相。盡形至病形差時。又防多罪者。防殘宿內宿等[3]牟受但防二者。一不受。二不受而捉惡觸也。如下明者。下文防罪科中明也。
[0424c01] 云二至得眼者。二受通四藥不者。謂手口二受為總通四藥以不(或將不字安下句者。錯科也)。手受通四藥為防盜相者。釋手受通意也。除時藥者。謂時藥但有手受。無口受。以局中前不用口法。是故除之。亦有口受等者。約緣辨也。謂不憙沙門。火燒鳥舍。金銀器物貯食[4]來等。准僧祇。[5]祇口加三受。即贊手受也。雖是口法。亦只局中前。無久近義。故云唯局中前也。餘三藥手受亦爾者。非時七日盡形三也。若但手受不加口法。但至午前。過午失受。以口法近時。故云亦爾。若加口法通時非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時中。通非時中。並得服用。十誦等者。引證也。時分者。以菓是時藥。清汁是非時。今取清汁。是時藥之一分。故名時分也。注文和會部別呼喚之意也。必有病非舉宿等者。謂此藥體須淨。即加法得成。若是曾與人同宿惡觸之藥。加法不得。以帶患故。
[0424c16] 云三所授至也者。辨過藥人并對首者。止食有三者。謂不要名止也。或搖頭向兩畔。或口云不用。或動眼作不要之相。即不授與也。中間文義抄文自顯(云云)。
[0424c19] 云四至受者。明受法也。錯受不成者。欲受蘇而受油等。注中抄者。謂向淨人手中撮取。撥謂於彼手中。或手或筋撥取。並名非法。反顯上文仰手承之方為如法故。就中分四者。舉數也。云時至論者。如不受食戒。辨食器相對。身心相對。單心無對。三段之文對施。即下篇修觀門處辨也。此但已下。約三藥以辨。正立斯意也。云初至法者。標受非時藥也。問前云所授即是淨人。今言能授亦是淨人。何故二文能所不定。答前對能受是比丘。淨人即是所授也。今云能授。是淨人。即對所受之藥。故不定也。云初至等者。藥體無八患者。如文列也。注文初甜後酢。後即失本性也。下文亦有明八患處。指此段文也。云二至來者。如文。云三至之者。前漿類別。流類差別也。記識者。如前廣述也。注文料簡不許一列也。云四至字者。如[1]是。云七日藥四法同上者。玄云。既言同上。即科為牒。不合云標也。云初至同上者。改第八者。此無變動義。以餘比丘犯長七日藥為第八也。問此與前第五殘宿何別。答前約自殘宿藥。今此是他者。不唯殘宿。兼有惡觸非時等罪也。云至二當者。如文。云三至二者。牒也。初自無五過者。舉數也。云一至受者。相續畜者。約七日已來相續畜。次引僧祇文證也。問答意道。前藥所污名相染。非是過也。文相分明。若得異藥者。如同是蘇即不得。若為別病更受蜜等。並許也。二相續畜已者。此正約日過相染也。過日者為能染。旋入手為所染也。三曾服他犯長。第七日所染藥。今所受藥與彼藥味同。不合加法故。僧祇如此。牒示他宗也。四相續受者。由未服用故不犯長。但為誡貪心。須間隔一日。許更受之。五相續犯者。謂說淨藥。藥恒服。至第八日。雖無長罪。若更服者。以後續前。名相續犯。若別藥即開也。結文可委。云二至之者。約自己作四法也。注文若離時食不須此言者。謂合時藥。恐中後失受。故須記識。今既無者。不要記也。四展轉受中。注文亦得自煑者。約無淨人也。二種煑已者。有淨人令彼煑。無即自煑。非謂兩煑也。不名惡觸者。謂正煑之時。味由未轉。口法尚在。不名惡觸。纔味轉失受。後不得更觸故。不名惡觸。若觸即成惡觸也。餘可知。四加法中。餘隨對治如前類准者[2]者此文且舉風病加油之法。或熱或冷服蜜等藥。類前受法牒病緣及藥名字為異也。云盡形四種者。牒名舉數可知。云一至說者。指前文已列。此不舉也。二能授人中。注文謂含時食等藥者。謂此藥中。或[玄*鳥]頭未麥。即含時食。與非時七日別也。云三至合受者。若單不須者。謂單是一味。無變動者。不要記識也。分體分者。如有甘味藥。其中必隨一味。名為某丸。即是藥體。其餘相位者。名藥分者。別來別受者。約其藥體分。前來前受。後到後受。若一時來一時受。故曰總來合受也。云四加法至限者。如前分別者。如上出體中。取分數多者。為藥主。若買藥中。辨先後別受相也。易知。若往市買下。明市買誡勸之文。不得置地等者。恐停須臾失受故。云今至意者。抑挫者。抑遏不依佛語。即是挫折。今奉法順教。而抑挫貪心。以藥資形。念之為道。即鏡大意也。云五至異者。辨七日藥。須說淨。[3]其三義故。如抄列(云云)。防護明相正出時畜長非時等過故手受。但局中前反須臾。故云時少也。餘三不具者。時藥具初後二義。非時具後一。盡形具前二。皆互有闕。不具前義。不須說淨。淨法如衣。[4]促段為服用隨因緣也(云云)。
[0425c03] 云六至說者。明手口受寬狹。手受准不受食戒及七日藥戒。一人受已通一切人。是寬。口受亦爾者。有兩解。此初解也。即與手受通義不別。故云亦爾。若據已下。第二解。即不通也。所以然者。對病別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘。名字不同也。莫非下。却明通義也。所以爾者。謂口法加二通之藥。注文自辨。謂藥未失法。與餘比丘服得。即是寬。故於前人受法不失。正釋寬義。何以知者。徵問道理也。四分下。引律證也。餘如義鈔及疏說者。大疏義鈔也。大疏云。論其口法。稱己名受。於己有法。未捨與人。得就我食。不失受法。若決捨與他。二受即失。故善見云。藥未滿七日。若捨與人。即失受法。不應更食也。
[0425c15] 云七重加至得消者。初明手受。重加可知。口法者。標起也。初引多論。約日重正從法說。戒疏云。多論兩斷。此是初解。不從藥勢。二日但從法論。作七日受。得二日服。舉例。如夏中受七日法也。次引僧祇下。據其相接。准藥勢論。彼律以藥經宿不得服。故日日求。淨人疲苦。佛問醫言。比丘幾日畜藥得安隱。答藥勢相接七日可知。因茲聽七日畜。引此文證前相接得七日也。悞觸七日油等者。如上護淨中。淨人悞捉七日油。注云准口法有失。明知更許受。又引成論。又為證相接七日也。
[0426a01] 八雜明中。牒如文。云薩至受者。從比丘口受等者。准論若有淨人即令收掌。日從彼受。不要對比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法。己若要時即自取之。若作口法下。重引多論也。作法加已。從一日至第五日已來。被觸失許。再作七日受。若六日已去觸者。不許重加。以將滿位故。問此段文。從一至五觸失。更加二受。復得七日服。豈非從重受日。更數取七日。前段文中。但約藥勢相接。取七日不從法論。同是多論一文。何得前後侔楯。答中初依搜玄和會云。雖同多論。二師意殊。前師恐於律教從急。故相接七日以言。後師意在接機。稍似寬緩。二執不定。[恔-父+(?/口)]事隨依(已上略彼大意也)。鏡水大德云。諸記家雖釋此文。並未知前後引用之意。前重加進不。科中單約觸失。以辨重受義竟。若約將餘未受藥來。雜王受之藥。亦成觸失。重加受失分齊。日數如何。是以向此第八科中。名為雜相也。若不作此分開。即前後兩文。皆明重加受法。前既述了。後文論量。可不重疊(此且分抄前後文意)也。若解義者。搜玄釋由未了。今解云。若但觸而失受。即還他前段文收。必若重加。但相接取其七日也。若以餘未受藥來。投此受了之藥觸失。即須分強弱。必受了舊藥多。未受新藥少。來觸失者。雖再加七日法。據藥勢相接。亦但至七日。或舊抄少新多。重加受法。即隨所觸日。更斬新數滿七日。正屬此文之意。如斯解判。亦准論文。誡非濫說。思之。若藥眾多下。明重受如文。
[0426b01] 云問等者。易知。云答至故者。正答防罪數。時藥手受。正防不受。義兼惡觸。以不受便捉有惡觸故。口受亦爾。不防餘者。午後即失。故無二宿及非時。以現受食故不防二煑。四藥手受。防二罪亦同也。非時口防二者。過午一瞬恐失。故過午失受。便任運有惡觸。今口能防。下二藥惡觸。義同此說。不防餘四者。但得四明相。故無二宿。況是熟藥。或生飲者。無二煑也。七日防三者。上二同前。更防殘宿。以受經夜。今有此罪。今口法能防。昔云防內宿。下大疏云。若還置淨厨者。用結何為。鈔注云。此無律文等者。藥法中波離問佛。[1]佛盡形藥得內宿內煑不。佛言得。既不對七日為問。證知七日不開也。盡形口防六者。或有內煑。若合成丸散則無。若湯等界內煑煎之。則有內煑。故能防得。亦防自煑者。以變湯生成熟。故亦能防。
[0426b15] 二生罪者。謂因二受失受之後。却有罪生也。
[0426b15] 云時至二吉者。時藥生二。過午失受惡觸。經夜坐殘宿生惡觸。不異前也。口受同之。四藥手受。皆同此例。非時口生三罪。殘宿惡觸如上。更加非時。七日口受生五者。可解。問答中意道。雖有不受罪。且非是因口法生。是本來有。故不言也。不同諸罪因口法而生故。
[0426b20] 云盡至明者。別辨盡形生六罪。一失受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五內煑。六自煑。更添無病而服得吉。亦有者。不定義也。謂乾藥即無二煑故。餘如等者。非時食戒云。無緣服得吉。不受食戒中。有決意失受。及遇緣失受等。殘宿戒亦明殘宿罪。已上六罪。由決意失受。及遇緣觸失本受。不重加法故。有此罪也。第二問答意可知。
[0426c04] 三云問至輕者。且約時藥七罪。若非時漿坐飲。但五罪無二煑也。若變生或具七日藥。至八日服。更加犯捨捉。盡形藥作法加者。病差後但得一吉。若不加法者。亦同時藥。問前明非時受不成。今何故云淨人過受。免不受罪。答前約持戒。午後不食。故受不成。今約嗔等者。受亦成故。免於罪犯也(上來內資辨四藥篇已竟)。
[0426c10] [2]今當辨所受外器中。分二[3]牒初牒篇。言鉢器至附者。來意。玄云上明累形須蔽。法式已彰。次辨段食[4]竟靈。廣論受淨。既曉所盛之藥。須有能盛之器。故次明也。釋名者。若具足梵名鉢多羅。此曰應器。今但云鉢。存略梵也。又解。鉢是道具之別名。器是盛貯之通號。鉢准正畜。立次制名。餘約緣開。故加德稱。篇如常解。注文者。金木水火土。此五是造眾具之本。人所流用。故號為行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須。故云養生。附此聽門而出也。依篇釋中分二。初總意。二開章釋。
[0426c20] 初言養至後者。養育生靈。所須不少。故云眾具。殷盛也。湊聚也。繁多也。隨報開聽者。謂隨上根畜一鉢。中器十六枚器。一切所須。皆是隨報開聽。意在事資。希於道立。在緣廣被者。謂資道之緣。廣被末代。法據有准者。而所作法。體量色受用加法。皆[5]處制聽之教。一一有憑准也。違則斯制者。若於教有違。斯由此也。即此制與罪。犯則無赦者。若有所犯此犯終無赦免之[1]斯。不類俗中遭赦得脫。其罪必須洗滌。方應清淨故。既混其體貌者。混乱也。體即本合泥鉄而成。今用漆木銅石等。其貌本合。如孔雀青黑等色。今用素丸白鐵等。豈非體之與貌。相雜混乱也。故分條格者。故者因由。上來混雜繁乱。致分別制聽兩種條流。使其格正。略言來意者。結前也。別舒如後。即生下制聽二文之意。如下對文自辨(已上四菓篇竟)。
[0427a10] 釋南山行事鈔記(盡諸雜要行竟)。
[0427a11] 次下第三盋器篇。分二。初標名。二依篇釋。言盋至附者。先來意。前明累形須敝法式已彰。後辨段食竟靈。次明四藥。既有所盛之食。理有能盛之器。故於[2]罪四藥之後。有此盋器篇來。釋云者。梵語盋多羅。此云[3]器應器。皆存略名。盋是道具之別名。器乃盛貯之通號。盋准正畜。故云制名。餘後緣開。故加聽號。即下法附是開聽也。篇等可知(云云)。若依輕重儀釋。盋是制教。器屬聽門。尊如彼述。言五行者。金木水火土。造眾具之本。人所流用。故號為行。如此五名通釋萬物。故附此篇後。
[0427a21] 二依篇釋中。初總意。言養至後者。養育生靈資身。所須不一。故云眾具。殷盛也。湊聚也。謂其物盛聚數曰繁雜。即多名也。隨報開聽者。隨上中下根。報有殊也。如上根唯一盋。中根許十六枚器。下一切開畜。意在事資望其道立也。雖在緣等者。雖在資道之緣。廣被末代。然其所作須具三。如受用加持須憑教典。故云法據有准也。違則斯制者。謂若有違此教。則制之與罪。犯則無赦者。既有違犯。終無赦免之期。不同俗中有過之徒。天恩放赦則免罪也。既混其體貌者。混亂也。體合土鐵。今乃漆木金銀等。貌謂也貌。合是孔雀咽鴿色。或黑或青。今乃掍鋧素瓦之非。豈無雜亂也。故分制聽二種條流。使其格正。此且略明。下文廣述次開章中二。初分章(如文)。次牒等如文。言初至器者。出家人器等者。遠大師云。袈裟無領。非朝宗之服。盋盃無足。非[4]廊廟之器。故知非所宜也。標法志標表示也。認也。知是佛弟子故。外道所無。資生無有因者。謂持盋乞食。以資身命。無有莊[5]因店肆興販。為養生因。故見論云。乞食者。皆是善人之行。捨家學道。弃因業俗務。而行乞食。資生無有也。四海以為家居。家者。以隨到處即止住。無繫戀心。乞食資形。乞法資神故。故號比丘(云云)。
[0427b18] 二辨體中。言二至之者。有要有二者。寶云。准律雜法中。聽畜六種鉢。即鐵鉢。蘇摩鉢。憂伽羅鉢。憂伽賖鉢黑鉢。赤鉢。成六也。此總而言不出二種。一鐵。二瓦。故云大要。故業疏云。雜寶為器。濫在家人。木鉢外道。石鉢唯佛。比丘俱離。但用泥鐵。由離諸濫。省事易得也佛自作鉢坏。以為後式者。五分云。佛在蘇摩國。自作鉢坏。令窰師燒。開[穴/(奄-大+田)]口窺視之。皆是成其金鉢。窰師怖懼。自作念云。此是沙門神力。若王聞知。謂我多有金寶。遂將埋之(有記云。佛言王若知者。謂我能作金鉢。遂令窰師埋藏也。未詳云云)。次又作一[穴/(奄-大+田)]。燒成銀鉢。亦生怖畏。如上埋之。後作燒成鐵鉢。色青如閻浮樹。送上比丘。不敢受。佛言此名如法。令比丘用之。故佛言從今已後。聽畜三種鉢。泥鉢及蘇摩鉢也(表云。蘇摩是國名。約鉢即鐵鉢。但在彼燒成。故名蘇摩鉢。從處標目也。打成者若蘇摩。即燒成元。亦但是一鉢)。十誦木石等鉢。四分亦爾者。准四分雜法聚。瓶沙王。施僧木鉢。比丘白佛。[6]言不得畜。此外道法。若畜如法治。次以石鉢施佛。佛言此是如來法盋不應畜。若畜得偷蘭。金銀瑠璃雜寶等鉢。並云不得畜。畜即如法治也。五分木盋者。是栴檀木盋。佛言此外道彯詰。畜得偷蘭。謂能受膩等。問諸盋非法故不開畜。石盋既如法。佛尚自畜自受。如四天王所獻。四盋合為一盋而用。何故比丘畜得罪耶。答佛畜盋者。准智論說。一是四王四山頭自然而生。二此石細滑。三如來乳哺力強。歒百香象。不以為重。今若開比丘畜者。既無自然。必須求作。妨癈道業。又石麤受膩。及無力能持。却生疲惱。故不許也。又問其時四王所獻四盋。何故合為一耶。答若受此不受彼。恐違平等之心。又若俱受四盋。以無多用。故累於左手之中。重重而着。右手按之合成一盋。表利濟無私(准見論。賈人施麨時。無盋受。所以四天王献也)。綊紵者。脫空布漆所作也。掍瓦者。以石磨瓦上。用土脂掍。使燒更不薰。瓷盋者。今瓷瓦器是也三辨色中。言三至同者。僧祇有三種色。二如抄文。三如迦陵伽鳥色。即赤色也。如鴿即灰青色。孔雀明即項上深碧色也。素瓦者。即今瓦器。白鐵掍鋧(堅硯反)。燒成。後入火中。鋧令牢而不熏。似今鐵作家鋧物也。但掍不磨者。凡作盋先須磨上[1]簾土。次掍後方入籠熏。今不先磨。但掍便薰也。善見下。明熏遍數多少。四分明作盋法。先作爐。種種泥塗。以杏子麻子泥褁以灰。平地作熏。盋場安友。以盋於上盋爐覆上。灰壅四邊令堅。次以巨摩壅四邊燒之等。言入籠者盋籠也。以鐵作。內安盋竟。以籠籠。內塗麻油。以牛糞火燒之。得內油烟上盋上也。
[0428a11] 四辨量中。言四至舛者。先依四分。注中因增法名者。筭經云。量以起於粟。六粟為圭(玄記云十粟為圭恐錯)。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為舛。十舛為斗。十斗為斛。故曰因增之法。准唐斗者。十舛大斗。計與小斗三斗。其義不殊也。言十誦至舛者。斗量同四分者。彼律更有盋他之言。而不辨盋他大小也。注准僧祇四舛者。玄云。若計此律下盋似大。除餘可食物亦有六舛。雖此注之簡除不取。但引多論解之(有記中云祇下盋有八舛故成大也)。
[0428a20] 言薩至造者。謂彼論師多有異說解判。然論中自以一義為正。謂盋他受十五兩飯(寶云十五兩是西五秤也)。秦秤三十兩者(玄云是姬周所用秤也)。天竺粳米釜飯者。似今埯飯也。簡非北地水漬粟米濕飯故。彼論第五云。鉢有三種。上者受三盋他飯。一盋他羮。餘可食半。下者受一盋他飯。半盋他羮。餘可半食物。上下中間是名中盋。若過若滅。不名為盋也。時人共議者。西土人也。三盋他飯。可秦斗二斗下。今師計會也。三盋他飯。可秦斗二斗。一盋他羮飯。可食物半。半盋他也。此一盋他半。又是一斗。即上盋受秦斗三斗。律師云無餘可食物者。多論云律師作此斷也。直言上鉢受三盋飯。一盋他羮。更無餘可食物。是留食上空處也。令指不觸着飯。中下二盋可以准知。亦是除餘食物。但令食上空處。令指不觸也(玄曰。文中餘可食物者應是菜蔬等類也)。問四分自有三品量。即當部自是。何須更引十多。答當部雖有正文。然諸部大小不定。古人多引通文。隨其大小通得。故今師廣引十四多母等教和會。取多分為限。皆是三斗一斗半為量。又約人有三品食量。不同應彼根機。方名應器。故重引他部也。見一肆上等者。亦是論文。圓如珠三分除一又如鳥卵三分去一。彼羅漢律師。皆知此盋緣起。如文明也。言毗至持者。雖無一指者。諸部不同也。五分。上盋三盋他飯。除羮菜。下盋受一盋他飯。除羮菜十多母等。如上已明也。言通減者。謂量復而食之言。通於增減。若論盋量。須依正文。非法長者。不須說淨。唯一不用受持。以不合畜故。
[0428b21] 言五至也者。注四分無文者。羯磨疏云。以覺明論主誦本東傳。至於番時。隨出便寫。責成部袂。無暇覆疎。尋復返西。故多缺也。余問于闐國僧。彼既大弘四分。何以律無論諸受[2]受日等持法。答此無但脫略耳(已上疏文)。受法詞句如文。善見下。明心念受。注文似獨住比丘者。破古也。古云是無不不說。淨人有長盋。更互受捨如衣法。今注但為無人對故。令捨故受新。即是恒常說淨之者。問復有人。要重加法否。答直爾心念永成。以是嚴制故不同。長衣是聽教。許開十日得人。今無人且權心念。後若有人。仍須再說。此是制教。纔得不持即犯。故許獨許受得成也。獨六失法。言六至受者。如文。次問答中。亦如文。又准疏中。問曰若有二盋俱未加法。何者犯長。答前來者不犯。以約鉢是制收。令受持故後得。是長合淨施故。今若不說。即名犯也。若一時得者。好不犯惡者。若無好惡。隨一不用者。犯長也。
[0428c13] 七行護法。言七至罪者。歠粥器者。謂口向食呼吸曰歠。器即淺闊鐵瓦鉢也。文中苦字(去聲呼音庫患也。有抄中段作若字非也)踞蹲也。僂身亦得簡其直立正三洗者。以是皂莢汁。或水三遍洗之。律出即肥膩也。言四分至色者。准玄記科為二。初明守護法。二四分下。雜辨非法。初又分二。初正明守護。二引祇證。足令盋破者。謂所安盋處。但使得破。便不合也。惡心破蘭者。輕果蘭二人悔也。好心者。為他洗悞破故無犯。不得纏四邊。若口纏邊。應留一分。孔多開總漫也。俠(和頰反)盋口向外道者。一解云。不得礙肘(此非釋也)。二云。以比丘盋。口向外倒地盋緣損身骨折。因制不許也。覆盋壁上者。如北地用墻作壁。析梁之邊墻。頭長一尺許。於此空處。不得安處盋。以危險故。
[0429a02] 二聽一牒如文。言四至也者。十六枚器。二釜大小也。四分瓦觸淨。上下用二瓶。一在房內。一在房外。盖兩个盖。釜兩个盖。瓶四物四瓫。各有用一物。此之十六居。須說淨僧。得直畜排囊者(囊鑰得風也)。錯者(此人所呼南人言鑪也)[掟-(完-兀)+((妳-女)-小)]器者(規車也銅作家轉軸裁器也)火術者(謂出火具通名)火子(律云須鑽火子聽作等)大盋義須者。鈔意若斗半已上。三斗已下應量大盋。義須說淨。今律既云不作淨施。應是三斗已上過量大盋。聽畜用不許。說淨受持。若是應量不令非用。理須須施恐人濫。將應量大盋。不說淨故此簡之(云云)。言四至秤者。約能所作。器用之輦。天子所乘也。自秦已前。輦舉不分。並一名也。秦李斯分二。天子所乘名輦。若施僧得畜。如晉[1]恒帝施已違大師。至今由存等(云云)。輦轅者。舉是人擔之輦。有轅人牽也。除牸牛草馬者。此據比丘說也。皮繩生虫髮繩法也。裂疊即雜帛。為之捉麈尾者。鹿之大者。曰塵犯墮者。為損虫命故也。毛[毯-炎+肖](所交反)鞭頭[毯-炎+肖]也。[利-禾+皮]刀開瘡。用銚(徒帛反)無足上。有銅襻。土釜者。即耳鍋。玄云合藥用之。以赤膠泥。以赤馬尾剉之。合丹用也。及三種瓶。亦是銅鐵土也。簁(所綺反蘿也)瑠璃椑者。以其滑故故能治眼膜也。灌鼻筒者。以蘇等藥。置筒中而注鼻中也。烟筒者。燈籠上引烟出也。把(步苽反用犯火也)澍水筒者。引水入瓫釜中也。供澡槃者。洗手面承水槃也。餘如文。言四分至之者。明養生物鐵箸者。桃燈杖也。鐵炷者。以鐵為棬。上安鵶觜。用秉燈心。免燒燈盞也。若生壞者。謂刀生秀也。毳者細毛衣也。劫貝者。樹花衣也。亦云草花織成衣。撈(力到反)破土用之。江東呼為把。山東名撈。關內名磨。空中杖。律云比丘執空杖。外道故刀釰於內白王。比丘有惡意。王檢得煞比丘。故佛制也。[2]鹽[僉*殳]合是匲字。底平如函也。木欓(他朗反)有記中。作樘字(他朗反竹器短於桶相也)。[厂@匕](音移)說文云圓器也。受四舛已匙也。言增一至之者。引他部明造浴室。初引增一明功德。次引十誦明處所。僧祇下明揩磨法。毗尼母下上座誡勑法。如文。禪杖者。准祇三十五。諸比丘坐禪互睡。佛言從今已後。應行禪杖法。用以若[竺-二+韋]長八肘。令下座執己巡行。有睡者不得卒喚。應柱令覺。覺已杖將付之。彼受得已。亦執巡行。亦如前法也。禪毱者如毛毬。遙擲睡者。令覺准十誦五法。一為怜愍。二不為惱他。三為睡。四頭倚壁。五舒脚。禪鎮者。如笏在頂上。作孔施紉串耳上。昏睡時即墮地。佛言一墮聽舒一足。二墮申二足。三墮應起經行。骨人論云更與骨人令觀觀行也。好師好照者。自能入其正觀物。我一如名好師。令如此師好。教照弟子名好照也。繩籤(七廉反釘橛也)欄楯者。縱曰欄。橫為楯。若通言之。皆邊作者皆名欄楯也。言增一至住者。明作房法也。招提僧施者。為四方僧作來住者。施主自供須也。治寺門者。彼律云佛在阿羅毗國。見寺一楣損。問阿難。一楣壞何不修。阿難云木師任運。不得作佛。令阿難求。作具來佛自手修治。修治已語比丘。從今聽畜一切木作具。比丘自修治之。四分不得同者。房舍法中。不得作男女合像。同祇文也。不應文繡裝校者。謂不得盡作文繡綵也。雜含獸文也。盡作龍虵丘馬等像也。不起還僧地者。以在僧地。上造房有客來。應避與住不合永占。僧祇入己故。白二與之者。一別與僧治房一則與白衣令治。意云先須和僧方。與皆題。云某甲房者。以多施主。為僧造房故。題記之。不得奪一與一者。但隨其位者。供給不得。隨情與奪也。一時住者。一年有時。一時即四月也(上來多段不同總是盋器篇竟)。
[0429c11] 第四對施篇文二。初牒名。次釋。言對至二十者。初來意。上衣食事足。房舍器周實。得資形以修道業。若受納乖式。即箸趣遄流。故對資緣應須作觀。故次辨也。釋名能受名對。所與名施。因施作觀。故號興治篇。已下如常說。依篇釋中初篇序總意。言夫至也者。明受施知足也。福出淨[3]由者。寶云夫有漏福。假二種田。一悲二敬。悲謂悲慜。如國家置養病坊等(云云)。二敬田。即聲聞四果。下至凡夫。出家五眾。嚴持戒品之者。敬心供養。即生其福。如世良美之田。能生嘉苗等。今淨田是斯意也。道起小欲者。修行之人。於此淨田。專心慇重。傾財惠施也。玄云經說輕心有施。但感邊地之福故。唯少唯節者。受施之人。知前施物難消。唯自節量。[女*省]少而受也。多供無猒者。明作福合如此也。少受等者。明受施之人。理合順教信行者。起深信心。依佛四依少欲之教也。故莊嚴論云。若能展手施此手名嚴勝。受者能縮手嚴勝。復過彼。言但至裁者。傷不知足之非也。善應於法者。護持禁戒。常起言三善行。心應於清淨沙門教法。則能施犯。獲福可受。能消不為施墮。名無瑕也。必於事下規者。規摸寄由托也。內空腐爛外現臰。淨之人於施不消。反成過罪。使福兩道。規成無所托。如能下省(音省)。律云食知止足。亦不貪味。以養其身亦不貢。高憍慢趣得支身。令無過患。使得修行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事(已上律文)。
[0430a10] 從食知足文身。明有力從令無。下明無事也。道緣義立者。衣食是修道之緣。行從此生者。既得此資緣。三業道行因而生也。何者下微上意也。情着者。謂情懷之樂着。即起心自節者。若自節約即無染着也。非味起迷者。如菖蒲。雖臭周文王。以為美饍(出呂氏春秋)。瘡痂極穢。劉邕貪之。謂劉邕為南康令。典吏二百餘人。不論有過無愆。每日鞭打。責瘡痂供饌(出洗約宋書中也)。美饍生猒者。古未高僧。凡所食物皆以水添。不貪其味。即美膳生猒也。方寸者。心之異名。沇墜昇勝皆由心也。不思時緣者。時即日夜。六百三十八萬剎那。念念衰謝。如是之時。為身遷變之緣。何不思審脫漏者。脫去也漏落也。教判入於天。三途是深網也。謂貪心受畜之人。身命終。必落於此。無出期也。言然受至焉者。愛渴等者。如海吞於萬流。其海終不言滿也。裁之以法者。裁量以無染之法也。何患而不息。九流者。漢土云。一道流(陳堯舜之德也)。二儒流(明五常之教也)。三名流(正萬物之名也)。四法流(明賞罰等法也)。五墨流(明祭記等事)。六縱橫流(有詞辨言說等)。七陰陽流(明九宮八卦等)。八農流(田夫等)。九雜流(於前雜雜解也)。子俗者。黃老慧文莊列等是。尚鄙耻衣食者。書云。子展食不貳味。居不重席。家語云。晏子一孤裘。以終三十載。論語憲問耻。邦有道糓。邦無道糓耻(糓祿也)。韻因單食瓢飲等。又荷衣蓋形不[1]多事朱紫。松[竺-二+里]為食不事甘膳。俗子尚然。呪於釋侶也。餘文可委。
[0430b09] 開章中標如文。言初至受者。盜用者。破戒之人財法並亡。今受施物即是盜也。負債用者。身雖有戒。若受他施。應先作念。衣為障暑慙耻。食為飢渴疾病而受。若不作者名負債也。親有困者。謂七學人受施。如子用父物。故云親友也(玄云。三果四向為七學人。不取諸記釋也)。主用者。羅漢之人。三界或盡方堪應供如己不異名主用也。二俱為施墮者。施破戒人不消。即墜惡道。能施得福微少。不免輪迴。還墮三惡。或可知。他無德施他。今也墜因施物故。施主亦有愆也。若淨僧得成佛福是無漏。當生有佛之世。不溺三塗故矣。云施不淨田果報減少。或可無報也。智論四句。一施者淨。受者不淨。二施者不淨受淨。三俱淨。四俱不淨(唯第三句名檀波羅蜜也)。不合受者。如寶梁經受持。或人禮得八輕法等(如抄下云云)。
[0430b22] 二猒治方便。牒如文。言大至也者。先引大集。明作觀興猒止欲起之貪因。先衣次食後舍如文。若能下。明益。謂能觀四大五蘊俱空。便獲人空。即成阿羅漢。田有法報未除。或依大我觀外既空。能觀內心得四如實智法也。言四至就者。立願增修。遮未生之苦果。准律增文。佛在抅薩羅國。與諸比丘遊行具。大火聚熾燃。問諸比丘。見不可觸之。不若有捉。剎利等女禮橫。於此二事。何者為善。比丘云。能觸女人為善。佛言能觸此火。現壞身免於來業(云云)。文中却有六段。從何以故下。總明其意也。夫出家者。人求沙門果。若能持戒。必獲四果。故云亦得成就。佛說此時。六十比丘。沸[2]面從面門出。六十比丘還家。六十比丘得解脫果等。言若明至之者。明報也。僧護是西土僧。商人情入海未至。寶處龍從海出。從商人索之。云若不見與。即便沈沒。商人作念。為護一家寧捨一人。為護一村寧捨一家。為護一國寧捨一村。為護己身寧捨財寶。念已及放僧護。入水龍宮。將至宮。令教四舍。一閇目受(有見毒故)。一皆面受(有氣毒故)。一遠坐受(有觸毒故)。一嘿然受(百聲毒故)。教已送出。遇商人迴時。却還船上。後於陸路行至於宿處明旦商人。同發僧護趁之。不及乃目。遊行至一山間。聞獲揵搥聲。問人云。有伽藍開浴。集儒僧眾。遂尋聲往彼。見其浴具。一切如常。彼僧入中。皆成猛火。恠而問之。彼曰南閻浮提人。難信可歸。問佛因乃出來。又入處凡經五十六所(云云)。此皆人間孤獨地獄。受苦之處。並迦葉佛時。多用俗水。睡污僧地。壁上釘橛等。今受斯報也。
[0430c23] 言三至說者(如文)。
[0430c24] 四觀食法牒如文。言然至也者。立意也。彼世隨情者。施者隨遂人情。於我好者與之。非捨慳意。受者順己貪心。無有猒足。縱逸任性偏約受人明之賢聖問非者。非法求施。施非法求。聖人皆非此二也。引證如文。利養等同者。衣食房藥四事。同是利養。發有希數者。衣一作數年藥有病方服。房舍一修卒於一世。是是希食。每日常須。為數受之。既數整理。循無貪觀法。亦難操志也。謂改其貪求之志。莫令味着貪。若起貪故固世鄙俗。無別成論者。玄云彼論明受生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見眾生。多生廁中。不生盤石等。當知貪着香味等。於中生也。問地獄中。既無人貪。應不合生。答眾生以癈力故。顛倒心生。命將終時。逢見地獄。謂是花池以貪着故。則生其中。如經說。若人渴死。生水虫中。若凍死無生熱地獄。若熱死者生寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者。屎虫中也。言今至之者。明了論但明後二觀。故論疏云。出家人受食竟。欲食時。要先觀食後。方得噉。觀有三種。一應離觀。即此第二正事觀(同此第四門)。三正事功德觀(同此第五門)。餘二論但義論。引智母二論明之。言一至之者。私(音[1]〔云〕)[褡-合+隻](和郭反)蹂(耳由反)踐者。引祇遺落食戒俗呵云謂言此食無錢作耶我奪妻子之分為福故施等(云云)。言二至食者。無三業者。玄云坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。若無上三。即非三業。如上律文者。上引四分云。內空腐爛等(云云)。言三至知者。不許於他者。身心既壯。我慢貢高。不以他人為好也。不分心眼者。謂不好不惡食。起中庸心生其癡捨。不起貪着。又不生嗔。名不分心眼也。初貪重並入地獄者。玄云對上四過。為並不同。下二墮鬼畜也。生三善道者。天人修羅也。生諸天中者。玄記云。生欲界諸天也。下二可知者。無嗔生色界。無癡生無色界(恐此釋似局也)。古來釋云。無貪生三界諸天。無嗔生人。無痴生修羅也(以六道相對。前三是善道。後三是惡道。故思之)。言四至味者。謂種蒲闇尼。名為正事。能療飢渴。名良藥也。問正事須觀餘者。云何。答玄云文中且據正食以論。亦臨事興觀。何不須他也。若爾餘非正食。詞句如何。答若花果細磨。即云不正良藥。粥即云此粥良藥(或但言不叵亦得)。非時即云非時良藥。七日等例然。又文偏約食論。理實一切皆須作觀。或有釋云。不論正食非正食。非時七日皆通。云正事良藥。以簡四邪五邪。所得名正事。皆能療病。多良藥也(此亦自是一途之意)。初喻膏(去呼)車。但恐難轉。不簡美惡。次喻食子。必無貪味。言五至著者。不除我倒者。佛為持世[*]菩薩。說五陰之法。是滅虗妄令觀修出世法。若人貪著。非我弟子。乃至如此人我亦不聽。受一杯之水等。佛藏亦爾者。彼云佛告舍利弗。若有人說。我人眾生。假名乃至少法計有得者。皆違逆佛。並入邪見外道。非佛弟子。我不聽受一杯之水等。故云亦爾。
[0431b22] 五隨名治牒如文。言花至說者。為法供養者。謂法身菩薩能將一食。普霑一切。皆得飢飽足。今凡夫雖未有實。食散施聖賢。且將一盋之飯。運心通供養。諸佛等。作斯供養時。名為法供養。如是之人。志在佛道故。謂遮簡不求人天。上福意存涅槃也。淨名經云。以一食施佛。及眾賢聖。然後乃食。與此無殊(不同諸家約了心性空以釋也)。餘如下說者。部請中明受食法。先飡受飯。後受羮菓。合和而食等。言四至奪雜寶藏云。佛在時有一國王。名為惡生。為事暴惡。邪見熾盛。無人能化。佛遣迦栴延往化。以迦栴延。是彼婆羅門國種。故使還化彼國。其人到國。纔見王。王便欲煞。迦栴延曰。我有所愆。而便見煞。王曰汝剃頭人。見為不吉。迦栴延曰。不吉在於我身。不在王也。何以故。王雖見我都無損減。我見於王。王欲煞之。即知不吉在我。悟王依其言刀放。遂蜜遣二人。尋逐見其。乞食得已。於樹下坐。將食分與二人已。後食殘者。寫着河中。使人報王。王令人與麤食。遣人問云。得適意否。答曰食之勢力。便以饒足。後遣與上味細食問之。亦如前答。後王喚來自問。我所設食不。問麤細皆然。饒足此事如何。迦栴延曰。夫身口者如竈。栴檀糞穢皆燒。身口亦爾。無論麤細。飽足為限。即說偈等(云云)。後王又將二食。試外道便生嗔喜。王乃於迦栴延生信。不依外道法也。中含下。於受生位求活命中。極下至邊。謂行乞食。經洛須菩提迦葉等。為族姓子猶捨富榮。而行乞食。極是下事。彼經云。若比丘不能如是者。則持戒極寬。懈怠失念。不修沙門行。如以墨洗墨。以血洗血。以垢濁塗垢濁。轉增其穢。從冥入暗等(云云)。隨得隨失者。隨一口得一口失者。謂食若好即為貪奪。食麤嗔為奪。處中為痴奪。難得不失也(上來諸段不同。總當對施與治篇竟)。
   ○[1]第五頭陀篇
[0432a04] 文二。初牒名次釋。
[0432a04] 言頭至二十一者。來意者。上之對食與觀離染為先依教進修頭陀為上。故次辨之。釋名者。梵語頭陀。此云科棟科棟煩惱故施造名行合法名儀篇下如常解(云云)。依篇釋中二今分初總意言夫至云云者。謂異熟果報之力。若堅強。則能修上行。內能起智斷惑。外能嚴淨尸羅。故名清潔也。故能高超眾累也者。如中下根人。須百一長財。房舍臥具。多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依。免此過愆。即是逈超眾累之上。竦拔不群者。外既於戒無犯。依聖人之行。便引定慧。斷惑證真。不同常類也。盛稱斯德者。謂釋迦出世。一期化儀。皆是大眾之中。讚述頭陀之德行。凡所制並為多貪者。如律結戒。皆為六群等跡。貪於財色而制。先揚此行者。佛凡於一處說法。皆歎少欲為先。即十二頭陀行也。欲使下兩句。記玄記重釋。上來凡開教中。先揚此行意。欲誘進疲極意墮之人。未得佛果菩提。皆名為客。自念佛道長遠。擬欲退還念。令其勵志。修行趣首慢嚴之大定。如三百由旬。權設化城引彼疲從。令歸寶所故。筞染塵下。兩句重釋。上凡所制者。並為多貪也。欲進筞染着六塵之凡夫。令其作觀對治離於貪著。即能高登尸羅之階陛也。引證中。而聽餘事者。或欲入塔寺看病聽法等緣。要捨頭陀之行。皆聽許之不同外人。一向制也。
[0432b02] 次開章釋中。二初如文。言善至陀者。謂頭陀是總名。十二是別行。漢無正譯。約義翻為抖捒。謂抖捒煩惱者。又唐三藏云。西梵本音杜多。此云搖動。亦云洗浣。即搖動滯著。洗浣三毒等義也(復有釋云。小乘頭陀抖捒房臥具等。大乘頭陀抖捒煩惱也。如諸經說之)。三界六入一一別論者。欲色無色三也。色聲香味觸法為六也。六根為能入六境為所入。如於上妙好色起貪。中色起痴。下色起嗔。餘五皆爾。即成十八。一界十八。三界計都五十四。故曰別論。如此皆應離著。不取不捨者。具智慧故。不盡有為名不捨。大慈悲故。不住無為名不取。知諸法空。熾然而不修。不此空為證。名不著。能如是證入。即能為人宣說故。云以人能說頭陀也。次頭德。言增一至中者。若毀議頭陀同佛無別。似佛常讚故。頭陀依戒行。即令法久住。失頭陁者。既毀戒。不能抖捒。違佛制故名逆。非我滅者。非是如來滅。此行佛佛皆作。此說不獨釋迦。不得入清淨頭陁眾華手經等者。彼云迦葉在事提可山帝釋石室。與五百比丘俱止。其中皆行十二頭陁等行。大迦葉於石室中。忽然不現。來至佛所。世尊遙見。告諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行佛命。善來就此半座。佛移身時大千振動。迦葉合掌。白言我是弟子。不敢從命也。雜含等者。佛在耆園。諸比丘見迦葉未起慢。佛知心念。即告善來。迦葉於此半座誰。先汝者。諸比丘恐怖。更相告言奇哉。尊者有於大德力等。四分等者。衣法云。時世尊在舍衛。住處多比丘等。佛告比丘。我欲三月靜坐思惟。無令外人入。唯除一供養人。時諸比丘。自立制限。佛三月靜坐。不許外人入來。若有違者。作提懺也。時有長老和先。與六十比丘盡是阿練若。乞食十二頭陁等。來詣精舍。欲得禮佛諸人具述上事(云云)。和先不順其制云。我是阿蘭若。隨意問訊供養。遂往見佛。佛慰問已。先云和先汝等。盡是阿練若。持三衣等。聽隨意問訊。正是供養人也(善見云。所以佛三月中。靜坐者。以遍觀有情於三月中。無得道者。是以靜坐。不說法也)。十住等者。彼明練若。比丘樂靜有十利。不應捨此行也。若有因緣等者。聽入塔寺不同。外道一制無開。不許入城。常居蘭若。有十緣聽捨。一供給病人。二為病人求藥。三為病者。求看病人。四為病人說法。五為餘人說法。六聽教化。七為供養大德。八為供給聖眾。九為讀誦經。十教他讀誦經。有上諸緣。佛聽至入塔寺也。言頭陁至行者。辨通局也(玄云料簡也)。暄即城邑。靜謂山間可知。
[0432c18] 二列數明躰。牒文如文。言初至坐者。先衣者。納衣為對着檀越施衣人。三衣對畜長衣者。次食中。乞食對食僧食人。不作餘食法對作法人。一坐食大小。二食人一揣食對多受食人。三處者。蘭若塚間。對聚落居人。樹下露坐。對畜房舍人。隨坐對用畜臥具人。若草若石等。並是助緣者。是坐威儀之緣。緣一正是其行。佛坐菩提樹下等。
[0433a01] 次列釋十二中。第一言初至身者。此上行之人着之表云。只唯一細又不揲相唯前文中若入聚落便施鈎欄也。迦葉為初迄今無墜。問此與第二三衣何別。答淮南云。即將割截三衣。併為一納。貴輕髮故(今謂不然。三衣對畜長衣人。納衣對著檀越施故。若將三衣合為一納者。即違教文也)。乾素云。三衣各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃衣也(今恐不然。未曾見有納衣。各為一也。如迦葉但是一衣。若總畜三即是重滯。雖有此數難。以依承也)。今但據前科以言之。納衣是此科。三衣屬後科也。思之。四分捨檀越施物難消収。十世人所辨也。一慙愧者。慙檀越衣難消故捨。愧糞掃衣無事故着。猒離心者。猒名衣染。此服不貪好故。隨順寂滅者。心不動搖是寂滅法。今納衣賤物。不起貪心。即心不動也。非為熾然者。不着外境故。有惡易見者。遺教經云。當自摩頭。以捨飾好着壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。當精行道者。着此衣非懈怠也。周那沙彌等者。彼經下卷。糞掃衣品云。佛告迦葉。若有比丘。着糞衣無所貪着。能離慢心。能捨重擔。以知足故。諸天竜常樂欲見。釋梵四天。合掌作禮。況餘小天。佛告周那沙彌。捨不淨糞掃衣。至阿耨池洗。諸天皆遶作禮。取其浣汁。自沐浴身。以知其人持戒禪定。有智慧威德也(表云。周那羅漢也。今云沙彌。是果中談因。洗衣之時。已受戒了。非謂沙彌。羅漢思之)。須跋陀梵志。着好色衣。欲至阿耨池。諸天四面遮止。不許近池。恐污池水。是故迦葉。誰問此事。於聖法中。不動修學。
[0433b02] 言二至行者。細戒行者。不以諸長物。令此人為犯戒故。餘文可知。言三至法者。乞食三世諸佛皆同。又得死飢長迫。又福利施主。兼倣効聖人規模也。薩婆多下。明受僧食之過急。不安者。看他顏色取他意故。但恐停厨(云云)。受檀越下。明受俗請之過。可解。又眾食下。結乞食益。隨處乞求無有窮盡(表云。眾者諸也。亦不局僧食。為眾知之)。言四至也者。示乞食相也。第一[1]一即第一家乃至第七家也。玄云。然乞食之於諸教不同。若依五分。或至一家。得食足者善。若不足許至餘家。足即止也。今文中。至第一相一。至第七一相。似至第七家為足也。先敢熟者。謂熟藏在下。生藏在上也。不屬他者。自乞而活命故。令住三寶者。令住三寶境界中。不為邪魔可惑也。當生悲心者。能拔苦救一切故。易滿易養者。食知止足即易滿。不擇善惡即易養。無見頂善根者。頂者。極頭之義也。由行乞食捨我慢故。後成道得無見頂相。此相因乞食而生。故號善根(表云。如無邊身菩薩。聞釋迦長丈六。乃運通來看頂相。及至到來。了不可得見其頂也。此且約報以釋。玄記或約法身解。恐疎也)。不與男女者。明受請有此過也。分衛者。寶云。若梵云邠茶夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云分衛者。分破眾人口分。分衛護於我一身。令修道有益故。或依僧祗明乞。得食已轉施僧尼。即分我已。分衛護他身。故云分衛也。云僧至忘。智論因說不寐夜長等者。論云。佛成道後。父王令五百人。隨佛出家。初至舍婆提城。令身子目連教之。初夜後夜精勤皆得道果。後佛將還本國。住迦毘羅城五十里。是舊云遊翫之處。修行時。初夜[2]後不睡。以夜為長。今往來乞食。以路為長。佛因為非說法。路反夜長。思疲頓故。愚生死長者。有一婆羅門。至佛所。佛言。此人毘婆尸佛時。曾見佛。說法時。大眾貪聞法故。不共語言。便罵辱僧云。畜生無別。由於九十一劫。墮師子中。此人爾時。應得道果。以愚痴故。致生死遠長也。增一云。目連被執杖。梵志團打。還至精舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何。不現通避之。目連答云。我本造行。極為深重。要當受執也。舍利弗先入滅。為患重也。謂目連。當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先不滅。為順過去諸佛。上足弟子常住。皆先涅槃。遂往辞佛。歸於本村滅度。以其舍利弗。為風病絕患重故。諸天墮淚者。問無色有情。因何有淚。答准大乘。雖無麁色。而有細色。若准婆沙。無業果色。而有定果色。從定而起色身有淚。但斷總報者。修苦至忍位。便免地獄總報。今目連即受別報。明今乞食是佛勝行。不得辞勞。若嫌即是嫌法同。彼愚痴輩也。言四至等者。小食是粥。中食即[3]業。後食即餘食池也。養馬要力。養猪要肉。今不同之。
[0433c21] 言五至人者。十住婆沙論云。更不復食者。文勢似約處不重受。若捨此處。札餘處更受。即乖一坐食也。准下十利中。云無求第二食疲苦。即別處亦不許再食也。又三千云不得數數食等。可為證也。無求第二食疲苦者。若食小食。即要求第二食。人一坐便止。故無求第二食也。無有所用疲苦者。既一度受食。無有所用食器數珠疲苦也。食前無疲苦者。謂一坐食未食之前。無有求不食等疲苦。細戒行者。若數食與[*]俗不殊。名為麁行。今一坐食便止。名細行也。餘如文。
[0434a06] 言六至許者。謂和合一處。斟量得足。方食盡廿標者。即斟量取足也。廣有對治者。糞掃(對治居士施衣)。三衣(對治畜長衣者)。乞食(對治受他請者)。節量(對治貪恣也)。樹下坐(對治住房舍)。塚間坐(對治餘勝處)。常坐(對治眠睡者)。如經說者。玄云。智論自指不出經名。於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是溫飯。半是水。故彼五六當此十口計。引此足之。次水釋成上文。斟量取足。更不受益也。
[0434a13] 言七至等者。蘭若處也。若千里者。玄記云。一弓四肘。肘長尺八。四八三十二。此一弓成七尺二寸。十弓有七丈二尺。以步法步之。一步六尺。十步六丈。二六十二。一丈二尺。又得兩步足。前成十二步。十弓十二步。百弓一百二十步。五百弓成六百步。為一里。則成一里二百四十步也(有記中筭云。一弓四肘七尺二寸百百弓成三千六百尺合成六百步即成二里也云云)。虎吼者。佛在舍衛。有虎食鹿肉。殘比丘収得。虎來尋之。遶祇桓吼叫。因制不得取虎殘也。引此證在城外。十誦云。去城三里。餘僧衣二蘭若。僧界無難。五里衣界。如隨相護衣戒中明之。餘如文。
[0434a23] 言八至畏者。隨順猒離心者。本猒世間。不可樂想。今既在死人中住。隨順此心也。離一切所愛人。即六親等。又在塚間。常悲一切悉皆歸此。此心常得也。在塚間。常起悲心。有何戲調。又見死屍骨肉。狼藉臰穢故。心常猒離此不淨身也。又怖畏之中。無過於死。今能塚間。更有何怖也。
[0434b05] 言九至等者。如佛生時等者。生在無憂樹下。成道菩提樹下。轉法轉吉祥樹下。入滅娑羅樹下。論者亦是十住論也。十利者。一房舍。二臥具。三所愛。四受用疲苦及隨。四依樹下。是四中第三也。九易得無過隨即生也。十無眾閙者。不同房舍。有多人住故。
[0434b10] 言十至住者。初引智論。明露坐空易成。可知。增一下。爾所空之法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心[1]平振棄食鉢外。女人見笑中齒露。比丘見已。憶念佛言。人身有若干骨等(如文中述之)。因茲證果。又為女說法。亦得道果。言論至云云者。引證也。少調戲者。樹下猶聚人。共相戲調。露地反此。七不得音聲荊棘所刺者。多聚眾鳥。及風飄樹皆有音聲。壞人耳根如棘刺。今在露地。無此過也。無眾閙行處者。人行依道。此露地非行處也。大畏林者。亦名恐畏林。亦云寒。亦號屍陁林。林在王城西北十里。來人死皆送此處也。
[0434b21] 言十一至用者。有人解云。入眾之時。隨得位便坐。不簡夏臈大小。如下文云。隨得坐處。不令他起。又云不惱上座。不令下生愁惱也。表不許此解。大小二乘。並依夏臈坐。如梵網經等。若言不依次第。隨處便坐。豈名頭陁。故名不可也。今但約隨得房舍。便止住。隨作臥具。便坐臥。並不擇精麁。而以下文。無求好精舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明(云云)。言十二至說者。常坐即兩足於交如結。名跏趺坐也。言十住至席者。脇着席苦者。久臥却痛苦生。今常坐無此苦也。不隨身欲者。不取自身穩。便或縮或申仰覆等也。如後說者。如沙彌篇辯觀引等。
[0434c08] 三諸部牒如文。言毘至前者。引六本教久明之。嗔後方食者。自調嗔心也。玄云。不作餘食法。頭陁唯四分有。諸教無。餘十一即大同小異。今母論。無不作餘食法。頭陁以此添之。亦成十二也。中後不飲漿者。恐心不專一也。更不觀於實理。只有緣漿之心。今不飲之免茲失矣。智論無餘色法。亦以此成十二也寶雲經中。乞白者。玄記云。割字呼今作盖子音也。十住等者。彼有二頭陁。異於諸部。一着毳衣。二食後不受非時飯食。飯食者。飲即漿食。謂七日蘇等。藥食也。解脫道論。加不飲漿。同前智論十住也。亦有飯食法。更添次第乞及不飯漿。為十三也。言上至之者。上依四分諸戒明。其十二經論。如前所辨。依之抖捒頓惱。性空即是正行。既成心觀顯現。即定慧因而立之。
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只看该作者 22楼 发表于: 2009-10-08
[0398a06] 四科簡中。牒名可知。釋文有三。一云初至長者。大科。初至不說者。不成者。明受捨成不相。如文自顯。次諸受持下。乃至抄疏已來。明受法。不失相。廣邊即上下竪也。量既少故八指。即失受長邊。謂橫兩頭也。量既多。是以一揲手外。方可失受具有四。礙下並指如離衣戒。及義鈔首疏等文(云云)。薩婆多下。辨不持無離衣宿罪。以闕緣故。不同見論未受。亦有離衣之罪也。若本說淨下。明將說淨物。作三衣。受持淨法即失後。若別受餘衣替此衣。此衣更須說淨也。二補治浣染。云二至呵者。段段得二罪者。犯長提。并不點諍吉。謂不與衣體相合故。通二種淨法者。注羯磨疏云。衣和合淨。色和合淨。故母論云。若衣納未說淨點淨。縫衣著已淨者。名衣和合淨。若色非法縫。著如法者。是名色和合淨。不須更自別淨。鈔中引文與此不異。謂和前已淨之色。令其後衣與色連合成淨。善具下明補相可知。複線却判者。文過也。編邊(步彌反)桄張(呪音)律。令卑補者。律不定孔之大小。失受等可同。見論如上分齊也。兩用無損者。緣雖不斷若中間。破如善見明失。若中聞未穿而緣斷。即准多論失也。赫色。云逆治者。玄云。赤色土也。大德云。蒿本作諸字道理。即後人錯書。堵土局也。非呵者。護非人之心。亦為舉幽。而況顯也。三受用擎舉。標名可知。科中云十至不犯者。初引十誦。及治禪病經。明敬用天衣之法。文相自明。大德云。蒿本是奔車象馬。後人錯晝逸字也。二從十誦下。明隨益隨身法。非時不行者。知不能生善。破戒見等。即制不行。羽翮相隨者。大德引尚書云。腹下細毛名毳。翅閱頭最長毛是羽。入肉之管為之翮。今取此二。不暫相離之義也。但護離宿者。明白日不隨身。即乖羽翮喻矣。從明言善。不辨有緣。開留一衣法。著一等者。受功德時五條。偏袒於內是著。更以七條安上。是披一許留大衣也。餘如文。云僧祇至之者。約脫著明也。園中衣者。即五條也。梵云僧伽藍摩。此云眾園。秦人好略。直言伽藍。今單言園者。如祗桓。本是祗陀太子之園。須達布金買苑作寺。譯者。取新意也。注文。此謂僧伽梨者。准南記云。既言僧伽梨。是園中衣。即非僧伽藍園。合是王宮園菀。沙門入彼。著大衣也(此解違文太甚)。或有解云。僧伽梨是王園衣。恐其筆悞。合是安陀會衣(此殊未見其理)。大德云。斯注文者為簡異故。前云入聚落衣。恐人疑云。莫是七條。名入聚落衣否。今云此謂僧伽梨。是入王宮聚落之時披著。非謂常逾白衣聚落七條也。理合在聚落衣下注之。今在園中衣下明之。致難見意。思之。內衣[1]著即涅槃僧。及五分中舍勒。最在內着。齊兩角者。上下兩角須齊也。如羊耳者。要須屈頭手中執之。不得令出如羊耳相。[2]西牒枕之者。如下引中含。世尊有時。四牒憂多羅僧。以敷床上(序字非也)。擘僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。又智論云。佛四牒鬱多羅僧敷下。以僧伽梨枕頭等。諸家見此文意。皆云。敷七條安背下臥。如[3]構耨之類。故云臥七條中非也。大德云。但是蓋臥。舉例。如今時云臥被中。豈可將被安背下耶。經文語到。據理合言七條中臥也。餘如文。
[0398c09] 云舍利弗至成佛者。約恭敬以辨也。舍利弗問佛。於何時中。令其偏袒等。佛言。隨供養時。應須偏袒。以便作事故。作福田時。應覆兩肩。現福田相故。云修供養。如見佛時。問訊師僧時等。作福田時者。謂王請食。坐禪誦經。巡行樹下。又見生善。有可觀也。入鐵甲地獄者。我慢輕佛故獲大。佛言三千下明為難開。不著決正。下明敬衣開亂別人無過。三千下亦著衣向背法。奮(番反音)揚也。挑(已同反)謂不挑前角於肩上。即垂肘前如象鼻也。小衣是五條。不曾襯身著者。許暫披入眾。不著受食犯墮者。據律但得非威儀。得成受食。論約非法。不成還同。未受食故結提也。次引十誦即成。但云得罪不定言隨。又但云袈裟。不云三衣也。令有德人暫著者。即令衣主獲福。故玄云。鈔至凡得新衣。皆先安佛前。燒香供養。次與有德披。後方自著也。婆四吒女者。雜含云此女有七子。六子相續命終。念子發狂。[4]發狂裸形被髮而走。至菴婆園。遙見佛遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧。與著已。為說法生信。後第七子又命終。都不啼泣。化夫及身投佛出家。得成羅漢。師子敬袈裟人者。賢愚第二十三云。昔此洲有王。名提毗。有辟支佛。在山坐禪。野獸咸來親附。有一師子名堅誓。身毛金色。時獵師欲取之。乃剃髮披袈裟。內佩弓箭。師子遂來相近。因睡以箭中之。師子尋覺。欲害此人。見著袈裟。念言。此人不久得解脫。便說偈言。耶羅羅婆奢沙婆訶說。已而終。獵師剝皮奉王。王念言。我昔曾見書中說。畜生身金色者。必是菩薩。問云。死時有何瑞應。獵師具述上來所說八字。王召仙人解之。仙云。耶羅羅者。言剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙者。剃髮染衣人。皆是賢聖之相。近得涅槃。婆訶者。云剃頭著袈裟者。當為一切人所敬仰。王令作七寶高車。張師子皮。表示一切。散華供養。後與金箜盛皮。起塔供養。佛言。師子豈異人乎。我身是也。王者彌勒。仙人舍利弗。獵師調婆達多。我於過去。敬著袈裟之人。今得成佛也。
[0399a18] 二作法攝衣界分二。初牒名指略。二至疏吉揲衣界者。首疏云。加法結後去之雖遠。之猶屬人。故云攝衣。或名不失衣戒。界人無離衣之罪。故此但明加羯磨者。謂中卷離衣戒云。若論作法。下卷明之。正指此段。若自然護衣。此不明也。大義如鈔別疏者。玄云。抄是義鈔。疏即羯磨疏(或可有疏)。彼有五種[1]戈門。明於得失。恐繁不述。云今至也者。簡其結處也。三種者。一界大無藍。二界與藍等。三界小於藍。約儀通合。為界大藍小處須結。文同無藍。故不別列也。院外勢內者。謂僧住房之外。十三步勢分。明內得護衣。出此勢分。雖是界內。不得護衣。所以爾者。謂界是稱人不攝衣故。是以失也。此處須結之。界大藍小處亦爾。餘二不須者。謂藍大及藍界等。若衣藍護。猶有勢分。若結衣界。只得依藍。已外無勢分。却成失衣。故相疏云。有法無無法故有。又首疏云。開不重開故。不須結也。云諸家至之者。立法不同者。凡結衣界依僧界起。今僧界上。或有男女居止曰村。未審結衣界時。如何取捨。因此有兩師立義。解判有異。初師云。若現為村。現除懸不結。即顯為村處地上。永無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去。欲此置衣。即解已重結。若結時。僧界上無村。便須改律文。謂羯磨云除村。今既界內無村。有何除也。即是無事有法。結亦不成(東塔疏依此師)。第二師半依古。半依今。若現為村。現除懸不結。與初師同。若現無村。現結懸除。亦不要改律文詞句。抄云有立無村結法者。正當此義也。今解下。今師不論有村。准律依論俱結。以結除其妨難者。顯除意也。故業疏云。既依界結遍標內地。同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在衣界不遍(已上疏文)。但是男女所居。多生染謗。故權不許置衣。非謂永無衣界。現除懸結者。以現有村。恐成障礙。不許置衣。是現除。村去後許護。是懸結也。現結懸除者。謂現無村住。皆許置衣。是現結。後若村來。於村處。不得安衣。是懸除也。若村去後。依前許護。直由下正成立。今除村義。盖以男女在界同居。是四礙之。數取衣恐成障礙。故不許置。非謂不無衣界。以衣界依持僧界起故。如錑金師。以藥引金之喻顯也。今男女住處。既是僧界。亦有衣界。古人若云實有村在界者。須於四相中。隨有一相。儻於露地權居。復有何相。即知本無村體。暫言除也。故業疏問云。本既無村而言除者。豈非無病有藥。答此攝衣界。在同住地。所言除者。除衣障礙。不除村體。若無男女。任意著衣。豈在院宇。本無不結等。五分下。指五分成上現結懸結義。故業疏云。若本無村。結不失界竟。村後入者。不須更結。先已結故(此現結)。若本有村。結衣界已村移出界。即此空處。有攝衣界(此懸結)。薩婆多下。成上現除懸結義。文但列四。等取第五。為除[從-彳+馬]婬。四分下。本結衣界。界內有村。安衣在村。往彼取衣。女人衣解。形露招譏。佛因制除村界外也。加法中。云加至持者。村外界者。業疏云。除村是村體。村外即勢分。謂勢分內亦不得置衣。結解二法。並如文。可委。
[0399c19] [2]二坐具法。西土本音尼師壇。此云坐具。為護僧家臥具。并己三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中禁(禁列反)[跳-兆+禁](半字也尚[跳-兆+殳]桁音同)准唐尺下。寶云。且姬周一尺二寸為唐一尺。更將周七寸二分為唐六寸。又將周七分二釐為唐六分。更有周八釐在。總計唐家一尺六寸六分。更有周八釐。即唐家七分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄寫錯耳。亦不合作強解。十誦下明重數。趣爾者。卛爾也。自無心忻念曰猒。似他遍作曰課。欽婆羅者毛作也。屈頭量者。饒尺也。縮量者。煞時量熨了剩有也。次洒量者。乾已長大。此皆犯故。鼻奈耶下。新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即已者。止也。以自無故物。又無求處。不揲無犯。注文二重為本等者為作本制新物二重。若毛衣作者。本合一重。今既[1]潤大。恐牒作二重。亦不違本制。故注云。恐過故牒。本應受單者。不分觸淨故。非佛制者。以佛不制捨入僧。不同離三衣宿也。今但犯吉。僧祇下明答。縷有對頭却到者。先作本量。後以增者安緣外帖。廣長兩邊。使兩邊應平判之。互滅過者。彼戒中有長應量廣過。廣應量長過。邊應量中過。中應量邊過。皆犯。鈔取其意也。緣外增者。諸律皆云更增。即知向緣外添也。准益縷下。今准益縷邊不截。但通量取長五廣四。作一緣不犯者。即同七百中過量坐具。不截而畜。亦不合犯。謂更增一尺者。是新益之縷。但通向心中。不衣本制量外重增。名不截也。准此不犯者。則跋闍過量不截。亦不合犯[2]及質也。跋闍者。結集後跋闍問。佛聽作十事。數圖有廣文。一兩指抄食。二村間不作餘食法。三寺中得別眾作法。四得聽可。五得常住。六得和合。七與鹽共宿。八飲闍樓羅酒。九畜不截坐具。十畜錢寶。當時已集閻浮七百僧。斷不許依行。今若准行。即跋闍之類也。十誦作不益縷淨者。但依本量小作。即是淨不接頭墮者。謂不截量重增。但通量作。名不接頭也。注文意謂。今若通量。取增數入本量中。通長五廣四而作。或通長而不通廣。或[3]道廣而不通長。或長廣皆通者。並地故。
[0400b05] 云並結提罪一邊頭裨者。將半[操-品+(丙*丙)]於緣外各一頭添也。上准律正文。而敘後得冥告按感通。傳云。顯慶舉中仲春月。在本院行道。有王瓊張歟等。彼云。某本是南天王。韋將軍使者。親蒙付屬。擁護三天下佛法。今故來此。與師言。論師所制行事抄文。坐具增加長廣。其意如何。師答云。教不徒設。於本制外。廣長各增半搩。據文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛本制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長短。縱使四周安緣。不違半搩之文。但以番譯語略。但云半搩。今即十字而論。便是四周之義(已上傳文)。准此合將半搩。四面增添。各得五寸。即似兩重緣也。云薩至法者。初引多論明益縷際者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇[4]衣護僧臥具。長四廣三。後於長邊。更添一搩。即長六廣三也。四分明坐具法異者。斥破上之所引不同。但用增法者。但依前四分。各半搩增法也。僧祇下。辨受用法。先簡用處。差見下。明受捨法。離宿但吉如文。僧祇下。明行坐用之軌儀。長牒者。上下竪牒也。中疊者。屈攝半疊也。當中掩之者。謂堂中襵。今觸處在內淨面分。賢愚經明安著處。玄云。彼第十云。舍衛國波斯匿王大臣須達為兒娉婦。至王城。因見佛聞法證果。欲請佛歸舍衛。佛令舍利弗指受住處。遂以金買祇陀太子園作寺。六師嫉忌。詣王請與舍利弗試法。舍利以坐具於肩上。入眾昇坐。六師弟子。名勞度叉。化蓮華池山龍牛夜叉鬼等。佛弟子化猛風象金翅師子毗沙門等對之。彼既不如。遂[5]啼心降伏出家故也。今在左臂非法者。此乃初意。據教明之。次准感通傳。得天人指示云。此非師之過。蓋後開之。教不到此方。今但改前迷。宜[6]促後悟。[7]無佛初度五人受及迦葉兄弟。並制袈裟。在於臂上。西土王臣。皆被金疊於肩上。故佛衣臂上為異俗流。頞鞞比丘。威儀度物。其時坐具。由在左臂。後徒侶漸多。秊少比丘威容端美。入城乞食。多為女愛。因制衣角在左肩。後為風飄。佛令以重物鎮之。比丘不達佛意。廣造鎮肩之物。莊飾不少。為俗譏慊。佛呵云。我令以重物鎮者。是尼師壇。何得別造非法。因茲坐具。為鎮三衣。在左臂上。爾時如來昇天為梵王說法。後有外道。號達摩多。自稱一切智。伺諸比丘。入城乞食。外道求論。比丘與論。外道不如。波旬問云。汝所被衣名字何等。沙門云。忍辱之服。又問有[8]行功能。答云。上制天魔下降外道。又問。肩上弓布。名為何等。答。是尼師壇。又問。有何用處。沙門云。擬坐而用。外人曰。忍服稱可貴。有大威靈。尼布是坐下之衣。豈可却居其上。若是汝師教。汝師未足尊高。若是汝自為之。汝師何不指教汝。後時如來從天却下。比丘白佛。因制移在左臂衣下。後因風吹衣離身。制安鈎紉於上也。准斯所說。今在左臂正合軌儀。若據律經。由存初意也。
[0401a04] 三水袋法牒。如文。云勿至也者。制意也。厥者其也。慈悲之心。其在於此。[1]背者似也。即不持戒人。多於下。明漉法。如前說者。即上多論。作餘井等是也。形如勾者。字合從金作。玄云。莫作鈎字。應言如物。有柄可執。今截作者。是此形也。宏槨者。外作井等字形木槨也。漉瓶即陰陽瓶也。以絹縵底而漉水。安沙囊中如淋灰法等(云云)。云此至中者。誡勸也。謂此是性戒。尚不能持。其餘邪命威儀。即可知也。
[0401a12] 第二聽門。牒名等一二科。如文。云初至異者。初引本宗通明。百一諸長。受淨不同。百一者。百是舉其極數大。蓋出法為言。一是於此百中每事畜一故。非謂百一之人。通開畜長諸淨。若不畜百一人。對三衣坐具外。便是長物。則無百一之秤也。似寶者。玄云。如水精琥珀等為數珠。入百一數。不須說淨。餘者即似寶重皆名餘也。器謂瓶鋺等非器。即銅鐵片等。皆施俗人。僧祇下明開百一意。如文。五分下明百一物體。單覆衣者。緣中為臥僧臥具。垢污因制。為護僧臥具故。聽畜敦僧臥具上指。如注文中辨。若似衣者。餘一切衣也。波利迦羅。即百一通名。此云助身衣也。其色者。玄云。諸衣之色目。非謂青黃等顏色。注當法為言者。當眾目對。作法雜衣。隨多少者。此云補衣帛也。不受無過者。衣鉢必須受持。餘百一等。若不受亦不結罪。如前文云。作與不作一切無罪也。沙彌上下二衣者。如沙彌篇云。一鬱多羅。一安陀會。除錢糓米者。須捨與俗。對俗說作。意不說即犯。不同長衣得當眾開十日故除也。
[0401b06] 二長衣中。開科可知。先明長相。云初至也者。約本開辨也。一日成者。准彼文云。大衣五日成。七條四日。五條二日。長衣一日。以易作故。謂三衣財體終無犯長義。已外方名長財。僧祇支法。并注是番名。四分下辨相。其相如覆[2]膞後光師。裁作上狹下廣衣也。十誦下制著入聚意。如文。僧祇[3]祇支下明肘量。注文。猶為覆肩之量者。准肘量作。似覆肩衣相。有師改法等者。說後魏有僧祇師。出疏明造衣法。只衣四分。上狹下廣而作。但云如法作。不牒肘量大小也。涅槃僧下。初引僧祇等。明著法。西土縵條。將以繞腰。腰繩遶上而來。佛教比丘。不令大高齊膝。太下齊踝。垂前兩角。如魚尾。偏一角如象鼻。或隴起如多羅葉等。三千中。一不持下著上者。即倒著也。得繫脚者。摘復破繫兩膝邊。反襵者。不以帶束。但反襵上轉而已。當二三四條者。四分。六群作廣長腰帶。佛言不應。作廣三指。繞腰三周。若得成已者。應二條等。若亂聽縫合等。如文。輔篇記中。不許作條。字應作牒。謂得已成者。壞乃二三四牒云為一。若三四牒亂。以縫合之。今律文錯書條字也。後歧間過等者。免身形露故。抅修羅無正番。故引五分明其衣相。即貫頭衣也。云今明至也者。隨方辨相也。偏袒者。即今偏衫右邊也。准竺道祖錄云。魏宮人見僧自恣時。裸[*]膞不生善。乃作施僧縫在左邊。祇支連合成。故從相。號曰褊衫。大德許新作者。統領得舉坐具例(云云)。[袖-由+答][*]膞者。亦似褊衫。但於左邊背上添葉。如覆[*]膞一幅。短來[袖-由+答]向右膊上。大德云。北地戍叉多著此衣。意簡大尼。及沙彌尼也。後人移安褊衫左袖上。呼為播衣也。即祇支中流出褊衫。褊衫中流出[袖-由+答][*]膞[袖-由+答]。[*]膞中流出播子。然其曳幡。蓋出家偽。亦無所表。西土論師。但執赤幡故也。方裙者。梁朝郡后施僧。即宮人上馬所著大裙。折腰開似於方相。諸裙者。更為隨時所作者。臂衣即臂袖衣也。[跳-兆+專]衣即納靿袴等。皆是此方隨時而作。西土本無。次十誦下明制。不合著相。褊衫袖衣者。即小袖也。複衣即綿絮衣也。貫頭衣是女人裙。兩袖衣。俗人[打-丁+乖]膊是。褶者。諸說各殊。並未識相。今准衣服名義錄云。此上古之裳也。周武王時。以布為之。名褶。敬王時。以纏為之。但不縫口。蓋庶人著也。羅。章帝時。以綾為之。加下緣。謂之口。改名為袴。於端午日。賜與百寮水煞綾袴。意表清正理民等(云云)。今時即無。或恐有者。亦不合故。行騰即引經。玄云。以經其踝上。騰擲而行。身輕故也。被避我所制者。制即三衣一體。今避而不依。及畜諸長多物。名作餘事。中含下。明接中下之機。資身修道。即增長善法。許畜反此不得如文。四分下。明僧及別人所畜用物。王送貴價衣。准前即法衣也。不得在上[1]引者菩提王子請佛及僧。敦陳貴衣在地。請佛蹈上。佛令阿難却之。為未來比丘故。禪帶者。謂坐禪久倦。將以束身助力。腰帶。即上三四條縫合者是不還則已者。五分有俗人被賊剝。來比丘處借衣。白佛。佛言檢借。若還應。不還則已。已止也。四分下約皮物辨。邊方五事者。迦旃延在阿盤提國。為億耳受戒。三秊方得僧[2]是。因請五事。如文中(云云)。白木條等。律云。東方有國。名曰白木條。白木條外邊便聽。南方有塔名靜善。靜善外便聽。西方有山。名師利佛。佛人種外便聽。北方有國名柱。[3]柱便聽。貢軄圖者。圖寫高軄任人。及附諸國來貢物。數圖云。西方白木條國。貢朱駿白馬一疋玉象一軀等。即驗知此處。在彼之東。屬邊方也。餘文可委。云律至畜者。更約皮革以明。六群畜犬皮師子虎豹獺野猪野猫狐等皮。佛言不應畜。文中獺者(他輅反)。形如小犬。居水食魚。律或作狚(丁曷)似[狂-王+鄭]未首。今多作狙(七餘反)。說文云小後也。不得乞生皮者。六群見好班駮犢子從乞。剝牛人信敬。乃剝與之。牛母遂到祇桓吼叫。因制也。若作帳軒不得者。准衣法。但言不得不論皮與衣也。禪帶五相。一廣一尺。二長八尺。三頭有鈎。四當三四重。五不得用金鈎。旋後轉向前勾。兩膝來全不動。故名善助也。護衣者。若約障塵染義[袖-由+未]。亦是衣。若以著[袖-由+未]踐地。後坐時。便觸身上衣。故聽畜草履并法也。護臥具者。無污法衣。故開著也。褊袒有癈者。西土以脫履褊袒為敬儀。皮革中因此道行。脫草履取水與師。或時失。或為毒虫嚙。白佛。佛言不用脫及褊袒。故云有癈。即隨便遇物與師。不要脫草褊袒也。四種寶履者。金銀瑠璃及寶莊者。餘文可解。
[0402b05] 二作淨法中。初牒名。別敘可知。釋中有六。云初至耳者。明制意也。方便施者。大慈設教。作斯淨法。恒作屬他之心。自無貯畜之過。又得衣物資身。福利施主。免世譏嫌。故非真也。如昔一時等者。玄引分別功德論云。天須菩提本是王種。五百生中。常生天上。今從天下生在王家。果報物妙。後投佛出家。聞說四依。心不堪忍。便欲還家。阿難留住一宿。即往王家。借種種寶物。莊嚴備具。於中止宿。須得道果。佛告阿難。夫衣亦可親。亦不可親善。著好衣益道。即可親。若損道心。即不可親。或從好衣得道。或從五納得道。故知悟解在心。不拘形服。地持亦有施法者。彼云。菩薩先於一切所畜資具。為作淨故。以清淨[4]四。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現衣物。捨與和尚闍梨。亦為作淨故。涅槃亦爾者。經云。雖聽受畜以不淨物。要須淨施篤信檀越等。二簡施主。牒名可知。前明上三施主者。謂衣藥鉢請道眾為施主。寶珠等請俗為施主。鈔據此門分科。云前至淨者。簡前三主也。隨得一人者。謂展轉五。即通淨眾。若至加法。隨意的指一人。作彼人物護持也。不言對沙彌者。此約真實淨。必是當眾。今彼守護不類展轉。於五中隨一即得也。非時類者。既是宿得。恐取衣難故。不能讚人者。謂此人自小乘戒。見他淨施不犯長罪。即好名稱。今意不欲前人。有此名稱。故不得請也。應淨施五眾者。謂此展轉通於五眾者。謂但五中隨與一人也。玄云。此人自身不作淨施。五眾者。不合請(不成正解)。不應與。有本加輕字非也。白衣者。父兄弟及餘俗人等。不合施他也。次將五四。既屬二施。如文可委。不得稱二三人者。恐淨主身。云六衣物混亂。不記色目也。將他淨物不還者。跋難陀淨施弟子衣。後嗔和尚不肯還衣。因奪故爭。白佛。因制須簡好人。注對首受淨者。即所對作淨人也。得戒沙彌。即學悔人是。五法人者。二正行。二行竟。并本日治。以上等人。不足數故。不生鬪爭者。恐上惡人認此物。便致淨也。云踐至說者。明錢寶對俗也。如後所說者。下引多論說詞也。二請法標名可知。云先至須者。明須請不須請也。多論但有請意。諸部無文。五分但言隨至與之。即似不請。三種請法。並如文(云云)。云次至明淨者。明合說進不隨也。謂其錢寶為開幾日。糓等為要說不要說。故引多論。一切皆須十日說也。四作淨法。先明心念。云五至轉者。先依五分。羯磨疏云。既不對人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說。方始究竟(上是疏文)。淨施某甲從彼取用者。作屬彼意。從彼邊取用。至十日後。却標心從彼取。還在身邊貯畜。又得十日後。又將施與彼人。捨故受新者。謂將施他名捨故。却從彼取。如初得。又名受新(准此文意但約一衣說也)。內心下。釋上僧祇犯吉。所以律中下。明捨故受新法也。律中者。牒上五分文也。應是不說淨者。大德云。羯磨疏中。通約三根人說。今此言不說淨者。是上中二根人也。此類之人。從來不畜長物。無所說淨。今或有人施三衣等。受已即成長也。元本受持三衣。即不畏犯長。無奈長者過日犯捨。所以十日內。更互轉易。作新方便也。注文。或說淨等者。對下根人說也。染得本是畜長比丘衣。即合對首說淨。今既無人可對。恐過日有犯。且令心念展轉互易。仍待有人對說。方始休息。捨故受新與說淨。雖不同。十日一易無別。故令展轉也(此解不違抄云非羯磨疏更有不正義不錄)。
[0403a12] 次明對首展轉法。云至至此者。對面約對首人。展轉約施主說。玄云。准羯磨疏中。有三展轉。一肘主將付所對作人。二對首人遙指施主。三淨主不知却付財主。作淨主物畜。皆為除嗔患故。此說淨法依古文也。云外至之者。五十祇為三也。律初緣以親對淨主作淨。被他古物。因諍。佛言。別對人。但稱彼名字。後語彼知。是第二緣也。後彼既知。疑恐犯長。因制不用令知。即三緣也。云善至寫者。真實說淨也。前引見論。但通明意耳。次從若正作法下。依四分加法。二法總[1]總衣法中文。故注(云云)。云二至遍者。辨成不相。如文。云五至屬者。漫標說也。注文。常記施主者。以施主不定。或命終等。恐失淨法。所以常記。革履說淨。如文。云錢寶至明者。辨錢寶說淨法也。使俗人知者。雖開說淨。不得自畜。文雖不說。理合所使俗掌之。如三十戒明者。指忩寶二戒也。五存亡中。云五至故者。必准論律者。若不知死活。可准僧祇三由旬內。若知所在。乃依多論異國方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論文義雙明也。餘文可解。云六至中者。明失不之相。有七段。文稱無歲比丘者。祇云。波離問佛。長衣何人邊作淨。佛言。五眾邊作。又問。相去遠近作淨。佛言。齊三由旬知存亡。又問。若沙彌邊作淨。若受具如何。佛言。但稱無歲比丘名。又問。若死如何。佛言得停十日。於餘人邊作淨也。注文中。斥古。言展轉不失之過。古云。展轉不對面作。非正主故不失。今破云。未見祇正律。以二並非施主故。二皆失也。若不知存亡者。此約展轉主。若是真實主。常須在近。如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者論也。
[0403b15] 二寶施俗者。一金銀二錢也。被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子。曾被師呵。後却求作淨。即是相違。故不合應。通別求餘人作之。物不入僧者。謂真實施主。暫與主持。准此皆是假名施也。前古人云。真實是財正主。死後通請展轉。非不要通請者。為謬也。若真實是正主。已後物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文等者。和會前文也。謂前云不得稱二三人。五分又云。五眾似有相違。今通會云。雖通言五眾。於五內[2]無須的指一人。亦與前云不得稱二三人。僧祇下約多忌明其失相。謂衣財有說未說。相離難分。今一時捨一時更說。謂不得重說。故須先捨再說。若不捨淨法。得罪毗尼。納未二淨者。說也點。雖和合不成者。謂將五大上色。自互和合。不成色和合淨。若將五大色。及錦和如法色。即成色和合淨也。
[0403c05] 二糞掃衣。牒名可知。云制至奪者。體是賤物者。多論文也。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非法求衣。即四邪五邪也。云言至故者。辨體也。十中闕第九王軄衣。玄曰。西土棄之。此方棄僧俗不同。所以不出。神廟中衣離處者。若未離處。猶囑非人為主故。塚間者。或褁死人。或隨送死屍。而棄彼也。求願衣者。或往鬼神所。或水邊樹下路側等。求願了即棄也。往還者。褁死人送竟將來施。比丘不得取。未壞死人衣者。四分比丘道行。見未壞死人衣。即取持去。死人起逐。至祇桓門外倒地。因制。除皮髮二繩者。一為招譏。二多出細虫故。本無共要者。准律有兩句。一共要。二遙占(友艷反占護也)。要中兩句。一不共要。先取者得。二共要雖先得。亦須共分。鈔文當初句也。遙占亦二句。時有比丘。往塚取糞掃衣。纔遙見衣。便作占心。語第二比丘云。此是我衣。第二比丘便疾走往取。因茲喧爭。佛言。糞掃衣先主屬先取者。鈔舉此句。次句二人。俱遙占俱往雖共爭。佛言。隨多少共分。注文屬前移者。律云。若已移雖屬前移者。玄曰。謂比丘先曾移動此物。已屬已定。但未及將歸。偶共一比丘。收拾遙掃衣物。將先因藏衣。之所遙見。即言彼是我衣。汝不得取。即判屬前移者。後人不合也。避神主面者。即約守護主也。三無主衣者。或隨所在懸樹。或樹下水傍無守護主。名無主衣。四土衣者。棄在糞壞中。為土所污故。
[0404a05] 三檀越施者。牒名也。寶云。具足梵語陀那鉢衣。或云檀那。亦云檀越。皆訛略也。此番為施主。如律因耆婆為緣。後即國王大臣施僧。佛言。並開受等。云言至也者。為安居故施名時。即一月五月。反此名非時也。如文可解。云今至別者。大德云。立此四種之施。皆約施人心通局以設。謂俗人將物來。不解自別僧。即須審觀前境施心。只如非時將來。即須問彼。為施此寺現在僧。為普施一切僧。若言但施現在僧。即名非時現前。若云並施一切僧。乃曰非時僧得。又如時中。施主將物來施僧。亦須准問。為施此界坐夏僧。為通施一切安居僧。若言但施此僧。即名非現前。若云普施。即號時僧得。一切臨時處分。不越四門也。云就至二者。可知。云初至分者。四法定者。即此隨籌是也。不得異處受衣者。因跋難陀此處安居已。又往異處受衣故制。引此為證前處定。乃至安居未竟下。證前時定。破為二部者。約邪正以辨。分為二分。三衣施佛等。謂毗蘭若婆羅門。請佛及僧安居竟。施此衣[*]疊引此證前法定。不要羯磨。留夏食等者。施主供僧夏竟為剩。比丘欲分。佛言。隨施主心。若不許不得分也。云二至取者。須僧羯磨者。大德云。破古師也。古云。但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾者。謂律依法中。無羯磨文。但有興心作念。不要強加羯磨。及飾宗同此。今難云。律曉有心念之法。無約無僧。即反顯為僧。豈無羯磨。今師必須羯磨。攝入現前。若直分之。恐違教也。下引三節之文。總為證其有法。從律云下。是第一節。又據文中自有三段。初有比丘。未分夏衣。便去。去後僧遂分衣。不留他分。彼還來。便嗔責云。我在此安居。合得分。待我去後便分。諸比丘生疑。不知成分不。佛[1]者言成分。二云。時比丘未分衣。有事出界去。漫屬人令為我受衣。彼不與受。比丘[2]擬。白佛。佛言成分。但彼不合漫喻。三云。有比丘受彼屬。後遂忘為他受分。生疑問佛。佛言成分。但是受囑者過。以其夏坐有功。合得分故。准此三段之文。既一一皆言成分。證有法者即含稱分也(上引第一節文云)。二從又下。云引第二節有法聞也。律時有比丘。獨一園住。夏竟。有人持物來施。開心念受。餘比丘來不應通分。准此一人既開心法。反顯二人即合對首。四人已上。理須羯磨也。三若時中下。引第三節有法文也。律云。七月十六日。有人施物。舊住人見客未散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月十六日待客去後。作非時現前分。佛遂罰彼貪心。却作非時僧得。普召十方。共分此物。准此。既時中不作法分。便非時令作羯磨。反顯時中若分。亦合有法。五分難事破安居者。彼云。有一外道弟子。於佛法中出家。彼親族言。如何捨羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。又念云。彼若知者。或逃避。可安居時往取。必獲無擬。彼聞白佛。佛聽破安居去。便從一住處。至一住處。不知何處住[3]衣。佛言住日多處取。若二處日等。各取半。准此是逢難移夏。許受衣也。二非時中二標也云初至之者。此同今俗家設會[4]設物也。大價衣者。即貴價堪直錢物。令斬截破分等(云云)。隨僧和合與者。以二種僧得。施主望僧而施。故由僧也。准如律文。若僧和合等與。若不和與半。又不聽應三分與一。若不與不應分。准此先和平等分漸減。二非時僧得云。以至分者。通三時者。不局夏也。如亡人輕物法者。寶曰。此不云羯磨。文指下分亡人輕物中。相同此也。但少異耳。若分亡人輕物中。即此云住處比丘。今過所有衣物。現前僧應分。若非時僧得中。即云此住處現前僧應分。餘並同也。所以此不出文者。謂律非時僧得。亦有羯磨。亡人輕物。亦有羯磨。然亡人物中雖有。文非巧勝。信事之者相承。但依非時僧得施法文。分亡人輕物。古人現見非時僧得羯磨。與亡人物同。遂執云亡人物。既輕重兩分。今非時僧得。若有重輕。亦須兩制(新章疏云同此見也)。今云非時僧得。與亡人輕物四別。一存亡人別。非時僧得現存故。[5]捨不捨別。非時僧得。是施主自捨。亡人物是別人代捨。三通局別。非時通七。亡人物唯五。四獲福別。非時僧得施人現在。准經七分。全收五眾故。既亡人四三獲一。所以亡人之物。重入常住。輕入現前。非時僧得。檀越標心。施一切僧。豈局重輕。並同一攝。隨施主意也。問。律制作法。但分輕物今施或有重物。不可作法分重耶。答。准律但不許分金銀錢珠瓔珞等。餘被褥蚊蟵帳子等。不言不許斷重。故知通也(相部流與抄同)。律云下。律初緣未差人。未作法。但分而已。後有客來。通須[1]童分。令僧疲極。因令作法攝入現前。不及法者。即不得分。云二至故者。上明一部。且據僧論。若有施主。尼亦同上。今說若普施二部僧。若互闕者。便互為正立。若唯僧無尼三眾。即僧為正。若唯尼無僧二眾。即尼為正。四種者。即時非時。各現前及僧得也。總分七句。一雖施二部僧。而僧多尼少。二無大尼。但有下二眾。三無大尼式叉。但有沙彌尼。四無二三眾。唯僧自攝(鈔後舉此第四句)。五僧少尼多。六無比丘。但有沙彌。七全無僧二眾。但尼為正主(鈔舉此第七句)。注二眾互受者。約福田義通。故開互取也。及在座打犍槌者。謂僧雖未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得分。今若欲與。應須打槌。和僧乞與。若不和僧。便成盜現前僧物故。若有餘嚫物者。此亦五百問文也。永不還呪領取者。玄云。謂此人在僧中。同受衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已遠。永不還來。即於此物。已作捨心。今將此分通與後人。願其在道安穩。故云呪願。或可呪願本施主。如律。云若為利故施。此利必當得等一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯棄者。准約重物望常住結。今引此文。通辨前時施義。前是作法。分竟白乞。後是留行者分。不來得與後人也。
[0405b02] [2]四亡人物。牒名如文。云既至重者。立意也。小人所利者。大士貴之以道。小人保之以財。老子云。在仲天之糞。必不栖於桑。有方外之心。必不談於名利。仲尼云。君子喻於義。小人喻於利。釋門高節。不合塵累於浮財。出家濟遠者。極救六趣四生。願俱出離三有故。經勞海樂者。三僧祗劫苦行名經勞。證得佛果是海樂。俗譽非慕等者。名譽利養。是俗所忻。非僧攀慕。若存求道之心。不為六塵拘礙。融和也。會也。素本也。若情性未能融會於道。即本非清淨潔白之流。唯貪於利故也。然上下等者。上達者。前修諸古德。各著述章疏。處量輕重。以濟機器。如序中云。世中持律。略有六焉等。是下達者。後來習學之[3]疏。雖受行此法。而順懷自然別也。俱須兩順等者。立法須兩順。一順受體。二順本宗。隨行受法(此約二達立法兩順也)。受法亦須兩[4]順。本受之宗。二順本體隨行(此約下達受法已說)。故鈔著俱字。意收上下也。如此所行。方能通得一道。隨戒淨行也。指南者。車名也。愽物志云。黃常戰蚩尤於[5]緣(音[6]〔車〕)鹿之野(左河中向北也)。尤作百里霧。使兵士迷方失所。時有智臣造指南車。數里皷其[7]草上有人。手常指南。以定方所。皷乃一里一聲(經曰五里一聲者借也)。後漢能手子。依舊樣作成迄。今聖駕出時。常有此二種物也。今云指南。意取稽古定義。呈顯也。至極也。古德皆言。自己所判。各為定義至極之說。每有遲疑者。儀曰但為物類難收。諸部互缺。現有儲畜。教不備載。約文附事。監委縱思。指事渾然。眇同河漢。云今至物者。如文。
[0405c03] 十中第一。云初至物者。初徵詞。二以出家六和下。明不入佛法之意。依位受之者。儀云。生則依僧獲利。死後還[8]及入僧。二僧壞受用之資兩施。荷福流之潤。亦不入俗。非福田故。陳如等者。祇云。緣起因曠野牧牛羊家夫婦敬信。常供乳酪。陳如忽於一日自猒此身。在世何益。便持衣鉢。著林樹下。頭枕象團右脇著地。而入涅槃。其牧牛家。至時不見來生疑。往看之。見在樹下。謂云睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手捫以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收取衣鉢。送上於王。王評此衣。價直五錢。依法斷還沙門等(云云)。跋難陀者。波斯匿王云。其人無子息。物合[9]官。佛遣使問王。乃至親屬等來爭。佛一一問彼。如文中也(云云)。
[0405c15] 二分法不同。牒名可知。一糞掃取者。彼律二十一云。比丘為水漂死。衣鉢掛界內樹枝上。比丘見謂。入僧界內。應屬僧不[10]取取。白佛。佛言。糞掃取。二入常時現僧者。十誦云。學悔人死。當時現前僧應分。文中。隨更互直取者。謂當時現前。更無別人故。得更互直取。若有守戒及殯者。准守戒約取。以是持戒人合攝故。云三至分者。隨邪正二部自分也。若背正向邪。或去己到彼。或在中道。皆屬標心所向處得。若邪人在正部中死。即喚彼邪人來取。若無人來。應作四方僧敷具。不得分。若正在邪死亦爾。四入功能僧者。可知。五入二部僧者。僧尼二也。五分云。若比丘住處。非安居時。比丘命終。無比丘者。比丘尼應分。尼死亦爾。五眾先來得者。准下文。須執促作屬己。以方成難見不得。六入面所向處者。准多論有比丘將衣鉢。行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。首疏云。若不知所去處。隨面向何方而死。屬彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧得。七入和尚者。若准四分。直入和尚。以順育息重也。鈔取他部。約利[1]促僧得故。八入所親者。如文。九隨所在處者。舉十誦為例。故云如也。彼云。牟羅比丘死。衣鉢本寄阿難。三處共爭。如文判。以寄人下一句。今師語也。寄處不寄人者。有比丘。但借彼房自鏁閇物。不令他主管。但名寄處死。後隨物處僧得也。上九直爾分之者。且約初緣言之。若後分之。即有作法者。如第六七九。皆須作法。今對下一清眾。故云直爾。第十者。一和簡邪正二部。清眾簡擯舉等人。搜玄云。清字簡擯舉人。眾字簡異上來一人也(不及前科)。
[0406a18] 第三同活中。云三至物者。有三。初明供給衣食。弟子假冐而取犯重者。輕物約作法已論。若重物定得重罪。餘可知。若師本契下。第二段明共活。任情少多者。謂諸浮財任在者情懷處分。若亡人隨身自受用衣鉢等物。一切入僧。若師徒共契下。三段明共財。此若一死亡。著衣服隨身定者入僧。生人亦爾。隨身所有一任自收。餘有共財。即須分半入僧。生人自收一半。若不同活下。通明非相。能所俱犯者。能屬處判之人。約知說。所謂所取物者。約假冐也。並據輕物者。約未作法得蘭。作法已滿五得重。
[0406b04] 四囑授中牒名如文。釋中。云一至也者。順本初受者。順初受時。四依行故。生福上處者。將財付他。生有漏福。得上處天堂。言不善下。熊。說文云意也。即倍意不除。妄將囑[2]搜等。三不囑善中。空無。無漏者。出家本期無漏道果。今傷未得。四不囑善中。展轉互生者。前以欲捨。是開展施心。後起慳心。轉其前意。即是互生。如隨相說者。玄云。悞指也。愛衣如下對施中。愛銅鋺如瞻病法(如下具述)。二差別者。人與物相對辨也。一人物俱現者。是受愛物人物。是所與物。得名囑授。雖人物俱現。若物重不可轉者。及轉物布成筒絹成束等。但名囑也。如絹疋及衣服寶念珠等。親付與名授。不必要囑也。三人物互現者。人在病者前。物在餘處。或物在病人邊也。四非囑授准式者。如上一和清眾死。羯磨分也。三重單中者。云三至長者。最後人得者。最後受囑[得-彳]。即命終定無改轉。故後人得也。財主犯重者。即病人迴物與後人。望前人邊得盜罪。善生下引證。如文。四成不中。云四至之者。墓者亦云墳。聚土為主(不取林樹鬱茂也)。棺者。皇帝時為郭子玄。欲合塟父母。公限所禁不許露眾。乃七日號哭不絕。城主感其孝心。為造木器。由是官許。故云棺木。[3]刃周禮云。周屍曰棺也。棺是貌義。不欲令孝子。見其形壞。故而藏之槨也。周禮曰。周棺曰槨。謂棺是周屍屬內。槨是周棺屬外。古門一槨盛兩棺合塟。故文選祭古塚文曰。一槨既啟雙棺猶存。碑者悲也。以錄先人德行。令讀者悲傷起於孝。王封太山時。置碑李斯書也。下有龜表靈。知千秊事。意表久久不墜之[4]戈。上為捕牢。即海獸身有文彩。二頭四足。亦號虬龍。碣者竭也。謂五品已上用碑。六品已下用竭。上無捕牢[5]頭炎也。下無龜有石砧也。有云。[6]奏過者。有孔曰碑不奏過。無孔為碑者非也。亦有奏過者。作碣有橫孔過。若犯王法等。以定知死時。決成故。聞前浮漫者。同前待死後。與我寫經等。石不成也。四分下引證中。還置病人邊等不成者。無證據故。作淨成者。有對首人與證故。餘文可解。
[0406c13] 五[7]貧債中。牒名如文。云先至心者。先以義分也。須依本物者。謂[8]欠重還輕。輕入常住。若負輕收得重物。買取輕分。若負重下輕前交洛戈。不同共僧之法者。謂本負重。今雖追得輕。亦須入常住。不得同於輕物。十方現前僧共有。以此本是重物故。須入常住也。全無所得便止者。謂常住負亡人輕物。常住貧[9]靈。又無人為還。又無覔處。使止不犯。云十至得者。引教斷也。應歸者。歸還三寶也。注文。釋成前戈。須依本物而斷。乃至越其常住常住田園等物。取四方現前僧物。皆同於上。十誦。有比丘。貸四方僧物私用。死後不知如何。佛言。以財物計直輸四方僧。餘殘現前僧應分等。四方僧。客比丘貸物用等且爾。賖酒不還等者。時有比丘[*]欠酒。僧死後來覔。諸比丘不與。彼云。當出汝惡名聲。佛言。應為還之。注文。至時隨緣者。現前和之與還為勝。若無現前物。將常住物還。債息者。謂亡人債息。即亡人在日出物與他求利。有多處不同。亡後共爭。因有五斷。第一句。十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢界內現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝。二句負債處者。出息出錢處也。負債處界內應分。以所負之物在彼界故。物主既亡。物無別屬。入彼僧也。三句謂跋難陀。付[1]而異界同友比丘。保掌任持。生舉與人求利。名保任處。即今行頭。為他犯錢放課等是。諸界比丘來此。保任比丘處取錢。詺彼取錢界為出息處。死後三處共爭。皆言我界合得。佛判保任處僧得。謂此物由保任人作主故。亦同寄阿難處斷(上正解)。古云。是契券上保人。名為保任處。搜玄破云。律文。自為券書處三句。券書上豈無保人名字。既判券書處僧得。明知非也。若但有券書無保。此券無證。於理何憑。若但為保無券。空保用何揀物。又保人無意。只為保實非靈揀物不得。四句。質物處僧得者。質胎所在處也。謂比丘有錢出。云質前人也。來此取錢。詺取錢人界。為取錢處。其質胎別在界中。為質物處。身在異界死名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同處故。若是輕得錢來贖。應市輕物僧分。若是重質。以錢來贖須入常住。若不來贖。隨質輕重判。五句。券出處僧者。券者支分契也。
[0407b02] 半分曰券。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。名取錢處。其半分券書。別在一界。名半分書處。身在餘處死名死處。三處共爭。判半分書處僧得。謂有契半券分。在此界中。與僧同處。故持此券。依數徵彼物也。玄云。此之五句輕重俱揀。下文引十誦云。有比丘病。眾僧分食。看病人為取飯來。比丘已死。不知云何。佛言。若先後得飯。應還本處。若請得飯。後無應同比丘物(已上律文)。鈔注云。令現前僧分處入重。准此。驗前五句。皆言界內。前比丘分者。令現前分處。入輕入重。非謂一向入輕也。二約義重斷。云此至與者。上但通辨五處僧得。不論物在何處。是不了。今云物俗處。得以劵書徵之。以彼非福田。若物在僧界中。即隨物處僧得也。除羯磨法者。如前云。欲將此界。僧食濟及彼僧。須羯磨和與之。以僧物不許出界故。若負物在俗等者。謂前五句。但約僧界明之。若負物在俗邊。律雖無文。不可此約義兩斷。若約無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五眾。先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若多人共爭。各執道理不同。則准十誦五斷。謂物在俗家。比丘寺內聚落中。先為僧共死處比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家負比丘債。比丘寺中死。兩處僧共諍。亦負債處僧得。或保任及質物半劵書等。三處僧共諍。亦質物保任處劵書所僧得。或同前人處得。二寄斷者。如上分法。第九隨在處得中。寄處不寄人物處僧得。若寄人不寄處人處得。本文約僧界為言。今約在俗家者。如比丘將物寄張比丘。此人自將。又轉李檀越舍。本主於寺死。三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界內僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在亡人家內住。知此家堅蜜。借房自鏁同物。不令房主主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前寄物處僧得。以寄物處有僧先揀。故毗尼母下。證前律文不了。若物在俗處。索未得者。可依十誦。依券徵錢。五百問下。明將物借人。前人死後欲取時須白僧。不白得吉。僧知不還犯重。自他俱犯者。約僧中能斷律主為自所。是眾僧為他。皆有隱欺之罪(上依搜玄皆約僧中以辨自他也)。寶云。若僧不與強取為自。他僧知而不還為他。二俱有犯也(此亦自是一途)。祗云。下本文是收亡者物時。有比丘言。我亦有物在中。故有斯判。今准索債。亦同此判。[2]今准索債。亦同此判。恐後靈偽。又無好人證明。不得與也。
[0407c17] 六定輕重。牒如文。云然至罪者。定宗也。未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷。難可信用。隨別住何部者。玄云。亡人既也不憶。看病又不可知。約亡人在生時。隨何部行事。即驗知生前受體以判重輕為是。反此即非(止且一解)。今依天台所稟。云隨別住者。即是攝僧界也。既不委[3]云比丘。是何部律受戒。今但且依此。別住界中眾僧等。尋常行事。處判輕重之律。若知他受體元是十誦僧祇等。即須依彼以定輕重也。以不得自垢心行等者。四分入重物多輕少。十誦入輕多重少。今既是四分受體。便妄引十誦。判重入輕。必是十誦受體。即合准判入輕。今妄引四分並入重。此等皆是內心。別有所為之處。是以如此判量。故云妄興與奪也。故儀云。然以人情忌狹。擁結非無。若知事者。則親常住。輕亦重收。若有別僧。則私利己。重亦輕攝等(云云)。當(平呼)自行之者。謂實從四分得戒。當體四分。自己宗中。以論輕重行事也(此依大德所解也)。諸記之中。皆云當(去聲)寺即本寺也。謂處人知於僧務。意為寺家多判輕入重等(非解也。縱鈔文多作寺字即錯書。蒿本內但是字。自知之)。此由[1]貧等者。謂不開聖教結犯。但是斷量之人。貪心上結也。云今於至決者。立意標章也。如序中列者。即第四門六師也。三階處決者。於六師中。第一師唯用四分。第三師先准四分。通取諸部相添。第五師通用律藏。今此但作三段階級。云一至奪者。此初師為第一階也。唯有重輕二別者。律衣法中云。一僧伽藍。二屬僧伽藍園田菓樹。三別房。四屬別房物。五銅鋺銅瓶銅盆斧鑿燈臺。六多諸重物。七繩床枕褥。八伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。九寸伽藍人。十車轝。十一澡罐錫杖扇。十二鐵皮竹陶木作器剃刀。十三衣鉢坐具針筒等。判云前十二是重。後一准輕。縱使從用重輕。亦皆揀盡也。俱夜羅者。鍵[金*咨]小盋助鉢用故。道俗衣服等者。玄問云。既是俗服何在輕收。答。此雖是俗服。蓋是王臣所著法衣。同氍氀量入輕。亦無與二者。此師但依四分。而斷不取。外宗都絕是非。故云無二不可。四分無處抒。其令用外宗。又不可奪其。不用故云也。
[0408b03] 云二至重者。標第二師(即第二階也)。義決有無者。如四分判被單入重。今類准五分。單敷儭身衣。即合入輕(此於重中傍出輕也)。又四分別。小甄入輕。若隨床机者。即須入重(此於輕中傍出輕也)。已外皆此例之。云初略分三者。且依四分自分三別(玄記錯科本衣)。云一至輕衣鉢。如鳥二翼。此定入輕。云二至律者。皆妨廢道業。此定入重。注文可解。云三至同者。許一畜物中。則不定。准物乃妨義。合輕重者。玄云。如中品人開畜。一百供身具。即須聽畜物中。有似寶道具則含輕重。若據似寶體即重。作念珠等。即輕也。或有云。蚊蟵等是重。已外隨身服用是輕。亦得。此則判為不同者。首勵等疏。各有處量輕重。儀互說不定等是也。長於上根四衣行。但三衣人則。成妨道於受用邊。即成餘長。若於中下根人。客得濟。形資道有益。故開自分三位。云今至別者標可知。云一至重者。體性是重故。如文。云二至輕者。體性是輕。故莫問多少者。破古也。古云。多則入重如百疋等少。則入輕。今云。可資身修道。故一向入輕。云三至斷者。此等體重。名事重。常須隨身。故從用入輕。如布絹所作。即事輕不合畜。故名用。如大小帳者。古人謂。此是律第八章。伲梨延陀耄羅耄耄羅等。故輕重儀敘古云。初則伲梨延陀可非障相。次則耄耄[2]諸羅。豈非大小帳。帳似於帽故。今師破云。用此可司一何笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便番即音定其物體。此則勇於取類。拙[3]出事實。且伊梨延陀。名為鹿也。經明佛膞相。如伊梨延陀鹿王之膞。斯則鹿之皮色。耄羅耄耄羅者。並是獸名。狀虎豿之屬。皮厚無耎。而可坐之。于闐已西諸國並有。此方既無。故存梵名也。餘不具錄。今言大小帳。雖綾絹所成。妨故入重。枕扇者。西土多以羊毛為之。床席者。即床上之席。西土多以[(栗-木+土)*毛]為席。此皆體性。從用入重也。云但以至說者。類准中標章立意也。教網具周者。諸部律中。雖具周足明其輕重。今亦引文顯示通收。己物聚作七門。若斷輕重。可依此判。注中准用等者。以十誦瓦木等。皆約舛敷。大小判之。亦可類用也。第一標。如文。云四至也者。坐臥褥者。皆內約以治[(栗-木+土)*毛]。為骨綿儭於外通。以布帛縵之。若但一邊縵者。入輕[骨*毛]氀。相同袈裟者。又猶未了。准輕重伐。正是袈裟。以西土多寒。將此為衣也。乃至皮作亦然者。同上氍氀許畜故。入輕攝被。是重物等。破古斷被同氍氀入輕也。今師云。被不開畜。全是俗懷不可為例故。引祇中[(栗-木+土)*毛]僧伽梨例。上氍氀寒處聽著被及。被單入重者。且依四分斷也。若依五分。獨被單類同單敷入輕收。薄軟[(栗-木+土)*毛]入輕者。堪為衣服故氍氀綿繡等五綵色分明。不論肘量。皆入重也。王大價衣者。律衣法中。瓶沙王持所著。貴價欽婆羅衣。又送所著。大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但云諸優婆塞。遣人大送種種好衣。並不分別衣。名及羅糓等。是不明了。不妨含於等者。今師義斷。既是大價。好衣必是大貴。絞棱等也。又下文聽著。大價疎衣。何簡綾羅紗糓也(上且依律斷也)。後至乾封二年暮。春月冥盛。天人與師言論云。王衣俗眼類在輕收。雖隨律斷。又非明了。蓋翻譯者。過非學者。失如氍氀體量。乃是三衣中國不開。偏被寒土大價衣者。西土諸王多重佛教。外治國政。則服俗衣。內道法行。便懷道服。感著大衣同僧服者。其價極貴。或出萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而請清信士女。逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天。亦此服。大師開斯所說。方省前迷。故儀云。今以近事用。微遠教。如梁高祖親依佛教三衣。錫杖而受持之。登座講說。脫於帝服。又[1]廢貞觀年中宗皇帝。以所著七條。施勝光寺珍法師。價直三萬。及終後還追入內。又貞觀十二秊。吳中進二僧。一名道泰。二名慧宜大宗。以所著七條示之。令制詩先成者。與此衣及作詩一齊成。遂令學七。評於勝劣。云俱一等。因令將衣於市。俗價直六十萬。乃進衣却出。絹入付百段等。餘廣如儀。及述疏也。引此文證。即知王衣定是法服。文中且依律斷。蓋來了也。
[0409a20] 云僧至輕者。類分也。二種腰帶者。一禪帶即善助。二腰帶劫具單敦者。西土木綿堪作織衣。將此襯身上著三衣。准此下前。依四分。斷被單入重。今准五分。單[2]敦可類入輕。儀云。被單既不同被等。縵三衣可從輕限。毛[新-斤+毛]者。儀云。以毛織作布上。為畟方丈旃。若過量大者。准儀云。[(栗-木+土)*毛]為重輕薄。須條理。鞭厚過三衣量。如上斷重。軟薄堪所裁。從無論大小多少入輕。毷[登*毛]類同錦繡者。儀云。此土本無其物。皆從西北。塞外而來。若聚毛編織。而出毛頭通有文。像人獸等狀者。名曰氍氀。若以經紬班毛。似此方錦者。名毷[登*毛]用為地。敦壁障等。以有綺色。分明如錦繡。入重也。雖是小旃。下更斷[(栗-木+土)*毛]相隨入重。五大色下。古判真緋等色。入重黃白入輕。今師難云。若爾[(栗-木+土)*毛]律文。何判絹布入輕。以絹布顏色白故。從白色下及質也。若爾氍氀下雖也。意道若五大色入輕者。何以氍氀。但約量判不言色耶。答中意。謂氍氀已離綺錯之色。故約量判入輕。若綵錯分明。合掃重捧。准五分。又下證成純色。入輕可知。絲磨義。准入輕者。准著見線。既入輕隨身要。故絲磨准綿。亦合入輕。若然合蠒。則有虫磨舍[蕉-隹+(里*吉)](音皆)。內有骨入重衣袋。注云前至臍等者。謂從肩至腰臍。謂串肩上行。故准五分。入輕。連袋者。兩頭縫合中間口也。一切俗服等者。儀云。若色未改相狀。俗衣入重。為絕懷俗意也。必壞色相者。聽分此但相乖而堪附道故開。改用補方巾袋者。畟方五色合成也。鉢袋繡綺。若不隨鉢者。入重。第二標名。可知。云四至用者。瓶盆繩床木床水瓶灌杖扇。斧鑿燈臺車轝。五作器皆入重。故律云。證上五種。是能造物作具。若所造物。則含輕重不同。古人俱入重收。注云。佛則不判者。不判俱入重。但云彼分鐵等作器。佛言。不應分屬四方僧。自今已去聽分剃刀(無判俱入重文)。剃刀常用。故入輕。錢寶長貪。故入重。下文者。衣法下文也。十三章門。無判錢處。今准下糞掃衣中。准合入重。云十至屬者。類分也。香爐且約輕小隨身者。入輕。若准下文猶為三斷壁上鈎者。即鶚爪也。禪鎮者。如擯楖坐禪又安頂上上者。匙匙也。鉢支者坐鉢箞也。戶牌者。門鈎上牓子也。如前小者。指此水精等。作器小者。如上入輕[女*追]周半計。可唐斗一舛六合六夕強也。竹筥者(居呂反)。大直口。名筐綃綪筐也。小菴口名筥過量。白鉢者。此非鉢盂之鉢也。從准此下。明鉢盂之鉢。若過三斗量。亦入重。以不許用。故引見論。針[金*泉]應分者。因便明也(本為明針)。送終[3]調度入重者。為自己故。戶鈎准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今隨內戶入重。俱夜羅器者。四分但云小鉢鍵[金*咨]。今凡是鋺鉢。總名俱夜羅(此云助鉢器)。鋺准十誦應量入輕。若梁灰綊紵布。作成皆重。香爐三斷。如文數珠別屬者。對上諸物無定。故云別屬以輕。所隨身別人定故入輕。若有寶裝則入重(高座准儀中為講法等置破隨本處安之)。已外通有損生之具。即令毀除。似寶男子。莊嚴具有施者。入重伎樂等。亦等入重。如是諸義廣在儀中。此不具述也。
[0409c21] 第三云第至之者。是第一第二章內。皆是重物。猶有輕物者。謂已後非主。仍是本輕物應分。以是為己故。不同為別屬也。若無法者。謂無三時分房法也。在生時畜別房。則成別屬已後不為主。即許時常住赭土。即赤土也。餘可知。四至斷者。事者生。皮曰革。熱皮曰韋。牛靴斜靴者。儀云。若平頭[革*雍]。短入輕異俗故。即知[革*雍]長入重。諸部類明也。經律在此明者。以是樹皮作。故紙筆墨准儀。今且約少許入輕。若販賣。及寫俗書等入重。若為別寫藏教者。如本與之。十誦准斷者。儀云。其澡豆器。或以銅鐵綊紵木皮等。既常所洗濯鉢。具要資准量入輕。若重大難持入重。第五云五至也者。畜誦六畜牛馬猪羊鷄犬也。既養其生。即須養具。皆入重。可知。第六段。云六至也者。三節文一四分下主己奴在斷。即第九章門也。可解(云云)。謂別人私有住處。亦號伽藍。此中為奴。即各僧伽藍。人畢陵伽。別有小寺等其主。若死淨人皆入重。奴所有物。皆屬本奴任目收管二。若僧家奴下。因便辨僧淨人死。所有衣物。付其親屬。若無親屬。即入常住三私奴死者。約主在奴亡也。義准有二者。謂同活不同活二也。若同下鈔文。據同活奴如親子息。今奴既死其物一住。即主自收。隨意而用。或設供造像等。皆得奴羯磨含。注疏云同活。即任生者。籌量也。若不同下。直至注文已來。明不同活也。謂即主但供衣食。不共同活。己與同活者。屬彼奴定。彼若死後任他。親屬來收。必親族全無。即物入常住也。注文引滅殯例。可解(云云)。若僧供給。則不同者。謂常住僧。供給之者。死後物。還歸常住(上文所解並作法寶也)。若搜玄記。中科鈔文。與上不同。彼云。若不同活。直爾主攝兩句為一段。即解云。此是但供衣食者。已後衣物。並得直捧無別處分。大德破云(若爾便與前自取入己隨住處分之文。不別恐違抄意也)。下引母論證。如文。後終依律者。生時既放死後依律不合更收入常住以生前放他已成故。若生前不放終後須依律入常住。今迴文應云。終後依律也。七云七至爾者。若據儀中。已成九等入輕。今此皆重引十誦意者。彼云。一比丘病眾僧。分依時。看病人為取。取向己即死。佛言。若先死後得食。還本處。若請食。後應同死物分之。注令現前分處入重者。同分己物。依輕重兩斷衣。准可知。故云亦爾。云餘至也者。指同儀中所說。謂此鈔七例。與彼儀中十門所判。大意不殊。使後學者。彼此具知。故云通解。
[0410b12] 云三至鏡者。第三階通用諸教也。癈立正文者。四分別澡瓶入重。今癈四分。却依十誦。約舛量正文在輕。以隨身用故。又癈四分。扇木入重。准祇律。却判入輕。五部相類。而用如別卷者。指輕重儀也(已外更有竺子鈔。不明之。准儀中定在重收。以類俗傘蓋。而判不可檀。判輕入知之)。龜鏡者。謂取明鑒之義也。
[0410b18] 七賞勞法中。初牒可知。次標。如文。云初至心者。不如實語者。看病者本是好心。今病人道。他愛我衣鉢也少能堪能者小。小自作由得。今不作抑他看病者。為之。云次至益者。明行滿也。己身於善法增益者。且依搜玄科句也。謂雖看他病不癈。自己之業。即誦經生禪等業。若癈己業。雖辨他事德。亦不具。大德將已字。屬上句通作以字。呼下句。云身於善法增益。謂全約病者之身。於善法中增長利益。全不關看病者。事也(此解勝也)。云有至中者。結也。與究竟者。准五分文。時有看病者。或為病人求藥物外行。或私行出外。後病人命過。有衣鉢賞勞不知與何人。佛言。應與究竟者。祇中邪命人不合賞者。謂本不為慜他意。存衣鉢也。犯王法者。知他必死。亦不合賞。云次至敏者。明所與物敏由達也。如文三衣不與計判等者。不與受持連合故樀分持行者。謂同是一衣故合賞也。其六物名體。諸律不同。願律師將三衣合為一。盛衣褋為二。鉢為三。鉢袋為四。坐具為五。針筒為六(此依四分律除濟袋加針筒也)。飾宗云。三衣成一。鉢成二。坐具成三。針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三衣是三。鉢是四。坐具是五。計筒是六也。盛衣貯器。但是隨衣鉢物非六。正數思之。尼六物於五衣。外更添針筒是六也。四句中越其德。缺物貝勾故。著乃字隨事商度者。通明下三句中。一句須羯磨。餘二句。但商量口和。云簡人至之者。五分有比丘。病看病人。多不知。誰合得衣。佛答。如文。勞畢竟不滿者。餘眾無按摩功。俗人闕說法功。即不滿也。准此下。今師約義明也。十誦已下雜辨。如文。
[0410c20] 八分時節。云八至之者。屍起護物者。十誦云。俱薩羅一比丘死。僧在屍前分物。屍起語云。莫分我物。因制(云云)。
[0410c23] 第九分法牒名列位。可知。云初至少者。集財物也。次加法牒名可知。云初至法之者。若五人得作。二法者。謂賞勞人及五德。雖不足僧數。猶有四人住。若四人但得直分。云今至法者。辨前緣法式等。一切准此注。一同此例者。同此鳴鐘捨衣。問負債囑授等例。非上緣者。非上來閇戶。限究專緣。即其心自淨捨衣詞句。律中具牒六緣。今鈔准非時。僧施云所有。若衣若非衣若依羯磨。文改云。所有衣物。亦得或有外界死。即稱彼住處。或自家及座磑等處死。應云無住處一切臨時酌量。注文。准論不必須集者。論云。六物在餘處。若看病得具。須索此賞之。若德不具。及無看病人。即隨彼分。故云不必須集。既不須集捨衣時。但通云所有衣物。皆得准上斷已者。如上同活囑。授負債三。段中具說。次定輕重。如上第六內次問。送囊物有者。囊替三唱。和還者。謂律不許理過五錢時。有死者。露形者。招人譏嫌。以此白佛。因許將衣覆。根不得露形者。諸比丘又不知將何等。佛言。聽以喜僧遮之。諸比丘不取自檀。此是十方僧物。佛言。聽和僧已用遮身。不白不得(此五分正文也)。古德。行事准文。似有不穩。今南山准五百問論之文。如抄所引是也(云云)。東陽幽云。准論雖爾要須主作捨心。不作捨心理。亦不可如捨墮時。捨心之例也(此釋抄矣)。云五德至受者。自伐其功者。書云。自功曰伐。自[1A]矜曰[1B]賢。今若對眾自若德具。即成自伐也。若不若具。又不得賞物也。進退既俱成妨。即一切在僧。首秉法之人。若結不結隨意者。四分說戒法中。初結說戒堂小。後僧多不容。欲再結。佛言。僧得自在。結與不結。今文勢雖殊。但取文下。自在之義與不與由僧。亦不必對眾問他。具不具等。餘文可知。云然後至也者。羯中牒物名。雖四處不同。意表有物不定。然至臨時。亦須楷定。不可參差。云次明至法者。料簡是非也。律令白二差人者。古今三師不同。初師具立三法。一差人。二付衣。三分衣。彼執律文云。持衣與一比丘。令白二分之。今破云。此思文不可也。第二師但存前二。謂於第二付衣法中。具合付分二義故。第三師但存付分一法。不預差人。今抄主意。取第二師。何以知之。文中云。律令白二差人。即是依第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云。當差一人令分。今既不差豈非違法。若論付衣法中。既具合付分二語口差。亦合得成。故云通得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差人之法。答。謂律但令差人。不出詞句。故鈔闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨。如常秉之先知。不具德等者。謂上雖明德具賞法等。然其作法之時。先須明委知德之有無。沙彌合分法等。又須知沙彌。合與幾許等。引多論文。證具德合捧。得異界僧物。若此德不具者。但和現前物與之。注文意。云須博通諸部量德。為無方和現物也。若三肘五肘外等者。謂約己者。將絹帛指。作三衣肘量。外有長物。隨多少和乞好沙彌。內外衣者。即裾及五條也。云今至持者。據當時。但依第三師。全不差人差行事。注中文。少不具者。謂律賞勞法。下注云。若僧中羯磨。差一人令分己者。衣物羯磨與此無別。唯加僧輿某甲比丘。衣某甲當還與僧字。又前賞勞法中。但列六物後。注但云。衣則攝不盡。今取非時施文。則[*]捧物皆盡也。羯磨如文。云作至中者。對大僧分法也。擲籌者。令不見者。書作人名一一擲。向衣上隨名收。物頭不偏頗也。善見下若分破行。無其好惡。即不要拋籌。徒眾有法者。謂己者。衣多僧具只和。名為有法。必須依分之。不合別迴作功德。凡夫凡解。必不能過他。聖人之心。但依佛制即是順教矣。外界下明與不及羯磨人分也。可知。云次至中者。四律謂四分十祇皆爾。非謂局四分一律也。乃至者越其半。與三中與一等。如疏鈔者。玄云。指義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞。且非出家之士。故比沙彌更少。問僧寺中或有女。淨人合得分否。答。若據道理。僧寺畜女人即非法。律如別所論。今此且據賞勞義[2]過。亦合得分。問或在界外為僧勾。當得此物否。答。內外雖殊勞伇無別。亦合和僧乞與少許。云如是至過者。結勸也。顏厚謂無著客。不唯終始者。生時為始。不持一物來死後為終。亦不合持一物去。不作此思惟也。或可思受時。四衣之行。今多貪貯。見彼死後分衣。欲令各省。己身減於貪意也。云若至成者。四人直分法也。口和賞云。諸大德憶念。今持此已比丘。衣鉢與某甲。看病比丘三說分法。可知。作此法已下文。並今師義准。注文引律非時。證上義。謂律中佛。令與一人分之。今為無人。准論開作。直分法捧入現前。今雖作法分。猶未得入己。若有人來理。須作展轉。又前為無人故。准論開聽。今既有人。須依律再分為定舉例。如二人作自恣法事已。通為三人到界。即改前法也。為人無相不成者。謂後有人來不得用。前聞法故。上來辨僧法竟。
[0412a06] 次首。云二至從者。二人口和賞者。注羯磨云。大德僧聽我等持。是只比丘。衣鉢等與某者。看病比丘三說。餘如文。直付者。示應說云。大德己比丘某衣鉢等。與大德者。病賞勞如是語之。便直付物非。謂全不陳詞。名直付也。直明彼此三。語受共分者。以律不出詞句詔。此言為直付。今鈔指說詞如論也。後明心念法云。三至也者。南山云。作此三說已。以手執物故。後來人不得。若不執後有人。即須分之。律中但云。此是我分(去聲)。今加得字。是鈔結也。問答中辨非衣相。又衣法中。諸比丘畏慎。不敢與比丘尼。非衣鉢囊革展囊等。佛言。聽與文和。先將衣施僧。佛令作非時。施法令與比丘尼非衣等。並不出相通。而述之者。但非著者。皆名非衣。無妨彼尼。此僧非所著者。俱非衣始也。
[0412a19] 第十牒名。如文云。若至成者。鈔文從初至正制。已來約己者。有別屬物須歸本寺。私莊易知。私寺者。即造私邑道場等處。即如律中。為多相識。比丘多為造僧伽藍。即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊如在此二處。身死為人守掌者。重物歸己者。本等輕物。據此現前僧分。雖是自然處非俗人家。以有人掌錄。不比白衣[1]含。非是福田。恐損施獲罪即許。五眾先來者。得今此不同。故云亦不得尼眾分也。重物入己者。本寺者。如此方係名僧。玄曰。據理亦合云。若有比丘掌錄一句。己下文曰。若無比丘守護國。白衣家法。故知此段合。有比丘守護。文中略也。既無本寺。此中重物。任守護比丘。送近寺常住。以僧理平等。許通攝之寺。無僧法者。無布薩羯磨行持。知法人等。亦不合捧。故律云。若一寺一林有五律師。持律聽受一切供養。今雖[2]雖作法。僧界無知法律人。行持律故。出家以法為本。依法受利。今既無法。故不合捧。若無比丘守掌下明己者。本無定住處。既是自然。又無人收掌。即同四分。五眾先來者。得故母論云。若比丘獨在聚落中。白衣舍命終。彼有五眾。隨何者先來檀越。應用此物與之。若無者隨何等近。應施近寺眾僧也。准此文。即與白衣家法相似也。諸記中相承。總收上文。事意不越四種處判。今略。搜玄大旨一已人有本住寺。今別自有私寺及莊。及物在餘莊居處。名有比丘。或家人掌護重物歸己者。本寺以守掌人。知他有本寺故。二若己者。無本住寺。自置私寺。莊居及物。在諸常住居莊等處。亦有人掌錄重物。入居莊物處。常住隨近通攝。若寺無僧法。亦不合取三已者。雖有本寺及無定住處。在私莊寺及諸常住莊居處死。又無比丘。及家人主持。即將輕物。判與先來五眾重名。即隨先來者。送寺。若知已者。有本寺。須送歸他本寺也。四若重物。在白衣家多人。各執道理共爭者。即准十誦。五句及五人處。二寄如上明之。四分下證文。可知。無住處。即非作法僧界。白衣家。即俗人舍。是准此下南山約義。如文。當部亦不須加法者。當眾來見。便執作屬己意不同。二人共住。一人死作心念也。隨情遠近者。隨先見者情。或送本寺常住。或近處掌住等。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致。受寄比丘。隨道行見異。比丘從前來借問。知所寄處比丘已死。受寄他比丘嘿然。待異比丘。離見聞處獨受得越。注文當都直斷。不成以有人。作無人想。故義同。無法量願等者。證上同界別受不成。又辨入界之時節。注文約捧僧界。廣遠客。到不知須借問。是何時入山。驗知羯磨前到等(云云)。今觀文勢。似有相違。據鈔可引。是僧祇文。要知客比丘入界時節。及法前後。不定奪作法。成不與成。次引律有人無想。別眾分衣不成。量四分衣也。設有疑妨。未審如何釋通耶。表舉說戒更例。如正說戒。外界比丘為說戒故來。一心專志法事即成。若勾當別緣。正作法時入界。法事不就。今此分衣之法。准此可知。眾法理齊足可。依准思之。
[0412c20] 次問答中。間衣本在界中。今將出外分得否。初准四分。衣法中。比丘人間遊行。大得僧。應分難分。不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來遣人來。應分准此文。是許出界也。今引此例。亡物體通十方。令作法揀入現前。亦如彼現前僧。得體通十方不別。若准局現前。現前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事不來故。聽與分非。謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦將僧。得施出界得結。應與異比丘分五分云。僧得可分。衣一比丘持。至戒場上獨受。佛言。不應犯吉。現前僧應分祇中。比丘持己人。衣出界心念。或三語取。佛言。越毗尼。並言不應不云得成。注文准僧祇。二十八中分安居僧。得物為囑來取者。文云應誰取某甲分。若有取者應問彼囑者云。若二人先是同意。常相為取者。應與謂坐夏。為功來取不虗。應和與分證上遣使。亦得分也。次引十誦云。不同白衣家者。恐白衣用。非福田故先來與分。今是僧尼。互寄互不相揀。故令索取本羅自分。次問答中。謂比丘在白衣舍。己有物無來。攝俗人。遂將入僧界內。覔僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入界僧尼來至。後分時。猶得同五眾。先來之判。更有別解。非正不錄也。收科結合(云云)。已上二衣篇竟。
[1]四分律鈔簡正記卷第十五
[0413a20] 吳越國天長寺講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記了巳歲記焉
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四分律鈔簡正記卷第十五(從懺六聚篇畢二衣篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0380b03] 今當犯已能悔。持犯即懺。篇文分二。初牒名。次依文釋。初云懺至十六者。先來意。上明持犯。以被專精之人。脫有已犯之流。理須治救。故前文後。有此文來。次釋名者。梵語懺摩。唐言悔往。悔以悔責為義。往以往謝彰名。即是追變昔心。顯成犯聚。經稱懺悔。唐梵雙標。今云懺名存其略梵。六聚者。所悔之罪也。法者詮教。悔犯規猷。篇者。章品嘉名(云云)。
[0380b10] 依文釋中(開科云云)。云夫至故者。結成罪種者。違教而犯對犯之時。皆須起心。進趣境所。方成根本。故曰結成也。罪種若據小乘。多論有得。連持不斷。流至未來。牽受苦報。今此抄宗四分云通大乘。許有種子。薰此種子當招苦報故也。理須懺除者。理是道理。既是中下根器。對境任運施為。犯業既成。必須洗滌。由得清淨。形清心淨者。懺了七支皎潔。名曰形清。斷彼相續之心。故云心淨。又釋。懺無六聚之罪。故曰形清。藏識罪種既消。故言心淨[3]心。應同僧法者。即入羯磨說戒二種之中共住故。故薩婆多等者。彼自引大莊嚴論。問曰何法重於地。何法高於空。何法多於草。何法疾於風。彼自答云。戒德重於地。我慢高於空。妄想多於草。心法疾如風。謂世風雖疾。由不如心。一念之中頓緣法界。曾所見處。緣無不遍也。
[0380b24] 次引涅槃經文證可知。
[0380c01] 云然至不信受者。然是也。遂往也。謂往[4]故之師並立懺法不少。故云並施悔法也。增減隱顯者。增謂增益即顯。減謂損減即隱。寶云。故師取非親尼衣販賣衣入手犯已。若不說淨。十一日更有犯長。此即妄生增益。更顯犯長之愆。又如初篇。四戒皆開悔過。就中非戒難。因難提為學悔之緣。聽許懺悔。餘三例之。但譯律之家。慮繁不更重申懺法。故人見律三戒下無懺詞。便云唯婬開懺。以不損境。餘三惱境。懺悔不開也(搜玄云增中有隱闕減中有隱顯者[不/工]也)。臆課多者。此謂適來所解。增減隱顯。蓋是胸臆課虗而說。其例不少。故名為多。將此課虗之事。照其律教云。且[5]元文與他悔罪不出。有違教之咎。故曰撿行違律也。有犯不能悔者。此明能犯人。覆罪不肯懺也。又不能如法懺者。此約懺主愚教。不能與他如法懺也。即反顯前來增減隱顯。定非是為愚人。已下結成愚教。可知。云今至也者。今欲定其綱位者。定綱定位也。標今異昔欲者。悕求准的曰定。綱是綱宗。位則行位。舉通局二懺之綱。定三種之行位。且如利根人。立理懺之綱。鈍根本立事懺之綱。此二通俗。又六聚護持五篇遵學。如是之類。名曰小乘。若有愆違。還依篇聚而懺。綱宗既是篇聚懺罪。豈得不依。三位三綱歷然。今准的之。故曰定其綱位也。格其心境者。此句正境正心。格者正也。如利根人依理懺竟。了心無心。即是正心。達一切境本來空寂。即是正境。又鈍根人。依事懺悔所造之罪。即是正心。想佛誦經。即名正境。又約律懺。心境想當。犯於前罪。是正心犯竟依首懺除。為正境。如是正心正境三位。差別歷然。若不格之。恐懺法通漫。故使是非鏡其耳目者。三位依宗行懺則是。若有差互為非。鑒此是非。喻同於鏡。見罪即知如目。聞犯即識似耳也。得失明其能所者。識懺罪滅為得。懺之不除名失。如是得失。何以明之。但觀能懺之者是何行人。復觀所懺依何法則據。此定知。故云明其能所也。則何患妄業不除。妄心無[1]犯者。患訓憂也。謂約上之三位。皆有妄業。只似利根之人寂滅。是其真心。動念皆成妄業。鈍根之者。緣其勝境。即是善心。鄙惡攀緣便為妄業。又律行之士護持受體。即是真心。約體有違。皆成妄業。既各歸宗旨而懺。何憂妄業不除。各守本修。妄心自然無犯。故下結云。即為聖歎。故文曰下。證上如法可知次開章中。云今至懺者。大略有二者。大途約略。開其兩章。雖理有大小事有通局。今總以理事分之。故云大略有二也。一則理懺者。謂約得其理觀者說。若依成論。從五停心觀。乃至無生。得其諦理。名為理觀。二事懺者。謂依佛名方等諸經懺之。則為事懺也。云此之二懺通道含俗者。料簡上來理事通局二意也。出家五眾根有上下。上則依理。下則約事。故云通道。又俗人通脩理觀及與事懺。以俗人中。根亦有利鈍。與道眾不別。故云含俗也。云若論至後列者。此於事上選出律懺。一向是局。故云唯(云云)。由犯托受生等者。出局之所以也。謂出家人犯戒。須論受體。當初若登壇受戒。得無表之體。隨中對境進趣造作。即有違制等罪。反顯無戒及俗眾。既無受體可違。不可輙依律懺也。還依初受者。既污戒體。造作過罪。今若洗除。仍前清淨。還與初受戒時。未犯不別。故曰還依(云云)。次第治之者。若犯初篇。作滅殯治。乃至吉羅。責心對首也(此約成果以辨次第)。若未成果。或起心時。或進趣境所有吉及蘭。亦須依而懺滌。篇聚立儀悔法准此者。謂成根本隨五篇收。未成果前通入聚攝。一一准之。以為方軌。次第如下鈔文頒列也。
[0381b11] 言若至別者。如文。云理至遣者。智利者智慧利根也。觀彼罪性者。謂體性是空。故經云。若見罪性即與福無二。無二之性是名真性。由妄覆心便結妄業者。由於虗妄以覆真心。心是無生智。妄業是貪等煩惱。被此煩惱蓋覆真心。無生之智不起。遂於妄上。廣造諸惡也。故羯磨疏云。以妄覆真。不令明淨。方須脩顯。名法身佛。以妄覆真。絕於智用。故勤觀察大智由生。即攝善法。名報身佛。以妄覆真。妄緣憎愛。故有彼我生死輪迴。今返妄源。知生心起不妄違惱。將護前生。是則名為攝眾生戒。名化身佛也。還須識妄本性無生者。謂利智之人。識虗妄無體。體是真如。如本無生滅今違此無上不可得。豈有妄焉。念念分心。業隨迷遣者。謂妄業不可頓除。要須念念隨覺。即妄業亦隨覺。遣除也。又解念念分心者。示覺觀也。即剎那剎那念念相續。常勤分別。知心性空。妄業此時隨此除遣。云若論至諸經所明者。愚鈍者。愚痴魯鈍。總下根也。由未見理[2]示倒常行者。謂未見性空之理。橫執蘊處界有真示故。不順緣理。稱之為倒。念念不離。故曰常行由茲我倒常行妄業翳心者。是其妄業即翳其真性本無之心逐色聲香。名隨境纏附。貪等妄心纔動。即造作遷流。故云動必起行。此既從貪等三毒而生。不免三界輪迴。故云行纏三有也。為說真觀心昏智迷者。唯識理性。名真觀也。鈍根之徒未曾慣習。耳聞此真勝義觀行。心中昏昧。情智俱迷也。止得嚴淨道場等者。正辨事懺方軌。事懺者。依佛名方等是也。即禮佛名經。經上有六番懺悔。三番出意。以表再三。三六即十八度懺悔等。今天台禪林寺。是法華懺也。准羯磨疏。凡修事懺。須具五緣。一先請十方佛。以作證明。為我心。微假強緣故。如諸佛等常在目前等(云云)。二誦經呪為玅藥。三說己罪名。四立誓。五如教明證。當緣塵境。或夢或覺。非是妄心之所變。又非魔鬼之所或。若是魔者。我之所行。未出塵境。依教如是明證所緣。必不緣惡事也。業有輕重等者。善生經云。業有四種。一者時報俱定。謂造罪時三時俱有尤害。即結業定重也。二時定報不定者。時定謂順現順生順後三時。定受報故。不可不受也。報不定者。若定業。三寶亦不能救。若不定業。若能懺悔。修身戒心慧。遇善知識。是人能轉後世業重罪。現世輕受。或可不受等。三報定時不定。四時報俱不定。易知不解。或有轉報者。釋上重業定受。或有輕受者。釋上輕業不定受。謂今生事相修行力強。能排此定重之業。後生而受。即經中生報後報或是也。若今生事相修行力強。能排此輕不定業。現世輕受。即下文云。頭目等痛飢餓等。如經云。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅也。
[0382a08] 云理至酔者。既在智人則多方便者。謂能修理觀。則號智人。此人恒以般若為先。故云方便。隨所施為恒觀無性者。此方便是慧明慧生。觀一切法恒無性故相既空。妄我自然無托。所作之事。則非我生。我心既空誰為罪福之主。故勝鬘經云。我心既空。罪福無生。即斯義也。分見分思分除分滅者。謂三乘人。同觀無性之理。即能觀之智證有淺。即分見空理。妄業分除。分思無性。妄業分滅。鈔舉醒覺之喻。疏舉磨鏡之喻。意同。如醒則無有酔。如覺則無有眠。故造醉如眠。於其夢中種種事。覺後都無所作可得。醉亦然也。次辨理觀。云然至種者。然是也。是理觀。多途。大綱要略不出三種。下文自列。云一至小乘者。諸法性空無我者。諸者不一之義。法謂軌生物解也。性空即小乘人。作性空觀。亦名拆色明空觀。謂蘊處界而成此身。妄執為性。今小乘觀。三科法中。且論五蘊。一是色。四是心。觀心至剎那。觀色至極微也。喻如茶瓶青色。咽小腹大。是性。妄執為有。今細末磨為塵。咽小腹大之性。今何所在。有情之身。亦復如是。五蘊成之。蘊謝即死。其身似瓶。五蘊假合。色蘊既滅。餘四不存。[1]網而推之。我在何所。作斯觀行。頓除我之理。觀照心性。名為小乘。云二至小乘菩薩者。此是大乘位中小菩薩。修相空觀。大乘五位中。是加行位也。諸法者。謂外道凡夫。執我法差別。行解非一。故云諸法也。本相是空者。凡情妄執實我實法。聖人達無。故云本相是空。唯情妄見者。情謂凡情。妄謂虗妄。見謂執見。良由外道凡夫妄情執著。大我如虗空。遍一切處。小[2]乘如芥子。潛轉身中。作諸事業。因此沉輪生死。今此加行位小菩薩作諸業。無罪可除。不假懺滌。照此理用者。此者指法之詞。理者道理。此菩薩達我法二執非實之道理故。照是照達。小菩薩加行智。能照達諸法無我無人之相是空用是相用。九十四有為法。是唯識相用。此菩薩雖觀二空。未忘能所。猶滯相故。下自引論(云云)。云三至等者。諸法外塵本無者。諸法是所緣之境。二執差別也。外簡內心塵者。染污淨法名為塵境。凡情緣境。有所貪著染污名塵。此境元是虗妄。故云本無也。實唯有識者。實者真實也。唯者簡除義。亦是專局義也。有則對無立名。識者了別為義。故華嚴云。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切唯心造。此理深妙者。此理即唯識真性。法空真如。名為此理。凡夫及二乘不知。故云深玅也。唯意緣知者。意者智也。初地菩薩二空真智。契會真如。達唯識性。故云唯意緣知。是大菩薩等者。從初地至十地。總名大菩薩。所言十地者。一歡喜。二離垢。三發光。四炎慧。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。並作真唯識觀。斷十障。修十勝行。治二十愚。證十真如。乃至大寶華王座上。成等正覺。既達悟法空。無罪可作。不假懺除等。故云是大菩薩佛果正行也。故攝論唯識通四位者。問。准論文都有五位。一資粮。二加行。三見道。四修道。五究竟。今此何以但云四位。答。就五位中。資粮一位。未作唯識觀。今引論文略明行相。初資粮位者。資謂資助粮謂粮食。謂此菩薩欲求佛位二轉依果。先於因位修六度萬行。資助己身。故號資粮也。故唯識云乃至未起識。求住唯識性。於二取隨眠。由未能伏滅。謂從十信初心。至第十迴向。中間四十心皆資粮位攝。故云乃至也。未起識者。此位未求見道。不起順決擇觀空之智。故云未起識也。求住唯識性者。即加行位。觀名等是空。作唯識觀。趣入見道。住唯識性。此位但求佛果。不求見道。未名求住唯識性也。於二取隨眠者。二謂能取所取。即二障染污心心所。相見二分。此之二分薰成種子。名二取也。隨謂隨逐有情。眠謂眠伏藏識也。由未能伏滅者。謂此菩薩少居定位。多在外門。事相散心修菩薩行。未能達了二取是空。故不能伏滅。此菩薩有能伏觀行所伏障染等。廣如大論。非此所明也。第二加行位者。加謂加功。行謂萬行。是通名也。故論云現前立少物。謂是唯識性。以有所得故非實住唯識。言少物者。謂真如相分也。謂此菩薩。現前安立真如相分。謂是唯識真勝性。以加行位菩薩作似三性觀。未得真實智故。便認此相分。以作唯識性。此相未除遣。以滯相。觀心而有所得非真。安住真唯識性。若滅此相。方實安住。依如是義更有四別。名即煗等(云云)。及所伏障染。廣如論說。此略不云。第三見道位。道者引也。出生為義。體是無漏智。能引出生一切功德故。見。論有二。一真見道。二相見道。且真見道者。故論云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。謂菩薩起根本智。正緣真如時。故云若時於所緣也。智都無所得者。根本智緣真如時。無能取分別心。故云智都無所得。爾時住唯識者。實智冥合。當爾之時。名為正住唯識。真勝義性。以離能取[1]所故。又此位亦名通達位。通者體也。達者會也菩薩以無分別智。親契會真如。名通達也。亦名一心真見道。一心為簡三心及十六心也。真者實也。為簡於相。此中實斷二障。實証二空等(云云)。二相見道者。相謂行相。即[2]後得智。倣學真見道時。有斯分別行相故。或可相謂相分。後得智緣真如時。有相分故。即三心十六心等。廣如論述。第四修道者。修謂修習。道謂道德。體是無分別智。此位菩薩。出見道[*]後。為求二轉依果。而數數修習無分別智。斷障修行。名為修道。故論云。無得不思議。是出世間知。捨二[3]分。麤重故。便證得轉依。謂離所取。故云無得。離能取故。名不思議。是出世間智者。二取隨眠為世間。此十地無分別智。能斷於彼。獨得出名也。捨二分麤重者。即二障種子。性無堪任。[4]立重名。二空之智名為細。而能斷彼。名為捨也。便證得轉依者。謂十地菩薩能捨二麁重障。所以便能證轉依。因中二障。為有漏法所依。捨茲二障。以成法報二身。捨煩惱障得法身。捨所知障得報身果位。將此菩提涅槃。為無漏法所依。故云捨二(云云)。第五究竟位者。即佛位三身四智菩提。名為究竟。故論云。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。解茲一偈。即是大乘總相三身。廣在論文。固非此述。謂前五位。是大乘等修行次第階昇。今抄所云。且據作唯識觀行以言。故通四位也(已上並依論抄略敘要急以消鈔文也)。云以至遣者。以此三理者。以用也。即小乘小菩薩大菩薩也。任智強弱者。謂隨今比丘能觀之智。智有深淺也。隨事觀緣者。隨於力分觀照為緣。則何罪而不遣也云故華嚴至消者。引證如文。云然至明者。事懺罪業福是順生者。謂事懺虗浮。禮佛誦經。但得人天之果未免[5]轉輪迴。是順生之流也。理懺妄本道則逆流者。若修理觀。徹見真如。心境既空。罪福無主。則是見道。此無漏道。則逆出死流也。一入一出條然自分者。無漏聖道生死不拘。謂之出。福是有違。屬生死所拘。謂之入。故云自分。愚智兩明者。理懺見自心中之道。謂之智。事懺假外緣勝境。便亂心不生。謂之愚。鈔具顯彰。故曰兩明也。虗實雙顯者。理觀分見分除。得直見道。謂之實。事懺妄業根本不除。但能轉不定業令輕受。故名為虗。在文兩言。故云雙顯。故諸行者等者。勸勵意也。若樂罪時須修事懺者。謂妄心不滅。懺已還生。禮誦有漏善根。人天之報。以此世報順生死流。望其輪轉。故云罪也。若樂福時須修理觀者。謂依唯識等觀。志求見道。即逆生死流。既免輪迴。得其佛果菩提。無漏之福。行此懺者。得此福也。理通深淺等者。謂證有淺深。非謂從前有此深淺之理。如來小乘及大小菩薩。三位明也。云若是至中者。若是五眾犯罪者。出家人也。則理事兩緣者。諸記中皆言。依律懺時。不妨緣於理觀。故云理事兩緣。有不許此釋。以心無並慮。不可正行事懺時。更能緣於理故。今故但約出家之人多閑理觀。先依律懺却違制罪[6]說。然後觀心達理。故下文云。篇聚依教自滅。業道依自靖思等。然或有行得之人亦不妨。故今且據多分而說。思之。事則順教無違唯識者。謂依篇聚懺。順其律教。不乖唯識之道理也。理則達妄外塵本無者。謂理不妨於空。外塵是事。此事虗妄。本來是無。今若達之。其體不立。故攝論等者。唯識義不失。證上事懺。事即是空。不違唯識。亦不無能取所取者。證理不礙事。如從僧乞懺。胡跪禮拜。口陳詞句。是事即色。鞭心悔責即屬心。如此色心俱不可得。所禮僧眾是境。屬於外塵。如此外塵本亦無實。即事不礙理。唯識義不失。修理觀時。徹見空理。不妨事緣。能取之心所取之境內心本空。外相無實。當爾之時。無能取所取。此據理以論。若約事邊。能所宛然是有。故云亦不無能取所取也。若非五眾者。謂不是五眾。即在家之人也。福道兩經者。福謂佛名方等。道即理觀。三乘所證。次第淺深也。必欲識論非鈔意者。抄意為接初機。若廣述在家理事。兩經福道之行。恐涉繁廣。非成略意。故指廣文。如彼說也。
[0384a07] 云次至位者。謂前料簡於事分出局懺一科。若論律懺。唯局道眾。前既簡出。今更標舉前科。如此懺之所依。故云依律等也。云初至法者。標也。云觀至中者。此經云八萬四千劫。與罪報經九百二十一億六十千歲不同者。玄云。或可機見。數有大小。致此不定也。不取別解。一毀無十方佛者。問。小乘薩婆多。不信有十方佛。莫同此不。答。不然。多宗但信有釋迦佛一佛。普能利益。非謂總不信也。故戒本云。合十指爪掌。供養釋師子。若四分宗。通信有也。故文云。稽首禮諸佛。今此一向不信。故罪重也。二斷學般若者。般若是佛師。三世諸佛皆從此生。今斷學者。便佛種斷滅也。三不信因果者。論云。信為道原功德之母。如水清珠能清濁水。今既不信因果。豈能生於諸善功德也。四用僧物極重於三寶物者。僧物即約常住僧。三寶中僧。據常途僧說也。餘文可解。云涅槃至地獄者。生報即受者。准經論中。一者現報。二者生報。三者後報。所言現報謂今生作罪便招報是也。生報者。捨此身已。於第二生中即受故。後報者。於後後生中受也。今於三生中是第二生報。即受斯苦也。猶未捨遠者。謂此類人雖則破戒。而披法衣。能示人天伏藏。心猶有信。遠遠亦有得道之期。若犯四重下。即反上文意也。一闡提者。一闡者此言信也。提者此名不具。意道。此人信不具。故名一闡提。崿記云翻譯人謬。准理合言阿闡提。阿之言無。闡提云信。即是無信也。云何名業能得現報者。徵意也。意道。今生作惡是業。理合當來受斯惡報。今欲迴此當生之報。便現世受。如何得耶。謂懺悔已下。鈔文正[1]籾。如文可知。
[0384b10] 云四至儀者。諸師癈立互有是非者。謂前所列律文但云都無覆心。古師解言。初篇四戒。唯婬開懺。以不損境。餘三不開。即反上義也。又就初戒中。若犯已不得一念有覆藏。以即開悔罪。若暫有覆心。即懺罪不出。以律文中只言初戒得悔。是立不說。餘三是癈。若無覆心許懺為是。有一念覆。不許懺悔。縱懺不出為非。第二古師云。四戒俱開懺悔。以律文飜譯之人存略。但向婬戒下出法。餘三例然。今則四戒有犯。並須懺悔。是主即顯前師。下三不開為癈。然則四戒之中。雖俱許懺。仍須從前。未經一念覆藏。方開為是。若暫經覆不得懺悔。懺悔則非。已上二師。互說各有癈立是非。故云諸師(云云)。今括其接誘理無滯結等者。今師自[*]籾並異於前也。括謂搜括。律文以佛接誘為意。理無滯結者。初師不許下三戒悔。及初戒都無覆心是滯結不通之貌也。又有古師。四戒雖開。然亦不許有暫覆隱。悔罪不出。是滯結故。但使已下今師意。四戒並許懺罪。與第二師同然。但臨乞時無覆心即得懺。不論犯罪後當覆不覆也。以律文中都字。正約犯後臨乞時說。故云都無覆心也。外難曰。初篇犯竟。臨乞須無覆心。有則不許。何故第二僧殘。縱有覆藏。亦開懺悔。可引鈔答云。不同僧殘等(云云)。謂若犯十个夷罪。到眾要須俱乞十盡。方可作法得成。若覆一罪。其法不就。若犯僧殘十罪。但將一乞。餘覆皆成。以非根本。得足數故。不障法事。對明異相。夷是無餘。不[得-彳]僧法。殘是有餘。得強加法。故文云。應強與波利婆沙。結成夷殘。覆乞不同。須立懺儀也。云先至法者。開兩章也。云僧祇至如彼者。據學悔初緣。是難提比丘犯婬已。啼哭不欲離袈裟。此人得世定七舉。後依林中還習本定。被魔化作端正女人。在前立。遂起欲心。遂之魔行。到死馬邊。即便不現。欲心不止。因共死馬行非竟。而生悔心。此人悔罪之時。僧[2]誠其心。作大火坑。語云。汝能投身於火懺。可得滅。彼便投身。傍人捉住。因與學悔懺法也。著安陀會者。現卑下相也。擔糞者表苦[3]後也。須八百日。日數滿已。後洗浴著僧伽梨。入塔觀像。求於好相。若見好相。然後誦戒八百遍等(云云)。云律中至已者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至隨意者。唯加不得眾中誦律等者。謂前來奪三十五事中已有不聽誦。故今此開得誦。非謂新加也。云若重[4]死至之者。如文。云上至懺者。且者未盡之詞也。不同等者。異古意也。
[0385a02] 云二至法者。標也。云略至別者。下自列[*]籾也。云至也者。覆藏者。就所治情過受稱。首云。從隱過以彰名也。別住者。就能治為義。情過者有二。[1]則冐涉清眾之過。謂內藏瑕累。外現清白。內冐僧倫欺法律。故隨隱日作法補行。伏在下座。折挫心體也。二無暫情過。既已犯罪。不思露悔心無[2]著愧故。餘如文。云二至法者。如後正懺悔法在前者。謂後正懺之時。且先依法懺覆藏吉已。僧與別住覆藏羯磨。今文立在第二者。其實合在初明也。云三至耳者。如文。云四至也者。善持起去者。謂同伽論。於不善處舉著善處。是名阿浮訶那。今既懺滌。為善法所得起得去。是解脫義也。又籾為善法所持。隨中無作戒法續生。名之為起。僧殘罪滅。名之為去。云二至義者。非別人法。故曰眾中。約律准論。正法中須主懺之綱網。故先引明文。示之格正也。後云正儀云格義也。云初中至方者。此標了論正文也。若欲為人懺罪。須依五種方法故。云籾至也者。總標出殘罪意也。提舍那此云發露羯磨也。謂有人欲懺殘罪。故云求得出離。能為出罪者。名此人也。若能出罪人。為彼作羯磨。先須憶持五種方也。一觀僧殘等者。知定成殘不成殘。二簡擇等者。謂成覆不成覆業。三聚學處者。真諦云。羯磨是業。多羯磨集在一處名聚。四部者。四人五人十人二十人。即如瞻波法中。明用僧分齊是也。四觀業相應等者。法有三品。為用何法。或單白等隨事難易也。地立者。於四種中各有處乖故。云地立也。宿住者。即別住也。摩捺多者。六夜也。等者等取本日出罪。斯之五方等結也。於此五若曉明。即可為人出罪。方猶法者。軌儀法則也。云籾此至門者。將前五法。若欲解判。便了五門。如下列也。云所以至五方者。犯罪之時。如人倒地不起。今悔第二白法。無作還生。如從地起。今若懺悔。約止廣障殘罪。不得相續。戒體還得。如受時清淨。持時清淨。即對事起觀。護其受體。第一白法。從來不[3]犯已能悔。是第二白法也。餘可知。云第一至知者。若人已受大比丘戒者。受戒成就緣。若如來已制此戒者。制廣教緣。若人不至痴若法者。無重病壞心緣。將此三緣。統收一十三戒也。於餘略說相亦如是者。[4]約失精一戒明之。餘十二戒犯相比說。廣說如波羅提木叉論者。彼論有六千頌。廣說罪相。又具說十三事相。故指彼本論廣明也。了論但籾失精一戒。不具足說十三。故略也。准論解律者。准了論解律文也。上來等者。結上通別兩緣失犯一戒。須假通別二緣。即成具犯。若通別二緣之中。一緣有闕。即非究竟。五眾罪者五篇也。引此須知有罪無罪。恐藥病兩不相[5]叫也。云第二至懺者。謂雖犯此殘罪。要憶識不疑。了了知犯殘。故作覆心。起僧殘罪。見方是被藏。隨其日夜多少也。若人等者。了疏云。若人雖受具戒。學而未知。不識罪相。名為不知犯罪竟。由病等緣心亂。忘却所作罪名不憶。有人體羸作此罪時。於中眠熟。覺後見不淨出。心疑。不知是夢中。不知是覺時。此名疑也。有人心顛倒作此。謂言不破戒。故曰起非罪見也。云准至不同者。准上論文。解其律本。須分十門。明成覆不成覆等相也。[*]籾中十段。前五不解可知。第六段中。云業待時差者。此是兩種。入定是業差。餘者為待時差也。文中曰略。據理合云待時人方也。待時。謂如今國土飢荒。軍戈未息。待平[宋-木+卓]也。待人者。如今此地。並是愚人待有智人我方說也。待方者。此地無佛法。待到有佛法方所等。非覆者。已後修擬說在。非發露者。目下未向人說也。餘並如文。云第三至法者。業聚學處者。真諦云。多羯磨法聚在一處。名為業聚。又制戒令誦。不誦獲罪。名為學處。意令簡擇。別住羯磨用幾人。乃至出罪用僧多少等。四部等眾者。四人五人十人二十人也。前二四人者。別住六夜也。後一二十眾者出罪也。異此不成者[6]滅四及二十。不得行時假境說者。謂假前僧為所對境也。說者前一下至有一人者。謂約正行覆藏時。界內下至。有一清淨比丘亦得。若並無人。即不成。次一局對僧者。謂六夜法。要對四人。方得行之。出罪一席法者。無其再會一[7]生便罷。故云一席也。云第四至之者。法位雖三者。別住六夜出罪三也。如前後說之者。前則懺夷篇。後則引十誦。犯殘已乞別住等。僧次第與也。云第五至也者。一日夜等藏不藏者。謂若覆一日夜。則行一日夜。若覆百日夜。故云等舉一日等。餘日例准也。地立宿住摩捺多者。地義如下籾。宿住即別住也。摩捺多謂摩那埵也。地者處所之名者。了疏中三義解地。一[1]諾處為地。二約位名地。三約別住名地也四位者。別住六夜本日出罪為四也
[0386a05] (正立懺儀)。云第至九者。可知也。云一至故者。一名多種住別異者。一名謂同僧殘。多種謂十三之別。住別異者十三殘中。種類有四。初五條戒。是婬家種類。二房是盜種類。三汙家惡行。是煞種類。餘是妄語種類。故云住別異也。更有古義不錄。第二三四五。並一一如文。云六至也者。相從者。謂以短從長。故曰長短相從也。要須乞清淨五年十年者。四分但言清淨已來。治何名清淨。下遂籾云。壇場受時已來是也。此文由是未了。雖云受後名為清淨。不云秊數。如何得知行覆滿之時節。此既全無分齊。日下行十誦正文(云云)。如鈔也。十誦眾中三諫等者。先是且難云。摩觸等戒。私屏而作。不向人說。眾人不知。必定成覆違僧諫戒。三諫不受。僧眾同知犯殘。今不發露。應不成覆。即引鈔答籾(云云)。云七至[2]等。總別懺法者。此約犯數既多總別懺之俱得。知數者。知犯罪多少也。不知數者。雖覆而不知犯之多少也。等者等取知與不知。相雜覆者。有覆心也。不覆者。曾發露也。等者覆與不覆相雜也(上依一流消鈔足為雅當也)。若依玄記云。等覆不等覆。如犯十[3]四非五罪同覆經一年。即是等覆。若犯十罪。於中覆一罪。經一年。餘罪或三月五月。即是不等也。似破鈔句。況下向覆字在上知之。一名多種者。一僧殘名。有多婬盜種類。故云多種也。大德對此。即將上來知不知等及覆不覆等。歷成三九句也。初九句者。一知數覆。二不知數覆。三知數不知數覆。四知數不覆。五不知數不覆。六知數不知數不覆。七知數覆不覆。八不知數覆不覆。九知不知數覆不覆。二九以不知數為頭。第三九以知不知數為頭。歷之各成九句。比前可解(云云)。同用一羯磨懺者。謂律文許總懺也。又云等者。重引律文。籾成總義。若作法時。次第牒名種。各言覆日長短。共秉法行別住消長者。了短者亦了僧祇總別各得者。准祇四句。一多罪一得法。如月一日犯一殘。覆經十日。二日又犯一殘。覆經九夜。乃至第十日又犯一殘。覆經一夜。今同一懺是總也。二一罪多得法。如犯一殘。覆經多日。今只記得三二日乞法行了。復更記得餘日。又重乞。經於多遍。名多得法。三一罪一得法。四分罪多得法可知。六夜出罪。例上。總別皆聽。下引十誦。籾成總懺義也。雖三三總懺。若記得數。須具聞罪數。即同篇合懺故。云八至所被者。如文。云初中至云者。慨(古愛反)披心曰慨。或云悲喜交流曰慨。又云高聲諫罪曰慨也。餘可解。云大至已者。乞法可知。云次明至謹誦者。注文。若准律文等者。依曇諦古本。但三三犯僧殘。不三三漏失等不成也。云九明至法。標章如文。云羯磨至三說者。如文。云其至中者。謂彼篇中廣明七五不同。指廣如彼也。云律至故者。有客來遣出者。謂客比丘。到來要房。乃遣行別住人出。佛言。不應遣出。亦不應去。既不出不去。彼人即擬同此房者。應答云不得二人共宿也。若與共宿。不成別住。餘可知。云善見至不成者。二十五夜者。謂決前文雖云白停。不云日之多少。是不了也。隨一事闕皆失一夜者。問。一日併犯八事。為併失八夜。但失一夜。答。但失一夜。謂一日中無多夜故。但別犯不應吉也。問。一日重犯一事失幾夜。答。初違一事。即失一夜。後若重犯。亦無夜可失。但犯吉也。云白清淨至說者。應求彼僧更行者。勵疏云。行別住不局當界。但取日滿也。云鈔者至之者。諸師立理互加同異者。初師云。要行覆藏日足方乞[4]六。二師云。先乞覆藏。行縱不滿。即乞六夜出罪亦得。三師云。不行覆藏。但行六夜出罪。第四師云。不行別住六夜。直爾出罪即得。故曰互加同異也。今取[5]成行之師等者。寶云。即前第二首律師也(云云)。用彼徵此者。用彼十誦。不行別住罪上除滅。徵此四分行日不滿。何損大途。結茲道理。須相准也。云二至法。標名也。云初明至三乞者。乞詞如文。云上至持者。如前作法者。如覆藏中索欲問和安慰等。如前文也。云彼至出罪者。准[6]段大德僧為異者。據理應云。准改僧為異。但言大德也。常在僧中宿者。謂界內要須有四人及已上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非謂等者。簡濫可知。云此至述者。別述者。刪補羯磨中明也。
[0386c24] 云三至法者。標也。云先至三說者。乞詞如文。云羯至時者。如文。云與至等者。無憂華者。憂曇花也。割斷者。相續後犯也。鳩鴿等者。是煩惱餘報。多欲人死入地獄。從彼出受此報。後得人身。為黃門二形之類。餘犯例知。臨時約勒也。
[0387a05] [1]云三至儀者。番名[*]籾義並如前文。初罪相者。廣辨因果罪體輕重相狀也。二懺儀者。正立懺罪儀則也。云初中分二者。就罪相中分也。云一至同者。從生者。謂從初二兩篇下生也。初篇生重者。謂夷家近方便也。謂身口等者。辨相也。一切僧中悔者。謂五人已上。是一切僧中也。初篇生輕者。夷家次方便也。二篇生重者。殘家近方便也。界外四比丘悔者。准十誦。四人猶名小眾。此是僧法界內。或僧多難集。故令出界。若易集及有戒場。亦不必出界。非謂定須在界外懺也。思之。僧殘生輕者。殘家次方便也。一比丘前悔者。即封首法。如提不異。故云同也。云二至之者。自性者。不從初二篇下而生。故名自性。獨頭者。非他方便也。類前從生三位輕重。故云亦分三也。云何名重者。徵也。食具者。謂僧家可食之物。有資身之益。既未入口。但名為具。故律云。食具已辦。十誦云。辦供具訖。四僧物中。是十方常住。熟食等是(有釋云常住器物貯食之具者錯也)。十方現前物者。如己人物體通十方。羯磨之後攝入現前。今此據未作法前。盜得蘭也。偷四錢者。未滿五也。非人重物者。五錢已上等。大眾懺者。一切僧中。如上五人已上等是也。云何名中者。徵也。破羯僧者。要一界內同時秉羯磨。名破羯磨僧。若前後作法。不成破僧也。盜三錢已下等者。即二錢一錢等。一有衣等者。謂摩觸互有衣也。作僧殘境界者。喜出他精也。小眾懺者。四人是也。云何名下者。徵也。畜用人髮。灌下部。僧尼同犯蘭。剃三處毛[2]及犯提也。露身行者。准衣犍度中。時有比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴之法。願佛聽許。佛言是外道法。犯偷蘭遮。玄云。准緣起見佛故制不妨不見佛。但露身不犯(已上記文)。所稟破云。露形見佛。本為啟白聽許。長時裸身。佛既不聽。違者犯偷蘭罪。今不論見佛不見佛。但使露形即犯。思之。著外道衣者。如樹皮衣等是也。畜石鉢者。非附道器。難以擎持。故制不許。破塔者。與裂破三衣等同罪體。並是下品。用一人悔。外難。准俱舍。破塔者攝在惡逆眾生。上品治之。合是重蘭。何故祇文在下品攝。答。祇是人塔故輕。俱舍約佛塔故重。初二篇教人犯蘭者。鈔意恐人疑云。教他作非及漏失等。應是從生之罪。故此[*]籾云並是究竟也。輕重同上者。若教他作初篇。如初篇下方便近蘭。五人已上僧中悔。若教他作二篇。如二篇下近方便重蘭。界外四比丘悔。若教他犯初篇下重蘭。能教重蘭。四人中悔。二篇下重蘭。一人中悔。故云輕重同上懺之。雖教他作方便蘭。能教之人。却得果蘭也。云二至法者。如文。云初至分七者。如文。云今至三乞者。可知。云二至三說者。諸詞如文。云三至是懺。並單白和僧法。如文。云四至中者。前後懺中者。前謂懺殘篇。後說破戒。餘習以多故。欲後受鳩鴿等身。今既懺婬重蘭。餘習一種故。指同前說也。云五至說者。餘詞如後中說者。謂前引論文悔。如波逸提法故。此中略出餘指後也。彼云。願大德憶我清淨戒身具足是也。云六至離者。誡責內心令生厭離也。云答至七者。此自言立誓詞也。理合云第七立誓。今取上文語勢相續。是以却將第七兩字。安下句故。云上至之者。律論各題者。謂律增一中。波離問佛。年少在上座前懺悔。具幾法。佛言。五法。一修敬儀。偏露等。二說罪名相種。三我犯如是罪。從長老懺。四答言責汝心生厭離。五彼人答爾。論文有四。如前所引律五論四正是各題。及論附其懺罪等事。兩處之皆不整頓。律有修儀無乞詞。謂乞白兩法律所未明。捨罪如提。律文即有。而不言互用罪名種相。呵責立誓。論文中無。即兩處文。俱不整頓。今鈔引論之四。及律之三。共成七法。故云通引。實為此鈔之用。故云誠用。想後學人更無紊亂。且據一罪者。婬方便蘭也。餘准之者。已外蘭罪。大約准比。云第二至同上者。縱有四人止同小法者。此悔蘭滿四。不同僧法。以悔主非數。只得口和邊人。猶同二三人法。引祇。可知。云第三至並同者。謂一人法中除乞問邊人。但有餘五法耳。
[0387c22] 云上來至不憶者。三懺者。夷殘蘭為三也。事希者。非謂犯罪事希。下句云罪多懺少。懺少即是事希。脫隱而不出成疎略者分疎。適來既言罪多懺少。即何假更出文耶。智人犯過等者。意道。懺少即是愚人。約此不懺之邊。即不要出文亦得。今或有智士犯了便懺。捨此無文。豈非疎略。今雖出文。文則繁廣。若論罪事。實未總敘。故遺漏也。必若懺滌足為准量者。謂文雖未總述。必若有人悔犯。依此足得以為准式。審量類例用之。亦不欠少。下四篇人喜犯等者。故於懺首曲更條件。於是非罪名顯。於頭緒令識也。同篇合懺異聚別悔者。同是一篇之罪。各題名而合懺。提吉聚異。依聚別懺。滌罪入法者。謂牒犯長離衣非時食等罪名。入羯磨法。隨三提罪。一一稱之。若忘者。云不憶數也。云又見至述者。是非未分輙為悔主者。謂於教不了。名為未分。專輙為其懺主。或云眾學諸罪者即非。須云不齊整着安陁會。上樹遇人頭等即是。預是罪者即非。若歷別牒即是。或有迷忘者即非。若云覆頭入白衣舍。蹲坐白衣舍。各不憶數即是。或二篇同懺者。提與吉同也。或無犯言犯即無病有藥。施不相當。或犯重而云輕。即有藥有病。施不相當。如此已下。通結上文非法與他悔罪不出等。明逾水鏡者。水有滌垢之能。如懺主心達於教相。與他懺罪。罪無不盡鏡有監照之用。如懺主心能照其所悔之罪。能所分明逾於火鏡。故舉為喻也。律宗約相者。約相事制罪違相。心事俱非者。如長衣事相。過日不說淨。得提是重。若言懺吉是輕。即違長衣提重。能犯之人心不實。所懺之罪事又非。即心與事俱非。何成順教也。三報皆同一懺者。謂定報不定報。定不定報。大乘家達見真如性相。俱不可得。一時消滅。今不類彼。餘如戒本羯磨疏者。彼處廣明大眾小眾人數多少非急錄不也云第四至九十者。如文。云初至法者。且於三十中分此三段也。云又至相者。捨僧法中分為四段也。云一至是非者。如文。云初中至懷者。不須對境者。此但自斬破不對僧俗二境捨也。兩種寶戒必捨俗人者。一畜二貨。要與俗人。比丘沙彌。俱不許畜提也。乞鉢一戒要本住處者。謂污染當界僧故。罸當處僧中。行非法。乞求時他。問何處僧。便言某寺人。俗士譏言。某寺有如是人。豈非污一眾耶。又不通戒場。非僧住處故。鉢須入僧厨場。[1]既故下聽也。人含僧別者。各有意致者。謂上諸捨不同。各有意旨由致故。戒疏云。蚕綿非法躰是損生。若不斬壞。此貪何竭二寶。躰貴壞行長貪。非出家人之所畜故。令捨與俗乞鉢一戒污本處故。求集留僧庫罸。當界行餘二十六躰。非此患故。制道俗捨還復本用故。非鈔者。懷者鈔意。務在[女*省]約。不在繁文。此意既繁。是以不錄也。云二至隨相者。乞衣受衣此之兩戒。有犯不犯。若從非親乞。即犯親則不犯。又如失三衣失三受三即犯。受二不犯。失二受二即犯。受一不犯。並在隨相。此略不述。云就至過者。如文。云長至五種者。鈔明長相有五。如下列之。今明長躰亦有五種。一長鉢。二長藥。三十日衣。四一月衣。五急施衣。問。既云長相不過五種。今此列者。皆非是長耶。答。反顯也。謂將非長以[2]籾於長。若非此五王。即長所収舉例。猶如欲辨。如法羯磨。先顯七非羯磨。不落此七之中。便名如法。云一至中者。准律三文。幞名盛衣鉢。袋名貯器。並不須。說反顯。不是受持鉢。及幞袋等過日不說。即是長相也。有說不說者。此因便明畜長人也。據律約應量不應量。衣明說不說。下卷指二衣篇述。云二是至畜者。[屙-可+(甚-匹+(岡-山+十))](普脚說文云草履也)十六板器者。二釜二瓶四瓫四盖四杓。云三隨重至不須者。被躰雖輕從用故重。故云隨重物。若准畜寶戒。六七金錢綿褥得提。違淨施故。即合說淨。今言大氊帳等不須說淨。似有相違。然前言須淨施者。約三肘應量言之。今云不須者。據過量者。不須說俱是重故。云四至一過者。謂取尼衣入手。已犯捨墮。即是不淨之財。既不應淨法無長過也。不同昔解等者。謂古人取祗律意。販賣衣等入手犯竟。停過十日。又犯長罪。若捨之時。須兩度捨。先作販賣捨。後還財竟。更作過日不淨作捨。今鈔不爾。財無再捨罪。不雙結單犯別捨。如犯販賣衣。更無犯長。但犯一提。故云單犯。不染餘長。故云別捨也。不同他律者。文中自解也。云五至亦無犯長者。他寄未入者。他人將寄我。未入我手。遂經多日後物至來。乃言此物與大德。先雖在身邊多時。不名犯。又准羯磨疏。我物寄他邊。他遂遠行不在。不得說淨。亦不犯。共物未分者。謂約別活屬主未定故。如是已下。通結上文兼旁破古也。云相染之文。如上已明者。如隨相三十戒初明也。此依法寶科。此段文搜玄科向。上句云。亦無犯長相染之文者。錯悞甚也。云二至也者。謂離衣。宿隨所離者。犯捨今須牒名。入捨不得籠通。云三衣。又雖列是三衣。出法語非要。盡捨三也。
[0389a05] 云三至通成者。三種之中。准約買之一種以論。故云且也。雖非犯長乃入買易。皆犯捨墮者。如上比丘。自紙買筆。與俗人爭價上下得物。雖非犯長。但是比丘買易此物。不作淨語。皆犯捨墮田宅人等。躰是重。物既無淨。施可違不入捨也。犯長相染者。此未約忘直論捨。衣盡不盡。若犯長衣要須盡捨。若有留者。相染不成捨也。若取尼衣販賣衣。則無相染。故曰通成。云二至須知者。謂捨衣多者。如此五十件衣物等類也。忘喜相染者。忘謂迷忘喜曲數也。迷忘數數相染故決。若捨衣竟。謂作法僧中捨畢(有將決字向上句者不為穩也)。若還衣已者。僧中悔罪白二還彼已。說淨訖者。將此所還之衣。對首說諍了。忽見忘物者。謂忽爾尋見忘物。未曾捨者。前捨說淨二法兩成者。捨衣得成說淨法亦成。故曰二法兩成也。後所忘物更將捨墮者。謂是忘物。今既見已。但將往僧中捨之。然後說淨即得。若還財未說而見忘物者。謂捨衣已還財竟。而未說淨。忽歸點撿。見其遺忘之物。並即相染者。謂前衣雖捨懺竟。未有淨法。即被遣忘後衣染之。仍須一時更捨。故曰通。將入犯長捨之也。前財雖是乞衣等者。謂前所捨者。雖是敗賣從非親。乞衣取尼等衣等。由今曾捨成。淨後從僧得還事同新。得不名販愽隨所忌者。染之故。不得說還作長捨也。忌者施他者。羯磨疏云。有人不見忌物。作心施人。何得染也。答卿心麤也。見便生分物之解。即是染竟後方施人。又是佛制犯捨。墮衣不許與人。文云應捨己然後與他也。其所忌物等者。謂所忌之物。若是長衣。便能染他捨還之衣。若所忌。是販賣等。則不能染捨還之物。故云此無相染。謂十日等衣。則皆是長所忌。故通相染也。餘可知。云三至衣者。其衣物三處束幞者。所以爾者。一由離衣當日還主敬須受持也。二敗博等。更須經宿方還主。故三恐有長忌相染。故須分三。若都作一束。一時捨之者。還衣之時。亦一時還。還既一時。若見長物。恐一時被。長忌相染。所以別捨也。須一一捨者。四分文也。若准多論。許連束一捨。是長有染者。既有三束。各別前捨之時有忌。若所忌是長衣。即能染己捨雜物。故云是長有染也。雜捨則通者。所忌。若是販博衣等雜捨。則不能染己捨雜。衣由此雜。衣入手已犯。躰非能染。故云則通。通皆成捨。故前文云。若雜捨衣。有盡不盡。犯長相染。餘捨通成。若所忌是離衣。亦不能染雜捨及長衣。故云染亦不得也。餘文可解。
[0389b21] 云四至一說者。僧集已先須索。欲問和和已方可捨衣。若不先索欲。和僧輙捨。未知僧許已。不故須先和後捨。猶似結界嗢相之時不別。以律云等者。羯磨疏云。此尼薩耆下。明對境捨。梵本如此。唐言盡捨。對於三境。一與僧。二眾多人。三一人俱別眾。若爾既開別人。故不得別眾。答。制在僧中。雖開別人。界還僧法不可別也。唯制不開。則犯捨極多。求僧叵得。思淨無路。故隨方面三境通行不許。別眾望僧生重。隨人立捨。且濟時要。可不好耶(上並疏文)。次下捨詞。如文云二明至法者。如文。云今至如疏者。此謂長財之捨不同。餘雜罪者。謂若犯長財雜捨衣懺罪。而心不捨還犯。若餘雜捨縱心。不捨亦成捨也。以受取故犯。不同貯畜也若取通理者。謂取律論通除道理。要斷後畜為先故。文中下即取通理意也。謂決捨與他。他不還無盜重。明知捨心斷。後畜也。若不成者。不還元來得重。今言吉者。是失法之愆也。四分一律宗。是大乘等者。此經部宗心緣理觀。故曰靈通。物不干情。乃云無係(古詣反)謂心通。故於物不係也。語無虛唱靈故。發言誠捨不靈也。物拘情則無滯。結若依等者。如五分十誦等文永捨非暫。故分處任僧也。或入常住者。如五分云五數具捨入常住。唯本主不得坐臥。或入四方者。十誦云。二寶少者。永捨多者。捨付同心淨人。令作四方。僧臥具罪僧中悔。多論販賣。亦作四方僧臥具。或觀所須者。了論云。長衣月望衣雨衣急施衣遇限鉢捨。與僧問須者。應還得用。若自無用。永捨入僧也。或棄山水者。十誦云。寶少者永捨。五分云。二寶捨與僧。僧差人永。棄不得記。處作絕捨心。僧祗善見。金銀。若無淨人。可擲去僧羯磨。善一比丘。知五法者。便閇目擲坑水中。不應記處也。即同此律斬壞者。乞蠶綿作臥具。制令斬壞塗恡也。入厨者。乞長鉢一惡者。僧中行之餘好者。制入僧厨也。施僧施俗者。七日內藥。即施僧食過七日藥。即施俗及守園人也。兩相勞擾者。謂勞僧勞己。唯見現在[1]浮財養身。即是見狹。不求出離之道。即非通遠世。人多貪財利。今初作法口言捨之。即口雖世表及至捨罪。後僧還還取如此之行。實痛陋矣。今若不捨要必皈無者。謂身死後。必屬於僧也。捨身任業一毫莫隨者。如昔國王為寶所誰是也。如下廣述。
[0390a11] 不思大事者。出家本意。只為菩提涅槃。今不思度也。任世送給者。隨任世情積畜。至於老死是任世送終。以此積畜財物。經於一生無行良因。故云虗遇也。僧能除罪者。以眾僧是良藥。能遣自身之罪行紹佛蹤者。懺竟斷相續心。隨順四依。節捨之行也。何得已下。誡勸之詞。薩婆多等者。彼云。一衣已捨罪已悔畜心未斷。若更得衣。是後衣隨前衣。得捨墮。二衣已捨罪已。悔求衣心不斷。乃至一月。得所求衣。及意外衣。皆犯捨。已上兩句。言罪已悔者。事中雖悔罪實。不滅由心不斷故。三衣已捨罪已。悔畜心斷。即日得衣不犯。四衣已捨罪已。悔畜心斷。後日更求得衣。不犯(中間心斷又隔日故)。五地了時。衣捨罪已。悔心亦斷。向暮更求得衣吉(其心難斷此同日故)六衣已捨罪。未悔畜心。斷正使。多日得衣。犯吉。已上四句由心斷。故不染後衣也。今鈔文初句即合彼論中。第三第四兩句。為一也。若抄第二句。即合彼論文五六兩句為一也。鈔第三句。即令彼論文初二兩句。為一句也。餘句如疏者。疏明句即語廣。鈔中棷要文略義廣。云三明至七者。如文。云一至悔者。注文。若遇限有則三三之者。謂根本畜過十日。名為遇限。若未得十日。但是被他染。則不得云遇限。故云餘不遇限也(即是所染之衣)。云二情至可不者。亦不同等者。五分文中。時有一比丘。病犯罪。語一比丘言。大德不犯罪。彼答云。不亦犯罪不得悔。便命終。諸比丘念言。佛若聽。向有罪比丘悔過。免此比丘帶罪而死。佛言從今已後。聽向有犯者悔。但不得對同犯者懺也。復有一比丘。病犯罪故。向同犯者悔。彼不敢受因此命終。諸比丘作是念。若佛聽。向同犯人病悔比丘。亦免帶罪而死。佛言從今後。聽向同犯人悔也。古見彼律開許。便引此為據。今師破云。此妄引五分等(云云)。云三至悔者。如文。云四至法者。如文。云當至也者。涅槃文證者。若有受畜八不淨物。不非彼師彼非我弟子等。引此證之不許也。出在大論者。智論也。破戒衣食等者。謂販賣犯長。是破戒衣殘宿惡觸。是破戒食。若破戒衣。先受地獄正報。後從地獄出。別受死毛虫鳥之身。無毛虫即蚯蚓之徒。無毛鳥即寒號鳥是也。身既無毛。日中不出。夜里方出。作忍寒。聲等廣如俗書中說之。若破戒食。從地獄出。別受蜣蜋虫及噉糞鬼等。
[0390b24] 云次至三請已者。次說罪名者標也。名有三種者顯數也。一根本提者。離衣畜長等罪也。從生根本三吉者。一覆藏吉。二嘿妄吉。三著用吉。此三從根本提上生。故號從生。能生餘六。又名根本。云何六品者徵也謂覆前三吉各得一品。覆吉(成三)隨夜展轉。又各得一吉(添前成六)。此言六者。但約品論。非謂六罪也。所以。詺此六品為從生者。謂從前三品。吉上生故。今據具足出法為言。若無此九。不必通臨時制度(上依法寶且消鈔文)。次敘搜玄。明九品結罪行相。彼云。恐人未悟。更為作之言九品者。如早朝衣犯捨得提。即須發露。由不即露得覆藏一吉。又不露。此吉經第一夜。又得一吉。後更隨夜展轉覆。文得一吉成三。次明著用得一吉覆。此吉第一夜。又得一吉。後隨夜又吉成三。次嘿妄得一吉。覆此吉經第一夜。又得一吉隨夜。又一吉成三。并前合九品也(已上記文)。大德云。若據鈔文。列其九品。適來所述理合。如然後造羯磨疏文。依古但出八品。不合有九。所以爾者。且如朝來衣已犯捨。得根本提。即合發露。今既不露。雖有覆心。未經明相。何得結他覆藏之吉。儻經明相。又成經夜覆藏。自屬從生所攝。以此推之根本覆藏吉羅。全無結罪分齊不同。覆他麤罪。初夜知中夜不說。便結犯。此是罪上覆隱。不約明相以論。今是財已覆藏。理須於時結罪。進退商咯。其妨不無。今敘疏中八品行相者。如早朝衣已犯竟。有覆藏心。未結其犯。纔經明相。名經夜覆藏。至第二夜。名隨衣覆藏。唯有二品。此之二品。但號從生直從根本提。罪上生更無根本覆藏吉也。若著用嘿妄下。各有經夜。隨夜成六。將斯六品。添前二品。豈非八品。吉羅。若爾鈔文。何故五九。答。法寶云。依十誦文也。古今章記之中。不曾露述。但依前釋。癰滯去多學人細思。方為通達。餘如文。云二正悔罪者標也。云應言至爾者。如文。云二至要者。三小罪者。謂覆吉著用吉。嘿忘吉對提得小名也。根本著用捨墮者。此著用捨墮衣吉。是前六品之根本也。律中善見俱結罪名者。律論俱號覆藏。突吉結說戒嘿妄。文亦同。此者說戒。乃云嘿妄突吉羅。故云同此。餘文可委。云五至三說者。本罪者。謂提罪也。如上犯數者。指第一門對乞懺處。注云長言眾多別罪。不憶數若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。正是此文也。安樂者建得禪果。適形心也。云六至離者。如文。二十立誓。可知。
[0391a15] 云大段至法者。大段簡諸小科也。餘如下述。云初至文者。如上論文者。多論云。衣已捨罪已悔畜心。斷當日得本財等。三句文也。云今至與之者。脩舊法者。前修諸師舊來立法也。律云。等者謂僧多難集及主欲建行。亦有眾少。而不知為難集也。須作展轉羯磨屏處付者。謂懺罪比丘。既捨衣已。明日欲遠行本不能集得僧還衣。今又不得直付。即於當座令作展轉。羯磨將此衣。付與捨懺人親友比丘。其親友。既領得衣已。屏處還本主也。律云。應向彼者。彼是捨衣人隨彼與者。與之顯是他親友也。云若非至持者。如文。云律中至廣述者。四分約捨不還結吉。以決心捨故。不還無[1]童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一捨已後無反還求。或入常住等(云云)。如僧殘不異等者。律文悔殘先悔覆吉。後懺根本。若先懺本罪。後悔覆藏吉罪不出也。准彼徵此。理自明矣。如上卷中者。指足數第一。為他所量。不入僧數三非僧也。別篇自現者。畜此且明畜長離衣。其餘畜貨二寶。如下二衣篇述。若浣添擔擗斬壞等。如隨戒篇。當戒自現也。云二至三者。眾多者簡非僧也。有三者四人為一。二三人為二。後一人為三。云初對至羯磨者。謂四人法。亦有四門。捨財捨心捨罪還衣。於此四中前二。後一同對五。第三捨罪有少別也。四人悔罪初捨財時。亦云。大德僧以四人成眾。故還財時。亦然。唯受懺時。一為懺主。故餘非僧。有口和之別。與前五人法不同。餘皆不異。乃至一人。豈有須畜者。謂捨心也。僧別雖異捨心皆同。豈對一人不作斷相續意也。若論捨罪者。准前對僧法有七。於七中除乞懺一唯六種也。以對別故無白文也。餘詞同上者。但於六十。第三白和改白為口。問邊人以替之也。如刪補羯磨者。彼云。若向四人懺者。捨財同上。乃至還衣。得作直作直付羯磨。如上四人。不可作展轉法也。云對至並同者。二三人中。既是別人。故云眾多大德也。捨心上已。明捨罪有六與。上四人並同之。云二部至得者。謂四人為一部。二三人為一部。謂前觀業聚學處中。呼僧為部也。前須羯磨。即四人僧。作直羯磨付之。自他是僧者。懺主是自為僧所量。不足僧數。今還衣時。不別牒名。懺主他三人成僧。得作羯磨還也。後別人法。即二三人也。云對一人述者。大略可知者。捨財還衣捨罪。無邊人故。但具五法。即是大略。如上謹誦即得。故曰可知。謂一人無乞。及問邊但五也。云二至法者。如文。云當至前亦名隨犯多少者。或犯四五是多。或犯一二為少也。總別者。同篇合懺是總。一一各懺為別。同前三十中。謂九十中有因財起過者。如過量坐。具白色袈娑。不作三種染壞色。則有覆藏。著用嘿妄等三品。經衣隨夜等九品也(羯磨疏[2]〔八〕如前明之)。六品者。如餘妄語。[3]赴不因財。便無著用。但有六品也。四品者。或覆藏得三。又經說戒嘿妄。而未經夜覆。并前但四品也。三品者未經說戒也。但有覆三二品者。謂覆未經隨夜。故但二品也。云二至不閇者。天道門不閇者。不障聖道故。若不懺者。障於聖道地獄門開。天道門閇。云五至持者。云與波逸提同。一說為異者。古云。殘二十眾。蘭罪大眾。三十戒五人。單提一人。提舍尼一人。與提同。一說為異也。今依律戒等者。今師所解。與昔全別也。謂律文但出懺提舍屋之名。闕其詞句。致古人之虗說。今師依戒本文。自立懺法詞句。謂中四戒中。具足順列也。僧祇懺法云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。但為詞句。與四分不異。不更具列。故鈔指同云。餘詞大同四分。四分律本。既不出文。即知戒條中。便是懺法也。前人向見罪者。懺主問也。答言見者。懺罪人答也。慎勿更作者誡勅也。頂戴持者。立誓也。如此往復之語。四分戒文。即無唯祇律中。剩有此語。令抄主取為異相行事可以依之。此擇妙窮原旨。自古未論思之(不同從玄云。僧祗律文自指四分。又不知律復之文勢故)。
[0392a06] 云六至法者。標如文。云此至條別例者。立意開章也。云突至遠者。不分二懺之法者。謂律但有故。悞兩犯無對首心念二懺法。則鈔引諸論。取二懺之法也。輕者責心。重者對首。所犯既有輕重。若唯一懺即懺法。阻礙不通。今引諸文。二懺有殊理通顯矣。比來諸師等者。從古至今也。相沿者。永習不改。謹依律文。故誤二罪。皆責心滅。又引增五分文。云小罪不從悔。此文未了者。若單引此文。未為決了。須論解之者。謂須依明了多論所解也。人言易毀者。同皆責心是人言也。既無典據不在。依准是易毀也。聖論難違者。多了二論等文。真是聖言量。不可不准故難違也。云今至儀者。可知。云初至二懺者。謂由識知故藏實非悞也。諸篇方便。從夷至吉篇聚。輕重雖殊。方便吉羅。既是發心欲作。皆是故犯所攝。獨頭中有故悞二犯。亦如前。論中對首責心二懺。云問至元者。問意云。五篇方便吉。前前合重後後合輕。云何齊責心一說對人懺。大德又云。鈔文似難曉。上言齊責心。一說對人者。此據欲對首時。先責心了對人一說。非謂責心懺竟。更須對人□[1]述意多也。更有不體文。旨輙添不字。便言云何齊責心一說。不斷人悔。非之甚也。思之。答中初意輕重。生處雖別。且吉羅名同造業起心。即有差別。既同名吉羅。可一處治之。如律中。但云故作犯突吉羅。於中不分輕重差降(此是結罪無階降也)。論中徑云。故作對人一說(此則悔罪無階降也)。如初述者。名報篇引了論重罪重責心輕者。輕責心對人一說也。又云。下第二答意也。謂吉羅通與六聚為因據體。合有輕重。今但言吉羅合輕重。通優劣也。心有濃淡者。上篇下吉起心濃。下篇中吉起心。既濃淡不同結業。亦重輕。二別據此區分。應須別悔。即初篇下吉重責心。對人悔下中輕吉輕責心。對人悔下篇中。義指可為允當也。云次明懺悔者標也。云先對故作分二者。故作簡悞為也。先懺方便。後悔根本。故分二也。云前至之者。如捨墮中者。先悔從生覆藏等。九品或六品。四品三二一等。後懺根本。不得以同名等者。斥古非也。雖然吉羅名同根本。從生且異不可抑。令懺律文。自分六聚不可抑之者。謂律增文自分六聚。皆是根本。今此覆等。既是從生無非聚攝。不可抑止根本。共從生相合懺也。云次至也者。不同僧祇等者。簡外宗彼。即從生吉與根本。墮合悔所以廣誦。今此不然。故不許也。云次明悞作吉標也。云先至犯者。如文。云次至此者。如文。云譏至吉者。文有二意。初陳露詞句二。此下斷簡。是非發露詞句及料等(云云)。云疑至悔者如文。
[0392b24] 云大論至披者。大論者智論也。四分增五文波離。問佛秊少比丘。在上座前懺悔。具幾法。佛言五法如抄(云云)。又問長老在秊少。前悔具幾。佛言有四除禮。餘同上說。
[0392c04] 此卷正宗戒體者。謂此中卷四篇宗於戒體(云云)。略敘四篇之事等。五眾同須者。戒已下文。並合下三眾也。舒軸等者。乍觀文相似繁。然說事尚未周備。此亦是自謙之意。理實無其欠少。幸上下細披者。誡勸恐新意情疎。未能精練。勸從篇聚。至於此篇。子細平披自關也。然此段鈔合在中卷。篇聚之首科出。文勢隔遠。恐人迷意。且向此卷末科之終。遠文旨也。收科(云云不更具列也)從八萬減至十增。還至八萬為一增減(名一小劫)。如是二十个增減(名半中劫)。成住壞空各二十。都八十為一大劫(大轆轤劫)。
[0392c14] [2]釋南山行事鈔記(盡二衣一篇竟)。
[0392c15] [3]下卷。共行通號。如前也。卷下者。所詮共行。是二之餘。約詮行文居二行之末。故秤卷下也。注文兩解亦如前。取捨列十二篇名目者。約卷首共行所分也。以表示此卷所明之事。隨要何者。尋撿行用眾別共行。故云共行。云二衣至十七者。牒篇名也。來意。玄云。上篇持犯彰。專精之人。以辨懺儀。明犯已能悔。既二行善成理。宜靜緣修道。但以有待之形。假資方立。資中之要。勿過食衣故。次明之。問。衣與食同是資緣。何故先衣後食。答。醜形外露。無時不須食。是由資復有時節。故先衣後食也。釋名者。制聽兩別。故稱為二。有障蔽之用曰衣。制聽二名是總。安陀會等。及百一諸長是別。篇字已下如常解之。云夫至保言者。形是有情異熟身也。居者止住之處也。世者器世間也。累者患也。須衣須食。湯藥房舍眾具等。是患累也。故仲尼云。吾豈孤孤者哉焉。能繫而不食。又老子云。夫大患者。莫若於身有使吾無身。吾有何患。又佛說。小乘之人。皆以此苦衣身為患。所以修行。求無餘依涅槃。化大梵之同於虗空。亦為於此也。必假威儀者。屈身[1]府仰行住坐臥。須得衣服。方可生人善心。故曰威儀也。障蔽塵染等者。醜惡寒苦名之為弊(毗祭反)。既是醜惡假衣障之。有本中作敝字。玄云。與上障義同也。塵謂六塵。今此一蘊。偏屬色塵也。染是情染。局在於心。如洗浴時。露形生欲等。故知須得衣服遮蔽。故曰勿遇衣服也。受用有方不生咎戾者。受有方。如三衣一百加法。受持有於法則。若諸長物說淨。而畜等用有方。如五條作園中時。用七條入眾。用大衣入宮用等。咎者罪也。戾是小罪。如三衣百一。既乃加法。而無不受持之吉。長衣已說淨。而無犯長之提罪。用時如三衣。常隨身而無離衣提罪。百一不離宿。而無違教之吉。受之與用。既有方軌法則。輕重之罪。從何而生。必領納乖或者。三衣鉢百一物不受持。諸長衣鉢不淨施。即乖於教文。法式有輕重之罪。便自陷深[保/言]者。此乃自己所作。不是他人而與。故云自陷也。如犯一吉。九百千歲墮地獄。犯一提罪。二十一億三十千歲墮於惡道。故名深[保/言]。云故至解者。開章也。云何至也者。辨制聽名也。通諸一化者。一佛化境界有三千。凡有出家人處。即須依教受持。若有故違背同制罪等。隨報開許者。謂中下機劣故。開百一及長。乃至被褥房舍莊嚴之具等。玄記引戒疏。通明六種根報。恐違鈔意也。逆順無過者。謂逆聽教。即據上行之人。不畜之者。以說順聽教。即約中下根人貯畜。依法受持說淨等。一切不犯。通道者。謂假此衣修行。通達佛道。濟乏者。施時不敢。後須難得。故今若受取得濟疲乏。云既至例者。如文。
[0393b11] 云今解初制者。牒舉也。云前至法者。如文。云制至故者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃現。自此已前。曠劫所無。故云未曾有也。九十六種外道者。多論云。外道有六師。有十五弟子。師別有法。與弟子不同。各成異見。六師六十五六三十并。本六師。即為九十六種外道。此等諸外道。無此三衣名也。三時者。西國無秋。以制三衣遮形也。亦為諸虫者。若不著三衣。則不免蚊虻之所唼嚙。亦為遮形故。住於中道者。俗則太奢。外道太儉。各執一邊。佛制三衣。離此二邊。表於中道。外道裸身無耻者。謂西土有外道。名離繫子。亦名無慚。以橫我無始時。來不得解脫。只為著衣。盖覆其形。今但裸身。或以灰塗身。必得解脫。今為異彼故也。白衣多貪故重重著之。為異外道刀截者。西土又有一類外道。披於全段白[疊*毛]。以表全未離欲貪。今異彼人。故令割截意。表斷惑。則知是慙愧人衣相故。四無量者。慈悲喜捨。慈謂慈善。悲謂悲愍。喜謂喜悅。捨謂平等。廣如前釋。慈悲之服者。鈔主准其所修之行。而詔其衣。則慈悲者之所服也。懷抱於結使等者。准拘睒彌犍度中。因比丘鬪諍。佛呵責已。而說偈云。雖有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨害。彼不應袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(渠牛反讎也)。彼則應袈裟。三衣能障寒者。如下文云。初夜盖下衣。中夜盖中衣。後夜盖上衣等是也。不能有慙愧者。三衣各用有儀。五條道行時用等。若但制一衣。染淨同用。不能令他生於慙愧。善心故。不中入聚落者。若常著一衣垢穢。不堪入王宮聚落。今若制三。即僧伽梨可著。入王城聚落也。不生善者。若在道行。反披高牒。敬護如塔。幽顯所敬也。威儀不清淨者。四儀受用。各有所在。若一衣常著。則不能淨潔故。今若制三。便具上來五種之意也。賢聖沙門標識者。僧祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其有外道子。寒時無衣。其母遂脫。鬱多羅僧與之。彼得衣已。著入酒店。招世譏責。諸比丘尼。以過白佛言。沙門衣者。賢聖標幟。若更與外道著者犯提。文中幟字合從心。作昌志反認也。今多從火作者非也。有則請改鉢是出家人器者。謂見執鉢乞食資身便知是佛弟子。必非俗也。故晉桓帝。令僧依俗設拜。盧山遠大師上表諫云。袈裟無領。非朝宗之服。孟無足非廊廟之器等。多為寒故制三種者。五分云。佛從毗舍離國行。到庶鉢羅塔時。冬大寒著一衣露宿。初夜過已覺寒。復著一衣。中夜已過覺寒又著。一夜不復寒苦。便作此念。未來諸比丘。若不耐寒著此。三衣足以□□之。明旦集僧。見述昨夜之意。四分亦爾。故云當宗外部多為寒故制三等。
[0394a06] 云次釋名至體者。以謂西國多是毛作故。下文有黑白毛臥具等。此土多是布絹為之。注文中袈裟從色得名者。謂本所著衣。不名袈娑。西國有艸名袈裟草。取此為染。作壞色故。是以從染處。立此衣名也故。羯磨疏云。然袈裟者。本番染色。實非衣名。律云。應作袈裟色。即壞色也。何干名體。下文染作袈裟色者。鈔下文明色中。引四分衣法云。上色染衣。當壞作袈裟色。指此文也。味有袈裟味者。六味之中有袈娑味。即淡味可是衣耶。此土所翻通臥具者。謂通翻三衣為臥具也。羯磨疏云。十誦翻為敷具。謂衣相狀似[疊*毛]褥等。四分翻為臥具者。彼衣有多重數。或三四等。猶如此土被相不別故。戒疏云。三衣翻為臥具。略得其相。而失其旨。即三十中臥具等者。蚕綿黑白減六年等。皆是三衣。並翻為臥具。皆為此土先無其衣。不可對譯。但取相重三肘五肘同。此臥具相翻之也。義翻多種者。大集經曰離染服。賢愚經名出世服。四分律名三法服。或名痟瘦服。由損煩惱故。又法華云者。如來衣等。上來所引不少。非多何耶。大衣等者。據別相說。或約義或就數等。如鈔列之。若就條數等者。四分衣法云。諸比丘不知當作幾條。佛言應作五條。不應作六。應作七不應作八。應作九不應作十。乃至十九條。不應二十條等。鈔從多至少也。律中無五七九名等者。簡濫也。律文但云。從今已去聽。諸比丘作割截。安陀會鬱多羅僧。僧伽梨。且不言五條。是安多會。乃至。九條是僧伽梨等。今時呼七條為鬱多羅。九條為僧伽梨。但是人之詺字也。若就通相者。對前條數得通相名。如漫通三衣云通相也。隨力所辨者。衣段多則作多條數。少則作少條數。若更不足當揲葉。又無應漫作等。隨用分三者。既云漫衣更無異相。但隨上中下衣之用。而分三也。非無大分宗體者。漫衣雖隨用分三。然據衣大家分位。宗體量之廣狹各別。謂漫僧伽梨。亦須宗[1]其條葉。僧伽梨之量廣狹。又不得但言漫衣。應云漫僧伽梨。餘二准此。
[0394b15] 云三至等者。功謂功能。用謂勝用。大悲經等者。彼第三云。佛告阿難。於當來世法欲滅時。當有比丘及比丘尼。於我法中出家。平牽現臂。而共遊行。從酒家至酒家。或作非梵行波羅。彼雖以酒因緣。於此賢劫皆當涅槃。此賢劫中有千佛出世。我為第四。次即彌勒。當補我處。乃至。最後搆至如來。如是次第汝應當知(已上經文)。鈔引由略也。文中云性是沙門者。持戒人也。污沙門行者。犯戒人也。形是沙門者。全無戒體。即如十三。難白衣之例。上言樓至者。此云啼泣。諸家多分說。云是寺門前金剛神者。悞也。寶曰。大寶積經文咸有緣起。今且准正法念經所說。昔有國王。名為犀勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城欲千子成道。前後遂將千。著置金瓶中。舉著紫金樓上。令千子抽之。俱留孫。得第一釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念云。一切有情。皆被諸兄度盡。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告之。眾生界無盡。不用悲泣。又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王之小子甚愛惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我不成佛。一願為梵王。請千兄轉法輪。一願為蜜跡金剛。護千兄教法(已上所列並是經文)。准此金剛神。是第二夫人次子法意太子。且非樓至如來化身也。知之。悲華經等按。彼云。釋迦因中曾為梵志。名為寶海。於寶藏。佛法中敬信三寶。四事供隨。發菩提心。彼佛授記。過恒沙阿僧祇劫。入第二恒河沙劫。後分賢劫之中。當得成佛。爾時梵志聞佛記莂。遂發誓願袈裟五功德。如抄列也。時彼佛申金色臂。磨梵志頂。讚言。善哉大丈夫。如汝所言。呼為大悲菩薩。文中第四段。眾生違返尋生悲心者。如財盜僧物。僧雖捉得其賊。僧法必死之事。不應告人。豈非念袈裟力。生悲心耶。第五段經云。四寸著身戰諍俱息。是慈力問。若在兵陳持少分。便得勝。忽兩邊。俱有其事云何。答。若二俱持兵士和同。彼此不相侵也。
[0394c24] 云二至不同者。如文。云一至等者。可知。云二至故者。辨財體也。綾羅錦綺縱[1]然後厚孰。為有文像。故不許用。羯磨疏云。錦色綺耀。動心神。約穀細薄生疎。不得綃(音葉)說文。云絹生絹也。免金翅鳥難者。僧祗云。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥。此鳥身大。兩翅相去五十由旬。以龍為食。欲食龍時。先以翅皷海水。令開龍身。則現即取食之。諸龍常懼。故求袈裟著。宮門上鳥見袈裟。心生恭敬。便不敢食。其龍及鳥各有四生。如常所述(云云)。云三色如者。標也。云四分至也者。衣法中緣起因。六群上色者。五方正色也。注染有正翻者。下文云。秦言染等是也。若作五納等者。舍利弗得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛聽云。亦得廣長之物。裁作亦許之。棧者青赤。謂木蘭色也。紺者合也。青赤相含。亦是木蘭之異名也。除三衣者。謂上色等。若作三衣。要必染壞。若但將三色。點不得作三衣故除也。皂木蘭一切得受者。是如法色。所以得受不純大色者。謂非全是五大色。但染色不成就。故云不純也。亦得點作餘衣。與上淺青意。亦不別。袈裟秦言染者。前文云。染有正翻。是指此段也。謂所著三衣。不名袈裟。但將此艸染為壞色。故知從染色。以立名耳。如結愛等者。舉例也。謂真淨之心。妄被色等。五塵所染愛。結使生此二名染。況青等正色。不色覆之。即無正色非染何也。即顯正翻是其染義。真紫下明非法色不許用。從聽用下。明如法色許用。注文和會木蘭色。四分在秦地翻。彼有木蘭皮。似乾施皮。以酢漿浸之搗取汁。染成赤黑色。祇律在宗朝吳中。翻彼無此皮。故假作此色。今師以親見。為憑如善見說者。袈裟赤色鮮明。即此木蘭染色也。遺教法律經等者。行古引經許。著五大色之失。亦名遺教法律三昧經。文此經明五部。各著一色。僧祇著黃。五分著青。四分著皂迦葉遺著木蘭。十誦著絳色。此是偽。注不入正錄。古師引用。今師判作無知。羯磨疏引真諦云。中國僧雖五部亦色。皆同一也。故此非之。善見下引證赤色也。寶曰。瓦鉢貫在肩。青色。謂孔雀咽青翠色也。下句云。袈裟赤色鮮明。此因便相從。行文無意只為證。袈裟赤色也。玄記以青色。字屬下句者。失文意。思之。
[0395b13] 云四量至肘者。下衣極成迮小者。長七尺六寸。故是准也。十祇各立三品量者。十誦云。佛聽比丘立三種衣。謂上中下也。上衣長五肘。下衣長四肘廣二肘半。此二中間。名中衣也。或依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者。長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。鬱多羅僧三品。大國安陀會上者。長五肘半廣二肘中者。長三肘一不舒手。廣二肘一不舒手下者。長四肘廣二肘不舒手。上二律文。依量成受過量。不成受急。於四分大小持戒通文。故鉢不取也。今准多論通其三衣。各有品數長廣。並如文。中若過若減。皆成受持。以可截續。故與四分度身。而衣緩義同。故取之。注文說時在受後者。謂三衣量外不可截。除量外是長。必須說淨。要先加法受竟。後即說淨。若先說後受持。夫淨法也。五分肘量等者。文中既云。隨身量必不依肘。明知不取量外說淨文。羯磨疏中意亦同。此故彼云。義同五分隨身最好。今准多論。若過之文。與四分度身。五分隨身緩。義相當也。云五條至之者。辨條數多少也。如疏鈔者。[2]是首疏[3]是義鈔。今且依羯磨疏云。所以但使者。以沙門行慈仁育。為本同世陽作。故非偶也。如易中。隻主陽。偶主陰。陽乃生。陰乃煞。今服此衣。表發生萬善。故數准隻也。無正教制開者。謂今雖經三十三條。大衣未曾見。聖教制之。開比丘受持著用。聖跡記等者。彼云。菩薩夜半逾城出家。行十二由旬。到跋伽婆仙人。所處林淨。以刀剃髮。持上妙衣。貿麤布僧伽梨。於尼連河側。六年苦行等。引此文意。佛既但著十三條衣。又布麤示少欲法。以此為准。今時隨力辨之。何須二十五條。況更無三十三條等。
[0395c17] 云六至者者。辨堤數也。[土*憂]水之塘曰堤。四分文不了者。但通云十隔等。今鈔所引。但定五七肘量長短大衣准同亦。不云提數是不了。今須依他部明之。如文。問。何故但增長。而不加廣者。答。業疏云。所以示長短者。由世道稻畦。陀水處高下致別。沙門服衣。現長短者。亦以法服敬田為利所。有聖增而凡滅。喻長多而短少也。不為怨賊所剝者。即免遭劫剝也。或有仰利字釋。既有多種之賤。不任賊用。故非彼利也。云七至定義者。辨重數也。若以新衣重絳。作時吉。過限墮者。謂制令一重新二重故。今三重純新。由正作時。違法得吉。又濫充三衣數不說淨過十日犯提。中間侮摘却吉者。雖然摘却。猶有方便吉也。隨意多少者。謂糞掃不限重數故。不名離衣者。雖復留一兩重。其衣體隨身。故無離宿過。羯磨疏云。大衣必須重復。今多單作是非法服得作。受持服用得罪。作受持得成。單衣受戒得戒。但得不應也。若死前令本界內者。前師判云。既摘衣裏。留安界內合。屬界內輕物分之。後師斷云。合賞看病人。以本是一衣故。律師云。後是定義也律師即論主也。以本是一受持衣者。病人既得具合攝。得異界物故。下文云云。衣餘處[喪-(畏-田)+(冗-几+糸)]來此賞。若此德不具。即隨彼分之。云八作衣方法者標也。
[0396a14] 云四分至等者。五條得攝葉者。律中恐葉邊速破。塵垢入中故。開不割截。而令攝作上二衣。亦遠破不開。但令編邊作鳥足縫等。僧祗等者。是初緣也。佛制一日作成走針。略綴且受持。不爾恐犯長罪。故中含等者。引事證上文也。四分等者。是第二開緣也。尼有伴故提。僧無伴故吉。薩婆多等者。是最後開緣也。指作多日故不犯長。此全未有衣相。不同前後。受後方說等。上二並初緣。恐犯長有過之物。不合作三衣。為初未制十日故制其速成。後一開緣。指作無長故。不論作衣日多少也。五分等者。彼律明縫葉。非四分標也。注文意亦云縫著。謂五分中。有帖葉作。四分下者。襵葉於他部。不應以四分。是後開五分。是前制。又其葉並塞上開下。令一條。中有二隔。一半上開。一半下開。自是非法也。阿難奉教作衣等者。謂四分有文。文非巧勝。故四分云。阿難教諸比丘。此是長條。此是短條。此一縫。此第二縫。此是中條。兩向文只如此也。今取他部之。又彼云。佛以千二百五十人遊行南方。從山下見火田塍畔。念言。諸比丘應像此作衣。問阿難。汝見此火田不。答見。又報阿難諸比丘。宜如是作衣。汝作能不。答。能作便教諸比丘。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條左靡。右條右靡。中條兩向靡。作竟將來見佛。佛言汝有大智慧。聞我略說。作便如法。此名割截不共衣。之與外道異。怨家盜賊所。不復取。羯磨疏問曰。如來初問善來陳如等五人。衣三已備。又阿難羯磨。五人戒已有袈裟。何故今始教阿難。為諸比丘。倣以世田。而作衣耶。答。以其善來言。教處變成衣難倣効故。今倣世田。可為軌則。所以稱為福田之衣也。田用成水長嘉苗養形。今法衣之田。弘四利之水增。三善心之苗。養法身之慧命也(已上疏文)。若得不足等者。明衣財少。開作下衣之緣。准五分衣法。中比丘得一衣。作安陀會。太長作上二衣。又少佛言。若不足應三長一短。須不足應兩長一短作。又不足聽怗葉作。乃至。不足聽作縵安陀會。此復是一緣時。比丘復得一衣。佛言聽作割截僧伽梨衣。少不足聽作憂多羅僧。復不足聽作縵安陀會。鈔主意云。律中本是大衣少故。開作下衣也。下例成之者。謂上是大衣少故。開作縵安陀曾。今還作大衣。受如下二衣作。若不足例上大衣成也。餘如文中。
[0396c04] 云僧祇至俗者。狹如[麩-夫+黃]麥者。此約麥葉如蒲葉大。不得橫葉相當縫衣葉者。謂諸比丘對頭縫衣。佛言不得橫葉。相當即對頭異名也。即頭長短相。同不得頭頭相對。故後衣宣脫。應作馬齒縫者。恐葉邊雪。即攝葉邊。向內以線却判於外邊。或橫判或竪判。如馬齒闊大。故云馬齒縫也。急時如前。分別者。謂多人助成麤行隱竟受。後更判等。准律中恐葉。起押葉丁字有三。又是鳥足縫。今時但直判。半寸已下者。是先作淨者。即點淨也。安紉者。以先無須安之。若不安紉受不成也。此肉縵衣之相。隨量大小。正從如前前去緣。四指施者。[革*玄](胡犬反)耳也。准是而前故鈎相貌似鼎耳也。紉即背上長條。條頭作結。故云紉也。或云以條結其鈎[革*玄]。令續不斷故之紉也。羯磨疏云。逼緣邊四指內。安鈎[打-丁+(徵-彳)]。反向後八指取約以覆左肩。故有遠近也。又四指八指。據從緣內邊量也。又防外道者。初緣比丘不却剎。被外道抽線衣散故。制却判應摘與僧者。謂此物既縫著。則非袈裟所攝。若衣主死。此補衣物。合摘與僧同輕物。故衣體與著病人。故文中兩與也。三衣揲四角者。羯磨疏云。相助為力。又云應安鈎紉者。謂鈎紉下安揲助力。恐牽鈎紉衣易破故。障垢膩處者。謂數洗本衣恐速壞故。但摘補者。足死淨潔故。十誦糞掃衣等者。彼律云有一比丘。有糞掃衣聞佛結戒不許著。不制截衣。入聚落思惟。我有糞掃衣。破裂當補怗。安鈎蘭施緣。即持針線。近祇桓門邊。補帖安緣用當割截。佛經行見問作何事。彼具述之。佛言。善作糞掃衣補帖。應當割截衣也。作鈎蘭者。詺揲緣條葉。由屈鈎轉名鈎蘭也。上安揲成受持者。辨衣相也。若成五條受持。若七條乃至九。若過衣相成就。依其怗教。正從二品受持也。十誦明文等者鈔[1]又別更牒舉。准貧得著。易知。
[0397a10] 云三至也者。如文。云初至疏四中者。四分但云三衣應受等者。既有捨受。明知有法有衣不持犯吉故。昔有人等。古師雖解引。又類例不等。注文。僧祗一夜通會者。謂於一夜隨何時會。即得不要明相四分。緩急不等也。今依十誦。以受持相類者。謂持護明相。與四分相當持。既相當取文受衣。乃成類也。大衣正有十八品者。從九條至二十五條。謂割有九揲葉亦九。二九是十八也。從有六品者。取七條正有二品。謂割截揲葉。五條正有三。謂割截揲葉攝葉并縵衣一。故有六也。正從合明二十四也。七條正有二品如上。從有二十二。取大衣十八。五條三。并縵衣一。合而言之。亦成二十四也。五條正有三。如上從有二十一。謂大衣十八七條二。并縵衣合而言之亦成二十四。三个二十四。即七十二種縵。通三處者。謂前明縵衣云。不無大分宗體。理合通正從三處。次作衣法中亦然。今言合為一者。且據十誦明文。有縵僧伽梨受持法今引用十誦且合為一也。如疏鈔[2]鈔中者。首疏義鈔也。今准羯磨疏。問云。三衣受法。名體不同。得互加不。答。准五分中若得衣財先作割截。乃至。不足作安陀會割之。又不足揲葉作等。餘不繁述。云今至也者。異古人也。古師皆先受大衣。次七條。後五條。今師約從微至著。并取著之方法。故先受五條。最後大衣也。云加至衣者。若襵葉者。持皆從一長一短下云屈襵衣持等。餘同十誦者。玄云。謂五條中據其當宗。但有上來三種。若依十誦。更有縵衣。四分但云若得縵衣廣長。若割截作。便少令揲葉作。即已不云聞作縵安陀會。若准五分。即有開文。彼無持處。故不取今指十誦。為縵大衣。具有明文受持。故曰餘同十誦(更有非解不錄)。云若至之者。謂要須先牒安陀會為本。後取從二十五條來替。此舉割截。九品中最上衣為法。引此文意。是十誦第二十一卷。受戒法文也。揲葉准圓者。若有揲葉。九品中最上者。亦云。四長一短揲葉衣持。乃至七條。准改之者。亦云。乃至兩長一短割戳衣持等。云若至改者。文有二意。初牒上諸從總顯通三二今據大衣下。約縵大衣。示其受法。謂上從中。據安陀會為言。若為餘作從。並准改之。若鬱多羅以大衣等為從。應改云此鬱多羅僧。二十五條衣受四長一短割截衣持。若大衣以餘衣為從者。應此僧伽梨五條衣受。[3]干長短割截衣持。縵改名為別者。謂縵無別相。但改各即得安陀會者。應云是縵安陀會。乃至。是縵鬱多羅僧等下引十誦。出法據大衣。如文。云若中主法者。文顯正品割截受法注明揲葉。及從准前可解。云若上至明者。謂上衣割截。總有九品。不可定指。故云若干條受。若干長短等揲葉亦然。下之二衣少故。其相易明。故依條堤別顯。故羯磨疏云。前之兩衣條數揩定。更無延促也。云上至哉者。正辨說多少也。兼欲顯縵衣。通正品意耳。既許將來受戒。豈是從衣謂在受前受之即知是衣得受戒用也。然彼律受戒法中云。應教云汝効我語我某等。如謂在受前。故無比丘之稱也。未割截者。即是縵衣若衣。古師云。未割截是一端。白氎全疋段者。豈得將此。受作三衣。而來受戒耶正言。如上不成者。謂明色中引諸律論。並非法不成受也。云次至毗尼者。四分無文。何以不取諸部。獨取僧祇者。謂捨義同故取也。羯磨疏云。四分有疑應捨。僧祗夜往會衣不能得。遂佛令遙捨。以輕易重。如捨戒法。一說成捨。受體根本。尚乃一說便成衣。是隨行何勞三說則顯。祗四疑捨會。不得二種急義相。當一說之意又同所以取也云若尼至等者。玄云。十誦厥修羅。亦是四分祇文梵音異耳。覆肩衣者。正是橫披尼。不得露肩佛制令著。僧中准局。阿難佛制令著。以端正意生他染也。今一切僧多著。雖無教可准義亦不妨。注文。不言肘量應成者。今尼作上二衣。既不依本量。則不牒肘數。但言如法作應成也。故羯磨疏云。大姉一心念我。比丘尼某甲。此僧祇文。如法作我。受持三說覆肩衣受法。准改之僧祇下料簡。餘二不同之相。餘衣結罪。蓋是因便故。第二心念。云二至准者。此依五分。故令三說。准業疏。但界無人。開自心念已成。後設有人。不勞更作不同說淨。復若值人仍須重說。
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只看该作者 20楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十四(從七雜料簡門畢持犯篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

   [1]第七雜料簡
[0357a07] 文二。初牒名。二分五下釋。言七至中者。先辨來意。謂六門辨其四行。各據一義而明。但論根本。今此門於四行根本罪上。雜雜而辨。第一向四行上。辨不學無知二罪有無之相。第二明根本之上。方便因罪有無之相。第三約根本之上。具闕犯之有無輕重之相。四約根本之上。境想句法有無輕重之相。第五約根本上尅漫等。六門以明犯不犯相。故稱雜也。言分至別者。如文。釋中。即五今當第一。言初不學無知者。初是五門之首。不學者。謂受戒後起懈怠心。違本受影於三藏教文。止心不學。得不學吉。無知者。謂於事法緣而不了。結無知罪。今將此二罪。歷四行位。對可學不可學二九句約學二人。辨二罪有無多少輕重分學也。問前標言歷位分別。今牒起但云不學無知。不言歷位二字者何。答有二解。一寶云。近上廣標。故下略牒也。二玄云。前標中具足云不學無知歷位分別。今此釋中先解不學無知。未說歷位分別。何以知之。故鈔文從其相微隱已下等。並是明不可學無知有無之相。從第二段抄云既略結敘須配位法等已下。方可別明歷位分別之相也。故知。近下廣解故。上略牒耳。言其相微隱者。總歎此門相貌微妙隱蜜難知。非積學之人難見。今依法寶。收今古之義。四種難知。一約人結不結難知。二約可學迷不可學迷結不結難知。三約教文明開不開及輕重難知。四約分二九結罪難知。今初約人結不結者。准律約教對根有上中下三人。若將根對教。即六人學教。三人不學教。且不學教三人者。一學了教三人。如抄云。謂受戒已來。懃學三藏等。此人事法。但了無二罪。此通上中根人二學。半知半未知人。於解處無二罪。於不解處。亦無二罪。以學故學。無不未知。故無無知。此亦通上中根人。第三初學人。以學故無不學罪。未知故無無知。及鈍根學不了者。以不離依止故。無不學罪。學終不了。無無知愆。此通三根人(已上辨一向不結罪)。次對不學教三人。一由來不學人。故鈔云。若由來不學事法無知等。是此通上中根人。若上根不學。始終二罪。若中根人。不學五夏。前結不學五夏。後方結無知。二中間止不學人。於先解處無二罪。有疑不識處結二罪。亦通上中根人。三鈍根人不學人。始終不學。唯有不學罪。非力分故不結無知。已上正義敘述六人已竟。第二約可學[2]述不可學述不結難知者。若明白心中。緣於事法。有疑不識。名不可學述。若先解知後迷心。緣而不了。是不可學迷。若學教人於一切事法明白。緣不了時。是可學事上。生不可學迷。皆放二罪。若不學人。於此生迷。便結二罪。若學教人。於解處迷忘心生。即是可學事上。生不可學迷。亦放二罪。若不學人。若由來不學人。明白心中。尚由不知。即無迷忘。若中間止心不學人。於先解處。亦有迷心。亦同放罪。若准古人事上疑不識即放。犯法上有疑不識即結。歷代皆然。今師一切皆開。可謂微隱也(第二門彰)。三約教文辨開不開及輕重難知者。若學教人。於事法上明白心中先曾識知後忽迷忘。准律境想。第二三句。開無根本。今師例此。兼放枝條。故下文云。隨想境想具之。若不學教人。於事法上。明白心中。緣不了者。即是可學迷。准律作犯文。隨所作結根本。更增無知罪(上且約教)。次辨輕重者。古云不學無知。皆是吉羅。今云不學吉羅。無知有二。若疑未了。准律先誦後忘戒是吉羅。答全根本不識。即准不攝耳。聽戒重增無知波逸提。自古不分可謂微隱。第三門竟。四約分二九句結罪難知者。可學九句。四一成品。上品一句無罪。中品四句。上半無罪。下半有八罪。下品四句。有十六罪。若學教人。於此事犯。有疑不識處。放二十四止犯。成三十六作持。若不學教人。結二十四止犯罪。若學不可九三三成品。上品一句無罪中。品上半無罪。下品上下俱有。廣如下文。若准今師。將學人對此九句事犯識處。是明白心無罪。有疑不識處。是迷忘心。放二十四罪。若中間止不學人。對此九句。於事犯有疑不識。皆是迷心。亦同放罪。若准古師。上半事上。即放下半。犯上有疑不識處。由結歷代相遵皆爾。今師於止持門後難開。可謂微隱(第四門竟)。上來略搜大旨廣在下文。
[0358a03] 第二科判中。言初至開者。兩章也。敘謂敘致。結謂結屬。先敘懃學之人。受戒已來。懃學三藏。後若迷忘心。緣而不了。依律境想事罪之上開無二罪。結屬此人。次又敘致不學之人。由來不學。觸事違犯。依律作犯。文結根本。更增無知法。結屬此人。此但約略之談若也。盡理而論。合有六人。隱在二人之下。故云且也。然後例開者。謂上既敘致學不學之二人。今即配四行上。例開為二九句。不學人。配可學九句。結二十四止犯。若學人。配不可學九句。全無有犯。一戒既爾。餘二百四十九戒皆然。故下文云。且據一事。以通餘戒。即一切戒上。皆有四行。一一行上。皆例開為二九句。故云然後例開。且順抄解。設有別釋。不無雜亂不敘。
[0358a15] 釋中。言言其犯相者。牒也。謂既敘致學不學二人結與不結。今云犯相者。即敘致懃學之人。無不學無知之犯相。又敘致不學之人。有不學無知之犯相也。理實合言持犯相。今不云持。且約造趣前事之時故。單言犯相也。言謂至之者。此敘學教人也。此人從受戒後。懃學三藏教法。明如指掌。後對境時。迷忘忽生。於境或疑或不識。故云於境迷忘。境謂制聽二教中。三重惡事法。是止持作犯境。兩重善事法。是作持止犯境。今先於此境。止已曾委練。後忽忘迷等。或疑不識也。遇緣而造者。造謂造作。前事前境。是人迷為非畜杌木等想。造作煞事也。隨相境想具之者。正辨開迷意也。謂律文中。牒釋戒本隨戒釋相。後具明境想五句之文。具於制止煞戒事上立之。言五句者。一人作人相煞(結夷)。二人作非人疑(結蘭)。三人非人想(上同)。四非人人想(亦蘭)。五非人人疑(同上)。已上五句。初一是明白結根本。下四句迷忘皆得蘭。望不犯根本邊成持。今學教人。迷忘心生。雖遇緣造作。正准境想後四句之文。開無根本。兼無不學無知。此即迷心不迷教故開也。言若至罪者。此謂敘不學人迷教不迷心故結罪。謂此人從受戒後於三藏教文一切善惡事法。作不學意。致令不識兼疑。觸目對境。成於違犯。故曰若由來不學等。隨所作結根本等者。准作犯文。隨五篇結罪也。更增無知罪者。古准作犯文約疑心說是吉。今約不攝耳。聽戒更增無知罪。問既言隨所作結根本。便屬作犯。何開止犯。答引文相從。故有犯根本之言。今唯取不學無知止犯。
[0358b17] 言既略者結敘須配[1]作法者。結上生下也。謂將學不學二人。配四行位。止作其句法也。言今至戒者。今立者。異於昔人也。兩[2]人九句者。一學九。二不可學九。可學九者。配前不學之人。於前九句中。有三識犯。三藏事事犯。共有六个識。每一識上。成二作持。六个識通計十二作持。餘有十二半句。於明白心中。疑事犯及不識事犯。此疑不識。由先上不學故。共結二十四枝條止犯罪。故前文云。若由來不學人。事法無知。觸便違犯。佛言隨所作結根本。更增無知罪。故知。可學九句。唯配不學教人。若是學教人。明白心中。有疑不識。此是學而未知。開無罪犯。不可學九。配前勤學之人。學知之後。對境迷忘。有疑不識。於十二半句。翻成二十四作持。餘有六个半句識事犯上。又成十二作持。并前都成三十六个作持也。不同古來惡事。為不可學緣。不了時無犯。若於犯法。是可學緣。不了時。結十二罪。今師據迷心。不論事犯俱放故。前文云。謂前受戒已來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而犯。隨相境想具之。故知。不可學九。唯配學教之人也。問上立二九句。有何意耶。鈔答云。為持犯方軌。謂立此可學不可學二九句法。為二持二犯四行之上方法軌則也。且據一事以通餘戒者。一事謂對人二事古人二事之上方立二九。先於制門。制止惡事。上立不可學一九。又制作門中。於衣鉢善事。上立可學一九。自古皆爾。今師事文之上。便立二九。且如制止惡事。上明白心內。俱須學知。立可學一九。學知之後。迷忘互生緣而不了。設作前事。皆開無犯。即成不可學九(故云且據一事)。以通餘戒者。二百五十。三百四十八戒皆然。並有可學不可學也(不要向妄語及諸要法上以釋也)。故下文云。隨指一戒達之類通法界。
[0358c22] 言先至齊者。謂總標其二九句。明不可學無知。有無輕重多少等義。且初可學九句辨者。上品一句識事犯。及中品四句上半兩个識事兩个識犯。是無罪分齊。中品四句下半。及下品四个全句。於犯上共有六疑六不識。是有罪分齊。就有罪中。疑事疑犯句。唯吉無提。是罪分齊。不識事不識。犯句。有提兼吉。提是重罪分齊。吉是輕罪分齊也。後不可學九句。上半事九句中全無罪。及下半犯。上第四第七。亦無罪起。無罪分齊。餘之六句下半犯。上疑犯不識犯。是有罪分齊。就有罪中。疑犯得吉。是輕罪分齊。不識犯得提。是重罪分齊。此依今師提吉兩分。則有輕重。若古人並判為吉。則無輕重。又此九句犯上結罪者。猶順古。若依今事犯俱迷。則事犯俱不結罪。九句總是無罪分齊。
[0359a11] 次約位別釋中。言初明可學事者。謂明白心中。於一切境。皆須學知。是可學事。今對學人及不學人。明白心中辨。今抄文。先明可學事者。與首疏文同也。彼亦先辨可學。次辨不可學。不同體狀門先明不可學次辨可學(繼宗記中意悞妄陳古今先後)。言作九句分三品者。謂約句法辨罪多少。若准戒本疏。可學一九。唯配不學教人。都有九句。每句配一人。即約九个不學教人說(非謂是搜玄九人多見[金*並]說知之)。謂此九人。各修一个止持之行。於前煞境。止而不作根本。持行雖成。且明白心。緣前可學境不了。遂成可學九句。除事犯止六識。自成十二作持。餘有十二疑。及不識句。都計二十四枝條。不學無知止犯罪。若學教人配。之便成三十六作持[1]一(此依戒疏配此九人)。若准慈和記。約一人說前後自成九句者非也。宗破云。若言一人者。且第一度既識事識犯。便是明練。若再緣時。有疑不識。便同迷妄。自成不可學。何更有犯耶(故約九人方為妙也)。對此須知。今古作句不同。相疏。可學不可學二九。皆依境想三句上作之。首疏。不可學九。便依境想三句。三三為品而作。若可學一九。即不依律文[2]作之。便以四成品也。今抄之文。依首疏作之。然於下品四句。稍異於首疏。今先作不可學九句。後作可學九。取悞於人。問何故先作不可學九。答謂可學九。本從不可學中來。欲明可學。故先明不可學。又欲明不可學。先且敘境想句法。所以爾者。謂不可學。從律境想中來。故須先說。言境想句法者。且依煞戒列五句。一人作人想(是識事心)。二人非人疑(是疑事心)。三人非人想(是不識事心)。四非人人想(亦不識事)。五非人人疑(是疑事心)。今取上之三句。橫布作識事疑事不識事三句。作事上三心。若論犯上。即約覆麤罪戒境想。言五句者。且如煞人得波羅夷名麤罪。麤罪作麤罪覆(是識犯心)。二麤罪作非麤罪疑(是疑犯心)。三麤罪作非麤罪想(不識犯心)。四非麤罪作麤罪想(亦不識犯心)。五非麤罪麤罪疑(是疑犯心)。今取上三句。作識犯疑犯不識犯三句。橫布於三事之下。且將識事一句。歷犯上三句。成上品三句。一識事識犯。二識事疑犯。三識事不識犯。次將疑事一句為頭。歷犯上三句。成中品三句。一疑事識犯。二疑事疑犯。三疑事不識犯。次將不識事為頭。歷犯上三句。成下品三句。一不識事識犯。二不識事疑犯。三不識事不識犯。便成不可學九句竟。
[0359c01] 次明可學九句者。[3]無將境想中。不識事心。歷其事犯合成上品一句者。即識事識犯是也。次還將識事心。歷犯上疑及不識。次又將第一識犯心。歷事上疑及不識。成中品四句。應云。一識事疑犯。二識事不識犯。三識犯疑事。四識犯不識事。次下品四句者。即於事犯上。除却第一識心。取事上疑及不識二心。歷犯上疑及不應。便成下品四句。今先將疑事心。歷犯上疑及不識。次又將不識事心。歷犯上疑及不識者。應云一疑事疑犯。二疑事不識犯。三不識事疑犯。四不識事不識犯(已上歷成可學九句)。此之九句。以四一成品九句中。與前三三九句。大同小異。唯於第二品。第三第四兩句則異。餘句不別。今且將上品一句。及中品一二三兩句。是前九句中。上品三句。次中品三四兩句。是前九句中。中品頭句。及下品頭句。今抽折前九中。下二品頭句。將來安置。向後九句中。中品第三第四。迴轉識犯向上。欲令上半無罪。下半有罪。故下品四句。一二兩句。是前九中品二疑事。三四兩句。是前九下品兩不識事也。謂鈔主一依大疏可學。以四一為品。上中二品。與彼無殊。但[4]品於下品四句。一依境想次第。與首疏別也。若疏中下品不依境想文立。故彼云。[5]不識事不識罪。二不識事疑罪。三不識罪疑事。四不識罪不識事。此便闕境想第二疑事為頭也。問古人因何不依境想次第。答。古人意道。約義而明。於制門中。衣鉢等善事上。辨可學止持。則事罪並是可學。約心緣境。不定前後。皆約緣之。是故不依律文次第也。不同不可學中。對其惡事。止而不作。兼對迷心。辨其具闕。要依律文境想次第。開其事上不學無知。不開罪也(已上辨古今句法差別竟)。次依數列句中。言上品至犯者。此之九句。古今皆有明義。不同古師唯局作持。進修事法。明白心內。必須知釋可學一九。若不習學。皆制二罪。若論制止惡事。不許造脩明白之心。緣而不了。皆不制罪。不成可學。今師不爾。一切心境。並制學知。何局善境一向可學。與昔全乖。故通萬境(已上古今大旨)。問既言善惡通該。何故講者承。皆約煞戒惡事。以[金*背]抄文九句耶。答[1]准若今意。隨舉一釋。不簡善惡。但為對於古執。偏舉惡事釋之。若依鉢。今古既同。故不舉也。又須知此九句。准戒疏意。正配九个不學教人。傍配學教九人也。
[0360a15] 言上品一句識犯者。識事煞即知初後識是人。又知結波羅夷。名識犯。於事犯既識。學不學二人。並無二罪。問學教人無二罪任從。不學教人。何得識事識犯。若言明識。與學教人何殊。答諸記解釋皆殊。既非正義。不煩敘破。今意謂利根中間止心不學人[2]既。且如利根之人。從受戒[3]從後。曾依講學。於事法多分識知。忽於中間。止不學意。隨止心日。結不學罪。變成不學人收。已後對境之時。於所對事法。且識之識處。蓋是昔日學來。雖中間止心不學。自屬不學教人收。據今日明識之處。且無二罪。鈔文正約此句。不論其餘(豈因搜玄約生而知之。不預繼宗偶然如會)言中品四句者。牒也。謂此四句。每句配一人。須是四个不學教人。問此之四人。若為配屬。答約四个中根中間止心不學人以論。問據何義理配中間止心不學人。答緣謂中品四句有帶釋處。故須此說。且如一類中根之人。受戒之後。亦曾習學。於其中事法粗會少多。或於中間。作不學意。隨起心念。便結止犯吉羅。變成不學人攝。然對境之時。粗有識知。是先日解之處。望此識邊。且無二罪。若疑不識。隨境結之。配此四人。相同明鏡。思之。言識事者。同上解也。疑犯者。猶預不決。煞初後識定結何罪(學人番戒持不學人二吉。一不學。二無知)。言二識事者。准上解不識犯者。謂言煞人全無罪故(學人准前。不學人二罪。不學吉無知[4]〔擬〕)。言三識犯者。決知煞人結夷罪。疑事者。疑初後識。有命無命(學人准前。不學人二吉)。言四識犯者。如上解。不識事者。不知初後識是人等(學教可知。不學人一提一吉)。言下品四句者。標也。亦配四个不學教人。問此四人。與中品四人何別。答前約中根止心不學人說。此約中根及利根。由來不學人說有異。問何故將此四句。配由來不學人。答謂此四句。全無識處。唯是疑兼不識。明知。全未習學。是以四配此四人。言疑事疑犯者。不勞煩說(學人准前。不學人四吉)。言二疑事不識犯者(學教同前。不學人三吉一無知提罪也)。言三不識事疑犯者(學教人准前。不學人三吉一提也)。言四不識事不識犯者(學人同上。不學人四罪。二吉二提也)。上來三品九句。准戒疏意。配屬九人收。前漸頓門中學不學。方為盡理。問前漸頓門。將根對教。豈非三人。一利根。二中根。三鈍根。上之所配但見據利根及中以論。全不配鈍根人何意。答鈍根不學。唯有不學。罪無無知。非力分故。是以不入句法也。
[0360c04] 次解釋中者。標也。向下釋句法正解中。但解中下二品。於事法共有六疑句。六不識句。若上品一句二識。中品四識都成六也。既是明識之位。更不解也。言上品至解者。上言不識者。雙牒事犯。各三不識句。合成六个不識句。中品有二事一犯。下品有四。二事二犯。言犯謂不犯者。釋三不識事也。迷輕議重者。解三不識犯也。謂初識胎中。是人煞得夷重。今謂言無命煞全無罪(故云犯謂不犯)。又煞非人胎本結偷蘭。今迷此蘭。謂同人得重。畜生准說。故云迷輕謂重。若學教人。於六識。成十二作持。若不學人。結六吉六提。都十二罪(已上依今師消文)。若古師於此九句中。本不通於制止惡事。為可學義。若作古人持犯句法。便須約制作衣鉢事聽作房衣事說。言犯謂不犯者。如三衣鉢體量色三種。必須如法。今此三衣。是生疎五大色。又不應量等。鉢即漆木綊紵。所成色量。並不應教。合是犯門所收。命以迷心。謂言不犯房衣。准說亦得(故云犯謂不犯)。迷輕謂重者。離三衣宿本得吉。今迷離鉢吉羅之輕。將同謂同三衣。得波逸提之重(故云迷輕謂重)。略要知古今意。不煩廣敘也。言疑至也者。謂解六个疑句。中品二疑事二疑犯。下品四疑。二疑事二疑犯。計六疑句。與前事犯相同。故云亦爾。疑有疑無者。謂釋三疑事也。如初釋薄落明白心內。疑此薄酪。為有命為無命。又不知煞此薄酪。為有犯為無犯等疑(故云疑有疑無)。疑輕疑重者。釋三疑犯也。謂煞初識有罪。為殘為蘭等也(故云疑輕疑重)。學教人開成十二作持。不學人結十二止犯吉也(已上今師正義銷抄)。若約古釋。准前衣鉢上解之。即局成古義也(云云)。言上至罪者。謂此句識事識犯。俱以明解上下二識。並無不學無知罪。學不學二人。各成四作持行。故戒疏云。事法明了無疑。可謂上品持律也(已上疏文)。問但配學教人明識之句。不要配不學教人得不。答不得。不可見此識於事犯。便將單配學人。恐違戒疏。且戒疏之內。中品四句。上半識事處。下半疑及不識。亦全配不學教人。且不簡出。識處配學人。疑不識。處方配不學人。既不甄簡。故知上品一句。准學雙配也。問既將不可學。配學人放罪。可學九句。配不學人結罪。何必於可學九中。輙明學教人放罪。豈非雜亂耶。答深有由致。謂學人之中。有學而未知者。於明白心中。緣於事法。有疑不識。生可學迷。與不學人相似。同是可學迷。故須於可學九句內。傍配學人。律不結罪。翻犯成持也(准此意者。明白疑與不識。非是迷故。不得入後九句中。此若傍配之。以明放枝條罪即別。更無攝處也)。問不可學九句。正配學教人。莫須傍配不學人不。答不學人明白心中。上由不識。有何迷義。何要雙配。若明白心中。有於識處。還同放罪也(已上兩重問答實謂膜古奪今)。言中至知者。所言帶識者。四句之內。各上半帶識。下半帶疑及不識。初二兩句。各帶識事。第三四句。各有識犯。故云中品帶識一二兩句。於罪生疑不識。第三四句於事生疑不識。故云於事生疑不識。言八罪者。兩疑兩不識。共成四單句。每句下二罪。便成八罪。言下品四句十六罪者。每句四罪四句共論。成十六罪。多於中品。此約不學人二十四止犯。於中還有識處。如上品一句。事犯俱識。翻四止犯。成四作持。中品兩識事兩識犯。八止犯翻成八止持。并上品成十二作持行。餘疑不識。及下品一向疑與不識作持全無。但成二十四犯也。若傍配學人。三品九句。對於九人。人戒四持。四九豈非三十六也。言此至羅者。謂中品八罪。下品十六罪。通二十四。俱是止犯。六波逸提者。謂中下品共論。有三不識事。三不識犯。已上六不識。每一不識。結無知提也。十八吉羅者。於中十二个是不學吉。六是疑句家無知吉。通上十八吉羅。注文簡出相狀。可知。
[0361b16] 言並不犯根本名止持者。應先問云。既言愚教。便是犯門所收。有何等義。在止持攝。可引抄文答。並不犯根本名止持。意道。上來二十四止犯。雖從根本句位上立。並有護戒方便止煞之心。不進趣造作邊。亦成止持之行。九人之內。初之一人行成之時。識犯全無止犯。後之八人行成之時。於前事犯。或可疑。或可不識。隨相多少。各結不學無知。共成二十四止犯。是愚教攝。今且據不犯根本。得名止持。不論餘義也。言上至品者。釋成三品意也。上品一人。俱識全無止犯。持行最勝。名上品止持。中品四人止犯之行。雖成心緣。上半雖識。下半有疑不識。劣於上品。又罪少於下品。正處中間。故名中品止持。下品四人。止惡不作。亦成止持。心緣事犯疑兼不識。全無識處。更劣於前。罪最多故。故名下品。此是持門解義。無罪為上品。少罪為中品。多罪為下品。若犯門解義。多罪為上品。少罪為中品。無罪為下品也。皆止於一事者。結歸一事也。此有兩釋。繼宗云。上來三品九人。初人俱識。中品四人帶識。下品四人俱無識處。雖則對境。有昇降差殊。若論止持之事。[1]無來是一(此解為正)。或有解云。謂對古師二事上。立二九。今師只於一制止事上。自成二九(此解未有理也)。更問上之九句。緣事又緣犯。便是兩境。何言皆止於一事。答且據止持門中。單得事為體。止惡事上。得成止持。若疑兼不識。便成止犯。今且據根本。不說枝條也(上來辨可學一九句已竟)。
[0361c16] 次辨不可學。言次對不可學事以明止持九句者。此文大意。謂明學教之人。既已明了。如觀指掌。於後對境忘迷。却乃有疑不識。迷人作非畜想等。既是迷心。聖不制犯。無根本作犯。兼放枝條止犯。亦約九人。各緣事犯。悟忘有殊。遂分九品。以辨止持優劣。故云次對不可學等(云云)。言緣事緣罪各三心者。謂欲作此九句。先明句法出處。既約迷心。為不可學。故偏就心論緣事。三心者。如煞戒境想。前三句人作人想煞(是識事心)。人作非人疑(是疑事心)。人作非人想(是不識事心)。緣罪三心者。如覆麤罪戒境想。前三句麤罪作麤罪想(是識罪心)。麤罪麤罪疑(是疑罪心)。麤罪作非麤罪想覆(是不識罪心也)。今將識事一心。歷下緣罪三心。為上品三句。一識事識犯。二識疑犯。三識事不識犯。次將疑事一心。為歷緣罪三心。為中品三句。一疑事識犯。二疑事疑犯。三疑事不識犯。次將不識事一心。歷緣罪三心。為下品三句。一不識事疑犯。二不識事疑犯。三不識事不識犯。並約能緣事罪心。於所緣事境罪境上。心有迷妄。為不可學也。
[0362a10] 言初至犯。初有三句者。標也。舉識事心為頭。歷犯上三心。作上品三句。上半三識事者。謂如初後識。是人心中。又作人想。止而不煞。此是上品三个止持家識事。於事既識不迷。並無犯也。下半識犯者。識四種犯法不迷。此是悟人亦無罪故也。不識犯可知。若准今師意。於犯法具已學知。於後忘迷。並開無罪。今文中猶結者。順古結也。古云。惡事不可學。今明白心中。若緣惡事不了。不結不學無知。若於罪是可學。明白心中。既緣不了。皆是先不學故。若有疑兼不識結二罪。今師約迷。為不可學事上。疑兼不識。並開無犯。又若據事上開罪邊說。今師古同開。若約義全別。如前說。若犯上疑不識。古今皆約明白結罪。問古師明白心。緣犯不了結罪之意具知。未審。今師亦是明白心緣犯不了結罪。有何別耶。答戒疏云。後九句三品。各三不識事境。非可學能了。不妨於犯是可學。致列其相。事總而罪別(已上疏文)。對此問文。鈔文何不於此作迷忘。同事上放罪。由順古結。答謂此止持單得惡事為體。故於事上間。迷立得止持之行。若犯法是進修門中。自屬作持止犯家境。作即成持。止便成犯。待到作持止犯門中辨開迷放罪。今此止持門中。未合預前放他作持之家犯法。若爾何故此門引來。答此權借彼犯法來。相成句法。即非宗途。故下文云。且據止持約事為言也(不要云留古人病。反顯今師是深。非抄文意也。思之)。次列中品。言二至犯者。舉疑事為頭。歷犯上三心。成中品三句。上半三疑事者。謂先已曾學知。今忽迷心。人作非人疑。於人非二境。心生猶預不了名疑。非學能了。聖不制犯。疑犯不識犯者。若依今順古。並是明白心中。疑及不識。各結二罪。若棄古從今說。即迷心因事上放罪也。次明下品。言三至犯者。舉未識事為頭。歷上犯三心。成下品三句。上半三不識事者。謂先曾學已。今暫心迷。緣人作非畜想。雖造前事。望無根本。成止持。又開無不學無智二罪。下半犯上三心。類前可解。古今大意。亦如前述。
[0362b19] 言此至罪者。謂此九句三品之中。每品下半除却第一犯句。取第二疑犯句及第三不識犯句。故曰此三三句中下二句疑及不識也。別各有不學無知二罪。合十二罪者。謂上三品。每品之下有疑及不識兩句。一品兩句。三品六句。每句有不學無知二罪。成十二罪也。亦不要分輕重。此是順古引文。十二罪全是吉也。言亦望不犯根本名止持者。欲釋此文。應先難曰。既有十二罪。合成止犯。如何却名止持。可引鈔文答。亦望不犯根本。亦者。亦前可學中也。謂前可學中。雖結二十四止犯罪。[*]無約不犯根本。得稱止持。此亦不根本夷罪。雖有十二止犯枝條。望無根本作犯。亦名止持也。
[0362c07] 言但至犯者。此段鈔文。與首疏全異。首疏云。但事是不學。雖緣不了。聖不制罪。罪是可學法故。若疑不識迷並制罪。今師於此古人文中。除却不字。便成今義。故云但事是可學。謂無論制止制作一切善惡。明白心中。皆須學知也。後忽對境有疑不識。並是迷忘。並無二罪。故云想疑忘生等也。此則全異古人將惡事。為不可學。罪是可學者。今師未便言之。且向事止。開迷不結。後將法例事。亦有迷心。亦皆放罪。
[0362c15] 第二約異境俱迷有罪無罪。難其不識。何得全開。分二。初問次答。
[0362c16] 言問至何者。此問意。從不可學下品中來。謂此品中三不識事。依境想第三句立。開迷無罪。得成止持義者。猶有疑。有疑心未決。故生此問。且如煞盜二戒境想第三句。約本迷說。如盜戒有主無主想。律不結罪。此則止持之義極成。且煞戒境想第三句。人作非人想煞。亦制吉羅罪。此既結罪。便成作犯。若爾則境想第三句。有罪無罪。元來不定。何得將下品三不識事。總開無罪。為不可學止持耶。
[0362c24] 言答至同者。謂煞盜二戒境想第三句。後心緣其情非情。兩境各別。故制罪有無不定也。或緣罪境者。謂非人是有罪境。今人作非人想煞。非人既是有情。雖無非人之境。且有煞非人之心。亦結起煞非人心吉羅(故云或緣罪境人非人故便結心犯等也)。或緣非罪境無主物故者。謂盜戒境想第三句。有主物迷作無情。即後心緣。著無主物邊無罪故。問盜戒緣。著無主物無罪。即前下品三不識事中。止持之義得成。且煞戒後心緣著非人。還結吉羅。成其作犯。即下品三不識事。如何得成不可學止持。鈔文答云。然彼迷心。不結正罪。意道。迷人作非人想時。但結明白心邊。非人異境上後心吉。此吉自是明白吉。從他作犯行中收。今此但取本境人上。不結正夷罪邊。是止持行。既無正罪。翻作犯成止持。故制下品三不識事。得成不可學止持之義也。問煞盜二戒。同是境想。第三本迷不識。何故結罪有無不同。鈔答云。莫非緣罪。故有無不同。莫由無也。非由不也。無非不是緣著有情境。故有罪也。無非不是緣非情境。故無罪也(更不繁述)。問止但論得境想第三句迷心。得成下品不可學止持。且中品三疑事。還從境想第二句。亦有轉想本迷。亦結轉想本迷蘭吉等罪。何不言之。答今論境想第三句。約本境迷心無罪。得成下品止持。即反顯境第二句。於人本境上。既無正罪。例其下品。亦得名中品止持。其方便轉想本迷蘭吉等。自是明白心中。結還他作犯收。今但據本境上迷心不結夷。重成止持。例其下品一般。更不言也。
[0363b01] 言又至也者。應難云。此後九句事止。開迷疑及不識。皆不結罪者。前九句中事止。亦是疑及不識。何故結罪。謂前文云但事是可學。以想疑忘生。雖緣不了。聖不制罪。正從此文生斯外難。謂事止迷心是一。何得前結後開。便引鈔答云。又不同前段等。意道。後段不識等。是迷心不迷教。故聖開無罪。名不可學故開。若前段疑兼不識。是迷教不迷心。是可學故結也。
[0363b08] 若爾後緣法中亦有想轉者。若爾二字。領會前旨。既云前段可學九句。明白心中緣事法。有疑不識結罪。後段不可學九。迷忘有疑不識放罪。故云若爾也。向下躡跡。便舉犯法。亦是迷心與事何別。便向犯法上。結十二罪耶。鈔云。後緣法中。亦有想轉等。是正難也。後緣法中者。謂不可學緣罪法三心。在緣事三心之後。又就緣罪三心中。疑及不識二心。復在第一識罪之後。且如麤罪想。是識犯心。此句置而不論。只如第二麤罪。作非麤罪疑。第三麤罪作非麤罪想。此之二心。正是後緣法中。亦有想轉。此犯法上想轉。即是迷心。與事上想轉疑及不識。有何別事上想轉。既開迷放罪。犯法上。何故仍舊結之(故云後緣法中亦有想轉也。不同諸家亂釋也)。次下引彼房迷作持。唯局可學難。言如至罪者。謂後作持聽門中造房處分法上亦有想轉。如不處分作處分想(當境想第三不識法句也)。及疑即不疑(當境想第三不識法句也)。及疑即不疑(當境想第二疑法句也)。已上二句。律文並不結僧殘罪。故云亦是不犯重也。何為制罪者。結前徵意也。[1]道處分法上既不結根本僧殘。便反顯犯法上轉想。亦合放罪。何得止持不可學九句事上轉想即放。犯上轉想便結。
[0363c04] 言答至也者。抄意。謂且據止持得惡事。不得惡法。是以且向上持本分事上。辨開迷之義。若犯是作持家法。直須到作持位中。方可辨之。今此止持。既未合說。故且結之無妨。若論開迷事犯並開。今但止持。攝他犯法不得。故云且據止持。約事為言也。必如所引者。謂許引處分之法。迷想及疑。既不結僧殘。必若引此以為例。理實對作持法上。亦合有兩个九句。一可學九。二不可學九。故云對法亦有二九也。後作持中。更為辨者。止持既空得事。且本分向事上立二九。若於法上。但要委開迷道理。若放罪待到本位放之。故下文云。不可學法迷。亦有九句。如前段後九句說之(未要引戒疏意。在後明之)。
[0363c16] 次明作犯。言次就作犯中者。止持翻成作犯。一持一犯相翻。意圖釋句法稍易。別亦無義。不勞亂釋思之。釋名解義。並在前文訖。今向此門中。亦立九句。辨罪多少有無輕重等。可學法事。如初九句者。法謂犯法也。事謂煞事。上品一句無罪。還約利根。中間止不學人說(更有學了教人傍配之)。中品四句下半有八罪。約中根中間止不學人說(學教人即約學半知半未知人。以傍配之)。下品四句。有十六罪。即約中根[2]反利根。由來不學人說(學教人中即據初學人以傍配之)。鈍根非力分。既無無知。不入句位。已上九人。配於句九。結二十四罪。學人門成三十六持。理合於此廣[*]烈遍。今不烈者。但謂句法與前不殊。無勞敘致。遂指略之。故云如初九句等(但依上消文莫更多語)。不可學者。如後九句者。謂前門於事上。先已學知。後忽忘迷。非學能了。名不可學。約境想三句。三三成品。每品之中。於犯上疑不識。順古結十二罪也。與前並同者。結歸四一。三三結罪。兼難古犯上十二罪。引房迷等道理。與止持不殊。無勞再說也。但犯根本為別者。謂止持門中。止惡不作。成止持。此門必約造作成作犯。既是作犯。便有根本九句犯九个夷愆。與前止持九句不犯為別也。又於不可學九句中。初品犯三波羅夷。中品轉想犯三蘭。[1]不品或蘭吉。或全不犯。與前止持後九句。一向不犯為別也。故戒疏云。結罪多少。輕重皆同。但犯根本為別耳(已上疏文)。
[0364a15] 言就中者。就不可學九句中根本者。明根本作犯罪。不識事中者。明下品三不識事。當境想第三句也。或無犯者。或者不定詞也。若本迷人作非畜。有[2]罪境煞。得後心吉。若本迷人作杌木想即無罪。故云或也。所以無罪者。謂始終無心故。問始終無心。其相如何。抄答云。如悞煞人等。謂始終迷人。作杌木想。其心一向不轉。便是無始終想貌也。問既云始終無心。何得言作犯。答雖即無心。約作前煞事。亦名作犯。然則三時不作人想。人境無夷。杌無吉也。除婬酒戒者。謂此二戒。約境而制。縱使道作非道想。酒作非酒想。本迷轉想。皆得止罪。故須除之。若據隨相中。酒戒亦開迷。約有方便心方犯等(云云)。言中間至便者。謂前境是人。初起心時。作人想煞。進步向半。轉作非人疑。當境想第二句。成中品三疑事。或進步向半。轉作非人想。當境第三句。釋下品三不識事。故云若中間轉想疑事不識事也。由心差故是方便者。謂初起心時。人作非人想煞。此則有方便煞人心也。行至中途轉作非人疑。或作非人想。由此疑想二心。差本期之人想。壅結方便想差蘭罪。故云由心差故是方便也。即中品三疑得三蘭。下品三不識。亦得三蘭也。言若不至事者。此釋上品三識事。當境想第一句。謂前境是人。起心作人想煞。始終不轉。煞人命斷之時。得根本波羅夷罪。故云若不差結根本也。即上品三句。結三夷。或不造前事者。謂前或境強煞不得。或好心息。或懈怠息。或緣差。並結方便蘭罪。已上並約本境根本。及前心有無。若異境後心。律並不論也。
[0364b17] 言此後至故者。謂約前罪之有無輕重。辨三品優劣。識事三句。以人作人想煞。心境相當。得三根本夷罪。謂犯門解義罪多。為上品也。故云識事三句為上品作犯。言疑中三句為中品者。謂初作人想。中途轉作非人疑。本人境雖不移。但疑心差本期。故得想差三蘭。為中品作犯。言不識三句為下品者。謂人作非人想。是不識事。前境是人。初作人想。中途轉作非人想。亦結想差方便三蘭。此三輕於中品。為下品作犯。或無罪者。若本迷非人境。得異境吉。是本迷有罪。若本迷人作杌木想。即無罪。約始終不轉。於此本迷不定。故云或也。言對法類可知者。謂下半犯法也。意道。上之三段。但釋上半事。上半事上。根本罪之有無。未明下半犯法。若對下半法上。要知罪之有無。類取上半事中。義理可解(此解方為所當。搜玄不無雜亂)。正義如上。非說亦多。若不錄之。何顯前修之失。順正記約五邪七非法以說。謂上且約煞事為制止。若五邪七非之惡法。此法通於可學。又是止持(此解不可。夫言相類。須前段曾明。後不更述。即言類解五邪七非。抄並從前未明。將何類解。故無理之甚也)。若准素記云。准前止持門。後生起作持。不可學九。今亦生起止犯中。不可學九句也(若據此說。開迷之邊。全落枝條罪。上與抄有違。抄約根本事上為言。何故妄生此是。思之)。近依繼宗記。引大妄語戒釋。彼云。應先問曰。如歷位門。初敘學人受戒已來。懃學三藏。於境[3]境迷妄。次敘不學人。由來不學事法。無知事法。即善惡事法。善法即在作持止犯門中明。惡事惡法。便合在止持作犯門中說。上所解但見舉煞戒惡事。廣辨二九。何不見論惡法耶。可引抄答云。對法類如可解。便云大忘惡是根。諸餘是枝條等。記文絕廣。云云如彼(此解自是一途。今意未敢依也)。已上略敘諸家義也。
[0364c21] 二明分二九句中二。初明事犯分成二九。句數不同。二若論下。別解不可學九句。犯上不開所以。言所以至也者。所以者。徵詞二九。何以四一三。
[0364c24] 三不同耶。且徵可學九句中。何故上品。唯有一句(更將所以別自徵之)。以事法下。答也。以由也。由於事犯皆識。全無不學無知。故云未可論罪。獨立為上品也。中下二品四句合在三三句中辨也。或可但舉上品一句。辨事法俱識。下八句有疑不識合結罪。不言可解亦得。言後九句等者。徵後三三九句也。莫非下答也。准文准釋三三九句。今借此語。雙釋二九。非由不也。無由一煞事。生明白心疑不識成可學。今迷忘疑。成不可學也。容兼疑不識者。容許有也。兼帶有也。且可學中品四句。第一第二上半。是識事。兼帶下半疑犯不識犯句。第三第四上半是識犯。兼帶下半疑事不識事句。即識事。與疑犯不識犯交絡。疑事不識事。與識犯交絡。則上半四識不疑。下半二疑。帶二不識。下品四句。第一第二上半疑事。兼帶下半疑犯不識犯句。第三第四上半。是不識事。兼帶下半疑犯不識句。即疑事與疑犯不識犯交絡。不識事與疑犯交絡也。故戒疏云。中下各四。由緣一事。帶疑不識交絡互明。出其犯相。即斯義也。次釋後九句容兼疑不識者。謂於煞事。先以識知。後忽生迷。約其境想。容許有疑。兼帶不識。故三三為品。且上品上半。總列三識事。中品上半。列三疑事。下品上半。列三不識事。三品下半。各容兼疑犯不識犯句。故戒疏云。致列其相。事總而罪別也。言結罪易明故分二九者。正分二九意也。謂結不學教人。明白心中。有疑不識。得不學無知罪故。所以分成前可學九句也。為開懃學之人。迷心不結罪。所以分成不可學九句也。又前九句。上品全無罪。中品下半帶有。下品上下俱有。後九句。上半事全無不學無知。下半疑犯不識犯。順古即結。故事總居上。犯在下也。
[0365b04] 言若至罪者。謂獨明不可學九句。三品之中。緣其犯法。各有三心。每品各除識犯心。取下疑犯及不識犯。二心共結四罪。一品有四。三品十二。故云今十二罪也。皆犯究竟者。准此古人所結十二罪。皆是果吉羅罪。不是諸篇方便因吉也。以罪是可學等者。正辨不開所以也。古師意云。若煞盜等惡事。明白心中不可學。作是不可學雖明心。緣而不了。亦無二罪。今此波羅夷罪法。屬教法故。理合進修。今緣不了。致令有疑。兼不識也。須結二罪也。次引人犍度律文證彼云。六群作法了。便言不知。佛言。不以無知故得脫。若犯罪者。隨六聚結。如法治。結不學知。更增無知法者。隨緣不了處。更增無知吉也。
[0365b16] 言無知及疑皆是究竟者。牒前十二罪。是疑犯不識犯上果吉也。若不疑等者。不疑反上疑句。及識反無知不識句。此皆是識犯句。一向無罪。前言無罪等者。重辨上識處無罪。便云一向之言何。下遂釋云。謂無不學無知。名為一向。若作根本事成。自有根本果罪也。故首疏云。上言一向無罪者。謂無不學無知。非謂無根本罪(已上疏文)。鈔文改他上字。為前字也。此順古引文。十二罪並吉。不須分輕重。若依今師。於前止持門後難開。即此亦須同放。顯知此義全是古文(已上先呈五義已竟)。次敘兩家之非。謂匠者之思審。繼宗記云。一向無罪者。謂既不疑及識。全無枝條止犯。又無根本果罪可趣。故云一向無罪無果可趣。此謂簡其事上識心。雖無不學無知。猶有根本果罪可趣也。問若言事上有根本罪者。何故前可學中。言上品一句。以事法俱了。未可論罪耶。便引鈔文答云。前言無罪者。謂無不學無知。非謂無根本也。即却指可學中上品一句。雖無不學無知。且有事上根作犯果罪可趣。不同犯上識了。一向無罪(已上記文)。今意不然。此一段鈔。蓋是收順古引文。全依首疏。首疏自解。一向無罪。但無不學無知非無根本。何得妄說根本俱無。名為一向。不得見文中一向文詞。便於文外異計。若爾何故文云。無果可趣。答斯言無果。其理顯然。請近者。更可審思。仍速改輙。或有人云。是今師結也。謂事是五俱意識。所取之境。容有明闇。若疑不識事上則開。若犯法要先學知後准意能緣。不假餘五識。若疑不識。是學未知理。非迷忘故。法上不開也。和尚破云。若爾律文覆麤戒及房境想。何得開迷。此麤罪及白二法。豈非唯意緣耶。[1]文准前文。但迷非學了故。佛一切開。既云一切開。即此還須放。今猶結者。順古人耳。
[0365c21] 第二局就根本止犯。相從建立二九句。所以分二。初約止犯相從以明。二又解下。對根本罪有無以辨。前三。初作犯無罪難(亦有云根本無罪難亦得)。二止犯相從答(或云異境生罪答者非也。且人為本境杌木為異境。既約本迷異境全無吉罪。何得言異境生罪答耶)。二有罪非宗難。相從造事答。三識犯唯八難。句法相從答。言問至故者。所以生此門者。謂因前來廣解之中。根本不識文中。鈔約或無犯。謂始終無心。今除此下品三句。只得六句有罪。所以下品三句無罪者。約本迷也。當境想第三句。迷人作杌木想。人境無夷。杌境無吉。即下品三不識全無罪。中品三疑。疑杌邊雖無罪。且有半心疑人邊。得三吉。上品三不識。得三夷罪。今除下三位有中。上六句有罪。何得言作犯九句耶(問竟)。答中有二。[1]順問唯六答。二申前問意答。初約就根本實唯六句。可知。言然等者。申前問意答也。然者是也。亦云縱奪也。上若縱之。則唯六句。若也奪之。還成九句也。上三句下者。是上來所問三不識句之下也。即此三句下。有不識犯疑犯。亦有不學無知罪。還成九句。即第九句有不識犯。第八句有疑犯。若第七句。且通在內。未言有無。今將八九二句疑及不識。有止犯罪相添。亦成九句也。
[0366a17] 二有罪非宗難相從造事答。分二。初徵。次答。言若至句者。若爾者。徵也。謂徵上來既將三句下。不識與疑亦有犯。便相添成九句者。恐不然也。且此不識犯及疑犯。所結不學元知。元是止犯之罪。今將止犯來添作犯。成九句者。豈非違作犯之宗耶(徵竟)。答中有二。初依古以末從根釋。二又必下。今師助造前事釋。言從根本故得名者。謂作煞事是作犯根本。緣煞波羅夷犯法疑及不識。即結不學無知。此罪由根本煞人事上。有攝末從根本名。亦作犯也。又必由下。助答。首疏無文。且如迷人謂杌。始終不移。煞命斷時。由迷無過。且作煞事。是作犯之流。非謂本無煞夷。蓋是曲放。然且名作犯攝也(繼宗記中不成解也)。
[0366b05] 第三識犯唯八難句法相從答。言若至從者。此正難第七一句。謂八九句下。有不學無知罪。容得入九句之數。且第七一句。上半不識事。開迷無根本。又無枝條。此即枝條並放。下半識犯。又無枝條。上下並空。今若除之。即但有八。何得有九。鈔答云。如前已解。謂從根本故。得名由造前事。得作犯名也。句法相從者。凡作句法。從識至疑。從疑至不識。次第合然。若無第七。即八九無生也。
[0366b13] 言又至本者。謂前煞盜等惡事。皆是可學之境。若由來不學之人。明白心中。緣前事犯不了。名可學迷。即四一成品。共成九句。上品一句。雖無不學無知。且行煞故。得作犯根本夷罪。中下二品。共有八句。謂於事犯疑及不識。都結二十四不學無知止犯罪。每句各犯一个根本夷罪。三品九句。都犯九根本。故言莫不犯根本也。只要依今師正義。如此釋。鴻記對此廣依古解。恐違鈔文。不更敘錄也。言若可學至罪者。約懃學之人。先已學知。如觀指掌。後對前境迷忘心生。非學能了。有疑不識。名不可學迷也。准六句者。即三三為品。約本迷說。上品識事得三夷。中品三疑。疑杌木邊無罪。疑人心邊。結本境上三吉。上中二品共論。故云唯六句有罪。除下品者。謂本迷人。作杌木想。成下品三不識事。心本異二境。並無罪。故須除也。若轉想結蘭前心得有九句者。謂結本人境上未轉想時。前心蘭也。故云並方便罪也。謂三識事心。得三夷罪。為上品作犯。三疑事心約轉想。結前心三蘭。為下品作犯(鴻記對此亦廣明古解。此不繁敘)。次對異境中。言若迷至故者。謂約本迷說也。本迷有二。若迷著無罪境。便除下品。故成六句。若迷著有罪境。却收下品。便成九句。且迷想約非罪境。唯六者。鈔舉盜戒境想。第三句說。有主作無主想。以無罪故。如盜戒有主有主想。即識事三心。得三夷罪。二有主無主疑。即疑事三心得三吉。第三有主作無主想。即不識事三心全無罪。故今除之。唯六句也。次言或九等者。鈔舉煞戒境想第三句說。且煞戒第一句。人作人想煞。即識事三心。得三夷罪。二人作非人疑。即疑事三心。心緣兩境。繼宗記義結六吉。如本迷疑人心邊三吉。又一半疑非人邊三吉也。三人非人想。即不識事三心三吉。故云後心吉羅。生罪緣故。成九句也。言若至九者。此段文重明上二六句。以止犯相從。謂成八九。所以謂前迷本境唯六句。後迷無罪異境。亦唯六句。皆除下品。若沗下半疑不識犯上止犯罪。即成八句。句法相從。及造前事。亦成九句也。此明二兼以八九(江西五兼即太多也)。
[0366c23] 言極至之者。鏡由明也。謂前辨據今古義。古師將二事。以辨二九句。今師一事上。以辨二九。如是今古相駈。極為分明。不委後人。於此明未勸審。思之。已上作犯門竟。
[0367a03] 第三作持二。初牒名舉數。二若從下解釋。
[0367a03] 言次至者者。謂抄玄於作持中。理實立二九句。一可學。二不可學。若古師向作持中。唯立可學一九。無不可學。今抄文雖向下。別立不可學一九。今標中未便異古。是故且言九句者也。
[0367a08] 釋中。言若至句者。從謂相從。自古相從。於作持門。通對二教。事法兩種。事即制作衣鉢。及聽作房衣。法即教行法聽門。說淨處分法。理實合先將事對犯立一九句。四一成品。次便將法對犯立一九。亦四一成品。故云若從對等(云云)。但明用差別者。事則房衣等事。法謂羯磨教行等法。上法用也。階降不異者。四一為階。多罪少罪無罪為降。事法二九。階降同故。合為一九也。言唯至異者。唯對可學以辨者。古於此門。無不可學。以皆進修故。不同婬盜煞等惡事。明白心中。一向一不可學。故云唯對等(云云)。今且列句者。標也。謂列可學一九。四一成品。如前止持可學事中。更不別也。言所以等者。謂九句之中。辨不學無知有無輕重分齊。如止持亦不別。鴻云。有無輕重。名所以也。有謂有罪。無謂無罪。輕謂吉羅。重謂提罪。更有犯謂不犯。迷輕謂重。疑有疑無。疑輕疑重。如是所以便有二十四罪。六提十八吉羅。並止同[1]止持。可學中說竟。言此但順教作事等者。謂引作持中。順教作衣鉢造房舍長衣等事名作持。與前止持息惡離過守戒為別(首疏作持門竟)。
[0367b03] 二今師別立句法。初標。云就中分三者。立此句法有二意。一古師。將法就事。相合而明。又指在止持中說。其文太略。今師更於法上。別明可學九句也。二者但向法出句。不向事上明者。意道。約事與止持不殊。若約法立者。人由未見。今故於處分法上作之也。次依品列句。言初至犯者。此段鈔文。今師別立。非關古文。但依今師銷釋。鈔文九句。四一成品。亦准戒疏。約九不學教人配屬。每一句配一人。又須約九學人傍配之。且上品一句。正配利根中間止不學人(旁配學之教一人)。中品四句。正配中根中間止不學四人(旁配學半知半未知四人)。下品四句。正配利根或中根由來不學等人(旁配初學全未知人)。若鈍根學教人。盡形依止(二罪全無)。鈍根不學人(但有不學。無無知罪。非力少故)。已上二人。准漸頓門。不入句法之內。又此三品九句。上品一句。學不學二人全無罪。中品四句。有疑不識不學人八罪(二提六吉)。學教人。明疑不識全放。下品四句。一向疑兼不識。不學人十六罪(四提十二吉)。學教人。明白心中。雖疑不識全放。若更約上中下挍之。上品一句。作持行成法犯。並明練無二罪。學不學二人(是上品作持行)。中品四句。持行雖成。於法犯上。帶疑不識。學人雖不結罪。然亦有疑等。不明不學人有疑由結八罪(是中品作持也)。下品四句。持行雖成。於法犯上一向疑不識。學人雖無犯。以學未知。不學人結十六罪(是下品作持也)。故戒疏云。並乞法造房。同號作持。由於犯法。迷而不學。故各有罪(已上疏文)。
[0367c03] 第二今師別立不可學九中。言不可學法迷亦有九句者。謂作持門中事法。理實俱有不可學九。亦成二九。今但立不可學一九。唯向法上論者。一釋云。亦但明用差別。階降不異。將事合法。只作一九。或可但向法上。立不可學迷。若事上迷疑於止犯門。後約事上。立不可學。意在翻止犯成持。即作持事上。亦有不可學九。又止犯門。但約事立。未約法論。意道。作持已向法上立了。翻作持成止犯。止犯中法上。亦有迷忘一九。此制作家。巧用文勢(亦是略指以類相從始終交略義)。所以法上迷心一九。但向作持中。出前二行。不說由結十二罪者。謂止持作犯。非本位故。雖今師廣引徵難房。迷道理者。動犯上所結之罪。意許放之。然且未合懸放。故順古且結。遂指此[2]改云對法有二九。後作持中。更為辨也。前既指後。後遂立之。正明放罪。故云不可學法迷亦有九句也。如前段後九句說之者。謂前既云作持合立不可學九。便合廣列句法。今慮文繁。指同止持不可學九。三三成品。無異也。然於句法。少有不同。前云緣事緣罪各三心。此段云緣法犯各三心。緣法即約處分法。有識疑不識三心。緣犯即約僧殘犯。亦有識疑不識(或有云法即約造房戒境想。犯即約覆麤罪境想。各有三心。互相雙歷作句亦得也)。今且依初解。歷成句者。應云識法識犯。識法疑犯。識法不識犯(上品三句)。次疑為頭。歷應云疑犯。疑法疑犯。疑法不識犯(成中品三句也)。不識為頭。應云不識法識犯。不識法疑犯。不識法不識犯(成下品三句也)。此既今師別立。但於法犯。不識有疑。皆是迷心。同放罪也。如此互歷依前段後九句述之(反顯正持作犯二門法上十二罪並放矣)。
[0368a05] 第四止犯門。初標云次明止犯或九或八者。次謂次第。論謂論量。或者顯不定也。通明止犯。總有三種。一制聽教中。事上止犯。二事上法家止犯。此二皆九句。如止不乞處分法是。若對制教。約不學進修前事止法而生。則有八句。所以爾者。謂既不學。便無識法識犯。故但有八。此一九八。唯通可學。猶順古師。若准今師。更加不可學也。今既順昔。故云或九或八也。
[0368a12] 言或九句者。牒前或九也。謂約聽門。止不乞法。犯根本僧殘。便成九句也。次列句。分三。初列上品四句。次列中品四句。後列下品一句。言上品四句有十六罪者。四句者。便是前來作持中。下品四句。今移來犯門。便取罪多轉宛。上品既有四句。亦配四个由來不學人(通上中根如前已說)。已上四人。不乞法。犯四根本。明白中。緣於處分事等。有疑不識。又結不學無知。枝條十六罪。四提十二吉(約學教四人亦同前述)。言中品四句有八罪者。句法請依作持中品列也。還約四个中根。中間止不學人說。犯四根本已。更有枝條不學無知八罪。二提六吉(學人准配)。下品一句。但犯根本一僧殘(學不學二人全無二罪也)。已上且約九人。以配九句。各得一殘。犯九殘已。更有二十四不學無知。問九句何必配九人。答准戒緣須配之。故戒緣云。今以句法。用收教相九人。造房中有迷悟。一人識達。犯法無疑。不結不學無知。餘之八人。隨相多少(已上疏文)。已上鈔文。約九殘僧。一依首疏立也。相疏不許此義。彼破首疏云。准文驗九。上品應是四蘭。次品二殘二蘭。下品一殘。文既僧殘蘭偷。何以九句皆犯僧殘。若無文起孤。義成虗搆。若依境想。又乖文指。進退窮審。似當穿鑿也。東塔與鈔意同。却破相疏云等。徑知昔義事罪識等。並約進修。非關制教。破者不究斯旨。謂依境想。又遂約境想。廣辨其非。此謂不了他宗立意。破不相當。虗名示顯。據斯一部。自反三隅。況所立中。繁雜牟楯(云云如彼)。今引東塔。反斥非者。意[1]文道鈔全依首疏。首義若破。鈔亦同非。故引彼文。即鈔內九殘定立也(云云)。
[0368b14] 次辨顛倒句法。言所以顛倒前句不同者。所以者。徵也。前句者。即作中下品四句。若在作持中。即最下品。今來止犯中。便轉為上品。又識法諳犯一句。在作持中。即為上品。今來此中。却為下品。豈非移前向後。移後著前。非顛倒何謂。注文徵竟。言犯門等者。釋顛倒之所以也。意云。犯門解義罪多。却轉作上品緣四句。得四殘罪。又加十六枝條。豈非多耶。識法犯句。但有僧殘。並無餘罪。即為下品。不同持門也(中品無異)。若爾作犯門中。亦同犯位。何不取罪多為上品。和尚解曰。理合如然。但為作犯句法。指同止持門辨。並不論量上中下等。必若立之。亦應上四下一。又約古文罪多為上等。若據今師不用亦得。故戒疏云。犯門解義罪為上。翻前持中。可以知也。順持解義。何為不得。恐多語久。自昏覺慧故。倒動之心。若明了亂亦芳。如鳥群飛。自分牡牡(已上疏文)。若准鴻記。此句出自齊朝道覆律師。彼亦不分可學不可學。但就初篇。說作犯一九。今南山第二九句。託第二篇。說作持一九。即此初九是止持。若止犯並在九中明。然今先明止持。即初九是。若止犯一八。此中教行一八是。後至首疏。始分可學為一九。於所營事上止犯。嚮他進修八句法上。止犯作之。作犯之中。既自離出可學九句。便無可嚮也(今時相取此釋)。
[0368c12] 言言至句者。八句者。標也。對教行者。教謂律藏。行謂對治。今於此教行法上。作不學意。便結止犯吉羅。此止犯是前三行上。及此門之初。根本止犯上。枝條止犯罪。既此門自辨多少。識法識犯。根條並無。全成作持。不同前造房。止不乞法。雖識法犯。由有根本僧殘。為其罪體。亦成九句。今此約教行法以論。全無罪體。故不立之。但存八句。上品四句。一疑法疑[2]法疑犯。二疑法不識犯。三不識法疑犯。四不識法不識犯。結不學人十六罪(四提十二吉)。中品四句。一識法疑犯。二識法不識犯。三疑法識犯。四不識法識犯。結不學人八罪(二提六吉)。首疏止犯門已竟。於此抄文。且順古但立一八。未為究竟。故戒疏云。有人解云。止犯位中。對教行不學。則唯八句。除法犯俱識(已上疏文)。准此語勢。既稱有人解。明知不許。若論今師不蘭事法。皆立九句也。問設欲依今。添古止犯一八。亦成九句。如何添之。答約句法相從以說。亦成九句。或有解云。據不學人。止不學時。有吉羅罪為體。亦成九句者(任情思審)。
[0369a05] 次今師別立。言若至述者。今師新建者。謂上順昔。唯約所營法。上出止犯一九。進修教行法。上立一八。若於事上。全未曾明。恐人疑云。將謂事上。無不可學不結犯(故更立之)。又前作持對事立句順古唯明可學未有不可學。今依止犯事上。別立二九。翻成作持事上。亦有二九句。意在四行事法。皆通二九。次消抄文。言對事者。對聽教中。長衣尺六八寸。事對制教中。自犯及他犯。約制止事上。所犯之罪。制令發露。於此事上。今須學知。皆名可學。愚教不了。名可學迷。若先解知後緣不了即不可學迷也。言如至學者。指事釋也。如不說淨者。且明可學九。四一成品。上品一句。識事識犯。謂尺六八寸。知自他所犯。事是識事。若知不說淨得提。不發露他罪得提。是識犯雖皆識知。望止不說等。犯根本提。無不學無知罪。中品四句。疑不識處。結不學人。八無知罪。四根本提。下品四句。結十六罪。兼四根本。若學人。但結根本。無枝條也(上辨可學竟)。言若迷等者。釋不可學。亦緣事緣罪。各三心。三三成句。依今師義。事罪之上。疑不識處。皆是迷心。放二十四罪。上品結三根本提。中品三吉。下品轉想亦三吉。根本或有或無等。問若全無罪。何名止犯。答雖則開迷。望止不順教作邊止犯。從根本得。問此不說淨及發露等。是法何得云事。答望長衣鉢及覆所犯事邊名事(不同諸家思之)。已上既二九。翻就作持。亦立二九(已上止犯意也)。
[0369b04] 言如[1]是已下等者。謂上之四行隨指一戒達之類通法界。且指一戒。令通四行者。如止煞不作。是止持(有可學不可學二九句)。觀行成時。是作持(亦通二九)止不修觀。是止犯(二九)。若作前事。是作犯(准上)。一戒既爾。萬境皆然。但明白。成可學迷忘不可學也。對此略明今古句數。覆律師。立三九一八句(前三行都三九止犯一行但一八)。願律師。五九一八句(止持作犯各有二九。作持唯可學九。若論止犯唯立一八句)。首疏。立六九一八(於前五九一八外更加止犯一九也)。南山大師。約文止持(二九)。作犯(二九)。作持。順古事上一九(成五)。新建法上二九(成十九句)。止犯法順古一九一八(成八九一八句)。依今對事。別明二九(成十九一八句)。若更於古人。止犯一八。上約句法相從。不論有罪無罪。不要除之。添成九句。便成十一个九句。然不離二九。諸境通該(已上第一內已竟)。
[0369b17] 第二方便趣果門。初牒名。言二至者者。謂前作止二。犯根本罪。上不學無知。罪相已知。然根本之罪。要籍他成。故立此門具辨也。梵語漚和俱舍羅。此云善權方便。新云加行。即加功用行。謂此方便。能趣果本。故云趣果也。
[0369b22] 釋中言然至為者。夫造境成犯。必有三時。謂加行根本後起。且初制加行時者。意令上上智士。不犯此一吉二蘭。次制根本時者。意令中品智士不犯。後制後起時者。意令下下智士。不犯吉羅。即令三品智人。專志不作。又就加行。復分三時。初制起心時。制斯身口吉。意令上智之人。不犯此吉。次制進趣時。意令中智。不犯輕蘭。後制境所時。欲令下智之人。不犯重蘭。雖犯此三。由未至根本。故名智士也。言略如上引者。指優劣門。引善生經。三時四位。以明輕重。及有心無心。並是。
[0369c08] 言何者前方便者。徵名也。
[0369c08] 言總論諸聚者。謂一一唯戒。通約五篇六聚以辨也。問既言諸聚偷蘭遮聚。何不見明三方便耶。答准薩婆多中。亦有因蘭成果蘭。如盜四錢及非人重物。豈無方便。抄不言者。承上制作不述。亦可鈔約諸聚。自含偷蘭也。言明了至便者。初二篇立三方便。二吉一蘭。第三四篇。立二方便。皆吉。第五篇中不定。若不要期。偶然便犯。即無方便。若起身口思。亦有二吉。如前運心。欲於其時。不齊整著衣及上樹等。先結遠吉。後至樹所攀枝欲上。舛齊三衣是近吉。若過人頭反衣。不齊整結根本吉。言律之者。謂律不於蘭中。分輕重。但云不成者。偷蘭如卷者。謂篇聚中。引十誦偷蘭分輕重。明了論中。唯結一品。
[0369c21] 是會釋中。言今通會輕重者。今約四分。不成偷蘭。通其十誦輕重兩蘭。會取[2]十誦兩吉。一蘭於初篇立一吉。二蘭成三方便。以了論吉體。不異十誦輕蘭。會彼了論重吉。則無別也。以此會通共成四分行事。言約至羅者。謂初起心。欲作前事。身未行。口未說。是未現得吉。此據正起心時結。非謂息心結。有人錯解知之。次引證者。四分但云發心心念。證上可知。
[0370a04] 言若至別者。謂前既言發心心念便犯者。律不制單心。今言犯莫同大乘單意犯不。言答至乘者。謂此起心。是要期身口。欲作前事之心。故得吉羅。若單心制限大乘。非此所說也。列證如文。
[0370a08] 言二至蘭者。明次方便。亦約下床進步等。動用時結。非謂息意方結。可知。
[0370a09] 言三至蘭者。釋近方便相狀。可知。已下至准者。輕重多少不同者。初二篇下。次近方便得蘭是重。下三篇方便。皆吉為輕。上二篇。立三方便為多。下三篇立二方便為少。雖或輕或重。或少或多。皆約初起心欲作為遠。進步至中為次。到境所以為重。大途相狀。可准上婬戒上方便說也。
[0370a15] 言何至本釋名也。三緣者。一吉二蘭也。將至果者。將者欲也。欲至果本。假上三罪而成。或為七緣。通來隔不至果所。故號前三方便。七緣義如後說者。具緣中。七緣是也。非為闕緣境強等七也。
[0370a19] 次辨根本。言本至便者。共成一果者。簡五分。了論。攬因成果。後更有本時方便。僧祇。四分。攬因為果。後但有根本。即無方便。然於攬因之時。即有不定。有說三罪具足有之。有說起心犯吉。若進步者。攬吉成輕蘭。更至境所。攬輕蘭成重蘭。或交形舉離攬重蘭成果本等。或有記中。作放箭喻說。即未敢依承。思之。無理後方便。
[0370b02] 言何至羅者。[*]也造業成發心喜悅。又結吉羅。通諸戒並有此方便。故云通得吉羅。上且一解名。有釋云。若起暢快之心結重吉。若不起喜悅心。又未改悔亦結輕吉。謂此吉體食輕重。故云通得吉羅亦得。問自古不收後心吉羅。為後方便。今師立之。未委馮於何教。答准善生經文。有後起罪。又四分。小妄語三時有心等立之。自古不知。可謂微隱之相也(已上第二內竟)。
[0370b09] 次解第三具緣義。言三至者者。謂前通明五篇根本。上方便之罪。未審犯根本罪。要假幾緣。故立此門。辨通緣相。若准繼宗記云。前云若七緣阻礙。即成方便。遂注云七緣義如後說。然未委知。故有此門來(若准申釋但因前文注方致具緣義恐成大扁)。釋名可知。
[0370b14] 釋中言先至便者。意業不自成者。謂持犯兩業。不自然成就。或假修造者。必假籍修營造作。方可成就。諸緣和具方結罪福者。約通別二緣。和合具足。方成罪福。罪即犯。福即持。具如婬戒。通別都計十一(別緣有四)。方犯波羅夷(持衣等事例准可解)。必片乖阻擁結方便者。片者少也。似也。通緣少似乖阻。別緣中少似乖阻。結蘭吉方便(持行亦爾)。言故至別者。謂律中約能犯心為因。造趣前境方便為緣。因緣兩成。方可名犯。若闕不成。為罪居聚等者。具緣入五篇收闕者。居六聚攝法亦爾。言不至制者。謂化教但有業道。除結正罪外。無別違制之愆。制教則兩種次第。初吉。次輕蘭近重蘭。後根本舛後心吉。若違此制。具緣犯根本依篇懺。若不具。或蘭或吉不定(更有非說不錄)。
[0370c03] 言今至緣者。謂二百五十。三百四十八。一一戒上。皆具通別二緣。通緣即如此門。別緣如隨相逐戒說也。第二文二。初敘昔說。二今師釋。言有至知者。謂願律師立五緣。一大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究竟。將此五緣貫通諸戒故也。非無此義者。諸戒將此五緣解。無不其理。後進未知者。如婬酒二戒。不必有心。及心境相當。事成究竟。謂此二戒。俱約境制。又婬戒至犯即重。何有究竟。夫立通緣。遍通諸戒。只於此二。便成不了。故云後進未知(上且一解)。或有釋云。五緣之內。第一云。大比丘若爾。餘三眾應無過。又五緣內。不說命梵二難。俱成不了。亦是後進未知(通上二解方成一義)。相部疏主立三緣。一若人已受大比丘戒。二如來已制廣教。三若人不至痴法。飾宗云。若爾今時比丘。總皆是犯。更加隨所作犯(今亦不取此為通緣也)。二今師自釋。言今至不同者。南山立七緣。用解諸戒。方可通收。如下列也。
[0370c19] 言一是五眾出家人者。異古人。古云。下三眾律剩結也。今云戒戒通收。便云五眾。言蘭至作者。受戒不得者。但有餘緣障戒不生。身既無戒。亦無犯義。言或至違者。雖是五眾。遇四捨緣。或被他煞等。亦無犯義。餘文易知。
[0370c23] 言二至犯者。如律諸戒。皆開此緣。若心了知。隨作皆犯也。
[0371a01] 言三至境者。若期心不當境。通不犯諸戒。釋中有二意。初通簡非唯對境無心。二約對境無心亦犯。所以言非謂至犯者。此今師意也。非由不也。不謂對境無心。一向不犯。若先作方便。後入無記睡眠。而對前境。作前事時亦犯。不同古師一向。故有非謂之言或。迷謬者。除婬酒戒。不假心當境也。境有錯悞者。由心有迷謬。於境有錯悞也。錯是境。差是心謬。是心取境。差非是境。來差人(廣如戒疏中說)。或無記餘緣者。如扶持木石。失手煞人。如睡眠不學。或睡中動轉。致損傷。是心不當境。並不正犯。言若至重者。既先安煞。具欲煞人。後入善惡無記三性。並結夷罪。豈非心不對境亦犯。
[0371a12] 十誦伽論等者。謂先語典刑。與母一刀。令教快死。後自睡眠。入無記性。前人用語命終。此得逆及重。以違恩養故得逆蘭。及作人想得夷重。言阿至耳者。羅漢無記犯者。如長衣忘說淨。數數別眾食。不白入聚落未睡。遣未受具人。出房睡後偷入覺已。即須悔過。凡夫須准者。准羅漢覺悔過也。不為夢眠者。目食曰眠。神遊曰夢。並是第六意識食。令前五識歸種。不行長養諸根大種。今羅漢已斷惑。則無五蓋之睡眠。但止息四大。若依身。應有食息[1]息。名之為睡。故智論云。睡有二者。睡而復夢。二者眠而不夢。今即第二句也。
[0371a22] 言四無命難者。難也。釋中。言謂至戒者。如文。
[0371a22] 言若至犯者。謂煞妄二戒命難亦不開。唯婬戒怨逼即開。須三時不染。方開。餘一切性戒。更無開文也。第二文初可知。言道至論者。謂專持淨戒。修定習慧。於無漏道。少分有力。至死不犯。此人遮戒。亦不開之。言草繫者。約事立號也。論第二云。有諸比丘壙野為賊。恐比丘告人。皆欲煞之。賊中一人。知比丘法。勸以艸繫而去。諸比丘。為蚊虻日炙。於中上座告眾曰。人命無常。如河駃流。縱處天堂。不久磨滅。況人間命。而可保乎。如何為命而毀禁戒。諸人當知。人身難得等。諸比丘聞已。各正身心。因國王遊獦。見已遂說偈。問曰。觀時似無病肥壯足氣力。如何被艸繁。晝夜不轉側。比丘說偈答曰。此艸甚危脆毀之。不復難。但為佛世尊金剛戒所制。王聞已令人解放。說偈曰。善哉能堅持釋師子所說。寧捨己身命。護法不毀犯。我今亦歸命。牟尼解脫尊。堅持禁戒者。我今亦歸依。言海板者。論第八云。有諸比丘。隨商人入海。遇風船破墮海。下座收得一片板。上座沒水。說偈索云。佛制敬上座。云何故留板。下座答言。我不思佛言。為命故留板。今奉志誠勅。奉板遺身命。便授板與上座。自沒水中。于時海神感其精誠。接諸比丘并商人。於岸上海神說偈歎云。南無大信士。致命能奉戒。以汝專志力。發我勇猛心。接汝昇同伴。俱昇安穩處。由此信敬故。必得解脫果。等者。取鵝珠比丘。緣起寄之。說者不妨。引之證前性戒。言餘至者。但道力未成。遇命難緣。開下三篇中遮戒。若爾第二篇中遮戒。莫不開不。答亦不開。如媒嫁令生婬欲。婬欲是障道之原。流浪根本。二房損財。兼妨修道業。亦不開之。
[0371c02] 言五至難者。梵者淨也。恐壞於淨行。故聽有犯。言謂至去者。童女寡婦。為不婬戒。難伏藏為不盜戒。難水陸多細虫。為不煞戒。難惡伴口過多。為不妄留難也。文云等者。安居法聚文也。有上諸緣聽。破安居去無罪。
[0371c06] 言[2]唯至戒者。准上文云。破安去者。但開三篇中遮戒提吉等。若打搏飲用等性。一向不開。言就至知者。遮惡者。斫伐。艸木掘地等遮俗謗。故有難便開也。事輕者。如眾學戒中。或有二難。開覆頭走。不白入聚落等。以輕遮重者。性等四礙。不得會衣。則開遙捨。但得輕吉。免犯大提也。反上可知者。非上三類諸重遮。如飲酒等。則不開也。或可有難如上來即開。無難即不許也(更有非說如鴻記中)。
[0371c13] 言毗尼至師者。證上善識開遮相也。一緣起過者。二制則初制。三重制。則林中與畜生。行非梵行。制滿足戒緩者。聽捨戒還家。後得重來受戒。急則制畜同人也。三處決斷者。一緣起。二戒本。三廣解。是證前性戒不開。是急遮戒許開。是緩無難不開。又急如此決斷。是名律師等。
[0371c19] 第六稱本境中標。言六[3]六稱本境者。問稱本境。與前期心當境何別。答不同前約想心差。此約前境差也。若稱本境。通犯一切戒。不稱本境。則通不犯根本。但有闕緣蘭吉。言謂至也。非道作道想者。舉初戒釋也。且婬戒正境有四。一覺女。二睡女。三新死女。四少分壞女。已上並是正道境。若往造皆結夷罪。若半境女。或多分壞女。屬非道攝。若往造犯殘。且如前境本。是少分壞女。無是正境。明白心中。又作正道想行。造行至中間前境。已變作半壞。或多壞也。即屬正正境。今於彼非正道境。恒作正道境想。與境合時。當著非道。不犯根本夷重。但得二蘭罪行。至中途境變之時。結一境差蘭。從境變後。於不正境。亦作正境想。與境合時。無當非道。非道差本心。又得一蘭(說記中但云一蘭者莽鹵也)。無至有主想者。此句亦雖明。謂約有遺物。在自己地分之上。失物主未決捨。此物境。便同有主。今見此物。作有主想。向前盜之。行到中間。前失主已作捨心。此物境。冥然是無主。今於無主境上。常作有主想。舉離處不結夷罪。准有中途變。為無主物時。境差蘭。從物變後。虗起有主想。舉離時亦有起有主心邊吉羅。不類婬戒結蘭。故下文云。婬夷轉想及迷。並得夷蘭也。唯婬外漏失戒結蘭。諸後心俱吉也。知之。言非人人想者。謂前境是人。又作人想煞。至中間被非人來替處。於彼非人上。恒作於人想。下刀煞時。煞著非人。非人命斷時。不結夷罪。但有前心境差蘭。約中間換境時。從換境後。虗生煞人之心。但得吉。此吉亦約人境差者。若非人異境全無罪。何以謂全無心故也。各非已下通結。如婬戒正道是本境。非道是異境。盜戒有主是正境。無主是異境。煞戒人為本境。非人為異境。已上三戒。並為異境來替。但結方便境差蘭罪也。此門境差之義。最為相深。止依一家廣明。是可豕為龜鏡。思之。
[0372b02] 第七門。言七至分者。雖具前六。若未進趣至果未犯。故立此緣。若中間住。便是闕緣也。問未委住止相貌如何。鈔答云。相有四分(去聲呼)。謂闕緣之相。有四般分齊。言一由至用者。謂諸諫戒。未至第三練時。隨被法隔。即止不至果用。若白竟便捨。雖無蘭罪。亦有方便吉。故律云。白未竟吉羅也。尋諸記文。未曾有此說。思之(有理)。言二至心者。懈慢怠墮不遂前事緣壞者。如安煞具後忽失。或壞刀斷弓折等。離阻者。被餘緣來。差不至果位。如欲煞人。恐事彰露等。強盛即約彼境。強盛害之。不得等心便停止不肯再。為名慢怠也。
[0372b11] 言三至也者。好善心。即心也。戒疏云。如欲造罪。身口雖發。未至究竟。忽起善心。便止前業。雍礙不則暢。但居方便。問此是善心生。何得却云息。答約善心生能息惡。今從所息處。彰名言四至也。不同想心等者。勵云。如本境是人。今想心當人時。想心決徹。至成果時。人想煞心。二俱不息。而得究竟夷罪。若對本境。起疑心時。疑緣兩境。恐煞非人。遂便停止。但結方便。自古章疏。相承於此。約第六境差。兼第七好心。息疑心境強息等。作境差蘭義。首疏十八蘭。相疏三十八蘭。東塔八蘭(具如義圖中此不在敘錄)。南山七蘭。具在鈔文七緣是也(將此七緣用通一切)第三通結。言上至出者。兩明二犯者。通緣中犯。別緣中犯(已上鴻解)。或可通緣別緣。共明作犯。通緣別緣共明上犯。若兩緣中明作犯。如鈔所論。若兩緣共明止犯。如不乞法造房。亦須假通別。故云兩明二犯(此釋亦通也)。二緣有闕。是因非果。二緣若具是果非因。至果便重。在因則輕。如是委知。方可入懺。若不明因果重輕。悔罪通漫也(已上第三門竟)。
[0372c05] 第四境想門中。初牒。言四境想等者。來意者。故云前約根本罪。上已辨具闕兩緣。然根本罪。上例有境想之義。須明若略不論。則罪相悠漫。故次辨也。更有非說不錄。釋名者。境謂犯境。想謂內心取像。夫持犯二業。必託境關心。故名境也。所以唯標境想。不言境疑者。一解云。夫對境要。且先取像。內心不決。方號境疑。故不標顯。亦可合標境疑文中。人非人疑。非人人疑。今存略故。不可具頒也。此門異古人境想道理。皆於隨相煞戒。下廣明。今抄主移來持犯中說者。意欲圖一切戒上。凡有境想。皆寄此辨。或有有者。或有無者。或道理不合有。或律文內略無。或少或多。或輕或重等(云云)言制至耳者。謂有何所以制於境想。答若不制境想。尅定於罪。則無由得知有無輕重罪之分齊。由制此境想句法。便知輕重有無。謂律五句之文。初一句夷。下四句各蘭。前前罪重。後後罪輕。就五句中。下四句。各有方便。無根本。或約本迷。如煞戒。第三句迷着非畜有罪境。則有吉羅。若迷杌木無罪。境全無罪等。因此境想。方可得知也。故諸戒未佛並具張者。列也。二百五十一一戒下。並列五句境之文。若爾何故。今律本內二十六戒。即有餘戒並無。鈔答云。縱有缺文。但多是略耳。謂今律文。所有無境想句法處。不是本來無。但是翻釋家。恐繁故刪之。或是部主見繁不列也。
[0373a03] 言二至罪者。汎者廣也。欲明犯相。先辨境界。總有五般。略收將盡。後於此境上。約律以辨有無。
[0373a05] 言內報者。謂有情名內。酬彼往因名報。非字收鬼獄修羅也。初戒四境名犯。以約境制故。餘則不定。煞盜妄對人境俱重為昇。對非畜俱輕為降。可知。
[0373a08] 言又至等者。於前四中。但約人趣。自有道俗販賣戒。與九十中。強坐戒等。唯對俗人為犯境。大小二謗戒。覆麤戒。說麤戒。打搏比丘戒。疑惱戒。藏他衣鉢戒。此唯局道眾。犯二宿者。一與女同宿。二與未受具人。過三宿戒。婬即婬戒。觸即摩觸戒。二麤語者。一是麤語。二是歎身。此通道俗。並犯。
[0373a13] 言然至兩者。簡除俗眾。唯約道論中。自有內道外道。外局衣食者。謂僧自手與外道食犯。尼同僧犯。躬記不正不敘。內如毀兩者。毀是毀呰。兩是兩舌。此唯局內。
[0373a16] 言又至年者。局內眾中。約大小論也。謗奪者。謗戒奪衣鉢戒。唯對大比丘犯。與減年受具戒結和尚提。准對沙彌犯。
[0373a19] 言又至知者。就具戒中。約僧尼形報辨隨順被舉。比丘得此罪。唯對比丘為犯境。不通尼者。以僧尼無共羯磨止宿言語等。同路即同道。行戒乘船即同乘船戒。與尼作衣戒。受尼讚食戒。雖對尼為犯境也。如謗覆說義該兩眾者。鴻釋云。謂約僧尼互為犯境。尼戒本中。無別緣起。直列出之。故知。大小二謗。俱互殘提說麤俱互得提。若覆麤尼覆四重犯夷。尼八重結提。若覆殘已下。俱互得提(相承中解)。今解意別。謂此謗覆說二眾。通是我犯境。非謂互也。如覆謗說。大比丘俱提。望大比丘。是我犯境。若謗覆說。大比丘尼亦犯提。望大比丘尼。是我犯境。意道。此三上戒通二眾犯。故云義說兩眾。若互論者。約一邊為境。恐與鈔相違(思之有意)。餘通可者。除上三戒外為餘也。更有通該二眾。為犯境。不盡標列。故云可知也(思之)。鴻記云。如煞盜婬等。通二眾。以尼戒本中。無別緣起。直列戒本。同犯易識。故曰。可知(此應不正)。
[0373b11] 言又形至別者。上據形報。即一切情之形。皆是異熟。今熟形報之中。更約色約心。以論犯境。如婬至寬者。約色也。謂五蘊之中。唯色一蘊。為婬犯境。死屍是色。猶犯根本。但使正道不論想疑皆犯。此通人天非畜。以此證不假心之四蘊也。文言道道想。亦是證色為犯。漏失同然者。然是也。謂漏失戒。同是為犯境。境仍是寬者。謂上婬戒。雖約色猶狹。此漏失更廣。內色外色空中水中風中逆順等。並是犯境。言自至食者。自有約心者。蘭色取心。以自己能犯心。望他人心。是所犯境也。如觀許等者。觀謂發四許戒。許謂迴僧物戒已上約他心為境。且如眾僧。如法滅諍之心。比丘作善觀想。後更發舉望眾僧有善。觀滅諍心邊結提。故文云。觀作觀想提。若許雖滅。眾僧猶作不善觀。滅心比丘。縱作觀想。更發者。但得方便吉羅。便闕眾僧善觀滅心之境也。許作許想。前人許僧物已決定。比丘復作許想。若迴犯[1]想。若許僧心未決定。縱為許想迴者不犯。謂闕前人許心之境故。染心衣食者。約尼知男子。有染心於己。而與衣食。心境相當。取便犯。若男子為福。故施無染心。縱使作染心亦不犯。謂闕染心之境。
[0373c06] 大略須知更不具分者。前文始從四趣。終乎色心。大途約略包羅亦盡已外。更有不可子細其分判也(已上解內報竟)。
[0373c09] 次約外事。言二至者。此段一向約非情。名外事。亦可等者。謂衣鉢過十日犯理合約時為犯境。今取衣鉢為外事。引在此明。故鈔文有亦可之詞也。若爾殘宿亦約於時。何無亦可之語。答此約食殘宿為境。不約成殘宿。體通內外者。盜戒約主是內。財物是外。奪衣衣是外。比丘是內(躬記不正)。虫是內。水是外。此則內報外事。合為犯境。
[0373c16] 第三約法文二。初牒舉如文。釋中。言一至等者。一自所稱者。謂比丘口中自說之法為境。如媒嫁麤語等是。二他所作者。望僧所秉法。為他如處分法是。三治者。知他舉治法在身。今隨順望彼身中。舉治法為犯境。四法相者。名數之法。並是法相。於此法上。辨邪正道理。佛說九正。調達說九邪。破僧起諫。觀此十八法。則知邪正道理相違。知彼比丘是法語非法語等。今若學此非法破正法。即因法相止生犯。以為犯境也第四約時者。言四至等者。日暮為教尼非時。即非時食戒。夏歲者。夏不安居犯吉。不依第五律師犯提。或可偷夏唱大受利。亦得歲者。未滿五歲。離依止及度人。或釋云。二歲學六法。與受大戒。尼提僧吉。二三宿者。一與未受具人過三宿。二軍中過三宿殘宿內宿。皆約明相為犯境。等即等取離衣長衣藥盆等也。
[0374a06] 第五言第至等者。如覆麤戒及麤戒等。取覆尼八重亦得提。尼自覆八麤。覆僧四亦重。並約罪為犯。[1]覆也第三有無門。言三至無者。謂上約犯境。有其五句境想。今據律文。僧尼戒本。或有境想。或無境。故次明之餘者略無者。或是理無。或定略無。釋中。言謂至戒者。約四戒可知。二篇六者。摩觸二麤媒二房也。三十中一者。迴僧物戒。九十中十五者。一說麤罪。二堀地。三壞生。四用虫水。五教尼日暮。六食尼讚食。七自足食。八勸足食。九殘宿食。十非時食。十一不受食。十二飲酒。十三飲虫水。十四覆麤罪。十五發四諍。已上二十六戒。現定。律文具有境想。問婬戒不通境想。疑何故有此句法。答防巧情故。謂言作非道想不犯。故須簡也。次約對辨中。言對至也若。謂上約二十六戒。現在句法。於二十六中。更有重境想。共成三十五也。二房含七者。七重境想句法也。無主房有四。一不處分。二過量。三難處。四妨處。故律文云。一僧不處分不處分想。二僧不處分處分疑。三不處分處分想。四處分作不處分想。五處分不處分疑(初句殘四句蘭)。過量五句亦爾(云云)。難處五句。難處難處想。二難處難處疑。三難處非難想。四非難處難處想。五非難處難處疑。妨處五句亦爾(云云)。有主房除過量餘三。准上作之(云云)。無主四重。有主三重。并前成七本。二外剩得五重也。盜戒二重者。一人物人物想等(云云)。二有主有主想等(云云)。媒嫁二者。一人女人女想等(云云)。二媒嫁媒嫁想等(云云)。二麤語二者。一人女人女想等二麤語麤語想等(云云)。壞生二者。一種子種子想等(云云)。二生艸木生艸木想等(云云)。已上四戒。各剩出得一重成四。兼前五成九九。對二十六。正成三十五也(不同記云三十五對又云想與疑為對也)。
[0374b11] 言尼至述。謂尼對僧二十六戒中。十戒無境想。謂婬觸麤語歎身。二房讚食。日暮足食。勸足此十。既與僧殊。故無境想。餘十戒。與六大僧同可知。麤摩觸染心衣食。別有境想。成十八戒有。故云非無鈔欲離繁故。且削略之。如前云。縱有缺文。但多是略耳。故云如初述。
[0374b16] 言次至五者。謂前五位。明其犯境。今據律中。除二十六戒外。餘皆無句法。今還對前道理辨。無或道理。無或部主及譯者略却。
[0374b19] 釋中。言或至位者。如漏失戒。對一切情非情等境皆犯。何要句法。蘭之故理略無也。次略無中。言或至略者。謂前漏失戒。合有境想。言非道作非道想若疑但得蘭罪者。謂雙約本異二境說。方可子細。非道是本境(分多半分壞女是也)。是僧殘家境。故正道為異境(少壞女等)。是波羅夷境。今前境是非道。初往造時。明白亦作非道想。行至中途。轉作少分壞女正道之想。或可正道疑之時。且結非道家想差方便蘭。從轉想了。作正道想。疑與境合時。無是非道。虗起正道想邊。又結蘭罪。明知。漏失合有境想。文無是略。若准鴻記。非道想疑。但是初戒闕緣蘭。不犯殘者(但收得後心虗起正道蘭全未論本境上罪)。應云一非道非道想殘。二非道作道疑(前心本境蘭後心本異二境各蘭並謂有半心故雙結也)。三非道作道想(前心本境蘭後心異境蘭)。四道非道想(前心異境蘭後心本境亦蘭異境上得夷)五道非道疑(前心異境蘭後心本境亦蘭謂虗起疑心故異境上便結夷罪)。謂此漏失。以非道為本境。正道是異境也。理合但約本境前心說。前一得殘。後得四蘭。若本異雙說本境。一殘七蘭。異境兩蘭兩夷不得。單約異境[2]異境。思之。有理次引證。可知。言二至略者。局此境犯者。如謗大比丘及尼得殘。奪比丘衣兩舌毀呰比丘嫌罵白二差者得提。若對餘眾得吉。應合蘭之文無者。是略耳。
[0374c16] 二外事。言二至等者。屏露兩敗僧物。是便犯。應云僧臥具僧臥具等。作非僧物想即不犯。露地燃火即犯。覆處不犯。藏大比丘衣即犯。下三眾但吉。並合有之文。無是略耳。
[0374c20] 第三文二。標可如。釋中言理至等者。如煞盜二戒。但命斷離處即犯。不約法論。故對法理無也。若爾如教人煞盜。豈非是法。答正口教時。未成犯故待彼身業作時。方犯亦非法也(云云)。略無中。言至等者。大小二妄。既約言了結罪。即合有法境想。謂聖法聖法想。妄語妄語想等。合有略無也。諸諫者。謂四違諫隨舉即隨順被比丘及沙彌。並約他所作法為犯境。謂諫作諫想。舉作舉想等。合有境想。文無略耳。問大妄語據律。己有想境。前文亦云初篇四戒。今何言無。答前約事對所誑人以論。如人作人想誑。若於法上。全未曾說。故重明也。次引證。言如至也者。二隨者。一被舉比丘四句。僧祇十八云。一舉作不舉想隨順(無罪)。二不舉作舉想隨順(吉羅)。三舉作舉想隨順提罪。四不舉不舉想隨順(無罪)。隨順被舉沙彌亦四句。一駈作不駈想隨順(無罪)。二不駈作駈想(吉羅)。三駈作駈想(提罪)。四不駈不駈想(無罪)。但祇無疑句。唯有想句。鈔引此文。彼既有證此文無。但是略耳。言媒至想者。謂律中媒嫁麤語。今有法想。今文無者。定是略也。言亦可至也。謂律發四諍戒。是他所[1]作具有法想。謂發之人。作如法想。即觀作視想發舉得提。謂眾僧善觀滅諍。自又作善觀相發舉既得提。即證諸諫亦是他所作法眾僧如法諫我。我又作如法諫想。故心違者。方結殘或提。故云亦可等(云云)。非法等者。謂若眾僧如法滅諍。比丘不善觀想等。亦不犯根本。但方便吉。即證諸違諫。眾僧雖作如法羯磨諫。我但謂非法諫想等。亦應同彼不犯根本。但方便吉。此則將彼諫戒他所作法。既有句法。例此諸諫。同是他所作法。理合有之文。無略耳。
[0375a23] 第四言時等者。如十五日外為時十五日先曾浴了。今更浴是非時。應云非時非時想等(云云)。或有云熱時等亦得。二入聚者。一非時入聚落。二食前後入聚落。亦合約時明境想。應云非時非時想(云云)。食前食後等(云云)。文無者略耳。
[0375b04] 略罪無中。言如尼覆戒者。鴻云。謂此戒有麤罪麤罪想。麤非麤疑等。合有境想。文無亦略也。言餘戒理無以不對罪故者。鴻云。除却覆麤說麤二戒有境想。餘戒道理實無。謂無罪可對。不同此二。以罪為犯境(故云不以對罪故)躬釋云。尼覆他重罪。唯此一戒有餘理無。以不對罪故(若准此說。意云。覆罪與本罪。重名為對罪。餘戒僧尼。俱有得罪為犯要。且不相對故。故云以不對罪故也。恐未似前解思之也)。問何故但舉尼覆戒。不約僧耶。答本謂尼覆罪。無境想。故偏舉之。若僧覆戒文中。自有何勞更述。
[0375b13] 第四多少門中。言第至五者。五句境想是多。四句為少。問前云定互。此但云多少不着者。定互者何。答若依鴻解前標互者。約古人標釋中通今師。如古人約輕重相望定五犯立不犯相形。或五便言定互。今師輕重門。及犯不犯門。二位之中。並有四五。故無定互(若依此解者。今難云。且今師輕重犯不犯二位之中。並立三位。一者定五。二或四。三或五。煞盜二戒五即齊五。四即齊四。若要煞四盜五亦得。要令煞五盜四亦通。非如古人。煞定五。盜定四。謂二對理齊文中互說煞五盜四。此豈非今師定互多少之義。何故妄說古人。即有定互。今師但云多少耶)。今意不然。但云近上廣標。故下略牒。制作存略。無別理也(若欲謬釋請依諸家)。釋中。言恐至此者。具依煞戒者。婬不通境想盜律文。但四句。唯煞戒具足有五句。今依釋之。又此五句境想。或約一人說。但前後五度造趣。或約五人說。每句配一人。亦得初句人作人想。心境相當者。謂前境是人。又作人想。即心境想當。故律云。人作人想。煞波羅夷。此一是果無。方便。第二句注云。境定心疑者。律云。人疑偷蘭遮。亦無非字。謂本疑煞人。至彼人邊。疑是非人。以前境實是人名境定。本期心轉。疑是非人。名為疑心。結本人境上方便。三至差者。謂前是人名境定本期煞人。行至中途轉作非人想差。本人想之心。名心差(已上三句本境並在)。四至想者。謂本疑煞人非人來替處。心緣非人。為是於人。便作人想。煞心不改。名心定被非人來替境。故云境差。亦結本境闕緣蘭。五非至二緣者。具足應云。非人人。疑謂本疑。然人被非人來替處。即是闕境。名闕二緣。故下文云。非人闕緣境疑心闕本期。此亦約境差。心轉轉時。結本境上蘭(已上二句緣異為本境五句之內一果四因並是本境罪)。五句如此者。結示令知。是依文中煞戒。具列五句之相如此也。言所至五者。謂徵五句中故何。盜戒但四。煞戒具五。何以或多或少不定耶。答但由第三句。人非人想。此句不定。且五句前後。四句決定有罪。唯第三句有無不定(不要約前三人說亦好)。只如煞戒。謂轉想有前心蘭及本迷。着非畜有罪境者。亦吉羅。即成或五。若本迷杌木無罪境。此句無罪體不立。但成或四。致令不定。此是約今師。但向一戒上。釋成多少。義一戒既爾。萬境皆然。不同古人。向二戒上。辨多少。定執律文煞五盜四也。
[0375c24] 言所以爾者。徵也。意道。有何所以。第三句不定。便有或四或五耶。答中初敘昔人說非。二又下顯今師說是。
[0376a02] 言昔解者。謂雲暉願之所解也。古人約輕重相對。唯立一位。定有第三句。如婬正道為重。非道為輕如煞人為重。非畜為輕。將此輕重二境相對。約本迷轉想。俱有第三。便成定五。但立一位。若犯不犯相對本迷。據不犯有四轉想。據有犯便五。只立二位。又須知犯不犯輕重義。人非畜杌木四境。前三是犯。後一不犯。又前三中。人境是重。下二則輕。就前三中。重輕相對。定有第三。成於五句。若犯不犯相對。第三不定。便成或四五也(如下廣述)。言若輕重至五階者。且如煞戒。辨輕重相對者。約人非人說。人是重境迷作。非人是輕境。即此二境生罪不同。為輕重也。輕重雖殊。俱是罪緣。定有第三。此一既立。故成五句。故云若輕重等(云云)。如婬夷轉想及迷。並得夷蘭者。謂婬約境制轉想。本迷二俱結罪。第三立定五句。且約轉想論者。謂本期正道。臨至境所起非道想。與彼合時。還當正道。攬前方便結一夷愆。望中間。起非道想時。得一想差蘭故。雙結二罪。若約本迷說本迷作非道想時。得闕緣蘭。合正道時。從境得夷。與轉想一種。故云並結夷蘭。已上大途相承釋竟(若准繼宗記中似有異也。謂本期正道。行至中途起非道想。與境合時還當正道結一夷兩蘭。謂正道故得夷。言兩蘭者前如初作道正想中。間轉作非道想正轉想時。結正道家想差一蘭後心虗起非道想邊。又結非道家想差一蘭。此且約轉想說也。若約本迷正道。作非道想與非道台還當正道。正道得夷。本迷非道邊。虗起非道想。闕蘭也。與轉想一種並得蘭也。今祥中釋亦是一途也)。若煞忘等者。且約煞戒轉想說。如本擬煞人。亦作人想。臨至境所。轉作非人想。結本境。前心蘭緣非人想。時有差吉(中約轉想說)。本迷亦吉者。但於異境上。虗起心吉。餘忘等。例解也(若依繼宗記云。後心虗起非人想。又得非人家境差吉。不許轉作想差吉也。此約轉想若約本迷說。始終作非人想。不轉本境無作。但緣非人想邊亦是非人家境差吉也。此解應有理。可知思之也)。已上自各是家所解注文。是繼宗所陳解陳。任情取捨。言[1]欲須第三以成五階者。結成五句意也。謂據轉想本迷。對非畜等。有罪境約轉想。辨或蘭或吉。並有第三。以成五句也(已上敘古人輕重義竟)。
[0376b09] 言若至也者。謂約犯不犯境想。對作境想。便成或四五二位。不乞處分。造房戒及盜。以明四五。言盜至想者。謂盜戒即四句。第三句有主無主想不犯。以本迷故。全落開通。唯成四句。有主有主想夷。二本迷有主無主疑吉。三本迷無主有主想吉。四本迷無主有主疑吉。不處分具五者。謂第三句。不處分處分想有犯謂轉想。結前心蘭。此句既立。亦成五句。一不處分不處分想殘。二不處分處分疑前心蘭後心吉。三不處處分想前心蘭後心無罪。四處分作不處分想。前心蘭後心吉(此句難會。章記不明。今略辨之。如造房時本無心乞法。臨成之日。却發心從僧乞處分處分竟却轉作不處分想。致有前心蘭。後心吉。下句例此說。此是細處少有人明)。五處分作不處分疑前心蘭後心吉。五句如此。言五至故者。謂不處分。理合結根本僧殘。今作處分想。開無根本。但結前心想。差方便四約本迷。第三句無犯。名不犯二境。全無罪者。謂盜戒四句。約本異二境全不犯。一有主物迷作無主想。於有主物邊。一境無夷。又作無主想。又無吉羅。望境有本迷是一。故云二境全無罪也(已上敘古人犯不犯義竟)。
[0376c02] 次總結二位。言以至五者。結輕重及犯不犯也。謂以重輕相對義故五更借此兩字應云以此犯不犯義。或四或五二門之中。方立三位。
[0376c05] 次敘今師義。言又解者。今師重釋也。謂上古德所立。於輕重中立一定五。如犯不犯。便立或四或五二門。共立三位。未為盡理。是故今師。只向古人輕重門中。自立三位。約轉想立定五本迷。或四或五。俱成三位。又於古人犯不犯門。古師本約轉想即犯。便成或五本迷即不犯。以成或四。今師退就犯中。轉想本迷俱犯。即成定五。亦成三位。全異古也。別釋也。言重輕至種者。謂如煞戒人境即重。非畜即輕。今於輕重中。總標三種轉想。定五迷。或四五不同。古師一向定五。今師三位俱通。故輕重之中。位有三種。言若轉想定五者。謂人非人想煞。臨至境所。轉作非畜杌木想。猶得前心方便想差蘭罪。第三既立便成定五。即如婬夷轉想及迷。並結夷蘭。古人同之。定五如煞妄摩觸等轉想結前心蘭。今師約此轉想。決定有罪定五。未論迷心。迷心有無未定。以所定五之中未說。言迷或四五者。總標兩位也。別釋中。言云何或四五者。微也。且煞戒律文轉想。自有五句。古師局執約轉想。本迷輕重想。對唯立定五。無或四五。今師便於輕重門中。更立或四五者。未審。約何義立。故先徵云。云何或四五也。言至五者。謂約第三句說。如前境。是人本迷作非畜想。於人境上雖無罪。且有煞非畜心邊吉羅。第三句立便成或五也。言想至四者。謂煞戒第三句本迷人。作杌木想。煞人境無夷。杌不無吉。此本異二境。全無罪故。此句不立。但成或四(本迷四句前一是夷下三唯吉如前說)。言似覆說類前亦爾者。謂破古人。將覆說在犯不犯。或四或五中。明今將來輕重門中。類前煞戒。轉想定五本迷或四五。今覆說亦爾。若轉想有前心吉。即成定五。本迷有二。若迷作下三篇覆說者。由有吉羅。便成或五。若迷全謂非罪而覆說。即第三句全無罪。便成或四。與前煞戒。三位不殊。故云亦爾。言若對至至無犯者。應先問曰。覆說三位。類前煞戒者。初轉想定五易知。若或四五其如何。鈔答云。對下三輕重應五等者。意道。若對下三篇覆說。猶有吉羅。第三句立。則具五也。若迷上二篇。麤罪全作。非五篇罪想而覆說者此則落間通中全無犯。第三句不立。但成或四。故云然是本迷等(云云)。
[0377a17] 第二犯不犯。文三。標釋結。言若至別者。謂上覆說二戒本。是犯不犯。今引來輕重中。約義類其煞戒。同有三位之義。今將古人所執。犯不犯門中。如煞戒等。亦合有境想。定五本迷。或四五之三位也。言如至者者。謂如上煞戒。人境重非畜輕。古人約此輕重相對。轉想本迷。皆有罪。故作定五。故云如上重輕。應本定五進就不犯者。謂煞境有四。一人。二非人。三畜生。四杌木。前三犯。後一不犯。今就人境上。作非畜二趣。犯境起迷。猶有吉羅。故成或五。今更進就最後杌木不犯境。起迷想者。全無罪故。便成或四。今師向古人輕重門中。據本迷說。得成四五二位。今雙牒來以為成例。故云即成四五者(輕重門中既爾今約古師盜戒犯不犯對轉想即五。本迷即四。今還就犯中轉想本迷。俱五也)。二正釋中。言今犯至俱五者。謂盜戒。律文有主想是犯。無主想是不犯。轉想即五。本迷唯四。今犯不犯。以盜戒本中。或四五。今退就犯中。成定五也。謂却從後不犯境退向前犯境也。律釋相中。本盜人物。轉為非畜想。有前心蘭。故成五。若迷作非畜物想。猶有吉羅。亦成五位也。作想轉是轉想五。作想迷是本迷五。故云俱五。言亦成三位者。謂犯不犯門。古師本立或四五。今師通加定五。亦與前轉重門中不殊。故云亦成三位也。
[0377b14] 次總結。言此至也者。結二門之意也。上輕重并犯不犯。俱有三位。故云二對理齊。若爾。何故律中。云煞五盜四。鈔答云。文中綺說。但律文之內。綺互而說盜。則偏約本迷。煞則偏約轉想。至於道理。二對三位。實齊古德。不究律文。影略之語。遂執一隅。煞定五盜定四。二門共立。今向二對理齊中。煞盜二戒。各三位者。轉想定五。本迷五。本迷五本迷或四。取悞於後。且轉想定五者。一人作人想煞夷。二人非人疑(前心蘭後心二吉)。三人非人想(前心蘭後心吉)。四非人作人想(前心蘭後心吉)。五非人作人疑(前心蘭後心二吉)。已上一夷四蘭六吉。都十一罪。是轉想定五。二本迷或五者。一人作人想夷。二人非人疑(結本異二境双結有二吉)。三人非人想(異境一吉本境不犯)。四非人人想(本境無犯異境吉羅)。五非人人疑(本異二吉)。三本迷或四者。一人作人想煞夷。二人作杌木疑(本境一吉異境無罪)。三杌木作人想(本境一吉異境無罪)。四杌木用人疑(本境一吉異境無罪)。次約盜戒三位。一轉想定五。一有主有主想夷。二有主無疑(前心蘭後心吉)三有主無主想(前心蘭後心吉)。四無主有主想(前心蘭後吉)。就中此句前心蘭稍難。更指事釋。如人遺物在己地分物主心未捨。則是有主比丘。明白心中作有主想。盜行至中途物主作捨。心境却變。為無主。比丘作者。主想心。不改舉離處時。但有後心吉。無根前心蘭。是境差蘭也(鴻記但云前心蘭不明。來處故不了也)。五無主有主疑(前心蘭後心吉)。都八罪。一夷四蘭三吉。是轉想定五。二本迷或五者。一人物人物想夷。二人物非人物疑(二吉本異雙結也)。三人物非人物想(唯有異境一吉)。四非人物人物想(唯有本境[1]〔二〕吉)。五非人物人物疑(二吉本異益結)。第三本迷或四者。一有主有主想夷二有主無主疑(本境吉異境全無罪)。三無主有主想(准本境一吉也)。四無主有主疑(本境一吉異境無犯)。已上煞盜二戒。轉想本迷定五。或五或四。並成三位。結罪多少。更無昇降。但文中。影略互舉。煞五盜四故也。
[0377c20] 言又且至可知者。謂重覆釋前文犯中。有輕重義。故成三位。如煞盜等戒。有輕重。故成三位。若掘地等者。諸戒於所對境中。無輕重義。若轉想或五。本迷或四無定五位。如生地作非生地想轉想則有心吉。本迷一向無罪成四。餘准可知者。餘一切戒無輕重者。皆但成四五位。如學家受食。高下着衣例上無別。故曰可知。如上所明。約當部律。順古以明。若依今師戒疏。例取諸部律論。即掘地非時。亦具三位。如見論掘砂多土少地無罪。若半砂半土。亦得吉。今本迷生地作半破地想亦得吉。還成定五也。又如伽論掘燒壞地得吉。今若本迷生地作燒壞地想。亦得吉。又論云。日正中時名時。非時食得吉羅。今迷午後為日。正中亦得吉羅。即成定五。
[0378a09] 言又復至句者。謂重牒上來古今句位。若今師於輕重門。犯不犯門。各立三位。若古人於前二門。共立三位古今如此釋者。通約本異二境雙說。如第三句本迷人。作非畜想。本境無犯。但結非畜異境家吉。餘四句約本境本心吉。即本異二境。合為三位。故云定五或四或五也。不說異境後心吉。但有轉想定五。本迷但四。即無或五。言唯至說者。謂轉想本境有罪。本迷無罪。故云若唯就本境犯之有無。四則齊四謂本迷者。如前境是人本迷。謂杌本境無罪。除婬酒戒餘一切但成四句。五則俱五謂轉想者。謂一切戒轉想。皆有本境。上因罪以是俱五。律文中。煞五盜四者。鈔答云文中互說。所以煞戒准五。此律文且據一邊說。煞據轉想便五。盜據本迷故四。今約盜戒轉想亦五。煞據本迷但四。豈非互邪。此相既深。古人不練。言用斯至罪者。用由以也。斯由此也。謂以此轉想犯等故。五則一切戒轉想。俱成五句。皆據本境想。上結罪。前一犯根本。後四是因罪。又以此本迷。皆成四句。四句結罪。亦據本境本想。結前一犯根本。後三因罪也。今且約煞盜二戒說者。以此轉想二戒。俱五五句之罪。並據本人境人想結也。前一犯夷本境果罪。後四犯蘭本境因罪。若以此本迷。對煞盜者。二戒齊四四句之罪。亦據本境本想結之。故云用斯犯者等(云云)。若異境罪者。謂非人為異境。望後緣非人之時。名曰後心律中不結異境。後心吉。還據本境本想明之。前人往非人心上吉者。是自古無德。約義結意云。出家人。亦不合於非人境上。起煞盜心。故結吉也。注文。言如至羅者。蘭出本異二境。蘭吉相狀。如非人疑想。偷蘭等者。標二三兩句。皆是本境上方便想心蘭。若論其蘭四句。皆是本境本想蘭。今但解此二句。下二易。不知更述也。後作非人疑想之時。但得吉羅者。双釋第二第三兩句。異境。後心吉也。是義結吉。言具足五緣至吉羅者。釋第四句非人作人想吉。應先問云。據律文煞非人得偷蘭。云何言吉。可引抄答(云云)。五緣者。一非人。二非人想。三者煞心。四典方便。五命斷。具五緣即犯。一緣不具。亦不犯。今第四句。於五緣中。闕第二作非人想。又闕第三煞非人心。既闕二緣。但結本境人想心邊吉。謂非人來替處。從授境。後於非人上。虗起煞人想之邊結吉。此由是本境。後心吉。若異境非人雖然命斷。無心緣故。全無罪也。問第五後心非人作人疑。何故不解。答此後心双緣二境。合結二吉。此不明之。
[0378c02] 言故至犯者。謂且約煞盜等戒。略以銓平敘述三位得知境想。二對理齊。又約犯中無輕重。及唯據本境本想。但成二位之義。均平之理。既知是可對一切戒上。類此多少一門以說。理齊持犯。
[0378c05] 第五釋輕重。言五至文者。謂前雖知多少之義。約理銓平。然於五句之中輕重。全未曾說。故次辨之。五者數也。次謂次第釋者解釋。次第解釋。境想五句之文。辨於輕重。亦異古人也。五階之位。如前所列也。謂罪有輕重昇降。故名階也。如前門約煞戒列五句是也。
[0378c11] 言以犯至誤故者。謂犯不孤然自起必須詫境開心方結身口業也。境有優劣是非者。且約煞戒人境。即優。非畜境即劣。本擬煞人於人為是。望非畜杌非。心有濃澹錯悞者。如對怨境。生濁重心為濃。見他受句生慈心。令與早死起此心即淡。亦可人作人想煞是濃。人非人想等為淡。境不稱心者名錯。緣彼為此是悞。戒疏云。錯就境差悞約心謬。所以爾者。現緣兩境。相別歷然。及至造趣。事成有殊。二境交涉者。名錯悞等(云云)。言或至均者。謂人作人想煞。名心相境。當盜妄類之。皆結夷罪。故曰犯齊一品(約違制說)。業有輕重八品未均者。猶上心有濃淡故。令業有重輕。如前優劣中辨(云云)。言或至不犯者。明闕緣也。心不當境者。即境定心。差二三兩句。闕心不闕境。故云或心不當境注文可知。或境不稱心者。釋四五兩句也。謂本是人被非人來替處。於彼非人上。常作於人想。人想是心。定境換是境。差非人境。不稱人想心也。無主主想亦爾。境犯心不犯。重釋上心。不當境句境定故。是境犯心差。故名心不犯。注引掘地境想亦同之心。犯境不犯者。重釋上境不稱心句。心定故是心犯。境差故是境不犯。注文同上可會。言有至須者。謂有此五位差別。階降不同。須得境想分別。辨於輕重。
[0379a08] 言業位既定者。結前也。謂上明差降。夷蘭業定。約位亦定。初句得夷。業位已定。心不當境。疑想二蘭業定。境不稱心想疑。二蘭業定。心犯境不犯。即四五兩句。想疑業定。境犯心不犯。即二三兩句。疑想業定。已上鴻釋。通結五句。或有解。業位既定。唯初句結夷業定然下四句中。有蘭罪。前二想差。後二境差。本異想疑。各有輕重。今若解釋。不可唯明四句。兼前一句。亦要通明。故云。亦須分判五位。生下文意。五位即五句也(不得將五位字在下科即失理也。思之)言於上至闕者。指前多少門中。五句為階。初句心境相當是一具。下四是闕。二句闕心。二句闕境。
[0379a19] 言初至竟者。人作人想句。業有輕重。八品不同。並得夷定。可知。
[0379a20] 言二至故者。將第二句。對第五句辨也。本緣人心不捨者。謂五十步前。有煞人心。五十步後。迷作非人疑。由有半心緣本人境。煞又是本人故重後疑輕者。前本是人。初作人想。五十步後非人來替處於此異境上。但作人疑。煞時又非本境。故輕也。
[0379b01] 言三至故者。將第三句。對前第四句。辨前想重者。謂本作人想。臨煞時。雖無心。且是本人境故。心境相當者。謂此煞境。與本方便。人想心想。心想當也。後想輕者。本緣人作人想。五十步後。非人來替處。於彼非人上。常作人想。煞時空有心。無本境。故輕也。
[0379b06] 第二分途中。言又更重明者。謂本境疑想。自辨輕重。及異想疑。自辨輕重。言本至輕者。疑重者。以作本人想。臨煞時有半心。所煞又是本境故重。想輕者。以煞時全無心故。言後至期者。想重者。雖被非人來替處。以煞時起心。以本方便。要期心不別故重。疑輕者。境差心轉故。謂本擬煞人。後非人來替處。即闕人境緣。[1]被非人上。却生人疑。之心猶豫。是心轉也。餘可知。言故至心者。兩位者。本異二疑二想為一位。本境疑想與異境想疑為一位。雖成二位。分其四處。輕重各別所結蘭罪。皆屬本想之上。人想心邊結也。
[0379b15] 言且解者。結釋指歸也。謂上一具。心境相應。通犯究竟。闕則兩想疑。對辨輕重。又約本境想疑。異境疑想以辨。由未論異想疑後心之罪。故云且也(已上第四門立竟)。
[0379b19] 第五雜相中。言五至中者。前之所明。但論方軌。今更約尅漫錯悞等。故稱為雜。若爾與第七門雜何別。答前對上六門立名。六門不雜。唯第七是雜。今此雜對前四段立名。於第七門。自分為五。上四不雜。此一是雜。
[0379b23] 言但至歸者。謂前所明持犯之義。[2]諺通法界。情及非情皆為對境。是非非可舉一事一法一義。便包羅得盡故。引諸門者。即前六門。及歷位等四門。於此愽通明縛。亦可略知旨趣。言此至鑄者。即此第五門也。眾多持犯相。廣愽難知。不可一一張羅解釋。但列七種名目。故云試列眾名。陶鑄者。範土曰陶。融金曰鑄。謂任後學。自於其中尋討也。
[0379c06] 言或至同者。尅漫者。戒疏云。本情專注一境名尅。通涉無准為漫。一專尅對大漫。如煞張人。名專尅。通對四趣。為大漫。二者就尅辨漫。煞人蘭非畜是尅。於人中不簡張王等。復是漫。且配四戒。婬犯無尅漫。盜煞尅心相當。便成重罪。心境或違。但結方便。妄語若二境俱現。內知歷然即犯。無尅心通境。隨犯三趣。不現隨尅隨犯。二錯悞者。戒疏云。凡言錯悞。皆是舛謬。不當之位若逐事思尋。相則難分。若隨名尅定位。容有別錯。就境差悞換心謬。所以然者。現緣二境。相別歷然。及至造趣事成。有舛二境。反涉者為錯。若緣此謂彼稱之為悞。若對婬戒。錯悞俱犯。由患起內心。但是正境。適悅不殊。若以悞對三戒。三戒俱重。悞無兩緣心通前後。故並不得云無心故。若以錯對三戒。三戒並不犯。以望餘境無心故。若以錯悞。對妄語。所稱法俱不犯。言隨自他者。戒疏云。有三。一[3]曰造他。二他造自。三自造自。對婬戒。三句並犯。餘三戒。但初句犯耳。四隨身口者。婬唯[4]心犯身決形交。非身不辨。口不犯也。盜煞二戒。身業正犯。口有助犯。如呪物過關。教他行煞。妄語一戒。口業正犯。顯己得聖。非言不宣。身有助成。如作色現相等。此約成論身口互造。五教人自成等者。教人業不與自業相合。故曰各分。如婬自作成重。教為之樂。屬前人適。非我已。能教得蘭。煞盜二戒。患通損益。自作教人。損境無別。故俱得重。妄語自作得重。教人不同。若規求利。令他稱聖。得財雍己犯夷。若無閏已。但犯蘭也。亦有能教重。所教輕。如調達破僧。教言莫捨得殘。六多人通使等者。謂百千人。展轉相使。共行煞事。名為通使。或刀或棒。即是緣別。但使命斷。同得夷罪。如律中展轉使。初一為能教。後一為所教。中間百千。並通能所。刀棒緣雖有別。但令命斷皆夷。不言重使者。不同業也。初能後所夷。中間但蘭。是不同也。
[0380a13] 言如至約者。釋刪略意也。上六不同。名為諸例。義意既廣。雖為具陳。抄為逗機。前六門難知。故且刪略。必要通明。廣在戒疏所述(已上釋雜相門竟)。
[1]分律鈔簡正記卷第十四
[0380a19] 舟丘末釋晧光書記
[0380a20] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部丁巳歲記
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四分律鈔簡正記卷第十三(從持犯篇首至第六優劣畢)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂

   ○持犯方軌篇
[0335b24] 欲釋此篇。大分為二。初牒篇名。二律宗下。依篇釋初。又分二。初正牒篇名。二注文下。弁此篇來意。
[0335c01] 言持犯至十五者。先弁相生之來意。謂前之一篇。隨比丘二百五十戒別歷。明具闕之相。得稱別義。已知而於名字等。七門總義。全未委練故。於釋相別義。持犯之後。有方軌總義。持犯篇來。釋名者。順本受體名持。持有二種即止作也。以此二持為善因。後感有為無為之樂果。此二持有名字體狀等。如下具明(云云)。違禁起非名犯。犯有二種。即止作也。以此二犯為惡因。後感三途之苦果。此二犯亦有名字體狀等。如下具弁(云云)。亦有釋云。萬惡皆斷。眾善咸修。名止作二持。諸惡並為萬善皆止。名止作二犯也。方軌者。方謂方法。軌謂軌則。此之一篇。具解持犯。總是一切戒上。方法軌則義也。即七門皎皎搜四行。以知因二九遐彰歷。無知而自顯。故名方軌。問未審七門俱名方軌。為局第七門。得彰方軌。答此中須分兩意。若古師。唯局第七門。得名方軌。若今師通於七門。俱彰方軌。如名字一門。是二百五十戒。塵沙萬培戒上方法軌則等(云云)。篇第十五者。如常解也。
[0335c19] 次注文辨來意分二。初總別以辨意來。二若取下。對前後以辨來意。或依素記分二。初理齊重文。難事義總別答。二若取下。前後相違。難逗機隨事答。初難曰。如隨相篇。及方軌篇。俱約順體成犯。順違之道理是齊。前後又俱名持犯。其文復重故。云理齊重文也(已上難竟)。二事義總別答。言以前隨相者。牒起前篇也。約事乃分者。謂約五篇婬盜等。二百五十條事。以分別辨。別對一一戒上。辨具闕緣。如對婬事。分判之時。即不通於盜煞餘事故。是約事別論也。言至於緣明等者。生此篇意也。至於二字連帶之義。從彼及此緣由。通也總也。謂若通約心境之義。對一切戒。總相而明。如將名字一門。總收諸戒四行名字等。前篇並未委知。精練識達。故向此篇甄別之也。甄者說也。文云察也。謂察前篇是對事。別論此篇。約義總說。又甄者簡也。簡擇前事別。後義總。諸記中對此。立三別。一總別別。二事義別此段收。第三難易別。今云上之二別。即此段收。第三難易別。合在後科攝也。二前後相違。難逗機隨事答。難云。既言隨相篇是別。方軌篇是總者。且凡明義理。皆先總後別。至於自古疏抄。亦先總後別。何故抄主製作。先別而後總。違他。次第法式(已上難竟)。次隨事逗機答。迴段素科前後意。欲順抄文。知之。言若取由途理在前[1]烈者。此句縱之。由者由來。途者途路。理謂道理。[*]烈者須[*]烈。意道。若取由來途路道理。總義持犯。合在釋相篇前。而頒[*]烈也。今迴於後者。下句奪云。恣初學未了也。引便隨事。逗機奪破前義。謂此七門幽隱四行難明。若向前段[*]烈之。後學纔彼望涯而退。今移安後者。貴接初機既別事精通。總義。自然明練。亦是異古也(上來兩文。總當辨來意已竟)。
[0336a23] 次依篇釋文二。初篇序總意。次開章。釋前二。初舉宗顯行。為述作之由。二正立此篇之意。前二。初正難宗中之行持犯相深。二非夫下。約人釋成難見。初言律宗至寔深者。文有兩意。初舉宗之行。次師難相深。言宗律其唯持犯者。謂能詮之教是律。所詮淨戒謂之宗。順戒起行。莫越二持。違戒造非。莫過兩犯。故下文云。方便正念。護本所受。稱之曰持作。而有違惡本所受。名之曰犯。此但舉律宗。顯持犯行。非謂將持犯為宗也。其唯持犯者。實云惟由重也。心傍作住。如伏惟之字。亦表於重。今此律宗。重於持犯。宗云獨也。字從口作。今從心者。恐寫者錯。謂六十卷律文雖多。獨明二持。獨明二犯。故前文云。詮教之文。文雖浩博。撮其大趣。止明持犯。玄云專也。順戒善心。專在二持。違戒不善。心專居兩犯。如斯持犯。是宗家之行。律能詮之。故云律宗。其唯持犯(今依此解)。持犯之相寔深者。仰難相深也。相謂相狀。寔由實也。深者遠也。謂此七門總義諭通。一部律文。既浩博難治。此相寔為深遠。昔人未見。今獨委知。意欲生起下文。古人不見之相。七門之內。通有相深。今且略述。只如名字門中。作犯行內。古來但云。出家僧尼。不收下三眾。取以然者。古云下三眾律。雖結吉無是剩長。今師不然。戒戒下文。皆是實罪。招機義一。何得無愆。故下文云。出家五眾等。引是持犯。名字之相寔深。又如體狀門中。古來能持犯。以三業為體。全不說心。今師持能犯。先須約心。後約三業而為助伴。又如取持犯中。約制聽二教下事法。古師止持作犯二行。[2]准局惡事。明白心中。不可學作為不學。不通於法。作持止犯二行。即通事法。明白之心。准是取學。今師云。一切心境。皆是可學。何簡事法。善之與惡。若學知後。迷忘心生。聖開無犯。即不可學。此是持犯。體狀之相寔深。又如第三成就門中。古師立端拱。止時不通久遠。若於善事法上端拱。不作却成止犯。今師立無惡來惡。以辨止持。方通久因。此是成就之相。寔深。又如通塞門中。四門分別。於後二門。古師唯通三行。不通止犯。今師約事上明之。二門俱通四行。豈非通塞之相寔深。又如漸頓門中。古師將不學無知。二罪頓結。今師云。不學之罪。先結無知之罪。待緣境不了之時方結。又古云。二罪並是吉羅[3]無輕重。今師云。不學是吉。無知有二。疑則得吉。不識得提。又古云。不學許懺悔。有斷義故。無故知不開懺。無斷義也。今師二罪。皆有斷義。並許懺悔。此是寔深。優劣中。古[4]今七雜料簡中。別開五段。只如第一歷位中。古師對四行上。若止持作犯。通立二九句。作持止犯。但立可學一九句。又先止持對制。止上婬盜等。惡事上唯立不可學。明白心中。緣而不了。並開無罪。若於犯法。唯是可學。緣而不了。便制十二罪。若於制作衣鉢善事上。唯立可學。不通不可學。並是持犯相淺。今師於四行位上。不論善惡事法。並立二九可學。一九結不學人。二十四不學無知。學人開成三十六持行。若先已曾明緣。於後忘迷。非學能知。便立不可學。開迷放罪。豈非寔深。又如方便趣果門中。古來不說後心方便。今師前後通收。亦成深義。又具緣門中。古立五緣該收。諸戒不盡。今師通立七緣。用收俱盡。此並相深。又如境想門中。古立四門。不論輕重門。今立五門。方顯深相。又定互多少門中。古約輕重相對。唯立定五。若於犯不犯門。但云。或四或五二門。共立三位。今師二門。各立三位。豈不寔深。謂七門之相。深奧難明。自古已來不見故云。故云持犯之相寔深也。次納人釋。成難見文三。今當第一。言非夫等者。上既明其相深。非造次而能委故。須約人釋成難見。問。既云持犯相深。未委。何人能見鈔文。答云非夫積學洞[1]徹窮幽盡理者。即斯義難見也。非由不也。夫者語助。今借此夫字。以訓於是。意道。不是積學洞[*]徹幽盡理之人。即持犯。寔深難見。聽習曰深。名為積學。達詞旨之精妙。謂之洞徹。極事法之根原。謂之窮幽。心境無不體會。謂之盡理。教文非一。事相千途。制犯制持。成作成止。若非如上等人。實當難見。慈云。欲了此相。必具三緣。一須聰明。二須好師。三須積學。如世水若積。使能負於龍舟。風若積。便能昇於玄鳳。學若積。便能辨於深義。如鈔主聽首疏經二十遍。便能洞[*]徹契盡幽玄之理。對上古人不見(云云)。
[0337a21] 次引古證成。言故至違者。文有二意。初引古承。習無異不見深相。二雖下答。通外難故者。躡上難見之詞。生下不見之意。歷謂綿歷。代謂世代。遵謂遵承。術者異術。謂此七門持犯。並是奇特之異術。自古諸家歷代相承。並同一見。更無奇特之異術也。且論一家無異術者。如首疏於體狀。止持門中云。制門中事有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學。如似衣鉢體量等。是聽門中。事[*]准可學。房舍尺量。長衣廣狹等是(已上疏文)。謂如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白心中。不可學作。若學人作非人想。煞即成作犯。今止不學。即是止持。餘惡事例說對衣鉢。善事上。即須學知。唯明可學。及聽門中。房舍長衣等。善事唯明可學。作持門中。既是進修。亦唯可學。飜作持成止犯。止犯門中。亦唯可學。是則不可學。唯局止持作犯制門中。有如此之義。自古相遵。咸同一見。故云歷代等(云云)。問如首疏。持犯具立八門。剩有寬狹先後門相。疏五門名字體狀。成就通塞漸頓。先後次第。增徵優劣。此豈非古來布置門戶。多少不同。又於句法之中。亦有多別。如道覆律師疏對初篇。明作犯一九句。第二篇。對房上立作。作持一九句。若止犯。並在九十中明。先辨止持一九。次明止犯一八。便成三九一八。又願律師疏。約可學事。不可學事。就此總明。止持作犯。對可學不可學。各有持犯。便是四分九句。作持止犯。唯是可學。作持一九。止犯一八。即成五九。一八句。又首律師疏。立六九一八。如上。更於止犯。立一九。即六九一八句也。此是古來句法。安設不同。既門戶向法。或多或少不同。何故前言歷代相遵。更無異術。可引鈔。答云。雖少多分。遙而大旨無違。上句牒其難詞。下句通其難意。雖者縱奪意也。逕者小道也。約其句法。多小以釋。似分逕路。大疏八門。釋持犯相。疏五門是多少又句法。或三九一八。乃至六九一八。又多小約此門戶。句法多少。似分逕路。故云雖少多分逕。原其大意。曾取未違。皆將惡事。為不可學。唯在止持作犯。制門不通。聽教及作持止犯。二行善事法等。又但於名字門中云。出家僧尼不收下之。三眾等大旨。無違則顯。今師四行之下。制聽事法。明白心中。皆可學迷忘心。皆不可學。全異古也。
[0337c10] 言但至識者。謂上古德相承由。未曉其深義。況今新學時詣法筵。研覈根源。實為不易故。此嗟其不識也。但者專也。偏局之詞。乍入法進修。名為後進。初始尋師。名為新學。教網未諳者。教謂能詮。之教下所詮持犯四行。謂之網目。如俗取魚之具。亦名網也。能於江湖之內施張。漉於眾魚。以置於岸。今言教網。能於四瀑流內。施張。漉人天置涅槃岸。今此新學。刱參玄寂。於此教文綱目何得語之時過學。肆者市肆。謂漢時有人。姓張名揩。住業陰縣。善閑藝術。能吐氣成五里霧。人來習學如市。故書云。七[門@責]駢[閞-廾+貝]。如赴華陰之市。今借此市而改為肆。由同店肆。陳列貨物。任情買之。今講學肆上亦然。廣申義理幽奇詞旨。精妙學者。任情選擇。取捨隨壞。在此學肆研窮。積功累德。動經星祀。由上難知。況新學時復一過。誠難曉了。詎者何也。始由初也。未者終也。律序為始。盡處為末。亦有約抄。文說亦通。意道。律文始末。上自不知。若研竅七門。總義何由可識也。
[0338a03] 言然至矣者。謂上片新學時過。未諳教網。始末何知。則不能研竅持犯深義。顯今洞閑律相故。有貫通之言。事境精明。指在前篇。已述文相。既能洞曉總義。於是深通。故先指事相之文。後乃舉其總義然是也。一部者。一部律藏也。二部戒本。廣明上持。略明作犯。揵度已下。廣明作持。略明止犯。貫通一部。律文或約鈔釋。前後二十八篇。廣明作持。略明作止犯。釋相及尼眾別行。引之二篇。廣明止持。略明作犯。斯則持犯之文。貫通一部鈔也。或有不許約鈔文解。理亦無妨。能彰名已在隨相者。謂就婬盜煞二百五十事境。彰於具闕。戒相之名。已在釋相篇說竟。今試約義總論者。今指此篇。試由用也。約義簡不。約事總論。顯不別論。指其綱要者。謂此篇七門。是一部律文。二百五十戒。之綱要。且如律文。所明雖廣。二百五十戒。境絕多然。不出善惡事法。若於惡事。法止而不作成止持。若造作之成作犯。若於善事法。順教進修。成作持止作。而不作成止犯。今但以持犯之名。往一律文收。無有不盡。故知。持犯名字。是律文及戒境之綱要。餘門例解。舉事以顯者。謂此七門。皆舉善惡二事以顯。只如名字門。止持名字。舉初篇惡事。以顯作持名字。舉善法以顯作犯名字。舉惡法為宗。以顯止犯。名字。舉不修善法為宗。以顯下六門皆爾。問前言約義以明。今此又舉事顯。豈非相違鈔文。答云。今披尋者易矣。謂二持二犯。相狀難知。若不舉事顯之。終難悟解。今舉事為宗。以顯遂得四行歷然。後學之徒。手披目闕。即異見也(上來篇序總意已竟)。
[0338b05] 次開章釋二。初總舉別列。次釋。
[0338b05] 言就至簡者。前六字是總舉。初知已下是別列。不云七門。便云諸門者。謂七門雖殊。皆共明持犯一事。又諸者不一之義。亦含於七門。亦有約諸小科不一。如通塞。自有四門優劣。十門雜料簡五門等。又有說云。首疏八門。未能標數。慮違古意。已上二解。俱非正也。
[0338b11] 言初知持犯名字者。謂夫欲解義。先須識名。名字既知。須論體狀。體既委。三性四心。何性何心成就。既知有何通塞。一行通於四行。名之為通一行。唯通一行。曰塞。既知通塞。漸頓須明。一念中。但作一行即漸。一念中。能成眾多行曰頓。漸頓既識。優劣須知。二犯二持。十門優劣。已上六門。解釋通約根本四行。以論四行。上有不學無知。枝條止犯。方便具緣之義。其理幽弃境。總雜相也。文更多精妙。六門之後。故有第七門。來。此略相生廣在下說。第二牒釋中。言初知二種持犯名字者。更略廣前來意(云云)。二種持犯者。持二種即止作也。犯二種亦爾。名字者。名以召體。字以彰德。如云止持者。是名方便正念。下釋義。又是彰德。作持者是名惡。既已離下釋義。復是彰德。二犯准知。故云二種持犯名字也。
[0338c01] 二別釋中。言先解二持者。標也。四中之內。所以先解。二持者。戒疏云。刱發情殷故。二持居先。久參事慢故。二犯在後。亦可持順受故先。犯惡恣受故後也。釋文有四。言止至戒者。此皆依首疏也。方便者。梵云。漚和俱舍羅。此曰善權方便。新云加行。謂起加行離惡之心。正念簡邪念也。或依明了論。取念智捨三釋上義亦得正念者。憶所受體。明記為性。正智者。分別前境。惡則須離。善則須修正。捨者於其怨親。心皆平等。但念於戒故。於非境悉皆捨也。今總以此三。護本受體。此總對治。若別說者。對煞修慈悲觀。對盜修少欲觀。此修觀理。是作持此即止中之作。望離身口過。不為邊成止也。方止持戒者。若但言止持者。若約能持心。止即持。持業釋。若約所對境。即止之持。依主釋。即止今加戒字。通有財也。如初篇之類者。舉事以顯也。若首疏云。此盖對離惡法。為宗鈔文。便云初篇者。亦惡法類者。種類。類下諸篇惡事法。並是止持之境。如漏失麤語。歎身媒嫁。是婬戒之類。二房等戒。是盜戒家類。煞畜打搏惡性等。是煞戒家類。小妄及與不恭敬人說法。是大妄語家種類。如是二百五十戒雖多。不離初篇攝盡。故云如初篇之類也。
[0338c21] 二作持文有四段。言二至解者。惡既已離者。結前止持。事須修善。生下作持。必以下。正釋作義。策懃三業者。身口意也。下自廣解修習戒行者。首疏修習。三藏諸經定慧等。鈔言戒行者。亦通定慧故。律中何故增戒學。謂增戒學。增心學。增慧學。是名增戒學。若不學三藏。便成止犯。今望不犯。名為戒行。有善起護者。鴻云謂於三藏。教境順教。修學即善行心起。護持受體。有釋云上既策懃。三業修習戒行。剎那剎那隨無作戒。自業之善。隨起即護受體。此解亦得持如前解者。如前止持中解。今此理合云作而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。亦合云持。由作成號作持戒。亦是有財釋。亦合舉事顯。故戒疏云。如衣食四緣。威儀雜行。作意防義。方成戒淨。此對修善法為宗。文皆略也第二解先後中二。初徵所以。二論下釋。言所以先後者。徵也。何故止先作後。若准首疏。自立先後門。今師移來引處。只要三五句。便定先後。言論至第者。釋也。謂是百論兩卷。提婆菩薩造。秦羅什譯。所以名百論者。躬云論有百偈。故彰名也。論云。外曰。佛說何等善法相。此是外道僧佉衛世師問也。內曰惡止善行法。即是佛弟子答也。佛略說善法有二種。[1]止相息一切惡。是名止相。修一切善是名行相。云何為止。若受戒後。從於今日。終不復作。是名為止。何等為行。於善法中。信受修習。是名為行。外曰與說善行。不應復說惡止。何以故。惡止即是善行。內曰。止相息行相作。性相違故。是故善行不攝惡止。鈔躡戒為止。故云戒相止行相作(證止先後也)。又論云。外曰。善行應在初。謂善法有妙果。行者欲得妙果。故先止惡。應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除麤垢。後染善法。若行者不先止惡。不能修善。故抄略云。惡止善行義之次第(亦證止先作後義也)。若准論第一節文。但是立二法所以。未定先後。第二節文。方定先後。今抄引來。總為證先後也。
[0339b04] 第二明犯中二。初總舉。二別釋。言次釋二犯者。次者次第。釋謂解止作二也。
[0339b05] 別釋中。言初至犯者。問一等釋名。二持中。止先作後。二犯中。作先止後。豈不相違。寶曰。相飜說故。亦無別理。思之。言出家五眾者。出三界家。[2]人無為宅。約近而說。言出於俗舍。入其僧坊也(淨名居士等也)。五眾者。僧二尼三也。並約有戒體者。為言居。准首疏。但云僧尼。不收下三眾。古人云。下三眾無罪。作犯中不收戒。[3]戒雖結吉羅。元是剩長。今不同之。通皆有犯。可引沙彌篇敘古之文。以為良證。玄曰。古師言僧尼者。據總以論。今師五眾。據位以說(此釋定亦思之)。內具三毒者。內心具足有貪嗔痴。所以名毒者。能害法身慧命。損諸善根。故稱毒也。我倒等者。諸蘊本無我。橫起我心。不順真理。故名倒也。唯識論云。薩[4]遮耶。見而為上首。此土我見。順我即喜。違我即嗔等。不思對治修行。恣起三毒。皷激運口四身三。造諸不善。名之為作諸惡。望污體邊名犯也。言此對至宗者。既造不善。必成於犯。故用作惡法為宗。亦有作善法。而成作犯。如不乞法造房。及作七非羯磨。若望房舍及羯磨。本是善法。今約不如法作邊成惡。據多少宗途而說。故曰為宗。
[0339b24] 二止犯文三。初結前生後[5]後。二言止下釋名。三此下結歸宗本。
[0339c01] 言惡至犯者。如文。言止至犯者。痴心者。於勝善事。理合進修。今怠墮懈慢不為。豈非痴也。言此痴者。據多分說。不言貪嗔。或有貪嗔。却成作持。如折求善法。是貪心。或被人擊發起嗔便學。却成作持。故不舉此二也。行違本受者。受時要期立願。今不如願進修。違受體也。勝業者。三藏能詮。詮於義理。實為殊勝。依此習學修行。能斷惑證真。名為勝業。今於此不肯習學也。及彼受願者。受時願云。法門無邊誓願學等。今得戒後隨行之中。止不修學。違反心願也。抄闕結文。今准戒疏云。犯由止成。故曰止犯。言此對至宗者。亦准前釋。且對不修善法為言。或有於善境上成止犯。如對煞盜等境。止不修觀行。望前煞盜境為惡。今但取止修觀邊。即不修善法也(已上解名字門已竟)。
[0339c14] 第二體狀門。分二。初牒名。二餘義下釋。言二明體狀者。上明持犯四行名字也。知我於體狀。全未委練。且名以召體。故次辨也。二者標數。明者顯也。體謂體性。狀謂相狀。此門廣顯二持兩犯體性相狀。故曰二明體狀。一玄曰。所持境。約制聽二教為體。四行依行有所表彰。為狀能持。以心為體。四行依制聽二教而行。有所表彰為狀(此釋不然。本出四行家體狀。豈得還將四行為伏。故不可也)。宗云。能持以心為體。身口為狀。所持以二教為體。教下事。法。有所表彰為狀(此解為上)。諸古師。例將三業為持犯體。此義不正。今擬除之。能癈之文。具在首疏。此不敘錄。戒疏之內。廣明昔義。疏云。如昔解云。[6]雖身三部。離口四邊。意地不起三不善根(名止持體)。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善。對治三毒。名修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。性起十不善。名作犯體。止不布施修慈。乃至觀行。名止犯體。修不存之。以非制教之所要也。故疏云。若不布施名犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者。不應制也。何以得知不布施不犯。如智論第十云。昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家造業。各於施戒。互不修行。後釋迦佛出世時。弟為白象。以不持戒。兄獲羅漢。乞食不得。以不布施。如何而言不施犯罪。又且律中。但約身口至於意[1]他。未聞戒訓。如何而言不修四弘。便成犯也。又若犯者。何曾見懺不布施罪。故智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒。但於戒闕莊嚴耳(已上疏文)。故知。口義違於律論。欲明今義。故先癈之。
[0340a15] 正釋中。言直至持者。謂上既癈除昔義。今依正而明。故曰直論也。言一就能持犯。二就所持犯。今但云持。理含於犯。如下出所持[2]持中云。持犯二種。並對二教以明。故知存略也。言至具者。正出能持體也。約行者。能持戒心。無心不能成業。以無貪等三善行心。為能持體。貪等三不善行心。為能犯體。然持犯業要假心成。以心為本皷動身口。方能成業。若但起心。不動身口。不成持犯。以無心故。故知。身口為造善惡之具。要假心助成故。戒疏云。身口乃是造善惡業。具非善體。玄云。此約能持犯行心。為持犯。四行造作成業之體。不類單心。故知還是色心為體。今且偏舉成業之本。故約也。
[0340b03] 次引證。言故至解者。[3]是成實論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。謂證三業。皆用心為體。且身口不能自發。皆因於心。先了前境。後起思心。動身造作前事。方能成業。口業亦爾。依心起故。體不離心。故知。三業不能自成。要由心起。即如論云。無心煞人不成身業。無心妄語。不成口業等。言離心無思破多宗。彼計心王起時。別有心所思。同時而起。今云心王心所。前後而起。離心之外。別更無思也。無身口業者。破外道也。彼計身口二業。不假於心。但從對起。佛教所說。一切由心。故俱舍云。世諸妙境非真欲等。即斯義也。又律等者。引律序文也。文云。夫欲造善惡。備具三種業當審觀其意。凡所作事皆心先知。後方口說身作。是備具三業。若審諦觀察。其意意地若忍。即不起心。無身口業。故知。皆以心為體。等者等取。如羅云經。說一句時。舍利弗。與羅云分衛。時有輕薄婆羅門。與毒意取砂石著鉢中。擊羅云頭破。出血污面。舍利弗告羅云曰。當起慈心。羅云臨水洗血。而說偈言。我自行分衛。無事橫干我。我痛須臾間。奈汝長苦何。此則意地忍。轉證以心為體也。如後更解者。玄曰。如下優劣門中。約心三時辨輕重。及方便趣果中。約動身口思成業處說。
[0340b24] 第二所持中。言二至者者。上約能持以心為體。小乘所制單心未犯。要須對境。方結於業。未審約境依何順違。故須所持以辨體相也。釋中。言持至明者。持犯二種。謂止作也。二教者。制聽也。若不約教。四行難明。依教護持。以心為能。以教為所也。亦有問云。所持犯境一切並是。何但二教耶。答對境雖多。不越二教。攝之皆盡。心順二教成持。違二教成犯也。且略說大教。廣在下文。
[0340c08] 言制教有二者。舉數也。謂制作制止。是釋文。言一至罪者。明制作也。故戒疏云。禁諸出家。有善斯習。名為制作。謂三衣鉢三藏教文。善事善法。並令修習。文中亦含二持犯。一制作衣鉢等。須順教作。作則無愆。名作持。若止不作。名止犯。言二至違者。如婬盜等惡。制令不作。今順教止成止持。違教作成作犯。與前不別。故戒疏云。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。二聽教二標釋。言聽至罪者。此與制門有殊。前制止事。作則有違。制作止便成犯。今此聽門。作與不作俱無過。若作則約中下根者。順於聽門。不作即約上根者說故。一往而言一切無罪。若局對中下二根。就聽門中。不無其過。且如百一衣服。理須受持。長衣房舍。又須順教。若如法衣。方堪說淨。如法房方可乞法([4]〔及〕聽作也)。若犯過[5]依財。及妨難過量。如乞不成(是聽止也)。故戒疏云。於此事法亦聽作。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也(已上疏文)。已上如法房財。聽加法。是作持。止不加法。成止犯。有過房財不加法。是止持。若違教作成作犯。玄記中。更有別解。非要不敘(云云)。
[0341a03] 次辨相須意。文三。徵。釋。結。言何至者。謂前辨所持體是教。教有制體。故今徵云。何用於二也。言若至勵者。正釋須二教意。中下絕分者。辨須聽教。如上行人。但乞食。糞掃衣。樹下坐。可以資身長道。今令中下根人。同於上士。不食僧食。不著檀越施衣。不住房舍者。而力劣不堪。無由入道。令彼望涯而退。如天須菩提。久受天樂。七寶房院住經一宿。便證道果。若令樹下塚間。無由一宿證果。須聽教也。上行慢求者。辨須制教也。若唯立聽。便令上士須同中下。則教不稱機。却加怠慢。不懃求[1]通。如胎衣迦葉等類。故須制教接之。言故至足者。結須二教意。先須制教。收上根人。次立聽門。攝於中下。是則通來皆盡。不同五邪唯制攝生之義不周也。
[0341a16] 第二合辨二種相攝分齊。文二。初總標。二約位釋。初言今分二教攝法分齊者。宗云。首疏無此標。此是今約順古總標也。大意謂。約四行分齊二教中事法。向四行中。幾行攝事。兼攝法幾行。但事不收法。望法不遍邊。得名分齊。若事遍四行。不云攝事分齊。次正依古明分齊。言止持作犯唯對二教中事以明者。此將止持作犯二行。對二教中。以事辨。唯者獨也。但事無法。且將止持。對二教辨。先將止持對制止惡事上辨者。應云止持中制教中制止事。如婬三盜四等。順教離過成止持(一重)。二制作事。如衣鉢體量。對此順教。如法造作。離非法邊。成止持也應。云止持中制教中制作事。衣鉢體量是順教。離過是止持(二重)。次將止持入聽教中。對非法房衣辨。應云止持中聽教中聽作事。長衣房舍順教。離過邊成止持(三重)。次將作犯番上。亦得三重。如前廣述(成六重事也)。故云止持作犯唯對二教中事以明也。言作至種者。前之二行。便云唯得事。今此二行。即言通[2]通於法。先將作持對制教辨。應云作持中制教中制作事。明白心中。成可學順教作。故成作持。如衣鉢體量是(一重)。次對制作法。應云作持中制教中制作法。順教作之。成作持。如羯磨并三藏等法是(二重)。次對聽教事者。應云作持中聽教中聽作事。學順教作成成作持。即長衣房舍是(三重)。次對聽門法。應云。作持中聽教中聽作法。順教邊成作持。即處分說。淨法是(四重)。作持對聽門。既收四重事法。次將止犯。番之亦成四重(云云)。廣敘都計八也。故云作持止犯。通對二教法事兩種也(止持作犯二行。六重事無法。作持止犯二行。通收事法八重。四行都計一十四重事法。而為分齊)。已上明古師持犯分齊已竟。次徵釋攝不攝之所由。文二。先徵。後釋。言所以前不通法者。謂止持作犯二行。在作持止犯之前。今更牒來。辨不通法之所以。故作斯徵也。言法唯進修方知等者。古師意道。夫言法者。皆是進修習學之法。故在作持位中。止持既非進修。因何有法。若如此須簡此法。出還他作持止犯行中收。作即持止便犯。若爾法既簡却。事何不除。答云。事但離過自攝。故得明也。古人云。婬盜煞等惡事。及非法衣鉢房舍。既是惡事。不要進修。但離過不作。便得止成持。作成犯。此二行中。自然攝得。故云事但離自攝也。故得明也者。結前。謂約離過邊故。得將事向止持作犯中明。若學婬盜事。令了知。又屬教行法。自是作持。止不學知。又成止犯也(思之)。已上鈔文所釋。並是成立古人之義。未為妙也。攝境不盡。總義不成。只如隨相一篇。名別持犯。由有媒麤二謗等惡法。今稱總義。豈無惡法耶。若不通之。五耶七非。向何位攝。故戒疏云。如上立義。止持唯事不通法者。如五耶七非。並非正法。若作有違。義須止約。此法與事。煞盜不殊。有何等故。不在止攝。如昔解止但對事法。於義有乖。今不同彼。無論事法。聖制止作則通持犯。下以位分。體狀無別(已上疏文)。若准此言。四行之中。無論事法。聖制止作。並通持犯。故知。古來前二行中。不收惡法。殊乖道理。既已知非。今依戒疏。加五耶七非之法。先將止持。對制門制止法。應曰止持中制教中制止法。五邪法是(一重)。次制作。應曰。止持中制教中制作法。離七非是(二重)次對聽門者。應曰止持中聽教中聽作法。房衣法上離七非是(三重)。已上三法。明白心中成可學。順教離過。成止持。止持既三番成。作犯亦三。便成六。將此六重法。添向古人前二行中。不通法處。今既通法。即事法合論。成十二重。[3]麤於後二行。八重事法。成二十重。此二十重。明白可學。若知後迷妄互生。成不可學。翻之亦二十重。豈非四十重。全變為今師事法分齊也。問古人四行。兩行有法。兩行無法。望不通邊。可說分齊。今師既法該四行。事遍四行。何故亦得稱為分齊耶。鏡水表闍梨解云。今師難事法遍四行。望不相通邊。亦名分齊。如止持事法。非作持事法。如是例餘准知。問古來既於止持作犯二行不通法。今師加之。鈔文何不便添。還順古局事者何。答有兩說。一玄云。抄為接新學。若於止持中通法者。恐濫餘善法。皆闕進修。且順古未立。戒疏持犯之內。四行俱通。二解依宗記云。為留古師之病。彰持犯相淺。二解各有理。任情取捨。問此門何故但云分齊。未名出體耶。鏡水闍梨云。此文但是三略。未分二教。是一略。未分四行。是二略。未分所學不可學。是三略。但名事法分齊。未得出體。至下文三廣之中。方始出體。諸記中對此。云辨體者。恐違文旨。又但喚四十句事法之境。為體狀者。良不可也。有智人者。請深思之。又玄記中。對此廣敘。發正破戒疏。恐繁不錄。如彼(云云)。
[0342a18] 第二廣出體狀中。言就前止持對二教中。就前者。牒前略辨分齊中。且抽止持一行來。此出體狀。對於二教事法為境。明白心成。可學止持體。迷妄心成。不可學止持體。問此門何故便廣出體。答具三廣故。理合出體。抄文已分二教是一廣。又分四行是二廣。已分可學不可學是三廣。即[1]及顯前文是三略。故未合也言制門中事有二者。謂既抽前止持一行。對二教事法境上出體。今且先對制教明之。只於制門。便分二別。一者可學事。二不可學事。言一至等者。正出止持制止可學體。欲釋此文。先辨今古兩意。自古諸德。於止持門中。先明不可學。次明可學。故首疏云。一者不可學事。如似人非人二想。二者可學事。如似衣鉢體量等是(已上疏文)。謂古師意道。非盜等是惡事。不可明白心學。將人作非人想煞。有主物作無主想盜耶。一向不可學。無其可學。若於衣鉢善事。理須進修。一向學作。無不可學。今師不論善惡。先須學知。名為可學。若後對境迷妄心生。聖不制犯。名不可學。故迴可學在前。不可學向後。約義又別。古今大意如此。問此可學不可學。與歷位中可學不可學。何異。答名雖同。義全異。此約四行根本。彼約枝條也。可知。次銷抄文。言可學制止者。受戒已後須學。名為可學。不許造作。名為制止。婬通三境者。一人二非人三畜生。理實六趣皆是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。約律明緣。但說為三。以人畜兩趣形現易知。天修鬼獄。幽通難識。故合四為一。莫不分得。五[2]通異於人類。總號非人。盜分四主者。一三寶物。二人。三非人。四畜生。問婬何故云通。盜乃云分。答非難有三境。齊犯夷故名通。盜約四主。罪有昇降。故云分也。等者。等取一切制止事。或可等取五邪法亦得。若論體[3]體狀。約能持善行心。對婬盜等。事境。制止不作。離之邊。順制止教。為止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制止事非三盜四。是一重也)。對因辨雙持犯。謂婬盜等事。若約心用說。並有雙持犯。若望順教禁約邊成止持。對門對治成作持。若約教以論。婬盜惡事。止而不作。順教成止。作而有違。成作犯。引但成單持隻。今此出體。正約單持犯體也。抄文至此。理合出法。應言可學制止法。如五邪等是。今未述。為接初機。恐濫善法。不進修故。或可為顯古來持犯相淺故。鈔文雖然。今准戒疏。對此明之。故疏云。二者可學制止法。如五邪七非。體乖聖教。明了共相。不得依行。故曰止也(已上疏文)。今正出體者。此五邪法。受戒已後。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪非制。不可依用。起善行心。而制止之。以心順教。成其止持法上體。於其法上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制止法。如五邪之法是。并前二重)。故次辨制作事。言二至等者。理實應言二者。可學制作。如三衣鉢等。謂此三衣鉢。是恒沙諸佛標誌。一切外道所無。受戒之後。必須備具受持。終於四捨。不許離宿。此佛親制作之。故云制作也。衣鉢體量者。衣[4]鉢即熟絁布絹蜜緻所成。若薄糓輕清即非體也。衣量者。廣三肘長五肘為量。或與佛等量即非。更合約色。鈔文略也。青黑木蘭。是如法色。五方正色即非也。鉢體。即泥鐵二種。銅石綊紵。即非體也。鉢量者。上者三斗。下者斗半。若過若減。俱非量也。鉢色孔雀咽色。已外即非也。等者等取餘制作物。如坐具漉水等。纔受具已。便須作師學知。名為可學。若擬造作。先且止非。以心順制止教邊。成止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制作事。如衣鉢體量等。成三重也)。消鈔竟。問此三衣鉢。順教而作。便是作持。何故名止。答夫止持有二。一者同體。二者別體。如擬作衣鉢。先止過非。即是別體止持。自向非法衣鉢止成。與作體別。後將布絹等物。為之。成作持不敢違悔。復是止持。即二持同向三衣等。鉢上成就。故名同體止持。問今此辨體。為約同體。為約別體。答若論同體。戒戒並具。如對婬盜煞。作觀亦然。今此論體。唯約別體。離過非邊。若造作邊是作持攝。不合取同體止持(思之)。
[0343a10] 次辨法。鈔文至此准理合云二者。可學制作法。即律藏教行。及三羯磨離七非是。夫欲作法。須離七非。七非如羯磨篇說。謂受戒後。便須學知。於此法上。須離七非。以心順教之邊。是止持法體。於前法上有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制作法。羯磨離七非。是成四重)。等者等取一切制作法。次辨不可學事。言二不可學至是者。出迷妄不可學止持體也。謂此不可學亦是前來可學事法。前約明白。具已委知。今於解處對境。却生迷妄。聖開無犯。名不可學也。不可學事者。標也。由心迷倒者。釋也迷。者本迷。倒謂轉想等。隨境未了者。謂隨制止婬盜煞等境不了。又隨制作衣鉢事境不了是者。即成止是不可學也。若辨止持不可學事。迷妄體狀者。鏡水表闍梨云。難則轉想。或本迷。隨前所對事境不了。然且不進趣造作。前婬盜煞等。望不違制止之教。名為止持。但約迷妄不了邊。是不可學體。於前事上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。不可學事者。由心迷倒。隨境不了於煞盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學(已上疏文)。若依宗記。即約造趣前境。或盜或煞。但為迷心。望無違教之罪。飜成止持。廣說如彼。今且略述大意。此解亦未違鈔。請思之。此依抄約事辨迷竟。
[0343b07] 次約法上辨迷體者。抄文理合標云。二不可學法。由心迷妄。隨境不了等。但順古故不言之。今前文既敘戒疏闍[1]添。今亦須辨於迷妄。鏡水闍梨云。具如五邪七非之法。本是止境。由心迷故。謂是四依等法。便是邪正不分。然且不作調達盡形等五法。亦不作七非之法。望不造作。名曰止持。以心迷故。是不可學。亦約迷心未違教是迷體。於前境上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。二者不可學法。如四依五邪七非三法。是非相濫。望思不了。雖未依行。故名止持。非學所知。是不可學(已上疏文)。或依宗記。但約隨前境不了。然且造作前惡法法。理合成犯。今為妄迷。聖開無罪。飜犯成止持。此解亦未違理。知之。
[0343b19] 第二文二。初標所癈之義。二注文。應辨古今。言癈昔義者。謂今師依律境想。以心迷倒。非學能了。為不可學者。癈昔諸師。惡事明白心不可學。作為不可學義也。問既癈昔義立今。未審同異何別。注文釋通云。昔以事不可學。此是彰大師。後至大疏。於上止持制教中云。制門中有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學事。如似衣鉢量等(已上疏文)。謂境想第三句。迷人非人想時。律開無罪。今若令人學。人作非人想煞。此則有罪。便成作犯。故今不得學作此事。為不可學故。將惡事不可學。作於止持中。類上境想。立不可學。彼由迷人作非人想煞。緣而不了。上無根本之愆。今於惡事明白心中。緣之不了。如彼迷人作非人想。義勢相似。望無不學無知故。於止持中立惡事。為不可學。但使不犯。於教無違。名止持也。今詳此意。即是將律文境想迷妄無根本。例於明白不習學無枝條。自古皆然。恐不可也。故云昔以事不可學。言今以心想等。正立今義也。心迷是本。迷妄是轉想。約想疑為不可學。一切心境等者。重廣今師之義。一切心者。初起方便心。次起根本心。後起隨喜心。無貪等三善心。貪等三不善心也。一切境者。制止制作境。聽止聽作境。情非情境。空諦有諦境。滅理涅槃境。文字卷軸境。虗空識等境。如是心境。無問善惡。皆須學知。故云皆是可學。今若於前所解事法。迷妄忽生。迷人謂是非畜杭木等。造作事。律文境想根本尚開。今對此事緣而不了之時。不學無知。例皆不結。故云一切開。故戒疏云。不可學迷。非學能了。乃至四果。由有事迷。何況下凡而能通辨。故於事法無問止作。皆有迷心。而非罪攝。又問如此生迷。與愚教者。復有何異。答愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知。今此不爾。素並明練。忽生迷妄。非學所知。故於教相。無罪可結(已上疏文)。已上消文竟。
[0344a02] 更問古人以惡事為不可學者。為約不可學作。名不可學。為約人非人想迷。名不可學。若言不可學作者。即應聽門。過量不處。分房亦不可作。制作三衣上非色過量衣上。亦不可作。即聽門作持中。亦有不可學若以迷心為不可學。是則聽門。處分等上亦有迷心。何得無不可學。又問古人。善事如何唯可學。彼答云。一即堪進修。二堪緣教生解。惡事又此唯不可學。若爾制作非法三衣鉢。及聽門非法房衣等。亦不堪進修。應通不可學。婬盜惡事。若不緣教生解。如何得知婬三盜四犯等。即惡事却成可學。以此而論。進退皆妨。故新章破云。但以四義虧於正教。遂使學之者。滯理妄思。尋之者迷文守句。今南山隨於事法。不論善惡。皆須學知。悉成可學。惡事不作。即成止持。迷妄心生。緣前善惡事法不了之時。名不可學。是名遍四行通二教。兼事法及善惡。皆有可學不可學。斯為[1]谿達之義也。上來將止持行。入制門中。通収事法。都有四重。一制止婬盜事。二制止五邪法。三制作衣鉢事。四制作羯磨法。翻為迷妄亦四。都成八重。體狀竟。
[0344a20] 次釋聽門文二。初總舉。次釋。言就聽門中。事通上二者。玄云。還如前來制門中可學事。及不可學事無別。釋中。言可至[2]也房舍尺量者。謂造無主房。須准教文。長佛十二搩手。內廣七搩手。即二丈四。一丈四。並約姬尺。須乞處分。長衣大小者。謂長一尺六寸。廣八寸已上等。應量長衣。是大。若尺六八寸已下等。不應量衣。是小。並須說淨。如此房衣。理須學知。名為可學。若欲造作。須[3]上過非。以善行心。合聽作教。是止持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中聽教中聽作事。長衣房舍等。是一重也)。此中有白二法說淨法。抄文理合標之。但謂順古不通。故不須列。應言。二者可學聽作法。白二說淨法。謂須明練。是可學義。作此法時。須離七非。以心合教。是止持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應云。止持中聽教中聽作法。處分說淨離七非。是二重)。戒疏云。二明止持對聽門中事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加法說淨。如此事法。亦聽作聽止。必有房財。理須加法故聽作。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也(已上疏文)。二不可學中。言不至述者。法寶云。同前制門。明不可學義。無別命對房財大小。先已學知。後忽迷心。緣而不了。如婬盜事上。起迷不殊。故指同前述。故戒疏云。不可學事法者。謂房財大小。迷妄互生。作法是非。昏昧雜起。望未違教。名為止持。迷非可學。故制不犯(已上疏文)。玄記中。指同可學中。謂前是明白心學止過非。今忽迷妄。即不可學。約其事體。不異於前。故指同前述(恐不及前)。第二文中二。初依轉想本迷。立不可學。二潛通難。言但至違者。此段古來解者盖多。既不為正。並不敘錄。但存正義。玄云。迷謂本迷。妄謂轉想。後心不憶前心事名妄。如造過量房。前後俱迷不犯。若前後知過量。至臨時轉想。謂不過量。但得前心蘭。若前作不過量想。臨造成時。知是過量者。得後心殘。本迷不轉。據教始終無罪。想轉之時忘。亦不結。故知。迷忘非學能了。正是不可學義。今以此義。為不可學。於佛開教。即是無違。此之一段。轉想本迷。一時双釋(上指抄竟)。問。未審立此一段。本意如何。答謂恐上以迷心。為不可學。義未立故。引律境想。證迷非罪。是不可學。如戒疏作持門中。亦有此意。故疏云。前心欲作過量不處分之房。後心轉想。謂是應量處分之房(已上疏文)。既前後轉想。即結不定。如此不定之罪。並非迷心。結前方便耳。今抄止持聽。教出者。以房舍事一。聽教亦同。約離過邊。是[4]此門攝。於此聽門。房舍既立。得不可學。至下作持門中。有不可學。其義善成。潛破古人。於此聽門作持門。不立不可學過也。二潛通伏難。先伏難云。若本迷不轉。始終無罪。於教無違理。當不可學義。今忽前後轉想之時。還蘭殘之罪便成。於教有違。何皆俱云無違難竟。抄答云。前後想轉。故結不定。謂前心境相當。後轉心不當境。但結前蘭。後心無罪。若前心不當境。後轉心境相當。但得根本僧殘。無方便罪。此約前後心當境時。結罪重輕。故有不定。然於前後心。不當境時。且不結罪。亦是於教無違。豈非不可學義(正通外難已竟)。故戒疏云。若不結犯。何故律文。結偷蘭耶。答望非偷蘭。但結想。心方便耳。如前心欲作過量不處之房。後心轉想。謂是處分應量之房。相差前因。不至後果。故結偷蘭。可不解也(已上疏文)。准此以明不可學義。與昔[5]全。但約迷心。不結罪處。得為不可學也。已上聽門事法兩重。一者房舍事。二者白二說淨法。翻為迷忘亦二。都四重。若兼制門八重。通計十二重體狀。並止持也。
[0345a04] 次作持門。言次作持者。次謂次第。惡既已離。事須修善。名之為作也。持如前解。問前來分齊門中。止持後明作犯。今此出體。止持後。便明作持者何。答寶云。兩犯無別體。翻持而成。但廣出二持後。略翻成犯。制作家取便。更無別理。今或恐依名自門中。次第出體。合如是也。謂下順古依今雙釋。作持名體(此下兩科與舊科異。知之)。初言對制門中。法事者。雙牒事法兩種也。謂作持入制聽二教。通收事故先標起。言法等者。未審是何等法。若准昔疏。法謂教行。教謂三藏。行謂三學。今抄改云。教謂律藏。行是何行。抄之釋曰。行謂對治。所以與大首不同者。玄云。鈔據初學。五夏已前。漸次而明。且偏舉律。大疏通彰新舊二學。故該三藏。亦可但舉律自攝餘二藏也。行謂對治者。即能詮教下。所詮淨戒三種對治。即眾自共三也。如[1]義羯磨結說等。離非就如。即眾行對治。修諸觀行等。自行對治。對首持衣。諸淨加藥。即共行對治。故序中云。此三明行。無行不收也。謂上能詮所詮。教行之法。從受戒後制令學知。是可學義。以無貪等三心。對茲法上。進趣造修。順制作教。以心合教。是作持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作法。律藏教行法。是一重也)。言事唯可學等者。問前法中。何不言法唯可學。答准古。法是進修之法。本無不可學。不須簡別。事通善惡。惡事則有不可學。唯是止持。今此作持。唯是善事。故唯可學。所以簡之。今若於立不可學。恐新學致迷。不知何事何法。為不可學。故此未立。又前注文已立。於此不言可知。故且言唯也。問前止持中。便分制止制作。今作持中。何但論制作。不論制止。答前據離過邊。名止持。若惡事上離過。名制止。今善事上離過。依教奉行邊。總名為作持。故不分制止也。次消文。言衣鉢體量者。衣謂熟絁布絹。十種衣體。量即五肘。鉢體謂泥鐵。量三斗斗半也。等者等取坐具針筒漉帒。及一切制作之物。[2]受戒之物。受戒之後。明白心中。制令學作。是可學義。以能持心。順所持教。成作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作事衣鉢體量。是二重)。
[0345b14] 次辨聽門。言亦對法事者。謂將作入聽門。對法事兩種。亦與前制門不別也。言法至等者。上既云亦對法事。未審是何等法。復是何事。抄自釋云法謂處分說淨。事唯可學。長衣房舍是。所言處分者。乞白二法。指授此房地也。又畜如法長衣。十日內說淨也。等即等取一切聽作。如乞離衣[3]枝羯磨。及迦絺那衣羯磨等。於此法上。理合進修學作。名為作持。以心順教。為其體也。此於法上。有所表彰。名為相狀(應云作持中。聽教中。聽作法。白二說淨法。一重)。言事唯可學長衣房舍者。此[4]改亦順古也。古云如法房衣善事上。明白心中。唯是進修之境。必須學知。若也不學。便成止犯。是以但立可學。無不可學。今抄文順古者。謂此長衣房舍。明白心中。必須明練。且言可學等者。等取聽門中。一切善事。如[5]兩衣覆瘡衣等。受後俱學。名為可學。以心順聽作教。為作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰作持中。聽教中。聽作事。長不房舍。是二重也)。
[0345c06] 第二難古立今文二。初正難古。不通不可學之所以。二今師立。別立不可學。指後廣陳(此二小科與舊科亦異。若依舊者。即乖義異思之)。言所以不通不可學者。謂今師擬立迷忘心。為不可學。故先徵古。於作持中。制作聽作之內。但一向云事唯可學。無不可學者何耶。故云所以不通不可學者。鈔文雖有徵古之詞。而隱古師答語。戒疏方明。今[6]響彼文。作古人答也。故彼云。作持門中。事法可學無不學者。非此所明。以非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也(已上疏文)。准古意者。唯約惡事。不可進修。為不可學。今此作持。既是進修故可學。已上響戒疏答意。若欲作今師義者。可借上徵古之詞。抽却不字。但云所以今師通不可學者。意道。自古作持門內。但有可學。在不可學。其理未圓。且今師於作持門中。通不可學。約何義故。便引抄答。由心迷忘。非學能了。廣如後述。今師新立。故戒疏云。今解不然。不可迷非學能了。乃至四果。由有事迷。況於下凡而能通辨。故於事法。無問止作。皆有忘迷。而非罪攝。可以明之。如律長財開忘不染。房舍指授。亦開想。疑。既不結正。明知不犯(已上疏文)。今准此文。則顯抄文是今師答語。須於此作持。立不可學。謂律房戒開想疑。長衣忘說淨。皆不結犯。即是開迷。豈非不可學。古人如何於此不立耶。廣如後述者。如下歷位分別中。止持不可學九句。料簡三不識事中。但事是可學。以想疑忘生。雖緣不了。聖不制犯。引其境想。成立今師不可學義。准古於九句。上半事生迷即放罪。下半犯法上有疑不識。即結十二罪。今師難云。若爾後緣法中。亦有想轉。又引房戒境想難之。如不處分處分想及疑。亦不犯罪。今何結下半十二罪耶。答曰。此據止持中。約事為言。必如所引對法。有二九句。後作持中。更為辨也。至下作持門中。今師對法上。但可學一九句。後云不可學法迷。亦有九句。如前段後九句說之。於止犯中對事立二九。意欲翻止成作。作持對事。亦有二九。是則作持門中。對事對法。皆有可學九。今指在後明。故云廣如後述(玄解繁亂不錄)。
[0346a16] 大科第三。言此至也者。首疏云。於此二中(制聽為二)。但令順教造作無違。皆名作持(已上疏文)。此唯結可學耳。今師於此。既立不可學。今借此文。兼結不可學。應先難曰。迷心緣過量不處分房。作如量處分想。造非法房成。合是作犯。今何得在此作持門耶。可引抄答。此謂等也。謂不可學迷。非學能了。聖不制犯。即名順教無違。亦得名作持也。又此作持。若明白起善心順二教。以心合教為體。如前分雪。若迷亦約迷心不違教。結不犯邊。以為迷體(思之)。已上明白。成可學四重。迷忘翻前亦四。都成八重體狀。
[0346b02] 第三作犯三。初牒所翻。二辨體。三結言。三明作犯以翻止持者。謂前制聽二教。豈非三重事。對前事境不作。順制止教。成於止持。今此約違教造作。成作犯。可以翻之言。但不依戒相。造作成辦。翻名作犯。今即翻之。謂前制門中。事有二種。制止婬三盜四。制止非法衣鉢。今起三毒。行心違教。造作成辦。名為作犯體。於事上有所表彰。名為相狀。應曰。作犯中制教中制止事作犯。婬三盜四是(一重)。作犯中制教中制作事作犯。非法衣鉢體量是(二重)。前止持中。有惡法。鈔未明之。前既引戒疏加之。今亦翻犯。應云作犯中制教中制止法作犯。五邪法是(成三)。作犯中制教中制作法作犯。羯磨七非是(成四)。次就聽門翻者。前止持中云。一者可學事。如房舍尺量。長衣大小。今乃起不善心。違教造行成辦。以不善心。違於聽教是體。於前境上有所表彰。名為相狀。應云。作犯中聽教中聽作事作犯。長衣舍房是(一重)。此聽門中。亦有法。前既未論。蓋是順古。此亦闇番。應云作犯中聽教中聽作法。處分說淨七非是(二重)。兼前制門中四。成六重。明白體狀。番成迷忘。亦得六重。成不可學體。都十二重也(已上消文竟)。上雖辨於明白作犯。今次辨迷忘作犯。以何為體。一解。依宗記云。謂約前聽門房上以說。謂本是過量房。初亦作過量想。房成之時。却轉作如量想。以心迷故。不結僧殘。但有前心過量想時偷蘭。今取此罪。為迷忘作犯體。今難云。心前偷蘭。是明白罪。何得將為迷忘體。恐不可也。有救此義者云。雖是明白。然因迷心故有。謂後心轉想。作如量想。不犯根本罪。致有前蘭。若不因迷。還結根本。遂成明白作犯。可不如然。今言難此扶立。理亦不可。重難。若爾轉想有罪。任許此釋。本迷無犯。又復如何。若轉想有體。本迷無體者。即成不定之過。不成解矣(思之)。二解。依鏡水闍梨云。此不可學作犯。但有名無體。然必須造作前事。名為作犯。既是迷心。聖不制罪。是不可學。故下鈔云。又必由造作前事。通名作犯攝也。
[0346c11] 第四止犯文二。初牒所翻。二正辨體。言四至是者。謂上制門。所學事法二種作。即成作持。今此亦對前事法。但懈怠不學。翻成止犯。就聽門中亦爾。如前抄云。亦對法事。法謂處分說淨。事准可學。長衣房舍。明白心中。對前事法。作成持作。今懈怠上而不學。翻成止犯。今將此止犯。向二教中。依抄文可學事法。通收四重。四重。應曰。一者可學制作法止犯。謂不學教行法是(一重)。可學制作事止犯。衣鉢體量是(二重)。聽門中。可學制作法止犯。處分說淨法是(三重)。可學聽作事。止犯。長衣房舍是(四重)。已上明白事法四重。翻為迷忘亦四。成八重也。其迷忘止犯。但有名義無體。知之。成作犯亦十二。成二十四。作持八重。翻止犯亦八。成十六。通前二十四。成四十重體狀。此且方軌。若達之類。通法界矣。已上第二門竟。
[0347a01] 第三成就門文二。初牒名。二先約下開章釋。言三至所者。牒也。名體既知。未審四行何性心中成就。故次明之。成就者。俱舍云。得獲謂成就。謂獲得法體在身。總名成就。若別論者。法體剏至生相。名獲名得。流至現在。名為成就。成就時不名獲得。已成就故。獲得時不名成就。未成就故。此則得獲與成就別也。今但論得法在身。名為成就。
[0347a08] 釋中。言先約心辨者。玄云。謂五蘊成身。四蘊心。一蘊[1]是也。今除色。單約四蘊心辨也。言止持有二者。謂唯辨止持一行。自有二種。一約識受想三。無惡來污。有止持。二約行心對治。得有止持。餘之三行。唯在行心。無二別故。今先辨止持也。言一至分二者。無惡來污者。古云端拱止持。從受戒後端拱。不為善惡邊。成止持也。今破云。若端拱不修諸善。成端拱止犯。即不通餘行。今云無惡來污者。從受戒後。至四捨來。於其中間。不起惡心。望戒無污染邊。得名止持。不局初受也。行前三心等者。謂受得戒體在心。無惡相污。雖入無記。未違受體。得名持也。此三非業者。識想受也。識心創起。但了總相。次起想心了境。即有苦樂捨怨親等想。次起受心。見怨作苦受。見親作樂受。見中庸人作捨受。此時之心。由是無記。未能成業。流入行心者。謂至第四行心。能生三毒。方能造作。對怨境起嗔行煞。對好起貪成婬盜。對中。庸境起痴。成妄語行。能成二犯也。二持反說。無貪成不婬行。無嗔成不煞行。無痴成不妄語行。至此行心。方能成業也。問諸列五陰。色受想行識。次第皆同。今何識居第一。答約觀行次第。應觀色。如觀不淨等。次受想行識。今此列者。約業以明。故先明識也。又准成論生起次第。亦識居先。識即心王。餘三心所。百論云。心王了其總相。心所了其別相。如識創起。但緣青等總相。次第境像即相心。次領納前境。即受心。次貪等煩惱造作。即行心。問識想受三。已是行心。如何言入行心。答行有二義。一遷流解者。一切有為皆是行。即識等三亦名行。二造作解者。能發身口業。能為別因名行。即第四心。偏名行也。故分二者。識想受三為一。行心為一也。言由至持者。出成持之所以也。准大疏。應先難云。行前三心。有止持者。為是記業。為無記業。若是記業。三心非行。何得成業。若是無記。不應名持。今文云。由本受等答也。雖在無記心中。望無犯邊。戒體清淨。得名持也。若爾行前三心。不修諸善。應成止犯。答惡既本不受得。無善來[2]改。不名止犯。言受至也者。應先難云。行前三心。是無記。無記三心有止持。止持既在三心中。止持應當是無記(云受體應當是無記)。鈔答云。受體是記等。謂初受戒。善行心中。成其受體。即是有記。三心非善惡。是無記。今有記止持。向無記三心中行也。故涅槃經云。其心雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。猶名持戒。問何名無記。答於善不善義中。不可記茢。亦可無當果可記。不同善不善有當來順益違損可記也。問無記有幾種。答有四。故俱舍云。異熟。威儀。工巧。變化。言異熟者。因果性別名異。果起酬因名熟。如第八識。能招業因。性是善惡所感。第八唯無記。六識分別者。異屬因熟果(依主釋也)。若異熟俱屬果(持業釋也)。言威儀者。謂行住坐臥。取捨屈伸。有可軌則。名曰威儀也。言工巧者。長短方圓等是。言變化者。改轉本質名變。無而歘有曰化也。廣如論述。問今鈔約三心名無記者。於上四無記中。是何無記。答是初異熟也。以此三是不染污故。
[0347c09] 第二對治通辨四行中。初言止至無者。謂從前三心。後至第四剎那心。能對治防護。名之為行。行者造作義。謂苦樂等三境現行。先起識心了別。次起想心取像。次起受心領納(上三無記)。後起行心造作。方感苦樂等果。故知行心是業。前三非業。此約成宗以辨。前後而起。故有此次第。若依多宗。心王心所起必同時。即無此次第。言善性便有者。三性分別也。三者數也。性是體性。皆有三也。亦是類義。謂世出世法。有斯三類。名三性也。今言善性者。別名也。善者順益為義。順於正理。益於自他。故云善性。今二持是順正理。功益自他。故唯善也。此之三性。不異四心。但門別耳。可知。次約二犯中。言止至心者。此約不善行心。造作成犯。注文簡濫。可知也。局不善性者。亦三性分別。不善者。是違損義。違於正理。損於自他故。號不善也。今止作二犯。既違正理。損於自他。故唯局此。
[0347c24] 言若至也者。上約前後心一。持犯亦一。今此約前後心別。持犯亦別。或前起嗔心欲起行煞。即成作犯行。後起善心止煞。却成止持。或前對境起無嗔等。心離煞等。成持行。後起嗔心行煞。成犯行。約事前後生。約心前後異。持犯亦不同。故云有別持犯。前則通約善惡行心以辨。今別約三善三毒前後起以明。別持別犯雖殊。皆是行心。理非難練。故曰可知也。
[0348a07] 第二約三業辨中。標文可會。釋中初身二持如文。合辨犯中反上可解(云云)。
[0348a08] 次單意業。言單至犯者。以未動身口故。下調部文云。時有比丘。念欲解他豕子。及見恒沙水中流船。念欲盜取。不動身手等。皆疑問佛。佛言不犯。要動身口。方結成業。以聲聞不制意地罪故。善見云。凡人恒緣欲境。聖若制心戒。無有得脫之期。言若至之者。謂動身口。思欲向彼作如是事。便結遠方便罪也。後更說之者。如後趣果門。約初戒內心婬意。身口未現。名遠方便等。可知(已上成就門竟)。
[0348a16] 今當第四通塞門。文二。標釋。上既約心約性。明四行成業處所已知。然於通塞兩殊。未曾委練。故次明之。釋名者。四者舉數。明者顯彰也。一行中與餘行。齊成名通。若一行中。唯成一行號塞釋中。言四門分之者。謂通塞之相。幽隱而難明。非但一二門。而能分別。故須四門釋之。第一門。就作業唯塞不通。第二門亦通亦塞。第三門唯通非塞。第四門亦塞亦通。若持犯通。處。無作即多。持犯塞處無作即[1]而。意欲令人識業多少。離犯成持也。
[0348b01] 言一至也者。謂以一心對一境。今單言心不云境者。恐濫下兩境門故。唯就作業者。謂正離煞。一剎那間成業之時。但成止持。更不能緣餘。三行故。四行皆爾。心無並慮者。一心不兩緣故。正起心緣離煞時。不能緣餘。說淨等境不頓現者。以止持境正現在前。不得作持境雙現。此唯約作業一剎那說也(若對婬盜。作觀行等。屬後門收。此門不攝)。
[0348b08] 第二門文二。標釋。言二至塞者。謂約一心。望於二境。如起一善行心。通望止作二境。又約起一不善行心。通望止作二犯境。此門正約同體雙持犯義。如心望境之時。[2]時犯當分雙成。由通二持成時。無二犯等名塞。故曰有通有塞。
[0348b13] 言塞至有者。持中無犯。犯中無持。持是善。犯是惡。不相有故。言持犯自相通者。即止持中有作持。作持亦通止持。犯反上說。謂雙持雙犯。當各相通。次廣解中。言如至持者。持犯自相通。如止煞事是止持。作於觀行是作持。如作如法衣鉢是作持。止非體量是止持。言二犯亦爾。反說便是。如不乞法造房是止犯。違教成是作犯。即止中有作也。如作非法衣鉢。是作犯。止如量邊。是止犯。即作中有止也。料簡中初徵可知。言答至漫者。正辨相收之義。如止煞是止持。有作觀是作持。此則作持為傍因。止持是正宗。收作持傍因。成止持之正[3]定。即收作成止也。作中亦爾者。如作如法衣之時。作持有止非體量之止持。止持為傍因。作持是正宗。收止持傍因。成作持之正宗。即收止成作。但名作持。二犯亦爾。反說可知。
[0348c03] 舉宗歷然者。分明之貌也。通漫者。不分之貌也。又闊水平流曰漫。今不如此。故云豈是通漫。次四句簡異答者。上雖舉宗收成。未委心境相對。有何差別。故作四句分之。言一止作持心別者。如造房。止過量心是止持心。後順造是作持心。二止作持境別者。如止不過量造。三止心對作境者。如上不過量房。是止持境。如量房是作持境。四作心對止境者。欲如法造房。是作持心。專擬對過量房。之止持境。或有將止煞事釋亦得。前二則心境不同。後二則心對境別。謂止作二持。雖然相有。差別歷然。二犯反說即是。
[0348c12] 次指事釋。言若至也者。作二觀是對治離。後望對境。不作煞盜。即果行離。先作對治是作治。後離煞盜是止持。即番作成止也。
[0348c16] 言若止至也者。先止外緣。望離麤過名止。是對治離。善行成時名作。即果行離也。先止外緣。玄云。釋誦戒離。麤過釋羯磨。羯磨五十餘法。簡人但離麤過便得。若論誦戒。細過吉羅。尚須發露。不論麤細。悉不得說。如無過者。須息外緣。即惡比丘為外緣。知彼十四日來。十三日說等是(諸家皆依此說亦得)。或依鏡水闍梨。准首疏自釋曰。先止麤緣慘動之心。寂靜方得成就。望離麤過。名止持。後業行成。名作持(此解的當)。
[0348c24] 言作至類者。如人作惡是作犯。先不學善是止犯。即作中有止也。此言邊者。玄云。二犯相有隨舉。中邊皆得。亦無別理。或有解云。邊異中也。止犯在前。作犯在後。此止心在作心外邊。故云邊也。若爾前作持中云。先止外緣。是止持。後善行成。名作持。此止持亦在作持心外邊。何不言之。故不爾也。後有釋云。謂此作犯或有止犯。若不學教人造罪。即此作犯中。定有止犯。應云作犯心中。有止犯。若學教人造罪。即此作犯中。定無止犯。應云作犯。心中無止犯。故抄文云。等類也者。謂取學教人。造罪無止犯。此言無者。但無教行止犯。非謂無事。止犯如首疏二犯。行皆有邊字。故彼文云。作犯心邊有止犯者。若望不學解止犯。止犯中不得有作犯。若對修行。以明止犯。止犯中有作犯。如人造房。不乞處分畜衣。過日不說淨。是止犯心邊有作犯(已上疏文)。彼約教行解。第四止犯。即無作犯。故云邊鈔約事上解止犯。定有作犯。故云中即明第三作犯。犯成時於教行止犯。有無不定。故言邊也。
[0349a17] 四止犯文二。初准前修行。辨二犯相通。二若望下許其不學止犯。非無後習。言止至是者。謂畜長衣止不說淨。是止犯十一日。經於明相。即惡行成名作犯。即止中有作。收作成止也。又如造房。止不從僧乞處分。是止犯。後作非法房。成是惡行。成名作犯。即止中有作。收作成止也。言若望不學止犯無作犯者。此句抄文。是首疏義。古人意道。不學教法。以說止犯。即此止犯中定無作犯。且如今日。纔起不學心。此時便結止犯。然且未對境造作。五篇之罪故。未有作犯。既未結犯。即止犯中。不通作犯。說通義不得。故須簡之。言不即相承非無後習者。今師解也。謂如今日止心。不學但有不學罪。無作犯者。然不無此理。約其久遠。任運習成。亦成通義。今舉事釋如今止心。不學得止犯罪。後對婬盜等。造作過非隨所作。結根本罪。此根本亦由昔時止不學。來致對境不識。若先結不學。止犯罪且置而未論。但據對境犯時。有無知罪。若全根本無知犯提。疑則結吉。亦是止犯與作犯。一時習成。豈非通義。故曰非無後習(若欲妄釋任取諸家)。
[0349b11] 第三門。言三至通者。此段文大意者。謂先教人。作四事然。後自身修。於四行隨入。何行心中。教人四行。同時業成。說為通義也。必有前後。即非通義。言四句者。謂約前後。自修四行。一自修止持。或作持。或作犯。或止犯。此自修四行為四句。四句之中。各通教人。四行一時成就。故云自作教人。四句皆通。即每句中。有教人四行。四四十六行。兼自作四行。都二十行也。
[0349b18] 釋中。言如主持者。前心者。謂前方便心也。假如日午之時。自身擬修止持行。行未成前預為方便。假令四比丘。各修一行。先令一比丘。與我至日午時。漉水防護。虫命。是止持。理實止持行成。須待正漉水時。今雖未漉。且是止持方便。心由如因中說果也。次令一比丘。持欲僧中說。是作持也。又令一比丘。與我煞生。或怨境等。是作犯。又令一比丘。為造房。不要乞法。是止犯。已上四事。雖未施造。且總是方便心也。四比丘既各領意了。故云作四事已此言已者。亦是約四。比丘領意訖。非謂作四事竟。時言已也。然後於日午時。自修一止持行。故云後心作意。離諸過罪也。正修此行。成時前心所教四行。各修一事。並皆動轉。第一比丘。午時正漉水。成止持果行。第二比丘正說欲成作持行。第三比丘煞前境。正命斷成作犯行。第四比丘造房不乞法。成止犯行。即能教比丘。後心作意離過止持。通有所教。四行具足。應曰止持中。有止持。有作持。有作犯。有止犯。鈔存略故。但舉一行例。通餘三句解。
[0349c11] 次釋三行通。言乃至至法者。謂此越却作持犯兩行。直取止犯一行。以論通相。乃至止犯心中。亦具二持犯。若所教四行方便。如止持中不別。故云如前遣人作四相已。然後自身修一止犯行成。故云後便止不學善法也。能教比丘。正止不學善法止犯行成時。前來所教四行。恰與能教止犯心中。一時成就。即止犯中亦通四行。即止犯中。有止犯等也。
[0349c18] 第四門。文二。舉數釋。言四至通者。謂前自作四行方便。怖其後果。後復自心隨入一行。前四方便。後果遂時。與後心自作一行。一時成就。故曰前後自業相成也。約後一行。通其四行曰通。但成前一行。為塞也。
[0349c22] 釋中。言塞者易解者。只如前自作漉囊擬後漉水。是止持之因。漉囊既成後心。自執漉水。是止持果。此後心果行。成時還由。前心因行而立。斯則前後自業相成。獨有止持一行。更無餘三。即是塞義。又如前心自作煞。具是作犯之因。後執煞生是作犯果。此果業。成還由前心。因行而立。如是但成一行。不通餘行。此義不難。故云易解。又此門不類。第一門一心不異。緣為塞。又不同。第二門持中無犯曰塞。但約前後自業。皆是一行。說為塞也。思之。言通至別者。謂前心中。自修四行之因。方便布置。說於後心中。更別後四行。隨入何心中。前之四行。一時成就。名之為通。後心四行。一一行中。皆通前心。四行一行。有四四行。可知。故云通須方便等也。如前無異者。大同自作。教人門中也。訖相少別者。玄云。謂前門。使人作四行方便。此門自修四行方便。與前少別。或依發正云。前門持欲僧中。說是作持方便相。此門禁閇沙彌。明作持方便相。前門令人不乞處分造房。明止犯方便相。此門閇戶。現相明止犯。相四種之相。有二不同。故云詫相少別亦得。
[0350a17] 次釋通義。言如至持者。如前。自安漉具者。如前之方便心也。謂於朝來自安漉具。是止持方便(故云自安漉具等)。又自畜養沙彌。若不教誡。恐成止犯。遂禁約之令誦經等。是作持方便(故云禁閇沙彌等)。又或見人及畜。常從此過。遂張設煞具。即是作犯方便(故云安煞具等)。又決知今日。堂頭作諸羯磨。意中不忍。又不與欲遂閇戶。現於不在之相。即是止犯方便(故云閇戶等也)。此四作已後。修止持者。正辨通義。謂前心作四種方便。已至日午時。怨境到來。後心作意。修慈悲等。觀離諸過罪。便成止持之行。此離煞止持行。成時前之四相。一時動轉。謂井頭有人漉水。合著前方便心。止持行成。房內沙彌。正念經等。成作持。安煞具處。生命恰斷。成作犯。堂頭正作羯磨。閇戶現相。成止犯行。此上四行。恰與後心作意。離諸過罪。止持之行。一時成就。即成通義。即止持中。有止作二持。止作二犯。四行俱通。鈔文存略也。言乃至止犯者。謂前心布置方便。且說止持一行。通四行訖餘之三行。一一行中。准上止持。一行前心方便。四相辨通不別。更合三度。辨通鈔意。[女*省]略但略標。後心三行。就三行中。更略作持作犯。只標止犯。略中更略。故云乃至止犯。存其少許。以表不無也(上來四段總當釋竟)。
[0350b13] 第二重料簡後。兩段止犯。言此至犯者。此後二門者。謂指第三。自作教人門。及第四前後。自業相成門也。並對事修造等者。依首疏。破古義也。首疏。以前諸古德。未曾對事明。唯向法上。約不學止犯說。但有三行。不通止犯。故是塞義。古云。且如第三門中。無止犯者。如朝來令一比丘。汝至辨時莫學。三藏教法。前人用語。起不學意。此時結止犯吉羅了。此止犯罪。又屬前所教之人。是故此門。無不學止犯。又第四自業相成門。無者如朝來。起不學心。要期午時不學法。隨起心時。又便結止犯。無容待得。日午之時。與餘三行。一齊成就。是故此門之中。亦不通也。今首疏說其通者。不約不學止犯說。並於事上布置。待得餘行。一時成就。只如不乞法。遣人造房。及閇戶現相。不與欲前心方便。未結直待房。成及堂頭作法時。方結止犯。此事上止犯。則客預。待得餘三行。向後心中。一時成就。前二門中。通事上止犯。亦有法故。前文云。後便不學善法等是(上來第四通塞門竟)。
[0350c06] 第五漸頓門。文二。牒名釋。言五明漸頓者。牒也。玄云。上明通塞。雖知然於漸頓之理。未練故次辨也。釋名者。約行一一而成曰漸。就心總辨為頓。問漸頓與通塞何別。答漸與塞稍同。頓與通全異。且如一行中。准成一行。更不通餘行為漸。與前門塞。必稍同。若頓與通全別者。一行中有餘行。是前門通義。一行之中。但成自己眾多一行。是此門頓義。即四行相望。橫竪不同通塞。即四行相望。橫論漸頓。即約每行。自相望竪說。亦須細思之。
[0350c15] 釋中。言初至頓者。此准約心明。以心力無礙。隨起緣境。時有頓也。言若至頓者。玄云。謂初受時。擬斷諸惡今若悉斷。是順受體。名止持心頓。若作心並造諸惡。則違受體。名作犯心頓。餘可准思。
[0350c18] 言若論心漸以類可知者。謂止心單離。一惡是止持心漸。若准作一善。是作持心漸。若欲且作一惡。是作犯心漸。若息修一善止犯心漸。鈔云。類可知故。不指事也。
[0350c21] 言莫非至分者。辨持犯兩分也。應先難云。夫成持犯。要假將心對境方成。今全未對境起心。如何戒持犯耶。鈔莫非下答也。謂先有受體。今但約起心。順受體即成持。違受體即成犯也。此中四句分別。一順中之順。如作心總斷惡修善。是二持心頓。二順中之違。如作心分斷惡修善。是二持心漸。三違中之順。如起心分作惡止善。是二犯心漸。四違中之違。如起心總作惡止善。是二犯心頓。故下文云。以初受時皆發得故。今違願體頓。得多罪。
[0351a06] 二對行中。言二至頓者。謂對境作業名行。約行不得兩修。故准漸也。
[0351a07] 言以一至也者。且如持三衣時。三種作持各成。不可言頓。況於餘也。言止至也者。如怨境不煞成止持。非離盜等止持也。
[0351a10] 作犯文二。初約義隨明。二指事曲釋。初如文。言且至說者。且者未盡之詞。煞通六趣。今未說餘五。但就人以論。又於人中。含男女二別。今唯約男子。以說男子。復有眾乃今。准約一个男子身以說。故云且也。七心者。貪嗔痴三單。及貪嗔痴嗔痴三雙。及三心。共聚為一。合成七毒心也。如於一男子境。本有七支。問婬支為二。成八初受戒時。將七毒歷彼得五十六戒。今起貪心單犯。一不煞戒。更有餘六不煞戒。及餘四十九戒。全不犯五十六戒者。淮南順正說云。約餘男子以論。意道。一男子上犯由不盡。何況諸無量無邊。未犯男子。一男既有五十六戒。即無量無邊。五十六戒。並不犯等者。等取女境。本有七支。開婬為三。成九。以七毒心歷之。成六十三戒。今以貪單犯一不煞。餘六十二戒。且全不犯。何況諸多女子。一一皆具六十三戒。即無量無邊六十三戒。並皆不犯。故知是漸。並如前說者。如篇聚又發戒中說。此解為定思之。若准案記云。四十九戒者。約一男子。說五十六戒。約一如子說。若一男一女。以犯一貪煞餘六。不煞全不犯。若將六添男子四十九。成五十五戒。將六添女子。五十六成。六十二戒(此解恐違抄文)。玄記云。第五十六戒。亦約一男子。次第釋也。諸家不取。思之。
[0351b07] 言三至之者。謂此止犯。一行有二。若事上止犯。及事上法家。止犯唯是漸。成與前三行不別。此不重論。若約教中不學止犯。即通漸頓故。
[0351b09] 此別明。言一不至故者。此段文將不學對無知。辨漸頓者。玄云。不學是頓。無知准漸。若唯明不學。不學即通漸頓。如下自明。所以將二罪相望說者。異古也。古云。二罪並約頓。結以不學時。結不學罪。不容緣境。不了便結。無知是以二罪。雙結俱成頓也。今師云。結不學時未結。無知須待。五夏後緣教不了。方結無知。此約得罪。先後以明漸頓。不學先起是頓。無知後生故漸。此中不學頓義。但約起心之結為頓。與向下緣教境時頓義。亦不相[言*覽]。知之。有記中。不許此說者。却請思量。引論文。佛問諸比丘。誦戒羯磨不。答言不誦因。制五夏誦戒羯磨不者。如法治等(云云)。
[0351b21] 第二段中。別解者。謂將此二罪離開。各自別論。漸頓不定。標如文。
[0351b22] 釋。言如至罪者。如要心者。是要期之心。可學境上者。約一切萬境。皆是可學也。作不學意者。即是約心。皆不修學。於一一法上。頓得多罪者。約境多少。齊如許境。頓得眾多罪。引宗約境約心。頓得多罪。不同光願。准約境結。今難云。若無止犯之心。如何得結。止犯之罪。又不同東塔。偏就心明。故彼疏云。不學約心無知從境。若緣三藏總止。但得一罪。若隨別起。亦通心結。不同古人。於一一境緣。不了處亦結不學。然不學罪非境緣生。如何一一境中。皆結不學之罪(已上疏文)。今難云。若通於三藏。止心不學。但得一罪者。若漸止一藏。不學應得。一分罪耶。故[1]如結罪之時。須將心望境。得罪多少。如境之數也。言以至罪者。玄云。辨頓得多罪之所以也。應先問云。如何於可學境上。作不學意。頓得多罪。可引抄答。以初時於佛所說三藏。皆願學之因。引願心方發得戒。今止心不學。違其願體故。頓得多罪。釋漸中二。初問可知。言若至漸者。答若要心不學羯磨者。於一百八十四法中。我今不學說戒單白。一翻羯磨。非謂通望一切羯磨。但有一罪。思之。於餘悉學者。餘者外也。除說戒單白外。一百八十三翻為餘。即由習學也。望羯磨邊犯一止罪者。謂望一番羯磨邊。要心不學犯。一止犯為漸也。
[0351c19] 次別解無知文二。初定宗。二釋。言若至者者。謂對事法緣。而不了方結。故非頓也。言謂至漸者。夫無知者。皆對境緣。而不了。即結無知。此約色境說。若論法塵。但約所思即是。其故以凡人之心。無時暫息。隨緣不了。便得無知緣境之時。心無並慮境不頓現。故唯漸也。
[0352a01] 問罪輕重中。初雙問如文。言答至罪者。初古云。准受戒法結。勸云汝當學問。結云。若不學如法。治引此文證。不學是吉也。二無知者。如律下文先誦。今悉忘。制令如法治。兩處皆言如法治。定吉羅也。二今師文二。初不學問。古師如鈔。次辨無知。言無至也者。若全根本不識。依今准況舉先。言戒得提。故律緣中。有比丘先犯罪。恐被清淨比丘。舉先向清淨所告。言我今始知。是戒經等。佛呵言。云何恐清淨比丘。舉即言始知。既云我始知。明知先已結無知。又律釋相云。不善意思。惟一心聽法無知故。重與波逸提。又戒疏云。根本罪上。緣而不了。復結無知。故曰重增。下誡約中。以無知波逸提(已上疏文)。若疑未了。無知即同。是吉故。戒疏云。先知迷疑。則輕重由學緣。事有明暗也。故境想中。疑則准重今迷不識。正是墮取(已上疏文)。
[0352a15] 第三分齊中。言三至別者。謂以不學無知二罪。就教行從根三種之中。明其結罪。前後分齊。言言至結者。釋也。就律教辨結罪之時節。始終者。初受為始。盡一形為終。律令盡形學。今隨何時不學。即結不學罪。無知五夏結者。謂引無知罪。唯終非始。以五夏前學。亦未了至五夏。後方結問。何故無知必約五夏後結。答玄云。具三義故。一合是知位。以懃學之人。學之得解。今既不知故結。二合離依止。謂五夏前未知教相。制令依止。今既自行未立故結。三合階四種師位。今既未明教相。未得為師故。結五夏已前。及此三種故。不結。
[0352b02] 二對行中。言對行者。前明五夏。約教說之。今約行明從凡至聖。同戒生於定慧。加功用行法。身方立故。今對行以辨罪之分齊。言恐至降者。謂三藏聖教。理須學知。斷惑修證。今滿五夏。而不依止。恐心逸蕩。而生懈慢。但解五停心觀。將謂與羅漢同儔。以羅漢。亦解此觀故。故制以劣從優。以凡依聖而住。言文至止者。證優劣相降之相。律受戒法文。謂五歲比丘。行解仍劣。雖滿五夏。須依止十夏。智慧比丘。以十夏行解。勝前五歲。如是以強攝劣。以劣依優。乃至多夏及於聖位。五分法身者。婆沙三十二云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。無願三摩地。名為定蘊。正見正智。名為慧蘊。盡無生智。相應勝解。名解脫蘊(於境自在。立解脫名。非謂擇滅。無為解脫)盡智無生智。名解脫知見蘊。至羅漢果時。五分身成立方離依止也。
[0352b16] 三從根。言約根者。前雖約行。已知今更約利鈍根人以辨。言若至也者。謂利根之輩。寶曰。如古來。有不聽泰半遍清。豈要五夏。但隨一事。始終即得二罪。始終初受。迄至命終。於其中間。隨何時止心。不學即結不學罪。若緣不了便。結無知。次鈍根。言若立故者。謂此根鈍設學終不解。故制此人。盡形依他而住。若不依他學者。但得不學罪。非智力故。無無知也。律云等者。引證可知。玄云。引舉極鈍之人。一生學並不得者說。若中容者。隨其力分解時結罪。謂十秊二十秊。學得知解者。初不學得。不學吉。十秊二十秊。滿已結無知罪。
[0352c03] 第四可懺中。言第至懺者。謂此不學無知。止犯之罪。可懺悔得。滅不言二俱可懺者。今師直答。二俱開懺。即破古非。古人云。若不學罪。即許懺無知罪。不可懺。所以爾者。古云。只如先日。止心不學。結不學罪。[1]訖今日發意更學。便是斷昔日不學相續之心。既有斷義。故許懺悔。若論無知。假令今日更重學之。學亦未練。豈有斷義。必若已後明練無疑。即是達教亦不在懺。是故無知無斷義。不可懺(已上疏文)。釋中。言如至可懺者。謂今師欲明無知。有斷義可懺。且先敘結罪之由。且如未滿五夏。前曾止心不學。滿五夏。後對前事法緣。而不了。皆由先止。不學來故。結無知罪(故云如息意不學等)。後至六夏更發心學。從發心後。對事法有疑不識。以是學教人故。難未曉了。且對境不結無知(故云。若作心學。而未知等)。若如是者。不學從心。更學即斷。無知約學。今學未練。不結無知既也。不結明知。有斷也。不學有斷。既許懺無知。例不學亦爾可知(上來第五。漸頓門已竟)。
[0352c19] 第六優劣門。文二。標釋文。言六至劣者(來意可知)。優者強也。劣者弱也。此門與前門。四行別。別明漸頓。今持犯。自辨優劣也。
[0352c21] 先明二持十門者。剏發情段。故在先矣。優劣難委。須分十門。令學者。棄劣從優。以護受體也。
[0352c23] 言一至同者。謂約四種戒法。及行護之法。論其二。持勝劣故。云約法而言。四種不同也。言一至戒者。威儀。即今別解脫。或唯居散位。但護身口七支。相對彰過。名曰威儀。亦名轉不隨心。或謂依思種子。上建立不隨。三性四心。而轉故。護根者。護即防護。根謂六根。四善根人。多居定位。防護六根。不令起染。名護根。或婆沙云。聲聞根律儀。始從習業終至無學。方得圓滿。言定共戒者。謂身居下界。坐得四禪。四無色等。有防惡身口七支。同時而起(故名定共)。或曰定俱無表。與定俱有此無漏定。不可表示於他。故云無表。亦號靜慮律儀。靜謂寂靜。慮者思慮。一切所緣故。律儀即止惡防非之義。故知。禪定能防非邊。得名戒也(若總相說。四禪根本四空處理名定共戒。若據別以論。偏約四空無色為定戒。若色界四禪但名禪戒。今抄通收之)。或名隨心轉戒。謂在定即有防非義。若在散心。即闕上義。謂此戒依思現行上建立。不同別脫依思種上建立也。問種子無緣慮。可說為無表。現行有緣慮。何故名無表。答理寶實。而言具表。無表有緣慮自知。故名有表。無形質。不可表示於他。亦名無表。問大少二乘。皆有定戒。若為取別。答小乘唯是有漏。大乘通無漏。又小乘定心之時。准能防身口七支。不起惡故名戒。且不能發善身口七支令生。若大乘定心時。能防惡身口七支。兼能發善身口七支。故經云。又見菩薩安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王等。餘如別處說。言道共戒者。謂從苦法忍已去。至金剛喻定已來。隨得無漏道時。有道俱七支無表。與無漏道相應(故云道供)。或言道俱無表。謂此無漏慧。不可表示。於他。此唯局無漏。不通有漏。問大小二乘。俱有此戒。云何取別。答亦有少別。若小乘即四禪根本初禪。未至并下三無色名八等。至諸無漏戒(除非相處以大梵王故居邊表)。名道俱無表。若大乘說。四禪四無色根本。近分無漏定。俱是[1]慧慧。總名道共。又大乘說。有道俱無表時。必有定俱無表時。不必有道俱無表。定寬通漏無漏。道俱狹唯無漏。又此戒亦是思現行上建立也。餘不繁述。
[0353b08] 次歷位配屬中。都有三位。言初至戒者。初即四法之中。第一威儀戒。配外凡位持。未觀諦理名外。未得無漏名凡。謂前三方便人。五停心。觀總別相念。是謂此位。未得無漏。真實理和。但得事和。假有僧用。故云假名僧。戒中二等者。護根定共二戒。配內凡位持。謂己觀諦理為內。未得無漏為凡。即燸頂忍世第一。四善根位分。與諦理相應。名和合僧。若無燸等。縱得四禪。亦非內凡。如外道等是。今就得者為言也。後一等者。即指第四道共戒。唯屬聖人位。謂四果聖人。與無漏道合。更無變異。名真實僧。或初果斷三界見惑二果。兼斷前六品修惑三果。兼斷欲界九品修惑盡四果。三界見修惑。盡得名真實僧也。次定優劣文二。初標如文。二持下正辨。言持至勝者。威儀戒護氷身口易故劣。護根戒護心稍優。定共戒從定發故次優。道共是無漏最勝。文定共。故云乃至。
[0353b23] 言二至弱者。前即約法論。故舉人以顯法。今文約位者。有學無學內凡位。以明無學最勝。以三界惑盡。所作已辨。得二解脫。得滅盡定。名心解脫。斷盡諸漏。名慧解脫。德圓者。斷德智德。皆圓滿故。戒行為勝三果企求者。企(去智反望也)初果希望二果。二果望三果。三果望四果。以煩惱未盡。有後果可望故。內凡外凡相望漸弱者。內凡望初果。即劣望外凡。又勝於內凡四位。外凡三位。自相望說優劣。思之。不同諸記(云云)。
[0353c07] 言三至勝者。就人明也。此約凡夫。道俗七眾。以辨在家女人。五或最劣。男子次優沙彌尼。不如沙彌。沙彌不如式叉尼。式叉尼不如比丘尼。比丘尼不如比丘。滿足故無願者。以本心求戒。今得具足。願心已息。故名無願。又四方二千學處。日夜常流。更無願求故勝也。
[0353c13] 言四就行者。就止作二時辨也。言止至望者。此約所治罪之輕重以辨也。以止持離婬盜等。重過為優。作持離提吉等。輕過為劣。言若至勝者。此約能治難易。以辨。離輕過難故為優。離重過易故為劣。
[0353c17] 言五至三者。對善不善。無犯三心辨也。言一至也者。若斷惡修善。上求佛果。是善心止不受樂。謂修離染無貪善根。為清淨行。以貪等三毒。能為生死源。今不起此心。不作諸惡。以求出離。是善心也。對根本惡。下指事釋也。如文。言二不至也者。明不善心也。為求名利。及生人天世間之報。以持戒未出界。繫是不善心。故涅槃云。有四種事。獲得惡果。一為勝他。二為名利。三為眷屬。四為世報也。言三無至等者。無記心也。痴狂眠等。雖作前事。為聖所開。猶為持戒。是下品心最劣也。
[0354a02] 言若以至等者。前列三心。約止持說今約作持。校其三心。亦有三品。如作成佛。善心持三衣鉢。此心最勝。若為名利等。是中品心狂眠等。是下品心也言若望至心者。通疑濫也。應先難云。如為名利得名。中品可爾。如無記狂眠等。作前惡事。及不如法持三衣等。何名持戒耶。鈔答曰。若望順教。但於教無違。總名持戒。即不分三心。今分三心者。要定優劣故。
[0354a09] 第六約所求中。言六至種者。約持戒心有希望。名為所求。辨優劣也。釋中。言一賊分齊等者。唯持戒唯求名利。起不善心。損功德財故名賊。與餘心別。名為分齊。持戒本合求佛果菩提。今諂媚邪命。求勝他人。以徼名利。損咸正求菩提之心。是不善心。或可諂心持戒。魅彼前人。邪意求財。望資身命。或嚴肅外相。意欲識他。或專事威儀。以招名利。並為非法也。二罪分齊。可知。三福分齊。見[1]或經云。死得生天上。及欲得生天上。常當護戒足等。天是有漏樂中最勝。今悕此果。遂乃護持。此又勝前也。四道分齊等者。戒淨有智慧。便得第一道。除結無罣礙。由縛著此解等。縛即煩惱。著謂我人。今求斷或持戒修行。尅成道果。此心最勝也。
[0354a21] 言至弱者。約方所明持也。南州人煩惱垢重。又厭苦心猛利故。能一日一夜。修行勝東西洲。五十小劫。東西相望。漸次可知。不約北方。以彼無佛法。八難收故。
[0354a24] 第八言八至也者。約持明也。以佛在日。有情根利。能受能持。便得果證故勝。末代根鈍。雖持無得道者故劣。正像末三時。相望前後。優劣可知。鞠多緣起。以常聞故。寄之說者。
[0354b04] 第九言九弱者。約制明也。若望體重輕邊。持性則強遮。則弱。若望護難易邊。遮強性弱故。云互持強弱。
[0354b06] 第十言十至弱者。約諸聚辨也。初篇是行本。所防過重持則強。下篇之罪。所防過輕故弱。若約[2]若約難易說。後後者強。前前者弱。可解。
[0354b09] 第二明二犯中二。初標名舉數(如文)。次釋分十。今初分二。初標言約位分者。凡聖學無學辨也。言無至重者。將無學望三果辨也。無學煩惱既無。但有悞心犯。或就所犯中。唯是遮戒。如睡時。有人舉著高床上。或女人盜人房宿。與未受具人。二夜宿已後。盜人宿。或長衣忘不說淨等。是三果斷惑未盡。容有故心犯戒。所犯亦遮戒。以斷欲惑盡故。若斯須二果。有犯性義。如僧祇云。斯須二果。尼被逼有失念受樂等。以斷欲惑未盡故。又但有失念。終無造他。以不造新業故。此則煩惱輕也。言三至重者。將三果望內。凡位辨。三果聖人。得無漏道資。雖有故犯。定不入三惡道故輕。內凡雖霑理水。未得無漏故重。乃至等者。將內凡對外凡位辨也。以外凡全。未見諦故。所犯俱重。故俱舍論云。愚智所犯。輕重不同。愚作罪小。亦墮惡。智為罪大。亦脫苦。如團鐵小亦沉水。為鉢鐵大亦能浮。
[0354b24] 言二至輕者。此約壞行辨也。作犯對初篇故重。止犯對二篇下故輕。如不乞法造房等是。言亦可者。或不論止作。但故犯便重悞。便作皆輕。
[0354c03] 言三至之者。約善惡無記。三性辨也。如前篇聚中。明不善心。則亦犯重。善無記則輕。問前無記。便開成持。今亦是無記。何成於犯。答前無記。是狂乱睡眠。無所覺故。開成二持。今此無記。意非善惡。不攝威儀故。不可例之。
[0354c08] 言四戒至知者。約威儀戒辨也。犯前三戒分則重。犯後四威儀分別輕。於五篇六聚。皆前前重。後後輕。
[0354c10] 言五至說者。約遮性辨犯。遮輕性重。雖懺違制。業道猶存。如智論云。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘煞畜罪報。由在調達破僧。令於僧中悔過。尚墮阿鼻。一切不救。此破性戒也。
[0354c14] 六至解者。約時辨也。佛在日二犯輕。滅後二犯重。以垢重故。如前可解。
[0354c16] 第七言將心望境者。謂將能犯心。對於所犯境。辨優劣言。如至也。夫成於犯。必詫前境。開涉內心。方能成業。對優境起心。增強如煞人。是對劣境。起心徵弱。如煞非人畜是也。言戒至想者。初句境相。當結夷故。重戒境重。下境優心劣當境想。第三句蘭輕心。不當境也。或境輕下。境劣心優。當境想。第四句。蘭輕境不稱心也。言論至戒者。且約一煞。或以明餘戒例爾。故云通一切也。
[0354c23] 次指事釋第一。婬中重同報異者。同得夷罪。是重同望境優劣。開心結業。輕重不定。是報異也。畜境輕人境重。在家劣出家勝。可以比知。
[0355a01] 第二盜者。盜分四主僧物。業道最重。故大集云。犯四重者。我亦能救。盜僧物者。我所不救。
[0355a03] 第三煞中。引六足者。是成論邪見品文。自引六足者。准部執宗輪有七。發智論為身。餘六為足。一集異門足。一萬二千頌。舍利子造。唐三藏譯。二法蘊足論。六千頌。大目連造。唐三藏譯。三施設足論。一萬八千頌。大迦多衍那子造。未譯(上三並是佛在日造)。四識身足。七千頌。提婆設應。於佛涅槃後。一百年中造。五品類足。六千頌。代蘇蜜多。佛滅後三百年初造。六界身足。六千頌。亦是代蘇蜜多造。後三本。唐三藏譯。至三百年末。迦多衍尼子造。發智論。二萬五千頌。雖在後明。一切有部義。廣後代諸師。以發智為身。餘六為足也。彼論說云。不信有三寶及父母羅漢等。不信有因果四諦等。故名邪見。以不信罪福。惡業果報。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。四向出家人說輕者。如律云。若實得道。向同意比丘說。得吉。以知出家人。不信。無損減義。向彼妄說。開心結業則輕。在家人易信。令其易解。故得重也。
[0355a19] 第八。言八至重者。將佛制戒罪名。望來報業之罪。相對辨輕重也。言如至當者。謂制重報輕也。謀嫁有主無主。房三戒由喜作故。制與殘名。既是遮戒。當來受報不重。引論云。結戒法異者。以結戒法。就稀而制事。雖輕遮數故重。此結戒法。異於輕遮。而結得罪法。異今日結。惑法即[禾*(爾-(平-十)+(釆-木))]。今日輕遮之因得報。故云因果相當。言戒至當者。明制輕報重也。打搏等。雖是性戒。以稀作故。制與輕提。以是性罪。違理業重故。招報亦重。引論證反前可會。因是性戒既重果。時受報亦重。故曰因果相當。
[0355b04] 辨後二句中。言或至等者。漏失二謗違諫三觸等。因與果俱重也。如百眾學戒等。忘悞心偶爾[1]或犯。即因果皆輕也。慚愧心者。如慚己無德媿。彼有德心懷敬重。便曲躬承仰。衣曳地者是也。等者。等取餘悞心犯也。言此至故者。指犯俱輕俱重二句也。制與報輕重不異。亦是因果相當也。
[0355b10] 第九言九至重者。前則將心望境明。今唯約心以辨故。曰單心三時者。謂方便根本。後起言如至別者。引善生經。局就煞戒。為句以辨。餘者例之。故云且也。四別者。束八為四位也。
[0355b13] 言初至心者。第一位也。方便者。新經論云。加行成已。即後起也。初方便舉濁重。妬害心欲行煞。正煞時。起悞暢心。煞了不思改悔。更生歡喜心也。下皆例爾。
[0355b16] 言第至輕者。第二位也。即八句中。第二第三第四句。皆二時重。一時初句云。方便根本重者。謂方便。起疣害心。根本起疣快心故。重成己輕者。玄曰後心改悔。是以輕也。宗記不許。此解彼破云。若後心改悔。合反成持。今既云輕。明知有罪也。彼自解云。但謂行煞盜了。不起濁重之心。亦未生改悔也。心因既輕。吉罪亦稍輕。此說有理中云者。謂當位三句中也。方便輕者。謂不起濁重心怨。來逼我事不獲。已向前煞。彼心因既輕。所犯亦輕。根本成已。重者根本起濁。重心成已。起暢快之心故。重後云者。是當位第三句。最末後也。方便成已。重者謂方便。起濁重心。成已起隨喜心故。重根本輕者。謂正煞時。無濁重心。雖得夷罪。結業且輕也。
[0355c04] 言第至輕者。第三即四位中。第三位也。三句者。即八句中。第五第六第七之三句也。一重二輕者。謂每句中。一時重二時輕。初者當位中。三句之首也。根本重者。謂根本起濁重心故重。初後輕者。謂方便不起濁重心。是初輕。成己不起隨喜心。是後輕。言中云方便重後輕者。謂方便起濁重心。根本不起疣害心。成己不起隨喜心也。言成己重初中輕者。謂成己起隨喜心故重。方便根本。並不起濁重心。
[0355c12] 言第至等者。第四即第四位一句。即八句中。第八一句。三時俱輕者。初中無濁重疣害心。然後無隨喜心故輕。次舉事證言。摩訶羅者。梵語也。此云愚痴人。不知戒相語典形人。此人可怒。與其快死。若用語成重。若不用語吉尋。又用語得蘭(證三時俱輕)。次善生經可會(同上證也)。
[0355c17] 三通結指歸言。律至人者。應先問云。八業既異。何故更無昇降。並結夷愆鈔文。答云。律據人想八業。皆重結前文也。意道雖然起心。有輕重不同律文。但據明白心中。人作人想煞以違制。故。犯波羅夷。問既結罪俱齊。何故前言前優後劣。抄答云。業隨心故。牽報不同。謂制罪一般。心業輕重有異也。次引論證。可解第十。約心就時。
[0355c24] 言十至對者。謂約三時中。有心無心相對以辨。言八至前者。謂有八句。以四位束之。以辨如前。單心句法。不別。
[0356a02] 言初一句三時有心者。謂方便根本後起。三時並有心也。謂且指初篇四戒說。皆結根本夷罪故重。
[0356a04] 言次至吉者。謂此三句中。前中二句。四戒皆重。謂根本時有心故。後之一句。言犯初重者。即婬戒犯重。謂中間住時。雖無心受樂。以入出時。有受樂心故犯重。下三戒蘭吉者。即煞盜妄之三戒也。謂初起心吉。次方便并近方便兩蘭。正作根本時。有主作無主想盜。人作杌木想煞。妄語作非妄語想誑夷。可狂痴心亂病惱所纏。無根本罪。三戒謝後。始知煞人盜。於有主物。知是妄等。亦未改悔。且約知邊結一吉。准論兼律。一戒合有二吉。兩蘭罪四。以名同故。合言蘭吉。若依玄解。即據三戒謝後。知是煞等。起隨喜心結吉也。前且准宗記。但約知邊結吉。未論餘義。此吉。此吉稍輕。必更起隨喜心。理更結重吉也。幸請思之。任情取捨。
[0356a17] 言後至吉者。第三位三句。皆一時有心。二時無心。初句四戒。皆犯根本。故云犯四重。第二句婬戒獨犯。故云犯初重也。言餘三戒或蘭吉者。玄曰餘三戒。約初有心。是其方便或至吉者。或有至蘭也。且如煞戒。初動身思。即犯吉也。若遠方便。犯蘭。若近方便。犯重蘭。若但期身口。即止不為。只犯吉。若至遠方便。住犯吉兼蘭。若至近方便。犯吉兼輕重。二蘭三戒。隨住不定。約處得罪不同。故云或蘭若也。更有別解。下文當說。今此依上解為定矣。言上二無心者。謂方便根本。二時無心也。婬戒犯重。以出時樂。約別開怨逼而論。前後婬戒皆爾。若非此緣至犯位。似毛頭便犯不論。受樂不受樂也。餘三犯吉者。盜煞妄三。後心犯吉。如煞戒迷人謂杌。正煞之時。亦謂是杌。煞竟方委是人。起隨喜心犯吉。妄語例可解。宗記云。就中盜戒。約物現前。與煞妄有殊。且初見物境是有主。便迷無主。正舉離處。亦作無主。前中二時。並無罪犯得物已後。乃知是有主。約正知是有主之邊犯吉。若起隨喜心。決屬己意。不還他必犯重也。若便還即不犯也。今抄且據知。是有主物心邊。全不論諸義。玄云。起隨喜心。即犯吉也。物既得已知。非己物。還他不犯。今作不還意故。犯吉。今恐。此解成妨。既云起隨喜心。作不還意。理須結重。不可言吉。宗約知邊。且得吉罪。未論別義。深有意也。請思之。
[0356b15] 言次一至犯者。婬戒准前據怨逼說。三時無染不犯。餘戒。亦爾。
[0356b17] 言故律至之者。謂引律證。成立有心無心句位。謂律小妄語戒中。約方便根本。後起三時。立有心無心。成其四位八句。三時無心。不成妄語。今抄文亦約三時。辨有心。無亦成八句。四位三時無心。例彼不犯。故律云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟自知是妄語(後起有心)。波逸提二云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是語(後起無心)。亦波逸提三云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。正妄語時。自知妄(根本有心)。妄語竟知。是妄語(後起有心)。波逸提四云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。妄語時自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是妄語(後起無心)。波逸提已上。四句莫非俱是根本有心。皆結妄罪。更合有四句。前三句正妄語時。不知是妄語。根本無心。不犯但犯吉。前後有心故。後一句三時。全無心並不犯。今引此文意。道彼戒既爾。例今八句亦然。第三通結指歸。
[0356c09] 言後至心者。先難之云。前來單心。八句四位。亦約三時。便俱犯重。此門八句四位。亦分三時。何故便有犯。亦有不犯耶。抄答云。後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八。莫不有心。意道。此之八句。雖亦三時。就三時中。或一時二時等。無心故犯不犯有別。有心即犯。無心不犯。若前八句四位。雖分三時。於三時內。輕心重心雖異。莫非俱是明白有心故。一向階其犯位也。更難未審。後八句無心相貌如何。答文如抄。約通別二。開婬別緣。謂三時不染。盜別緣有主無主。煞妄可解。若通緣顛狂等類。無心憶知。通一切戒。並無犯也。
[0356c19] 已上第六門竟。
[1]四分律鈔簡正記卷第十三
[0356c21] 時龍德二年七月中旬於竹林寺心地大德講下寫遇比丘志端記耳
[0356c23] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部丁巳歲記焉
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只看该作者 18楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十二(從九十中三十一戒畢隨戒篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0313b08] 背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧祇律。都有四人。一佛初成道時。難陀跋羅二女。施香蜜乳粥。二在阿那頻國。沙[少/兔]長者。施稠粥。三毗舍佉母。四難陀母。四緣中。上二未有呪願文。第三毗舍佉母施粥時。佛便說偈也。偈云。持戒清淨人。所奉此明所。施田諍堪消。物供也恭敬。隨時以粥施。此明能施心淨十利饒益。於行者。此總標數也。色(一)力(二)壽(三)樂(四)詞清辨(五)。宿食(六)風除(七)飢(八)渴消(九)。更有大小便通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利。若搜玄。將色力合為一。却將詞清辨。分為二。便云。一者詞清。二者辨說。無理甚矣。未可依承。或有云。色力開為二。依法寶詞。清辨分為二。依搜玄。若爾并大小便。即有十一利也。違戒疏文。思之。是名為藥。佛所說。結前行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者已下結勸施僧。
[0313b23] 云施至三十一者。釋名牒舉鈔文(云云)。
[0313b23] 云五緣至也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦惱。去則增劇。住則有益。施主體之不生譏故開之。律中不問正食不正食。俱結也。
[0313c02] 云不犯等者。若[2]請居士請。[3]大住。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共請住也。若次第請者。即是各各請也。律云。若兒女姉妹及婦。次第請食無犯。此謂一家多人。為次第請。一家尚開。多家理得。
[0313c08] 云展轉至三十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0313c08] 云十誦至者。四分名展轉食。展前家轉至後家。十誦名數數食。僧祇云。處處食也。總一判為背請戒者。謂皆前向後故。大德又釋。今云背請。准戒疏意。有二義故。一則道俗通知。二則攝義得盡。答云。展轉處處。隨名則局也。
[0313c13] 云五緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功德月等。五隨咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初前後俱正提。二前正後不正吉。三前不正後正不犯。四前後俱不正不犯。
[0313c16] 云律中至大同四分者。戒疏云。既列二請俱。有背罪。若受請已。自[4]食或食僧食。彼生惱微。不犯背罪。先許後違。但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋也。僧祇等者。彼云有二比丘。各各別受。一家長請。第一比丘語。第二比丘言。長老今日。共到我檀越家食云。其第二比丘。應白自檀越。若不白輙往得。二罪。一不白請家。二犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。四分。不白同請人得提。故云大同也。其詞曰。大德一心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。云又至家者。戒疏云。所以開病者。病人苦惱。施主體之苦也。不形命難濟。既非情願。不作時限。施衣時者。有二利故。一為濟比丘。待形施時。不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二謂益施主。衣食兩利。俱得反報。又多論云。前家食請。後家衣食。聽背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣向前家不犯。向前家竟曰不食。違信結吉。三前後俱食。背前犯提。又有三句。前後不食請。聽背不犯。二前家食衣。後家單衣如前。第二句說。三前家衣食後家單食。皆前犯提。若一日受眾多請等者。此律要須實捨與人。不令施主有虗設費。若准祇五二律。即開心念。假設方便開防背罪。五百問等者。若主人慊代。此約別請。若僧不請。即代得也。不得隨病食者。隨其所病宜喫。不得何食。或食冷或食熱。或食[1]兼惡非病所宜。聽背前向後。所便處食也。不得至第四家者。多十二文。開病者背。不至第四家。此律但言。開病者。不堪一坐食。乃至既非情欲。不作時限。並不論數多少。今引他宗。不至第四。恐乖節儉之行。兼涉無窮之過。
[0314a18] 云律不犯等者。不正食華菓細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽無請者。既無請處食。今犯何或食已。更得食者。古解云。受前家食已。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非解也)。玄云。或一處有前後食。既同一主異食。亦無背罪。必不壞威儀。亦不犯足。案斯一釋。[辛/干]猶可。下言不壞威儀。亦不犯足者。此時未制。足食戒。何畏犯足(思之)。
[0314b01] 云別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云。但以能別之人。食處成眾。以眾別他。不與同味。故眾處得罪。若爾所別之處。豈無眾耶。答所別之中。一人亦犯。若犯約所別名。眾者則[言*覽]他。能別非眾亦犯。今律據能別之人。故云別眾。若據理合。云眾別食。今從本意故。云云此是所防。
[0314b06] 云然。至不集者。先引律中別請。次引初緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。皆約別請。乃兼緣起別乞。只有二種。又乃文繁難以尋。是以鈔主。先[2]永求初緣。貴在易知。後方引也。謂律初緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利養斷絕。遂則通己五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。乃至沙門施食。七種別請。皆語請者。云但請三人。我等不得別眾。明知。此律只有二也。所以不論不集者。既言但請三人。明知。戒內更有多人。但不滿四。食處不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。即成別眾。亦名別請別乞。四分之中。體是別眾。不論集與不集。多論於此二中。有其集犯。謂僧並坐亦名不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔云。亦有別請。別乞不集。僧次即約有容來遮。即成不集。別眾無人。不遮不犯。故云亦有不集者。
[0314b21] 云今至別者。開兩章也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一僧次。二別乞。三別請也。各明犯緣者。上三各有別眾故。云各明。引證據別者。引其多見。二論證據。三前各有集不集別相也。
[0314c01] 云初至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今但列僧。次七緣別請。別乞亦有七緣例。取此七所解。但改別請。別乞之名。為異也。
[0314c03] 云多至次者。二處設食者。謂於僧界內。別向二處院中。設食此二處。須向布薩處。請一人表請。同或送一分食。表味同其布薩處。不用請送。餘二院以常住處。本無別眾也。自處不須展轉者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及請。若聚落界者。謂自然界中。亦有僧次別眾。謂二施主。同一自然界中。各設食即打[3]槌。以表不隔。作法同故。若不爾互請一。人又不爾。者互送一分表味同故。不作此三。即是別眾。又於此三。不必具足。隨一便得故。首疏云。於三事中。但作一事。即得更有異。比丘入等者。謂入作法。自然二界也。更須如前作。三相中一相也。或先僧次等者。謂無是僧次。請來而上二界外。更有清淨比丘。入來未曾食遮。不許集即此僧次。變作別請。別請體是別眾。若不遮等者。先雖別請。由無遮。約變成僧次。以僧次體非別眾。今既不遮。無別眾過。即成僧次也。如上等者。謂如上二界。互送互請。辨其作相。如是立法。明其僧次。無界內不集之別眾也。
[0314c19] 云別乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一主故。同時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別乞。各不相知。雖先後而至前家。為受[4]食。同一主故犯。多論無犯者。約散乞。一處聚食。不犯律據一家。併乞共食。便犯云。若別請至犯者。應令作法者。恐此唱。令名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並坐者。證前別請。雖則同集。還成別眾。如有施主。別請四人。共在堂中食。施主但供四人。不與僧同味。亦犯別也。若欲無過。且喫僧家食。一口後食。施主食但成益。食不成別眾也。下廣證中更明。云准此至俱結者。准僧中並坐。成犯之言。僧次一種。唯局不集者。謂僧次請來。要須界內。有人不集。始犯別眾。必無人不犯。別乞別請。體是別眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但食處成。眾皆犯也。
[0315a11] 云今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相者。隨三種相也。通而辨之故。曰總明大德。又解據理。僧次別乞別請。每一相中。皆具此七。三七合二十一緣。今鈔慮繁。但向此總科。不更列。故曰總別。問約緣隨相。如此總明。意為何事。鈔釋云。令人已下具也。
[0315a16] 云初至上卷者。可知。
[0315a16] 云二至種前標中。云總明。今此即是總意也。
[0315a17] 云先明至中者。能別僧體也。此體未論四人。但據自行以說也。即是僧次者。體淨之僧有別。此僧即應(去呼)僧次。顯惡戒非別。不應僧次。以羅漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一一標名也。
[0315a21] 云多論至得罪者。長請日限。即二請也。隨意請人。明是別請。大善無過者。既不別請。一切無遮。凡聖普心。何善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不遮門。師比丘勸化。施主令唱作法。勸六十臈表。是上座一夏。及沙彌表。極下座從上至下。但得一人。此別請及遮。變成僧次。無遮盡施主請期。並無過也。不作二法者。玄云。初日無遮。是一法唱六十夏。入是二法。不清淨罪者。謂提罪也。設有續供。即前唱法。不須更唱者。大德云。此據從初日。相續不斷。以說唱法。即許不失。若中間暫停。十日半月。即須已後更唱前法。已壞也。僧房臥具者。謂僧物有限。不許更過理。須唱召來者。共用也。此謂施主。於僧寺中。別請別院。而供養者。故有此文。若在俗家。則無此事。知之。
[0315b09] 云若施主至之者。謂一大界。一施設食。堂小坐不足。出外坐者無犯。處雖有異。以食味同故。二處僧祇者。玄云。是法同食別界。雖二處食別。仍同一說戒。以布薩處。是眾同之本。無過不布薩處。別彼布薩處。即有過生。須請僧次。一人不然。即送一分食。若不爾者。此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者。前來且約一界二處。僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處(此謂人從外來。食在當界也)。或將食入界。別請比丘者(此謂食從外來。僧在當界也)。約此二處。正食之時。界內有僧。不集俱犯別眾人。適來文中云。別請僧次比丘者。是別請僧次四人。非謂標名。請一人也。故文云。別請僧次四人之例。若爾既是四人成眾。何故文中。言別請比丘耶。答經論文中。多約比丘。以為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標比丘。若是一人。即何須作法人。多迷此(思之)。應布薩處。請僧次一人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此約一作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。以表先食僧食。一口後行。此之食義。同添益故耳。云若至不者。聚落界內者。謂可分別。不可分別。集僧分齊說也。無僧界者。無作法界。一向是自然。於二處食者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍搥。已下設法也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若聚落自然界。四相周迊。即等聚落。若自然四相不周。縱廣。六十三步。已上二處。或有比丘。在內是別在。外非別不集。無失或有人。妄解即成惑亂。知之。
[0315c09] 云。或至等者。僧次若遮變成別請別請。不阻變為僧次。乃至唱一人等。則上作法。請僧次一人也。斯約兩請。互明轉變也。
[0315c12] 云善見至犯者。別乞四句者。總標也。或四人一時乞者。謂四比丘一時行乞。共見一檀越。語云與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者。謂四比丘前後行。俱就一檀越。別乞與我一人飯。如是四人各不知。是一檀越而同一主。一時往受食犯者。通釋上二句也。或四人一時乞檀越。既許四人一時往受食。或別別乞。雖乞時各不相知。然[1]然檀越既許。前後至來雖異。而受食時亦同也(辨初句竟)。二各去一時。受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各去檀越家。己一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論但據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各受各食。律論並不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不一時受。准無過四別乞。別去一時受犯者。謂四人前後行。俱就一檀越別乞。與我一人。飯檀各許。各許前許者。前去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前後至。時有殊而一時受食故。犯已上四句。准論中三句犯。准第三句不犯。若依律文。初後二句。犯中間二句。不犯外難。初句中別。別乞一時。往受食犯。第四句亦是別。別乞一時。受食犯若為取異。初句便在施主。家而食第四句。將還別處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉之上。所解判並依法寶。若依玄。將別請別乞。通為四句。頗至周遮。況此文勢。但引別乞。未論請。既不遵用不更敘錄。且據正義。如前云。義云至別眾者。謂本是僧次。請來體別。眾由遮門外。比丘不許。他入此僧次。乃變成別請。此別請體是別眾也。後食時不論。門外有人。無人俱犯也。寶云若定名者。此由名僧。次別眾。若門外。僧已下今師。准此僧次。已變成別請之義。若門外僧。雖在六十三步外。但食時有遮心。若定名者。此乃呼為別請別眾也。多論但云。僧次界內。不集成別眾。不論界外。六十三步。外有僧。是以鈔主。約義明之。成其別請別眾也。或有解云。此言外者。望家內僧。得外名。非謂六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此釋全不見竟)。
[0316a22] 云四食處成眾者。牒舉犯緣也。云善見至比丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一人食即表。不成眾多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一在空也。殯已下釋。成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯者。各持己食。共處而飡。若四人各自乞。共處食亦無犯。若爾律文。何結犯耶。鈔引律云。據一家。併乞四人。一時受食犯。必如論中。即無失也。云[1]人有至墮者。食一處二味同。無犯界內有人。遮不與食。二處俱犯。此謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。即是食別。同第四句故。須簡之局。成第三句。要令處一取此四人。並時露地。須申手內也。覆處不假。相接自然。成其一處也。
[0316b09] 云五界內不集者。牒舉犯緣也。
[0316b10] 云五分至故者。五眾往者。莫非皆是為解脫出家故。僧結界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可分也。家界者。亦約人家六十三步說也。曠野者。五里也。一拘盧舍者。道行六百步也。注文上沙彌等。非別眾者。准論狂殯沙彌三人。非別古來有破鈔者。云不與沙彌。及殯人食。是盜僧祇。不與殯元非犯也。以財法俱已。故云除惡戒等。玄云。鈔總相而言。此文偏據沙彌請來。免四比丘已上別眾。上之狂殯。且約添成非別耳。云四分至得食者。別請別乞。論並同故。云如律但加不集。僧次請來。同界不集。如前列也。故注云。如上所列。
[0316b20] 善見五種。足四不犯者。注文。此請狂痴者。簡濫故。下開緣中。脚跟躃病體。具足自身雖開。餘三是犯。今則不爾也。問曰前文列緣具七戒犯。今此隨釋之中。何故但解五緣。闕五正食。狂時中及第七咽。咽犯緣耶。大德云。咽咽犯者。皆緣所食之物。是五正食。則犯若非五正。亦亦無咽。咽犯故。所以將此兩緣通。在前五之中解竟。尋文自曉。不可更重列釋(思之不因記。家云鈔文省略也)。
[0316c04] 云律中不犯。開七緣者。如戒中是也。
[0316c04] 云一至是者。施衣時者。通十二月中。隨有衣施處。總得道行。為四船行為五次。途中多難正行則開。暫停亦制。何以得知。故十誦云。昨日來今日食提。即日行別食不犯。船行亦爾(人多迷此意知之)。
[0316c08] 云六大眾至也者。戒疏准留陪。尼律中不白。大眾知廣釋文中云。大眾者。謂四人若過也。食足四人。長一人為患等者。此緣兩家聚落。東限與四人食。西家限與一人食。彼此二家。施心限局。各不能通融。既是儉時諸處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開令不患(患字訓犯)。如是乃至百千人。長一人為患者。但使食是難得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。已上且衣戒。疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所都之處。訓大也。輦者。帝王所乘之寶車。謂不能舉其上尊之。但指所乘之物。如云陛下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也。鄙俗者。鄙惡聾俗。漢子之人。秦坊酒肆之中。飡[日*敢]由自命客均。分飯食[僉*殳]跡者。勸莫行此事也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主令入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。
[0316c22] 七沙門施食等者。謂西土九十六種外道。皆名沙門。今此即准律文。是萍沙王姉。往尼犍處。出家學道。欲詣伽藍設食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受緣)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙門。請眾食而力不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別眾食。
[0317a04] 云又准至等者。僧次不犯者。體非是別。又乃不遮故。五分衣時者。彼文云。通十二月。作下二衣。非謂五月一月也。都合九緣者。四分七并外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至舍利弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅云等處。請五百上首。大設供養。佛後問羅云。今日幾人。誰為上座。答云。我和尚舍利弗為上首。及諸神德五百人。佛問羅云。彼長者。獲福多不。羅云答曰。得福無限。若人設一羅漢。尚得福不可量。豈況五百。佛言。不如僧次請一沙門比丘。十萬億[1]俗。不可為喻。餘文如鈔(云云)。賢愚經等者。彼云時姨母。手自紡[2]續。作一端金色氎。待佛還宮。以用持上。佛言。可以施僧。得福無量。遂次第僧中行之。無敢受者。到彌勒前。便乃受之。著已入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。
[0317a17] 云律至吉羅者。自益者。謂自己有利益也。注中益他或別者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入。無緣白入出。所以出入須白者。入謂護家內比丘。出謂護檀越。莫不俱為於人心。況生疑恠也。若不白違。制邊犯吉。更有別解。不正云不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。
[0317a23] 云取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云云)。犯者上二緣者。一歸婦。二估客也。無緣者。病時開也。今無病緣過三鉢者。多論有三品鉢。上鉢取一不犯。二則犯中鉢取二不犯。三即犯下鉢取三不犯。四即犯今云過三鉢者。是下鉢也。若一人取。過三鉢犯。若四人取過。三鉢前。三人不犯。以不過限故。後一人犯。以過故。
[0317b05] 云足食戒三十五者。釋名等(云云)。
[0317b05] 云五緣至犯者。如文。
[0317b06] 云律至咽咽墮者。此五本非具緣。自是律文。廣釋之中。波離問佛。有幾處應足食。佛答云。有五處。約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並呼為緣。知持來緣。乃至第五知。捨威儀緣等。
[0317b09] 云僧祇至不成遮者。四不復受益者。鉢中之食。既可飽足。更不擬再受益也。注中少一口已者。據食欲了。只欠一口。故云已也。便言不作斷心者。戒疏云。有人解云。境飽足者。謂我飽食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似正。今既乖文。則非聖教正言之量。食無飽期者。若[3]任凡心待飽。何時飽足也。斷此四句分別。一食足境不足。謂不正雖飽未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少開。飲麨漿者。謂麨漿以非純正開飲滿足糒者(音備說文云乾飰也)。
[0317b20] 輔篇云。取乾飯炒之。然後磨以篩之為末。十滿中。愛作糒也。餘同四分者。謂飰麨魚肉也。麨者。大德云。將麥蒸。蒸了鎧之。以水浸。浸了却炒似麥飰也。有人不會。即妄說云。將麥炒了。舂磨為名之為麨。錯也。[序-予+禾]者(靡皮反)。謂關西荊州。呼為[序-予+禾]。若北人冀州等。喚作穄。此間亦名為穄。又於粟米。許[麥*廣]麥者。大麥也。莠子者。稗子錯麥迦。師者錯麥。是此土之言。即小麥迦師。是西梵之語。蓋雙舉也。一根者。一切草根也。五菓者。第五是菓子也。僧祇五。正同此者。謂五正。名體大同。四分祇。無乾飯也。五雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四分。枝葉等。即非正食處。處食之無犯足。又無別眾說。正名不正名者。若云米粥。是正即遮。但云葉粥不正。即不遮也。
[0317c08] 云義至遮者。約境立名。不論飽足。時有等者。謂有秊少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼不恭敬。僧戒中者。謂尼行八敬見。新受戒人。亦須起來。今為一坐食。雖見不起。便陳情言。我不作餘食。法白已即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我已飽足。如是起離坐。不作殘食法提。二少欲足。檀越與正食。比丘動手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡之言。不用過去。如是離坐。己不作法同前。四雜足者。淨人持乳酪器。成飯麨行。比丘見惡之。語云不用五不便足。淨人行食。比丘問云。是何食耶。答麨。比丘云。發風我不便過去。六諂曲足。淨人行五正食。雜正等。比丘搖頭宿鉢。作不食相。七停住足。淨行人五正食。比丘言。莫先行飯。且行餅菓之類。八自己足。比丘先有麨。寄在檀越家。從檀越素水擬和麨。白衣問云。須麨不。比丘意謂。[4]越與我水麨。白衣却將比丘麨囊。授與比丘。見是自己者。心中愛惜。乃言置地。以我不須如是捨威儀。己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分約受得。已入手食。一口已號名境。足祇文並未入手。及食但口中說等。便遮於後故也。
[0318a04] 云四分至加法者。僧俗二食。俱得加法者。律云時有比丘。早起受得僧食也。[1]置入村。彼受請還。餘比丘邊作餘食。彼或分食。或都食盡(此僧食緣也)。時有比丘。往檀越家。乞得食不知得作法不。佛言得。今鈔准此故。云俱得也。云若作至律文者。覆藏食者。麤覆與者。上恐對首人食之。
[0318a10] 云五分至不成者。尼具有殘食。法者破古云。尼是女類。食不消化故。無食足犯。今云不然。尼律開通。文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟。則云。比丘亦如是也。此依戒疏釋。
[0318a13] 云義云至戒者。約期作法。為食一口。准如他部。若都不食。云是我殘得者。准此義今食未竟不須作法。真云我殘與汝得成。此據前人。欲得食。若知前不欲。強勸犯得戒也。
[0318a16] 云律至犯者。不受作餘食法者。此約一向不受。謂從旦[2]米未曾受食。餘如文。
[0318a19] 云勸至三十六者。釋名(云云)。
[0318a19] 云五緣至犯者。消文竟依戒疏云。此與前足食戒何異。而分為兩答。前戒自己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒是身犯。此戒是口犯。二前戒病緣。乃開此戒無開。三前戒是貪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒他咽食。以空犯故。
[0318b01] 云非時至三十七者。釋名所知。
[0318b01] 云智論至故者。彼第一因解。如是我聞一時義。破蕩時相。不可得故。因即問云。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理性本無時節。云何約時。而制遮非時食為戒耶(問竟)。答中我已說。世界至不應難者。論意我先來已說。俗諦世界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦來難。我俗諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留陀夷。即是其事如以來遮。非時而結。戒以護人心也。亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久住。見論亦云。毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子禮法者。謂外書制禮。是俗中禮法。今佛制時。食軌儀是佛弟子。禮儀法則也(上依玄釋也)。寶云。要定受戒時。分夏臈三時。入師房求教誡等(此解局也)。故世尊等者。謂佛結戒防譏。不應求世間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。領解前旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。不得混亂。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。又真如理性。小聖尚不能。世界時分。多人共解故。曰以通多分故。云今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。何故日中食。佛言。早起諸天食等。今制日中。斷六趣因故。又表是中道。七佛所行也。並如文可委。
[0318b22] 云多論至及之者。又云等者。謂前據麤相。而論今更細辨。且西天有三時。亦約十二月分之。從十二月十六。至四月十五為春。從四月十六。至八月十五為夏。從八月十六。至十二月十五為冬。今此土四時。亦約十二月辨。但加秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分二日。晝夜平等。降茲已外。延促不定。今若辨時非時。鈔云。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各有九時。同於僧祇。俱舍三十須臾也。今先明須臾者。故俱舍云。百二十剎那。為一怛剎那。十怛剎那。為一臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。今春分秋分二日。晝夜平等。各有十五須臾。從旦至中。七須臾半是時。過中已後七須臾半。并夜十五須臾。都二十一須臾半。俱號非時。今多論有九時。從旦至中。四時半名時。過中已去。更有四時半。并夜九時。都十三時半。俱號非時也。夏至日極長。俱舍有十八須臾。於中九須臾。名時過中後。九須臾。并夜十二須臾。都亦二十一須臾。名非時。冬至日反說即是(云云)。中間諸日。[這-言+(衣-〦)]促不定。可以准知。多論日夜。十八時。亦類此多少。問多論晝夜。共有十八時。僧祗俱舍。晝夜共有三十須臾。其數不等。何故鈔文。將多論十八時。同他俱舍三十須臾。請為和會。大德釋云。俱舍中三十箇。臈縛為一。[3]三十須臾。為一晝夜。且一須臾。既有三十臈縛。十須臾即三百臈縛。三十須臾都九百臈縛。若准多論。一時即有五十臈縛。十時五百。又有八時。五八四十即四百。并前都計九百臈縛。雖則十八時。與三十須臾。似有參差然。彼此總是九百臈縛不異。故云事同須臾也。諸記中並未委此義。但是誦語消文。或有云約冬至夏至。日極長極短時。如僧及俱舍。須臾不別(此解未恐未了)。玄意別不更釋之。日下近地等者。約日行南道。近氷山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一百八十道。夏至日在此第一道行。[1]行此後一日。向南行一道。越四十五道。是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五道。是立冬。又過四十五道。是冬至。在南第一道。[2]上日有十二。夜有十八。從此却向北行。經四十五道。是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中熱者。蓋以日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又南州北面闊。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日極南海有氷山。此日近氷山[3]山之地故。二十四半月之相者。謂一秊十二月。分為半月。即二十四也。准俗二十四氣量之者。俗中有二十四氣。一氣亦是半月日。二十四半月。即成二十四氣也。若作脚影。事同上經。准脚影之步身為度。且如正月一日。至十五是一半。此十五日。准氣合為用。步身影長九脚半為時。步身影長七脚少三指為非時。從十六日至三十日。是第二氣。此十五日。九脚為時。六脚少三指為非時。如是例之。不能繁錄。若作尅漏者。戒疏云。唐國晷漏。分為百尅。出家時節。晝夜分百尅。夏至極長。晝六十。夜四。十冬至[4]夏之。極長晝十八夜十二者。約夏至日也。長夜[*]夏之者。大德迴文云。夜長反之。即夜十八晝有十二。約冬至日說也。
[0319b03] 云四緣至墮者(如文)。
[0319b03] 云律至墮者。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前而齊也。今時日月。則一日一夜。迊四天下。如南州日出。東則日沒。北則夜半。如是遷移比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正中時名非時者。謂僧祇律。自有一須臾。名曰時非時。於此中食犯吉也。有人破鈔句云。日正中時名時。為一句非時。若食得吉。以彼不同四分非時食犯提(此全未達意)。非時漿等者。戒疏云。口手二受。明相未出。受法不失。名之為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇油口法未失名時。八日時過失法名非時。盡形藥有病加服名時。無病輙服名非時。注文。以曾加口法無病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二藥。並結非時墮罪。唯盡形一藥。結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。皆為病開。若加口法。即知為病。文中牒其病緣。時過病盡。故不合服。若但手受。恐無病濫服。若病服四藥。並犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受楊枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。其意即別。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煑食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼云。我不能為比丘煑得。以此白佛。佛開煑時為嘗。引此文勢。釋上楊枝水等入口。但不合咽。與非時不病服四藥同故。
[0319c04] 次引十誦至二俱犯墮者。若約他宗。已上所列能所俱提。若四分。非時殘宿能教但吉。今鈔意取同犯。云戒嚴制不作。抑亦誡勸也。不者墮者。五百問文中。食了須用灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。
[0319c08] 云[5]中律至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煑麥頭不破者。麥是時藥。煑不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如見論也。
[0319c12] [6]云食殘至三十八者。釋名牒舉鈔(云云)。
[0319c12] 云三犯者。如文。
[0319c13] 云律中至宿者。玄云。此有三意。初正釋殘宿名。二於一切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一一如文。
[0319c15] 云問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前四句中第三句。與後四句中第三句。如何取異。故須簡之。前約食安界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼吉也。有云。淨地無內宿者。古人云。結淨竟。或有比丘。在淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何為。今云。若不結者。遍界總犯。今結了界中不犯。豈非是益。文中除去比丘者。今引律文。淨地之內。不許有人。故云除去也。故知有也者。審定之詞。既有比丘在中。決定有內宿。成犯故。
[0319c24] 云律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。難曰。夫犯戒者。皆約惡心。今坐禪比丘。但為[1]者緣。是節儉故。因何制戒。可引文答云。為防未來已下。釋通也。忌倚道業者。謂忌心[2]謂忌心倚於真如。至理本來。無相便輕侮。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世戒。與性重無別等。
[0320a05] 云十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉羅者。謂醎苦故。體是盡形。雖殘宿但制吉。順正記云。鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但為能顯食中味故。人常須之。故制殘宿。若食犯吉(此釋妙得文旨)。註文者。律藥法中。六群比丘。以鹽苦宿不應食。既云不應。同是吉也。不得燃火者。防自煑也。不得吹撓者。防惡觸也。注文義准者。准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者。玄云。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。
[0320a12] 云十誦至食者捽去者(所中反。說文云。從上取也)。如鬱單越者。是無我所心之理故。
[0320a14] 云僧祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二時。故祗云。時中受者。過髮瞬食者提。停置過須臾者。犯二提。謂非時及停食。此約停置。若合藥過須臾不犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛菓。又日別洗之曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相混。比丘手執。便是惡提。故作方便也。
[0320a19] 云律至不犯者。好罅(呼亞反。說文云裂痕)。
[0320a21] 云不受食至三十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0320a21] 云十門至解者。總列名數。未勞解判。云初至盡者。制意緣起如文。
[0320a23] 云二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三在此處受食。即度等言。此處通一切處。下文明明。若破戒下。非能受人也。並如文易會。
[0320b01] 云三所對至不成者。除自己者。謂不得自右手過食者。左手中不成受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與餘比丘也。餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解也。本為證明。若在人中。餘二趣劣。不能作證故。牛上受食者。祗云。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告云。我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛粮食等。方法如文中(云云)。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見論云。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約鸎鵡。迦葉從帝釋受食者。大德引五分云。帝釋見小五衰相現生怖。下來[3]間問佛。佛令求福。施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食。乃觀見迦葉。捨富從貧。初從定起。遍行乞食。帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中飡噉。覺有天味。遂入定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇云。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂熟蜜。遂來取佛鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持鉢取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛意。將謂有虫。乃轉盋四面局之。見鉢中有流蜜。遂持往水邊洗之。水灒鉢中。持還上佛。佛即受之。謂己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄者。十誦云。目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰輕繫也。若八寒八熱大獄等。即不成也。餘文結釋可見。
[0320c01] 云四至變者。牒第四之名開。汎明及想轉變兩章也。
[0320c03] 云初中至互受者。五種塵鈔文具列。今師注云。恐是細者不可見故。所以不用受。若麤可見者。即顯須受也。餘不犯者。謂塵大可除。餘雖被塵。觸而不失。故云不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故須更受。難云。前十誦中。五種塵不須受。鈔主釋云。應是細者。今此論文。何故細塵亦須受耶。可引下注文答通(云云)。迸入鉢中成受者。謂比丘並坐。彼比丘受得食已。餘食迸入己鉢中故成受。若本淨人手中。迸入鉢者。則不成受。僧尼互淨互受者。玄云。僧有殘觸。於尼成淨。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形[4]執別故(順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互受。非也)。
[0320c13] 云善見至未取者。一搦者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也。未取者。迴文應言。先淨取米也。
[0320c15] 云僧祇至好者。以臂汗流入手。即當受者。幽釋云。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔入手時。即當受也。注云准此等者。准臂汗流入手成受。額汗作意亦成也。准僧祇好者。謂若咽汁受方是好。
[0320c19] 云二至等者。生互不失受者。謂薑受淨已。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生相。不失受法。謂先已作淨法。本為防生故。若爾牙家何用更淨。答新有生相。異本質故。本防之處不失。新生之處。必須受也(此且一釋)。更有解云。生牙之處。令淨人大一觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促手按器。則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前記識者。謂酪食不盡。即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。云五受食至說者。地及水中者。受食不過此二處。若身在空中受食。[1]此二處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中已述。
[0321a08] 云六至諸者。牒名可知。云一至得者。至物邊者。令比丘申手。自至物邊也。餘文易知。
[0321a10] 云二至成受者。文有四句。身非心者。疏云比丘申鉢。心緣別事。投食於中。不緣所受。由前有心。故得成也。第二句中。有三意。初明句義。二毗尼下引教證。三若准下令加諸。疏云。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬己。施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母論云。毗舍離國糓貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人慊其不淨。以食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著前。即是與竟。成受。身心平等者。了疏云。由手授領。心不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。已足成遮。則不成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身心與食。不相關涉。是非心亦成受故。
[0321a20] 云三單心至淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食故。邪見人不與比丘食者。僧祇云。有登瞿國。是邊地邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此云壇。規地作相。說文云。規圓也。以規地作其相全。置食安中。若葉蔽鉢者。或以樹葉敝掩於地作相。[2]成以鉢置一[3]家作相。並得成受。不相解同之者。別國之人。不可言語。不肯授食與比丘。亦如前云受受。是同也。火燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水已。及人報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言已便去。佛言若無淨人聽。以施主語為受。禪眠等者。謂僧祇。若比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著[4]壞中。若覺者。即是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自捉與淨人等。云四連絆觸礙者。以物相連。不得自在。名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云觸礙云僧祇至處受受者。謂僧祇。若比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗鏁連[5]詣計。或五升四升相連。比丘爾時應語施主。解後諸斗已授我。若鏁不可得解者。即盛麨之。授與比丘。其餘升斗鏁連。仍在俗世手中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至已下。彼律有十門。越取觸礙。故云乃至也。祇云淨人上樹食菓。比丘言與菓。[6]淨搖[7]即樹。菓落墮比丘器中。名受非威儀。若下菓時。觸枝葉者。菓下中間著枝葉。淨人及比丘。二心各驚。故失前法。應生心受受成也。以無口加故者。見論無口加法成受。但得非威儀。四分。中間不觸礙成[8]無。祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者。祇云蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還滿。令繩連食下。下時[9]并腹中有草木應避。井底比丘。一手挽繩。一手承食。口言受受。但云避草木。不云觸著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔云。勿突生菓木者。恐更觸礙。淨人及比丘。二心各驚故。遠本下食授食之心。又須准前樹上下菓。觸礙熏入。生心口云受受。不爾不成。故云勿突也。若屋上者扞(寒旦反)。說文云。以手扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云。阿練若比丘。一手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一手扞繩。作其受意。口云受受。
[0321c08] 云十誦至受二者。彼云。白衣捉蘇油瓶。注比丘鉢中不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受法(此是連畔)。注文中國行道人者。即脩行道人也。淨衣踞坐者。謂西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前施食案者。即土埵[10]埵上布草置鉢。如是食也。若食著葉草。小停不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即落者。與受心違。故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一籮飯。謂前舉一邊。授與比丘。次舉一邊授與比丘。為漸漸也。此謂一邊互離地。由與地連絆受。雖脚躡水。若下鑊時。要須口加云受受受。此是觸礙受。謂[飢-几+倉]觸著所踏水上。礙不至地。稱本受心。故得成也。
[0321c19] 云五心境至中者。淨人三法。一知是食[11]非。二有施。三如法授與。比丘以三法者。一比丘與淨人。所授相應。二為食非餘。三法手授食。無七過者。一內宿。二內煑。三自煑。四惡觸(上四是吉)。五非殘宿。六非販賣。七非犯竟殘藥之身肥怳也(五觀廣解如對施篇中也)。一切文句縱廣道應知者。了疏中。詺律為縱廣道。行此道得至一切義中。故名廣道。律中廣明此義。故曰應知。解云已下。是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇正制已外。所餘防護正戒文句。廣其正制。名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先須觀門。然後飡[日*敢]。望正制戒本。此觀即為縱廣道也。
[0322a07] 云八正受至得者。如文。
[0322a07] 云凡至法者。牒名也。
[0322a07] 云一至污者。鈔文都六段。過時法滿。更無有受等者。如後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時已過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記識者。會前祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂有污者。古師云。淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何處手中有污。
[0322a14] 云十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輙自取不受。三食咽犯。
[0322a16] 云四至吉羅者。謂無前病緣。不受而食得吉。何不犯提。以有受法在。故不犯[1]提。為無病。與無受之緣。不相當故。不應也。
[0322a18] 云不犯已下。如文。
[0322a19] 索美食四十者。釋牒鈔(云云)。
[0322a19] 云四緣至犯者。美食者。多論云。以價貴難得。能愈病故。有四句。一美是食非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三[2]二美食[*]二美藥。肉晡[3]冥是。四非美食非美藥。訶梨勒是。
[0322a23] 云祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。憙往乞也。八種乳酪者。祇云。無病不得往[4]得作蘇家色乞蘇。押油家。採蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳作酪。捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。
[0322b02] 犯重者五百問。喚提作重也。
[0322b03] 云律不犯至一切得者。如文。
[0322b04] 云與外道至四十一者。
[0322b04] 云五緣至犯者。一是外道者。戒疏云。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家名同。真偽難別。生人惑倒故重。三自與食者。律開親里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若慊責。但答云。出家人不得。佛已制戒。若不食亦隨意。非置地使人者。以食味是通。理共獨食。置地使人。不生惑倒故開。
[0322b10] 云五分至與者。無見人者。空見人也。此人不分別勝負好惡彼此。不取僧過也。
[0322b12] 云不囑至四十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0322b12] 云五緣至犯者。食前後者。謂大食小食後。若大食入聚。如下戒條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白已去皆因緣。
[0322b15] 云僧祗至白施主者。二墮者。如上背請戒一不白請家。二是背無請。得二提也。義准者。今師約一人之義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在[5]諸家。即自白施[6]豆。若在寺內。即白淨人。施主後來。問其淨人。即知去處。祇云。有二比丘。各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘。應白本檀越已不犯。不者提。第二比丘亦應如是。例准。
[0322b22] 云四分至入門墮者。准此與時經同者。彼經約二十四半月。辨時非時。且正月一日。至十五日。約脚步身影。九脚半為時。正是食時。此經即約中前通論。都有九脚半影。四分。約中前分食前後兩時。食前時者。二脚半三指影。為食時。從明相出。至小食時也。食後者。七脚少三指。為非時。從[7]十食後。至日中前也。鈔通取四分食前後二時。都有九脚半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得。此要須囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句云。長老憶念。我某甲雜同食行至餘家。答云爾。祇文云不犯[8]經下卷者。多敷坐具者。戒疏云。多家同會。處處待僧。隨至何處。皆是請處。不囑不犯。明日[9]沒供先往提者。惱施主也。如訃請篇中述。大德云。此戒云同利者。謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。斂嚫錢等。百錢抽十。名為同利。此非法也。有或問出在何文。即三藏中。並無說處。
[0322c15] 云食家至四十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0322c15] 云四食至也者。四食者。於中分二。先汎明。次釋鈔。且汎明者。故俱舍云。如契經言。世尊在人天眾中。作如是語。我於菩提樹下。成等正覺。誠悟於一法。謂一切有情。皆依飲食而住。外道聞之撫掌大笑。一切有情。依仰飲食。誰不知之。何假菩提樹下。唯佛得悟。世尊反問。問汝既知一切有情依食住者。汝因何自餓。汝又知食有幾種。三界有無。如何分別。有漏無漏義復云何。於是外人。莫能醻對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏。略分五門。一釋名。二出體。三界繫。四有漏無漏。五明癈立。初中有總有別。問曰。食是何義。答是資益義。謂能資益諸根大種故。次別名者。一段。二觸。三思。四識。言段食者。四塵所成形質名段古云摶食。可摶握故。攝義未周。新云段食。有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天及劫初時。及嬰兒食。全無便穢。如油沃沙。散入支體故。二麤段食。即今所食物也。又光影炎涼。於人有益。亦名為食。今人所見。但是食具。未能資益。由如樂具。故正理論云。食者。非在手中器中。可成食事。要須進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸[1]中。方成食事。二觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境想念名思。四識食者。為諸識蘊了別名識。二出體者。段食雖具八事成。但以香味觸三為體。不取色。故俱舍云。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資益。且自根大種。尚不能資持。何況資益諸根大種。又不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷欲貪。見色無益。須得食物。二觸食。以心所中觸為體。非色觸為鉢體。三思食者。故正理云。思食者。准與意識相應。四識食。即是識蘊。三界繫者。段食准欲界。餘三通三界。問段食何不通上二耶。答要離段食貪。方能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無漏。今為食者。唯取有漏門。何不通取無漏。答食者資益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經云。食者能令部多有情安住。及能資益。諸求生者。部多謂已生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五明癈[2]主者。問諸有漏法。皆有資益三有之義。何故世[3]并尊唯說四食。答約增勝說四無失。問其勝者何。答頌云。前二益此世。所依及能依。此明前二食勝也(前二者段觸也)。所依者。謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。此云二食於已生。有資益功能。最為殊勝。故云此世所依及能依。後之二食者。頌云。後二於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思業能引當為。思力引已識種子力。能趣當為。由業所熏識種子力。當為力方便起。故此二食能益當來。最為殊勝。前二如養母。已生身故。後二如生母。生未生故。若准論中。四句分別。一是段非食。謂所飲噉為緣。損壞諸根大種。二是食非段。謂觸等三食。三亦段亦食。謂所飲噉為緣。資益諸大種。第四句者。為除前相。觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五趣四生。皆具此四食不。答並具。若爾如何地獄有段食耶。答吞熱丸。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渴。得食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五趣中。俱有四食(已上五門。總多汎四食義竟)。次結歸鈔意者文云。四食之中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律云。女以男為食。男以女為食。此觸即心所誠法。[4]界女所欲。由似食故。
[0323b23] 云四至也者。以著寶衣等。此是多勸義。若第二義。[5]以男女為寶。夫人未以餘衣覆身。名未藏寶也。不犯相略而不說。律云。舒手及戶處坐。若二比丘為伴。乃至難緣等不犯。
[0323c03] 云與女坐至四十四者。釋名牒鈔(云云)。
[0323c03] 云四緣至犯者。如文。云多論至不犯者。如文。
[0323c04] 云律不犯至開者。如文。
[0323c06] 云獨與至四十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0323c06] 云四至犯者。注云淨人見聞屏處者。准二不定中。明見聞牙離吉。俱離提。
[0323c08] 云十至吉羅者。前食家不犯等者。謂釋前強坐戒。互受一日戒不犯者。謂不犯者提。如前已明。今後兩戒。縱互受戒。亦犯提。以招譏故。由夫主不在。又前戒隱此吉。至此方顯。文勢似難。尋之易解。
[0323c12] 云軀他至四十六者。釋名牒舉。
[0323c12] 云四至犯者。無諸緣礙者。如下病無威儀等。是遣去犯者。律約離見聞即犯。云律至慊者。如文。
[0323c15] 云過受四月至四十七者。釋名牒鈔。
[0323c15] 云六緣至犯者。一是藥諸者。事鏡云。四藥中過受三藥犯提。准伽論云。受時食亦犯提。七日盡形。此律下文。醫所教服藥。故知是犯。若非時藥賤。又療患義劣。過受義希。但犯吉。故十誦云。過四月已。更索蘇等。七日及終身。椒薑等犯提。若索阿羅勒毗醘勒漿但吉。
[0323c20] 云僧祇至過者。春夏分若過[6]皆犯者。謂此律緣起。是夏四月請。今准祇文。春分亦犯。但是過限。不論三時半月一月等。
[0323c23] 云律至吉羅者。除四緣如戒本者。一常請者。施主云。我常施藥。更請者。斷已後續。分請者。自持到伽藍中。分作分好與比丘。五分名為自送請。盡形請者。我當盡形壽與藥。戒疏。問常請與盡形何別。答但就能所自分也。或為云盡二人形。故名盡形也。過藥限墮。過夜限吉者。律文四句料簡。藥之與夜。夜時節日月分齊。藥即參苓。味敷分二果。初句云。夜有限齊(定四月當分請)。藥無限齊(謂與種種之藥)。第二句。夜無限齊(當常請是)。藥有限齊(與參不與苓也)。第三俱有。第四俱無可知。准律四句。不分輕重。今鈔分輕重者。據制戒義也。本為索藥過限故結提。若四月止夜齊。非索藥。過限故結提。若四月止夜分。非索藥相。即不應索。故犯吉也。思之。
[0324a11] 云觀至四十八者。釋可知。
[0324a11] 云多至故者。制意如文。
[0324a12] 云四至犯者。一是軍陳者。戒疏車幕。長聚稱軍。行列相對曰陳。大德云。象軍用四人馬軍用八人。車用十六人。步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗。百人為一隊也。
[0324a15] 云四分至不犯者。天王者。天子也。若出即為軍陳遮從也。
[0324a17] 云有緣軍中至四十九者。釋名(云云)。
[0324a17] 云四至犯者。無上沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前人獲此果故。聽往曾經二宿等者。謂前人懇請[1]事獲已即往。其事纔訖便反。若未了。應一宿。又不了再宿。若又不了。至第三宿。明未出須去。若不去明現犯。
[0324a22] 云觀至五十者。釋名。
[0324a22] 云至四犯者。祇云。若在城中住。賊來圍城至令比丘盡出城。現多人相。不故著。不犯。方便[2]著即提。
[0324b01] 云飲酒五十一者。釋名牒鈔(云云)。
[0324b01] 云三至犯者。一是酒者。一是唐三藏有三名。一梵云窣羅。此云米酒。二云迷[(上/矢)*(入/米)]耶。此云根莖華菓酒。三云末陀。引云蒲桃酒。大德引疏云。是毒水能昏[3]汎人。兼諸放逸。從水作酉。日入酉即漸昏黑。不能昇舉也。二無緣者。病開也。
[0324b06] 云律至故者。酒為十過者。一損顏色。二少力。三目視不明。四現嗔恚相。五壞福田業。失資生相。六增眾疾。七益鬪訟。八無好名稱。九智慧減少。十命終墮惡道。五分降[4]親龍得酒等者。彼云。佛從狗睒彌。往跋陀越邑。彼有一毒龍。常雨大震。壞人田苗。居士常念。誰有威力。能降此毒龍。忽聞佛與千二百弟子來。歡憙出迎禮敬。白佛。願降此龍。時娑竭陀。在佛後搖扇。佛乃迴顧。勅往降之。彼奉佛命。禮謝而去。向彼龍宮。却坐一面。[5]便先出煙。比丘亦出煙。龍又舉火燈。比丘亦舉火灯。龍出五色火。比丘亦出五色火。於是化龍身小如箸。內鉢中持來[6]白佛白佛勅送向世界中間。如壯士屈伸臂頃。持送[7]賊既了。不久却還。居士甚憙。願受我請。嘿而受之。此比丘。在俗時憙飲酒。往長者家。飲黑酒極多。還狗睒彌彌僧坊外醉臥。[8]坐唾狼藉。衣鉢縱橫。便接鈔文(云云)。乃至漸斷酒制。應迴文云漸制斷酒。自佛制後。不敢更飲。然此比丘。宿習力故。若不得酒。諸病皆發。飲食不銷。不知云何。以此白佛。佛令[口*(自/死)]酒氣。[口*(自/死)]又不差。佛令以酒煑羮麨。由不差。佛聽以少酒與之。得已方差。佛言。既差漸漸斷之。除破僧者。以醉故稱天人師。必無人信也。
[0324c01] 云四分至開之者。但使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。閻浮菓酒。及蒲桃酒等。無酒色香味者。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色[9]香有香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒色香味(四句皆提從境制定也)。鈔云。無酒色香味者。舉第四句。反以前三句。若非酒等者。律亦有四句。一非酒有酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云非酒有色香味。四句中舉初句。攝後三句也。准四句文。非酒四句。但言不應飲。不云得罪。今准五分結吉。二俱有罪。故法文云。並不合飲。甜酒者。僧祇云。和釀訖。始變生甜也。酢者。味變壞成酢也。糟醫者([10]〔用〕見反)。謂澄酒下滓也。注文非取境犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。古人見中酒戒。五句境想。三句皆約是酒縱使比丘。作非酒疑。或作非酒相迷心。亦犯墮者。即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有智人。一生不[口*(自/死)]酒氣。欲酒飲水悞而咽之。可結他提。今律文疑想迷心結正重者。據先有方便之心。欲飲此酒。或舉盞時。却生非酒想疑。約從心邊。但合犯吉緣。為前有方便心。冥然契合。故結墮罪。若無前心。直爾想疑。終不結重(已上取戒疏意解之)。[11]想宗學者破南山云。酒戒律自分明約境。今便臆課。從心無教。可據法寶云。當宗不了。不可依承酒戒從心。非戒約境。是以鈔主。下引十酒證成上義。如上開之者。若知非而悞飲。如上來第二句無酒想。即開不犯。又必是酒。又無色香味。容有悞義。或可約舌。不別味鼻根壞等。此是明文有開。固非臆說也。云律不犯者。蘖者(儀哲反。說文云。是米芽也)。此能蘗消米。將蘖作酒。噉此多令人醉故。
[0325a05] 云水中戲者五十二者。釋名牒舉。
[0325a05] 云多至念者。制意如文。
[0325a06] 云三至犯者。列緣可知。
[0325a06] 云律中至羅者。如文。
[0325a07] 云不犯已下。如文。
[0325a08] 云繫櫪至五十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0325a08] 云四至犯者。列緣可知。
[0325a09] 云僧祇至吉羅者。指指比丘。祇律九十中。名相指戒。與此相似。彼緣起中。因尼坐不正。十六群見了。以手遙指而笑。故制也。差會以指指者。彼月直知事人。差次食以指指言。某甲去犯。
[0325a12] 云不犯至開者。如文。
[0325a14] 云不受至五十四者。牒舉可知。
[0325a14] 云五緣至提者。隨作根本者。五篇之中。隨犯何罪。[1]達諫提者。隨作五篇。下一一皆有也。
[0325a16] 云謂至也者。謂根本違諫。二罪同時結也。後作六聚通結墮者。既不受諫。隨前作夷殘蘭提吉等六。皆結[2]連諫提也。故知此罪要作前事。方結違諫罪。若正諫不受。但得吉羅。問前違僧。諫竟即犯。不待作前事。今此得作方犯。何以不同。答前有僧法可違。諫竟即犯。此是屏諫。無信法違。故作前事方犯。
[0325a22] 云不犯至之者。謂指惡性不受諫戒。彼云。若無智人來諫。報云。汝可問汝師。學知諫法。然後來諫於我。若非法諫不受等。一切不犯。
[0325b01] 云怖至五十五者。牒鈔(云云)。
[0325b01] 云五緣至吉羅者。六塵事一一等說者。謂將色等六塵。示人令見。即云我見惡虫獸等。文雖廣列六塵。而怖相不顯。今鈔引祇文釋。彼云色怖者。謂闇地悚耳。皺面反眼吐舌。乃至曰一指喡喡作怖相等。聲者。或長引聲短聲。乃至作鐘皷聲等怖。香者。或言虵香軍耶鬼香等。味者。或問今日噉何味。或云若噉此味。必死癩病等。觸者。或以極重物押。語云壁倒。或輕衣覆。語言口雲墮。或將華觸。云是百足虵等。法者。為說怖他言。汝生草中大小便。墮地獄餓鬼畜生也。一一相現者。謂六塵中。隨一一相現。有解云。[3]二相現。謂身相口相。身樂口相。此亦為對古人。但有示怖。而無說怖。今此俱有(此解示得)。不問怖者。戒疏云。欲明輕怖。極聖尚遭。況餘下類。義須滅[4]疏。文顯佛無怖心。但屬能怖結犯也。
[0325b14] 云不犯等者。如文。
[0325b16] 云半月至五十六者。釋名牒鈔。
[0325b16] 云五至犯者。如文。
[0325b17] 云四分至不犯者。[5]眷後四十五日者。謂從三月初一日。至四月半。是夏初一日。從四月十六日。至五月半。是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極晚。亦可移時。故多論云。隨國土早晚極用。此限洗也。要著僧竭支者。諸記相傳云。是僧祇支也。大德不許此解。不可祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子是。亦非髀褌之類。憙生欲者。准多論云。昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘後入。見羅漢身體。鮮淨細耎。便生染心。不久男[6]子根墮落。即生女根。遂休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即請歸舍。求哀懺悔。用心純[7]志。還得男根。故知今時不得露形浴也。
[0325c04] 云僧祇至下卷者。一切僧次第入者。玄云。古人據祇文。得用常住僧物。供浴所須。既明打木次第入之。故知是僧物也。餘如下卷者。指諸雜篇。廣明浴有利益。及方法等。
[0325c08] 云露地至五十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0325c08] 云四至犯者。如文。
[0325c09] 云五分至生地者。炎高四指者。謂前列緣。依四分。但云有焰。不說高[8]促。故取五分四指便犯(亦是人指挋尺四寸)。隨作事者。謂隨後添薪益木。或炙身煑物。整頓前火聚斂等。皆犯提。旋火作輪者。謂以手持此等之火。而旋為輪亦犯。若壞若生等。約義合有。若在生地即犯。故引祇證之。
[0325c14] 云律不犯。如文。
[0325c15] 云藏五十八者。釋名可知。
[0325c15] 云三緣至開者。注文。五大色非佛開者。謂是非法。不開貯畜。故結小罪。未熏鉢雖非正物。佛開畜之不遮。故得提也(准此文勢是和會之竟也)。
[0325c18] 云律至羅者。注文應不犯持罪者。謂不犯闕持衣之罪也。玄云。罪官急不許。或著俗服。三衣収藏。一家。應不犯不持衣罪(法寶約沙汰僧尼以釋。亦可也)。
[0325c21] 云真實至五十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0325c21] 云四至俱得者。戒本列五眾者。戒疏云。真法兩部不合。更互而作。何故戒文通列耶。答欲明五眾。俱有犯相。雖輕重有異。而淨施義同。故通列名。至於淨法。自從當眾。故辨相文中云。今為淨故與長老。作真實淨。驗知。唯局因同類。不[1]犯在懷疑。若准善見。展轉通五眾也。展轉問不問俱得者。謂作法時對別人故。物不付彼。後用此物。不假更問本施主。
[0326a05] 云著至六十者。釋名牒鈔(云云)。
[0326a05] 四緣至犯者。如文。
[0326a06] 云善至衣者。遭賊緣等。等取燒漂也。初得故亦名新者。謂初得他故。不如法色。亦號新衣。不染壞色。俱犯提也。
[0326a08] 云四至不見者。謂被褥等。并及俗衣。不點淨吉。輕衣者謂三衣已外自餘衣。不點淨畜並吉。注文准此等者。今師約此染淨二義。准於諸部釋也。古云三衣不染。今云三衣長衣。並須染更點淨。不染得提。不淨犯吉也。三種記者。五分中。比丘與外道。俱為賊剝衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先來總選。將好衣服去。以此白佛。因此制三種色。青黑木蘭。隨一一認不作。著著得罪。復有云。三種者。一染。二點。三割縷。即異俗人。并外道也。
[0326a16] 云多論至也者。落沙者。此云[2]性[3]性血也。又僧亮注涅槃經曰。落沙從鉢羅奢華中出。出時煞虫。可用染也。若點著吉。此犯墮者。此五大色。若准多論。不點而著。憍奢耶者。[4]幽中最細也。欽婆羅者。此云細毛衣。亦云雜碎衣。好衣二種淨。一謂割縷淨。二點淨。所言割者。謂割三五縷也。以染汁麤。且令二種作淨。若著終須染也。餘衣加一法。謂除上二細耎衣外。即須染也。青者銅器覆苦酒者。祇云。青為三種。一銅青。如文。二長養青。即藍澱青。三石青。即硿青是。不持下二青作淨也。黑者。祇云。名字泥。不名字泥。且名字泥者。即呵梨勒。鞞醯勒。呵摩勒。令鐵器中。是名字泥也。不名字泥者。謂實也。泥即池泥井泥。如是等一切泥也。木蘭者。呵梨勒等三菓汁。置生鐵上磨。持作點淨即是。青銅等為青色。菓汁泥等。為黑色。木蘭赤色。此如法三色也。猶同四分木菓皮者。箋色字合縱木也。玄云。似蜀地木蘭色。以四分是北地翻修。正將蜀地木蘭為正。木菓色也。
[0326b08] 云五分至作淨者。細揲亦爾。祇云。趣一角作淨。若一條[5]條補者亦作淨。一切衣乃至。細揲亦作淨。謂新物細揲成衣。細[6]揲物[7]雅眾多。為却刺故。但趣一角作淨。不須段段別作。故云亦爾也。
[0326b13] 云奪至六十一者。釋名牒鈔(云云)。
[0326b13] 云多至戒者。五緣者。一是畜生。二畜生想。三為煞心。四興方便。五命斷。
[0326b16] 云飲至六十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0326b16] 云前至斷者。謂前戒是限分中制。要須斷命。此是深防中制。為養物命。但知為虫。飲用結罪。不待命斷。斷即屬前戒收之。
[0326b19] 云五緣至犯者。第四飲用。第五隨咽。不待中死。
[0326b20] 云鼻柰耶至身者。彼云。有二比丘。深山中住。未曾見佛。便欲禮覲。春後[8]火熱。路經廣野。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。所飲此水。度茲廣澤。得覲於佛。一伴答言。我受佛戒。如何壞耶。即不飲。因此命終。生三十三天。戴百寶冠來。見佛已。頭面禮足。在一面住。佛與說法。便得見諦。其飲虫水者。在後方至。佛遙見來。脫憂多羅。示黃金體。汝是痴人。[9]飲如鈔引。
[0326c02] 云僧祇至得者。用樹葉拭者。謂是乾枯之葉。生者不合。舍利弗以淨天眼等者。謂尊者以淨天眼。見空中虫。如水邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛[10]言知已語令食。凡制虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制天眼。更有細虫。天眼不見。唯佛見眼。如微塵十分之一。極為細矣。
[0326c08] 云僧祇至用者。不得猒課看者。此是此[11]人時俗語也。今此間即云。影嚮看俱。是不子細之貌。事不得已。心中甚猒。身但強収。故云猒課也。如大象戴竹木車一迴之[12]傾者。祇云。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無虫方用。若有虫者。應漉用之。不得語。莫傷煞虫者。祇云。若不可信者。應自灑虫。不得語令灑莫煞傷虫。恐前人邪見。或性好煞生。若聞勸莫煞。便故[13]故煞也。七日不消者。虫生七日一變。故令安七日不消水中。無煞生罪也。不得持器繩借人者。恐同教他煞也。不得唱此水有虫者。祇云於。[14]注水池中。若見有虫。不得唱告。長老其水有虫。令他生疑。不樂他。若不知或作無虫想。猶免其罪。今若告他知了。即決定有虫想故。是以勸令自[15]著。
[0326c20] 云此至中者。彼文因說漉袋。乃廣彰用水方軌等。
[0326c22] 云疑至六十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0326c22] 云五緣至知一是比丘者。多論云。十三難癲狂比丘但犯吉。學悔六夜別住四羯磨並是提也。前人聞知者。若未聞知未犯。外難曰。戒文中云。約他須臾不樂始犯。今何纔聞知即犯。豈不相違。答非約他人不樂而犯。盖熟能惱人之意。欲令前境少時不樂故也(此依戒疏解)。
[0327a03] 云律至開者。六事[1]慳者。舉數總標也。初中舉受。為疑[*]慳下。二舉隨。為疑[*]慳。若以生時者。汝非爾許時生等。約俗年以惱。若年歲者。汝未爾許歲等。約夏臈慳也。若受戒語云。汝秊不滿。界內別眾約人眾惱也。若羯磨者。汝受時作白。羯磨不成。約七非[*]慳也。若犯六聚者。語云汝犯夷乃至吉。通約六聚[*]慳也。若犯聖法者。語云。汝所門者。則犯波羅夷。非比丘等。此別約大妄語[*]慳也。故祇云。若比丘臨受具足時。若羯磨不成。應彈指語云。長老汝羯磨不成就。若臨受持不語者。後不得令疑悔。注文若即用語者。女律開者。如此彼二律。俱開無疑惱罪也。云律不犯者。其事實爾者。謂前人實有此事。復非實心。利益彼意。不欲為[*]慳也。語令知還本處受者。謂律文上。第三第四事。皆令還本處受。故注解云。佛令還本處。期問得戒不得戒也。以受戒託緣。非相難識。若於事諸有疑。須還本處受戒處。詳審知[2]遇。方可受之。則於後無濫。問既曾聞羯磨。即是偷法。便屬難收。何得再受。答為許聞故。非是偷也。不成難收。得再受也。為性麤疎。不知言語者。前人立性疎慢。不識言[3]改善輕重。恐出言犯[*]遇人法。便得向云汝所說者。犯其聖法。意在前人改革。不是故有惱意等。並不犯。
[0327b01] 云覆至六十四。釋名牒鈔。云五緣至明相。如文。
[0327b01] 云善至一切吉羅者。百千共覆者。謂百千同知。一時共覆故。各結提罪。非展轉覆。下引十誦注文云。向一人說不犯。故知展轉不成覆也。若犯人[4]兇惡等者。謂兇麤暴惡。若依王力大臣力。兇惡人力。或致奪命因緣。毀傷梵行。與護根相應者。自守其根。不管他事。前人雖犯。我心猶預。不說非覆也。除麤者。除夷殘是麤。覆得提也。覆餘罪者。下三篇得吉也。問或覆蘭得何罪。大德云。准多論。覆二逆得對首蘭。與提罪[5]鉢不異(法說並不[6]〔鉢〕家論也)。自覆罪者。戒疏云。自造七自覆七得一[7]促。各得一吉無提。除尼者。謂比丘覆尼亦犯提。故言除也。尼若覆僧罪得蘭。外難。覆既犯蘭。必須發露。若發露罪。莫成舉大比丘。違於八敬法不。大德云。不然。但在當眾中發露。不往大僧中。不名舉也。思之。餘人者。下三眾得吉也。
[0327b15] 云不犯至開者。無人向說者。唯伽論云。有比丘犯殘。晝在比丘處。夜在無比丘處。[8]夜在無比丘處。若夜無比丘處。終身不發露。不犯露他罪。若發心向說者。玄據無人處為言。或有約始知。方欲向說。明相即出。故開無犯也。
[0327b20] [9]云與秊至六十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0327b20] 云四緣至犯者。和上犯提。餘犯輕也。
[0327b21] 云多至無損者。上卷則受戒篇。下卷則沙彌篇。俱明所度秊歲大小等。鉾楯者。多論六十已上不得。僧祇七十已上。[10]不堪造事者。許度之故。是相違之貌也。二情兩通無損者。多論六十已上不許。意道。不堪持戒。以志弱也。僧祇七十已上受者。即據志性耐強。堪持戒也。若論堪。者[11]堪二文俱許。若志劣者。二文俱遮。
[0327c03] 云律中至吉羅者。律問五節。一先不知。二信受者語。三傍人證。四父母言。五數胎因也。復有三位。一計胎秊。二數潤月。三約布薩。若論父母語者。祇云。父母不知者。生秊又無者。觀顏皃。富樂家子。形大秊小。當觀手足成就。復不知者。當問何王何歲。國土豐儉旱澇時節生等。開和上墮餘人吉者。既計胎潤。得戒不疑。和尚免提。眾僧無吉。若據成犯相中。約和尚四句。僧知不知等。有十六句。得罪差別。一知。二謂。三疑。四不知。和上了了知秊不滿。故曰知。未滿滿想。但觀其相作滿意。名之為謂。猶預不決曰疑。都無所了。名曰不知。餘眾僧緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。對和上知心。作四句。一和上知眾僧知。二和上知眾僧謂。三和上知眾僧疑。四和上知眾僧不知(和上四提。眾僧二吉。初句第三句犯吉也)。次眾僧四心對和上謂。亦四句。一和上謂眾僧知等。例解(此曰和上合無罪。眾僧同前)。次眾僧四心對和上[12]謂。亦四句。一和上疑眾僧知等(和上四提眾僧同前)。次眾僧四心對和上。不知心。亦四句一和上不知眾僧知等(和上合無罪眾僧同前)。問和上疑心既輕。何以犯提。答夫與人受戒。理合撿問安詳。審諦。然後受之。既若壞疑。即不合受。悞他不得。慳處不輕。雖是疑心。亦犯提也。
[0327c23] 云令至解者。諸部會通者。十誦僧祇。不滿得戒。五分母見二論。分開三種。次第得戒。將十祇二文會通。四五二律。亦同秊月不滿。通皆得戒也。勘餘曆術者。此則依俗。以文比校。為勘陰陽律呂。遍涉支干。故謂之曆。作法數其[1]近促。故稱為術。即唐國六七家曆法等是也。今並比勘(此依諸家所解竟)。法寶云。堪餘也。堪謂人姓。餘乃人名。古有堪餘算法。今鈔依之。後人抄寫。錯書勘字也。總括明練者。搜求並盡。故云總括。無細不委。謂之明練。如此之文。指在首疏。故云如大疏也。[2]促通略舉一句者。以今望古謂之通。古人舉極小沙彌。秊滿月不滿者。許依律三種。開數得戒。[3]今師舉極小沙彌。若依律三種開。數得戒。今舉極小沙彌。若依律三種開文。縱使秊月俱不滿。亦獲戒。舉此極小沙彌一句。今古雖同。若許律三種開文數。[4]數何論秊月不滿。向下舉之。以定昔人要秊月不滿。得戒之謬解也。故戒疏云。如昔解受者。俗秊日月俱少。不開胎閏。本俗秊滿。日月不滿方開。今解但數胎月。得滿二十。俗秊不滿。開無所犯(上是疏文)。
[0328a17] 云謂至也者。戒疏云。今且約極小沙彌。臈月三十日。生秊滿二十。正朝受具。計實秊。始十八二日。欠二十三月二十八日。未滿二十故。且同古人。通舉極小之位。於上次開法。增秊於下也。便以胎閏增之等者。對此受後開算。律文但有三位。古德據此方曆術。更添頻大。即成四位。言四位者。一胎內五位。二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩。初胎內者。簡胎外也。婆沙俱舍。胎外亦有五位(嬰兒童子中年盛年第五衰老)。胎內者。謂胎亦不定。如西天羅云。六秊在胎。生死苦比丘。六十秊在胎。此方老子。八十秊在胎。或有十二月在胎。更八月九月等。今約多分以言。例是九月在胎也。五王經云。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如軟肉團。五七日如堅肉團。六七日五皰開張六情完具。七七日成人。上之五位。前之四位。位各七日。唯第五位。有三十四[5]今七日。并前三十八七日。三七二十一。成二百一十日。七八又五十六。添前二百十日。都二百六十六日。此諸日中。並與母同氣。欲趣產門。與母分氣。又得四日(母入氣子出氣)。并前都二百七十日。今將日勒成月。得九月。此九月中。四月大。又抽取四月。又生受二日。并前六日。即沙彌秊十八九月六日也。
[0328b13] 約閏餘者。此位諸家筭法不同。今且依一家而筭。頗為雅妙。戒[6]疏。夫日月有三。謂天上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一是定。今將陰陽日月。以定人間日月。應天四時。故置餘也。又固文昌觀國詩。及南山歸敬儀云。天體右行。日月左轉。朝起扶桑。暮入濛記。日夜游於十二神。相去三十度十六分度七之。周十二神。總計三百六十五度。四分度之一。始周一天形。日月各歸本為位。今一年有十二月。每月有三十二分。以月初日及月末日。此二日行周天等。足三十二分。中間二十八日。以日行疾。每日但有三十一分半。一月中既除初後兩日。中間二十八日。各剩半分。即一月出得十四分。十月出一百四十分。又二月二十八分。一年計得百六十八分。即用三十二分為日。將一百六十分為五日。已外猶剩八分。此八是小分。即四大分中之一數。故言四分度之一[7]一也。即一秊出得五日并八小分。又一秊有十二日。且約六大六小。於六大月中。抽取六日。并前成十一日。及八小分。今將前十八秊。九月六日沙彌。通計。六閏奇二十七日。且一秊出得十一日。并八小分。其八小分。置而未論。且計日數。一秊出得十一日。十秊出一百一十日。又八秊出得八十八日。并前成一百九十八日。將此勒為日。三十日為一月。且將一百八十日為六月。已外剩十八日。又前來每秊有八小分。適來未論。今即將來計筭。既每秊下剩八分。今將四秊下所剩四八。即三十二分為一日。八秊為二日。十二秊為三日。十六秊為四日。已外二秊下。二八十六分。勒成半日。并前四日半。將此四日半。添前十八日。成二十二日半。又前來更有胎內九月六日未論。今於九月中。出得九十分。又四九三十六。并前成一百二十六分。又六日出得三分。都一百二十九分。用四日除之。三四十二。一百二十分。又二四如八。并前一百二十八分。勒為四日。猶剩一分。今將四日。添前二十二日半。成二十六日半。又將一分添前半日為一日。以強收弱故。此位筭出六閏。奇二十七日。今將三个閏月。添前十八秊外。零九月為一秊。已外剩三月二十七日在。將前六日中三日。添二十七日為一月。并前成四月。猶剩三日。即沙彌秊。十九四月三日(抄寫細詳之)。三頻大者。三月連大也(必[1]〔死〕三月連小故。不合為頻小。今時設有者。即日月參差也)。謂橫前十九秊四月開。且十秊一百二十月九十月。又二九十八。成一百八月。并前二百二十八日。又零奇四月。都二百三十二月。勒四十九月。為一章。得四章。餘三十六月。欠十[2]五月。不成一章。且第一章。從初一月至十六月。為一頻大。又從第十七月。亦依前數。至十六月後。得一頻大。又從初至十七月。後得一頻大。一章抽得三日。四章得十二日。三十六月。不成一章。抽取二日。故戒疏云。頻大之法。四十九月。而成一章。章有三頻大。初兩十六月。後一十七月。各一頻大。如是周與後始。則前用一百九十六月。為四章。章有三月。總得十二日。已外三十六日。約兩頻大。足成十四日。添前沙彌十九。四月三日。成十七日也(此依疏文為准。諸記中皆錯計也)。四約一切十四日布薩者。謂且據不閏。以說一秊十二月。六大六小。大月黑白。各抽二日。都得十二日。小月但於白月中。抽一日。都得六日。計一秊抽得十八日。十秊一百八十日。九秊九十日。又八九七十二。都三百四十二日。前四月中。又抽六日。都計三百四十八日。今勒二十八日。為一月。三百三十六日。為一秊。餘剩十二日。在并前十七日。成二十九日。還勒二十八日為一月。餘剩一日在。豈非五月一日。並是虗秊。約一切十四日布薩。已上並是古師。秊滿[3]月沙彌四位筭了。尚剩五月一日。今師不然。此既虗秊。已滿少受前。開筭。故戒疏云。為受前開計。受後開計。受後開計。答感戒白四時生。不由後計方得。據此以明。虗秊既滿。得受無疑。前開何損。若爾。何者是受後生疑。答此約秊月。二俱不滿者。但於前古人。小沙彌上退。除剩日。便是秊十九也(已上准古四位筭竟)。
[0329b06] 云此長至戒者。此謂立今一句。定昔時謬解此長(去聲)。指適來所剩五月一日。並是於布薩位。抽得兼是。含虗二十八日成月。今須約實。一依常途。二大三小。准戒疏於五月中。前白半月。還他五日。後半還二日(成七)。於五月一日。抽除七日。將一日除第五月一日。於第四月中。除後六日。但成四月二十三日(此約實也)。次退滅者。於虗秊正月一日。上退除此四月二十三日。先將一日。退受戒一日。次將四月退十九秊。後之四月。又將二十二日退。第八月中。後二十二日。便至八月八日。即當虗秊十九。八月八日。受戒生疑。故開此筭。和上眾僧。並無提吉。沙彌得戒。
[0329b16] 云然至所述。六七家曆法者。自皇帝至開元曆。總有二十四家。明其曆法。並有增減。則李淳風。一行禪師。大衍。劉歆。周髀等。今鈔。言一家者。諸記皆云。依麟德笇法。如上略述。猶長五月一日。更有王弼作。易緯笇法。不能再述。故云更不重申(法寶釋云。鈔依一家是堪餘所。笇等。如前已辨也)。諸部不滿得戒。如疏者。戒疏云。十誦云。若不滿二十。或忘不知。僧問滿不。答滿得戒。僧祇。若不滿等。謂言已滿二十得戒。更有見論五分。各有開文(繁而不敘之)。
[0329c01] 云發至六十六者。釋名牒舉(云云)。
[0329c01] 云五至結者。若餘私淨者。簡餘鬪諍。不能陷僧。若自身四諍滅已。更發犯吉。以希故輕。若發他諍數故重也。此戒僧尼。互發皆提。二僧如法滅者。謂如法毗尼。如佛所教。識病識藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。已更發者提。若不知非犯。故下文。觀作不觀想。亦不犯觀。謂深達藥病起滅之。方今發淨者。不知如法滅。謂非法滅。所以輙發不犯。四輙發起者。准律三句。發起皆提。一不善觀。不成觀者。疏解云。道僧不識。四諍體相起之因本。促是闇心斷理。故云不善觀(觀謂觀察。若作如是觀。不成觀也)。二不善解。不成解者。疏云道僧不達。七藥體相。差別之義。名不善解(解者決了。若作如是解者。以無終益。不成正解故也)。三不善滅不滅。成滅者。疏云。道僧不識。藥病相對。除滅之方軌。違理判淨故。不善滅者。不能究竟消殄。故云不成滅也。此皆犯提。
[0329c16] 云與至六十七者。釋名牒舉(云云)。
[0329c16] 云六至吉羅者。負債人者。欠債不償。是賊家氣分。期行結吉也。
[0329c18] 云惡至六十八者。釋名牒鈔(云云)。
[0329c18] 云五至提者。說欲不障道者。多論云。利此是外道。弟子聰利甚故。擬人佛法中。行於倒亂。其人不久。通達三藏故。倒說欲盡其智。辨不能令成。
[0329c22] 云隨舉至六十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0329c22] 云四至結者。隨順同事者。律文供給。所須中有法。謂教習定慧。學問誦經等。則為衣服。飲食。床敷。臥具。醫藥等。皆一一結提。五分云。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦[1]提提。
[0330a02] 云隨殯至七十者。釋名牒(云云)。
[0330a02] 云犯至也者。四緣犯一。是被殯沙彌。二知是。三同事止宿。四隨順結犯。
[0330a04] 云拒至七十一者。牒鈔。
[0330a04] 云五至結者。外難前不受。屏間諫戒。正不受時。促犯吉要須待後。造作前事。方所隨六聚。結違諫提。今亦違屏諫。何得言詞了。即結提。答前諫作犯。要作方結。此諫止犯。故言了犯(上依戒疏解也)。
[0330a08] 云十至中者。四事者。即四重也。言我不學。所以結提。五人不為說。毗尼者。下諸雖篇。引十誦云。一試問。二無疑問。三不為悔所犯問。四不受語問。五結問。並不須答。反上即答。
[0330a12] 云毀至七十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0330a12] 云多至碎者。一偈者。略教[2]試也。即善護。於身口言。是五篇雜碎者廣也。以犯不少種類。寔多名為雜碎也。
[0330a14] 云五至住者。鈔總標五。促列三緣次第。四發言毀。五言了結。此依疏添也。
[0330a16] 云五分至羅者。令人遠離等者。此釋第三作滅法意也。隨經律者。隨經文中。有說戒律處。如涅槃經等。而毀亦提。若通呵者。何用此戒。一提。若誦[3]序文。非戒條。何故亦犯鈔。答云說二百五十戒義等(云云)。又若呵序。序中既總說二百五十戒義。即是通呵。但犯一罪。毀毗曇契經吉者。約勝劣論也。
[0330a21] 云不犯至開者。如文。
[0330a23] 云恐舉至七十三者。釋名者。戒疏云。有師名為乍驚張戒。若是不攝耳者。何故言我今始知。又不攝耳。在他心內。何得證他曾聞。若是不攝耳。應開重聽(上敘古義)。今師難云。若爾便是妄語誑僧。我今始聞也。今立二名。因時名不攝耳。果時名恐舉。先言由其實不攝耳。是以不知。今既始知。恐被舉治。乃先首過。此是所防(云云)。
[0330b05] 云四至結犯者。如文。
[0330b05] 云祇至聽者。四三二眾。如初句者。如初句云不能誦一部。當誦五眾戒。今若依次第。即合云。不能誦五眾。當誦四眾。三眾。二眾。一眾。及偈等(眾者篇也。喚五篇。為五眾故)。不得坐禪者。恐不專聽也。
[0330b10] 云同羯磨至七十四者。釋名牒鈔(云云)。
[0330b10] 云四至犯者。一是僧物者。十誦五祇。並云施現[4]前應分物。非是常住物也。故十律云。時陀驃衣壞。居士多與現前僧應分物。眾僧乃將賞他。四分促云。有人施僧。貴價衣不言。常住現前。亦不了也。二同賞他者。多云凡僧和合。不問羯磨不羯磨。呵者並犯。
[0330b16] 云不與欲七十五者。牒鈔(云云)。
[0330b16] 云五至結者。如法僧事者。戒疏云。此唯約斷四諍事不與欲犯提。餘法事但吉。四諍不滅。容破僧故。雙脚出戶者。若方便欲去。或一脚出戶。皆吉也。
[0330b19] 云五分至吉羅者。應(去呼)三羯磨者。單白白二白四屋下。隨出[5]一提者。五分云。隨幾過出。一一提。隨出一[6]一已還出。隨數結犯。今師約此義。傳欲入僧。未說而出。為離眾失僧祇等者。彼有兩緣。一者說法毗尼。二作折伏羯磨。乃至別住羯磨等。若有緣欲去。須白及與欲說法。毗尼者。應白不白者。越中間止作餘語者。謂聽他人受誦經竟。作其餘言語去時。不白不犯。沙彌在中。若起亦吉者。五分云。若僧不羯磨斷事。及私斷沙彌得在中。比丘起者犯吉。非謂沙彌。輙吉得吉也。
[0330c04] 云律至開者。如文。
[0330c05] 云與欲至七十六者(云云)。
[0330c05] 云四緣至結者。如文云多至吉羅者。如文。
[0330c07] 云屏至七十七者(云云)。
[0330c07] 云五緣至說者。聞便犯者。戒疏云。聽此語未向彼說提。但聞即犯。若待向說自屬兩舌戒收。若爾何故。戒疏文云。聽此語向彼說者提。答此約能聽人心聽此[7]淨事。有意。向彼陳說。非謂往彼說時犯也。問何故兩舌。須向彼說。始犯此纔聞便結。答前是未有諍。待說方有諍起。故說時結。今此先有諍。豈待向說。故聞便犯。
[0330c13] 云。律中至羅者。祇云若二比丘。在堂比丘。欲入彈指。動脚作聲。若堂中比丘。聞有人聲。即嘿住不語者。前比丘却須退。若故語不止者。即入無犯云。不至開者。如文。
[0330c17] 云嗔打至七十八者(云云)。
[0330c17] 云四至犯者。如文。
[0330c17] 云律至吉羅者。由先得戒人。雖犯重打亦提。若十三難。本受不得戒者。打但吉義。同於結一把。砂一一隨者。約豆數結罪也。非隨著人數結。
[0330c20] 云律至等者。智論律中等者。彼論中。因辨供養。真佛及化佛。得無限福。若惡心毀真化二佛。俱得達罪。若爾毗尼中。何故煞化人不犯。可引鈔。釋云。律中結戒為世間事等(云云)。假名者。於諸五蘊上。假立人畜等名。即於人畜上。約世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者。約業罪說也。如鞭打牛羊等者。正釋上文。結業輕重意也。
[0331a03] 云搏至七十九者(云云)。犯具四緣。一大比丘舌。二嗔心。三作意。四舉手便犯。舒文略無。今依疏列。
[0331a04] 云前至提者。前是限分中。制打著方犯。此是深防中。制手擬便犯。須定罪相。若本為打不搏但犯吉。即是打家方便。若標心本為搏。不打動心時。即是搏之方便擬之。即犯根本。祇云。六群以側掌。為力用。擬於人故。號為搏。若舉手向。多人隨境數犯也。
[0331a10] 云無根至八十者。釋名牒鈔(云云)。
[0331a10] 云略至別者。指第二無根謗戒八緣犯等。云如彼。
[0331a12] 云突入至八十一者(云云)。
[0331a12] 云四至犯者。一是剎利王者。准祇四句。一是王非剎利入者無犯。二是王是剎利。非灌頂入亦不犯。三是王是剎利是灌頂。無國土分入無罪(四分文中此三句皆吉)。四是王是剎利。是灌頂有國土分入者提(四分亦爾)。所言灌頂者。即四分戒文云。澆頭是也。即受軄之法。律云。取白牛右角。盛四大海水。及一切種子。置金輦上。使諸小王舉之。王與第一夫人。共在輦上。婆羅門以水灌頂。立之為王。故云剎利王種也。若婆羅毗舍首陀種。以水灌頂。作如此立。亦得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者。取滋閏反發生義。以表王養萬民右甬者。取吉祥義。
[0331a22] 云律中至羅者。如文。
[0331a24] 云捉至八十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0331a24] 云此至語者。多論明文者。准論云。若捉金銀等七寶及寶器等皆提。若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊語者。道疏云。此名捉遺落寶戒。若非遺落捉犯等罪。今云不然。雖以捨遺之寶為緣從制戒後。但捉即犯。何論遺與不遺也。
[0331b05] 云具至犯者。戒疏四緣。一是寶物。二非塔者莊具。三非餘緣。四捉便犯掌。依此四足。可稟承。鈔文不合開。為初二開緣也(思之)。一重寶等。即異古首疏云。一是遺落寶也。通自他者。戒疏云。問佛制寶物。自捉不合。何得使他亦犯。答審是非法。自他同犯。多論云。使人亦犯。必有所開。自執無罪。及裝飾具者。謂銅鐵鈆錫白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處者。非此二處即犯。在此二開之住處者。開僧伽藍。毗舍佉母。入祇桓。見佛遺却瓔珞故。開及宿處者。開寄巧師。處捉金也。四無心盜者。若有盜心。捉離犯夷。非此我攝。
[0331b15] 云多論至放者。不得後放者。不得在淨人後。放捉時應淨人。在前放時。應比丘在先。即是佐助。若先捉後放。即是正捉。非佐助也。
[0331b17] 云多至墮者。除矛(牟侔反)矟(所角反)准論矛矟皆提。故除也。
[0331b18] 云四分至墮者。謂非伽藍。并及宿處。皆名餘處。
[0331b19] 云僧祇至上者。停二三秊者。表久無人。來取是無主物雖有性名。時既久違。亦是無主。進退如上者。如上盜戒中。明指得伏藏處說也。或有指畜寶中等。
[0331b22] 云成論至物者。給孤獨者。即須達長者。好給孤獨之人。因此立稱長者。欲買祇陀園。布金不遍思惟。當取何藏金。足此是取伏藏也。須達是二果人。尚取此物。故知不屬王。若屬於王。則當時亦不合取。餘如文。
[0331c03] 云非時至八十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0331c03] 云五緣至結者。注文即寺內淨人。院多有迷意。云不是村故。今注出也。
[0331c05] 云十誦至不合者。四分日中已去。名曰非時十誦。無比丘等者。其文似倒理合。云無比丘者。路中見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心已去。今注出也。祇文約食。以論雖食。早竟了便。是非時作。白長老等者。正陳詞也。所以須白者。有二義。一為不障僧法中。恐作羯磨。不知所至。令僧生惱。二欲令前人。不得自在。入白衣家也。左右旋者。即顯非直遇之相。同入聚故。結五分等者。若俗所經。從村聚中。至日暮須。往宿處為至八難等。不白簡擇。此事者。謂簡所對比丘也。論自釋言。謂白同戒。觀察正行。威儀帶僧。伽梨等。此人可白。餘不知法不可白。故云不合。
[0331c15] 云律至如上者。如文。
[0331c17] 云過量至八十四者。釋名牒鈔(云云)。云五至犯者。二僧床及己者。鈔准祇文。僧受用邊犯。戒疏。唯約己界床。則依四分結也。
[0331c19] 云本至八指者。不截方犯者。此謂本來作時。擬截成時未犯。不截便犯。若標心本不擬。截作成即犯。一尺三寸強。四分者。寶云以周尺一尺二寸。為唐一尺。又以三寸六分。為唐三寸。更有周四分。在即是強字。收四分也。思之。或鈔中。作弱字者錯也。更有云。四分五分者非也。上之四分(平聲)。是尺餘量。下五分。即是律名知之。隨坐一一墮者。若終一坐一墮。己有分故。若他床坐者。越非己分故。但不應坐。此非法之床也。水筒盛脚埋等者。怨速爛壞也。當部約業道邊。祇文約受用邊用。不指量何耶。答諸國用法。不等俗情。又異但唯佛為定。以茲常量。則永無乖也。用人指量者。約佛倍人。即八寸高支床離地也。四等分之者。十誦疏作此解也。以四八三十二。成三尺二寸。今將二八寸為脚。第三八寸入梐。第四八寸截除。還用支脚。准此驗知。上濕下處。開用人指也。降四歲共坐者。降減也。四人相望。得減四歲者共坐。若滿五。即是闍梨位。不合共坐。床指不過八指也。
[0332a11] 云四分至無犯。如文。
[0332a13] 云兜至八十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0332a13] 云五至悔者。蒱臺者。即冬月蒱華也。先辨後悔者。先辨此褥。不得與人方悔罪也。
[0332a16] 云骨至八十六者。釋名牒鈔(云云)。
[0332a16] 云五緣至棄者。既云同上。但改兜罪等。即是應云。一骨牙角。二[阿-可+台]針筒。三為己。四自作使人。五成使犯。又應欲故者。要先打破後悔罪。反還主不受者。持意為作。還主無用故。不受之主生惱者。示為某作。今却與他。既是非法僧。又不用故。令辨置也。外難此因財生犯。何不入三十中。答以小故。不入也。若爾如野蚕綿。亦是小物斬壞又同。何故三十中收。答彼雖壞竟。猶得塗壞。是以不同。
[0332a24] 云律至一切不犯者。錫杖頭標[矛*贊]者。諸記云。錫杖頭上。標此層級。與作即纂(准此全於上尺)。大德云。義淨三藏。解錫杖。都有三分。上一分。是錫。中一分是木。下一分。或牙骨及角等不定。今云標纂。即最頭邊。猶如此間纂杖無別。傘盖子者。散者作此盖。以仰風雨也。子者盖下莊飾具也。斗頭鏢者(疋燒反說文云釰鎖下飾也)。此謂盖下有斗。是此斗飾具也。纏盖斗者。繞褁爾盖斗口飾也(此依諸家解)。崿記云。律文無此三字。抄文添云。即是傘上曼上方板子也。玦[王*刃]者。杜預云。玦如鐶。而不相連。[王*刃]者。是鐶內小見子。寶云。猶似俗中寶腰帶。鳥玦不異此間師僧即無。西大皆有。若著裙子時。以條繩繫定玦。[王*刃]在繩頭。然後作攝等。鈎衣鈏者(胡。八反說文云是橫物也礙)。鉤謂袈裟鉤。子鈏者。狀若此方賓楖子。異繫向條子上。鈎於[革*玄]耳也。眼將者。眼患熱用此椑故。[金*刮]汗刀者。身有汗以此刮之。摘齒物者。如今揚枝。頭利去齒中不淨物也。桃耳椑者。耳中結[月*寧]之類。用以挑之。禪鎮者。坐禪時安頂上。狀似毬子。薰鼻筒者。鼻中有疾。引煙而入療之。已上諸色。既非針筒。是故不犯。
[0332b18] 云過量至八十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0332b18] 云五至便犯者如文。
[0332b19] 云律至吉羅者。互減互過皆墮者。上扁房戒九句。則有如有減有過。今此戒准律[1]但過不過。然則不過便是如也。又下不犯中。有其減文。取共成句。理亦無失。一長中過廣。廣中不過。二廣中過長中不過。三俱過皆捉。鈔言。互減過者。且長廣減。長減廣過。即皆犯也。自他作成者。自則為己作他。謂令他為己作。戒皆提。若不成者。即自為己作。不成及令他為己作。不成及為他作。成不戒皆吉也。
[0332c02] 云不犯至法者。准律有四開緣。一應量。二減量。三得過割截。四若作兩重。上三易知不解。第四言作兩重者。律云。若[疊*毛]作兩重也。意道。若無作。一重過量即犯。今意無擬。作兩重意。雖過未犯也。注文通量者。通長五尺。廣四尺。於長中。通作一緣。不取初量。截斷施緣。若不更增廣長。各半搩手等。諸部不許者。僧祇云。更增者。對頭却刺。互減過提。十誦作不盖縷邊淨者。謂依初制。不更增大。故云淨又尺不益縷邊。是過量作只可說。淨不堪受持。故云淨也(恐不如前解)。伽論不接頭者。四分七百結集。不許者。彼跋闍云。得畜不截。坐具鈔主云。是跋闍檀行十事已集閰浮。僧斷了。故云不許截却。外者未審。為是初量。為是增量耶。下注文。初量外等者。謂初量過故。須截却也。謂初制長佛。二搩手廣。一搩手半。則[澗-日+活]三尺。長四尺。更增廣長。各半搩手。又各一尺。則長五尺。廣四尺。作坐具時。合先准初制。四周安緣。都長四尺。廣三尺。此是初量。後更向長邊廣邊。各增一尺。刺著初制。量緣外是如法坐具。今過量作者。且取一邊一頭七寸來緣為其增者。此增由各合有三寸。來在。又須准初量亦合有緣。今不截安緣。據此一頭一邊。亦是不截。今將引初量。一頭一邊之緣。及增者三寸。通在初量。而不截斷。約合截此一頭一邊。及增者各三寸。淨許一段。長五尺。一段長三尺落。故云截初量也。非是增者。古來云。截却增量外也。若是初量。猶尚未過。何須截却增者。但有七寸已來。豈是減。不可言截也。此義不正。今師簡之故。云非是增者。餘說淨者。所截除者。若是應量。固宜須說。縱非應量。准論亦須。若已過十日等者。制令捨之。應量作提。悔不應量。作吉懺也。
[0333a07] 云覆至八十八者。釋名牒舉(云云)。
[0333a07] 云律至也者。如文。
[0333a08] 云不犯至墮者。略同前戒者。己為他他為己。得已成者。乃至疊作兩重等。並開如前坐具。戒應量減量。俱不犯差後過十日。結墮者。緣身患瘡。故佛開之為護涅槃僧故。不用淨施。今既差緣謝故。十日內須說即犯。
[0333a13] 云雨衣八十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0333a13] 云文相至知者。指雨衣戒也。
[0333a15] 云與至九十者。釋名牒鈔(云云)。緣起中。難陀短佛四指。諸比丘遙見。謂是佛等後制難陀著。黑衣為簡異故。諸比丘即與佛衣。色並同也。六群意云。我曾既衣色與佛並同。亦量亦合齊等。遂即與佛等量。或過量作故制也。
[0333a19] 云多至知者。常人半之即八尺也。戒疏問云。餘之三戒定制量限三衣一戒不定量者。答餘三非是沙門道。明正儀隨其大小皆得受用。故出定量。此三法衣道服標戒。若定出量。人有長短。不稱威儀。隨其身分。不出定量。故有與佛等過作也(上來尺九十單提已竟)。
[0333b01] 大段第六辨四提捨尼戒。文二。初四字總標。二初戒下列標。
[0333b03] 初云四提舍尼者。若據記中。引戒疏。以七門分別。今恐文繁。義非急要。略而不敘。但釋名也。具足應云。波羅提提舍尼(此六字連呼不得析開也)。此翻向彼悔。今云可呵法者。亦從對治得名也。
[0333b06] 云初至也。釋名也。准理合云。在俗家。從非親尼。取食戒第一也。
[0333b07] 云五至結者。如文。
[0333b08] 云四分至如此者。不論自他二食者。若尼自己食。或尼從他檀越。乞得食也。約緣通之者。約緣通皆成犯。故祇云。尼有大福德。日乞食。供五百比丘。明他食也。五分卷中等。彼緣白佛。佛制不得。從街巷中受。受者犯也。四分制在村內。犯村外不犯。今五分巷中。當四分村外。此盖緣起部行別不同。故云緣起如此也。
[0333b14] 云律至得者。所以簡親者。戒疏云。俗家人情。相委親非譏過故。聽病人苦惱。譏醜不生。濟令亦開。置地使人。敬相無抱。所以復開也。
[0333b17] 云在至戒者。釋名牒舉。可知。
[0333b17] 云四至結者。如文。
[0333b18] 云五分至爾者。若二處者。彼有三節。初云二部僧食。隨一部呵。亦名可竟。若別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應向出門比丘。有何教檀越。與比丘食。答言某尼應問。約勑未答。已約勑了是入門比丘。亦名約勑。又有出城門者。應向出者。如上亦得。後坐人亦爾者。亦問前坐人。約勑尼未等。
[0333b23] 云律至者。須待食竟者。謂待食遍。故言竟也。若尼自為(聲平)檀越者。自作施主。偏則無犯。問何不開親及與病者。答既是眾中。偏心授食。招過無殊。故不開親病緣。合開文存略也云學家過受戒者。釋名牒舉(云云)。鈔欠列緣。戒疏具五。一見諦學家。二僧作法制。三無因緣。四白取置地使人。五食犯。
[0333c05] 云事至明斷者。鈔意為事。希略與不出也。上言見諦。是證三果。猶在學地。故曰學家也。准此自約者。准此無度受施。全其俗家。因福故。窮困自息貪求。是明斷也。
[0333c08] 云有難至四者。釋名牒舉(云云)。
[0333c09] 云五至犯者。如文(已上尺提舍尼戒。已竟也)。
[0333c10] 大門第七眾學戒文。分三段。初總牒名。二衣戒列釋。三自下通結。
[0333c12] 初云眾學戒。疏五門。非要不敘。今略釋名者。唯以此篇。不列定數。但云眾學者何。答威儀微細量等。河沙有何數目。故總標之。目為眾學。今此一百。且就喜犯以標之。若據梵語。或叉迦羅尼。此云應當學。西天語倒。即云學應當。今取文順故也。向六聚總制學之。名為學處。何局此篇。云應當學。答餘則易持難犯。此戒易毀。難護。故前文云。專翫在心。乃名守戒等。若就所防影名。即云眾突吉羅。今隱所防就。能治行。故云眾學。
[0333c20] 云威儀至敘者。威儀之要具。在諸門者。威儀則是非威儀。身口所犯不應之罪。具在上下諸篇之中。約略收攝將盡也。今撮摘數十者。生起此篇吉羅。釋相之意。緝(七入反)續也。敘者次也。緝續其文。次第解釋(更有異說非正不敘)。
[0334a01] 次列釋中。云初至者。釋名者。梵云涅槃僧。或云泥洹僧。引翻為方衣。即今僧尼所著裙也。西國諸人。所有內衣。直將橫疊。背後前遮。手張兩角左右掩掖。仍以長繩。四迊纏腰。抽拔使正安。四攝而已。若繩斷解裙。便墮地。今引方僧。著裙例加腰帶紉結。實有整齊緣。若垂地亦乖法律。今言齊整者。多論去踝一搩手。五分云。一時已上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整相也。云律至此犯者。褰者縮也。應懺吉者。根本罪也。對首一說。悔以故為故。又犯非威儀吉。責心滅也。若不故作者。即是悞為。則無非威儀。但有根本一吉責。心悔諸戒。並列同此。
[0334a11] 云。不犯已下。如文。
[0334a11] 云二至知者。垂前一角者。下垂一角。謂偏披時。角垂左肘之中也。多羅葉者。垂前兩角。此謂通披時。兩角前垂也。故祇云。披衣時。不得如纏軸。應當通肩披。著紐齊兩角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。已安緣者。謂身寬緣急也。
[0334a16] 三反抄等者。祇云。不得反抄衣。兩肩上若值風。兩得抄一邊。偏袒右肩。得抄左邊。通肩披者。得抄右邊。不現肘也。長老比丘。即還下之。後戒坐異前也。
[0334a20] 云已後至可知者。從此上來四戒。已後盡此篇來少。約存略而解。其戒文中。一條之事。皆有兩戒。如云衣纏頭入白衣舍。及白衣舍。坐自下但解衣。纏頭入白衣舍。更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多。但舉二三。故云約略也。不復記數者。更不記五六七八。乃至一百等數。不能一一記之。但大途云。[1]涅槃五十六十標舉。故曰可知。
[0334b03] 云律至開者。衣纏頭者。下自釋云。總以三衣用纏頭。非是餘衣。開緣如上者。謂同上內衣戒。患瘡開主。
[0334b05] 覆頭者。光律師解云。不得以妄想。覆真如頭。入三界白衣舍(此本過分今尺如抄)。不犯如文。
[0334b06] 跳行者。大德云。跳行與跳行坐兩戒。若為分之。今應作此解。雙脚從床上。跳來這邊坐。又跳去那邊坐。故云跳行白衣舍坐也。諸記中。不評量故。迷此相絕多故也。開緣如鈔。蹲坐并相及開緣。如文。
[0334b10] 叉腰匡肘者。應師云橫舉。肘叉腰也。開緣如纏頭戒者。有病恊下生瘡。及作時等搖身者應師。師覆身也。又云典覆也。
[0334b12] 掉臂者。此云[2]乘臂前却也。[*]乘臂向前。又向後即是掉也。十誦云。白衣呵言。如種糓人不異也。
[0334b14] 覆身等者。如文。
[0334b14] 顧視者。村落中。迴顧瞻視處處看也。不犯可知。
[0334b15] 靜嘿等者。辨相開緣。如文。
[0334b16] 戲笑者。祇律。在師前不得露齒。而笑事忍之。起無常苦空無不想也。不犯如文用意受食等者。五分云。左手一心擎鉢。右手扶鉢緣也。非辨羮飯者。違失之非。今既一心。即不辨也。開緣如文。
[0334b20] 平鉢受食等者。注戒疏云。言不平鉢者。謂離偏邪鉢過也。
[0334b21] 羮飯俱者。緣起中飯。至羮盡羮來。飯盡惱施主故。若須羮等者。或只要羮。或須飯隨偏。食盡不犯。以次食者。謂鉢中處。處食不著。次第取。
[0334b24] 飯覆羮中。若請食者。文云請食羮時。有比丘。食羮汙手鉢污衣手巾。有疑。不敢以飯覆羮。佛言聽請食無犯。比坐者。五分。初緣直制不得視比坐鉢中多少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此食。於中有不得者。下座比丘言。若佛聽我等。視他鉢者。便知誰得。誰不得。不得者。教與也。佛告比丘。聽視比坐。但莫生慊心即得。
[0334c06] 繫想鉢食者。祇云。端心觀鉢得放鉢在前。共比坐語者。若有緣須語。須看左右者。須手扶緣等也。
[0334c08] 張口待者。五分。諸比丘飯至口猶不敢開。佛言不近不遠。便聽開口也。
[0334c09] 含食語者。祗云。和上闍梨問。能便聲不異者聽。答不然咽已方答。若恐慊者。應述口有食不得。答五分白衣。益食問須不須。比丘不答。使譏言憍慢。不共人語。佛言聽導須不須。
[0334c13] 遺落食者。此律六群。揣飯嚙半。半在手中。披呵而制。祗云麨團飯。令段段可口。食菓等不犯。今時有人。滿匙挑飯。於口不容。半落鉢中。與上緣同也。
[0334c15] 頰食者不得。口中迴食。從一頰迴至一頰。當從一邊嚼。即明也。
[0334c17] 不嚼飯作聲者。祗云。不得[口*專][口*集]聲。此律呵云。唼唼如猪食不(上音子入)。
[0334c18] 異噏飯者(許入反)。祇云。薄粥乳酪。羮飯不得噏作聲。當徐徐咽。十誦。因摩訶男。自手下飯與乳諸比丘噏食作聲。於中。有一比丘。先是伎樂兒聞聲。便起作儛。諸比丘大笑。口中飯粒。而出有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘。汝以何心。而儛不欲出。諸比丘吸食。及戲笑罪過。佛言不得大吸飯食。應學。
[0334c24] 不舐食者。祇云。月有監食人。欲知生熟醎酢。聽著手掌內舌舐也。除此外不評。
[0335a01] 振手者。食粘手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]振之。污傍人也。
[0335a02] 把散飯食者(蒲巴反)。此律六群。手把散飯食。居士譏之。如似鷄鳥故。合是平聲呼也。開如前戒者。同振手食戒也。
[0335a04] 不污手捉食器者。西天以手喫飯食之手。名曰污手。祇開以菜拭膩。
[0335a05] 洗鉢水者。十祇。皆以水雜飯。弃俗舍。居士譏言。紫妻子言分布施為福。一粒計百工。比丘不合弃也。
[0335a07] 生草上等者。祇云。夏月生草。茂無空缺處。當在牛馬行處。若無即轉石上。又無在乾菜上。又當以木承之無犯。
[0335a10] 水中不便睡者。如文。
[0335a10] 不立大小便。如文(已上總是敬僧威儀竟)。
[0335a12] 次敬法威儀中。云不生者。以都有八條戒。鈔文。約略解之。故通言不恭敬。說法中也。
[0335a13] 覆頭者。以衣等覆也。
[0335a14] 褁頭者。大德云。隨方而說也。西天俗人。不褁頭若以物包褁。即是不敬也。此間褁幞頭。即表敬。露頭却不敬。然於本分幞頭之上。更別將餘物重褁。又是不敬。何妨有此道理。有人云。約正褁頭時。與說法者。非也餘文易知(已上敬法竟)。
[0335a19] 第三敬佛威儀中。云不至通開者。都有二十六戒。鈔文約略而解。
[0335a20] 除堅牢者。此約三寶物。為堅牢。不現狼藉相者。得著革屣入塔者。亦約西天表不敬也。
[0335a22] 塔下留食除一坐食等者。若非一坐食。及不作殘食法比丘。若餘人隨食中。草得即旋逆。以淨處故。少時亦不許。停死尸者。臰氣護塔。神嗔也。三開亦爾者。如上擔死尸戒。有病須此道。汗強力呼去。三種開也。
[0335b02] 云携至法者。為在通法者。開萍沙王。前說戒除王疑心。而令佛法不壅也。
[0335b03] 黔梨者。秦始皇時。謂民曰黔黎也。黔者。說文云。黑首也。棃者眾也。謂黑有不少也。無再開法者。初為除疑故開後。既無疑却制。故無開法也。已上第二列[1]料竟。
[0335b07] 三通結。云自至用者。威儀決正法中者。此論兩卷。儼禪師撰也。決解尼二部律僧相。如下卷衣法中。引云決正二部。律論等是也。抄恐文繁。故指廣文。如彼流通要用。已上第七眾學竟。前來有七始。從四弃俗乎。眾學。七段之文。總當[*]料竟。更有七滅諍。當第八段。及七佛。略教明反。人戒經。並具在講本注戒。彼引戒疏。粗解大綱。今順鈔消文。不更廣述。固非疎略也。
[2]四分律鈔簡正記卷第十二
[0335b16] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部丁巳歲記焉
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只看该作者 17楼 发表于: 2009-10-08
[0302c21] 云過前至二十七者。釋名者。佛開浴服預乞前用。此是所防(云云)。注文者。若據理過前求雨衣是一戒。過前用是二戒。然是一衣。復同過前。故合一也。
[0302c23] 云過至犯者。一是雨衣者。此衣狀似漫安陀會也。二時中得者。三月十六日已去得者。皆名時中也。要是時中得。方有犯過前用。若非時得。如三月十五日前求。後若過前用但犯吉。以衣無再捨。此戒言一衣上重犯者。無重犯墮也。三過前受者。謂未至四月一日即加法。然又非過前求也。但是過前用而受也。
[0303a05] 云四分至幕者。十種衣者。辨衣體。即憍奢耶等。如前文說之。三月十六日求者。戒本云。春殘一月在。應求雨浴衣。即三月十六日已後。至四月十六日。是春殘一月也。四月一日用者。戒文云。半月應用[1]結。即四月初一日至夏初。正月半月開用也。舍勒者。是[打-丁+親]身衣。鼻奈耶云。半泥洹僧也。更有異說不正。
[0303a11] 云諸師至洗者。今云如三衣披用。則不同古人言是戲[2]圖也。下引祇文證上披用。垢液者。謂浴未了其雨則止。垢液未盡。更得著亦著入河中浴也。上言不得著入河池者。為無此緣。則不許也。
[0303a15] 云多論至故者。彼論從三月十六日至盡應求作。若得成衣。四月一日應畜。若不成衣。四月十五日聽求作。若前安居人。至四月十六日應加法。若同三月要後三月求作。若同四月則前四月應用。今同得百二十日。彼同安居日受也。若准四分。四月一日畜用。不同十六日。若求未得。應用此文也。畜法如文。云僧祇至唱者。若至八月十五日限滿不作。餘三衣淨施者。謂捨了須說淨也。注文准此捨時通唱之文。初受之亦應通唱。今僧受雨衣。不須對首秉也。
[0303a24] 云律不犯至者者。若捨作餘用者。謂時中求捨作。餘三衣等雜用。不犯過前用。若著時中求衣時中浴。有何犯失。浣舉者。謂時中求。而用時未至。浣舉不犯過前用也。
[0303b04] 云過前至二十八者。釋名者。十誦云。今日不取。明日則無。是名急施。七月六日已前受者。名曰過前。至八月十五。若不淨施。故云過後畜。此是所防(云云)。注文者。戒疏云。此亦兩戒共制。非是一衣。不同雨衣一事生二也。前一衣上有受用二罪。今此兩衣合為一戒。若有過前取。則無過後畜。若有過後畜。定無過前受。謂前是順受故生。後是違淨故犯。
[0303b10] 云過至犯者。三過前者。七月五日已前是也。四無緣者。謂失奪燒漂等緣也。後五緣者。標過後畜五緣犯也。三是十日內者。如七月六日受衣不便說淨。至八月十五日。即須說不說。至十六日。是過後畜也。乃至十五日受衣。八月二十四日須說不說。至二十五日。是過後畜。中間比知。文中正是指此十日內也。
[0303b16] 云事希至法者。急施衣事是希。其法亦隱。上之所列且約大途。戒疏文中廣辨時非時法者。疏問云。何以非時受衣。一月五月外。更增九日。時中受衣。所以不增者。此約七月六日受急施衣。對時中受衣論也。答曰此中本是時衣。以急緣故。開非時受。所以時外開之。餘衣本無時限。隨受隨說故也。問。如長衣七月十六日受。十五日前開位。十六日接。是時分。何為不同急施衣。答受長無時節。隨受名非時。急施必接取。所以前後開。相疏亦云。長衣不與時衣相接者。但有前開。是以便犯。急施衣十日受者。前開入十六日。須是後開。兩開相接。越此分齊。是以無罪。又戒疏云。七月十五日長衣時內。九日足須說淨。更有餘義。非急不敘。
[0303c05] 云有難至二十九者。釋名。恐怖逈遠。名有難蘭若。開寄法服。故曰離衣。此是所防(云云)。
[0303c06] 云六至犯者。冬分非時者從八月十六日後。即是冬分。又非迦提月時名非時。何以得知。故律云。諸比丘夏安居竟。後迦提一月滿。在阿蘭若處住。有賊劫奪衣鉢坐具等。諸比丘畏賊。皆來趣祇洹住。謂夏中不許離衣。迦提一月任運許之。又復滿已。今從冬分起首。至明秊四月十六日已前。並是非時。蘭若有難並開離也。故云冬分非時。五無因緣者。同前失奪等緣也。
[0303c13] 云四分至一衣者。如文。
[0303c14] 云明兩緣者。對古師。但亦一緣。故今標兩緣也。古云。蘭若六夜許離衣者。只為恐怖之緣。今云。准外部五分明了之文。別緣亦許。又准戒本語勢。云諸比丘有緣離衣宿。乃至六夜。既曰有緣。凡是因緣。總開六夜。何為恐怖難緣獨開。所以鈔亦兩緣。一是恐怖不作日限。二者別緣開六夜(別緣鈔文同說)。
[0303c19] 云僧祇至夜者。謂祇五見三文。皆不作日限。然祇許夏內離衣。五分不許。前言冬分非時。即同五分制。[3]令十日一度結者。與今見論少異。祇律比丘蘭若處安居。出外乞食。被採薪人偷衣去。且聽寄衣不作日限。五分佛在舍衛城。八月賊常伺捕人祀[4]失。欲煞比丘。怖皆逃走。賊中知比丘法者。云沙門不離衣必歸。因茲遭難。由此佛聽寄白衣家。初不作日限。被虫濕損。因制往看。又數往招譏因制。十日見論。六夜一看衣亦爾。上來諸部等者。結前第一緣。必有已下。明第二緣也。
[0304a05] 云四分至執者。聚落起過者。鏡水大德云。此言似倒。涉於聚落一宿戒。今可迴。又蘭若比丘寄衣。在聚落中起過。准戒疏及鈔意。謂制緣許蘭若。置衣村中。不作日限。後因蘭若比丘別事。寄衣聚落一[1]寄不還。因茲起過。更約緣開至六夜(古師所釋與鈔全乖。不更敘也)。不顯緣相致令妄執者。謂四分文中。但云寄衣在聚落不還。並不說是何等緣。不顯此之緣相。致使古人云是恐怖制六夜故。
[0304a12] 云今至許者。謂四分別雖無此諸緣。今准諸部而用。故云有緣皆開。不同古師唯執四分。恐怖開於六夜。故戒疏引僧祇。因往斷事衣重。故開六夜。五分塔僧和尚及他事者。皆聽六夜留衣俗家。故今鈔文。引五了論。皆有六夜別緣。證其四分雖不顯緣相。可同諸部有緣皆開。
[0304a17] 云律不犯至說者。擲石及處者。謂入勢分由則不失也。若有情染二礙。必須手捉衣。若捨者。謂不會開對首心念遙捨。餘同離衣戒說。謂失奪燒漂四想不捨。衣不捉。不至擲石及處不犯。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。河水瀑長。強力所執。[2]禁命二難等。同前。
[0304a23] 云迴至三十者。釋名牒舉鈔文(云云)。
[0304a23] 云具至犯者。問。何以但言迴僧。而不言迴佛法物。答或云。許僧物者。於己有濫。迴容稱心。憙為制重。佛法之物。濫義是希。雖迴制輕也。
[0304b02] 云律至也者。初已許僧者。決非屬己。定僧為作。眾多別少。心未決故。迴犯墮也。二為僧故未許僧者。雖非屬己。眾別未分。若迴犯吉。三已許僧者。定屬有主。迴犯重罪。以同盜常住也。
[0304b05] 云僧至用者。我已施僧今施尊者者。謂能施者。自是非法。受施者無過。如從賊受施之例。但不得乞。乞成迴僧物也。
[0304b08] 云四分至重者。並為未決定者。物雖行僧。由未定屬。自迴入己得提。迴與他得吉。若決別施屬主已定。若迴此物。望損於他。隨前犯重。迴畜物者。且約畜結。迴此自恣僧物與彼。應還作吉悔者。此屬已定。迴即犯重。何言吉悔。謂勸迴與彼。即得吉也。而物實未與彼。若物與彼。即是不還此僧。便成重故。彼此一人決屬故。迴即犯重。准此一人是定屬。無別相對辨其未分。有僧次來。當次之人。亦是定屬。而迴與他。望損此人。應得不得。故成重也。
[0304b16] 云律至不犯者。許惡勸與好者。即持戒為好。破戒為惡也(已上二母段不同總是釋第四篇竟)。[3]次明九十單提。
[0304b19] 中分二。初總標。次別釋。初云九十戒。
[0304b19] 云小妄語至一者。釋名者。言非稱實為妄。彰在於口為語。簡異於大。故標小名。此是所防(云云)。
[0304b21] 云此至一切墮者。謂凡在制戒在篇者。皆從[4]恚犯居。故此徵云[*]恚犯為先。因由何事。故牒起云。引戒人多[*]恚犯者。良由已下。正明所以也。謂無始時來習妄語業。熏成種子。積在藏識之中。故云妄業薰積也。此妄種子服伏藏識不少。故云尤[5]左多。故隨塵境者。謂此依種而起現行。故云隨塵。染等境動。則虗妄搆架而造惡業也。不思反流之始者。古云。謂不思反生死流之始。歸真如之原。今謂初受戒日則誓斷一切惡。今是志誠時實語時。皆是反流之初。今不思量。但順其業種。恒事妄語。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]必洛形也。以此安生者。以此虗搆妄業。安於一生。要當至死方住。故云為要當死。若如是者。不能排蕩藏識之中。妄業種子。出家順生死業。信此可令人悲。故云良可悲矣。嗟歎意也(上依搜玄約句釋竟)。或依法寶科鈔句云。以此安生為要(是上句也)。當死定非排業(是一句)。意道。用此妄語之業。以安生之身。為其要妙。當至死時定。不能排蕩此業(此解亦是一途)。加以等者。前來妄業薰修。動便成妄。故意為之。今重由約境之虗實。但違想心便結。故云加以也。犯無定境者。境通有無之無定也。但使違內想心者。如實不見張人想心。謂是見張人。後有問者。答云不見。便是遠內想心。何論外緣虗實。謂不見是實。想心是虗。見則反之。餘例知也。
[0304c19] 云六緣至解者。如文。
[0304c19] 云多論至業道者。四句。初一如鈔(云云)。第二是兩舌非妄語惡口。傳他此語向彼說。作分離心。故是兩舌。如實說故非妄語。柔軟說故非惡口。第三句。是惡說非妄語兩舌。傳他此語向彼說。庶橫說故是惡口。如實故非妄語。不作分離說故非兩舌。第四句俱得三罪也。[6]濟語者。非時語。無義語皆戲調心。名濟語也餘[1]曰三業或合或離。濟語一種不得相離也。釋云。餘[*]曰三業者。妄語兩舌惡口也。此三心通有濟語。故云不相離也。只如妄語說不稱時。若妄語者。必是無義。或時妄語為調戲心。凡是妄語與兩舌惡口。皆合濟語。一種也。一時作二三四者。一時作二者。妄語即有濟語。三者兩舌。四者更加惡罵。十業之中越其意二。故云乃至八事。何不至十。以意地中貪等三心。不一時故。貪嗔二心相違。不同時也。若據自作二事教他為六一時戒。故得有八。若但令他唯得為六。即口四過。并煞盜身二也。婬要假於自身一支。并為無業道屬癡成八。於一時中。八業成就也。
[0305a13] 云四分至吉羅者。四分五分法師比丘者。四分因象力釋子。五分因沙蘭比丘。各聰明才辨。一切四眾外道沙門婆羅門無能及者。遂以非為是。以是為非。知言不知。不知言知。恒以巧辨勝人。時諸比丘莫不歎伏。問言。汝論義時。意謂為是為非耶。答言。我實知非。耻墮負處故妄語。比丘舉過白佛因制也。僧中妄語等者。玄云。是五分文。彼因慈地謗沓婆故。佛語慈地。若於堅信比丘前妄語。罪重於煞無數眾生。於一堅法比丘所妄語。獲罪過百堅信。如是展轉於僧前妄語。罪重於百羅漢前也。謂四人謂前誑罪重也。何以故。凡僧受誑生信故重。聖人識非不信故輕也。前言堅信。謂是內凡已去。得四不壞信故。堅法者。謂得無漏法苦忍。初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法常令推寄有本者。謂若有所能。推屬於師。或推聖教。則無過失。縱有乃屬前人也。不爾斧在口中者。故多論云。凡人生世間。斧在於口中。謂出語傷人猶似刀斧。儒宗云。一語傷人。猶如釰戟等。
[0305b06] 律云。見聞觸知者。薩婆多云。若境由眼識所識名所見。謂是色也。具五緣。一清淨眼。二色境。三假空。四須明。五作發識意。若境由耳識所識名為所聞。謂是聲。具四緣能聞。於前五中。但除明緣也。若境由鼻舌身。三識所證名所覺。謂取香味觸。具三緣一三根不壞。二有觸塵到根。三作發識意。若境由意識所證。名為所知。謂意知一切法。謂法境是。但具二緣。一意根。二發識意。問。何以鼻舌身三。合為觸耶。答。以內取境故。要須三境逼根。方能取得。然須隔越此子。鼻根隔三分極微。舌根隔二分。身根隔一。雖爾總名合中知。謂此四是違順之本故。八句皆犯。謂不聞觸知言見聞觸(成四)。或見聞觸知却云不見聞觸知(成八)。初約不外聞觸知誑他。有二十四句。先約不見有六句。一本實不見無想心。誑他言見(此心境俱違句)。二實不見。有想心曾見。今誑他言不見(此境順心違句)。三實不見。內心生疑。誑他言實見無疑(此心境俱違句)。四實不見。內心曾生疑。誑他云不見無疑(此境順心違句)。五實不見。無橫疑。誑他云我疑見(此心境俱違句)。六實不見無橫疑。誑他云我疑不見(此境順心違句)。餘不聞。不觸。不知。例此各六(成廿四句)。次就實見聞觸知。亦二十四句(番上可解)。乃至所見異等者。律文更有六句。所見異者。戒疏云。定行心中見惡像。言好像。及被人問。答他異本所見。故云所見異也。所忍異者。細違安苦。名之為忍。語他樂。更同作羯磨。不忍言忍。所想異者。怨想言親也。又有三時等者。前後根本三也。唯有八句。四提三吉一句無罪。律云作時知是。妄語之時知是。妄語竟亦知。具三時知得提。二初中知。後不知。三中後知。初不知。四正妄語時知。初後不知。此四句皆提。次三句吉者。一初後知。中間不知。二初知。中後不知。三初中不知。後即知。此三吉。第八一句三時無心不犯。若僧說戒等者。嘿妄邊結吉也。
[0305c12] 云善見至墮者。有疑心者。如見前人行過實疑。謂是張為是王。有問言已誰便定。答云。是王等。
[0305c13] 若問不問者。不論前人來問不來問。但誑他即犯。異本音者。音聲也。異本所說聲如本。是漢兒子誑胡音。或作新羅等語。意欲或他令前人不解。皆成妄語也。不大見聞者。今時云不多見不多聞。破相說者。如人執有我人。今破云並無。無覆地者。謂稱實而說也。異音者。前人不解也。顛倒者。此土先能後所。今先所後能。即犯。如問聞聲不。答他欲不聲聞。又發大聲答他。又作不了語。若有下結上文也。應令看指甲者。大德云。謂是畜生蹄跡之甲。非謂令他自看手指甲也。彼問比丘。見畜去處不。若實見。答云不見。又成妄語。若答見又是示處。今但令他自看指甲。俱免二失(上正釋竟)。或有引僧祗律注解云。指甲是胡音。此云不見。雖出祇文免違鈔。今鈔自注釋云。方便引接令畜遠去作是法也。必知已遠。縱逐不得。然後方可語彼從此路去。若直爾便語夫處。即是示處。違於鈔文。
[0306a04] 云四分至中者。別明不犯如文。
[0306a06] 云罵戒二者。釋名牒鈔(云云)。
[0306a06] 云智論至世者。按智論云。菩薩淨身口意三業。為後淨國土因。自身齊淨。亦淨他人。何以故。但一人生國中。皆共作因緣。內法與外法作因緣。若善若不[1]差。多惡口業故。地生荊棘。餘如鈔文。准論意。由內有[*]差惡心因故。即內法感外世界有土淨穢也。如唯識論。共業所感。外器不同。四句料簡。一共中共。謂一切並用阿賴耶識。共變引器世間。共受用故。二共中不共。謂人與畜生等。以共變故。名共受用。不因復是不共。如魚水為舍宅。諸天見水瑠璃寶。地獄餓鬼見水。變成猛火。人見清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根。種子各變。是名不共。與摩觸細滑受用。則為共也。四不共中不共。如人五根各種。故名不共。於五根中利鈍明暗。各各不同。又是不共。今文中云共作因緣者。四句之中。當初句也。乃至畜生聞毀慚愧等者。律云。時婆羅門有牛極[2]北。而折一角。共長者牛捔力牽車。賭金千兩。正捔力時。而婆羅門於眾人前呼言。折角好牽角。牛生慚恥。力不能出。令彼長者獲金千兩。牛主輸金。即語牛言。我常餧飼於汝。愛惜捫摸。何故令我失金牛。答云。不合於眾中。毀罵於我。令力不出。可改前言。倍更賭金二千兩。後時捔力之次。婆羅門。對眾讚云。勝金端嚴。如法牽車。中聞心憙勇勵力出。獲二千金。畜生尚然。呪今人類。而興毀呰。
[0306b05] 云六緣至知者。如文。
[0306b05] 云十誦至吉者。六諍本者。如文列也。或因嗔[3]悵毀呰於他。乃至邪見。而毀前境也。四分惡法[4]種毀呰者。惡法簡善法也。種[5]種謂種姓不同。類者於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也。六品者。前三約外。就姓業伎術為言。後三內報。就身心犯過以說也。一卑姓者。旃陀羅種。除糞種。皮師皮師種等。姓者謂湊拘尸婆羅墮等。行業亦卑者。販賣猪羊作賊知獄人等。伎術者。鍛金作木作瓦作簸師等。若言犯是過者。從波羅夷。乃至惡說等。前人若實犯。以此呰他亦犯。故住也。五多結使者。謂嗔恚等煩惱也。六盲瞎者。及禿跛躄聾瘂等也。有三行罵法者。將此六相。分為三品罵故。初面罵者。因對面說。言喻罵者。比類而說也。言比罵者。我非是某人等。二善罵者。標也。亦有三者。謂同惡法分三也。汝是業若乃至坐禪者。律文初引阿蘭若乞食補納坐禪。今云乃至越中間也。但是善法罵皆吉。餘二罵皆喻比二也。例之可解。問。善法是好罵者是惡罵。如何結犯。戒疏云。以罵者心。欲相屠割。微見小失便張廣大。汝是疎居。如何猶著。無學尚搆瓶衣。故以微緣潛相扇作。情過非重。故結輕也(已上疏文)。
[0306c01] 云僧祇至故者。准彼律。毀呰有七。一種姓。二業。三相貌。四病。五罪。六罵。七結使。前三人各有上中下三品。下四唯下品無中上。今云上惡法者。却將第三下品惡甚者。轉為上惡法也。下種姓者。云汝是旃陀羅種等。汝是湊拘尸婆羅墮姓也。下業者。屠獵師等。下相貌者。瞎眼虫頭等。持此下三法。毀餘比丘及父母者。父母得提。以親生色身。對比丘毀之。受辱同於己。故結提也。和上闍梨。能生法身。由如父母。但為種姓業相於己不同。降之一階。但約業罪同師道支種性更疎。故但吉也。餘有中下惡法等者。中為中容。即首陀等。是中種性。賣花紛生店肆等是中業。太白太黑太青等。是中相貌。若以此罵父母業。和上闍梨重吉。同友輕吉。下惡者。汝是剎利婆羅門種。是上種姓。汝是[6]蹤金師業等上業。汝有三十二相等。是上相貌。以此罵父母重吉。和尚等次吉。同友最輕吉。謂中品無提。下品無蘭。故云遞減一等也。面比罵外等者。注文。自解易知。地有金藏好令人鬪者准祇文。惡姓戒明闡陀過去曾為長者奴。名曰阿摩由。打他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不[7]上。乃吉摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處。地下有金藏。令人[8]屈之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立。即云。我欲索王女。王恠遣別處立。即不敢言。後來舊處。仍前之語。遂屈。之。亦獲金也。諸記中。雖相承引此文。然並未知鈔意。大德云。前引十誦六諍本。全約內心。不關外境。今引祇律。縱內心能差。則諍不合生。良由外境牽之。使他令諍。謂地有金藏。薄福之者。在上不銷。致其兇惡。因茲諍也。思之。迦葉舉造房僧過等者。准律十三戒中。或有比丘。造大房。聚落乞求。人皆生猒。迦葉入村乞食。居士走避。追問因由。長者具答。迦葉以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。[1]其夜復有非人。以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。其夜復有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我以信心。不被加割害。願佛知之。佛明旦集僧。呵造房比丘。直云。昨夜非人來白。不云迦葉。以護造房比丘之心。恐恨迦葉。舉他之過。因茲毀呰迦葉。若舉[2]罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。凡夫比丘而相毀等。餘類者。玄云。即如龍鳥乞珠翅翼之例。以下況[3]且也。今云。不知引解有何意。請思之。
[0307a14] 云不至世者。莫嗔諍相言者。十誦云。自恣時有比丘。說他比丘罪云見聞疑。諸比丘。知舉罪人。自身不淨。能作婬盜。乃至壞生飲酒等。不應信此之人言。即語云。長老莫鬪諍。莫相言。莫遮他自恣等。准鈔意者。眾僧雖知舉罪之人。身業不淨。亦不得出言語彼云。汝破戒不淨。因何舉他過。若發此言。便成毀呰。但云莫鬪諍相言。即不傷道理也。
[0307a21] 云兩舌戒三者。戒疏云。二邊傳言破云兩舌。此是所防(若准唐三藏。翻為離間語戒。今云兩舌。頗為質陋也)。
[0307a22] 云具至知者。說鄙惡事者。即除糞種[4]置籠之類等是。
[0307a23] 云律至一切吉羅者。彼此鬪亂令他破者。傳此語令分離也。某甲說汝是者。謂是旃陀羅除糞種獄子皮師賣粉人等也。無有上中下法者。祇中七種罵法。上三則有上中下。只至於犯罪。亦有昇降。今斯兩舌。傳他之罵。不論上中下法。但作分離向己之心。不問前人離不離。俱一品提。更無蘭吉之降也(有人破鈔句知之)。更說墮者。傳他語來重重向前人說重重犯提。
[0307b06] 云律不犯已下。如文。
[0307b07] 云共女至四者。釋名牒鈔。
[0307b07] 云五緣至墮者。如文。
[0307b08] 云律中至犯者。人女有知者。即簡非人及畜女。無犯者。有知則簡小女。未有所解。命根不斷。即簡死女也。注文中。准論不合者。即多見二論。下文自顯。前敞無壁者。准似今明廳屋下亦犯。三雖覆而不遍者。謂周迊障兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。上開天井取明是也。前室多開。此室但有明孔為異也。若亞臥者。邪倚也。但不正身臥。或倚東西壁繩床等。皆名亞臥。故戒疏云。或側有所憑倚。即名為宿。更有不正解。不敘。
[0307b16] 十誦乃至羅漢等者。彼云。佛告[5]般律。汝雖羅漢。不應與女同宿。如熟飲食人之所貪。女人欲男。亦復如是。此律羅漢。亦那律也。比丘被適[6]非空。女方悔過。無學尚被陵染。何況凡夫。不得強云不畏拒抗。佛之所制也。
[0307b20] 云多至吉羅者。前來鈔文注云。准論不合。正是此文也。注云并部等者。即大原諸洲多作斯屋。上不起棟平作。盡以土覆。中間開[7]請泄水。極長十間五間。中不隔塞。共同一戶。餘如文。
[0307b23] 云十誦至不犯者。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有灯明復不睡不犯。若臥不睡亦犯。注文。不但簏床者。諸記中並不消釋。大德曰。此謂防人污情故來。恐有以簏幕等。圍遶於床。謂言不犯。故注簡之。諸部男子自伴者。即下引五分。有知男子自伴不睡也。云不犯已下。有覆無障。都有九句。室相不成。事同露地。故開不犯。可尋文即見意也。
[0307c07] 云共至五者。釋名牒鈔。云五至犯者。餘義如別者。古人列緣中。但云未受具人男。簡去女子。所以爾者。古云。佛制不得與女同宿。一夜尚乃不開。登得有過三夜之失。故伽論云。與女續至三夜。但有同宿罪。無過三夜罪。此文非鈔所宗。不更具錄。故指如別也。今師云。然以通男女。故戒疏云。昔云男犯非女犯。以制隨宿。義無三夜開。今解二俱犯。故伽論云。曾前與男二夜宿。第三夜宿。隨臥轉側。二波逸提。准此今師約相續犯故。是以列緣中。云男女也。古今各引論文取釋意別。更有餘義非急。如大記中述之。二三四緣同前戒者。二室相成。三同宿。四知同宿也。五過三夜犯者。第三夜明相未出前。是過二夜。明相纔出三夜。是過犯即也。
[0307c19] 云律至吉羅者。注文。准此不云吉羅者。此是提家方便吉也。若明相未出不避。得方便吉。即知。明相出時得過二至三果提之罪。若明未出前避去無吉。明出犯提。縱繞第三明未出避去。至第四宿。必定不開。故令自去。或使彼去。見論又云。明相未出不避者亦不犯。謂不犯非無也。注文。初夜即坐不成開者。搜玄云。謂第四夜初夜即坐者亦不得。故云不成開。謂第三夜已開其[1]坐不犯。開不重開。故不成。要須遣去自去等。下引五分長坐不犯。明知。前二夜臥。至第四夜不成開(已是記文)。准此語。第四夜不臥。為初夜也。大德不許此解。既從第四初夜便坐。到明脇不著席。未審。何時是結犯時節。故不正也。今依法寶云。從第一夜。至第四夜便坐。至明即不犯。故云初夜即坐不成開。大德又曰。准此不成開。謂不成與未受具人。同宿開犯之理。以不臥故也。下引五分。長坐及互坐臥本分不犯。證成上義也。又注文皆四夜通夜不臥者。此顯一夜通夜不臥。亦不名一宿也。轉長罪者。若未懺。雖經多日。更共宿。脇脇著提。隨轉側提。重重得罪。故云轉長罪也。無二夜開者。釋上義也。謂此比丘與沙彌宿。犯未懺悔。雖隔多日。由罪未除。無無罪隔。合夜脇著。罪則重重。何有更開二夜。共未受具人宿耶。別房宿。更得二夜者。謂悔其過。不得當日同宿。當別房一宿了。乃可更得二夜。
[0308a17] 多論四句等者。謂此戒但約未受具者為言。不簡人之與宿同異。四句雖殊。過三並犯。
[0308a19] 云同緣同上者。同上不知。及非室相。命梵等緣。一切不犯。
[0308a21] 云與未受具人至六夜者。釋名牒鈔。
[0308a21] 云五緣至犯者。二字句味者。出教體也。字謂名字。句謂章句。味即是文。新云名句文。舊云字句味。梵云那(上聲)摩庚。此云名。名者想也。想有二義。一取像名想。即心所中大地法。二契約名想。謂諸賢聖共相契約立色等名。如云深廣無涯名海等。今以契約之想用釋於名。舊呼為字。句者章句。梵云縛迦。此云章。梵語鉢陀。義飜為句。俗書中。章多。句少。內教中。章即是句。但約詮義究竟邊名句。如言諸行是名。無常是句也。文者。梵云便膳那。言文是能顯義。近顯名句。遠顯於義。且近顯名句者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。謂名句二法。依於文字。文字是依聲建立。故對法論引織錦喻。先依文交錯織成龍鳳。後合為錦窠。然依絲文而起(法合可委)。遠顯於義者。如西天風俗。呼扇鹽醋。皆云便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽醋能顯食中味。是以古來譯為味者。飜之謬也。謂若於此名句等同誦。表教體不圓。鈔奪前言。故犯也。
[0308b13] 云律中至多少者。口受者。謂無經本口中授與。同聲而誦。故犯也。書授者。一釋云。執本授也。玄不許此解。雖執本。亦須口言。還成口受。今准下不犯中一人誦竟。一人書不犯。今誦未竟便書。恐句義不圓。故是犯也。大德破云。前云口受。但據暗中不執經本。今云口授。據有經文所執。道理自明。何勞疑惑。今決取初解為勝也。注云。決回分不了文者。謂四句但云聲聞天仙等說。不言為佛印可成經者。同誦有罪。今引祇文決也。不簡文句多少者。亦是不了。上引十誦。隨其章段。故得墮。方為決了。
[0308b23] 云多論至儀者。二人俱經利者。相並而誦。名句文全。教體不闕。則非犯相。消[2]息不失威儀者。謂但自消息莫失僧儀。即得也。
[0308c01] 云律不犯已下。如文。
[0308c03] 云向至七者。釋名牒鈔文(云云)。
[0308c03] 云多論至墮者。謂破塔壞像。但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲[3]論。說他麤罪。自壞壞他。令一切人。於此枝說。比丘傳持正法。即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身。
[0308c06] 云七至知者。四無僧法者。如調達破僧。佛令眾僧白二。差舍利弗。往告白衣調達非法等。
[0308c08] 云五至有者。若已作法人問者。謂已作羯磨法差人說也。問。作法正法應說。何故倒問。答。夫得說者。須是被差之人。有法在身即得。今非被差。不合擅說。故須倒問。故云亦某處聞也。因俗女等者。謂女是犯殘比丘知識。因問其故。難陀語云。汝阿闍梨小兒時戲。猶故未除。女云。我阿闍梨尚爾。遂入房掩戶而說此偈(等鈔)。
[0308c14] 云律云至墮者。上二篇者。謂麤故犯提。下篇故不能破壞故吉。自說己罪輕者。以希少也。說名字者。謂於眾中說某比丘犯某罪。種姓者。李比丘等。衣服者。著乾陀色衣比丘犯也。房舍者。從東第一房等。相貌者。眼白面黑比丘犯也。
[0308c19] 云不犯中不知者。玄約不學數人說。今恐是了教之徒。據說時心迷。不知有犯也。麤作非麤罪想者。亦據心迷。雖說前人所犯之事。我心且不麤惡之想。故不犯也。
[0308c23] 云實至八者。釋名如常(云云)。鈔闕列緣。今依戒疏。具五緣。一內實得道除增上慢。二自言己證。三向未具人說。四言了。五聞解。鈔為希故。略明不也。
[0309a01] 云問至也者。制聖遮凡。聖實得道。向俗人說犯提。即是制聖。聖人奉制。然雖無犯。今由有戒者。為遮於凡。若後見說。便知非聖。以聖人奉戒。終無犯故為護。大妄語者。凡夫若言得聖。即犯大妄。今制聖遮凡。聖既不說。說即是凡。故令凡人亦不犯。故可不是。今時所要。不可不述。
[0309a08] 云與至九者。釋名牒(云云)。戒本緣起中云。姑前與兒婦耳。語說法者。大德引爾雅。釋親中云。夫之母曰姑。在則言君姑。沒則曰先姑。夫之父曰舅。在則言君舅也。有人錯解。今破明之。
[0309a11] 云六緣至犯者。如文。
[0309a11] 云若至墮者。五六語得者。解彼云。有婦女應風發。比丘不為說法。日日風發。因此白佛。佛問比丘。幾語得解。比丘言。五六語得解。佛深歎之。因即制也。又僧祇。毗舍佉母病。聞阿難說五六語。便得差也。使汝速盡苦者。既說五陰六入竟。更語言。[1]汝斷諸漏。盡諸苦得提。以過限也。
[0309a17] 云律至羅者。出家不得以事同者。謂出家人過五六犯。其事同犯。不得為證。要須得俗人。兼解好惡。言義之者。餘如大疏中者。首疏云。如祇說五六語竟。送出門禮別。若言安樂住無犯。若言使汝速盡苦原。證菩提果。若無淨人門面路路引不斷。或在門上。人遙見聞等不犯。反上即犯。中含云等者。搜玄云。凡有人請問者。兼約男女也。思律中者。若是女請當思律中過五六語不犯。若不請問。自為說過五六語即犯。不了吉羅者。五六語未了。便止得吉。是方便罪了即犯提(已上正釋)。更有解云。鈔文從中含云。乃至當思。此是經文。律中已下。是四分律文也(此是妄釋注自分明)。
[0309b04] 云不犯等者。除男除請。皆是開緣。戒本略明。一開不云除請。但云除有知男子授五戒者。三歸體也。五戒法者。謂說相也。八關齋者。八戒也。閇掩根門也。及說齋法者。亦說相也。八聖道者。語業命見思勤念定也。十不善者。謂身三口四意三也。或女人於適來所說未會。若問更與廣說一切不犯。
[0309b10] 云掘地戒十者。釋名牒鈔(云云)。
[0309b10] 云多論至大護者。制意如文。
[0309b11] 云五緣至墮者。如文。
[0309b11] 云戒緣至哉者。緣即如前。僥倖者。謂掘地招罪妄營為福。故傷之也。
[0309b13] 云律中至吉羅者。若已掘地者。簡未掘地也。即天然之地故。今就已掘地中。復有二種。若經四月隨觸便犯。此不論雨也。二被雨漬者。謂乍掘遇雨。即與本同。故祇云。井池瀆水瓶器著地死土。被雨漬使淨人知自取犯墮。還如本者。謂四月約時被雨約緣地有生相故。云如本若用等者。钁(俱縛反)錄(盧對反)手耕具也。掐(口冷反)扴(吉點反)若不教言看是等者。失法得吉。若被隨語而掘得提。除為僧塔作摸者。僧伽藍模樣塔亦爾。向泥上作摸開無吉也。
[0309b21] 蜀本多論者。准大周經。目中先有八卷。失譯釋九十盡至六十八戒。後即闕也。[2]首師疑文不盡。常廣求訪。後值蜀僧字寶雲到京。首疏主借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷。從壞生戒釋。直至末文。首律師。懇求令歸御後抄取附來。後經一秊。方附到。因茲號為蜀國多論首律師。自制序具敘因由(云云)。論中約天然生地辨生非生。四月八月者。謂此兩月是雨時。縱使不雨地下潤勢相掩。令地面潤。並名生地。除此二時是無雨時日炙。地面乾燥。風吹土起。名為非生。餘文可委。云僧祇至取者。轉石等者。謂有心令地乎。故犯土塊。一人不勝者。謂一人擔不起。即下任運與地潤相連。生分多故。破者犯提。若撤者(直列反發也)。摘(涉草反手取也)兩三行(戶郎反)者。謂就地壘土塹為壁故。[3]雨三行塹也。抒者(徐呂反說文云泄水也)。以雨能生地者。祇云。若新雨後比丘不得。自抒井應使淨人。若淨人小。先令撓。後自抑之。
[0309c13] 云四分至不了者。當宗為護住處俱得也。餘如諸部者。即三千威儀云。若火來。水風王賊等。召沙彌等。有打鐘方法。前約有人。若蘭若無人。如五分注。云四分文中不了者。以文中列屈內土。即自解云。此死浮土也。若使除屈內土。即得掘內地。[4]僧祇。露處死土屈中。自掘中藏物者。得即是決四分文也。
[0309c18] 云律不犯已下。如文。
[0309c20] 云壞生至十一者。釋名牒鈔文(云云)。
[0309c20] 云具緣如上者。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯。
[0309c22] 云四分至鏡者。非人是者。謂但異於人類。總是非人。一切草木是者。謂斫神樹即為戒本。所門詺草木為村。十誦云。蚊蟻諸虫以之為舍。四分神依止故如世聚落。故云村也。注文。恐無知濫行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師云。以戒緣斫神樹[1]非廟屈。但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小小草木。及諸種子之類。壞即不犯。今簡斯濫故。引諸部通解不謬也。初引十誦。既云諸虫為舍。則何簡大小。[2]次僧祇壞種子。破鬼村。亦何假大樹及與廣窟。注文相同。明鏡者。引上二律。和會釋通。相狀如鏡。鑒照分曉不須妄執也。
[0310a08] 云律至吉羅者。首疏云。雖有五義。今合為三。一根生。二枝生。三種子生。就根種中。分二根中。不假節生者。作根種之名。即芋薑蘿蔔是。若根中假節生者。作覆羅之稱。蘆蓽芹蓼等。亦名雜種。謂假根假節生也。就枝種亦分二。初枝中不假節生。作枝種之名。如柳榴之類。若枝中假節生者。作節種之目。如耳茲藕。皆屬覆羅攝。子子種中。當體立一子。還生子故。始末差別。離成有五。釜中炒以釘釘樹等。並犯。
[0310a17] 云僧祇至吉羅者。謂前辨五種。已知。然則淨法未委。故次明也。前五生種。名有淨法。芽因者。在土芽。出土曰目。心種者。要也。如根種中。要根要節。合始成種故。謂此種為心種也。蘿勒者。蘭香也。以後趙主[3]勒。故以避之。十七種穀者。祇云。一稻。二赤稻。三小麥。四穔麥。五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十黍。十一麻子。十二薑勺。十三闍豆。十四波羅陀。十五莠子。十六指耶。十七俱陀婆。是名十七種。火淨通五種者。謂五種。若火淨通得食核。五菓中者。標也。下文自辨。相菓核種者。注文約生[4]熱二棗熱者。謂在樹上熱。今時日成乾棗。亦須火淨。二膚菓。三殻菓。四糩菓。五角菓。如文糩者(苦會反也)。准此蒿草者。鈔意義。准前糩菓。既云有子火淨。今蒿草有子。亦須令相看火淨也。寺主穀倉乃至餘事類知者。引此火淨穀事為證。前蒿草等含子。但令相著火淨並得也。雨後舉木越等者。玄云。前戒引祇。舉木博瓦等經雨。若自取墮據壞地性邊結。令據壞生氣分故。越注文者。鈔意謂。四分開舉石木。今祇舉木犯越二文。所以相違者。即引注文通之。朝菌者(渠殖反)。注爾雅云。木耳也。或云桑[荋/大](而兗反)。生相不久但得吉也。
[0310b12] 云善見至取者。如文。
[0310b12] 云律至時者。可解。
[0310b13] 云五分至相者。此律一業壞多種。隨多少結者。謂如比丘將一把豆一時煑隨粒多少。一一結提。十誦文中。通結一罪。若壞五生種。方得五罪也。乃至前戒等者。因便以論。謂前掘地。不作淨語隨掘多少。一一結提。若僧祇文。取掘住[5]持。方結一罪。故知。壞生掘地。當部甚急。他部並寬。宜須誡世也。柳榴之類。就地離地壞。皆墮者。就地即在樹上也。離地即非在樹也。既已離地。不合犯提。但為此樹神亦得活。有生長義。故犯墮也。離地槐櫰榆栢者。准爾雅中。有三種葉。小而青曰槐葉。大而黑曰櫰。夜合盡開曰宮櫰。此等樹者。若已離地。其色又萎。壞之不犯。謂無生長義也。若與地連。即是未離。有生相故墮。若雖離地。色未改者。但有壞相吉也。
[0310c01] 云不犯已下。如文。
[0310c02] 云身口綺戒十二者。釋名如常(云云)。
[0310c02] 云四至便犯者。口綺者。異語也。身綺者。觸慳也。謂不應理。名之為綺。
[0310c04] 云四至吉羅者。汝向離說為論。何事者。緣起因闡陀犯罪。諸比丘問汝自知犯不。彼云。將事報言。汝向誰說等。餘如口綺法者。亦是未白前依得吉白竟提也。
[0310c07] 云不犯至未文者。文有三意。初開口綺。二若欲作下開身綺。三惡心下雜約心事辨非。並如文。具委也。
[0310c10] 云嫌罵至十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0310c10] 云六緣至闍者。如文。
[0310c11] 云五分至吉羅者。餘人者。一二三人差曰餘人也。正拜人者。是羯磨所差也。此蓋飜譯人取意。故言拜。如今時筞某人為宰相。便云拜相也。倩者。是正拜人自倩倩人更倩展轉三人罵。俱犯提也。因說大莫等者。祇云。佛在跋祇園。人間遊行。與諸比丘眾。至一故河邊。見捕魚人提大網。沈石浮瓠。順水而上。岸邊各二百五十人。叫喚牽網向岸。爾時眾魚。皆墮網中。有大魚有百頭。百頭各異象馬牛羊之類。佛見已喚之便應。又問。汝母今在何處。答在闍(音清)關中為虫。諸比丘問佛。佛言。此大魚是迦葉佛時。三藏比丘。好惡口故。受難類頭報。其母受他供給。不消利養。皆是施物作廁中虫。佛說是因緣。時二百五十人。皆止網業。出家學道。成阿羅漢。故知口業須大填之。
[0310c23] 云不犯已下如文。
[0311a01] 云露敷至十四者。釋名可知。
[0311a01] 云六緣至犯者。如文。
[0311a02] 云五分至吉羅者。曝(蒲木反)僧臥具不得。禪眠恐雨來不覺得吉也。手觸不舉墮者。既曾經手觸。即共自敷不別。春月者。即四月有雨月也。去時聚已當去者。舉小況大也。通表有慚之人不屬諸房遊行者。亦恐暴雨不覺。故與吉也。
[0311a06] 云四分至吉羅者。若即時還者。問。列緣中出門即犯。今此聽往者何。答。前出門結據未返為言。今據暫行開茲方便也。方便悔者。律云。一足在內一足在外欲去又[1]應去。還悔者。一切吉。二俱墮者。律云。若二人共繩床並坐下座應收下座。便作此意。准擬上座收。上座不收。下座得提。復有非威儀吉上座意中。謂言下座收。而不收。上座提。若二人不前不後俱不收。二俱提。空床九衣表裏損壞易脩。故但吉。入房思惟文才。恐雨不覺。亦與吉也。云不犯已下如文。
[0311a16] [2]云覆至十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0311a16] 云五緣至犯者。或出界。或過三宿犯者。或者不定也。若作永去心出門便犯。若作暫去意過三宿。如犯付囑等。緣一同前戒。
[0311a19] 云律中至墮者。如文。
[0311a20] 云強敷戒十六者。釋名牒鈔。
[0311a20] 云律至墮者。謂隨作前事合他不樂即結也。
[0311a21] 云律中至不犯者。如文。
[0311a22] 云牽他至十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0311a22] 云四至犯者。一春分者。西國三時分房。若春冬分房。己雖受得分。後見上座來應避與上座。故知不屬己。若牽他出即犯墮。夏房不爾一分竟。後上座來不應避屬己。己定牽去出犯吉也。
[0311b02] 云律中至吉羅者。若呵叱(赤質反稍重呼)惠鼾眠者。作意惱他吉。今約無心。但為好鼾睡恐惱他。故令起經行或屏處等鼾字(胡旦反臥息聲)。不憙人來者。或衣垢。或無威儀等。
[0311b05] 云律不犯至也者。隨次出者。謂僧房內人多人知一夜出宿。前是俗處者。前戒約俗家。非僧住處。不簡染淨。此戒是僧房惡人。無分駈出不犯。
[0311b09] 云坐脫脚十八者。釋名牒鈔(云云)。
[0311b09] 云三至犯者。若依戒疏。四緣二是薄覆鈔闕此也。三在上坐臥犯者。謂若未制戒前。即約床脚脫方制。今據制了。但使是脫脚繩床坐便犯也。
[0311b13] 云用至十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0311b13] 云四分至犯者。如文。
[0311b14] 云律云至漉者。一一提者。戒疏云。此不就損命中制。但深防與制。若彼命斷自依畜生正得一墮也。十分之一者。大德引俗書云。陸地虫極細不過[冰-水+焦]蟟虫。向蚊子眼睫中為窠。水中極細莫越[酉*(蓋-去+太)]雞虫。若非天眼。莫之能見也。百千萬由延者。亦引偽書辨陸地大魚過騏麟水中大不越鯨魚。俗說曰騏麟鬪與月蝕。鯨魚死與彗星現。又經中目連。令弟子觀往業。曾作大魚骨似七金山高等。日日諦觀者。諸記中。皆引遠大師流水偈云。
[0311b22] 諦觀清水猶疑有虫。是須淨漉揚茲道。風自行桂錫化物隨願為用雖少在益難窮。如人闕此忍渴而終。肉眼所見者。多論云。時舍利弗。以淨天眼。觀空有虫。如水邊砂。如器中塵。無邊無量見。已斷食三日。佛勅令食。凡制有虫水者。齊肉眼所見漉囊所得不制。天眼見凡用水法應取上好。細[(畾/(冗-几+互))*毛]縱廣一肘作漉囊。令一比丘持戒多聞。深信罪福。安詳審悉。肉眼清淨者。令其知水如法流水置一器中。足一日用明日更看。若有虫者。應更好漉。以淨器盛水向日諦觀。若故有虫應二重作。若故有虫不應住此。若無漉囊不得半由旬若更無者。用衣角漉以顯所為大故(大德曰上言三重漉者約三度漉有云三重絹作漉囊即得厚緻者非也)。
[0311c09] 云律至不犯者。無虫想者。據迷一切無犯。若轉想結前心吉猶有犯故。
[0311c12] 云覆屋至二十者。釋名牒鈔(云云)。
[0311c12] 云曰至犯者。多論云。此是三十中大房。用三萬錢作成。即崩施主生慳。比丘為說房之功德。此房未倒之之時。佛曾到此。便是無上福田等。復有一新受戒比丘。於此房經一宿。持戒暫時。受用功德。如須彌山。房今雖崩。功德已成就了。第三節未竟。不去見聞處者。所言三節即三重覆。但約一重為節。故多論中作房三品上中下也。此三品房。各有覆之齊限。若中房用上法覆。以重故勝戴不起。隨用草等。一一皆提下房。例爾。今云三節未竟。不去見聞處是犯。若互離得吉。俱離無過准律文也。
[0311c22] 四至節竟犯者。謂二節未犯。至第三竟時結墮。如與未受具同宿不別。至第三宿。明相纔現即犯。有人云。過三節至四方犯。以戒本云。過者波逸提。今既未過。正齊三節。未合結犯。此未達文意。幸請思之云輙教尼至二十一者。釋名牒鈔。以對此待消戒本竟。略料簡結下。四眾罪相狀。此稍難知。不類諸戒。所以爾者。若僧不差。輙住教誡結提。即不疑。且如下眾。何得有輙教誡之理。便結他吉。今故明之。尼據僧不差。輙往僧寺求教誡尼下二眾不白。大尼輙往僧寺禮拜。求請說法等。僧沙彌理合禮大尼。今不白僧輙往尼寺禮拜問[1]許等。已上並結吉。故云下四眾吉羅也。表又云。引戒理合在教誡。日暮戒後。諸記中。並不見評論。親曾撿多論文來。方[口*厲]。是譯律之家訛濫失於次第。櫢彼論云。初時比丘尼盡往僧寺中求教誡。後為人識。乃輪差五人來僧寺中。亦不免譏嫌。遂差盤特比丘往教授。但為盤特根鈍。諸尼總知。至於迎逆。並不殷重。引比丘雖根鈍。已於如來言下。證果竟。觀是諸女。有輕心。遂現神通。諸尼並皆悔過(此第一緣)。其次差至六辟。六辟至彼。遂說世俗法。并戲調之言。不合根機(是第二緣)。時愛道尼白佛。佛令白差一比丘。須具十德者。遂差難陀。說法教授竟。嘿然與住。尼又重請說。至日暮尼[山*聶]祇洹而歸。城門已閉。諸尼總在城濠中宿。明日守門人見遂述上緣。因為譏責(是第三緣)。後六辟見白二差難陀。既不差他乃輙往彼教誡。以此量之。故知。引戒定合在後。學者要知。莫塧繁廣之。恐思之。
[0312a23] 云四緣至便犯者。如文云。律至磨者。僧不差說法八敬俱墮者。律云。若僧不差。或非教授日。而往與說八。不可越法吉羅。若僧不差。而往與說法者提(已上律文)。
[0312b02] 古師云。若僧不差說八敬吉。若不差說法得提。所以然者。八敬生定慧義狹。故輕吉也。說法寬故。邪正難辨。恐壞尼心行。故結重提。若日非說。二同犯吉。故戒疏云。昔人解云。日非八敬。同犯吉羅。不差說法。俱犯提罪。即二提二吉。今解不然。說法八敬無別輕重。故戒本云。教授者提。廣說法者提。故知義一。文云俱墮據不差。以言所結罪。約曰非說也。曰非吉羅者。四分無文。引僧祇釋。前三吉者。注文自辨是經說戒。十五日後即十六十七十八是也。後二者。注亦自辨。二十九三十日。引約黑月說。大德云。謂西天黑月有初順鈔文。須先明黑月。前三即初一二三。後二即十四十五。除却前三後二。無間黑白中間。十日恒往。餘日為非也。又祇中。前三白月中。初一二三黑月。十六七八此名時未至。後二白月十四五黑月二十九三十日。祇中。名為過時。彼廣列八法。繁而不述。如刪補羯磨者。彼云具十德者。頌云持聞頌決說姓貝。堪家滿持。謂堅持戒只聞。謂多聞誦。謂二部。戒律。決謂決斷。無疑。說謂能善說法。姓謂高門大姓。貌謂端嚴殊異。堪謂任說法。家謂出家。不犯重戒者。謂滿二十夏已上。然於十四堪之與善不無相濫。疏云。雖能善說。未必稱機故也。
[0312b23] 云與尼至二十二者。釋名牒。舉鈔文銷戒本。後結下四眾吉類。前可解思之。
[0312b24] 云六至犯者。教誡說法者。義一也。
[0312c01] 云律中至吉羅者。除教授者。謂除此犯提外受經已下但吉除尼者。俗女但吉也。
[0312c02] 云不犯乃至未文者。餘人者。除婦女犯外更有俗男。曰餘不犯也。
[0312c05] 云譏教至二十三者。釋名牒鈔(云云)。銷戒本竟結下。四眾罪者。大德云。尼譏大僧吉尼二眾譏。當眾吉沙彌譏大僧吉。
[0312c07] 云六緣至聞知吉易解。
[0312c07] 云不犯等者。其事實爾者。實是為食。故不犯。若問者。以心疑故。乃問脫人汝莫是為。餘食不無嫉不雖如此問不犯也。
[0312c10] 云與非至二十四者。釋名牒鈔文。
[0312c10] 云四分至犯吉。如文。
[0312c11] 云律中至不犯者。除貿易者。謂律許五眾貿易不通俗也。
[0312c13] 云與至二十五者。釋名可知。
[0312c13] 云律至羅者。安緣索線皆得吉。
[0312c14] 云不犯已下可知。
[0312c15] 云獨至二十六者。釋名牒舉鈔。
[0312c15] 云四緣至犯者。一是比丘尼者。據光律明犯緣也。若據五分多論。尼三眾同犯。譏染不殊。俗女不犯。二[斬/耳]第三人者。引戒第三人。須是白衣。三屏露二處者。若本緣起中。在露地坐。戒本釋相。俱明屏露。古戒本云。屏露處坐者。波逸提。
[0312c20] 云十誦至吉羅者。我欲起者。比丘共尼坐恐犯。獨坐前尼益食去時應吉坐。尼言佛不聽。我與尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告。直爾便起坐。尼心疑將。謂比丘起作非法。故云莫令彼疑作非法也。更有別解不正。
[0312c24] 云不犯至者。如文。
[0313a01] 云與尼至二十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0313a01] 云五緣至犯者。無緣者。無命難恐畏之緣。五度界者。從一村至一村隨結提。故祇云。若經一聚落一提若無聚落。即一[牛*句]慮舍犯也。
[0313a04] 云律不犯至逕者。大伴行者。戒疏中。約多比丘一尼亦犯。要待多伴。方開據理合是多尼。為大伴。或有約俗伴。男女共行。名大伴亦得。疑恐怖者。行途多難。故開疑怖。
[0313a08] 云與女同船至二十八者。釋名可知。
[0313a08] 云四至犯者。三同乘上下者。今師戒疏。將此分。為兩緣。一同乘一船不犯。二依順流上下意。除直渡也。入船犯者。律云。雙足捉一足在岸吉。
[0313a11] 云律中至不犯者。失濟者。風驚浪急吹船上下不犯。
[0313a13] 云食尼至二十九者。釋名可知。
[0313a13] 云四至墮者。如文。
[0313a14] 云律中至不犯者。律明歎境。先舉十二頭陀。從乞食至持三衣。中間越却十頭陀。故云乃至。食者。從是至中。戒疏云。故知大小二食皆犯。餘襯衣等者。所以衣輕者。財重難捨。又希施故。除舊檀越者。即顯非因難德與食可常乞(去呼)食者。言輕故不犯。
[0313a18] 云律中至不犯者。如文。
[0313a20] 云與尼至三十者。釋名牒鈔(云云)。
[0313a20] 云具至吉羅者。同前與尼期行。五緣犯幾者(音其近也)。村內一界者。未越分齊故吉。若越即提。乃至越多村界多提。空逈處十里一提。
[0313a23] 云不犯至者。者可知。
[1]四分律鈔簡正記卷第十一
[0313b01] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫(志貞)寫此一部丁巳歲記
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