社区应用 社区服务 搜索 银行
  • 5137阅读
  • 25回复

四分律行事鈔簡正記(17卷)景霄纂

级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 10楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第八(從說戒篇畢自恣篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

   ○[2]次約法辨事說戒篇
[0182a12] 中大分為二。初牒名。二依篇釋。初言說戒至十者。先辨來意。前來師資之行既成。理合策修道業。道業住持之本。勿過說戒為先。故立此篇。次明法則釋名者。宣傳聖旨目之為說。警禁身口名之曰戒。廣由軌度。故號正儀。軌則規模。稱之為法。餘如常解(云云)。
[0182a17] 注文分兩科(云云)。初云布至和合也者。布薩此云淨住。古外難曰。標篇云說戒。下注云布薩。其意云何。答大意。為破古也。古云。布薩與說戒分別。謂說戒防未起非。布薩除已起罪。是次一問執布薩為淨住。淨住者。懺條義也。今云不然。布薩盖是梵音。說戒是此方之語。唐梵語殊義味不異。若論布薩義。不唯淨住。更有多種。不妨含於淨住。不可偏局也。所以注云布薩。反顯即是說戒其體元一。此云淨住者。謂清淨共住。便顯有犯者未懺洗。不合共住。
[0182b01] 出要律儀者。梁帝准律撰集。律中要務。以為今師行事之儀也。是憍薩羅國語者。蜀云有二憍薩羅。一南。二北。今此指南憍薩羅也。謂出要儀中。指上來布薩。既是西上之者。即彼國語也。六卷泥洹者。准南云所以標六卷者。為此經有二卷成文者。有六卷成部者。今恐有監故。將卷數以簡之。長養二義者。謂[3]數上布薩是長養義也。下自釋云。一清淨戒住者。[生*(首-目+(一/勺))]釋上來養義。謂已生之善。不污不失。名清淨戒住。能資養法身慧命。二增長。增長功德者。釋上來長義。謂未生之善。由體淨故。無作功德續續而生。即是長養。雜[4]食等者。布薩陀婆亦是梵語也。正本音優補陀婆。謂且中天正梵故。故云正本音也。下自釋云。優言斷者。一切諸惡皆止斷。令不污體也。補陀婆言增長者。謂惡既已離事。須修善令善法功德生故。外難云。前言布薩。或云布薩薩陀。又云優補陀婆。何得不定耶。可引下注文。答云。國語不同。謂上梵音。廣略奢切。蓋是五天陀國之語。呼召不同也。亦呼集有二種。一者眾僧共集一處。二集諸功德。為知者。亦有二義。一則識知五篇戒相輕重。二識知己身有罪無罪。為宜者。亦有二種。一此布薩法。半月一說。是比丘所宜。二無八難緣。宜為廣說。有難因緣。宜令略說。為同者。亦具二。一則十方凡聖共遵曰同。二受體是同。為共住相者。亦有二。一或有犯則非共住。二戒淨故。可與共住。為轉者亦二。一者轉惡。即是迴穢。二轉勝。以淨法故。乃至涅槃為常相者亦二。一則三世諸佛。不改此法為常。二半月說[5]我無容改易也。三千威儀等者。秦言淨住。謂秦朝呼為淨住也。義言長養者。同前解也。和合者。僧具六和也。
[0182c05] 次會說戒布薩不殊。玄記。更科為二。初約所受之法。會名不殊。二律云下約能詮文會名無異。云俱至也者。俱舍云。舊俱舍論也。名(云呼)八戒云布薩護者。八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆[6]塞。七優婆夷戒。八優婆波娑戒。即八關戒。是上之八種。皆詺為布薩護也。明了論多者。反釋上布薩護也。謂適來雖云。布薩護未委二義。云何故引了論解說也。在心名護者。解上護義也。謂但護者。地未起名護。亦號為根。律儀等在身口。名戒者。解布薩義也。謂流到身口七支。制令不至犯位名戒。既將戒以解上布薩。故知布薩即是戒。但東西二土呼召別耳。又護與布薩。總號為戒。即彼文中。呼名此八。為布薩護者。是八種戒也。律云等者。是四分五百結集文也。彼云。集比丘事在一處。名比丘律。乃至集一切布薩法一處。名布薩揵度。意顯說戒。便是布薩。如毗尼與律二名不並。文如五分說戒單白中。但云布薩。不言說戒。即存梵言也。又律云。身口意清淨爾。乃應布薩。又云。清淨出家和合布薩心。豈可身口意清淨。又言懺罪耶若子。何相律云布薩曰說戒。答布薩本是。外道會坐說法之名。准律。王請諸比丘集會說法。佛許之。乃日日說戒。未免疲勞。佛令布薩曰說戒。謂八日十四十五日本是。外道半月三受布薩日。令取前二為俗說法受歸。後一為僧說戒。故知布薩仍是本名。故羯磨疏云。外道但得其事。未隨法相而行。佛隨後制乃窮理本。是知布薩即說戒。不妨含於懺罪。但破吉師定執故(云云)。
[0183a08] 次依篇釋中。初總意者。云說戒至矣者。說戒儀軌者。如來清禁半月。恒宣名說戒也。僧眾集香。水舍羅偈唄。告令並是儀軌。佛法大綱者。謂此說戒。是佛法壽命根本。故曰大綱也。攝持正像等者。攝護也。持謂任持。正謂正法。像是像法。匡者正也。維者持也。此明正像之時。欲匡正僧務佼維持不斷者。又由說戒故也然凡情易滿等者。然字多訓是也。今云相違意也。上明戒法功高。即令遵崇仰重。今却猒患。是相違義。故云然也。凡下之情一門便。是故云易滿。義是佛法壽命。凡情不作此。是故曰見。無深重希作欽貴數為賤薄者。謂今僧尼若一年中。一二度作說戒。由似貴重。若半月常為便乃惡賤淡薄也。比雖行此法者。比丘也。近代今時。雖事不獲。已行此說戒之法。多生慢怠者。無□略說為慢。有□不說曰怠。良由曰染屢聞等者。良者實也。由謂因曲染者。染習謂日日染於六塵。便隨此染習之心。輕昧說戒之法也。以此論情情可知者。以此論量忻惡猒善之情。應是自知行違於戒。聞僧熱惱。只應如此。不欲聞之。故云情可知矣。
[0183b02] 云昔至益者。齊文宣王者。齊謂南齊。亦云竟陵。王即蕭子良也。其王夜夢見天王如來。令修布薩之事。故立名淨住子。二十卷。明在家布薩儀。普照沙門道安開士尊相普照是人。沙門是出家通號。道安是人。開士是號。謂本號道[1]上。即修道之上。後被黃巾。竊此名稱。出家者惡之。乃棄而不認。時前秦主符堅。別賜號曰開士。即開闕之士也。此二大德撰出家人布薩法也。並行於世者。在家出家。二種儀軌。雙在世間行用故。但意解不同心相各別者。在家布薩誦菩薩戒。出家人誦聲聞戒。名為不同也。又菩薩是大乘戒。防護於心。聲聞是小乘戒。約身口之相。故云各別。已上依宛陵解也。諸記中。並不釋此事。致多妄說。直得承用者。謂上普安二師。出家布薩之儀直爾。便得依承行用也。若子今鈔何故。更著此篇。明出家布薩法耶。下句集云。之據莫憑。謂昔人所製述之時。經論來此方束足行事。無於憑據。如下鈔文。行事一一引經論。香水淨水受等。等方為有據。今求以經意者。標今異也。求謂搜經文意者也。恭以所聞者。參雜也。參雜普。照道妄布薩之所聞粗重撰次者。粗略也重再也。以今望者。為重撰求次第也。備如後列者。備者周備。如後十科一一行列。
[0183b23] 然生居像末等。有□是也。像謂像法也。末法將益也。法寶鈔云。文製作是唐武德九秊以甲子。推之得一千五百七十四秊矣。玄記云。一千七百餘秊者非也。又有人云。像是像法。未是末法。此令不達意。致此謬解也澆薄也。漓但也。情不敦重。對遇此法。即無益也。云故先引至證者。結上生下意也。可云。
[0183c04] 云善至義者。說戒法不壞者。玄云。猶比丘行成。故戒法不壞也。捨諸惡不善法者。捨謂棄背也。諸惡即十不善是也。及諸煩惱有愛者。折中記云。彼論第十六卷。明其有愛無愛。愛謂結謂也。捨諸煩惱有愛。既盡漏原。即成無愛。若[*]準玄記。作受字釋。謂除[2]煩及與業障。不向三有受生。又彼科鈔句破也。今時講者。相承云。及諸煩惱為一句。將有受二字在下句。頭全無道理。思之。證得白言究竟等者。所云白法。為對里法得名也。然里法亦通善惡。未必一向是惡。便彰里法之稱。今依法寶。廣引分別。若相而論。俗人名為黑業。出家人號為白法。此則道俗相望也。若就俗中。五逆十惡。名為黑業。士農工商號為雜業。唯佛法中。禪定無漏。得名白業(俱舍中如此釋)。又於佛法中。約小乘中。自分別者。一黑法。即七方便人。二白法。從初果至阿羅漢是。或於大乘中。分黑白者。地前爪心為黑法。初地至十地為白法。已上總約道俗大小以論。今伽論中云。證白莫非取禪無漏。近至四果。遠趣涅槃方成究竟梵行也。若捨惡不善名黑法。即唯取俗中。十惡逆根為隨煩惱說為黑法。應須棄捨。若小乘七方便。大乘地前。雖於當體分別云是黑法。今對俗及惡業邊。總白法攝也思之(如是細說方為雅當)。若依華嚴記。取精專不化為第一白法。犯已能悔第二白法。然不無此理。但恐違文。更有古解不正不敘。又云半月半月者。輔篇記云。一月之中。含其黑白半月。故重言之。問何以尅取黑白兩半月說戒耶。答白月十五日。已圓滿故。表善法備足作持成。就黑月是月盡之日。表諸惡法滅盡。即止持行成就。故佛世尊。制令半月半月為之。即顯上依兩行成就也(律文中如此說有意也)。餘如文(云云)。
[0184a09] 云就至別者。開兩章門也。云初至法者。如文。
[0184a09] 一時節不同者。於四科內。第一時節中。故云初中。又分四節。莫非並是說戒時也。
[0184a11] 云前至故者。前三出十誦者。謂十四五六三日。食前後及晝夜三也。四分如上列者。准說戒法中日則有三。謂八日十四十五。此三本是外道三受布薩日也。萍沙王諸佛。同外道布薩。故制同處道三日。前二為俗說法受歸。後一為道眾淨心說戒。與此稍別。今文云。如上列者。如何耶。謂四分增三中。有此三日。十四五六。與十誦同故。指如上也。又云布薩日應說等者。又云等者。亦說戒法中文也。佛聽諸比丘說戒。不知何日說。佛言。聽布薩日。說此布薩者。由是外道聚會之本名也。王請已後。佛用則別。下引五分文是也。八及十四說法十五布薩者。即是說戒。為佛已制。不同外道也。不得晨起布薩等者。僧祇制其太早。不制食前。彼云。聚落有比丘晨起布薩。有客來語舊住人。長老共作布薩。答云我已作了。以此白佛。佛言。應婦塔院具香水等。待客比丘來。若早起布薩。得越毗尼等(云云)。晝夜者。此二時諸部當宗無妨。故不釋也。
[0184b04] 云四分至不說者。增減者。向後曰增。向前名減。十四日來十三日說等者。故律遮法中云。時有鬪諍比丘來。取十四說。令聞他來。乃十三日說。本十五日說聞來。十四日說。此化釋向前名滅也。入[1]俗者。惡比丘既已到來入界。乃告語云。大德行來。身體垢穢。可洗浴。不具人用語。若入俗僧即疾。疾出界外。結小界說也。若不得者。謂前比丘不用語不肯入浴。即別無方便乃白僧。後十五日當說又不去更增等者。此但釋後為增也。強和合說者。鏡水大德云。謂勸喻彼令同不得作留難。雖前人不肯。應須強勸令和合故。古來解云。既云強和合者。眾坐彼立即不和合。今令有力之人。抑令他坐。即得和合。故云強也。此解非甚。但云二度。不云三度等。[2]有古人云。若三度不說佛法即滅。是以須強和合。不許更近於後也。今云說戒更由後增至四五。理實亦得。今不許者。恐自恣家。執此為例。說戒既許由近。我今自恣亦得。若至八月十六日。便入冬分。今說戒若不許更增。即自恣亦不敢取例處。以但云二度。至三心強和合說也。亦無三度不說法滅等者。反行古人所立全非也。律云俱睒彌門等者。彼云。諸比丘鬪爭。口如刀釰。既不和合六法滅等者。反斥古人所立全非也。律云俱睒彌諸比丘鬪爭。口如刀釰既不和合。六秊不說。此時由佛在世故。妨一國鬪爭等者。玄曰。此謂救上法滅之言。謂上不說戒法滅者。不妨應是鬪爭。不得道果。名法滅耳。阿難疑高勝等者。律云。時高勝比丘。與長者為一師。長者有寶藏。臨已之日。即委高勝。我有二子。待後長大好者。將付高勝。後時付第二子。大者不得便生怨慊。至伽藍中。在阿難前。啼哭言。高勝將我大物併與一人。阿難聞了。即咡高勝。經大布薩。不同說戒。時高勝與。羅云有友。羅云。遣姨母將小兒。住阿難前。小兒若啼。必遣汝將去。以阿難不耐故。汝即告云。大德若與高勝語。我即將兒者。阿難慈心。即云高勝汝滅云何。高勝其所說火所囑。長子不省我故不與。阿難言汝去。乃至不犯突吉羅罪。我意謂。汝犯盜六个布薩不集。將來同移法滅。不成雜化。還如不作法。由不滅等(云云)。相慊二十秊不說戒者。祗云。弗迦羅聚落比丘。共集同一布薩。時蘭若比丘。有大名稱聚落比丘。比丘生嫉妬心。時蘭若比丘。十四日來。語聚落比丘言。長老共作布薩。聚落比丘言。小五日當作。蘭比丘便去。去後聚落比丘即說戒。至明日來。欲共布薩。答言已作了。聚落比丘。却語蘭若比丘言。汝叛布薩。我不復與汝共法食。從是已後蘭若比丘。每至十四十五日便來。如是經二十秊。不得布薩。時有一善神。敬重蘭若比丘。往波提山中。樹提婆陀比丘。所具陳上事。尊者樹提聞已。即列聚落善神。還白蘭若比丘。樹提今在聚落。可往問許已。尊者問云汝叛布薩。答云我二十秊十四日布薩。十四日來。十五日布薩。十五日來。為是叛不。樹提言。汝順佛法。但聚落比丘二十秊所作羯。羯不成耳。上來所引。亦是為破古執也。
[0185a05] 云四分至故者。鬪爭來久者。律云。爾時俱睒彌國眾僧破為二部諸比丘。欲移舍衛和合。佛言。自今已去。聽作白。然後和白云。大德僧聽所由爭事令僧鬪爭。彼此不和。彼人犯罪。為作舉已。還為解罪。僧塵已滅。若傳時到僧忍聽僧。今和合白如是。白已作和合。隨何日爭滅即日和說者。謂隨黑白月中。是何日爭滅。即於此日。作白和了。便說不須至十五日也。鏡水大德云。然三宗行事。於單白中。增減不定。如白月三日四日已去。或黑月一日二三日已去等。作白依南山。加黑白字。如初三日爭滅便說戒。即須言今白月三日或四日等。黑月例知。若准新舊兩疏。不許加黑白字。但云三日四日等。大德破云。且如十六十七已去。不著黑月。但云一日二日三日。云何簡監少道理也。今依南崇。一一須添黑白二字。知之。餘如文。
[0185a19] 云二明雜法眾具者。玄云。前來序中云。文據莫憑。即顯教文未足。又云。今求以經意。參以所聞。即准教為據。此中所引一一憑也。大德又云。此一全是今師持。並有人云。此門說其雖。法眾具了第三門。又說一遍莫是剩長不。此求達意也。謂前云求以經意等。正生起此第二門。此則廣別經論等。敘述一期之事。各有準憑。至第三正說儀軌門中。但一向平立行事。不更一一引教名也。舉例由如懺篇中。先引成文。即准教為憑。後顯格義。但一向平立懺儀行事之式。此亦然。鈔雖分明。見意殊少。思之。
[0185b05] 云五至中者。如文。云十誦至故者。彼律云。諸白衣為問。說戒時幾人。諸比丘不知數慚耻。佛言聽數(上聲)。猶復忘。佛言。當令行籌。沙彌亦爾。云四至他者。為受供通沙彌者。玄云。約曾受十戒沙彌也。又是證上五分。五沙彌亦得云文也。若未受十戒等。約未曾受沙彌戒者。以說亦得受施。下引涅槃經。釋上證文義也。
[0185b11] 云五分至處分者。並五指者。據佛五指。指闊二寸即長一尺。非謂人五指也。一肘者尺八也。准此姖□非餘四也。出家者。出三界家。擬求泥曰簡異在家人。和合者。表[1]背別也。舍羅者。西天單名也。四分惡行舍羅。即將此章為籌。蓋存梵語。十誦五分並云籌。有是此方言也。
[0185b16] 五分白衣散華佛開之者。初比丘不敢受白衣譏言。不解受人供養。以此白佛因開。云比丘不得者。律緣中比丘散華於高坐上。白衣譏言。如王大臣。不異佛言。比丘不得等(云云)。無苦者。即無罪也。
[0185b20] 云詣毗尼時雜碎文句數難持等者。准僧祇二十七。布薩法中。佛語波離。汝誦毗尼不。答言。雜碎文句難持。佛言當作籌數之。後又問。汝作籌數。誦比尼不。答云。雜碎文句雖籌數猶難。佛言。自今後作二種。一者五百。二者七百也(已上律文)。注文。以通僧尼戒本者。今師釋也。此段古今取解不同。今且依一家正說者。謂適來律文。既云作二種籌一五百二七百。未委因何作此二數。是以今師釋云。以通僧尼戒本。謂佛本意。令波離憶持毗尼大藏。記其數目。恒知科要□有欠遺。此蓋是閑禎之時。亦非半月高坐正說之時也。作二種數也者。記僧尼二部戒律制重制。事條不少。五百說尼律制數。七百記大僧制數目也。作斯二數。各置一處。若僧有犯。制戒竟。隨制烻於僧犯籌數之內。撿增其數。後或憶持誦時。烻撿已犯者。籌數過。及至誦了。便知遺忘數目。尼亦准之。若不作此籌數者。懸記是雖。都緣末上貝葉文墨之上。致有遺失。問尼制數多。籌亦合多。何得却少。僧制戒少。籌何故多。答據理尼籌數合多。今但五百者。但記與僧不同處。若同者在僧律數中攝也。故知注文通字。含其兩位。五百以通尼戒。七百以通僧戒本故(上且申一解竟)。或依玄記中解云。五百約尼律。以七百據僧尼律通說。又云。若言通者。尼五百戒。僧二百五十。[2]都七百五十。今但云七百。欠五十者。大約通舉。未必依戒條數也(今人多依此任。解情酌量)。外難曰。准律初緣。據未上文墨。恐波離記憶稍難是以作此二種籌。又是尋常誦習。非關半月高座念時。今佛涅槃後既結集。於上貝文。終□遺欠。縱座上遺忘。亦同指授。即何用明之。今南山更引彼文。四繁之中。莫不全成繁長不。答有人通云。恐新受戒者。屏處誦時。要記遍數。若四重十三戒文難記。即七百籌。三篇已下易。故但五百(此不成解)。今釋云。謂前文已明籌之長短大小。然於多少。全未論之。故引此來定其籌數。如今僧中。雖有三千五千人集。不越七百之籌。若尼中亦不出五百。必更向上。恐有無窮之過。今師密意。唯在於茲。迷旨既多。致有妄解之思。誰應呪耶者。即今唱白維那也。故五分云。白衣布薩合維那呪願等。上坐處分者。四分中初緣。並是上座自辨。後因疲極故。令處分年少為之等。
[0186a09] 言僧祇至錯謬者。為未受且說五篇名得罪者。謂分別言。是波羅夷。[1]六友吉羅名犯吉也。以彼[2]起中。固為白衣說五篇名。彼遂輕云。此是波羅姨比丘等。准四分得語一切犯者吉羅者。即顯祇文。由是未了。四分戒之下。皆結吉羅。但不說[3]說上四篇名也。然亦更須分別。若對在家白衣。即五篇名總說。若約出家人中下三眾。但不得說上四篇名也。
[0186a15] 若諸緣起等者。受戒□日等是也。此諸羯磨。並在說戒前作。准五分。比丘先說戒。後作羯磨。六群說戒了便去。不僧和合。因此制前也(云云)。應直說戒不得歌聲者。大德云。此是相從引文。非謂取易行事。霅水仲平座主云。五分是能癈。四分是所癈。取後為定。若爾即同第四師。背宗永異。豈非失[4]即。若有緣難。參取不妨。必是閑預之時。不可全依部也。
[0186a22] 知布薩供養者。即戒說也。以無佛時等者。釋所以也(云云)。
[0186a24] 云三至十種者。正明說儀者。即一席行事之儀也。准律不具者。玄云。四分中無聞鐘偈及清淨妙偈等。今通取祇律及阿含華嚴經等。如下自述(云云)。刪補者。刪當部說戒法不急之文。補即引諸經律論共成行事也。十種者。標舉數也。
[0186b05] 云一至量法者。理須準承等者。須[5]唯西土說戒堂。彼以草遍布。此則背須席地也。中國有用繩床類者。玄云。類謂上埵及小床子等。多以草布地者。多分將草布地也。此間古為床者。上據西土以言。今就此方。古來多分是席地也。雖則為床。大夫以上有官位。即得登之。已下總皆席地。東晉之後等者。謂晉時尚書省定考堂中。有八行(胡郎反)床。即五品已上夫及州牧得坐。又云。堂有八床。名名八座。即六尚書。二僕射。至東晉已後。直至唐代已來。一例北坐於座。無昇降尊卑也。今寺所設率多者。設者安設。率由例也。一例多是床座。如今講食堂中並是。亦得雙用者。謂床前席地。即行事者往來。僧在床坐。是雙用也。然於本行事多不便者。玄云。然者應也。應於西國本事。以草布地。此方行事之時。多有不穩也。此方講食二堂。例是長連床座。必依西國有草。每至半月。皆須出移。此是不便。又西土草。皆是淨香茆絕虫等類。此今非淨草蒭多患虫。却損物命。復是不便。又淨敷坐具於上。眾禮不可。若觸敷者。行事著履。又違佛制。具上諸緣。故不便也。隨處量法者。隨其處所量宜作之。若堂內無床。可以准承。若為長床。不必移改。但雙用也。
[0186c01] 云二至辨者。如文。
[0186c01] 云三至中者。眾網中[6]北眾主點撿健病乃至誘喻等(云云)。云四至事[*]北沙彌有緣。依法與欲者。有多數。初依玄記云。沙彌說欲詞。與大僧少異。應云諸大德。餘詞並同也。今難云。縱有欲詞。是何時說。且如戒師遣未受具人出了。方問不來。北與欲沙彌既隨次出後。不可再入堂內傳詞。殊無理也。二依法寶云。但約沙彌囑大僧與受等。謂西土每至布薩時。有俗人施物故。今云。欲者非關欲詞也。准此但釋得受籌之意。未明得欲之道理。今准東陽悲闍梨解云。彌理合僧赴堂聽五字僧序。及明人戒經等。但為有緣。不遂憐欲。故囑大僧。與受一籌。雖則初緣為受供行籌。今囑受之。以表悕須義也。何妨分得欲名。故下文次沙彌籌時。令唱白人。僧中遍告。恐有時沙彌欲來等。鈔甚分曉也。猶有聞疑之相等者。見有衣盔。或門戶開。有人語聲。便須喚召。故律云。見相便求之等(云云)。應說聞鐘偈者。此偈理合打三通時說也。有云。初聞鐘時即太早。復有云。[僉*殳]鐘聲時即太遲也。下引阿含經明詞句。如文。就中云露地擊揵槌者。大德云。西土鐘臺。多在露處。准祗桓有樓屋覆之本。今據多分為言也。有云。迦葉結集時。將銅揵搥。往須彌頂上擊之。是露地。今准此意故(此解非也)。雲集此者。有解云。[7]火界內為此。或云堂內為此。並是偏局也。今云此者。通而言之。不局堂中及堂外也。知之。
[0186c23] 次入堂說偈等者。法寶云。或在僧前。或佛後說偈。後方往本坐。但今時便於本位床前說亦得也。極教所遺等者。佛令滅度。阿難問佛。如來在日以佛為師。乃至我不滅度。半月一來等(云云)。攝僧根本者。說戒是本。有說戒法。方有餘羯磨法典。餘是枝條。望前為根本也。諸餘法事。即受懺等是。
[0187a06] 云五至觀者。槃(奇竟檠反)盛花盋。貯香水淨水。三器五器等。餘文可委。
[0187a07] 云六至事者。正明一席行事法也。云應至叟者。今時行事多不依法。故略明之。其鐘聲纔斷。維那秉白者。即依本坐。或佛僧前胡跪亦得。即唱云。時眾已集。眾人聞此。一時本床前。各各胡跪已。又唱云。各乞歡喜。上座即說偈。偈中初句云。大眾憶念我某甲。不須言大德一心念。多有此類。知之。如是三人說了。即唱云。大眾一時。各乞歡喜。或云一時各乞喜歡亦得。餘如常(云云)。唱此白時。維那合在位床前胡跪也。年少三五人。各修威儀者。或依江西行事。三五人相助者。依次第一時來佛前席上。禮三拜了。然後行水巾等。或兩淅即不承[1]指。但合維那。自從本位具儀。佛前禮三拜竟。却來淨香水處。洗掌了。往佛前取籌。其相助人。只從本位上經來。取瓶行水等。已上兩般行事。各是一途。隨時量用。不失大理。羅漢聖僧集等者。玄云。謂維那唱時。眾僧亦須隨維那口[2]法聲。說此偈詞也。若不爾者。如何云各說偈耶。所云羅漢者。舉極果之人集也。謂此說戒凡聖同遵。豈唯凡夫須集。問何故今時。但是凡人集。不見聖人來。答聖眾來時。隱顯難測。何以得知。大德引續高僧傳。隋朝洛陽融覺寺。曇無[宋-木+取]法師。往邯鄲崇尊寺講坐列子僧。每至半月。法師親登座誦戒。至日數籌疑多。遂將數之。別六十人。及問四[耳*炎]遠處。[3]背見有異僧。遠遠而來。或有問其因由。答云。我往邯鄲。看曇[4]而最法師說戒等。故知不謬也。
[0187b07] 淨水偈中八功德水者。准華嚴經說。阿耨達池有八功德水。言八者。一輕。二耎。三清。四冷。五香。六美。七不臭。八飲之無患也。言功德者。功勤是因。德者德能。是果因合說。又解。此水但有八功之能。非是功德。後人加功字耳。餘如常(云云)。
[0187b11] 行巾法中。左手執巾上。右手持下者。其行巾人。將淨巾中(去聲)攝竟。以手把兩頭。各出五六寸已上。急捉莫令寬。左手執巾上。右手持下行之。其眾僧將巾拭手。須知觸淨。但得拭手掌。今人并手背一時拭。全不分染淨也。河北行巾法。由縒為繩了行之等(云云)。
[0187b16] 香水偈中。五分充者。婆沙云。謂[5]死漏五薀。即戒定慧。是充足也。般若圓照等者。謂摩訶般若二智圓明。解脫法身。三德圓滿。廓周法界。皆是一如也。
[0187b20] 愚叟者。齊魯之間。以老者為叟。以年老無智。號愚叟也。
[0187b21] 云其至薩者。槌柄亦須香水淨者。以恐手執時觸故。淨水不用淨槌柄也。品中者。指下卷諸雜篇也。
[0187b23] 眾中誰小小者收護三說者。三遍並須廣說。今時相承。將三廣說。作二廣一略。至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。并供養收籌者。古來今時。兩京行事如此也。鈔意云。上來既云小者收護。言包已盡。不須更唱云并供養收籌之語。是以注云。唯上文中已具等。
[0187c05] 外有清淨大沙門入三說者。亦三遍廣說。今時至第三遍。但云大沙門入者非也。
[0187c06] 有解大沙門賓頭盧也。古人所解。專召聖人故。准律已下等者。今師釋也。但恐有別眾不來。使互相撿挍。非局賓頭聖人也。故曰不局賢聖。
[0187c09] 有云前加一白等者。謂古來行事。增加一白。云未受具戒者出。又云及不清淨者。於以不淨人。不合聞戒。與未受具人同出也。以戒本自唱令出者。今師意也。以四分與他部不同。說戒師自唱云。未受具者出。若五祗十律。皆維那唱出。
[0187c13] 不須道及不清淨等者。今師云。若簡穢者。當宗他宗。俱不須道。處以爾者。戒師說時。序中自述云。有犯者應懺悔。又有三問。是等清淨不等。若至此時。由開心念發露。即得聞戒。何須別唱出也。
[0187c18] 又白云此眾小者已收護。外有清淨大沙門已入。無為字不合加。此是結文。三說者。從願上中下座。便須三遍廣說。今亦二廣一略者非也。
[0187c20] 便至上座前胡跪者。至三人也。其收籌者。亦[6]唯此。有云。一床若有十人二十人。總須一一胡跪等。恐非也。復有處行籌。兼著憍陳如上座手中。乃至香湯淨水。亦洗泥上座手中。此是無知。不可言恠也。受籌偈中。金剛無畏解脫等者。此籌堅固。喻若金剛也。佛有四無畏。不生怯懼。故云無畏。此依發正記數。若搜玄。作礙字解。意云。金剛解碎壞一切諸物。更無障礙。大德云。然礙字與畏字相濫。抄寫錯悞。致令妄解。今依前說為正也。如今果者。謂布薩是淨住儀。即當解脫得預僧籌。是難逢遇而今得。故言今果也。以此難遇之籌。宜須敬重。故云頂戴等(云云)。
[0188a07] 亦同威儀者。謂收籌胡跪等。與行籌人威儀不異。故云同也。還偈中堅固喜捨者。見戒清淨。其心喜歡。心常遠離諸破戒垢。故云捨也(云云)。又白次行沙彌籌。[*]北行沙彌籌。北時無大德僧聽。大為俗[1]問行施籌。數之續前白。故不合也。今多有寶亦愚叟三說。北三廣說也。今時至第三遍。不著次行二字亦非也。
[0188a14] 各清淨和合布薩者。此依鈔宗直誦。不可增加。若相疏云。各於佛法中清淨出。彼云為簡濫故。外道亦名出家。亦有布薩。今加佛法中。即知非外道也。今破云。下句既知。上順佛教亦自分明。何須添足良不可也。上順佛教者。佛制半月半月布薩也。中報四恩者。經云。一國王。二父母。三師僧。四施主。清淨妙偈等者。准祇二十七。調達破僧。向伽耶城。別布薩自恣羯磨。我等已作布薩竟。阿難云。知言奇哉已破僧了。以此白佛。佛告阿難言。非法人已布薩。如法人應說戒。說戒時念此偈等(云云)。
[0188a23] 云若沙彌至別法者。指沙彌別行篇也。
[0188b01] 云七至昇座者。具修威儀合掌白者。但躬身次口白不合作禮。准五百問論。對佛禮人犯提等。復有解云。論中犯提。約常途以說。今請念戒。替補如來。便同新佛。同故不許。今東陽闍梨舉例。由如新王入舊王廟之中。不合受拜。以所敬別故。引彼證此理顯也。今或但胡跪不禮。道理由通。然直依文。合掌而請。方為雅當。大德慈悲為僧說戒者。或云。上座慈悲等並得。但依文中。即成不得將朝來白眾之詞。今黑月十四日。眾僧和合。足語添安於此。即非法事也。今多有之。蓋未究其意。此說戒事任當某甲者。諸家云。任者。合也依也從也。並皆不正也。大德云。蒿本中是位字。意云。位當某甲。後人抄錯云為任字。全無理也。亦不須云坐君僧首自代其功也。又不得云戒文生澁違聖旨也。依文即得不在增減。思之。令次座說者。若依五分。但令上座若不能者。直至能說人處。今令次座。是祇文也。自文中僧差律師。某甲誦律者。舉能捨也。若云戒師某甲誦戒。舉所捨也。今時改為說戒者。大德云。說字。[2]九避國諱。戒字即舉所詮。向下戒師說偈一切。准此迴改。今行事時。云大眾此輕脫也。或云。差比丘相。全是不達意也。高座者。今師簡卑座也。大凡所坐者。總得名座。今說戒即登於高坐。新章但云昇座無高字。相疏亦然。似有濫也。如前已說。又初讀戒師。及梵[口*凡]人時。先請戒師。至彼坐前。合掌躬身云。僧差說戒。然後却來。[3]讀作梵人。今時先請梵師。後請戒師。又請時總不陳詞。返生調棄等。非法也。誡之。然後文白之。如上述也。
[0188c03] 云八至法者。標也。
[0188c03] 云若至也者。梵唄作之相。法寶云。梵者從處彰名。以五天同是梵地故。謂生彼之人。並從梵天來故。聲相[4]加法。凡所讚詠。呼為梵貝也。此鬱鞞國語者。勑上唄[5]一匿二字。是西土鬱鞞國梵語也。番就此方云止斷也。唄番為止。匿番為斷。斷諸惡慮。又云止息等者。凡欲聽戒。佛令攝耳。一心緣於唄[*]一匿之聲。外緣自然止息。故經云。梵音深妙。令人樂聞等。大德云。此土梵[6]元因。永平十四年。騰蘭二尊者。與五嶽道士。捔試得勝。遂乃湧身空中。作大神變。乃以梵音說偈云。[7]孤非師子類等(云云)。亦號嵩山梵。今時作者。少得其本。玄記中。約魚山梵以明者。錯也。魚山梵國。此土魏時。陳思王曹植字子遠。[8]土步成章。夜因在魚山宿。聞空中神仙。作梵音聲。遂乃記得。解節法式。後傳於諸德。諸德乃准經律立法。即今云何波離梵偈等是也。
[0188c17] 云彼至本位者。香湯及香華。亦同水法者。謂僧前左右洒留。中間行路。名空處也。緣有中間是別留處。使及初洒左右兩邊。行香偈中。不言慧香。戒定自攝也。不言解脫知見。即為光明雲臺也。又此五分法身。能離諸縛垢穢。故稱香也。餘文易知。不更繁述。
[0188c23] 云九問答法者。標也。云彼至耳者。當准上法誦之者。准戒本。上誦文云。和合僧集會。未受大戒者出。戒疏云。先和合者。將欲廣說情事相違。[1]儀須先和方應後集。故云和合僧集會。廣說和白。非僧不行。前雖送和。未成僧法。必須戒見聞利三名。表圓成之相。故云僧集。僧以先行籌。表和集竟。今但云和合僧集會。專意為簡沙彌。如今念戒以僧集居初。和合在後。違戒疏也。儀式如別法者。五幾德十數之儀。如沙彌篇顯。
[0189a07] 答言無說欲者。鈔存略也。問時須云。不來諸比丘說欲及清淨。答時亦准此双答。[2]但云說欲者。失法之愆也。以無別德可明。玄云。教誡尼。總具十德。今此人縱具上之九德。然未滿二十夏。亦不可也。此第十德。於十中別是一德。下座未滿。即無此別德可明。是故不過下座也。
[0189a12] 何啻(音施也)者。謂總能教誡。良由惜自業等。此亦是漿善之詞也。注文云。示相(去呼)帖合者。五祇二律。是兩文。五分標其無人。僧祇出其略教。二文相當。合聚一處。帖合共成行事。餘並有明據等者。上但明尼來僧中請教誡。僧領意為請。自餘尼歸本寺。傳僧略教。乃至彼尼鳴鐘集僧等事。傳上座語如此。餘文當律雖無。准僧祇文。故云並為明據。此全未論。至尼別法方顯故。讀此一部上下練也。餘如文。云說至云云者。注文云。以言通用。不了彼此相。戒疏云。或有答云。布薩說戒者。布薩西音。說戒東語。二名體一。不可重言。羯磨名通。說戒事別。故陳此二。則表眾儀盡。謂双標布薩說戒之言。用之則不了布薩此彼西梵之音。說戒是此東土之語。故云了不了彼此。維那復本座等者。此約維那敷座具在槌邊答法以說。今時例在位。即不然也。餘文可知。
[0189b03] 云十至禮敬者。若至略敬口者。謂誦七佛戒經竟。當鳴鐘等者。堂中先打磬。樓上即鳴鐘。沙彌聞鐘聲便集堂中。聽明人戒經也。問今或無沙彌莫不須打磬鳴鐘不。答有解云不用者。今恐不然。雖無沙彌赴堂規則。元須揩定。不得不用。或有云。說戒夜。即須打鐘。便當初夜。若早竟即不用。此總非說。不可依之。作神仙五通等者。其偈詞中。是於字有改。云造說諸呪術者錯也。作此二番梵唄。本意何可同。鈔答云。為令說者。縱容具儀辭遜等(云云)。顯商來神仙梵詞。同是律席文也。
[0189b12] 眾僧各說自慶偈者。此是俱全偈也。舊論文云快。新云樂。鏡水大德云。此偈詞本合在戒師說辭了。各於床上說。今時唱三歸竟。在地前念者。全無揩式。故下注云。便作禮散。請觀文勢。思之。
[0189b16] 云就中雜相者。謂雜相料簡。前戒之中。未了事等(云云)。
[0189b17] 云若至等者。界外來者。謂持來赴說戒也。[3]經至說處者。便往戒堂中。不得更向私院等。縱使堂頭正[4]康秉法比丘入界。亦不犯別眾。以一心為聞戒故也。[5]來誦序清淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第一三問。但依夏便坐。更不告淨。若清淨後來者。謂念廣教序。並作三問竟。方從外來也。戒師見來即須止住者。不得更誦。且暫經少時。待彼告淨。不肯住。呵令住相。謂戒師不會。即上座呵止。令戒師且住待坐竟。胡跪告淨等(云云)。
[0189c01] 若外界比丘乃至如法治者。准說戒法中。主客相望。有同日異日。若異日主客互相望。即有強弱。若同日主客相望。即無強弱。今且明異日者。分二位。初以客望主。二以主望客。初中客十四日外戒。曾說戒了來[6]別此界。此界主人十五日方說。即有三句。一客來少。從主十五日更說。二客來等。亦從主十五日更說。三客來多。主應求客說。若順至十五日更說益善。客不肯重說。主自出外說。第二位。以主望客者。主十四日已說。客十五日方[7]列客說。未曾布薩。亦有三句。一客來少。求主十五日再說。主不肯。客自出外說。二客來等。亦求主十五日更說。主不肯。客亦出外自說。三客來多。主應從客十五日更說。已上約十四日十五日分二位。其十五十六日亦爾。可以例之。二約同日者。同是十四日。或十五十六也。亦分二位。初主已說。二容己說。今且明主已說三句。一容來少告清淨。二客等主更說。三客多主更說。第二位客已說三句。一主少告清淨。二主等客重說。三主多客重說。律文有此同異二位。今鈔闕於異日多少等句。但出同日句法。是以鈔云。若多等縱說等竟。皆令重說。不者如法治。此即主客相望。更無強弱。但等多總須再說。若不說不論。主客並犯[8]告。鈔正約此說也。
[0189c21] 毗尼母等者。約淨穢料簡也。如文。
[0189c22] 云若主意者。各列寺尼號名者。即云某寺某寺等僧。差比丘尼比比丘等。後便總結請意者。即云半月半月頂禮等是。云若至子者。注云如阿含中者。玄。是中含也。阿難答迦葉言。一偈之中。便[1]日三十七品。何者是耶。即諸惡莫作是戒學。諸善奉行是定學。自淨其意是慧字。是諸佛教總結屬人。即九十六種外道。無此法也。
[0190a04] 並是佛之累囑者。於事階降重重。名為累囑。即如上文。初令誦經。又無誦者。令說一偈。又不能者。但云莫放逸。如是階降重重。即累囑也。住寺輕是教網者。按僧傳云。有法師僧雲。時大小儀。在于上坐。夏初說戒。乃白眾曰。戒本防非。人[2]非非念得。何勞煩眾。今一夏內。暫停說戒。可論義等。至七月十五日。將欲自恣。忽失雲師。四乃求之。於數里外。古塚間尋見。遍體血流。人問其故。彼云。有一丈夫。執三尺大刀。勵[3]也嗔雲。改變布薩。以刀膾身。苦痛難忍。輕說戒教網。現世得報也。故違不說者。不半月寅傳也。染污淨識者。初受時無犯名淨。隨中有犯。是染污也。大法者戒法也。此是無上菩薩之本。名為大也。餘如文。
[0190a16] 云若至露者。可知。
[0190a17] 云四明略說雜法者。舉標也。云四分至戒者。王難者。軍馬[應-心+云]寺行(胡郎反)也。賊難者。暴賊突入聞戒。比丘止住。便加損害。水難者。能飄蕩也。火者性能焚爇也。病人者。戒師忽患也。非人者。惡鬼神也。虫者。虵蝎等也。人難鈔文自辨(云云)。餘緣者。除八難外有[4]總。號餘緣也。眾多病者。聽戒人多分病。久坐不得。布薩多夜已久者。注文自解。問此既許布薩。是懺罪儀。前文何故破之。答不妨含於懺罪儀。今師不定執。古人一向執。前文破者。只為破他定執也。思之。
[0190b02] 云十至莫絕者。引諸部文也。共伴行者。宛陵云。彼約隨商人行為伴故。廣說者。謂商人住。即念廣戒略說。約暫呂即略戒。此是緣也。此二並據結界秉單白小說也。三語說者。謂商客亦不暫住。比丘行不法。不秉單白。但三五說也。雖有多人。但互陳詞。作別法故。彼約不結法界以論也。知之。五分等者。彼律云。蘭若處說戒有賊來。比丘見來便[5]上。賊問何故如是嘿然。答云。我所說者。不得白衣聞。賊嗔比丘故。乃奪衣盔。以此白佛。佛言自今已去賊來。應連聲誦經等(云云)。
[0190b11] 云若至說者。小事囑授。即是傳欲。小小之事。不是正緣也。顯露處者。簡隱處。以客來不見。
[0190b13] 云第至類者。一略取八篇題首者。標其從急向緩十五日略也。二略却隨篇種類者。標其從緩向急七略一直也。鏡水大德云。若准新章舊疏。局前略取。即十五略為餘緣。不通八難。後略却即[6]土略一直。為八難。不通餘緣。今南山不然。如此二種。俱通緣難。故羯磨含注疏云。八難餘緣。五分僧祇。並皆略說。但隨緣難。有移兼緩。廣略說之(已上疏文)。若言前略約緣。後略約難。即恐逗機不定。思之。
[0190b21] 云說至法者。量事[7]後急等。即量度八難。餘緣之事緩急也。觀[8]情進不者。觀察人情。緩為進兼為不。說前方便如廣說法者。秉白行事。一切如常。即不可略也。若未秉白。未戒說戒。但入增減中。不名為略。
[0190b24] 云至序至也者。序至竟者。謂誦廣教序竟。問清淨已者。第一度序後三問也。應言諸大德乃至僧常聞者。此段正明八難。餘緣稍閑。後者略取中間。諸篇題首。兩[9]類須廣。即是五十略戒也。法寶云。今[*]唯鈔文。但舉初五略中。第一略中頭。至第三五中。第五略來。中間十三略。即越却故。著乃至字也。寶又云。此十五略。據容有說。須約一十五遍誦戒。非謂一遍念時。有斯十五也。律文既約三五以論。今且敘其方軌(云云)。初五略者。謂說戒日預知有緣難。眾僧共評章云。今夜念戒。只可到廣教序。後登座念時。正到序竟。有人報難緣欲至。便略取四種乃至眾學八篇題首。此是初五中第一略也。二略者。本意。今夜說戒擬至序。戒師誦徹。難由遠。更誦四重。四重竟難欲至。便[10]略十三已下七篇題首等(云云)。三略者。本意。今夜念戒只到序。序竟難緣由奢。更念四重。四重竟難由未。更念十三。十三竟難欲至。便略取二不定已下六篇題首(云云)。四略本意。今夜念戒只到序。序竟難由未。更念四重十三。念了難亦未。更念二不定。二不定徹難近。便略取三十已下五篇題首(云云)。五略本意念序。序竟難未至。更念四重十三二不定。難亦未至。更念三十。三十竟難近。便略取九十已下四篇題首等(今時略戒是此略也)。第二五略者。至說戒夜。眾僧共評量。恐有難緣。不得廣說。但可至於四重。後至登座。誦至四重。難來近寺。便略取十三已下七篇題首等。此謂為一略也。二略者。本意。今夜念戒。只到四重。四重竟難未至。更念十三。十三竟難近寺。便略取二不定已下六篇題首(云云)。三略者。本意。念欲至四重。四重竟難未至。更念十三。十三竟難亦未。更誦二不定。二不定徹難近寺。便略取三十已下五篇題首(云云)。四略者。本意。欲念至四重。四重竟難未至。更念十三二不定。難由未。更念三十。至三十徹難近寺。便略取九十已下四篇題首(今時略戒是此一略也)。五略者。本意。欲念至四重。四重竟難未至。更念十三二不定三十。由未至。念九十。九十竟徹難近寺。便略取四提舍尼已下三篇題首也。第三五略者。至說戒夜。眾僧商量。恐難緣至。不得廣取說。只可誦至十三。後戒師登座。念至十三。其難將至。便略取二不定已下五篇題首。此為一略。二略者。本意。今夜欲念至十三。十三竟難由未至。卑念二不定。二不定徹難近寺。便略取三十已下四篇題首。三略者。本欲念戒至十三。十三竟難未至。更念二不定。難亦未。更念三十竟難近。便略取九十已下三篇題首(今時略戒是此一略也)。四略者。意欲念至十三。十三竟難未至。更念二不定及三十。由未至。更念九十。九十徹難近寺。便略取四提舍下二篇題首。五略者。本意。欲念至三十。三十竟難未至。更念二不定。及三十九十。由未至。更念四提舍尼徹。將難至。便略取眾學一篇題首。已上名為十五略。皆名略取。並是從急向緩也。諸記中。並不作此次第略法。人皆迷意者。今雖廣云。不妨稍繁。方顯得從急至緩道理。思之。外難此三五略。何不至眾學耶。法寶云。戒有五篇。若誦眾學。即不名略也。一一各題通結者。玄記中申兩釋。一云。舉起諸篇名目是各題。末後。都著一个僧常聞。是通結。二解云。隨諸篇首。各各著僧常聞。今言通者。但望僧常聞語是通也。法寶云。尅取後解。初[1]釋略戒定非不成略戒。今此通字。即約七處共成用名通。何勞妄說。今時更有人。都標一諸大德下。便列諸篇首。亦成非法。今應各各標諸大德。各各著僧常聞。方為允當。此行事急處。故繁述之。七滅諍下廣說。必不許略也。外難七滅諍。何故必廣說。而不許略耶。答古今不同。大德云。首疏及相部並云。略之亦得。但不及相承耳。今南山及東塔。並不許略。然二家雖同。判不得略。及至解儀。即又不同。東塔云。謂七毗尼。能殄四諍。僧免七吉。尼免七提。是以不許。大德難云。若爾眾學一百條戒。百个吉難。何不廣誦。故無理也。今師云。但為律文。只有十五略。始從四棄。終至眾學。略唯至於眾學。不收七諍。若許略者。便成十六略。即違他律文。自然非法。故制廣誦也。諸記中。並不見敘述。此最急儀。學人知之。四分不了者。律文具有三五略說。隨緣遠近。文非明了。適來所說依母論文。如此分明也。
[0191b22] 云若至去者。此段文明一略一直。從緩向急。號為略却。前來略取從前向後。今云略却。從後向前也。謂本擬廣誦。今不意之事忽生。先既不知。纔有水火盜賊急難緣來。不可久停法席。隨念到何篇。所所隨其四重。及三毒種類之戒條。便直散去。不能更取得篇目之徒也。若難緣九十至者。標急不意之事也。至說序已云餘者僧常聞者。此七略中。舉第七略也。
[0191c04] 若不得說序已下。但誡勅詞句。一時散也。此舉一直也。上且依一家釋竟。并據諸記中。云若難緣九十(為土句也)。至說處已去餘者。共意云於五篇中念至何處隨此處所難別便略却向下也。鈔文多作處字(作情思之)。上略消文。今更明行相。謂今是半月。並不知有緣難。蓋依常規欲念廣戒。戒師登座。念至提舍尼。忽有難排。一即云餘者僧常聞。此為一略。二誦至九十難來。三誦至此難至。四誦至二不定難起。五誦到十三難到。六誦至四重有難。七誦廣序了難起。鈔引此一句。一直未說序。但誡勅了便去也。已上七略。既云從緩至急。度一標心。皆擬廣誦。是緣。但為中間有難。不得名如廣名急。須約前後七通。非謂一度。便有此七略等。大德云。通許前來總有二十二略。若兼一直二十三遍。約大僧說也。尼眾無二不定。於前略取中。只有二五略。一是序。二是八重。三是十七僧殘。四是三十捨墮。五是單提。二五略者。一是序及八重。二是殘。三是三十。四是單提。五是八提舍尼。若論略却。但有六略一直易知。今時多。有人云。尼眾亦有十五略取者。未曾看律文。總是臆說也。
[0191c24] 云上至之者。一事有違者。若難違緣。餘但言餘者。僧常聞。則非急卒。即違毗尼母論文也。並結正罪不應吉也。並可准前者。可准前來母論法式。不得之已說也。並通治罪者。既有略緣。與他略說。今全不說。舉眾皆有違教之罪。故云並通(云云)。
[0192a05] 云[1]二至法者。以上即二三人也。別法即簡僧也。
[0192a05] 云律至來者。如文。
[0192a06] 云若至三說者。羯磨疏云。僧說戒者。一人秉說。餘皆嘿坐。至下對首。皆各表淨。何以不同。答僧法強成辨少別人少弱但表內淨(上是疏文)。
[0192a08] 云若至法者。文相易也。
[0192a10] 云若至斷者。或云發露者。律云。有一比丘。於罪有疑及識。不得聞戒。佛言。應發露得聞戒。或云待人者。律云應對一清淨比丘。聽發露也。
[0192a12] 律無明斷者。意道。今忽有獨住之人。為但心念。發露了念戒。為復要待人。對首發露。無此分明決斷之文。故云律無明斷也。云今本家。謂今師准五百[2]內論。通四分律。共而解釋。律云發露對清淨比丘。論云。先向四方僧懺悔。准此二文。故云通解必須先心念發露也。疏云。若無容者作念。若得清淨比丘罪。如法除作念已。當心念口言。三說布薩。此即向四方僧發露。次引五百問論。即表內淨偈誦戒也(已上說戒戒篇竟)。
   ○[3]次釋約界對人辨事安居篇
[0192a22] 大分二。初牒名釋。初云安至附者。先辨來意。玄云。上既宣傳戒本。識犯從持。理宜托處精修。策進三業。偏制憂者。息世譏嫉。前所未論故。此方辨釋名者。羯磨疏云。形心靜攝曰安。要期此住曰居。警覺三業為策。力進四勤為修。篇如常解。云受曰法附。來意釋名。如後例也。
[0192b04] 依篇釋中總意中。云夫至業者。靜處思微者。靜者寂靜也。處者充呂反。謂息諸緣名者為靜處。思謂惟。微謂微妙。外緣既靜。即內心思惟微妙真理故也。道之正軌者。軌則也。寂靜思惟。是修道之正則。理須假日等者。道理非一朝一夕之功。故要假藉積日。追遂功夫也。策進心行者。勤勤不墮名曰策。修定習慧。謂之進心。戒學逾堅。自為策行。隨緣托處志。准上益者。隨緣即假資養之緣。抂處即夜閑靜之處。志者意也。准者專也。尚益即增上聖果。是利益更無過者。名為上益。不許馳散等者。隨順而逝。謂之身馳。外事于情。全心散亂。即不能修道。妨於上業也。
[0192b15] 云故律至坐者。通制三時者。安居犍度文中。制春夏冬三時無事。不許遊行犯吉。意存據道者。意令行人據於道業故。外難曰。律既三時總令安居。何故文中。但云夏安居。不見說春冬耶。可引鈔。答云。夫偏約夏月情在三過也(云云)。一無事等者。謂說出家僧尼。是三界貴客。擬取七大。若不修出家之業。促事遊行。故曰妨修出業。二損傷等者。謂初受時。於一切眾生上。立誓要期。離於煞害。今若損傷物命。違本慈心不少。故曰寔深。三所為既非等者。准律緣中。六群夏月遊行。踏煞生命。請居士等。咸六譏何沙門釋子。不知慚愧。踏生草木。斷他命根。諸外道法。尚乃三月安居。至於虫鳥。皆有巢窟。以吒白佛。佛制安居。又夏外道俗人。謂草木有命根。見比丘踐傷。皆云與煞生不別等。
[0192c04] 然諸義不無者。然是也。是春冬安居。不無直制與罪□指歸損命者。今於三時中偏制夏者。謂約亦夏中所歸損命也。故夏中方尺地者。正明夏內多虫。制令偏護。正法念經等者。玄云。准西域。高人坐夏之法。食唯一乞。坐則方周。故知唯除大小便也。云故至云者。必反聖言者。不順律文。結夏是反聖言也。罪在不請者。違制之罪。可依篇懺之。煞害性罪。不可懺除。故云罪在不請。故經云。唯有宿殃不請耳。結業自纏者。結煞害之業。以自業纏。永流苦海者。永長也。踐傷物命。制與提罪。復有業道。夏不安居。又他吉罪生泥梨。何時見出。故云永海苦海極誡等者。今師結勸也。
[0192c15] 言初至非者。初中分五者。外難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇。獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇中。但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受日即不定。若僧法受日。即唯局作法。若對首受日。通於二界。是以更立第三門。簡上二門。安居受日通局之意。今於此科之中。下二未至且向安居正篇之中。故曰初中。自有五段之文。故云分五也。如文具列。又須和諸篇中。有法附處。皆於篇題下。分出此篇。先明總意了。將受日法。附於篇內科之。故知。列諸記中。並未委此意。搜玄。淮南兼錯。科第三大段。勒為子科。如下對文自破也。
[0193a03] 云初至促者。如文。
[0193a03] 云初中至安居者。樹上者。准律緣中比丘。樹上安居。以大小便。澆瀆樹神。欲斷命白佛。佛言不得樹上安居。乃至不得遶樹左右大小便。若乾枯樹聽在上無罪。時諸比丘。欲樹下安居白佛。佛聽起不礙頭。枝葉足蔭一坐。即得乃至欲向小屋。小窟中安居皆聽。但不得頭。頭勝等即得也。足[1]障水雨者。玄云。此謂足得免其水兩處。非謂手足之定也。若依放牛等者。四分安居諸比丘。依[2]牧牛人。斫材人。押油人。船上安居。佛皆許之。中間移徙隨處去應去。又諸比丘。依聚落安居。若聚落分作二分。隨處供給。所須具足處住安居。移徙隨處去。處去律文。如此。律文不了者。謂望五分有二義故不了。一者四分但云得依放牛人等安居。且不說先任意。二者於移徙中。但云隨處去。處去不說得夏不隨得夏。及信樂豐足等。下列五分文決之。方[孕-子+(一/火)]曉了。注云不言先夏者。彼亦是安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居白佛。佛言聽依估客安居。居內忽有緣。須玄。諸比丘不知云何白佛。佛言聽隨去。又諸估客分作二部。比丘不知云何。佛言一部信樂所。須豐足隨去。若依放牛人作竹桿筏人等。亦如是。鈔既注云不言失夏。理亦應得也。若在無護處等者。彼云時有比丘。在無護處。安居為賊。劫奪下更引無投處為露地。安居被[利-禾+尒]脫等是也。
[0193b02] 云明至大同此論者。有覆者。謂有屋宇。若無含宇。即不可住。夏初十六成前後安居日者。謂前夏初是四月十六。後夏初是五月十六日也。若東方等者。彼律文。即不如此促是。古人製疏有茲異說。要須令十五日夜。在安居處宿。明日加法結之得成。若夜不及界。至十六日明相已後。方始來者。結不成也。今師云。十五日由是春分。未屬夏分。春夏各別。何須預來全成妄述。今鈔云東方赤者。牒起了論也。謂十五日夜分盡[3]即東方赤者。是十六日限。引了疏自釋也。謂真諦造疏解於了論疏去東方赤。明知。是十六日。得成安居也。即破十誦疏家義。故諸記中。並未委此意。搜玄淮南。兼錯科第三大段。勒為子科。如下對文自破也。四若在前住起安居心者。疏文自解(云云)。五在處無五過等者。玄云。羯磨中。具釋此五。文勢相似。不能具錄。五無施主者。身非匏依。豈得不食。故須食藥。用濟飢虗足夕。若無則不可住等。
[0193b18] 云十誦至云者。准彼律云。憍薩羅國。有一比丘。深山林中[4]偈住。時有非人女來。喚比丘行不淨行。比丘不與作如是。女言汝若不順我。則為汝作衰惱。比丘言隨汝所作。後時比丘睡時。鬼女便和納衣抱比丘。著王內宮夫人邊。王忽覺。問汝是何人。答云比丘王。又問何得至此。比丘具述云云。王言何用向此深山。為他嬈惱。我敬佛法。不以為事汝速出者。以此[5]此白佛。佛因制約。如鈔述之。
[0193c02] 毗尼母大明安居方便法用者。論云安居上座。當問大界標相處。又問攝衣食界布薩處差說戒人。呪願人差營事人。差僧諍人。又巡房看敷具。誰如法受用。誰不如法。應不教利喜等。文廣不具敘錄。乃安居上座等者。上座應安慰云。大眾覺察無常。日月遄邁。無常潛至。可勤修道。生死可畏。無宜放逸。如此上座。號僧父母。亦號僧師等。云云者。蓋是未盡之詞也。
[0193c09] 言二結至羅者。問安居修道。何時不須。何故父中偏約於夏可引鈔。答云由夏中已下是也。春冬過少者。壞行招譏之過稍劣。無事不依同結告者。若三時無事。遊行大僧通得吉。尼不後安居得提。
[0193c12] 云問至成者。何為但結三月者。為者故也。意云。夏有四月。何故律文聽三月安居耶。一生死待形等者。形是身形。待者業之形也。開後一月或供身衣服者。謂迦提月是也。則四月十六日得成者。釋上文若四月總結為夏者。唯局四月十六日。即成安居。若有差脫不得者。或有緣差忽不遂加法結。即明日已去。並不成故。教法太急等者。寶云。若四月總結者。安居自恣俱楷定故。今於四月中。但結三月。留後一月不結忽。於前三月內。不及前安居。即有中後。可望相續結成。故云曲順物情乃至續結今成等(云云)。
[0193c23] 云上至時者。上總三時分別者。結前文也。上文約一秊有春夏冬三時。皆制安居。無緣遊行。並得吉也。就中多過偏制夏中。適來已說今故結前。今但就夏亦有三時者。標今異昔也。今師只於夏安居內。自分前中。後三種差別。即生下之意也。
[0194a03] 云初至後法中者。四月十六是前安居者。唯局一日十七已去。至五月十五。中間二十九日名中安居。五月十六口。亦局此一日。名後安居。此是今師立三也。故律云。等增三文也。證上三種不謬。
[0194a07] 前安居住前三月等者。此是安居揵度文也。據此文中。但有二種故。古師或立二。或立三者。據增三文也。又者。古師云。決定有二。不許有三。所以爾者。古人引犍度文云。時舍利弗目連。欲共世尊安居。四月十五日。從所住處往。十七日至彼不知云何佛言聽結後安居。若云十七日已去名中安者。即違他律文也。今難云。若爾何故。增三文中。有前中後三種耶。若言但有二者。莫違他增三文。不古師通云。彼是三種調心之法。謂佛令比丘。於安居中。觀歌如哭。觀儛如狂。歡戲笑如小兒。非謂是三種安居法也。今又難云。但二者增二文中。何不列出。彼却難云。若立三有。何故捷中十七日。佛令作後安居。又但云前安居住前三月。後安居住後三月。並不見說中安居。住中三月耶。可引鈔答。通云雖不云中三月。然文中具明前後日數等。是今師答通。成立三種道理也。意云。雖律中不言中三月。既來前後。自攝中間也。於理自明者。於中安之道理。即自分明。縱十七日到一住處。佛言令作後也。結文各別者。結三種安居。文各差別。如後法中者。下文舉盋量制上下定中間不顯而知。而知已上。並依法寶消文。不同諸記雜亂(云云)。
[0194b04] 云因至三十日受歲者。因汎明前後者。汎者廣也。不取別解。謂因辨三種安居。即廣辨三種。前後文勢。相從不明。可不述也。
[0194b06] 一賞罸中四月十六日是前者。得五利名賞也。十七日已去。即十八九等是後。並不得利。故名罸也。二得中五月十五日前名前者。謂四月十六日。直至五月十五日。一月日總名前也。有緣不結無犯者。有難因緣。非謂怠隨。名如法也。未得加法。結成未犯罪。若無緣文中。結吉十六日者。即五月十六。局此一日名後也。緣與無緣一罪者。有緣無緣。並結吉罪。謂只有此一日急故。[1]准除難事者。即開無犯。[*]准有墮別者。古德解云。尼不前安居犯吉。有後可望故。不後安居犯墮。無後可望也(玄同此解)。今難云。僧不後安居。亦無後可望。何故但犯。今恐是根報強弱。故罪有重輕耳。思之。三難事中。從夏初有難不得結者。四月十六。是夏初日。從此日中間累累有難事。不得對人加法也。不出本界者。雖有難未遂加法。而且不曾出外宿等。至後夏來名前坐者。五月十六日是後夏。至此日難靜擬對人加法。雖是五月十六日。但作前安居說偈。故云並名前坐是名三十日安居者。從四月十六日至。豈非三十日耶。同至七月十五受歲者。隨眾七月十五日得夏。十六日更出界無過。已上既是難事。開成前也。唯得一日結者。釋上五月十六日。豈非一日。十七已去。不成夏也。七月半有難者。謂此日受欲自恣。忽有難緣不得也。可隨無難日者。從七月半後十六七八九。乃至八月十五日已來。隨其中間難靜。日間即自恣也。是名一日安居者。詺五月十六日。為一日也。三十日受歲者。從七月半。至八月半。三十日也。八月十六日。入冬分不成故。就中此段文。難見其意。欲知文旨。前段即約初結夏時逢難。後段即據自恣時逢難。若安居中逢難。待難靜加法。得至五月十六。若自恣時過難待難靜。自恣得至八月十五。如是思之。
[0194c12] 云三夏閏延促者。有閏依之一百二十日名延。不依促數九十日滿名於也。
[0194c13] 云依至也者。無有正文者。三藏教中。並無說處。法寶云。不准無文。兼無其義。即文義俱闕也。比於薩婆多等者。此類也。謂多論受雨衣含閏而受。故彼文云。若有閏者。從四月十六日受至七月十五。於其中間一百二十日當畜(已上論文)。彼衣開法尚依夏閏者。今師反顯釋成也。意云。彼多論雨衣是開聽之敬尚一百二十日受畜。夏是制教理宜通護者。謂夏法是佛親制之教。道理。宜應通而防難。若有閏須依也。此則舉一例諸故。舉彼雨衣開教是緩尚依閏受畜。例今夏法。是制教急故。可不依而護持。今夏未滿閏中出界者。明古師所立也。古人云。如閏五月者。若前五日。是本分之月。便須護之。若後五日。是閏非開正數。促出界宿。不在防護。若閏六月亦爾。故云閏非中出界也。即非相續是以破者。今師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。設過閏已夏護無益。即非相續而滿。是以破夏。
[0195a05] 云若至兩文者。若不依閏數滿自恣者。此文兩解。初依諸家云。謂雖知有閏。比丘要心。不取促數。九十日滿。即得出界。或諸結時。雖未知有閏。預生要期。恐後有閏。我亦不依。此解不成也。必明白心中。預知有者。即洹准多論兩衣之例。依閏安居。不可以自要心。妄數日滿出界。此則定破夏也。又云。諸雖不知預前生心。云我不依。亦無此理。不以預要。而成結夏也。次依法寶正解云。謂初結夏時並不知。今夏有閏月故。要期九十日。已定至安居了。方知有閏。即依文中。促九十日滿。便自恣出界。必若預知。須依多論。不在此例也。外難曰。夫有夏閏春初即知。何得前言初安居時。未知結夏了。方知委有閏耶。可引鈔。答云。摩得伽云。安居已依閏月等(云云)。蜀云。西土制曆日。與此不同。此方遂秊出曆正月。便知有閏無閏等。西土三時。遂秊制曆。故致差殊。如從十二月十六。至四月十五日。由是春分處攝一番。曆術已盡。至四月十六日。是夏初一日。新曆未出。比丘結夏。此以有閏不知故。數九十日異。便得自恣。已上依文正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處所。初不知有閏。後方委之。已要期九十日定故。數日滿不依閏也。此釋與鈔相違。思之。受迦絺那衣者。五利[1]貴勞夏竟受也。此衣成受不成受等者。此文多釋。今依淮南。准彼解。方為雅當。彼論之中。因辨比丘受衣戒不。故有此段。今鈔云。即此衣成受不成受。是論中徵詞也。意云。九十日滿。比丘受衣。為成受。為不成受。下句云。謂依閏不依閏者。此是論中釋也。謂若夏初。並不知有閏。已要期九十日定。縱後出曆。方知有閏。促數九十日竟。自恣已受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便合從急含閏安居百二十日住。今便數九十日定。自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成與不成。促據依閏不依閏以釋。若諸記中所解。並未窮論旨。思之。或有約一界。有一半人。依閏即不成受衣。更一半人。不依閏即成受。此解亦不正。知之。外難云。前文既言依閏安居。無有正文。今伽論所說。豈非正文。大德云。伽論正明功德衣成受不成受。據依閏不依閏以解。若夏內有閏月安居。為不要依。此既不說。亦是無文。今人多迷此意也。既二文兼具者。多伽二論之文。相兼具足也。至時隨緣者。至有閏安居時。一切隨於前緣也。夏初已下。辨隨緣之義理。若夏初知有閏月。決定須含閏。即准多論。[2]兩衣之例。不得依伽論文。若反前者。謂夏初未知要心。九十日結夏。即准伽論。是反前也。此促反於知及不知。非謂反他要心不要心也。通二論兩文者。通多論依閏文及伽論。不依閏兩種論文也。已上依寶解也。玄云。伽論之中。有二種論量。若安居已上作閏。即數九十日滿。是一種論量。若夏初知有閏。必須百二十日住。是二種論量也。解恐非取也。
[0195c03] 云問至法者。先辨大意。後消文。外難曰。此是安居文。何故預明受日。答受日因安居。安居既許含閏。我今受一月之法。亦准安居得含閏。不此蓋因便相從。致生此問也。消文鈔云。受一月日者。如閏五月。前五月一日請法攝。得後五月。共成六十日不。答不得等者。謂安居是制教。在於界內。策進修行。寂靜止住。利益不少。答令攝閏受日是開教。又出界外。身馳心散。以亂道業。今計受日。由是曲開。不可更含後閏。促限一月。不得過也。
[0195c11] 第二重問答中。亦先辨大意。然後消文。外難去。五利賞勞。是下文事。何得然此預明。答賞勞因安居有功故。開五月一月等。汝安既含閏。我今賞勞月中有閏。亦合攝不。蓋是相從因便辨也。次消文云。含閏二六者。法寶云。如無功德衣。本分迦提。一月利今有閏。莫得二月不。如有功德衣。本是五月利。今既有閏。莫得六月不。故云二六也。搜玄。取無衣兩月。成六十日為一六。有衣六月為二六。此釋似周遮。今促取前解。約二月六月。為二六妙也。答中由是開奢法者。謂五月之利。以是開奢。何得更開攝於閏月。故十誦云。受功德衣已。官作閏月。隨安居竟日數滿。即不得攝閏。故不閏也。
[0195c23] 云今至疏鈔者。進不三例者。四月住名進。三月住名不。三例即三位也。約其夏閏延促有於三位。鈔文縱若閏五月。乃至並四月住。是一例也。從若閏月二日已後。乃至成正結故。是二例也。從若五月一日已下末文。是三例也。初例定四月。二例多少不定。三例定三月住。已上且撿點三位之例竟。
[0196a04] 以依三例消文。其第一例。如文易知。莫非並是一百二十日住故。
[0196a06] 第二例中。若閏月二日已後者。謂閏四月二日也。已後即三日四日並是也。漸漸轉少者。謂閏月二日。由得一百十九日住。三日結者。一百十八日住。如是日數漸文也。以越閏月過者。謂越閏四月過。五月實夏等者。既過閏月。即成實夏成正結也。若五月一日後結等者。並是三月住。鈔文約數取日足故。可知。
[0196a11] 若閏七月等者。有二意。一定三月住。二五月二日下。定四月住。五月二日。結入由欠。一日未滿。便入閏七月蹋靈。不成實數。至八月二日。方得滿也。餘如疏鈔者。疏即首疏。鈔即義鈔。今准羯磨疏。有三句。前二句約閏四月。後一句約閏七月。疏云。或有安居隔一月。自恣降一日。謂前四月三十日。結安居人。與五月一日。結安居人。中間隔閏四月一个月。故云安居隔一月也。其四月三十日結夏人。至七月三十日出界。云五月一日結夏人。至八月一日去。故云降一日也。第二句云。或有安居。安居隔一月自恣同時去。即前人是閏四月一日結。後人是五月一日結。故名隔一月。此二人至八月一日。一時出界。謂前人至八月一日。百二十日滿。後人九十日滿。故云同時去也。第三句。或有安居隔一日。自恣隔一月。謂前人是五月一日結。後人是五月二日結。故云隔一日。前人至閏七月一日得出界。後人至八月二日。方得出界。故云隔一月。所以爾者。以入閏月。蹋虗不成。數五月二日結。至前七月三十日。始得八十九日。由欠一日。便須含[1]靈閏一月竟。八月方去也。
[0196b07] 云二至法者。凡欲安居具三義故。於中修治房舍。當其一數。若一世不修。即三世不續。既開修治。先須分故(云云)。
[0196b09] 云四月持有。准律日時。有比丘。於住處。不看房舍臥具。便得不好房。嗔舊住人。心不平等。憙者與好。不憙與惡。以此白佛。佛言。自今後自住看房。然後差人分之。羯磨文如鈔(云云)。
[0196b12] 云彼至之者。不得住處有餘物者。此約私屬身之物。不得有餘。若本來隨房物。即不得移改。先問經營房主等者。祇律云。自己衣盋錢造得房。得十二秊住。以營房有功。故先付之。若斷理故。房聽六秊住。若暫修治。開四月住。開客比丘住者。恐是分房了來。不合得房。今既剩為何妨與住。若正分房時。何簡主客。一例而分也。餘如文。
[0196b19] 云問至選者。美好不同限日非促者。玄云。謂逐人意樂各別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房。或有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或恐廢業。不能修補。促惡好房。不論遠近。故云美好不同也。夏一時長。故限日非促。所以住選也。
[0196b24] 問至云取者。此現前等分(平呼)通有一分(去呼)者。此物隨於人數。平等分也。具二義故。一永屬也。二資道親緣故。不類房舍也。投策云者籌也。即擲籌操鈎而取等。
[0196c04] 云僧祇至去者。具通二與者。一受用故與。二持事故與。不同古記云一大僧二沙彌也。不得分宋集處者。即食堂茶堂等類。若有別房好窟等者。准律緣中。諸比丘。見阿練若處有好窟。彼言我當於此處住。後更為比丘言。我當於此安居。夏初十六日。眾多比丘。共集在窟內住處。進獛多病。以此白佛。佛言。若欲在此處安居。先須依相書名字云。某甲來此安居等。後比丘書名占之。夏了却去。不除名字。後人敢□住。佛言。不應不滅。名而去云此多是施主。於僧地上別造房。或是蘭若處作別房。不是僧家房。是以許預占題名。若是僧房。須三時分。何須預占也。
[0196c15] 云三至齊者。設教對緣者。有人對首緣無人心念緣。乃至忿一切開一足忘成等緣。二用法分齊者。約時約人約處。以辨各有分齊也。
[0196c17] 云初中律判四種者。於設教對緣中有四。即對首等(云云)。
[0196c18] 云初至界者。此通諸界者。謂自然作法。作法各有眾多不同。故云諸也。云今至問者。羯磨疏云。初對首中。自所依人。是前對證也。羯磨疏云。佛亦安居而不對人。以得一切智四無畏故。不從他妄說成也。此准多論文也(已上疏文)。
[0196c23] 鏡水大德云。今多有人云。大乘安居。通釋迦一化境。便不護夏者。此是愚教妄說也。今准大乘圓覺了義經兩卷。成文第二卷末。廣明大乘安居。有於三等。一八十日。二九十日。三百日。結道場修行。除大小便之外。不許暫往外行。更急於小乘呪菩薩持息。世譏憶與性重不別。何文開許夏內遊行等(云云)。次作法分八句。一大德一心念告處對人。令無餘想。二我某甲簡非他人。三依某伽藍者。定所據處。四前者。簡中後。五三月者。除後一月開成資養也。六夏者。簡非春冬。七安居者。簡非遊行也。八房舍修治者。料理資具也。三說者。簡一說也。彼人云。告知者。前證須答也。莫放逸者。誡勑詞也。答受持者。領解意也。義加等者。以夏必須有所依處故。下文制依第五律師也。有疑往問者。善通塞也。
[0197a12] 云若至也。必在林野聚落俗家。即無修治之語也。不同昔愚等者。等往昔愚流云。依南閻浮提。大唐國。李家皇帝。某州縣。某卿。某里聚落。某伽藍等。今不同之。
[0197a16] 云問至吉羅者。三世不續者。過未現在不相續故。此約一期三世也。隨日結成者。結成中後也。制依第五等者。玄云。律增五文。夏中不依第五律師得提。春冬過少得吉。
[0197a20] 云中至字者。有名無法者。謂增三文中。有三種安居之名。而不出中安居之法。世中通用後安居者。謂今時世中。從四月十七日已去。五月十六已來。事用此一月為後安居法也。然律列三時等者。今師云。是增三文中。有三時分明。今[1]今顯別也。准義三法不無者。准此三義。其中安居之法。不無既明前後等者。意云。律文既有前後之欠。中間易知。是故不出。注文等者。舉例顯成中安也。某嚴等者。出法且約嚴穴也。即無修治之語。林野准之。必用舊法應成者。古人不立中安。即從四月十七日已去。總是後安應無妨。
[0197b05] 後安居等者。同前所對之法。謂對首詞句。與上不殊。但改後之一字。若在寺宇。即有修治之詞。必林窟山巖。亦無此語(云云)。
[0197b09] 云二明至二[2]改者。律中無所依人有。呼對首比丘。為所依人。今無此人。故開心念。住處多種者。謂止住之處。或聚落小野不定。故云多種。准前對首者。可准對首中。臨時加改修治之詞也。餘文可知(云云)。
[0197b13] 云三至也者。謂先要期此界者。如夏前要心尅期來此界安居內心定。心境相應者。心謂能要期心。境謂處所。是所要之境也。雖忘開成者。約彼到後心中迷忘。總不加法。至四月十七已去。方憶未曾結夏。故開便成前安居也。律云已下。證上文也。故知。住人等者。約不預要心說即不開。必若有要者。却料簡。先有要期心許。外來已下。雖是客比丘。元意不要期。此界別為事故。佛爾四月十六到來。既忘加法。十七日已去憶者。不開成前夏也。
[0197b22] 云四至疏者。玄云。准律。時有比丘往餘處安房。一廊入園及界。便明相出。如是雙脚入園及界。便明相出。佛言。並成安居。鈔文隱略也。一脚入內顯有雙足入園及界有四種也。餘如疏者。今准羯磨疏云。所言界者。攝僧界也。園者僧伽藍園也。即給孤獨園。今由取彼號也。疏又問云。前來一都入界明相出。以忩速故。無暇加法。開不結成前安居。我今雙是入界。雙單在園。入界已久。容預得結。未過明相。應非前夏。佛判十六日夜分未盡入界。雖不說偈。亦成前也。問一足入界。及□故開得成。或一足出界。未審破夏不。答必須雙足。方為破夏也。一足未破。利益比丘也。已上並依疏文出之。
[0197c10] 云二明至也者。分齊者。四法各各不同。名為分齊也。上四法安法者。對首心念。忘成及界也。約時通三位者。前安居及中後也。約處通二界者。作法自然也。約人通五眾者。比丘乃至沙彌尼也。准鈔所立。今師有一百二十種安居。如何配屬。謂前安居有四。對首心念。忘成及界。前中後各四。即三四成十二。將此十二配二界。自然十二。作法十二。成二十四。將引又配五眾。一眾二十。五眾一百。更有四五二十。豈非一百二十(此據鈔文)更通羯磨疏。今師有二百一十種安居。如何配屬。謂一是對首。二是心念。三忘成。四一脚及界。五雙脚及界。六一脚入園。七雙脚入園時。此七配三時前中。故各三七成二十一。將此又配界。自然二十一。作法二十一。成四十二。將此又配五眾。一眾四十二。五眾豈非二百一十(云云)。佛制五眾安居等者。相疏問云。五中二眾有戒沙彌。任許安居。無戒之徒。合安居否。答出家位同。機不別故。律制三時。不許遊行。皆事五眾也。外難曰。適來約五眾分別。皆□四法。只如尼眾有伴。促令對首。何用心念耶。天台所稟云。此約容有說。未必尼中。總開心念。若有伴促令對首。或為緣難伴死等。開無犯獨。既無所對。何妨心念。若不慮之備。機不足也。思之。外人更難。今師鈔內。有一足及園。一足及界。疏有双足及園及界。於作法自然二處。俱過有之。且如自然界上。双單及園。即不在疑。如何得有双單及界。既云及界。是攝僧。豈非作法所収。又作法界中。有双單及界。即不[1]未在疑。如何得有双單及園。園是僧伽藍。豈非自然所攝。二彼交互。混乱何多。有此疑情。如何通妨。今云。此據藍界等說。謂客從外來。未委自然作法二種界之分齊。一足纔及門藍。二相既等不分。雖強弱。又是及園。兼是及界。若不互說。教相不周。章記諜人少見敘述。除此釋外。別未有理。思之。約法者。謂約四種安居之法也。對首心念始終三十一日者。從四月十六日。至五月十六。是三十一日也。六十一日者。約閏四月說。古今並同也。忘成及界標人云者。謂相疏已前人也。古人所解與今不同。故先舉也。唯得前後二日者。前是前安居。後是後安居。此前後二日。即開忘成及界也。中間二十九日者。即四月十七已後。至五月十五日。不得用此忘成及界也。後二曲開畏失前後者。後二即忘成及界是也。曲開者。是佛望外更開。以憐愍利益比丘故。畏失前後者。古云。前安居。若不開他忘成等。便不獲五利。後安居不開。便失於一夏。損處不輕。是故開也。中間之中已不及前何畏失後者。謂中安居二十九日。望前不及。則已失五利。何畏失後。則夏歲由成。進退商量。故不開也(上且錯鈔)。次明分齊。此古人有一百種安居。前安有四。後安有四。中安但二成十也。約處者。自然十。作法十。成二十也。將此配人。一眾二十。五眾一百等(云云)。又云者。敘第二古師解也。唯在後夏一日者。前安及中不開。唯後安開忘成及界也。若不結一夏便失者。以急故恐失一夏。此以誦開。餘隨憶作以時容預者。餘者外也。除[2]□安外。即前中也。隨憶作者。隨彼比丘記憶之時。便須覓人作法。對首結成。不得開忘也。以時容預。即日數長遠[3]冤奢。任運記憶隨得時。即對首。無人即心念(上清鈔文)。次辨分齊。此古師有八十種。前安居二。中安[4]亦。後安有四成八。約處通二界。自然八。作法八。成十六。將此配人。一眾十六。五眾八十也。並非聖言以意用者。今師通許古義也。上來二種。古人為並所立之理。不開典據。非聖言也。皆是師心臆見而用。故云以意用也。今依鏡水大德。先破第一師者。若言中間二十九。不開他忘成。如四月十七到。便忘成加法。乃至五月十六已來。若憶得即喚人對首。或無人則心念可爾。設若五月十七已去。方憶得者。對首心念。云何得成。既是心迷。不可不開成夏。故知無理。又古師中安居不同及界者。大德云。如閏七月者。五月一日明相前及界。若此日不開。便廢一月日住。豈不損減。何不開耶。次破第二師者。若前安居。不開此二。失五利故。惱處非輕。若中安居不開。即同適來所破也。若依諸記。破古義未盡。思之。
[0198c05] 云四至不者。失謂不失也。云初至難者。開兩章也。云初中者。先明移夏。故云初中也。外難曰。夏法為隨處為隨人(此範[蔑-戍+小]發問也)。淮南答。亦不依處。亦不依人。只似今日安居。是法俱得。緣是散心中法故。無法前得。若安居了。或有難起已前之日。是法後得。若現在反已後日。被非得來替處故。大德不許此釋。恐違鈔文。如有難緣。佛聽移去。勤覔安身處。至彼處後。起安居心。此夏法隨起。若言被非得來替者。即全無法。如何續起。莫須對首加法。不必更作法。不名移夏。又下文云。若得住處。夏法隨身。何得安致此解。兼前所問。俱不應理也。大德又云。今別申問答。以除疑妨。應作此問。其安居夏法。為與人相應。為與處相應。答設爾何失。難曰。二俱有過。若與處相應。即一向不得。離此處何得受日出界。并移往別界等。理合破夏已。若與人相應。有緣但去。不要請日。亦合成夏。答若無緣法即依處。所以無事。不許出界宿。出即破夏也。若有請召緣及與命梵難。法便隨人處。以有緣即受日。有難即移夏。故不破也。下文云。夏法隨身等(此問此答妙盡其原也)。云至去者。二難者。命為一。梵為二也。梵行者。先釋梵難。法寶云。西土之中。若外道修行節操。乃呼為梵志。梵由淨也。佛法中。比丘修行精真守素。亦呼為梵行。即淨行也。因於染愛。或致犯重。不成道果。障處不輕。說之為難。此是因中障果也。背因人來者。總釋上意。誘調比丘者。誘引調哢故。律文各有緣起。如彼具述也。二鬼神等者。解命難也。五蘊假者。命根連持。鬼等惡獸毒虫。能斷彼命。不得如意飲食者。有[1]持之命。依飲食存。食不如意。命將不久名難也。已上二緣。故佛聽去。
[0199a08] 云准至也。准此結戒者。准此二難移夏。依本結成也。有人妄釋云。移夏更須加法。以文中云准此結成等。命難云。既云加法。呼為何等安居。若作前安。前已結成了。何勞重加。若云中安。即不名移夏。無理甚也。若得住處夏法隨身者。但起安居心。即夏法續起。並不見說更加法也。本界無難。亦不得反來者。比為此界有難。移往彼界。今此難靜。不可更迴。已在彼依本結成也。須有緣及法者。須有生善滅惡。請喚之緣。即作受日之法。方得再來此也。
[0199a17] 云五分至夏者。食不足者。五分云。時有比丘分。麤食不足。作念云。我在此安居食不足。以此白佛。佛言聽去無罪。苦樂等者。樂謂眷屬聚會。去處受宮等。苦謂被賊遭官死亡等。以此白佛。皆許去也。八難者。若王奪住處差出家人名難。賊謂失衣鉢等(云云)。
[0199a21] 二處隨半受衣者。四分衣法云。有一外道弟子。於佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢道。於沙門釋子中出家者。還取□。復作是念。彼若聞之。必能迯避。我聞沙門釋子。不破安居。待夏中往取。必得不疑。彼知已。未審如何。遂乃白佛。佛言聽破安居。彼便從此住處往彼。後分施衣。不知云何。佛言若住日多處應受分。若二處住日平等。隨半受衣也。破安居人等者。今師立理證上移夏。聽二處受衣。乃至自恣處取衣。以十律中破夏人。不得衣分。今既聽取分。故知成夏。
[0199b07] 次三重問答中。第一云問至返者。三悔者。一夏之內。不得過三也。准此語一夏為一座故。
[0199b08] 第二云問至夏者。此問與前不同也。前即本擬受日。遂迷忘故不受。引約因事出界。比擬即日迴。乃值水陸道斷。因而經宿。不知破夏不破耶。高齊十統(他粿反)者。玄曰。高謂高洋。洋姓帝也。齊謂北齊國也。以齊號多故。標姓簡異。以齊主崇重佛法。立十員大德。號曰僧統。統天下僧尼。刊定佛法。此時十大德共評章。壞於慈濟。判不失夏。諸德意旨。亦准受日逢難。道理判得也。
[0199b15] 第三云問至不得者。謂本意暫出。即日却還。還時至門明相欲出。得會夏不。答中准祇護衣界。以類例故。然隔大墻。理須入[2]顯手足方得。以表有身分故。
[0199b19] 次對界料簡。云若衣至出者。此文總有四意。初云若依大界安居乃至入中間相破夏者。此謂要心依大界安居也。入戒場者。為隔自然故。及餘小界等。玄云。由是攝僧大界。以在圍輪大界之由。望圍輪故名小。此即從外向內失。亦為中隔自然故。第二段若依大界外伽藍乃至在後者。此約藍大界小處。依外藍安居。總是要心處故。注文者。和會下文之意也。故下料簡門中。云若本結大界小於伽藍便依伽藍坐者。以佛制依界故有者。不成受日。不得止得。縮取於界相(是鈔本文)。准此藍中。有界不許依藍。只合依界。今此文何故通往彼此二界不失。却許依藍。莫與下文相違不。是以注曰。謂結夏在前。結界在後也。意道。若先有界。只得依界。不許依藍。今既夏初未有界。但有伽藍。是以許依藍護夏也。法寶云。此亦且依古談。若據今師。不局於界。但一切臨時簡寬處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但據要心故。無確執篇三段。若依大界內藍乃至亦爾者。謂作法界大伽藍小。依藍安居。出藍門便破夏。小界亦爾者。引有兩釋。若依玄云。是反上句也。謂上界大藍小。依藍安居。出藍門即破夏。今約界小藍大。依界結。出界處便破夏也。即迴文取義。應云界小亦爾也。或依法寶。謂於大界中。有小攝僧界。依此小界安居。出小界即破夏。故云亦爾(此解勝也)。第四段若根本通依等者。謂初結時。不知此大界內有戒場。小界等別。但隨本要期處皆不失。若爾何故前云。入場等破夏耶。鈔答云。皆謂與本心相違等是也。謂本心依大界。今入戒場。及餘小界。即與本初心之心相違。義張兩失者。於上四句之中。第一句入戒場等為一失。第三句依大界內藍。今出門破夏。是兩失。並緩依法界者。結前四句中。初大界。二藍內大界。三藍外大界。四根本通依大界。皆是從緩而斷也。急隨房處者。如三間房。初要心我依中間。後出兩邊。便成破夏。以從急故。對緩立名也。
[0200a02] 四分等者。以律緣中。有壇越請與安居。後見有難[1]欲者。須自檀越求移。若聽者善。若不聽者。應自[2]者等(云云)。
[0200a05] 云二至破夏者。至意留者。或父母病患生善滅惡等緣。若苦邀留。聖開且住。不名破夏。若汎爾人情相留。即不可。八難。過限不還。亦同於此。
[0200a07] 准此等者。祇云。若受日依斷諍事人。晨起受哺時者。哺時受晨時者。不得迃迴。應從真道。若道有難無罪。至彼斷處。繼時斷了。欲還經時。准此違時。即破夏也。因廻迃違時。亦破夏迃迴。不違時吉。
[0200a12] 云五至法者。如文。云初至後法者。前開兩章。今當第一。故云初中。自恣後法者。指功德法附處廣述。或有云衣一月號曰迦提。有衣五月號迦絺那者。謬之甚也。
[0200a16] 云次至二緣者。[3]入解。有言破夏者。敘古師釋也。以佛令夏竟結解者。古云。以律中安居竟。四事應作。一自恣。二解界。三結界。四受功德衣。今夏未滿故。又本依界安居。若解本界失所依故。便失夏也。此妄引聖言者。破古也。律文令夏竟解結界者。謂諸界同受功德衣。令解結界。非開破各捨。謂各自解本界也。通結。為都結為一大界也。同受。為俱受五利。共解。謂受已共解也。別結。謂仍高各自結取大界也。廣文十誦者。彼云。夏竟眾多僧坊。共結一界。受功德衣已。捨是大界。諸比丘。皆名功德衣不。答一切皆得受之。又疏中者。首疏也。彼亦云。夏中解界不破夏也。新章亦同南山。彼破古人云。若言依界安居夏中解界失所依者。如依藍安居。或藍塔崩倒應破夏不。古人等者。將自恣來難解思也。如有難緣。即許減日自恣。是安居未竟。自恣既聽。何得不許夏中解界。故云文兼會二須兩相通。有記中。立夏中解結界是有法。定不破安居故。宗。因云。是僧法故。喻如夏未竟自恣。自恣是僧法。自恣不破夏。解結界是僧法。同紴自恣不破夏。今言無妨者。羯磨疏云。然安居之法。不局法界。隨處並得。不離本要之處。解界結界。何得有妨。情限不同。故分別者。若情限。在於法界。夏中解結。大小不同。故分別也。若情限在於自然。夏中或結作法。或寬狹。於情限之處。故須分別。無難依本處者。依本情限之處。有難准僧祇開者。祇律第八云。前安居已。忽有難生。欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺有比丘者呼來。若出界者。已自二結之後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結前等適意處故。有難得三由旬也。若後作法狹於本自然者。即但依本自然寬狹後結。若寬本自然者。無難依本。是一儀。有難開近新結處。是二緣(已上釋正篇竟)。
[0200b21] 次明法附。大分二。初牒名。次釋。初云二明受日法者。先來意。然三日靜處。九夏時長。或有生[4]生善滅惡之緣。理須極救。佛既聽許。合附此明。次釋名者。牒彼請意。[言*恣]告僧別。納法在己。稱之為受。對首眾法。許往有期。約明相分。稱之為日。各軌範。名之為法也。外難云。未審四月十六日。纔結夏了。有請喚緣便受日出[5]云得不。有人云不得必須經宿。方得受日。法寶云。得律文夏中聽受。今既十六日結。豈非是夏。不在懷疑也。
[0200c05] 云夏至焉者。自誑心者。以非為是名自誑也。虗損信施者。如有施主。數比丘夏臈施物。受日不成。其夏既破。妄數為歲。冐受利。故為虗損。善見云。自長己夏受施犯重等(云云)。故委示者。生下文意。委細顯示也。
[0200c09] 云就至解者。如文。云初至同者。三種者。七日半月一月也。有曰者。對界先後相攝為日也。
[0200c10] 云一至受者。從五眾受者。佛制五眾安居。各自相對受日。非謂比丘對下曰眾。既互不相足。何得從受。今鈔文且約一期出法也。
[0200c13] 云二至知者。如文。
[0200c13] 云三至磨者。古云。凡受日法。先受七日。次半月。後一月。如此次第。順於律文。若已受半月。在前不得。更至七日。以長收短。秉七日法。亦不起也。餘例由如功德衣。五月攝得迦提月等(上敘古也)。今師云。不爾。功德衣就時揩定。又俱五利。是故以長收短。今此受日。約緣事別。緣有短長。前後不定。□得定他。先短後長。不可例也。今云受日三品。遂緣長短。若長緣先來。先羯磨受戒。短緣先來。先對首受。縱律文排次第者。蓋是云法。何得固執律文。
[0200c21] 云問至也者。問意者。適來既云隨緣長短先後請日。何得羯磨詞中。云受過七日法。若先曾受七日法。用了後半月。即可言過。若長緣先來。便先請半月等。既從前未曾請七日。即不合云過。引是今師自為除疑故。生茲問答。文意者道。羯磨是僧處秉勝故。七日是對首別人之法劣故。不如此據勝劣之邊者。過非約己。用七日了云過也。思之。羯磨疏又問云。如受一月法詞中。何不言受過十五日一月出界。答半月一月。雖長短不同。莫非總是僧法。白二更無勝劣。不可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受半月一月法者。若值小月。如何數之。依律文也。半月如法。依十五日。即不問大小。但數取日足還。及如十誦中三十九夜等。若受一月。依大小不得數日。如律云住三月等。小月攝在內也(上且依疏)。法寶又釋云。如小月十五請日接着。後月即數取三十日令足。此約受日時月大小也。
[0201a13] 云四明至也者。此門全是首疏古義。稍難領解。今一往依古義消文了。然後略指出。今師與古少別耳。若准受七日用竟。羯磨受隨得者。寶云欲明相攝。先明不相攝也。若七日未用者。謂有施並請七日禮念。今對首請七日法了。未曾往彼檀越舍。故云未用也。或用未盡者。約請日往到其家已得四日。由有三日在。故云未盡也。更有異緣者。別為三寶緣。或可請說法受歸戒緣等。或是七日過者。今迴文應云。或是過七日緣。即半月一月法是。今文中且舉半月日法。是羯磨受也。前法謝者。謂指前來七日法。或全未用。或可用未盡者也。已落謝也。由羯磨法強等者。釋相攝義也。羯磨能攝七日列人之劣法故。不得二法相續者。一身之中。不可七日與半月二緣。相續起耶。律云已下。古師自引文證也。必有等者。即定七日之法。必定壞也。
[0201b04] 若前羯磨受日等者。謂先受半月。或一月法在身。為三寶等事。今或檀越。請七日禮念。要須待前半月緣竟。方可許受七日。若半月法在己。即對首請七日。自然不成也。比受有言。乃至良不可者。首疏自破古也。如有事緣一月不足。便羯磨受一月法。又對受七日相[1]沗。成三十七日。良者實也。實不可故。以月法在身。不可更請七日。自是非法也(已上一向作古師義消文了)。若據今師一半許他。古人一半即不許。只似前來七日法未用。或用未盡。更有[2]列緣。半月法等。若是同緣。即成相攝。同是施主禮念。或可同三寶等緣。不許一身二法相續。理實不可。此即半許也。若是異緣。兩不相攝。前是施主請召。後是三寶等緣。古人若不許□則無理也。此則半破今師。羯磨疏中舉例。如患須服蘇油。兩緣未差口法。隨在事列。受日三品不同。並約眾緣。不可隨受等(云云)。准此。今師但同緣不許。異緣開許。古人不論同異。並皆不許。律云。不及即日還。若作今師引證。但證同緣不得。乃至三十七日相帖。今師亦約異緣相帖。無爽如句。三寶請一月。為施主請七日。何得不成。若是同緣。良不可也。必依古釋。全闕逗[3]拭。但為未達律文。致斯濫述。
[0201b24] 云二至八者。玄云。依緣受得名進。若非緣受日不成。為不也。分八。如下鈔述(云云)。
[0201c01] 云定緣是非者。三寶病患生善滅惡名是。破戒求利等緣為非。
[0201c02] 云凡至後同文者。施犯重者。如有人將物施僧。不見十夏人。此比丘實是九夏。而言十夏。望他應得不得。故重也。
[0201c05] 廣如後文者。玄云。指隨相販賣戒中云。此販賣物作塔像。不得向禮。乃至作臥具。隨轉轉墜等(云云)。
[0201c07] 云就緣分五者。一三寶乃至第五和僧護法等(云云)。
[0201c08] 云一至罪者。佛法僧事者。准四分中。波斯匿王為証[彳*予]有不信樂大臣。嫉妬惡心。欲鑿祇桓寺通渠。比丘欲往白。念路遠不及即日還。佛聽受七日者。此是三寶緣也。五分亦爾者。彼律所解大同。但云俗人擬通水。不言不信樂大臣也。大寺者。一說云。諸多寺也。二解云。即一寺之中。諸多緣事。並皆許請日也(前釋為正)。玄云。今時有人。為寺家相許受日得不。答即如四分。波斯匿王。邊國人民叛乱。王領軍征罰。先所供養佛及僧衣飲食所須之物。有不信樂大臣奪之。諸比丘往欲白王。自念路遠不及即日還。佛言。有是事聽受七日去。驗此文意。為佛法僧言許平之事。受日總得。餘可知(云云)。
[0201c20] 云二至不應去者。十誦問為護受等者。此波離問佛也。答云。為七眾典[袖-由+甬]受。即七眾為請主。文列二百四十二緣。並是七日緣也。遣使不遣使者。前人來請。名遣使得往。縱前不來請。名不遣使。既是生善等緣。自往亦許。此是他宗如是。居四分不遣使不得去。中路聞死等者。准十誦云。比丘僧來。與憶念不癡毗[1]居尼。佛言應去。若中道聞彼比丘尼命終。反戒入外道眾八難中。隨一一難起。則不應者者犯吉也。
[0202a04] 云三至往者。大父母養育恩重。大臣有力損益。雖無信樂須往。若先信樂故宜去也。餘俗人信樂。往不信不許。必有力者。進退解也。謂約比丘有道力能化導他。今雖不信。到彼後誘重令信。若如此亦得往也。
[0202a08] 云四至不成者。安命難中說者。謂移安居中。五云。必為我命作留難。佛言聽者。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命難。直者亦得。失三受三等者。謂隨相中。失三衣戒。今師云。先三受二。未過知足。若受三犯。此舉急況後也。捨制取聽者。制是三衣。聽是長物。今三衣却闕。是捨制。長衣絕多。是取聽。不依聖教之文。故云未隨佛化。准奪衣戒者。謂隨相失。奪三衣戒。謂隨闕隨無不[腠-天+貝](以證反)也。餘如文(云云)。
[0202a16] 云五至故者。和僧護法者。謂和僧即是護法。若不護法。內成破壞。外生不善。損滅佛法也。四分等者。同界安居。律有四句。一云見比丘方便。求欲破僧。二聞比丘方便。求欲破僧。尼亦為二句。同上。並因我在此。若去彼即和合。佛並聽直者。若准東塔疏。斷此四句。但移夏緣。今依受日緣。若依移夏之意。後得處處。僧作安居止。縱此難靜。亦不得更反。即屬前文意。若作暫去心。後隨至處。不起安居心也。專待難靜却反。即是此文之意(云云)。外界。律有四句。一聞彼有比丘。方便欲破僧。二聞彼已破僧。尼亦有二句同上。佛並聽者。彼界有此。須我和之並許。東塔云。此四句但待難靜。便須返界。不及破夏也。然和滅之相難知者。若據古師。皆云和僧大事。律聽直去。不言受日。良由和滅分齊難知。知用何法受日者得。今師云。然和滅之相難知。然字縱奪意也。縱之即直云。奪之須受日。故云然也。約緣不妨文理者。謂約和僧之緣。道遠爭事大。可依僧祇事說受者。譬如律藏未分之前。通而行用。今雖分了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏云。必有和限。依受聽者。事無限有。可准僧祇事訖文也(上是疏文)。
[0202b11] 律無正斷者。准四分文中數段破僧之文。皆云即以此事者。且不須受日等。故羯磨疏云。律且顯緣未明受也。
[0202b14] 云上至也者。乞麥者。玄云。此尼律因六群尼乞生[聲-耳+米]。麻豆米麥。為世譏慊。故尼制提。僧犯吉。並是正罪也。曲命別情者。謂囑俗人。令蠶熟時。作疏來請。貧道要乞綿絹等。此則非法也。綿本分犯墮。囑請理必不成。自誑淨心。徒消施物也。律中諸請者。或比丘沙[2]門彌檀越等。一一遣信別請云。大德來為我受戒懺罪布施等。要遣使來。反顯囑求請命。成非法也。父母餘人同十誦者。律云。若父母信樂不信樂聽往餘人者。即是前來文云。汎爾俗人。生福信樂聽者。不信不許。四分如此。今鈔主意。若父母及餘人。即同十誦中。為七眾興福。間疑請者。乃至遣不使遣。但不為利己俱得也。即顯曲命別債。便是為易利。良可不故。
[0202c02] 云二對至也者。對事離合者。事謂所對之事也。約緣別受為離。多緣一時牒入名合。今文中。但明合受也。應法緣者。簡非法也。隨為多少者。隨所為緣。或多或少。三家兩家之類也。得合受日者。羯磨疏云。或張王兩緣。各是七日不可合為半月受也。以兩个七日緣事。各是別人行。只得前後誦七日也。如是例之(上是疏文)。
[0202c08] 若一是三日。緣一是四日。緣已上。兩緣都用七日。即合受之。如懺僧殘等者。舉例釋也。謂懺罪亦為離合。約同篇罪說。但懺一罪曰離。或三罪五罪一時行覆六夜出罪等合也。具銜者[3]例也。律文中具足而列出。應云已出法示合請之規摸也。如文已上。且約鈔文。據七日別法說。離合意竟其僧法離合列知。然鈔雖不明。今亦略述。只如檀越請半月禮念。或為三寶境界。須受半月不可。兩遍秉法。今既同是羯磨。但都請一月之法。牒兩緣人文中即得。此是合意也。若論一月法者。大德約日夜兩般分之為三寶句。[4]刃三十日是日中。為施主禮。合一月是夜內。都受一月法。被得兩緣。大德云。羯磨疏中。有此義也(准此約緣有二不妨為合意約法元來是一謂都用一月日故)。
[0202c21] 云三至故者。所為緣現牒事為受者。或檀越請召。或三寶等緣。是所為也。現者。約緣顯現。且如檀越請召。今已送疏因等。是也。牒事為受者。牒前處為事。與[5]七日半月。大德云。有兩種懸受。且舉半月僧法釋者。如施主取。今月二十日。起首轉念。此比丘於十五日布薩時。因僧集。次便受半月法也。雖未往訃。然所為緣已現預受法在也。至時方名懸受也。又釋或今日受法了。便欲往訃。但為檀越家。別有事緣。未遂禮念等。却來由延。更過旬日等。比丘既受法在身已後者。時不須更受。其一月及七日法准說也。此義[宋-木+取]急。請記明今。故略論用。消文意思之。虗搆成緣者。謂其事未實懸虗搆置。或言七日半月一月等。或倚傍昔言者。如有欲人春間汎說云我村中。有一王家。每至夏內。常施僧物。和尚劇此時可來不。比丘至夏。憶春中之說。便欲往彼。故云仿像未實者。謂仿像其事。未得的實。便輙受日也。事虗限[1][言*監]者。前事既虗。今復隱約作限。取法即成謬。[*][言*監]日數妄置者。由前事虗限[*][言*監]其緣。未可論於長短。今或受七日半月一月。如是日數。皆虗妄置僧別之法。不相授也。
[0203a16] 云四至應得者。便通餘用者。憶古義也。首律師云。本意為佛家受七日。已用三日。其事既畢。復有餘之四日。更有法及僧家緣事。便將此殘日用無過。所以得者。准十誦文。有白餘殘夜用。故知得也。故不得也者。今師破也。謂初標心之時。元為佛受七日。且不為餘緣。今句當佛事因緣。既周其法即謝。設有餘日。以無法故何用之。是以不得。必有本緣。何爽通用者。今師自釋也。謂元訁之時通為三寶及病等。緣受七日。今佛事。用三日了。更有四日。便通餘用即無爽。爽由失也。古人反詰云。若爾何以十誦律中。有白餘殘夜用耶。令鈔通云。十誦中。白餘殘夜用。謂同是一事等(云云)。准十誦律云。諸比丘受日。到聚落中。七夜未盡。作事未竟。來還白佛。佛因聽受餘殘夜者。云我受七夜二夜已過餘有若干夜往出界者。律文如此。既云所作未竟。明知本緣在法不謝。故白殘夜何失。非謂異事者。鈔重破古人不了。律文云。意羯磨疏云。本無心受何得白行等。
[0203b08] 若本並因三寶等者。羯磨疏云。若三寶。但須經營。作法之時。文中合攝。是俱有心法。後通用也。若三寶事後生等者。於中更料簡也。淮南云。本為造釋迦佛法花經及常住(云云)。事受七日已用四日。作前事並說。今或為造彌勒佛涅槃經。十方常住事。將前餘日。用亦不可。故云不是前緣三寶也。雜緣者。受戒禮念等也(云云)。
[0203b14] 一家通緣准心得者。進退解也。謂張家太請七日。不准受施。兼請受戒懺悔等。即受日時。便有心故得也。
[0203b17] 云問至故者。彌是生善者。彌者。廣也大也。不合作微小字釋也。律制二請者。一僧次。二別請。既的請受日。亦得不同。大乘梵網經也。以非施主元心者。謂檀越元心請前人。今見後人來。竟不悅。故不許。然鈔文且大約論也。或施主雖元請某比丘。今既不來。替代亦得。不生惱者。理可□之。
[0203b23] 云五重受者。於三寶中重重受也。此據今師義標也。云昔至局者。昔云一夏開三法等者。羯磨疏敘古云。安居立行修道為宗。緣急開三。以濟時要。何許重受。無此理也。故十誦云。為破僧故。聽受一七夜。不得二七夜。乃至聽受三十九夜。盡應破安居者。故知不許重也。
[0203c04] 今云得重者。今師所解聽許重重全異古也。如疏述者。首疏也。今依羯磨疏云。如前檀越。召受七日。後有三寶。要須經營。何得不開。又如官事。須二三日何能者。夏制本意。無事遊行。今有緣來。依法受往非專檀者。何得不開。但如法緣。一切開往。餘文與鈔不異(云云)。律列二十餘緣者。四分廣列二十三緣。並是七日緣。由事未現。佛未聽者。且不云不得去也。且約為事信樂父母四重者。爾時有信樂父母。請比丘云。大德我欲相見佛未聽。我有如是事者。遂白佛。佛聽者。二有信樂父母遣信喚召亦如是。三爾時有母請比丘。亦如上。四爾時有父母請比丘亦爾。如上則是四重佛。一一皆言聽者。況餘等者。舉上父母前後。尚乃得於四重。豈況檀越三寶等。不可限局。不開重也。
[0203c18] 云五至乎者。五分有請無請等者。引佗部也。五分云。優陀迎信樂佛法。於安居中。為僧作房。設入舍食。以房於比丘不受。長者生慊言。我用財為食。比丘不受。以此白佛。佛聽受請也。無請者。比丘有疑問。須出界者。佛一切聽受七日往。今師云。豈有前疑便開往問。後疑不可開。
[0203c24] 十誦列多七夜者。彼云。波離白佛。為誰受七夜。佛言。為七眾興福受。廣列二十三緣。為優婆塞。列二十三。乃至沙彌尼。一一並是七夜。皆聽者也。古師反難云。若爾何故十誦文中。但聽一七夜。不聽二七夜。可引鈔。通云。聽一七不聽二七。謂一時雙牒二七日。前後重用。今師云十誦不許者。或約一事上。不得二七。豈制異事。不許受耶。又云不許二七夜者。彼受日法。但有二位。一是七夜。二三十九夜。故於對首七夜。何得重加。故云不得二七夜。何妨前後去者。皆開古人。不達文意。但見云。不聽二七夜。便妄解云。不開重受也。古人更反難曰。若爾既一事上開重。何故和僧滅淨。彼律聽破安居者。可引文。通云。若准和僧。似一事上。不許重受。准十誦云。時有異界僧爭起。請僧斷重。若前安居竟。應受七夜者。若七夜盡應受三十九夜。盡聽破安居去。古人將此為憑。不許一事上重受。今師云。似一事上。不許重受。既云似未必全判。不得彼律意者。據和滅難期故。聽破安居者。若可期約。無亦開重。搜玄廣引羯磨疏。繁而錄也。然彼有不請文寬於四分者。彼律為七眾興福。設供受戒問疑。但使前人見我生善。縱不遣使。亦得受日。四分。遣使方許彼既寬於部。重受不開文非明了者。只為飜譯之者。不解迴文語勢諸含故。非明了理須通明者。彼既不請之文。更寬重受之文。則不合急二意通練。其理自顯。然不可偏執一文。致失諸緣重請也。
[0204a24] 五百問等者。文中既云滿七日。已乃後重受。故知許也。此雖非重。文且是重義也。
[0204b01] 明了論等者。玄云。今引論疏。真諦三藏。自解別請七日事了。還至八日出界。引是異緣得重受。前事已了。更有別緣。亦須更受。既文中云更受。豈不開重。准此雖非重受。文且是重義。思之。因此便今時行事。此論既言前請七日事了還界內。第八日更請七日出界者。今人行事。至七日滿歸界。便請七日出界並不宿。不知成不。有人約義。通云。謂受日之法身在界內。法在不失[1]如七日用三五日。其餘之日。未用身歸本界。更作前事本法。由在不須更受法在不失。今縱七日滿。歸於本歸界。至明出時。雖然經宿殘法。亦許在於重請。亦帶前法。故知。七日纔滿歸界請之。理無失也。縱使了論中第八。更請七日出界。亦是部如不同。今師但取彼證前重受。不依他行事也。雖有此有此解未可依。幸不准論疏。如然律亦有於明制。故文云。及七日還也。又前來立義。立如受七日。用三五日。餘日未用。身歸本界。便作前事者。此是未滿之文。不可例於已滿之事。標心為滿。歸寺其法。經明即失。不同未滿。暫迴緣在。法何得失。今但依玄。七日反界。定須經宿。戒律從急。豈不然耶。何假徒繁成立義。請思之。餘文知之(玄記對此引論解三千界量今意在隨相中明之)。
[0204b22] 云餘至疏者。羯磨疏中。引了[2]論釋都為九句。皆是重受。以破古人也。疏引論云。七日有難。隨意行善解三種九品類。釋曰三種者。即七日等。九品類者。將期三種互而為頭歷之成九也。應云初成七緣。後成七日緣。後成有難緣。初成七日緣。後成隨意緣(成三)。第二將有難為頭云。初成有難。後成有難。初成有難。後成七日。初成有難。後成隨意(成六)。第三隨意為頭云。初成隨意。後成隨意。初成隨意。後成有難。初成隨意。後成七日(成九)。諸記中。雖略舉名字。然迷意由多。今依鏡水大德引疏略釋云。初成七日後成七日者。解初雖請七日事[3]證。不還破安居。得小罪事。若未了極得六夜。第七夜必須還界。至八日更請七日出界宿。先為師病受七日出[4]界。三宿病差。便須還本處。別有施主。仍請得用後三日住界外。若後仍未了。更請七日。即先後俱成七日(大德釋此中開互用者由師病時施主清至故兼云也)。二先成七日後成有難者。解云。謂先為施主請七日用三日竟。還於本處。聞有大起之難。仍往諸處也。三先成七日後成隨意者。解云。先為施主請七日前事竟即合還來。今緣住處無好件知友等。多喧閙妨修道。又乏食藥。今不更迴別揀靜處。慕好知友。兼有食藥等處。隨意便[5]云。若曉此三。餘句例解。不更繁敘也。
[0204c19] 云六至日者。唯[6]二[7]一日二日皆須七日者。羯磨疏云。以法収緣也。律云已下。證文可知。外難云。夏中可爾。如七月十五日有緣情七日。至十六日已去。既不是夏。又復如何。鈔答云。夏末一日在。亦得作七日法。餘云六日。雖非夏限。以無受一日法故。問安居護明相。未出外在。不外犯明相出後。既當十六日。本是出界時。何假更受日。答謂明相正出時。身須在界內。若不得法明相出時。身在界外。便成破夏。又如七月九日請七日出界。至十五日。亦須反界。以十六日明相正出時。身須在界內故(云云)。
[0205a05] 云七至緣者。尼律開七日不云多者。謂三時遊行戒中。准有口受不云多日僧祇尼三十乃羯磨受者。准祇云。比丘尼安居中。無求聽羯磨法。為僧塔等。但聽受七日去。
[0205a08] 比有濫同僧法者。敘古儀也。古云。僧既開三法受日。尼便准之。不更領列(新章扶於此解)。四分已下。今師破也。
[0205a10] 所以(已下)今師釋不多之道理也。但開七日亦濟別緣者。[1]有三十半月之緣。但七日滿已。隨時更請。亦被得生善滅惡之緣也。
[0205a13] 云八至之者。羯磨疏云有人云。事訖不來。亦不破夏以法在。故知。七日藥與欲[者*頁]同狂病。得法病差不來等。例今解不同。事訖法謝。以受日法牒事。加之緣謝法。先不[者*頁]與欲。亦如藥法病止無用。不[者*頁]狂解。須乞法也(上是疏文)。十誦明文。不許往者。一誦中有尼病清。為說法中道。聞死反戒。皆不應去。去即是往也(有本錯出經字)。僧祇同之者。祇中和僧不得迂迴。至彼中前和了。中後須還。若停失夏。十律不許往。祇文不許住。文少異。皆恐破夏。故意同也。
[0205a22] 云三[2]加法者。謂加於僧別之法也。云前至別法者。五種人者。一獨住。二蘭若。三遠行。四長病。五飢時。依親里住故。開心念也。堪來不待者。謂清淨人。堪來足我對首之數。今不召他。此是別眾。心念不成。今時多有無識之徒。至結夏日。向佛前自說偈者。愚癡甚也。若待不得等者。即開自心念也。餘文可委(云云)。大德云。十誦中對首法。既通心念。半月一月眾法例此。亦合通心念。但今時無人敢行。道理無損。知之。
[0205b06] 云二對首至消者。詞句出法。如文因說。今時行事不同。有人言。對首比丘。須是當界。同安居人。又須在界內。為我任持此法。若一時總出。即不得向他邊受。受即不成。先須委問。然後作法。大德云。若爾且如請半月一月法時。當界無人秉法。請外界人來。秉法了去。不[3]教他外處僧就[4]僧此界與我守法耶。今此對首。亦後但據對首作法之邊。更互請日了。一時去並得。誰論他界內界。及同去不同者。等無此道理。盖是意言也。儀准無失者。羯磨牒依對僧請日。今對首心念。准[5]向文牒之。請日理通。有何失也。
[0205b16] 若受日未受過七日用亦得等者。與前懸受文意同也。前則約緣辨非此中約未用分別。亦不重也。不同七日等者。玄藥滿七日縱病未差法亦失也。病精者。謂病已差。縱日未滿亦失。故雙牒也。外難。既病差則任許法失。
[0205b20] 若爾病住法應在(鈔文自徵)。由佛制等者。釋也。以制七日揩定。論云。堅病消者。是也。玄云。論是成多二文。名有此說也。云問至法中者。此約四分請七日。得兼第七夜不。答中不許以律文制。第七夜及界。故知不兼夜也。不同十誦者。乍觀文勢。似盡七夜。至第八日明出後。還據羯磨疏。亦須及第七夜還界。與四分不別。亦護第八日明相現明故。又疏云。十誦七夜及七日還同於四分不兼夜也(已上疏文)。如此分明。至今尚有未知之者。妄釋云。十誦夜得法。縱明相時身在外者[6]日不破夏也。以請日晴云七夜故。四分既不言夜。但得至第七日護。第八明相。以無法故。若作此解。縱依彼律。亦成破夏。與疏有違也。外難。若爾十誦與四分。日夜之語雖殊。防護不異。今四分律師。請七日法時。改云七夜得。不可引鈔。答云。又得已下。是部別不同。須依宗呼召也(云云)。僧祇事訖者。彼云但隨前事長短了日。即還名事訖。其事訖是外宗法。具在諸部篇。明之。
[0205c13] 云三至釋者。所為之緣者。一三寶緣乃至第五和僧護法是也。同前通用者。心念對首。同用此緣。故云通用。今但緣事稍長。即用半月一月等法也。不同存單等者。斥破也。一夏之中。但存三度。初單七日。次單半月。後單一月。故云存單也。遂引七日令長者。玄云非謂引緣令長。但用長法也。受既不成破夏。得罪是罸也。餘同前釋者。指第五重受一中解也。
[0205c19] 云今至之者。有四不同者。第一曹魏時。曇諦所出羯磨是也。
[0205c21] 第二即姚秦時。覺明。所出羯磨。鈔主云。曾一度見。後不逢之。故云少見。
[0205c23] 第三等者。北齊光律師。出本增加乞詞。雖加乞詞。准乞覆藏。兩遍牒事時。列已前增加乞詞。忍聽已後。略事而作此。光師當世盛行也。故彼云。大德僧聽比丘某甲。此處安居。受過七日法。十五日出界外。為某事故。還此中安居。今從增乞受過七日法。十五日羯磨。若僧時列僧忍聽。今與比丘某甲。受過七日。十五日羯磨白如是。此且舉白文羯磨例。准止可隨其綱網者。只可隨於律文受日四句。成白緣骨之綱教網也。
[0206a07] 云問至失者。問意可知。答中雖增乞詞。大宗無失者。牒緣牒乞詞等。但是第二第四句。望羯磨宗骨無失。故羯磨疏云。有人定判依受破夏。今解不然。俱順教故。僧乞滅乞。各有所憑。大途規献在故不失(上是疏文)。云第四至十五日者者。第四人是法願律師。出文更不增加。今鈔准此用也。羯磨文如鈔(云云)。
[0206a12] 准前著之者。謂准著十五日處。或一月日。一切[1]肴緣。准而著也。不得雙誦十五日者。今准此意。恐人不達律文。依文謹誦律本云。受過七日法。若十五日。若一月日出界外。今若受十五日。即不用著一月。或受一月法。即除却十五日。不得雙牒而誦也(已上釋第二文段受日法附竟)。
[0206a18] 大段第三料簡云。三料簡雜相者。都有三[2]家。此一段初依玄記。於第二受日法附中。就僧法受日中分三。初通明長緣。便斥古失。二今加法下。正出受法。三即此雜料簡之。羯磨受日。是時非之處。故云雜相也。或依淮南順正記。亦於受日中科為三。初牒。二釋。三雜料簡。若爾今此中大科三字配上。義科不著。已上兩家並是錯科。破鈔文殊。非雅當也。今依法寶云。准前文意[3]去。初中分五。即是第一大段安居正篇也。第二大段。即云一明受日。今此第三大段便云。三雜料簡。豈不應得前來。初二兩字。此盖是鈔主自科。後人心麤不達文旨耳。又此名為雜料簡者。謂料簡受日。與安居處。相圍涉故。須立此簡之。若云但料簡僧法受日。何以下文。更說安居依藍依界等別。思之。
[0206b07] 釋中云若至開之者。熱極者。此約餘緣也。同緣者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四也。由如受戒。無緣一人為一番羯磨。有緣二人三人故開也。此亦如然依十誦許也。
[0206b10] 云若至衣者。及餘小界者。還是攝僧大界。今望圍輪大界。得於小名。謂本依外大界要心安居。戒場小界不是本要云處。不得於中受也。
[0206b13] 後結二界者。一是大界。二是戒場。即許受日。真非已下。鈔文自釋也。縱入場不破夏而離衣者。戒場本是我要心處。入中故不破夏。由中隔自然地故。是以離衣此亦據結攝衣界為言若不結衣界依藍護衣亦不離衣也。
[0206b17] 云若本至之者。謂據初結夏時。本有大界。不許依藍。佛制依界故。有者不成者。有依藍安居。安居不成。受日不得者。謂藍中既是自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月一月法。因然不得止得縮取於界者。一解云。從內縮至外本界小。既今更解了通結令大。二解云。從外縮至內。即須來界上。安居。不得依藍而住。謂界中受日三法。並通也。餘廣如疏者。首大疏者。彼敘二師立理。一[4]去安居必須依界不可依藍。以佛制定。故文云。雙單反界也。二師云。藍大界小但藍依不依戒故。文云。依某僧伽藍等。准斯二解。各報一邊。今鈔文。從急且敘初師儀。由是了。若據羯磨疏中。亦不定執。但寬處即依也。若藍寬界小依藍。即與第二師同。若界大藍小即令依界二文兼備至時[酉*夕]量。外難云。界小藍大依藍安。居今向界中請日得不。答得此是藍內。內界本是所要之地。入不破夏。受日何畏不成。故前文本依伽藍。後界二界。隨界受日。尚判得成。今藍內大界。豈可不得。更難。若爾藍界戒塲。亦合得下。答戒場雖在藍內。即非本要入中。破夏離衣失。依上法即不類後結也。上是儀決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上是南山儀決者錯也。謂本師指前來文中云。由佛制依界。及縮於界相者。此是古師約儀决判也。下句斥云。非文有之。謂不是律文。有此說也。謂界本為攝僧不為安居。安居約人標心。何局於界。但寬處即護也。更有異說云。今師恐人疑云。我今依藍安居。不依界。或受半月一月之法。不可向他界上。便於自然藍內。秉羯磨受日。此受日不成。以文中釋云。佛制依界故。有向自然藍上。秉白二法。冥然不成受日。固冥不得。止得縮向界中受也。此但是制受日依界。非謂制安居依界。若准此解。違於疏文。昏迷鈔意也。思之。上解第十二篇竟。
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 11楼 发表于: 2009-10-08
   ○[5]第四約法對人辨事即自恣篇
[0206c24] 大分為二。初牒名。二釋。初云自恣至附者。先辨來意。上篇一夏安居。九旬同住。恐有愆過。不自見知。故須自陳三業。恣僧糺舉。故安居後。有此篇來(玄記對此列緣起恐繁不緣也)。釋名者。自陳三法之詞。恣舉七聚之罪。摧黑業之宗主。成白法之樞鍵。欲使[1]知必改。省已增修。皎潔尸羅。凝清[2]海。法寶又釋。宗是宗主。要者要務。即行草差人等。是宗家之要務。篇等如常(云云)。注文來意釋名。如後具例。
[0207a08] 次依篇釋中篇希總意者。云然至故也者。然九旬修道者。然者諸記中。多訓是也。鏡水大德。作相違意解也。謂夏[3]修策勵。身口無瑕。夏滿功圓。理合騰空而去。以顯成果位也。今令且修。未許隨方。却自云恐僧治罸。豈非相違。故云然也。九旬者數也。搜玄。旬歷也。支神有十二。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。干神有[4]干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二歷干神十晝。名為一旬。一夏九遍歷之。故曰九旬也。大德不許此解。若云旬歷也。合作此巡字。今文中是由旬。旬假等字也。今准法寶解云。十日為旬也。如國家立一百二十司。每司給十日為旬。九之中勾當官事。中後歸舍勾當私事。脫又入司勾當官。若列第十日。即旬假一日。停諸事務歇泊也。今佛制比丘九十日結夏。故云九旬。加行策勵。故云修道也。精練身心者。警[(木*歹*木)/木]身口是練身。即戒學也。脩定習慧是精練心。即餘二學也。人多迷己等者。法律三昧經云。世人但見佗非多迷己過。故藉糺治。方得清淨。故云理宜仰憑等也。縱宣己罪恣僧舉過等者。謂自說三根恣他陳舉。內彰無私隱者。我既縱宣。即表不隱其罪故。外顯有瑕疵者。殊有損為瑕玉有頴(盧對反)疵。文云。大德長老哀慜故語我。即顯外有愆犯也。身口詑於佗人者。謂七支之過。全托五德糺舉也。所以但云身口不言心者。謂小乘不制心犯故。
[0207b06] 不孤獨者。犯罪不除。不應僧法。棄在眾外。不入僧數名孤獨。今懺竟仍舊。名不孤獨也。又解犯罪不懺。當來入於惡趣。名孤獨。今悔除竟。免招惡道。即不孤也。若言調伏者。依法治罸名。若言依教不違。名調伏。自喜脫者。既洗條竟。七支皎潔自歡喜悅樂。知無有罪也。
[0207b12] 云所以至自恣者。將同期[款-士+止]者。說文云期[款-士+止]者。是情欲也。期謂剋定也。[款-士+止]謂[款-士+止]會也。夏初情欲剋定聖會同住九旬立要等者。共立要期。九十日中修行。趣於上果超三界也。若逆相舉者。若初結夏後便互糺舉。即無心修道。反成怨仇。諍竟之本也。各隨方詣者。方所也。詣至也。障道過深者。尸羅不淨三昧。不顯犯吉羅罪。九十千歲。墜泥梨中也。
[0207b18] 毗尼母下。證文可知。
[0207b19] 云此至行者。非謂自恣為惡也。破昔愚也。昔人云夏中即須專志撿察。不得施為作惡。今夏竟即許放縱恣情造罪也。今師云。非謂自恣為惡。此雖相顯者。此自言恣舉之相狀。雖則分明。有此一類愚人。無知監述也。
[0207b24] 云就中至行有如文云。初中分二。於前第一段中。更分二別。如下列也。
[0207c01] 云前至恣者。若依國者。國四五六月前安居。人定百二十日住。取七月十五日自恣。中後二安。則不定也。不依閏至九十日自恣者。但數滿也。若間至自恣者。非前夏則是中後人也。若五月一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五月二日已後。至後夏結。皆越閏月。過至八月二日等已後。數滿九十日自恣。
[0207c07] 云二至中者。謂如前說戒篇。引四分外界鬪爭比丘來。佛令增減說戒。若知十四來十三說。若知十五日來十四日說。若已入界。當令入浴。比丘出界說。若不肯者。白僧言今不得說。待後十五日當說。不得過三度。應強和合說。今時自恣亦爾。唯改說戒為異。餘文並同。故指如彼也。向前日為減。待後月為增也。
[0207c13] 云三至日者。准律自恣法中。云時有住處。眾多比丘結安居。精勤行道。得增上果。諸比丘作念。我曹今日自恣者。便須移往餘處。恐不得如是安樂。白佛。佛言若有住處。有如上事。應作自增益[5]因恣。白言大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今不自恣。四月滿當自恣。白如是。謂初安居人。至八月半。是四月滿也。
[0207c20] 云然至自恣者。准自恣犍度中。但云十四十五兩日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中。亦明十六日也。所言急施衣者。律云。有王大臣。為僧作安居賞勞衣。夏竟擬施。有緣急遠行。預將施僧。諸比丘念云。夏未竟不敢受。以此白佛。佛問。夏有幾日在。答云十日。佛言有此緣者。自今日後。開前十日受。故云急施衣也。准此即是七月六得開受。若未是七月六日。便名過前受。犯提。鈔意云。既言自恣有十日在。故知十六日。是自恣日也。次第增者。大德云。准律有九重增文。搜玄云。十重如七月六日得衣。至十六日也。滿十日便合說淨。由迦提月。落開通中不犯。至八月十五日。方要說也。若七月七日得。越迦提。增得一日。即八月十六日方說。若八日乃至十五日衣得。越迦提月。增得九日。名次第增也。謂將後時非日。添前得衣。滿十日也。若有功德衣。過五月後。增亦如是。鈔引此者。次第既有十重增文。皆至十六日。云越迦提。數滿十日說淨。明知。十六日是自恣時也。增三文中。亦有三日。則十四五六也。上廣引律諸文。有三不同。未審的定何日是自恣時耶。鈔云。律安居竟。自恣三日之中。取十六日。是安居竟日也。外難曰。既云十六日是安居竟自恣。何故律文。僧十四日自恣。尼十五日耶。鈔文牒上難詞了。下遂釋通云。此謂相依問罪。故制異日。謂尼要先來僧中自恣。後還尼中自恣。若先自恣。後入僧中。便成非法。反論尼作相依問罪之法。三日通用總得。不必要須十五日也。玄又釋云。反論作自恣法。三日通得。約其咸論。即取十四日。故云通用。今尅取十六日自恣為定。故律云。夏竟應自恣。受迦絺那衣。若十五日。受衣不得。但呼為非時衣耳。故取十六日。若尼來時。且暫停住。何必要須十五日也。若有難者。如文可知。
[0208b01] 云二至足者。如文。
[0208b02] 云二明至也者。即三人者。法寶云。即三類人也。不是單三人。謂初是五人已上。直至百千萬等。是一類人也。二四人已下。是一類也。三一人心念別是類。故云三人也。
[0208b05] 云就至事者。就五人已上分四者。寶科為總標二種僧法章一也。五人是一。已上即六人。乃至百千人等分四者。即鈔列也(云云)。外難曰。鈔科云就五人已上分四者。已上是六人。乃至百千等。分四可爾。既五人自恣。差五德之法。與六人及百千人。行事秉法。條然不同。莫須除却五人。但就六人已上分四不。答法寶云。良有深致。謂五人自恣時。亦其此四門。與六人及百千人不別。但第二進不門中。差法之時。不得雙牒二人名入法。與六人等稍別。今但就五人。便分四科。前後三科並同。只有第二五德進不一科有異。向下[1]路略點出異處即得。若不作此科者。六人百千人。既分四門。其五人僧法。不可不具。雖則第二門稍異。下自明之。今但就五人已上分科。便收得兩種僧法。亦是巧用文勢。貴免周遮。略指相從。豈非鈔用。思之。
[0208b20] 云初中至明者。要五人已上得白差者。謂反顯四人雖成僧。但作展轉對首法也。處床慢相不絕者。今在席地。以表位卑。顯身在罪。大德云。如以眾人有犯着白私褁帽子在席地。或雖有床。亦是傳脚下床。亦表我身有罪也。此亦如是。不得在[2]床者。謂床坐也。證上文故。不得在地者。謂不可便於地上坐也。下引五分布草而坐。即證上不得在地故。[萩-火+(色-巴+田)]裎表敬。古順吉祥。著地表卑。合掌表心專一也。
[0208c03] 乃至沙彌亦須赴堂者。鈔云。乃至則越却中間尼等。在別處行自恣者。鈔據有別處為言。若無別處待意。還來僧中。對僧自恣也。別法明者。指沙彌篇也。
[0208c07] 云二五德至法者。初六人已上法者。齊六人已上。即百千人。五德進不。並皆不異也。後五人法者。即五德差法。與上不同故。此科出也。餘儀如下更述(云云)。
[0208c10] 云初中至式者。如文。云初中至也者。一不愛者。謂於眾僧無別親愛等。二不恚者。謂於恐不嗔吹毛覓過等。三不怖者。前比丘有王臣之力勢。既有過罪。我心不怖於佗。亦須糺舉等。四不癡。謂解了羯磨如非等。五知自恣等者。知無難廣自恣。知有難用略法。又知善兩人即自恣。十三難體壞等。不合自恣等。律文又差知時。不以非時等者。此五鈔文自釋也。意令和合無爭者。釋上知時。不以非時也。謂舉過。若不知時。反生爭本也。有罪非謬者。釋上如實不以虗妄也。謂犯有三根名。如實三根不樂。故云非謬也。欲使前懺悔乃至外難者。彰釋上[3]和益不以損減也。故能勸喻等者。釋上柔耎不以麤穬也。勸喻即是耎言。刃之便是麤穬也。愍物與樂不欲非法者。釋上慈心不以嗔恚也。反此即是嗔恚也。已上五種。鈔自解之。不勞別釋也。不同古記(云云)。
[0208c24] 四分文不了者。自恣法中。但言聽差受自恣人。不云二人。是一不了。羯磨詞中。但僧差比丘某甲。無差二人處。不着第二某甲字。是二不了也。十誦等者。十誦僧祗並云。差二人為佛。五分差二人。更差多人為法。已上三律。雖言二人及多人。儀由未了。且十誦差二人。為更互作法。祗亦同之。五分中差多人。且不言數。或差十人為五對。兩兩入法。若困互歇息。還差二人交替。如鈔注文辨也(並未了故)。三千威儀等者。鈔取此文。方為決了(云云)。
[0209a08] 人人別差[1]別者。古來行事家。見四分中。單差一人。乃秉兩番羯磨。差先一人了。又差一人。故云人人別差也。未通諸部者。通者達也。未達十誦五分僧祗。一時差二人文也。若五人自恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差。云但一番中。牒二人名字入法故。餘文可委。
[0209a14] 云二至持者。欲詞如文。就中並須言自恣。今往往說。云清淨者非也。鈔更出文。本恐迷意。知之。此律開與不同他部者。為簡僧祗不開欲。彼云初令扶來。二恐增劇僧往彼作。若病多僧自出界作自恣也。搜玄云。[2]歡其文意。由是舉罪。必須現前。若制達心。恐叛其罪。故不開也。亦有通別如上者。若云自恣羯磨。即是通答。云差受自恣人。或云差五德羯磨。即是別答。至後五德行事。秉單白時。更須重和也。羯磨文如鈔(云云)。
[0209a22] 出三至從之者。至上座前者。今時例向佛前。有人云。不得違鈔文。今亦可通之。未傷大理也。單白中羯磨文中加僧字。鈔文無僧字。不知成不。答有即是增。無即是減。有無並得。今時無識之者。見欠僧字。呵云不成。此是[*]歡事。乃同於法之輩也。不得通用後法者。意道。不得通用此和。秉於後之單白法也。直爾通和二法者。指上通答。並是自恣事。已後不要更和。此一度便通二羯磨法也。令秊少次第行之者。玄云。其草莫使五德行。應秊少行也。大德云。今多是五德自行。違文甚也。其五德和了。且在僧前。待秊少行草遍。五德始要白僧也。其秊少行草法。至上座前三人。亦須胡跪等(云云)。注云僧皆依唱從之者。謂五德既白僧就草座。僧即一一依之。大德云。初行草時。受了且安坐具上。至此時。便將草安坐具下。合掌各說偈云。吉祥童子施耎草。如來受已成正覺。我等比丘効佛故。坐草自恣淨三業(出無量壽經上卷也)。玄記。於行草時。纔受了。便令說此偈。今時總如此。蓋是未達教文本意行事。無所表彰也。
[0209b16] 云四至中者。新歲經者。玄云。別譯五紙。今且引增一經云。如來於講堂內。就草座已。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受戒歲。無我咎犯於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。諸無對首者。時舍利弗。從坐而起白佛。諸比丘眾。[*]歡於如來無身口意過。所以爾者。世尊今日未度[3]者。未解脫者。令得解脫。未涅槃者。令得涅槃。為盲者作眼。為迷者逕路。以此事緣。而無過咎[4]眾於人。亦無身口意犯也。次舍利弗白佛言。我向如來自陳三業。我無咎於如來及眾僧乎。佛言。汝今都無身口意犯。所以爾者。汝智慧無量。總持三昧。戒定慧解脫解脫智見成就。所作如法。未曾違理。如是五百比丘。各各受歲。亦復如是。今准此經意。[5]經佛及聲聞。聖人尚爾。豈况我輩凡夫。仿此規模。各令草坐也。
[0209c05] 云次至也者。注文云。僧祗文者。彼文云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座說已。下座次說。如是展轉。但為四分文不了故。取祗文一坐一立也。問莫犯別眾不。答此別對五德一人。縱宣己罪。復是法差。坐立雖乖。無別眾也(已上正義)。今有人云。鈔引僧祗差二人為法。顯四分不了之文。若行[6]時之時。並須胡跪。不得一座立。若依此坐立者。即用他文他部事。是以今師注文簡濫。故云此僧祗文。若全取彼一坐立白。即合言僧祗云。其一五德至上座前等(云云)。既子注出密意不取也。今恐不然。制表不作變通。何局於注。審而思之。穿鑿太甚也。應加[7]提足之言。羯磨疏云。十律並差二人[宋-木+取]上座者。作五德也。下座來至上座前。執足口言求聽。若是下座。不用乖儀式也。作法中。鈔加一心念字。律文及羯磨本中既無。所以加添者。鈔[8]唯僧祗。有一心念之語。意道。對五德別人。着一心念。亦有何損。其詞句文分五。一大德者。正告前人求聽說也。二眾僧今日自恣者。牒僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上法。縱陳過咎恣僧舉也。四若有見聞疑。乃至語我者。表有三根垂慈誨示也。五我若見罪。乃至牒者。成我自行念清淨也。三說者。表師囑之勤。非是濫托也。就第四句中。云大德長老者。古人云。出法之詞。不可雙牒。若大者。云大德。即除長老之言。若小者。云長老。即不用着大德。若盡牒二名。即是重也。今師不然。並須雙牒。故鈔義云。昔云召僧中大德者。為大德。小者為長老。今難之云。若爾上座呼誰為大德。[宋-木+取]下座喚誰為長老。今云皆呼五德。行解具足名大德。秊德高遠為長老。談名有異。顯德亦殊。故不重呼。若爾何不先呼長老。答若無先呼。又疑云何不在後。今隨言穩便皆得。見論之中。約大小分者。且是一期之言。未為盡理。如經云。長老舍利弗等。以為良證(上依義鈔正文)。今行事時。亦有說此偈了問成不。又有人云。說詞了。五德答云可爾者。並非也。
[0210a13] 隨身所安者。律云。時有病比丘。胡跪合掌時久。病增劇白佛。佛言。聽病人隨身所安。不必預依上座胡跪。待到坐位前說時。方要[跍*月]也。注云准此等者。唯上文。約病曲開。今或無病比丘。即須依上座胡跪。待至座前。說偈了復坐。故云訖也。有解。待一切了。總方可復坐。名為說者。此非解也。
[0210a18] 即破十誦家法者。彼云。從上坐至下座說自恣竟。二五德自相向自恣。今祗不然。各至本位。相向自恣。即與四分。一一次第。從上座自恣。義勢相[1]開。必依十誦之文。即太緩故不取也。若眾僧說已。事訖文也。依次十誦可知。
[0210a23] 云若至說者。舉得六聚者。鈔意。令先治。然後自恣。若舉四重有覆。與滅擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆。令發露竟自恣。三篇已下。皆懺了自恣。恐稽留法事。皆發露了自恣。別人舉者。已聽許治之。然後自恣也。舉根不了者。實犯夷言殘。或聞云疑。不能辨也。了即治謗罪。注云如眾網中者。彼云若明不成者。律云。若不舉不作憶念。不伏首罪。或無犯。犯不應懺。
[0210b06] 罪已悔竟。不現前非法別眾。二十七非。並非法不成也。五德舉過等者。文相易解(云云)。
[0210b07] 進不如四人中說者。彼云。若犯提已下罪。莫問自言舉來。並前懺已自恣。名之為進。若犯四人已上偷蘭乃至殘等。僧數既少。無治犯罸差。彼引十誦。白亭後待眾滿。如法治之。不得[得-彳]自恣。名之為不。指同於彼。故云四人法中訖也。
[0210b13] 云三尼請出過法者。標也。外難曰。鈔文於第二進不門。首開科云。初明六人已上法。次指。後辨五人法。適來既明六人已上五德進不之法竟。依科便合辨五人法。今此却標第三尼來請罪。可不違於前科耶。答若向六人五德行事進不門。後便明五人法者。况新學致迷。前文標云。就五人已上分四。今若於其內。復出五人。恐有斯親也。若爾前來分科。何不就僧法中分二。初明六人已上法。次辨五人法。豈不便耶。何得總標就五人已上分四。如此科之。答若合下作此分科。便有繁略之失。進退不可。只如就五人法中。若但出差法及五德行事法。更不述。第一門并第三門又太略。新學之人。將謂五人自恣。不具初一後二之三門。若於五人法中。更出前後三門者。前六人中已辨訖。今後重述。又是太繁。今但於六人已上法中時。總出却四門了。然後略辨。五人之法與六人。稍似異處。若初一後二同者。一如前文辨也。是以此中。不敘五人之時。為此深旨。不須同說戒。向尼有無者。玄云。謂戒時向誰。遣比丘尼等。此制令向擬差人往教使尼眾清淨。彼此有益。今之自恣。自是尼來請僧舉過。聖不制向來與不來。故不須也。
[0210c09] 若尼來等者。此且據同光說也。量時早晚令尼還者。若日早即且待僧自恣竟。若日晚恐尼迴寺不得。即上座勅五德。且暫住待尼自恣。其二五德。且各歸本位。今時多見在僧前者非也。當命之者。請令人喚召尼入於僧中也。問召入後未說自恣前。更要和僧。今有人云不用者。不達意也。大德云。更須重和。謂前和自是為僧。今此為尼。豈不和也。僧普有舉罪義。一人不和。尚由不得。又如隔日尼來。說三事見聞疑。僧中亦須索欲問[2]聟不例解(云云)。外難。設有傳欲。欲詞中為復言自恣。為重清淨。大德云。但云清淨。此和為尼。但將清淨來。應前知為僧。即云自恣。乃至異日亦然。僧已自恣。不可重言也(思之)。此謂白日法者。即同日法也。
[0210c22] 云今至示者。餘同前示者。如前云。大眾良久等(云云)。
[0210c23] 云問至故者。問意云。躡前文不來者索欲等。此是尼說自恣。不是僧法無別眾。因何傳欲等。答文可知(云云)。故律云等。引證也。不得如廣自恣法。但禮拜等。不得說三事見聞疑。名為廣法。不同諸家釋云。僧既不滿。或不和。尼眾亦不得歸寺中。作尼自恣法。只但禮拜問訊等。此是錯解。思之。僧祇教誡中等者。祇云。明日尼來僧中。請教誡人。傳大僧中上座教勅。使尼歸本寺說。尼中有不來人。亦令傳欲。二彼俱是僧法。道理是齊。不可偏頗各別。但[1]唯此行用請。無疑請也。犯重罪者。十七殘中。獨行不許。望下篇為重。非謂波羅夷重也。
[0211a10] 云四明略說雜行者。牒名也。云言至等者。八難餘緣如戒中者。指前已辨。是略緣也(云云)。
[0211a11] [2]者若至唱等者。僧多時熱迮狹等者。此餘緣開略也。竊語者。律中因六群竊語。疾疾語自恣。佛言非法。
[0211a13] 雙頭者。二五德各對一人時說自恣。是非法也。十誦應從上座自恣等者。玄云。此是僧祇二十七卷文。鈔指十誦。是筆誤也。逆作次第者。謂記解云。從下至上顛倒為逆也。大德云。左轉作次第為逆也。如今時食堂中。東頭為上。今自恣時不然。緣自恣是出罪。與常途有別。如面南寺。門在大殿前架鋪設。即從殿中門東狹邊。為上座位。五德行事時即右遶。由如禮佛行道時。若依尋常排位。即是左轉。故云逆也。行行(胡郎反)置人如益食法者。諸記云。有人。十行人坐。一行著一五德自恣。如益食法也。大德云。此釋有二不了。既言如有十行人者。夫自恣出罪。羯磨疏。須兩向長鋪廗。眾僧面相向坐。中間一行廗。不坐人留。與五德行事。今若十行五行排坐。自是非法也。此一不了。又云一行著一五德者。且五德只有二人。何處有十人五德。且二不了。今准法寶云。行行置人者。由如食堂內坐人作十行。五行前行背後行。遽互背面坐也。如益食法者。二五德取自恣時。巡諸行內。如今時堂內。益食不殊也。超越者。不依次第。從第一人。越過取第三人等。總唱者。淮南云。如一行有三十人。行首一人說云。我比丘某甲等若干人亦自恣。餘二十九人。便不說偈也(此不成解)。今依玄記云。一切大德僧見聞疑自恣。准彼律文抄出也。等者。更等取餘非法事也。
[0211b12] 云四分至直爾去者。不可閑緩者。前來雖有緣。難由緩。則可對五德略。今難既排門是急。故不可也。各各相對三說者。如一百人。作五十對。各各人別三說。文同前法。詞句之文。與前對五德說不別。難事轉近者。等作白再說。或更急作白一說。此有三單白。一三說。二再說。三一說。成三也。此並不對五德。法寶云。須知此三約三遍論。非謂一度。因恣一時。作此三白。迷意者多。不類前略者。謂不可比類先前來對五德略也。
[0211b20] 四分六種略說者。初對五德有二。一再說。二一說。二一說鈔文。前來闕再說也。二不對五德略有四。一白僧對首三說。二白僧對首再說。三白僧對首一說。四不得說應直去。都成六略也。第六驚急直爾去者。寶云。據作自恣單白了說。但未說自恣。難便急至即入。此第六略數。若五德。未秉和僧單白前。難至。未成自恣。略法之數。但在增減中攝也。諸記中。但云難事驚急直去。便是第六略。並不約其單白前後者。莾鹵甚也。思之。
[0211c05] 云二至如上者。律云。惡比丘作留難。而且入令浴。以同師善友疾疾出界等。結小界作之事時。希少用故。鈔指略也。
[0211c07] 六人僧法如上者。謂六人直至百千人。總具此四門無異。亦是結文也。云次至法者。恐濫行故者。謂此五人僧法自恣。於前四門之中。前一後二即同。唯第二五德進不門差法。反行事法。與六人有異。恐人不曉。將謂六人等同。故此更辨。即前來第二門首開科云。二指後辨五人法。即是此人也。餘同前法者。第一僧集緣起。第三尼來請罪。第四雜法出諸相等。並與六人中同也。
[0211c15] 云二四人至也者。四人已下對首法者。四人未成僧法。由是對首已下。即三人二人也。若犯四人已上偷蘭等者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此唯十誦。四人為小眾。即中品蘭已上。無治罸義。若准四分。滅爭中小眾。通二三人。即中品蘭小罪懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也(此依玄解)。
[0211c20] 但入偷蘭說中者。此謂犯其偷蘭罪。舉來至僧。未及治罸。因難驚起。名(去呼)入偷蘭說中。謂犯事已彰。教中說故也。乃至僧殘說中等者。謂越却夷罪。故云乃至也。以眾不足更無治義故也。不應礙自恣者。謂舉得重蘭僧殘等罪。僧數不滿。不得懺悔。且向停悔罪之事。既舉得罪了。眾人具知。類同發露。便得自恣也。四分說戒中等者。舉例[1]數通也。說戒發露竟。罪雖未悔。且得聞戒。自恣中舉罪雖未悔。亦得自恣。既俱是淨行等者。說戒防未起非。自恣妨已起罪。防過既同故。俱是淨行。又說恣俱是眾法。攝僧功齊。約界盡集。治罸功齊。有犯不得聞戒。有犯不得自恣等。已自恣准說戒用之。有何妨也。理須牒其所起等者。亦同說詞也。二人三人自恣。或舉得殘罪者。應云。二大德一心念。我某甲比丘。犯某僧殘。以眾不滿。未得治之。餘者清淨。此准說戒形勢也。不同說戒嘿妄隨罪結吉者。實不淨對他稱淨。是故妄語。前境有三。便結三墜。不同說戒嘿妄表淨。但得吉也。
[0212a14] 云若至前者。不應(去呼)自恣者。玄云。重吉已上無人可對。即無悔義。獨自又不得發露故。不應自恣。約義如此。餘依前者。鈔意准前心念說戒中。彼文云。或云發露。或云待人者。僧祇云。若無客來作念。若得清淨比丘。此罪如法除也。念已心念心口言三說。布薩犍度。又引五百問論。合掌向四方僧發露。然後廣誦戒本。彼此俱是淨行眾法。攝治功齊。復應牒其犯。餘者清淨。然後心念口言。三說自恣故。
[0212a22] 云三大明雜相者。數重問答。置是料簡。前文未盡之義。以決情故也(云云)。
[0212a23] 問答中。初云問至僧者。問意可知答中通有治舉義者。此約僧法自恣。舉得夷罪即擯棄。若舉得殘罪有覆。即行覆藏六夜出罪等。乃至惡作惡說。皆得治之。加法容得具足數滿二十人。並得治之。此一向得具足也。若但有六七人出殘罪。不得棄重蘭。准十誦。須足八人。此即未足。故云容有也。即不定也。故別人雖有治舉攝治未盡者。若是提吉。即得治罸。若夷殘重蘭。人少不可懺治。未能得盡故。但云清淨。
[0212b07] 二云問至也者。問意可知。答中先說戒後自恣者。彼云。若五人自恣。先誦木叉戒竟。次一人起。胡跪合掌。請為說罪主。說見聞疑罪。請他不見。見聞疑也。引即五德之異名(准此論文久說戒也)。四分自恣即說戒者。律初緣中。自恣已說戒疲極。佛言不應自恣後更說戒。自恣即說戒也。外難。說戒為知戒相。防未起非。自恣淨身口。除已起罪。對治既異。云何言自恣即戒說耶。答已未[2]殊。雖意令清淨不別。
[0212b14] 三云問至所明者。如前所明者。如上四人法中云。諸大德一心念。乃至清淨三說也。
[0212b16] 四云問至還者。離衣者。謂前安居人。約迦提五利。今夏未盡。置衣出界。未入迦提。是離衣也。餘文易知。
[0212b18] 五云問罪者。玄云。四分。此處安居受日往餘處。自恣亦得。祇中不爾。彼云。此處[3]禮安居。餘處自恣。越毗尼。若受日。若一月乃至後自恣應還。亦得越罪。若道有難畏失命者。於彼自恣無罪。
[0212b22] 六云問至也者。玄云。此是中時僧得施物。不簡安居前後彼此之界。皆施通一化僧也。若僧現前物。一向不合。以時現前物。具四義也。一時定。同是七月十六日。二處定。局此界安居人。三人定。局現前同住前安居人。四法定。不須羯磨。直爾據數分之。故知後安居人。不合得此物也。為未來受者。律文以前安居人。夏滿遊人。因自恣時。便分房舍。後安居人未滿。亦得分不。佛知聽為未來故受。望身由是坐夏。不得輙受。今時分冬房。後安人。亦得為冬。分房時受望冬。名未來也。
[0212c07] 七云問至之者。言不出唇。是私竊語。是非法不合。雖語疾合。人不解置。名非法也。阿難攝眾無法等者。此謂僧網中引意同。今但例前[4]左者。不解即是舉少。何得不教(云云)。
[0212c10] 八云問至等者。謂戒中有前後安居人。不知前人。從後人從前義。約從多為之。如律中僧自恣竟。更有客來多者。更須自恣。以少從多。此亦爾也。
[0212c13] 九云問至德者。母論等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼。為飲食故。不云檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安居竟過一宿提僧吉。又五分尼單提中。受請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中謾心。而請無犯。又寺中巖穴等處。一切無犯增一等。有證上安居竟。不去久住。在此心有過患。如文(已上釋自恣正篇竟)。
[0212c19] 次明功德衣法附中。云迦絺那衣法。先辨來意。由前安居進業夏坐有功自恣無愆美嚮遐有表裏清潔。感動物心。對此時中。分招福施聖開五利賞德。資功儒盡。亦云有功賞。故次辨也。次注文番名釋義。梵云迦絺那下。引了論番為堅實也。次釋堅實之義。能感多衣。衣無敗壞道。若受此衣。[5]便五利感其眾多。長衣不說淨。不犯罪。名無敗壞。若不受此衣畜。長過衣時。即犯捨故。名為敗壞也。難活者。論疏云。貧人資生短闕。取活為難故。能抽割少。物入此衣。功德甚勝也。如次須彌大衣聚施者。謂釋上難之處以。若富有之者。減少許施何難。但為貧人。雖減少財極難。以須彌之大施也。佛令作此衣時。偏就貧人乞求。此從所勸施物處彰名也。堅固者。不破義也。若爾與前堅實何別。答前云堅實。[1]唯能感多衣。衣無敗壞。則約衣無犯。今云堅固者。約戒無犯。以因衣受利而不犯五種之戒。故祇云。以因受衣。不破五戒。名堅固也。蔭覆者。以受此衣。能覆蔭於五利故。十誦中。詺此為蔭覆衣也。賞善罸惡者。鈔自解也。功德衣者。亦如前文釋(云云)。
[0213a13] 云就至相者。如文云。初至攝閏者。四分安居竟。夏功德衣者。律緣中十五自恣竟。十六日。持糞掃衣。及持新衣。往見佛。道逢天雨疲極。以此白佛。佛因集僧告云。安居竟四事應作。謂自恣解界結界。受功德衣也。
[0213a17] 前安居人。七月十六受者。簡濫也。文云。安居竟受衣。亦安居前後故。所以簡也。齊冬四月捨者。佛言不受衣。則一月受衣。既云齊冬四月。即十二月十五日也。如是乃至八月十五日日亦得受衣者。引為破古非也。古云。唯局七月十六日。已外不許。何以得知。故律云。即日來不經宿。謂七月十六日。即日得衣來便受。尚猶不許隔宿。豈得更開七日去已耶。今師云不然。從七月十六日已去。直至八月十五日已來。於此一月之中。日日開受也。法寶云。此言日日得受者。謂約容有而說。雖開一月。是受衣時。其衣只得一度受。非謂三十日。三十日得受也。古人却反難云。若言一月之內。開其受衣爭。奈律云。即日來不經宿耶。鈔文却牒他所執之文。故文云。即日來不經宿者。下句為古釋云。即謂得衣日即受。不得經宿。今師云。謂律約一月之中。隨於何日得衣來便受。不許經宿。非局七月十六[2]日。為即日也。古來不達文旨。致斯濫述。問何故律制。不許經宿耶。答玄記云。況成染觸。作法不成。由如淨地經宿。不得作處分法等。此亦約施僧了說。若未施經宿。不犯同他物淨也。此釋全非。不可將衣以例於食。食有觸染衣即不然。時人相承。多依此說。今依蜀云。具三義也。一恐有慢衣之過。二損比丘五利。三損施主五功德。是以隨日來時。便令受也。思之。
[0213b15] 故十誦若月一日者。鈔文自注解云。猶是七月十六日也。此即黑月一日故。得衣即受。約當日說也。二日三日者。謂十七十八也。乃至八月十五日亦爾者。越却中間諸日。故云乃至。隨得衣日便受。故云亦然。此引文者。轉證前來三十日開衣也。
[0213b19] 五分受有三十日捨亦三十日者。從七月十六日。至八月十五。豈非受三十日。前安居人。七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十七日受。至十一月十六捨。乃至八月十五日受。十二月十五日受。捨。問七月十六受本合。至十二月十五捨。何得云十一月十五日捨。鈔文答云。彼但得四月利。不同四分五月利。若依四分五月利。則至十二月半楷定。謂五分四月利。是以捨通後一月故。又五分。後安人亦得五利。四分不得。今此中但取他受有三十日。為破古人。不取他捨三十日。但因便引也。
[0213c05] 毗尼母等者。亦證上文也。過是不得者。謂八月十五日去。即不合受已。落冬分故。捨中亦齊五月者。十二月十五日也。十六已去。任運自捨。中間轉降可以比者。謂極多是一百四十九日。極少一百二十日。中間降下即不定。或一百四十八七六五。共可以比類知也。不得攝閏者。謂開不重開也。
[0213c11] 云二至成受者。衣體者。即此功德之體也。糞掃衣中。有二種。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣以新物揲作淨。[3]院以納作淨也。邪命者。四邪五邪等。是謟曲者。心貪財利。謟詐少欲。曲順人情等。是不以相得者。冬披暑服。夏著冬衣。悕望人得物之類。共激發者。於張人前說五人得物意圖張人亦得他。不捨墮者。己長物也。淨者應法者。簡上諸類已外。如法之名。淨乃應此衣體也。若過是條故者。玄云。此明衣相。前云五條十隔。且約下者為言。准得中二衣。七條大衣。皆得受作榐者(尼展反)。亦有展音也。五大色者。律文因六群。作五大色衣。佛言聽用袈裟色。即青黃亦白黑。名大色。青黑木蘭。名袈裟色。此云不正色也。若不割截者。是攝葉不許也。故爛壞者。大德但據尋常。多舉爛壞。破衣是也。覆死人衣者。鈔自釋云。到塚取來者。大德據西土說。彼云人死並無。材襯。但和床移往尸陀林中。或與鵶鳥。或土埋等。去時所將衣服。蓋覆屍上。纔到塚所。不除却迴來。即施與比丘。俗家忌諱。不更收也。已上正解竟。若依搜玄。將故爛壞及覆死人衣。却作一收解。謂此衣覆死人。多時爛壞故。到塚取者。約改葬換尸上衣。取來施比丘。引非解也。必若爛壞。約改卜之衣。亦不堪施比丘也。又此十誦。但據西天以論。彼方亦無改葬之事。思之。外難曰。既云覆死人衣不得作者。何故前文糞掃衣。許得為如法衣體。可引注文。通云。四分糞掃衣等(云云)。前四分糞掃。約道途中。人棄不用之者。比丘收得後。十誦。據[1]勇蓋尸者。即不可也。是以注文。為簡斯濫故。及[*]勇受作迦絺那者。謂去舉曾作了。今更重作不得。若揲葉衣得成者。釋疑故來也。前文云[2]不割截不得。恐人疑云。揲葉衣亦不得。故簡出也。此衣連條。但揲葉作隔也。
[0214a15] 及故衣不成者。下至一經身著。名故衣也。如不揲坐具戒云。下至一經身坐。即名為故。不要揲也。急施衣者。若本受時。擬後作功德衣者。即不得。今文中得者。約他受時。本無心故。後見無即將作功德衣成受也。時衣者。即夏末有人。施坐夏僧衣也。亦約初受時無心者。得有心不合。未曾受用三衣者。祇中據雖作了。未加法受持。或至此日見別無衣得作。反顯前文。死比丘三衣。是己受用了。一向不合也。若貪利養故捨者。謂約比丘見。今秊無俗人施功德衣。我便不得五利。今自捨己衣。與僧受作。據理比丘施衣。即是施主合得成受。今云不成者。約為利邊不合也。五事皆不成者。五事即五利。皆者也。俱一例不成也。反上成者。無心貪利。即許成受也。善見七眾衣成受證上文比丘施衣。便是於主不為利。總得不局白衣施主也。隨受一二者。意[3]通三衣並得受作功德衣。不必如十誦。要須是僧伽梨。下三衣不得四分編者(必綿反又步殄反)。線次第織遶邊也。鈎細即面前背上[革*玄]細條也。不著此不成也。
[0214b09] 云三至人者。簡人者。簡擇受衣人。簡選持衣人也。
[0214b10] 云四至不成者。注云與欲人者。此人既在私房。即非僧前。不合得五利也。有難者。十三難人不合受。下十誦中學沙彌。尚乃不得。例此可知也。無僧伽梨者。律緣中本為大衣重故。令受功德衣。獲五利。今既無大衣。不合下二衣。闕不妨問。既開正大衣。今將下二衣。當大衣處。得成受衣。不玄記云。律無明決然衣通正從理文合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚開。今亦例此也。今云。不得律開下二衣。替處且免一期闕衣。壞威儀之失。已是一重開。不可更開也。如有閏受日。但得一月。不可更含閏受。亦是開不重開。可不例解(思之)。彼在界外住者。前在界內。與欲上乃不成。況今身在界外。固宜不可。
[0214b21] 若住處有四比丘等者。外難曰。沙彌始受戒。成新戒比丘。未解羯磨是非。何得足數受衣獲五利等。法寶。約舊比丘解法人教伊。但齋久而已即得也。一比丘四沙彌者。外難曰。夏初由是沙彌。夏內方始受戒。何故得於五利。可引注文。答云。以沙彌等(云云)。若住處等者。據此五人。並不解法。得請外界人來為受。但外人不合得利也。
[0214c03] 十誦諸異界僧等者。須知此文大意。謂前來許外界僧。為此界比丘。秉法足數受衣。唯自己不合五利。以異界者不得。今未審還許異處。僧同受此利不。所以鈔引此文。亦有許之道理也。[4]唯十誦云。波離問佛。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共諸一界受衣受已。一切比丘。名捨衣不。答隨捨者。捨不捨者。依准此約後解界時。若本要心捨者。即解界時失五利。若不要心捨者。雖解界。不出五利依利。若依法寶。約持衣人[5]數。若衣持衣人在界內。不離宿眾僧。即不失五利。故云依利。若離衣宿眾僧。犯僧殘已下等。如文。
[0214c14] 云二至不須許之者。持衣人者。五德也。守衣亦然。呼召別知。得受不得受了了分明者。破安人。不安人。後安人。無大衣人。犯殘等人。不得受。反上成受也。
[0214c16] 應受一衣者。謂約一施主衣也。[6]詞一施主或三衣來作功德。為簡取大衣。為下二衣亦得作。答十誦。唯是僧伽梨。下二不許受。令依四分。並得不局大衣也。餘同輕物者。玄云。此據功德。是時中得故。輕重兩屬也。重物入常住者。淮南記云。引約施主多[將/衣]。及價直衣。即受持錢。物入常住。如無衣總是錢。即將錢買絹帛。作衣受之。已外剩錢入常住。此是時中施故。若七月十五日。但名非時得施。不合分輕重。縱有金銀錢等。亦須易取輕物。羯磨分之。若羯磨分重物。即是跋闍妄法也。玄記。又進退數。由施主衣。若言施此界。前安居人。即名時中現前。不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四法。如前已述也(云云)。若言通施一切安居人。不同前後者。即名時中僧得故。須羯磨限約。輕重兩分等。斷章同此說。相疏不作羯磨者非也。若施主言持三衣作者。寶云。謂施主作得三衣來。意中欲得總作功德衣。即合須縫著同一衣之相也。更有淮南東陽釋。非正不述也。盡與持衣人者。謂三衣盡與五德。謂施主本意。將三衣作功德。隨施人意。不可違越。今既受利曰足。此衣即與持衣人。准羯磨疏中。持衣人並不得五利。故將此賞之。淮南云。但不得離衣。餘四總得者。錯釋也。羯磨迦絺那衣與衣壞者。此約持衣人不受。即與眾僧之中。僧伽梨破壞之人。若眾中多人衣壞。即如鈔文分別(云云)。如此分明說衣處去有人不達妄釋云。鈔文不明功德衣。去處已後。但作非時僧得物分之等。
[0215a17] 初安居時欲受迦絺那者。此約持衣人。於初結夏時。自僧我情願守衣。不受五利。僧須觀察如法。即許反上為非。不許持也。
[0215a20] 云四至法者。開二章也。如文。云四至出者。
[0215a20] 不得說道德作難留者。謂不得云。彼大德。是三藏郢匠。莫喚他為作留住。不許佗去喚。故名難也。若自述道德。便是自代理。不合一萬六千等者。彼論云。法師云何以於迦絺那衣。如是慇勤。為佛處讚故。往昔有佛。名蓮華如來。有聲聞弟子。名須闍多。作迦絺那未成。蓮花如來一萬六千比丘圍繞。共作此衣故。所為所重也。
[0215b03] 云二至上者。如是五綴。恐有解散故。合四攝五綴也。玄云。若五衣六衣總受者。並須橫攝相連合五綴之。若留置不受此衣。則不生五利。不名功德。但名時中僧得。若不便分。入於非時。亦須作非時僧得。若但作現前分者。終不達教也。
[0215b07] 云二至上者。如文。云二至磨者。大德云。受衣之時。鋪陳坐位。與自恣時不同。若自恣即五德右遶。如殿前架。即中門東狹。作上坐位。今受衣五德行衣是左遶取殿中門西狹。鋪上座位也。所以爾者。若依右遶。則行衣不便。亦無別理。此事最要。故須委之。
[0215b12] 云上至之者。上座白言等者。單白文鈔如(云云)。
[0215b13] 注云某甲能持者。約五德也。應作羯磨等者。差人白二如文(云云)。問如自恣。先白二差五德。秉單白和僧。今此受衣。何故單白先和。後方白二差遣。答自恣是制作故。前差後白受衣是開聽。有人不受。且無過咎。今未審受衣。為後不受。是以先和後差五德也。云大至持者。付衣之法也。於此住處持者。戒疏云。為彰此人。不得衣利為重。此衣羯磨付彼也。餘如文(云云)。
[0215b21] 云彼至竟者。當受今受已受三說者。准功德衣法中。波離問佛。為以過去三句。未來三句。為現在三句。受功德衣。佛語波離。為滿足語。故說九句。以不以過去三句受。功德衣。亦不以未來三句受。但以現在三句受也。所以爾者。過去已滅。未來未至。是以為現在受。功德衣。上云當受是未來。次云今受是現在。已後云已受是過去。其受者已善受者。相疏云。此約眾僧受領。為彰持衣。故云已善受。此中功德屬我者。五利稱為功德。美嚮外彰。故曰名稱。利不在他。故云屬我。答爾者。持衣人發言許順也。受功德衣竟者。事畢端恭。告竟而退。即禮散也(云云)。
[0215c08] 云五至相者。牒章也。捨者出也。多種不同。故云雜相。
[0215c09] 云四至也者。齊冬四月竟者。十二月十五也。又廣明要心失捨者。玄云。准揵度中。有八因緣。捨功德衣。一去。二竟。三不竟。四失。五望斷。六聞。七出界。八共出。前六是要心。後二作法捨。所言要心者。據初受衣時。約人心久近。故曰要心。失此衣利。故名為捨。一去者。謂本受衣時。要心云。我若住此。即受利。若去即捨功德衣。今遂本心去時。即捨也。二竟者。謂受衣時作念。我作下二衣竟。當捨功德衣。今作下二衣既了。已遂本心故捨。三不竟者。謂此人留下二衣財置界內。後時出界要心云。我若不作衣。亦不更還所留衣處。既至界外。內心思惟。我亦不能作衣。妨修道業。既絕心不作。即不還來本處。故云不竟捨。四失者。謂彼受衣時。要心云。我為作衣故。受作功德衣。我若失下二衣。即捨功德衣。今遂本要。故名失捨。五望斷者。彼受衣時。要心云。至前家求衣。若不得。至後家求。今至前家不得。後無後家可續放失。六聞者。謂彼受衣已要心。出界外作衣。若聞眾僧。作捨衣時。我亦捨衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失。七出界者。彼受衣已出界外作衣。聞僧在界內。和合出衣。彼在界外。冥然不知。亦失衣也。或有釋云。知即失。不知不失。無此理也。八作法共出者。共和合捨也。過時不捨犯吉。
[0216a06] 僧祇多種者。彼律有要心捨。乃至作法捨等。至臈月等者。明過時任運自捨。八種十種者。五分有八。十誦亦有八事捨。了論有八。大同四分。祇有十。大同小異。非急不明也。
[0216a10] 云次至說者。五利通塞者。有多通塞。若約戒辨者。五條戒開是通。餘戒不開是塞。若據此解。猶是各就一邊說也。若約時者。一解云。有衣五月是通。無衣一月是塞。大德不許此解。脫令云有衣五月得受利為通。五月已外不得為塞。無衣一月為通。已外不得是塞也。若約人辨者。大德云。受衣人得五利是通。持衣人不得為塞。有云。後安不安破安等人不得利是塞。非也。法寶又云。眾僧得五利。不得衣是通。持衣得衣不得利。玄記中。不解通塞義。亦成不了。思之是塞。准此。亦是據一邊說。今不依之。次注文釋五利者。審長財者。若尋常十日內說淨不說。至十一日。地了時犯。今受衣竟。一百五十日內。開不說也。二離衣者。但離僧伽梨。下二衣不得。約緣如此。三背請者。或背前向後。背後向前皆許。四別眾者。四人主同一處而食。別他不同。亦得無犯。五前食後食至他家者。亦開不白輙往並得。各如前隨相者。畜長離衣如三十中。餘三戒九十中辨也。其畜長十二月十五一時說淨者。此約七月十六日。及已後得衣。至十二月十五日。總須便說。不得更待明日也。不同急施衣。次第增至後二十日。[1]恣有此迷。故此明示也(相疏更近十日取急施衣例不達教也。縱依例亦但九日況不可也)。餘有時非時相攝者。謂若有功德衣。從七月半後。至冬末來。皆名時。七月十六日。向前十二日半已後。皆號非時。云相接者。時自[袖-由+未]時功德衣。接迦提月。有三義故。一同是時位。二俱得五利。三本末相因。迦提為本。功德衣是末也。相因者。因開一月不足。更添四月。共成五月。非時自攝非時。亦具五義。一同非時位。二同防長罪。三本末相因。十月是本。一月一末也。相因者。因開十日。不足更添二十日。共成一月。並以長收短。故得相攝。因便更明不相攝。迦提一月。不攝十日衣。亦有三義。一時非時別。二寬狹別。三本末相因。便十日亦具三義。如上寬狹者。迦提寬。十日唯開一長是狹。並如隨相者。指下三十捨墮急施衣中明也。或有鈔本。後引思益經文等者。大德云。此是後代留流妄加。不可解釋。若有者。請除也(已上法附竟)。已上有二不同。總是釋第四約法就人辦事自恣篇竟。上來有四等收科(云云)。
[2]四分律鈔簡正記卷第八
[0216c01] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部焉丁巳三月
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 12楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第九(從名報篇異釋相篇六趣章)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂

[0216c08] 大門第二約自行。中卷四篇。文分三別(云云)。
[0216c09] 云四至卷中者。通號如前。卷中者。卷者如前。中者謂上眾行綱領既存。凡欲秉持眾法。須自行清淨。故居眾行後共行之前。稱之為中也。注文兩釋及能作人名等並同上卷之首(云云)。列四篇名目者。上既先示中卷。後列四篇。即顯中卷自行文中。收此四篇事法。隨要何事可以撿而依行也。次牒篇釋中分二。今當第一。云篇至十六者。先明來意。上之一十二篇明其眾法。雖已善成。然於戒體重輕。理須備識。備識之要莫先篇聚之名題。欲達重輕。須知來報之遠近。故於眾行十二篇後有此篇來。問自行四篇何故此居其首。答為遵戒體正是此篇。欲令僧尼奉禁不違。先示名字果報。故在初也。次釋名者。先略。次廣。且略者。篇者五篇。聚含六七。莫非章品嘉號。分段別在一位三功。定其輕重。次廣者。依戒疏先解篇字四門。初位五篇并辨篇義。二置名飜譯。三但五不立四六所以。四先後次第。且初位立五篇者。一僧四尼八為波羅夷。二僧十三尼十七為僧殘篇。三僧一百二十尼二百八為波逸提篇。四僧四尼八為提舍尼篇。五僧尼各有一百為突吉羅篇。次釋篇義。總有四師。第一師云。相形輕重階降不類名篇。謂初篇滅擯治。二篇從僧悔。乃至第五輕重有殊。今云。二十法聚前後列位。有何輕重耶。然篇字有二。一從人是偏頗義。二從竹乃篇章之篇。今是篇章之篇也。第二師云。今言篇者。取流類均等為篇。凡立篇字必具三均。如初四戒同號波羅夷。是名功齊。須滅擯治。是體均。罪非方便。是究竟均。乃至第五篇。三均皆具也。今云。若爾者。俗書亦有名。應具三均否。第三火。疏主云。今言篇者。始從四棄。終於七滅。則為八篇。文字眾處。得名篇也。第四今師云。今立篇義。莫非章品之嘉名。分段之別號。縱使聚從五立。義具三均。篇名在七。本同雜攝。故知篇聚通於本支。五七位罪定其均雜。
[0217a15] 第二置名飜譯。飜譯如鈔自明。今辨置名。有何義故。置此五名。答疏云。大聖如來。深鑑物情。濁世根鈍。須立麤刑。逗彼明機。聞名息過。如俗本禁蒲鞭示耻。季世深酷。乃徒流可以通望。三但五非四六者。疏云。如昔解云。藥法有五。對此五藥。故立五篇。若爾後明七聚。可有七藥。明七毗尼。可有七爭。故知不爾。且對病設藥不定。或病多而藥少。如四輪摧八難。或病少而藥多。如七滅珍四爭是。或藥均等。即此五篇。今更立義。蓋是如來一方化儀。對根之教。宜聞說五也。四次第先後者。先約所防。若據所防本無次第。但隨先犯者即先制。若准僧祇。初之四戒。即有次第。餘皆無次第。今立五篇次第者。疏云。蓋是大聖臨滅度時。欲使教法傳世有儀。故命持律廣開斯要。所以結集文云。一切僧尼。及諸揵度。所有教法。聚在一處。文誠驗矣。於五篇中。正死之罪。宜加先勒。有餘之罪其即第二。如是漸降乃至第五。欲使僧尼觀過興猒。先麤後細。斷除業非。克出道益。理數也。次能防者。初篇之體。能持行本。入道正原。若壞初本。後四條枝。無由生行。故知初篇行立。眾行隨生。最須奉修。故須先立。第二眾法綱網須成。必事乖違。何能匡化。故須次立。身口法式。行越威儀。自行不成。何能淨業。故立第三。雖三業無瑕。深為行淨。若染世塵。[1]醫其正法。未能榮顯。故須第四。自行外化後乃修明。若不敬順三寶。禁約四儀。授說乖方便說法網。故須第五趣道正行(上並疏文)。次解聚字。亦具四門。初位七聚并解聚義。二離分品位之意。三解七聚得名不同。四明諸罪隱顯之相。初位立七聚者。夷為一。殘為二。蘭為三。提為四。舍尼為五。吉為六。惡說為七。並如律文增七中說。總收諸篇方便。以之為聚。成究竟者。以之為篇。亦是一家。不可抑也。云何名聚。古云。眾罪非一。號之為聚。若如此釋。五罪可爾。偷蘭惡說。聚在何處。今解。以名義收。但有罪相輕重不動。或七或五。統以收之。隨名[2]東罪。用通攝篇聚(上並疏文)。二離分品位之意者。疏云。大聖立教為顯時心。或約結集業以收。[3]武立名相以[*]東罪。隨其所通得解便止。如陰界入。隨迷故分。可以例曉。罪雖聚聚一位三階。定其輕重。取究竟者。莫不齊五。故有五聚五犯五制五品五篇五部等。定其來報。年劫遠近者。莫不齊六。故有六種犯聚。六種犯是也。言其果由因成。自有因而不感果者。莫不齊七。故有七犯聚七種犯。母論七篇等。三辨得名。如鈔自述(云云)。四隱顯相者。疏問曰。我本立相如篇所明。偷蘭惡說何為不敘。答斯出聖心。非凡判決。律中所列。多云。二百五十戒為行正宗。故此戒本斯成大數。至於餘罪不入戒本。非余所解。不可情求。有人解曰。二百五十。且以數求。比丘感戒量同法界。可不然也。偷蘭一罪。不在戒本者。豈不以體相不倫因果難定。故單抽出用在聚收。所以先後通塞不定。今就通論俱名為戒。是故律曰最初犯戒。若就相說。齊號威儀。故律亦非威儀也。大據輕重分之。前三聚過相麤者。能治名戒。偷蘭即在第三。下四過輕。能治之行名曰威儀。若據均雜往分。前四是均。下三為雜。偷蘭雜中之重。故居第五也(上並疏文)。上依戒疏。解篇聚兩字竟。名報者。名即波羅夷等。報即果報。如下引經廣彰是也。餘如常解(云云)。
[0217c21] 依篇釋初總意中。云出至相者。出俗五眾者。形法兩超。故名出俗。僧二尼三。都五眾也。並據有戒言之。若但剃髮。即是形同。而無勝法。未出俗也。所以為世良田者。望其自他有二。初約自己以釋。由無出故。久受輪迴。今有淨出。能超生死。及得涅槃。即是能生善種。號曰良田。次約他釋。由有出供光潔世人。於此信敬行施。增長無量功德。即詺此五眾。為世間良善福田也。是以智論云等者。引此證上戒體為性得號良田。是以二字覆牒上義下詞也。彼義同解性相義云。性與相何別。有兩師釋。第一云。望自體邊是性。望他緣邊為相。此解則性與相不異。第二云。性與相不同。猶如沙門受持禁戒為性。剃髮染衣為相。又如火然為性。煙燄為相。近為性。遠為相。今引此師義。證上文也。玄記作四句料簡。一有性無性。如淨名等。示有妻子常修梵行故。二有相無性。如十三難無戒沙彌。三俱有。即善好比丘。內含戒德。外具容儀。四俱非。即俗流是也。
[0218a14] 云今至失者。[1]水潔其心者。謂戒法嚴凝。令心清淨。故喻水潔。持戒之心也。云[2]問其德者。謂世有五德。一燥而不輕。二濕而不重。三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。資成五分法身之德亦爾。故將[3]至次喻也。生善種號福田者。上則三乘因種田出戒淨。下為六道福田亦爾。不然縱拒自貽伊慼者。不然者。謂不是上來離閏氷潔之人也。縱推者。縱恣放逸。拒逆佛制之文也。自貽伊慼者。自己貽遺失也。伊誰也。慼憂也。謂縱恣三毒。拒逆佛制。自遺失其善種福田。誰受憂慼也。儒書曰。此是趙宣子。自嗟之語也。趙遁字宣子。是晉靈公之宰相。為人忠貞。其靈公無道。不能治化。而遁數曾致諫不受。而公好食態掌肉。遣厨宰意之。過時不熟。公忿發以銅杖叩煞。車載而出。以菜覆之。路逢趙遁之。念言菜疏。但合外入。何得內出。遂顧問之。乃觀菜下見一死屍。使人具述前事。遁遂入朝。責云。食是小事。何得煞人。公耻怒。乃夜令刺客鋤麑。左傳云。鋤性也。麑名也(今作霓或作此倪者非也)。入遁宅內。彼至宅已。見遁。具衣冠瞻星月輪。朝時夙夜不寢。[4]是忠臣。彼念曰。我若不遵王命。便為不忠。若枉煞無罪之人。復是不仁。不臣不仁。俱成妨也。遂乃觸槐而死。此依家求云觸槐。有云自刎而終。恐非也。弟趙穿然君曰。今鈔外此意。道比丘縱恣放逸。拒逆佛戒。失於善種。此是自作自受。不干他事。便招六聚之辜罪也。波羅夷乃至吉羅等。此是因也。報入二入之獄。是受果。所云獄者地獄也。此總攝罪人之所。夏曰夏臺。般名羑(音有)里。周時曰囹圄。亦號黃砂。內典舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情。無有去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情(上且總名)。
[0218b19] 次別列。謂八熱八寒成十六也。據本根以言。於八熱中。每獄為有十六小獄。以為眷屬。故俱舍云。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。謂煻煨屎糞。鋒刃列阿增。各住彼四門(此八熟也)。餘八寒地獄。言此下等者。於此南州地下。過二萬踰繕那。有一獄。梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。一等活乃至極熱。論中從下至上。今從上說下。初於此地下。五百由旬。是地面。次五百由旬。是琰摩王宮。下一萬九千由旬。安餘七獄。一云重疊而有。二云傍布而居(云云)。一等活。謂彼有情惡業力故。感諸苦具而生彼。既得已。更相殘害悶絕。義說為死。又暫[5]過涼風所吹。尋復蘇醒如本等前活故。名為等活。又解。空中有聲唱云等活。有情因此聲故欲然復活。如是死已復生。業盡方出。以是因緣。名為等活(或有云。嶽卒踏地唱活故云)。二黑繩者。謂彼有情。彼獄卒將黑繩絣之。或為四分五分八分。或種種圖畫。隨其絣畫之處。若鑿若刷若割。以是因緣。故號黑繩(或有云。有情曾苦逼時身形。而脉出如繩)。三眾合。謂彼有情。彼獄卒駈。入兩鉄山間。兩山逼之。又眾共和合鉄槽壓之。以是因緣。故名眾合。四號叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發叫聲。名號叫。五大叫。劇苦所逼。大酷聲悲叫稱怨。故云大叫號。六炎熱。謂諸有情。彼獄卒。置熱鐵地上。在右之[火*專]。又以鉄串炙之。諸毛孔中。悉皆火起。以是因緣。故云炎熱。七極熱。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。極過於前。故云極熱。八無間者。謂果事時身無間。或無樂間苦等(上根本)。次遊增者。一煻煨增。謂此增內。煻煨沒膝。有情遊彼。纔下足時。皮肉與骨俱燋爛墜。舉足還生。二屎糞增者。謂此增內。屎糞泥滿。於中多有娘姬吒虫。長一尺餘。觜利似針。身白頭黑。有情遊彼。皆被此虫鑽皮破骨。帀食其髓。三鋒刃增者。於中有三。一者刀刃以為大道。有情遊彼。纔下[1]之時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。二釰葉林。上純以銛利釰刃為葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬割支體。骨肉零落。有烏駮狗摣掣而食。三鐵刺林。謂此林上有利鉄刺。長十六指。有情被[2]通上下樹時。其刺銛利[3]鏡刺。有鉄觜鳥。探啄罪人眼睛及與心肝。爭競而食(俱舍云。刀刃路等三種雖殊。而俱是鐵故。一增攝也。知之)。四列河增。謂此增內滿熱醎水。有情入中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煑。骨肉靡爛。設欲逃避。於[4]南岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦捍令迴。無由得出(俱舍云。此阿似纔前三。如[囗@力]四。答面四)。問何名為增。答俱舍云。此是增上被形害處。故說為增。又解。謂諸有情從根本出。重遭此苦。故說為增。四門各四。每獄各十六。八獄共一百二十八。并本八熱。成一百三十六。皆名熱地獄。次八寒。一頞部陀。此云皰。寒風逼身。故生於皰。二尼剌部陀。此皰列。三頞指吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六溫盋羅。此云青蓮花。七盋特摩。此云紅蓮花。八摩訶盋特摩。此云大紅蓮花。前二隨身立名。中三從聲立號。後三從色彰名。皆是寒地獄故。此之八獄。在前八四面皇居也。若依大乘瑜伽論說。八熱上七獄。各深一萬(成七萬)。第八無間深四萬二千(并前成十一萬二千)。八獄相去。各二千(又成一萬六千)。計去無間獄底。一十二萬八千由旬。廣如論說。其外更有孤獨地獄。各別業[5]指。或多或二或一。所止差別。多種不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。[6]彼流不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後漸餘處。諸鬼本處。琰摩王國。從此展轉。散居餘處。或有端正[7]臭。大威德受諸富樂。如自在天。或有飢虗。顏貌醜陋。如是等類。廣說如經。問諸獄卒是有情否。答兩解。一說云非。若爾何能動作。答有情業力感故。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。二解云有情。故頌曰。
 心常[8]德忿毒  好集諸惡業  見他苦欣悅
 死作琰摩卒

[0219b09] (據此頌文豈是非情)若爾何緣火不燒。答此定由業力所隔礙故。或可感異大種。故不被燒(云云)。問二八根本之獄壽量云何。答俱舍云。等活等十六。如次六欲天。壽量一晝夜。壽量亦同彼。今先將人間計天上。後將天上計地獄。故頌曰。
 人中五十秊  下天一晝夜  乘斯壽五百
 上五倍倍增

[0219b16] 謂人間五十秊。四天王宮一晝夜。彼天以三十日為月。十二月為秊。具足壽五百歲。為等活地獄一晝夜。此地獄。亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦五百歲。人間一百秊。忉利一晝夜。彼亦三十日為月。十二月為秊。具足壽一千歲。為黑繩地獄一晝夜。彼以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦一千歲。人間二百秊。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足歲壽二千歲。為眾合地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽二千歲。人間四百秊。襯史陀天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽四千歲。為號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽四千歲。人間八百秊。樂變化天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽八千歲。為大號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦八千歲。人間一千六百秊。他化自在天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽一萬六千歲。為炎熱地獄一晝夜。彼亦三十日為月。十二月為秊。具足壽亦一萬六千歲。七極熱壽半劫。八無間中劫念(俱舍瑜伽二論並同)。
[0219c11] 次辨八寒。頌云。如一婆訶麻。百秊除一盡。後後倍二十。謂婆訶是梵語。一云船可受二十碩者。滿中[雨/成]麻。有人過百秊。除去一粒。除盡油麻。為第一寒氷地獄壽量。後七二十船倍倍增。第二寒氷二十船。第三四十船。第四六十船。第五八十船。第六一百船。第七百二十船。第八百四十船。皆約百年除一粒(云云)。更有大乘義。如彼自述。五篇明犯者。舉彼犯法也。違犯持行自成者。違犯即不作惡。故自然成於二持。此據增五文也。七聚彰持者。彰明也。謂明於持行順持。諸犯冥失者。順持即謹守戒行。一切過犯冥然不容。此據增七文也。
[0219c22] 云而至也者。新[9]答者。剏入法也。率多愚魯者。率者總也(不用順勵也)。愚者。癡不了教也。魯者鈍也。未識條例等者。謂未識五篇七聚之條例。寧辨得二持兩犯。云憲章。爾雅云。憲法也。章篇也。隨戒昏同霧遊者。謂隨一一戒夷殘提吉。昏昧不了。同霧中遊行之人無所分別也。罪報類之。觀海者。既不識相。不知犯罪輕重。類如觀海之人罔測海之分齊。致使順流長逝者。良為上來無知。不達於教。造種種非法。順生死流。[1]不沒沈輪。故云長逝。逝由往也。貪蜜[2]渧忘歸者。寶云。大師引[3]丘中喻。如人犯罪於己。己令將罪人。付惡酔象。象逐[4]遂罪人。怕怖而走。遇一枯井。數枝乘[5]騰入於井內。彼人尋騰。入井。井底有三龍。四面有四蛇。仰觀井上。狂象已臨。又有黑白二鼠。嚙藤之。次見有遊蜂餘蜜渧入。以口承得。暫時眾怖俱息(上喻下合)。身如枯井。為老所逼。終至於死。象喻無常。藤喻命根。三龍即三毒。四虵即四相。二鼠即日月。蜜渧喻五欲。但貪五欲不懼三毒。四相推遷。日月相催。命根即斷。之忘歸也。為成重業犯不知悔。隨業受生。三塗下墜。豈能超越五欲之境。悟涅槃理及本還原。故云知反也。毗尼母等者。謂愚教縱情。造罪受苦。在於當來。非現在也。非謂面元[6]出果報。母論云。比丘受人信施。不如法者。為施主所墮。謂不如法修道。心生放逸。因此當墜三塗受報。若當來不受者。現世食則破腹。衣乃離身故也。
[0220a21] 云然焉焉者。正明[7]方一此篇意也。業隨心結者。善生中明八種心。結業輕重。輕重之業。皆是隨心。謂心能造業。作善作惡皆不離心也。故律云。犯即問心。無心不犯。此正約心。為業因也。報逐心成者。舉果酬因也。由上八種輕重之心。當來受報重輕。逐今日心而成就也。必先張因果者。張二持兩犯之因果。先引了論八種護戒。即張持之因果。下引目連問經等。明犯之因果。廣明相號者。下文廣明五篇七聚相狀名號也。觀果知因者。謂欲使行人。觀持戒得[8]等涅槃之果。破戒得地獄劫數長短之果。知有持破。善惡二因也。
[0220b07] 云就至相者。如文。云初中至報者。所以犯戒果報極大者。玄云。釋疑故來。恐人疑云。何故犯戒之罪極重而不輕耶。由戒護下。釋也。謂戒是萬善因基故。文云。依因此戒能生禪定及苦集智慧等。出生善中最為第一。即為一切善法之所住處。持功德。如序云。住持佛法。群籍於茲息唱等。是故違損招報不輕也。
[0220b13] 云明了至八種者。戒護多種者。舊經論名護。新經論云律儀。若云護者。[9]冥諦疏云。有四義。一能隔惡事。二能守護六根門。令[10]或心業不起。三能防守。以人令出凡位入聖位故。猶斯多義。故名護也。若云根律儀者。根即眼等六根。律儀即能防護六根。故名根律儀也。在心名護者。論云。離意地惡名護。在身口名戒者。論云。離身口惡名戒。有護不必有戒者。引論四句文也。一是護非戒。此護護心不起諸念。縱對五塵。由心不起。未假防於身口。不得稱戒。故曰有護不必有戒。若身口不造諸惡。必由念智捨心。故曰有戒其必是護。二是戒非護。雖有受體。起不正思惟。而無護心。不動身口。未必犯戒。三亦戒亦護。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟故。此四句中。鈔引第一第三兩句也。經中等者。了論疏中。通指諸經名。有此八喻。皆喻得戒護人也。
[0220c04] 云一至一切惡者。謂此八皆是[11]八法喻通舉。論疏云。王能[12]王制伏一切人民。由此而生王種中。後必得王故。為民所敬也。法合者。王喻大聖。子喻諸比丘。從法而生。故云生子。民喻一切眾生也。紹王位者。喻諸比丘因持戒故得成佛也。第二法喻中。由戒定慧解脫解脫知見。五分法身圓滿也。第三法喻中。論云如意寶珠。亦云無價寶珠。謂畜此珠。所要諸物並皆如意故。若言無價者。謂無有人為珠作價。唯珠自作價。欲買此珠。以錢物著珠上。珠若透出。價未於當。若珠不出。與珠將去。[13]固有人問云。此珠體是何物。答解。一云。此珠是龍腦中出也。若有此珠。毒不能害。水火不能焚漂等(此解未見教文說)。二云。此是過去諸佛舍利變作此珠。與人受用(今云。舍利是定果色。不可變故。又舍利是無漏。不可變為有漏故)。三云。准觀佛三昧經。轉輪王取金翅鳥心。名為如意珠。所求皆遂也(且依此解為正)。第四法喻中。王喻比丘。子可喻戒。即喻比丘惜戒而得成佛。前段明他敬。此段明自敬。兩處各別。思之。第五法喻中。由有一目。愛之甚重。由有此目得至於彼。則不墮沒。今有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也。第六法喻中。貧人愛少資粮。則能活命。今戒為資。良[14]能法身慧命也。第七法喻中。欲塵者。玄云。宮人綵女也。餘二可知。無量功德者。合上足財。如持一戒招生十利等。如國足財。王便生愛。戒護有多功德。心便愛戒也。心安無憂悔者。合上欲出國有宮綵。王便生愛。戒護之人。法喜如其宮人。慈悲可喻綵女。得戒護人。心無憂悔。生長正法者。合上正法也。國有正法。王生愛樂。比丘持戒。能生定慧三十七種等正法。即愛此戒也。第八法喻中。良藥能治病。戒能除世間一切惡法之病。不應棄捨戒之良藥也。
[0221a08] 云如是至罪者。都結可知。云二至報者。如文。云初至[1]絡者。篇聚之名。如前已辨五篇七聚之數。然於吉中。須分身口。身為惡作。口為惡說。故分為六。更加偷蘭即成七也。吉為二者。此是約義科分也。正結罪科。上樹六法者。吉分為兩聚。懺法同是一吉聚攝也。結正罪科。既合為一。但有六聚。故云上樹六法。即不分身口為七也。此上六名無正譯者。玄云。佛化中天。隨緣制戒。結夷殘等罪。此先無其名目。是故不可飜譯。但就義意飜之也。
[0221a17] 云初言波羅夷者。標梵名也。云增至故者。僧祇義當極惡者。此約義譯也。以四分無義飜。故引祇律。惡無過此。故云極也。此罪最惡。約此義邊。飜為極惡也。三意釋之者。釋上極惡義也。退沒者。望其道果應得不得。不無其分。名退沒也。不共住者。同上釋極惡也。不如意處者。由是地獄之異名。眾苦逼身。非心所願也。[2]猶與魔鬪便墮負處者。多論云。如二人鬪一勝一負。比丘愛戒。欲出生死。與四魔共鬪若犯[3]亦此戒則墮負處。外難云。夫言犯戒。總是墮負。何局此耶。答餘篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅。非永墮故。不與負名。
[0221b03] 斷人頭者。約喻也。此從行法非用為名者。謂上言斷頭。非比丘故。此約得道無由。唯約初戒說。第二戒如斷多羅樹。不復更生。為喻也。三戒如針鼻缺不堪復用。四戒如破大石為兩片。不可還合。今且約婬戒舉喻。餘亦例之也。故偈云等者。證成眾法絕分義。如上卷標餘中已辨。云問至犯者。准此而言者。謂准此上來斷頭之言也。必無重犯者。謂初犯已再犯無過也。戒亦非有者。謂身若有戒。即有重重而犯。身若無戒。即如白衣一般。雖作無犯。今既舉喻。由如斷頭。必無舉犯。顯戒非有也。
[0221b13] 戒之有無此入諍論者。玄云。涅槃經中有二十雙諍論。此當第七也。文云。我於經中說。若有犯四重已。不名比丘。已失比丘。不復能生善芽種子。譬如燋種不生菓實。我諸弟子。不解我意。唱言失戒。又云。我為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(阿羅漢人斷煩惱盡故也)。二者示道(二果人能示人正法也)。三者受道(初果人已下。能領受聖道故也)。四者污道(犯戒人也)。我諸弟子。不解我意。唱言不失。問上言失戒。又云不失。俱云不解我意。如何和會耶。答夫戒有二種。一是受體。二是力用。言由如燋種不生菓實。而諸比丘便言[4]火體。是不解我意。後言污道比丘。謂言。猶能更生善芽種子。有力用故。此亦是不解我意者。犯重比丘受體仍在。但是污戒。失於力用。即不生諍論也。雜心中解有戒非無者。彼論第二。立四種捨。謂作法命終斷善二形。若據大乘瑜伽。加犯重捨。雜心論主。不許此義。故云有戒非無。餘義如上卷受中已辨說。若論重犯律自明斷者。如四分云。如前後亦爾等(云云)。此別脫戒由境緣別者。謂識其有重犯之所以。謂於發戒之時。一一境上。別之發得別脫戒故。今若犯者。還隨境別犯。不得頓也。
[0221c08] 云如至羅者。寧可一時發一切戒者。謂許總發。不許總犯。故有寧可之詞也。且如婬戒等者。亦多論文也。諸戒既多。不可遍攝。略抽婬之一戒。餘戒未盡言之。故有且如二字也。女人身上二十一戒。謂約貪等三毒。三單三雙一合。成七毒。將此七歷女子非處有三。一處既有七。三處故成二十一也。男子十四者。男子非處有二。二七成十四戒也。稱本受體者。謂本初受時。發得無作之體。遍周法界。今雖污於一婬。餘戒儼然。既未毀犯。故稱本體也。餘文可解。
[0221c17] 云問至言者。問意者。既言有戒應當足數。答中有四意。初據理答。二如得下。引得作法答。三但由下。明不足意。四斷頭下。顯喻簡別意。謂不階聖果。不無戒。第二云至初受者。問意者。犯婬許不失體。但名犯戒。有何典據。答中。上已明示者。如上引涅槃雜心二文也。如下懺法中說者。謂下悔六聚中引祇。犯重比丘。與[5]季悔已。比丘不淨食。彼不淨食。比丘亦不淨。既云同有不淨。豈非戒體常在等(云云)。惶懾者(支涉反)。說文云怖懼也。雷同者。如天雷聲一列同聞也。玄記云。准百喻經說。昔有一人。有二百五十頭牛。常供水草。隨時餧之。時有虎。噉却一頭。其主作念。數既不全。何用餘者。遂駈臨岸。一時推下。盡皆致死(上是喻下法合)。愚痴比丘亦復如是。既失一戒。餘亦破之等。儼然者。不改動之貌也。
[0222a07] 云故至哉者。先嚴淨識者。嚴潔之淨識。即屬其心也。五塵者。色聲等境也。欲染不生。對境時無染污心生也。由前方便者。要由行人預前加功防護。起對治心也。自懷藏疾者。如人有疾。衣覆不治。名為藏疾。犯過隱而不懺。亦復如是。自他俱負者。謂犯罪人曾受信施。為施所負。即自負也。眾僧同知公然共作法事。事不成辦。即他負也。云問至慧者。問意可知。答中。四處得死者。一腦二咽喉三心四腰也。此四不必並損。但隨一處。人命不存。法合可委(云云)。
[0222a16] 云十至故者。如文。云四至[1]記者。後四如別說者。指尼別行中觸八覆隨也。云十至者。十誦重者。犯不同者。是上句且標舉也。此律是下句釋也。即呼十誦為此律(此依寶科鈔句)。若搜玄及諸記中。皆云不同此律。此律即是四分。對於他宗雙辨也。寶不許。此即破句讀文也。前已說四分重犯義了。今此正釋十稱中義。如何名為對辨。不得見有此字。便云是四分知之。此律同名之罪有重犯者。初篇四戒同一夷名。則有重犯。謂前婬犯夷。後盜亦夷。同種無犯者。如前犯婬。後作但吉也。故十誦云。波離問佛。頗有比丘。行婬不得夷不。答有。若先破戒者是。此則同種。無重犯也。僧祇亦爾。此據初篇者。簡濫也。謂適來所述同種無犯。十律亦且據初篇以言。若二篇已下。同種總有重犯。故文云等。引彼文。證上二篇同種有重犯義也。玄云。此是十誦二十二安居法文也。文學悔沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆藏六夜。本日治出罪等。以此為請日之緣。既云本日治。即知有重犯。謂藏藏藏壞。本日治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下。同種並有重犯也。餘如別部中說。如下卷諸部中引也。
[0222b12] 云明了至本義者。律中說罪有五部者。謂了論引正量部律也。五部者。依彼律立名部。解云此間為篇者。真諦解也。此間即吳地也。謂僧祇番在吳中。案此方俗書。立篇名也。問既此為篇。今何名部。鈔答云。今依本義立名部也。謂但自依本律之中。義立名部。不取篇名。有二義者。一成就義。二隨順義。下文自列。今且標舉。一成就根本義者。謂根本夷罪。不自而成。假他蘭吉。[2]三今方便為因。方成就得其果也。二隨順根本義者。謂部宗根本之罪。不許懺悔。今三方便成就根本。了此方便。不滅根本。既不可滅。方便隨根亦不許懺。故云隨順也。若依四分攬因成果了。但有根本。即無方便。蓋為部別有殊。若二篇已下。根本許懺。方便隨根本亦可懺也。
[0222c01] 云第至此部者。第一波羅夷部者。標名也。有十六者。舉數也。解云。一一各有四部者。四戒是根本。每一戒有三方便。豈非四部。四四成十六罪也。一遠方便者。此約內心。起期業以說。若率爾心。即隨類大乘也。相見如何。謂前是女境內起惡心。擬期身往造前境。[3]雛未下床進步。然起此心時。即結吉故(瑞聖據內心息處結者。非也)。二次方便等者。此約下床進步。運動之時結。非謂息心之時結也。對人者。一人也。三近亦便等者。期行婬事者。此謂釋疑故來。恐人疑云。摩觸合得僧殘。何故但結蘭耶。故今釋云。期行非事。故摩觸等(云云)。意道。下篇摩觸結殘者。此據標心。但摩觸不為行非。故云戲樂也。今此約標心。本為作非。故至境所摩觸。但是非家方便蘭。不成根本。僧殘對人懺者。玄云。謂對眾僧懺。非謂對一人也。此解不然。彼疏抄中自解云。對一人。何得妄加云眾人耶。此近蘭亦據正動用時結。不取息時。第四等者。至犯位如毛頭即結也。
[0222c17] 前三方便等者。釋成就義也。若根本未成等。釋上隨順義。餘三即盜[4]絡妄。例取初戒可知。不勞具解。云四分至更述者。古今皆[5]去。此是和會之文也。四分但言成者夷。不成者蘭。謂成根本者。即結夷罪。此則不疑。若不成根。即結蘭罪。此文未了。夫言蘭罪合有輕重。今但云蘭。不分二種罪體輕重。故不了也。若准十誦。倫蘭分輕重者。彼云。第二次方便犯偷蘭。四人小眾懺(唯此罪體輕也)。第三近方便偷蘭。五人已上僧中悔(罪體重也)。
[0223a01] 明了論唯結一品[1]蘭者。即如前文所引也。次方便是吉。對一人悔。近方便犯蘭。亦對一人悔也。但第三近蘭。即無第二次蘭。故云一品也。然偷蘭吉羅體通彼此者。先敘諸記中義。云然者是也。是十誦次蘭。了論次吉。兩名雖殊。罪體並是對人。更無輕重。故云體通彼此。十誦此了論也。今師將了論次方便吉。換他十誦次蘭。居其第[2]二方便中用。類其輕重不別故。已上記文。今難云。既言彼了論次吉。與此十誦次蘭。名殊體是一者。何故前文引了論第二方便吉是對一人悔。下文引十誦次方便蘭是四人小眾懺。唯此四人與一人罪體輕重全乖。何得體通彼此。古今諸德例依此解。未曉其非。有智之人[3]情細思審。今依天台所稟。別申正解。謂前引四分。但云不成根本者。偷蘭遮全不分。其次方便及近方便二種蘭體輕重。是四分律文不了。且置之不論。鈔主遂於外部之中。檢[4][得-彳]二本教文。俱有說處。第一十誦文中有三方便。次方便是蘭。近方便亦蘭(此且分其兩品。與四分有殊也)。又次蘭是四人。近蘭是五人(此又云。其輕重與四分有異也)。第二明了論中。亦有三種方便。次方便是吉。近方便是蘭。次吉是對人。近蘭亦對首也。此說律論各有。未審今師取何為定。鈔文釋云。然偷蘭吉羅體通彼此。類解應無然是也。是了論近方便蘭。與次方便吉。名雖有別。約體不殊。二俱對人。故云體通彼此。此謂近蘭。彼謂次吉。今師意道。此為四八。不分輕重。故引他文。今此了論。但有一品之蘭。第二又是吉罪。兼又蘭吉。二罪之體。輕重不分。若依此文未可依準。是以此中釋破也。如下懺法中更述者。至下文一向准十誦律文。二義[5]因旋。足可依用。一者罪體分其重輕。二者兩亦蘭罪。名字顯然。今此未明。待後云說。故云如下等(云云)。若爾前來所引了論。用作何為。答但要他上半結罪行相之文。不取下半罪體。思之。
[0223b08] 云二至聚者。牒梵名也。云善至也者。從境立名者。僧為能懺之境。殘是所治之罪體。僧能除之。故云從境也。便成上解者。四分中亦號僧殘。[6]師同上婆沙中解也。上言非全淨用。顯不絕意。今約四分云有餘。即結歸行法不絕受稱也。殘有咽喉者。顯昇殺也。應與波利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治遇為名也。謂犯殘已。雖無心悔。遇僧抑令強為加法。亦得清淨。夷則不爾。出彼自心。若自無心。強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等隣婬戒。無主房等隣盜戒等。可知(云云)。
[0223b18] 云若至說者。六異七同者。此且約僧說。若約尼對僧則有十異。一言人。二度賊女。乃至第十發四諍。今約僧說。即六異七同。七同者媒嫁。二謗。四違諫(此七僧尼同犯)。六異者。謂漏失(尼犯提)。摩觸(尼犯夷)。二房(尼犯蘭)。廣如別說者。如尼別行中說。何故漏失但提。乃至二房但得蘭。與僧有異。如此道理。此不繁述也。
[0223b23] 云明了至勝者。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳。五十二罪者。三方便并根本成四。總來五十二也。此乃正量部名者。謂上言僧伽胝沙。是正量部中之名。緣了論釋。二十部中正量部律。故有三義。一殘義。二救義。三勝義。且標起三名。解釋如下自述。薩婆多有一義。正量部同者。於三義中但有殘。云一義與正量同。若救義勝義。多宗[7]艮[8]元。又多宗雖有此僧殘義。與正量同。及論解義與正量又別。若多宗將戒定慧三學以解僧伽義。若戒定慧同。即成僧。若三不同即乖僧也。解云者。了疏解也。由見眾人和合是僧伽義者。據理云。由戒見眾人和合是僧伽義。今文中欠戒字也。由此二不同者。由戒及見不同。即非僧義也。不由定慧者。正斥彼多宗也。謂明僧義。偏約戒見和同。定慧二學。漸次修[9]或縱然未具。亦成僧體。佛所立戒。故言戒同者。疏文自釋上戒同也。謂佛所立。是波羅提木叉戒。比丘若受。即成僧體。反此不成。故云同戒也。同一正見等者。釋上見同也。謂識三歸。同觀四諦。於此七境。所緣不異。故云見同。婆尸沙等者。了疏番為殘也。若人犯此罪纔犯重。即向僧發露。欲悔除故。僧[*]艮不得與此人共位。須以別房安置。僧中有上中下三品受用房舍。先與大僧。大僧不用。與中僧。中僧不用。[*]艮與犯僧殘人住。又三品僧中。皆受用房舍。無有餘殘。即隨與一住處。須廢屋上令露。以表犯殘人在中。若三品之淨僧。必不住此無覆屋內也。更有衣服飲食。例此可知。摩那埵等者。番為悅眾意。此人六日六夜。事事隨順僧教。僧咸歡喜。故云悅眾意也。阿浮呵那等者。番為呼入眾僧。作羯磨許其仍舊成清淨人也。外難曰。此中本說殘義。何以明出摩那及阿浮呵那二義耶。答此中意顯有殘之罪。由僧與之。由於此法。得清淨故。因說殘之一義。便明六夜出罪二法也。或依古來云。多宗亦有三義。一殘。二摩那。三阿浮那。但三義中。初一義艮與正量同。餘二義即與正量別。今云不然。若許將引二添前多宗三義者。了論[1]既中。豈無六夜及出罪二義耶。無理甚矣。故不合取。正量有三。多宗但有一。縱明六夜出罪。蓋是因便故說。思之。已上總是解第一義竟。第二救義。第三勝義。是正量中餘二義也。多宗並無。如文可解。不取諸家妄說。云三至聚者。牒名也。
[0224a14] 云善至過界者。偷蘭名大者。謂過於麁。故云大也。障善道者。謂是所障。罪是能障。若犯此罪。能障四沙門道。復能與大罪為因故。體是鄙穢故也。麤惡者。論云。於麤惡過生也。聲論等者。彼云。薩偷羅外國語。應云薩偷蘭祇夜。偷蘭番為大。祇夜番為罪。故番大罪。外難。此蘭可能大於四重耶。答罪名似輕。據本即重。只如初篇。雖犯懺即免地獄。破僧等犯逆蘭。僧中悔竟。猶尚一劫受阿鼻苦。重罪方便者。即如上能成初二兩篇罪。斷善根者。了疏約調達破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也。具茲二義。故云(云云)。如牛突籬[揊-田+(石-口+乂)](足喻)。破出家域外故(法合也)。然過名亦通者。謂聚之罪。若犯之時。並是不依佛制。總念言過也。此罪最初犯為過者。謂取能成根本邊。名初罪。不具初義。故不得名過。若爾起心吉最初。應合名過。答此據動身口運同邊說初。若起心仁在內心。未現身口。雖得名初。不得彰過也。諸記對此因定前後中。多解。一云。次方便為初中。近方便為後中。次依法寶。唯取近方便蘭為初中。波羅夷為後中。以了論中唯結一品蘭罪。今須順宗解我也。若依搜玄。但云方便蘭為初中。夷罪為中。亦不尅定次蘭近蘭等。自是一途。云然至也者。然是也。罪通正從。從即因蘭。亦云方便。或號從生。正者果蘭。亦名獨頭。亦名正罪。亦號自性也。體通輕重者。因果二蘭。俱含輕重。鈔下自釋云。初篇近方便重。二篇遠方便輕。果中即破僧。盜四出血等重。俱身用髮石葢等輕。七聚六聚等者。六七聚中。俱有此罪。故曰並含。或在上下。抑有由者。抑者案也。案其律文。皆有由致。律中已下。鈔自釋也。不同古師云。為因故三。為果故五。且三中亦有果因。何故妄說。如初二篇。遠近方便者。示名也。玄云。初篇遠近二方便。第二篇近方便。近之一字。總収二篇。近方便罪俱重。同在戒內収也。或在提舍尼等者。謂釋在五威儀所攝。如二為下示名取悟也。裸身用髮者。謂裸形見佛。用人髮為繩。犯輕蘭也。然戒與威儀通別[2]字舉者。然是也。是上言戒分。收威儀攝。案其律文有通別互舉者。言戒不言威儀。[3]不言戒。何等是耶。如律中。比丘犯初篇。佛呵言。何故最初犯戒。乃至犯吉。亦呵云故犯戒等。威儀通者。非唯犯吉。名非威儀。乃至犯婬盜等。亦云何故最初犯威儀等。今鈔云。戒戒並非威儀釋。通互舉也。若別互舉者。鈔中自明。今且案律。遮法中。舉犯罪人來。佛[4]向破戒耶。破何等戒。為波羅夷。為僧殘。為偷蘭遮耶。若言破威儀者。破何等威儀。為波逸提。為提舍尼惡作惡說耶。此則上二名戒。下四曰威儀。鈔自釋云。過相麤著。能治名戒。過輕能治之行曰威儀。鈔分三四。是別互舉也。
[0224c10] 若就切雜等者。下[5]三者。蘭惡作惡說也。為雜者。通輕及因是雜義也。通輕[*]艮輕重雜。及即因果雜。下皆然也。云四至聚者。牒名也。云義至致者。今師約教義香。故引十誦。釋成墮義。玄曰。十誦並作此解。更無別釋。今師據此教義。為墜也。外難。六聚所犯。皆合名墮。何故此罪。獨名為墮耶。答有通局舉例。由似五塵。俱名為色。及論得名唯局。眼所見獨名色也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑也。尼薩耆者。聲論番為盡捨。[6]有義一捨財。二捨相續心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還。滅相染則不成。故云盡捨。餘之九十單悔別人者。謂九十無財可捨。故云單悔。不假僧懺。故曰別人也。若罪體同一品懺者。玄云。三十若捨衣了。但對一人懺。與九十單提白。名一品懺。尼二百八戒等者。尼二百八中。捨唯取三十。因財生犯。制以捨墮。餘一百七十八。但對別人。故云餘入別懺也。種相同異如別顯者。若種相同者。在僧釋相中明。異者。指下卷尼別行中顯也。餘文可知。
[0225a03] 云明了至有二吉羅者。波羅逸尼柯者。是正量部名也。三百六十罪者。一百二十根本。上答有二。吉為因故成都數。有三百六十也。三義解之者。解上應功用也。波羅夜質胝柯者。此是多論名也。餘如文。
[0225a07] 云五至也者。向彼悔者。彼即是境故。從對治境以立名。應發露者。亦是向彼。故釋成也。悔過之詞者。詞云。大德我犯可呵法等(云云)。與僧全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律文注曰。上四比丘吉。下提四也。波胝提舍尼者。正量部名也。十二罪者。四根本。八方便。成十二也。
[0225a14] 云六突吉羅聚者。牒名也。云善至也者。突吉者。惡也。謂此論中。但總番為惡作。未明惡說之義。至下解也。式叉迦羅尼番為應當學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即是學應當。彼則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先能後所。乃云應當學也。何故此篇獨名應當學者。答餘戒易持。而罪重。犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學也。又若就所防彰名。應云眾突吉羅。今隱其所防。就能持行為目。故云眾學也。論其所學。實[1]毛上四。非獨此篇。但人情[2]琰薄。重罪能持。輕便不敬。所以大聖觀機。持須勸免。故與學名。戒疏又問。何不顯數。但云眾學。解云。威儀微細。量等塵沙。何有定數。故總目之。為眾學也。胡僧者。謂是當時譯律梵僧也。守戒者。守護堅持戒品也。如駛雨下者。駛即疾也。如空中疾雨。十誦中。諸比丘得天眼。見諸比丘犯罪如駛雨下。見已便遮諸比丘說戒。因此鬪諍。不得布薩。以此白佛。佛言。但以肉眼等(云云)。豈非已下。今師結判也。
[0225b06] 云此至述之者。尼法指問大僧者。謂尼第五篇。還有一百戒。同大僧也。外難。戒本篇[3]昔但云眾學。今[4]砂後云一百眾學。豈非相違。答且約人之善犯。舉一百之言。若約境明之。且通法界。故云眾學。亦不相違也。或云突吉羅等者。謂律文數有七聚次第也。六即云[5]突羅。七即云惡說。然吉羅單名作。故見論云。突者惡也。吉羅者作也。是惡作義。如疏述之者。此明六七二聚。惡作惡說不同。首及南山。咸以具義辨吉羅也。玄云。鈔依首疏。彼云。聚雖有七。得名有五。初之二。從法立名。第二偷蘭。從不善體立號。第四聚。就惡果以立稱。第五聚。從對治境以標名。六七二聚。就具辨也。
[0225b17] 云明了至通下用者。非四部所攝者。謂前四篇中。雖有結隨。應自攝入前四中。今辨第五。雖亦名吉。乃非前四中所攝。所餘諸罪者。餘果吉也。故了論疏云。前四部罪。三方便。二方便。當部(部者取[6]〔乞〕篇也)自攝。不入第五。是以簡之。非四部攝。共學對者。下文當釋。及婆藪斗律者。此翻[7]只類。鈔下文云。多明輕戒。謂是吉羅。彼論自引此律。古今諸師。多云此名者。如律中揵度。謂輕戒聚在一處。故以為名也。一切皆是第五攝者。謂前收所餘諸[8]羅罪。及婆藪斗律果罪。通攝歸第五篇也。獨柯多者。正量部中。喚突吉羅。為獨柯多。但梵名不同耳。意是惡作番之者。謂正量部宗云。身口但是具無犯。唯意地結發業。本起心之時。即名惡作。故云意是惡作。用翻獨柯多也。突瑟[9]几理多者。薩婆多部名也。身口二業。翻惡作者。身作口說。俱名惡作也。同翻一名義兩別者。今師結判也。多宗用身口業。翻惡作。正量部用意業。翻惡作。故云兩別。玄云。此是了疏。自引多宗天也。分輕重者。標也。重名獨柯多者。意道。若通而說之。第五部諸罪。總名獨柯多。若出中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學對。為分別故。立此輕重二名也。學對者。對上輕罪。須學識知責心。對治所作之罪也。梵音。息[10]叉柯羅尼中天國。俗音。云息供柯羅尼。佉叉兩異。此方約義。俱翻為學對。此間不解分別輕重者。此問四分律不解分別。輕云學對。重云獨柯多也。通名眾學謬者。意道。若解分別輕重。重則對首。輕則責心。既不解分別輕重。喚作眾學。即無其兩懺。但一例責心是謬也。若但心起等者。了論云。遠近二方便者。如欲上初動身語思。是遠方便。二進趣向。前是近方便。上樹過人。即是究竟。餘戒准此。若懺根本方便隨滅者。了疏。問云重罪。若已作根本方便。隨根本不可別懺。今此輕罪。已作根本方便。可別懺不。亦隨根本。不可別懺。由方便。皆成根本。故根本是可懺者。若懺根本。方便隨滅也。重罪重責心等者。了疏。問輕重罪違。方便雖同。未動身口。輕重懸殊。云何責心同滅。答雖同。責心之有憂劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大須除。自改責悔過方滅(此即重罪重責心之)。若輕罪方便。但云不應起。如此心微。自呵責。即得滅也(此即輕重罪輕責心也)。懺[1]法亦通下用者。此遠方便。隨罪輕重二種責心。悔法亦通。問下懺六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重罪重責心。輕罪輕責心。但准此而用也。不同。古記云。通沙彌三眾用。
[0226a09] 云四至者者。謂四分戒本。及以律文二處。通途束攬。二百五十。以為隨戒牒。牒綱要也。謂戒境亘廣。豈知數量。通途[*]束攬。二百五十。為綱要故(此句是結前文)。餘不盡者。餘外也。二百五十已外。更有未明。故云不盡(此句生後意也)。云其至述者。二不定者。屏露兩殊。名之為二。諸罪之中。未審實犯。故云不定。[2]枉境以言者。枉其女境。覆露二處之。言通該六聚者。說由遍也。然此生時莫是。已作婬事了生不(此是初眾)。莫是。摩觸麤語等不(此是殘聚)。故云通該六聚也。若論罪體生疑不信是突吉羅者。此是古師首等立之。今師因彼故。戒疏云。房室私禮俗所常行。而比丘無侶獨一。女人同處而坐。令他疑。惱罪相難分故。約生疑結罪也(上是疏文)。外難曰。既云狂境。以言通說六聚。皆不可定。今云結吉。豈不定耶。答所言不定者。但為女人與比丘。屏露之處。本委六聚之中。為犯何罪。故云不定。今結吉者。位據出家人。不應行非法之處。令他生疑。斯罪是定。故結吉也。若爾體既是吉。文中彰其三罪二罪者何。鈔答云。夫彰三罪二罪。但舉生疑之事。非取此為罪體也。廣如疏述首疏也。彼門曰。七聚之中。無不定聚名。何得結吉。答若作此難。我反問汝。七聚之中。無不應爾。及如法治。未審。此名何罪耶。答不應爾。及如沽名吉羅罪。今却難。伊不應爾等。既犯吉不入聚。收我二不定。六聚中。雖無結吉。何失。復有古人。不許結吉。有犯即入篇收。理合無罪。今師意云。有罪無罪。先須結吉。據不合令他生疑。若別有犯。即然後依篇治對也。
[0226b10] 云七至焉者。七滅諍中等者。七是藥。四諍是病。今用七毗尼之藥。以滅四諍之病。即七藥能滅四諍。是所滅能所雙彰。故云七滅諍也。罪亦通有者。謂僧若知法。不與他滅諍。犯吉。尼有智不與他滅諍。犯提。既僧尼各有罪故。故云通有也。但為競[3]出四諍等者。一言諍。二各諍。三犯諍。四事諍。七藥除殘者。一現前。謂三法人界也。五法謂人僧法事界也。此三五法。皆約現前。為眾藥之本。二者憶念。三不疑。四自言。五多人語。六罪處。七草覆地。文義廣者。律文所說之義。至廣至多。理相又除者。道理相狀難委。即是幽除也。[4]從勞宜釋者。以今時不行。即從煩錄出文。內縱依文。述少多終未窮其理盡能也。共成通戒者。謂僧有七。若尼律中。收七為一戒。以五篇七聚。僧尼同用。故云通戒也。
[0226b23] 云問至律儀者。五篇七聚何義離合者。意道篇與聚。若為差別。或合或離。又復聚中。六七不同。有何義意。上來所明。但云六聚。而未言七也。五篇之名。出僧祗律。當宗壇五文中。但云五種。僧制五犯聚。其六七二聚。即四分下文。並出第四僧文。為下文也。今且分七五不同者。答上問五篇七聚離合也。一名均者。如初篇四戒名夷罪。是名均也。二體均者。皆須舉治也三。究竟均者。罪非方便。名為究竟。必若不具。但入聚攝。不入篇也。而六七差[5]別亦有義意者。答上七聚。與六聚離合意也。六中[6]含吉以同體者。雖則身口有異。俱名吉羅。故云[*]含突吉羅。即合為一也。七中離惡說過多者。非第六吉。離取惡說為第七聚。即合出因果。輕重一切惡說。攝在聚中。故過多也。第二段問答如文。第三段。問意可知。答中。約指為言者。謂二百五十。五百。兩列揩定之數。約略指此為部。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此實數。[7][跳-兆+爰]逕者。小道曰[*][跳-兆+爰]。大道曰逕。尼律只列三百四十八。可得。指此而為所防。故知。須約方境而護也(已上廣明篇聚義竟)。
[0226c18] 第二大[8]改辨來報中。云二果者。如文。云初至輕者。玄云。起業要因貪嗔痴煩惱生故。云要[9]犯三毒而生也。如下懺法中具明。業相者。指下懺六聚中云。由妄覆。心便結妄業。業有輕重定不定別等。必約三性而生者。起過之業。隨緣萬別。綩明日起。不過三性。謂善惡無記。此三能為起罪之由也。意業為本者。就三業中。身口獨。不能成善惡。要假意成也。或由見起者。謂是邪見。撥無因果也。謂非佛制此戒者。玄云。智論中毀假。若言非佛說。但諸耶見。多又卒人說者是也。或不信此報者。玄云。如伊羅本龍。過去迦葉佛時。故壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。腦血流注。釋迦出世。未記脫時。令待慈尊汝可問也。謂不信壞此樹葉。得罪故重。了疏云。若不信。是佛制。及破戒有報。或由痴生。謂非是佛制。及破戒感此報。即重也。餘如文。云今隨至相者。約三性并犯戒輕重也。
[0227a09] 云一至說者。前境違重者。謂前境是人。具緣違教。故重也。如下智論說者。指頭陀比丘。煞畜因緣也。云二至陳者。識智教相。是學教人。或復暗學。是不學教人。濁重貪嗔痴者。謂[1]因執不可迴轉。是決微之心。不信惡因。招於惡果等。卷末說[2]陳者。指懺篇也。云三至報者。非即如上者。謂簡異也。無記雖同。此恒懷護持之人。忘悞而造不。即如上。無非攝護之人作。即結業也。玄又解。上雖明其忘悞無業。未明所作。何非鈔不更別之明之。故指所作之非。即如上也。即鈔文中。如比丘下。並是非相。前為方便。令後無記。心中成其業也。並如論中等者。指成論文。下略出也。
[0227a20] 云問至犯者。問意道。夫云無記者。善惡性中。無可記莂號。為無記。無記不成業。何得當來受報。若有果報。明知無記無來結業也。答中非記果者。謂此果通無記心中成。不是無記心中得此果也。故云非記果也。謂非善惡名。為無記。若眠睡時。亦名無記。然與作善惡。稍別。名前作方便。後入無記。通所結業。若無方便。直入夢眠中起者。即應無業故。成論云。夢起劣弱。不能結業也。故知。夢眠不成業果也。二者不感總報者。三途名為總報也。頭陀比丘等者。即頭陀經也。糞鬼者。五百問。上卷云。昔有比丘。為僧知事。手指柱物言取是物。因不懺悔。死墮餓鬼也。取糞有。時有一羅漢。夜上廁。聞呻吟聲。問其所由。云先出伽藍。為僧執事。持不淨食與眾。故墮餓鬼。所以呻嚘聲者。答云。餓急欲死。[3]通又虫噉。身痛故爾。意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼推排不能進。前羅漢言。我爭柰何。鬼言為我懺悔。呪願羅漢。即為向僧中說。僧為呪願。由此始得食糞穢也。如成論中睡眠是無記報者。此證前業。無記心中成也。此據前有方便說故。
[0227b14] 問如前無記有不犯等者。問意可知。答中前已略明者。謂指前文。云唯除恒壞。護持忘悞而吉。若是此吉心。即不成業。兢(尼愎反)勵者。悚懼也。亦是敬順之貌。真諦云。譬如茅草急縱而拔之即斷。若寬執而拔又損手。今亦如然。受戒急護。便得解脫。若寬慢護。即傷法身之手也。餘如文。云然至息者。綿積者。綿遠也。謂受苦時長也。生報莫窮者。謂犯多罪生。生受報無有休息。故曰莫窮沉輪。報義總有四種。一現報。二生報。三後報。四不定報。言現報者。現在作善作惡。現身受報。生報者。此生作善作惡。來生受報。玄曰。捨此身已。次生即受。更不隔生。後報者。從地獄出。墮畜生身。或得為人。諸根不具。皆後報也。不定者。過緣不受等。如下述之。既無三善可附者。無貪嗔痴。名為三善。反此為三惡。即受地獄餓鬼畜生。無有盡時。故云輪也。以此經生者。以此三惡道經生。可為歎息。息者大呼之貌也。
[0227c06] 云引證成報者。引目連經證。據前來。果報不謬也。云如至歲者。九百千歲者。寶云。若依實筭。合是九百萬。謂人間一萬八千秊。為彼天一秊。彼五百。今一萬八千秊。便是九百萬歲。今云九百千者。疑是譯家筆慢也。或依玄記云。存於小數。由來大數合之。前言三億。大數合竟。即萬萬為億。由存大數故。少今應將吉九百千歲。作大數計之。即少可呵二億也。九千九百九十九萬一百六十千歲。
[0227c14] 云涅槃至量者。數有大小。鈔會上經文不同也。寶云。目連經如下天九百是少。涅槃經如刀利天八百萬是多。如何和會。此謂已下。鈔文和會也。涅槃經存小數。目連經存大數也。所言小數者。名苑云。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億曰兆。十兆為[4]凉。十[*]凉為說。十說為壤。十壤為溝。十溝為澗。十澗為一正。十正為載(此並是小數)。大數者。皇帝筭經云。有上中下。下數十萬為億。中數百萬為億。上數萬萬為億曰兆。萬萬億兆曰京。萬萬京為說。乃至載等(云云)。
[0227c23] 云自至[5]却者。勸信護持也。如文。云今至悲者。黃葉者。是天文。二乘教也。鹿野者。玄云。具足應云。波羅佚斯柯。舊云波羅[1]余。若翻此言則有多種。或仙人墮處。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人隨處者。以古有仙。在此見女色。遂失通而墮故。若言施鹿林者。准智論。讚精進度中說云。如波羅奈國。梵摩達王游獦於此林中。見二群鹿。各有其主。一是釋迦文菩薩。鹿王身。七寶色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王眾中射獦。生大慈心。逕至王前。人王見來[(立*立)/見]。擬射煞此鹿。直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭。無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王今日。以遊獦小事故。群鹿一時。受無量苦。縱一時射煞。其肉多亦無甲。若以供饍。我自差次送一鹿。以供王厨。王善其言。聽如其意。自後二鹿群主大集。差次各當一日。時提婆群中。有一牝鹿(大德引爾雅云。[塵-土+虫]音憂。雌鹿異名[塵-土+虫]也。牝者。雅云[2]〔鹿次〕音加。雄鹿異名[塵-土+次]也云云)。有子。次當王厨。白其鹿主。我身今日應當送死。而我懷子。子非次也。乞垂料理。使死得次。鹿王怒之云。誰不惜命。次到但去。何得辭也。其鹿思惟。我王不[3]人。不以理怒。不察我等之心。橫見恠責。不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之言。菩薩鹿王。問云汝王何言。鹿云。我王不仁。反生嗔怒。大王仁慈。及於一切。特來歸投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思惟此吉可慜。我若不念。狂煞其一子。若非次差。次未到之如何遣去。唯我自代。即可先妨。遂令其鹿却反。本群至於此日。菩薩鹿王。自送身去。逕至王前。眾人見之。恠其自來。次事白王。王命問云。汝群諸鹿盡何速耶。鹿王言。大王仁及[4]群。人無犯者。但有滋茂。何有盡時。我異部群中。一鹿懷子垂產。身當殂割。子亦并命。來投於我。以慜其非分受差。若歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈救在厄。功德無量。若也無慈。與虎狼何異。王聞此言。乃從座起。而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王遂發善心。不喫鹿肉。乃放此諸鹿於彼林中。以是因緣故。云施鹿林。或云放鹿林等。世尊成道後。趣彼林中。為五俱隣。宣四諦小乘之法。此時有八萬諸天。在旁聽之。總發菩提之心。故云大道也。雙林者。諸經論云。[牛*句]尸那城。西門外有一大河。梵名河利跋提河。此云金河。中有金故。從事彰名也。如來在日。多向此河邊說法。涅槃已後。息唱金河。河喻生死也。水喻煩惱也。金喻涅槃也。佛於此涅槃。以表生死河中。有大涅槃。故其雙樹在此河西岸。八隻四雙。佛入滅時。四雙變白。以表示涅槃。四雙常清。以表示常樂我淨。告滅者。謂佛於此處。首北面西。背東足南。右脇而臥。入涅槃也。背東者。東主春。能生成萬物。佛既與眾生緣盡。表不榮感也。面西者。西主秋。秋是萬物將藏之時。表佛於一切眾生。合得度者。皆已度訖。未度者。已作得度之因。首北者。北表冬。是四時之[5]未。寂靜之義。佛化緣既畢。入於寂靜涅槃也。右脇臥者。右是一切作務時用之。先以表佛於眾緣盡休作務也。謂如來當此雙林。告滅之時。本為顯於常樂我淨大乘圓頓之教。此時須跋陀羅等十仙道。但證小乘無學之果也。故知已下。今師即可上文。但悟解在出人心。不關教有大小之指。若由教者。說大乘時。合證大果等(云云)三毒勃興者。謂明此三心能害人善根慧命。故稱毒。鈔中。勃字蒲沒反。廣雅中訓盛也。心便者。准智論。問云。煩惱因何名為便。答生死相續中。常隨眾生。故名便者。喻如乳母隨於小兒。如涅槃相續。如是次第相續增長。故名為便。且如貪與喜相應。喜是受樂(是貪心便)。苦為嗔使。捨為痴使。今言三毒勃興。即以苦樂受捨為使也。三毒既由於心。心若不起。三毒不興。今若欲令心不起者。有何方計。鈔中釋云。先以戒提。不令心動。次以定縛。令澄停此心得其空寂。後以慧煞。即起無漏慧觀。斷盡煩惱。如是三學。如鼎三足不可闕也。今有不肖之人者。肖者。廣雅云似也。說文云。骨肉不相似。曰不肖。即子不似父等。是輕戒慢弄小乘。真經自重我之所學。大乘之教也。八十部者。謂八十誦律也。尸波羅蜜者。此翻為戒。即六度中一也。六度豈是小乘耶。不入耳者。不肖之人耳也。
[0228c19] 云故至等者。百喻經者。彼云。譬如一師有二弟子。其師有患。遣二弟子。各當一脚。隨時案摩。餘文如鈔(云云)。不染其風者。謂并得淨心地。為利眾生。現行十惡。內無染心。雖剛和光而不同塵。若地前初心大士。要同聲聞律儀。謂未能離染濁。過失不許逆行他也。羅剎乞浮囊者。此總喻五篇也。初全乞喻四重。乞半三分之一。四分之一。乃至微塵。意道并吉羅尚護何況其餘。如戒不煞等者。智論云。持戒能生檀波羅蜜。此云布施。布者遍也。運心寬廣故。施者惠也。輕己惠他故。有三種。一財施。二法施。三無畏施。以持戒自撿。不假一切眾生。即是財施。又為既法開悟。是法施。又一切有情。皆畏於死。今持淨戒不煞。名無畏施也。
[0229a07] 云以至夫者。玄云。以此辨輕重等持證之。即知。前云聲聞之法。於我大乘。棄同糞土。此言過分故。云言過其實。褒者[1]讀美也。佛藏等者。案彼經云。佛告舍利弗。譬如黃門。非男非女。破戒比丘。亦[2]亦復如是。不名出家。不名在家。又如蝙蝠。欲捕鳥。即入穴為鼠。欲捕鼠。即騰空為鳥。而實無其大[3]鳴之用。其身[口*(自/死)]穢。但樂闇冥。破戒之輩亦然。既不入布薩。自盜即非比丘。又不為王[耜-耒]便多。不名白衣。又不持淨戒。即非比丘。復剃髮染衣。不名白衣。又身有二犯之臰。如彼蝙蝠。又十輪云。佛言。若有眾生。起於麤惡愚痴惡口。離邪見貪著名稱。說是大乘人。亦讚歎大乘。教他讀誦。自不調伏。然於大乘道。如此之人。雖得人身。亦失二乘之果。常趣惡道。不欲親近諸有智人。而唱是言我是大乘。佛言。譬如有驢披師子皮。自以為師子。有人違見。亦謂師子。驢未明時。無能別。既[鹿/虫]聲已。遠近皆知。實非師子。諸人見已。皆悉唾之。此是弊驢非師子也。如上之人。亦復如是。既造十惡。燒滅人種。非是聲聞辟支佛。器彫壞種子。誑惑他。言我是大乘。佛因說偈。俍戾喜破戒。若聞讚大乘。詐稱為并驢披師子皮(云云)。俟者[4]侍也。彼經自廣明。譏呵不待。此中陳顯塵豪者。如調達化五百愚夫之類。此亦恐同於彼。故[5]曰廣明。通引二喻。及旅諸教。由恐不悟同斯塵染。生死未窮。故悲歎也□已上釋第十三篇竟。
   ○別義持犯釋相篇十四
[0229b07] [6]將釋此篇。大分為二。初牒名。次釋云。隨戒至十四者。先明來意者。前篇所辨。篇聚名相。違犯果報。業位已彰。上士隨依曉鏡心。自欲便順持無犯。細行由多。若不隨事曲。陳行相難識。若斯之義。故此明之。釋名者。順受曰隨對。境禁防名戒。名就境說。無量無邊。今約制論則二百五十一。解其持犯之相也。餘如常說。次[7]注文辨來意。外難曰。適來已辨來意。今何又辨。答前是講解之時相生來意。今是製作眾。辨此篇之意。爾不重也。准律條部。以正本持犯未具。下更列之者。欲明此篇之意。先述條部來意。謂此篇倣他條部故。正本持犯未具者。二十揵度。是正持犯。說事未周。故云未具。彼離一一條仲上文。問佛。佛一一為部。決疑情。故云條部也。下更列之者。條部在二十揵度之後。須列故也。今為諸篇未足。別生一位者。古來及今。淮南等記。皆云二十九篇為諸篇。未足由似揵度說事未周。今別生隨相一位。由如條部不異也。若依此解。良恐倣律不成也。律文條部寂在二十揵度後。今若持二十九篇為諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今依玄記正解。云諸篇者。即篇聚中五篇。為諸篇也。前促略翻唐梵之名義。且未曾一一隨戒條辨二持二犯。具闕相狀。故曰諸篇。未足由似彼二十犍度。下更列之者。更向篇聚後之列。二百[8]五戒。一一釋其持犯相狀。便同條部毗尼之似也(此局雅聞)。問別生一位何鈔。答云。便條理隨相等(云云)。解釋欲便牒五篇。一一解釋疎理戒相持犯歷然。揩摸法式。軌則全定。次依篇解。判總意中。
[0229c09] 云比丘至也者。比丘者。戒疏云。梵天本音也。苾蒭者。戒疏云傳訛也。因艸以立。謂西國有艸。名曰苾蒭。此艸具四德五義。堪喻出家之士。四德者。眾艸生時。此艸水生。表佛未出世時。一切外道。邪徒興盛。二此艸生時。眾草即滅沒。三不容垢。表無破戒塵垢。故四引夢滋多。表師資無絕。所言五德者。一莖芋端直。表內心質直。二香氣遠勝。表戒香普薰。三體性柔耎。表於慈悲。四不[9]皆曰表。不違佛制。五冬夏長青。表始終不變。具上諸義故。以彰名。若云比丘。此云怖魔。果中能斷或。二云乞士。出家已。乞食自濟身。乞法以濟神等(云云)。二百五十者。舉數也。意道。此篇於此數。下辨成持犯具闕之相。令揩式軌定也。略記八萬四千者。仁王經云。眾生未成佛。并為煩惱。眾生已成佛。煩惱為并。謂未成佛前。有八萬四千塵勞門。今對治彼故。說八萬四千波羅蜜門。未審八萬四千云何配屬。先須配八萬四千塵勞門。後配波羅蜜門。初配塵勞門者。真諦三藏。依婆沙正義。根本煩惱有十。所謂貪嗔痴慢疑身見邊見見取邪見戒禁。一一皆有九。今隨眠即成十个十个成百。一一有九。今隨眠便成一千。後分亦一千。并本一百。即成二千一百。已起二千一百。未起二千一百。都成四千二百。配五頻眾生貪嗔痴著我思覺。一類有四千二百。五類四五二十。成二萬二五。如十成一。十總成二萬一千。更配四類眾生。多貪二萬一千餘。王亦爾。豈八萬四千。此依法寶正義。若依玄記。一一皆有十。今隨眠即是錯筭數有剩也。次配波羅蜜門者。偈曰。光耀至鶴林。三百五十。說六塵并四大。二萬又一千。貪嗔痴等分。八萬四千說。三百五十說者。謂約前後。都計三百五十度。說法每一度。皆說六波羅蜜。三六一十八。是一千八百。又五十度。五六三十是三百。并前一千八百。是二千一百。將此二千一百。配眾耳鼻舌身意六塵。更有也。水火風四大成十。於此十中。每一配二千一百。十位中。總成二萬一千。更配四類眾生。一類二萬一千。豈非八萬四千也。問此四類。與上五類。眾生何別。答上五種是[1]草說。今四類據雙。雙以論等分。即一時起(大德曰人多迷此即須知之)。
[0230a20] 廣說無量無邊者。約境也。無量無邊律儀者。從境而起也。在家人不具尸波羅蜜者。以優婆塞。[2]是五戒八戒時。但發身三口一四支。不如出家人七支全具。故云不具也。尸波羅蜜。即是戒度。云依至焉者。依之修行善識種相者。謂依戒修行善。識達罪種。謂婬盜煞等。識犯不犯。及因果至果則輕相。攬因成果了則重相也。發生定慧。尅[3]剪煩惱者。謂既識達已。順而修行。以戒淨故。三昧現前。則發生定。定能生慧。慧破煩惱。名尅剪也。闇於所緣隨流染惑者。謂心為能緣。戒相萬境。為所緣。若不了達識知。名之為闇。遂乃破戒。遂生死流。被五塵所涉。名染惑也。豈能反流生死方更[4]流論苦趣者。玄曰。居不受戒。隨俗為惡。則是沉淪。今若受戒所莫斷或出經高昇樂境。今却違戒。翻為戒欺。不能反生死流。重加違制之罪。故云方更沉淪苦趣也。所以依教出相具顯持犯者。謂其依律教。出持犯相也。准此行之[5]麤無禍害者。唯此行持庶由望也。便望後人。不生禍害。禍害即犯戒招愆也。
[0230b13] 云今至之者。今但隨戒別指者。謂隨二百五十戒。一一別明持犯具闕。對戒指示也。直陳進不者。謂對古來。即於籾相之首。廣作義門。今師恐有繁詞。又非急要。但直論二持為進。二犯為不。更不別。撰義草也。通明心境具在方軌持犯中者。謂簡此篇。對一一戒。子細別說。若通持善惡二心。對於萬境。以說總義。即如下篇所述也。然戒是生死舟航等者。謂生死瀑流之河。須假戒舟方能度也。若爾者。沉沒其中。何能出離。又皆論云。受持禁戒為性。是出家五眾之宗。必須受之以為要也。身若無戒。萬行無生種種福田。豈預其分受者。法界為量持者麟角猶多者。祥瑞誌云。麟是瑞獸也。愽物誌。反名苑。集云。麒麟即牝牡之稱。麒主陰即牝。麟主陽即牡。大德曰。今人多一時呼麒。麟兩字蓋是不識也。猶如孤樆。二家亦不合。一時喚此麟。形如馬有一角。京房云。是肉角非骨也。尾似牛脚。似人牛[狂-王+郎]蹄。顯有五色。腹下黃。高一丈二尺。壽二千歲。三千秊一現。此獸有德行。不折草木。不踏虫蟻。不入羅網。不入窨開之中。亦號為似人之獸。若王有德則現。堯時魯獲麟於野。又儒書。麟是瑞獸之長也。大凡物類。皆有其長。如裸虫。三百六十六人為其長。虫三百六十六。龜為長。羽虫三百六十六。鳳凰為長。毛虫三百六十六。麟為長也。此獸稀現。現時頭上但有一角。無二並生。次消文者。上言受者。法界為量。寶云。約受時。於一切境上。總作斷惡之心。即發戒周遍也。持者。麟角。猶者。即隨行之中。從一二條而已。是二十也。此但據一人身上。受隨之時。發戒及持戒。條數以辨多少。玄記云。受人多。則法界為量。持人少如麟角。猶言是多。大德曰。此非解也。全成剩點之貌。良由未曉本詮。故得隨塵生染者。本詮者。即本意也。原佛制戒。為調三毒令盡修道益故。戒經曰。戒淨有智慧。便得第一道。實由未曉此意故。隨六塵之境。起染濁心。故云隨塵生染也。此既聖賢問有欽序等者。正生起下文之意也。賢謂賢和。大乘三賢。小乘七賢。聖謂正也。大乘十聖。小乘四聖。皆共欽仰於戒。結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢作論。序述律文。解說義理等是也。何得抑忍不論者。鈔主意云。大小二乘聖人。上乃讚說序述毗尼。我等今日。制造此鈔。釋其戒相。持犯不可抑遏忍而不論。亦須讚述。[1]宣筆舒之者。不事義章。名為宣筆。舒。展也。純也。之者送句之詞也。云略至不同者。略分四別者。一戒法者。戒謂警禁之義。法謂方法軌則也。體通出離之道者。本也。意云。此之戒法。本是三乘之人。修行趣聖。出離之道。不局聲聞。故云通也。又下文云。上品持戒。得佛道等。戒體者。納法在己。名之為體。即作無作。出生眾行之本者。一切眾行。莫不由戒為本。故經云。戒為一切善法之所住處。即眾行之本。戒行者。依戒而行。[2]因之為行。方便修成順本受者。如比丘三衣。益理受持。胡跪加法。並是方便。順於受體等(云云)。戒相者。相狀也。犯不犯之相狀。即今所明。云就至同者。如文。
[0231a14] 云初至之者。聖道本基者。三乘菩提。名為聖道。以戒為本。故稱為基。得生諸禪定者。是彼論中。自引經也。從戒生禪定。此通約戒辨也。禪謂色界四地定。謂無色界四地。乃至首楞嚴定等(云云)。及滅苦智慧者。苦謂苦諦。滅是滅諦。由我淨故。離集無苦。修八支聖道。則證滅也。智慧者。無生慧也。如是智慧。皆以戒為本基。次引證文如鈔。
[0231a21] 云二至久住者。大用者。有住持佛法之功用也。並有勝能者。謂會正之極。勿先於戒。攝亂歸真。莫先於定。斷惑證理。莫先慧。故云並有勝能也。明義各別者。毗尼明於戒義。餘二明定慧義也。理須略舉明毗尼等義。三寶隆安者。隆者。興盛也。安者。住也。戒能紹隆。三寶不斷絕。是安住義。九道師訓者。諸解極多。今存正義。三乘兼六趣。為九也。鈔前文云。下為六道福田。上則三乘因種。以為良。[3]諸證行讀者。憑附也。萬行雖多。皆附於戒。故下文云。發趣萬行。戒為宗生。賢聖依者。大小二乘。雖殊並依於戒而住。必宗於戒者。結歸勝德也。次引律文及論證成易知。所以爾者。微詞也。汎明化跡者。汎由廣也。廣明如來出現。隨其機宜。化眾生之蹤跡眷。狀云。詩書六經。是先王之陳(去呼訓勝也)。跡也。通顯因果者。通途顯其善惡二因感苦樂二果也。事隨理通者。是說一事皆就理中通釋。以理事不相礙故。事是俗諦。理是真諦。事即真之俗。理即俗之真。理事不二。故云言無所寄。寄由酌也。理事一如。隨說無妨。促取眾生悟解之邊。亦無酌定。或說有佛。或無佛。或說求三辨。或不可以身得。不可心以得(云云)。意寔深遠[4]幽遂昏[5]怙未達者。無明酒醉隨染六塵。未能達了深遠之意也。雖欲進修尠得其要者。謂雖然。有依大乘修行之者。少得其真實之指要。多滯筌相者。大德同。筌字竹不作。即筌曰第字也。若從言即是詮量字也。從全即銓。平字也。今竹下全。是取莫之具莫入。即順出。即逆。謂安筌本意。求莫得莫。便乃忘筌。今將能詮教喻。筌文下意旨。喻莫尋能詮之名言。貴得所詮之旨。今既得旨便忘言。今滯著能詮之言。迷於所詮之旨。故曰由迷教旨。並皆麤現者。謂對理教。定慧為言。今律教。約事離過。行成儀相外彰。名為麤現。形服異世者。剃髮染衣。與俗有別。法則軌用有儀者。約所秉之法。[6]促心念等。終乎白四。今今不同。不許二文雜。名有儀也。住既與俗不同者。僧四念處住。俗乃六塵。是不同也。或有云。僧是伽藍內住等。不正等也。雜行條然自別者。眾自共三對境。離惡所防既多。故名雜行。俗人對境。多起過非。僧乃對治。與俗條別。由世隨相有者。因上來辨經論。二藏事隨理。通律藏麤現。何故與餘仁有殊耶。今即釋云。由世隨相有。謂真理中。無名無相。婬盜煞妄。時與非時。掘地壞生。非威儀等。名之與事。由世間人。隨其相現。而有此諸名相。故佛制法。遂其世相。譏嫌之邊而成。故曰法遂相成也。便能綱維不墜者。謂從佛制戒之後。俗人於法生信。即得三寶久住。不滅是不墜義。又以法能資人等者。謂自行成立。義德外彰。便能秉持。逕仰眾之行。故曰親眾行。即是法假人弘也。故律序曰。聖眾若言和合。世尊所稱譽。以眾和合故。佛法得久住。證上住持功[7]德法久住義也。
[0231c19] 云三略解名義者。謂解三種梵名。兼釋三種種義也。云依至名者。依彼梵本具立三名者。後是西天也。三名即毗尼尸羅波羅提木叉也。云初至[8]脫為十八法中毗尼[9]與律二名不並者。律第五。調達破僧戒中。云破僧者。謂十八法。一法非法。二律非律。三犯非犯。四若輕若重非重。五有殘無殘。六麤惡非惡。七常行非常行。八制非制。無說非說(已上九正。九[1]〔部〕都成十八法)。至狗腅彌揵度中。明十八法。便云。毗尼非毗尼。即不見。更有律非律。故知。前言律處。不著毗尼。今言毗尼處。不更云律。但二處彰略互舉。二名不並。增一。七種律者。此是增七文中。呼為七種律儀。又增一中。云七種律也。謂七毗尼者。謂由說也。滅爭揵度云。七毗尼。增文中。呼為七種律。此七種律。說為七毗尼。引此四處之文。皆是互舉。故知。將律翻毗尼者。得本意也。或以滅翻等者。古師多將滅以翻毗尼。從功能號為者。古近能滅爭。遠得滅果。皆是功能也。終非正譯者。今師意不許也。戒疏云。若言毗尼。有滅爭及滅果之功。便翻為滅者。只如水有滅火之能。莫須喚水為滅。不故以律翻等者。結販正也。[2]譯二言尸羅者。梵音也。此翻為戒者。此律無文。促取智論明戒度之文以譯也。六度所說良證可知者。引論闇證也。所言六度者。六數也。度者濟度。即梵語檀那。此云布施。布者遍也。心寬廣故。施者惠也。輟己惠他故。即有二種。一財二法三無畏施。二梵語尸羅。此云戒警禁。曰戒即有三種。一攝律儀。二攝善法。三饒益有情。三梵語羼提。此云忍辱。被他加惡名辱。於辱能忍受名忍。亦有三種。一耐怨害忍。二安受苦忍。三諦察法忍。四梵語毗梨耶。此云精進度。精謂精勤。進謂昇進。亦有三種。一被甲精進。二攝善精進。三利樂[3]精進。五梵語禪那。此云定。心一境性曰定。或云靜慮。謂於諸境。心不散亂。亦有三種。一安住靜慮。二引發靜慮。三辨事慮。六梵語般若。此云智慧。觀察決斷名智。推求簡擇名慧。亦有三種。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三後三得無分別慧。已上六種。若具七最勝所攝受者。一一能越生死瀑河。得到涅槃彼岸。今鈔。引此六度者。意證前來。尸羅翻為戒也。故云良證可知也。三言波羅提木叉。此云處處解脫者。意和記云。此謂從一切情非情處。發得戒。即約所戒處。總是解脫。據因為言。若梵語撥剌底。此云別別解脫。謂於二百五十戒上。別別防非。而得解脫。據果次說也。
[0232b11] 云顯至終者。謂律是能詮之教。次依教起行行。是戒既有其行。終必尅果。即以教為始。以解脫果為終。是以云一化始終明究竟解脫也。
[0232b14] 云次明其義者。前既翻三種。唐梵之名。今依此名。而釋義理。云初至也者。戒疏云。法者從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定也。云問至解者。問意道修多羅。毗曇二藏。亦明行法。何不標其法名。獨是毗尼得法也。答中先取法名引生後。二者謂先能生後。故取法名。後不能生前故。不與法字。玄云。准智論。法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是以論云。軌生物解。名之為法。此則三藏俱同。今律藏偏彰法者。於總中立別也。別有二義。一者多諸軌則決判輕重。二能引生後之定慧。由戒淨故。定慧現前。所得法名。餘二不然故。不彰於法也。所以前標律者。微詞也。意云。律戒解脫。此之三種名。雖不同莫不。總為調於三毒。何故三中。最先標律耶(微竟)。由出家等者。釋也。顯內法亦異者。謂沙門斷三毒修三學。故云異也。外道俗流濫同聖跡者。玄云。謂出家外道。身無戒法。與俗同流。因飢餓故。偷入佛法之中。輙自剃落與真故。家人相濫故也。若是尋常俗流。即條然自別。何得有濫大德。云不正也。外道自是出家。外道如西天九十六等。緣起如律中也。俗流即是白衣。本非外道。或有俗人猒苦。輙自偷形入佛法中。無師出家之類。此上二種。既盜入佛法中。總是濫同聖跡。須知。此分開說之。若言外道。便是俗流。[4]促成一義。故不可也。無由取別妙以法除者。謂賊之人。濫同聖跡。不可[益*頁]間。分其差別。促先將三衣[5]益唐梵之名間淨。及何法持此衣鉢及六念等。彼若不解。便知非實。依法駈之。除濫之妙。莫先於律。於三之內。先顯律名。即顯此律有除之法及諸軌則之法等(云云)。餘如常解者。所稟指戒。疏筆義分義。鈔不更明。且顯法義。法義之外曰餘。即是上來兩種也。此為正(玄返引。別意全不相當)。
[0232c19] 言二至也者。類通法界廣如後明者。指下戒體門中。發戒緣境處說也。秦言性善者。謂於法界境上。起於善心。發無作善。以此善為性也。善生等五義。一一如鈔。不勞更辨(云云)。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄中等家。父子代代相承。為此惡業。本不須受。促[6]虫此家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。已後生子[1]絲自樂作此惡業。即約彼發心。辨此煞具之時。惡戒隨此心時得也。此則以戒從教立名者。善惡二戒。即是其行律儀。即是其教合。言善惡律儀。此則所詮戒行。從能證教立名也。此因從果為號者。謂戒無是其因。木叉是果。今云木叉者。戒也。此是果上。立其因名。故云此因(云云)。
[0233a07] 云三至說者。隨分果者。戒疏云。緣通萬境行。亦通遍持行。陵犯則名得脫。隨相解脫者。謂身口七支。對境防非非。若不起隨一一相。皆名解脫。遠趣戒德。戒者果時解脫也。因戒尅聖者。因持淨戒。尅由獲也。三乘聖果。望彼絕累者。謂今凡時。望後得聖時。為彼也。無三毒煩惱。故云絕累。由遵戒本者。由遵仰正戒。以為基本。餘如後體門中敘說也。
[0233a14] 云四具緣不同者。牒名也。云若至舉者。若論末代。唯羯磨一受。簡於餘受。當代不行故。藉因托緣。便能畏立者。要假藉受人發心。為必托人。僧界法衣鉢。具足緣也。便能長立者。玄記引多論云。有六義。一時長通現未。二處遍三方除北州。三報兼男女。四位說凡聖。五所枝無數。六多坐作法。以斯諸義。佛法始終。名為長立。其受緣相如上卷。一門者。指第八篇。廣辨因緣相狀(云云)。受是比丘大綱者。羯磨受法。聖制從緣。緣集則功成。緣差則戒體無立。若受不得。即無福田之義也。佛法根本者。秉宣大法。皆由戒淨。法從此生。然後成佛。故云根本。更略標舉者。對上卷已辨。受之具緣能受所對已說。今於此中。再標舉之。顯其所為處大也。
[0233b03] 云依至不得者。受者三根無染者。為約彌沙名。受者三根無染。即據十師。無三根染濁。被他受戒者。見聞疑等。通望十師等者。適來將沙彌。對十師。以言今除受人促於十中自相望以說也。目者似也少也。少似有三根。即不可故。境非足數者。十師為境。若具上三根。即不足也。心不具法者。雖無三根。為他見聞於教。不多曉了。證他受戒。亦是不得言語。不具者。脫漏一句。如乃至一字也。前後不次者。文詞雖足。無其次序。或將前向後等。是說不明了者。雖不欠字。前後依其次第。呼喚奔鹵。不令人會等是。如足數中者。應來不來應。與欲不與欲。現前得呵人呵等。廣如前述(云云)。
[0233b14] 云又至也者。餘十二難同者。此文亦有錯解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得作和上故。毗尼母中。具列十三難事。並云不得作和上。所以爾者。是人身無戒故辨。禪無漏一切不得者。良由破戒業故。障定不發禪戒。亦無漏固宜無也。故云一切不得。無難因緣等者。既無難緣據僧之義。廣狹不同。今無難准有難者。作法受戒。並是非法。不成故也。共比丘同戒者。雙證有受有持也。戒疏云。共比丘者。約所受體同。若犯重則不同也。同戒者。戒疏云。佛所制戒。隨行通行。促受無隨。亦無戒護。以受持同故等者。轉釋上義可知。多論問云。乃至無心得者。問意云。從初羯磨。至三番竟時。於其中間。四心之中。何心得戒。通是得戒者答也。戒疏中。引多論云。皆須先有求戒善心。合掌禮僧。白羯磨起諸教業。相續善心成就。是名善心。得其不善心。謂嗔恚心。是不善也。及無記心。謂睡眠等。是無記也。無心者。如五位無心。一人無想定。二生無想文。三入滅定。四悶絕。五種睡不夢時。是無心也。今言受戒時無心者。如耶合沙彌。正受戒時。入滅盡定。皆藉前有方便。求戒善心。聞單白後入餘心者。云判得戒也。若爾者。領解之詞也。何故律云。以下正將四分。來難多宗也。適言由心中。有不善心。亦許得戒。何故律。云嗔恚等人不得戒也。准律中。有俗人。家中相嫌。便來伽藍求出家。諸比丘使為剃髮。受戒後却還家。諸比丘。問其因由。彼答云。我本無心。故家以暫嗔心故耳。諸比丘徒。以此白佛。佛言嗔恚。人受不得戒也。又有睡者。律云。有白衣至僧防內眠。諸比丘與彼受戒。其人睡覺。却還家。亦以白佛。佛言睡人不得。更有狂人。亦爾。爾答曰。作之時。具上四心等者。謂約羯磨至竟。以來皆名是後。前善不得者。釋通上來。依自之時。四心之中。餘不可爾。何故善心不得。鈔牒斯意故。云前善心。不得者。謂汎緣等者。釋通也。謂據他無心緣。戒促汎緣。念誦施食等。雜善故不得戒也。更難。若爾既言無心。莫同適來五位無心不。鈔又釋通。云不類餘無心也。此促無其緣戒。戒心名為無心。不類前來。五位是一向無心也。
[0234a01] 云五至法者。優劣者。優是強勝義。劣是[泳-永+放]劣義。此門將木叉戒。對禪無漏戒。辨優劣道理。由立此門者。立此優劣門也。知戒是勝者。謂知木叉戒勝發生定慧。尅獲三乘道果。一切萬行。皆因此戒。入道之前緣也。便能護持無失。於相者。行人知戒。有此功能。便及護持。令身口七支。免生過失。成其持相。不生犯相也。婆論者。婆是薩婆多。非謂婆沙論也。玄云。此中都有五義。四義對二辨。第五促對禪戒。以明論文如此。初約有佛時勝。以佛出世時稀疎故。勝禪者。謂有漏四禪。外道亦不假佛法在世故劣。無漏戒者。謂苦忍已去人。無漏心。不為煩惱之所漏泄。故云無漏也。一切時有。不論佛在滅後。及總無佛法之時。如無漏戒。緣覺亦有。以緣覺出無佛世。又如涅槃云。初果之人。雖生惡國。道力不作惡等性戒成就。一一證無漏之後。經生不失。豈非一切時有也。次約攝境寬狹。以辨勝劣。禪無漏者。唯有情發。非情草木等。不發遮戒。於有情中修得。無漏者。始終得戒未修。不發狹故不如也。三約慈心。以說。多論云。於一切眾生境上。起慈慜心。得木叉戒。禪無漏戒。不用慈心得。從猒離心中得。為明勝劣。慈心能為成佛之因。發四弘願等。則勝。為促猒離劣。故不如。四約功用辨勝劣。玄云。夫能雖持佛法七眾在世間。三乘果相續不斷。並己木叉為根本。謂七眾同受此戒故。禪無漏等不爾故劣。三道者。准毗羅三昧。經云佛出世。故有三道。即人天涅槃今木叉。佛出故有被。及七眾為三業。希之正因。住持三寶。令不斷絕。受木叉者。近得人天。遠得涅槃。為此義故。勝於餘二也。五約內外辨。若禪戒者。外道修德。四禪四無色定時。即能發之。故云外道亦有。此中不出無漏者。謂佛弟子。受木叉竟。亦得無漏。故不出也。善見等者。論云波羅提木叉者。名無等學。諸光明中。日光為王。諸山之中。須彌為最。一切世間學中。波羅提木叉為最。如來出世。便有此法。若無佛出。則無有人。竪立此法故。勝鬘經云。聲聞乘中。亦無此戒。緣覺乘中。亦無此戒。并乘中亦無戒。唯佛乘中。獨有此戒。由佛能制故也。
[0234b12] 云六重受者。謂木叉戒。一受已後。為更許重重增之。為一受已。真揩摸永足。不可增。因此有兩宗。所執不同。如下自陳。今且漂起故(云云)。釋中。云依至定者。依薩婆多宗者。謂多宗中。自有兩師義。今且敘第一師。二戒定。不許重受也。戒不重發亦不重受者。良以不許重發。是以不許重受。此通五八十。具於此四位之中。每位唯得一度受。如曾受五戒竟。更不得再受。五戒餘三亦爾。故彼論云。木叉戒無重得。譬如富貴家子不須重著瓔珞也。不重發者。且如初受五戒時。向情境上已發不煞等。無表境後。若受時不煞。先表不異於前。不可更發也。若先受五戒了。今受八戒。即無妨也。故心論云。五外方十。十外方具。如本末是。下品心受五戒竟。次起中品心。受十戒。前煞等五。仍下品心。定更不發。或於五戒外所發者。方是中品也。後發上品心。受具戒者。前受十戒。仍本中品。於十戒外發者。方是上品。故云戒不重發亦不重受也。罪不重犯者。將不重犯。顯戒不重發也。如前引。十誦云。同名之罪。則有重犯。同種之罪。則無重犯。依本常定者。正明不重之義也。云故羅漢心中下品戒者。引文誠證也。故婆沙論云。秊二十苾蒭。得上品律儀。羅漢比丘得下品戒。依本常定也。若許重發。即羅漢轉。為上品戒也。
[0234c10] 云若至耶者。欲明重受。先難前宗。若爾兩字。領解之詞。適言不重發不重受。先是下品心受。得下品戒。依此一品。便永定者。故云若爾也。何故戒有羸者。正難前師不重發道理也。云答至體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸者。對隨中以言何開受體。謂隨行對治。心強則肌。若元無攝護身口。雖未作對此說。說為羸。我今不重發等。自約受體為言。云何將隨行來難。故不可也。云亦可至微者。此敘多宗。第二義也。彼宗九師。翻定本宗兩戒。成實雙建二理。故有亦可之言。作戒隨心一品定者。法寶俱舍中。說作戒。從剎那得。不從因得。謂剎那剎那相續。念念不絕。第三羯磨業成時。便落謝不可追。及無重發之義。即印定之故。云隨心一品也。與成宗作戒。尼發亦同也。又問如那含沙彌單白未竟。便入無心具作戒不。答順正理師。許有促劣。故不具足。謂初作白時。亦有剎那。促為中間。便入無心間隔。是以剎那不續故劣。若云全無。即不可也。下品戒依本定者。約作戒說。亦有何乖。成宗戒。許重發者。據無作論。故云亦可也。謂其作戒。第二羯磨業成就時。一念落謝。本所要期上中下心。隨在何心成就落謝。即隨此心。豈不為期。一品常定。事體謝往。即無重發。若論無依不隨上中下心。未四捨前長時。防非致其隨行。肌羸不定。可得為其重發之義。隨行若增以隨資受。受體肌而圓滿。隨行若微。以隨資受。受體乃羸。據此受隨相資肌義不定。今亦重增上品無作。即可成其上品也。鈔引此師意。歸成實。只恐不許。無作有重發義。必許之無作既有重發重受。作戒亦有重發之理。何疑據上立珿。作戒[泳-永+富]落謝。無重發義可爾。何妨重受。前受由是下品常定。後更重受。發上品心。亦隨此心作戒。而成上品前得。不失隨勝受名也。
[0235a16] 云故至也者。有人言等者。由是問重發義也。答中。一日之中受七善律儀者。彼論問曰律儀幾時可得。答有人受一日齋。是初律儀。即日受。優婆塞。是第二。即日出家作沙彌。是第三。即日受具。是第四。即日得禪。是第五。即日無色定。是第六。即日無漏。是第七律儀(准南錯破鈔此未達意也)。隨德道處更得儀者。准論本文。得無漏已下。偏釋無漏律儀。謂得初果。發得律儀。乃至第四果。更得律儀。離七數外。又別新得。故云更得也。難曰。適言一日受善律儀。律儀既乃各別。何得言重明。文中答云。本得不失(舊戒由存)。勝者受名(別加斷號)。豈非重也。且如先下品心受五戒。次起中品心。受十戒。於前下品五戒。增為中品。別發得中品五戒(此約體由僧也)。後起上品心。受具戒時。增前中品十戒為上品。別發得上品二百四十戒(亦體由僧也)。若准多宗。先下品心。受五戒。次起中品心。受十戒。別發得十(體外僧也)。次起上品心。受[1]且時。別發得二百五十上品戒(亦體外增)。故於一苾蒭身中。二百六十五戒。同時而轉。若不如是捨比丘戒時。合為自衣也(云云)。今成宗既許體內。僧何妨本。是下品心。受具戒。今增為中品。上品亦得(云云)。其七善者。體文雖云一日中受七善律儀。未如名字。今更列也。五戒者。優婆塞戒。亦號近事戒。八戒者。八關齋戒。亦云近住戒也。十戒者。沙彌戒也。具戒者。大比丘尼戒。名無願毗尼也。禪戒者。謂四禪根本色界。具足諸支定慧功等。名禪戒也。定戒者。不具諸支。定多慧少。名之定也。道共者。謂戒與道俱。亦名無漏戒。謂見道中。苦忍初剎那心已去。得之也。
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 13楼 发表于: 2009-10-08
[0235b18] 云如至不失者。師資傳五卷。梁僧祐撰此傳。即亦有重受之理。與成論及婆沙第二十卷亦同。本夏不失者。前是下始時夏。今是僧為上品。勝劣雖殊。本夏仍舊也。此增修者。說云。若今時疑。恐先來衣鉢不具。僧數不足。俗[2]乎未滿。慮當時受不得。是以再受。即不在此例知。云經至次者。僧傳者。高僧傳也。祇桓寺者。是楊州。今弘寧縣是也晉宋陳並都江左也。慧照等者。是求增勝之人。僧伽跋摩者。中天三藏。為辨受戒之者。更求增勝者。發上品心顯勝者。受者也。依本臘次者。顯本得不失也。

[0235c04] 云震嶺受緣者。牒名也。先辨來意。謂上六門。通說戒法功用等已知。未審佛教何時。流到此方。戒法何人相傳。誰人先受等。故此明之。震者國名。嶺者山號。西天呼此。為震旦。或云真丹栴丹指那。此云大漢國。今存異名。或云震宮。如前序中已述。荒嶺存于闐國西南。二千餘里。嶺國通標。為簡溫故(並如序中廣明也)。受者。納法為義。緣者緣由。言余至中者。嗟古臆說也。餘戒也。汎聞其說。不定其人。先無從始者。不知初受何時。依何羯磨。何人先德。俱不悉知。縱今等者。設今受時。何數有鬪。衣鉢不全等。是乖於緣。其據先無從始之理。亦合得戒。不用生疑。但有奉戒之心。作網法意。即得此。是所聞之語也。忽聞下。今師嗟歎也。喟然者。說文云大息也。即歎息之聲。雷霆者。爾雅云。疾雷曰霆。霹霽也。七曜者。日月及五星。並有照燭之能。名曜。東方歲。木之精。南方熒惑。火之精。西方太白。金之精。北方辰星。水之精。中方鎮星。土之精。振動也。麗明也。雷霆與七曜張。振地麗天。而盲聾二人。不能聞見。由其闕二根。非震曜之咎。比今寡學者。不能知戒。緣由如盲聾之人也。管識者小見也。厝置也。言其見小。如管窺天妄。豈如上兔。無從始之語故。具引至不得者。破少乖緣具等之言也。此土受具下。破無從始之語。縱緣境有濫者。緣為能秉。法僧及界衣鉢。假借羯磨。落非等境。謂沙彌自有遮。難得不得等。並如受戒篇中已明。

[0236a04] 次正明。初言所至犯者。通標僧尼未全律範。初句標。可知。欲[1]用僧尼得戒時節。先明佛法到此之時。故云自漢明等也。自從也。漢即後漢國名。明即帝號。迦謂迦葉摩騰。竺法蘭。舉二姓。對漢明帝也。謂佛在周第四昭王二十四秊生。至第五穆王五十二年入滅。盡[2]同四十八主歸秦。秦得六主。歸前漢(云云)。十三帝歸後漢。第一光武帝。第二明帝。改號弘始元秊。得四年。改為永平。至五秊(或云三年或云七年)。帝夢金人[3]第長丈六。項佩圓光。自西而至。威光赫奕。照於殿庭。乃迴集羣臣。共詳此夢。時有通人傅毅奏曰。臣謹案周書異記云。西域有[4]臣。曰佛。周昭王時生。穆王時滅。生滅之時。皆有瑞應。未至此方。入滅之時。此土牛後天陰山川振動。白虹十二道。貫於太微。連夜不滅。穆王乃問群臣。時大臣扈多奏曰。西方有聖人入滅。滅後千秊。教法合傳。此土穆王。令鐫之於石。埋在南郡天祠之前。臣今次用子排之。已過千歲。陛下所夢。必是其徵。帝聞大悅。至七秊。發漢渡十八人。蔡[5]情(於[(ㄙ*ㄙ)/蚨]反)秦景博士王遵等。往迎請佛教。行至月支國。遇迦竺二尊者。將四十二章等經。白氈畫釋迦佛像。以白馬駄。欲來此土。遂與漢使相隨。永平十秊丁卯。到此洛陽鴻臚寺安置。至十一秊。於雍門外。別造僧坊。名白馬寺(乃漢土寺之初)。至十四秊正月。五岳道士。進表請與西來胡僧捔試。表大略云。臣聞太上。元形無名。無極無上。虗無自然。大道元首。自從造化道教從生。無上無形之尊。道之元父。千聖同遵。百王不易。今陛下道邁義萬軒。德過堯舜。光澤四海八表歸仁。臣等竊見階下。弃本逐末。求教西域。所事者。並是胡師。所說不參。華夏復諸胡人用。翻其語託同似漢。雖翻此言。恐非所用。今請。諸山道士。多有聰明。智慧博通經史。無星已來。凡是符書呪述。無不備明。或有飡風餌氣。或有駈榮見神。或白日昇天。或隱形於地。或治水不溺。或入火不燒。乞與比試。若也不如。任當痛決等(云云)。帝允其言。問騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲起。非蚯蚓之所能。虎嘯風生。豈跛驢所及。雷門之下。布皷難明臨歒即旋。何必預搔待痒。帝遂今排比於雍門。外道來置三壇。壇開二十四門。時南岳褚善信。東岳劉正念。西嶽桓文度。北嶽集得心。中獄呂慧通。及霍山天因。白鹿五臺等十八山道士。六百九十人。共賷靈寶真文太上王訣元皇符籙九百九卷。置一壇。又以二十七家子書茆成子等。置一壇。又以食饌之物。置於一壇道。安置佛像經教。明帝仰行殿在南。於正月十五日。悉皆雲集。時道道祭日。臣等上祭。太極太道。元始天尊。眾仙百靈。今胡神亂夏。人主信邪。正教失蹤。玄風墜緒。今敢置經於壇上。次太取驗。欲[6]聞示蒙心。得辨真偽。言說二教。一時以火焚之。于時道教被焚。經火化。道士相顧失色。所有步刀履火之術。駈策鬼神之方。悉不能行。褚善信自感而死。時[7]取教被焚。宛然如故。光明五色。直上空中。盤旋如蓋覆於大眾。摩騰覩斯相已。踊身虗空。作十八變。出梵音聲。說偈嘆曰。狐非師子類。灯非日月明。池無巨海納。丘無嵩岳榮。法雲垂世界。善種得開萠。顯通希法。處處化眾生。又為大眾。說施戒功德等。時四岳道士。六百二十人。皆來出家。京官司空陽城侯劉善[唆-口+王]等。四百餘人。及陰夫人。王掶姉等。百九十人。婦女阿潘等。一百二十人。皆求出家。數盈千[弓*十]。明帝皆聽。乃於城外置崇臺等七寺安僧。城興聖等三寺安尼。遂勅城華。燃燈表佛教。已行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永平十秊丁卯佛法初來至今。天復三秊癸亥。計八百三十七秊矣。

[0236c15] 迄至曹魏等者。至漢第四十帝末。歸於魏朝曹丕登位。改為黃初元秊。魏國既多。今以姓簡。故云曹魏。佛法至此。一百五十五年。已來出家者眾。故云極盛未稟歸戒者。但受三歸五戒而已。未稟受十戒三歸。及於具戒。但剃髮被縵條。異於俗類。故云剪落殊俗。當時雖有齋設。但一時。陳列飯食屈僧就座。而飡。同於祭祀。故云事同祠祀。云後有至也者。明僧得戒時也。後有者。至黃初三秊。有三藏曇摩迦羅到此。[8]僧高傳云。其人聰敏。質貌壞瑋。尋讀一覽文義悉通。善四圍陀妙五明。論圖識變運。無所不說。因入僧坊。見法勝毗曇。尋討莫知旨趣。因嘆佛法鈎深。遂即出家。學通三藏。來至許欲流通教法。未及遂情。更經三十年至。第三少帝時。改號為嘉平元秊。至六秊被司馬仲達廢帝。為齊王。高貴御公攝。改號為正始元年。曇摩上表於御公。遂辨異戒事(云云)。中夏者。即九州之中。陽翟是。若據瞻部州地分。屬邊坊。今約大唐。得名夏。故戒疏云。此方嵩岳。亦號中華。且據軒轅局談。中表即舊洛陽城也。改先妄習者。改事同祠祀之妄習。出僧祇戒心者。法時譯出僧祗戒。本是律中制戒之本。如人之心與人諷念。

[0237a11] 又有曇諦等者。當時又有安息國曇諦律師。到此念出四分羯磨。為此云僧尼受戒。故云受戒之初也。朱士行為首。從嘉平元年甲午(亦名正元元年)。至今天復三秊癸亥。凡經六百五十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初來時。經百八十七秊。方得具戒。次明尼眾。言比丘重受者。夫尼眾得戒有二。若魏朝一眾受者。同於大僧。如上所辨。若論二眾作法。即在江南宋時。是本吳也。且明吳地。有佛時。自開闢之後。至兩漢已來。國無二王。並皆一統。雖有諸小國。總名諸侯。為一大國。所管至漢末魏初。方鼎分天下。魏曹丕登位之後。改號黃初元秊。有劉備。身長七尺五寸。曾與魏主。同討黃巾有功。累授益州官。至黃初二秊。分兩川以為蜀。同至三秊。有孫權。方顯大口目有神光。亦同討黃巾有功。累授刑州官。遂分江南。以為吳國。自立年。改黃武元秊。至六秊改為黃龍(云云)。得四秊。改嘉永(云云)。得六秊。改為赤烏元年至。十秊。

[0237b03] 魏國有僧。姓康名僧會。康居國人。欲狹道振江左。建立圖寺。乃杖鍚東遊。來于建業。於石頭城外。營立茆茨(音[次/儿])。設像行道。時吳人初見僧儀。覩形未知其道。遂奏吳主曰。胡人入境。自稱沙門。形服異常。事應檢察。吳主曰。朕聞漢明夢神曰佛。彼之所事豈其遺風。至此乃詔問云。率土之內。莫非王臣。何得獨改形容。如此會日我師。本生西國號曰釋迦文。滅後千秊。教法流於此土。遺形舍利。神耀無方。可以祈求。與眾生作福。吳主合置道場。祈請限七日。又限二七日。並無所見。又限三七日。亦無所得。會語諸法屬曰。宣尼有言。文王既沒。文不在茲乎。法雲垂降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期。遂更虗祈。至夜五更。忽聞道場瓶中有聲。乃得一粒舍利。明且進上吳主。光明赫奕。令置盤中。舍利所衝。盤皆有損。又令力士擊之。招槌皆損。舍利無虧。因而生信。遂為造寺。號為建初。因改其地。為佛陀里。由茲吳地。佛法流行。至今天復三秊癸亥。六百五十七秊。

[0237b20] 吳(逆推去吳國初災時已十六年年矣)其魏國得五主。四十五秊。禪歸西晉。其吳國得四主。五十九秊。被西晉元帝。改為一統。西晉得四主。五十二秊。為前趙劉聰滅。晉家有五王。瑯耶。南頓西陽。皷城汝南。獲濟江表於吳國舊都。瑯耶王承制立為東晉。初元帝二明帝。至第三成帝。咸康秊中。有彭城婦女阿神(東晉神嵩尚書之女)。見僧法。始經中有比丘尼字。問之(云云)。因請出家。名為淨檢。初於智山邊。受三歸五戒。而已後至第五穆帝昇平元秊。檢等四人。汎舟于泗。於法泰邊。准五分。愛道初緣從一眾。受大戒。倣大僧戒本。撰尼戒本。令念此。即江南尼眾。一眾受戒之物也(鈔並略不敘也)。

[0237c07] 其來晉得十一帝。一百三十。遂歸於宋。至第三文帝。元嘉六秊。有求跋那摩至此(是接鈔文也)。此云功德鎧。至南陽州(上元是)。譯善生戒等諸經。明二十四戒。其秊又難提高人。從[1]從師子國載得八尼至都。於影福寺置安(或云景福也)。見此土有大尼。恠問云。既未有梵尼來。於誰邊受戒。故鈔云。何得二眾受戒。此土惠果淨者。答曰。准五分。愛道初緣從大僧一眾得(此答文鈔略)。名尼傳云。果雖此答。而心有疑。又將此事問求那三藏。亦如尼所問(此問辨鈔文亦略)。摩曰下。是求那答惠果尼。即成其說也。意曰。尼從大僧羯磨言下得戒。先令作本法。為受之方便。全生信心。未是得戒。但大僧作法如法。即是得戒(准僧合有此四。鈔略中二。但有初八。尼問後求那答也)。諸尼苦求更受。即惠果淨音諸尼。求再從二眾作法。答曰下。求那許可(如文)。其令面尼學語等者。以八尼初到。未善方言。又人數未足。適遇難提。却迴本國。八尼將書。更請尼來足數。故云也。

[0237c23] 至元嘉下。發信之後。更有僧伽跋摩。明閑律論。冐涉流砂。到此宋地。流沙者。其砂如河水流故。准般若論序云。冐氷霜而涉葱嶺。犯風熱而渡砂河。亦名莫賀迮磧。八百餘里。上絕飛禽。下無走獸。唐三藏親經此過。今眾鎧亦經此來(云云)。初求那雖許尼再受。至九秊九月二十八日。卒於南林寺。故云未備而終也。俄而下。不久之間。難提却迴。請得鐵索羅等三人到此。人數既足。於十一秊甲戌之春。請眾鎧為羯磨闍梨。於南林寺求那壇上。與二眾受戒。凡經一十一日法事。所度者三百餘人。至今天復三秊癸亥。得四百七十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初來。經三百六十七秊。方得二眾受戒。其跋摩三藏。至十九秊。隨舶船昇西。不知終日。鐵索羅等五人卒於此土。塔在廣南。餘者却[1]婦西國。上明傳記。有僧尼俗有一受。

[0238a13] 言出至鏡者。結也。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺慧皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅撰。僧史十卷。南齊王棟栖撰。僧錄十五卷。隨費長房撰。晉雜錄百七十卷。寶昌撰。有問云。高名何別。卷寡得適時。名而不高。實行潛光。高而不名。故分二別。龜鏡者。龜知過未。鏡鑒現在。又龜有靈能知。鏡有明能照。今引諸傳記誠證。足知漢境僧尼得戒緣由。時代分明。如龜如鏡也(收科云云)。

[0238a21] [2]云二至量者。四門分之者。舉數也。一戒體下。列名也。戒體相狀者。辨作無作二戒體性相狀。受隨同異者。受納登壇之時。跪禮於萬境上。作斷惡修善之心等(云云)。隨有二種。謂順前體。持衣說淨為作。其衣任運有無作生。并此二種同異也。緣境闊狹者。謂過現未三發者則寬。若促現[3]現在發者即狹。發戒數量者。謂約情境數量多少也。

[0238b04] 云初中至多少者。初中兩字。牒前戒體相狀。五門是標。一辨也下列也。云初至離者。五門之首。故云初中也。別解脫戒人並受之者。法寶云。此約能秉之人說也。意道。凡有佛法流處便有人。謂他作師受戒。故云人並受之。或有約沙彌說者非也。及論明識上可三五者。謂明識八法。調理九法。往還遮難是非緣境心量。如是之相。明識者少。百人之中。正可三五。所以爾者。鈔文釋云。皆由先無通敏等(云云)。敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問於人。[4]在傳云。訪問於善為諮。諮親曰詢。諮問善道。詢問親戚之義。致令兩字。躡上之詞。由上不敏不詢。則致令正為他人受戒之時。多昏體相。昏闇問難之體。及以發戒之相。盲夢心中者。喻不識。盲人不親見色。[5]促相承言之。如云此物甚白。由似於[6]靈。盲者既不見雪。如何得知。又夢中所見。不得其實。今昏體相。如盲夢之人心。故將此作喻也。緣成而已者。為促有十僧。結界衣鉢具足。秉於羯磨。信此等緣。而成就也。及論得不[7]眇同河漢者。眇者。爾雅云。遠見也。河漢者。玄曰。在地曰河。在天曰漢。蓋取天地隔遠之義。若依寶云。河是黃河。漢是河上氣也。遠處看之。亦似於水。即水漢不分之貌。所以爾者。緣黃河。[8]徒崑崙山下覆流出。此水[9]水直從阿耨池流來。謂西土地形高。故號天傾西北。地缺以東南低故(有人云。[況-儿+可]與天河連者。全是地錯也)。寶曰。昔有張騫(音軒)。尋河至崑崙山。疊石涯却轉去。緣此水從此山下覆流而出。遠處看之。似從天上來。故儒書云。阿崑崙等。今鈔[10]昔此意。顯上昏教之人。不委得戒。爾得齊限不分。由同河漢也。諸門示現者。玄記。取法體行相。為諸門。此釋似有妨上句。既隨相之首。今若指法體等為諸門。即須移此改變在戒法第一門之前安置也。今所稟。取第四戒相之前。名隨相之者。即此戒體。自有九科。并戒行不少。名為諸門也。指示顯現後人。令曉方軌。即收得前後意足。准知己身得戒成不者。將此檢驗行人身有戒無戒(云云)。名不有戒曰成。然後持犯方可修離者。為身若有戒。即有二持之善可修。二犯之愆可離。若本來無體。上無持可修。無犯可離也。

[0238c15] 言問至盡者。問意曰。別解脫之戒。從緣發生。全緣境既多。戒有幾種。答意者。此明境多令戒亦多。故羯磨疏云。戒本防非。非通萬境。戒隨境攝。則無量也。引善生經五種為量。證戒多義也。今以義推等者。約義明也。作義者。謂約受時。於諸惡境。作斷惡修善心。於諸境。作修學意。名為作戒。前境雖多。今以義收。無非作戒。又問是色心為體無作義者。於羯磨後。任運防非。義同前境。遍周法界無作。俱能防諸境非。又同是非色非心為境。雖至多。但以二教之名道。攝無不盡也云二至義者。牒名也。言初至量者。問意云。何不立一作戒。不然立一無作。不然更合立作。二不得單立無作。若單立一作戒。[*]促在一念。非通一形。何能防非。又不可長時作者。一受已難。義非數作。故須無作長時防也。若單立無作起無所從者。無作是果。作戒是因。因能生果。所以無作藉作而起。心不孤然自發。是以二法相藉。不得立一。何為不三者。為者故也。適來但答不得立一。須立於二。未答不三。今更牒起前來難詞也。體相道理相違等者。謂約作體作相無作相。二種體相。道理相違。不可合也。下句自釋體相相違。一作無作別者。釋相相違。作是運動。動是作相。無作非運動。無作即無相。相與無相道理相違。二心非心別者。釋體別也。作戒是色心。無作非色心。又作要須與色心俱。無心不成。戒體無作。四心三性不假緣成。是以別也。餘可知。

[0239a15] 云二至[1]靈者。二引證者。調前文中。唯得立二。是[2]爾師約義明之。今更廣引[3]請教。戒定有二種。有無一三之說也。若淳重心者。此明二戒之日。淳是厚義。濃厚善心。復須殷重。身口是作。無教是無作。若輕浮心。不具二戒之因。但有其作。無無作也。初一念色有身口發及以無教者。明二戒雙教。現無立一理也。此約第三番羯磨欲意之時。名為初念。當此之時。便有作戒。故曰有身口教。復有受中無作。故云及以無教也。此並約羯磨欲竟竟時也。若羯磨竟。名第二念。當此之時。但有無隨作戒。故言唯有無[4]數。作既落謝。故云無其教也。則作無作長短有別。不可合為三也。次辨注文者。兩解。一搜玄作和會。以此言教即釋是作。此言無教即是無作。故云不可教示於他。既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教者。即是作之異名。不是教他之教也。兩說俱正。鈔引涅槃經。有三意。初標列。證有二種。二是人下。證單立作戒。不能防非。名不具足。三即如下。鈔指多論釋不具足所以。並如文可委。次引善生。或[5]為作色無無作色者。身三口四意三業中。若輕心造。則但有作。不發無作。若重心造。具作無作也。十善反之。極香臰物者。極香喻善作戒。極臰物[6]前惡作戒。彼質雖無。餘氣猶在。喻淳重發善惡無作也。瓦[7]未者執時既非香[口*(自/死)]。置之餘氣亦無。喻輕淳心。但有作無無作也。以上等者。結文可知。

[0239b15] 去次至名者。此間作及無作名也。言答至便者。所言作者標也。謂身口方便。造趣營為。名之為作。如陶家輪者。舉喻也。謂報色身善惡皷動。起身方便色。即胡跪合掌。取此方便色。名為戒作。故舉陶家輪。[8]平動轉時。亦名作也。雜心等者。彼云作者。身動身方便。身是報色。動身方便。胡跪合掌。是方便也(玄對此廣引古解。繁而不敘)。

[0239b21] 云言至作者。無作者標也。一發續現者。准多論此無作者。與其作戒。初一念中俱時而有。從初有時。盡於一形相續不斷。故云一發續現。亦討作戒作伏謝往。無作不滅。而是一發續現之義。若依成宗。第一剎那發生。第三剎那已後相續不斷。名一發續現。始末恒有者。謂獲得時為始。臨四時為末。中間縱人惡無記中。無作亦不失故。云[9]惟有四心者。成論云。識想受行為四也。三性者。善不善無記也。不藉緣辨者。謂無作一發已後。更不改緣。任運常在。不問作戒也。身動滅已者。作戒亦落謝。[10]准有無作。與餘識俱者。與餘識心俱時而為。謂受得後。望餘善心及惡無記。名為餘識。無作常存。故云俱也。是法隨生者。謂是無作隨彼善惡無記心不失。故曰隨生。非謂別更有法斬新生也。發正記破鈔云。但釋無作義。全未見釋名者。不然也。鈔文釋向義下。即顯其名也。如前。又云動轉是作義。即此動轉之時。名之為作。便是釋名也。又無作中。四心三性。始未恒有。是釋無作義。不藉緣辨。即無作名。不細看文。麤心妄破。息之成論無作品等。彼自問曰何法名無作。答曰。心生罪福睡眠悶等。是時常生。故名無作(論云如此)。罪福者。即善惡律儀。謂作善惡以為因。各發無作。雖睡悶等。無作常有不失。故云常生。云何至也者。如文。

[0239c19] 第三出體狀文二。言三出體狀者。牒名也。疏云。體謂業體。正是戒法所依本也。經論所談。善惡業者名也。今述作無作者。業之體也。混名從體也。離實談名異也。多論陳體教無教。成論雜心作無作。皆略名詮體義說動靜難顯其相也。

[0239c24] 釋中二。初言二論不同者。總標二論。謂成實婆多也。多論是一切有部。名為成實論。分通本業經部。是假名宗。今四分曇無德部。教雖小乘。義通大乘。與成宗同計。故下文云。依成宗出體。其多宗出體。非此所論宗。故但標而已。答據東塔疏。全依多宗出體。盖是迷宗之失也。若相部與鈔。同意成宗。雖然不依於多宗。先向疏中。具列多宗戒體。後別成宗。今南山云。既非所承。鈔中亦不更引。但果有標舉。鈔雖不敘。今依羯磨疏。先出多宗有部戒體。六門分別。一有為無為分別。二三聚分別。三三色分別。四本報方便分別。五三性分別。六始終分別。初門者。先辨有宗法類。次辨有宗無為。有宗七十五法。束為五位。一色位。有十一。謂五根五境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所位。分六。一通大地有十。受。相。思。觸。欲。念。慧。與作意。勝解。三摩地。二大善地十。信。不放逸。輕安。捨。慚。媿。無貪。無嗔。不害。勤。三大不善地。有二。無愧。無慚。四大煩惱。有六。癡。放逸。懈怠。不信。昏沉。掉舉。五小煩惱。有十。忿。覆。慳。嫉。惱。害。恨。諂。誑。憍。六不定地。有八。尋。伺。貪。嗔。疑。慢。睡眠。惡作。四不相應十四。得。非得。同分。無想果。無想定。滅盡定。命根。生。住。異。滅。名身。文身。五無為。有三。虗空。擇滅。非擇滅(此[1]〔化〕列其名數釋名體如別所明)。於此五位中。前四是有為。後一是無為。今此二戒。唯是有為。以做緣成得。此業體四相所遷有失壞故。問何以[2]非無為。答虗空無為。以無礙為性。色於中行。不為能礙所礙故。擇滅無為。由慧力簡擇得故。非擇滅無為。於緣問位中顯得故。今此二戒。非此三體性故。不是無為位也。二於有為中。三聚分別。一色聚。攝十一色。二心聚。攝心王及四十六心所。三非色非心聚。即十四不相應也。今此二戒。唯在色聚。不能緣慮。故非心聚。故疏云。若以心為業體者。心念煞盜。亦應成犯。但以中根力劣。不約心論。且就身口發無作體還防身口麤現業非。既在色狀。故非第三聚攝也。三於色聚中。約三色分別。此十一色。義求為三。一可見有對色。謂色境為眼所見。名可見。假極微成名有對。二不可見有對。謂眼等五根聲香味觸。此九非眼所見。名不可見。皆假極微成有對礙。故名有對。三不可見無對色。謂無表也。非眼所見極微成故。問五根現為眼所見。何以名不可見。答現見根者。但是浮塵假根。屬顯形二色攝。真根不可見。但以比量智。如根如蒲桃[3A]減。耳如卷[3B]擇先。鼻如雙爪甲。舌如偃月刀。身根遍一切處。皆依今假假住。故名不可見。然皆假極微成。名有對也。四塵亦然。今此身表。是可知見有對色。語表是不可見有對色。無表即不可見無對色。問無表何非有對耶。夫有對有三。一障礙有對。如五根五境互相對礙。如手礙手。如石礙石。二境界有對。謂五根與七心心所。同能取色等五境。為境所拘礙故。三所緣有對。誦七心心所。皆能緣境。亦為境所拘故。今無表。非前三義。故名無對。心伽二論亦然。四於三色中本報方便分別。謂報色。方便色。本聲方便聲。且身表戒。是方便色。非報色。以報色體唯無記。要須於報色上。別為大種造成方便色。能跪禮等。為作戒體故。論云。身表許別形。謂有部宗。自相傳許故。問報與方便何別。答或一或異。如上釋名中。已明如水波喻。或一者。皷動報色成方便色故。如波不離水。或異者。任運酬因是報色。長短等是方便色。二報色。唯記方便通。三性三報。由往業生。方便現緣起。如水波。濕動二別也。今取方便色。為身作體。語表者。方便聲。非本聲。夫言聲者。無報得聲。故俱舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。聲則不爾。故無報聲。問若爾者。何故經云善修遠離麁惡語言。感得大梵音聲相。又如賢愚經說。昔有國王。欲造塔。有臣諫王。令滅層級。而於塔上。自施鍾鈴。後得為人出家。身形短小(即錄囊也)。聲相清美。人皆樂聞。此乃施鍾鈴所感。豈非是報得耶。答由施聲鍾鈴因。但得發聲處咽喉如法。非是感聲。凡是報法得已不斷。斷已不續。又不隨欲轉聲斷而伏續。又隨欲轉。有云聲屬第三傳。一是業生。從業生大種發聲。又云屬第五傳。一業。二異熟大種。三長養大種。四等流大種。五緣繫發聲。故聲非報德也。今語表戒。但是於本聲上屈曲音韻。陳詞乞戒。是方便聲也。身口無表。非報。非方便。以從表戒生表戒。是方便。明知無表非二色故。涅槃經說。菩提王子疑比丘。餘二性中。何不失戒。乃問佛。佛言從於作色。發無作色。以是無作色因緣故。其心雖在[4]西無記中。本所受戒。不名漏失。非異色因。不作異色因果故(上經文)。言非異色因者。方便色是異色。報色為異色家因。今言非異色因。即非報色也。不作異色因果者。方便色是異色因家之果。即非方便色也。證知無作非二色。五就方便色聲中。三性分別謂善不善無記也。其身作是色。色有顯形二色別。顯色唯無記。形色通三性。今身表是形色。唯善性也。語表是聲。聲有三種。一不執受聲(非情上聲)二因受聲(言全等聲)三因俱聲(鐘皷等聲)前一唯無記。後二通三性。今語表戒。取後二中善聲也。新經論八種聲。一有報受大種為因。有情名可意聲。二有報大種受為因有情。名不可意聲。三有執受大種為因非有情。名可意聲。四有執受大種為因非有情。名不可意聲(無執為顏翻之亦四)。今語表戒即第一聲也。身口二無表。若也通論。即通二性。今唯取善性。六於善性中。始終分別。自有二師。一云。此善作中義通始終。覈論成業。據終非始。始從請師至二羯磨。要心未適。善而非戒。第三唱已剎那思滿。即善是戒。第二師云。始終通収。並作戒體。若准一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通収。以身口色體。為發戒緣。身表色者。始終相續為眼所見。語表之業。非耳所聞。若准第三。當時無聲。應無語表。故知通緣至三說滿。論家尅取成就為言。今師意存第二師。始終通取。故疏云。戒是有為緣成之法。不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善生經立獨樂喻。桑榆為體。巧匠[金*遊]成。以繩結之。擲於地上。繩來離上時。獨自能轉(上[1]吟下合)。桑榆是報色。匠成喻方便。與繩俱轉喻於作。離繩獨轉喻無作。意在始終通取。以上之六門。依多宗出體。二戒是色。問表戒表是色。決定不疑。無表是色者。有宗以何為色義。有宗答曰。變礙故。名變為色。改變壞為慳壞。如多求王求寶等(云云)。礙謂質礙也。難云。根境極微成變礙。可名色無表非極微。無表應非色因。此有宗三師道釋。一雜心師云。無表體。雖無變礙。以從表色生故。如樹影也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表色無表色。世親論主。不許此說。以有二過故。一無表非變礙。二舉喻不齊。若據此喻。即雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表在。今既表滅之時。無表在。何得將二俱滅法。來喻我一滅一不滅法耶。滅既不等。色豈同乎。正理論師為雜心師救云。若爾者。別立一滅一不滅喻。即齊。量云無量表。是有法。是色為宗。因云從表[2]至故。喻如文匠種子堂等。子生依於父。父滅子[3]無存。無表從表生。表滅無表在(此是從匠人成第生依於種亦爾)。却自立義破雜心師云。別脫從表生。表色無表色。定道定律儀。不從表所生。無表應非色(雜心師絕救也)。第二有部古師釋云。所依四大種。一切名為色。能依依所依。相從亦名色。以無表。依四大種造成故。大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依五根五識。應名色。量云。五識是有法。是色為宗。因云所依變礙故。喻如無表(云云)。所依有變礙。有變礙故名為色。五識所依亦變礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依五根(云云)。但能為緣助生五識。如水土與芽。並為增上緣。故不能隨五根名色。以親依無間滅落謝意根故。無表依大種(云云)。是親依。如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世[4]雜却難云。如汝所說。且非快順毗婆沙宗。初奪彼云。以汝宗顯形二色。各有大種所造。若爾云影依於松。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不違宗。次縱破云。設依此喻。然無表不同。彼依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨滅。喻又不齊(從此絕救)。第三世親自釋云。亦以依大種名色也。若爾與第二師何別。答無別。但自通前五識依根非色難。即為第三師義也。謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或依無間滅。落謝意根。即名無變礙。能依以所依根不定故。不相從名色。無表依大種定故。相從得名色。故俱舍云。大種所造性。由此說無表。若爾有宗以變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正理師答云。從多分說故。但以變礙解。色未必色。皆有變礙。十一色中。十有變礙。一無變礙。如世疾食疾行名馬。呼牛為地眠。孔雀為地叫亦爾。皆從多分說。故無表亦名色也。上依多宗。二戒皆以色為體。文中。為接新學。恐繁紙墨。故不廣明等(云云)。二依宗釋中。初依宗約論總標。言今至釋者。本宗者。四分宗也。成論於佛滅後八百九十秊。有訶梨跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家。遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖殊。意明經部。今四分分通大乘。宗計相同。依此以出體也。相疏亦同。新疏却依有宗出體。彼計四分律是二十部中法藏部。本從一切有部中流出。故今破云。彼四分百秊時。曇無德部。雖名法藏。但是名同。廣如分部門中具明。不可依承也。言先明作戒體者。以無作從作生。故先明也。釋中二師。初約色心為體。二又有下。第二師。以假實色為體。有作三師科者。准論亦無的指三師文處。然中有約身口業不取心者。或有約心不論身口而成業者。或有約其身口。是具心力助成者。今依抄及羯磨疏意。但作二師。以初師為正義。

[0242a11] 言論云至體者。正立宗以色心為體也。論第七業相品云。作業者。非直音聲。要以力心助成。身業亦爾。抄文略其大意也。非直意聲者。謂直聲無詮表故。要由心力。於直聲上。引起名句文身。言詞屈曲有所表彰。方成口業。若但以思心為作體者。思屬內心。不能詮表。不成業體。今取口業與思。共為作體。以口業由思方引起。作戒由口業而成。二串相藉合為體也。論云身業亦爾者。不取無記色身。不能造作善惡故。要由心力皷論報色。身方有跪禮之儀。以為作戒體。

[0242a19] 言論其至具者。明身口是具。釋成身口業思為體義也。業相品云。身是作業之具。隨心力故業成。非直是身。口業亦爾。非直音聲。以心力隨。音聲語言。所集善惡意業亦如是(上論文)謂身口但是造善之具。不能自成於業。要由心使方成。如弓刀念珠。但為物具。須假人力為業惡也(云云)。

[0242b01] [1]害所以至體者。先徵意云。但能見屈禮口陳詞句正是其業。何用於心。故論三業品自徵云。所以者何。身口能成辨事。如人發心煞此眾生。要以身口能成其業。非但意業得煞生罪。云何而言是造業具。非善惡體(上論文也)。如人無心下釋通也。故論云。經中佛說。心為法本。心尊心導。心念善惡意差別故。離心無身口業。不離意業。有身口報。若意依身口。行善不善。方名身口業。乃至若無心者。雖煞父母。亦無逆罪(上略論文)。故知下漏結心為體。非不用於身口為具也。

[0242b10] 言文至業者。第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起身口業故。謂心王心所。雖不同時。無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如多宗心王起時。別有心所思故(云云)。無身口業者。破外道計身口二乘。不假心成。如說欲從對生非從心起等。證前作體由心力助成也。

[0242b15] 言若指至性者。斥破軍立也。以實色聲為體然是也。若但報色聲為作戒體者。是義不是。十四種色者。五根五[2]云四大。皆是無記。不能為善惡故。云非罪福性。何得成善作體也。又色是色陰収作戒行陰攝。不可將無記色為言作體(上第一師義也)。

[0242b20] 問此與前多宗何別。答俱舍云。身表許別形。謂宗於報色身上。別有四大造。成方便色。為作戒體。今成宗直以報色為具。心力助成故。合為作戒體。一有心無心別。二報色造色別。

[0242b24] 言又有至也者。第二師約假實色為體也。相續是假。色聲是實相續簡一念。實色聲為眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。跪禮是善色。乞戒是善聲。以此為體。法入所攝者。謂初念實色聲。唯無記。色入所攝。從第二念後。跪禮陳詞是假色聲。謂善惡相是假。故在法入所攝。意識所得者。[3]跪乞詞善色聲相。為他師僧意中所緣故。第六識攝意識。有三種分別。一自性。二計度。三隨念。前五識但有自性分別。無餘二故。意識能緣善色聲故。意識攝也。是罪福性者。論第七不相應行品。結成善色聲為體也。若實色聲是無記。不能成業。非罪福性。今跪禮陳詞。是福性。揮奉惡罵。是罪性(此第二師義)。問此與多宗何別。答多宗是實色聲。此師相續假色聲也。問與第一師義何別。答初師是實色聲為具。要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲為體。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師意(如傀儡之喻可知)。問於成論二師。何者為正。答准羯磨疏。以初為正。故疏云。依其成實。當四分宗作戒者。謂此宗中。分通大乘業由心起。色是依報。心是正因。故明作戒色心為體。是則兼緣顯正相從為體。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通。故約色心窮出體性(上疏文)。又准前立二所以中。云心非心別。又下出無作體。以非色非心為體。證知作戒色心為體。又文中。引初師為正義也(上作戒竟)。二出作體二(云云)。

[0242c23] 言言無作體者。標也。疏云。謂白四所發形期業體。一成續現。經流四心。不藉緣辨。任運起故。名無作也(上疏文)。謂由立誓斷惡修善。要期一形至三法立。是時發生。能為善種。名無作也。非色非心為體者。正出體也。且約五蘊說。非一蘊之色。非四蘊之心。能清色心。革凡成聖。不與色心相應。故云非色非心也。故疏云。作與無作位體別者。由此宗中。分通大乘。業由心起。色是依報。心是正因。故明作戒色心為體。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強日之非色非心耳言非至成也者。約義總標也。塵為色聲香味觸五塵。大謂能造地水火風四大。謂成宗色性非善惡。隨發心假名善惡。若色聲體。一向無記。今無作是善性。故非此色。言以至色者。五義證也。形段者。長短高下等。十四者。五根五塵四大也。二十者。顯色十二。青黃赤白光影明暗烟雲塵霧。唯無記性。形色有八。長短高下方圓邪正。通三性也。色可慳壞。若有情色。具慳壞二義。如婆沙云。諸欲若不逐慳壞。如箭中(去[1]半)能令諸根萎悴。如多求王等(云云)。若非情色。但有壞義。次崩[2]權改變故質礙者。如山河石壁等。皆是質礙。五識所得者。五塵為五識所取。如眼識得可見有對色。耳識得不可見有對聲等(云云)。今無作皆無此義。證知非色也。

[0243a20] 言言至心者。標證非心也。緣為仮緣慮。謂思慮念境分別。無此義故。言亦至此者。五證也。一慮知者。心是思量分別故。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即明。如白日觀物。若獨意識不與五識俱。自單緣境者。不能分別境之別相即暗。如夢中緣境也。三三性者。今無作唯善性。四心有廣略者。遍緣三世境則廣。但緣現在則略。或登山遠望則廣。若攝心歸針[3]峯則略。五報法者。心有利鈍。若上根人心有七竅。狀如蓮華。若鈍者。或一。或二。或無。與心王為所依處。是報得法故。又有說云。五陰成身乃蘊是心。心是報得法故。俱舍云。六分意根。此七心界。亦異熟生。性則報法也。今無作是現。造作生故。

[0243b08] 言故以至體者。結歸法聚収也。第三聚者。先明法數。成宗四聚収八十四法。一色聚十四法。謂五根五塵四大。故論云。色者。四大及四大所因成法也。二心聚。初識了總相。二想取像。三受領納。四行遷流。造作有三十六心所。分為六位。通數有十。謂觸。思。念。欲。喜。信。勤。憶。覺。觀。善品有十。謂無貪。無嗔。無癡。慙。愧。定。慧。猗。捨。不放逸。垢有六。謂慳。害。恨。謟。誑。憍。纏有十。謂無慚。[4]愧。嫉。慳。追悔。睡眠。掉舉。昏沉。忿。覆。五鈍使。謂貪。嗔。癡。慢。疑。五利使。為身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。三不相應聚。有十七法。謂得。非得。同分。命根。無想定。無想果。滅盡定。生。住。異。滅。名身。文身。句身。老。死。凡夫法無作。四無違聚有三。謂虗空。擇滅。非擇滅(略標名而已)。今無作在第三不相應聚收。此十七不相應中。十六是假。唯無作是實。故論云。自問云。無表不可見應無。答能感當來果報。有其實業。故知實也。次辨三科段者。行陰法處法界收也。故論云。是心不相應行陰所攝。所以者何。作所起故。無作是作起。故是行陰攝(上論文)。無作雖無遷流造作義。然從作戒生故。論云。作行無作行。別攝處故(云云)。

[0243c03] 次下引證。言文至故者。成論自引經也。第七無作品。問曰何法名無作。答因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。外人難云。作業現可見。如布施得福。煞生得罪故。其無作業不可見故。應無此義。論主引經答云。若無無作。則無離煞等法。云何為因得生天上人。答曰。以善心為因故生天也。因此論主引此經。證無作非心也。精進人即持戒人。得壽長等者。謂有無作為生天因。長時防非不絕。則感得長壽多福。若唯是善心。即起滅無恒。不定常有。忽起惡心。即不能獲其多福壽長天果。故知須有無作為因也。言又至也者。證非心非無作也。謂意地但有根律儀。無木叉戒律儀。不訪意地故。若起不善無記心時。亦名持戒。故知下意。云在餘心時名持戒者。不是別有善戒。更發得無作防非。但由往日無作業體非心。今雖起惡心。猶名持戒。故云無有作也(思之)故疏云。無作生作生。今行不善心。何得兼起。又發無作也。

[0243c19] 言涅槃至足者。兩正非色無形者。無方圓等相。非觸對者。謂身能覺觸。餘根能對礙。今無作雖非此類。善修觀行方便無犯。即得清淨。故云具足。

[0243c21] 言十至色者。證成非色。如文言故至色者。證成非色。合云非色非心。文存略故。又皆許非心故。偏結非色也。問既非色心為是何耶。答種子義以成宗。分通大乘。以善五蘊。建立善種子。薰習藏識。長時不滅。故名持戒。此種子。非青黃赤白等色。又不能緣慮。故非色心。然能感招當果也。疏問曰。此識藏種子。則應能為未來後習。何得說言形終戒謝。答種由思生。要[1]朝是願。云約盡形形終戒失。又問。如上所辨。須識宗徒。律是小乘。豈壞大辭。牟楯自口。如何會通。答。大小俱心律儀不異。何呪四分通明佛乘。故沓婆王種猒無學身。來堅固法。施生成佛。相召為佛子等(上疏文)。故今分依大乘。以無作為種子義(上出持矣)。

[0244a10] 次辨二戒前後。云四至教者。初解第一師。准多論解。如牛二角生則同者。玄云。此多宗立。若據成宗。破因果品。亦云。如角並生。今且依多宗立理也。初一念色。喻如頭。作與無作一時而生。是羯磨竟。一剎那時。如牛二角無前後故。下引多論釋成。初一念色。有身口教及以無教。第二念中。唯有無教無其教也。羯磨疏云。現作善未捨之。但有作無作。第二念中成就過去作無作也。作已過去。唯有無作。故知作無作戒一時生也(已上疏文)。

[0244a19] 云後至起者。羯磨疏云。作戒前生。無作事息方有。謂不一時也。故成論第七無作品。問云。幾時從生無作耶。答從第二心生無作。第二心者。即是第二念生也。下引善生文。證成上義。世間之法有因即有果者。謂此二種戒體是有為。世間法故。有因有果。謂方便心異。作時心異。眾緣和合得名為作。如因水鏡等者。舉喻顯也。水鏡為因。面像為果。以作為因緣。發生無作。作已過去。唯無作在。羯磨疏云。又如成論。第二念傾。名為無作。故知作前為初念。無作戒為第二念也。

[0244b04] 云論至也者。和會也。先引羯磨疏起。後列鈔文答通。疏問曰者。依後解前。云何通。謂作生無後起。依此後解。前云。初一念中。俱有二教。何以通會(問竟)。舉鈔答中有二。初正會前文。二亦是下轉釋。不妨仍後生義。論云者。牒上初解同時生義。作時俱作無作者。謂前文中。云同時生者。此是作俱無作。並是形俱戒因。不是形俱戒體。第三羯磨竟時。根本業道。思願成就。作與無作。於一剎那。一時圓滿。故云具作無作。此則如牛二角。生則同時。並是戒因。不妨形俱無作。仍後更生。故云前後而起。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。轉釋未妨仍後生義。謂形俱無作生時。亦與多宗第三羯磨一念竟時。二戒謝後。第二念中。形俱無作生也。與前第二念中。唯有無作不別。何故前謝後生。玄云。謂戒是有為生滅之法。前不滅後法不生。由前滅故。後方生也。羯磨疏中。與此和會不別。又疏云。今解一時非前後起。豈有作絕無作方生。由本登壇願心形限。即因成也。至後剎那。二戒俱滿。故云作時具作無作是也。且約一受。三時無作。初因時無作。此與作俱非乖俱體。不妨形俱因成。未現二果時。無作有二。一是作俱。同上明也。二是形俱。方為本體。以三法竟。示現之時。三果後無作。以通形終。約時分二。本通三也。

[0244c02] 云五汎解多少者。[2]泣者廣也。廣明無作。都幾有種云依如多論八種無作者。謂大約而言。有其八也。

[0244c03] 云一至惡者。科雖都為一段。今依數便分為八。一至生者。羯磨疏云。隨作善惡起身口須有業相續。隨作同生。作休業止。能牽於後。不由起心任運相感。故曰作俱。若准多宗。初一念中。作與無作同時而起。故曰齊生。二至失者。羯磨疏云。如限一生長時不絕。即有業量。隨心任運。形謝戒失。即[3]蘭作法。形在亦失也。若惡律儀形滅失者。同善律儀也。

[0244c10] 三至之者。玄記科為四節。初立義宗。二僧塔下。指所施物。三除三下。明其緣謝。四惡緣下。類例明也。事在者。於其事上。常有無作功德長生。除三因緣者。抄依婆沙雜心等說。除三緣闕也。一前事毀破者。衣已壞無作便失。二此人死者。約施物人。若此人也。三若起邪見者。謂本[4]國正見是以布施無作隨生。今起邪心。撥無因果。無作即謝。舉例。由如比丘邪見失戒相似。無此三者。謂若無其前來三緣。無作常有。惡緣同之者。遍來具舉善事。一面以言。若惡事弓刀等類。亦有惡無作。例善可解(云云)。外人難。前言此人若死。無作不生。即與智論有異也。准智論中。昔有人施塔礎(初舉反)。謂柱石也。死得生天。後人換之。天宮振動。天眼觀已。遂化為人。下勸莫換。損我天福。其人依語。天福如本。云何前言此人若死無作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘見。但局一形。乃云若死無作便滅。智論是大乘。不局一形。見解遠故。次依法寶解。但是施礎為生天因。故感天宮振動。若論無作。形滅之時已失。與多宗不異(恐未及前搜玄解。思之)。

[0245a04] 四至知者。准成論第十一三障品云。[1]食壇越衣。亦是壇越得無量福。今抄云禪定。禪謂四無量心。慈悲喜捨。禪皆具足。不相違也。惡緣弓刀例此者。謂約捉用時。無作增長。例前善事。故曰可知。此門約用。與前稍異耳。

[0245a08] 五至造者。身造口業。發口無作。如大妄語。云是聖人者起來。彼應聲便起。此即身造口業。口造身業者。如深河誑淺等。何名異緣。如上妄語。本合以口為緣。今以身造。異本緣故。如人受食合是身業。今有寶器。并不喜沙門等緣。乃令置地口加三受。是口作身業。又如長衣說淨。本是口業。令將來說淨物着判。先說淨衣。上是身造口業也。若依成論。身口牙造者。多論不立身口牙造。名為異緣。且如身造口業。但發口無作。不發身業。故非牙造。今依成論所立。即通牙發也。

[0245a17] 六至罪者。成論無作品云。如教煞人。隨彼煞時[2]者。得煞罪也。如此煞罪。身是正緣。口教他方便。助成身業。而發無作。名助緣也。

[0245a20] 七至生者。要期與願。抄立為一要。期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或同或異。異者言願俱。如有人發願云。我當作會。若作衣施。無作常生(此局當時也)要期者。如受八齊法。要心所期一日一夜。或受五戒要期一形。如誓而受。亦名願也(此局現作)次辨同者。論云。又此無作。亦名願生。既云亦名。即是同義。若是要期。必是願俱。若有願俱。非是要期也。

[0245b02] 八至惡者。隨心者。隨是能隨。謂無作戒也。心是所隨。謂定慧心也。法爾七支無表隨心轉。與定慧心。俱時而生。故名心俱。即以心為因。無作為果。故俱舍頌云。別解脫律儀依表。是表果。隨心轉律儀依心。是心果。故以隨心無表是心果也。問此隨心有幾律儀耶。答有定共[3]道二種儀也。就其定共隨心無作中。更分有漏無[4]結。文自顯問。既云定共道共。何故抄云定慧心耶。答若據成論文。單云入定。無慧字。今云慧者。是無漏道共攝也。故多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。亦成就。亦現行。出定道心。唯成熟不現行也。出入常有善心轉勝者。此引成論。標破多宗也。適來多宗解云。入定及無漏。心表則轉勝。出定并有漏。心無作則無。成宗不爾。出入恒有善心轉勝。意道。入定及無漏心。名曰善心。其無作在此心時。轉增勝故。論又問曰。有人云。入定時有禪律儀。出定則無。此言虗實。答出入恒有。是人得實。不作惡法。與破戒相違。若入善心則轉勝故。此言隨心者。牒起也。隨生無心。乃至非謂隨定慧者正破多宗也。彼云。隨定慧心則有。出此二心便無。此則不爾。生死位中。必在觀故。道共之戒形滅不失。即顯無漏定道二戒常隨。非謂一面隨定慧也。別脫不爾。唯隨身者。簡異也。謂別解脫。唯隨一形。命[5]根根斷時失所依故。其戒則失。不同隨心戒也。即涅槃云等者。敘成隨心也。初果生惡國者。謂證初果人。由反受天人。若依之身。或生多煩惱處。名惡國也。道力不作惡者。道即無漏道共之戒巧力也。彼生惡國之中。不隨彼為惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而論。即知經生失木叉戒也。外人難曰。既云初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。即如西天給孤等聖。總有身妻(云云)。答俗人五戒中。但制邪行。不制自妻。既不作邪行。亦是不作惡(云云)(此釋且據初證果者)。次經生聖人。得五不作惡。即邪行并自妻。並皆斷故。名不作惡(此據隔生聖人說之方為太理)。

[0245c12] 云上至業者。斷料簡界繫也。此八種中。前七通善惡。唯局欲六界。有善惡故。上界則無也。繫者繫縛之法。後一無作者。指隨心無作也。唯局善性。外難云。此善性與前七中通善性處何別。答前是散善。此是定善。條然別也。若是世禪局上二界者。謂色界四禪。及無色界四空處。此八地有漏定繫縛之法。故云局上二界也。若出道法非三界業者。此約無漏定。及道俱無表。不屬界繫所[仁-二+叉]。故云非三界業也。問未審有漏定與無漏定何異。答有漏定據捨說。如忻上是取。猒下是捨。既有取捨。未免轉廻。故是有漏。漏者泄也。泄煩或心故。外道亦證得(云云)。若無漏定無取捨心。了知一切空虗幻有。即是無漏心中修習。通超界繫。不為煩惑之所漏泄故也。餘廣如論述。

[0246a01] 云二受隨同異者。牒名也。立此門大意。只為破古師所執也。古云。受中作戒即是隨中作戒。受中無作便是隨中無作。即受隨更無別體。譬似一楯(帝釋也)。能捍眾歒。今師破此。故立異同意。

[0246a05] 釋中云二至不定者。二種無作者。一受二隨也。受謂一形壇場所隨護受體。對事方生。所得雖殊。同名無作。遂以五種光辨於同異也。注文釋二種無作名同也。受則易知。隨中難識。方便善成是隨中作戒。謂作業成。稱本清淨。是無作也。義同體同。如抄分明。不更解也。四歒對同者。古今意別。古云。受是懸防。隨則對境。防非之義是同。不用論他懸與不懸也。只如受中。雖有懸體。若論防非還幼。臨時對境。與隨中對境何殊。故云一等。若依古解。受是懸防。隨是歒對。却落向下異中所攝。如何說得同之道理。然雖略辨受。隨防非一等。而未知二種無作對事正防非時。則是其作。云何却名無作歒對防非。此義稍難。須敘說故。羯磨疏云。以受體形期過防邊。為護體故。即名(詺音)本體有防非能。能實隨行。隨行起護。本相依持也。隨無作者。對非與治與作齊等。此無作者。非是作俱無作。謂起對防即有善行。隨觀並生。作用既謝。此善常在。故名此業為隨無作。與非對歒。故與受同。若依古文解無作者。事息方有。此非對防。止是作戒。上是疏文。或有舉防城喻等。寄在臨時敘說(云云)。五多品同者。羯磨疏云。以受可重發。故無作有。疏龜上中下多品。隨中隨心則濃談。業理亦洗淳。亦多品也。依多論中。受一隨多緣者。彼宗中不通重故。止歸隨行。通優劣也。

[0246b03] 云異至條者。總發者。羯磨疏云。但發願故。於萬境不造惡故。法界為量。可一念緣。豈非總發隨約實行。非頓唯漸。故別也。長短不同者。疏云。受體形期懸擬防故。說之為長。隨無作者。從行善生。與方便俱心止住。故名為短。今指事說。如持三衣手執口陳。是方便色。了衣如非是方便心。無作業與此色心俱起。對事則有。事止則謝故短。謂衣境等名事止。不是作法了名事止也。寬狹者。疏云。受體相續至命終來。四心[1]問起。本戒不失。故說為寬。隨無作者。唯局善性防非。惡無記無故名狹也。根條兩別者。受無作是根本。隨無作托受而生。名曰枝條。

[0246b14] 云二至知者。二種作者。疏云。如初請師。乃八緣相。三羯磨未竟已前運動方便。名之為作。即此作時心防境名戒。隨中作戒。既受戒已依境起行。為護受故。名之為隨。於境起謹順本受體名作不作。不有要由作生。正對鏡時。故名戒也。

[0246b18] 云有至也者。受總隨別者。疏云。受作總斷。發心萬境。普願遮防。隨作別斷。以行約境生。境通色心。不可緣盡心所及處方有行生。即詺此行。號之為隨作。以心不兩緣。境無頓現故也。受本隨條者。疏云。受為行本。隨後而生因為條也。懸對治者。疏云。受始壇場可即非現。但懸遮約也。隨作對境起治。由其觀能不為陵踐也。一品定者。疏云。受作心因一品定也。若本下因。終至無學。更無增故。中上二心。例之亦爾。多品者。疏云。以境有優劣。心有濃淡。故隨境對起心有輕。分成三品不同。次引證文。年少者。凡夫也。羅漢雖斷三界煩惱。得成聖位。據其本戒。仍下品定也。

[0246c06] 云三至勵者。寬狹者。此約三世以明。不唯情非情說也。發戒方法者。謂受戒中辨緣境。數量寬狹。發不發。是受法則。但心隨境起。謂受戒時。但令受戒人緣境起心。故曰心隨境起。謂上三種。是受戒中。故今廣論對略明。令知戒德高廣者。對上但心隨境起。作斷惡心。亦使持有男勵者。對上發戒。顯今令持。亦令已受者。識知體相。使持心勇勵也。

[0246c13] 言就中[2]分四者。謂就發戒寬狹中。自分四門也。鏡水云。此中有兩宗義。成宗即廣。多宗即狹。今此開章已下。所列四科。並是成宗義。若多宗。向下略引。學者須知。多有人力拒開。反至向下釋義之時。經經將多宗義。解成宗文。此皆為未認得宗旨。致成混亂思之。

[0246c18] 云一至緣者。疏云。但約現在。念念雖謝。不無續起。即以此心為戒因本。上言相。續者。准成宗。謂一剎那。不具五蘊。謂四剎那。方具識相。受行四心。各一剎那。若色即隨四心。一剎那中。同時而起。由色心別。色等四心。不得同時。要須四剎那方具。引亦約受戒人心。念念緣境。心心相緣。故曰相續心中緣也。

[0246c24] 云二至爾者。境通三世者。過現未也。若過未二境上不發者。三世諸佛戒不齊等。以三世諸佛戒齊等故。致緣三世而發。如怨家境。雖過去乃至死屍者。為如有人持刀。欲往前所煞害怨家。怨家昨日已死。但為屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即是過去境。佛言雖然怨家已命終。亦不合起惡心傷害。得偷蘭罪。故疏云。得害死屍非非過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害死屍。以是業緣。墮地獄不。迦葉白佛言。應墮地獄。何以故。一切眾生。因惡心故墮也。現在怨家子等者。即約現境也。未來諸境可以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境。或可約未來一切諸怨境。可以准知。故緣等者。即成上義也。

[0247a11] 成論問為但於現在等者。彼問曰。為但從現在眾生得戒。為從三世眾生得。答皆從三世眾所得。如人供養過去所尊者。謂是過去諸佛。為人天之所尊重故所尊。一興供養千返生天。故云是亦有福。律儀亦爾。還從過去境上發也。故成論云。過去迦葉佛時。有無量人。已入涅槃。像此等緣亦發戒品。若不發者。則釋迦弟子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏五分法身。此體之上。亦發得戒。故知三世佛弟子戒悉齊等。

[0247a20] 云三至得者。現在相續心中得者。此約能領戒心。准在現在相續心中能領也。又曇無得宗。不在過未心得戒。以非眾生數故。然現在心中。亦不得約一剎那。謂五蘊假名眾生。識想受行次第而起。既於一心不具五蘊。則不說為眾生。若無眾生。說誰得戒。故約現在相續心中得也。又過未二心。屬法處故。非能願也言四至可防者。對此須知今古意。初古德云。戒從三世發。還防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防未起非。三南山云。戒從三世發。防於二世非。即過未為二也。今師意云。違戒起非。非已落謝。名為過去。又非若不起。名防未來非。現在剎耶不住。故無非可防也。故羯磨疏云。現在起不名有罪。纔起落謝。即名過非。故論云。疾焰過鐸奔流度刃。刃之上下一毫亦為。已未現在刃上。念念不住。

[0247b10] 云問至解者。寶云。此同大疏約戒本。分為二為問。初盡眾學防未起非。二七滅爭下。殄已起罪。今若有非。過去合。是毗尼殄除。何得云戒防過去非耶。

[0247b12] 答中先依古答。境雖過去者。是過去境非。非過去者。是未起非者。謂四諍事起。即落謝。是境過去。若明[1]闌教相之人。不為除殄。則有吉羅。今猶戒防望對治邊。非則不起。故云非非過去。但約境過去。說防過非。非謂戒防過去非也。猶是等者。此是今師述上道理。無是戒防未起非。即顯過去之非。未能防斷。虗言防二世非也。

[0247b19] 又解下。今師自釋。於過去境上起非違戒。有防除義。即戒防過去非。故戒疏云。望令不犯防未起非。若犯已懺。還令戒[泳-永+辛]防已起非。已未雙防俱名持戒餘如疏解者。更依今義。毗尼亦殄二世非故。戒疏云。今解毗尼。亦殄過未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非。准此戒防二世非。毗尼亦防二世非也(搜玄文引踡取意似乖如彼所述)。

[0247c02] 云然至增減故者。重釋所緣三世境也。謂斷惡心。要緣三世境。發戒心。[2]准現在一念也。緣境三世者。此從境說言三世也。得罪現在等者。謂得罪實。准現在境。可惱害故。過未二境。唯可起於煞心。即惡心不息。不能普周。故須約境說其三世發也。此約一期三世。若據得戒唯現在者。謂因上言緣境三世得。罪現在者。便明得戒。唯在一念。不同發戒。此明能領戒心。唯現一念。過去已謝。未來未至。不能領納。言一念者。此約剎那三世。在一念相續心中得。與發戒不同也。

[0247c10] 成論慈悲布施乃至皆與樂意者。疏云。修慈心。緣三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒法緣三。例通三世。可同慈行於三世境作斷惡心。皆與樂意其戒也。又云。慈功脩物等者。疏慈悲備物。局現境起。過未已謝。慈功於境無益。戒則不爾。必須普周方名戒業。謂以慈悲心。運其功力。周備於物。現境有益。論文中略。但言過去已謝。鈔據義周。添其未字。以惡心戒有增減者。謂以惡心不息。即非普緣。又復眾生流轉不定。則令隨所防戒。亦有增減。何以故。能非能牙轉生故。如下廣辨(云云)。

[0247c21] 云問至非者。問意云。現境是所緣。此即是現非。何得但言防過未不防現非耶。

[0247c22] 答中。若無持心便成罪業者。即落在過去收也。若有正念過則不生者。謂未非不起。除斯二外。現在即無非可防。然又以等者。以隨資受乃至故防未非。此釋防未非所以也。若無其受等者。通伏難也。外難云。前言若論受體。受獨不能防。但是防具。要須隨行制御。若爾用受何為(難了)。可引抄答。如文易解。

[0248a05] 云若爾至之者。若爾領解也。前來云。戒防於過去之非。既若以隨資受對歒防非。應無過非得起。若有非起。了過去無來。戒不能防。

[0248a07] 答中要須隨中方便。秉執攝持。制約七支。拒抗塵境。方名防非。如城池弓刀等者。舉喻也。城墻防外賊。此喻受體懸防也。更須假人備擬防捍。則免損城壁。此喻隨中防護也。後彼此相須。闕一不可。池防內起。如水不令外出。受體懸防身口。不令外犯。更觀行擬捍。隄防即喻於隨。不令戒池損壞也。擬捍則止持。弓刀本擬御賊。喻受本擬防非。對境與治方便是隨。喻人執持擊賊也。則喻作持也。餘戒疏解者。疏云。作持戒者。妙在方便。約上非緣。對境相陵。如兩陣戰。乃至對境防護。順於二持。名之為御。又疏羯磨云。如世弓刀深能御歒。終須執持。乃陷前陣也。

[0248a19] 言四至也者。略如上者。指上緣境寬狹門也。何以知耶。既言略明。上但約三世境中情境以說。若於非情。令未曾明。故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文意也。問上既略明。今何更述。抄文答云。以世俗多迷等。謂今時僧尼。近離俗情。多分昏迷。教法詮敘者。餘平敘述也。更難前來發戒門中廣論。即云欲使持者有勇勵。今此故廣。餘敘意在於何所引。鈔答云。意存識相知法等(云云)。謂此廣明意存兩用。一則自濟識相護持。二則教他。故云兼也。

[0248b04] 云然至戒者。隨境無量者。境多故。發戒亦多。既在定數。故云無量也。要者妙也。所立雖少。攝事乃多也。情者。凡有心識之者。總號情也。上至如來。下至蠢動。有命之者。將此情字。攝得一切情境。豈非要妙耶。非情者。上至須彌山。下至一草葉等。凡是無心者。總是非情。將一非情字。收之並盡。有者俗諦。無者真諦。攝相皆盡者。謂法界之境。雖廣至多。不離有無情非二境。舉此四名收攝一切。相杖包[1]罪皆盡。任境而彰者。任者隨也。上之所說總相而談。若隨前境而彰。恐繁帋墨。故云略說也。即大約納格而談故。地水火風等者。此舉六界攝一切盡。色聲香等者。外之塵五。攝一切諸法。乃至過未三世等者。謂有為諸法。三世收之。普盡法界者。謂一切法。各有界分故。法有二義。一自體法。二軌生法。此諸法界。與真如等。無處不通。相即差殊。體常是一。故總言是法界等法。攝境斯盡(云云)。六趣眾生者。趣者至也。到也。唯約有情辨之。一天趣。外典云。蒼蒼曰天。頂高而四垂。形如覆[鍪-矛+去]。有穹崇之貌。昊。內教云。是有情身光明皎潔。或可尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天。即二十八天等。欲界六天。一四天王。二忉利。三夜摩。四兜卛。五樂變化。六他化自在。色界都有四。初禪有三天。一梵眾。二梵輔。三梵王(亦名中間禪也)。二禪三天。一少光。二無量光。三極光。三禪三天。一少淨。二無量淨。三遍淨。四禪八天。一無雲。二福生。三廣果。四無煩。五無熱。六善現。七善見。八色究竟。已上依經部。色界四禪。共立十七天也。若據多宗。但十六天。攝大梵王。歸梵輔天。中有高樓閣。名梵王天。一主所居。更無別地。如尊坐處。四眾圍遶。又攝無想歸廣果(云云)。天中有高樓閣。名無想天。非別有地故。不別立也。問經部何故開為兩天。答彼云。梵王梵輔。所坐之處雖同。據壽[2]今身形不等。梵王身形高廣。容止威儀。言語光明。與梵眾別。又開無想與廣果亦別。壽命身形。長短不等。或依上座部。立十八天。亦開梵王自為一天。無想廣果各別立也。餘廣如論述(云云)。無色四天。一空處。二識處。三無所有處。[3]非想非非想處也(已上辨天趣)。二人趣者。外典云。人者仁也。有多智慧曰人。莊子云。能穿牛鼻絡馬首等。內教云。四大州有情。東毗提訶州。此番為勝身。身形勝於剡部人故。舊云弗于建提婆訛也。二南瞻部。因樹立名。或因菓立號。廣如前述。或云閻浮。剡浮炎浮。皆訛也。三西瞿陀尼州。此云牛貨。彼處以牛為貨故。舊瞿耶尼訛也。四北俱盧州。此云勝處。亦云勝生等。[4]蘊鬱單越訛也(上辨人趣)。三地獄趣者。梵云捺落迦。此云受苦者。根本獄有十六。八熱八寒。并及遊增。都有一百三十六。廣如卷首述之。四鬼趣。外典云[5]埽也。歸於後趣故。內教云。梵云閇戾多。此云鬼。謂多悕求。以存自濟。身心輕躁。多怯劣故。就此之中。自有三品。更分九類。初下品鬼。名無財。於中有三。一[1][2]拒。謂拒熾猛焰。常從口出。二[口*(自/死)]口。口中常臰故。三針咽。咽如針小。[3]頭如大山。次中品鬼。名為少財。亦三品。一針毛。身上毛利如針。行時自刺痛故。二[口*(自/死)]毛。毛臰自不喜聞。以手拔之。受苦痛故。三大癭。謂咽垂大癭。自刺食膿。後上品鬼。名為多財。於中亦分三種。一得弃。恒得祭祀所弃之食。二得失。常得街巷中遺失之食。三勢力。謂夜叉羅剎毗舍闍等(二辨鬼趣竟)。五畜生趣。舊云畜(許之)者。為人畜養。新云旁生。行業身形見解旁故。六修羅趣。此云非天。亦云謟曲。法寶云。三昧經云。光音天。初生此地。入海洗浴。不淨墮泥為卵。經八千年生女。千頭少一。二十四手。其女入水戲。水精入身為胎。經八千年生一男。千手欠一。居大海邊也。即是修羅也。問既有六趣。今諸教中。何但云五耶。答緣此修羅一趣。開合不定。若依俱舍。攝歸畜趣。以修羅是師子種故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毗質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣。以修羅居七金山故(已上辨六趣因便問答之)。趣外中陰四生者。先辨中陰。後釋四生。初辨中陰者。羯磨疏問曰。六趣之外。更發得戒不。答偈曰。如來非趣攝。中陰亦復然。問如來不屬趣。理不在疑。中陰有情。何故亦非趣攝。答准俱舍云。趣是趣生至於便故。今中有未至彼當來所應至處。暫時傳識故。不入趣也。故論頌云。未至應至處。故中有名生。或有釋云。中有是化生。以是不入趣也。今難云。諸天亦是化生。何故亦入趣攝。不曾看尋教文致斯濫(上且略辨中陰在趣外之所以也)。次釋名者。舊呼為中陰。今云中有。未審何名中有。復以何為體。今舉論頌答云。死生二有中。五蘊名中有。於生死二身。兩位中間有。謂如今身形號為本有。纔捨執持名為死有。至當受生號為生有。今此即據死有之後。又未至受生之處。是生有之前。於此二有中間。暫時駐泊。號為中有也。此中有有情。以異熟五蘊為體。問何故不通四蘊。答無色無中有故。謂時且至此從義門下。恐太繁不用亦得。次略引義門料簡者。頌云。同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。又上能見下趣中有。下不能見上趣也。淨天眼者。修得諸淨天眼方見。故頌曰。業通疾具根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往處更不見有餘物。但見受生和合因緣。不簡遠近。剎那便至也。具根者。一切中有。皆具五根。及男女二根。故頌云。無對不可轉。釋曰。對謂對礙。一切中有。所往受生處。假[4]所金剛鐵石不能為礙故。不可轉者。一切中有起已。更不可迴。人中有不可改為餘趣中有(與大乘不同知之)。頌云。食香非久住。釋曰。謂中有所食之物唯是好香。據有福德者說。[5]若福德者。但食[口*(自/死)]物。望彼當分。雖[口*(自/死)]亦香。非久住者。極遲不過七日。法爾如此。喻如七葉樹。若七七日。本受生處未和合。即且往相似處受生也。頌云。倒心趣欲境。濕化染香處。釋曰。明受生也。若胎卵二中有身。見父母受欲時。起顛倒心。而便受生。若濕生中有身。受生緣會。不簡遠近。皆聞香氣染著已。而便受生。若化生中有。受生緣會。不簡遠近。亦是聞香便受生也。頭首上三橫。地獄頭歸下。釋曰。天中有頭向上脚下。以上昇故。三橫者。人鬼畜東西南北而去。故云橫也。地獄即[肆-聿+頁]歸下。以趣下故。亦據多分說。然於天中。亦有橫者。謂據當地受生說。亦有頭墆下却生下天故。餘廣如論。非此加之(已上略辨中陰竟)後辨四生者。頌云於中有四生。有情為卵等人傍生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二。釋曰。於中者三界中也。有四生者。謂胎卵濕化也。人自有四生。卵生者。如毗舍佉母生四十二卵。卵各一子。般[嵐-虱+(口/(暴-(日/共)-(丁-一))/一)]羅王妃。生五百卵。卵各一子。濕生者。如菴婆女從樹濕氣生。此方王梵至亦爾。胎而可知。化生却初時人是也。旁生亦四者。卵生鷄鴨等。濕生如蚊蝄等。化生無而欻有。如如諸遊等龍與金翅鳥。各有四(云云)。地獄諸天中有二類。唯是化生。鬼有二。一化。二胎。如餓鬼母。白目連言。我夜生五百子。隨生皆自食。晝生五百。食盡而無飽(引證胎生也)。問上既明六趣。何更說四生。答六趣雖寬。不攝佛及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也。今於上來所引諸境。皆須一一作斷惡修善之心。一一境上。皆發得戒也(此且寫一面終故須子細勘之)。

[0249c22] 云上至證者。上來懸舉結前也。次引之證生後也。即下引俱舍等(云云)。

[0249c23] 云俱舍至定者。此是舊譯。論文分別業品有此說也。下引婆沙。亦是論中。自引戒。從一切眾生得定分因不定者。此是立宗有於三義。一從一切眾生得定。二分不定。三因不定。分不定者。分者支也。舊云分。新云支。如比丘戒。要具七支五八十戒。唯是四支。即得不定也。因不定者。貪等三心是戒生因。盡斷得戒。即定上中下品。亦為戒生因。即不定兩處相望成不定也。已上且立宗竟。云何以故者。徵詞也。何故戒疏。從一切境。得定分。及因不定耶。云不得從一種眾生得故者。意云。戒要須從一切眾生。盡息惡心。方得七支戒。此義定也。不從一種者。及顯義也。

[0250a11] 云分至也者。謂七支戒。名一切分。是定義四分者。即四支。謂身三口一。兩處相望故。成不定。

[0250a12] 云因至一切得者。謂以心為戒因。親生戒故。若無貪嗔癡三善根為戒因者。即不可也。假此三名。從一切得名。若但無貪癡。猶有嗔在即非一切故。要須總無此三。方得戒也。不相離故者。以癡為貪嗔母。二藉癡生故。不相離。若上中下意等者。此明因不定。如一人身中三品之心。必不俱起。若起上品。即無中下。若起中品。即無餘二故。因不定也。羯磨疏云。約前三義。取上中下為因。作其四句。一有人從一切眾生得戒。不從一切因。謂隨一品意。受五八十戒。二有人從一切眾生得戒。從一切分。不從一切因。即一品受比丘戒。三有人從一切眾生得戒。從一切分得。從一切因得。謂三品受五十具。四從一切眾生得戒。後一切因得。不從一切分得。謂三品受五八十戒。故知從一切境得戒。桓定分因。則不定故。論頌云。戒從請有情因支說不定。

[0250b03] 云若不從至故者。鈔有五節。意初條上義宗。二何以故下徵。三由遍下釋。四云何下結。五惡意下通。此改重解上文戒。從一切眾生得定。若一境上由擬煞盜欺誑。即是惡意不死也。

[0250b06] 云若至戒者。標也。釋中。云一至事者。某眾生離煞者。謂家畜不煞。野畜便煞。親不煞怨。則煞。二某分能持者。如二百五十戒隨簡一不持。即是不發戒。三某處能持。謂自國不煞。他國則煞。四某時持八戒。限一日一夜。餘皆盡形。或冬月水無虫。能持。夏水有虫。即不能持。五某緣不持者。謂若他鬪戰。即不能持者。以來害我情難忍故。言此至戒者。結文也。論云。如是受者。但得律儀相似妙行。今鈔云。得善不得戒。意亦同也。

[0250b15] 第二約非所能境。辨其牙生發戒失戒。所以文分為二。初舉非所能境。問答非疑。二毗婆沙下。總約草木眾生。牙轉不失。釋成上義。初又分四。初別發家立非所能境問。二由不害下。總發家敘。三縱下別發家徵。四惡下總發家釋(此依玄科若法寶科似悞今相承不依也)。四段。今初云。於非所能境。云何得戒者。此是別發起問也。欲釋此文。先明總別。所以名為總。謂於有情中。不論凡聖人。天。可煞不可煞物。須作斷惡心。一一境上。皆發戒也。所云別發者。於情境中。若是我可煞盜誑等境上。即作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所煞境。即不發戒故云別。已上俱約有情。據遍不遍而分總別也(已上分總別已竟也)。次消文。所以有此文者。謂前來五義之中。初云若不從一切眾生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別發師難云。若要從一切眾生得戒者。如他方聖人上界諸天等。且非是我所煞之境。我又非其能煞之人。縱有煞亦不得。何用於彼境上發戒耶。故云於所非能境。上云得戒(問竟)。第二總發師答分三。初歸宗直答。若二從下。行別發師有增減過。三若爾下。領上增減失。重顯得捨非(此亦依玄科也)。初中。云由不害一切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向一切有情境。上作拔苦與樂之心。約此心邊。何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不害等(云云)。

[0250c13] 云若至故者。總發行他別發過也。總發云。汝若從所能境。上則發戒。非所能境。不發者。便有損減過也。何以故下句出過。云能非能牙轉生故。玄云。論文是增減字。則有二義。抄故云損減。但據一邊說。只有一義。謂此所能境命過。却生彼所能處。此戒則合減。若彼非所能境處有情死。却生此所能境中。戒則合增故。是增減義也。諸記相承引羯磨疏。謂獵者。持猪羊戒。死生獐鹿中。戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者持樟鹿戒。死生猪羊中。戒則減也。或猪生樟中戒則增也。鈔言。損減且約屠獵二人。牙生一邊而說。彼此俱是損減。謂彼死此生。則彼損。此死彼生。則此減。此是牙生。若約轉生一邊說者。彼此並得言增。若彼猪羊生此[狂-王+鹿]中。此鹿則增。若此樟鹿生彼羊中。彼羊則增。論文約能牙轉兩邊。俱言。鈔據牙生一邊而說。

[0251a03] 云若爾至成者。若爾兩字。領會前意。作出過之綜由也。離得捨因緣得戒捨戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須具緣。闕緣不可。夫捨戒者。要須對人。作法及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適來立理。既云非所能境。上不發者。成彼死生此。此死生彼。不唯有斷增減之過。亦作五受之外。別立眾生。生此得戒。四捨之外。更立眾生。此死失戒故。云得戒。此義自成(顯別師散有此二過)。

[0251a11] 云縱離得捨因緣有何過者。別發師。牒前過。非重徵何過。謂縱是非所能生所能中。離得戒因緣。縱是所能死。生非所能中。離捨戒因緣。今但於所能境。得戒。有何過。謂非所能境。生此所能境。我亦於此得戒。若所能境死。生彼縱然失戒。既非煞境。不作離煞之心。有何過耶。云惡至周者。總發師。釋也。謂於所能煞境。則斷惡心。於非所能。不作離煞之心。心則不死不成。普遍周圓之義也。

[0251a19] 云毗婆汝至耶者。此文躡前牙轉生義。却難從一切得。亦令有能非牙轉生義也。婆沙中。有師難云。如草木等未有有時或時枯減。豈非增減。能非能互轉生亦爾。如有人冬受戒時。草木皆枯。戒應減也。春間草木既生。戒應增也。彼論。解云。眾生前後有草木。永不有。若爾眾生入般。永不有故。知戒則減也。謂眾生有輪轉受報。生不定故。言前後。有能非能。互轉生故。草雖枯葉永無輪轉異故。云永不有。共發一遮戒。無有能持不能持。互轉生也。若爾眾生入般。亦永不有。戒即應拭。謂阿羅漢化火焚身。不受生死輪轉。亦永不有。得成戒減。為通此妨故。作句數料簡也。

[0251b06] 云義至失者。玄云。抄主義。約四句解之。一心謝境不謝者。謂能受戒人。斷或皆盡。更無煩惱。是心謝以無犯戒之心。而情非二境在是境不謝二境。謝心不謝者。謂有情入滅。草木已死。是境謝受戒人。且未斷煩惱。是心不謝戒在不失。此之一句。為證前文眾生入般。雖盡亦發得戒。但成就在身而不現行。如刀在匣中。用不用別也。三心境俱不謝者。謂比丘未斷煩惱。是心不謝情非情境在故。是境不謝戒在可知。四心境俱謝者。下自釋云。根轉之時。是心謝不同戒失。是境謂。如尼轉根為僧。是心謝其有不同之戒。即言人四獨紡績等。則失是境。謝僧反說即是也。大德云。東塔不許。抄文云不同戒失。謂尼受戒時。懸發得僧戒。在身尼戒。則現行僧戒。則不現行。後時或轉根為僧。僧戒却現行。若再復尼形。尼戒亦在。不言更受。若言失者。後却轉成尼時。莫須更受尼戒不。彼自釋云。可改失字。為其隱字。但言不同戒隱。隱是不現行義也。大德云。鈔據無用之邊。義同於失。理亦無乖。若取無妨之邊。隱字亦妙。

[0251b24] 云薩至仰者。彼論第一云。於非情則別發戒。於一一塵。一一草菜花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二中千界。三大千故。俱舍云。四洲日月蘇迷盧。欲天梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。說名為中千。此千倍大千。皆一成壞。釋云。一千今四大洲。一千今日月。一千今須彌。一千今六欲。一千今梵世。歒得一今第二禪量(名曰小千界)。此小千千倍者。十倍是一萬。百倍是十萬。千倍是百萬。將十萬為億。百萬為十億。即十億。四大洲十億。日月十億。初禪更兼一千。今第二禪。方歒一今第三禪量(名曰中千界)。此千倍大千者。前來千倍。豈非百萬。勤為十億。今又倍此。百萬便成。萬萬將此。萬萬還。以十萬為億。便是百億。即百億四大洲。百億日月。百億須彌。百億六欲。百億初禪。更兼百萬第二禪。百萬即十億也。第一千今第三禪。方歒得一今第四禪量(名曰大千界)。已上筭法。絕為要妙。諸處抄記。似為周遮。餘如鈔(云云)。

[0251c17] 云多至流者。此段約有情并器世間。合辨也。從初至非想。並是器世間。次從於一切眾生。上是有情世間也。可煞不可煞者。最初舉煞也。謂諸入滅盡定。慈定中陰。如來輪王佛使等。此定不可煞。又如最後身菩薩。母壞菩薩。反諸天他方人等。亦不可煞。上言入定不可煞者。如大力鬼打身子。子定起竟頭痛。佛言。汝若不入定。當如微玄。汝由定力故。小痛也。佛使者。如耆婆入火取呪之類。是乃至可欺等者。謂越却中間。婬盜故。云乃至也。可欺者。是妄語戒。諸得他心。聖人天眼即不欺。三因緣者。無貪無嗔無癡。三善根者。皆發得戒。又以此推等者。謂上來既明一切情非情。上發得戒。推求此義故。知僧位高。人天福德桓流也。奉戒德瓶者。准智論。尸羅度中。明持戒人所要。皆獲破戒之者。一切皆失故。舉喻云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供養。滿十二年。求乞富貴。天帝敏之自現其身。問求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰德瓶。即語之言。所須之物。從此瓶出。其人得已。隨意所欲。無所不得。造作屋舍。七寶具足。乃會親賓。親賓問曰。汝先貧窮。今日何得臣富。彼乃具答其由。兼將德瓶出示其客。其人憍逸立瓶。上舞瓶則破壞。所有財物。一時都失。今將戒喻瓶。虗空大地情非情。一切境上。皆遍發戒於一戒上。招生十利功德。於一一功德上。復有十種。正行因戒而生故。將其戒因之為瓶。瓶中能感無量功德。若人奉此戒瓶。欲求人天沙門釋梵緣覺聲聞乃至如來。無不如意。若人德戒不護。如彼瓶破失。諸功德則也。聖跡者。三乘聖人。皆持禁戒。今受能持乃至遵聖跡。跡謂教跡等(云云)。

[0252a20] 明了四萬二千者。此論釋正量部。即是五分律中。僧尼戒數。故彼論頌云。倍二十一千福。河流善法水。洗除垢汗。釋曰。倍二十一千者。是四十四十二二千千。是四萬二千也。此四萬二千。是其功德之福。流注善法。不絕如河。故云福河流善法也。此能洗滌破戒煩惱垢穢。令淨如水故。水洗除垢汗。解云已下。是真諦疏解也。疏云。戒及十利十種正行。悉願學之。今受後與願心。俱一時同起故。云恒流。以此正行。洗破戒煩惱塵垢。不令坌其法身故。喻如河念念不絕。即是恒流之義。婆藪斗律者。了疏云。此云品類律。多說犯罪緣起。制諸輕戒吉羅也。優婆提舍者。疏中番為正教。謂此律。正說是罪非罪。制諸重戒。並是了疏中。自引此律。已上明僧尼戒也。別戒九十九者。唯約比丘尼說。如紡績言人等與大僧不同。名為別戒。總其戒數有四百二十戒。一一有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信進念定慧及無貪等三善根。并身口二護者。謂能防守身口。不護起過失。故云身口二護。足前八成十也。合數者。一戒即百十戒。即千百戒。即萬四百戒。即成四萬。又二十戒。後是二千。故云四萬二千。又解等者。亦是了論疏家重釋。謂三羯磨竟時。四萬二千善法滿足。無一戒不生。更無願求。名無願也。學處者。謂一切所應學。知名學處也。若下眾十戒。由戒未具。名為有願。據斯心求者。斯由此也。福德恒流者。僧尼身上。戒德常流不斷。

[0252b20] 云問至二千者。大約而說。僧有二百五十。尼有五百。則戒數各別。何以論中。約無願毗尼。直言四萬二千。此亦是了論家自問也。

[0252b22] 一解等者。且約二眾現行。以答。以僧尼現行戒數者。即今文中。列婆藪斗律戒二百。優婆提舍戒百二十一。比丘尼別戒九十九。所以共有四萬二千。若取實理。僧尼各隨本戒。僧二百五十戒。合有二萬五千。[袖-由+侖]河尼三百三十八戒。合有三萬四千八百也。又釋等者。第二。約轉根義解也。比丘懸發。謂尼不同之戒。是合明四萬二千。如尼變為僧。即發僧所防故。知並先發也。猶如器伏。有用時。有不用時。不可言無也。

[1]四分律鈔簡正記卷第九
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 14楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十(此卷從釋相篇七眾發戒章畢二不定戒)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂

[0252c14] 云次對七眾發戒多少者。羯磨疏云。戒不可分。隨人分四。近事五戒。三眾十戒。僧尼具戒等(云云)。云准至戒者。一一眾生皆得四戒者。謂身三口一。發四支也。以無貪嗔癡故。各得發三。三四成十二也。謂貪等三於此非情酒上。發得三戒。設酒滅盡羅漢入[角*殳]者。縱饒酒竭。一切眾生修行。總證羅漢。羅漢復入涅槃。灰身滅智。無境可慳。而戒不失。由心煩惱在故。雖無所防之境。能防之心未謝。故不失也。准以義推者。鈔約義明發我也。女十八者。謂婬處三。并盜煞妄成六。三毒歷之故。成十八也。男十五者。謂婬處有二。并盜煞妄成五。三毒歷之。成十五也。非情三戒者。謂非不分但有三戒。羯磨疏問云。煞盜隨境。各准一戒。婬分三境者何。答。隨境行婬。皆有染故。若爾。死有四處。亦應一身立四。煞戒不。答。隨煞一處。諸根並死。不同婬戒。設犯一處。諸猶存。故不分也。云八至五者。眾生同上者。五戒身三口一。亦發四支也。非情得五者。一不飲酒。二不坐高廣大床。三不著花鬘瓔珞。香油塗身。四不歌舞倡妓。故往觀聽。五不得過中食。若爾則成九戒。如何云八。答。經論不同。若准俱舍及報恩經。則不過中食為齋體。餘八為戒。是其枝條。助成齋體。故云八齋不得言凡。若不斷過中。元不合受八戒。若准增一阿含經。即不過中食為第六支。便合華鬘猖妓為一。非時即入不貪中。非情但四。今鈔云。非情得五。便開華鬘倡妓為二。與根本合說為九故。多論云。八今是戒第九是齋。齋戒合論。故云有九也。亦合准上女人非處[1]有男子有二。女人三十三戒。男子三十。准上可解。云十至解者。同大僧發者。戒體同大僧無作。前別序第九門。略辨了。今此明發戒情境。一切總發。四分等者。此是大小持戒。揵度中沙彌得戒。具列七支。故善生云。五戒八戒無無義。語兩舌是事不然。我今受持淨口業。故俱得七支。智論亦爾。佛法貴如實語。故以不妄為先。自餘通攝不得言。及自餘諸論。但發四支戒也。戒戒下文等者。則僧尼戒本。戒戒之下皆結三眾吉羅。故知同大僧發也。若爾者。領解前意了。下句難云。何故文中但列十戒意道。若同大僧發者。亦合有二百五十。如何但列十條戒相。此但示根本等者。此約憙犯之者。令其早知已。外隨中和上由教(云云)。三歸羯磨等者。謂三歸明十戒。羯磨明受具戒二種。文中不列戒數。說相文中。方說十戒反以四重故。云方列十四兩種類解者。相比類也。沙彌三皈無戒數。發七支戒相。但說十類如比丘。羯摩亦無數。發七支戒說相。但明四重。云若至雪者。多論僧尼俱發七支戒。各以貪等三毒而起。三七成二十一也。今義准張三毒互起。二三分應有七門者。鏡水大德云。欲解此文。先須認取宗旨不得混乱。若依多論。心王心所。同剎那俱時起。若成實宗前後起。今引鈔文。正依成論也。今義准者。今師以義准之。張者開也。鈔意開前三毒。成其七門。三毒互起者。初單起為三句。二三者謂二。二互起成其三句。等分者。三毒合起為其一句。故成七門也。癡惱他八種。九處亦不起。餘二已上名曰三。單或如一剎那起貪。復一剎那起嗔。相續惱他。八處九處更不起癡(此為第一二雙也)。或一剎那起嗔。一剎那起癡。相續慳他。八處九處更不起貪(此云第二雙)。或一剎那起癡。或一剎那起貪。相續惱他。八處九處更不起嗔(此為第三雙)。或一剎那起貪。一剎那相續起貪嗔。一剎那相續起癡惱他。八處九處(此為一合)。謂此宗必約前後剎那。而起就中進退。稍難分折。若約一剎那間便起二。或為双反。一剎那頓起三。或為一合即恐違宗。若前後剎那別別而起。後何名雙。及與一合耶。如此兩途俱成防故。然彼宗剎那。雖前後不同。今取相續邊。說其雙。并一合義也。多有不達此文意者。錯將多宗。文義約一剎那說者。非之甚也。女九處者。開婬支為三也。男八處者。開婬支為二也。六十三戒者。一處起七毒心。七九六十三也。約具足以說五十六戒者。八處每一有七。七八五十六戒也。非情戒境各得七戒者。還將七毒歷之。又得七戒也。以此例餘等者。謂以此一女一男。及一無情以明發戒。降斯已外。一一有情無情類。此皆然。即無量無邊。六十三戒即無量無邊。五十六戒無量無邊。七戒並女是也。又鈔約婆沙四師義立。今略彼意初師。共一切有情。共發一七支戒。若於一个有情上犯煞支。於一切有情處。煞支戒斷。餘六猶轉。第二[2]師於一切眾生上。各各發七支。後若犯一眾生上煞支戒。但有此眾生上煞支斷。餘六及餘類。眾生七支俱轉。第三師意云。將三毒三双。一合七毒。於一切有情上。共發一無表。若貪犯一眾生煞戒了。於一切眾生身上。貪煞俱不發。餘者仍轉。第四師意。亦將七毒。於一切眾生身上。各各發得七支戒。後若犯一眾生身上嗔煞竟。但於一切眾生嗔煞支斷。餘六并餘眾生身上七支戒俱轉。鈔約此四師義。故以七毒歷其七支。義開婬支故。於一女子身上九處發六十三。男子發五十六也。餘如文。
[0253c23] 云問至不者。此總問。新發七支。攝十業道舊戒。及佛在日所制一切戒得盡不。云答至說者。初答云盡也。誤以制身三支。揀婬盜煞。以口四攝妄語綺語兩舌惡口。又於煞支中。攝九十中煞畜一戒。又口四中。攝九十中小妄語一戒。成九故。且云盡也。若爾縱依適來於諸戒中。但収九戒。何得直言盡耶。可引鈔。答設有已下(云云)。謂云防義未盡故。云設有不盡。攝入七中。謂正七支攝。十業中前七業道。通於佛制中攝得九戒。已外二百四十一戒。並是枝條。攝皈根本。如但打不煞。但觸不婬。但藏不盜等。是因非果。皆皈七中。如配戒種類也。准多論配戒種相者。下四篇亦防根本四重故。制如觸麤同引生等。是愛染種類。屬初戒。如二房奪依等。是損財種類。屬盜戒。如煞污家打搏。是煞戒類。屬煞戒。如二謗小妄語。是妄語種類。屬妄語戒。今亦如是。如漏失觸麤等婬支攝。二房還僧物藏衣等。是盜支攝。污家中自種花果等。飲用虫水兜羅綿打搏等。煞支攝。作分離意即兩舌攝。二謗妄語支攝。罵謗知事罵支攝。為不恭敬說法綺語之攝。亦如配戒種類也。云又至攝者。謂古人云。成果皆是七支在因。如配戒種類者。有二種過。一者。罪性不同。煞罪性重。打搏性輕。二者。能防体異煞防。今斷打防惱他。首疏更添因果兩別。打因煞果。故攝不盡。了論亦云。打搏比丘非煞攝摩觸。女人非婬攝等。又准善生經業。品云除十善業。及十惡業善惡戒已。更有業戒所不攝者。所謂善惡法也(已上經文)。十善十惡業者。根本十業道也。古人云。舊戒不由佛制。而常有故。善戒惡戒即善惡律儀。假無貪等為三因。於一切境上發得七支。即善戒也。惡戒反此。古云。客戒准此。新戒七支於五篇中。准攝九戒降。此已外更有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非是根本十也。故知者許可之詞。非盜等七屬七支收。自餘業戒即種類攝。問。此種類即是戒本中種類。為復別有耶。若此據善惡法。自有種類。故菩薩戒云。煞因(即心)煞緣(刀仗等)煞法(方便打擊悅指等具)煞業(貪等三毒造身業等)。今除七外餘貪等三心。及除枝條。並稱為業戒。亦名善惡法等。皆入貪等種類中。智論云。不飲酒非時食攝。入不貪中不加杖。眾生攝入真顯中。此後三業道。菩薩戒中名戒。聲聞戒中但為同小乘。不制意地故。今除九戒外餘戒。攝入三業道中因。茲致有四句。如鈔(云云)。云宜至記者。善非戒者。如十善中後三。謂無貪嗔癡。但得名善。而為戒因不得名戒。戒是業防警[1]祭。然佛不制故。聲聞意地單心犯者。故非戒也。疏云。但制意地。非所持故。總制此三為戒。生因從一切得。非是所持也。戒而不善者。謂屠兒以惡禁其善法。則名為戒。故非善也。即惡律儀者。以惡簡之由戒名通善惡故。亦善亦戒者。疏云。前七隨分修行名善。要須普周名戒。俱非者。謂身口等業。恒無記故。非善惡戒。云問至儀者。謂上明發戒相攝。云義已知。然於文中有處云戒。或云持律儀。不知戒與律儀。有何同異。故致斯問也。答中衍者。說文云達也。謂通達情境。無有邊際。名為律儀也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨其屈曲。乃至於海無不閏。及然此律儀之体。於情非情。無不周遍。故無涯也。謂無邊畔。然戒與律儀其体不異。總別有殊。故分二也。若望受中。總斷惡邊。名為律儀。望隨中。對境一一別斷。名戒儀也。望餘通類。有生皆罪等者。謂既愛惡戒通望四生。雖未加煞。皆名惡律儀。皆有惡無作之罪故。善生云凡有二種。一者惡戒。二者無惡戒。惡戒之人。雖煞一羊及不煞時。當得煞罪。何以故。由先發誓故。無惡戒之人。雖煞千口。煞時得罪。不煞時無罪。何以故。先不發誓願故。善戒反此(云云)。已上總是第二大段。戒体門竟。
[0254c12] 以大門第三戒行中。云三至[2]行者。三明戒行者。牒名也。謂受隨二戒等者。謂防身口不妨內心故。曰遮約外非。謂此受隨俱以遮約外非。方得善成。故名戒行。也。云然至至者。要期思願者。以要期一形之心。發四弘願。隨是稱願者。謂下壇之後。盡於一形修行。與當初發心。誓願相稱也。譬如等者。疏云。夫受者願也。依隨奉持行(去呼)。如受而不知持。此有願而無行何異。指空為有。盡餅死飢等也。先立院墻者。兩解。初云。北人造宅。與江東不同。必先立院墻。然後架屋。於墻上也。六解云。觀如文意。須約外院墻說也。下句云後便隨處營搆。即喻對境防。非是隨行也(此解好)。空院是願者。若但空有四周墻院。而內中不隨處營造屋宇。不免寒露。即喻行人但空有受体。無隨行。不免三途之苦也。但有隨者。謂若不受戒。直爾修行。此但名善得。不稱戒。身既無戒乃隨流生死。雖則修善不能遍緣法界。情與非情。要期斷惡。是[戶@句]下周也。穿窬者穿破也。窬(欲朱反三蒼云。門邊小寶也。說文云。門旁穿小戶。又四空也)謂雖有屋宇。且無院墻。不免賊之穿入。所有皆空。則喻有隨室字。無受体院墻。雖有其行無戒防護。易被六共之賊穿入。盜於善法云財。悉空竭故。必須等者。有受有隨。能生定慧。至於佛果也。
[0255a09] 云問至述者。問意云。且受戒能遠招佛果。近獲人天。為受功能是誰。答中謂雖受隨相資。受是緣助即踈。隨行是其親因。要假行修而成聖位。故云不親受体也。流入行心三善為体者。約四心。中第四行心通善惡故。今能持之。行要是善行。離貪等三毒。故云三善也。反為戒欺者。謂本要期。思願趣佛菩提。今無隨行護持。凡所施為違本受体。却入地獄。長切輪廻受於苦報。即是反為戒欺。為由被也。是故行者。牒觀修行之士也。明須善知識者。謂須明解識達也。業性灼然者。分貌也。非為濫述者。非不也為是也。讚者汎讚述。謂敘述顯一一依於教文。不失取覽敘述。有人破鈔問故。此科心也。
[0255a21] [1]第四戒相中。云四明戒相者。牒名也。云語至領者。有境斯是者。以初受要期。遍情非情而發。斯由此也。今論戒相。但有境皆是此之戒相綿遠也。持犯非濫者。約其戒本。人並誦得。以常誦習。所以文相易明。准律對緣而釋故。持犯非濫。自餘方境。豈得漏言者。謂戒本但列二百五十餘之戒。境境亘玄[2]沙可得脫漏不明也。准例相承等者。准上古人。皆於二百五十戒本。釋持犯相。我今准古今。網體例相附釋。亦得薄知。以為萬境之綱領也。或有云。准二百五十戒流例故。云准例者非也。從此科戒本。若准玄記。便依鈔文解。初戒等至一百眾學。似[3]米周足。今寶引南山戒疏。從證信序次第解判。乃至戒經即一卷。戒文始終條貫。對此理合敘。戒本科并解五字偈序等。並如別顯也。搜玄於初戒前。此疏義門料簡。大科為二。初義門料簡。二釋十局義。今不同之。若十句義須於初戒。緣起中引未合。預明義門解判。即須向廣教。序中至得。故妄語罪對此處。敘哩妄義也。意道故妄語未審。是何罪為因為果。輕重云何。乃依戒疏之文。五門分別。初定輕重。二明通塞。三對問緣。四就罪辨。五約人論。初定輕重者。如昔解云。序中。嘿妄但是方便。何以得知。嘿坐表淨。誑僧未彰。故是方便。今則不然。隨作結成何方便。但為嘿妄故。結吉羅也。二通塞者。如昔解云。序中。問通篇聚。但有犯者。不合同戒。是以序中通問令其發露。知何可如前論八篇。問前既有實犯說。已方問豈不違教。今解上通義不容爾。隨有九位。問皆通下。若爾七滅諍後。無戒可說。何要更問。答罪相如塵細。看細見憶識之心。前後紛擾。隨有解悟。即須發露靜。則對人眾則心念。尼件法聚。七佛略教其相如此。何得不無。故文云。若更有餘佛法。應當學。如何不攝三對。問。緣得罪多少如昔。解云。雖經三問。共成一法。故今嘿者。但犯一罪。如請乞詞。乃至。白四雖多皆成一法。今解不然。既有三問。隨問覆還得三罪。如白四諫共成一法。隨白羯磨法。四偷蘭莫不對問。對諫俱有心非拒。故結多罪。四約罪者。問今或犯多罪。既違序。問。為幾罪。答。嘿淨誑僧。但得一罪。今不同之。若犯十罪。隨其三九。皆有嘿淨。則犯二百七十吉羅。又如一人而被三。舉隨受供給。皆獲三罪。如是類知。五就人結罪者。既犯十罪。欲令眾人知我行淨。我若露者。知我行乖。無人涉錄。是以故妄。今望多人。還得多罪。如妄語法。一言誑多。隨其人人。皆同得罪(已上義門料簡竟)。次依文釋中。戒文八收。抄分七科(云云)。云初篇者。居七之首四。初四戒共成此章四篇。對此准戒疏十門分別。今且分七門。初三由發毒。二起由身口。三自作教人。四犯分三趣。五分自他。六教興意。七明次第。若准戒疏。第六明錯悞。第七尅漫。第十三眾任運。第六七二門如持犯。方軌中自述。第十非急要故不明。是以且分七段。初三毒者。婬因三毒。成必在貪。故善生云。若為樂故即屬貪。怨根眷屬故屬嗔。非所生母屬癡。盜戒者。善生云。若為己身及諸眷屬。而取他物是貪。若盜怨物是嗔。劫下性物是癡。煞戒者。善生云。愛他財故害是貪。怨故煞是嗔。或見父母病。畏苦痛故煞是癡。大妄語者。本為利己是貪。怨他故慎謂無罪是癡。有人言。思貪名利。意了即結暢。思事竟則嗔癡。二發由三業者。通約四戒。用分二業。前三身犯。第四口犯。若就互造婬在形交。故望局身。口非犯義。由無語故。煞盜二戒。身口互造。兩得相成。妄語一戒。本希名利。非言不成。亦有身現無疑成重。仙人起嗔煞那羅國。意造身業。如哩妄等。意造口業。三自作教他者。婬自作成重。教人為非。樂染非我。盜煞兩重大妄者。自說成重。教人稱聖名利擁彼。於我無潤。由三趣者。初人犯四。唯夷一品。對非人犯四。則夷蘭二品。對畜生犯四。則多種。婬則犯夷。盜誑皆吉。煞則犯提。婬三趣犯夷。盜戒人重。非畜兩趣。但制蘭提。煞人得夷。非畜而境。但制蘭提。妄語人重餘輕。顯招名利人多信奉。報別非餘。縱有問徵故但輕也。五自他始終者。初明自他有三。一自造他境。二他造自境。三自造自境。配四戒者。婬約三例犯同夷。盜三例者。自造他物重。餘二無罪。煞三例者。煞他他煞自。此二可解。自煞自者。准善生經。無有罪失。不起他想。無嗔心故。若依五分。結前方便。命斷偷蘭。妄語三例。可以意解(上約自他)。次約始終者。婬始侵境則重。煞據命斷。盜妄據中。財雖離他。由未得用。妄雖言了。未得名利。可以准知。六教興者。原佛制戒。本為止惡業之所興。要離三毒故。文云孔雀冠婆羅門。尊者阿難等(云云)。七先後次第者。有人言對毒立戒。貪既在初。故婬第一。如僧祇中。成佛道後。五秊冬分。第五半月十二月。中後一人半影。為耶舍犯故制(即當此土十月七日也)。第二戒者。六秊冬分。第二半月十日食後。二人半影制(即當此土九月十日也)。第三戒者。同是六秊冬分。第二半月九日。食前一人半影制(即當引土九月二十四日)。第四戒者。六秊冬分。第四半月十三日。食後三人半影制(即當此土十月十三日)若如上制。從犯次第。文相甚明也(已上義門料簡竟)。
[0256b07] 第一婬戒。云婬戒者。謂一戒皆令有四段。然古安設不同。若玄記。初且緣起。二釋戒名。三述制意。若明戒本。待消抄文。意方乃科云。似違文也。且抄文本。為解釋戒本。若將在後。全成顛倒。未成法軌。今依京師供奉。先制意。二釋名。三緣起。四戒本。然後解鈔。然制意或鈔文引論自辨。若文中無即引羯磨戒心。兩疏明之。今意恐繁不敘。亦得四段。今初理合制意。鈔文自辨也。次釋名者。婬者蕩逸也。躭著也。謂色境蕩逸情[1]壞躭染不離。故名婬也。是所防之境。戒是能治之行。能所通舉。故云婬戒三緣起四。戒本并十句義。廣如注戒中述之。云以至中者。玄云。抄意離繁。但科云段遍下。諸戒約文節。義足可稟承等(云云)。略知持犯廣如下篇者。此但約境[2]母持雙犯。故曰略知。正申文意。若明心境想疑。即如下持犯篇也。餘義如戒疏者。指廣文如彼也。云初至故者。可畏之甚者。謂能劫人功善財。故云可畏。祇云。劫初無人。上界天來下食膏。食膏既盡。次食自然粳米。身漸麤重。不能飛行。即有女人生。眾人唱云。此中有惡物生。即女人也。尼眾反之。即云男子(云云)。敗正毀德者。謂販其正念正行。毀其自共云德如俗。已家破國自古。如然也。婬欲雖不惱眾生者。如煞盜妄惱於前境。婬則共和。而作是不惱也。心心繫縛者。但以繫縛人心。躭染難捨。繫縛當更結於戒愆。故云大罪也。且三義故名大。一能發業。二能潤生。三是黑業。今世取涅槃者。智論云。婬是障道之原。若犯不得涅槃之果。聲聞之戒制在初也。言四至齊者。三趣者。問。犯境既六。今何言三。答。人畜兩境不攝自分。非人趣攝天子。修羅鬼神地獄雖則不言。亦是鬼趣攝也。戒疏云。此四趣神用齊。故合為一。非人趣也。以門律合為三趣。論開為六道者。論據善惡故分。此律據舉用故合。並約三趣。以解釋也。約報男女二形者。以二分五。人女人。婦人童女二形。人男黃門。非畜亦爾。據女三男二。此等婬處。是所犯境也。於上十五種境。皆有學。睡等四種境也。毛頭者。舉犯云分齊相貌。小徵尚犯。何況餘者。波羅夷者。所犯罪名也。如前分別(云云)。律文自造他境。有六百二十四句。怨逼有三千七百四十四句。都計四千三百六十八句。並犯。但略知大數。不在繁敘也。莫問心懷想疑者。此律婬戒不開想疑。但使是正道。縱作非道想疑。皆犯夷也。犯之分齊者。彼云。波離問佛。佛言大便道過。彼小便道過。節口過齒皆夷。為分齊也。云然至出者。結正者。謂是究竟果罪。不是方便生類。生恠者。謂同道。此是佛說便致疑。云愛染心。說增嫌生恠。佛是世間尊尚之王。何得說此麤惡之言等(云云)。法師者。論主也。若佛不說戒等。今日云何得知波羅夷罪有。笑駈也者。若講法者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者。駈出。何以故。佛怜愍眾生。金口所說。汝等應生慚愧心而諦聽。何生笑。有斯緣故。所以駈也也。
[0257a06] 云次成犯相者。次第也成就也。犯謂所犯。相謂相狀。未知自造他。及怨逼等。各具幾緣。而犯成相。故次辨也。云有二緣者。一自造他。二是怨逼緣也。云一至犯者。自有婬心者。簡非怨逼我身分也。裏隔者。防人污[收-ㄆ+ ]。故未恐人。云我今有隔。應無犯故。是以言也。具緣如鈔(云云)。闕緣者。初緣非道想。及疑得二蘭。闕二三兩緣無犯。闕第四緣有二。偷蘭遠近。二方便蘭也。云二至相者。或將至第境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境。注云不問自他者。是前二遍也。自將正境入他正道。他將正境入己正道。闕緣如前比知也。善見下明不染之相也。云問至無開者。此云不通戲笑也。小兒根口中弄者。律文。有乞食比丘。見小兒。根。舉著自口中。白佛言夷。若刺者。五分云。時有比丘。以男根刺他比丘口中。後俱生疑佛言。若戲者偷蘭。非戲者夷。過齒者。彼律。波離問佛。佛言節過齒得夷。餘二無開者。謂不開戲。但入毛頭即犯也。云四分至也者。律文有多句。法非急不敘。如前論說者。蛇口火中是不犯相。如律蓮華色尼。為人所逼。佛問樂相。答言如熱鉄入身。佛言不犯。云律至重者。骨中蘭者。律中有女人。犯罪於王。令剝女根肉。有比丘欲心。於骨間行不淨行。佛言蘭。骨中非正道也。若爾。既非正境。何不犯殘。答。若作憙樂出精意即殘。由無作殘意故但蘭。此則非道道想。故得蘭也。如戒疏說者。彼問云。死屍半壞境行染。得何罪。答有二緣。若[1]唯重婬心入。便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲作憙樂意者。如十誦五分。乃至骨間出不淨殘。不出蘭。此是大婬戒。不就僧殘。結以不作出精意故。餘如彼說(云云)。次引見論證上文。但是正道義也。雖[至*頁]中未壞。亦是境也。云律至羅者。此明僧尼相教。及下三眾自相教。得罪分齊。能教蘭者。謂受樂非已教者。但蘭雖教他。不作能教犯吉。此約能教人。若作滅殯為異者。此約所教者作。謂樂在己故滅殯。乃至從夷越。却中間諸篇至吉下為篇。謂下三眾犯。五篇罪同得吉羅。唯初篇滅為異也。
[0257b16] 云三至不犯者。戒疏云。通括有五。一作事無違說。為不犯如痴狂等。二說犯為不犯。如最初人違。略起非無廣可犯。三說不犯為不犯。如律一切無婬意。正念攝心故。四開前禁後不犯。如怨逼等三時。無染等是。五當戒別開不犯。如睡等無覺知故。抄中怨逼有二。初怨逼向己。二不受下被逼向他。一切無有婬心者。戒疏云。開自身造境。既無有心。亦無有境也(已上釋初戒竟)。
[0257b23] 云第二盜戒者。標也。文亦四分。初制意者。戒疏資財形命。然就戒文中。詞句安布次第不定。今師刪定戒文中。煞最在後。謂依西國瓶沙王。遠祖治賊。但令栴陀羅拘頭。捉手名之四捉。次令以灰囲之名縛。火王引駈出法。沙王登作斷。指闍王引戮名煞。今依此次第。故大德云。新章云。南山不合迴互聖言。前後顛倒。此不達。意妄致斯也。消戒本時。如此略說。要人知委也。釋中。云性至之者。性戒含輕重者。此通下諸篇。如煞畜打搏等。亦是性戒。望初篇四戒。下篇則輕。初篇則重。性重之中。盜是難護者。謂只就初篇四戒。俱重之中。盜戒復是微細。難以防護。如燒壞等。非分損失。總名為盜等。故諸部明述等者。顯此難護如諸律中。其餘戒相。大途約略。總括述之。及論此戒。三卷五卷者。淮南云。十誦三卷或四卷。僧祗五卷。善見三卷。謂難護持。是以委細致卷軸多也。善加披括者。勸令披尋撿括。識達無疑也。方免斯過患也。有人別標用入私鈔者。古來失德。別自纂錄。盜戒之抄常在左右私屏恒看貴記持用意等抑亦誡勸之意者。抑由按也。今師云。按此亦是。古德誡勸後人之意也。須終遍覽者。謂盡理言之終須遍尋披覧。
[0257c18] 諸部律教。不准此之私抄也。故銓次列者。銓手則權衡衝也。如世之秤。分銖斤兩輕重不差。今師准依諸部教。又銓手次第行列。於下文中。亦復如是。使拄重揩定。分毫不差也。云初至便者。六塵即色聲香味觸法。污坌根識如塵也。六大即地水火風空識。此六寬。廣故名為大。此之大皆是盜境。下文自述。緣差者。欲盜彼物。即值異人恐事影露也。或有餘緣來差。此心不遂盜事。但結前心人物上蘭也。境奪者。本盜人物後無主物境來替人物處心中常作有主想取得無罪但有人物境上前心蘭也。心想疑轉者。謂本是無主物。作人物盜想中間轉作非畜想(此元想轉也)。疑轉者。謂本是無主物。作人物想取。中疑轉為是非人物。為是畜物。既是無主。及以己物。且非盜境也。云問至損者。向意躡前而生。前云己物。其相易知。未審無主相貌。如何似故生斯問也。答中子作惡事。父母逐其者。為子既不肖。父母瞋之。以水灌頂遣。後父母死名無主物。然且據西國法式。若此方雖無子息。亦有官家為主。不可輙取。二國中間兩邊封相等者。如五天之外二國分壃中。間有隔。或河或山或林或樹。此處有物。不屬兩邊。是名無主。此亦西天之事也。國破王走後王統等者。前王已去無我所心。後王未統。未為正主。於其中間是物無主。即如俗令等者。南山指此方俗律。山澤是國內。不合占獲。其間住取。猶名無主。反顯前文。二國中間故。成無主也。差先加功力者。更進退解可知。
[0258a19] 云二至犯者。總緣其六者。若准戒疏唯五。不五與方便。問。前後諸戒。犯緣皆須。何以此戒不五。答。損財明盜成重。不假方便。恐涉濫故。縱有方便。亦俱不明。但未舉離已前。並方便攝(玄記。對此廣辨闕緣義。今恐繁故不敘)。云今至釋者。依前列緣。次第釋於相狀也。云初至別者。初中二字牒初門。先後兩段開二章門。依章釋中。云所以至大罪者。所以兩字徵意。謂本明盜三寶物。有何所以。先辨知事人是非耶。若不精識藏者釋也。謂於能詮不明也。若善通用與。於所詮壅滯。師心不師於教便成盜損。於相如後說者。如互用中說也。寶梁大集等者。寶梁是大乘律。大集是大集經。經約聖凡分判。律約凡夫持戒以論。准大集護法品云。時頻婆娑羅王問佛。何等人堪為知事守護僧物。佛言。僧物難掌。佛法無主。我聽二種。堪知僧事守護僧物。一阿羅漢。二須陀洹也。佛法無主者。寶云佛久涅槃法。是非情無正主故。問上言二種人。一是第四果。二是初果。何不見列二三果人。蜀川云。親撿彼文。初果至三為一。阿羅漢為二。今鈔但舉初後。意攝中間亦盡也。所以爾者徵也。有何所以。約此二人。已外不許耶。戒不具足。心不平等者釋也。謂凡夫持戒。但防身口。未得無漏動思。心念微細有缺。名是不具足。又凡人心有愛憎。故不平等。初果人已斷三界見道。煩惱故無愛憎。分得無漏。故平等也。更復二種者。玄云。是寶梁文也。彼久迦葉。白佛言。云何比丘營於眾事。佛言聽二種。比丘營於眾事。一能淨持戒。二畏後世罪。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。後有二種。一阿羅漢。二修八背捨戒。聽如是二種。比丘營於僧事。自無瘡疣。護他人意等。今鈔合四為二。又將羅漢同大集經也。不平等心名為瘡疣。能齊與食不能齊者。示於因果。知非為怪。名護他人意。若不如是。令他便罪長輪苦海。此事不易。故曰甚難也。注文冥犯大罪者。冥然犯於盜重。不以無知故免也。云今至法者。如文云。初中者。就盜用科中也。云盜佛物者。盜是盜心佛物。是所盜境。能所俱彰故云。云正至攝者。對此先敘三宗。結罪不同。次依宗消鈔初相。疏云。若盜佛物。成波羅夷重。舉例云。如盜畜生物。境劣故得吉。若盜人物境優。故得重。既人物尚猶結重。佛境最強。何不得重。又將佛物人僧尚結夷。愆自盜。豈不成重。法寶難云。天猶勝人理合更重。何結偷蘭。又將佛物入僧得重者。自約互用邊。結與此令乖二例。俱非不可依。准二東塔云。佛在日自為正。主盜即成重。涅槃後唯有福田。無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾縱使在日結重。即佛應有我所心耶。又將入滅後佛。判同非良為不可。今南山曰。不論在世及與滅後。若盜此物。俱犯偷蘭。斯為定義(上且敘左今判非不定)。次消文者。正望佛邊無盜罪者。此段正約無施。護二主。佛物境上。成犯之相。如久遠之物。雖無施護之。至以其物體。且屬佛故。若有二主望二主結。下自有文。先須簡此犯境問故。何望佛邊。無盜罪耶。下句答云。由佛於物無我所心。無惱害故。謂佛理平等。得失一如。於物無心失不為惱。如十誦云。盜北鬱單。越人物尚不結罪。彼人無我所心。豈況三界之至於物有恡。若據佛邊。一罪不得。今言但得偷蘭者。東陽幽釋云。望盜人心上結也。以進趣作。盜佛物之心。舉離之時自結蘭罪。約境無犯如涅槃經。惡心斬截。死屍以境上。無可惱理合無罪。但起惡心。亦得偷蘭。所以為例(已上正解竟)。
[0259a03] 次辨諸家解者。一玄記。望善神邊結也。佛雖無心。神攝此物。故鈔釋云。以同非人物攝。今難云。本明更有煞母偷盜佛物罪。若望善神邊結之。却成盜非人物也。況神護法攝於物不可。依承二淮南記云。望斷施主福得蘭。以施主將供養。佛無作續生。今既盜除。無作不起。故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠施主亦無。又望誰結。況復斷福犯重。下自有文。不合委解。更有解云。鈔文所結蘭罪。此據佛在世時。正望色身佛結。今文涅槃此蘭也。縱今寺內殿中形像。皆有施護。二至望主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來。冥然屬佛。如何會通恐無理也。已上解因。便敘之。若五釋文。初義為定思之。以同非人物攝者。謂三義故。同非人物。一犯緣因盜非人物。具六緣。一非人物。二作非人物想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離處。今佛物六緣亦爾。二望境同盜非人物時。若有守護主結之。無守護主。即正望非人境結。今此亦然。三罪體因。盜非人物。是中只果蘭。今此亦爾。故云心同非人物攝也。豈同東塔將佛。類於非人。又不比。搜玄約神為於護主。名非人物攝等。次引證。云故至蘭者。彼律第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偷蘭。及證上文佛物蘭。與此罪體同也。云涅槃至蘭者。引此收文證上。盜佛物決定犯蘭。有教為據不同。西塔云。犯盜重仝是師心也。准彼經第七云。迦葉問佛何名大乘偷蘭遮。佛答云。有諸居士建立佛寺。用珠花鬘。供養世尊。比丘見花貫中縷。不問輙取犯偷蘭遮。不問輙取者。釋盜相也。不問施護二主也。若知不知者。玄記引山法師釋云。謂比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯蘭大乘中。不論知不知也。若小乘知是佛。故心而盜即犯。若不知或作物無主等。想無盜佛物之心。即不犯。若據法寶。不許此釋。若知即約明閑之人識知教相不知。即據不學人不知教相。並皆是犯。若既明練如是。故違雖於教不明不知有犯。然不以無知。便得解脫也。若犯罪結根本。更增無知罪。今恐不然。鈔所引者。大乘經文適說義。却作等乘律解。既經律混然。如何分得大乘偷蘭。莫違他經文否。請思之(已上諸文。總是明無主佛物。結非之相。不論在世及滅後。並結蘭也)。次明有主。云佛結犯相中。云若至罪者。謂望知事人。是守護主。望此主結罪。若無護主望斷絕。本施人無作福邊結重。云故至用者。此文證上斷福結義也。謂因施幡蓋得生天。今既盜之斷他施福。得罪也。塔上云者。是施主物穢地棄之。亦損他福。云摩至別者。此文證上。約守護人結義也。人廟中物者。謂如古來忠臣。於國有功置廟等也。守護主。即知廟之人。今比丘盜此物。未約正主。且望護主計直者。滿五夷。善生中守塔人者。示護主也。不望佛邊者。謂有護主故。不望正主而結。所以約守物人者。徵也。如盜人物中。分別別者。釋也。謂下文盜人物科中。有償護。損失主為他償錄。即是守護。或有人盜此物。為望止主。為望護主。下文斷曰。若護主勤是守護。而被賊。比丘公白劫奪。或私竊穿窬而盜去者非是護主。禁約之限。正主得令彼慎還。若徵覔他錢財。財主却犯重罪。即盜人望正主結罪。不望守護人。若護主為性慢緩。不為他償錄。致遭去失。即須填他。若不填之護主犯重。即盜人但望守護邊結犯。不望正主也。人物既通此二。三寶亦然。且佛為正主。知事人為護主。盜相類例可知今引此文。莫非為護守護。結罪犯之相也。思之。云必至無犯者。此約佛像舍利也。自作念者。是盜人作念。彼人佛亦是師。我今佛亦是師也。前約盜佛。供養嚴飾等物說。此改正約盜佛身。或銅像旗子之類也。云摩至盜者。多論為轉賣者。引此一句。證上伽論。約他轉賣佛像舍利。得五錢犯重。不滿犯輕。若論舍利。有何價直。鳥死者。鴿雀等。此在佛塔中死。便合屬佛也。餘物者。所稟云。謂遺落之物。前人已作捨心者。物既在此。即屬佛也。或可伏藏之類。[1]古德而有。即無正主。先既不知死人守護。又闕護主。既在佛塔內。理合屬佛為正主。後忽攝得。不可餘用。[2]答餘用者。即犯盜也(已上諸文。總是明盜佛物已竟)。
[0259c22] 次盜法中。云盜至犯重者。法是非情。無正主結。律文犯者。望護主論也。久云等者。釋成上義也。此是餘斷盜經得重文也。首疏云。若據佛在時。未有經卷。不妨小小記錄。亦得名為經卷。不得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色。又屬輕心。如將塔[1]云棄。向不淨處。亦損施主福。若燒故經得重者。玄云。此是業罪。五逆之重。非謂夷重也。如燒父母者。經是佛母。解從此生。今燒故[2]雖同燒父母云逆。戒疏云。有人無識。燒毀故經。我今火淨。謂言得福。此妄思度。半偈捨身。著在明典。兩字除惑。亦列正經。何得焚燒。失事在福(已上疏文)。十誦借經不還者。即借不送來覔。又不與經主。疑云。為更還我。為不還耶。前人生此心時。比丘結蘭。此由心未絕者。釋結輕所以也。答經主決心。作定不還想。比丘得犯重。秘方者。藥方要呪術等例。謂此秘方有其價直。盜寫得重。佛語無價。但約帋墨書功以論。故不類也。云問至罪者。問意云。前來多論。盜舍利淨心供養不犯。經亦合同。如何一向結犯。答中。佛得遙心禮敬者。雖舍利形像。被盜將別處。本主不妨送心敬禮。亦有福報。法須執文者。經卷須執捉披讀。必若盜將。本主無可執捉也。地持云。大大供養者。彼云。若於如來及支提。現前供養。得大大功德。謂現前即覩相興福。但對一佛一塔之境。得大功德。若不現前。即不覩妙色。發心通供養法身。約法身性。非唯一佛。此則獲無量無邊福勝。故云大大。引此證上文中佛像舍利。通於遙供養也。若欲互舉者。此文一向恐通局以明犯不之相。不望境也。可知(已上諸文物明盜法已竟)。
[0260a24] 次盜僧物中。次盜至重者。此段文為破古師義也。古師所判。望十方僧。無滿五理得輕。若有護主。望守即重。今師不然。若有護主。望主結重。如護主自盜。准善見論。知事人將僧物。為佛法兩用。佛言波羅夷。此望十方僧通為一。並滿五結重也。云然僧有四種者。今師[3]五四種常住也。四名如下具列(云云)。東塔[4]踟不許南山立於四種。彼破云。強加階級合為二。一是十方常住。二是十方現前常住。不用常住常住。及現前現前二也。法寶反破彼云。云必若但分二者。今將眾具田園等。與十方僧共分應得。今謂此物一局此界。二假使十方大地。僧總集。亦不得分。名為常住常住。若不立此。何位攝之。又將現前現前常住。攝歸十方現前者。且如有人將物直施此界現前僧。今更通十方僧分得否今謂此物現到。是物現前。人數有限。是人現前。若將此物通十方僧。望現在人。應得不得。合犯何罪。如斯處斷。暗託甚矣。西塔疏。並至此一節。更不最許量。但云此是隨根之教等。今師特立四名收攝。方為盡理。初云至攝者。常住常住者。體局當處。不通餘界。故名常住。二則但許受用。不許分賣。復名常住。故而言之。抄云花果者。須分別也。大德云。若成熟之菓。已摘落者。十碩五碩。此即屬十方常住。謂物體通十方故。不可不分。今此中花果不可分者。且約在樹未取之前。不得十樹五樹。分入於己也。抄中來論量米麵等。戒疏內加之。如米麵百碩五十碩。在庫倉中。此屬常住常住。若作飰及餅等。即入十方常住收。鹽醬醋等在庫內。是此科收。隨日料云。在供床者。即十方常住攝。此依疏文分之。誠非臆說也。謂十方常住。從常住常住中離[5]云故。或有不許。在樹菓子及米麵鹽醋等。是常住常住收。總判作十方常住攝。便妄解云。菓子米麵等。堪喫之物。必至須分。以此物體通於十方。但是十方常住也。今難云。且如田稻未收割時。律云是常住常住。此之米稻亦應作食供僧。既體通十方。即與樹果子倉中米麵。有何差異。又今師輕重儀中。亦有此意。彼云。若將生米等為十方常住者。鐘聲纔動。可將盆鉢來請米麵。可以分之。云云如彼廣敘。總望眾僧。如論斷重者。謂生常自盜。則望十方僧。為一主得重。若餘人盜。望護主結。如上見論斷重文也。又引祇文為證。前通望一切僧。為一[6]至義假使集盡。亦不得分也。云二至偷蘭者。十方常住者。體通法界僧用。故與十方之名。亦局[7]害界之中復言常住。既許分食。故單言之。僧家供僧常食者。戒疏云。如餅飯等現熟之食也。體通十方者。釋上下方二字也。唯局本處者。解上常住二字也。望主結重。謂據別人盜此熟食。望守護人。滿五結重。同共盜罪。應得輕罪者。玄云。此順古師義也。古云無問生熟也。一切食具盜者得蘭。望十方僧。無滿五義。故今云謂生食等物。佛不許分。通望十方僧。皆得為主。故結重也。若熟食鳴鐘分食。即無盜罪。若一眾僧不鳴鐘食。名同共盜損。既許分食。不望一人。皆有食分。約盜無滿五義。望僧結輕。以僧分業無滿五故。下引祇文。將僧長食等者。玄云。僧食若長。[1]江是分外。合返還僧。今既不還。如何非盜。謂食若食若長。還屬十方。證前同盜損。應得輕罪。謂望僧不滿五故。已上正義也。或依准淮南記云。是常住引長之食。合得明曰食。知事人自盜犯蘭。鉢中是己分食。將返不犯。此不正解也。善見等者。此約知事人。取僧物行用。如自己之物與人也。注文准共盜僧食者。謂得蘭引前半句。准論意證。同共盜損。應得輕也。若盜心取。是名第五大賊等者。論第十一云。佛告諸比丘。世有五種大賊。何謂五。一者若比丘犯五篇罪。而受利養。不修道業。二者從他智人聞法。人問從誰聞。乃答云我自解。因此得利養等。三者四果聖人。或凡夫持戒。而增疾他。自稱己名。是謗賢聖。四者將僧園地竹木。一切重物。以怖望心餉致白衣。五者取僧物。如己物無異。行用與人得蘭。註文准似有主者。謂盜熟食互合結蘭。論文既云。隨直多少結。多是滿五義得重。少即犯輕。此言應證有守護主。望主結也。毗尼母亦爾者。與上見論文同。薩婆多等者。二論若有斯文。注文准此。如上偷蘭者。謂准上文。將謂僧如己物引用得蘭。既云盜取隨直多少。准上見論合犯重。為見空等。無人守護。所以注言蘭也。
[0261a22] 云三至結者。謂一物是現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧奉施等物。即屬此僧。故重言也。必盜此物主結重者。此約施主雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也。若多人共物等者。此約付捨了盜。亦望本受施僧結。若未分付。且付一人掌錄。盜者亦望此守護人結也。云四至罪者。戒疏曰。此物通有僧皆得。故曰十方作法界用。約隨現集者。皆有其分。故曰現前現前。如亡人輕物者。戒疏云。如僧得施。及五眾亡物之物。體屬十方也。善生經等者。此約未作法前說也。注文計人五不滿五犯蘭者。抄依佛語。諸謂未羯磨物屬十方。盜望滿十方。盜望十方。無滿五義。即結蘭罪。更有不正義不敘之。若已羯磨等者。註文自釋(云云)。所與人邊結罪者。此約云人囑此物與某甲。即亡人為能與。彼為所與。盜者望彼結也。云四至陳者。四分房舍犍度云。時世尊與五百弟子。人間遊行。至羇連國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞說佛與身子目連來此。遂生心云。佛是龍中龍。諸弟子又是賢德名聞。若到此間久住。我等必失名利。遂選一口上房留與佛。餘者分作四分。遂將僧伽藍等為一。與第一比丘。瓶盆等物為二分。與弟子二比丘。木床等為三分。與第三比丘。草華等為四分。與第四比丘。貴圖客比丘來無物受用。不得久住。故後時佛與諸比丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊住人。敷設臥具。彼答云。佛是法王。我先留上房供養。已外分為四分也。身子具此白佛。佛言此是四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分賣。不得入己。犯偷蘭遮(引此律文立為宗竟)。因即有人言等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子往奪。故知。前來雖分為四分入己。不成盜也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪(上且敘古)。此未見諸部等者。今師破古解也。謂古人未明諸律教有明文。若奪盜者之物。亦犯盜罪。以賊奪財物故也。若爾何故引前四分律文。六群分作四分入己。身子奪耶。可引鈔答云。四分暫礙僧用等(云云)。謂前文約標心暫分。所貴客不久住。無分入己意。是暫礙僧用。故犯蘭輕。若有心作分入己攝。即成盜重。亦不許奪也。如善見文中主掌盜物。望僧通為一主犯重。故云同善見斷重。大集罪同五逆者。玄云。謂破僧逆也。今十方眾僧。依食而住。假食為緣。而得修道。今既盜損。僧無所依。修道斷絕。故同逆罪。我在僧數者。謂顯上文望十方聖凡。一一結罪也。日藏分者。謂佛對日藏菩薩說。諸龍受苦。一分經文彼皆云。憶昔出家備造諸惡。[日*敢]僧花果。食人信施不消。受種種苦。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。隨商人入海採寶。見有五十二地獄。五十僧尼獄。一是沙彌。一是俗人。為人寺作非法故。入此獄等。云云如彼。云五百至云云者。三藏還債者。五百問上卷云。佛涅槃後有一比丘。精進聰明。有一婆羅門。見比丘聰明。以女奉施為尼學道。比丘受之。其女端正。比丘失念。共行非法。乃用佛法僧物。各一千錢。此比丘聰明解說法。自思懺罪。便欲還債。往瞻彼國求乞。大得財物。至還時中路。被七步虵螫(釋音)。比丘知行七步必死。乃於六步內。便處分弟子。將物還債。我在此立住待汝。其弟子奉師處分。向彼還債。却來報師。師遂進行一步。命終墮地獄。謂是溫室。便大舉聲。誦經呪願。有數千人。聞經呪聲。並皆得脫。獄卒嗔比丘。遂舉鉄叉打之命終。生三十三天等(已上諸文是明用竟)。
[0262a07] 云二至互者。如文。云就至御者。祇云。若比丘作摩摩帝。佛塔無物。眾僧有物。便作是念。僧蒙佛恩。但供養佛。即是供養僧。便將僧物。修治佛塔。得夷重。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛在僧中。便塔物供養眾僧。得夷(摩摩帝者。梵語也。此翻為經營人等)。問。今時諸處寺院中有彌勒像。有人得施利。如何決判。淮南闍梨斷供僧用。以彌勒位是菩薩。菩薩屬僧攝也。舉例。由如泗洲僧伽和尚。是觀音菩薩化身。所獲施利盡入於僧。今此亦爾(揚洲孝感寺。有一鐵彌勒像。人施物絕多。從南闍梨。總判令供僧也)。大德云。彌勒如今因中位。是菩薩即住縱。爭奈他施主作佛相故施。不同泗洲和尚現是僧儀。舉例不齊。全成愚執(此因便說。亦是急事。學人要知)。
[0262a19] 云寶至故者。寶梁等經者。等取大集也。寶梁上卷云。若如來塔或有所須。或有敗壞。若常住物。若招提物多。營事比丘。應集僧行籌取欲。作如是言。佛塔破壞。今有所須。此常住僧物多。若招提僧物[1]二。今用修治佛塔。若僧和合者便用。若不和允。即勸俗修。往在家人處求及錢物等。即反顯佛法二物無正主。無可諧皃。向不合也。餘如鈔文(云云)。云若至也者。若准此義者。謂准上文。不得互用義也。佛堂之內而設僧廗者。此即妨他佛家之事。僧房之內安經像者。此即妨於僧家之事也。豈非互用。此約久永以說。若暫時即如鈔開許(云云)。不得安佛下房等者。若有樓閣處。樓上為上。樓下為下。若但尋常房院。但取好房為上。麤壞者為下。引此文意。證前暫取總得。反顯前來。若將僧房長時安佛。及經闕鏁。不與僧住。即是互用也。思之云問至物者。此段文意。謂前文中云。常住招提互所須。和僧得用。未審常住與招提二僧。如何分判。故興此問也。阿難受別房者。謂諸居士。於伽藍內起房堂。四事供給與阿難。阿難轉施作招提色。菴婆女薗施佛為首等者。謂瓶沙王。以金瓶行水。白佛言。毗舍離國城所有園苑。我園最勝。今奉世尊。唯願納受。佛言可施佛為首及招提僧。文中不了者。鈔主意謂。經文不了。據理房舍等是招提物。故羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾為招提僧。於坊寺中別置房宇。有來入住。別有供養。故律云。幾房有福饒(即檀越造者即常住房)。今抄中云。房宇是招提物。即定華菓等。是僧鬘物。是引古義。喚華菓作僧鬘常住物。若准戒疏。抄主親問大唐三藏。三藏云梵語僧鬘。此云對面施。四種僧中是現前現前僧物。故涅槃云。不犯僧鬘物。當生不動國。抄云依古呼為常住物。由未曉了。戒疏之中。方為決定。但為鈔已流行。不可更有勾改。今依疏為元也。三藏又云。若據梵語。應云招鬪提奢。此云四方僧物。譯家存略。除却鬪奢二字。今亦合云招提。後人抄寫濫傳。錯書招字。迄今不改招提也。又准五分。毗舍佉母以貴寶。施四方僧。白舍利弗云。可招提僧堂。佛聽受之。准此即四方僧房。但為常住名通。一切並是。招提名局。唯約房堂。並四事供。設若互有所須。聽和僧用等云五至重者。僧障隔不犯者。玄云。則敬儀雖同室中。亦非互也。由佛在日。亦與弟子同宿者。大德云。最初羅云。二是億耳。三是目連舍利弗也。次引十誦文。謂僧坊佛圖。既有各使人。乃至六畜。故不合互使也。又引薩婆多文。僧中分行得已者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時。堂頭分行得者。便是已分物也。將供養佛法者任得。華多無限者。謂無所直故隨意供養。又須知不是結子之華。若結果者。損他僧利。亦不可也。無可問白者。謂後來比丘。不委先日三寶分齊。若和隨意處分。若干與佛。若干法僧等。屬塔水者。此約本來。是佛塔地中。水屬佛塔。不可別用。或雖是塔地。僧曾用功修治造得。當計功勞取水。若過直五錢犯重。此約無水時說也。
[0262c20] 云十誦至罪者。僧園林華等者。彼律云。從今日後。僧園中樹華。應取用供養佛塔。及羅漢等。樹皮葉隨用者。此約多根木處。僧家不用。故得隨意。釜鑊瓶盆等。並據新者。又非常用者。若曾經用。便有惡觸也。毗尼母。己處分房地種樹。不須白僧者。玄云。地已處分。樹木隨地。故不須白也。外難云。凡乞處分之地。纔乞法竟便須造房。不許越秊。今何有樹堪修房舍。一解云。舊時有故。今難云。乞處分地平如皷面。何容於樹。良不可也。寶云。此是種得。謂本擬造如量房。今為材木未辦。且造小夫頭。容身之屬。四邊空地。種得此樹堪為木用。或後時治房。不要治房白僧。已是己分地上木也。僧祗院內樹薪等者。祇云。有客比丘斫乾草木。房前積燃。乞食比丘。還見呵責。白佛。佛言。然薪法則。爾許供溫室。爾許供厨下。爾許浴堂。爾許別房。當分應從限。不得過(平呼)。取。若多隨意取。不得斫活樹等。應取乾者。謂寒雪國多有溫室也。施主不許者。謂西天俗人。多於寺中造院。雖與僧受用。猶屬施主。所以作此方便也。灰汁者。謂取調莧灰汁。先傷皮破洗之即死。田宅轉易。謂僧田等。假使一切僧集不許賣。此是木[1]末施主捨之。仍須却語本主。合他為轉易也。善見伏藏等者。彼第九云。得伏藏物。作得想云。為三寶齊講等用無罪。此但取於標心。通為隨作。無互用罪。不論伏藏。別有所屬。望主結犯等義。思之。
[0263a19] 云上至焉者。財法皆同者。同一利養是財同。亦說戒是法同。廣如前經中者。如前大集僧護等經。云盜僧物者。我不能救等。又如傳云等者。齊州靈巖寺。有僧暴死。死後見觀音菩薩。為舉一石函。函內並是文書。為記眾僧罪籍。並是取僧家樹葉等。染作雜用。身皆入地獄受苦。此僧再蘇具說此事。斯由戒不清淨。故不合取也。自隱參取者。上言別人得用僧人[2]得家樹葉。要是持戒而方得。應當私自隱側為持為破。如是參詳。然後而用也。
[0263b04] 云二當分互用。當分互用者。謂佛中自互。法中自互。僧中自互。故云當分。與前三寶互有異也。云謂至也者。本造釋迦改作彌陀者。此於佛當分中互也。大品涅槃者。此於法中當分互也。僧房車乘者。此於僧當分中互也。皆望前境理義可通者。總釋上十三。雖復少異。於理及義具足可通。以釋迦彌陀並是佛。六德十號。俱圓滿故。又涅槃大集。亦俱是大乘之教。生福齊等。僧房車乘同僧用故。如此理以義可通融。不合名互。今結他互用之罪據何判。抄下句釋云。但違施心得互用罪。但結不應吉。非謂同前得夷罪也。知之。現前堂等直等者。引此律文。證上違施結吉也。尼律二十四云。有眾比丘尼。於露地說戒。有居士見。問云。阿姨何故露地說戒。尼答云。我無說堂。居士因施堂直令造。尼既得物入手。遂生念言。其說戒半月一度。但隨得一處所便得。衣服難得。無時不須。可迴此錢物。作五衣受持。後招俗譏嫌。因茲制也。尼犯提僧犯吉也。此由是施現前僧堂。迴作[3]依即犯提吉。合施四方僧尼作戒堂。若迴作定結盜重也。云若至故者。謂本施寫經。後却寫論。故曰本經末論(已上正解)。
[0263b23] 或云。謂經為論本。菩薩造論解經。今將論望經。即是末也(此釋違抄)。情理俱違者。以人情道理二俱違故。因果全乖者。菩薩是因。佛身是果。師弟有異。此非當分(此且一解)。又有釋云。約真經正錄是出世因果。偽經雜錄非出世因果。此之因果。則全乖也(此釋亦通)。福無福別者。若造真經正錄有福。偽經雜錄無福。故云別也。邪正雜故者。此解雜錄並非當分互。恐人迷意。故此簡出也。有主不合無主通用者。謂同一佛。但東西二龕異也。若施主在以心局於彼。此即不合。若無施主。並是比丘自經營。雖二龕有殊。通無互也。元通師徒等者。師是佛。徒是弟子。菩薩聖僧等眾是也。眾具則樹林池沼。華菓臺座。靈禽異鳥。乃至金剛神天龍八部等。謂本擬畫彌陀變相。便合有如許眾具。道理得作也。非義等者。謂男女非法之形像也。餘文可知。云善見至重者。若施主本擬施園。菓迴分食結重者。玄記兩解。一云。此四事供。現前僧受用。既盜分食。違施本心。計直成重。二云。約施四方貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不得。故重。表云。此二解[4]苦未有理。若約四方僧說。不合犯重。今但據施主施此寺內。現前三五十人。若迴此物。召十方僧食盡。却望現在人。應得不得邊。故結犯也。此蓋望境。非謂約心。思之。若迴作僧房等得蘭者。謂房舍受用。無有別屬。通望四方僧。故結輕也。若住處乞少食粮等者。謂見論施園。將供[*]依服。而迴食犯重。今既乏少欲散。即開和僧得用。僧房和賣等。賊亂隨身者。此是臥具輕物得。且隨身亂靜。却後本處欲供此像等者。彼此俱是像。其體不殊。據理無過。但結越處。不應結也。曰衣投比丘者。彼論問曰。白衣投身為道。未受戒。得食僧食否。答曰。須白僧。僧聽許。方得食。不白犯墮。若汎爾俗人。不得白僧與食。今此是欲出家者。身雖是俗。心已為道。故開白與食也。論文下卷。又問云。為僧乞在於道路。得食僧食否。答曰。若去時先白僧。僧聽者好。若去時不白。還來白亦好。若去時雖白不聽。還來須償。不者犯重(玄云此道道俗互也)。論上卷又問。供僧齋米。僧去後。齋主得用供後僧否。後人得食否。答打犍槌得食。若不打。一飽犯重(上且引論)。此謂施主將米。供十方僧。僧已去。將來供後僧。為米屬十方已定。若後僧無盜心。但打鐘普召集十方共食不犯。若作盜心不鳴鐘食。一飽犯重(玄云此三重者是偷蘭也)。又准上多見二文。不作相犯盜。鈔亦准是偷蘭。云准上至者。羅者准上在道。白僧方得。不白不得也。雖復打鐘不免盜者。謂將出界便犯。非以界外打鐘。便得免也。若為僧差等者。上來善見。守寺和僧。得用四方僧物。今為僧使。亦得和僧將食出界。亦不須作相。為表無和僧說。若寺莊等者。謂寺家莊令處。即但作相。復不償之。謂莊與寺通一家故。若引至外等者。雖僧家人畜亦犯吉。故戒疏云。聲鐘告集是僧皆飯。未知他寺奴畜合否。答。若合僧具六和。諸處皆是。人畜別屬。義非通使。使即是局食。亦如之。問。何犯重。答。以俱是常住物故。如上十誦。將僧物與餘寺。同是常住。但不合生盜心。故犯吉也。此亦同之。
[0264b01] 云三至也者。謂住持是像即形像塔庿。帋索竹帛。剃髮染衣三也。理是三寶者。謂真如一體三寶也。云薩至大分者。謂佛在日。受利同僧。但得一人分。滅後一大分者。為受一定分。獨當眾僧。如今平施三寶物。分為三分。僧十子。法十阡。佛便攝十阡之類。云答至故者。謂佛在世時。供養色身。滅後供養法身。勝於僧寶。故於三分中。取一分也。置爪髮塔中者。謂佛成道已後所有剃髮剪爪。並令起塔供養故。若施法等。多論云。若言施三寶者。應分三分。與佛寶。一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛經用。與法誦經人。一分與僧寶。僧不得取此物。應還付施主。應著塔中。供養第一義諦僧等問。此論文不言施法。分為二分。今抄文何故輙分答。論言法寶。令著塔中。不與說法。誦經人。若但言施法者。令分為二分。一分與經法。一分與說人也。故戒疏云。准多論。有施法者。法師說法誦經人。亦得取其分。謂法須人弘也。今時轉經得錢。須准此法。則合分半。望益僧邊七人轉經。分為八分。將此一分入法。猶為表敬。若都不與。不合分也。若施僧寶等者。第一義諦。謂理無違淨體。當起和合。亦名勝義也。以言無當者。謂不時當言與聖與凡。但施僧。僧通凡聖故。云准至失者。謂上真俗寶異。凡聖途殊。受施之時。差知通塞。物施三寶。施為通。唯局佛寶塞。又施住持佛像為通。若彌佛寶為塞。法者。若言施法通分二分為通。施法寶者為塞。僧者。若言施眾僧。凡聖俱取為通。若云僧寶為塞。應須分別窮問。令使分明。彼此無濫者。免有互用之咎也。
[0264c03] 云四至互者。上來明像與寶互說。此下明當像下隨有事。於之物。亦自互也。云先約佛物有四種者。標舉數也。釋中云一至中者。謂若是佛受用物。一向不合移易等(云云)。如前寶梁說者。彼云。佛塔有物乃至錢。以施重心故捨。諸天及人。於此物中。常生佛相等。可知。不得賣佛身上繒。為佛作衣者。大德云。謂西天俗家。蚕了乃作繒來施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或有方者。今時盡人畫佛。通肩披漫衣者。此依[1]勝蘭尊者。將來之樣。此即是僧也。又西天三藏此表著。皆号為離垢僧。相狀似被綿。多染作紫赤之色等。今時講人。問著總不識。知之。今總有人將來施佛。比丘見剩長。便將貨賣却。買絹帛。為佛作袈裟等。良不可也。佛園坐具皆是塔等者。問。且如園井田地堂。以屬佛之物。而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨竹園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此佛竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有。園物房舍物衣鉢等。即是其塔。諸天世人所不敢用(已上律文)。玄曰。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外餘井園也。云二至大罪者。施屬佛物者。此物施佛。即屬於佛也。佛物得買取供養具者。戒疏云。此屬物所以得也。由本施主。通擬佛用。故得貨易。不同前科曾為勝想。故令一定也。佛物不得移犯棄者。謂施主心局此處。違他心故。犯重。比丘容作佛像書經等者。大德云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘為書故取。一向不合。若俗人自為施。不為此事。取亦不犯。有云。比丘一向不合寫經。若爾結集場中。抄上貝葉。莫須令白衣書否。云三至也者。不變本質者。或將多幡蓋。縫合為帳。或禆接。小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施主福故。若折破之。即壞本質。福田斷絕也。如大論云等即者。智論也。彼云如畫作佛像。一人似像不好故壞。一人以惡心故壞。其好心者獲福。惡心者得罪。引此論文。釋成以不好故壞。令其嚴好。則不變像本質。准此迴改不違施心。故無罪有福也。云四至經者。首疏云。獻佛物與供養佛物。如何分之。答供養佛物永屬於佛。獻者暫時却歸本主。故有別也。鈔引律文。治塔人得食。又引論文。侍佛比丘得食。此二並約有功勞故。若不屬佛。不應與人也。故知此中據暫獻故。准此俗家佛盤等者。謂准上文。獻飯不永屬佛。但屬本主。即今時白衣舍設齋了。主人自收無犯。不將錢屬等。有言屬者。是偽經也。佛槃既爾。餘二同然。皆返歸主也。
[0265a20] 云次至知者。法受用者。戒疏云。紙素竹帛木上書經像。或箱函器墣。曾經盛貯。尅定永施。不許改轉。此則一定。故同聖教。皆滅理之所依故。若有損益。並望涅槃而生罪福也。餘三得不籌者。屬法物。供養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進不。故曰准上可知。
[0265b01] 云三明至罪者。二種常住局處定者。謂常住故云二也。皆不許輙將出界。故曰局處定也。二種互用通知得等者。玄曰。准上見論守寺之文。彼云。乏少食粮者。即是十方常住物少。聽和用園田房舍常住常住之物。賣而充食。即入十方常住也。准經罪重者。准涅槃梵網經。買賣奴婢。牛馬畜生。犯輕垢罪等。可以意知。祇云。若云我施奴婢不聽受。若言我施園民奴婢。若施僧奴。若僧使人。並不應受。若言施供給僧男淨人聽受。謂經文則結罪。律之云不聽。不聽之言。意即可見。莫恐有賣買之過也。若論二種現前等者。古記如別。今但取盜僧物中。現前現前。十方現前。來此明互用也。如己五眾物。本是十方現前。今不作法直入現前共分。得無數蘭。此是互也。若本是現前現前之物如施前安居人衣等。今却十方現前。普召十方共分。亦是互也。次則別損。若滿五重。不滿五輕。此之二罪容有互故。指上文成互中說也。就輕重者。如亡人物斷重入輕。則損常住結夷。斷輕入重。得無數蘭。此則斷割交互也。雙結二罪者。玄記。但取前輕重。為二罪也。今難曰。如斷輕入重時但蘭。又斷重入輕時。只犯重。此則互有一罪單結。不名雙結二罪也。今云。斷重入輕時本結夷重。於此罪上。更加無知。豈非二罪雙結。斷輕入重。反之可知。諸記中相承。對此辨。盜賓盧物。有兩說。一解云。謂賓盧是第一義諦僧。受佛教勅。現在於世。今若盜此物。望他自為主犯重。縱施主將物。擬親上座。雖未攝受。冥然屬彼已定。謂施主決心了。若盜餘圓寂僧物。但有業罪。以非親為主故。更飾宗所解。非而不錄(已上諸文總是明互用已竟)。
[0265c04] 云三至戒者。貸字兩用。若出物與人。即去呼。若從借物曰貸。入聲呼也。券記者。如今時分支契是也。讀疏者。即帳目出入數等是。違結犯者。不應吉也。計直輸還塔僧者。有則相當還。無則交絡還等(云云)。十倍還者。善生云。出家菩薩。若畜出家弟子。先當教誡令莫放逸。若貧乏有所須。或病時。當為求覓。若自無。貸三寶物。差已依俗十陪還之。與律不同者。謂此經文。與上十誦律不同。律云。別人開貸。令計輸直還。不云倍數等。疑是俗中二眾。文似出家五眾者。謂若令十倍還之。於義太急。疑是俗人貸三寶物。文云。差已依俗十倍還之。若據經文。又云。畜出家弟子。又似出家五眾。今抄引文意。若也不滿。慎莫貸之。若病貸之。依律還直也。如畜寶戒者。文云。有軍器令打破。不許賣。恐為惡用。比丘之法。應勸斷惡也。樂器得賣不得用也(已上諸文釋出貸竟)。
[0265c19] 云第四至法者。如文。云四至給者。律明憂波離至一住處。不瞻待。即日出。諸比丘白佛言。若知法等。應半由旬迎等。若不爾者如法治。所言知法者。善修多羅。知律者善毗尼。知磨夷者。善阿毗曇也。准與知通人者。謂律中羯磨賞沓婆庠羅衣。即是十方現前僧物。今時供給知法人等。亦准此也。替我處者。謂人弘教。與佛不別。云五至說者。五分中初時凡有食。都不與白衣。彼遂譏言。沙門且解受人物。不解行施於他。以此白佛。佛言應與客食。諸比丘乃著手中。不將器與。彼又慊言者。比丘以小兒意看我。[1]佛應將器貯食與之。諸比丘又將麤破器與。又生嫌。佛言與好器。此是游游之人。覓僧過耳。在家二眾者。受五八戒者。識達俗士。雖不受戒。亦信知佛法。有於鑒識之類。如眾網中者。與說法示因果等(云云)。十誦供給國王大臣等者。彼文云。時有王臣。數詣竹園精舍遊戲。若來時索食薪火然燭灯。諸比丘欲與畏犯。不與懼損。不知云何。白佛。佛言。自今後。聽立處分。不白眾僧。得用十九錢供給。若更須者。白僧與之。十九錢者。是古大銅錢。當小錢十六文。都計三百四文也。惡賊來至等者。十誦云。有賊從知食比丘索。不與。言為僧辨此食。不為汝等。便搥比丘。手脚折兼腰斷。諸比丘白佛。[2]言若有如是怖畏處。少乞少與。半乞半與。多乞多與。都乞總與。莫與此緣。招於損命等。能損益者。祇云。損益俱聽與食。損謂賊來詣寺。索種種飲食。若不與者。或便燒却寺等(云云)。益者。若治僧坊。匠工畫人。及料理眾僧物者。應與前食後食。及非時漿等。若王及大勢者。應與飲食。不名為盜也。多論有益不合者。與祇不同。即是污家者。如下污家戒。引多論云。以信施物與白衣故。即破前平等之心。又是倒亂佛法等(云云)。若彼此知法亦得者。道俗相望為彼此。道俗知懷妊女人。及信心檀越。在獄中等得與也。俗知法者。謂知我不合得他師僧之物。奈何窮尼比丘將來。蓋事不獲已且受。或可後倍更填償等。廣如二篇下說者。指隨相污家戒後開之文。即如適來所引是也。云十至中者。十律云。時有居士。辨種種藥。謂蘇油蜜。薑椒[木*畢]撥等。送往竹園精舍。時六群遂早起。出門邊立。見送此寺藥來。問。此是何物。答云某藥。六群告曰。我欲遠行。先與我藥分。遂簡却好藥蘇石蜜等。唯留塵者。將入寺中。諸比丘以此白佛。佛言。自今已後。應立分藥人。平等而分。若有貴價藥來。應舉賣。若病比丘索者。應與兩錢半價。若多索。應就覓價直。所言兩錢半者。據古大銅錢。當今小錢四十文也。下番不與者。謂無功勞也。長使者。有功故制也。餘文易委。不勞繁述也(已上諸文。總是第一大段。盜三寶物竟)。
[0266b15] [3]云大門至中者。大門謂隔諸小科得名。云由至主也。謂由是人故有主。非正則護。今盜此物。望二結故。下列名字。一正二護也。云就至結者。一有我所心守護。計物是我所有也。我自守護掌。是有守護。抄下自舉物境。如櫃中綿等(云云)。二有我所心無守護者。如張王家田。各計此田是我所有。俱無守護也。鈔亦自解(云云)。伏藏者。玄記。引俗僧二律三藏斷之。一准十見。若三寶地中得。約地為主斷。二若是百姓地者。准律藏刀刃異器。合屬國家。若金銀等即屬百姓。縱有古人名字。亦不合屬銘為主。三若空山野澤中。是我所心無守護。正是無主物。取之無犯。今無心無守護者。非是第三無主之物。是其前二有主地上。約前人埋藏。其人已死。是無我所心。後人不知。是無守護主也。就守護主二句等者。如現前可分物。謂是夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故云有我所心。且令一人掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結重。如關頭奪得禁物等者。謂為違勑非法之物。本主於此物已斷心。是無我所心。關官掌錄。名別守護。又如比丘失物。心斷故。亦名無我所心。官從賊邊奪得掌錄。名別守護。今盜此物。皆望守護人結重。引約心斷邊說。名無我所心也。古記不達。妄非鈔文。
[0266c12] 云今至種種者。將守護二至雜開七種。廣辨盜相也。云一至結犯者。賞護損失主者。賞字。大德云。飜譯時錯書為賞字。今作掌字。即掌錄守護也。若准玄記云。償(常音式掌反)有二義。一目瞻曰賞。以目瞻護於物。二酬功曰賞。謂作事有功。以物賞睞。今二中是初義也。善見等有兩段文。前段約守護人。懃懃為守。不意被賊比丘穿墻。孔穴竊之。或可對面奪。持杖劫奪。固非守護之限。即前盜者。却望正主邊重。不望守護人。又正主不合徵他守護人物填備。以非情過故。若徵他物入手。本主犯重。第二段。即據守護人不勤掌護。致被偷盜。盜者望守護人結犯。不望正主。其守護人。須依教填償。若不填他。守護人犯重。文中償字(音上)。又相疏云。已上二主。若望正則不望護。若望護則不望正主不得通二主結犯。以財無二屬。罪不雙結也。知之。
[0267a02] 云二至重者。寄附損失。鈔文作付字者。大德云。此亦是飜譯時。抄寫錯也。十誦等者。鈔文具出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。四居士寄比丘物與比丘。據十誦二十七。緣中六群比丘。與比丘為友。是比丘寄一鉢。與六群。其人於路實勤掌護。偶悞打破。後見六群具說本緣。六群言。汝鉢破否。答。我鉢不破。六群苦就彼徵償。[1]彼徵償。彼以白佛。佛言。悞打破不須償。若惡心破取(釋初句了)。第二應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此居士。與餘居士也。如上二說者。謂好心不須償。是一說。惡心須償是二說。若借(入聲)他物。理合償他。不管好惡二心也。餘如文。
[0267a14] 云三至位者。十誦等者。彼文云。六群誘他弟子去。佛言犯吉。因六群各說誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。[2]佛從今後比丘。不得自呪。不得呪他。犯吉。後文即云。爾時六群失衣鉢。當共作投竄。時諸比丘白佛。佛言。自今日以後。不得自投竄。亦不得教他投竄。若自作者吉。何以故。呪與投竄一種(已上律文)。所言投竄者。使賊投物。現於一處。而竄其形。令人不知故也。今即眾主作法。欲取賊物。當失物處。若干人於一衣[3]問各至乓空房中。若盜者將物故中。至明日朝。於中得物。亦不知是誰。但意在物。不要知人也。佛言不得誦呪者。惡呪賊詞。非沙門法。不合行也。新添探油一法。如別所明。義張一位者。玄云。此是古來願師之義。鈔引用也下文自引。
[0267b03] 云一至取者。物主護心義弱等者。謂物在別處。不對比丘面前盜之。此約取者心決徹。失者不知。都無追物之心。即護心義弱。未作失意。是主於物有心。謂在庫中。心本未捨。後別處見此物。即不得奪取。此物離地。彼已結正。屬賊之義已成也。祇中有比丘衣被賊。不知失物。即[4]即不對面盜。又律調部云。時有比丘。他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。第二引證中。祇律有四句。初明主不捨。賊未作得想。二反上二下。主捨賊作得想。三縱自心下。主不捨賊作得想。四若無捨下。主捨賊未作得想。初句云本主不捨。奪者未作得想。已上兩處取捨未成。奪取不犯。反上下二緣者。主已捨。賊已作得心。一向不合奪也。第三句盜者。已作得物心成。不得奪也。故彼律第三句。不現前盜四句之中。能盜比丘並結夷重。文云。有客比丘。晨發出遺忘衣鉢。時[5]四住人按行房舍。見此衣鉢。便生盜心。移向一處覆藏。此既有盜心。又舉離本處。即結夷也。更有異比丘尋至。見此衣鉢。又生盜心。復移安別處。亦結夷重等(已上律也)。今准此意。若未屬賊。云何結夷。文既結夷。故知前人。是決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不捨等(云云)。祇律後文云。時彼衣物主行至前程。忽然憶得。還反取物。取得無罪(已上律文)。古記多引此句。非於抄文。既云前人決取已結夷定。不用物主作捨心。後見此物。亦不合奪。今此律文。衣主亦不作捨心。返來將去。並皆不犯。何得有[6]遠。今和會者。然律據遺忘之物。再來取收。未有一念之心。知有人盜取。但作自己物將去。有何犯耶。鈔據自藏舉物人盜取。後物[7]至知是賊盜。已作得想。定結夷愆。縱自心不捨。亦不合奪。鈔引此意。以為行事判盜之文。不可引文緣之難於抄義。思之。第四句者。謂有賊比丘物將去。比丘心絕。賊於前路或被哧。或為人趁捉。放物而去。物至與賊二人。於物二俱無心。此物冥然是無主境後仁收得此物。舉離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊奪取。正成犯重。故不許也。
[0267c12] 云二至奪者。謂賊對面而劫奪去。故云對面現前奪也。由護守義強者等。謂物[8]直有心守護此物。故曰義強。奪物之者。既對[*]直奪。雖得物入手。心中猶豫。恐後却被奪等。是以未作決徹得相。本主物被奪去。半作得心。而未全捨。故云心弱未捨。若如此心。亦得奪也。第二引證中。義分為二。初律三句之文證成。二如上總結三句。想心得不得之相。初中僧祇等者。彼云。時有比丘。在道行被賊劫。諸比丘自相謂曰。今此賊少。我等人多。當共[9]本併力還取本物。便捉塼石逐賊。比丘遙罵。弊賊我等。雖剃除鬚髮。汝今將謂我兩手也剃却耶。時賊恐怖。便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊奪賊物。今抄將己作失想。向後總結三句也。又闇逐賊等者。第二句也。有比丘道行。為賊所劫。失衣鉢已。入林中藏。時賊思惟。我伴儻多。其物又少。寧可更求相添分也。即藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後便取衣鉢。是比丘。若元心不作捨意。得取無犯。若作絕心。即不合取若取亦成賊奪賊物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不令賊見。非謂夜黑名闇也。又賊至告人者。第三句也。有比丘道行。為賊所劫衣鉢。時賊順道而去。比丘隨後遙望。追之不止。漸近村落。賊便分物。比丘語言。我出家人。只仰他活。汝可乞我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣長者。並[1]是等眷屬門徒。我向彼說汝。汝必被損等。如此恐怖。賊放物去。比丘取得。不犯。賊若嗔責。任汝告人。我終不懼。不還汝物。比丘方便語聚落主。慰喻得物不犯。若告人令煞害等。即不可也(已上三句並約物主未作捨心。奪取無犯)。
[0268a17] 如上諸句等者。謂前祇律。句句皆結。鈔意恐繁。但對此一時。總結上三句也。謂直作失想。不論奪者決定不決定。不得奪。此作捨心。賊意決定也。决取無畏。抄主據前比丘盜物。明其重罪。今此決取畏無。亦約屬賊義成。縱不失想。亦不合取也。云毗至重者。謂毗柰耶中。既言官奪得還取無犯。故知官奪義強。賊獲心弱。以強奪弱。比丘却望官為主取。即不犯也。面不現前盜者。准毗奈耶。以強奪弱之義。則知賊心決徹。賊義則強。比丘守護心弱。奪強則不得也。雖知藏處。亦不合取。比丘為賊所獲等者。戒疏云。弟子已屬賊。是強奪故重也。弟子體是正報。賊約力用則弱。走時強報相逐。弱用隨來。故不犯也。
[0268b05] 云四至用者。十誦等者。戒疏云。據理成受。以物非定屬。隨後作主。如似世錢可定屬。隨人隨處。隨用隨定。隨損隨結也。莫從賊[2]無者。恐前人因乞故盜。即比丘屬能教也。若賊邊置得等者。謂從彼買得衣後衣見。雖知是己物。不直奪。應還直。不還直奪。計錢犯也。今或偷三寶物等者。謂本若知是佛物。還將作佛用。僧亦然不得互。若冥然一不知。即不論也。云五至之者。祇云。時有大臣犯王法。財物合入官。官遣人守門。時難陀尼乞食。次到其家。婦人語尼言。阿梨耶。我家犯罪。罪應至死。財物入官。願寄少寶嚴飾之具。若我得脫。當相雇直。我若死者。即持相施。比丘尼與鉢盛山覆已而出。時守門人見已。問言。鉢中何物。而尼不示之。又復咄喚。畏而示之。比丘白佛。佛言。從此已去。不得覆寶物。若犯王法人。未被收錄。寄者得取。若已收錄寄者。語云世尊制戒。不許受之。若云施塔得取。不得覆藏。但顯路將去。若有問者。當言塔物等。若聽將去善。不聽者即還。准緣中是尼。鈔云比丘者。僧尼同戒也。若官未收望本主。若已收望護主。云六至取者。伽論問曰。狂人邊得取衣否。答。或得不得。云何得。若比丘不知父母兄弟姉妹等所在。因持物施比丘得取。此望正主也。云何不可取。若父母等可知。不自手與。不可取。此望護主也。
[ 此帖被释迦真胜在2009-10-08 10:00重新编辑 ]
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 15楼 发表于: 2009-10-08
[0268c03] 云七至也者。見論云。法師曰。我欲現偷人無罪。云何無罪。答無主人故無罪也。若人兒落度(徒各反)。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比丘取如是人無罪若負他債。比丘將去不犯(已上論文)。玄云。准上論意。兒不屬國王。但屬父母。既父母遣。或父母死。事因無主。故今比丘將去不犯。又兒先負債。今但將人去。不將債去。注文准此私度。類彼偷兒。不輸王稅。有福無罪。故薩遮尼犍云。不輸王課。非盜攝也。外難曰。鈔文本明守視義。何故說偷人無罪耶。答。視者明非正主。但是守物瞻視之人。今偷人者。望其父母已遣。亦非正主。如守視人因偷人故來視義。若負債人者。但欠其財。身不繫彼。守視其人知其所在。亦名守視。盜奴犯重者。此為因偷人故來。非守視義。亦是見論文也。彼云。若他奴。比丘語云。汝在此辛苦。何不叛去。若至彼處。必獲安樂。奴聞此語。初發心欲去吉。舉一足蘭。二足重。若奴已叛催令疾去。隨語得重。或云。此儉彼豐。奴即叛去。不教不犯。或聞豐樂。逐比丘便逢難喚追。皆不犯。唯此但無方便心。令伊背主等。一切不犯。守邏人與衣等者。即守視也。但呼召別耳。彼律云。守邏與比丘衣。不取受。以非正主。疑故白佛。佛言。隨施者處分。下文守視人及賊。與比丘佉闍尼。比丘意言。此非彼食不受。佛言。此即是檀越食。聽洗手受。不合從乞者。謂記知物不屬他。今從乞便是教他盜物。故不合也云了論至判者。盜義極多者。戒疏云。通情非情攝也。俱舍云。若比丘。約眼耳鼻舌身心因緣。於爾所塵。起不如法行。或犯重輕等(云云)。若人食毒。或為虵螫者。大德云。螫字有二義。小者為螫(音釋)哲(音哲)。謂虵闊開口牙邊。有褁子毒水。此水霑人肉裏。可知。大者謂之螫(螫音)。如嶺南多有大虵。開口吐毒氣。著人便死([豁/虫]子曰。劉者吐毒氣害人也)。犯如此罪者。謂盜罪也。此約十二人判盜。謂能盜是眼等六根。所盜謂色等六塵之境。行與律有違。故云不如法行。犯如此罪。因彼食毒及被虵螫故。偷看色等。犯上重輕之罪。故云犯如此罪也。若人偷地水火風等。此約六界判罪皆從盜戒收之。云解至也者。此引真諦疏解也。盜六塵者。如內六根。盜外六塵。約為四位。一盜色。二若誦下盜聲。三偷[口*(自/死)]下盜香味觸。四若秘方下盜法。有諸仙人者。阿嵐那也。胸行虵者。謂一切虵無足。皆用胸[1]松地而行也。毒藥可知。或有人為此虵螫。或時被毒藥。但畫作仙人。或書心上作一字。此字是呪語。彼被毒之人。若得見者。其毒即攝。病皆除差。但隨仙人立價。今偷看得愈。不與價直。滿五重。不滿輕。故文云。或犯重或犯輕等(云云)。注文秘書疏等。不許人傳。偷看亦爾(此明盜色)。若誦等者。謂有人解。誦呪術治病。此是秘法。欲學須直。今比丘竊聽。計直犯罪(此明盜聲)。倫[口*(自/死)]甞觸。亦如是知者。疏云。有師能作藥。病人若[口*(自/死)]便愈。比丘偷[口*(自/死)]。計直犯罪(此明盜[2]〔虫〕)。或有妙藥。甞則差病。比丘偷甞。計直犯罪(此明盜味)。或有人好藥術。觸能差病。比丘偷觸。計直犯罪(此明盜觸)。秘方要術等者。此明心盜法。比丘受法就師。心緣得差[3]看。就他師邊受他法不與直。成盜也。云次至知者。前三所知者。地水火也。地者謂侵他界分也。水者亦約旱時。一桶水五錢。今不與價。或雖非旱時。井中有好水。堪煎茶等用須者。一桶五文。今來盜此水即犯。火者。如冬月房中有炭火。伺他不在盜去。即隨貴殘處結犯。大德云。又如太原。冬月作市寒甚。更有人作糯房。暫入中者。須直。又東都作市處。有人賣火炙手。今不與直。總成犯也。云有至直者。玄云。論疏中。但云呪扇行風觸身。其病而差。比丘偷搖。計直犯罪。是盜風。鈔准律文。加藥塗字。戒疏云。律中有呪扇藥塗。比丘搖不與價直(明盜風也)。云若至空者。臨他空界等者。據此文。約屋簷滴水說也。大德又云。如太原界買地。便有六誌。上至青天。下至黃泉。彼人向地中。起屋住。上著鹹土封之。今或有向他上面。起閣停客等。逐夜計錢。下作地室之類。豈非盜也。云論至用者。論云等者。謂鈔據上了論本。又但云偷地水火風空等。今等取於識界也。注云。盜智用者。戒疏云。謂識不可言盜。以無形質故。但可從緣。盜智用也。云自至說者。指略也。戒疏廣引真諦疏解。今鈔不錄(已上諸文總當明盜人物)。
[0269b23] 云大至物者。非人畜生也。云初至也者。望護主結者。謂今諸庿祱等是護主。今望此主結重也(說文曰。祭神說詞此人為之。故立名也)。下引五分。證上望守護人結夷也。如文隨境結之。謂無護人。望神為正主結蘭。故云隨境也。下引十誦等。證上望正結輕也。可知。善見取鬼神物者。鬼者歸也。魂魄歸於冥寞等。神者。陰陽不測變通自在。曰神也。及人繫樹物者。謂此大樹有神依附。多有於此祭祠祀求福。所有幡綵等。不更將迴。又無人守護。取此物不犯。問雖無人為護主。還樹神自為正主。何得得輙取耶。注云釋文。非人亦不護也。五錢重蘭。四錢輕蘭者。此唯據非人正主邊。不論多少。並犯犯蘭。但輕重有異。此約無人守護也。據理得不如上者。謂有護望護結。無護望正結。若二主俱無。即不犯(或將如上二字安下句者錯也)。今鈔於正主內。若恐神道窈冥難測得。不乃令擲卜。而知捨恡也。反顯前段注文必正主。不恡方聽將去。若神護即不合也(已上諸文明盜非人物)。云盜至吉羅者。有人斷同大重等者。律文云。時有伽藍。去胡桃園不遠。鼠盜此胡桃。在藍中積成大聚。六群比丘盜心取食。心生疑豫。佛言波羅夷(律文如此)。有二古師解判不同。初云。若今比丘盜畜生物。同人結重。故鼻奈耶云盖師子殘。下直五錢重。虗等皆重。明知不謬也。次有師云。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決。望人還是本主。故就人結也。此釋分二段。結界罪。所歸二以鼠盜。下釋望人結。所以然者。謂六群知是人物。又知鼠盜疑豫。豫心取食以鼠盜。來六群疑豫未決。為就人結。為就鼠結。所以白佛。佛言夷者。謂六群既知。是人物望人猶是本主。還約人結犯。若發足便作人想。或便作鼠想則夷吉。自分何須白佛。但為有此疑豫。所以白也。下引十誦文證。盜畜生物犯吉。多論亦云。取一切畜獸殘吉。師子殘不犯等(已上明盜畜生物竟。上來有三。初三寶二人物上非畜物。三文總是第一緣)。
[0270a06] 云二至中者。謂雖是有主物。若作無主想。始終不轉。並不犯。前後互轉互得輕重者。先作有主想。後轉作無主想犯。前蘭稍輕。若先作無主想。後轉作有主想。犯夷重。廣如持犯中者。指方軌持犯篇也(已上第二緣竟)。
[0270a10] 云三至示者。然此一門者。指盜戒一門也。實德之人未免者。持戒人也。由尚不免此盜故。盜由心結者。謂但以成盜。要由有盜心。此心亦不論好惡。若心闇教非理損財。縱是心好便入盜限。不望境是非者。如無主物。橫作有主想。亦犯蘭。實有主物。逆作無主想。却不結犯。故知由心不約境。是有主無主也。僧祇好心者。謂知事人見。僧事不辨。或佛法事不辨。即好互取錢物。相濟而用。但使成辨。前務元是好心。然且與教相違。不免盜攝。抄主恐人迷。故下解云。謂愚痴犯也。且佛法二物。無所盜。白愚其教相痴心。謂佛在僧中等。故具鈔示者。抄下十誦四分云。文示之亦是生起下文之意也。云十至心者。苦切取者。謂苦言切勒非理罵辱。意在於物相謝也。輕慢取者。既居尊位。特己陵他。要不就借輕他直用。以他名字者。既自無道業得他財。但將他名聞。向外取物入己也。解突取者。注文自釋。下引四分亦更明之。受寄取亦同四分第七。寄物取下文自述。除出息者。謂對面斷當。兩情和允。依俗收利。而非盜攝。若減利宜亦成盜也。摩得伽強奪者。不與強將去。軟語者。以諂下之心意。規他物也。施已還取者。兩說。一云。將物與他。後悔却奪。二云。有心施他。他雖未得。後悔不與。住文可知。五分謟心者。強相親附不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]正理。隨言順意。望他施物。故阿毗曇心論云。覆藏己性曲順時。宜名之為謟也。曲心者。不隨正理。而相黨曲情取物。或云。一切不直心。總名曲也。瞋心者。下文自釋。恐怖者。強說妖祥。心悕彼利。云四至情者。此是四分增五。文中出此二五。前五明心。後五明取。戒疏云。文言盜心取者。明心應境也。欲明盜者。心業必兼兩緣。以成一盜。故合為十(云云)。生可學迷者。三寶互用。隨直成重。邪心者。邪命也。解下自解(云云)。曲戾心者。曲約不正戾。則恨戾。恐怯者。律云。謂不善心。今改為恐怯。即異諸心所作恐怖。令心怯弱。得彼物也。逼喝者。謂口中出聲理威也。或說法恐怖者。取或說地獄惡報。或說王臣勢力。而得財也。或自懷疑怖者。謂自懷疑事。疑怖他人。捨慳布施。說慳受餓鬼貧窮等報。自說我疑。亦恐不免。方便擊動。前人得財。恒懷規奪者。是常有盜心得物止。六決定取者。戒疏云。又變此心。為五種取。取是其業。對境行事。如空處盜物。是決定取也。寄物取者謂因光寄物。後便解突。全不肯還。或言我往時。且領得汝一段物。以少還他也。恐怯取者。張舉怒目。口云便打。恐哧令怖。而取彼物也。見便便取者。謂伺他慢藏陽作陰伏之類。因利求利者。謂貪心規利。為財說法也。為彼說法。令彼斷惡是利。因此悕他財物。是求利也。倚托取者。倚他威勢。假托親友。而取物也。浮華者。說事過實也。異望者。令他別眼看我。約或者。非法說法也。群情者。眾人之懷也。玄記引經云。說法之人。心不清淨為他說法。得罪深重。假煞三千大千世界。一一眾生。其罪尚輕。若身自證法。心無疑悔。我聽此人高座說法。又雖是凡夫。而能持戒。不貪名利多聞。廣識自利利他。我聽此人說法。反上不可。云以至境者。謂以十伽五四諸文。證明有心。成其盜業。雖未亘塵沙境。據此說其相略明也。垣墻者。如世間坦墻防於賊盜。今依諸教識。達盜心。足得防擬其心。不妄趣境也。
[0270c14] 已上釋第三緣竟。
[0270c16] 云四至物者五錢者。即五體也。若直五錢等。謂餘財帛。准錢法也。猶似唐律。隨有犯者。皆約絹佔。以從釋犬。方定刑名也。云薩至是者。問意者。四分盜五錢成重。文甚分明。且錢有多解不同。未審以何色目。錢為定。故生此問也。答有三解者。都有三師。義釋取意各殊。初云至限者。敘第一師解也。此准佛在王舍國結戒。佛問頻婆娑王。國盜幾合死。王言。盜五錢死。佛乃依此制戒。比丘盜五結重罪也。此是古大銅錢。准今八十文也。二至為限者。敘第二師解也。謂論中有八種之錢。謂金銀銅鉄竹木鍚獦胡膠等。此師意云。此八中亦不定指。但隨有佛法流行之處。用何等錢。即以此錢為限。亦未必依王舍。制戒之時錢也。三又至為限者。敘第三師解也。此師意云。無佛制戒五錢成重。蓋為取王舍國法。瓶沙斷盜之理。今但隨國法。盜幾得死罪。即以為限。只如唐國強(平呼)盜滿釋。則是極刑。竊盜至五十釋罪。方便至死等(已上敘三師竟)。論師以後義應是。今師結歸取捨之理也。上之三釋。十律取初解。南山意宗第二師。薩婆多論師自許第三解。故云後義應是。玄記亦云。若據彼論。三師之中。最許後義也。有云。指第二解為後義。謂此鈔依中間釋。故云。論云論師以後義是(此全未見理也)。問。何以得知。抄宗承第二師。不取初後兩說。答。戒疏云。如多論中。盜相通[言*覽]。初解本錢。何由可脫(准此下取初師)。後隨國現斷入死言亦汎[言*覽](准此破第三師)。若准四分。但云五錢錢則八種並同。一制即如多論中。間一釋隨國川錢。准五為限。則諍論自息(准此尅取第二師義也)云然至允者。是也。是上五錢之義。准律互釋不同者。律是十誦僧祇。論是多論所解。取意各異。故曰不同也。欲釋前句抄文。先且難止。如四分五錢戒重。文已分明。然於八種錢中。未論色目。遂引多論。中間一解。隨有佛法處。用何等錢以此為限。何假更引論。初後二說。并十祇二律之文。豈非混雜耶。可引抄答云。制罪宜通攝從須急。謂教文所制盜罪學者宜應通知。向下諸部篇中。不更解判。若但行當部。五錢成盜取。隨國所用之錢。即不通委外部。文中斷盜。寬急之意也(錯判字也)。若更急從而說不。但四五錢乃至草葉之類。亦不合盜。故云攝護從急(上是正義)。玄云。忽有已犯。欲判其罪。須取通文。即依十誦八十小錢。若未犯時。護持須依急。教草葉不許(此釋未為雜妙幸請思也)。今諸師盛行。乃至八十文者。謂弘表多行十誦。彼取論中初解五。今古大銅錢。當今小錢八十文。犯重也。隨其盜處。所用五錢入重者。此是鈔宗。承多論第二解也。僧祇王無定法。斷盜不定者。謂關內多依僧祇。乃取四錢。三角以結重也。故祇云。佛問沙王。治國盜幾至死。王言一个罽利沙盤。分為四分。若盜一分為四分。即犯極刑。罽利沙盤是梵語。此乎九錢。既云四分一。四正是四錢三角也。四分但云錢者。謂不言是古大銅錢。亦不說云金銀鉄木叉無。隨國幾錢。得無之斷故。歸宗五錢也。准此癈上律論者。謂癈上十誦。多論初後二師。及僧祇律等。以後義為勝者。謂是印定。今師盛行隨其盜處。所用五錢入重之判。是其後勝。更有非解不鏐也。問。十多前後文。寬不取一任癈除。既云戒律急護為失。即僧祇四錢三角。更於四分五錢之說。鈔何不取可引文。答云。縱四錢三角。善見解之亦同。五錢順正。云僧祇十九錢。為一罽利沙盤。分為四分。若盜一分即四分。是四錢三角也。善見論中。將二十錢為一迦利沙盤。亦分為四分。盜一分亦重。即一分是五錢也。謂罽利加利十九二十雖殊。然俱分但五錢與四錢三角少別。然祇盜時。女持五錢去。准此挍量與四分不別也。思之。
[0271c03] 善見等者。論師二解。初師云。離堈口得夷。若在堈口中。猶是其處出口。方名離處。二師云。但舉物離處。即犯不要出堈口也。法師曰。謂論主也。戒律從急者。取後解為正。問。此文是第四緣。但明重物適引離處義。是第六緣。莫成雜亂不。答。抄引此文為證。前來宜從是急。護顯四分五錢為急。不取諸餘律論也。又觀五事者。一處。二時。三新。四故等取。第五輕重也。初明觀處者。論云。比丘有黃衣置肩上。行路中遂失。便作捨心。後有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師周羅。周羅遣覔失物主。主來至律師所。律問云。此是汝依不。彼云是何處失。彼云某處失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。又問。盜物比丘。汝何處取。彼云其處。律師云。汝若無盜心。一罪不得。汝既生盜心犯吉。然後語物主。比丘汝衣已捨心絕。便與此人。彼云爾盜。比丘聞律師言。心懷憙。是名觀處也。二時者。謂此衣有時輕有時重。若輕時。取輕[1]依輕時斷。若重時。今引事證論云。有一比丘。得那子盤。常持飲水。置海中寺。往支帝耶山。後有一比丘。往海中寺。而見子揶殻。盜心收取。後亦往帝耶山中。用此含粥主見。問曰。汝何處得。彼曰。我海中寺得。物主言此是我物。汝何偷之乃捉到僧中。請判此事。有一阿毗曇師。名瞿標多。問此比丘。何處取。答我海寺取。又問。彼價直多少。比丘言。彼國[日*敢]飲。其計餘殻拋棄。或然為薪都無所直。復問物主。此殿直幾。答。亦堪磨沙迦。即一錢。論師言。若爾不滿五。不犯重。眾人聞之。歎曰善哉。法師抄取此文。蜜意證前四分。五錢為允也。新故者。謂有物新貴後賤。如新鉄鉢害淨。後忽麤破。隨時手直。若比丘偷他物。應問主。若未用貴已用賤。汝等應知。是為五處也。若據標結並云五事。釋中但列於四種何耶。養論中無等字。鈔文有等字。意等取第二觀時之中。有輕重。則成五也。以此文證為允者。以此時中滿五磨沙迦犯重。文證五錢。而為允當也。
[0272a11] 云次以義門等者。前明五事。尚未周全。今引六句義門方為盡理。釋中即分六段。今都為一科(云云)。一至輕者。十誦波離問佛。頗有盜三文。犯夷不。佛言有約貴時。說大德云。如三國時。吳主孫權鑄一大錢。當五百文。次更大者。錢一千蜀主劉備。鑄一大錢。當一百文。周宣帝時。鑄永通萬國錢。以一當千。唐初又鑄開通元寶錢。乾封秊中。又鑄乾封泉寶錢。亦有將常小錢。十文換一。如此即俱盜一。便犯重罪。何況盜三(云云)。波離又問。頗有盜五錢。不犯重。佛言有約賤時。說百千犯輕。如鉛錫泥錢百千。時既不用。有何所直。但犯偷蘭等(云云)。二至價者。此約處判輕重也。律云。時有眾多比丘。方便共遣。一人取他物。彼往取減五錢。來至此得五錢。彼作是念。我等今既獲五錢。莫犯夷不。疑心白佛。佛言依本處犯蘭。五分見論意。亦同也三至也者。謂上三句中。皆約貴時。盜賤貨望本處得重。今若反之。則是賤時貨。即得輕。故云降。降下也。輕即蘭也。四至等者。斷心者。由本無心只取四錢。決罷更不擬取也。若無心更擬後取。即不在此例。五至類者。此有二義。一約眾多人。遣一人往盜五六分。二者共往盜五各分。雖然一人不得五文。入已初往盜時滿五業也。亦犯重也。盜眾多未分物者。此約十方。不滿五得輕也。六至知者。師徒四人盜相者。順正記云。准彼論文。四人之中一人得免。三人定犯。今且依論說者。師教弟子云。彼有六錢汝三。弟子各取一錢。已上是能教不滿五。但犯蘭。我自取三錢。此是自業不滿五。亦但犯蘭。據理二蘭也。徒弟有三人。弟子云。彼有六文。和上取三。兩師弟各取一文。已上能教滿。犯夷了。我自取一文。是自業。不合犯蘭。豈非一夷一蘭。其第二弟子。及最小者。亦同上說。並得二罪。今抄文約師徒四人。並犯夷蘭。即換教他。業滿五以說也。思之(已上諸文總是釋第四犯緣已竟)。
[0272b18] 第五與方便。前列緣中即有。釋中即除。戒疏云。如借他物不還。打他物破不償。此不假方便。亦成犯重。恐濫涉故。所以除之。或可縱有方便上。俱不明。但舉未離處之前。並方便攝也。云[1]五至處者。牒名也。云四至重者。隨作一事方便即上不成離處罪得蘭也。云離處十句分之者。道理難明十句方盡。釋中十段。但作一科。今且分十。一至重者。如律師斷。割重物入輕。理合得重。此亦約他有情所為。而不依教。若他依教。或可心迷。不在此例。非法用僧物者。知事人處分。將常住物媒嫁等。綱維同判。判了結重。引見論文證。上書未竟。即重彼據定地界故。二至重者。發言為教。此言纔立。便結犯也。准論昌言。齊爾許是我地。地主生疑為是我地。為比丘地。此時得蘭。若地主決作失想得夷。若來問僧。答同皆重者。地主聞唱云。是僧地。心生疑。未問大眾。云咸同情。答云是僧地。隨僧多少。皆結重也。違理判與者。此明比丘曲判與也。違理判得者。此明求人。約違道理。判得此物。餘可知(云云)。三至爾者。准彼論文。若但有二標舉。一得蘭舉。二得重。若有三標舉。一標吉。二標蘭舉。三標重。若有眾多標。但取最末後兩標舉。一蘭舉。二重。前者。隨多少皆吉。今鈔舉初二標。故云乃至一髮一麥皆重。地深無價故。直到金輪故。深無價也。注文者。鈔意謂將竹弓手執量也。繩彈取他地。初一繩置一頭蘭。置兩頭夷也。四至者也者(如文)。五至故者。此約氍氀。或是華氈之上。謂錢元在樹葉上。今盜心移心來樹根上。異彼安置色處。纔異本色即犯重也。或錢元在樹根。今移來葉上等准說。玄記云。若氈褥及錢。總是一家者。此是同主來犯。必須錢。自是一主。氈等是一主。既屬二人是異主方犯也。宛陵不許此釋。比為明於舉離之義。不論同主異主。但使有盜心並犯。六至羅者。是雙陸頭反碁子等。謂將象牙齒骨等作。故云轉齒。樗[卄/補]者。老子卜法。今人為戲。下引五分。比丘不合得吉。若於中更欺[1]胃他。計直重也。七至罪者。祇云。若比丘盜馬。欲往東方去。其馬便西北去。雖離本處。不稱我心。未名離處。若向東去。方名離處。若漫心盜。隨方即去。纔舉四足。即是牛等准此。八至重者。空靜之處。既總無人盜無不遂。雖未離處動。即成重也。九至等者。謂田宅等不可移動。但[2]攻擊有損便結也。十至疏者。旋風吹衣。上虗空中。比丘盜心向前捉。一一得吉。若衣動蘭。離本處夷。即空離本處。是異處也。盜鳥者。比丘盜孔雀(云云)。空中欲飛。當前立遮。孔雀見比丘。不能飛也。舒翅而住。比丘得吉。舉手觸亦吉。若標動蘭。捉尾牽離頭處夷。牽左翅過。右翅亦夷。若籠中貯鳥兒子。比丘盜。鳥離竹籠即犯。若本無心取籠。雖和籠將去未犯。牽鳥出籠外犯。曲材者。謂壁上衣釣龍牙杙是也。論云。盜壁上曲釣中物。離壁離橛重。若離壁未離橛蘭。又十律云。取衣不取架。持架去未犯。後衣離架時是犯。斷流者。四分但言。若以方便。壞池及取水。而不明所損分齊。若准祇云。溉灌流水或一宿。直一錢乃至四錢五錢。比丘為佛法僧。或後盜破陂渠得越。入田蘭。滿五夷。善見云。眾共一池水涇田。比丘盜心斷他田水。令注己田時結蘭。若他田苗萎死犯重也。水注者。祇云。若將竹筒就孔中飲。滿者重。若漸漸飲數止咽咽蘭。若器先塞拔塞時越。注入器蘭注斷滿者重。若[3]注未斷便悔畏重。以水倒寫向本器中蘭。雖注斷未離處(云云)。未斷注俱蘭。等之一字。等取蘇油蜜等。仍同也。廣如戒疏者。抄雖不具錄之。上之所引。並是依疏述也。
[0273b04] 言然至也者。心懷優劣者。無平等心也。倒想未傾者。有彼此親疎。未傾我倒。初果無學者。舉初後攝中間二三也。餘如文(已上諸文六種總是犯緣竟)。
[0273b07] 次別開不犯云三至之者。已有想者。謂實是他物意謂己物無他想故糞掃者。實是有主意。謂無主作糞掃想。暫取想者。雖知是他物。著用非人。暫取無失。律中具七法。名親厚意者。佛告阿難。有於七法人。若能行是名親友。何等為七。文中具列。一難作能作者。為於一事難以作之。今便能作是名親友。如儒書云。昔六國時。有羊角哀者。燕郡人也。與佐伯挑為友。聞說楚王賢明。二人契約。往彼求仕行。至梁山路中。值天降雪。經旬不止。粮食乏少。去楚千里。計不全達。伯挑乃併粮。與角哀。自入枯樹之內。藏身忍飢而卒。角哀得達。仕楚為相。乃白楚王如斯之事。楚王慜之。遣迎伯挑尸靈。以九卿之禮葬。緣墓近。楚將荊軻將軍。乃晝夜被他駈[仁-二+(儿/又)]。遂侘夢。以告角哀。云羈魂幸蒙禮葬。具述荊將軍之事(云云)。角哀睡悟已。遍體汗流。遂白楚王。清兵鳴鼓拔釰。往載荊軻。但幽冥有隔。難明勝負。哀遂自刎而死。吾於地下。以助伯挑等。二難與者。雷義舉茂才。讓於陳重。刺使不聽。義遂佯狂不應今也。難忍者。管仲鮑叔分財是也。書云二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭也。五易知。六不捨者。荀巨伯。看友之病。值胡賊入境。巨伯不忍去。賊至郡已。具郡俱空。准巨伯獨在觀問所因。彼具此答。寧可併命不可拋棄。賊知賢良。却迴軍也。不輕者。郄超所交。皆一時秀美。雖寒門後進。亦拔而交之。故戒疏云。情若琴瑟。財何有別。如古有食。必兼人有衣。必通被故。衣字從二人食字亦爾。准此量之者。抄結也。謂將前七法。以驗自心。心若如此。互用無愆必非類。不可妄用(思之)。更為迎開可委(已上諸文總當明盜戒已竟)。
[0273c10] 云第三至戒者標也。初制意者。戒疏云。人趣報勝善。因所招形心。俱是受道之器。出家之人。應懷四等慈濟物命。今內忿斷彼。相續慈慳他。損官既深。是以制也。次釋名。梵云沙奴末跋陀。此云煞人。此是所防等三四。如別釋名。緣起戒本制意。並具如戒本中云。云犯至斷者。具犯緣也。闕緣義非急不敘。云初至之者。初緣人者。戒疏云。立志存育為先。故稱為仁律。云初識至後識者。此與婆沙第二解同也。彼論有兩師義。初云。息風名生。斷令不續名煞。第二師難曰。如墮胎破卵。未有息風。應不名煞。第二師自許云。命根名生。斷之不續名煞。謂以惡心斷他命根。乃至一念應生。不生此名為煞。若爾涅槃經中。王問佛。何名為煞。佛言。斷息風名煞。答此對。俗王約麤相說。律文據細以論也。注文初識在胎猶[4][5]自凝滑者。謂初識托陰。只是疑滑不清淨。男女赤白二物相和。即是初識所依也。乃至命終最後一念等者。謂最後執持之識。即第八也。臨終時一念有愞氣。是後識也。命終者。謂此身報假之維持。於一形壽所因本故。謂命根是識所依住故。如雜心云。命者非色非心為體。是有情往業之所尅。期連持不絕。故曰命根。今言死者。氣已斷絕。隨有煙處。識居其中。即識住處為命根攝。然今煞者。根非色故。何由可識本。既無形煞。亦不得。今隨相說斷其依處。命根不續。識無所依。故云斷命。問。眾生屬於三世。今煞何世。答。婆沙云。應知煞於未來過去已滅。現在不住。不可言煞。但遮未來體。不相續故。名煞也。第二解云。或可據體。唯是未來。若論衰現亦通薀。無勢用故。問。有情五陰虗假成身。今未審煞於何。陰於彼得罪。俱舍云。五蘊中唯色蘊可煞。有於質礙。可加刀杖。餘四是心。不可言煞。第二解曰。五蘊總可煞。雖四蘊是心。不可觸動。然心依色轉。色蘊既壞。四蘊不續。喻瓶中窚乳。瓶破乳亦不存。故知五蘊俱可煞。世煞有二種者。戒疏云。所行煞相相分為二。初自煞。有八百煞。二現身相。三口說。四身口俱。五坑陷。六倚撥。七與藥。八安煞具。教他煞中有十一。初遣使。二往來使。三重使。四展轉使。五求人。六教求持刀。八教求。九遣書。十教遣。十一遣使歡。抄闕第七第八也。自煞者。謂四分中煞有二種。一自二教。初若身。若伏隨死皆是也。或以大聲恐唱。令死身口俱者。即如世中猒身。或投火墜巖等(云云)。二教者。合掌唱善。或扶接接登山。或為辨繩等(云云)。坑陷者。知彼行常。從此道過。故設坑[宋-木+音]令他墮內而死也。倚撥者。謂知其人常倚某處。常撥某處。而於其處而設機開。令後來倚著撥著機開。便發因而致死。安煞具者。如世中行刑法處。比丘往著施其繩索。令彼死者。與藥可知教煞者。或可教他死死方便。鈔言隨其前使也。若教歎者。遣人語彼人。令語所煞者。在轉增過罪不如早死等。教遣使者。指示所煞在某方而往害也。往來使者。受語往彼還來此報等。重使者。本命一往煞。恐煞不得。尋更重重使人。乃至百千。彼死之時。本末二人得重。謂本是能教。末是所教。中間諸人。但得蘭罪。謂非能教復非所教。不得夷重也。展轉使者。謂初教張人住煞。即張人是所教也。張不能自去。又遣王人。即張是能。王人是所。如展轉直至多人。相望互為能所。但[仁-二+(儿/又)]前境命斷時。百千同重。若更細辨。隨多人中。最初唯能而非所。末後一人。准所而非能。中間亦能亦所也。求男子者。謂發言造告眾云。眾中誰是伏夫解行煞無怖心等。教求者。謂教人為我求一人解行煞者。遣書者。自不親對但自作書也。教遣書者。自不作教前作書煞前境也。等者等取七求持刀。八教求也。並任方便等者。戒疏云。非謂如上所列。而言相盡者。更餘方便律。雖不載。但依而結者。皆是故三性之中。能教犯重者。謂朝來教他往煞前人等。自於午時或睡。嗔作善等。隨住何性。但前境命過之時。此能教犯重也。餘如後篇者。指第四持犯通塞。自作教人門也。不取古記錯指云。十至輕重者。准律不得傷形。明知不得自煞也。舒者展於腰脚病人。不欲強與按摩致死。並是好心。固非惡意。不犯重也。餘亦易知。二波羅夷者。約比丘說也。例同者。優婆塞。亦得煞盜。二罪不云夷。畜死蘭者。此結人家境夷蘭。人死吉者。結畜家境差吉。隨境輕重者。人死夷。非人蘭。畜生提。由本不簡列別。云薩至便者。為一人讚死者。如對王人前。口讚歎說勸令早死等。此人不解邊。人解者。謂王人不領。當前語旁有張人却解。遂用此法死者。不犯以於張人。無心故。如律本重者。謂歎譽死快皆重。相從牽人者。謂如今時有比丘。犯王法。臨刑之時。或有同學小師。及主持公務人等是也。繪子就此人覔手巾等作煞具。與者命斷時重也。自煞犯蘭者。前方便罪自安。布繩刀等命終之時戒。謝無犯重義也(已上諸文明犯相竟)。
[0274c16] 次不犯中俗律云。過失煞人以贖論者。准格律中。有臨空造閣。窓格墜地。傷煞人命。皆為本主不勤撿挍。皮繩爛增致使墜地。名為過失。然非故意。不合償命。促將財物。以贖於命。如此論量。故云以贖論也。即從彼人初死理葬等。供給取口之。非謂將百千五十貫。納官贖命也。注文可知(已上總是第三戒竟)。
[0274c22] 云第至戒者標也。初制意者。戒疏云。然至無為聖道。非凡所證。由未得故。冐假虗談。惑亂群心意。招利養過中之甚。是以制也。二釋名者。體乖實錄名妄。過重不輕。曰大業彰在言名語。此是所防(云云)。云具至解者。列犯緣也。如文現身相者。謂眾僧並坐有人唱云。眾中誰是四果人。若是即起。彼比丘自知。是凡欺誑眾人。便即起立。意表我是四果也。前人信即重。疑即蘭甘露初門者。謂涅槃初基也。一切聖人。並皆遊履。名云為門。故不合妄說也。自稱是佛天人師偷蘭者。以少人信謂者。合是佛出世時故。但犯輕。若言不淨。觀羅漢果等人多信故。是以重也。餘如疏者。如上料簡。是依疏文也。亦有於此科中及破塔。非急不敘。不犯如文。
   ○[1]第二僧殘篇
[0275a12] 云僧殘篇中者。總標也。對此或以八門料簡。今且敘五門。初起由三毒。二配於身口。三自作教人。四以遮性分別。五初篇種類五段。今初起由三毒者。初有七戒。因三事起貪染心成。次有二戒。因嗔而起。次有二戒。因三事起痴慢心成。次有二戒。嗔痴而戒二。配身口者。謂初二局身。次二麤二謗四練八戒。口為正犯。身為助成。二房身為正犯。口為助業。次媒嫁一戒。身口正犯。三自作教人者。分三。初有五戒。一麤二歎三媒及二房。自作定犯。教人即不定。若作此五有國已。即同犯殘。若汎若教人於己。無閏但蘭。次有二戒。謂二謗自作教人。為己不為己。慳境處齊。彼我同犯。三有六戒。一漏二觸自作。即犯教他但蘭。以無閏已下之四戒。即四諫自作正犯。教他違諫亦蘭。四遮性者。媒及二房是遮。餘十為性。五種類者。見論分四。初有五戒。是愛染氣分。即婬之種類。二房戒是盜種類。污家惡行是煞種類。餘之五戒是妄種類(已上義門料簡竟)。
[0275b04] 次列釋中。十三戒不同。即分十三段。今當第一戒分二。初標。次釋。云故至一者。方便動轉標。心究竟。名之為故。體分盈流名失精。此是所防(云云)。從此已下鈔有制意。即如文自明。若文無者。亦不引疏恐繁。不說以非急要也。云此至施者。此明制意也。初之兩句。述先後之意也。問曰。十三戒僧殘。何故此戒最居其首。為復據犯戒。次第安設。為復約三毒種類排之。可引抄答云。此戒人之憙犯故。在初也。憙者數也。但據比丘頻犯之邊。故在初列。令正法久住者。謂自行虧失。豈能維持故使佛法速滅。今制此戒。自行永潔。眾仰迬持故。使正法不滅。即久住義也。止誹謗者。世人外道常言。沙門作不淨行。與俗不異。等欲生天龍信敬心者。謂若作事。雖然私屏天龍善神。無所不見。今若不作彼則生信。四部律中即四五十祇同。此呵責也。云具至犯者。列緣也。注文依律明六境。一內色者。下自釋云。謂受色也。心能領納。名受此色。與受相應。名為受色。即令人身有識持者。二外色者。下釋云。謂不受色。即非情色。非心心所法領納。名不受也。三內外色者。謂衣是無情。身是有情。於中作境界也。若據五分云。內色己身外色他身(似有異也)。風中者。乃至口吹等。乃至餘境者。謂一切萬境。皆為犯境。故下篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想也。云五至也者。開夢不犯者。既位在下凡。未能無夢。故律開也。此言開者。謂不犯殘。非無小罪。下文列五過失。結五吉羅。豈非是罪惡夢者。夢見煞等。謂若持戒攝念。即常有善夢。如上卷說。今不攝念致有惡夢也。又夢通三性。夢禮佛誦經是善行。煞等惡。青黃赤白等無記。諸天不護者。意亂攀緣龍天。既知並捨去也。心不入法者。不能入於覺觀等法等。憙出精者。精謂精髓。遍在身中。是持身之寶。若無此任持。即便枯瘁也。律中有七種。青黃黑赤白酪酪漿也。青者輪王。黃者輪王太子。黑者王大臣。赤者犯女色多。白者負重人。酪者初果人。漿者二果也。五分五吉羅者。結犯也。若爾何不犯殘。鈔答以夢故不犯也。次不犯中。如文。
[0275c14] 第二戒初標。云摩至二者標。身相捫摸曰摩。二境交對曰觸。此是所防。云多至故者。制意也。飄然無依止者。謂宛陵云如浮萍。隨風不定。無其所止也。比丘之法亦然。去住隨緣無所故。戀滯著等者。今制此戒伴者。謂良伴有琢磨之益。今戒伴能制禁行人。不造諸過。[*]問抄今云制此戒作伴。為是二百五十戒總為伴。唯局此戒。答。然二百五十戒總是行人伴。今言作伴者。故智論云。俗妻子奴婢人民等。是入惡道之伴。沙門用戒是趣涅槃之真伴。有所依怙者。大德云。如毛詩中說。無父曰無怙。無母曰無恃。既無父母即無可恃怙。今制此戒亦共有[女*耶]父。在世不殊即。有依怙也。諍竸根本者。謂比丘若觸他妻女。而令彼夫主父母兄弟。聞之不忍。必與比丘諍競也。疑者猶預不決也。為作大惡了為始摩觸等嫌者。云沙門釋子合修梵行。今觸女人與我何異。不可敬重為良田也。餘文可知。云具至犯者。列緣也。四身相觸者。約二俱無衣說也。即簡互有衣蘭。俱為衣吉。云初至心者。四種如婬戒中者。一覺女。二睡女。三新死。四少分壞。若觸此四境是犯殘。除此四外。即半壞多壞犯輕也。愛污心者。戒疏云。心本性淨由愛生。染今言愛者。謂婬欲染污之愛。即非淨也。云身至吉羅者。舉於上下以攝中間。俱名身分也。相觸有三種者。今依戒疏科抄初從比丘往觸無衣覺女。乃至並據二俱無衣。以言為一種。從若互有衣等為二種。從若二俱有衣已來。為三種也(不取古記諸科三種)。正釋三種也。就初段中。自分三句初約比丘往觸女。二約女來觸比丘。三先有染心於前女等。且往觸者。即第一段中。第一句也。無睡眠新死少壞者。舉四犯境也。不問受樂不受樂皆殘者。破古解也。古云。受樂方犯。不受樂不犯。今云但觸著便犯。不論樂不樂也。二女來觸比丘者。此是第一段中。第二句也。不必須婬心者。謂前女或因送物取與等時。觸著比丘並無婬心。而比丘要須動身受樂犯殘者。故律云。女作女想。以手捫摸。比丘動身婬意染著。受於觸樂。僧殘也。此律文不了者。四分中但云女作女想。身相觸。欲心深著。不受樂動身偷蘭。二欲心深著。受樂不動身偷蘭。不言犯僧殘。是不了也。若爾前來抄。言動身受樂犯殘。是何律文。下句釋云。今准十誦言。犯僧殘。寶云。四分中自有義了。今但引十誦文釋也。若不動身受樂。此律吉羅者。指十誦文也。四分即蘭。如上引之。若先有染心於前女等者。即初段中第三句也。謂比丘先於前女生於染心。後女來觸比丘者。謂後時此女來。觸著比丘非。謂別有第二女。為後女也。犯相如鈔自明之。如上並據二俱無衣者。總結前來三句之文。總是第一科竟。若互有衣犯蘭者。引是前三種中。第二段文也。或比丘無衣。必有衣等不定。謂律文但一向言犯蘭。不分別開輕重罪體。若准今師意。亦須分於蘭之輕重。所以然者。謂身動不動心有樂身不樂。只如前文。比丘往觸女。女來觸比丘。尚分動身不動身。受樂不受樂。此中不可雷同。今據上文。即此偷蘭。體合輕重。若不分之亦成未了。二俱有衣犯吉者。此前三中第三段文也。律促通云吉羅據理。須分比丘往觸女。女來觸比丘。動身不動受樂重。即重吉。輕亦輕吉等。例同可。解云。若至本境者。此人律文不了者。四分但言。觸二形蘭。不分男女。兩異故不了也。下引伽論。方為決了。謂一身佩於二境觸意。既別須分蘭殘也。善見髮髮相觸等者。此文釋疑。故來恐有疑。曰投手身髮。肉有暢適。示細滑。髮是身分之餘。無其覺觸。何故亦結耶。四分不分相。故論云。髮髮相著。爪爪相觸。悉得偷蘭。俱無覺故。若互觸理亦僧亦僧殘。莫非據染污心。而成前犯。四句分別者。一覺觸不覺殘。二不覺觸覺蘭(准戒疏文)。三不覺觸不覺蘭(准見論結)。
[0276c03] 四覺觸覺殘。准此二殘二蘭。雖是不覺。以是一身分故。不同衣鉢。雖有染心。且非身分故。但犯吉也。爪齒毛瘡者。上二是不覺境。瘡是壞相。雖觸染樂心徵故輕。無肉骨者。玄云齒也。大德與許此說。上文已有了。今云。二肘二膝頭。是無肉骨。以上諸境。而觸彼女。於比丘成其不覺得蘭。若比丘身觸他女人髮等。即殘為蘭。此異引十誦也。四分中提手捉髮者。謂以覺觸不覺也。人女亦爾者。亦吉也。此是祇文。外難曰。既是人女理合結殘。何言犯吉。抄下釋云。謂無婬心。偶爾觸著等類。不能女男俱蘭者。此十誦文也。不能女者。即前女也。不能男者。即比丘身。非謂別為不能男子。謂今時比丘觸他能女即殘。不能女即蘭。若不能男比丘。縱觸他能女之身。亦但蘭也。大德云。親曾撿彼律文。以彼宗開不能男。有比丘用故。所以觸得蘭也。僧祇意。謂男子黃門。而是女人觸僧殘者。彼云。女作黃子想。疑觸殘。人女作黃門想。疑觸亦殘。謂祇文。性惡罪上。不開想疑。但從境制定也。謂前有方便心。後搆本境者。南山意也。戒疏云。聖制有以文少不了。豈有智人堅持不觸。因事悟觸。可結殘耶。今須據他。先有方便之心擬觸。此女舉手之時。乃生男子黃門之想及疑。若約後心邊說。合犯吉羅。今但與前方便相當。而境人實女。所以犯殘也。謂律不了。今故決之非理。南山不知律性。戒不開之。謂為人不達。此文妄非鈔義。云善至提者。彼云。舍利弗。問波離相觸。得幾罪。答。五罪如文所列。一夷者。約比丘尼殘者。約比丘也。蘭者據互有。衣吉者。謂二俱有衣。指挃他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇。故制以之為伴。云不犯至蘭者。戲笑大不以婬心也。此但開殘相解者。見彼為賊繫縛。解繩放之。或比丘被縛。女人為解。亦爾非不犯。餘罪者。上言開者。但不犯殘。非無吉也。若為水溺開比丘捉等者。十誦云。諸女向阿脂羅阿洗浴。河水卒長。諸女被溺。比丘見不取救。女言。大德慈悲怜慜何處。沙門釋子。見為水漂。而不救捉。諸比丘以此緣白佛。佛言聽救。諸比丘便捉女。忽婬心生。還放諸女言。莫放待到岸。佛言。雖婬心生。但捉一處莫放不犯。到岸後不應更觸等。云僧祇至由此者。須知後急意者。實是死苦即須救。是急[1]苦等。彼自得脫。不至於死。亦不得救。是緩也。過習積增莫不由此。者過患染習積貯增長。莫不由此女人之境也。
[0277a18] 第三戒云。與至三者。標名也。婬欲鄙惡名分庶。今說其相。言彰於口曰語。此是所防(云云)。云七至解者。列緣如文。云伽至也者。往好麤語偷蘭者。謂迦留陀夷立性。好作麤語。不論染心故。犯蘭也。有所解了者。戒疏云。異於觸境。彼通死[2]治昏睡孩童。此唯覺境。又有智慧。名為解了。云麤至亦同者。非梵行者。釋麤惡相也。說二道好惡。以明欲相等。未必言聲相。有麤惡者謂此言麤語。亦未必高聲現相。談其猥惡之事。[3]方為麤語也。不妨涉於善事等者。謂口中發言。其言開涉善事相麤惡。而內心表於穢事。即是麤也。故律云。若復作餘語者。正語起麤語律文也。餘語謂不妨涉於善事。意表於穢號。曰餘語。如律云。因消蘇著赤衣者。消蘇是女人之名也。著赤衣。即別有一女新染衣。作赤色。此即兩事鈔合標之。古記不達。將為因消蘇著赤色衣。但作一女說者非也。文云比丘往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見了乃語女云。汝消蘇。而前女有智慧。解比丘之意。遂答云。我消蘇。比丘嘿然。生疑白佛。佛言。若情不相解。但偷蘭。必解了僧殘。今抄引當部文。且顯相領解。結根本罪也。若不解者。謂比丘雖意表於非。女人謂言。是其善語。即鈔引僧祇文也。彼云。有乞食比丘。至家中見一女人。著新染衣。坐不正形露。比丘見了。有欲心生。乃發言。姉妹大赤好。准此意。亦詺他女根也。其女不領解。乃答云。阿闍梨。此衣新染故。比丘疑心白佛。佛遣一比丘。依前而問女。亦約舊。佛言解義不解味蘭。解義味不解義亦蘭。義味俱解殘。俱不解越毗尼。今鈔引此文。為顯上不領解也。律文總相而說其罪。都有四階。即知前文。引四分情相領。當是義味俱解犯殘。後文是解味不解義但蘭(首云。昧者是語。屬能詮文。義者見理。屬所詮旨也)此促論染心向女麤語者。此四分宗。促比丘有染心向女說。前女領解即殘。不解即蘭也。五分具有。彼此互向麤語犯者。准彼律云。比丘問女。女問比丘。即是彼此互向麤語。若比丘問女。女解義味。比丘殘。女向比丘。即約比丘隨順。出語一語一殘也。歎身戒同者。謂互歎身易知。次不犯中。云律中至無犯者。九瘡等是不淨可污。欲顯此觀行之法。要假言述者。名為露觀也。餘如文。
[0277c06] 四戒。云問至四者。標也。言多[4]坊偽。美己之善。意專在欲。言現清淨。逸蕩其情。此是所防(云云)。云論至戒前者。列緣如文。云律至色者。戒疏云。言好顏色歎其豐味。以調前女也。云大姓者。明種高貴。如西國剎利婆羅門最為高貴。此土南北二朝四姓等。舉斯二歎。或亂前女。女人性弱。貪附此二也。云出至前戒者。修梵行者。舉善法也。戒疏云。既修梵行不合行。非何得素欲。答若實行欲素者偷蘭。是婬家方便。今本不行。口言其相。妄用婬門。用擬通適。故犯殘也。十二頭陀者。謂一衣三衣等(云云)。等者。等取六種法也。疏云。一謂頭陀節撿法。二唄匿稱歎法。三多聞廣見法。四舉說明智法。五持律奉行法。六坐禪尅道法。鈔有第五。及第一也。餘如鈔不犯如抄。
[0277c19] 五戒。云媒至五者。標名也。戒疏云。為彼男女。往反相謀。以成婚娶故曰媒人。此是所防(云云)。云六至犯者。列緣也。受語往還報者。明三時也。若據戒疏。八緣。六受語。七往說。八還報。抄合三為一。故但立六也。云律至蘭者。要三時具者。釋第六緣也。如鈔自列亦有。雖具三緣時不犯。謂賊將去等。不得和合也。若言癩病等。此病容有好時。向後由得和合亦犯。媒餘身分者。玄云。謂口是餘身分。山云曲肘處是餘也。五分不許。而報偷蘭者。謂四分促有賊將去等。不言不許。故引五分文也。不能男者。黃門也。不能女者。二道合也。一道者祇云。若眾生一道。從是處食。是處大小便。石女者。根小也。云此至蘭者。四分條部中。諸比丘白二媒嫁。若僧同和。一一僧各犯殘。若用僧物具。並犯重也。僧祇求好馬種蘭者。問。一等畜類。餘即犯吉。此便犯蘭。鏡水大德曰。良馬識親疎。餘畜無簡別。按相馬經曰。良馬識親。不頻餘群。時有母驤泥駒。便不識。交時忽認是母。立地即死。更有一類駮馬。不別好惡。衣冠仕[1]浪不合騎之。指腹為媒者。問子既未座。何得知男女兩異。而為媒禮。若得知者。須是聖人。答。雖非聖人。筭計亦得知也。法寶約有宮除。大凡女人。秊四十九。生產即止。今若筭者。即先下四十九筭子。乃除母秊。足胎月。如母秊二十五。即除二十五个筭子。若有胎得五月。又下五个生筭子。然後除之。天一(除一)。地二(除二)。三才(除三)。四時(除四)。五行(除五)。六律(除六)。七皇(除七)。八節(除八)。九宮(除九)剉者看之。隻即男。雙即女等(云云)。以事猶奢遠。故結蘭也。自媒者。大德曰。如今時比丘。自罷道入他舍。尼眾亦然。不更別覓人。作媒禮也。諸家云。是方便蘭。今恐是果罪。思之云四至偷蘭。律中有四種。一語。二書。三指印。四現相。今鈔所列。欠一相也。戒疏曰。語書二種。言中自了。指印者。以指印知許不許。玄云。指上文廣橫竪有異。若示橫文凶。竪文吉。便知女家許不許等。寶云。指環上書得不得字。名為相印(恐未反初解)。現相者。祇云。若見我著弊垢衣。持空盋坐早座。說賤語。即是不得之相。反上即相(准此須預情相領當也)。參互作句皆犯者。若計總大數。即四萬四千八百句。今且依文作六十四句。如何配屬。謂語書指印現相。互作頭。每一得十六句。故成六十四。今具將語。為頭作十六句。一遍應云。自受男家語。自持語報女家。自持語報男(成一)。自受男家語。自持語報女家。遣使持語報男(成二)。自受男家語。遣使持語報女。自持語報男(成三)。自受男家語報。女遣使。持語報男(成四)。自受男家語。自持書報男(成五)。自受男家語。自持書報女。遣使持書報男(成六)。自受男家語。遣使持書報女。自持書報男(成七)。自受男家語。遣使持報女。遣使持書報男(成八)。自受男家語。自持指印報女。自持指印報男(成九)。自受男家語。自持指印報女。遣使持指印報男(成十)。自受男家語。遣使持指印報女。自持指印[2]男(十一)。自受男家語。遣使指印報女。遣使持指印報男(十二)。自受男家語。自持現相報女。自持現相報男(十三)。自受男家語。自持現相報女。遣使持現相報男(十四)。自受男家語。遣使持現相報女。自持現相報男(十五)。自受男家語。遣使持現相報女。遣使持現相報男(十六)。語既成十六句。餘例可知。勸歸婦還者。祇云。謂婦還本家。比丘到舍。便勸早還。畏夫主瞋。不得種和合。故結蘭(宛陵云。此亦是媒之流類)。云律至不犯。婦禮已斷而和合得殘。義同新媒也。餘如文。
[0278c02] 六戒云無至六者標。釋名者。戒疏云。身獨運造。故言無主。專任自由。不蒙指授。名僧不處分。越於限分故。云過量。此是所防(云云)。云具至故者。二趣者人。謂居士見比丘避之。非人者。斫彼神樹損他子臂也。樹神白佛。佛說偈云。若人起嗔心。譬如車奔逸。車去能制之。不足以為難。人能制嗔心。此事最為難。樹神聞已乃證初果。佛因立制(云云)。云六至犯者。列緣如文。云薩至用者。未後二團泥未竟輕蘭者。表事未成。未結根本也。大德云。此之輕重二蘭。皆據用。第一團泥時結也。如將初團泥。於屋上正擁時。結輕蘭。攞了結重蘭。何以得知。故下句云。餘一團在。即第二團泥全。未曾用必决罷心者。同上見論殘也。此文亦是防人。污情。謂恐人云。若未後二團泥盡用即結殘。我今留最後者。顯事未竟。應免僧殘文中。云決罷心者。殘謂既無心。將第二團覆之只此初團纔竟。隨決心斷處。便犯殘也。自身受用吉者。入結吉。以非法房。不合入中。故犯吉也。餘可知。云律中至手者。戒疏云。羯磨所因在于妨難。必有作法得罪不成。故須先定基後方從乞可信。來乞僧為處分。不可信者。未得處分僧應往看。故云一切往也。善見等者。有二意。初辨量知狹不用乞法。二四分下正頭如量。須乞法。彼論。謂長六廣四已下無主。不須乞處分不犯。彼問何以故。非房量故。既言已下不用。明知已上須乞。四分廣長正。是如量乞法之位。減則不須抄引論意。取已不須非。謂如量不乞。今約律准論。但使長六廣四。已下不須也。與後有主房。同之過。此乞法亦犯過量。無不乞處分罪古記。不正不敘。云然至鉾楯者。然者是也。是佛搩手。諸律論互辨量大小不等。中人三搩手者。即三尺也。一肘半者。二尺七寸也。上明尺寸不定者。牒起前教文辨量。何故不同。申翻經。有南北二國者。僧祇五分翻在南朝。即江寧也。彼多約姬周小尺。十誦四分翻在北朝。即洛陽也。多明大尺。即一尺二寸是魏尺。三藏生處不同者。西國生長。來至此方。翻經不委。此方之大小。隨翻經處即用也。牟楯者。相違之言也。韓子云。有宋人賣楯於市。有買矛者。便云此矛極神。所擬無不陷也。有買楯者。便云此楯堅一切無能陷者。有人詰之。將子矛刺之楯。彼即無對。自此相傳促言有違。便云矛楯。今此尺量互陳不定。其義亦爾。云今至代者。佛在人倍人者。謂佛生西土。故曰在人。是之搩手長於一尺。佛長二尺。故曰倍人手。既倍之身量。同手故同爾。震旦等者。戒疏云。無魏撥亂文籍焚除。無可依憑。但隨時而用。故云隨俗不同。而用律曆。定勘等者。謂用周時律曆。揩定撿勘。至今所用。則姬周尺斗為定也。姬姓也。周國號也。周有兩種。以姓簡之。尺斗為定者。尺是姬尺。即今小尺也。斗是今時小斗也。通古共導等者。從秦漢魏。並不改。張昔代南。遷斯法亦定。故云通古(云云)。故隨煬帝者。姓揚名廣。隨是朝號。謂帝未登位時。曾留守隨州。後取為國號也。煬是諡號。崩後表生前之德。煬帝愽通經史廣評尺秤。故云立尺秤斗也。准古立樣者。謂七秦時焚毀儒典。自後隨處用釋斗等。未成揩。准煬帝再審評。論准古姬周立樣不取。諸餘尺寸抄主生在。隋朝親見。故云余親見之。唐朝御宇者。唐是朝號。謂高祖未登位時。曾留守太原。地名唐地。後受禪位。立此號也。天地上下曰宇。今登位已。能制師天下。萬物不局大小。故云御宇也。住世兩用。不違古典者。謂住世人兩般用尺。即今時要依小尺。或准大尺俱通行用。又唐尺。只於姬尺上添二寸。故云不違。古典斗秤二種例。准增加者。於姬斗上加二斗。成唐斗一斗。於姬周小秤上加二兩。成一大兩。准論以言者。謂准多論也。以此為率者。戒疏云。率者音律也。轉訓法。謂以佛倍人之理。定於[捺-大+秝]手之法也。當律無文。可以用之者。四分促云。搩手無釋量數。今五分。既云二釋。可以謹依也。不達道俗二制者。寶去。道則一搩手合。依五分二釋。推其所起。極微為先。故俱舍云。極微[1]微金水兔。羊毛牛隟塵。蟻虱麥指節。此後增七倍等(云云)。俗制則姬周釋斗。於此未能曉了。隨言即行。豈非混亂。文軌無二者。文謂詩書典籍。軌者。戒疏云。至於分度量。次律量衡平藥石分。銖祠祭舛合。准古。如上文軌則無二也。五種不同者。一唐尺長姬尺二寸。二姬周。即今小尺。三山東尺長唐尺二寸。四羅柯尺即路州。長山東二寸。五南美[姬-女+糸]婭尺二寸雖有五種。必以姬周。釋秤以定官市量者。釋則刻漏。分於軌度秤。則秤校賢良市。則尺用量度。返帛秤則憑其斤兩衝者。秤上橫木量。則舛斗尺寸。官市用此三種。無事不平此之小斗。小釋一南浮部通用。非促只是漢地姬周獨有下引鉢量成證。故知西國亦用也。六尺為步者。謂約姬周六尺。為一步也。忽絲為先者。筭經云此度之所起於怱怱者。蚕口初出名為忽絲。謂忽有忽無忽見不見。也十忽為絲。十絲為毫。十毫為釐。十釐為分。十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。十丈為引。十引為疋。如是之數以忽為先。皆積成姬周尺也。關輔者。關則關內京師。東州早有潼關。東北蒲州有蒲津關。龍門關也。輔則三輔。東扶風東西准翊中。中京兆等(云云)。云今至尺者。五分尺寸者。即一搩[2]尺。是二尺。又於五種尺中。是姬周尺。率者法也。用此為故。廣二丈四尺。長一丈二尺者。正辨縱廣之量也。問戒本文云。長佛十二搩手。廣七搩手。即合言長二丈四尺。廣一丈四尺。抄中何故却云廣二丈四尺。與戒文有違。答。有多釋。一玄曰。四分長是五分廣。五分廣是四分長(此全不應理也)。次准南云。西天呼此。立長為廣(亦半成解)。今依寶云。西國以東為上。伽藍門多分面東。房舍亦爾。豈非東西為長。即十二搩手。二丈四尺。從前步柱至後步柱。南北為廣。即七搩手。一丈四尺。從南棟柱。至此棟柱。即戒文之中。長十二廣七。正約西土以說。今鈔文廣二丈四者。據此土以言也。謂神州以南為上。伽藍房舍多分面南。從前步柱至後步柱。理合應言長二丈四。廣一丈四。今順西土呼南北為廣。東西為長。不更[1]段也。若准此說。但迴尺量。不改廣長。斯為定義。若將唐尺以計。則長二丈。廣一丈一尺六寸六分八釐弱也。明內為言者。見論第十三云。謂從前後簷下柱。當中墨分。內外已外有三尺。二尺簷下為外。不在限也。謂取內為明。內戶限外為明外。此約明闇之明。邊壁高一丈二尺者。玄曰。鈔依二尺。為搩手計之。若據僧祇。二丈四尺四寸為搩手。但高一丈。謂所用一尺當二尺也。云若至主者。如文。云難至處者。王[2]誌護處者。玄云。如今國家苑園陵處是也。不通十二桄梯者。謂梯有十二桄。桄間相去拳一肘。肘有尺八。通計十二桄。有二丈一尺六寸。若四周不通。此梯橫朱往返草車迴轉。是妨處也。下引十誦一尋。意明。若無寬處。許取他部。四分無文。故多論云。妨處者。是舍四邊一尋內有塔地。乃至深沆等。作處分法皆不成。律中互有。尚乃不成。何況俱有。若初處分時無。已後忽有。妨難而全。前法不失。云明了至亦犯者。樹空者。戒疏云。謂大樹中空。堪作住處。山岸石陰者。謂岸下有窟。亦堪作住處。山林向下免曰免。兩名為石陰。堪作住處。必須隔斷者。若依此山岸窟等處住。其中若寬闊。斷理費功。故須隔作齊限。又須僧羯羯處分聽許。若過量及不先治地。亦得尼薩耆罪。若不依量。用功多。癈道業故。故知僧私二地並須乞作者。破古師也。古云。僧地恐妨僧受用。故須乞云。必私己地。何用乞法。今云然僧私二地。總須乞也。下引祇文。廣明相狀。鈔有三意初無人羯磨。口處分法。二雖能羯磨。住處稍遠。既有此緣。但得差人往處分。三有四種下。明依法不成。就前二段。如文分別。第三段中越秊者。謂去秊乞法。今秊始造。此人難定及與懈怠。不應與他指授。二異界者。謂既是外界僧。不知此界妨難等事。三作私房多者。若僧中一人不作房。乃至二三人不作。餘並作房。亦不名指授。謂作房既多。惱亂二趣。故不聽也。若妨難處。是難處住人。不名指授。謂自住妨難。自慳於他。不能令他無慳。故不聽也。即此律云。可信者看。明知如上之人。既非可信之者。並不合處分也。薩婆多等者。問云。此處分為與人相應。與處相應。答。與處相應。故論云。處分地得作。餘處不得。若爾既與處相應。餘人就上作房。何以不許。答乞處分時。稱此人名。不稱彼人。別有所屬。是以餘人。就上作房不得。若房主聽即任。謂就他房上作。非是地故也。次引見論。長中減廣中長。互減過皆僧殘者。抄舉論二句總犯。故曰皆殘。戒疏云。然此互過是兩口房。廣長俱過。是一口房。俱一業結一殘也。玄曰。律有九句不同。今對衣戒。三三分之。初三句者。一長中過廣中過(房殘衣提)。二長中過廣中如(房殘衣提)。三長中過廣中減(房殘衣不犯)。次三句者。一長中如廣中過(房殘衣提)二長中如廣中如(房不犯衣犯提)。三長中如廣中減(房衣二俱不犯)。後三句者。一長中減廣中過(房殘衣不犯)。二長中減廣中如(二俱無犯)。三長中減廣中減(二俱不犯)。又來明衣不犯者。律文且據不犯提。若依論文。非無吉羅。知之。若作未成行容成者。謂一人自作有過量義。今行容為成者。即二人共作。人無一口房分。但有半口房分。以小故不犯。若段段計人分滿亦犯者。其房既大。雖多人共造。計人多少。人人本分之外。猶有長者。人人犯殘也。云問至罪者。問意曰。長衣俱過方犯。房即互過亦犯。何以不同。若據衣俱如亦犯。今抄具舉俱過以難也。答意云。房是自造。惱亂處深。故互過亦犯。衣體非自造。但由貪畜。過相稍輕。要須俱過方犯也。若爾房既互過亦犯。衣何俱如亦犯。答。房是過(平呼)中制。互過即結。衣是滿中制。所以俱如亦犯。受教過量犯者。玄云。是律最後四句中。第二教人一句也。其四句非急不錄。問。何故但言犯。不定罪之名字者何。相疏云。為欲一言通結二罪。故直言犯。是以下句云。若房主得殘。[3]污師得蘭。若定言犯殘。即不攝[*]污師蘭也。若定言犯蘭。又不收房主之殘也。今但云犯字。即臨時制宜。蘭殘不定。若房主是作房之正主。自過量犯殘。並房主絣量尺量如法。受教者不依。而過量者。即受教者犯蘭也。又須知巧師受教者。若是共他造房而過量。亦須犯殘。為於己有[4]國。亦是主故。若巧師自無房分。但為他造作過量者。但犯蘭。以非是主。即無[*]國己也。所言巧師者。即僧中有人。會於巧作能造房舍。號曰巧師。即有斯犯。若俗人工匠之類。即不在此論量。不同淮南云是俗人。曾受五八戒者犯蘭。此即全成愚教也。妨離二處等者。若准律文。有三四一十二句。此是最初具足一句。餘十一句並是少降也。律曰。若不被僧處分。過量有難有妨。二僧殘二突吉羅。其第二句上。則准前。但於妨難中互減。有難無妨。第三句有妨無難。此二並二殘一吉。下三三句妨難互[1]滅。及俱如前。唯僧不處分。不過量互減。第二三句。僧不處分不過量作頭。將妨難俱互有無。[2]僧三句。第三三句僧處分過量依頭。得三句。第四三句僧處分不過量作頭。亦爾。今鈔但舉初三句中。一具足句。攝下諸互句並盡。云律至者者。別明不犯。如文。
[0281a13] 云有至七者。初釋名。有主為造。專住自由。妨難二處不乞[3]處。此是所防。戒是能治(云云)。戒疏問。既有主為造。何須斫樹。答取下地擬施基也。餘如前。
[0281a15] 云制意同前者。與無主房不異也。云成至犯者。長六廣四已上房者。反顯已下不犯。云此至之者。玄云。此並多論文也僧不許賣房僧得罪者。謂房是自己。眾僧報彼不許賣。即眾僧總得吉也。有人云。房僧得罪。謂得賣此之罪者。此不成解。兼有破句之失。云律至罪者。正約得罪輕重也。律云。僧不指授有難妨。一殘二吉。有難無妨。無難有妨。皆一吉。僧不處分無難妨。但一殘。云開至得者。別明不犯也。注文謂無過量者。釋疑故來。前戒制其過量。容身屋小。故不犯。此戒本來不制量。何用論其大小。答。雖無過量。若長六廣四。即須乞法。此明小故。不用乞法。不犯故也。
[0281b03] 言無至八者。初釋名。戒疏云。內無三實。故曰無根。重事加[言*監]。名之為謗。此是所防。戒是能治(云云)。餘如別述。云多至故者。為護自行。令法久住者。玄云。謗他自犯僧殘。即壞自行。以壞行故。不能秉法。今若不謗。反上二義也。云問至疏者。問意云。夫言謗者。莫非虗妄若既不虗。即不名謗。今末委謗他之時。為但有謗罪。為更有妄語之罪。答中引見論云。無別提罪。謂但有謗罪。更別無妄語提也。以妄假虗成如者。智論云。旃遮婆羅門女繫木盆作腹謗佛。佛共我通。故使有娠。佛言我有十力四無畏。豈有此事。舍利弗以神力化為鼠。齒繩斷盆墜地等。以此明之。故知謗假虗成也。今以義通者。今師以義意釋通也。若無意專謗者。謂假虗而成。貴在毀謗。前境別無餘心。但有一罪。若兼僧者。謂標心有此二意。故結二罪。望前謗境上得殘。望誑僧邊結墮。如煞父羅漢妄語兩舌互說者。此舉例釋成二罪也。法寶云。謂於父作羅漢想煞。結二逆罪。論云。昔有國王。秊老將位付與太子。入山修行。證得羅漢果。太子登位之後。不行正化。[茫-亡+鳥]臣入山請父王歸。諫太子。太子知已。令人逆路煞王。王被煞時告云。汝向太子說。煞若得二罪。以斷息養及福田故。若細論之。都有三罪。作人想邊犯夷。恩養得逆蘭。壞福田又得逆。若但作人想。不知是羅漢。但得夷。知是父不知得果。但得一逆。已上依十誦正文。今且隱人想正重之罪。故云二罪。大德對此引戒疏四句。一是息養是福田。謂父出家得果。煞得二逆一夷。二是恩養非福田。但煞父非證果者。得一逆一重。三是福田非恩養。但煞羅漢不是父。得二罪。一逆一夷。四非恩養非福田。即汎爾常人。但得夷罪也。妄語兩舌者。謂本擬分離意。所以望語得二罪。若但有意誑他。無分離心。但有一罪。廣如小妄語戒述。今引上二事。通證前文。得殘提二罪也。餘如疏者。彼有安重問答。與抄大途不異。故略不出也。云具至犯者。一是大比丘及尼者。問。何故謗尼同僧犯殘。打尼但吉。答。戒疏云。打據位卑。謗約行修。故結不定也。除下三眾者。疏云。謗惱情微。不癈修行。又所犯名輕結。謗非重。故但吉也。二想心謂淨者。破古也。古曰謗淨境方犯。今云。夫論眾法。准取見聞。但作淨想謗之皆犯。故抄云。不妨實不淨。故律云。彼人不清淨。不見彼犯謗故成殘。戒疏自難曰。若於不淨境作淨想。謗得殘者。若迷非人作人想煞。應得夷否。答。謗就心虗為義。煞就心境俱實。故不結夷。如打破戒犯墮者。引何成也。故文云等。遮揵度文也。遮是舉義。無根謂無三根。無餘謂是四重。作是曾犯雖實。且無三根。則不成舉。所舉既虗。故治謗也。二作大比丘想者。大德云。此是今師重列第二緣也。所以重列者。謂前古人立緣不了。故更明之。但作大比丘想。即成謗罪。不論淨與不淨。若作下三眾想。即犯吉也。三內有嗔心者。志恨之心也。四無三根者。一見根。謂自見從他見。二聞有自聞從他聞。三疑有見後疑聞後。准律六心句有七章。初實不清淨無三根。次三根往謗。有六句者。一彼人不清淨無三根。以三根往謗(無想不忘心)。二彼心不清淨無三根。曾生三根想後。望此想心言我見聞(有想忘想心)。三彼人不清淨。無三根。曾起疑心。後言我實見聞疑(有疑不忘心)。四彼人不清淨無三根。曾起疑心。後言我實見聞疑(有疑忘疑心)。五彼人不清淨無三根。亦無三根。亦無疑心。後忘此無疑。便言我實見聞疑(無疑忘疑心)。第二無見根以聞疑往謗。第三無聞根。以見疑二根往謗。第四無疑根。以見聞二根往謗。第五無見聞根二。但以疑根往謗。第六無聞疑根。但以見根往謗。第七無見根。但以聞根往謗。皆有六句。如上來明此成四十二句。若實清淨無三根。以三根往謗。亦四十二句。翻上明之(云云)。五下至對一比丘說者。此據四分。謗他時須對境。或多人乃至最一人。下引祇文。即彼律。約能謗對所謗者。隨語結犯。即須對面謗也。六七八緣可知。言善至之者。心懦者(乃臥反。又奴亂。並訓弱也)。餘如文。云律至同者。明不犯相也。一真實者。謂前人實犯罪。人見他作此煞盜等。二相實者。謂前人雖實不犯。我心謂彼實犯。不是虗謗。此據正說時有想耳。實於前人作犯罪想。若違此相便成謗也。三事實煞王。還道煞王者。謂見彼煞王人。今亦云煞王人。即事實。若云煞張。即成謗。又十誦云。煞父云母亦殘也。四三根不互實者。見聞言見等。不互名實。若見言聞等。成互即虗也。餘如文。
[0282b03] 云假至九者。戒疏云。此戒與前名因種別。此戒假異事上。有見根相。即此見根將以加謗。故成假根。此是所防。云此至二者。戒此分折不同之相也。問。沓婆羅漢。何因緣故。而被此謗。答。准多論云。昔有陀驃(毗召反)比丘。過去迦葉佛時。作知食人。時有一練若比丘。是阿羅漢。形容端正。[1]路而行。時有女人。見生染愛。隨觀不捨。時知食人見已。謂此比丘先與彼女有通。遂生譏毀。為謗賢聖。墮地獄中。罪畢得出。由本善業。值佛得道。殘業力故受此謗言(准此量之即為大誡)。云犯緣同上者。同無根謗戒。八緣臨時改轉。不更列也。云律至似者。異趣者。人畜兩列也。異罪者。六聚不同也。異人者。有同名姓等。[2]彼人犯罪。彼人犯罪以謗此人。異時者。在家時犯。便云他出家後犯。或[3]去手犯。乃至云今手等假嚮者。謂於山谷之中。高聲自語。叫嚮謂言。彼亦有人。如此說等。異分者。鈔引論文自釋(可知)。云餘相可知者。開不犯緣。異同前戒。
[0282b19] 云破至十者釋名者。邪法改真。分眾異軌。稱為破僧。故。固執不捨破。故名違諫(云云)。俱舍問云。破僧是虗誑語。何故名破僧。答。有兩師解。初云。因受果名。誑語是因。破僧是果。因誑語故僧方破也。二云。此云誑語能破僧故。從用彰名。云此至耳者。此違諫等戒者。此字屬正破僧戒。等取助破污家惡性三也。逮于下篇者。逮及也。于於也。下篇謂單提中。一不受屏諫。二利吒違屏諫。三輕人受訓導戒。或事希法隱者。如注中謗僧拒僧等事希少也。所以然者。且如今時。有惡比丘。口去欲不障道。緣無有僧如律諫勸。既無設諫拒謗之事。何生拒謗。既無結謗之法不顯。故云希隱也。當世寡用者。謂末代中比丘。作惡雖多。若於治罸都無。故云寡也。或但終不辨果者。謂此破之事。當今無佛。競化令僧眾不和。乃是其因。既無破僧之事。則闕違諫之殘。故不辨果。局佛在世。滅後無者。注文自指也。因言今時無破法輪僧。便以五門分別。一辨破僧體。二能破戒時處。三具緣。四破二僧差別。五今時無破法輪僧。初中。俱舍云。僧破體是不和合。於和合上。非得為體。若僧未破。眾共和合。許有聖道得入。僧既已破名不和合。非得為體。四心中行心攝三性。無覆無記性收。難曰。既是無記。豈成無間。答。論云。如是破僧。因誑語生。誑是無間。故既破僧是無間果。非無間體。因受果名。故說無間名破僧也。又此破僧無記。非能破者成。唯是所破僧眾所成故(上八體竟)。二能破成時處者。謂能破僧。提婆達多。成破僧罪。誑語為性。此必墮無間大地獄中。一劫受苦。餘廣如論述。三具緣破僧者。頌云。苾蒭見淨行破。異處愚夫。忍異師道時。名破不經宿。言苾蒭者。要大苾蒭。方能破僧。必非在家及苾蒭尼等。見淨行者。淨謂見人非犯戒。愛行者。謂持戒非破戒。無威儀。破異處者。要在異處非對佛也。以如來言詞威肅。對必不能。故異處即象頭山中。調達在彼破僧。即鷲峯北可三四里。愚夫者兩釋。一云。初證法性故。二云。得忍亦不可破。准此前解。據得聖名愚夫。修說未得西忍名愚夫。頌曰。愚夫含斯二。義忍異師導者。忍之謂信。信師異佛。信異佛說。於此時中名破法輪。提婆達多作如是言。我是大師非沙門。喬答摩。我所說五法是道。非喬答摩所說八支是道。愚夫苾蒭。三聞達多等。諦信提婆多。是我大師。五法是出離道。正起此信。即破法輪(五法如抄列緣中明)。四破二僧差別者。頌云。瞻部州九等。方破法輪僧。唯破羯磨僧。通三州八等。言瞻部州者。簡餘處所也。唯此有佛故九等者。九是九人。謂八苾蒭分為二眾所破。四為正義。四是邪眾。能破第九。故極少猶須九人。多即無數也。通三州八者。謂破羯通在三州。有聖法故。極少八人。多亦無限。謂一界中僧分二部。作羯磨也。第五明今時無破法輪僧。頌曰。初後皰雙前。佛滅未結界。於如是六位。無破法輪僧。言初者。謂佛轉法未久。後者臨般槃時此二時中僧一味。故不可說破。皰雙前者。皰謂瘡皰。於正戒上生邪戒。正見上生邪見。名為皰也。皰未起時名前。要二皰生。方破五法是邪戒。謗八支聖道。是邪見。雙前者目連及舍利弗。雙賢弟子也。目連神通第一。舍利弗智慧第一。未有神智弟子前也(雙前也)。佛滅未結界者。佛滅後無真大師。可歒對故。未結界者。無一界中。僧分二故。上來五段不同。總當義門料簡竟。如此眾戒已下結略意也。污家殯謗者。謂因污家僧。遂殯出聚落。既遭駈殯乃反謗僧。僧因設諫。諫而不受。故結僧殘。今既不行。義同於癈也。不妨惡行。行寔網生者。謂雖癈諫。謗污家惡行。然今時多有不可。略而不論。故云不妨也。今既惡雖無設諫。所行之羅其教網。而生於罪故。今須明也。或辨相者。顯下戒中污家惡行之犯相也。事通行者。此污家惡行之事通。今時人共行下戒述之。命其識相行護故。或開緣。乃當時要者。律開通文中。開為三寶種華。或為檀越開。持書往我壞妊獄囚病人父母等。與食不犯。豈非當今時中要也。以神補神用者。謂鴻裨補益。新學之人。神恩行用也。云就至犯者。理非可犯者。謂大師晦跡競化開緣。既無此事。故就道理。不可有犯也。問。今既是無。即同於癈合。刪除不用。何故下文又列具緣。明於犯相。可引抄答云。必須具列庶新學。知其教相。庶由望也。其意可知。一先意邪三寶者。戒疏去。諫不虗設。必有所為。是以第一立邪三寶。作破僧事。邪三寶者。調達自稱為佛。替正佛處寶。說五邪法。替四依八正處。五邪法者。一盡形乞食。二盡形著糞掃衣。三盡形露地坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚肉。前三相似法。似佛四依。後二妄語。彼云蘇鹽味重魚肉。損生佛寶。不斷假言斷也。三聞達多等四。替身子目連等僧寶處。二行化於時者。戒疏云。邪三雖立。若不行化無容設諫。以如來法輪。化被三千說通道俗。是以調達唱五法。是說四依非與佛競化。乃至地神唱告。能令三千大千世界法輪。不轉。禪誦不行。天地翻覆。於其中間。無悟道者。三如法僧設諫者。戒疏云。化而不諫。不成無罪。故須第三如法設諫。四固執不捨者。雖僧設諫聞諫順從。亦無其咎。是以須立第四不捨。五三羯磨竟犯者。雖執不捨。未竟未犯。要三法竟方結根本也。云違至疏者。違僧諫果罪也。蘭者是破法輪僧。果蘭也。所以破僧是果蘭者。謂調達本心規奪佛位。壞僧斷法。今既破得僧徒歸。從所規事畢。思心得暢。是究竟也。違人諫者。戒疏云。若於屏諫。不問僧尼具不具位。道俗多少。通制成諫。僧用自四。屏用餘言種種方便得止便罷。鈔言殘蘭。提者。皆據果論。若兼其因即有多罪(云云如別)。廣如戒本疏者。彼云。納僧屏二諫。有其十門。明因果不同。復有十門。繁而不錄。
[0283c15] 云律至不犯者。別開不犯也。作無住處者。駈遣出寺。不與此住也。餘文易知。
[0283c17] 云助破至十一者。釋名。戒疏云。僧眾作法諫主之時。四伴影嚮。助成破僧。僧尋設諫。拒而不受。此是所防(云云)。云具至便結者。一明有人等。即提婆達多也。三四伴助破者。一名三聞達多。二名騫荼達婆。三名俱婆離。四名迦留羅鞮(當愛反)。舍餘可知。
[0283c22] 云污至十二者。釋名者。坌淨信心名為污家。舉過顯眾目之為殯。無罪橫加稱謗。以理喻彼不受。名違僧諫。此是所防(云云)。云具至犯者。非理謗僧者。戒疏云。由僧治殯。迹涉愛增以有不平。致彼言謗。即如戒文云。今僧有愛恚痴等是。謂六人同犯。其三聞達多。摩醯沙達多。走入王宮聚落。身不現前。不得治殯(相同有怖)。迦留陀夷闡陀二人。逆路改過。無罪可治(相同有愛)。阿濕卑富那婆[跳-兆+詹]二人。現在不走。又不悔過。僧乃殯之(相同有恚)今反前意。依法治之。何痴之有。餘文易知。
[0284a06] 云污至也者。污家非戒者。謂犯污家。但犯吉非犯。此戒本緣謗僧是者。此戒由本因謗僧。僧因諫喻。彼不受諫。三法竟時犯也。云四至也者。所得之處聞之不憙者。失他前人深厚福田也。所與之處思當報恩者。破其前人平等心也。二緣俱污。餘文可知。云行至笑者。溉(古礙反。今但作記音半繞也)灌倡伎者(說文云作樂也)。排說者(行主權排向前說事取笑也)。云僧祇至家望故。餘如文。云若至見者。謂者如文。云多至身者。無為無欲者由作也。欲者悕望也。今即無所造作及悕望故。餘如文。云若至息者。謂約一向能損減。不能益。即是不信之流。故開與之遺。免難也。云律至無犯者。別開污家惡行。不犯之緣。如文。
[0284a18] 云惡性至十三者。釋名者。嗔恨忿戾。名為惡性。眾同和喻觝突僧命。名為拒僧違諫(此是所防)。云具至犯者。不受諫自恃陵他者。多論云。闡陀不受諸比丘教。語諸比丘言。汝不應教我。我應教汝。何以故。佛是我家佛故。我與佛入山修道。不見諸長老。一人侍從佛。得道已而轉法輪。是故法亦是家法。問。不言我家僧。答。本與僧鬪諍故。不言我家僧。上闡陀者。車匿是也。本是佛家使人也。云此至之者。正釋令諫之意。無執略教。云多至違者。此是多論。自指七佛略教經文。即指十誦惡性拒僧戒文。故兩含也。云答至同者。謂其根機時宜而制戒。戒略[1]數云。但自觀身行。律令展轉相教。二文雖別言乖。意則俱令離惡趣。向五分法身。故云趣合也。六種不同者。舉數如下自解。云一至等者。此之六段。上半雖不受。下半須受。出言無補者。此補字訓益也。為現法樂者。通相而言。為得聖道。名現法樂。列相說者。四根本定。名現法樂。能諫之人。為此法樂。但欲自攝。如經文也。餘上下文易知。云律至不犯者。汝和尚闍梨亦爾者。此約無智人。呵云汝莫坐禪誦經。應為僧家鋤。示雜作之類。即可反語。彼云。語和尚等。亦坐禪誦經。何不語令為僧雜使等。若其事實爾者。大德曰。此中爾字訓是也。自己所作之事。實是不違教文。前人謬諫。於我不受無犯。或錯說違諫之語。一切不犯。
[0284b17] 二不定。
[0284b17] 云二至故者。二不定中者。都標也。文疏文列在戒本解者。謂自古文疏。不同久列在戒疏解。今略不說。略述大意者。生下文且明具緣成犯之意。抄雖不明。今以三門分別。初來意。二釋名出體。三僧尼有無。初來意者。所以置二篇下三篇上者。若就通論。五篇治行。有防非之功。悉名為戒。故云文最初犯戒。又云與諸比丘結戒等。若據身口進止各有法式。名曰威儀。故文云最初犯。又云非威儀等。若就別判。前二所防過麤。能治稱戒。下三犯細能治滅威儀。今以犯相難知。生疑似。若犯初篇。理宜永棄。二篇次死。須用僧治。若壞威儀坌僧。是濫故須撿。問。須清行業開。答差互事須治罸。若置在初犯法未顯。依何等法以辨疑似。若向後列。殊乖勢分。於二篇下三篇上。有此二不定來。二釋名辨體者。先釋名。古立屏三露二為不定體。今云不然。三二罪體名種各別。如何束之。以為一戒。今師云。房室私禮。俗所常行。比丘無侶獨一女人同處麤語。於三罪中令他疑恠。犯相難明。故使生疑。責其情過。吉羅為體。三僧尼有無者所以尼無二不定者。今師云。由比丘與女生譏處坐。大主不信。或時駈出。為患處深。故制僧有尼[2]□。尼雖與男子獨坐生譏。且夫無屬婦之義。過微不結也。多論等者。明制意也。玄對此問云。諸戒多先列緣。後方制意。此何故先制意。後列緣耶。大德云。此是製記家意悞也。前諸戒皆是先制意。後列緣。未曾有具緣後制意也。今應問云。前後諸戒。皆先列戒名。後方制意。今此何故未標初不定戒名。便申制意。答若向初戒。下明制意。但今於通標中。明雙收二戒皆盡。所以與諸戒有異。亦收一戒是制作稍異意也(思之)。云初不定中者。釋名如前也。云四至犯者。列緣如文。云四分至篇者。如文。云後至異者。第二戒可知。
[3]四分律鈔簡正記卷第十
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 16楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十一(從釋相第三十戒畢九十戒)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

   [1]三十捨墮
[0285a07] [2]大門第四篇分二。初總標指略依。今直明。次依戒釋。初云三十至相種者。三十捨墮者。總標也。對此略分為二。初標釋名癈立。二前後所以。初懺法如後者。指略也。大德云。此亦旁破古非。謂古師隨一一戒下便出懺法極繁。今即不然。自有一篇。如下所述。直明相種者。依今直明也。既不依古出懺法。但明具緣成犯闕緣不犯之相也。種謂種類。即三十因財而生。並是貪之種類故。言尼薩耆者西梵之語也。東土譯之為捨如多論云。有三種捨。一捨財。二捨相續心。三捨罪。波逸提如前篇番墮。故云三十捨墮。若論九十二拔理。亦合名捨。然不因財單悔本墮。故名捨也。二辨先後者。據其罪體義者。合同篇聚。良由財事取納乖方。損生壞道。欲洗心悔。必須上境。方乃絕滅。相續貪心之事既捨。障業須遣。故次明罪。作法是難。故須前列。九十捨懺在別但斷後犯。便成洗悔。作法是易。故次明之。欲使學者先識於難。後及於易。若約遮性而分。唯迴僧物。一戒是性。餘二十九俱是遮收也。
[0285a24] 依戒釋中。三十不同。即三十段。今當第一。云初長衣過限戒者。釋名者。戒疏云。限分之餘名長。越於分齊名為過限。此是所防(云云)。
[0285b02] 云多至故者。壞道功德財者。謂無貪等三。能生萬善功德。此之功德。能資養法身慧命。喻之財。今貪俗利。即萬善無由得生。豈非壞也。餘如文。
[0285b06] 云具六緣者。總標犯緣也。
[0285b06] 云一至說淨者。問何以此戒。只總標緣。不更別列。與諸戒為果。大德云。諸戒是隨難解釋。此中初一離明。後五合辨。亦是製作家變通自在。更無別理。一是己長衣者。鈔下自釋云。謂三衣之外財也。三衣非長衣之物。故簡異之。有作己字。謂是自己長衣即犯者錯呼也。
[0285b11] 四分等者。辨長衣量也。鈔約周尺以論。此今唐尺。長一尺三寸四分弱。廣六寸六分強也。若長廣互過減。皆不結犯。要二俱過者。謂律文有九句。四句犯。五句不犯。言九句者。三三而作也。先將過為顯成三句。次將如為顯成三句。後將減為顯成三句。且初三句者。一長中過廣中過犯。二長中過廣中如犯。三長中過廣中減不犯。次三句者。一長中如廣中過犯。二長中如廣中如犯。三長中如廣中減不犯。後三句者。一長中減廣中過不犯。二長中減廣中如不犯。三長中減廣中減不犯。已上九句。今古不同。古人見律九句。四句犯五句不犯。便妄執云。要須俱如及俱過始犯。若互過即不犯。今師云不然。律云不犯者。且約不犯提非無吉。准此上來九句。四句提五句犯吉。下引多論。談上五句。律文不犯處雖無提二。准論有吉。下遂結云。故須俱說。古記云。律制俱如二犯。何故鈔文要俱過。若爾俱如無成不犯。若不犯者。豈非違律文耶。大德云不然。但舉俱過自攝。俱如鈔。慮繁故不能重言。非不委也。
[0285c05] 以三衣無長可防者。謂有三衣。望餘衣即有淨法防長。今無三衣。即當體更無依長可防。淨法即失故。若捨即須說淨。以體[3]體長故。有緣得褺指作三衣等者。此謂有失奪等緣。有人得端褺。未能製造得衣受持。恐過日犯長。且指三衣。即免長過。搜玄約令色如法之褺。今云不然。但明端褺。即依何論。染了未染等。三肘五肘外有長說淨者。大德云。餘有長者。截下說淨。玄云。連指衣體外說淨。二解並正。
[0285c12] 云問至耳者。引此月望衣。難前得褺指作三衣。則免長過。何以月望割簪縫日過犯長簪者。細破竹叺簪刺僧[疊*毛]也。線綴曰縫。答文鈔(云云)。
[0285c16] 云以至故者。此顯正科。恐違戒疏。今先依此消文。後別申解判。以上諸文等者。寶云。此是明白[4]八分。明知是己長之衣過日不說即犯。鼻奈耶一日成者。是初緣也。彼文云。長衣一日成五條。二日成七條。四日成大衣。五日成長衣。易故一日成也。二雖知是長者。謂雖知是己長之衣。三衣體外財帛。若忘等緣無罪者。寶云。此約迷忘說也。以心迷故。雖違限不說。是不可學不制罪故。上且依科釋鈔竟。大德云。恐違戒疏。故彼云雖知是長。若有迷忘。或未知屬己。示無長罪。所以須知屬己定。彼無二字。鈔文加也。若准此理從二雖知是長。此是第二科顯。今不合勒。問第一料內說縱使約迷不犯。下恐自有迷忘一門別開不犯。何得於此預明(未為雅當)。大德又云。今可作結上生下意。從以上請文。直至一日所成故。此且結成上文第一緣竟。
[0286a06] 從二雖知是長若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。齊此已來。是生下恐第二緣也。若依此釋。可改科文。從別釋下分二。初離釋第一。二雖下合辨後五。可不順鈔。免違疏文。注文綿毛之類體非衣攝者。戒疏云。今通書長體。但是布帛毛綿量可限約者。則為衣相。自餘未成。尺寸不定。如毛束綿成長。本非衣故。何得應。量故不合說也。餘文可知。
[0286a13] 云多至罪者。應量不應量衣者。應量謂尺六八寸不應量尺六八寸已下也。即說淨益善者。纔得衣入手來。便說[宋-木+取]善。不如事須十日滿故。至十日無咎者。未違限也。若不作淨至十一日地了時等者。文云。得齊十日。若過結犯。搜玄云。何故至十一日地了時方犯。彼釋云。十日明出是齊十日。若言過者。亦一約明相為過。今十一日從旦至夜。明未出前。未是過位。故不犯也。猶如同室宿者。不得過二夜至三夜者。恐約第三夜明相為過也。大德云。若准此釋。既云從十一日清且至明相未出前未犯。即十二日朝方是犯位。此令不達教意。致此妄潭。又引同宿戒來。例之不等。今但第十日從旦至明未現時未犯。纔至明現地了分明。是十一日限即犯。何得致迷。若一處傳束一罪者。如眾多衣一處收束但得一罪。若散在諸處。隨物處一一別犯。所言明相者。律花開鳥鳴時也。今師云或冬月無花。或處無鳥鳴等。難以為准。若據多論。云明有相。一日照閻浮樹身則黑色。若照葉則青。若照空則白。三色[1]並並明家之相。上言地了。即地色了了分明。三相之中是白相也。今定持犯取為的。
[0286b08] 云問至一染者。能染應量。所染云何。此問恐無。謂能染是應量。長衣至十一日犯提恐無。所染中或一應量。或不應量。若應量犯捨不疑。設有尺六八寸已下之者。為復犯提。為復但犯吉(准此偏問所染中不應量衣)。答前應不應者。謂所染中通應量衣及不應衣二俱犯提也。問。所染若是應量犯提任許。或不應量本合犯吉。何言犯提。答謂隨能染判故恐犯捨也。如是食竟。正不正俱犯是者。今師以例釋成也。且如朝來喫正食竟。雖未過中。或更喫飯[敲-高+麥]等正食。本分定犯。設使喫細磨不正食齊犯是也。今將足食竟洲能染是應量。更喫正不正洲。所染中應量不應量並犯也。能是不應量等者。此却問能染是不應量染。所染中應量染不答意。大小雖殊者。應量為大。不應量為小。皆須捨懺。故云義一。律結大應量得提。論結小不應量得吉。故皆一染(不同云記意[土*吳]不敘)。
[0286b23] 云僧祇至數者。善毗尼人為眾。作淨不犯者。此約多人共物。一人且與代說。餘人免犯。外難曰。前句若二人共物不分。過日不說。尚乃不犯。今此多人共物。何要一人代說耶。可引注文答云。引是共活人等。祇律自難云。共畜衣財。多人共犯。一人代說。諸人不犯。亦可多人共犯罪。一人代懺。多人罪滅否。答作假屬他一人代之。眾免長過。懺除己罪。一人設懺。餘人不滅。
[0286c06] 律中邊方開五事者。法寶云。長衣開解有三節。大德云。有四節。初阿那律。一日作衣不成。因開一日不犯。二夏竟持糞掃衣比丘。佛開受五利。有衣開五月不說淨。無衣開一月。三因迦旃延弟子億耳。在阿梨提國[2]郡度大戒。邊方少僧。三秊方守得十人受於大戒。後往禮覲如來。迦旃延令億耳。持五事白佛開聽。一邊方小僧。請開五人持律者。受大戒。二沙多開重着艸履。三寒開皮為臥具。四塵多數數洗浴。五少僧游行長衣入手十日方說。如來依此曲開。雖邊方開十日。若中國此時不開。第四節。因阿難有衣欲奉迦葉。迦葉白佛。問彼幾時遂。答十日應還。佛因開十日。此之一開通一切處。准此餘方者。謂將邊方開。又望中國為餘方也。未必手提始犯者。鈔謂邊方僧少。長衣要開手提。數滿十日方犯。准此中國僧多。不但要手提。或膝上或肩上眼前及非眼前身上。但作己有想。日滿即犯。
[0286c21] 下引伽了論等者。證上餘方未必手提也。伽論有四種得衣相。如文。明了有四句。一眼至得等者。戒疏云。如人施衣蘇至比丘前目不觸。作屬己意。不說淨隨日筭取罪藥七衣十也。入筭數者。隨得衣日數。作日數名入筭。第二句有物有身至得非眼至得。戒疏云。如暗中施者。彼人口云。某甲施比丘。暗故不見。以身觸着彼物。作屬己意。不說淨入筭數滿犯。三有眼身至得等者。眼見觸。觸三至得非筭數者。雖受其衣。不屬比丘非筭數限。何也。謂前入雖與不許比丘自受[1]與用。置比丘邊。擬施三寶。四有非二至得者。戒疏云。如暗中施。眼不見。身不觸。但作己有想。隨得物日。即入筭數。
[0287a09] 云四分至十日者。此約得不得門明不犯。但取不得衣日無可相染。名不犯也。四分初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯之者。此文兩解。初[2]衣搜玄云。一日得衣者。舉第二章第一日也。二日不得者。舉第二章第二日也。謂第二章第二日。是最初不得衣日。乃至舉後第十章十一日。故云乃至十一日通皆不犯。若第一章。始從一日得二日得。乃至十日得。此章既總犯。故置之不論也。鈔越此章便取第二章作(已上證文)。次依古來解。唯取第十章作也。一日得衣者。舉第十章第一日也。此日得衣為染。至十一日出。決定是犯。二日不得者。舉第十章第二日也。乃至十一日通皆不犯者。據理合言三日不得。四日五日六七八九十並不得。鈔意存略。故着乃至之詞。十一日者。謂前未第二日已去中旬九日並得衣。至十一日明相出時。所染中是不犯。故云通皆不犯。通者總也。九日無衣總不犯故。非謂能染不犯。若能染不犯者。使違律文也。又云一日得衣尼薩。已上斐申兩釋。若諸講士。皆依初解。破第二釋。不合唯約第十章作之。則收上諸章不盡也。今法寶却扶第二解。雖乍觀似局。然究理還通。既於第十章九日所染無衣總皆不犯。便[3]及顯第一章十日總得衣一日為能染。下九日為所染。並是犯也。文反顯中間八章有犯不犯。舉後懾前。斯為盡理。今鈔正約此第十章作也。若依搜玄。却成收義不盡。既越第一章從第二章作未成。思之。此中更有轉降倒釣超間作句。非急不敘。如是等類者。如是得不得十章等類也。具有八門通不相染者。第二日不得衣則無可染。第二日有說淨法。故不相染。餘六門或與人或忘等緣。亦不相染。餘無法緣是犯者。謂上得衣無不得緣是犯。又初日得衣不淨施是無淨施之法緣。下六門無與人等緣。故皆犯也。二中間淨施者。即第二門乃至第八門也。初日得衣不淨施。二日得衣淨施。恐有十章。三遣與人者。初日得衣不遣與人。准上而作。亦有十章。乃至第八忘去亦爾。不具列也。臨文略然。注文中[火*句]字(厂立反曉也)。餘文可解。
[0287b19] 云律至爾者。此是當部長衣文也。若與財去等者。古人將犯長衣[4]貪得新衣衣體。[5]誰去畜心不斷染着。後衣入手。即犯捨墮。吉者是着用吉也。今師標破云。論中不爾。謂多論中不如是也。云多至羅者。准此後衣無染者。既云此衣不[6]懺懺先提罪。當知畜心不染後衣也。二衣不捨已入淨者。此謂[7]資得二衣。既不被染。何須用捨。故云不捨。既無有過。體是清淨。故云已人淨也。
[0287c02] 云上至等者。此文有二。初申正義。二引律證成吉羅。謂前衣雖去。罪由未懺。故有墮罪。犯捨衣不應不捨而貨。違佛語故得吉。不同古人云着用吉也。云不至犯者。十日內者。正是開位。故無犯。若轉淨[8]淨施者。作法故不犯。若送與人者。非己物故。
[0287c06] 若賊奪等者。戒疏云。財在想去。無故不犯。如十誦後見本財。更開十日。以義曰新得故。
[0287c08] 注文。更得十日說淨更受持之者。謂上引律離衣文。有四緣。失受無罪。今此不然。若遇四緣。後却得時。如日新得。十日說淨。若三衣并得。更受持之。非謂長衣受持也。思之。
[0287c11] 取着者。戒疏云。由前受持三衣。遇緣奪失。既無三衣。有長衣在。即將受持。故云取着衣。即無過直懺前所犯之罪也。下引伽論意。證知犯長衣得作三衣[9]衣不犯也。何故前云犯捨不得作三衣者。正欲通疑難也。謂前引律文尼薩耆衣。不應與人。乃至作三衣。今此何故得作三衣[*]衣無犯捨耶。答此據等者。謂如此之言據有本衣。故云此據也。得着五大色者。謂約不如法色法依佛制不着。今為失衣故開暫着。人見比丘着此衣時。即知遭賊。僧祗借俗人衣受持者。衣恐約暫着被借安仞受之。以相同三衣故也。
[0287c22] 律云他與作被不犯者。戒疏云。以財是重物。不合加淨。雖過日限。不入長也。註文未見正開者。引文多釋。搜玄云。若他與作被。此物被相未成。猶是疋段。即合說淨。為作重故被。故不須說。今云。未見正開比丘得畜被。謂西國冬到。將三衣而蓋身。下引十談上僧及一人亦得受。更有一釋云。被相未成。猶是疋段。亦須說淨。下引十律。[1]談僧及一人得受。不言畜。已上具申三解。任情思擇(云云)。
[0288a05] 付衣遠行者。謂此比丘受得已。將付前人收舉。其受付者。藏在櫃中遠行不在。過其十日不犯。猶是隔礙非情過故。[2]北陸道斷。亦爾。
[0288a08] 云離三衣宿戒。二者釋名者。人衣異處名之為離。違其分限。約明相故名宿。此是所防(云云)。
[0288a09] 云具至犯者。衣人異礙者。所以不言異界者。答以界中有礙。雖是周界。不免失衣。故不言界。又礙寬攝得界也。不捨會者。既不得會。又不遑捨。無因緣者。謂衣重礙法及迦提月等。
[0288a14] 云三至本疏者。三衣五衣得波逸提者。問。何不無尼薩耆。答約衣邊即有捨。今據人邊結罪。故不言也。餘衣突吉羅者外也。三衣之外即是長衣。恐不令離。離即結吉。遂行例云。一百是佛聽。離宿故犯吉。長衣佛亦聽。如何不犯吉。鈔云。非謂畜長之衣等者。今師云。上言餘衣者。正是百一供身之服。雖則開聽。佛令受持。今違故吉。長衣雖同。是開淨施。別[3]入不開自畜。又不受持。離有何罪。不同昔人所解。
[0288a21] 又三衣是制等者。謂佛親制作事通三品人。今違正制。故得重罪。百一是開非制。但違受持故輕。長則下類者。下品之人。佛開方便。別施他人。自無貯畜之心。故全無罪。餘如戒疏者。彼問云。三衣百一內是受持。何以三衣離宿失受得提。百一離宿不失受但吉。答三衣正制受通三品。今若離宿違制罪重。而失受法。百一之衣開於中下。有違但吉。而不失受。若爾鉢亦是制離宿。何故但吉不失受法。答衣資用寬。許無暫離。故得提失受。鉢但一用。復有時限。故輕不失受法。
[0288b07] 云二至中者。如文。
[0288b07] 云三至也者。上之三礙通界並有者。謂染隔情三。不論作法及自然。若有此三皆是失限。故云通(云云)。若論界礙彼此不通者。謂自然作法彼此成礙。故不通也。就自然中有十五種。謂僧伽藍界等。各各不相通。若作法中戒場小界等。彼此亦別。僧伽藍裏有若干界者。具如藍相周迊。若無俗來。但出家人遍藍無別界。是名一界。若女等入藍。即多界起。故云若干界也。注云。無上三礙者。五分云。一界者。而於其中得自在往反。謂無三礙故也。
[0288b16] 云初至隨身者。謂律疏中。比丘留衣在村。往取衣時帶解。比丘形露。乃至慙恥。因此白佛佛。言自今已去不得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(已上律文)。大德云。村無體。但約男女往來不定。故不許此處着及。後若村去。即許仍舊。又准多論。村有五義。一村界不定。衣界是定。二止誹謗故。三除鬪諍故。四護梵行故。五除婬疑故。鈔中出三義。餘二在等字中收也。性相乖忤者。說文云。忤者迹也。謂比丘受持禁戒為性。女人以情欲為性。二性相違。故曰性乖。比丘以禁防身口為相。女人以縱放身口為相。故云相忤也。同室等者。並如九十中明之。云二至衣澁難者。寶云。謂有八難來蹇澁。非情過故。開其不犯捨墮。但失口法。後見衣取更相受加也。不提戶鑰者。等門閇無戶鈎得入。與衣隔絕。即失衣也。若提戶鈎往會非隔。故不失。無十二[4]柷梯者。彼云。比丘安衣閣上比丘下宿。有梯蹬道上下者不失。以僧祇無勢分故。云三至失衣者。情礙者。謂情意有阻。故名為礙。當部律中皆約己情礙。彼恐奪衣惡獸損命等。僧祇等者。彼約兄弟分齊處。此名家界。彼文云。家內界者。若兄弟二人共家處。於中別作分齊。兄不許弟入。弟不與兄入。若比丘在兄所宿。衣在弟處。是名失衣。若是兄弟語比丘言。俗人自雖情阻。於僧不礙。任意彼此。爾時隨意置衣並不失也。多論等者。彼約王幻等。即據也。情礙彼故。論云。王來入界施帳幕住。近王左右作飲食處。大小行處。盡非衣界。及作約等亦如王法者。樂人入寺近彼左右得置衣。如王不別。故云亦如王法。問。樂幻等人不妨比丘往來會衣。何名情礙。答不妨來往。為其樂幻等人。多令比丘蕩逸情懷。亦得名為情礙。云曰至同界者。謂衣在自然。身在作法。衣身異處。名為界礙。此但約自然。舍樹多種。身衣二處。並名界礙。通界失衣者。謂上三礙入作法界通。引法界內失衣。若自然界通自然隨界失衣也。通得護衣者。謂無三礙入二界內。二界各自通界護衣。此言通者。約當界說。非謂令論。思之。下引五分證。是名別界非同衣界。同上之三礙入此二界通失衣者。此乃是染隔情來礙於界。何故却名界礙。答有此三事來礙於界。令界不得自在護衣。則眾多界起。故名界礙。若無上三礙入界通一界護不名界礙也。
[0289a05] 云若至之者。法謂作結攝衣界指下二衣。篇說云。今至十五界者。四分十一他部有曰。廣如下列(云云)。
[0289a08] 云四至也者。一僧伽藍界者。梵語僧伽藍摩今存略故。二村界者。村聚界也。各有四種者。如文。具列。云此至爾者。此等諸相。不同乃至若干界者。敘古也。謂律文云不失衣者。僧伽藍裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。古師妄釋云。此等諸相不周。謂四面無墻及離柵等。即藍相壞也。樹車等界藂生等者。藍相既壞。其中有樹便名樹界。或有車等。亦名車界。故云若干也。此是別界。不名僧村二所者。今師破也。意道。若伽藍相周樹車諸界。則改名不顯必藍相壞。則無伽藍界相其間有車界等。但號樹車等界。各自衣別名何處。更云僧伽藍裏有若干界。若周則失別不周。則失總二不得俱故知非也。戒疏示云。若缺非藍乎[1]曰宜野。
[0289a20] 今言等者。鈔主自擇也。謂約藍中有此三礙。比丘不得自在往返。故云藍裏有若干界也。乃至屋令道界等。亦爾者。示准上藍有三礙。則失衣。無則不失。亦如是也。
[0289a24] 云三樹至犯者。與人等者。起不礙須也。足蔭覆等者。足得蔭晚覆身也。此但明小相者。齊此陀舉最小之相。若滅此即不可。
[0289b02] 不相接樹者。四面枝葉不連也。取日正中等者。辨護衣戒體也。文相可知。有人解曰。樹若當道。若依此樹護衣。衣須掛向枝上。不得在下地上。謂樹界劣道界強。[打-丁+尒]故失也。此全未見理妄曆茲言。但依文中。十誦所解。樹影覆處護衣即得。若相接樹等者。玄云。不相接樹是樹界。若相接是亦界一俱盧舍。正辨界體也。
[0289b08] 云善見至失者。偏長等者。只是一樹。於中或有一枝稍長。此枝雖長諸枝一丈二丈。由是此樹界也。有人來往者。有女人等即非衣界。云上至也者。上是大林。又復無難。拘盧舍也。勢非廣及者。曰樹之勢。所覆不廣。約無難說。
[0289b12] 云僧至故者。蔓(無歎反)枷者。謂蒲桃是蔓草生。苽瓡亦爾謂於架中央。四面各取二十五肘為自然。衣界體。謂此蒲桃等架。猶若小林勢非廣及故。於內約肘數也。
[0289b16] 明了論解等者。了疏云。波闍延多樓。此云勝德。是帝釋樓高一千由旬。剡浮樹高一百由旬。此之樓樹取雨渧所及處是界所以。衣在上身在下界內宿不失衣。所以爾者。一者以上落下故。二不為人偷故。若身在上反前二義故不可也。引此文意。釋成上之樹架等。身衣上下也。
[0289b22] 云四至處者。村外空靜處者。謂若在村內。即沒名不彰。若論護衣即隨場大小是也。
[0289b23] 云五車至犯者。並俱在陸者。此約住車也。若車船廻轉者。正辨護衣界也。謂衣在車船中身在。但住迴轉內外不失。十誦車等者。謂此人乘車御牛盡不騎中。但車上坐以杖打牛。今約此杖。有眾多車。前後共行。或身在前車衣在前後車。但車車相望牛杖相及。名為一界。不限多少。縱人衣互隔千車。但使中間無難。皆名衣界也。又須知是一家車。若張王等異主。即不可畜同。載船中水等者。准祗第八云。比丘與外道同船。別有住處。外道住處堅窂。持衣寄彼宿不。有外道聽自在往返者。不會不犯。謂情不礙今上江船有多房尸置衣犯不准此量也。
[0289c11] 云七至得者。四分無相者。律中但有全界之名。與不釋護衣。云相此謂村外別令者。今師約文以明此舍。今在村外。若在內者。即村強舍弱。沒名何顯。故云村外既辨村外曰舍。因此辨村。與聚同異。指後廣明。故云後當廣說。僧祇樓閣梯[跳-兆+炎]道外二十五肘等者。彼云。重舍即樓閣也。從梯根外曰向各取二十五肘為界體。不論樓閣大小及梯在內外也。庫倉界明內為言鈔准四分。庫倉界。即據明內為衣戒體(明內則壁內也)。兩無任得者。謂四分舍界。但有其名無他。僧祇二十五肘護衣之相。又無倉庫界。明內之言。闕此二量。故曰兩無。今於二中住取一種。為此舍界護衣之體。故云任得。更有非解不錄。
[0289c23] 云對至落者。前文云村聚相後廣說正指此文也。謂上明舍界四分。但有其名不辨舍之所在。今師以義判云。村外別舍。與朱知村聚之相同異。云何因此便明聚落差別也。
[0290a03] 云四分至也者。四分村界者。標舉也。律中但有村名不辨如何得名為村。何者不名村等。下引外部辨相也。元市名村有市名聚者。見論解也。彼云。四相院落周備謂之村。人民共居。復呼為聚也。落者還約雕落得名。即知村與聚外相無別。所言市者。說文曰。雜性共聚交易之處。既知聚已於其聚中。更有其家兩異。次引多論相對得名。若不相對。沒名不顯。一是聚非家者。得聚落名不得家名。即內釋曰。如二聚落。各有一家。東西二聚相對。即得聚落名。一聚之內。各有一家。更無別家相對家。即無由得顯。謂東聚之內。但有一張。更無王李等家。兩聚之內。准有一王家。更無崖鄭等家。遂沒家名。顯於聚落(此宜辨家聚之相並未說護衣之義)。二是家非聚者。謂有崖虗李鄭等。多家相形。與得家名。以無異聚相對。故不名聚。三亦具二界等者。以有兩聚相對與得聚名。兩聚之中。各有多家。多家相形。復得稱。第四句可知。
[0290a19] 云聚落至界者。通與言之。但約人民共住。得聚落名。反顯前善見論文約有市無以論全成狹局。若約家者。唯局一姓。父子孫姓同董共居。如前明也。
[0290a21] 云言至界者。謂前雅名明家聚兩別然護衣之相未知。須知同別二途次當辨也。別界者標也。鷄飛不及等者。謂顯此界正體也。盡外別有界。皆名別界。鷄是家舍屬人飛不及處。即屬別人之界也。若護衣者。人衣不得互離。此鷄飛之外。即失衣也。云同至故者。同界者標也。四邊聚落各有一家者。此約四聚相延。鷄飛及內。是同界也。彼論更有二邊聚落。鈔略不明。或可。但舉四聚辨內自舍二聚例之。可車梯迴轉等者。一釋曰。車迴轉相及梯曰向到墻上得[1]炎出入。自在梯下車上服不失衣無滿礙故。二釋曰。梯下有軸。可以迴轉。名曰車梯。若准僧祇。但之車於此曰界上住。車扼及後。左右輪各在一界。置衣在車前後宿等。日先未沒時去。至明相出。時尼薩耆。聚落止有一家者。以衣在家內。身在家外。車上梯下。臥不失衣。若無車梯。不得往來自在。故失衣也。注文。以無別家可對者。既言一聚止有一家。即無別家可對。論其車梯迴轉相及。但明持炎出入。即不失也。若自然衣界等者。謂曰聚內。或一聚內。是自然衣界外箭射。鷄飛及處是一。同一界人衣互內外皆不失。以同一界無隔礙故。若眾家下。謂前約曰聚。但各一家。今若有多家。設有車梯失衣。以有情礙故。
[0290b19] 云家至失衣者。就家界中。自論同別。一家兄弟。未分同一事業。名一界分張。[2]畢食業者。名別界。又名族者。祖禰也。苦內今別望承遂祖之同名挨。就此挨中。自有同別。已分房舍住處。名為一界。厨井等眾共同處。名為別界。身衣互在二處。皆失衣故。
[0290b24] 云僧祇至失者。此文大意。前來引十多二文已。約聚落內外分別竟。若准聚落外。曰界相接。身衣在此曰相接。界中失不之相。未曾明委。今別僧祇曰筒聚落外界相接於曰外。身衣異處。失不之相。又引十多二。界上臥類同上義(上建大旨)。次銷鈔文。四聚相接者。謂四面有四聚落。中[3]旬有空地。各是四聚同界之內。而相連接。比丘於中。須枕車臥。彼律離衣。或云。若四聚落界相接。比丘須枕在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭底。衣離頭者。尼薩耆。若夜中手脚。暫到衣所者不犯(已上律文)。謂引律是通夜護衣。乃言夜中。手脚至衣所不犯也。問。名何通夜。今師云。謂通夜分。隨於何時。手足暫至。即無犯也。古師即約從初夜時便在衣所至明相出。並不得去名無通。彼律更急曰分。但護明相猶是寬也。此全不達教意。妄致斯解。今引戒疏四句。初云。一日光未沒去明相出竟來。諸律總犯。二暗去明來。[4]唯僧祇不犯。三闇去闇來。曰明去暗來。諸律同皆不犯。准此第二句云。闇去明來。僧祇不犯。豈非初夜分會衣了去。直去明相出。後來無過。何曾制於一夜。須在衣所。故知非也。外難曰。彼律既是通夜護衣。鈔文何故言明相出。衣離頭犯。答古今諸記皆云。雖取他部之文。限約無依曰分。又准別序。第四門云。四分判文有限。則事不可通行還用。他部之文。以成他部之事。是以鈔文。依本限約。故加明相之語也(圭斬一解蓋未善自他宗也)今衣大德云。鈔中明相之語。正約祇文。結犯分齋非曰關分限約之文。謂彼律通夜。護衣結罪。無依明相。若衣若夜分曾會衣竟。明相現時來則不犯。若夜分不到衣所者。當時未結離衣之罪。亦須明相出時。方結犯也。故彼文云。日光未沒時去明相出時尼薩耆。又准戒疏。引祗二句。一食界比丘。初夜入中即犯。二衣界若夜不至衣夜未結罪明出方犯。故知。彼衣寬食急食。即當下結之衣。乃明相始犯。今鈔文有明相字者。是依彼宗釋結罪時節。諸家不達此義。但見明相二字錯認為四。分限約非之矣。又難曰。祇文既是通夜護衣手足暫到衣所明出。尚猶無過。何以一夜枕臥明出頭離衣成犯耶。搜玄云。若准依曰分雖一夜非明相。若離故是犯位。若准他宗通夜會義。初旦出法云。頭枕衣其實未犯。至明不枕。則是離衣若也。曾枕無來無犯。今至此解二。俱非理本為明於他部通夜之義。何得却將四分明相以通。必若約彼他宗。既曾一夜枕頭。何得明出成犯。又云其實未枕者。語下相違律文分明將衣枕頭。今及為他理便言未枕(此解悞於後學)。或有釋云。謂雖身衣同處而無護心手脚不暫到衣所。故明出犯也。今云大會衣者。一須有心。二必手提方成。今雖以頭枕衣作意。然手脚全不暫到是以明出犯也。下文自釋曰。若手脚至衣所不犯。證知不謬同日是身分。何故手足至衣即不犯。大德云。手脚有執捉[1]之頭無執捉之能。又引十多例成同義。清依此解不在疑壞所釋文徒昏鈔意也。外道者九十六種等是。門屋一等者。正辨分齋也。同見者。謂有一類外道同是空見。或同有見。亦有亦無非有非無。於此同中。但同一見。是名同見。同論者。有一分外道。同是言論等。名為同論。若依約作樂人等來往遊行經營住處於中。即有同別界如前者。指同挨界中別堆共住樂同一部樂。而衣食別聚處等。等取造食及大小便處也。作食別取水故。即是別界人衣異處所以失衣。若同屬一主者。謂戲笑人部黨雖多與同屬一主衣食。並同隨所置衣不失。謂上失者。是情礙也。屬主若多情必不一。故有礙故。多論重舍者。謂是樓閣也。辨相可知。云上至[2]元者。問。上來如許衣界總是同分。文中何故此言四分無文。答四分雖具有名。然於辨相是無。皆引外部類例而釋。以為允當。故知此言無文者。是無辨相之文也。若一向全無即同向下四界通。依外部故思之。
[0291b15] 云八至餘者。多敝露者。謂一面有壁。三面無壁是多(此二據西天。若此土即不爾也)。若此堂內護衣。後面有壁。齋壁即是界。若前面及兩頭無壁。即齋詹際雨滴內中影覆處為界。庫界者。約明內以辨衣界體也。
[0291b18] 十一阿練若界等者。蘭若無界者。然謂逈空野。無有樹林。若有樹處自成樹界。若爾何故律文。約八樹中間等耶。可引注文釋。通云。假以樹量大小也。八樹中間者。今釋空處。不知幾許為界。假用樹量。實非有樹也。七十有餘者。明此律衣界八樹七間。計有五十八步四尺八寸。兼勢分十三步。合有七十一步四尺八寸。故曰有餘也。
[0291c02] 云次至用者。道州井水。此曰當律名相。俱無全引他意。共成行事也。
[0291c03] 云十二至不失衣者。十誦弟子為師持三衣在道行前後去師。遂即值明相恐失衣。白佛。佛問。相去幾許。今量之得四十九尋。佛言不失過是則失。僧祇道中臥等者。亦准前文例解(玄記至此二錯)。
[0291c07] 善見等者。此謂衣在界內疑心。謂在界外。不慮失體故。不失受法也。律云。失想界外為言者。鈔主簡異。謂律開緣失受無罪。夫中衣實現在忘起想心。謂賊持去出於界外決。謂失體作在外心。所以失受。今則不失疑心。恐在界外。不慮失體。衣在界內。冥然不失。明出不犯。若弟子夏未滿者。寶云。未滿五夏。不離依止非。謂安居未滿。謂此弟子本無離。師之心。以貪法味。以法如師。故開無離。師罪師衣。在界外故。得離衣罪也。
[0291c15] 明了論等者。論云。善解三衣六憐愍諸比丘。故有六因緣。離三衣而不得失衣罪一。僧羯磨所作。此有二種。一迦絺那衣。僧和合所作。二為遠行及病人。僧和合所作。此二並由和合作羯磨。雖離衣無罪。今合此二為憐愍。二依他所作如布薩界。有二種羯磨。光結布薩界。後結攝衣界。極大三由旬。令用量也。三不離所作者。以波闍延樓。及剡浮樹樓。高千由旬。雨水滴所及處。是樓樹界。以此例餘樓樹亦爾。四垣墻所作。謂伽藍及舍中轉車方便所顯。如後釋之。五露地所作。如比丘行路四十九與度處相對覆地。直身申臂斜衣各攝一角各相及。許不離衣。兩人相逐。一人擔衣。或在前後忽覺夜曉看前後擔衣人相去遠。心疑未知失不。即語持衣人令住。自亦住令持衣人倚處一尋一[打-丁+(林/之)]。亦弓以弓量度地。四十九弓地。齊此為限。更取三衣[宋-木+取]長者。斜牽兩角。彼時覆地。直身以脚際向弓頭所及處向此人。[1]人亦覆如前人。若相及不失衣。住處時節。所作處度。謂阿練若時。謂夏安居中住處。又恐失衣。佛令以衣寄餘處。亦夜得離衣宿不失。轉車者。當第曰垣墻憐愍也。了疏云。言轉車方便者。比丘出界值明恐衣行至寺門數步。不知如何。佛憐愍故。方便開之。令取一杖。以隨伽藍用。何等為四相。或塹或籬墻等。隨其高處。將此杖量之伽藍。若以壍為相者。其壍必有大小深淺。若廣與淺量廣為量。若狹與深取深為量。若籬墻為相取[宋-木+取]高處量之。若四向總佉淺。即隨界邊有樹等。取極高者。用杖量與取高處為量。乃將此杖一頭量車中[2]央一頭出車外置。明相出時身至之處寺門邊相去之間迴轉。此車若杖頭及墻院令此人住昨日處所倚便轉車。若杖頭撥著。此人則不失衣。不及此人。即失衣也。於第六中後有二。一大小便難。二他加行難。不失鈔文。自引了疏。解甚分明。覺者可委也。
[0292a22] 云十三至等者。州界者即誦也。水中可居曰州。即今水中沙洲之類。
[0292a23] 十四肘者。正辨護衣界體。計曰步一尺二寸。有人來往者。王及作樂人女人等。是礙即失衣。故水界者。謂約淺水以辨也。鈔初引見論。據水為言。與陸地別。衣在岸上。身入水即失。次引祇文。正明淺水。在此水中。不妨行李故。前後相去。得二十五肘不失衣。是護衣界體。計有七步半也。若船上入水即捨者。衣在船內身入。水中即。失此亦據深水以說也。井界者。或置衣在井欄。傍四面。各取二十五肘。計七步半。以為界體。或井內但齊內面為體四面。更無二十五肘也。要須澠連。方免其失。[宋-木+(三/日)][宴-女+七]例之內外可委也。教倉也。
[0292b10] 云此至是者。結也。大小如上者。謂上十五種皆據護衣界之正體如僧村二界。以四相為體。樹界取日中影蔭及雨時水不及處為體。乃至井界取二十五肘。或井內為體如是大小。並如上文所說。若准四分加勢分者。謂隨上來自然體外不論大小。一例加[3]浮勢分鈔引律文是也。即曰面各十三步。
[0292b15] 云諸部無勢分者。謂四分釋僧界。即無勢分。自然衣界總有勢分。准此文獨有。若外宗衣界。並無勢分。但齊戒體。體外即失。如祇文寺。門外不提戶釣。即失衣等。可不例解云善至會衣者。同既云。諸部無勢分。見論之中何得有耶。可引鈔釋云。[4]差見中無也。若爾何故。彼云約不健不羸人擲石落處等。豈非勢分。更引鈔答云。彼有擲石之文。別為除事等。謂擲石雖同所為事別。彼文明盜戒處所。謂蘭若聚落。俱是盜處其中有物盜取。即犯云何聚落界。謂取不徤不羸人盡力擲石所及處。取石落處。不取石勢轉處。齋此是聚落。四分中。但言擲石落處。不云不取轉處等。文非明了。故不取之。見論雖為餘事。與文決了故。取為准也。諸師評云等。往古諸先德。咸共評論。可有十三步也。十五自然通著者。謂此將一十三步。通向前十五界體。四面而著。雖人衣互出在體外。猶是十三步勢分內。亦未失衣。必在十三步外。即成失也。[5]准不通法界者。謂擇衣界。即不通勢分。但心於界體。必須入須手分。即成會衣。若但在外。亦即不得也。所以爾者。首疏云。有法故無。無法故有相。疏云。開不重開本結衣界。猶是一開。若加勢分。大成疎慢。故不可也。
[0292c12] 云僧祇至易重者。此文為談上來法界無勢分也。准祇云。比丘著上下衣入聚落有女人語比丘言。今夜欲供養形像。當助我料理。比丘助日沒故。欲還殷勤百宿。餘如鈔文。以門屋梁界內者。謂既不得入。但住門下以手提梁即不失衣。以門有南北梁。連於門下。與衣同界。因作四句。一捨衣不得罪。謂至異處宿遠捨衣借衣時故無罪。二不捨衣得罪。至他處宿。但借衣持。不捨本受者。明出後還他衣不捨受法却受。是衣得壞威儀者。三亦捨衣亦得罪。離宿犯者。以輕易重。四不捨衣不得罪。衣不離身。今鈔文前段當初句。後段當第三句。思之。
[0292c22] 云若准至犯捨者。謂雖作此投梁內手門孔中。約內無礙方得。若有三礙。不免失衣。外護不成。若有三礙衣隨身也。及界外事者。水陸道斷急難等緣。名界外事。故開怒捨。若不作上三事者。一謂無三礙須至擲石及處。二有情染二礙須手捉衣。三若有隔礙要須遙捨也。
[0293a04] 云上至中者。戒疏云。僧村四相周[打-丁+坴]是強。樹車共界體約不立。餘十三界。各不相擇。故云諸界相望不論強。初然其蘭若一界[宋-木+取]弱。儻有樹車。來此言處。菓若之名。亦不顯矣。若將僧村二界。互相望者。玄云。強村僧弱。何以得知。故結衣界云。除村村外界。若無村時現結怒除。若現有村現除怒結故知村強也(已上取文)。淮南亦云。村強僧弱彼擇曰。若三五僧。在俗家中。但名村界僧界不起。纔有俗人男女入來伽藍中住。便有村界起。所以律文令除村也(與前解意同)。法寶云。上之二說俱非雅當。且如俗人。入伽藍中。露地住時。有何四相。名為村界。今約義明。但為結人。男女在藍。障礙取衣。不得自在。非是別有村生。律文假令除村。亦是除其妨難。何處有其村體。以此而量。故知。僧村二界相望。並無強弱。思之。樹下有車界等者。乍觀此文。似有強弱。以樹下有車界占。即車界強車外有樹。被樹界占即車弱。今鈔意。但取不礙義邊。是無強弱(此釋有理)。又樹下有車。車界雖生。而無勢分。以在樹內故。不妨其樹。却有勢分。若車外是樹出車屬樹。更無車之勢分。若出樹至車。亦無樹之勢分。若僧村二界下。明伽藍勢分中。若有樹車等。界則衣樹車界。護衣於樹車界外去藍邊有空地。即平分勢分。故云中(去呼)分勢分。餘皆例此可委。
[0293b02] 若堂庫有車船等者。謂堂庫四面有障假有車船等。在中但名堂界。以強收弱故。若爾。前來樹下有車。何故樹不能擇他車界。可引鈔通之。不同樹車等謂車在樹下及場上時揚四面。且無障清收摴。是以兩不相礙。如淨地不周等者。引例成上義。如伽藍四相周便有攝食義。即須結淨地。若不結者。有宿煑過。藍相不周。段食在內亦無失。以無收攝之義。不可類解。若互錯涉等者。謂庫堂是強。能持車船。若餘樹車等。不能相枝。雖有文涉。但自是列界也。餘如戒疏者。彼云。未顯兩相相接通成護衣。所以第三明於彼此不相收持。文云。此藍非彼藍。乃至此樹非彼樹等。雖互錯涉別界所收也。
[0293b14] 云第至種者。謂上具列六緣。此當除五緣也。有緣浮列七種者。汎廣也。
[0293b15] 云一至羅者。或對首心念者。或者不定也。有人對首無人心念住。文以輕易重者。非謂非法。開離衣一向無罪。今易離宿重提。但有缺衣之輕吉也。四分老病比丘者。文云。時有一比丘。有乾痟病冀掃僧伽梨重。此比丘有因緣。欲人間遊行。以此緣。即顯衣病。互有不成也。注文三十已去名老者。玄云。多論文也。或准俗秊三十為一世。一世既過當老位。大德曰。今約夏論。即俗秊五十。可當老位不取。初解離衣法如疏者。是首疏。彼問云。離衣得幾月。卷曰隨乞長短。或乞一月極至九月中間。延捉一任當時。若中途病差。及衣輕限滿等。則不許離。若准四分。得一月離五分得。前安居人至來秊四月十六九箇月。後安人得八月所以。爾者。以夏中不許遊行。若准具論但以病差為限。又上所離衣。是僧伽梨。非下二衣(准此四分)。若依五分多論。開離七條。由入聚落。須大[1]食故。五條常彼一向不許同離衣為約。得法日以論為約。離日以數答。但從離日而數也。餘如文。
[0293c08] 云就至會通者。前三得曰法離者。謂第一別人作法對首心念。二對僧老病等。三對處結不失衣界是也。後三無法離者。第五王路隔塞。六賞勞。七五分僧俗六夜蘭。若何可知。得罪分別等者。初判一向無罪。二重明第五失衣不失衣。謂難忽生。隔不得會。既不得會。心即忘却會衣法式。不得往持。即斷故失。不失如後者。恒懷頂受念念不斷。思靜即會。即不失衣。故指後開緣中也。明初在一向無罪中辨者。據其難緣。縱使忘斷失受。非情過故。一向無罪。問。[2]不料簡第一緣。答第一一向是罪。以輕易重。故不料簡也。對僧作法有緣時在者。病在衣重迦絺那衣未捨。是有緣一八九五月。是時在也。限滿者。假使有緣為時限滿。故失衣得罪。餘一一准思者。除第五三二文中。明忘在外三緣。是餘一一進退。皆准於此思也。知而會通者。思與。若知通舍前之三種。餘不繁錄。
[0293c23] 云律至諸部。別辨不犯也。此謂失體者。四分五分失相無罪。謂決心作賊持去之想失。其衣體然衣實界內想心。謂失即失受法。即是捨心無情過。故衣不犯捨。善見言不失者。師主疑心恐在界外不慮失體。故云此謂失體也。不同見論之中。體法二俱不失。以弟子將衣。先入界故。前言失受事隔不知等者。却牒料簡門中。五中隔塞。或忘斷故。失衣文也。既彼示同此難。何故言失鈔。通云。事隔不知。知正辨所以也。事謂難事。彼此事隔。不知思會。經明失受。由是雖故。不犯捨也。此即恒思會護。但取會無由。雖則經明。不失受法。前指不失如後。正是此文。進退者。律文之中。前明犯相。後明不犯。進向於後。即是不犯。退却向前。即是犯也。前無非攝護之人。比類二礙。退就犯位。失衣犯捨。若恒懷攝護之人北其二礙。進就不犯。失衣無罪。又有不立染礙等者。敘古也。古云。據其初緣置衣在俗女處。往取形露招譏。豈非情礙。此不通諸部者。破古也。十誦文中。具有染礙之義故。
[0294a16] 云問至之者。如文。
[0294a16] 云且至之者。廣如注疏者。彼問云。如[1]或開緣何分勤惰。答諸界相開。並為奉者。必有惰學根本。非是通開。羯磨疏中。衣食二緣。廣有成敬。自餘物略僅知與已。
[0294a20] 云月至三者。釋名者。開齊三旬悕望得之名為月望。此是所防(云云)。
[0294a21] 云此至界者。但三衣是上根人也。畜長下根。不在此例。故云不須此戒。
[0294a22] 云[2]亦至犯者。列緣也。一故壞三衣者。新衣不開。二財少不足者。若衣財足。亦更不開三為換。三衣者。初戒不開一月明。須為作三衣。以貿故者。四不說淨者。若說淨無過。五無犯者無緣。注云。同長衣即失奪燒漂也。六過限外犯。末過無失。如下廣列。
[0294b04] 云此至長過者。初十日隨得作成。若不成衣。至十一日犯故住。或云。若十日中同衣足者。截割不者。至十一日。隨衣多少並犯捨。同衣者。布與布同。絹與絹同等。第二位從十一日。後隨日得足須成不成。足者。明出犯捨。若未足無過。第三位第三十日。一向限之者。戒疏云。無論得衣。俱同說持。明日已後。更不開也。既云俱同說持足。則加法受持不足且持諍說(不同順正約不得說淨名一句限之也)。
[0294b11] 僧祇等者。謂點淨也。庶行(尺庚反)急竟者。即疎疎行針貴在急了。或云麤行(戶明反)隱竟。即麤陳作行位也。今取上解。約當日須成。是急義故。此律下可知。
[0294b14] 云若至也者。明三俱故。欲換三衣。各開一月。即將九十日。分為三位。有通求別求。若通求云隨得衣財足。即作者。初十日常開(如上)。二從十一日。至八十九日。為第二位。隨得足日。成受持不者。明出犯捨兼染餘未足衣亦犯。若全未足許向後求三第九十日。若得作成。受持不作。至明犯捨。同前一向限之也。若別求者。標心乞□。布作五條。紬作七條。絹作大衣。亦如上作三作(云云)。同體未無犯。若足便須作成。若不作成兼染。餘財亦犯(云云如上)。非正替者。恐人疑云。此是三衣財體。無長可防。何以犯耶。今云現有三衣。在此未作衣成未能替故。衣若不作成衣受持。即為長物故。
[0294c01] 云餘同長衣開者。淨施遣與人失奪五相心。及迦提等。八緣開不犯也。
[0294c03] 云取至四者。釋名者。虗心送與領納屬己名之為取。離七世族。故曰非親。尼者簡下二眾。衣者唯五衣也。此是所防(云云)。
[0294c05] 云具五緣者。總標犯緣也。云一至無犯者。如文。
[0294c06] 云五至俗者。虗心送與領納屬己名之為取離尼自與使人受。二使與自受。三使與使受。四自與自受四句皆犯也。既云與人何簡道俗者。破古人也。古云。尼五衣外有長衣得施。下三泉不得與僧施受俱犯。今破云既云等(云云)。但使大僧先無求心得受。又據或是受持五衣。今此所施後是長物有何不許。
[0294c13] 云律至不犯者。注文。一高祖者。七代[宋-木+取]尊故曰高。去身四代。高祖姉妹。即高祖姑。女即曾祖姑。二曾祖者。去身三代。曾祖姉妹。即禰祖姑。女即祖姑。三稱祖者。父[厂@苗]曰禰。法寶引俗禮云。祖已後為立庿。以栗木長尺二狀似書筒。於上提官銜號為木主是在庿中四時[水/王]饗。今翁之姉妹即姑婆。女即兒姑。四父五己身。父之姉妹即師姑。女即己之姉妹。六七可知。問夫論世代。合據男辨。所以約女以明。答凡明世代。合約男辨。今辨戒緣。須依女說。此皆親尼不犯也。餘可知。
[0294c23] 云使至五者。釋名者。駈[仁-二+(儿/又)]外尼曰使。非親洗濯穢服曰浣故衣。此是所防(云云)。
[0294c24] 云律至提者。問浣染打等三各別。合分三戒。何但制一。可引鈔釋通云。浣染打實是三戒(此明離意)同猶一衣生者(此今意也)。謂相由致犯用浣故染。由染有打也。此戒業重者。重互兩解一。一上聲呼。如下鈔云。即今弟子因交致染。故二云平聲呼如下引律院染打於一衣。上結三尼薩耆。即重重犯故(僧正)。
[0295a07] 云五至戒者。如是互作五句皆墮者。一令非親浣而親洗。二令非親浣。而親非親共浣。三令親非親共浣。而親自院。四令親非親共浣。而非親自浣。五令親非親共浣而親非親共浣。五句並犯。或有畜尼弟子者。是檀須弟子。非謂依止。以尼通依僧故。餘如文。
[0295a11] 云三至吉羅者。自與使與四句皆犯者。一自與尼使人受。二使與自受。三自與自受。四使與使受。四句雖殊。皆尼目浣故結也。准此無重犯者。古云。一衣之上無浣染打三尼薩耆。所以爾者。謂纔浣竟此衣即是以犯捨也。假使尼更染打亦但結吉。若於三衣之上。即有三罪。謂准十誦多論之文。無重犯故。一衣無過。有重犯者。今師釋也。今云。此本是清淨無犯之衣。比丘將付尼時使語彼云。與浣。浣了恐色脫。即與染。染竟必致即以打。如是一時落彼彼作未竟衣。未結犯不成過。衣三事畢時三罪頓得。若令作三。但為作二決心罷者。衣得二罪後忽更打只得吉也。若但令染與不染打。此得一罪。後重染時成有過衣。亦但吉也。使尼湔者(子先反說文曰半洗也文音淺)。謂使尼湔處有罪。餘不湔處雖無罪不可割破。且將合捨。
[0295b01] 言五至羅者。比丘尼薩耆吉羅者。謂先令浣故提。未淨重使浣故吉。云不犯等者。如文。
[0295b04] 云從非親至六者。釋名者。以非七世。故曰非親。未入道眾。稱之為俗。彼不請召。但自求不見。故號無衣。此是所防(云云)。
[0295b06] 云多論至彌者。制意也。是好非好者。謂持戒破戒也。實好犯墮。是自代其功不好。云好是誑委他得物犯重。注文無戒沙彌者。謂無十戒也。以十戒中亦不許捉寶故。
[0295b10] 云具六緣者。總標犯緣也。云一至犯捨者。非謂迦提月中開從他乞者。釋疑故來恐入疑。云迦提賞勞用乞。何故要須失奪燒漂方開。鈔文簡濫。故云非謂也。必是無少交不濟冬者。謂約貧乏總無長財。即開迦提月中乞衣。若有長財。亦不開許隨量。乞衣者。隨三夜量。夜量外不得。更多貯畜即是貪故(順正記十三各隨重乞不准波句通違篇本)。四肘者。七尺二寸姬尺已上可知。寒暑相者。冬月著生等。方便說法者。規前利。故緣中一條者。衣曰緣中一修也。
[0295b19] 云五至中者。如法治者。玄云。通輕重也。此是僧物雖開暫用。今不還僧須衣夷法治之。非吉羅也。如雜法中者。諸雜篇中彼有通賊方法等。
[0295b21] 云律不犯至罪者。通前五緣者。四分開通中奪失燒漂。曰更添五分衣壞一緣成五也。非法求施施非法求二俱犯罪者。謂邪命乞求是非法。求施俗人知是非法。故與因結施物成他業果。若俗不與僧。但有心未成果也。亦要此解記中引七百結集。文太繁不敘。
[0295c03] 云過至七者。釋名者。失三受三。名為過分。從彼與受。乃曰取衣。此是所防(云云)。
[0295c04] 云六至知足者。五過知是者。古人失三受三。即是知足。失三受四日。是過知足。今師師失三受二失二受一除。則別求失一不得受。今失三受三等。即過知足也。尼五衣例此六領受犯未受無過。
[0295c08] 云律至別處乞者。如文。
[0295c08] 云四分至交犯者。前戒為他不犯等者。簡濫也。前戒自為己即不得。若為他不犯此。或自受得衣與他故。犯由情謟故。若爾既與前人。何故自犯。答假是為他要自受了方與。故入手時。即制與犯不犯者。鈔文存略。若知足。若減知足。若依細薄不窂二三重作。不為失故施。一切不犯。
[0295c15] 云勸增至八者。釋名者。數遣。答縷名曰勸增。隨縷與直。故云衣價。此是所防(云云)。
[0295c16] 云論至犯者。虗心辨價者。靈喜之心。不從他乞也。餘如文。
[0295c17] 云四至指墮者。戒疏。問云。勸增戒中一縷便犯。乞衣戒中四肘方犯。何故不同。答本施主無心乞肘。任其多少。惱義是微。故曰肘犯。勸增之中。虗心限約不定。今乃嫌少索多。[企-止+立]惱之情[宋-木+取]重。不問多少。同犯罪也。
[0295c21] 云律不犯等者。如文。
[0295c23] 云勸二家至九者。釋名如前。
[0295c23] 云制緣至得者。制緣同前者。制犯六緣同前(云云)。勸[1]令二家為異者。謂前但一家今二家。勸令共作一衣異前也。除殘文義。如戒疏述之。
[0296a03] 云過限至十者。釋名者。越三六制名為過限通迫淨主。故云念切索衣。此是所防(云云)。
[0296a04] 五至犯者。四過分索者。若准律文。三語六默未犯過即犯。又見論云。純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三方犯。語默相參。九反未犯。十反方犯。如是類知五語二默。七反未犯。曰語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默。十反未犯。一語十默十一反未犯。全默十二未犯。十三方犯。以一語破二默也。問。默然索者。可住幾時。答祇云。如人入庫取者。著店上頃。又如褁幞物頃。便須去也。見論又云默者。不得語。喚坐不得坐。與飯不受。若請說法問義總不得答。彼若問。何故至此。答居士自合知之。
[0296a14] 云律至不犯者。即相布施者。約本施主說。非謂淨主作此言。思之。應以侍者。隨淨主所期之時也。波利迦羅。此云助衣身也。或有難云。忩切索衣戒中。有淨[1]生生者。且淨主因畜寶始有。此既未制寶戒。何故有淨主耶。答此戒理合在畜寶後。但為結集家。或飜譯者。安布錯也。思之。
[0296a20] 云乞至十一者。釋名者。梵云高耶僧悉呾利。此云野蠶臥具綿。損命求作法衣。此是所防(云云)。
[0296a21] 云多至故者。制意也。如文。鈔闕具緣。戒疏具五。如別具列。
[0296a23] 云四分至自入者。若雜以毳者。字林云。細軟羊毛。又尚書云。鳥獸皆有三種。一大毛謂之羽。二毛管。謂之拔坮肉小毛謂毳也。劫貝者。樹花也。戒疏云。若據前緣。至養蚕家乞綿。看曝招譏。今論雜作純野蠶。以疎說親。俱令斬捨。憍奢耶為絲中[2]誦者之名。是綿名養蠶所得也。如秦地養蠶法者。如此土養蠶所得。彼無絲綿兩異。但總名綿。准如此間。則有兩別。乞之皆犯捨。故下文乞縷是其事也。臥具等者。多論云。三衣總名臥具。古人云。此相難識。今師實相此是袈裟。但以三衣總號。此土先無聞說。以綿作僧伽梨。此既本無。不知何物。而廣長有相。因被於教。故以翻之為臥具也。或云敷具者。三衣名也。多論六秊臥具正是三衣。若非三衣。云何乞法黑白臥具。並同此也。外國亦得作三衣。只為乞得。故犯捨。若他與離煞者手。即得雜一毛便等者。取憍奢耶。如一毛長雜餘物作。即便犯也。若用憍奢耶衣體。作紉處。揲垢膩處。是羊毛細揲。是憍奢耶。乃至經紬交迦穿雜。並是犯也。非悲不破戒者。雖離煞者之手。元是損生之命也。若受之四等之中闕其悲愍眾生之心。被非煞者。不乞自施故。不破戒也。今有一方禪泉者。續高僧傳說。衡岳思大師。徒眾在山。皆不著綿細。擣然夫以為絮。將布衭之用疑寒也。
[0296b21] 云以至吉羅者。乞蠒自作綿無罪者。謂是幾了熟蠒。此家無蠶不是自藏了者。比丘乞得自作綿不犯為責。有虫吉者。虫雖已死招譏結吉故。云律中至羅者。如文。云不犯至疏者。若得已成者。謂前人蠶家乞得作成施我。我不自乞作無罪。仍斬也。餘如戒疏者。彼云若得已成者。亦須齊斬。此言甚切。云何可通。如五分他施已成。亦犯捨。十誦。若得已成受用不犯。有釋云。但是部列不同[3]十分誦五。若得已成者。下列滅無開文但道[4]斬壞。如何捨制與用他開疏。又問。既云非法受持成不。答如律通制。但云五大上色不成受持。至於財體並無得不之判。今准央堀經文。僧綿成施持。或人莫受設受非悲不破戒。據此斟酌滅有餘義。非急不錄。
[0296c10] 云黑毛至十二者。釋名者。乞黑羊毛作三法服。此是所防(云云)。
[0296c11] 云此至等者。此四臥具者。綿黑日六秊四臥。或並是三衣。總號昔人疑之。至今未決者。義淨三藏云。敷具者。謂是臥褥。一則織成。二則布體織成者。氍氀之類。布貯者。乃是栴褥之流。昔人聞此言之。至今疑情不決。相疏云。此相難識也。僧祇已下。引文證也。謂四分文中不了。但云臥具不言袈裟。致此疑懷不決。今引祇文栴僧伽梨迦鬱多羅僧安多舍尼師壇。亦云臥具鈔。越中間故。云乃至用除疑。故外難云。此四並是臥具。何不[5]同前戒首之戒。不然則在後昔戒之。而於此戒中定之。玄云。古師見律乞為臥具。謂是臥褥前。或是綿疑稍薄後二。是毛不異於此故。於此中定境。後乃同收。前衣名同。相從總述。更有異解不正。云四緣至如且者。一純黑毛者。非黑毛是闕緣也。僧祇云。謂此毛大貴一兩直二三全錢。其體細軟。觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。出四大國。一毗舍離。二弗迦羅。三剎尸羅。四難提跋。陀國時人。往彼求此毛。或得還。或死不返。諸比丘多求令彼家破招世譏也。二作袈裟諸比丘求此作三衣坐具。准除漉囊。是開緣也。如上者。如上或自作敬他。作成犯捨不成者。自為他作犯吉等。云不至犯者。若得已成者。戒疏云。不同前或假得已成。猶令斬壞此開故。無文令壞。若截割壞者。注文自釋云。無作[搬-舟+(士/日)]割。謂本作時擬壞故。若本無心壞作成。即犯也。若細薄疊作兩量者。注文自釋云。無意後得。戒疏云。細薄重披。謂初雖是細貴擬後作。麤賤者。相揲重疊與披。即非純黑不犯。准此即是。元意待後。付得故者。初作純黑未為犯也。攝熱巾者。謂食器熱。以巾褁手捉也。
[0297a14] 云白毛至十三者。釋名者。白毛三衣是所防(云云)。
[0297a15] 云因至犯者。因緣者。黑白雖殊。俱非應法。譏呵義等。故曰同前也。佛制參作者。諸比丘亦見前戒不得黑故。便以白毛作之。因制三毛參也。不依敬參是以犯故。
[0297a18] 云五至犯者。列緣也。一三毛參作者。外難曰。此列犯緣。今既依教參。何得却犯耶。法寶為通此難云。據理三毛參作是不犯緣。今可加不以兩字。即成犯故。[1]外難曰。既不以三參作。將何而作。若純黑犯前戒。若純白犯此戒。初緣若純尨即無犯。今云依制參作理非可犯。因制參故。便有拒違。向下自有增好。滅惡一緣。即違教犯。今須存此正是犯緣。不須加添。不以二字。思之。四增好減惡下至一兩者。欲明增減。先敘相參。如戒下文云。應用黑半毛三分白四尨也。假如四十兩毛。用分為四。言二分黑者。二十兩黑毛也。三分白者。十兩白毛。四分尨者。十兩尨毛。此謂四分澤津之人。語少不了。今准五分云。應用二分純黑羊毛。第三一分白。第四一分尨。證知前來二十兩黑毛白尨各十兩也。今不依此參。致有增好減惡。謂黑色增一兩犯提。約體貴重。故白毛增一兩犯吉。體稍殘故。尨毛增之。全不犯此耳。脚上短毛體極賤故。問。三毛俱參黑既體貴何故制以二分其數却多。答戒疏云。就同制或故黑多也。又黑色雖貴順法服相白。是結服所以不多。尨毛麤短多即無用餘文可知。
[0297b13] 云減至十四者。釋名者。作三法衣制有秊限不得違越減於六秊此是所防(云云)。云六緣至犯者。如文。
[0297b15] 云僧祇至不成者。未滿六秊不得。更作者。謂外三律中。但未滿六秊。假捨故者亦犯捨。四分不爾。如下開緣中明之。白羯磨眾一一不成者。謂作白不成。作羯磨不成。眾僧假和合亦不成。故云一一不成也。云四分至一切得者。別開不犯可知。云不揲至十五者。釋名者。慓名即是(云云)。
[0297b21] 云五緣至犯者。若有心以故者。揲作成亦未犯。若無無揲心作成即犯也。
[0297b22] 云此至不須揲者。後二俱句准知。謂作故如量。兩戒俱持。作新過量不揲。兩戒俱犯。隨十種衣通得者。謂憍奢耶。劫具欲婆羅等。隨一皆得。
[0297c01] 云津不犯已下如文。
[0297c02] [2]云持羊毛至十六者。釋名牒鈔(云云)。
[0297c02] 云四緣者。總標犯緣也。
[0297c03] 云一至第四者。此戒犯緣具四。今依戒疏科分二。初前二別明。次後兩合釋(云云)。一是好羊毛至第二己物(此前二別明也)。今釋中。二初前標。後舉依他部。略明二。四分下廣行。當宗辨三由旬。及過犯之相(此依搜玄科鈔文也)。自持至第四者。此謂前標三自持也。後舉第四中間。僧祗略消二緣。上半是三由旬重擔俱犯。即是過限故(云云)。齊九者。三人各持三總計九未犯重擔。即過犯第四緣也(已上正釋竟)。或依法寶科為前三。令辨二。第四下別釋。第四所以注第四。兩字者。一為簡下四分。二為解上僧祗(此釋違疏文益失鈔意)。云四分至亦吉者。不得助持者。自擔三由旬竟使他持於限外。更助他得吉。若五分但聽持不許須戴背負也。若持餘衣者。恂遮羅葉草。餘物者。戒疏云。帽巾等吉也。云若至不犯者。毳裝(去呼)者。字林云。細羊毛作也。雨中披行。古來天子大夫服之巡行邦國毳繩者。以毛為也。除處毛即耳脚上毛也。准此亦是未擔之前。若曾擔毛三由旬竟。更持上諸物。亦犯吉也。云使至十七者。釋名牒鈔(云云)。云制至中者。犯緣具五。一是比丘尼。二是非親里。三是己故毛。四自己院染擗。五竟犯。餘如疏中者。首疏廣明姨母女人來。至佛所。但亦不坐。恐招譏等(云云)。如彼。
[0297c24] 云畜錢至十八者。釋名。貯用屬己名畜情所珍翫為寶。錢有八種下文自須。此是所防(云云)。
[0298a01] 云多至故者。制意如文。
[0298a02] 云寶至罪者。八不淨財者。標意也。且因等列數也。
[0298a03] 云初中至經北者。次如上不出佛經者。謂經律論文。雖則通云八不淨財。須其過患。不應受畜。無其一二之次第。今上所列。初則田宅園林。[宋-木+取]後及諸重物。引是古來先德。如是安排前後。故云不出佛經也。
[0298a07] 云二明至正解中者。玄云。釋迦一化凡所制戒不對俗。明唯斯一戒。對俗人制。佛告大臣若見受畜如此物者。當非我弟予。沙門四患即此戒是者。經謂涅槃等。律乃諸律。佛[1]造大臣。日月有患。曰不明不淨不能有所照。亦無威神何等為日。謂阿修羅煙雲塵露。是日月大患沙門。亦有四患不明不淨不能有所照。亦無威神。云何為四。謂不捨婬欲。不捨金寶。不捨飲酒。不捨邪命自活。是名四大患也。所以大患准曰者。莊嚴論云。酒為放逸本。婬為生死原。金銀生患重。邪命斷善根。今此四中是其一患。故云即此戒是也。
[0298a18] 云。二明至開畜者。禁重如後所明。如此文後引涅槃十餘處文。皆極數破。不令畜等。律中事在小機等者。住着小機。名為事在。未能無苦。故號小機。先須安身。然後進道是意狹也。容有開文。意攝劣故。
[0298a21] 云第一至得受者。別人不開者。即顯僧得受也。向下引文證成一口。小房有資道。要容身小舍。別人許之為有資身長道之要也。
[0298a24] 云二至說者。如雜法中。指下諸雜篇中僧地上種菓業得一然之類也。
[0298b02] 云三貯積數帛者。標也。
[0298b02] 云昔至[泳-永+宿]者。舉世夢傳者。舉遍也。夢虗也。餘文可知。
[0298b03] 云僧祗至法者。安囊服內者。意證上文三十六碩是虛說也。
[0298b05] 云四至畜諸童僕者。增一至哉者。欲過羅剎等者。經曰梵志將女施佛。佛不受之語。梵云。已受汝意。但吾以離欲故。不習欲法。時老比丘搖扇扇佛。勸佛受與我。佛呵之。告老比丘言。汝過去世曾為羅剎女或。今更被此女所迷。譬如有人取羅剎女納為其婦。其羅剎女生得子。是還自食之。食子既盡。復食其夫。愛女亦爾。煞慧命。故終墮地獄也。餘文如鈔。
[0298b12] 云僧祗至如是施者。彼云。萍沙王來見尊者。自泥房因施民二百不受至於聚落。內百姓情欲供給要持五戒。終身即受善持五戒。自然得免婬欲。故守足。園寺五百人者。彼云。佛在王舍城。萍沙王往彼精舍禮佛。因問大迦葉今何所在。諸比丘答云。在耆闍崛山上踏泥。王遂往問。何故自作。答曰。誰當為我作。第二度來亦如是問。迦葉云。王頻有此言。但不見與。時王慙耻遂問左右。先有此言否。答有。王問是何時。左右云。經今五百日也。王遂下山。時有捕得五百群賊到。王問其罪至何。臣言其罪至死。王問賊汝能隨我語不。賊言能。王遂令與諸比丘作使。大臣白言。此是賊。能偷比丘衣鉢。王言我有方便。多給田宅。倍與飲食。彼必不比丘也。離竹園寺不遠。立為淨人聚落等。施非法語者。即行主排說之詞。花言艶語之類也。
[0298c02] 云五畜生畜生者標也。
[0298c02] 云律中至爾者。如文云涅槃至同者。剎利居士。皆入阿鼻者。謂不能齋食常住物故。善滿五人得受者。謂五人能辨自恣。并邊方受戒。佛法根本。令三寶不斷也。大集亦同者。彼云。若一村一林。有法師等。如僧網篇說之。
[0298c06] 云四分至得者。如瞻病法者。彼引僧祗。道逢病比丘應求車乘駄載令歸。若病篤無所分別。不問牸牛草馬等。故知病輕能分別者。即不許也。無病不合者。遺教經云。比丘騎乘車馬一日除五百日齊含利弗。問。何以故。佛言比丘違禁法律人見生謗令他獲罪。老病即開。開船上不犯也。
[0298c13] 云六至解者。末利夫人施僧布薩餞等者。十誦云。佛在舍衛城時。末利夫人。為聽法故。到祗洹中。問諸比丘。此有幾僧。答不知。以此白佛。佛令行舍羅數知數故後。即施餞比丘不受。佛言應受准聽受義應付淨主也。雜含等者。律文如鈔(云云)。古云。此是資要無過故聽受寶。但不應自為身受。若反前自為身。即不得鈔。鈔意不然。此云得受者。謂得受竹木。非謂錢寶等。注文者。若疑四分言中不了上有雜含經文。亦自分明。須木直黨木乃至須舍亦人。若得為房舍受舍錢者。何須言其直黨。餘如正解者。指下解戒本中明也。
[0298c24] 云七至得受者。重物者。或體用俱重。如床等二。體輕用重。如被褥等。氍數三肘五肘淨施畜者。此約[彰-章+丰]者。有袈裟量故。過量厚重者。即不開淨施銅拻(過反)。可知云八至主者。若得金寶咒願已還主者。三解。一云呪願施主已還付淨主(此說今非)。二搜玄云。還反本施主。為貿淨物。非為永還。法寶云。還反施主須得。不還不得。令他貿淨衣物。以文中一向不開故(任情取捨)。
[0299a07] 云涅槃至依者。說輕為重者。謂豐時禁約。說重為輕者。謂儉時開聽。觀知我等弟子下。但明一衣。是說輕為重義也。鈔文從若諸已下。至依止已來。此明四依也。初據有人供給。則不聽畜。二無人供給。飢饉時即聽。豐時不得。三雖則飢饉。能護法者則聽。不護法亦不許。四雖護法。淨施則聽。不淨施不許。如是四法下。結也。我為肉眼說者。以肉眼不分別邪心。今為此輩說此四依。今驗邪正。若有慧眼。即[1]月解分別。何須用說。若有三藏等者。謂毗奈耶等(云云)。云又至要者。此汶鈔文。是和會二經相違文也。十輪云。破戒比丘亦須禮敬。涅槃經文。制令不許禮敬。二俱是大乘教文。因何相違。鈔文[2]滅云十輪據不知持犯者說。反顯涅槃約知故不禮也。亦不相違。又涅槃[3]尊者。再釋也。以此經窮盡法[4]厚終極之教。令不禮敬破戒之徒。可以依義用不亦得者。謂不用依十輪經文。據不知持犯者說。亦不因十輪。亦是經正翻實錄。何故不用依之亦得。可引鈔釋云。以護法故小小非要。意道。涅槃文以護佛法故。是大事。若比丘受畜不淨之物。自壞壞他。必沈惡道。大事。今若折[5]拌。令彼不作是護法也。十輪經文。但以袈裟因緣。故令禮敬。是小小之事。非要依也(非由不也)。
[0299b04] 云三至了者。如文。
[0299b04] 云四至無罪者。受貿輕重者。標也。若以此八貿衣犯捨者。鈔文全依首疏辨也。彼云若以八不淨物貿十種衣。犯捨墮故(搜玄對此廣明。古解與鈔全乖。略不敘之。或有於此便論今義。亦未要預述。至下文自釋)。以衣得亦綿氀亦捨者。首疏云。以十種衣貿八中。六七即殘。及氍氀犯捨。餘六但吉。若以衣寶相易墮皆。以衣貿寶寶貿衣得墮。若將衣寶貿餘六種吉羅。約此六種自相[6]夫貿得吉。若以此六貿衣寶二種亦犯捨也。此謂與俗爭價等者。正明結罪之由也。謂指適來提吉二罪皆約比丘。亦不合與俗人爭價增減以結。此[7]合師正解也。問八種俱是爭價增減。何故結犯有於重輕。答。田園奴婢畜生等。不應捨法。體又微。但吉。二寶應於捨法。體復貴重。故不犯提也。若五眾但吉。亦據爭價說。此釋不違鈔文。不同古記繁雜。思之。多論等者。玄云。此文因便故有。謂犯捨錢寶貿得新衣。不知此衣犯不。故引多論說淨錢寶。與犯捨錢寶。貿得新衣。作三衣。百一物。並不須說淨。月百一外成衣不成衣。並說淨新得過無。若犯罪悔僧中者。畜錢迦吉對首懺。先畜寶迦違淨法提。應僧中悔已。貿財作百一物。不須復捨。已入淨故。若百一物外法衣一切說淨。
[0299b24] 云正解戒本者。是上義門。今當正解。
[0299b24] 云此至便犯者。文言手捉別時意者。古師云。此戒為畜故提。後九十中。約直爾提。是別時意也。今云。此戒准約畜。後九十中。但據提。不論為畜及爾提等。此戒文中言提者。自是犯後九十中捉寶戒。云別時意也。列犯緣如文。
[0299c05] 云此至濫者。准此失戒者。玄云。失受體也。謂順敬即是佛子。今違教即捨法。佛既非師。則捨佛。乖六和義。則捨僧。既捨三寶。身則無戒(此持大過分也)。今云失者戒者。但據一戒。無表不清。舉例。如畜猫狗一眾無戒。不可眾僧盡捨受體耶。思之。佛告大臣等者。雜含云。時有珠髻大臣問佛言。前日王集諸大臣共議。沙門釋子受金銀等。為是淨。為是不淨。於中有言。沙門不應受畜。有言應受畜。我時聞已生疑不知。此事云何。佛言若沙門釋子受畜金銀。得名清淨者。五欲功德。應清淨也。准此文意。謂世間五欲之境眼意色耳意聲等。此五因貪故生。本是煩惱結意。不為清淨。不名功德。今若沙門受畜金寶為清淨者。上之五欲。亦是清淨。五欲既非清淨。反顯沙門畜寶。實為不淨。理非功德也。梵志書述者。增一云。昔有梵志名畜苦。從梵志師受學。既學通達。師為改名超術。受學既久。思報師恩。欲詣聚落乞物。偶[8]諸逢婆羅門大禮論義。若得勝者。賞金錢五百金杖一枚金瓶一口端正女人一牛千頭。超術自思云。諸物不要。若論得此金錢之類。報師恩德。不亦好乎。即往眾中。有[9]婆門多有[10]皆慧。超術先以一問。問中合五百改義。舉眾了無知者。遂將上件諸物以賞之。超術云。諸物不須。唯五百金錢金瓶杖等。報師恩也。持物路行。逢人忩忩。定光佛出世。超術自思。佛甚難值。我今卒可持此物献。又乃思惟。我先有書。名為禮記。彼書中云。若如來者必不受寶。今貿蓮花。以上於佛。并解髮布泥。如來授記等(云云)。
[0300a06] 云佛至除思者。劇者甚也。行商坐賈。纔見少利。便博易之。沙門貯畜。要侍商價。更甚於彼也。信佛法煙雲者。謂信知畜寶。是佛法之一患。如日月之患。患在烟雲也。矜恃者。孔安國云。自修曰矜也。出此無貪無罪之言。排其法律。即是輕撥大聖也。一分(平呼)之利尚計者。謂分毫之利心亦計之。舉少況多也。不及俗士高逸者。漢末魏初。青州管[1]宰鋤圃見金。揮鋤與瓦石不異。王夷甫一生不言錢等。儒士尚爾。豈況高僧。而躭俗利。蟷蜋拒輪等者。莊子云。蟷蜋怒臂以當車轍。寧免破質於輪。問。飛蛾雖有投火之能[2]之能反遭[3]明之。表體法令可知。
[0300a16] 云涅槃至油漬者。如文。
[0300a17] 云四分至緣者。八種者。一金。二銀。三銅。四鉄。五鈆。六白臘。七木。八胡膝也。
[0300a18] 云僧祇至羅者。生色者。天生自然金不假因緣名生色也。似色者。似猶像似金之類。則生似是梵言。金銀是漢語。或云金銀生[4]緣者。梵漢雙舉也。捉得提者。亦是犯捉寶也。七[5]山者。標也。七舉數。寶珍美也。一金者。說文云。金有五色。黃為其長。百練不變。久埋不生。從芊不改。西方所出也。二銀者。白金謂之銀。摩尼者。謂如意珠也。亦云無價(廣如卷初)。真珠者。亦云赤珠。謂赤虫所出。即蜯蛛是也。珊瑚者。紅赤色。說文云。石脂似樹形。出海中。車渠者。青白間色也。馬腦者。此寶形似馬腦。亦云玉石。上之所引依多論。若准諸經論說七寶。大同小異。第三是瑠璃。碧色寶。第四頗梨。即水玉。是五種取者。如下文五種受即是也。
[0300b06] 四分是中等者。戒疏云。明捨錢方便。付淨主也。鈔文稍難曉。須細尋之。從若彼人取還直至掌之。齊此已來。據彼人不會比丘之意。謂言將物與他。不取順受。却還比丘。彼既內心不解。即乖淨施之法。故律云。即作彼人迷故。所以不成。物既現在。即作他物收取。令淨人[6]常護也。鈔云。若彼人已下乃至受持之。齊此已來。此約彼人心中却順解前來比丘之意。再來取此物。即令淨人持與貿易衣鉢受持之。鈔云。若彼優婆塞。乃至持之者。此約彼人為比丘持物貿易得衣鉢將來。比丘即將新貿之衣。依法加受也。不作淨語得者。
[0300b16] 云僧至之者。褁眼三施者遶也。欲令彼迷。方不記處故[7]以。餘文可知。云若施至須者。如文。
[0300b18] 云多至彌者。僧中次第行者。謂如今時齋家行錢。即須言此不淨財等。正明捨懺法則可委。餘寶說淨有二者。若內衣持錢寶來與比丘。比丘但言此不淨物。我不應畜。若淨[8]當受。即是淨法。若白衣不言。此比丘不語取犯也。
[0300b22] 云僧祇至儔者。祇云。佛在舍衛國。時目連將專須沙彌。食後到阿耨池上坐禪。時沙彌見河邊金砂便作念。今當盛取此沙著滲灌下。目連從禪覺已運通擬還。沙彌為非人所持。目連迴顧喚沙彌來。答云。我不能往。目連問曰。汝有所持耶。答曰。身有金砂。告云汝應捨弃。弃已遂騰[9]言者也。乃至老比丘等者。祇云。有比丘將一沙彌看親里。路經曠野。中道有非人。化作龍右達沙彌。以花散上。讚言善哉。大得善利。捨家不捉金銀及錢。比丘到親里家。相看已欲還。時親里言。汝今還去。道中之食。可持錢去市易所須。沙彌受已緊著不帶而去。至中道。而非人見沙彌。在比丘後行。又化作龍來。左遶沙彌。以土坌之言。汝失善利。出家修道與捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問。具述上緣。師令除錢。[10]非仍舊右遶。以此緣白佛。[11]言自今不聽沙彌持金銀錢。用此文證上。故不許捨與沙彌也。此猶譏類者。謂此沙彌捉寶罪輕。猶可治救。故[*]貢致責。令其捨之。[12]罪重根[13]除神亦置而不[14]責也。池神者。祇云。昔有比丘。至一池邊見蓮花。不取手捉。恐壞生故。而但[口*(自/死)]之。心中賞愛。池神呵責。比丘偷我花[口*(自/死)]。須臾忽有野象來入池中皆折碎。池神嘿然。比丘語神曰。我暫[口*(自/死)]香即見呵責。象今壞損何不厝言。神曰汝是沙門出家之士。合知法律。是以責之。畜類無知。何可為恠也。顯戮者。如暫[口*(自/死)]香尚致神責。況當違制覆罪不陳。清罪委知。無任同法。故云顯戮也。頰腫之債者。百喻經下卷云。昔有癡女聟。至妻家羞不食。後為飢逼。盜食生米。其頰鼓起。婦謂之頰腫之患。問其因由。因報不語。妻乃白父。父召醫人以火鑽烙。頰穿米出。法合可委(云云)。
[0301a01] 云律不犯已下。別開不犯如文。
[0301a03] 云貿至十九者。釋名者。貴物相易名為貿寶。此是所防(云云)。
[0301a04] 云多至異者。玄云。此律不云求利。但言出家人不應。故古師云。多論與律不同。律貿得寶入手即犯。若用寶時。則得不應。寶體既無。將何以捨。故疏破云。昔人不立以財無再捨。罪不雙結。今不同之。見金以錢買金而畜。初易貿後畜。緣相是異。何不雙結。五種不同等者。疏云。貿寶七眾俱犯。衣唯二眾[1]俗犯。二貿寶月。作教人為己同犯。除為三寶貿衣。使人不犯。三寶寶一制不開。自為衣則開。蘇油相易四捨法不同。寶捨俗衣捨道。五還財不同。衣捨懺還本衣。寶捨懺後易淨物也。但無衣食為異者。謂此戒但論金銀錢。已下販賣戒。衣食相易為異。
[0301a15] 云五緣至前者。一是錢寶者。金銀各三。錢唯一品。金有三種。一已成金。二未成金。三已成未成金。已成金者。釵釧等也。未成者。金梃是(不同[2]〔有〕云金鑛也)。已成未成者。鑄寫作器。未[羊*延]治者。銀亦三品。例此可知。錢若據理。亦令有三。未成據未有文象者以說。既未具足。世所不行。即非貴物。故唯一種。不同金銀三品俱貴。世所用也。思之。二互相易者。互結成句。則四十九。隨一為[3]須皆得七句。初已成金易已成金。二已成金易未成金。三已成金易已成未成金。四已成金易已成銀。五已成金易未成銀。六已成金易已成未成銀。七已成金易錢。餘亦例此可解。
[0301b01] 云律不犯已下。如文。
[0301b02] 云販至二十者。釋名者。為利賣買。稱之曰販。此是所防(云云)。
[0301b03] 云多至故者。制意如文。
[0301b03] 云論犯至受者。列緣可知。
[0301b04] 云律至重結者。准餘部雙開者。據四分。此戒准約教。淨人易貿是一開。若准僧祗十誦。俱開[4]日貿。反與淨人。但作知淨語。當於價直。即道俗雙開。又下四分衣法。亦開無淨人時自貿等。衣藥交貿者。謂四分律文。但有四藥及衣相貿六餘物也。准此有二十五句。初有[5]之句。一時藥易時藥。二時藥易非時藥。三時藥易七日藥。四時藥易盡形藥。五時藥易波邦迦羅衣。[6]以將非時為頭。亦准此所解。問既云准約衣藥於易。已外應無犯。若無犯者。何故文中。言種種販[7]責。答只向適來句數之中。亦得名為種種。何必約一切物為種種也。數數上下者。增賣者。本賤賣貴。買亦如是。本貴買賤。本增直五錢。減買言直三錢。重減買者。本直五錢。言直一錢等。餘文可解。
[0301b16] 云五百至不犯者。如文。
[0301b18] 云僧祇至罪者。相似貿相似者。玄云。謂[8]瓶犯墮。此名相似也。若鉢貿瓶亦墮。名不相似也。若可食噉口吉者。外難。十誦多論。同是一宗。何故十誦噉口口吉。前多論咽提。答多論為利故販[*]責得提。此十誦將上犯捨物金。未不為利。故新易物來知降違法。食體無捨。故口口吉。衣違捨法故提。四分販[*]責買三但為利。俱墮者。舉價金高曰[*]責。抑價令低曰買。買已規利更賣曰販。此三事但爭價上下。不作知淨語。各得提也。十誦據一物為語者。謂一物上販賣訖。方結一罪。故彼文云。若比丘為利故。買而不賣吉。若為利故賣而不買吉。若為利故買。買還已[*]責提。約第三句責。買二業。故云據一物為語也。四分又不了者。謂上多論約僧中悔不應還。十誦約別人私責。買聽七日。當部但云若悔聽還。無斯兩判。故云不了也。共僧貿易應陪者。准五分云。時有比丘有拘執衣。四方僧有僧伽梨。欲貿之。諸比丘不與白佛。佛言聽易。若拘執價多。應[9]治與比丘。若僧伽梨價多。應[10]治與僧。若貧無物。即如文中所說(餘一切物並准此也)。
[0301c12] 云僧祇至准前者。四藥隨物重物等者。祇有八物。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四盡形藥。五隨物。謂三衣六物也。六重物。謂木床褥等。七不淨物。謂錢金銀等。八淨不淨物。謂真珠等。得觸名淨。不得著名不淨。此八相貿語時越。得物提。食錢持博蘇油等者。此約自乞向食。非常住鉢中之餘也。更有釋不正。餘如文。
[0301c18] 云多至也者。謂是方便有罪果頭無罪之物。要須物捨與僧斷相續心。更不取作懺已還來。方聽僧作福等用。不爾直施自得不應。僧不合受。
[0301c21] 云律至不犯者。不得與餘人貿者。謂白衣外道也。若蘇油相貿無犯者。外難。何故前來引律文。以七日易七日犯提。此更開無過。答戒疏云。蘇油相易不犯者。開外資也。前言犯得內資說也。准上衣法等者。謂上四分文云。貴價衣。令淨人貿。據有淨人言之。若無淨人。開比丘自貿。准此文意。不得與餘貿。若無淨人。理亦開許。十誦三度者。謂三度當價作淨語等。餘如律本及鈔。
[0302a05] 云畜至二十一者。釋名者。受持之外名畜長鉢。越於分齊。故云過限。此是所防(云云)。
[0302a06] 云五緣至犯者。如法鉢者。一體如。二量如。三色如等。非油[木*毘]者。[木*毘]即燒而不勳。油即燒後用荏子油之。並不應教也。
[0302a08] 云餘如長衣戒者。長衣開十日具有[1]八。今指同彼戒疏。問。白色衣過限犯。白色鉢何不犯。答。衣染必成壞色故犯。鉢再熏多損壞故。所以不犯。問。衣過滅成受持。盔過減何不成受持。答。衣可截[2]漬故成。盔無此義故不許。疏中減有數重問答。恐繁不錄也。
[0302a13] 云乞鉢二十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0302a14] 云六至中者。如疏中者。彼云。須在當界好[天/皿]。奪入僧中。厨為[天/皿]本寺故。不同乞衣。資用寬故。須迴本主。不用入僧。
[0302a16] 云律不犯已下。如文。
[0302a18] 云自乞至二十三者。釋名牒鈔。
[0302a18] 云多至故者。制意可知。
[0302a19] 云四至犯者。如文。
[0302a19] 云十誦至吉羅者。戒疏云。十誦乞縷犯古。豈非防道。四分。開親以離指謗之緣也。看織作繀一切吉者。律云若看織。若自織。若自作。繀者。引云津子。以管澆熊也。趙魏間。謂之歷庶。方言不同。可既云自作等。非出家人之儀犯者。若爾下不犯文中。何言自織不犯。答上據織作三衣故自亦犯。下約小小物。故不犯也。
[0302b01] 云不犯已下。如文。
[0302b02] 云勸至二十四者。釋名牒鈔(云云)。
[0302b02] 云論至吉羅者。六順受犯者。問。前戒何以織成便犯。此戒順受方犯。答。前戒道迴織師作成即犯。此戒自求順受始終。問前後兩戒。皆由織師。如何取別。答有四不同。一前戒損織師。自得縷故。此損縷主。二前戒損織師。不與價犯。此損縷主。與償便犯。三前戒親不犯。後戒俱犯。損義通故。四前是己物成即犯。此本屬他。入手方犯。
[0302b09] 云不犯已下。如文。
[0302b10] 云奪衣戒二十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0302b10] 云五緣至屬己者。甄下眾者。戒疏云。簡下四眾本非同行伴類。假奪但者。三不定與前人決定取者。正犯此戒。戒疏云。生爭故犯。本作得心。今奪生惱也。四句中二句者。因此一句。便作四句簡之。戒疏云。義加四句。初是向列四句之中。有二句犯。重標出。初受與俱決之至重也。疏云。此二則犯重罪。由初決捨屬他已定。故文云。施已還取是重攝故。四嗔奪者。戒疏云。自奪使人。祗中自與使奪四句皆墮。謂三衣也。若減量衣但犯吉。五得屬己者。僧祗四句。初合與別奪。謂一時與三衣。後隨衣奪犯三提。餘准知也。不藏者。猶面現前不藏舉未犯。但不對面移物即犯。不假載舉。戒疏云。謂對面奪也。未藏情疑屬己不顯。故約藏相結成墮罪。文云。若著樹上者。謂非對面。隨舉離處。則犯正罪。以無人可爭故結(已上疏文)。
[0302c01] 云畜至二十六者。釋名者。貯用屬己之名。為簡餘三。故標七日。療患有功。稱之為藥。越日期分。故言過限。此是所防(云云)。
[0302c03] 云辨至犯者。初一行鈔文是相略意也。次列犯緣中。五無緣者。律云。送與人。若失。若故壞。若等是緣也。
[0302c05] 云律不犯至也者。此約過七日犯捨與僧。後處判依教不犯。若過七日者。戒疏云。初日過限。具兼諸失。主不合受。故與俗人。第七日者。疏云。既無宿觸。口法尚存。聽與僧食。若未滿七日者。疏云。限法不過明日。白二還主。理合說淨。已越七日無眼義制身外用。文中約第八日時三種處分。若至九日捨者。初二日是過七日藥。次一滿正七日。後四未滿者。若至十日捨者。初三日是過七日藥。第四日是正滿七日。後三是未滿者。若至十一日作法者。初四日是過七日藥。初五日是滿七日者。後二日是未滿者。若至十二日捨者。初五是過七日藥。第六日正滿者。第七日是未滿者(上皆三種處分)。若至十三日捨者。前六日是過七日藥。後一日正滿者(但二種處分)。若至十四日捨者。於七日中得者。總名過七日藥(准一種處分)。文中無戶誓者。三蒼云。北面窓名誓戶臼中鳴。以蘇油除除不鳴。誓窓泯周塗令明也。
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 17楼 发表于: 2009-10-08
[0302c21] 云過前至二十七者。釋名者。佛開浴服預乞前用。此是所防(云云)。注文者。若據理過前求雨衣是一戒。過前用是二戒。然是一衣。復同過前。故合一也。
[0302c23] 云過至犯者。一是雨衣者。此衣狀似漫安陀會也。二時中得者。三月十六日已去得者。皆名時中也。要是時中得。方有犯過前用。若非時得。如三月十五日前求。後若過前用但犯吉。以衣無再捨。此戒言一衣上重犯者。無重犯墮也。三過前受者。謂未至四月一日即加法。然又非過前求也。但是過前用而受也。
[0303a05] 云四分至幕者。十種衣者。辨衣體。即憍奢耶等。如前文說之。三月十六日求者。戒本云。春殘一月在。應求雨浴衣。即三月十六日已後。至四月十六日。是春殘一月也。四月一日用者。戒文云。半月應用[1]結。即四月初一日至夏初。正月半月開用也。舍勒者。是[打-丁+親]身衣。鼻奈耶云。半泥洹僧也。更有異說不正。
[0303a11] 云諸師至洗者。今云如三衣披用。則不同古人言是戲[2]圖也。下引祇文證上披用。垢液者。謂浴未了其雨則止。垢液未盡。更得著亦著入河中浴也。上言不得著入河池者。為無此緣。則不許也。
[0303a15] 云多論至故者。彼論從三月十六日至盡應求作。若得成衣。四月一日應畜。若不成衣。四月十五日聽求作。若前安居人。至四月十六日應加法。若同三月要後三月求作。若同四月則前四月應用。今同得百二十日。彼同安居日受也。若准四分。四月一日畜用。不同十六日。若求未得。應用此文也。畜法如文。云僧祇至唱者。若至八月十五日限滿不作。餘三衣淨施者。謂捨了須說淨也。注文准此捨時通唱之文。初受之亦應通唱。今僧受雨衣。不須對首秉也。
[0303a24] 云律不犯至者者。若捨作餘用者。謂時中求捨作。餘三衣等雜用。不犯過前用。若著時中求衣時中浴。有何犯失。浣舉者。謂時中求。而用時未至。浣舉不犯過前用也。
[0303b04] 云過前至二十八者。釋名者。十誦云。今日不取。明日則無。是名急施。七月六日已前受者。名曰過前。至八月十五。若不淨施。故云過後畜。此是所防(云云)。注文者。戒疏云。此亦兩戒共制。非是一衣。不同雨衣一事生二也。前一衣上有受用二罪。今此兩衣合為一戒。若有過前取。則無過後畜。若有過後畜。定無過前受。謂前是順受故生。後是違淨故犯。
[0303b10] 云過至犯者。三過前者。七月五日已前是也。四無緣者。謂失奪燒漂等緣也。後五緣者。標過後畜五緣犯也。三是十日內者。如七月六日受衣不便說淨。至八月十五日。即須說不說。至十六日。是過後畜也。乃至十五日受衣。八月二十四日須說不說。至二十五日。是過後畜。中間比知。文中正是指此十日內也。
[0303b16] 云事希至法者。急施衣事是希。其法亦隱。上之所列且約大途。戒疏文中廣辨時非時法者。疏問云。何以非時受衣。一月五月外。更增九日。時中受衣。所以不增者。此約七月六日受急施衣。對時中受衣論也。答曰此中本是時衣。以急緣故。開非時受。所以時外開之。餘衣本無時限。隨受隨說故也。問。如長衣七月十六日受。十五日前開位。十六日接。是時分。何為不同急施衣。答受長無時節。隨受名非時。急施必接取。所以前後開。相疏亦云。長衣不與時衣相接者。但有前開。是以便犯。急施衣十日受者。前開入十六日。須是後開。兩開相接。越此分齊。是以無罪。又戒疏云。七月十五日長衣時內。九日足須說淨。更有餘義。非急不敘。
[0303c05] 云有難至二十九者。釋名。恐怖逈遠。名有難蘭若。開寄法服。故曰離衣。此是所防(云云)。
[0303c06] 云六至犯者。冬分非時者從八月十六日後。即是冬分。又非迦提月時名非時。何以得知。故律云。諸比丘夏安居竟。後迦提一月滿。在阿蘭若處住。有賊劫奪衣鉢坐具等。諸比丘畏賊。皆來趣祇洹住。謂夏中不許離衣。迦提一月任運許之。又復滿已。今從冬分起首。至明秊四月十六日已前。並是非時。蘭若有難並開離也。故云冬分非時。五無因緣者。同前失奪等緣也。
[0303c13] 云四分至一衣者。如文。
[0303c14] 云明兩緣者。對古師。但亦一緣。故今標兩緣也。古云。蘭若六夜許離衣者。只為恐怖之緣。今云。准外部五分明了之文。別緣亦許。又准戒本語勢。云諸比丘有緣離衣宿。乃至六夜。既曰有緣。凡是因緣。總開六夜。何為恐怖難緣獨開。所以鈔亦兩緣。一是恐怖不作日限。二者別緣開六夜(別緣鈔文同說)。
[0303c19] 云僧祇至夜者。謂祇五見三文。皆不作日限。然祇許夏內離衣。五分不許。前言冬分非時。即同五分制。[3]令十日一度結者。與今見論少異。祇律比丘蘭若處安居。出外乞食。被採薪人偷衣去。且聽寄衣不作日限。五分佛在舍衛城。八月賊常伺捕人祀[4]失。欲煞比丘。怖皆逃走。賊中知比丘法者。云沙門不離衣必歸。因茲遭難。由此佛聽寄白衣家。初不作日限。被虫濕損。因制往看。又數往招譏因制。十日見論。六夜一看衣亦爾。上來諸部等者。結前第一緣。必有已下。明第二緣也。
[0304a05] 云四分至執者。聚落起過者。鏡水大德云。此言似倒。涉於聚落一宿戒。今可迴。又蘭若比丘寄衣。在聚落中起過。准戒疏及鈔意。謂制緣許蘭若。置衣村中。不作日限。後因蘭若比丘別事。寄衣聚落一[1]寄不還。因茲起過。更約緣開至六夜(古師所釋與鈔全乖。不更敘也)。不顯緣相致令妄執者。謂四分文中。但云寄衣在聚落不還。並不說是何等緣。不顯此之緣相。致使古人云是恐怖制六夜故。
[0304a12] 云今至許者。謂四分別雖無此諸緣。今准諸部而用。故云有緣皆開。不同古師唯執四分。恐怖開於六夜。故戒疏引僧祇。因往斷事衣重。故開六夜。五分塔僧和尚及他事者。皆聽六夜留衣俗家。故今鈔文。引五了論。皆有六夜別緣。證其四分雖不顯緣相。可同諸部有緣皆開。
[0304a17] 云律不犯至說者。擲石及處者。謂入勢分由則不失也。若有情染二礙。必須手捉衣。若捨者。謂不會開對首心念遙捨。餘同離衣戒說。謂失奪燒漂四想不捨。衣不捉。不至擲石及處不犯。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。河水瀑長。強力所執。[2]禁命二難等。同前。
[0304a23] 云迴至三十者。釋名牒舉鈔文(云云)。
[0304a23] 云具至犯者。問。何以但言迴僧。而不言迴佛法物。答或云。許僧物者。於己有濫。迴容稱心。憙為制重。佛法之物。濫義是希。雖迴制輕也。
[0304b02] 云律至也者。初已許僧者。決非屬己。定僧為作。眾多別少。心未決故。迴犯墮也。二為僧故未許僧者。雖非屬己。眾別未分。若迴犯吉。三已許僧者。定屬有主。迴犯重罪。以同盜常住也。
[0304b05] 云僧至用者。我已施僧今施尊者者。謂能施者。自是非法。受施者無過。如從賊受施之例。但不得乞。乞成迴僧物也。
[0304b08] 云四分至重者。並為未決定者。物雖行僧。由未定屬。自迴入己得提。迴與他得吉。若決別施屬主已定。若迴此物。望損於他。隨前犯重。迴畜物者。且約畜結。迴此自恣僧物與彼。應還作吉悔者。此屬已定。迴即犯重。何言吉悔。謂勸迴與彼。即得吉也。而物實未與彼。若物與彼。即是不還此僧。便成重故。彼此一人決屬故。迴即犯重。准此一人是定屬。無別相對辨其未分。有僧次來。當次之人。亦是定屬。而迴與他。望損此人。應得不得。故成重也。
[0304b16] 云律至不犯者。許惡勸與好者。即持戒為好。破戒為惡也(已上二母段不同總是釋第四篇竟)。[3]次明九十單提。
[0304b19] 中分二。初總標。次別釋。初云九十戒。
[0304b19] 云小妄語至一者。釋名者。言非稱實為妄。彰在於口為語。簡異於大。故標小名。此是所防(云云)。
[0304b21] 云此至一切墮者。謂凡在制戒在篇者。皆從[4]恚犯居。故此徵云[*]恚犯為先。因由何事。故牒起云。引戒人多[*]恚犯者。良由已下。正明所以也。謂無始時來習妄語業。熏成種子。積在藏識之中。故云妄業薰積也。此妄種子服伏藏識不少。故云尤[5]左多。故隨塵境者。謂此依種而起現行。故云隨塵。染等境動。則虗妄搆架而造惡業也。不思反流之始者。古云。謂不思反生死流之始。歸真如之原。今謂初受戒日則誓斷一切惡。今是志誠時實語時。皆是反流之初。今不思量。但順其業種。恒事妄語。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]必洛形也。以此安生者。以此虗搆妄業。安於一生。要當至死方住。故云為要當死。若如是者。不能排蕩藏識之中。妄業種子。出家順生死業。信此可令人悲。故云良可悲矣。嗟歎意也(上依搜玄約句釋竟)。或依法寶科鈔句云。以此安生為要(是上句也)。當死定非排業(是一句)。意道。用此妄語之業。以安生之身。為其要妙。當至死時定。不能排蕩此業(此解亦是一途)。加以等者。前來妄業薰修。動便成妄。故意為之。今重由約境之虗實。但違想心便結。故云加以也。犯無定境者。境通有無之無定也。但使違內想心者。如實不見張人想心。謂是見張人。後有問者。答云不見。便是遠內想心。何論外緣虗實。謂不見是實。想心是虗。見則反之。餘例知也。
[0304c19] 云六緣至解者。如文。
[0304c19] 云多論至業道者。四句。初一如鈔(云云)。第二是兩舌非妄語惡口。傳他此語向彼說。作分離心。故是兩舌。如實說故非妄語。柔軟說故非惡口。第三句。是惡說非妄語兩舌。傳他此語向彼說。庶橫說故是惡口。如實故非妄語。不作分離說故非兩舌。第四句俱得三罪也。[6]濟語者。非時語。無義語皆戲調心。名濟語也餘[1]曰三業或合或離。濟語一種不得相離也。釋云。餘[*]曰三業者。妄語兩舌惡口也。此三心通有濟語。故云不相離也。只如妄語說不稱時。若妄語者。必是無義。或時妄語為調戲心。凡是妄語與兩舌惡口。皆合濟語。一種也。一時作二三四者。一時作二者。妄語即有濟語。三者兩舌。四者更加惡罵。十業之中越其意二。故云乃至八事。何不至十。以意地中貪等三心。不一時故。貪嗔二心相違。不同時也。若據自作二事教他為六一時戒。故得有八。若但令他唯得為六。即口四過。并煞盜身二也。婬要假於自身一支。并為無業道屬癡成八。於一時中。八業成就也。
[0305a13] 云四分至吉羅者。四分五分法師比丘者。四分因象力釋子。五分因沙蘭比丘。各聰明才辨。一切四眾外道沙門婆羅門無能及者。遂以非為是。以是為非。知言不知。不知言知。恒以巧辨勝人。時諸比丘莫不歎伏。問言。汝論義時。意謂為是為非耶。答言。我實知非。耻墮負處故妄語。比丘舉過白佛因制也。僧中妄語等者。玄云。是五分文。彼因慈地謗沓婆故。佛語慈地。若於堅信比丘前妄語。罪重於煞無數眾生。於一堅法比丘所妄語。獲罪過百堅信。如是展轉於僧前妄語。罪重於百羅漢前也。謂四人謂前誑罪重也。何以故。凡僧受誑生信故重。聖人識非不信故輕也。前言堅信。謂是內凡已去。得四不壞信故。堅法者。謂得無漏法苦忍。初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法常令推寄有本者。謂若有所能。推屬於師。或推聖教。則無過失。縱有乃屬前人也。不爾斧在口中者。故多論云。凡人生世間。斧在於口中。謂出語傷人猶似刀斧。儒宗云。一語傷人。猶如釰戟等。
[0305b06] 律云。見聞觸知者。薩婆多云。若境由眼識所識名所見。謂是色也。具五緣。一清淨眼。二色境。三假空。四須明。五作發識意。若境由耳識所識名為所聞。謂是聲。具四緣能聞。於前五中。但除明緣也。若境由鼻舌身。三識所證名所覺。謂取香味觸。具三緣一三根不壞。二有觸塵到根。三作發識意。若境由意識所證。名為所知。謂意知一切法。謂法境是。但具二緣。一意根。二發識意。問。何以鼻舌身三。合為觸耶。答。以內取境故。要須三境逼根。方能取得。然須隔越此子。鼻根隔三分極微。舌根隔二分。身根隔一。雖爾總名合中知。謂此四是違順之本故。八句皆犯。謂不聞觸知言見聞觸(成四)。或見聞觸知却云不見聞觸知(成八)。初約不外聞觸知誑他。有二十四句。先約不見有六句。一本實不見無想心。誑他言見(此心境俱違句)。二實不見。有想心曾見。今誑他言不見(此境順心違句)。三實不見。內心生疑。誑他言實見無疑(此心境俱違句)。四實不見。內心曾生疑。誑他云不見無疑(此境順心違句)。五實不見。無橫疑。誑他云我疑見(此心境俱違句)。六實不見無橫疑。誑他云我疑不見(此境順心違句)。餘不聞。不觸。不知。例此各六(成廿四句)。次就實見聞觸知。亦二十四句(番上可解)。乃至所見異等者。律文更有六句。所見異者。戒疏云。定行心中見惡像。言好像。及被人問。答他異本所見。故云所見異也。所忍異者。細違安苦。名之為忍。語他樂。更同作羯磨。不忍言忍。所想異者。怨想言親也。又有三時等者。前後根本三也。唯有八句。四提三吉一句無罪。律云作時知是。妄語之時知是。妄語竟亦知。具三時知得提。二初中知。後不知。三中後知。初不知。四正妄語時知。初後不知。此四句皆提。次三句吉者。一初後知。中間不知。二初知。中後不知。三初中不知。後即知。此三吉。第八一句三時無心不犯。若僧說戒等者。嘿妄邊結吉也。
[0305c12] 云善見至墮者。有疑心者。如見前人行過實疑。謂是張為是王。有問言已誰便定。答云。是王等。
[0305c13] 若問不問者。不論前人來問不來問。但誑他即犯。異本音者。音聲也。異本所說聲如本。是漢兒子誑胡音。或作新羅等語。意欲或他令前人不解。皆成妄語也。不大見聞者。今時云不多見不多聞。破相說者。如人執有我人。今破云並無。無覆地者。謂稱實而說也。異音者。前人不解也。顛倒者。此土先能後所。今先所後能。即犯。如問聞聲不。答他欲不聲聞。又發大聲答他。又作不了語。若有下結上文也。應令看指甲者。大德云。謂是畜生蹄跡之甲。非謂令他自看手指甲也。彼問比丘。見畜去處不。若實見。答云不見。又成妄語。若答見又是示處。今但令他自看指甲。俱免二失(上正釋竟)。或有引僧祗律注解云。指甲是胡音。此云不見。雖出祇文免違鈔。今鈔自注釋云。方便引接令畜遠去作是法也。必知已遠。縱逐不得。然後方可語彼從此路去。若直爾便語夫處。即是示處。違於鈔文。
[0306a04] 云四分至中者。別明不犯如文。
[0306a06] 云罵戒二者。釋名牒鈔(云云)。
[0306a06] 云智論至世者。按智論云。菩薩淨身口意三業。為後淨國土因。自身齊淨。亦淨他人。何以故。但一人生國中。皆共作因緣。內法與外法作因緣。若善若不[1]差。多惡口業故。地生荊棘。餘如鈔文。准論意。由內有[*]差惡心因故。即內法感外世界有土淨穢也。如唯識論。共業所感。外器不同。四句料簡。一共中共。謂一切並用阿賴耶識。共變引器世間。共受用故。二共中不共。謂人與畜生等。以共變故。名共受用。不因復是不共。如魚水為舍宅。諸天見水瑠璃寶。地獄餓鬼見水。變成猛火。人見清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根。種子各變。是名不共。與摩觸細滑受用。則為共也。四不共中不共。如人五根各種。故名不共。於五根中利鈍明暗。各各不同。又是不共。今文中云共作因緣者。四句之中。當初句也。乃至畜生聞毀慚愧等者。律云。時婆羅門有牛極[2]北。而折一角。共長者牛捔力牽車。賭金千兩。正捔力時。而婆羅門於眾人前呼言。折角好牽角。牛生慚恥。力不能出。令彼長者獲金千兩。牛主輸金。即語牛言。我常餧飼於汝。愛惜捫摸。何故令我失金牛。答云。不合於眾中。毀罵於我。令力不出。可改前言。倍更賭金二千兩。後時捔力之次。婆羅門。對眾讚云。勝金端嚴。如法牽車。中聞心憙勇勵力出。獲二千金。畜生尚然。呪今人類。而興毀呰。
[0306b05] 云六緣至知者。如文。
[0306b05] 云十誦至吉者。六諍本者。如文列也。或因嗔[3]悵毀呰於他。乃至邪見。而毀前境也。四分惡法[4]種毀呰者。惡法簡善法也。種[5]種謂種姓不同。類者於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也。六品者。前三約外。就姓業伎術為言。後三內報。就身心犯過以說也。一卑姓者。旃陀羅種。除糞種。皮師皮師種等。姓者謂湊拘尸婆羅墮等。行業亦卑者。販賣猪羊作賊知獄人等。伎術者。鍛金作木作瓦作簸師等。若言犯是過者。從波羅夷。乃至惡說等。前人若實犯。以此呰他亦犯。故住也。五多結使者。謂嗔恚等煩惱也。六盲瞎者。及禿跛躄聾瘂等也。有三行罵法者。將此六相。分為三品罵故。初面罵者。因對面說。言喻罵者。比類而說也。言比罵者。我非是某人等。二善罵者。標也。亦有三者。謂同惡法分三也。汝是業若乃至坐禪者。律文初引阿蘭若乞食補納坐禪。今云乃至越中間也。但是善法罵皆吉。餘二罵皆喻比二也。例之可解。問。善法是好罵者是惡罵。如何結犯。戒疏云。以罵者心。欲相屠割。微見小失便張廣大。汝是疎居。如何猶著。無學尚搆瓶衣。故以微緣潛相扇作。情過非重。故結輕也(已上疏文)。
[0306c01] 云僧祇至故者。准彼律。毀呰有七。一種姓。二業。三相貌。四病。五罪。六罵。七結使。前三人各有上中下三品。下四唯下品無中上。今云上惡法者。却將第三下品惡甚者。轉為上惡法也。下種姓者。云汝是旃陀羅種等。汝是湊拘尸婆羅墮姓也。下業者。屠獵師等。下相貌者。瞎眼虫頭等。持此下三法。毀餘比丘及父母者。父母得提。以親生色身。對比丘毀之。受辱同於己。故結提也。和上闍梨。能生法身。由如父母。但為種姓業相於己不同。降之一階。但約業罪同師道支種性更疎。故但吉也。餘有中下惡法等者。中為中容。即首陀等。是中種性。賣花紛生店肆等是中業。太白太黑太青等。是中相貌。若以此罵父母業。和上闍梨重吉。同友輕吉。下惡者。汝是剎利婆羅門種。是上種姓。汝是[6]蹤金師業等上業。汝有三十二相等。是上相貌。以此罵父母重吉。和尚等次吉。同友最輕吉。謂中品無提。下品無蘭。故云遞減一等也。面比罵外等者。注文。自解易知。地有金藏好令人鬪者准祇文。惡姓戒明闡陀過去曾為長者奴。名曰阿摩由。打他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不[7]上。乃吉摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處。地下有金藏。令人[8]屈之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立。即云。我欲索王女。王恠遣別處立。即不敢言。後來舊處。仍前之語。遂屈。之。亦獲金也。諸記中。雖相承引此文。然並未知鈔意。大德云。前引十誦六諍本。全約內心。不關外境。今引祇律。縱內心能差。則諍不合生。良由外境牽之。使他令諍。謂地有金藏。薄福之者。在上不銷。致其兇惡。因茲諍也。思之。迦葉舉造房僧過等者。准律十三戒中。或有比丘。造大房。聚落乞求。人皆生猒。迦葉入村乞食。居士走避。追問因由。長者具答。迦葉以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。[1]其夜復有非人。以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。其夜復有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我以信心。不被加割害。願佛知之。佛明旦集僧。呵造房比丘。直云。昨夜非人來白。不云迦葉。以護造房比丘之心。恐恨迦葉。舉他之過。因茲毀呰迦葉。若舉[2]罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。凡夫比丘而相毀等。餘類者。玄云。即如龍鳥乞珠翅翼之例。以下況[3]且也。今云。不知引解有何意。請思之。
[0307a14] 云不至世者。莫嗔諍相言者。十誦云。自恣時有比丘。說他比丘罪云見聞疑。諸比丘。知舉罪人。自身不淨。能作婬盜。乃至壞生飲酒等。不應信此之人言。即語云。長老莫鬪諍。莫相言。莫遮他自恣等。准鈔意者。眾僧雖知舉罪之人。身業不淨。亦不得出言語彼云。汝破戒不淨。因何舉他過。若發此言。便成毀呰。但云莫鬪諍相言。即不傷道理也。
[0307a21] 云兩舌戒三者。戒疏云。二邊傳言破云兩舌。此是所防(若准唐三藏。翻為離間語戒。今云兩舌。頗為質陋也)。
[0307a22] 云具至知者。說鄙惡事者。即除糞種[4]置籠之類等是。
[0307a23] 云律至一切吉羅者。彼此鬪亂令他破者。傳此語令分離也。某甲說汝是者。謂是旃陀羅除糞種獄子皮師賣粉人等也。無有上中下法者。祇中七種罵法。上三則有上中下。只至於犯罪。亦有昇降。今斯兩舌。傳他之罵。不論上中下法。但作分離向己之心。不問前人離不離。俱一品提。更無蘭吉之降也(有人破鈔句知之)。更說墮者。傳他語來重重向前人說重重犯提。
[0307b06] 云律不犯已下。如文。
[0307b07] 云共女至四者。釋名牒鈔。
[0307b07] 云五緣至墮者。如文。
[0307b08] 云律中至犯者。人女有知者。即簡非人及畜女。無犯者。有知則簡小女。未有所解。命根不斷。即簡死女也。注文中。准論不合者。即多見二論。下文自顯。前敞無壁者。准似今明廳屋下亦犯。三雖覆而不遍者。謂周迊障兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。上開天井取明是也。前室多開。此室但有明孔為異也。若亞臥者。邪倚也。但不正身臥。或倚東西壁繩床等。皆名亞臥。故戒疏云。或側有所憑倚。即名為宿。更有不正解。不敘。
[0307b16] 十誦乃至羅漢等者。彼云。佛告[5]般律。汝雖羅漢。不應與女同宿。如熟飲食人之所貪。女人欲男。亦復如是。此律羅漢。亦那律也。比丘被適[6]非空。女方悔過。無學尚被陵染。何況凡夫。不得強云不畏拒抗。佛之所制也。
[0307b20] 云多至吉羅者。前來鈔文注云。准論不合。正是此文也。注云并部等者。即大原諸洲多作斯屋。上不起棟平作。盡以土覆。中間開[7]請泄水。極長十間五間。中不隔塞。共同一戶。餘如文。
[0307b23] 云十誦至不犯者。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有灯明復不睡不犯。若臥不睡亦犯。注文。不但簏床者。諸記中並不消釋。大德曰。此謂防人污情故來。恐有以簏幕等。圍遶於床。謂言不犯。故注簡之。諸部男子自伴者。即下引五分。有知男子自伴不睡也。云不犯已下。有覆無障。都有九句。室相不成。事同露地。故開不犯。可尋文即見意也。
[0307c07] 云共至五者。釋名牒鈔。云五至犯者。餘義如別者。古人列緣中。但云未受具人男。簡去女子。所以爾者。古云。佛制不得與女同宿。一夜尚乃不開。登得有過三夜之失。故伽論云。與女續至三夜。但有同宿罪。無過三夜罪。此文非鈔所宗。不更具錄。故指如別也。今師云。然以通男女。故戒疏云。昔云男犯非女犯。以制隨宿。義無三夜開。今解二俱犯。故伽論云。曾前與男二夜宿。第三夜宿。隨臥轉側。二波逸提。准此今師約相續犯故。是以列緣中。云男女也。古今各引論文取釋意別。更有餘義非急。如大記中述之。二三四緣同前戒者。二室相成。三同宿。四知同宿也。五過三夜犯者。第三夜明相未出前。是過二夜。明相纔出三夜。是過犯即也。
[0307c19] 云律至吉羅者。注文。准此不云吉羅者。此是提家方便吉也。若明相未出不避。得方便吉。即知。明相出時得過二至三果提之罪。若明未出前避去無吉。明出犯提。縱繞第三明未出避去。至第四宿。必定不開。故令自去。或使彼去。見論又云。明相未出不避者亦不犯。謂不犯非無也。注文。初夜即坐不成開者。搜玄云。謂第四夜初夜即坐者亦不得。故云不成開。謂第三夜已開其[1]坐不犯。開不重開。故不成。要須遣去自去等。下引五分長坐不犯。明知。前二夜臥。至第四夜不成開(已是記文)。准此語。第四夜不臥。為初夜也。大德不許此解。既從第四初夜便坐。到明脇不著席。未審。何時是結犯時節。故不正也。今依法寶云。從第一夜。至第四夜便坐。至明即不犯。故云初夜即坐不成開。大德又曰。准此不成開。謂不成與未受具人。同宿開犯之理。以不臥故也。下引五分。長坐及互坐臥本分不犯。證成上義也。又注文皆四夜通夜不臥者。此顯一夜通夜不臥。亦不名一宿也。轉長罪者。若未懺。雖經多日。更共宿。脇脇著提。隨轉側提。重重得罪。故云轉長罪也。無二夜開者。釋上義也。謂此比丘與沙彌宿。犯未懺悔。雖隔多日。由罪未除。無無罪隔。合夜脇著。罪則重重。何有更開二夜。共未受具人宿耶。別房宿。更得二夜者。謂悔其過。不得當日同宿。當別房一宿了。乃可更得二夜。
[0308a17] 多論四句等者。謂此戒但約未受具者為言。不簡人之與宿同異。四句雖殊。過三並犯。
[0308a19] 云同緣同上者。同上不知。及非室相。命梵等緣。一切不犯。
[0308a21] 云與未受具人至六夜者。釋名牒鈔。
[0308a21] 云五緣至犯者。二字句味者。出教體也。字謂名字。句謂章句。味即是文。新云名句文。舊云字句味。梵云那(上聲)摩庚。此云名。名者想也。想有二義。一取像名想。即心所中大地法。二契約名想。謂諸賢聖共相契約立色等名。如云深廣無涯名海等。今以契約之想用釋於名。舊呼為字。句者章句。梵云縛迦。此云章。梵語鉢陀。義飜為句。俗書中。章多。句少。內教中。章即是句。但約詮義究竟邊名句。如言諸行是名。無常是句也。文者。梵云便膳那。言文是能顯義。近顯名句。遠顯於義。且近顯名句者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。謂名句二法。依於文字。文字是依聲建立。故對法論引織錦喻。先依文交錯織成龍鳳。後合為錦窠。然依絲文而起(法合可委)。遠顯於義者。如西天風俗。呼扇鹽醋。皆云便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽醋能顯食中味。是以古來譯為味者。飜之謬也。謂若於此名句等同誦。表教體不圓。鈔奪前言。故犯也。
[0308b13] 云律中至多少者。口受者。謂無經本口中授與。同聲而誦。故犯也。書授者。一釋云。執本授也。玄不許此解。雖執本。亦須口言。還成口受。今准下不犯中一人誦竟。一人書不犯。今誦未竟便書。恐句義不圓。故是犯也。大德破云。前云口受。但據暗中不執經本。今云口授。據有經文所執。道理自明。何勞疑惑。今決取初解為勝也。注云。決回分不了文者。謂四句但云聲聞天仙等說。不言為佛印可成經者。同誦有罪。今引祇文決也。不簡文句多少者。亦是不了。上引十誦。隨其章段。故得墮。方為決了。
[0308b23] 云多論至儀者。二人俱經利者。相並而誦。名句文全。教體不闕。則非犯相。消[2]息不失威儀者。謂但自消息莫失僧儀。即得也。
[0308c01] 云律不犯已下。如文。
[0308c03] 云向至七者。釋名牒鈔文(云云)。
[0308c03] 云多論至墮者。謂破塔壞像。但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲[3]論。說他麤罪。自壞壞他。令一切人。於此枝說。比丘傳持正法。即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身。
[0308c06] 云七至知者。四無僧法者。如調達破僧。佛令眾僧白二。差舍利弗。往告白衣調達非法等。
[0308c08] 云五至有者。若已作法人問者。謂已作羯磨法差人說也。問。作法正法應說。何故倒問。答。夫得說者。須是被差之人。有法在身即得。今非被差。不合擅說。故須倒問。故云亦某處聞也。因俗女等者。謂女是犯殘比丘知識。因問其故。難陀語云。汝阿闍梨小兒時戲。猶故未除。女云。我阿闍梨尚爾。遂入房掩戶而說此偈(等鈔)。
[0308c14] 云律云至墮者。上二篇者。謂麤故犯提。下篇故不能破壞故吉。自說己罪輕者。以希少也。說名字者。謂於眾中說某比丘犯某罪。種姓者。李比丘等。衣服者。著乾陀色衣比丘犯也。房舍者。從東第一房等。相貌者。眼白面黑比丘犯也。
[0308c19] 云不犯中不知者。玄約不學數人說。今恐是了教之徒。據說時心迷。不知有犯也。麤作非麤罪想者。亦據心迷。雖說前人所犯之事。我心且不麤惡之想。故不犯也。
[0308c23] 云實至八者。釋名如常(云云)。鈔闕列緣。今依戒疏。具五緣。一內實得道除增上慢。二自言己證。三向未具人說。四言了。五聞解。鈔為希故。略明不也。
[0309a01] 云問至也者。制聖遮凡。聖實得道。向俗人說犯提。即是制聖。聖人奉制。然雖無犯。今由有戒者。為遮於凡。若後見說。便知非聖。以聖人奉戒。終無犯故為護。大妄語者。凡夫若言得聖。即犯大妄。今制聖遮凡。聖既不說。說即是凡。故令凡人亦不犯。故可不是。今時所要。不可不述。
[0309a08] 云與至九者。釋名牒(云云)。戒本緣起中云。姑前與兒婦耳。語說法者。大德引爾雅。釋親中云。夫之母曰姑。在則言君姑。沒則曰先姑。夫之父曰舅。在則言君舅也。有人錯解。今破明之。
[0309a11] 云六緣至犯者。如文。
[0309a11] 云若至墮者。五六語得者。解彼云。有婦女應風發。比丘不為說法。日日風發。因此白佛。佛問比丘。幾語得解。比丘言。五六語得解。佛深歎之。因即制也。又僧祇。毗舍佉母病。聞阿難說五六語。便得差也。使汝速盡苦者。既說五陰六入竟。更語言。[1]汝斷諸漏。盡諸苦得提。以過限也。
[0309a17] 云律至羅者。出家不得以事同者。謂出家人過五六犯。其事同犯。不得為證。要須得俗人。兼解好惡。言義之者。餘如大疏中者。首疏云。如祇說五六語竟。送出門禮別。若言安樂住無犯。若言使汝速盡苦原。證菩提果。若無淨人門面路路引不斷。或在門上。人遙見聞等不犯。反上即犯。中含云等者。搜玄云。凡有人請問者。兼約男女也。思律中者。若是女請當思律中過五六語不犯。若不請問。自為說過五六語即犯。不了吉羅者。五六語未了。便止得吉。是方便罪了即犯提(已上正釋)。更有解云。鈔文從中含云。乃至當思。此是經文。律中已下。是四分律文也(此是妄釋注自分明)。
[0309b04] 云不犯等者。除男除請。皆是開緣。戒本略明。一開不云除請。但云除有知男子授五戒者。三歸體也。五戒法者。謂說相也。八關齋者。八戒也。閇掩根門也。及說齋法者。亦說相也。八聖道者。語業命見思勤念定也。十不善者。謂身三口四意三也。或女人於適來所說未會。若問更與廣說一切不犯。
[0309b10] 云掘地戒十者。釋名牒鈔(云云)。
[0309b10] 云多論至大護者。制意如文。
[0309b11] 云五緣至墮者。如文。
[0309b11] 云戒緣至哉者。緣即如前。僥倖者。謂掘地招罪妄營為福。故傷之也。
[0309b13] 云律中至吉羅者。若已掘地者。簡未掘地也。即天然之地故。今就已掘地中。復有二種。若經四月隨觸便犯。此不論雨也。二被雨漬者。謂乍掘遇雨。即與本同。故祇云。井池瀆水瓶器著地死土。被雨漬使淨人知自取犯墮。還如本者。謂四月約時被雨約緣地有生相故。云如本若用等者。钁(俱縛反)錄(盧對反)手耕具也。掐(口冷反)扴(吉點反)若不教言看是等者。失法得吉。若被隨語而掘得提。除為僧塔作摸者。僧伽藍模樣塔亦爾。向泥上作摸開無吉也。
[0309b21] 蜀本多論者。准大周經。目中先有八卷。失譯釋九十盡至六十八戒。後即闕也。[2]首師疑文不盡。常廣求訪。後值蜀僧字寶雲到京。首疏主借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷。從壞生戒釋。直至末文。首律師。懇求令歸御後抄取附來。後經一秊。方附到。因茲號為蜀國多論首律師。自制序具敘因由(云云)。論中約天然生地辨生非生。四月八月者。謂此兩月是雨時。縱使不雨地下潤勢相掩。令地面潤。並名生地。除此二時是無雨時日炙。地面乾燥。風吹土起。名為非生。餘文可委。云僧祇至取者。轉石等者。謂有心令地乎。故犯土塊。一人不勝者。謂一人擔不起。即下任運與地潤相連。生分多故。破者犯提。若撤者(直列反發也)。摘(涉草反手取也)兩三行(戶郎反)者。謂就地壘土塹為壁故。[3]雨三行塹也。抒者(徐呂反說文云泄水也)。以雨能生地者。祇云。若新雨後比丘不得。自抒井應使淨人。若淨人小。先令撓。後自抑之。
[0309c13] 云四分至不了者。當宗為護住處俱得也。餘如諸部者。即三千威儀云。若火來。水風王賊等。召沙彌等。有打鐘方法。前約有人。若蘭若無人。如五分注。云四分文中不了者。以文中列屈內土。即自解云。此死浮土也。若使除屈內土。即得掘內地。[4]僧祇。露處死土屈中。自掘中藏物者。得即是決四分文也。
[0309c18] 云律不犯已下。如文。
[0309c20] 云壞生至十一者。釋名牒鈔文(云云)。
[0309c20] 云具緣如上者。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯。
[0309c22] 云四分至鏡者。非人是者。謂但異於人類。總是非人。一切草木是者。謂斫神樹即為戒本。所門詺草木為村。十誦云。蚊蟻諸虫以之為舍。四分神依止故如世聚落。故云村也。注文。恐無知濫行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師云。以戒緣斫神樹[1]非廟屈。但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小小草木。及諸種子之類。壞即不犯。今簡斯濫故。引諸部通解不謬也。初引十誦。既云諸虫為舍。則何簡大小。[2]次僧祇壞種子。破鬼村。亦何假大樹及與廣窟。注文相同。明鏡者。引上二律。和會釋通。相狀如鏡。鑒照分曉不須妄執也。
[0310a08] 云律至吉羅者。首疏云。雖有五義。今合為三。一根生。二枝生。三種子生。就根種中。分二根中。不假節生者。作根種之名。即芋薑蘿蔔是。若根中假節生者。作覆羅之稱。蘆蓽芹蓼等。亦名雜種。謂假根假節生也。就枝種亦分二。初枝中不假節生。作枝種之名。如柳榴之類。若枝中假節生者。作節種之目。如耳茲藕。皆屬覆羅攝。子子種中。當體立一子。還生子故。始末差別。離成有五。釜中炒以釘釘樹等。並犯。
[0310a17] 云僧祇至吉羅者。謂前辨五種。已知。然則淨法未委。故次明也。前五生種。名有淨法。芽因者。在土芽。出土曰目。心種者。要也。如根種中。要根要節。合始成種故。謂此種為心種也。蘿勒者。蘭香也。以後趙主[3]勒。故以避之。十七種穀者。祇云。一稻。二赤稻。三小麥。四穔麥。五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十黍。十一麻子。十二薑勺。十三闍豆。十四波羅陀。十五莠子。十六指耶。十七俱陀婆。是名十七種。火淨通五種者。謂五種。若火淨通得食核。五菓中者。標也。下文自辨。相菓核種者。注文約生[4]熱二棗熱者。謂在樹上熱。今時日成乾棗。亦須火淨。二膚菓。三殻菓。四糩菓。五角菓。如文糩者(苦會反也)。准此蒿草者。鈔意義。准前糩菓。既云有子火淨。今蒿草有子。亦須令相看火淨也。寺主穀倉乃至餘事類知者。引此火淨穀事為證。前蒿草等含子。但令相著火淨並得也。雨後舉木越等者。玄云。前戒引祇。舉木博瓦等經雨。若自取墮據壞地性邊結。令據壞生氣分故。越注文者。鈔意謂。四分開舉石木。今祇舉木犯越二文。所以相違者。即引注文通之。朝菌者(渠殖反)。注爾雅云。木耳也。或云桑[荋/大](而兗反)。生相不久但得吉也。
[0310b12] 云善見至取者。如文。
[0310b12] 云律至時者。可解。
[0310b13] 云五分至相者。此律一業壞多種。隨多少結者。謂如比丘將一把豆一時煑隨粒多少。一一結提。十誦文中。通結一罪。若壞五生種。方得五罪也。乃至前戒等者。因便以論。謂前掘地。不作淨語隨掘多少。一一結提。若僧祇文。取掘住[5]持。方結一罪。故知。壞生掘地。當部甚急。他部並寬。宜須誡世也。柳榴之類。就地離地壞。皆墮者。就地即在樹上也。離地即非在樹也。既已離地。不合犯提。但為此樹神亦得活。有生長義。故犯墮也。離地槐櫰榆栢者。准爾雅中。有三種葉。小而青曰槐葉。大而黑曰櫰。夜合盡開曰宮櫰。此等樹者。若已離地。其色又萎。壞之不犯。謂無生長義也。若與地連。即是未離。有生相故墮。若雖離地。色未改者。但有壞相吉也。
[0310c01] 云不犯已下。如文。
[0310c02] 云身口綺戒十二者。釋名如常(云云)。
[0310c02] 云四至便犯者。口綺者。異語也。身綺者。觸慳也。謂不應理。名之為綺。
[0310c04] 云四至吉羅者。汝向離說為論。何事者。緣起因闡陀犯罪。諸比丘問汝自知犯不。彼云。將事報言。汝向誰說等。餘如口綺法者。亦是未白前依得吉白竟提也。
[0310c07] 云不犯至未文者。文有三意。初開口綺。二若欲作下開身綺。三惡心下雜約心事辨非。並如文。具委也。
[0310c10] 云嫌罵至十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0310c10] 云六緣至闍者。如文。
[0310c11] 云五分至吉羅者。餘人者。一二三人差曰餘人也。正拜人者。是羯磨所差也。此蓋飜譯人取意。故言拜。如今時筞某人為宰相。便云拜相也。倩者。是正拜人自倩倩人更倩展轉三人罵。俱犯提也。因說大莫等者。祇云。佛在跋祇園。人間遊行。與諸比丘眾。至一故河邊。見捕魚人提大網。沈石浮瓠。順水而上。岸邊各二百五十人。叫喚牽網向岸。爾時眾魚。皆墮網中。有大魚有百頭。百頭各異象馬牛羊之類。佛見已喚之便應。又問。汝母今在何處。答在闍(音清)關中為虫。諸比丘問佛。佛言。此大魚是迦葉佛時。三藏比丘。好惡口故。受難類頭報。其母受他供給。不消利養。皆是施物作廁中虫。佛說是因緣。時二百五十人。皆止網業。出家學道。成阿羅漢。故知口業須大填之。
[0310c23] 云不犯已下如文。
[0311a01] 云露敷至十四者。釋名可知。
[0311a01] 云六緣至犯者。如文。
[0311a02] 云五分至吉羅者。曝(蒲木反)僧臥具不得。禪眠恐雨來不覺得吉也。手觸不舉墮者。既曾經手觸。即共自敷不別。春月者。即四月有雨月也。去時聚已當去者。舉小況大也。通表有慚之人不屬諸房遊行者。亦恐暴雨不覺。故與吉也。
[0311a06] 云四分至吉羅者。若即時還者。問。列緣中出門即犯。今此聽往者何。答。前出門結據未返為言。今據暫行開茲方便也。方便悔者。律云。一足在內一足在外欲去又[1]應去。還悔者。一切吉。二俱墮者。律云。若二人共繩床並坐下座應收下座。便作此意。准擬上座收。上座不收。下座得提。復有非威儀吉上座意中。謂言下座收。而不收。上座提。若二人不前不後俱不收。二俱提。空床九衣表裏損壞易脩。故但吉。入房思惟文才。恐雨不覺。亦與吉也。云不犯已下如文。
[0311a16] [2]云覆至十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0311a16] 云五緣至犯者。或出界。或過三宿犯者。或者不定也。若作永去心出門便犯。若作暫去意過三宿。如犯付囑等。緣一同前戒。
[0311a19] 云律中至墮者。如文。
[0311a20] 云強敷戒十六者。釋名牒鈔。
[0311a20] 云律至墮者。謂隨作前事合他不樂即結也。
[0311a21] 云律中至不犯者。如文。
[0311a22] 云牽他至十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0311a22] 云四至犯者。一春分者。西國三時分房。若春冬分房。己雖受得分。後見上座來應避與上座。故知不屬己。若牽他出即犯墮。夏房不爾一分竟。後上座來不應避屬己。己定牽去出犯吉也。
[0311b02] 云律中至吉羅者。若呵叱(赤質反稍重呼)惠鼾眠者。作意惱他吉。今約無心。但為好鼾睡恐惱他。故令起經行或屏處等鼾字(胡旦反臥息聲)。不憙人來者。或衣垢。或無威儀等。
[0311b05] 云律不犯至也者。隨次出者。謂僧房內人多人知一夜出宿。前是俗處者。前戒約俗家。非僧住處。不簡染淨。此戒是僧房惡人。無分駈出不犯。
[0311b09] 云坐脫脚十八者。釋名牒鈔(云云)。
[0311b09] 云三至犯者。若依戒疏。四緣二是薄覆鈔闕此也。三在上坐臥犯者。謂若未制戒前。即約床脚脫方制。今據制了。但使是脫脚繩床坐便犯也。
[0311b13] 云用至十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0311b13] 云四分至犯者。如文。
[0311b14] 云律云至漉者。一一提者。戒疏云。此不就損命中制。但深防與制。若彼命斷自依畜生正得一墮也。十分之一者。大德引俗書云。陸地虫極細不過[冰-水+焦]蟟虫。向蚊子眼睫中為窠。水中極細莫越[酉*(蓋-去+太)]雞虫。若非天眼。莫之能見也。百千萬由延者。亦引偽書辨陸地大魚過騏麟水中大不越鯨魚。俗說曰騏麟鬪與月蝕。鯨魚死與彗星現。又經中目連。令弟子觀往業。曾作大魚骨似七金山高等。日日諦觀者。諸記中。皆引遠大師流水偈云。
[0311b22] 諦觀清水猶疑有虫。是須淨漉揚茲道。風自行桂錫化物隨願為用雖少在益難窮。如人闕此忍渴而終。肉眼所見者。多論云。時舍利弗。以淨天眼。觀空有虫。如水邊砂。如器中塵。無邊無量見。已斷食三日。佛勅令食。凡制有虫水者。齊肉眼所見漉囊所得不制。天眼見凡用水法應取上好。細[(畾/(冗-几+互))*毛]縱廣一肘作漉囊。令一比丘持戒多聞。深信罪福。安詳審悉。肉眼清淨者。令其知水如法流水置一器中。足一日用明日更看。若有虫者。應更好漉。以淨器盛水向日諦觀。若故有虫應二重作。若故有虫不應住此。若無漉囊不得半由旬若更無者。用衣角漉以顯所為大故(大德曰上言三重漉者約三度漉有云三重絹作漉囊即得厚緻者非也)。
[0311c09] 云律至不犯者。無虫想者。據迷一切無犯。若轉想結前心吉猶有犯故。
[0311c12] 云覆屋至二十者。釋名牒鈔(云云)。
[0311c12] 云曰至犯者。多論云。此是三十中大房。用三萬錢作成。即崩施主生慳。比丘為說房之功德。此房未倒之之時。佛曾到此。便是無上福田等。復有一新受戒比丘。於此房經一宿。持戒暫時。受用功德。如須彌山。房今雖崩。功德已成就了。第三節未竟。不去見聞處者。所言三節即三重覆。但約一重為節。故多論中作房三品上中下也。此三品房。各有覆之齊限。若中房用上法覆。以重故勝戴不起。隨用草等。一一皆提下房。例爾。今云三節未竟。不去見聞處是犯。若互離得吉。俱離無過准律文也。
[0311c22] 四至節竟犯者。謂二節未犯。至第三竟時結墮。如與未受具同宿不別。至第三宿。明相纔現即犯。有人云。過三節至四方犯。以戒本云。過者波逸提。今既未過。正齊三節。未合結犯。此未達文意。幸請思之云輙教尼至二十一者。釋名牒鈔。以對此待消戒本竟。略料簡結下。四眾罪相狀。此稍難知。不類諸戒。所以爾者。若僧不差。輙住教誡結提。即不疑。且如下眾。何得有輙教誡之理。便結他吉。今故明之。尼據僧不差。輙往僧寺求教誡尼下二眾不白。大尼輙往僧寺禮拜。求請說法等。僧沙彌理合禮大尼。今不白僧輙往尼寺禮拜問[1]許等。已上並結吉。故云下四眾吉羅也。表又云。引戒理合在教誡。日暮戒後。諸記中。並不見評論。親曾撿多論文來。方[口*厲]。是譯律之家訛濫失於次第。櫢彼論云。初時比丘尼盡往僧寺中求教誡。後為人識。乃輪差五人來僧寺中。亦不免譏嫌。遂差盤特比丘往教授。但為盤特根鈍。諸尼總知。至於迎逆。並不殷重。引比丘雖根鈍。已於如來言下。證果竟。觀是諸女。有輕心。遂現神通。諸尼並皆悔過(此第一緣)。其次差至六辟。六辟至彼。遂說世俗法。并戲調之言。不合根機(是第二緣)。時愛道尼白佛。佛令白差一比丘。須具十德者。遂差難陀。說法教授竟。嘿然與住。尼又重請說。至日暮尼[山*聶]祇洹而歸。城門已閉。諸尼總在城濠中宿。明日守門人見遂述上緣。因為譏責(是第三緣)。後六辟見白二差難陀。既不差他乃輙往彼教誡。以此量之。故知。引戒定合在後。學者要知。莫塧繁廣之。恐思之。
[0312a23] 云四緣至便犯者。如文云。律至磨者。僧不差說法八敬俱墮者。律云。若僧不差。或非教授日。而往與說八。不可越法吉羅。若僧不差。而往與說法者提(已上律文)。
[0312b02] 古師云。若僧不差說八敬吉。若不差說法得提。所以然者。八敬生定慧義狹。故輕吉也。說法寬故。邪正難辨。恐壞尼心行。故結重提。若日非說。二同犯吉。故戒疏云。昔人解云。日非八敬。同犯吉羅。不差說法。俱犯提罪。即二提二吉。今解不然。說法八敬無別輕重。故戒本云。教授者提。廣說法者提。故知義一。文云俱墮據不差。以言所結罪。約曰非說也。曰非吉羅者。四分無文。引僧祇釋。前三吉者。注文自辨是經說戒。十五日後即十六十七十八是也。後二者。注亦自辨。二十九三十日。引約黑月說。大德云。謂西天黑月有初順鈔文。須先明黑月。前三即初一二三。後二即十四十五。除却前三後二。無間黑白中間。十日恒往。餘日為非也。又祇中。前三白月中。初一二三黑月。十六七八此名時未至。後二白月十四五黑月二十九三十日。祇中。名為過時。彼廣列八法。繁而不述。如刪補羯磨者。彼云具十德者。頌云持聞頌決說姓貝。堪家滿持。謂堅持戒只聞。謂多聞誦。謂二部。戒律。決謂決斷。無疑。說謂能善說法。姓謂高門大姓。貌謂端嚴殊異。堪謂任說法。家謂出家。不犯重戒者。謂滿二十夏已上。然於十四堪之與善不無相濫。疏云。雖能善說。未必稱機故也。
[0312b23] 云與尼至二十二者。釋名牒。舉鈔文銷戒本。後結下四眾吉類。前可解思之。
[0312b24] 云六至犯者。教誡說法者。義一也。
[0312c01] 云律中至吉羅者。除教授者。謂除此犯提外受經已下但吉除尼者。俗女但吉也。
[0312c02] 云不犯乃至未文者。餘人者。除婦女犯外更有俗男。曰餘不犯也。
[0312c05] 云譏教至二十三者。釋名牒鈔(云云)。銷戒本竟結下。四眾罪者。大德云。尼譏大僧吉尼二眾譏。當眾吉沙彌譏大僧吉。
[0312c07] 云六緣至聞知吉易解。
[0312c07] 云不犯等者。其事實爾者。實是為食。故不犯。若問者。以心疑故。乃問脫人汝莫是為。餘食不無嫉不雖如此問不犯也。
[0312c10] 云與非至二十四者。釋名牒鈔文。
[0312c10] 云四分至犯吉。如文。
[0312c11] 云律中至不犯者。除貿易者。謂律許五眾貿易不通俗也。
[0312c13] 云與至二十五者。釋名可知。
[0312c13] 云律至羅者。安緣索線皆得吉。
[0312c14] 云不犯已下可知。
[0312c15] 云獨至二十六者。釋名牒舉鈔。
[0312c15] 云四緣至犯者。一是比丘尼者。據光律明犯緣也。若據五分多論。尼三眾同犯。譏染不殊。俗女不犯。二[斬/耳]第三人者。引戒第三人。須是白衣。三屏露二處者。若本緣起中。在露地坐。戒本釋相。俱明屏露。古戒本云。屏露處坐者。波逸提。
[0312c20] 云十誦至吉羅者。我欲起者。比丘共尼坐恐犯。獨坐前尼益食去時應吉坐。尼言佛不聽。我與尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告。直爾便起坐。尼心疑將。謂比丘起作非法。故云莫令彼疑作非法也。更有別解不正。
[0312c24] 云不犯至者。如文。
[0313a01] 云與尼至二十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0313a01] 云五緣至犯者。無緣者。無命難恐畏之緣。五度界者。從一村至一村隨結提。故祇云。若經一聚落一提若無聚落。即一[牛*句]慮舍犯也。
[0313a04] 云律不犯至逕者。大伴行者。戒疏中。約多比丘一尼亦犯。要待多伴。方開據理合是多尼。為大伴。或有約俗伴。男女共行。名大伴亦得。疑恐怖者。行途多難。故開疑怖。
[0313a08] 云與女同船至二十八者。釋名可知。
[0313a08] 云四至犯者。三同乘上下者。今師戒疏。將此分。為兩緣。一同乘一船不犯。二依順流上下意。除直渡也。入船犯者。律云。雙足捉一足在岸吉。
[0313a11] 云律中至不犯者。失濟者。風驚浪急吹船上下不犯。
[0313a13] 云食尼至二十九者。釋名可知。
[0313a13] 云四至墮者。如文。
[0313a14] 云律中至不犯者。律明歎境。先舉十二頭陀。從乞食至持三衣。中間越却十頭陀。故云乃至。食者。從是至中。戒疏云。故知大小二食皆犯。餘襯衣等者。所以衣輕者。財重難捨。又希施故。除舊檀越者。即顯非因難德與食可常乞(去呼)食者。言輕故不犯。
[0313a18] 云律中至不犯者。如文。
[0313a20] 云與尼至三十者。釋名牒鈔(云云)。
[0313a20] 云具至吉羅者。同前與尼期行。五緣犯幾者(音其近也)。村內一界者。未越分齊故吉。若越即提。乃至越多村界多提。空逈處十里一提。
[0313a23] 云不犯至者。者可知。
[1]四分律鈔簡正記卷第十一
[0313b01] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫(志貞)寫此一部丁巳歲記
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 18楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十二(從九十中三十一戒畢隨戒篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

[0313b08] 背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧祇律。都有四人。一佛初成道時。難陀跋羅二女。施香蜜乳粥。二在阿那頻國。沙[少/兔]長者。施稠粥。三毗舍佉母。四難陀母。四緣中。上二未有呪願文。第三毗舍佉母施粥時。佛便說偈也。偈云。持戒清淨人。所奉此明所。施田諍堪消。物供也恭敬。隨時以粥施。此明能施心淨十利饒益。於行者。此總標數也。色(一)力(二)壽(三)樂(四)詞清辨(五)。宿食(六)風除(七)飢(八)渴消(九)。更有大小便通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利。若搜玄。將色力合為一。却將詞清辨。分為二。便云。一者詞清。二者辨說。無理甚矣。未可依承。或有云。色力開為二。依法寶詞。清辨分為二。依搜玄。若爾并大小便。即有十一利也。違戒疏文。思之。是名為藥。佛所說。結前行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者已下結勸施僧。
[0313b23] 云施至三十一者。釋名牒舉鈔文(云云)。
[0313b23] 云五緣至也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦惱。去則增劇。住則有益。施主體之不生譏故開之。律中不問正食不正食。俱結也。
[0313c02] 云不犯等者。若[2]請居士請。[3]大住。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共請住也。若次第請者。即是各各請也。律云。若兒女姉妹及婦。次第請食無犯。此謂一家多人。為次第請。一家尚開。多家理得。
[0313c08] 云展轉至三十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0313c08] 云十誦至者。四分名展轉食。展前家轉至後家。十誦名數數食。僧祇云。處處食也。總一判為背請戒者。謂皆前向後故。大德又釋。今云背請。准戒疏意。有二義故。一則道俗通知。二則攝義得盡。答云。展轉處處。隨名則局也。
[0313c13] 云五緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功德月等。五隨咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初前後俱正提。二前正後不正吉。三前不正後正不犯。四前後俱不正不犯。
[0313c16] 云律中至大同四分者。戒疏云。既列二請俱。有背罪。若受請已。自[4]食或食僧食。彼生惱微。不犯背罪。先許後違。但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋也。僧祇等者。彼云有二比丘。各各別受。一家長請。第一比丘語。第二比丘言。長老今日。共到我檀越家食云。其第二比丘。應白自檀越。若不白輙往得。二罪。一不白請家。二犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。四分。不白同請人得提。故云大同也。其詞曰。大德一心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。云又至家者。戒疏云。所以開病者。病人苦惱。施主體之苦也。不形命難濟。既非情願。不作時限。施衣時者。有二利故。一為濟比丘。待形施時。不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二謂益施主。衣食兩利。俱得反報。又多論云。前家食請。後家衣食。聽背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣向前家不犯。向前家竟曰不食。違信結吉。三前後俱食。背前犯提。又有三句。前後不食請。聽背不犯。二前家食衣。後家單衣如前。第二句說。三前家衣食後家單食。皆前犯提。若一日受眾多請等者。此律要須實捨與人。不令施主有虗設費。若准祇五二律。即開心念。假設方便開防背罪。五百問等者。若主人慊代。此約別請。若僧不請。即代得也。不得隨病食者。隨其所病宜喫。不得何食。或食冷或食熱。或食[1]兼惡非病所宜。聽背前向後。所便處食也。不得至第四家者。多十二文。開病者背。不至第四家。此律但言。開病者。不堪一坐食。乃至既非情欲。不作時限。並不論數多少。今引他宗。不至第四。恐乖節儉之行。兼涉無窮之過。
[0314a18] 云律不犯等者。不正食華菓細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽無請者。既無請處食。今犯何或食已。更得食者。古解云。受前家食已。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非解也)。玄云。或一處有前後食。既同一主異食。亦無背罪。必不壞威儀。亦不犯足。案斯一釋。[辛/干]猶可。下言不壞威儀。亦不犯足者。此時未制。足食戒。何畏犯足(思之)。
[0314b01] 云別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云。但以能別之人。食處成眾。以眾別他。不與同味。故眾處得罪。若爾所別之處。豈無眾耶。答所別之中。一人亦犯。若犯約所別名。眾者則[言*覽]他。能別非眾亦犯。今律據能別之人。故云別眾。若據理合。云眾別食。今從本意故。云云此是所防。
[0314b06] 云然。至不集者。先引律中別請。次引初緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。皆約別請。乃兼緣起別乞。只有二種。又乃文繁難以尋。是以鈔主。先[2]永求初緣。貴在易知。後方引也。謂律初緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利養斷絕。遂則通己五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。乃至沙門施食。七種別請。皆語請者。云但請三人。我等不得別眾。明知。此律只有二也。所以不論不集者。既言但請三人。明知。戒內更有多人。但不滿四。食處不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。即成別眾。亦名別請別乞。四分之中。體是別眾。不論集與不集。多論於此二中。有其集犯。謂僧並坐亦名不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔云。亦有別請。別乞不集。僧次即約有容來遮。即成不集。別眾無人。不遮不犯。故云亦有不集者。
[0314b21] 云今至別者。開兩章也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一僧次。二別乞。三別請也。各明犯緣者。上三各有別眾故。云各明。引證據別者。引其多見。二論證據。三前各有集不集別相也。
[0314c01] 云初至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今但列僧。次七緣別請。別乞亦有七緣例。取此七所解。但改別請。別乞之名。為異也。
[0314c03] 云多至次者。二處設食者。謂於僧界內。別向二處院中。設食此二處。須向布薩處。請一人表請。同或送一分食。表味同其布薩處。不用請送。餘二院以常住處。本無別眾也。自處不須展轉者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及請。若聚落界者。謂自然界中。亦有僧次別眾。謂二施主。同一自然界中。各設食即打[3]槌。以表不隔。作法同故。若不爾互請一。人又不爾。者互送一分表味同故。不作此三。即是別眾。又於此三。不必具足。隨一便得故。首疏云。於三事中。但作一事。即得更有異。比丘入等者。謂入作法。自然二界也。更須如前作。三相中一相也。或先僧次等者。謂無是僧次。請來而上二界外。更有清淨比丘。入來未曾食遮。不許集即此僧次。變作別請。別請體是別眾。若不遮等者。先雖別請。由無遮。約變成僧次。以僧次體非別眾。今既不遮。無別眾過。即成僧次也。如上等者。謂如上二界。互送互請。辨其作相。如是立法。明其僧次。無界內不集之別眾也。
[0314c19] 云別乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一主故。同時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別乞。各不相知。雖先後而至前家。為受[4]食。同一主故犯。多論無犯者。約散乞。一處聚食。不犯律據一家。併乞共食。便犯云。若別請至犯者。應令作法者。恐此唱。令名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並坐者。證前別請。雖則同集。還成別眾。如有施主。別請四人。共在堂中食。施主但供四人。不與僧同味。亦犯別也。若欲無過。且喫僧家食。一口後食。施主食但成益。食不成別眾也。下廣證中更明。云准此至俱結者。准僧中並坐。成犯之言。僧次一種。唯局不集者。謂僧次請來。要須界內。有人不集。始犯別眾。必無人不犯。別乞別請。體是別眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但食處成。眾皆犯也。
[0315a11] 云今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相者。隨三種相也。通而辨之故。曰總明大德。又解據理。僧次別乞別請。每一相中。皆具此七。三七合二十一緣。今鈔慮繁。但向此總科。不更列。故曰總別。問約緣隨相。如此總明。意為何事。鈔釋云。令人已下具也。
[0315a16] 云初至上卷者。可知。
[0315a16] 云二至種前標中。云總明。今此即是總意也。
[0315a17] 云先明至中者。能別僧體也。此體未論四人。但據自行以說也。即是僧次者。體淨之僧有別。此僧即應(去呼)僧次。顯惡戒非別。不應僧次。以羅漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一一標名也。
[0315a21] 云多論至得罪者。長請日限。即二請也。隨意請人。明是別請。大善無過者。既不別請。一切無遮。凡聖普心。何善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不遮門。師比丘勸化。施主令唱作法。勸六十臈表。是上座一夏。及沙彌表。極下座從上至下。但得一人。此別請及遮。變成僧次。無遮盡施主請期。並無過也。不作二法者。玄云。初日無遮。是一法唱六十夏。入是二法。不清淨罪者。謂提罪也。設有續供。即前唱法。不須更唱者。大德云。此據從初日。相續不斷。以說唱法。即許不失。若中間暫停。十日半月。即須已後更唱前法。已壞也。僧房臥具者。謂僧物有限。不許更過理。須唱召來者。共用也。此謂施主。於僧寺中。別請別院。而供養者。故有此文。若在俗家。則無此事。知之。
[0315b09] 云若施主至之者。謂一大界。一施設食。堂小坐不足。出外坐者無犯。處雖有異。以食味同故。二處僧祇者。玄云。是法同食別界。雖二處食別。仍同一說戒。以布薩處。是眾同之本。無過不布薩處。別彼布薩處。即有過生。須請僧次。一人不然。即送一分食。若不爾者。此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者。前來且約一界二處。僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處(此謂人從外來。食在當界也)。或將食入界。別請比丘者(此謂食從外來。僧在當界也)。約此二處。正食之時。界內有僧。不集俱犯別眾人。適來文中云。別請僧次比丘者。是別請僧次四人。非謂標名。請一人也。故文云。別請僧次四人之例。若爾既是四人成眾。何故文中。言別請比丘耶。答經論文中。多約比丘。以為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標比丘。若是一人。即何須作法人。多迷此(思之)。應布薩處。請僧次一人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此約一作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。以表先食僧食。一口後行。此之食義。同添益故耳。云若至不者。聚落界內者。謂可分別。不可分別。集僧分齊說也。無僧界者。無作法界。一向是自然。於二處食者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍搥。已下設法也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若聚落自然界。四相周迊。即等聚落。若自然四相不周。縱廣。六十三步。已上二處。或有比丘。在內是別在。外非別不集。無失或有人。妄解即成惑亂。知之。
[0315c09] 云。或至等者。僧次若遮變成別請別請。不阻變為僧次。乃至唱一人等。則上作法。請僧次一人也。斯約兩請。互明轉變也。
[0315c12] 云善見至犯者。別乞四句者。總標也。或四人一時乞者。謂四比丘一時行乞。共見一檀越。語云與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者。謂四比丘前後行。俱就一檀越。別乞與我一人飯。如是四人各不知。是一檀越而同一主。一時往受食犯者。通釋上二句也。或四人一時乞檀越。既許四人一時往受食。或別別乞。雖乞時各不相知。然[1]然檀越既許。前後至來雖異。而受食時亦同也(辨初句竟)。二各去一時。受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各去檀越家。己一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論但據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各受各食。律論並不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不一時受。准無過四別乞。別去一時受犯者。謂四人前後行。俱就一檀越別乞。與我一人。飯檀各許。各許前許者。前去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前後至。時有殊而一時受食故。犯已上四句。准論中三句犯。准第三句不犯。若依律文。初後二句。犯中間二句。不犯外難。初句中別。別乞一時。往受食犯。第四句亦是別。別乞一時。受食犯若為取異。初句便在施主。家而食第四句。將還別處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉之上。所解判並依法寶。若依玄。將別請別乞。通為四句。頗至周遮。況此文勢。但引別乞。未論請。既不遵用不更敘錄。且據正義。如前云。義云至別眾者。謂本是僧次。請來體別。眾由遮門外。比丘不許。他入此僧次。乃變成別請。此別請體是別眾也。後食時不論。門外有人。無人俱犯也。寶云若定名者。此由名僧。次別眾。若門外。僧已下今師。准此僧次。已變成別請之義。若門外僧。雖在六十三步外。但食時有遮心。若定名者。此乃呼為別請別眾也。多論但云。僧次界內。不集成別眾。不論界外。六十三步。外有僧。是以鈔主。約義明之。成其別請別眾也。或有解云。此言外者。望家內僧。得外名。非謂六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此釋全不見竟)。
[0316a22] 云四食處成眾者。牒舉犯緣也。云善見至比丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一人食即表。不成眾多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一在空也。殯已下釋。成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯者。各持己食。共處而飡。若四人各自乞。共處食亦無犯。若爾律文。何結犯耶。鈔引律云。據一家。併乞四人。一時受食犯。必如論中。即無失也。云[1]人有至墮者。食一處二味同。無犯界內有人。遮不與食。二處俱犯。此謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。即是食別。同第四句故。須簡之局。成第三句。要令處一取此四人。並時露地。須申手內也。覆處不假。相接自然。成其一處也。
[0316b09] 云五界內不集者。牒舉犯緣也。
[0316b10] 云五分至故者。五眾往者。莫非皆是為解脫出家故。僧結界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可分也。家界者。亦約人家六十三步說也。曠野者。五里也。一拘盧舍者。道行六百步也。注文上沙彌等。非別眾者。准論狂殯沙彌三人。非別古來有破鈔者。云不與沙彌。及殯人食。是盜僧祇。不與殯元非犯也。以財法俱已。故云除惡戒等。玄云。鈔總相而言。此文偏據沙彌請來。免四比丘已上別眾。上之狂殯。且約添成非別耳。云四分至得食者。別請別乞。論並同故。云如律但加不集。僧次請來。同界不集。如前列也。故注云。如上所列。
[0316b20] 善見五種。足四不犯者。注文。此請狂痴者。簡濫故。下開緣中。脚跟躃病體。具足自身雖開。餘三是犯。今則不爾也。問曰前文列緣具七戒犯。今此隨釋之中。何故但解五緣。闕五正食。狂時中及第七咽。咽犯緣耶。大德云。咽咽犯者。皆緣所食之物。是五正食。則犯若非五正。亦亦無咽。咽犯故。所以將此兩緣通。在前五之中解竟。尋文自曉。不可更重列釋(思之不因記。家云鈔文省略也)。
[0316c04] 云律中不犯。開七緣者。如戒中是也。
[0316c04] 云一至是者。施衣時者。通十二月中。隨有衣施處。總得道行。為四船行為五次。途中多難正行則開。暫停亦制。何以得知。故十誦云。昨日來今日食提。即日行別食不犯。船行亦爾(人多迷此意知之)。
[0316c08] 云六大眾至也者。戒疏准留陪。尼律中不白。大眾知廣釋文中云。大眾者。謂四人若過也。食足四人。長一人為患等者。此緣兩家聚落。東限與四人食。西家限與一人食。彼此二家。施心限局。各不能通融。既是儉時諸處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開令不患(患字訓犯)。如是乃至百千人。長一人為患者。但使食是難得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。已上且衣戒。疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所都之處。訓大也。輦者。帝王所乘之寶車。謂不能舉其上尊之。但指所乘之物。如云陛下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也。鄙俗者。鄙惡聾俗。漢子之人。秦坊酒肆之中。飡[日*敢]由自命客均。分飯食[僉*殳]跡者。勸莫行此事也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主令入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。
[0316c22] 七沙門施食等者。謂西土九十六種外道。皆名沙門。今此即准律文。是萍沙王姉。往尼犍處。出家學道。欲詣伽藍設食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受緣)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙門。請眾食而力不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別眾食。
[0317a04] 云又准至等者。僧次不犯者。體非是別。又乃不遮故。五分衣時者。彼文云。通十二月。作下二衣。非謂五月一月也。都合九緣者。四分七并外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至舍利弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅云等處。請五百上首。大設供養。佛後問羅云。今日幾人。誰為上座。答云。我和尚舍利弗為上首。及諸神德五百人。佛問羅云。彼長者。獲福多不。羅云答曰。得福無限。若人設一羅漢。尚得福不可量。豈況五百。佛言。不如僧次請一沙門比丘。十萬億[1]俗。不可為喻。餘文如鈔(云云)。賢愚經等者。彼云時姨母。手自紡[2]續。作一端金色氎。待佛還宮。以用持上。佛言。可以施僧。得福無量。遂次第僧中行之。無敢受者。到彌勒前。便乃受之。著已入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。
[0317a17] 云律至吉羅者。自益者。謂自己有利益也。注中益他或別者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入。無緣白入出。所以出入須白者。入謂護家內比丘。出謂護檀越。莫不俱為於人心。況生疑恠也。若不白違。制邊犯吉。更有別解。不正云不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。
[0317a23] 云取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云云)。犯者上二緣者。一歸婦。二估客也。無緣者。病時開也。今無病緣過三鉢者。多論有三品鉢。上鉢取一不犯。二則犯中鉢取二不犯。三即犯下鉢取三不犯。四即犯今云過三鉢者。是下鉢也。若一人取。過三鉢犯。若四人取過。三鉢前。三人不犯。以不過限故。後一人犯。以過故。
[0317b05] 云足食戒三十五者。釋名等(云云)。
[0317b05] 云五緣至犯者。如文。
[0317b06] 云律至咽咽墮者。此五本非具緣。自是律文。廣釋之中。波離問佛。有幾處應足食。佛答云。有五處。約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並呼為緣。知持來緣。乃至第五知。捨威儀緣等。
[0317b09] 云僧祇至不成遮者。四不復受益者。鉢中之食。既可飽足。更不擬再受益也。注中少一口已者。據食欲了。只欠一口。故云已也。便言不作斷心者。戒疏云。有人解云。境飽足者。謂我飽食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似正。今既乖文。則非聖教正言之量。食無飽期者。若[3]任凡心待飽。何時飽足也。斷此四句分別。一食足境不足。謂不正雖飽未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少開。飲麨漿者。謂麨漿以非純正開飲滿足糒者(音備說文云乾飰也)。
[0317b20] 輔篇云。取乾飯炒之。然後磨以篩之為末。十滿中。愛作糒也。餘同四分者。謂飰麨魚肉也。麨者。大德云。將麥蒸。蒸了鎧之。以水浸。浸了却炒似麥飰也。有人不會。即妄說云。將麥炒了。舂磨為名之為麨。錯也。[序-予+禾]者(靡皮反)。謂關西荊州。呼為[序-予+禾]。若北人冀州等。喚作穄。此間亦名為穄。又於粟米。許[麥*廣]麥者。大麥也。莠子者。稗子錯麥迦。師者錯麥。是此土之言。即小麥迦師。是西梵之語。蓋雙舉也。一根者。一切草根也。五菓者。第五是菓子也。僧祇五。正同此者。謂五正。名體大同。四分祇。無乾飯也。五雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四分。枝葉等。即非正食處。處食之無犯足。又無別眾說。正名不正名者。若云米粥。是正即遮。但云葉粥不正。即不遮也。
[0317c08] 云義至遮者。約境立名。不論飽足。時有等者。謂有秊少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼不恭敬。僧戒中者。謂尼行八敬見。新受戒人。亦須起來。今為一坐食。雖見不起。便陳情言。我不作餘食。法白已即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我已飽足。如是起離坐。不作殘食法提。二少欲足。檀越與正食。比丘動手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡之言。不用過去。如是離坐。己不作法同前。四雜足者。淨人持乳酪器。成飯麨行。比丘見惡之。語云不用五不便足。淨人行食。比丘問云。是何食耶。答麨。比丘云。發風我不便過去。六諂曲足。淨人行五正食。雜正等。比丘搖頭宿鉢。作不食相。七停住足。淨行人五正食。比丘言。莫先行飯。且行餅菓之類。八自己足。比丘先有麨。寄在檀越家。從檀越素水擬和麨。白衣問云。須麨不。比丘意謂。[4]越與我水麨。白衣却將比丘麨囊。授與比丘。見是自己者。心中愛惜。乃言置地。以我不須如是捨威儀。己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分約受得。已入手食。一口已號名境。足祇文並未入手。及食但口中說等。便遮於後故也。
[0318a04] 云四分至加法者。僧俗二食。俱得加法者。律云時有比丘。早起受得僧食也。[1]置入村。彼受請還。餘比丘邊作餘食。彼或分食。或都食盡(此僧食緣也)。時有比丘。往檀越家。乞得食不知得作法不。佛言得。今鈔准此故。云俱得也。云若作至律文者。覆藏食者。麤覆與者。上恐對首人食之。
[0318a10] 云五分至不成者。尼具有殘食。法者破古云。尼是女類。食不消化故。無食足犯。今云不然。尼律開通。文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟。則云。比丘亦如是也。此依戒疏釋。
[0318a13] 云義云至戒者。約期作法。為食一口。准如他部。若都不食。云是我殘得者。准此義今食未竟不須作法。真云我殘與汝得成。此據前人。欲得食。若知前不欲。強勸犯得戒也。
[0318a16] 云律至犯者。不受作餘食法者。此約一向不受。謂從旦[2]米未曾受食。餘如文。
[0318a19] 云勸至三十六者。釋名(云云)。
[0318a19] 云五緣至犯者。消文竟依戒疏云。此與前足食戒何異。而分為兩答。前戒自己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒是身犯。此戒是口犯。二前戒病緣。乃開此戒無開。三前戒是貪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒他咽食。以空犯故。
[0318b01] 云非時至三十七者。釋名所知。
[0318b01] 云智論至故者。彼第一因解。如是我聞一時義。破蕩時相。不可得故。因即問云。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理性本無時節。云何約時。而制遮非時食為戒耶(問竟)。答中我已說。世界至不應難者。論意我先來已說。俗諦世界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦來難。我俗諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留陀夷。即是其事如以來遮。非時而結。戒以護人心也。亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久住。見論亦云。毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子禮法者。謂外書制禮。是俗中禮法。今佛制時。食軌儀是佛弟子。禮儀法則也(上依玄釋也)。寶云。要定受戒時。分夏臈三時。入師房求教誡等(此解局也)。故世尊等者。謂佛結戒防譏。不應求世間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。領解前旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。不得混亂。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。又真如理性。小聖尚不能。世界時分。多人共解故。曰以通多分故。云今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。何故日中食。佛言。早起諸天食等。今制日中。斷六趣因故。又表是中道。七佛所行也。並如文可委。
[0318b22] 云多論至及之者。又云等者。謂前據麤相。而論今更細辨。且西天有三時。亦約十二月分之。從十二月十六。至四月十五為春。從四月十六。至八月十五為夏。從八月十六。至十二月十五為冬。今此土四時。亦約十二月辨。但加秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分二日。晝夜平等。降茲已外。延促不定。今若辨時非時。鈔云。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各有九時。同於僧祇。俱舍三十須臾也。今先明須臾者。故俱舍云。百二十剎那。為一怛剎那。十怛剎那。為一臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。今春分秋分二日。晝夜平等。各有十五須臾。從旦至中。七須臾半是時。過中已後七須臾半。并夜十五須臾。都二十一須臾半。俱號非時。今多論有九時。從旦至中。四時半名時。過中已去。更有四時半。并夜九時。都十三時半。俱號非時也。夏至日極長。俱舍有十八須臾。於中九須臾。名時過中後。九須臾。并夜十二須臾。都亦二十一須臾。名非時。冬至日反說即是(云云)。中間諸日。[這-言+(衣-〦)]促不定。可以准知。多論日夜。十八時。亦類此多少。問多論晝夜。共有十八時。僧祗俱舍。晝夜共有三十須臾。其數不等。何故鈔文。將多論十八時。同他俱舍三十須臾。請為和會。大德釋云。俱舍中三十箇。臈縛為一。[3]三十須臾。為一晝夜。且一須臾。既有三十臈縛。十須臾即三百臈縛。三十須臾都九百臈縛。若准多論。一時即有五十臈縛。十時五百。又有八時。五八四十即四百。并前都計九百臈縛。雖則十八時。與三十須臾。似有參差然。彼此總是九百臈縛不異。故云事同須臾也。諸記中並未委此義。但是誦語消文。或有云約冬至夏至。日極長極短時。如僧及俱舍。須臾不別(此解未恐未了)。玄意別不更釋之。日下近地等者。約日行南道。近氷山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一百八十道。夏至日在此第一道行。[1]行此後一日。向南行一道。越四十五道。是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五道。是立冬。又過四十五道。是冬至。在南第一道。[2]上日有十二。夜有十八。從此却向北行。經四十五道。是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中熱者。蓋以日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又南州北面闊。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日極南海有氷山。此日近氷山[3]山之地故。二十四半月之相者。謂一秊十二月。分為半月。即二十四也。准俗二十四氣量之者。俗中有二十四氣。一氣亦是半月日。二十四半月。即成二十四氣也。若作脚影。事同上經。准脚影之步身為度。且如正月一日。至十五是一半。此十五日。准氣合為用。步身影長九脚半為時。步身影長七脚少三指為非時。從十六日至三十日。是第二氣。此十五日。九脚為時。六脚少三指為非時。如是例之。不能繁錄。若作尅漏者。戒疏云。唐國晷漏。分為百尅。出家時節。晝夜分百尅。夏至極長。晝六十。夜四。十冬至[4]夏之。極長晝十八夜十二者。約夏至日也。長夜[*]夏之者。大德迴文云。夜長反之。即夜十八晝有十二。約冬至日說也。
[0319b03] 云四緣至墮者(如文)。
[0319b03] 云律至墮者。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前而齊也。今時日月。則一日一夜。迊四天下。如南州日出。東則日沒。北則夜半。如是遷移比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正中時名非時者。謂僧祇律。自有一須臾。名曰時非時。於此中食犯吉也。有人破鈔句云。日正中時名時。為一句非時。若食得吉。以彼不同四分非時食犯提(此全未達意)。非時漿等者。戒疏云。口手二受。明相未出。受法不失。名之為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇油口法未失名時。八日時過失法名非時。盡形藥有病加服名時。無病輙服名非時。注文。以曾加口法無病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二藥。並結非時墮罪。唯盡形一藥。結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。皆為病開。若加口法。即知為病。文中牒其病緣。時過病盡。故不合服。若但手受。恐無病濫服。若病服四藥。並犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受楊枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。其意即別。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煑食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼云。我不能為比丘煑得。以此白佛。佛開煑時為嘗。引此文勢。釋上楊枝水等入口。但不合咽。與非時不病服四藥同故。
[0319c04] 次引十誦至二俱犯墮者。若約他宗。已上所列能所俱提。若四分。非時殘宿能教但吉。今鈔意取同犯。云戒嚴制不作。抑亦誡勸也。不者墮者。五百問文中。食了須用灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。
[0319c08] 云[5]中律至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煑麥頭不破者。麥是時藥。煑不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如見論也。
[0319c12] [6]云食殘至三十八者。釋名牒舉鈔(云云)。
[0319c12] 云三犯者。如文。
[0319c13] 云律中至宿者。玄云。此有三意。初正釋殘宿名。二於一切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一一如文。
[0319c15] 云問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前四句中第三句。與後四句中第三句。如何取異。故須簡之。前約食安界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼吉也。有云。淨地無內宿者。古人云。結淨竟。或有比丘。在淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何為。今云。若不結者。遍界總犯。今結了界中不犯。豈非是益。文中除去比丘者。今引律文。淨地之內。不許有人。故云除去也。故知有也者。審定之詞。既有比丘在中。決定有內宿。成犯故。
[0319c24] 云律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。難曰。夫犯戒者。皆約惡心。今坐禪比丘。但為[1]者緣。是節儉故。因何制戒。可引文答云。為防未來已下。釋通也。忌倚道業者。謂忌心[2]謂忌心倚於真如。至理本來。無相便輕侮。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世戒。與性重無別等。
[0320a05] 云十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉羅者。謂醎苦故。體是盡形。雖殘宿但制吉。順正記云。鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但為能顯食中味故。人常須之。故制殘宿。若食犯吉(此釋妙得文旨)。註文者。律藥法中。六群比丘。以鹽苦宿不應食。既云不應。同是吉也。不得燃火者。防自煑也。不得吹撓者。防惡觸也。注文義准者。准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者。玄云。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。
[0320a12] 云十誦至食者捽去者(所中反。說文云。從上取也)。如鬱單越者。是無我所心之理故。
[0320a14] 云僧祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二時。故祗云。時中受者。過髮瞬食者提。停置過須臾者。犯二提。謂非時及停食。此約停置。若合藥過須臾不犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛菓。又日別洗之曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相混。比丘手執。便是惡提。故作方便也。
[0320a19] 云律至不犯者。好罅(呼亞反。說文云裂痕)。
[0320a21] 云不受食至三十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0320a21] 云十門至解者。總列名數。未勞解判。云初至盡者。制意緣起如文。
[0320a23] 云二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三在此處受食。即度等言。此處通一切處。下文明明。若破戒下。非能受人也。並如文易會。
[0320b01] 云三所對至不成者。除自己者。謂不得自右手過食者。左手中不成受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與餘比丘也。餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解也。本為證明。若在人中。餘二趣劣。不能作證故。牛上受食者。祗云。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告云。我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛粮食等。方法如文中(云云)。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見論云。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約鸎鵡。迦葉從帝釋受食者。大德引五分云。帝釋見小五衰相現生怖。下來[3]間問佛。佛令求福。施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食。乃觀見迦葉。捨富從貧。初從定起。遍行乞食。帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中飡噉。覺有天味。遂入定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇云。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂熟蜜。遂來取佛鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持鉢取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛意。將謂有虫。乃轉盋四面局之。見鉢中有流蜜。遂持往水邊洗之。水灒鉢中。持還上佛。佛即受之。謂己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄者。十誦云。目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰輕繫也。若八寒八熱大獄等。即不成也。餘文結釋可見。
[0320c01] 云四至變者。牒第四之名開。汎明及想轉變兩章也。
[0320c03] 云初中至互受者。五種塵鈔文具列。今師注云。恐是細者不可見故。所以不用受。若麤可見者。即顯須受也。餘不犯者。謂塵大可除。餘雖被塵。觸而不失。故云不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故須更受。難云。前十誦中。五種塵不須受。鈔主釋云。應是細者。今此論文。何故細塵亦須受耶。可引下注文答通(云云)。迸入鉢中成受者。謂比丘並坐。彼比丘受得食已。餘食迸入己鉢中故成受。若本淨人手中。迸入鉢者。則不成受。僧尼互淨互受者。玄云。僧有殘觸。於尼成淨。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形[4]執別故(順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互受。非也)。
[0320c13] 云善見至未取者。一搦者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也。未取者。迴文應言。先淨取米也。
[0320c15] 云僧祇至好者。以臂汗流入手。即當受者。幽釋云。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔入手時。即當受也。注云准此等者。准臂汗流入手成受。額汗作意亦成也。准僧祇好者。謂若咽汁受方是好。
[0320c19] 云二至等者。生互不失受者。謂薑受淨已。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生相。不失受法。謂先已作淨法。本為防生故。若爾牙家何用更淨。答新有生相。異本質故。本防之處不失。新生之處。必須受也(此且一釋)。更有解云。生牙之處。令淨人大一觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促手按器。則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前記識者。謂酪食不盡。即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。云五受食至說者。地及水中者。受食不過此二處。若身在空中受食。[1]此二處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中已述。
[0321a08] 云六至諸者。牒名可知。云一至得者。至物邊者。令比丘申手。自至物邊也。餘文易知。
[0321a10] 云二至成受者。文有四句。身非心者。疏云比丘申鉢。心緣別事。投食於中。不緣所受。由前有心。故得成也。第二句中。有三意。初明句義。二毗尼下引教證。三若准下令加諸。疏云。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬己。施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母論云。毗舍離國糓貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人慊其不淨。以食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著前。即是與竟。成受。身心平等者。了疏云。由手授領。心不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。已足成遮。則不成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身心與食。不相關涉。是非心亦成受故。
[0321a20] 云三單心至淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食故。邪見人不與比丘食者。僧祇云。有登瞿國。是邊地邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此云壇。規地作相。說文云。規圓也。以規地作其相全。置食安中。若葉蔽鉢者。或以樹葉敝掩於地作相。[2]成以鉢置一[3]家作相。並得成受。不相解同之者。別國之人。不可言語。不肯授食與比丘。亦如前云受受。是同也。火燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水已。及人報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言已便去。佛言若無淨人聽。以施主語為受。禪眠等者。謂僧祇。若比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著[4]壞中。若覺者。即是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自捉與淨人等。云四連絆觸礙者。以物相連。不得自在。名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云觸礙云僧祇至處受受者。謂僧祇。若比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗鏁連[5]詣計。或五升四升相連。比丘爾時應語施主。解後諸斗已授我。若鏁不可得解者。即盛麨之。授與比丘。其餘升斗鏁連。仍在俗世手中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至已下。彼律有十門。越取觸礙。故云乃至也。祇云淨人上樹食菓。比丘言與菓。[6]淨搖[7]即樹。菓落墮比丘器中。名受非威儀。若下菓時。觸枝葉者。菓下中間著枝葉。淨人及比丘。二心各驚。故失前法。應生心受受成也。以無口加故者。見論無口加法成受。但得非威儀。四分。中間不觸礙成[8]無。祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者。祇云蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還滿。令繩連食下。下時[9]并腹中有草木應避。井底比丘。一手挽繩。一手承食。口言受受。但云避草木。不云觸著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔云。勿突生菓木者。恐更觸礙。淨人及比丘。二心各驚故。遠本下食授食之心。又須准前樹上下菓。觸礙熏入。生心口云受受。不爾不成。故云勿突也。若屋上者扞(寒旦反)。說文云。以手扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云。阿練若比丘。一手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一手扞繩。作其受意。口云受受。
[0321c08] 云十誦至受二者。彼云。白衣捉蘇油瓶。注比丘鉢中不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受法(此是連畔)。注文中國行道人者。即脩行道人也。淨衣踞坐者。謂西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前施食案者。即土埵[10]埵上布草置鉢。如是食也。若食著葉草。小停不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即落者。與受心違。故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一籮飯。謂前舉一邊。授與比丘。次舉一邊授與比丘。為漸漸也。此謂一邊互離地。由與地連絆受。雖脚躡水。若下鑊時。要須口加云受受受。此是觸礙受。謂[飢-几+倉]觸著所踏水上。礙不至地。稱本受心。故得成也。
[0321c19] 云五心境至中者。淨人三法。一知是食[11]非。二有施。三如法授與。比丘以三法者。一比丘與淨人。所授相應。二為食非餘。三法手授食。無七過者。一內宿。二內煑。三自煑。四惡觸(上四是吉)。五非殘宿。六非販賣。七非犯竟殘藥之身肥怳也(五觀廣解如對施篇中也)。一切文句縱廣道應知者。了疏中。詺律為縱廣道。行此道得至一切義中。故名廣道。律中廣明此義。故曰應知。解云已下。是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇正制已外。所餘防護正戒文句。廣其正制。名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先須觀門。然後飡[日*敢]。望正制戒本。此觀即為縱廣道也。
[0322a07] 云八正受至得者。如文。
[0322a07] 云凡至法者。牒名也。
[0322a07] 云一至污者。鈔文都六段。過時法滿。更無有受等者。如後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時已過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記識者。會前祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂有污者。古師云。淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何處手中有污。
[0322a14] 云十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輙自取不受。三食咽犯。
[0322a16] 云四至吉羅者。謂無前病緣。不受而食得吉。何不犯提。以有受法在。故不犯[1]提。為無病。與無受之緣。不相當故。不應也。
[0322a18] 云不犯已下。如文。
[0322a19] 索美食四十者。釋牒鈔(云云)。
[0322a19] 云四緣至犯者。美食者。多論云。以價貴難得。能愈病故。有四句。一美是食非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三[2]二美食[*]二美藥。肉晡[3]冥是。四非美食非美藥。訶梨勒是。
[0322a23] 云祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。憙往乞也。八種乳酪者。祇云。無病不得往[4]得作蘇家色乞蘇。押油家。採蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳作酪。捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。
[0322b02] 犯重者五百問。喚提作重也。
[0322b03] 云律不犯至一切得者。如文。
[0322b04] 云與外道至四十一者。
[0322b04] 云五緣至犯者。一是外道者。戒疏云。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家名同。真偽難別。生人惑倒故重。三自與食者。律開親里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若慊責。但答云。出家人不得。佛已制戒。若不食亦隨意。非置地使人者。以食味是通。理共獨食。置地使人。不生惑倒故開。
[0322b10] 云五分至與者。無見人者。空見人也。此人不分別勝負好惡彼此。不取僧過也。
[0322b12] 云不囑至四十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0322b12] 云五緣至犯者。食前後者。謂大食小食後。若大食入聚。如下戒條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白已去皆因緣。
[0322b15] 云僧祗至白施主者。二墮者。如上背請戒一不白請家。二是背無請。得二提也。義准者。今師約一人之義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在[5]諸家。即自白施[6]豆。若在寺內。即白淨人。施主後來。問其淨人。即知去處。祇云。有二比丘。各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘。應白本檀越已不犯。不者提。第二比丘亦應如是。例准。
[0322b22] 云四分至入門墮者。准此與時經同者。彼經約二十四半月。辨時非時。且正月一日。至十五日。約脚步身影。九脚半為時。正是食時。此經即約中前通論。都有九脚半影。四分。約中前分食前後兩時。食前時者。二脚半三指影。為食時。從明相出。至小食時也。食後者。七脚少三指。為非時。從[7]十食後。至日中前也。鈔通取四分食前後二時。都有九脚半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得。此要須囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句云。長老憶念。我某甲雜同食行至餘家。答云爾。祇文云不犯[8]經下卷者。多敷坐具者。戒疏云。多家同會。處處待僧。隨至何處。皆是請處。不囑不犯。明日[9]沒供先往提者。惱施主也。如訃請篇中述。大德云。此戒云同利者。謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。斂嚫錢等。百錢抽十。名為同利。此非法也。有或問出在何文。即三藏中。並無說處。
[0322c15] 云食家至四十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0322c15] 云四食至也者。四食者。於中分二。先汎明。次釋鈔。且汎明者。故俱舍云。如契經言。世尊在人天眾中。作如是語。我於菩提樹下。成等正覺。誠悟於一法。謂一切有情。皆依飲食而住。外道聞之撫掌大笑。一切有情。依仰飲食。誰不知之。何假菩提樹下。唯佛得悟。世尊反問。問汝既知一切有情依食住者。汝因何自餓。汝又知食有幾種。三界有無。如何分別。有漏無漏義復云何。於是外人。莫能醻對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏。略分五門。一釋名。二出體。三界繫。四有漏無漏。五明癈立。初中有總有別。問曰。食是何義。答是資益義。謂能資益諸根大種故。次別名者。一段。二觸。三思。四識。言段食者。四塵所成形質名段古云摶食。可摶握故。攝義未周。新云段食。有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天及劫初時。及嬰兒食。全無便穢。如油沃沙。散入支體故。二麤段食。即今所食物也。又光影炎涼。於人有益。亦名為食。今人所見。但是食具。未能資益。由如樂具。故正理論云。食者。非在手中器中。可成食事。要須進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸[1]中。方成食事。二觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境想念名思。四識食者。為諸識蘊了別名識。二出體者。段食雖具八事成。但以香味觸三為體。不取色。故俱舍云。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資益。且自根大種。尚不能資持。何況資益諸根大種。又不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷欲貪。見色無益。須得食物。二觸食。以心所中觸為體。非色觸為鉢體。三思食者。故正理云。思食者。准與意識相應。四識食。即是識蘊。三界繫者。段食准欲界。餘三通三界。問段食何不通上二耶。答要離段食貪。方能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無漏。今為食者。唯取有漏門。何不通取無漏。答食者資益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經云。食者能令部多有情安住。及能資益。諸求生者。部多謂已生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五明癈[2]主者。問諸有漏法。皆有資益三有之義。何故世[3]并尊唯說四食。答約增勝說四無失。問其勝者何。答頌云。前二益此世。所依及能依。此明前二食勝也(前二者段觸也)。所依者。謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。此云二食於已生。有資益功能。最為殊勝。故云此世所依及能依。後之二食者。頌云。後二於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思業能引當為。思力引已識種子力。能趣當為。由業所熏識種子力。當為力方便起。故此二食能益當來。最為殊勝。前二如養母。已生身故。後二如生母。生未生故。若准論中。四句分別。一是段非食。謂所飲噉為緣。損壞諸根大種。二是食非段。謂觸等三食。三亦段亦食。謂所飲噉為緣。資益諸大種。第四句者。為除前相。觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五趣四生。皆具此四食不。答並具。若爾如何地獄有段食耶。答吞熱丸。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渴。得食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五趣中。俱有四食(已上五門。總多汎四食義竟)。次結歸鈔意者文云。四食之中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律云。女以男為食。男以女為食。此觸即心所誠法。[4]界女所欲。由似食故。
[0323b23] 云四至也者。以著寶衣等。此是多勸義。若第二義。[5]以男女為寶。夫人未以餘衣覆身。名未藏寶也。不犯相略而不說。律云。舒手及戶處坐。若二比丘為伴。乃至難緣等不犯。
[0323c03] 云與女坐至四十四者。釋名牒鈔(云云)。
[0323c03] 云四緣至犯者。如文。云多論至不犯者。如文。
[0323c04] 云律不犯至開者。如文。
[0323c06] 云獨與至四十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0323c06] 云四至犯者。注云淨人見聞屏處者。准二不定中。明見聞牙離吉。俱離提。
[0323c08] 云十至吉羅者。前食家不犯等者。謂釋前強坐戒。互受一日戒不犯者。謂不犯者提。如前已明。今後兩戒。縱互受戒。亦犯提。以招譏故。由夫主不在。又前戒隱此吉。至此方顯。文勢似難。尋之易解。
[0323c12] 云軀他至四十六者。釋名牒舉。
[0323c12] 云四至犯者。無諸緣礙者。如下病無威儀等。是遣去犯者。律約離見聞即犯。云律至慊者。如文。
[0323c15] 云過受四月至四十七者。釋名牒鈔。
[0323c15] 云六緣至犯者。一是藥諸者。事鏡云。四藥中過受三藥犯提。准伽論云。受時食亦犯提。七日盡形。此律下文。醫所教服藥。故知是犯。若非時藥賤。又療患義劣。過受義希。但犯吉。故十誦云。過四月已。更索蘇等。七日及終身。椒薑等犯提。若索阿羅勒毗醘勒漿但吉。
[0323c20] 云僧祇至過者。春夏分若過[6]皆犯者。謂此律緣起。是夏四月請。今准祇文。春分亦犯。但是過限。不論三時半月一月等。
[0323c23] 云律至吉羅者。除四緣如戒本者。一常請者。施主云。我常施藥。更請者。斷已後續。分請者。自持到伽藍中。分作分好與比丘。五分名為自送請。盡形請者。我當盡形壽與藥。戒疏。問常請與盡形何別。答但就能所自分也。或為云盡二人形。故名盡形也。過藥限墮。過夜限吉者。律文四句料簡。藥之與夜。夜時節日月分齊。藥即參苓。味敷分二果。初句云。夜有限齊(定四月當分請)。藥無限齊(謂與種種之藥)。第二句。夜無限齊(當常請是)。藥有限齊(與參不與苓也)。第三俱有。第四俱無可知。准律四句。不分輕重。今鈔分輕重者。據制戒義也。本為索藥過限故結提。若四月止夜齊。非索藥。過限故結提。若四月止夜分。非索藥相。即不應索。故犯吉也。思之。
[0324a11] 云觀至四十八者。釋可知。
[0324a11] 云多至故者。制意如文。
[0324a12] 云四至犯者。一是軍陳者。戒疏車幕。長聚稱軍。行列相對曰陳。大德云。象軍用四人馬軍用八人。車用十六人。步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗。百人為一隊也。
[0324a15] 云四分至不犯者。天王者。天子也。若出即為軍陳遮從也。
[0324a17] 云有緣軍中至四十九者。釋名(云云)。
[0324a17] 云四至犯者。無上沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前人獲此果故。聽往曾經二宿等者。謂前人懇請[1]事獲已即往。其事纔訖便反。若未了。應一宿。又不了再宿。若又不了。至第三宿。明未出須去。若不去明現犯。
[0324a22] 云觀至五十者。釋名。
[0324a22] 云至四犯者。祇云。若在城中住。賊來圍城至令比丘盡出城。現多人相。不故著。不犯。方便[2]著即提。
[0324b01] 云飲酒五十一者。釋名牒鈔(云云)。
[0324b01] 云三至犯者。一是酒者。一是唐三藏有三名。一梵云窣羅。此云米酒。二云迷[(上/矢)*(入/米)]耶。此云根莖華菓酒。三云末陀。引云蒲桃酒。大德引疏云。是毒水能昏[3]汎人。兼諸放逸。從水作酉。日入酉即漸昏黑。不能昇舉也。二無緣者。病開也。
[0324b06] 云律至故者。酒為十過者。一損顏色。二少力。三目視不明。四現嗔恚相。五壞福田業。失資生相。六增眾疾。七益鬪訟。八無好名稱。九智慧減少。十命終墮惡道。五分降[4]親龍得酒等者。彼云。佛從狗睒彌。往跋陀越邑。彼有一毒龍。常雨大震。壞人田苗。居士常念。誰有威力。能降此毒龍。忽聞佛與千二百弟子來。歡憙出迎禮敬。白佛。願降此龍。時娑竭陀。在佛後搖扇。佛乃迴顧。勅往降之。彼奉佛命。禮謝而去。向彼龍宮。却坐一面。[5]便先出煙。比丘亦出煙。龍又舉火燈。比丘亦舉火灯。龍出五色火。比丘亦出五色火。於是化龍身小如箸。內鉢中持來[6]白佛白佛勅送向世界中間。如壯士屈伸臂頃。持送[7]賊既了。不久却還。居士甚憙。願受我請。嘿而受之。此比丘。在俗時憙飲酒。往長者家。飲黑酒極多。還狗睒彌彌僧坊外醉臥。[8]坐唾狼藉。衣鉢縱橫。便接鈔文(云云)。乃至漸斷酒制。應迴文云漸制斷酒。自佛制後。不敢更飲。然此比丘。宿習力故。若不得酒。諸病皆發。飲食不銷。不知云何。以此白佛。佛令[口*(自/死)]酒氣。[口*(自/死)]又不差。佛令以酒煑羮麨。由不差。佛聽以少酒與之。得已方差。佛言。既差漸漸斷之。除破僧者。以醉故稱天人師。必無人信也。
[0324c01] 云四分至開之者。但使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。閻浮菓酒。及蒲桃酒等。無酒色香味者。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色[9]香有香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒色香味(四句皆提從境制定也)。鈔云。無酒色香味者。舉第四句。反以前三句。若非酒等者。律亦有四句。一非酒有酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云非酒有色香味。四句中舉初句。攝後三句也。准四句文。非酒四句。但言不應飲。不云得罪。今准五分結吉。二俱有罪。故法文云。並不合飲。甜酒者。僧祇云。和釀訖。始變生甜也。酢者。味變壞成酢也。糟醫者([10]〔用〕見反)。謂澄酒下滓也。注文非取境犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。古人見中酒戒。五句境想。三句皆約是酒縱使比丘。作非酒疑。或作非酒相迷心。亦犯墮者。即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有智人。一生不[口*(自/死)]酒氣。欲酒飲水悞而咽之。可結他提。今律文疑想迷心結正重者。據先有方便之心。欲飲此酒。或舉盞時。却生非酒想疑。約從心邊。但合犯吉緣。為前有方便心。冥然契合。故結墮罪。若無前心。直爾想疑。終不結重(已上取戒疏意解之)。[11]想宗學者破南山云。酒戒律自分明約境。今便臆課。從心無教。可據法寶云。當宗不了。不可依承酒戒從心。非戒約境。是以鈔主。下引十酒證成上義。如上開之者。若知非而悞飲。如上來第二句無酒想。即開不犯。又必是酒。又無色香味。容有悞義。或可約舌。不別味鼻根壞等。此是明文有開。固非臆說也。云律不犯者。蘖者(儀哲反。說文云。是米芽也)。此能蘗消米。將蘖作酒。噉此多令人醉故。
[0325a05] 云水中戲者五十二者。釋名牒舉。
[0325a05] 云多至念者。制意如文。
[0325a06] 云三至犯者。列緣可知。
[0325a06] 云律中至羅者。如文。
[0325a07] 云不犯已下。如文。
[0325a08] 云繫櫪至五十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0325a08] 云四至犯者。列緣可知。
[0325a09] 云僧祇至吉羅者。指指比丘。祇律九十中。名相指戒。與此相似。彼緣起中。因尼坐不正。十六群見了。以手遙指而笑。故制也。差會以指指者。彼月直知事人。差次食以指指言。某甲去犯。
[0325a12] 云不犯至開者。如文。
[0325a14] 云不受至五十四者。牒舉可知。
[0325a14] 云五緣至提者。隨作根本者。五篇之中。隨犯何罪。[1]達諫提者。隨作五篇。下一一皆有也。
[0325a16] 云謂至也者。謂根本違諫。二罪同時結也。後作六聚通結墮者。既不受諫。隨前作夷殘蘭提吉等六。皆結[2]連諫提也。故知此罪要作前事。方結違諫罪。若正諫不受。但得吉羅。問前違僧。諫竟即犯。不待作前事。今此得作方犯。何以不同。答前有僧法可違。諫竟即犯。此是屏諫。無信法違。故作前事方犯。
[0325a22] 云不犯至之者。謂指惡性不受諫戒。彼云。若無智人來諫。報云。汝可問汝師。學知諫法。然後來諫於我。若非法諫不受等。一切不犯。
[0325b01] 云怖至五十五者。牒鈔(云云)。
[0325b01] 云五緣至吉羅者。六塵事一一等說者。謂將色等六塵。示人令見。即云我見惡虫獸等。文雖廣列六塵。而怖相不顯。今鈔引祇文釋。彼云色怖者。謂闇地悚耳。皺面反眼吐舌。乃至曰一指喡喡作怖相等。聲者。或長引聲短聲。乃至作鐘皷聲等怖。香者。或言虵香軍耶鬼香等。味者。或問今日噉何味。或云若噉此味。必死癩病等。觸者。或以極重物押。語云壁倒。或輕衣覆。語言口雲墮。或將華觸。云是百足虵等。法者。為說怖他言。汝生草中大小便。墮地獄餓鬼畜生也。一一相現者。謂六塵中。隨一一相現。有解云。[3]二相現。謂身相口相。身樂口相。此亦為對古人。但有示怖。而無說怖。今此俱有(此解示得)。不問怖者。戒疏云。欲明輕怖。極聖尚遭。況餘下類。義須滅[4]疏。文顯佛無怖心。但屬能怖結犯也。
[0325b14] 云不犯等者。如文。
[0325b16] 云半月至五十六者。釋名牒鈔。
[0325b16] 云五至犯者。如文。
[0325b17] 云四分至不犯者。[5]眷後四十五日者。謂從三月初一日。至四月半。是夏初一日。從四月十六日。至五月半。是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極晚。亦可移時。故多論云。隨國土早晚極用。此限洗也。要著僧竭支者。諸記相傳云。是僧祇支也。大德不許此解。不可祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子是。亦非髀褌之類。憙生欲者。准多論云。昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘後入。見羅漢身體。鮮淨細耎。便生染心。不久男[6]子根墮落。即生女根。遂休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即請歸舍。求哀懺悔。用心純[7]志。還得男根。故知今時不得露形浴也。
[0325c04] 云僧祇至下卷者。一切僧次第入者。玄云。古人據祇文。得用常住僧物。供浴所須。既明打木次第入之。故知是僧物也。餘如下卷者。指諸雜篇。廣明浴有利益。及方法等。
[0325c08] 云露地至五十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0325c08] 云四至犯者。如文。
[0325c09] 云五分至生地者。炎高四指者。謂前列緣。依四分。但云有焰。不說高[8]促。故取五分四指便犯(亦是人指挋尺四寸)。隨作事者。謂隨後添薪益木。或炙身煑物。整頓前火聚斂等。皆犯提。旋火作輪者。謂以手持此等之火。而旋為輪亦犯。若壞若生等。約義合有。若在生地即犯。故引祇證之。
[0325c14] 云律不犯。如文。
[0325c15] 云藏五十八者。釋名可知。
[0325c15] 云三緣至開者。注文。五大色非佛開者。謂是非法。不開貯畜。故結小罪。未熏鉢雖非正物。佛開畜之不遮。故得提也(准此文勢是和會之竟也)。
[0325c18] 云律至羅者。注文應不犯持罪者。謂不犯闕持衣之罪也。玄云。罪官急不許。或著俗服。三衣収藏。一家。應不犯不持衣罪(法寶約沙汰僧尼以釋。亦可也)。
[0325c21] 云真實至五十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0325c21] 云四至俱得者。戒本列五眾者。戒疏云。真法兩部不合。更互而作。何故戒文通列耶。答欲明五眾。俱有犯相。雖輕重有異。而淨施義同。故通列名。至於淨法。自從當眾。故辨相文中云。今為淨故與長老。作真實淨。驗知。唯局因同類。不[1]犯在懷疑。若准善見。展轉通五眾也。展轉問不問俱得者。謂作法時對別人故。物不付彼。後用此物。不假更問本施主。
[0326a05] 云著至六十者。釋名牒鈔(云云)。
[0326a05] 四緣至犯者。如文。
[0326a06] 云善至衣者。遭賊緣等。等取燒漂也。初得故亦名新者。謂初得他故。不如法色。亦號新衣。不染壞色。俱犯提也。
[0326a08] 云四至不見者。謂被褥等。并及俗衣。不點淨吉。輕衣者謂三衣已外自餘衣。不點淨畜並吉。注文准此等者。今師約此染淨二義。准於諸部釋也。古云三衣不染。今云三衣長衣。並須染更點淨。不染得提。不淨犯吉也。三種記者。五分中。比丘與外道。俱為賊剝衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先來總選。將好衣服去。以此白佛。因此制三種色。青黑木蘭。隨一一認不作。著著得罪。復有云。三種者。一染。二點。三割縷。即異俗人。并外道也。
[0326a16] 云多論至也者。落沙者。此云[2]性[3]性血也。又僧亮注涅槃經曰。落沙從鉢羅奢華中出。出時煞虫。可用染也。若點著吉。此犯墮者。此五大色。若准多論。不點而著。憍奢耶者。[4]幽中最細也。欽婆羅者。此云細毛衣。亦云雜碎衣。好衣二種淨。一謂割縷淨。二點淨。所言割者。謂割三五縷也。以染汁麤。且令二種作淨。若著終須染也。餘衣加一法。謂除上二細耎衣外。即須染也。青者銅器覆苦酒者。祇云。青為三種。一銅青。如文。二長養青。即藍澱青。三石青。即硿青是。不持下二青作淨也。黑者。祇云。名字泥。不名字泥。且名字泥者。即呵梨勒。鞞醯勒。呵摩勒。令鐵器中。是名字泥也。不名字泥者。謂實也。泥即池泥井泥。如是等一切泥也。木蘭者。呵梨勒等三菓汁。置生鐵上磨。持作點淨即是。青銅等為青色。菓汁泥等。為黑色。木蘭赤色。此如法三色也。猶同四分木菓皮者。箋色字合縱木也。玄云。似蜀地木蘭色。以四分是北地翻修。正將蜀地木蘭為正。木菓色也。
[0326b08] 云五分至作淨者。細揲亦爾。祇云。趣一角作淨。若一條[5]條補者亦作淨。一切衣乃至。細揲亦作淨。謂新物細揲成衣。細[6]揲物[7]雅眾多。為却刺故。但趣一角作淨。不須段段別作。故云亦爾也。
[0326b13] 云奪至六十一者。釋名牒鈔(云云)。
[0326b13] 云多至戒者。五緣者。一是畜生。二畜生想。三為煞心。四興方便。五命斷。
[0326b16] 云飲至六十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0326b16] 云前至斷者。謂前戒是限分中制。要須斷命。此是深防中制。為養物命。但知為虫。飲用結罪。不待命斷。斷即屬前戒收之。
[0326b19] 云五緣至犯者。第四飲用。第五隨咽。不待中死。
[0326b20] 云鼻柰耶至身者。彼云。有二比丘。深山中住。未曾見佛。便欲禮覲。春後[8]火熱。路經廣野。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。所飲此水。度茲廣澤。得覲於佛。一伴答言。我受佛戒。如何壞耶。即不飲。因此命終。生三十三天。戴百寶冠來。見佛已。頭面禮足。在一面住。佛與說法。便得見諦。其飲虫水者。在後方至。佛遙見來。脫憂多羅。示黃金體。汝是痴人。[9]飲如鈔引。
[0326c02] 云僧祇至得者。用樹葉拭者。謂是乾枯之葉。生者不合。舍利弗以淨天眼等者。謂尊者以淨天眼。見空中虫。如水邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛[10]言知已語令食。凡制虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制天眼。更有細虫。天眼不見。唯佛見眼。如微塵十分之一。極為細矣。
[0326c08] 云僧祇至用者。不得猒課看者。此是此[11]人時俗語也。今此間即云。影嚮看俱。是不子細之貌。事不得已。心中甚猒。身但強収。故云猒課也。如大象戴竹木車一迴之[12]傾者。祇云。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無虫方用。若有虫者。應漉用之。不得語。莫傷煞虫者。祇云。若不可信者。應自灑虫。不得語令灑莫煞傷虫。恐前人邪見。或性好煞生。若聞勸莫煞。便故[13]故煞也。七日不消者。虫生七日一變。故令安七日不消水中。無煞生罪也。不得持器繩借人者。恐同教他煞也。不得唱此水有虫者。祇云於。[14]注水池中。若見有虫。不得唱告。長老其水有虫。令他生疑。不樂他。若不知或作無虫想。猶免其罪。今若告他知了。即決定有虫想故。是以勸令自[15]著。
[0326c20] 云此至中者。彼文因說漉袋。乃廣彰用水方軌等。
[0326c22] 云疑至六十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0326c22] 云五緣至知一是比丘者。多論云。十三難癲狂比丘但犯吉。學悔六夜別住四羯磨並是提也。前人聞知者。若未聞知未犯。外難曰。戒文中云。約他須臾不樂始犯。今何纔聞知即犯。豈不相違。答非約他人不樂而犯。盖熟能惱人之意。欲令前境少時不樂故也(此依戒疏解)。
[0327a03] 云律至開者。六事[1]慳者。舉數總標也。初中舉受。為疑[*]慳下。二舉隨。為疑[*]慳。若以生時者。汝非爾許時生等。約俗年以惱。若年歲者。汝未爾許歲等。約夏臈慳也。若受戒語云。汝秊不滿。界內別眾約人眾惱也。若羯磨者。汝受時作白。羯磨不成。約七非[*]慳也。若犯六聚者。語云汝犯夷乃至吉。通約六聚[*]慳也。若犯聖法者。語云。汝所門者。則犯波羅夷。非比丘等。此別約大妄語[*]慳也。故祇云。若比丘臨受具足時。若羯磨不成。應彈指語云。長老汝羯磨不成就。若臨受持不語者。後不得令疑悔。注文若即用語者。女律開者。如此彼二律。俱開無疑惱罪也。云律不犯者。其事實爾者。謂前人實有此事。復非實心。利益彼意。不欲為[*]慳也。語令知還本處受者。謂律文上。第三第四事。皆令還本處受。故注解云。佛令還本處。期問得戒不得戒也。以受戒託緣。非相難識。若於事諸有疑。須還本處受戒處。詳審知[2]遇。方可受之。則於後無濫。問既曾聞羯磨。即是偷法。便屬難收。何得再受。答為許聞故。非是偷也。不成難收。得再受也。為性麤疎。不知言語者。前人立性疎慢。不識言[3]改善輕重。恐出言犯[*]遇人法。便得向云汝所說者。犯其聖法。意在前人改革。不是故有惱意等。並不犯。
[0327b01] 云覆至六十四。釋名牒鈔。云五緣至明相。如文。
[0327b01] 云善至一切吉羅者。百千共覆者。謂百千同知。一時共覆故。各結提罪。非展轉覆。下引十誦注文云。向一人說不犯。故知展轉不成覆也。若犯人[4]兇惡等者。謂兇麤暴惡。若依王力大臣力。兇惡人力。或致奪命因緣。毀傷梵行。與護根相應者。自守其根。不管他事。前人雖犯。我心猶預。不說非覆也。除麤者。除夷殘是麤。覆得提也。覆餘罪者。下三篇得吉也。問或覆蘭得何罪。大德云。准多論。覆二逆得對首蘭。與提罪[5]鉢不異(法說並不[6]〔鉢〕家論也)。自覆罪者。戒疏云。自造七自覆七得一[7]促。各得一吉無提。除尼者。謂比丘覆尼亦犯提。故言除也。尼若覆僧罪得蘭。外難。覆既犯蘭。必須發露。若發露罪。莫成舉大比丘。違於八敬法不。大德云。不然。但在當眾中發露。不往大僧中。不名舉也。思之。餘人者。下三眾得吉也。
[0327b15] 云不犯至開者。無人向說者。唯伽論云。有比丘犯殘。晝在比丘處。夜在無比丘處。[8]夜在無比丘處。若夜無比丘處。終身不發露。不犯露他罪。若發心向說者。玄據無人處為言。或有約始知。方欲向說。明相即出。故開無犯也。
[0327b20] [9]云與秊至六十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0327b20] 云四緣至犯者。和上犯提。餘犯輕也。
[0327b21] 云多至無損者。上卷則受戒篇。下卷則沙彌篇。俱明所度秊歲大小等。鉾楯者。多論六十已上不得。僧祇七十已上。[10]不堪造事者。許度之故。是相違之貌也。二情兩通無損者。多論六十已上不許。意道。不堪持戒。以志弱也。僧祇七十已上受者。即據志性耐強。堪持戒也。若論堪。者[11]堪二文俱許。若志劣者。二文俱遮。
[0327c03] 云律中至吉羅者。律問五節。一先不知。二信受者語。三傍人證。四父母言。五數胎因也。復有三位。一計胎秊。二數潤月。三約布薩。若論父母語者。祇云。父母不知者。生秊又無者。觀顏皃。富樂家子。形大秊小。當觀手足成就。復不知者。當問何王何歲。國土豐儉旱澇時節生等。開和上墮餘人吉者。既計胎潤。得戒不疑。和尚免提。眾僧無吉。若據成犯相中。約和尚四句。僧知不知等。有十六句。得罪差別。一知。二謂。三疑。四不知。和上了了知秊不滿。故曰知。未滿滿想。但觀其相作滿意。名之為謂。猶預不決曰疑。都無所了。名曰不知。餘眾僧緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。對和上知心。作四句。一和上知眾僧知。二和上知眾僧謂。三和上知眾僧疑。四和上知眾僧不知(和上四提。眾僧二吉。初句第三句犯吉也)。次眾僧四心對和上謂。亦四句。一和上謂眾僧知等。例解(此曰和上合無罪。眾僧同前)。次眾僧四心對和上[12]謂。亦四句。一和上疑眾僧知等(和上四提眾僧同前)。次眾僧四心對和上。不知心。亦四句一和上不知眾僧知等(和上合無罪眾僧同前)。問和上疑心既輕。何以犯提。答夫與人受戒。理合撿問安詳。審諦。然後受之。既若壞疑。即不合受。悞他不得。慳處不輕。雖是疑心。亦犯提也。
[0327c23] 云令至解者。諸部會通者。十誦僧祇。不滿得戒。五分母見二論。分開三種。次第得戒。將十祇二文會通。四五二律。亦同秊月不滿。通皆得戒也。勘餘曆術者。此則依俗。以文比校。為勘陰陽律呂。遍涉支干。故謂之曆。作法數其[1]近促。故稱為術。即唐國六七家曆法等是也。今並比勘(此依諸家所解竟)。法寶云。堪餘也。堪謂人姓。餘乃人名。古有堪餘算法。今鈔依之。後人抄寫。錯書勘字也。總括明練者。搜求並盡。故云總括。無細不委。謂之明練。如此之文。指在首疏。故云如大疏也。[2]促通略舉一句者。以今望古謂之通。古人舉極小沙彌。秊滿月不滿者。許依律三種。開數得戒。[3]今師舉極小沙彌。若依律三種開。數得戒。今舉極小沙彌。若依律三種開文。縱使秊月俱不滿。亦獲戒。舉此極小沙彌一句。今古雖同。若許律三種開文數。[4]數何論秊月不滿。向下舉之。以定昔人要秊月不滿。得戒之謬解也。故戒疏云。如昔解受者。俗秊日月俱少。不開胎閏。本俗秊滿。日月不滿方開。今解但數胎月。得滿二十。俗秊不滿。開無所犯(上是疏文)。
[0328a17] 云謂至也者。戒疏云。今且約極小沙彌。臈月三十日。生秊滿二十。正朝受具。計實秊。始十八二日。欠二十三月二十八日。未滿二十故。且同古人。通舉極小之位。於上次開法。增秊於下也。便以胎閏增之等者。對此受後開算。律文但有三位。古德據此方曆術。更添頻大。即成四位。言四位者。一胎內五位。二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩。初胎內者。簡胎外也。婆沙俱舍。胎外亦有五位(嬰兒童子中年盛年第五衰老)。胎內者。謂胎亦不定。如西天羅云。六秊在胎。生死苦比丘。六十秊在胎。此方老子。八十秊在胎。或有十二月在胎。更八月九月等。今約多分以言。例是九月在胎也。五王經云。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如軟肉團。五七日如堅肉團。六七日五皰開張六情完具。七七日成人。上之五位。前之四位。位各七日。唯第五位。有三十四[5]今七日。并前三十八七日。三七二十一。成二百一十日。七八又五十六。添前二百十日。都二百六十六日。此諸日中。並與母同氣。欲趣產門。與母分氣。又得四日(母入氣子出氣)。并前都二百七十日。今將日勒成月。得九月。此九月中。四月大。又抽取四月。又生受二日。并前六日。即沙彌秊十八九月六日也。
[0328b13] 約閏餘者。此位諸家筭法不同。今且依一家而筭。頗為雅妙。戒[6]疏。夫日月有三。謂天上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一是定。今將陰陽日月。以定人間日月。應天四時。故置餘也。又固文昌觀國詩。及南山歸敬儀云。天體右行。日月左轉。朝起扶桑。暮入濛記。日夜游於十二神。相去三十度十六分度七之。周十二神。總計三百六十五度。四分度之一。始周一天形。日月各歸本為位。今一年有十二月。每月有三十二分。以月初日及月末日。此二日行周天等。足三十二分。中間二十八日。以日行疾。每日但有三十一分半。一月中既除初後兩日。中間二十八日。各剩半分。即一月出得十四分。十月出一百四十分。又二月二十八分。一年計得百六十八分。即用三十二分為日。將一百六十分為五日。已外猶剩八分。此八是小分。即四大分中之一數。故言四分度之一[7]一也。即一秊出得五日并八小分。又一秊有十二日。且約六大六小。於六大月中。抽取六日。并前成十一日。及八小分。今將前十八秊。九月六日沙彌。通計。六閏奇二十七日。且一秊出得十一日。并八小分。其八小分。置而未論。且計日數。一秊出得十一日。十秊出一百一十日。又八秊出得八十八日。并前成一百九十八日。將此勒為日。三十日為一月。且將一百八十日為六月。已外剩十八日。又前來每秊有八小分。適來未論。今即將來計筭。既每秊下剩八分。今將四秊下所剩四八。即三十二分為一日。八秊為二日。十二秊為三日。十六秊為四日。已外二秊下。二八十六分。勒成半日。并前四日半。將此四日半。添前十八日。成二十二日半。又前來更有胎內九月六日未論。今於九月中。出得九十分。又四九三十六。并前成一百二十六分。又六日出得三分。都一百二十九分。用四日除之。三四十二。一百二十分。又二四如八。并前一百二十八分。勒為四日。猶剩一分。今將四日。添前二十二日半。成二十六日半。又將一分添前半日為一日。以強收弱故。此位筭出六閏。奇二十七日。今將三个閏月。添前十八秊外。零九月為一秊。已外剩三月二十七日在。將前六日中三日。添二十七日為一月。并前成四月。猶剩三日。即沙彌秊。十九四月三日(抄寫細詳之)。三頻大者。三月連大也(必[1]〔死〕三月連小故。不合為頻小。今時設有者。即日月參差也)。謂橫前十九秊四月開。且十秊一百二十月九十月。又二九十八。成一百八月。并前二百二十八日。又零奇四月。都二百三十二月。勒四十九月。為一章。得四章。餘三十六月。欠十[2]五月。不成一章。且第一章。從初一月至十六月。為一頻大。又從第十七月。亦依前數。至十六月後。得一頻大。又從初至十七月。後得一頻大。一章抽得三日。四章得十二日。三十六月。不成一章。抽取二日。故戒疏云。頻大之法。四十九月。而成一章。章有三頻大。初兩十六月。後一十七月。各一頻大。如是周與後始。則前用一百九十六月。為四章。章有三月。總得十二日。已外三十六日。約兩頻大。足成十四日。添前沙彌十九。四月三日。成十七日也(此依疏文為准。諸記中皆錯計也)。四約一切十四日布薩者。謂且據不閏。以說一秊十二月。六大六小。大月黑白。各抽二日。都得十二日。小月但於白月中。抽一日。都得六日。計一秊抽得十八日。十秊一百八十日。九秊九十日。又八九七十二。都三百四十二日。前四月中。又抽六日。都計三百四十八日。今勒二十八日。為一月。三百三十六日。為一秊。餘剩十二日。在并前十七日。成二十九日。還勒二十八日為一月。餘剩一日在。豈非五月一日。並是虗秊。約一切十四日布薩。已上並是古師。秊滿[3]月沙彌四位筭了。尚剩五月一日。今師不然。此既虗秊。已滿少受前。開筭。故戒疏云。為受前開計。受後開計。受後開計。答感戒白四時生。不由後計方得。據此以明。虗秊既滿。得受無疑。前開何損。若爾。何者是受後生疑。答此約秊月。二俱不滿者。但於前古人。小沙彌上退。除剩日。便是秊十九也(已上准古四位筭竟)。
[0329b06] 云此長至戒者。此謂立今一句。定昔時謬解此長(去聲)。指適來所剩五月一日。並是於布薩位。抽得兼是。含虗二十八日成月。今須約實。一依常途。二大三小。准戒疏於五月中。前白半月。還他五日。後半還二日(成七)。於五月一日。抽除七日。將一日除第五月一日。於第四月中。除後六日。但成四月二十三日(此約實也)。次退滅者。於虗秊正月一日。上退除此四月二十三日。先將一日。退受戒一日。次將四月退十九秊。後之四月。又將二十二日退。第八月中。後二十二日。便至八月八日。即當虗秊十九。八月八日。受戒生疑。故開此筭。和上眾僧。並無提吉。沙彌得戒。
[0329b16] 云然至所述。六七家曆法者。自皇帝至開元曆。總有二十四家。明其曆法。並有增減。則李淳風。一行禪師。大衍。劉歆。周髀等。今鈔。言一家者。諸記皆云。依麟德笇法。如上略述。猶長五月一日。更有王弼作。易緯笇法。不能再述。故云更不重申(法寶釋云。鈔依一家是堪餘所。笇等。如前已辨也)。諸部不滿得戒。如疏者。戒疏云。十誦云。若不滿二十。或忘不知。僧問滿不。答滿得戒。僧祇。若不滿等。謂言已滿二十得戒。更有見論五分。各有開文(繁而不敘之)。
[0329c01] 云發至六十六者。釋名牒舉(云云)。
[0329c01] 云五至結者。若餘私淨者。簡餘鬪諍。不能陷僧。若自身四諍滅已。更發犯吉。以希故輕。若發他諍數故重也。此戒僧尼。互發皆提。二僧如法滅者。謂如法毗尼。如佛所教。識病識藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。已更發者提。若不知非犯。故下文。觀作不觀想。亦不犯觀。謂深達藥病起滅之。方今發淨者。不知如法滅。謂非法滅。所以輙發不犯。四輙發起者。准律三句。發起皆提。一不善觀。不成觀者。疏解云。道僧不識。四諍體相起之因本。促是闇心斷理。故云不善觀(觀謂觀察。若作如是觀。不成觀也)。二不善解。不成解者。疏云道僧不達。七藥體相。差別之義。名不善解(解者決了。若作如是解者。以無終益。不成正解故也)。三不善滅不滅。成滅者。疏云。道僧不識。藥病相對。除滅之方軌。違理判淨故。不善滅者。不能究竟消殄。故云不成滅也。此皆犯提。
[0329c16] 云與至六十七者。釋名牒舉(云云)。
[0329c16] 云六至吉羅者。負債人者。欠債不償。是賊家氣分。期行結吉也。
[0329c18] 云惡至六十八者。釋名牒鈔(云云)。
[0329c18] 云五至提者。說欲不障道者。多論云。利此是外道。弟子聰利甚故。擬人佛法中。行於倒亂。其人不久。通達三藏故。倒說欲盡其智。辨不能令成。
[0329c22] 云隨舉至六十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0329c22] 云四至結者。隨順同事者。律文供給。所須中有法。謂教習定慧。學問誦經等。則為衣服。飲食。床敷。臥具。醫藥等。皆一一結提。五分云。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦[1]提提。
[0330a02] 云隨殯至七十者。釋名牒(云云)。
[0330a02] 云犯至也者。四緣犯一。是被殯沙彌。二知是。三同事止宿。四隨順結犯。
[0330a04] 云拒至七十一者。牒鈔。
[0330a04] 云五至結者。外難前不受。屏間諫戒。正不受時。促犯吉要須待後。造作前事。方所隨六聚。結違諫提。今亦違屏諫。何得言詞了。即結提。答前諫作犯。要作方結。此諫止犯。故言了犯(上依戒疏解也)。
[0330a08] 云十至中者。四事者。即四重也。言我不學。所以結提。五人不為說。毗尼者。下諸雖篇。引十誦云。一試問。二無疑問。三不為悔所犯問。四不受語問。五結問。並不須答。反上即答。
[0330a12] 云毀至七十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0330a12] 云多至碎者。一偈者。略教[2]試也。即善護。於身口言。是五篇雜碎者廣也。以犯不少種類。寔多名為雜碎也。
[0330a14] 云五至住者。鈔總標五。促列三緣次第。四發言毀。五言了結。此依疏添也。
[0330a16] 云五分至羅者。令人遠離等者。此釋第三作滅法意也。隨經律者。隨經文中。有說戒律處。如涅槃經等。而毀亦提。若通呵者。何用此戒。一提。若誦[3]序文。非戒條。何故亦犯鈔。答云說二百五十戒義等(云云)。又若呵序。序中既總說二百五十戒義。即是通呵。但犯一罪。毀毗曇契經吉者。約勝劣論也。
[0330a21] 云不犯至開者。如文。
[0330a23] 云恐舉至七十三者。釋名者。戒疏云。有師名為乍驚張戒。若是不攝耳者。何故言我今始知。又不攝耳。在他心內。何得證他曾聞。若是不攝耳。應開重聽(上敘古義)。今師難云。若爾便是妄語誑僧。我今始聞也。今立二名。因時名不攝耳。果時名恐舉。先言由其實不攝耳。是以不知。今既始知。恐被舉治。乃先首過。此是所防(云云)。
[0330b05] 云四至結犯者。如文。
[0330b05] 云祇至聽者。四三二眾。如初句者。如初句云不能誦一部。當誦五眾戒。今若依次第。即合云。不能誦五眾。當誦四眾。三眾。二眾。一眾。及偈等(眾者篇也。喚五篇。為五眾故)。不得坐禪者。恐不專聽也。
[0330b10] 云同羯磨至七十四者。釋名牒鈔(云云)。
[0330b10] 云四至犯者。一是僧物者。十誦五祇。並云施現[4]前應分物。非是常住物也。故十律云。時陀驃衣壞。居士多與現前僧應分物。眾僧乃將賞他。四分促云。有人施僧。貴價衣不言。常住現前。亦不了也。二同賞他者。多云凡僧和合。不問羯磨不羯磨。呵者並犯。
[0330b16] 云不與欲七十五者。牒鈔(云云)。
[0330b16] 云五至結者。如法僧事者。戒疏云。此唯約斷四諍事不與欲犯提。餘法事但吉。四諍不滅。容破僧故。雙脚出戶者。若方便欲去。或一脚出戶。皆吉也。
[0330b19] 云五分至吉羅者。應(去呼)三羯磨者。單白白二白四屋下。隨出[5]一提者。五分云。隨幾過出。一一提。隨出一[6]一已還出。隨數結犯。今師約此義。傳欲入僧。未說而出。為離眾失僧祇等者。彼有兩緣。一者說法毗尼。二作折伏羯磨。乃至別住羯磨等。若有緣欲去。須白及與欲說法。毗尼者。應白不白者。越中間止作餘語者。謂聽他人受誦經竟。作其餘言語去時。不白不犯。沙彌在中。若起亦吉者。五分云。若僧不羯磨斷事。及私斷沙彌得在中。比丘起者犯吉。非謂沙彌。輙吉得吉也。
[0330c04] 云律至開者。如文。
[0330c05] 云與欲至七十六者(云云)。
[0330c05] 云四緣至結者。如文云多至吉羅者。如文。
[0330c07] 云屏至七十七者(云云)。
[0330c07] 云五緣至說者。聞便犯者。戒疏云。聽此語未向彼說提。但聞即犯。若待向說自屬兩舌戒收。若爾何故。戒疏文云。聽此語向彼說者提。答此約能聽人心聽此[7]淨事。有意。向彼陳說。非謂往彼說時犯也。問何故兩舌。須向彼說。始犯此纔聞便結。答前是未有諍。待說方有諍起。故說時結。今此先有諍。豈待向說。故聞便犯。
[0330c13] 云。律中至羅者。祇云若二比丘。在堂比丘。欲入彈指。動脚作聲。若堂中比丘。聞有人聲。即嘿住不語者。前比丘却須退。若故語不止者。即入無犯云。不至開者。如文。
[0330c17] 云嗔打至七十八者(云云)。
[0330c17] 云四至犯者。如文。
[0330c17] 云律至吉羅者。由先得戒人。雖犯重打亦提。若十三難。本受不得戒者。打但吉義。同於結一把。砂一一隨者。約豆數結罪也。非隨著人數結。
[0330c20] 云律至等者。智論律中等者。彼論中。因辨供養。真佛及化佛。得無限福。若惡心毀真化二佛。俱得達罪。若爾毗尼中。何故煞化人不犯。可引鈔。釋云。律中結戒為世間事等(云云)。假名者。於諸五蘊上。假立人畜等名。即於人畜上。約世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者。約業罪說也。如鞭打牛羊等者。正釋上文。結業輕重意也。
[0331a03] 云搏至七十九者(云云)。犯具四緣。一大比丘舌。二嗔心。三作意。四舉手便犯。舒文略無。今依疏列。
[0331a04] 云前至提者。前是限分中。制打著方犯。此是深防中。制手擬便犯。須定罪相。若本為打不搏但犯吉。即是打家方便。若標心本為搏。不打動心時。即是搏之方便擬之。即犯根本。祇云。六群以側掌。為力用。擬於人故。號為搏。若舉手向。多人隨境數犯也。
[0331a10] 云無根至八十者。釋名牒鈔(云云)。
[0331a10] 云略至別者。指第二無根謗戒八緣犯等。云如彼。
[0331a12] 云突入至八十一者(云云)。
[0331a12] 云四至犯者。一是剎利王者。准祇四句。一是王非剎利入者無犯。二是王是剎利。非灌頂入亦不犯。三是王是剎利是灌頂。無國土分入無罪(四分文中此三句皆吉)。四是王是剎利。是灌頂有國土分入者提(四分亦爾)。所言灌頂者。即四分戒文云。澆頭是也。即受軄之法。律云。取白牛右角。盛四大海水。及一切種子。置金輦上。使諸小王舉之。王與第一夫人。共在輦上。婆羅門以水灌頂。立之為王。故云剎利王種也。若婆羅毗舍首陀種。以水灌頂。作如此立。亦得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者。取滋閏反發生義。以表王養萬民右甬者。取吉祥義。
[0331a22] 云律中至羅者。如文。
[0331a24] 云捉至八十二者。釋名牒鈔(云云)。
[0331a24] 云此至語者。多論明文者。准論云。若捉金銀等七寶及寶器等皆提。若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊語者。道疏云。此名捉遺落寶戒。若非遺落捉犯等罪。今云不然。雖以捨遺之寶為緣從制戒後。但捉即犯。何論遺與不遺也。
[0331b05] 云具至犯者。戒疏四緣。一是寶物。二非塔者莊具。三非餘緣。四捉便犯掌。依此四足。可稟承。鈔文不合開。為初二開緣也(思之)。一重寶等。即異古首疏云。一是遺落寶也。通自他者。戒疏云。問佛制寶物。自捉不合。何得使他亦犯。答審是非法。自他同犯。多論云。使人亦犯。必有所開。自執無罪。及裝飾具者。謂銅鐵鈆錫白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處者。非此二處即犯。在此二開之住處者。開僧伽藍。毗舍佉母。入祇桓。見佛遺却瓔珞故。開及宿處者。開寄巧師。處捉金也。四無心盜者。若有盜心。捉離犯夷。非此我攝。
[0331b15] 云多論至放者。不得後放者。不得在淨人後。放捉時應淨人。在前放時。應比丘在先。即是佐助。若先捉後放。即是正捉。非佐助也。
[0331b17] 云多至墮者。除矛(牟侔反)矟(所角反)准論矛矟皆提。故除也。
[0331b18] 云四分至墮者。謂非伽藍。并及宿處。皆名餘處。
[0331b19] 云僧祇至上者。停二三秊者。表久無人。來取是無主物雖有性名。時既久違。亦是無主。進退如上者。如上盜戒中。明指得伏藏處說也。或有指畜寶中等。
[0331b22] 云成論至物者。給孤獨者。即須達長者。好給孤獨之人。因此立稱長者。欲買祇陀園。布金不遍思惟。當取何藏金。足此是取伏藏也。須達是二果人。尚取此物。故知不屬王。若屬於王。則當時亦不合取。餘如文。
[0331c03] 云非時至八十三者。釋名牒鈔(云云)。
[0331c03] 云五緣至結者。注文即寺內淨人。院多有迷意。云不是村故。今注出也。
[0331c05] 云十誦至不合者。四分日中已去。名曰非時十誦。無比丘等者。其文似倒理合。云無比丘者。路中見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心已去。今注出也。祇文約食。以論雖食。早竟了便。是非時作。白長老等者。正陳詞也。所以須白者。有二義。一為不障僧法中。恐作羯磨。不知所至。令僧生惱。二欲令前人。不得自在。入白衣家也。左右旋者。即顯非直遇之相。同入聚故。結五分等者。若俗所經。從村聚中。至日暮須。往宿處為至八難等。不白簡擇。此事者。謂簡所對比丘也。論自釋言。謂白同戒。觀察正行。威儀帶僧。伽梨等。此人可白。餘不知法不可白。故云不合。
[0331c15] 云律至如上者。如文。
[0331c17] 云過量至八十四者。釋名牒鈔(云云)。云五至犯者。二僧床及己者。鈔准祇文。僧受用邊犯。戒疏。唯約己界床。則依四分結也。
[0331c19] 云本至八指者。不截方犯者。此謂本來作時。擬截成時未犯。不截便犯。若標心本不擬。截作成即犯。一尺三寸強。四分者。寶云以周尺一尺二寸。為唐一尺。又以三寸六分。為唐三寸。更有周四分。在即是強字。收四分也。思之。或鈔中。作弱字者錯也。更有云。四分五分者非也。上之四分(平聲)。是尺餘量。下五分。即是律名知之。隨坐一一墮者。若終一坐一墮。己有分故。若他床坐者。越非己分故。但不應坐。此非法之床也。水筒盛脚埋等者。怨速爛壞也。當部約業道邊。祇文約受用邊用。不指量何耶。答諸國用法。不等俗情。又異但唯佛為定。以茲常量。則永無乖也。用人指量者。約佛倍人。即八寸高支床離地也。四等分之者。十誦疏作此解也。以四八三十二。成三尺二寸。今將二八寸為脚。第三八寸入梐。第四八寸截除。還用支脚。准此驗知。上濕下處。開用人指也。降四歲共坐者。降減也。四人相望。得減四歲者共坐。若滿五。即是闍梨位。不合共坐。床指不過八指也。
[0332a11] 云四分至無犯。如文。
[0332a13] 云兜至八十五者。釋名牒鈔(云云)。
[0332a13] 云五至悔者。蒱臺者。即冬月蒱華也。先辨後悔者。先辨此褥。不得與人方悔罪也。
[0332a16] 云骨至八十六者。釋名牒鈔(云云)。
[0332a16] 云五緣至棄者。既云同上。但改兜罪等。即是應云。一骨牙角。二[阿-可+台]針筒。三為己。四自作使人。五成使犯。又應欲故者。要先打破後悔罪。反還主不受者。持意為作。還主無用故。不受之主生惱者。示為某作。今却與他。既是非法僧。又不用故。令辨置也。外難此因財生犯。何不入三十中。答以小故。不入也。若爾如野蚕綿。亦是小物斬壞又同。何故三十中收。答彼雖壞竟。猶得塗壞。是以不同。
[0332a24] 云律至一切不犯者。錫杖頭標[矛*贊]者。諸記云。錫杖頭上。標此層級。與作即纂(准此全於上尺)。大德云。義淨三藏。解錫杖。都有三分。上一分。是錫。中一分是木。下一分。或牙骨及角等不定。今云標纂。即最頭邊。猶如此間纂杖無別。傘盖子者。散者作此盖。以仰風雨也。子者盖下莊飾具也。斗頭鏢者(疋燒反說文云釰鎖下飾也)。此謂盖下有斗。是此斗飾具也。纏盖斗者。繞褁爾盖斗口飾也(此依諸家解)。崿記云。律文無此三字。抄文添云。即是傘上曼上方板子也。玦[王*刃]者。杜預云。玦如鐶。而不相連。[王*刃]者。是鐶內小見子。寶云。猶似俗中寶腰帶。鳥玦不異此間師僧即無。西大皆有。若著裙子時。以條繩繫定玦。[王*刃]在繩頭。然後作攝等。鈎衣鈏者(胡。八反說文云是橫物也礙)。鉤謂袈裟鉤。子鈏者。狀若此方賓楖子。異繫向條子上。鈎於[革*玄]耳也。眼將者。眼患熱用此椑故。[金*刮]汗刀者。身有汗以此刮之。摘齒物者。如今揚枝。頭利去齒中不淨物也。桃耳椑者。耳中結[月*寧]之類。用以挑之。禪鎮者。坐禪時安頂上。狀似毬子。薰鼻筒者。鼻中有疾。引煙而入療之。已上諸色。既非針筒。是故不犯。
[0332b18] 云過量至八十七者。釋名牒鈔(云云)。
[0332b18] 云五至便犯者如文。
[0332b19] 云律至吉羅者。互減互過皆墮者。上扁房戒九句。則有如有減有過。今此戒准律[1]但過不過。然則不過便是如也。又下不犯中。有其減文。取共成句。理亦無失。一長中過廣。廣中不過。二廣中過長中不過。三俱過皆捉。鈔言。互減過者。且長廣減。長減廣過。即皆犯也。自他作成者。自則為己作他。謂令他為己作。戒皆提。若不成者。即自為己作。不成及令他為己作。不成及為他作。成不戒皆吉也。
[0332c02] 云不犯至法者。准律有四開緣。一應量。二減量。三得過割截。四若作兩重。上三易知不解。第四言作兩重者。律云。若[疊*毛]作兩重也。意道。若無作。一重過量即犯。今意無擬。作兩重意。雖過未犯也。注文通量者。通長五尺。廣四尺。於長中。通作一緣。不取初量。截斷施緣。若不更增廣長。各半搩手等。諸部不許者。僧祇云。更增者。對頭却刺。互減過提。十誦作不盖縷邊淨者。謂依初制。不更增大。故云淨又尺不益縷邊。是過量作只可說。淨不堪受持。故云淨也(恐不如前解)。伽論不接頭者。四分七百結集。不許者。彼跋闍云。得畜不截。坐具鈔主云。是跋闍檀行十事已集閰浮。僧斷了。故云不許截却。外者未審。為是初量。為是增量耶。下注文。初量外等者。謂初量過故。須截却也。謂初制長佛。二搩手廣。一搩手半。則[澗-日+活]三尺。長四尺。更增廣長。各半搩手。又各一尺。則長五尺。廣四尺。作坐具時。合先准初制。四周安緣。都長四尺。廣三尺。此是初量。後更向長邊廣邊。各增一尺。刺著初制。量緣外是如法坐具。今過量作者。且取一邊一頭七寸來緣為其增者。此增由各合有三寸。來在。又須准初量亦合有緣。今不截安緣。據此一頭一邊。亦是不截。今將引初量。一頭一邊之緣。及增者三寸。通在初量。而不截斷。約合截此一頭一邊。及增者各三寸。淨許一段。長五尺。一段長三尺落。故云截初量也。非是增者。古來云。截却增量外也。若是初量。猶尚未過。何須截却增者。但有七寸已來。豈是減。不可言截也。此義不正。今師簡之故。云非是增者。餘說淨者。所截除者。若是應量。固宜須說。縱非應量。准論亦須。若已過十日等者。制令捨之。應量作提。悔不應量。作吉懺也。
[0333a07] 云覆至八十八者。釋名牒舉(云云)。
[0333a07] 云律至也者。如文。
[0333a08] 云不犯至墮者。略同前戒者。己為他他為己。得已成者。乃至疊作兩重等。並開如前坐具。戒應量減量。俱不犯差後過十日。結墮者。緣身患瘡。故佛開之為護涅槃僧故。不用淨施。今既差緣謝故。十日內須說即犯。
[0333a13] 云雨衣八十九者。釋名牒鈔(云云)。
[0333a13] 云文相至知者。指雨衣戒也。
[0333a15] 云與至九十者。釋名牒鈔(云云)。緣起中。難陀短佛四指。諸比丘遙見。謂是佛等後制難陀著。黑衣為簡異故。諸比丘即與佛衣。色並同也。六群意云。我曾既衣色與佛並同。亦量亦合齊等。遂即與佛等量。或過量作故制也。
[0333a19] 云多至知者。常人半之即八尺也。戒疏問云。餘之三戒定制量限三衣一戒不定量者。答餘三非是沙門道。明正儀隨其大小皆得受用。故出定量。此三法衣道服標戒。若定出量。人有長短。不稱威儀。隨其身分。不出定量。故有與佛等過作也(上來尺九十單提已竟)。
[0333b01] 大段第六辨四提捨尼戒。文二。初四字總標。二初戒下列標。
[0333b03] 初云四提舍尼者。若據記中。引戒疏。以七門分別。今恐文繁。義非急要。略而不敘。但釋名也。具足應云。波羅提提舍尼(此六字連呼不得析開也)。此翻向彼悔。今云可呵法者。亦從對治得名也。
[0333b06] 云初至也。釋名也。准理合云。在俗家。從非親尼。取食戒第一也。
[0333b07] 云五至結者。如文。
[0333b08] 云四分至如此者。不論自他二食者。若尼自己食。或尼從他檀越。乞得食也。約緣通之者。約緣通皆成犯。故祇云。尼有大福德。日乞食。供五百比丘。明他食也。五分卷中等。彼緣白佛。佛制不得。從街巷中受。受者犯也。四分制在村內。犯村外不犯。今五分巷中。當四分村外。此盖緣起部行別不同。故云緣起如此也。
[0333b14] 云律至得者。所以簡親者。戒疏云。俗家人情。相委親非譏過故。聽病人苦惱。譏醜不生。濟令亦開。置地使人。敬相無抱。所以復開也。
[0333b17] 云在至戒者。釋名牒舉。可知。
[0333b17] 云四至結者。如文。
[0333b18] 云五分至爾者。若二處者。彼有三節。初云二部僧食。隨一部呵。亦名可竟。若別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應向出門比丘。有何教檀越。與比丘食。答言某尼應問。約勑未答。已約勑了是入門比丘。亦名約勑。又有出城門者。應向出者。如上亦得。後坐人亦爾者。亦問前坐人。約勑尼未等。
[0333b23] 云律至者。須待食竟者。謂待食遍。故言竟也。若尼自為(聲平)檀越者。自作施主。偏則無犯。問何不開親及與病者。答既是眾中。偏心授食。招過無殊。故不開親病緣。合開文存略也云學家過受戒者。釋名牒舉(云云)。鈔欠列緣。戒疏具五。一見諦學家。二僧作法制。三無因緣。四白取置地使人。五食犯。
[0333c05] 云事至明斷者。鈔意為事。希略與不出也。上言見諦。是證三果。猶在學地。故曰學家也。准此自約者。准此無度受施。全其俗家。因福故。窮困自息貪求。是明斷也。
[0333c08] 云有難至四者。釋名牒舉(云云)。
[0333c09] 云五至犯者。如文(已上尺提舍尼戒。已竟也)。
[0333c10] 大門第七眾學戒文。分三段。初總牒名。二衣戒列釋。三自下通結。
[0333c12] 初云眾學戒。疏五門。非要不敘。今略釋名者。唯以此篇。不列定數。但云眾學者何。答威儀微細量等。河沙有何數目。故總標之。目為眾學。今此一百。且就喜犯以標之。若據梵語。或叉迦羅尼。此云應當學。西天語倒。即云學應當。今取文順故也。向六聚總制學之。名為學處。何局此篇。云應當學。答餘則易持難犯。此戒易毀。難護。故前文云。專翫在心。乃名守戒等。若就所防影名。即云眾突吉羅。今隱所防就。能治行。故云眾學。
[0333c20] 云威儀至敘者。威儀之要具。在諸門者。威儀則是非威儀。身口所犯不應之罪。具在上下諸篇之中。約略收攝將盡也。今撮摘數十者。生起此篇吉羅。釋相之意。緝(七入反)續也。敘者次也。緝續其文。次第解釋(更有異說非正不敘)。
[0334a01] 次列釋中。云初至者。釋名者。梵云涅槃僧。或云泥洹僧。引翻為方衣。即今僧尼所著裙也。西國諸人。所有內衣。直將橫疊。背後前遮。手張兩角左右掩掖。仍以長繩。四迊纏腰。抽拔使正安。四攝而已。若繩斷解裙。便墮地。今引方僧。著裙例加腰帶紉結。實有整齊緣。若垂地亦乖法律。今言齊整者。多論去踝一搩手。五分云。一時已上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整相也。云律至此犯者。褰者縮也。應懺吉者。根本罪也。對首一說。悔以故為故。又犯非威儀吉。責心滅也。若不故作者。即是悞為。則無非威儀。但有根本一吉責。心悔諸戒。並列同此。
[0334a11] 云。不犯已下。如文。
[0334a11] 云二至知者。垂前一角者。下垂一角。謂偏披時。角垂左肘之中也。多羅葉者。垂前兩角。此謂通披時。兩角前垂也。故祇云。披衣時。不得如纏軸。應當通肩披。著紐齊兩角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。已安緣者。謂身寬緣急也。
[0334a16] 三反抄等者。祇云。不得反抄衣。兩肩上若值風。兩得抄一邊。偏袒右肩。得抄左邊。通肩披者。得抄右邊。不現肘也。長老比丘。即還下之。後戒坐異前也。
[0334a20] 云已後至可知者。從此上來四戒。已後盡此篇來少。約存略而解。其戒文中。一條之事。皆有兩戒。如云衣纏頭入白衣舍。及白衣舍。坐自下但解衣。纏頭入白衣舍。更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多。但舉二三。故云約略也。不復記數者。更不記五六七八。乃至一百等數。不能一一記之。但大途云。[1]涅槃五十六十標舉。故曰可知。
[0334b03] 云律至開者。衣纏頭者。下自釋云。總以三衣用纏頭。非是餘衣。開緣如上者。謂同上內衣戒。患瘡開主。
[0334b05] 覆頭者。光律師解云。不得以妄想。覆真如頭。入三界白衣舍(此本過分今尺如抄)。不犯如文。
[0334b06] 跳行者。大德云。跳行與跳行坐兩戒。若為分之。今應作此解。雙脚從床上。跳來這邊坐。又跳去那邊坐。故云跳行白衣舍坐也。諸記中。不評量故。迷此相絕多故也。開緣如鈔。蹲坐并相及開緣。如文。
[0334b10] 叉腰匡肘者。應師云橫舉。肘叉腰也。開緣如纏頭戒者。有病恊下生瘡。及作時等搖身者應師。師覆身也。又云典覆也。
[0334b12] 掉臂者。此云[2]乘臂前却也。[*]乘臂向前。又向後即是掉也。十誦云。白衣呵言。如種糓人不異也。
[0334b14] 覆身等者。如文。
[0334b14] 顧視者。村落中。迴顧瞻視處處看也。不犯可知。
[0334b15] 靜嘿等者。辨相開緣。如文。
[0334b16] 戲笑者。祇律。在師前不得露齒。而笑事忍之。起無常苦空無不想也。不犯如文用意受食等者。五分云。左手一心擎鉢。右手扶鉢緣也。非辨羮飯者。違失之非。今既一心。即不辨也。開緣如文。
[0334b20] 平鉢受食等者。注戒疏云。言不平鉢者。謂離偏邪鉢過也。
[0334b21] 羮飯俱者。緣起中飯。至羮盡羮來。飯盡惱施主故。若須羮等者。或只要羮。或須飯隨偏。食盡不犯。以次食者。謂鉢中處。處食不著。次第取。
[0334b24] 飯覆羮中。若請食者。文云請食羮時。有比丘。食羮汙手鉢污衣手巾。有疑。不敢以飯覆羮。佛言聽請食無犯。比坐者。五分。初緣直制不得視比坐鉢中多少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此食。於中有不得者。下座比丘言。若佛聽我等。視他鉢者。便知誰得。誰不得。不得者。教與也。佛告比丘。聽視比坐。但莫生慊心即得。
[0334c06] 繫想鉢食者。祇云。端心觀鉢得放鉢在前。共比坐語者。若有緣須語。須看左右者。須手扶緣等也。
[0334c08] 張口待者。五分。諸比丘飯至口猶不敢開。佛言不近不遠。便聽開口也。
[0334c09] 含食語者。祗云。和上闍梨問。能便聲不異者聽。答不然咽已方答。若恐慊者。應述口有食不得。答五分白衣。益食問須不須。比丘不答。使譏言憍慢。不共人語。佛言聽導須不須。
[0334c13] 遺落食者。此律六群。揣飯嚙半。半在手中。披呵而制。祗云麨團飯。令段段可口。食菓等不犯。今時有人。滿匙挑飯。於口不容。半落鉢中。與上緣同也。
[0334c15] 頰食者不得。口中迴食。從一頰迴至一頰。當從一邊嚼。即明也。
[0334c17] 不嚼飯作聲者。祗云。不得[口*專][口*集]聲。此律呵云。唼唼如猪食不(上音子入)。
[0334c18] 異噏飯者(許入反)。祇云。薄粥乳酪。羮飯不得噏作聲。當徐徐咽。十誦。因摩訶男。自手下飯與乳諸比丘噏食作聲。於中。有一比丘。先是伎樂兒聞聲。便起作儛。諸比丘大笑。口中飯粒。而出有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘。汝以何心。而儛不欲出。諸比丘吸食。及戲笑罪過。佛言不得大吸飯食。應學。
[0334c24] 不舐食者。祇云。月有監食人。欲知生熟醎酢。聽著手掌內舌舐也。除此外不評。
[0335a01] 振手者。食粘手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]振之。污傍人也。
[0335a02] 把散飯食者(蒲巴反)。此律六群。手把散飯食。居士譏之。如似鷄鳥故。合是平聲呼也。開如前戒者。同振手食戒也。
[0335a04] 不污手捉食器者。西天以手喫飯食之手。名曰污手。祇開以菜拭膩。
[0335a05] 洗鉢水者。十祇。皆以水雜飯。弃俗舍。居士譏言。紫妻子言分布施為福。一粒計百工。比丘不合弃也。
[0335a07] 生草上等者。祇云。夏月生草。茂無空缺處。當在牛馬行處。若無即轉石上。又無在乾菜上。又當以木承之無犯。
[0335a10] 水中不便睡者。如文。
[0335a10] 不立大小便。如文(已上總是敬僧威儀竟)。
[0335a12] 次敬法威儀中。云不生者。以都有八條戒。鈔文。約略解之。故通言不恭敬。說法中也。
[0335a13] 覆頭者。以衣等覆也。
[0335a14] 褁頭者。大德云。隨方而說也。西天俗人。不褁頭若以物包褁。即是不敬也。此間褁幞頭。即表敬。露頭却不敬。然於本分幞頭之上。更別將餘物重褁。又是不敬。何妨有此道理。有人云。約正褁頭時。與說法者。非也餘文易知(已上敬法竟)。
[0335a19] 第三敬佛威儀中。云不至通開者。都有二十六戒。鈔文約略而解。
[0335a20] 除堅牢者。此約三寶物。為堅牢。不現狼藉相者。得著革屣入塔者。亦約西天表不敬也。
[0335a22] 塔下留食除一坐食等者。若非一坐食。及不作殘食法比丘。若餘人隨食中。草得即旋逆。以淨處故。少時亦不許。停死尸者。臰氣護塔。神嗔也。三開亦爾者。如上擔死尸戒。有病須此道。汗強力呼去。三種開也。
[0335b02] 云携至法者。為在通法者。開萍沙王。前說戒除王疑心。而令佛法不壅也。
[0335b03] 黔梨者。秦始皇時。謂民曰黔黎也。黔者。說文云。黑首也。棃者眾也。謂黑有不少也。無再開法者。初為除疑故開後。既無疑却制。故無開法也。已上第二列[1]料竟。
[0335b07] 三通結。云自至用者。威儀決正法中者。此論兩卷。儼禪師撰也。決解尼二部律僧相。如下卷衣法中。引云決正二部。律論等是也。抄恐文繁。故指廣文。如彼流通要用。已上第七眾學竟。前來有七始。從四弃俗乎。眾學。七段之文。總當[*]料竟。更有七滅諍。當第八段。及七佛。略教明反。人戒經。並具在講本注戒。彼引戒疏。粗解大綱。今順鈔消文。不更廣述。固非疎略也。
[2]四分律鈔簡正記卷第十二
[0335b16] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部丁巳歲記焉
级别: 总版主
发帖
2673
铜币
3061
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 19楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔簡正記卷第十三(從持犯篇首至第六優劣畢)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂

   ○持犯方軌篇
[0335b24] 欲釋此篇。大分為二。初牒篇名。二律宗下。依篇釋初。又分二。初正牒篇名。二注文下。弁此篇來意。
[0335c01] 言持犯至十五者。先弁相生之來意。謂前之一篇。隨比丘二百五十戒別歷。明具闕之相。得稱別義。已知而於名字等。七門總義。全未委練故。於釋相別義。持犯之後。有方軌總義。持犯篇來。釋名者。順本受體名持。持有二種即止作也。以此二持為善因。後感有為無為之樂果。此二持有名字體狀等。如下具明(云云)。違禁起非名犯。犯有二種。即止作也。以此二犯為惡因。後感三途之苦果。此二犯亦有名字體狀等。如下具弁(云云)。亦有釋云。萬惡皆斷。眾善咸修。名止作二持。諸惡並為萬善皆止。名止作二犯也。方軌者。方謂方法。軌謂軌則。此之一篇。具解持犯。總是一切戒上。方法軌則義也。即七門皎皎搜四行。以知因二九遐彰歷。無知而自顯。故名方軌。問未審七門俱名方軌。為局第七門。得彰方軌。答此中須分兩意。若古師。唯局第七門。得名方軌。若今師通於七門。俱彰方軌。如名字一門。是二百五十戒。塵沙萬培戒上方法軌則等(云云)。篇第十五者。如常解也。
[0335c19] 次注文辨來意分二。初總別以辨意來。二若取下。對前後以辨來意。或依素記分二。初理齊重文。難事義總別答。二若取下。前後相違。難逗機隨事答。初難曰。如隨相篇。及方軌篇。俱約順體成犯。順違之道理是齊。前後又俱名持犯。其文復重故。云理齊重文也(已上難竟)。二事義總別答。言以前隨相者。牒起前篇也。約事乃分者。謂約五篇婬盜等。二百五十條事。以分別辨。別對一一戒上。辨具闕緣。如對婬事。分判之時。即不通於盜煞餘事故。是約事別論也。言至於緣明等者。生此篇意也。至於二字連帶之義。從彼及此緣由。通也總也。謂若通約心境之義。對一切戒。總相而明。如將名字一門。總收諸戒四行名字等。前篇並未委知。精練識達。故向此篇甄別之也。甄者說也。文云察也。謂察前篇是對事。別論此篇。約義總說。又甄者簡也。簡擇前事別。後義總。諸記中對此。立三別。一總別別。二事義別此段收。第三難易別。今云上之二別。即此段收。第三難易別。合在後科攝也。二前後相違。難逗機隨事答。難云。既言隨相篇是別。方軌篇是總者。且凡明義理。皆先總後別。至於自古疏抄。亦先總後別。何故抄主製作。先別而後總。違他。次第法式(已上難竟)。次隨事逗機答。迴段素科前後意。欲順抄文。知之。言若取由途理在前[1]烈者。此句縱之。由者由來。途者途路。理謂道理。[*]烈者須[*]烈。意道。若取由來途路道理。總義持犯。合在釋相篇前。而頒[*]烈也。今迴於後者。下句奪云。恣初學未了也。引便隨事。逗機奪破前義。謂此七門幽隱四行難明。若向前段[*]烈之。後學纔彼望涯而退。今移安後者。貴接初機既別事精通。總義。自然明練。亦是異古也(上來兩文。總當辨來意已竟)。
[0336a23] 次依篇釋文二。初篇序總意。次開章。釋前二。初舉宗顯行。為述作之由。二正立此篇之意。前二。初正難宗中之行持犯相深。二非夫下。約人釋成難見。初言律宗至寔深者。文有兩意。初舉宗之行。次師難相深。言宗律其唯持犯者。謂能詮之教是律。所詮淨戒謂之宗。順戒起行。莫越二持。違戒造非。莫過兩犯。故下文云。方便正念。護本所受。稱之曰持作。而有違惡本所受。名之曰犯。此但舉律宗。顯持犯行。非謂將持犯為宗也。其唯持犯者。實云惟由重也。心傍作住。如伏惟之字。亦表於重。今此律宗。重於持犯。宗云獨也。字從口作。今從心者。恐寫者錯。謂六十卷律文雖多。獨明二持。獨明二犯。故前文云。詮教之文。文雖浩博。撮其大趣。止明持犯。玄云專也。順戒善心。專在二持。違戒不善。心專居兩犯。如斯持犯。是宗家之行。律能詮之。故云律宗。其唯持犯(今依此解)。持犯之相寔深者。仰難相深也。相謂相狀。寔由實也。深者遠也。謂此七門總義諭通。一部律文。既浩博難治。此相寔為深遠。昔人未見。今獨委知。意欲生起下文。古人不見之相。七門之內。通有相深。今且略述。只如名字門中。作犯行內。古來但云。出家僧尼。不收下三眾。取以然者。古云下三眾律。雖結吉無是剩長。今師不然。戒戒下文。皆是實罪。招機義一。何得無愆。故下文云。出家五眾等。引是持犯。名字之相寔深。又如體狀門中。古來能持犯。以三業為體。全不說心。今師持能犯。先須約心。後約三業而為助伴。又如取持犯中。約制聽二教下事法。古師止持作犯二行。[2]准局惡事。明白心中。不可學作為不學。不通於法。作持止犯二行。即通事法。明白之心。准是取學。今師云。一切心境。皆是可學。何簡事法。善之與惡。若學知後。迷忘心生。聖開無犯。即不可學。此是持犯。體狀之相寔深。又如第三成就門中。古師立端拱。止時不通久遠。若於善事法上端拱。不作却成止犯。今師立無惡來惡。以辨止持。方通久因。此是成就之相。寔深。又如通塞門中。四門分別。於後二門。古師唯通三行。不通止犯。今師約事上明之。二門俱通四行。豈非通塞之相寔深。又如漸頓門中。古師將不學無知。二罪頓結。今師云。不學之罪。先結無知之罪。待緣境不了之時方結。又古云。二罪並是吉羅[3]無輕重。今師云。不學是吉。無知有二。疑則得吉。不識得提。又古云。不學許懺悔。有斷義故。無故知不開懺。無斷義也。今師二罪。皆有斷義。並許懺悔。此是寔深。優劣中。古[4]今七雜料簡中。別開五段。只如第一歷位中。古師對四行上。若止持作犯。通立二九句。作持止犯。但立可學一九句。又先止持對制。止上婬盜等。惡事上唯立不可學。明白心中。緣而不了。並開無罪。若於犯法。唯是可學。緣而不了。便制十二罪。若於制作衣鉢善事上。唯立可學。不通不可學。並是持犯相淺。今師於四行位上。不論善惡事法。並立二九可學。一九結不學人。二十四不學無知。學人開成三十六持行。若先已曾明緣。於後忘迷。非學能知。便立不可學。開迷放罪。豈非寔深。又如方便趣果門中。古來不說後心方便。今師前後通收。亦成深義。又具緣門中。古立五緣該收。諸戒不盡。今師通立七緣。用收俱盡。此並相深。又如境想門中。古立四門。不論輕重門。今立五門。方顯深相。又定互多少門中。古約輕重相對。唯立定五。若於犯不犯門。但云。或四或五二門。共立三位。今師二門。各立三位。豈不寔深。謂七門之相。深奧難明。自古已來不見故云。故云持犯之相寔深也。次納人釋。成難見文三。今當第一。言非夫等者。上既明其相深。非造次而能委故。須約人釋成難見。問。既云持犯相深。未委。何人能見鈔文。答云非夫積學洞[1]徹窮幽盡理者。即斯義難見也。非由不也。夫者語助。今借此夫字。以訓於是。意道。不是積學洞[*]徹幽盡理之人。即持犯。寔深難見。聽習曰深。名為積學。達詞旨之精妙。謂之洞徹。極事法之根原。謂之窮幽。心境無不體會。謂之盡理。教文非一。事相千途。制犯制持。成作成止。若非如上等人。實當難見。慈云。欲了此相。必具三緣。一須聰明。二須好師。三須積學。如世水若積。使能負於龍舟。風若積。便能昇於玄鳳。學若積。便能辨於深義。如鈔主聽首疏經二十遍。便能洞[*]徹契盡幽玄之理。對上古人不見(云云)。
[0337a21] 次引古證成。言故至違者。文有二意。初引古承。習無異不見深相。二雖下答。通外難故者。躡上難見之詞。生下不見之意。歷謂綿歷。代謂世代。遵謂遵承。術者異術。謂此七門持犯。並是奇特之異術。自古諸家歷代相承。並同一見。更無奇特之異術也。且論一家無異術者。如首疏於體狀。止持門中云。制門中事有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學。如似衣鉢體量等。是聽門中。事[*]准可學。房舍尺量。長衣廣狹等是(已上疏文)。謂如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白心中。不可學作。若學人作非人想。煞即成作犯。今止不學。即是止持。餘惡事例說對衣鉢。善事上。即須學知。唯明可學。及聽門中。房舍長衣等。善事唯明可學。作持門中。既是進修。亦唯可學。飜作持成止犯。止犯門中。亦唯可學。是則不可學。唯局止持作犯制門中。有如此之義。自古相遵。咸同一見。故云歷代等(云云)。問如首疏。持犯具立八門。剩有寬狹先後門相。疏五門名字體狀。成就通塞漸頓。先後次第。增徵優劣。此豈非古來布置門戶。多少不同。又於句法之中。亦有多別。如道覆律師疏對初篇。明作犯一九句。第二篇。對房上立作。作持一九句。若止犯。並在九十中明。先辨止持一九。次明止犯一八。便成三九一八。又願律師疏。約可學事。不可學事。就此總明。止持作犯。對可學不可學。各有持犯。便是四分九句。作持止犯。唯是可學。作持一九。止犯一八。即成五九。一八句。又首律師疏。立六九一八。如上。更於止犯。立一九。即六九一八句也。此是古來句法。安設不同。既門戶向法。或多或少不同。何故前言歷代相遵。更無異術。可引鈔。答云。雖少多分。遙而大旨無違。上句牒其難詞。下句通其難意。雖者縱奪意也。逕者小道也。約其句法。多小以釋。似分逕路。大疏八門。釋持犯相。疏五門是多少又句法。或三九一八。乃至六九一八。又多小約此門戶。句法多少。似分逕路。故云雖少多分逕。原其大意。曾取未違。皆將惡事。為不可學。唯在止持作犯。制門不通。聽教及作持止犯。二行善事法等。又但於名字門中云。出家僧尼不收下之。三眾等大旨。無違則顯。今師四行之下。制聽事法。明白心中。皆可學迷忘心。皆不可學。全異古也。
[0337c10] 言但至識者。謂上古德相承由。未曉其深義。況今新學時詣法筵。研覈根源。實為不易故。此嗟其不識也。但者專也。偏局之詞。乍入法進修。名為後進。初始尋師。名為新學。教網未諳者。教謂能詮。之教下所詮持犯四行。謂之網目。如俗取魚之具。亦名網也。能於江湖之內施張。漉於眾魚。以置於岸。今言教網。能於四瀑流內。施張。漉人天置涅槃岸。今此新學。刱參玄寂。於此教文綱目何得語之時過學。肆者市肆。謂漢時有人。姓張名揩。住業陰縣。善閑藝術。能吐氣成五里霧。人來習學如市。故書云。七[門@責]駢[閞-廾+貝]。如赴華陰之市。今借此市而改為肆。由同店肆。陳列貨物。任情買之。今講學肆上亦然。廣申義理幽奇詞旨。精妙學者。任情選擇。取捨隨壞。在此學肆研窮。積功累德。動經星祀。由上難知。況新學時復一過。誠難曉了。詎者何也。始由初也。未者終也。律序為始。盡處為末。亦有約抄。文說亦通。意道。律文始末。上自不知。若研竅七門。總義何由可識也。
[0338a03] 言然至矣者。謂上片新學時過。未諳教網。始末何知。則不能研竅持犯深義。顯今洞閑律相故。有貫通之言。事境精明。指在前篇。已述文相。既能洞曉總義。於是深通。故先指事相之文。後乃舉其總義然是也。一部者。一部律藏也。二部戒本。廣明上持。略明作犯。揵度已下。廣明作持。略明止犯。貫通一部。律文或約鈔釋。前後二十八篇。廣明作持。略明作止犯。釋相及尼眾別行。引之二篇。廣明止持。略明作犯。斯則持犯之文。貫通一部鈔也。或有不許約鈔文解。理亦無妨。能彰名已在隨相者。謂就婬盜煞二百五十事境。彰於具闕。戒相之名。已在釋相篇說竟。今試約義總論者。今指此篇。試由用也。約義簡不。約事總論。顯不別論。指其綱要者。謂此篇七門。是一部律文。二百五十戒。之綱要。且如律文。所明雖廣。二百五十戒。境絕多然。不出善惡事法。若於惡事。法止而不作成止持。若造作之成作犯。若於善事法。順教進修。成作持止作。而不作成止犯。今但以持犯之名。往一律文收。無有不盡。故知。持犯名字。是律文及戒境之綱要。餘門例解。舉事以顯者。謂此七門。皆舉善惡二事以顯。只如名字門。止持名字。舉初篇惡事。以顯作持名字。舉善法以顯作犯名字。舉惡法為宗。以顯止犯。名字。舉不修善法為宗。以顯下六門皆爾。問前言約義以明。今此又舉事顯。豈非相違鈔文。答云。今披尋者易矣。謂二持二犯。相狀難知。若不舉事顯之。終難悟解。今舉事為宗。以顯遂得四行歷然。後學之徒。手披目闕。即異見也(上來篇序總意已竟)。
[0338b05] 次開章釋二。初總舉別列。次釋。
[0338b05] 言就至簡者。前六字是總舉。初知已下是別列。不云七門。便云諸門者。謂七門雖殊。皆共明持犯一事。又諸者不一之義。亦含於七門。亦有約諸小科不一。如通塞。自有四門優劣。十門雜料簡五門等。又有說云。首疏八門。未能標數。慮違古意。已上二解。俱非正也。
[0338b11] 言初知持犯名字者。謂夫欲解義。先須識名。名字既知。須論體狀。體既委。三性四心。何性何心成就。既知有何通塞。一行通於四行。名之為通一行。唯通一行。曰塞。既知通塞。漸頓須明。一念中。但作一行即漸。一念中。能成眾多行曰頓。漸頓既識。優劣須知。二犯二持。十門優劣。已上六門。解釋通約根本四行。以論四行。上有不學無知。枝條止犯。方便具緣之義。其理幽弃境。總雜相也。文更多精妙。六門之後。故有第七門。來。此略相生廣在下說。第二牒釋中。言初知二種持犯名字者。更略廣前來意(云云)。二種持犯者。持二種即止作也。犯二種亦爾。名字者。名以召體。字以彰德。如云止持者。是名方便正念。下釋義。又是彰德。作持者是名惡。既已離下釋義。復是彰德。二犯准知。故云二種持犯名字也。
[0338c01] 二別釋中。言先解二持者。標也。四中之內。所以先解。二持者。戒疏云。刱發情殷故。二持居先。久參事慢故。二犯在後。亦可持順受故先。犯惡恣受故後也。釋文有四。言止至戒者。此皆依首疏也。方便者。梵云。漚和俱舍羅。此曰善權方便。新云加行。謂起加行離惡之心。正念簡邪念也。或依明了論。取念智捨三釋上義亦得正念者。憶所受體。明記為性。正智者。分別前境。惡則須離。善則須修正。捨者於其怨親。心皆平等。但念於戒故。於非境悉皆捨也。今總以此三。護本受體。此總對治。若別說者。對煞修慈悲觀。對盜修少欲觀。此修觀理。是作持此即止中之作。望離身口過。不為邊成止也。方止持戒者。若但言止持者。若約能持心。止即持。持業釋。若約所對境。即止之持。依主釋。即止今加戒字。通有財也。如初篇之類者。舉事以顯也。若首疏云。此盖對離惡法。為宗鈔文。便云初篇者。亦惡法類者。種類。類下諸篇惡事法。並是止持之境。如漏失麤語。歎身媒嫁。是婬戒之類。二房等戒。是盜戒家類。煞畜打搏惡性等。是煞戒家類。小妄及與不恭敬人說法。是大妄語家種類。如是二百五十戒雖多。不離初篇攝盡。故云如初篇之類也。
[0338c21] 二作持文有四段。言二至解者。惡既已離者。結前止持。事須修善。生下作持。必以下。正釋作義。策懃三業者。身口意也。下自廣解修習戒行者。首疏修習。三藏諸經定慧等。鈔言戒行者。亦通定慧故。律中何故增戒學。謂增戒學。增心學。增慧學。是名增戒學。若不學三藏。便成止犯。今望不犯。名為戒行。有善起護者。鴻云謂於三藏。教境順教。修學即善行心起。護持受體。有釋云上既策懃。三業修習戒行。剎那剎那隨無作戒。自業之善。隨起即護受體。此解亦得持如前解者。如前止持中解。今此理合云作而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。亦合云持。由作成號作持戒。亦是有財釋。亦合舉事顯。故戒疏云。如衣食四緣。威儀雜行。作意防義。方成戒淨。此對修善法為宗。文皆略也第二解先後中二。初徵所以。二論下釋。言所以先後者。徵也。何故止先作後。若准首疏。自立先後門。今師移來引處。只要三五句。便定先後。言論至第者。釋也。謂是百論兩卷。提婆菩薩造。秦羅什譯。所以名百論者。躬云論有百偈。故彰名也。論云。外曰。佛說何等善法相。此是外道僧佉衛世師問也。內曰惡止善行法。即是佛弟子答也。佛略說善法有二種。[1]止相息一切惡。是名止相。修一切善是名行相。云何為止。若受戒後。從於今日。終不復作。是名為止。何等為行。於善法中。信受修習。是名為行。外曰與說善行。不應復說惡止。何以故。惡止即是善行。內曰。止相息行相作。性相違故。是故善行不攝惡止。鈔躡戒為止。故云戒相止行相作(證止先後也)。又論云。外曰。善行應在初。謂善法有妙果。行者欲得妙果。故先止惡。應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除麤垢。後染善法。若行者不先止惡。不能修善。故抄略云。惡止善行義之次第(亦證止先作後義也)。若准論第一節文。但是立二法所以。未定先後。第二節文。方定先後。今抄引來。總為證先後也。
[0339b04] 第二明犯中二。初總舉。二別釋。言次釋二犯者。次者次第。釋謂解止作二也。
[0339b05] 別釋中。言初至犯者。問一等釋名。二持中。止先作後。二犯中。作先止後。豈不相違。寶曰。相飜說故。亦無別理。思之。言出家五眾者。出三界家。[2]人無為宅。約近而說。言出於俗舍。入其僧坊也(淨名居士等也)。五眾者。僧二尼三也。並約有戒體者。為言居。准首疏。但云僧尼。不收下三眾。古人云。下三眾無罪。作犯中不收戒。[3]戒雖結吉羅。元是剩長。今不同之。通皆有犯。可引沙彌篇敘古之文。以為良證。玄曰。古師言僧尼者。據總以論。今師五眾。據位以說(此釋定亦思之)。內具三毒者。內心具足有貪嗔痴。所以名毒者。能害法身慧命。損諸善根。故稱毒也。我倒等者。諸蘊本無我。橫起我心。不順真理。故名倒也。唯識論云。薩[4]遮耶。見而為上首。此土我見。順我即喜。違我即嗔等。不思對治修行。恣起三毒。皷激運口四身三。造諸不善。名之為作諸惡。望污體邊名犯也。言此對至宗者。既造不善。必成於犯。故用作惡法為宗。亦有作善法。而成作犯。如不乞法造房。及作七非羯磨。若望房舍及羯磨。本是善法。今約不如法作邊成惡。據多少宗途而說。故曰為宗。
[0339b24] 二止犯文三。初結前生後[5]後。二言止下釋名。三此下結歸宗本。
[0339c01] 言惡至犯者。如文。言止至犯者。痴心者。於勝善事。理合進修。今怠墮懈慢不為。豈非痴也。言此痴者。據多分說。不言貪嗔。或有貪嗔。却成作持。如折求善法。是貪心。或被人擊發起嗔便學。却成作持。故不舉此二也。行違本受者。受時要期立願。今不如願進修。違受體也。勝業者。三藏能詮。詮於義理。實為殊勝。依此習學修行。能斷惑證真。名為勝業。今於此不肯習學也。及彼受願者。受時願云。法門無邊誓願學等。今得戒後隨行之中。止不修學。違反心願也。抄闕結文。今准戒疏云。犯由止成。故曰止犯。言此對至宗者。亦准前釋。且對不修善法為言。或有於善境上成止犯。如對煞盜等境。止不修觀行。望前煞盜境為惡。今但取止修觀邊。即不修善法也(已上解名字門已竟)。
[0339c14] 第二體狀門。分二。初牒名。二餘義下釋。言二明體狀者。上明持犯四行名字也。知我於體狀。全未委練。且名以召體。故次辨也。二者標數。明者顯也。體謂體性。狀謂相狀。此門廣顯二持兩犯體性相狀。故曰二明體狀。一玄曰。所持境。約制聽二教為體。四行依行有所表彰。為狀能持。以心為體。四行依制聽二教而行。有所表彰為狀(此釋不然。本出四行家體狀。豈得還將四行為伏。故不可也)。宗云。能持以心為體。身口為狀。所持以二教為體。教下事。法。有所表彰為狀(此解為上)。諸古師。例將三業為持犯體。此義不正。今擬除之。能癈之文。具在首疏。此不敘錄。戒疏之內。廣明昔義。疏云。如昔解云。[6]雖身三部。離口四邊。意地不起三不善根(名止持體)。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善。對治三毒。名修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。性起十不善。名作犯體。止不布施修慈。乃至觀行。名止犯體。修不存之。以非制教之所要也。故疏云。若不布施名犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者。不應制也。何以得知不布施不犯。如智論第十云。昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家造業。各於施戒。互不修行。後釋迦佛出世時。弟為白象。以不持戒。兄獲羅漢。乞食不得。以不布施。如何而言不施犯罪。又且律中。但約身口至於意[1]他。未聞戒訓。如何而言不修四弘。便成犯也。又若犯者。何曾見懺不布施罪。故智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒。但於戒闕莊嚴耳(已上疏文)。故知。口義違於律論。欲明今義。故先癈之。
[0340a15] 正釋中。言直至持者。謂上既癈除昔義。今依正而明。故曰直論也。言一就能持犯。二就所持犯。今但云持。理含於犯。如下出所持[2]持中云。持犯二種。並對二教以明。故知存略也。言至具者。正出能持體也。約行者。能持戒心。無心不能成業。以無貪等三善行心。為能持體。貪等三不善行心。為能犯體。然持犯業要假心成。以心為本皷動身口。方能成業。若但起心。不動身口。不成持犯。以無心故。故知。身口為造善惡之具。要假心助成故。戒疏云。身口乃是造善惡業。具非善體。玄云。此約能持犯行心。為持犯。四行造作成業之體。不類單心。故知還是色心為體。今且偏舉成業之本。故約也。
[0340b03] 次引證。言故至解者。[3]是成實論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。謂證三業。皆用心為體。且身口不能自發。皆因於心。先了前境。後起思心。動身造作前事。方能成業。口業亦爾。依心起故。體不離心。故知。三業不能自成。要由心起。即如論云。無心煞人不成身業。無心妄語。不成口業等。言離心無思破多宗。彼計心王起時。別有心所思。同時而起。今云心王心所。前後而起。離心之外。別更無思也。無身口業者。破外道也。彼計身口二業。不假於心。但從對起。佛教所說。一切由心。故俱舍云。世諸妙境非真欲等。即斯義也。又律等者。引律序文也。文云。夫欲造善惡。備具三種業當審觀其意。凡所作事皆心先知。後方口說身作。是備具三業。若審諦觀察。其意意地若忍。即不起心。無身口業。故知。皆以心為體。等者等取。如羅云經。說一句時。舍利弗。與羅云分衛。時有輕薄婆羅門。與毒意取砂石著鉢中。擊羅云頭破。出血污面。舍利弗告羅云曰。當起慈心。羅云臨水洗血。而說偈言。我自行分衛。無事橫干我。我痛須臾間。奈汝長苦何。此則意地忍。轉證以心為體也。如後更解者。玄曰。如下優劣門中。約心三時辨輕重。及方便趣果中。約動身口思成業處說。
[0340b24] 第二所持中。言二至者者。上約能持以心為體。小乘所制單心未犯。要須對境。方結於業。未審約境依何順違。故須所持以辨體相也。釋中。言持至明者。持犯二種。謂止作也。二教者。制聽也。若不約教。四行難明。依教護持。以心為能。以教為所也。亦有問云。所持犯境一切並是。何但二教耶。答對境雖多。不越二教。攝之皆盡。心順二教成持。違二教成犯也。且略說大教。廣在下文。
[0340c08] 言制教有二者。舉數也。謂制作制止。是釋文。言一至罪者。明制作也。故戒疏云。禁諸出家。有善斯習。名為制作。謂三衣鉢三藏教文。善事善法。並令修習。文中亦含二持犯。一制作衣鉢等。須順教作。作則無愆。名作持。若止不作。名止犯。言二至違者。如婬盜等惡。制令不作。今順教止成止持。違教作成作犯。與前不別。故戒疏云。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。二聽教二標釋。言聽至罪者。此與制門有殊。前制止事。作則有違。制作止便成犯。今此聽門。作與不作俱無過。若作則約中下根者。順於聽門。不作即約上根者說故。一往而言一切無罪。若局對中下二根。就聽門中。不無其過。且如百一衣服。理須受持。長衣房舍。又須順教。若如法衣。方堪說淨。如法房方可乞法([4]〔及〕聽作也)。若犯過[5]依財。及妨難過量。如乞不成(是聽止也)。故戒疏云。於此事法亦聽作。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也(已上疏文)。已上如法房財。聽加法。是作持。止不加法。成止犯。有過房財不加法。是止持。若違教作成作犯。玄記中。更有別解。非要不敘(云云)。
[0341a03] 次辨相須意。文三。徵。釋。結。言何至者。謂前辨所持體是教。教有制體。故今徵云。何用於二也。言若至勵者。正釋須二教意。中下絕分者。辨須聽教。如上行人。但乞食。糞掃衣。樹下坐。可以資身長道。今令中下根人。同於上士。不食僧食。不著檀越施衣。不住房舍者。而力劣不堪。無由入道。令彼望涯而退。如天須菩提。久受天樂。七寶房院住經一宿。便證道果。若令樹下塚間。無由一宿證果。須聽教也。上行慢求者。辨須制教也。若唯立聽。便令上士須同中下。則教不稱機。却加怠慢。不懃求[1]通。如胎衣迦葉等類。故須制教接之。言故至足者。結須二教意。先須制教。收上根人。次立聽門。攝於中下。是則通來皆盡。不同五邪唯制攝生之義不周也。
[0341a16] 第二合辨二種相攝分齊。文二。初總標。二約位釋。初言今分二教攝法分齊者。宗云。首疏無此標。此是今約順古總標也。大意謂。約四行分齊二教中事法。向四行中。幾行攝事。兼攝法幾行。但事不收法。望法不遍邊。得名分齊。若事遍四行。不云攝事分齊。次正依古明分齊。言止持作犯唯對二教中事以明者。此將止持作犯二行。對二教中。以事辨。唯者獨也。但事無法。且將止持。對二教辨。先將止持對制止惡事上辨者。應云止持中制教中制止事。如婬三盜四等。順教離過成止持(一重)。二制作事。如衣鉢體量。對此順教。如法造作。離非法邊。成止持也應。云止持中制教中制作事。衣鉢體量是順教。離過是止持(二重)。次將止持入聽教中。對非法房衣辨。應云止持中聽教中聽作事。長衣房舍順教。離過邊成止持(三重)。次將作犯番上。亦得三重。如前廣述(成六重事也)。故云止持作犯唯對二教中事以明也。言作至種者。前之二行。便云唯得事。今此二行。即言通[2]通於法。先將作持對制教辨。應云作持中制教中制作事。明白心中。成可學順教作。故成作持。如衣鉢體量是(一重)。次對制作法。應云作持中制教中制作法。順教作之。成作持。如羯磨并三藏等法是(二重)。次對聽教事者。應云作持中聽教中聽作事。學順教作成成作持。即長衣房舍是(三重)。次對聽門法。應云。作持中聽教中聽作法。順教邊成作持。即處分說。淨法是(四重)。作持對聽門。既收四重事法。次將止犯。番之亦成四重(云云)。廣敘都計八也。故云作持止犯。通對二教法事兩種也(止持作犯二行。六重事無法。作持止犯二行。通收事法八重。四行都計一十四重事法。而為分齊)。已上明古師持犯分齊已竟。次徵釋攝不攝之所由。文二。先徵。後釋。言所以前不通法者。謂止持作犯二行。在作持止犯之前。今更牒來。辨不通法之所以。故作斯徵也。言法唯進修方知等者。古師意道。夫言法者。皆是進修習學之法。故在作持位中。止持既非進修。因何有法。若如此須簡此法。出還他作持止犯行中收。作即持止便犯。若爾法既簡却。事何不除。答云。事但離過自攝。故得明也。古人云。婬盜煞等惡事。及非法衣鉢房舍。既是惡事。不要進修。但離過不作。便得止成持。作成犯。此二行中。自然攝得。故云事但離自攝也。故得明也者。結前。謂約離過邊故。得將事向止持作犯中明。若學婬盜事。令了知。又屬教行法。自是作持。止不學知。又成止犯也(思之)。已上鈔文所釋。並是成立古人之義。未為妙也。攝境不盡。總義不成。只如隨相一篇。名別持犯。由有媒麤二謗等惡法。今稱總義。豈無惡法耶。若不通之。五耶七非。向何位攝。故戒疏云。如上立義。止持唯事不通法者。如五耶七非。並非正法。若作有違。義須止約。此法與事。煞盜不殊。有何等故。不在止攝。如昔解止但對事法。於義有乖。今不同彼。無論事法。聖制止作則通持犯。下以位分。體狀無別(已上疏文)。若准此言。四行之中。無論事法。聖制止作。並通持犯。故知。古來前二行中。不收惡法。殊乖道理。既已知非。今依戒疏。加五耶七非之法。先將止持。對制門制止法。應曰止持中制教中制止法。五邪法是(一重)。次制作。應曰。止持中制教中制作法。離七非是(二重)次對聽門者。應曰止持中聽教中聽作法。房衣法上離七非是(三重)。已上三法。明白心中成可學。順教離過。成止持。止持既三番成。作犯亦三。便成六。將此六重法。添向古人前二行中。不通法處。今既通法。即事法合論。成十二重。[3]麤於後二行。八重事法。成二十重。此二十重。明白可學。若知後迷妄互生。成不可學。翻之亦二十重。豈非四十重。全變為今師事法分齊也。問古人四行。兩行有法。兩行無法。望不通邊。可說分齊。今師既法該四行。事遍四行。何故亦得稱為分齊耶。鏡水表闍梨解云。今師難事法遍四行。望不相通邊。亦名分齊。如止持事法。非作持事法。如是例餘准知。問古來既於止持作犯二行不通法。今師加之。鈔文何不便添。還順古局事者何。答有兩說。一玄云。抄為接新學。若於止持中通法者。恐濫餘善法。皆闕進修。且順古未立。戒疏持犯之內。四行俱通。二解依宗記云。為留古師之病。彰持犯相淺。二解各有理。任情取捨。問此門何故但云分齊。未名出體耶。鏡水闍梨云。此文但是三略。未分二教。是一略。未分四行。是二略。未分所學不可學。是三略。但名事法分齊。未得出體。至下文三廣之中。方始出體。諸記中對此。云辨體者。恐違文旨。又但喚四十句事法之境。為體狀者。良不可也。有智人者。請深思之。又玄記中。對此廣敘。發正破戒疏。恐繁不錄。如彼(云云)。
[0342a18] 第二廣出體狀中。言就前止持對二教中。就前者。牒前略辨分齊中。且抽止持一行來。此出體狀。對於二教事法為境。明白心成。可學止持體。迷妄心成。不可學止持體。問此門何故便廣出體。答具三廣故。理合出體。抄文已分二教是一廣。又分四行是二廣。已分可學不可學是三廣。即[1]及顯前文是三略。故未合也言制門中事有二者。謂既抽前止持一行。對二教事法境上出體。今且先對制教明之。只於制門。便分二別。一者可學事。二不可學事。言一至等者。正出止持制止可學體。欲釋此文。先辨今古兩意。自古諸德。於止持門中。先明不可學。次明可學。故首疏云。一者不可學事。如似人非人二想。二者可學事。如似衣鉢體量等是(已上疏文)。謂古師意道。非盜等是惡事。不可明白心學。將人作非人想煞。有主物作無主想盜耶。一向不可學。無其可學。若於衣鉢善事。理須進修。一向學作。無不可學。今師不論善惡。先須學知。名為可學。若後對境迷妄心生。聖不制犯。名不可學。故迴可學在前。不可學向後。約義又別。古今大意如此。問此可學不可學。與歷位中可學不可學。何異。答名雖同。義全異。此約四行根本。彼約枝條也。可知。次銷抄文。言可學制止者。受戒已後須學。名為可學。不許造作。名為制止。婬通三境者。一人二非人三畜生。理實六趣皆是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。約律明緣。但說為三。以人畜兩趣形現易知。天修鬼獄。幽通難識。故合四為一。莫不分得。五[2]通異於人類。總號非人。盜分四主者。一三寶物。二人。三非人。四畜生。問婬何故云通。盜乃云分。答非難有三境。齊犯夷故名通。盜約四主。罪有昇降。故云分也。等者。等取一切制止事。或可等取五邪法亦得。若論體[3]體狀。約能持善行心。對婬盜等。事境。制止不作。離之邊。順制止教。為止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制止事非三盜四。是一重也)。對因辨雙持犯。謂婬盜等事。若約心用說。並有雙持犯。若望順教禁約邊成止持。對門對治成作持。若約教以論。婬盜惡事。止而不作。順教成止。作而有違。成作犯。引但成單持隻。今此出體。正約單持犯體也。抄文至此。理合出法。應言可學制止法。如五邪等是。今未述。為接初機。恐濫善法。不進修故。或可為顯古來持犯相淺故。鈔文雖然。今准戒疏。對此明之。故疏云。二者可學制止法。如五邪七非。體乖聖教。明了共相。不得依行。故曰止也(已上疏文)。今正出體者。此五邪法。受戒已後。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪非制。不可依用。起善行心。而制止之。以心順教。成其止持法上體。於其法上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制止法。如五邪之法是。并前二重)。故次辨制作事。言二至等者。理實應言二者。可學制作。如三衣鉢等。謂此三衣鉢。是恒沙諸佛標誌。一切外道所無。受戒之後。必須備具受持。終於四捨。不許離宿。此佛親制作之。故云制作也。衣鉢體量者。衣[4]鉢即熟絁布絹蜜緻所成。若薄糓輕清即非體也。衣量者。廣三肘長五肘為量。或與佛等量即非。更合約色。鈔文略也。青黑木蘭。是如法色。五方正色即非也。鉢體。即泥鐵二種。銅石綊紵。即非體也。鉢量者。上者三斗。下者斗半。若過若減。俱非量也。鉢色孔雀咽色。已外即非也。等者等取餘制作物。如坐具漉水等。纔受具已。便須作師學知。名為可學。若擬造作。先且止非。以心順制止教邊。成止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制作事。如衣鉢體量等。成三重也)。消鈔竟。問此三衣鉢。順教而作。便是作持。何故名止。答夫止持有二。一者同體。二者別體。如擬作衣鉢。先止過非。即是別體止持。自向非法衣鉢止成。與作體別。後將布絹等物。為之。成作持不敢違悔。復是止持。即二持同向三衣等。鉢上成就。故名同體止持。問今此辨體。為約同體。為約別體。答若論同體。戒戒並具。如對婬盜煞。作觀亦然。今此論體。唯約別體。離過非邊。若造作邊是作持攝。不合取同體止持(思之)。
[0343a10] 次辨法。鈔文至此准理合云二者。可學制作法。即律藏教行。及三羯磨離七非是。夫欲作法。須離七非。七非如羯磨篇說。謂受戒後。便須學知。於此法上。須離七非。以心順教之邊。是止持法體。於前法上有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制作法。羯磨離七非。是成四重)。等者等取一切制作法。次辨不可學事。言二不可學至是者。出迷妄不可學止持體也。謂此不可學亦是前來可學事法。前約明白。具已委知。今於解處對境。却生迷妄。聖開無犯。名不可學也。不可學事者。標也。由心迷倒者。釋也迷。者本迷。倒謂轉想等。隨境未了者。謂隨制止婬盜煞等境不了。又隨制作衣鉢事境不了是者。即成止是不可學也。若辨止持不可學事。迷妄體狀者。鏡水表闍梨云。難則轉想。或本迷。隨前所對事境不了。然且不進趣造作。前婬盜煞等。望不違制止之教。名為止持。但約迷妄不了邊。是不可學體。於前事上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。不可學事者。由心迷倒。隨境不了於煞盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學(已上疏文)。若依宗記。即約造趣前境。或盜或煞。但為迷心。望無違教之罪。飜成止持。廣說如彼。今且略述大意。此解亦未違鈔。請思之。此依抄約事辨迷竟。
[0343b07] 次約法上辨迷體者。抄文理合標云。二不可學法。由心迷妄。隨境不了等。但順古故不言之。今前文既敘戒疏闍[1]添。今亦須辨於迷妄。鏡水闍梨云。具如五邪七非之法。本是止境。由心迷故。謂是四依等法。便是邪正不分。然且不作調達盡形等五法。亦不作七非之法。望不造作。名曰止持。以心迷故。是不可學。亦約迷心未違教是迷體。於前境上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。二者不可學法。如四依五邪七非三法。是非相濫。望思不了。雖未依行。故名止持。非學所知。是不可學(已上疏文)。或依宗記。但約隨前境不了。然且造作前惡法法。理合成犯。今為妄迷。聖開無罪。飜犯成止持。此解亦未違理。知之。
[0343b19] 第二文二。初標所癈之義。二注文。應辨古今。言癈昔義者。謂今師依律境想。以心迷倒。非學能了。為不可學者。癈昔諸師。惡事明白心不可學。作為不可學義也。問既癈昔義立今。未審同異何別。注文釋通云。昔以事不可學。此是彰大師。後至大疏。於上止持制教中云。制門中有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學事。如似衣鉢量等(已上疏文)。謂境想第三句。迷人非人想時。律開無罪。今若令人學。人作非人想煞。此則有罪。便成作犯。故今不得學作此事。為不可學故。將惡事不可學。作於止持中。類上境想。立不可學。彼由迷人作非人想煞。緣而不了。上無根本之愆。今於惡事明白心中。緣之不了。如彼迷人作非人想。義勢相似。望無不學無知故。於止持中立惡事。為不可學。但使不犯。於教無違。名止持也。今詳此意。即是將律文境想迷妄無根本。例於明白不習學無枝條。自古皆然。恐不可也。故云昔以事不可學。言今以心想等。正立今義也。心迷是本。迷妄是轉想。約想疑為不可學。一切心境等者。重廣今師之義。一切心者。初起方便心。次起根本心。後起隨喜心。無貪等三善心。貪等三不善心也。一切境者。制止制作境。聽止聽作境。情非情境。空諦有諦境。滅理涅槃境。文字卷軸境。虗空識等境。如是心境。無問善惡。皆須學知。故云皆是可學。今若於前所解事法。迷妄忽生。迷人謂是非畜杭木等。造作事。律文境想根本尚開。今對此事緣而不了之時。不學無知。例皆不結。故云一切開。故戒疏云。不可學迷。非學能了。乃至四果。由有事迷。何況下凡而能通辨。故於事法無問止作。皆有迷心。而非罪攝。又問如此生迷。與愚教者。復有何異。答愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知。今此不爾。素並明練。忽生迷妄。非學所知。故於教相。無罪可結(已上疏文)。已上消文竟。
[0344a02] 更問古人以惡事為不可學者。為約不可學作。名不可學。為約人非人想迷。名不可學。若言不可學作者。即應聽門。過量不處。分房亦不可作。制作三衣上非色過量衣上。亦不可作。即聽門作持中。亦有不可學若以迷心為不可學。是則聽門。處分等上亦有迷心。何得無不可學。又問古人。善事如何唯可學。彼答云。一即堪進修。二堪緣教生解。惡事又此唯不可學。若爾制作非法三衣鉢。及聽門非法房衣等。亦不堪進修。應通不可學。婬盜惡事。若不緣教生解。如何得知婬三盜四犯等。即惡事却成可學。以此而論。進退皆妨。故新章破云。但以四義虧於正教。遂使學之者。滯理妄思。尋之者迷文守句。今南山隨於事法。不論善惡。皆須學知。悉成可學。惡事不作。即成止持。迷妄心生。緣前善惡事法不了之時。名不可學。是名遍四行通二教。兼事法及善惡。皆有可學不可學。斯為[1]谿達之義也。上來將止持行。入制門中。通収事法。都有四重。一制止婬盜事。二制止五邪法。三制作衣鉢事。四制作羯磨法。翻為迷妄亦四。都成八重。體狀竟。
[0344a20] 次釋聽門文二。初總舉。次釋。言就聽門中。事通上二者。玄云。還如前來制門中可學事。及不可學事無別。釋中。言可至[2]也房舍尺量者。謂造無主房。須准教文。長佛十二搩手。內廣七搩手。即二丈四。一丈四。並約姬尺。須乞處分。長衣大小者。謂長一尺六寸。廣八寸已上等。應量長衣。是大。若尺六八寸已下等。不應量衣。是小。並須說淨。如此房衣。理須學知。名為可學。若欲造作。須[3]上過非。以善行心。合聽作教。是止持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中聽教中聽作事。長衣房舍等。是一重也)。此中有白二法說淨法。抄文理合標之。但謂順古不通。故不須列。應言。二者可學聽作法。白二說淨法。謂須明練。是可學義。作此法時。須離七非。以心合教。是止持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應云。止持中聽教中聽作法。處分說淨離七非。是二重)。戒疏云。二明止持對聽門中事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加法說淨。如此事法。亦聽作聽止。必有房財。理須加法故聽作。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也(已上疏文)。二不可學中。言不至述者。法寶云。同前制門。明不可學義。無別命對房財大小。先已學知。後忽迷心。緣而不了。如婬盜事上。起迷不殊。故指同前述。故戒疏云。不可學事法者。謂房財大小。迷妄互生。作法是非。昏昧雜起。望未違教。名為止持。迷非可學。故制不犯(已上疏文)。玄記中。指同可學中。謂前是明白心學止過非。今忽迷妄。即不可學。約其事體。不異於前。故指同前述(恐不及前)。第二文中二。初依轉想本迷。立不可學。二潛通難。言但至違者。此段古來解者盖多。既不為正。並不敘錄。但存正義。玄云。迷謂本迷。妄謂轉想。後心不憶前心事名妄。如造過量房。前後俱迷不犯。若前後知過量。至臨時轉想。謂不過量。但得前心蘭。若前作不過量想。臨造成時。知是過量者。得後心殘。本迷不轉。據教始終無罪。想轉之時忘。亦不結。故知。迷忘非學能了。正是不可學義。今以此義。為不可學。於佛開教。即是無違。此之一段。轉想本迷。一時双釋(上指抄竟)。問。未審立此一段。本意如何。答謂恐上以迷心。為不可學。義未立故。引律境想。證迷非罪。是不可學。如戒疏作持門中。亦有此意。故疏云。前心欲作過量不處分之房。後心轉想。謂是應量處分之房(已上疏文)。既前後轉想。即結不定。如此不定之罪。並非迷心。結前方便耳。今抄止持聽。教出者。以房舍事一。聽教亦同。約離過邊。是[4]此門攝。於此聽門。房舍既立。得不可學。至下作持門中。有不可學。其義善成。潛破古人。於此聽門作持門。不立不可學過也。二潛通伏難。先伏難云。若本迷不轉。始終無罪。於教無違理。當不可學義。今忽前後轉想之時。還蘭殘之罪便成。於教有違。何皆俱云無違難竟。抄答云。前後想轉。故結不定。謂前心境相當。後轉心不當境。但結前蘭。後心無罪。若前心不當境。後轉心境相當。但得根本僧殘。無方便罪。此約前後心當境時。結罪重輕。故有不定。然於前後心。不當境時。且不結罪。亦是於教無違。豈非不可學義(正通外難已竟)。故戒疏云。若不結犯。何故律文。結偷蘭耶。答望非偷蘭。但結想。心方便耳。如前心欲作過量不處之房。後心轉想。謂是處分應量之房。相差前因。不至後果。故結偷蘭。可不解也(已上疏文)。准此以明不可學義。與昔[5]全。但約迷心。不結罪處。得為不可學也。已上聽門事法兩重。一者房舍事。二者白二說淨法。翻為迷忘亦二。都四重。若兼制門八重。通計十二重體狀。並止持也。
[0345a04] 次作持門。言次作持者。次謂次第。惡既已離。事須修善。名之為作也。持如前解。問前來分齊門中。止持後明作犯。今此出體。止持後。便明作持者何。答寶云。兩犯無別體。翻持而成。但廣出二持後。略翻成犯。制作家取便。更無別理。今或恐依名自門中。次第出體。合如是也。謂下順古依今雙釋。作持名體(此下兩科與舊科異。知之)。初言對制門中。法事者。雙牒事法兩種也。謂作持入制聽二教。通收事故先標起。言法等者。未審是何等法。若准昔疏。法謂教行。教謂三藏。行謂三學。今抄改云。教謂律藏。行是何行。抄之釋曰。行謂對治。所以與大首不同者。玄云。鈔據初學。五夏已前。漸次而明。且偏舉律。大疏通彰新舊二學。故該三藏。亦可但舉律自攝餘二藏也。行謂對治者。即能詮教下。所詮淨戒三種對治。即眾自共三也。如[1]義羯磨結說等。離非就如。即眾行對治。修諸觀行等。自行對治。對首持衣。諸淨加藥。即共行對治。故序中云。此三明行。無行不收也。謂上能詮所詮。教行之法。從受戒後制令學知。是可學義。以無貪等三心。對茲法上。進趣造修。順制作教。以心合教。是作持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作法。律藏教行法。是一重也)。言事唯可學等者。問前法中。何不言法唯可學。答准古。法是進修之法。本無不可學。不須簡別。事通善惡。惡事則有不可學。唯是止持。今此作持。唯是善事。故唯可學。所以簡之。今若於立不可學。恐新學致迷。不知何事何法。為不可學。故此未立。又前注文已立。於此不言可知。故且言唯也。問前止持中。便分制止制作。今作持中。何但論制作。不論制止。答前據離過邊。名止持。若惡事上離過。名制止。今善事上離過。依教奉行邊。總名為作持。故不分制止也。次消文。言衣鉢體量者。衣謂熟絁布絹。十種衣體。量即五肘。鉢體謂泥鐵。量三斗斗半也。等者等取坐具針筒漉帒。及一切制作之物。[2]受戒之物。受戒之後。明白心中。制令學作。是可學義。以能持心。順所持教。成作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作事衣鉢體量。是二重)。
[0345b14] 次辨聽門。言亦對法事者。謂將作入聽門。對法事兩種。亦與前制門不別也。言法至等者。上既云亦對法事。未審是何等法。復是何事。抄自釋云法謂處分說淨。事唯可學。長衣房舍是。所言處分者。乞白二法。指授此房地也。又畜如法長衣。十日內說淨也。等即等取一切聽作。如乞離衣[3]枝羯磨。及迦絺那衣羯磨等。於此法上。理合進修學作。名為作持。以心順教。為其體也。此於法上。有所表彰。名為相狀(應云作持中。聽教中。聽作法。白二說淨法。一重)。言事唯可學長衣房舍者。此[4]改亦順古也。古云如法房衣善事上。明白心中。唯是進修之境。必須學知。若也不學。便成止犯。是以但立可學。無不可學。今抄文順古者。謂此長衣房舍。明白心中。必須明練。且言可學等者。等取聽門中。一切善事。如[5]兩衣覆瘡衣等。受後俱學。名為可學。以心順聽作教。為作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰作持中。聽教中。聽作事。長不房舍。是二重也)。
[0345c06] 第二難古立今文二。初正難古。不通不可學之所以。二今師立。別立不可學。指後廣陳(此二小科與舊科亦異。若依舊者。即乖義異思之)。言所以不通不可學者。謂今師擬立迷忘心。為不可學。故先徵古。於作持中。制作聽作之內。但一向云事唯可學。無不可學者何耶。故云所以不通不可學者。鈔文雖有徵古之詞。而隱古師答語。戒疏方明。今[6]響彼文。作古人答也。故彼云。作持門中。事法可學無不學者。非此所明。以非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也(已上疏文)。准古意者。唯約惡事。不可進修。為不可學。今此作持。既是進修故可學。已上響戒疏答意。若欲作今師義者。可借上徵古之詞。抽却不字。但云所以今師通不可學者。意道。自古作持門內。但有可學。在不可學。其理未圓。且今師於作持門中。通不可學。約何義故。便引抄答。由心迷忘。非學能了。廣如後述。今師新立。故戒疏云。今解不然。不可迷非學能了。乃至四果。由有事迷。況於下凡而能通辨。故於事法。無問止作。皆有忘迷。而非罪攝。可以明之。如律長財開忘不染。房舍指授。亦開想。疑。既不結正。明知不犯(已上疏文)。今准此文。則顯抄文是今師答語。須於此作持。立不可學。謂律房戒開想疑。長衣忘說淨。皆不結犯。即是開迷。豈非不可學。古人如何於此不立耶。廣如後述者。如下歷位分別中。止持不可學九句。料簡三不識事中。但事是可學。以想疑忘生。雖緣不了。聖不制犯。引其境想。成立今師不可學義。准古於九句。上半事生迷即放罪。下半犯法上有疑不識。即結十二罪。今師難云。若爾後緣法中。亦有想轉。又引房戒境想難之。如不處分處分想及疑。亦不犯罪。今何結下半十二罪耶。答曰。此據止持中。約事為言。必如所引對法。有二九句。後作持中。更為辨也。至下作持門中。今師對法上。但可學一九句。後云不可學法迷。亦有九句。如前段後九句說之。於止犯中對事立二九。意欲翻止成作。作持對事。亦有二九。是則作持門中。對事對法。皆有可學九。今指在後明。故云廣如後述(玄解繁亂不錄)。
[0346a16] 大科第三。言此至也者。首疏云。於此二中(制聽為二)。但令順教造作無違。皆名作持(已上疏文)。此唯結可學耳。今師於此。既立不可學。今借此文。兼結不可學。應先難曰。迷心緣過量不處分房。作如量處分想。造非法房成。合是作犯。今何得在此作持門耶。可引抄答。此謂等也。謂不可學迷。非學能了。聖不制犯。即名順教無違。亦得名作持也。又此作持。若明白起善心順二教。以心合教為體。如前分雪。若迷亦約迷心不違教。結不犯邊。以為迷體(思之)。已上明白。成可學四重。迷忘翻前亦四。都成八重體狀。
[0346b02] 第三作犯三。初牒所翻。二辨體。三結言。三明作犯以翻止持者。謂前制聽二教。豈非三重事。對前事境不作。順制止教。成於止持。今此約違教造作。成作犯。可以翻之言。但不依戒相。造作成辦。翻名作犯。今即翻之。謂前制門中。事有二種。制止婬三盜四。制止非法衣鉢。今起三毒。行心違教。造作成辦。名為作犯體。於事上有所表彰。名為相狀。應曰。作犯中制教中制止事作犯。婬三盜四是(一重)。作犯中制教中制作事作犯。非法衣鉢體量是(二重)。前止持中。有惡法。鈔未明之。前既引戒疏加之。今亦翻犯。應云作犯中制教中制止法作犯。五邪法是(成三)。作犯中制教中制作法作犯。羯磨七非是(成四)。次就聽門翻者。前止持中云。一者可學事。如房舍尺量。長衣大小。今乃起不善心。違教造行成辦。以不善心。違於聽教是體。於前境上有所表彰。名為相狀。應云。作犯中聽教中聽作事作犯。長衣舍房是(一重)。此聽門中。亦有法。前既未論。蓋是順古。此亦闇番。應云作犯中聽教中聽作法。處分說淨七非是(二重)。兼前制門中四。成六重。明白體狀。番成迷忘。亦得六重。成不可學體。都十二重也(已上消文竟)。上雖辨於明白作犯。今次辨迷忘作犯。以何為體。一解。依宗記云。謂約前聽門房上以說。謂本是過量房。初亦作過量想。房成之時。却轉作如量想。以心迷故。不結僧殘。但有前心過量想時偷蘭。今取此罪。為迷忘作犯體。今難云。心前偷蘭。是明白罪。何得將為迷忘體。恐不可也。有救此義者云。雖是明白。然因迷心故有。謂後心轉想。作如量想。不犯根本罪。致有前蘭。若不因迷。還結根本。遂成明白作犯。可不如然。今言難此扶立。理亦不可。重難。若爾轉想有罪。任許此釋。本迷無犯。又復如何。若轉想有體。本迷無體者。即成不定之過。不成解矣(思之)。二解。依鏡水闍梨云。此不可學作犯。但有名無體。然必須造作前事。名為作犯。既是迷心。聖不制罪。是不可學。故下鈔云。又必由造作前事。通名作犯攝也。
[0346c11] 第四止犯文二。初牒所翻。二正辨體。言四至是者。謂上制門。所學事法二種作。即成作持。今此亦對前事法。但懈怠不學。翻成止犯。就聽門中亦爾。如前抄云。亦對法事。法謂處分說淨。事准可學。長衣房舍。明白心中。對前事法。作成持作。今懈怠上而不學。翻成止犯。今將此止犯。向二教中。依抄文可學事法。通收四重。四重。應曰。一者可學制作法止犯。謂不學教行法是(一重)。可學制作事止犯。衣鉢體量是(二重)。聽門中。可學制作法止犯。處分說淨法是(三重)。可學聽作事。止犯。長衣房舍是(四重)。已上明白事法四重。翻為迷忘亦四。成八重也。其迷忘止犯。但有名義無體。知之。成作犯亦十二。成二十四。作持八重。翻止犯亦八。成十六。通前二十四。成四十重體狀。此且方軌。若達之類。通法界矣。已上第二門竟。
[0347a01] 第三成就門文二。初牒名。二先約下開章釋。言三至所者。牒也。名體既知。未審四行何性心中成就。故次明之。成就者。俱舍云。得獲謂成就。謂獲得法體在身。總名成就。若別論者。法體剏至生相。名獲名得。流至現在。名為成就。成就時不名獲得。已成就故。獲得時不名成就。未成就故。此則得獲與成就別也。今但論得法在身。名為成就。
[0347a08] 釋中。言先約心辨者。玄云。謂五蘊成身。四蘊心。一蘊[1]是也。今除色。單約四蘊心辨也。言止持有二者。謂唯辨止持一行。自有二種。一約識受想三。無惡來污。有止持。二約行心對治。得有止持。餘之三行。唯在行心。無二別故。今先辨止持也。言一至分二者。無惡來污者。古云端拱止持。從受戒後端拱。不為善惡邊。成止持也。今破云。若端拱不修諸善。成端拱止犯。即不通餘行。今云無惡來污者。從受戒後。至四捨來。於其中間。不起惡心。望戒無污染邊。得名止持。不局初受也。行前三心等者。謂受得戒體在心。無惡相污。雖入無記。未違受體。得名持也。此三非業者。識想受也。識心創起。但了總相。次起想心了境。即有苦樂捨怨親等想。次起受心。見怨作苦受。見親作樂受。見中庸人作捨受。此時之心。由是無記。未能成業。流入行心者。謂至第四行心。能生三毒。方能造作。對怨境起嗔行煞。對好起貪成婬盜。對中。庸境起痴。成妄語行。能成二犯也。二持反說。無貪成不婬行。無嗔成不煞行。無痴成不妄語行。至此行心。方能成業也。問諸列五陰。色受想行識。次第皆同。今何識居第一。答約觀行次第。應觀色。如觀不淨等。次受想行識。今此列者。約業以明。故先明識也。又准成論生起次第。亦識居先。識即心王。餘三心所。百論云。心王了其總相。心所了其別相。如識創起。但緣青等總相。次第境像即相心。次領納前境。即受心。次貪等煩惱造作。即行心。問識想受三。已是行心。如何言入行心。答行有二義。一遷流解者。一切有為皆是行。即識等三亦名行。二造作解者。能發身口業。能為別因名行。即第四心。偏名行也。故分二者。識想受三為一。行心為一也。言由至持者。出成持之所以也。准大疏。應先難云。行前三心。有止持者。為是記業。為無記業。若是記業。三心非行。何得成業。若是無記。不應名持。今文云。由本受等答也。雖在無記心中。望無犯邊。戒體清淨。得名持也。若爾行前三心。不修諸善。應成止犯。答惡既本不受得。無善來[2]改。不名止犯。言受至也者。應先難云。行前三心。是無記。無記三心有止持。止持既在三心中。止持應當是無記(云受體應當是無記)。鈔答云。受體是記等。謂初受戒。善行心中。成其受體。即是有記。三心非善惡。是無記。今有記止持。向無記三心中行也。故涅槃經云。其心雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。猶名持戒。問何名無記。答於善不善義中。不可記茢。亦可無當果可記。不同善不善有當來順益違損可記也。問無記有幾種。答有四。故俱舍云。異熟。威儀。工巧。變化。言異熟者。因果性別名異。果起酬因名熟。如第八識。能招業因。性是善惡所感。第八唯無記。六識分別者。異屬因熟果(依主釋也)。若異熟俱屬果(持業釋也)。言威儀者。謂行住坐臥。取捨屈伸。有可軌則。名曰威儀也。言工巧者。長短方圓等是。言變化者。改轉本質名變。無而歘有曰化也。廣如論述。問今鈔約三心名無記者。於上四無記中。是何無記。答是初異熟也。以此三是不染污故。
[0347c09] 第二對治通辨四行中。初言止至無者。謂從前三心。後至第四剎那心。能對治防護。名之為行。行者造作義。謂苦樂等三境現行。先起識心了別。次起想心取像。次起受心領納(上三無記)。後起行心造作。方感苦樂等果。故知行心是業。前三非業。此約成宗以辨。前後而起。故有此次第。若依多宗。心王心所起必同時。即無此次第。言善性便有者。三性分別也。三者數也。性是體性。皆有三也。亦是類義。謂世出世法。有斯三類。名三性也。今言善性者。別名也。善者順益為義。順於正理。益於自他。故云善性。今二持是順正理。功益自他。故唯善也。此之三性。不異四心。但門別耳。可知。次約二犯中。言止至心者。此約不善行心。造作成犯。注文簡濫。可知也。局不善性者。亦三性分別。不善者。是違損義。違於正理。損於自他故。號不善也。今止作二犯。既違正理。損於自他。故唯局此。
[0347c24] 言若至也者。上約前後心一。持犯亦一。今此約前後心別。持犯亦別。或前起嗔心欲起行煞。即成作犯行。後起善心止煞。却成止持。或前對境起無嗔等。心離煞等。成持行。後起嗔心行煞。成犯行。約事前後生。約心前後異。持犯亦不同。故云有別持犯。前則通約善惡行心以辨。今別約三善三毒前後起以明。別持別犯雖殊。皆是行心。理非難練。故曰可知也。
[0348a07] 第二約三業辨中。標文可會。釋中初身二持如文。合辨犯中反上可解(云云)。
[0348a08] 次單意業。言單至犯者。以未動身口故。下調部文云。時有比丘。念欲解他豕子。及見恒沙水中流船。念欲盜取。不動身手等。皆疑問佛。佛言不犯。要動身口。方結成業。以聲聞不制意地罪故。善見云。凡人恒緣欲境。聖若制心戒。無有得脫之期。言若至之者。謂動身口。思欲向彼作如是事。便結遠方便罪也。後更說之者。如後趣果門。約初戒內心婬意。身口未現。名遠方便等。可知(已上成就門竟)。
[0348a16] 今當第四通塞門。文二。標釋。上既約心約性。明四行成業處所已知。然於通塞兩殊。未曾委練。故次明之。釋名者。四者舉數。明者顯彰也。一行中與餘行。齊成名通。若一行中。唯成一行號塞釋中。言四門分之者。謂通塞之相。幽隱而難明。非但一二門。而能分別。故須四門釋之。第一門。就作業唯塞不通。第二門亦通亦塞。第三門唯通非塞。第四門亦塞亦通。若持犯通。處。無作即多。持犯塞處無作即[1]而。意欲令人識業多少。離犯成持也。
[0348b01] 言一至也者。謂以一心對一境。今單言心不云境者。恐濫下兩境門故。唯就作業者。謂正離煞。一剎那間成業之時。但成止持。更不能緣餘。三行故。四行皆爾。心無並慮者。一心不兩緣故。正起心緣離煞時。不能緣餘。說淨等境不頓現者。以止持境正現在前。不得作持境雙現。此唯約作業一剎那說也(若對婬盜。作觀行等。屬後門收。此門不攝)。
[0348b08] 第二門文二。標釋。言二至塞者。謂約一心。望於二境。如起一善行心。通望止作二境。又約起一不善行心。通望止作二犯境。此門正約同體雙持犯義。如心望境之時。[2]時犯當分雙成。由通二持成時。無二犯等名塞。故曰有通有塞。
[0348b13] 言塞至有者。持中無犯。犯中無持。持是善。犯是惡。不相有故。言持犯自相通者。即止持中有作持。作持亦通止持。犯反上說。謂雙持雙犯。當各相通。次廣解中。言如至持者。持犯自相通。如止煞事是止持。作於觀行是作持。如作如法衣鉢是作持。止非體量是止持。言二犯亦爾。反說便是。如不乞法造房是止犯。違教成是作犯。即止中有作也。如作非法衣鉢。是作犯。止如量邊。是止犯。即作中有止也。料簡中初徵可知。言答至漫者。正辨相收之義。如止煞是止持。有作觀是作持。此則作持為傍因。止持是正宗。收作持傍因。成止持之正[3]定。即收作成止也。作中亦爾者。如作如法衣之時。作持有止非體量之止持。止持為傍因。作持是正宗。收止持傍因。成作持之正宗。即收止成作。但名作持。二犯亦爾。反說可知。
[0348c03] 舉宗歷然者。分明之貌也。通漫者。不分之貌也。又闊水平流曰漫。今不如此。故云豈是通漫。次四句簡異答者。上雖舉宗收成。未委心境相對。有何差別。故作四句分之。言一止作持心別者。如造房。止過量心是止持心。後順造是作持心。二止作持境別者。如止不過量造。三止心對作境者。如上不過量房。是止持境。如量房是作持境。四作心對止境者。欲如法造房。是作持心。專擬對過量房。之止持境。或有將止煞事釋亦得。前二則心境不同。後二則心對境別。謂止作二持。雖然相有。差別歷然。二犯反說即是。
[0348c12] 次指事釋。言若至也者。作二觀是對治離。後望對境。不作煞盜。即果行離。先作對治是作治。後離煞盜是止持。即番作成止也。
[0348c16] 言若止至也者。先止外緣。望離麤過名止。是對治離。善行成時名作。即果行離也。先止外緣。玄云。釋誦戒離。麤過釋羯磨。羯磨五十餘法。簡人但離麤過便得。若論誦戒。細過吉羅。尚須發露。不論麤細。悉不得說。如無過者。須息外緣。即惡比丘為外緣。知彼十四日來。十三日說等是(諸家皆依此說亦得)。或依鏡水闍梨。准首疏自釋曰。先止麤緣慘動之心。寂靜方得成就。望離麤過。名止持。後業行成。名作持(此解的當)。
[0348c24] 言作至類者。如人作惡是作犯。先不學善是止犯。即作中有止也。此言邊者。玄云。二犯相有隨舉。中邊皆得。亦無別理。或有解云。邊異中也。止犯在前。作犯在後。此止心在作心外邊。故云邊也。若爾前作持中云。先止外緣。是止持。後善行成。名作持。此止持亦在作持心外邊。何不言之。故不爾也。後有釋云。謂此作犯或有止犯。若不學教人造罪。即此作犯中。定有止犯。應云作犯心中。有止犯。若學教人造罪。即此作犯中。定無止犯。應云作犯。心中無止犯。故抄文云。等類也者。謂取學教人。造罪無止犯。此言無者。但無教行止犯。非謂無事。止犯如首疏二犯。行皆有邊字。故彼文云。作犯心邊有止犯者。若望不學解止犯。止犯中不得有作犯。若對修行。以明止犯。止犯中有作犯。如人造房。不乞處分畜衣。過日不說淨。是止犯心邊有作犯(已上疏文)。彼約教行解。第四止犯。即無作犯。故云邊鈔約事上解止犯。定有作犯。故云中即明第三作犯。犯成時於教行止犯。有無不定。故言邊也。
[0349a17] 四止犯文二。初准前修行。辨二犯相通。二若望下許其不學止犯。非無後習。言止至是者。謂畜長衣止不說淨。是止犯十一日。經於明相。即惡行成名作犯。即止中有作。收作成止也。又如造房。止不從僧乞處分。是止犯。後作非法房。成是惡行。成名作犯。即止中有作。收作成止也。言若望不學止犯無作犯者。此句抄文。是首疏義。古人意道。不學教法。以說止犯。即此止犯中定無作犯。且如今日。纔起不學心。此時便結止犯。然且未對境造作。五篇之罪故。未有作犯。既未結犯。即止犯中。不通作犯。說通義不得。故須簡之。言不即相承非無後習者。今師解也。謂如今日止心。不學但有不學罪。無作犯者。然不無此理。約其久遠。任運習成。亦成通義。今舉事釋如今止心。不學得止犯罪。後對婬盜等。造作過非隨所作。結根本罪。此根本亦由昔時止不學。來致對境不識。若先結不學。止犯罪且置而未論。但據對境犯時。有無知罪。若全根本無知犯提。疑則結吉。亦是止犯與作犯。一時習成。豈非通義。故曰非無後習(若欲妄釋任取諸家)。
[0349b11] 第三門。言三至通者。此段文大意者。謂先教人。作四事然。後自身修。於四行隨入。何行心中。教人四行。同時業成。說為通義也。必有前後。即非通義。言四句者。謂約前後。自修四行。一自修止持。或作持。或作犯。或止犯。此自修四行為四句。四句之中。各通教人。四行一時成就。故云自作教人。四句皆通。即每句中。有教人四行。四四十六行。兼自作四行。都二十行也。
[0349b18] 釋中。言如主持者。前心者。謂前方便心也。假如日午之時。自身擬修止持行。行未成前預為方便。假令四比丘。各修一行。先令一比丘。與我至日午時。漉水防護。虫命。是止持。理實止持行成。須待正漉水時。今雖未漉。且是止持方便。心由如因中說果也。次令一比丘。持欲僧中說。是作持也。又令一比丘。與我煞生。或怨境等。是作犯。又令一比丘。為造房。不要乞法。是止犯。已上四事。雖未施造。且總是方便心也。四比丘既各領意了。故云作四事已此言已者。亦是約四。比丘領意訖。非謂作四事竟。時言已也。然後於日午時。自修一止持行。故云後心作意。離諸過罪也。正修此行。成時前心所教四行。各修一事。並皆動轉。第一比丘。午時正漉水。成止持果行。第二比丘正說欲成作持行。第三比丘煞前境。正命斷成作犯行。第四比丘造房不乞法。成止犯行。即能教比丘。後心作意離過止持。通有所教。四行具足。應曰止持中。有止持。有作持。有作犯。有止犯。鈔存略故。但舉一行例。通餘三句解。
[0349c11] 次釋三行通。言乃至至法者。謂此越却作持犯兩行。直取止犯一行。以論通相。乃至止犯心中。亦具二持犯。若所教四行方便。如止持中不別。故云如前遣人作四相已。然後自身修一止犯行成。故云後便止不學善法也。能教比丘。正止不學善法止犯行成時。前來所教四行。恰與能教止犯心中。一時成就。即止犯中亦通四行。即止犯中。有止犯等也。
[0349c18] 第四門。文二。舉數釋。言四至通者。謂前自作四行方便。怖其後果。後復自心隨入一行。前四方便。後果遂時。與後心自作一行。一時成就。故曰前後自業相成也。約後一行。通其四行曰通。但成前一行。為塞也。
[0349c22] 釋中。言塞者易解者。只如前自作漉囊擬後漉水。是止持之因。漉囊既成後心。自執漉水。是止持果。此後心果行。成時還由。前心因行而立。斯則前後自業相成。獨有止持一行。更無餘三。即是塞義。又如前心自作煞。具是作犯之因。後執煞生是作犯果。此果業。成還由前心。因行而立。如是但成一行。不通餘行。此義不難。故云易解。又此門不類。第一門一心不異。緣為塞。又不同。第二門持中無犯曰塞。但約前後自業。皆是一行。說為塞也。思之。言通至別者。謂前心中。自修四行之因。方便布置。說於後心中。更別後四行。隨入何心中。前之四行。一時成就。名之為通。後心四行。一一行中。皆通前心。四行一行。有四四行。可知。故云通須方便等也。如前無異者。大同自作。教人門中也。訖相少別者。玄云。謂前門。使人作四行方便。此門自修四行方便。與前少別。或依發正云。前門持欲僧中。說是作持方便相。此門禁閇沙彌。明作持方便相。前門令人不乞處分造房。明止犯方便相。此門閇戶。現相明止犯。相四種之相。有二不同。故云詫相少別亦得。
[0350a17] 次釋通義。言如至持者。如前。自安漉具者。如前之方便心也。謂於朝來自安漉具。是止持方便(故云自安漉具等)。又自畜養沙彌。若不教誡。恐成止犯。遂禁約之令誦經等。是作持方便(故云禁閇沙彌等)。又或見人及畜。常從此過。遂張設煞具。即是作犯方便(故云安煞具等)。又決知今日。堂頭作諸羯磨。意中不忍。又不與欲遂閇戶。現於不在之相。即是止犯方便(故云閇戶等也)。此四作已後。修止持者。正辨通義。謂前心作四種方便。已至日午時。怨境到來。後心作意。修慈悲等。觀離諸過罪。便成止持之行。此離煞止持行。成時前之四相。一時動轉。謂井頭有人漉水。合著前方便心。止持行成。房內沙彌。正念經等。成作持。安煞具處。生命恰斷。成作犯。堂頭正作羯磨。閇戶現相。成止犯行。此上四行。恰與後心作意。離諸過罪。止持之行。一時成就。即成通義。即止持中。有止作二持。止作二犯。四行俱通。鈔文存略也。言乃至止犯者。謂前心布置方便。且說止持一行。通四行訖餘之三行。一一行中。准上止持。一行前心方便。四相辨通不別。更合三度。辨通鈔意。[女*省]略但略標。後心三行。就三行中。更略作持作犯。只標止犯。略中更略。故云乃至止犯。存其少許。以表不無也(上來四段總當釋竟)。
[0350b13] 第二重料簡後。兩段止犯。言此至犯者。此後二門者。謂指第三。自作教人門。及第四前後。自業相成門也。並對事修造等者。依首疏。破古義也。首疏。以前諸古德。未曾對事明。唯向法上。約不學止犯說。但有三行。不通止犯。故是塞義。古云。且如第三門中。無止犯者。如朝來令一比丘。汝至辨時莫學。三藏教法。前人用語。起不學意。此時結止犯吉羅了。此止犯罪。又屬前所教之人。是故此門。無不學止犯。又第四自業相成門。無者如朝來。起不學心。要期午時不學法。隨起心時。又便結止犯。無容待得。日午之時。與餘三行。一齊成就。是故此門之中。亦不通也。今首疏說其通者。不約不學止犯說。並於事上布置。待得餘行。一時成就。只如不乞法。遣人造房。及閇戶現相。不與欲前心方便。未結直待房。成及堂頭作法時。方結止犯。此事上止犯。則客預。待得餘三行。向後心中。一時成就。前二門中。通事上止犯。亦有法故。前文云。後便不學善法等是(上來第四通塞門竟)。
[0350c06] 第五漸頓門。文二。牒名釋。言五明漸頓者。牒也。玄云。上明通塞。雖知然於漸頓之理。未練故次辨也。釋名者。約行一一而成曰漸。就心總辨為頓。問漸頓與通塞何別。答漸與塞稍同。頓與通全異。且如一行中。准成一行。更不通餘行為漸。與前門塞。必稍同。若頓與通全別者。一行中有餘行。是前門通義。一行之中。但成自己眾多一行。是此門頓義。即四行相望。橫竪不同通塞。即四行相望。橫論漸頓。即約每行。自相望竪說。亦須細思之。
[0350c15] 釋中。言初至頓者。此准約心明。以心力無礙。隨起緣境。時有頓也。言若至頓者。玄云。謂初受時。擬斷諸惡今若悉斷。是順受體。名止持心頓。若作心並造諸惡。則違受體。名作犯心頓。餘可准思。
[0350c18] 言若論心漸以類可知者。謂止心單離。一惡是止持心漸。若准作一善。是作持心漸。若欲且作一惡。是作犯心漸。若息修一善止犯心漸。鈔云。類可知故。不指事也。
[0350c21] 言莫非至分者。辨持犯兩分也。應先難云。夫成持犯。要假將心對境方成。今全未對境起心。如何戒持犯耶。鈔莫非下答也。謂先有受體。今但約起心。順受體即成持。違受體即成犯也。此中四句分別。一順中之順。如作心總斷惡修善。是二持心頓。二順中之違。如作心分斷惡修善。是二持心漸。三違中之順。如起心分作惡止善。是二犯心漸。四違中之違。如起心總作惡止善。是二犯心頓。故下文云。以初受時皆發得故。今違願體頓。得多罪。
[0351a06] 二對行中。言二至頓者。謂對境作業名行。約行不得兩修。故准漸也。
[0351a07] 言以一至也者。且如持三衣時。三種作持各成。不可言頓。況於餘也。言止至也者。如怨境不煞成止持。非離盜等止持也。
[0351a10] 作犯文二。初約義隨明。二指事曲釋。初如文。言且至說者。且者未盡之詞。煞通六趣。今未說餘五。但就人以論。又於人中。含男女二別。今唯約男子。以說男子。復有眾乃今。准約一个男子身以說。故云且也。七心者。貪嗔痴三單。及貪嗔痴嗔痴三雙。及三心。共聚為一。合成七毒心也。如於一男子境。本有七支。問婬支為二。成八初受戒時。將七毒歷彼得五十六戒。今起貪心單犯。一不煞戒。更有餘六不煞戒。及餘四十九戒。全不犯五十六戒者。淮南順正說云。約餘男子以論。意道。一男子上犯由不盡。何況諸無量無邊。未犯男子。一男既有五十六戒。即無量無邊。五十六戒。並不犯等者。等取女境。本有七支。開婬為三。成九。以七毒心歷之。成六十三戒。今以貪單犯一不煞。餘六十二戒。且全不犯。何況諸多女子。一一皆具六十三戒。即無量無邊六十三戒。並皆不犯。故知是漸。並如前說者。如篇聚又發戒中說。此解為定思之。若准案記云。四十九戒者。約一男子。說五十六戒。約一如子說。若一男一女。以犯一貪煞餘六。不煞全不犯。若將六添男子四十九。成五十五戒。將六添女子。五十六成。六十二戒(此解恐違抄文)。玄記云。第五十六戒。亦約一男子。次第釋也。諸家不取。思之。
[0351b07] 言三至之者。謂此止犯。一行有二。若事上止犯。及事上法家。止犯唯是漸。成與前三行不別。此不重論。若約教中不學止犯。即通漸頓故。
[0351b09] 此別明。言一不至故者。此段文將不學對無知。辨漸頓者。玄云。不學是頓。無知准漸。若唯明不學。不學即通漸頓。如下自明。所以將二罪相望說者。異古也。古云。二罪並約頓。結以不學時。結不學罪。不容緣境。不了便結。無知是以二罪。雙結俱成頓也。今師云。結不學時未結。無知須待。五夏後緣教不了。方結無知。此約得罪。先後以明漸頓。不學先起是頓。無知後生故漸。此中不學頓義。但約起心之結為頓。與向下緣教境時頓義。亦不相[言*覽]。知之。有記中。不許此說者。却請思量。引論文。佛問諸比丘。誦戒羯磨不。答言不誦因。制五夏誦戒羯磨不者。如法治等(云云)。
[0351b21] 第二段中。別解者。謂將此二罪離開。各自別論。漸頓不定。標如文。
[0351b22] 釋。言如至罪者。如要心者。是要期之心。可學境上者。約一切萬境。皆是可學也。作不學意者。即是約心。皆不修學。於一一法上。頓得多罪者。約境多少。齊如許境。頓得眾多罪。引宗約境約心。頓得多罪。不同光願。准約境結。今難云。若無止犯之心。如何得結。止犯之罪。又不同東塔。偏就心明。故彼疏云。不學約心無知從境。若緣三藏總止。但得一罪。若隨別起。亦通心結。不同古人。於一一境緣。不了處亦結不學。然不學罪非境緣生。如何一一境中。皆結不學之罪(已上疏文)。今難云。若通於三藏。止心不學。但得一罪者。若漸止一藏。不學應得。一分罪耶。故[1]如結罪之時。須將心望境。得罪多少。如境之數也。言以至罪者。玄云。辨頓得多罪之所以也。應先問云。如何於可學境上。作不學意。頓得多罪。可引抄答。以初時於佛所說三藏。皆願學之因。引願心方發得戒。今止心不學。違其願體故。頓得多罪。釋漸中二。初問可知。言若至漸者。答若要心不學羯磨者。於一百八十四法中。我今不學說戒單白。一翻羯磨。非謂通望一切羯磨。但有一罪。思之。於餘悉學者。餘者外也。除說戒單白外。一百八十三翻為餘。即由習學也。望羯磨邊犯一止罪者。謂望一番羯磨邊。要心不學犯。一止犯為漸也。
[0351c19] 次別解無知文二。初定宗。二釋。言若至者者。謂對事法緣。而不了方結。故非頓也。言謂至漸者。夫無知者。皆對境緣。而不了。即結無知。此約色境說。若論法塵。但約所思即是。其故以凡人之心。無時暫息。隨緣不了。便得無知緣境之時。心無並慮境不頓現。故唯漸也。
[0352a01] 問罪輕重中。初雙問如文。言答至罪者。初古云。准受戒法結。勸云汝當學問。結云。若不學如法。治引此文證。不學是吉也。二無知者。如律下文先誦。今悉忘。制令如法治。兩處皆言如法治。定吉羅也。二今師文二。初不學問。古師如鈔。次辨無知。言無至也者。若全根本不識。依今准況舉先。言戒得提。故律緣中。有比丘先犯罪。恐被清淨比丘。舉先向清淨所告。言我今始知。是戒經等。佛呵言。云何恐清淨比丘。舉即言始知。既云我始知。明知先已結無知。又律釋相云。不善意思。惟一心聽法無知故。重與波逸提。又戒疏云。根本罪上。緣而不了。復結無知。故曰重增。下誡約中。以無知波逸提(已上疏文)。若疑未了。無知即同。是吉故。戒疏云。先知迷疑。則輕重由學緣。事有明暗也。故境想中。疑則准重今迷不識。正是墮取(已上疏文)。
[0352a15] 第三分齊中。言三至別者。謂以不學無知二罪。就教行從根三種之中。明其結罪。前後分齊。言言至結者。釋也。就律教辨結罪之時節。始終者。初受為始。盡一形為終。律令盡形學。今隨何時不學。即結不學罪。無知五夏結者。謂引無知罪。唯終非始。以五夏前學。亦未了至五夏。後方結問。何故無知必約五夏後結。答玄云。具三義故。一合是知位。以懃學之人。學之得解。今既不知故結。二合離依止。謂五夏前未知教相。制令依止。今既自行未立故結。三合階四種師位。今既未明教相。未得為師故。結五夏已前。及此三種故。不結。
[0352b02] 二對行中。言對行者。前明五夏。約教說之。今約行明從凡至聖。同戒生於定慧。加功用行法。身方立故。今對行以辨罪之分齊。言恐至降者。謂三藏聖教。理須學知。斷惑修證。今滿五夏。而不依止。恐心逸蕩。而生懈慢。但解五停心觀。將謂與羅漢同儔。以羅漢。亦解此觀故。故制以劣從優。以凡依聖而住。言文至止者。證優劣相降之相。律受戒法文。謂五歲比丘。行解仍劣。雖滿五夏。須依止十夏。智慧比丘。以十夏行解。勝前五歲。如是以強攝劣。以劣依優。乃至多夏及於聖位。五分法身者。婆沙三十二云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。無願三摩地。名為定蘊。正見正智。名為慧蘊。盡無生智。相應勝解。名解脫蘊(於境自在。立解脫名。非謂擇滅。無為解脫)盡智無生智。名解脫知見蘊。至羅漢果時。五分身成立方離依止也。
[0352b16] 三從根。言約根者。前雖約行。已知今更約利鈍根人以辨。言若至也者。謂利根之輩。寶曰。如古來。有不聽泰半遍清。豈要五夏。但隨一事。始終即得二罪。始終初受。迄至命終。於其中間。隨何時止心。不學即結不學罪。若緣不了便。結無知。次鈍根。言若立故者。謂此根鈍設學終不解。故制此人。盡形依他而住。若不依他學者。但得不學罪。非智力故。無無知也。律云等者。引證可知。玄云。引舉極鈍之人。一生學並不得者說。若中容者。隨其力分解時結罪。謂十秊二十秊。學得知解者。初不學得。不學吉。十秊二十秊。滿已結無知罪。
[0352c03] 第四可懺中。言第至懺者。謂此不學無知。止犯之罪。可懺悔得。滅不言二俱可懺者。今師直答。二俱開懺。即破古非。古人云。若不學罪。即許懺無知罪。不可懺。所以爾者。古云。只如先日。止心不學。結不學罪。[1]訖今日發意更學。便是斷昔日不學相續之心。既有斷義。故許懺悔。若論無知。假令今日更重學之。學亦未練。豈有斷義。必若已後明練無疑。即是達教亦不在懺。是故無知無斷義。不可懺(已上疏文)。釋中。言如至可懺者。謂今師欲明無知。有斷義可懺。且先敘結罪之由。且如未滿五夏。前曾止心不學。滿五夏。後對前事法緣。而不了。皆由先止。不學來故。結無知罪(故云如息意不學等)。後至六夏更發心學。從發心後。對事法有疑不識。以是學教人故。難未曉了。且對境不結無知(故云。若作心學。而未知等)。若如是者。不學從心。更學即斷。無知約學。今學未練。不結無知既也。不結明知。有斷也。不學有斷。既許懺無知。例不學亦爾可知(上來第五。漸頓門已竟)。
[0352c19] 第六優劣門。文二。標釋文。言六至劣者(來意可知)。優者強也。劣者弱也。此門與前門。四行別。別明漸頓。今持犯。自辨優劣也。
[0352c21] 先明二持十門者。剏發情段。故在先矣。優劣難委。須分十門。令學者。棄劣從優。以護受體也。
[0352c23] 言一至同者。謂約四種戒法。及行護之法。論其二。持勝劣故。云約法而言。四種不同也。言一至戒者。威儀。即今別解脫。或唯居散位。但護身口七支。相對彰過。名曰威儀。亦名轉不隨心。或謂依思種子。上建立不隨。三性四心。而轉故。護根者。護即防護。根謂六根。四善根人。多居定位。防護六根。不令起染。名護根。或婆沙云。聲聞根律儀。始從習業終至無學。方得圓滿。言定共戒者。謂身居下界。坐得四禪。四無色等。有防惡身口七支。同時而起(故名定共)。或曰定俱無表。與定俱有此無漏定。不可表示於他。故云無表。亦號靜慮律儀。靜謂寂靜。慮者思慮。一切所緣故。律儀即止惡防非之義。故知。禪定能防非邊。得名戒也(若總相說。四禪根本四空處理名定共戒。若據別以論。偏約四空無色為定戒。若色界四禪但名禪戒。今抄通收之)。或名隨心轉戒。謂在定即有防非義。若在散心。即闕上義。謂此戒依思現行上建立。不同別脫依思種上建立也。問種子無緣慮。可說為無表。現行有緣慮。何故名無表。答理寶實。而言具表。無表有緣慮自知。故名有表。無形質。不可表示於他。亦名無表。問大少二乘。皆有定戒。若為取別。答小乘唯是有漏。大乘通無漏。又小乘定心之時。准能防身口七支。不起惡故名戒。且不能發善身口七支令生。若大乘定心時。能防惡身口七支。兼能發善身口七支。故經云。又見菩薩安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王等。餘如別處說。言道共戒者。謂從苦法忍已去。至金剛喻定已來。隨得無漏道時。有道俱七支無表。與無漏道相應(故云道供)。或言道俱無表。謂此無漏慧。不可表示。於他。此唯局無漏。不通有漏。問大小二乘。俱有此戒。云何取別。答亦有少別。若小乘即四禪根本初禪。未至并下三無色名八等。至諸無漏戒(除非相處以大梵王故居邊表)。名道俱無表。若大乘說。四禪四無色根本。近分無漏定。俱是[1]慧慧。總名道共。又大乘說。有道俱無表時。必有定俱無表時。不必有道俱無表。定寬通漏無漏。道俱狹唯無漏。又此戒亦是思現行上建立也。餘不繁述。
[0353b08] 次歷位配屬中。都有三位。言初至戒者。初即四法之中。第一威儀戒。配外凡位持。未觀諦理名外。未得無漏名凡。謂前三方便人。五停心。觀總別相念。是謂此位。未得無漏。真實理和。但得事和。假有僧用。故云假名僧。戒中二等者。護根定共二戒。配內凡位持。謂己觀諦理為內。未得無漏為凡。即燸頂忍世第一。四善根位分。與諦理相應。名和合僧。若無燸等。縱得四禪。亦非內凡。如外道等是。今就得者為言也。後一等者。即指第四道共戒。唯屬聖人位。謂四果聖人。與無漏道合。更無變異。名真實僧。或初果斷三界見惑二果。兼斷前六品修惑三果。兼斷欲界九品修惑盡四果。三界見修惑。盡得名真實僧也。次定優劣文二。初標如文。二持下正辨。言持至勝者。威儀戒護氷身口易故劣。護根戒護心稍優。定共戒從定發故次優。道共是無漏最勝。文定共。故云乃至。
[0353b23] 言二至弱者。前即約法論。故舉人以顯法。今文約位者。有學無學內凡位。以明無學最勝。以三界惑盡。所作已辨。得二解脫。得滅盡定。名心解脫。斷盡諸漏。名慧解脫。德圓者。斷德智德。皆圓滿故。戒行為勝三果企求者。企(去智反望也)初果希望二果。二果望三果。三果望四果。以煩惱未盡。有後果可望故。內凡外凡相望漸弱者。內凡望初果。即劣望外凡。又勝於內凡四位。外凡三位。自相望說優劣。思之。不同諸記(云云)。
[0353c07] 言三至勝者。就人明也。此約凡夫。道俗七眾。以辨在家女人。五或最劣。男子次優沙彌尼。不如沙彌。沙彌不如式叉尼。式叉尼不如比丘尼。比丘尼不如比丘。滿足故無願者。以本心求戒。今得具足。願心已息。故名無願。又四方二千學處。日夜常流。更無願求故勝也。
[0353c13] 言四就行者。就止作二時辨也。言止至望者。此約所治罪之輕重以辨也。以止持離婬盜等。重過為優。作持離提吉等。輕過為劣。言若至勝者。此約能治難易。以辨。離輕過難故為優。離重過易故為劣。
[0353c17] 言五至三者。對善不善。無犯三心辨也。言一至也者。若斷惡修善。上求佛果。是善心止不受樂。謂修離染無貪善根。為清淨行。以貪等三毒。能為生死源。今不起此心。不作諸惡。以求出離。是善心也。對根本惡。下指事釋也。如文。言二不至也者。明不善心也。為求名利。及生人天世間之報。以持戒未出界。繫是不善心。故涅槃云。有四種事。獲得惡果。一為勝他。二為名利。三為眷屬。四為世報也。言三無至等者。無記心也。痴狂眠等。雖作前事。為聖所開。猶為持戒。是下品心最劣也。
[0354a02] 言若以至等者。前列三心。約止持說今約作持。校其三心。亦有三品。如作成佛。善心持三衣鉢。此心最勝。若為名利等。是中品心狂眠等。是下品心也言若望至心者。通疑濫也。應先難云。如為名利得名。中品可爾。如無記狂眠等。作前惡事。及不如法持三衣等。何名持戒耶。鈔答曰。若望順教。但於教無違。總名持戒。即不分三心。今分三心者。要定優劣故。
[0354a09] 第六約所求中。言六至種者。約持戒心有希望。名為所求。辨優劣也。釋中。言一賊分齊等者。唯持戒唯求名利。起不善心。損功德財故名賊。與餘心別。名為分齊。持戒本合求佛果菩提。今諂媚邪命。求勝他人。以徼名利。損咸正求菩提之心。是不善心。或可諂心持戒。魅彼前人。邪意求財。望資身命。或嚴肅外相。意欲識他。或專事威儀。以招名利。並為非法也。二罪分齊。可知。三福分齊。見[1]或經云。死得生天上。及欲得生天上。常當護戒足等。天是有漏樂中最勝。今悕此果。遂乃護持。此又勝前也。四道分齊等者。戒淨有智慧。便得第一道。除結無罣礙。由縛著此解等。縛即煩惱。著謂我人。今求斷或持戒修行。尅成道果。此心最勝也。
[0354a21] 言至弱者。約方所明持也。南州人煩惱垢重。又厭苦心猛利故。能一日一夜。修行勝東西洲。五十小劫。東西相望。漸次可知。不約北方。以彼無佛法。八難收故。
[0354a24] 第八言八至也者。約持明也。以佛在日。有情根利。能受能持。便得果證故勝。末代根鈍。雖持無得道者故劣。正像末三時。相望前後。優劣可知。鞠多緣起。以常聞故。寄之說者。
[0354b04] 第九言九弱者。約制明也。若望體重輕邊。持性則強遮。則弱。若望護難易邊。遮強性弱故。云互持強弱。
[0354b06] 第十言十至弱者。約諸聚辨也。初篇是行本。所防過重持則強。下篇之罪。所防過輕故弱。若約[2]若約難易說。後後者強。前前者弱。可解。
[0354b09] 第二明二犯中二。初標名舉數(如文)。次釋分十。今初分二。初標言約位分者。凡聖學無學辨也。言無至重者。將無學望三果辨也。無學煩惱既無。但有悞心犯。或就所犯中。唯是遮戒。如睡時。有人舉著高床上。或女人盜人房宿。與未受具人。二夜宿已後。盜人宿。或長衣忘不說淨等。是三果斷惑未盡。容有故心犯戒。所犯亦遮戒。以斷欲惑盡故。若斯須二果。有犯性義。如僧祇云。斯須二果。尼被逼有失念受樂等。以斷欲惑未盡故。又但有失念。終無造他。以不造新業故。此則煩惱輕也。言三至重者。將三果望內。凡位辨。三果聖人。得無漏道資。雖有故犯。定不入三惡道故輕。內凡雖霑理水。未得無漏故重。乃至等者。將內凡對外凡位辨也。以外凡全。未見諦故。所犯俱重。故俱舍論云。愚智所犯。輕重不同。愚作罪小。亦墮惡。智為罪大。亦脫苦。如團鐵小亦沉水。為鉢鐵大亦能浮。
[0354b24] 言二至輕者。此約壞行辨也。作犯對初篇故重。止犯對二篇下故輕。如不乞法造房等是。言亦可者。或不論止作。但故犯便重悞。便作皆輕。
[0354c03] 言三至之者。約善惡無記。三性辨也。如前篇聚中。明不善心。則亦犯重。善無記則輕。問前無記。便開成持。今亦是無記。何成於犯。答前無記。是狂乱睡眠。無所覺故。開成二持。今此無記。意非善惡。不攝威儀故。不可例之。
[0354c08] 言四戒至知者。約威儀戒辨也。犯前三戒分則重。犯後四威儀分別輕。於五篇六聚。皆前前重。後後輕。
[0354c10] 言五至說者。約遮性辨犯。遮輕性重。雖懺違制。業道猶存。如智論云。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘煞畜罪報。由在調達破僧。令於僧中悔過。尚墮阿鼻。一切不救。此破性戒也。
[0354c14] 六至解者。約時辨也。佛在日二犯輕。滅後二犯重。以垢重故。如前可解。
[0354c16] 第七言將心望境者。謂將能犯心。對於所犯境。辨優劣言。如至也。夫成於犯。必詫前境。開涉內心。方能成業。對優境起心。增強如煞人。是對劣境。起心徵弱。如煞非人畜是也。言戒至想者。初句境相。當結夷故。重戒境重。下境優心劣當境想。第三句蘭輕心。不當境也。或境輕下。境劣心優。當境想。第四句。蘭輕境不稱心也。言論至戒者。且約一煞。或以明餘戒例爾。故云通一切也。
[0354c23] 次指事釋第一。婬中重同報異者。同得夷罪。是重同望境優劣。開心結業。輕重不定。是報異也。畜境輕人境重。在家劣出家勝。可以比知。
[0355a01] 第二盜者。盜分四主僧物。業道最重。故大集云。犯四重者。我亦能救。盜僧物者。我所不救。
[0355a03] 第三煞中。引六足者。是成論邪見品文。自引六足者。准部執宗輪有七。發智論為身。餘六為足。一集異門足。一萬二千頌。舍利子造。唐三藏譯。二法蘊足論。六千頌。大目連造。唐三藏譯。三施設足論。一萬八千頌。大迦多衍那子造。未譯(上三並是佛在日造)。四識身足。七千頌。提婆設應。於佛涅槃後。一百年中造。五品類足。六千頌。代蘇蜜多。佛滅後三百年初造。六界身足。六千頌。亦是代蘇蜜多造。後三本。唐三藏譯。至三百年末。迦多衍尼子造。發智論。二萬五千頌。雖在後明。一切有部義。廣後代諸師。以發智為身。餘六為足也。彼論說云。不信有三寶及父母羅漢等。不信有因果四諦等。故名邪見。以不信罪福。惡業果報。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。四向出家人說輕者。如律云。若實得道。向同意比丘說。得吉。以知出家人。不信。無損減義。向彼妄說。開心結業則輕。在家人易信。令其易解。故得重也。
[0355a19] 第八。言八至重者。將佛制戒罪名。望來報業之罪。相對辨輕重也。言如至當者。謂制重報輕也。謀嫁有主無主。房三戒由喜作故。制與殘名。既是遮戒。當來受報不重。引論云。結戒法異者。以結戒法。就稀而制事。雖輕遮數故重。此結戒法。異於輕遮。而結得罪法。異今日結。惑法即[禾*(爾-(平-十)+(釆-木))]。今日輕遮之因得報。故云因果相當。言戒至當者。明制輕報重也。打搏等。雖是性戒。以稀作故。制與輕提。以是性罪。違理業重故。招報亦重。引論證反前可會。因是性戒既重果。時受報亦重。故曰因果相當。
[0355b04] 辨後二句中。言或至等者。漏失二謗違諫三觸等。因與果俱重也。如百眾學戒等。忘悞心偶爾[1]或犯。即因果皆輕也。慚愧心者。如慚己無德媿。彼有德心懷敬重。便曲躬承仰。衣曳地者是也。等者。等取餘悞心犯也。言此至故者。指犯俱輕俱重二句也。制與報輕重不異。亦是因果相當也。
[0355b10] 第九言九至重者。前則將心望境明。今唯約心以辨故。曰單心三時者。謂方便根本。後起言如至別者。引善生經。局就煞戒。為句以辨。餘者例之。故云且也。四別者。束八為四位也。
[0355b13] 言初至心者。第一位也。方便者。新經論云。加行成已。即後起也。初方便舉濁重。妬害心欲行煞。正煞時。起悞暢心。煞了不思改悔。更生歡喜心也。下皆例爾。
[0355b16] 言第至輕者。第二位也。即八句中。第二第三第四句。皆二時重。一時初句云。方便根本重者。謂方便。起疣害心。根本起疣快心故。重成己輕者。玄曰後心改悔。是以輕也。宗記不許。此解彼破云。若後心改悔。合反成持。今既云輕。明知有罪也。彼自解云。但謂行煞盜了。不起濁重之心。亦未生改悔也。心因既輕。吉罪亦稍輕。此說有理中云者。謂當位三句中也。方便輕者。謂不起濁重心怨。來逼我事不獲。已向前煞。彼心因既輕。所犯亦輕。根本成已。重者根本起濁。重心成已。起暢快之心故。重後云者。是當位第三句。最末後也。方便成已。重者謂方便。起濁重心。成已起隨喜心故。重根本輕者。謂正煞時。無濁重心。雖得夷罪。結業且輕也。
[0355c04] 言第至輕者。第三即四位中。第三位也。三句者。即八句中。第五第六第七之三句也。一重二輕者。謂每句中。一時重二時輕。初者當位中。三句之首也。根本重者。謂根本起濁重心故重。初後輕者。謂方便不起濁重心。是初輕。成己不起隨喜心。是後輕。言中云方便重後輕者。謂方便起濁重心。根本不起疣害心。成己不起隨喜心也。言成己重初中輕者。謂成己起隨喜心故重。方便根本。並不起濁重心。
[0355c12] 言第至等者。第四即第四位一句。即八句中。第八一句。三時俱輕者。初中無濁重疣害心。然後無隨喜心故輕。次舉事證言。摩訶羅者。梵語也。此云愚痴人。不知戒相語典形人。此人可怒。與其快死。若用語成重。若不用語吉尋。又用語得蘭(證三時俱輕)。次善生經可會(同上證也)。
[0355c17] 三通結指歸言。律至人者。應先問云。八業既異。何故更無昇降。並結夷愆鈔文。答云。律據人想八業。皆重結前文也。意道雖然起心。有輕重不同律文。但據明白心中。人作人想煞以違制。故。犯波羅夷。問既結罪俱齊。何故前言前優後劣。抄答云。業隨心故。牽報不同。謂制罪一般。心業輕重有異也。次引論證。可解第十。約心就時。
[0355c24] 言十至對者。謂約三時中。有心無心相對以辨。言八至前者。謂有八句。以四位束之。以辨如前。單心句法。不別。
[0356a02] 言初一句三時有心者。謂方便根本後起。三時並有心也。謂且指初篇四戒說。皆結根本夷罪故重。
[0356a04] 言次至吉者。謂此三句中。前中二句。四戒皆重。謂根本時有心故。後之一句。言犯初重者。即婬戒犯重。謂中間住時。雖無心受樂。以入出時。有受樂心故犯重。下三戒蘭吉者。即煞盜妄之三戒也。謂初起心吉。次方便并近方便兩蘭。正作根本時。有主作無主想盜。人作杌木想煞。妄語作非妄語想誑夷。可狂痴心亂病惱所纏。無根本罪。三戒謝後。始知煞人盜。於有主物。知是妄等。亦未改悔。且約知邊結一吉。准論兼律。一戒合有二吉。兩蘭罪四。以名同故。合言蘭吉。若依玄解。即據三戒謝後。知是煞等。起隨喜心結吉也。前且准宗記。但約知邊結吉。未論餘義。此吉。此吉稍輕。必更起隨喜心。理更結重吉也。幸請思之。任情取捨。
[0356a17] 言後至吉者。第三位三句。皆一時有心。二時無心。初句四戒。皆犯根本。故云犯四重。第二句婬戒獨犯。故云犯初重也。言餘三戒或蘭吉者。玄曰餘三戒。約初有心。是其方便或至吉者。或有至蘭也。且如煞戒。初動身思。即犯吉也。若遠方便。犯蘭。若近方便。犯重蘭。若但期身口。即止不為。只犯吉。若至遠方便。住犯吉兼蘭。若至近方便。犯吉兼輕重。二蘭三戒。隨住不定。約處得罪不同。故云或蘭若也。更有別解。下文當說。今此依上解為定矣。言上二無心者。謂方便根本。二時無心也。婬戒犯重。以出時樂。約別開怨逼而論。前後婬戒皆爾。若非此緣至犯位。似毛頭便犯不論。受樂不受樂也。餘三犯吉者。盜煞妄三。後心犯吉。如煞戒迷人謂杌。正煞之時。亦謂是杌。煞竟方委是人。起隨喜心犯吉。妄語例可解。宗記云。就中盜戒。約物現前。與煞妄有殊。且初見物境是有主。便迷無主。正舉離處。亦作無主。前中二時。並無罪犯得物已後。乃知是有主。約正知是有主之邊犯吉。若起隨喜心。決屬己意。不還他必犯重也。若便還即不犯也。今抄且據知。是有主物心邊。全不論諸義。玄云。起隨喜心。即犯吉也。物既得已知。非己物。還他不犯。今作不還意故。犯吉。今恐。此解成妨。既云起隨喜心。作不還意。理須結重。不可言吉。宗約知邊。且得吉罪。未論別義。深有意也。請思之。
[0356b15] 言次一至犯者。婬戒准前據怨逼說。三時無染不犯。餘戒。亦爾。
[0356b17] 言故律至之者。謂引律證。成立有心無心句位。謂律小妄語戒中。約方便根本。後起三時。立有心無心。成其四位八句。三時無心。不成妄語。今抄文亦約三時。辨有心。無亦成八句。四位三時無心。例彼不犯。故律云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟自知是妄語(後起有心)。波逸提二云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是語(後起無心)。亦波逸提三云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。正妄語時。自知妄(根本有心)。妄語竟知。是妄語(後起有心)。波逸提四云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。妄語時自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是妄語(後起無心)。波逸提已上。四句莫非俱是根本有心。皆結妄罪。更合有四句。前三句正妄語時。不知是妄語。根本無心。不犯但犯吉。前後有心故。後一句三時。全無心並不犯。今引此文意。道彼戒既爾。例今八句亦然。第三通結指歸。
[0356c09] 言後至心者。先難之云。前來單心。八句四位。亦約三時。便俱犯重。此門八句四位。亦分三時。何故便有犯。亦有不犯耶。抄答云。後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八。莫不有心。意道。此之八句。雖亦三時。就三時中。或一時二時等。無心故犯不犯有別。有心即犯。無心不犯。若前八句四位。雖分三時。於三時內。輕心重心雖異。莫非俱是明白有心故。一向階其犯位也。更難未審。後八句無心相貌如何。答文如抄。約通別二。開婬別緣。謂三時不染。盜別緣有主無主。煞妄可解。若通緣顛狂等類。無心憶知。通一切戒。並無犯也。
[0356c19] 已上第六門竟。
[1]四分律鈔簡正記卷第十三
[0356c21] 時龍德二年七月中旬於竹林寺心地大德講下寫遇比丘志端記耳
[0356c23] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部丁巳歲記焉
描述
快速回复

您目前还是游客,请 登录注册
如果您在写长篇帖子又不马上发表,建议存为草稿
验证问题: