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四分律鈔批卷1-7(14卷)大覺 撰

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只看该作者 10楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第五末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]師資相攝篇第九
 
[0738b12] 上來雖受聖法。領納在心。但新學之者。未解護持。觸事生迷。要馮師匠。諮受法訓。由成己益。若不法食兩攝。慧命何存。無人誨喻。灾即作惡。臨危事險。莫過於此。是故大聖。制令五歲依師修學。則法身慧命。必有所馮。故於受後。立此篇也。礪云。新受戒人。創未閑曉。隨師諮稟。以成己益。輙離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。違教愆深。言師資者。玉篇云。教人曰師。鄭玄云。教人以道曰師也。應師云。師資謂徒也。資者用也。又云取也。老子云。善人不善人之師。不善人善人之資。資如資財也。立云。師者父也。主也。亦云匠也。謂匠物也。資者。廣疋云。資由用也。謂弟子取法於師也。又資者與也。此資字兩向用。通於師弟也。謂師能教。據法相。使行解增固。即是與義。弟子能依教修行。即是取義。師以法食相攝。弟子以恭敬侍養。交互資益。故言相攝。今若直解。以法訓誨於人名師。取受法訓曰資。言相攝者。約下文共行法。互相訓誨。故曰相攝也(此解亦好)。
 
[0738c04] 佛法增益廣大等者。此是律文語。鈔引為此序首。礪云。佛法增益廣大者。謂以教誡故。不壞法身。相瞻待故。不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者。應師云。徒者類也。莊子云。孔子之徒。司馬彪曰。徒謂弟子也。言寔由者。謂以由師徒相攝故。使佛法久住增長。名為廣大。若無師徒展轉行之利益。佛法則滅。名不廣大也。言相攝者。羯磨疏云。師有攝護之勤。資有奉遵之志。故曰相攝也。互相敦遇等者。爾疋云。敦謂相勸勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力義。謂互相勸勵以力其心也。遇者。如兩人相遇。共相勸勉。欲明師弟相依。如遇有共行法。各相率勵。進修道業也。言財法兩濟者。立明。財謂攝以衣食。法謂示以教訓。然非但師以二事教弟子。弟子亦以二事。勸喻師也。若無衣食。則乃報恩供養。下文有共行法是也。如均提沙彌為報師恩。不受大戒。故賢愚第十六云。尊者舍利弗。晝夜三時。天眼觀世。應度度之。爾時有諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人。便互打狗棄置空野。[2]於之而去。身子天眼遙見。以食施與。[3]互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。字曰均提。至年七歲。付舍利弗。令使出家。修道得羅漢果。自以智力。觀過去世。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今當盡身供給所須。示作沙彌。不受戒也。行久德固等者。謂行德堅牢。故曰久固也。言皆賴斯者。賴由蒙也。指師弟相攝為斯也。謂行德堅牢。蒙師之力也。
 
[0739a05] 比玄教陵遲等者。立明。玄由妙也。謂玄妙教法。陵遲者。由無師弟相攝故也。陵遲者。非疾盛之義。有云。陵者上也。遲者不進也。如人欲陵空高。難得昇前。謂之陵遲。欲明末代佛法難得流布。喻之陵遲也。言慧風掩扇者。自意云。夫言風者。是扇動之義。若無風時。有是不扇也。今佛教於此人不行。[1]互是無有慧風。故言掩扇也。俗懷侮慢等者。立謂。侮由輕也。此明習俗來久。洹懷凡俗之情。輕慢教網。陵蔑師僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠隨滅。故論語云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯義也。謂如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。並由師無率誘等者。此下却結上文也。云上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。由師資之過。無其攝誘。弟子無遵奉故也。言率者。應師云(所律反)。謂將領行也。率導引也。二彼相捨等者。師捨弟子。弟子捨師。名為二彼也。師無法食攝弟子。弟子不能承奉法訓。故曰相捨也。言妄流鄙境者。廣疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明師弟既相捨致。廣造眾罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上來如此師弟。都無承序。何能住持佛法。光揚道化。必無斯事。故曰焉可得乎。
 
[0739b02] 故拯倒懸之急等者。立云。新受戒人。喻如孩兒。若不與乳。必至於死。此是倒懸之義也。明今若不以法授。不能識達教網。毀破禁戒。失法身慧命。是倒懸也。言授以安危之方者。新受觸事生迷。臨其罪坑。猶如履危。今師以法相濟。[2]有安其危也。令其二持須取。二犯須捨。攝誘訓之。即是方義。方由法也。有人云。今此篇。授其師徒相攝之儀軌。正法則不復傾危。永安於千歲也。自意云。從前故拯已下。生起今篇來意也。言幸者願也。亦訓為寵也。上釋序義已竟。
 
[0739b11] 此無正翻者。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異。可得對翻。今言力生正行者。此約義翻也。無罪見罪等者。此明弟子雖依教修行。外望似若清淨無罪。而師細撿。見其有罪。故曰也。以其無罪中。強見罪故呵責也。撿見論中。佛滅百年。有阿育王。登位已來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於後時。設外道及婆羅門食。王於殿上。遙見此二眾。左右顧視。都無法用。命訖駈出。又於殿上。遙見一沙彌。名曰瞿陀。從殿前過。行步平正。威儀具足。王念此人。屈申俯仰。威儀庠序。當有聖法。信心歡喜。即遣三臣。往喚沙彌。王即與食。食竟為王說法。王聞法歡喜。白沙彌曰。我欲供養珍寶。沙彌曰。善哉。我當迴與師。王問師是誰耶。答曰無罪見罪呵責。是名我師。復問何名闍梨。答云。共於善法中。教授令知。是我闍梨。論傳云者。撿善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者。濟云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。據此文。與上見論知有罪知無罪。其義是同。故曰亦也。憂波陀呵等者。此梵音稍訛。准羯磨疏云。中梵本音。鄔波駄耶。唐言譯之。名為依學。依附此人。學出道故。自古翻譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假聖生成。得其遠意。失其近語。真諦所明了論疏。則云憂波陀呵。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。鄔波駄耶。此應正也。隨朝彥琮云都波第耶。聲相近也。相傳云和上為力生者。[竺-二+宗]云。此是雲律師解也。闍梨為正行者。羯磨疏云。本隨傳出。亦訛略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授師。彥琮譯云。阿遮利夜。聲相近也。外道亦號師為和上者。立明。一切九十六種外道。皆喚師為和上。非唯佛法爾也。
 
[0739c18] 言解從我生者。亦云戒從我生。名之為子。有人云。若言戒從我生者。局對和上。可得言戒從我生。若其餘依止闍梨。受業闍梨。但得言解從我生。又解。弟子事師。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止闍梨。亦得稱戒從我生。謂戒有二種。一者受戒。二隨戒。依止闍梨。雖不能生受戒。則終身教授。能生隨戒。亦得云戒從我生也。
 
[0740a01] 尸迦羅越等者。此經從人作名也。佛在耆闍崛山。時有長者子。字尸迦羅越。早起嚴頭洗浴。著妙好衣。向東西南北上下六[1]時各禮四拜。佛入城乞食。遙見往問。何為六面作禮。此應何法。彼答言。父在教我如此。不知應何法。今父已亡。不敢違之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即為說。如別抄之。
 
[0740a07] 能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益廣大。反此法即滅也。上明師弟名相義竟。
 
[0740a09] 得不依止八人者。四分六人。十論一人。五分一人。是為八人也。
 
[0740a11] 一樂靜者。謂弟子欲坐禪隱山等。故曰樂靜也。二守護住處者。如一方伽藍。無其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損秏。今為守護。雖無依止。佛亦開也。三有病者。謂[2]有既有病。不能依他。
 
[0740a15] 若恐餓死當於日日見和上者。律云。佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五歲。應受依止。到親里家。四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言我須依止故。親里言。大德今時飢餓。或當飢餓。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若飢餓時。可日日見和上處聽住日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩不得來。乃至二由旬半。自恣時應來見和上。言二由旬半者。明其聽離和上。兩由旬半處安居。夏竟應來請教誡也。心生依止如師法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法須知。
 
[0740b02] 二須依止十人者。四分八人。第九與十。互十誦文也。
 
[0740b03] 四和上捨畜眾者。立明。無問僧尼。若欲度沙彌。授人大戒時。要從僧乞畜眾。僧應量議。堪者與白二羯磨。開其畜眾。今此和上。雖先得法。今捨之不畜眾。自樂坐禪等。弟子乃須依於別人也。六弟子不樂住處更求勝緣者。此弟子不樂住此和上目下。更欲尋好師。勝於和上者。
 
[0740b09] 此約行教明之者。立云。且約行教明。若約化教。佛亦有師。所謂法也。僧祇不善知毗尼者。撿祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。盡形依止(鈔文唯三欠一)。志非貞正者。立明。此人唯見犯即懺。且云是知。然既數犯數懺不善。專精不犯。故還須依也。以非貞正故。數犯多懺。若是貞正。即能專精護持而不犯也。
 
[0740b16] 前之七人等者。此語上十種人。雖通須依止。今料簡須依之義。就中十前七。是未滿五夏故須。後三雖過五夏。以無知故。須依止也。言要德行兼備者。礪問。德與行何異。答行謂始修方便。德據終成滿足。要德行俱備。方聽離於依止。五夏失依止約教相而言者。景云。謂住處無勝已者。若取免依止者。乃至五分法身方離也。謂此約教相中。五歲有智聽離。若論行体。未合離也。下文五分法身成立。方許離也。
 
[0740b24] 言五分法身者。防非止惡為戒。靜慮息心曰定。觀照空有曰慧。累盡惑亡曰解脫。於自解脫處。了了識知。解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者。謂通化教等文也。上釋應法義竟。
 
[0740c04] 二明依止正行者。礪云。依者憑也。止者住也。故曰依止。七種共行法者。謂師弟互行名為共行。七法頌云。不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。二三種別行法等者。一者白事離過。二受法資身。三報恩供養。至下廣釋其義也。
 
[0740c09] 若惡見生者。謂是邪見。撥無因果。此見是惡。故曰惡見。應令捨此邪見。住正見故。言住善見。增戒學等者。律云。云何增戒學。若比丘。具足持波羅提木叉戒。成就威儀。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是名增戒學。何等增心學。若比丘能捨惡。乃至得入第四禪。是名增心學。何等[3]何等增慧學。若比丘。如實知苦諦。知集滅道。是名增慧學。首疏云。增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品牢固。踰勝於前。故曰增戒學。曰現理靜。賓云。七方便中。後四善根人。名四現忍也。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相已去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰入見無相已去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比丘。住波羅提木叉。具足威儀。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。若比丘。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上慧學。若比丘。此苦聖諦。如實知之。集滅道聖諦。如實知之。是名增上慧學也。言增心學者。此是定學。定是調心之故曰心學耳。賓問曰。此言增戒學心學慧學等。然戒則有有漏木叉。四靜慮戒。道共戒。定則有有漏定。無漏定。世禪。出世禪等。慧亦有有漏慧。無漏慧。報得慧。從聞生慧。從思生慧。從修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上汎列多種。皆須學之。若尅体而言。經律論中。據漸次修。初木叉戒。以為戒學也。定取根本四靜慮定。以為定學也。慧取無漏慧。入見道等。以為慧學。誦經可知。
 
[0741a10] 上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣鉢出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。迴來得請別人。為依止。若不出界。直請餘人。則不成。能除[1]弟子貪等三毒者。撿祇云。謂依止師。能為弟子善說法。除貪欲嗔恚愚痴。如是師者。最上最勝。喻如從乳得酪。從酪得酥。從酥得醍醐。醍醐最上最勝也。
 
[0741a16] 上釋七種共行義竟。從此已下。正明三種別行之法也。三種交絡等者。此是四分說戒犍度文也。四位作之。初一如二非為位。次二如一非為位。次三種俱非為位。次三種俱如為位。初用伴如去處營事非。二去處如伴事非。三事如伴處非。四伴處如事非。五處事如伴非。六事伴如處非。七俱非。八俱如。唯後一句得去。前七不得。律文少第六句。處非餘二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合無。以其伴如事如。豈可往非法之處。
 
[0741b01] 非時白中亦爾者。立謂。今日和上。同非時白也。唯除大德一心念耳。應云至某城某聚落某甲舍等。法事會坐等者。十誦云。小比丘辭和上闍梨。欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是誰。則答伴名字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齋日。謂八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。於是日。無病比丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法。濟云。會座者。謂是設會處之座。即設供食處也。
 
[0741b11] 若為紉者。字林云。女珍反。紉者索也。有剃髮師來等者。撿祇云。若和上闍梨。入聚落後。剃髮人來。欲剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還。應更白師。言白餘長老者。非白所對剃髮人也。若看文中意。為他剃髮。受他剃髮。同然。從此已下。明弟子布施法也。當通白欲作染衣事者[2]語事則統食。如燒火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更須一一白耳。
 
[0741b18] 能自建立故者。非但自立。亦能立他也。
 
[0741b19] 已下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入佛法等者。礪云。新受戒人。[3]閧於前[4]塚。猶如嬰兒。若不教授。乳養心神。法身難以成立。須依有德。憑人取訓。故律言新受戒比丘。無人教授。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法等(云云)。法身慧命將何所託者。濟云。凡夫依識。聖人依智。智即慧也。故智為命耳。律中開洗足飲水者。立明。佛在日時。有一比丘。至處不暇飲水。即請依止。極理疲困。因此白佛。佛開洗足飲水也。
 
[0741c04] 五百問云若不依止飲水食飯等日日犯盜者。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡。故失法。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故。直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養。事同犯盜。故下第二十對施興治篇云。破戒受施。如賊偷得。即其義也。若經十夏不誦戒罪同不依止者。謂同前日日犯盜也。
 
[0741c11] 一出家闍梨者。即是剃髮師也。五依止闍梨者。此依止闍梨。要限十夏。與上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床坐。俗云。倍年已上。則父事之。即其義也。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。
 
[0741c17] 得名何損者。謂未滿五夏。亦得名闍梨也。引九夏和上。明受得戒。我今闍梨。雖未五夏。喚為闍梨。亦何所妨損也。
 
[0741c20] 眷屬復何似等者。將其門徒。為眷屬也。言若都無者然後依止者。此謂無上來訟諍等。方得請為依止師也。成就五法者。謂師具此五法。方得請之。
 
[0741c23] 二恭敬者。謂師性謙下。甚能恭敬於他人也。五樂住者。立謂。若馳騁遊行。不堪依之。要常一處住者。方始堪耳。濟云。樂住(音注)謂有法食。弟子依之修學。法身成立。故云樂住。
 
[0742a03] 長益沙門果等者。謂師能教弟子。習學三藏。速證四果也。賓云。極少亦須三生持戒。或言七生持戒不犯。方證初果。今有人持戒。秉行成熟。不以為難者。皆由宿習慣習故也。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行。證大菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也。言破戒見威儀者。此明所破戒。及以六十二見。破其正見等。不合依附為師也。因二歲比丘將一歲弟子等者。四分律中。有婆先比丘二歲。將一歲弟子。往世尊所。佛知而故問。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛問汝今幾歲。答言二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責已。語言。汝身由未斷乳。應受人教授。云何教授人耶。因此制滿十歲有智慧者。聽授人具戒也。五百問其師無非法事誘將弟子犯重等者。景云。此舉損供給力用。計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者。撿五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘者即犯重也。
 
[0742a21] 二部律者。立明。僧尼二部律也。
 
[0742a22] 四明請師法由和上命終者。舉喻。如新生小兒。交須乳哺。忽喪其親。須求乳母。今和上既死。合依他人。義同乳母也。
 
[0742b01] 五師攝受法大同前法者。謂同前和上法中也。
 
[0742b02] 日別三時教三藏者。五明請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故(一說)。師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹慎莫放逸。弟子答言。頂戴持。陰界入義者。謂五陰。十八界。十二入也。五陰即名色。屬眾生身也。十八界者。外六塵。內六根。中間分別。名六識。即見聞嗅甞觸知。三六成十八也。十二入者。約六塵入於六根也。有時言六入者。單就一邊明之。能所雙顯。故有十二也。若受經時共誦時坐禪時即名教授者。此約與弟子同誦時。弟子或不能便問。和上即當教誡也。
 
[0742b13] 今聽講禪乃至成繁重者。立明。齋者齊也。此舉師弟同時。齊共聽講還來。不須別教誡也。恐事成繁故。或同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者。立明。上來過成繁重等。人必不依行。何須如此虗設請也。
 
[0742b17] 下座獨己蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受戒。初在壇場。事如師弟。及至事訖。下座還房。師弟相捨。蕭然各別也。又解。獨取上座一人。為和上。不論有德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨己蕭然。此則元無兩攝等者。慈云。約師弟彼此。無兩攝也。亦可受得戒已即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子云。謂塵埃也。乃是遊氣似有而難取。喻壇場受戒時。似是師弟之相。受後相捨。師義不可取也。受同陽燄者。謂盡底而言。則同陽燄也。也如熱時之燄。似水而無實。喻受時師弟。壇場與法。似是相攝受。後[1]也去更不相知。事同陽燄。求水不可得。求此師弟義。亦不可得也。
 
[0742c05] 若比丘於大師所者。大師謂和上也。敬重下意。義亦可知。
 
[0742c07] 不得以小事留弟子住者。謂弟子欲向餘方。學集勝業。不得為小事留之。若賊抄掠等者。立明。弟子被賊抄[2]云者。師須覓錢贖。和喻將還。若劫取將還。師犯重也。若弟子自偷身出。賊所無犯。且如今時。弟子忽遭灾難。彼禁黃沙。師須為計求脫。不者結罪。
 
[0742c12] 已下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾師教少異。礪問。此難與語。勿前文不受教句何異。答難與語者。謂師教誨一向觝拒。前不受教者。謂受師語已。後則不如說行。是以有別。
 
[0742c16] 好往看龜鼈者。賓云。多散乱人。即樂看之。即廢修道。故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚鼈人家。即是惡律儀家。招譏故呵也。
 
[0742c19] 善戒經乃至重於屠兒者。撿善生經云。佛語善生長者云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪也。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如鴦掘摩殺千人已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道。可知。後墮龍中等者。撿五百問云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對。[1]受對之時。火燒其身。肉盡骨在。尋後平復。復則更燒。不能堪苦。便自思惟。我當何罪。致如此苦。便觀宿命。自見本[2]是沙門。不持禁戒。師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。後會其師。與五百商人乘船渡海。龍便出水。捉其船[3]頭。眾人即問言。汝是何人。答云我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何預汝事。答言。本是我師。不教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲已。便欲擲著水中。比丘言。我自入水。即便投水命終。
 
[0743a13] 為具五過方呵等者。首疏云。如上。一無漸。二無愧。三不受教。四非威儀。五不恭敬。上已問竟。
 
[0743a15] 下正明答。其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者。撿彼經云。佛在毗舍離國。時有眾多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不閑法律。乞食之時。不知先後次第。餘比丘見。以理相語。汝等年少。出家未久。不知法律。前後無次。而行乞食者。長夜當得不饒益苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食已還來白佛。具陳此事。佛告諸比丘。如空澤中。有大湖水。有大龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食已。身体肥悅。多力安樂。時有異族小象。形躰羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。体不肥悅。轉就羸弱。緣斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。學道日久。不樂婬戲。久修梵行。大師所歎。依止城邑聚落乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能生物信。若得財利衣被飲食。心不染著。不貪不嗜。不迷不逸。見其過患。見其出離。然後食之。食已身心悅懌。得色得力。以是因緣。常得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依於聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信。信者不變。若得財利衣被飲食四事供養。染著貪[4]逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令力悅懌。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法律。言或同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。故曰也。佛即說偈言。
 
 龍象拔藕根  水洗而食之  異族象効彼
 合泥而食之  因雜泥食故  羸病遂致死
 
[0743b16] 上言貪迷縱逸者。慈云。約六根所緣色聲香味等。縱放等逸也。
 
[0743b18] 火從內發先自焚身者。濟云。內起嗔心。名為火發。能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是食而[口*孫]人先汙其口。依出道清過者。有人云。師依出離之道。清其前過也。立謂。依聖教之道呵責。令其弟子清淨。無非法之過。故曰清過也。
 
[0743b23] 註由過極重者。非但犯過是重。或雖是犯輕。而惱處是重。亦須此治也。言汝去者。出界外也。
 
[0743c01] 菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地已上。方得無分別智。名淨心也。
 
[0743c03] 引淨度經三百福罸者。謂彼經云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。
 
[0743c05] 乃至畜生不得杖擬者。濟云。今時乘驢馬者。騎他背上。已是非法。更復打他。大劇無慈也。
 
[0743c07] 上犯罸黜者。應師云。黜(勅律反)由去也。退也。立明。如今臺官有犯。退為外洲遂尉。名為黜。明今犯過。擯出眾外。不得同住。義同黜退。如地持抄(云云)。
 
[0743c10] 罪同出萬億佛身血等者。大集經月藏分云。時憍陳如問佛。若有為佛剃髮著袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毀。惱亂罵辱打縛此者。得幾許罪。佛言止止莫問此事。時梵天王。即起白佛。願為說之。佛即答言。我今為略說。若有人。於萬億佛所。出其身血。是人得罪寧為多不。梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。墮阿鼻大地獄。何況出萬億佛身血。佛言。若有惱亂罵辱打縛。著袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。勝於一切不出家人。若有國王大臣諸斷事者。見有於我法中。而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。但當如法擯出國界。不聽在寺。不同僧事。不同僧利。終不得鞭打。亦不得口業罵辱。若有違法而讁罰者。是人於道退落。遠離一切人天之善。必入阿鼻。何況鞭打。具持[5]持戒者。故戒心疏云。出佛血者。據相無罪。以化佛無心。非情[1]所惱。以損法身所依故。結重罪也。法僧損益。本末例然。今打破戒無戒比丘。罪重出於萬億佛身血者。豈不以形服出世為聖道標相。若加輕毀。則三寶同壞故重也(上言本末者。據今形經卷剃染是末。本義可知)。立云。調達出一佛身血。尚一劫入阿鼻。況萬億佛血耶。於道退落必入阿鼻者。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也。故下文云。生執冥然。濫自欺誑是也。據此嗔心打。乃是自損。如含血[口*孫]人。此先汙其口。前人業行何能个个稱我。息心應須自抑。脫見不善。事須[2]事須容恕。故古德說偈云。自心恒自使。終日不稱心。他自使云何稱我心。若作此觀。必不起嗔心打人也。
 
[0744a13] 此小兒晚學乃至當教勅不作等者。撿祇云。弟子被僧治。作三舉四擯者。和上闍梨。為弟子悔謝諸人。長老此本魚見。今已捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此小兒晚學。實有此過。今日當教勅。更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。
 
[0744a18] 不出其過而呵責等者。礪云。呵責弟子之惡。大法具三。一弟子現前。二出其過現在。三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。具此三法。得名如法。反則非法。若被治未相懺謝而受供給等者。礪云。此明呵責已未懺悔。而供給使作得罪者。謂本作第三法呵(云汝莫為我作給者是)。今未施歡喜。轉為作使。反增觸惱。故得罪耳。若作餘呵。給使無罪。故下文云。或被餘輕呵而不為和上等執事勞[仁-二+(儿/又)]等得罪者。謂本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供給者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。
 
[0744b03] 僧祇若共行弟子者。謂和上為受具戒。名為共行弟子。下明依止弟子。此是別時方請我為師也。
 
[0744b05] 十誦若欲折伏剝衣裸形等者。撿十誦云。時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小小違逆師意。即裸剝衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏。謂不應為小事剝衣裸身。作餘折伏行。
 
[0744b10] 四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。立問。其師既無知。不能增長善。何能更籌量前人。答上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論。不閑律藏。故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云。所以爾者。夫出家之意。原心為法。不悕衣食。師既無德。不能誨以道法。乳養心神。令生解行。虗相攝受。絕於匠益。故須辭謝而去。更請有德諮彼法訓也。
 
[0744b17] 僧祇大同有苦樂住別者。謂法食俱有是樂住。有法無食是苦住。喚汝來取酒來者。琳云。撿見祗文。乃是喚女來也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。謂師不受弟子懺悔。須依吉法治其師罪。
 
[0744b22] 一我如法和上不知者。礪云。謂請教誡白事等法。不解誨御弟子之方也。二我不如法和上不知者。謂不行上法。不知以時教示。三我犯戒和上捨不教呵者。謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相輕重也。五若犯而懺亦不知者。謂不知除罪之法故也。
 
[0744c03] 我則是汝汝則是我者。立明。既呵責我。應是汝弟子。汝應是我師。依前二師方便而去者。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣鉢出界一宿還等。
 
[0744c07] 下明失師法。和[3]上一種無相失義等者。由依得戒。故不相失。言或可無德者。立明。和上犯四重戒。名無德也。
 
[0744c10] 若師被僧治罸不失依止等者。謂失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三種俱不失者。在文可見。開無隨順罪者。謂弟子被僧治。餘人看者。犯隨順之提。以二師教誡與語。開無隨順罪也。
 
[0744c14] 決意出界即日還失依止者。首疏難云。若使依止師弟。互決意出界。即日還。未經宿。失依止者。亦可依界結夏。及護衣。決意出界。雖當日還。應失衣破夏耶。答不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子。弟子決心捨師。夏及衣者。但自有捨心。前對非情。無捨心故。不失也。又衣夏約明相。依止約出界即失。又云安居及衣。約宿辨失。依止約心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料簡。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中。夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。為師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。礪問云。所以心隔失[1]依止。不待宿隔。夏衣不爾者。答依止情通。彼此各作相捨故失。若不作兩捨意。離宿方失。離衣及安居。正可我有捨彼心。彼無捨心。故要須心宿俱隔方失。問依止若離失而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處已。佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛制不聽。是以失破有罪。問所以衣失罪重。夏破罪輕者。答三衣之服。正服。資身要急。故所以重。安居難破[2]害不廢修。故破罪輕。
 
[0745a10] 一死者。三種俱失。謂請法。相依住法。教授法並失。二遠去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五師得呵責者。失下一法。六入戒場者。立云。失下二法。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知。容為他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外道。非別行法處故。經宿方失。可知。七滿五夏者。失下二法。八見本和上者。立云。失下二法。九還來和上目下住者。失下二法。礪問。見本和上。與還來和上目下住。有何異。答有二解。依止本補和上空處。見根本。無空可補故。所以失。和上目下住者。先捨畜眾。見而不失。今還攝受。目下住即失。又解。亦可見本和上者。為師遠行。今還也。目下住者。弟子從外界還。初意本暫還。後至師所制作永也。故目下住失礪問。凡言失依止者。復失何法。答法有三種。失下二法。上請一法。始終不失。猶如和上。以依得戒。無相失義。依止可爾。一請已後。請法恒在。故不失之。此明有德之師。故不失也。若依願律師解不爾。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子兇惡。或難教授等者。依止師。應出界一宿還。即失依止。或師無德不堪。他弟子便出界一宿。迴來依止別人。故知失者三法盡失。此明無德之師。決定作[3]門捨之心。所以三法俱失也。若約教失依止者。明上五種皆是約教失。若約行。皆謂五分法身成立。方始失也。
 
○[4]說戒正儀篇第十
 
[0745b10] 上明師資義立。教授之法已彰。須託教護持。明識戒相。半月宣唱。警策身心。獎勵時眾。應其道業。故此篇來也。諸家章疏。及律文犍度。次第將此一篇。次前受後。然復律文。界無四人。令對首乃至心念說戒者。良由在急。然今鈔意。若無師資訓導。交即毀犯。不合聞戒。故於受後。且辨師資。師資軌成。乃應於法。故有今文也。今言說戒者。立云。闡揚聖旨。辨宣五篇。教彰於口。名亦為說。即此說明警策身口。有禁非之用名戒。其中准佛聖教。廣明說時軌則。故曰正儀。又云。簡異邪說曰正。作法有緒曰儀。可範行故稱為法。故曰說戒正儀篇也。
 
[0745b21] 註此云淨住等者。立謂。以說戒事。是清淨共住之法。律中犯者。不得聞說戒故也。
 
[0745b23] 言出要律儀等者。依撿彼文云。布薩者。案國語不同。亦呼布薩。亦呼為轉。亦呼為常。所言布薩者。此是憍薩羅國語。義翻為淨。若正翻對。應言善宿。故成實論云。是人善心。離破戒宿。故曰也。又智論云。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。是則名布薩。秦言善宿。注二增長功德者。立明。以戒淨故。萬善功德依之而生。運運增長也。注優言斷者。謂斷諸惡業。令戒清淨也。故母論云。能斷所犯。能斷煩惱一切不善法。皆名布薩也。注補陀婆言增長者。謂增長善法功德也。羯磨疏云。布薩者。義翻捨惡。證善法故。法集者。立謂。布薩明不問界內外。僧同集也。又云集者集諸功德也。注為知為宜等者。立謂。知辨花籌等眾具也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知已識過不為。應其淨住義也。言為宜者。立明。此說戒法。是比丘所宜也。又云須知時宜。有難無難。宜廣宜略也。注為同為共住等者。立謂。僧同作此事也。勝云。戒體是同。不問僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清淨者。相共住也。謂共清淨法中住也。如犯重等。不得在說戒羯磨二種僧中共住。今以無犯。共住說戒。又云同一界住。故曰共住。注為轉為業等者。立謂。見罪悔懺已共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法輪也。言為常者。謂僧所常行。無容斷絕也。勝云。以三世諸佛。共制此法。前佛後佛。法皆不異。名之為常也。註長養和合等者。立謂。長養功德也。又言和合者。謂僧具六和。方應此布薩之法也。
 
[0745c24] 注俱舍名八戒為布薩護者。依撿論文。呼戒曰護。謂波羅提木叉護。言八戒者。文中云。波羅提木叉護。有其八種。何等為八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優婆夷戒。八優波婆娑戒。此八種護。說名波羅提木叉戒。云何名優婆塞乃至成比丘。偈答曰。
 
 五八十一切  惡處受離故  優婆塞布薩
 沙彌及比丘
 
[0746a08] 釋曰。於婬盜殺妄酒五種。所應離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。於八種所應離者(即八關戒也)。是人即住優波婆娑護。於十種所應遠離法。而受遠離者。是人即住沙彌護。十所應離者。於前八。更加受畜金銀等。成十也。所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護等也。賓云。正梵音云鄔波索迦。翻為近事(五戒人也)。梵言鄔波波婆。翻為近住(八戒人也)。兩名既別。不應八戒。名優婆塞。南山律師八戒文云。我某甲乃至歸依僧。一日一夜為淨行優婆塞者。其義大應言優波婆娑。則順教也。私云。此解妙同舊俱舍論也。在心名護在身口名戒者。立明。布薩正是撿責身口。令其清淨。以能撿在心。心即護也。故詺布薩為護。今故用此言來者。意在此也。注律中布薩法一處等者。謂律中明布薩事。聚在一處。名說戒犍度。此還是布薩也。上釋注義已竟。
 
[0746a23] 佛法大綱者。謂說戒攝僧之本。住持綱紀也。故律中。隨清淨比丘說戒。佛法住世不滅也。如昔日。佛自說戒。後因別緣。付僧上座說。並由此務。是佛法綱紀。故使大聖躬自宣揚。又云。我不滅度。半月一來。今若半月常說。能令正法久住。以能維持佛法壽命。故曰大綱也。攝持正像匡維等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。應師云。維猶聯結也。亦維持也。又維繫也。此明正法及像法。明欲匡正僧務。使維持不斷者。必由說戒故也。
 
[0746b08] 希作欽貴數為賤薄者。立明。此商略今時僧尼。若一年中。一兩度作說戒事。似若貴重。若半月常住。則多懷賤慢也。亮云。犯重之人。誦戒八百遍。夷罪即滅。故知大是滅罪方法也。亦不委在眾說。房中自誦。但言八百遍耳。故高僧傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞令。備明大小。崇附齊講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧普集堂。雲居眾首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。眾咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古冢內得之。遍體血流。如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩妄充竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭誠懺悔。乃經十載。說戒布薩讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。隨心輕昧者。立云。以說戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彝倫。德光眾望。講通大小眾經律論。每至講時。多有群鳥翔集堂側。爭趣聽法。時有外人。談謗法師。惡者咸被善神打死還穌。而法師習業門徒。有數千人。後因遊行。路宿他寺。屬十五日夜。便[1]合一小師上座立義。眾人擊難。有一善神。問高座者云。今是何日而但講經。竪義者對曰。今十五日是說戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日而不說戒。還以手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此已後。半月不廢布薩也。情可知矣者。立云。以帶犯居身。耻己穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂聞也。故律中有遮說戒。有遮自恣者。義同此也。謂人既穢。不欲聞於淨法。佛世尚爾。況末代乎。齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解自恣。撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也。
 
[0746c17] 普照沙門等者。沙門是比丘之通名。開士者美其之嘉稱也。濟云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用軌儀。後經律來。與安所設冥然同也。又經無大小。例開三章。序正流通。此亦安之初開也。故靈祐法師嘆云。安和上鑿荒途以立儀。故知安非凡類。立云。安雖設布薩法式。當時未有人行用。至盧山遠法師始行安法。其遠是同學。同事佛圖澄。澄死之後。安於同學中最長。乃發遣遠。往羅浮山。行過匡山。彼山神留住云。開士者。是符堅立此號也。言直得承用文據莫憑者。安師撰時。經律來未足。故無憑也。參者同也。雜也。謂今同取安之法。以雜其經意。為此法一門也。言聞者。謂聞其安師之法也。濟同此解。
 
[0747a04] 言粗者略也。澆者薄也。言敦者。爾雅云。敦謂相勸勉也。
 
[0747a06] 若說戒法不壞者。立明。由僧清淨不犯。應其說戒布薩法。名不壞也。若僧有犯。則不合說。不合聞。名為說戒法壞也。有人云。良以僧清淨無犯。有犯尋懺。通應淨住。以戒淨故。定慧可期。正法因此相續不絕。故久住之相由斯而弘。若至說時。無思懺蕩。或不可懺。又不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲已。不來理得。又耻非數。如斯同說。未足住持。或都不聞。一生虗過。如此等例。俱非正法久住也。證得白法究竟梵行等者。此正明護戒之法。若能半月。撿責身口。專精護持。清淨不犯者。名為第一白法。脫因過犯。尋即悔除。名第二白法。若雖有犯。覆藏不懺者。名為黑法。有鈔本作煩惱有受者。此全法。余親撿伽論第六云。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。今言受者。多是錯也。故上十門云。抄寫錯漏。相承傳濫。即是其義。
 
[0747a21] 二食前後者。此據中時前後也。三若晝若夜者。此就明中明也。准律文。晝夜俱得。所以知者。律中晝日布薩。有比丘房中臥。佛言別眾不成。故知晝日得作。又律中合然燈火具舍羅者。明知夜亦得說。唯不得晨起作。恐人來不及也。四若增若減者。此謂約其難事。故有增減。若知惡人。十四日來。十三日即說。十五日來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難已入界。當白僧眾。待後十五日當說等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也。五時與非時者。十四五六日說者名時。若鬪爭來久。隨爭滅時即說。名非時也。緣起是拘睒彌國。諸比丘鬪諍來久。僧不和合。今既和合。佛令隨和合日應說。先作單白和合。布薩白法如律文。
 
[0747b10] 五分八日十四日說法等者。立云。為俗人說五八戒等。
 
[0747b12] 當令入浴者。謂見難比丘已來入界。即語云。大德既行來。恐身體垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而說。故云出界也。
 
[0747b15] 但明二度不明三度者。礪詺。為增却自恣。謂難來入界。遮僧自恣。故却待後半月。若更不去。更增至半月。唯齊此時。亦以夏分之末。是自恣時。但唯二却。若更却至三。入冬分故。說戒對此故亦二却。若或三者。恐濫自恣故。故但二却耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說戒既有三却。我自恣亦應得三却也(云云)。亦無三度不說法滅之文者。立云。古來相承云。若經三度不布薩。佛法則滅。今言無此義。舉世濫傳耳。昔人意謂。見律明增說戒。唯得二增。不得至三。謂言三度不說。佛法即滅。然據律意不爾。但是恐濫自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理說戒至三無過。但[1]恣人情意謂說戒。既有三增。自恣亦應三却也。恐此濫故。故說恣二法。唯開二却。故曰恐濫自恣也。礪云。何故月盡說戒者。喻聞戒相。為表惡法消除。止持行成。復言月半者。為彰功德漸增。作持行滿故。不階聖果名為法滅者。此謂救上法滅之言。謂上云不說戒法滅者非也。不妨應是鬪諍。不得道果。名為法滅耳。阿難疑高勝比丘者。依撿四分云。高勝比丘有檀越家。檀越病。語比丘言。我有二小兒。黠子者。我有寶藏已。語比丘處所。此二小兒長大。若勝者示其寶處。檀越命終已後。兒漸長大。高勝看此二小兒。勝者即示寶處。其不得者。涕泣至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人之分。併與一人。時阿難語高勝。汝可去。不應與汝同布薩。阿難經六布薩。不與共同。後時阿難具問究其情已。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年者。依撿彼律云。弗迦羅聚落。有比丘。共蘭若比丘。同一布薩。時蘭若比丘。有大名稱。聚落比丘。見得利養。起嫉妬心。時蘭若比丘。至十四日。來入聚落。語聚落比丘言。共作布薩。聚落比丘答言。十五日當布薩。蘭若比丘便去。去後聚落比丘即布薩。至明日。蘭若比丘來欲共布薩。答言已布薩竟。便語蘭若比丘言。汝叛布薩。我不復與汝共法共食。從是已後。蘭若比丘。每至十四日十五日便來。如是經二十年。不得布薩。時有一善神。敬重蘭若比丘。往枝提山中。白樹提陀婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞已。即到聚落。善神還白蘭若比丘。尊者樹提今在聚落。可往問訊。到彼問訊已。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四日布薩。十四日來。十五日布薩十五日來。為是叛非叛。樹提言。汝順佛法。聚落比丘二十年來。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。
 
[0748a08] 為檀越問僧不知數者。立謂。西國俗人。每取僧說戒竟。知僧清淨。為欲興福。或財或食。故來問數。
 
[0748a10] 籌極短並五指者。有云。應是佛指。便長一尺。若人指量。通計唯五寸。太短也。比丘若干沙彌若干出家人和合若干者。沙彌謂法同沙彌也。出家人謂形同也。
 
[0748a13] 行舍羅者。取此草將以為籌。因以名焉。聲論云。外國名為舍羅分。此翻為籌也。
 
[0748a15] 五分白衣以華散高座比丘等者。立謂。白衣若將華散比丘上。佛則聽之。比丘若將華散比丘上。佛則不許。五五分。比丘以華散高座。佛言不應爾。復有白衣。為供養法故。華散高座。比丘不聽。便恚言。不堪受供養。白[1]佛。言白衣散隨意。若落比丘頭上及衣上。應拂去。落高座上無苦也。
 
[0748a21] 雜碎文句難持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名為雜碎。准戒疏云。雜碎謂二不定。至眾學是也。有人云。除四根本戒。餘二篇已下。皆是雜碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。濟云。准僧祗文。至布薩時。具誦二部戒本也。
 
[0748b02] 為未具人說五篇名得罪者。勝云。非謂通說五篇名得罪也。言得罪者。婬夷觸殘等。的說其事犯名也。得語一切犯者得吉羅者。謂沙彌通犯五篇。俱是吉羅。今若見有作五篇事者。應語云。汝作此事犯吉羅。由戒戒下。結沙彌吉文。又云。一切犯。即沙彌也。以其雖犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向說夷殘蘭提之名。得向道吉羅之稱。
 
[0748b09] 若諸緣事起者。立云。八難等緣也。諸羯磨法並在說戒前作者。礪云。五分中。比丘先說戒。後作諸羯磨。六群比丘說戒竟。即便起去。不與僧和合。作諸羯磨。白佛。佛言應先作諸羯磨。然後說戒。以戒是攝僧。令不得去。應直說不得歌詠聲者。五分不許。四分則開。二律相反。今欲和合會者。須作歌聲。但不得過差。故四分中誦戒時。歌聲過差。佛言不應爾。因說歌聲有五過。即四分說戒犍度中明之。此鈔下文自出。准此今時誦戒。不得過過長引聲也。
 
[0748b18] 十誦知布薩法盡供養者。立謂。若比丘知教相。解布薩法用儀式者。堪受供養。謂知說時。聞華籌廣略之緣。識同住淨穢。犯相輕重。名為布薩法也。
 
[0748b21] 已下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇復多。至時集處難知。聽白二結一處大堂。至說戒[2]因。眾僧雲集。結法。四分說戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結作說戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作說戒堂。誰諸長老忍。僧於此處。作說戒堂者嘿然。誰不忍者說。僧已忍於此處結作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已恒於此處說戒也。大夫已上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有者耳。如東晉已來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考時。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名為八座。即二僕射。六尚書坐。故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品已上稱大夫也。若唐初。如員外部已上。皆號大夫。今時國家。於朝堂設蕃客。皆地上通鋪紫褥而坐。鬲郎漢官一面。蕃客一面。相對而坐。皆不著床。聖人御承天門。看其契食。據此今國家。猶有古風也。亦得雙用者。立謂。床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將為要便。故言雙用。然於本事行時多有不便者。立謂。依西國席地行時。乃是不便。須准今時。
 
[0748c17] 三於說戒日上座白僧令知者。立明。此白辭。應令上座白眾也。餘如眾網中者。彼云。每至說晨。令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。乃至眾主教授。至布薩日。房房案行。慰喻病者等。
 
[0748c21] 若沙彌有緣依法與欲者。立明。欲詞與大僧少異。應云。諸大德聽。沙彌某甲。如法僧事。與欲清淨。言沙彌不來還成別眾者。謂別沙彌之眾。非關大僧也。其沙彌布薩。有二處安置不同。或沙彌別集。自為一眾。或時入僧中。共作法事。
 
[0749a02] 如上五分恭敬具儀者。謂如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是極教所遺等者。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制略說。定不可闕。故言極教。若叛有罪。界內界外。制令盡集。聞疑須求。故曰攝僧根本。
 
[0749a06] 槃檠者。奇竟反。似疊足高。京中曾見。香爐籌案者。立謂。眾大籌多。手捉既難。數時將置案上。亦可案上浴籌也。今時人少。不必要須案也。盥字體作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是兩手。各有三點是指。中央是水。皿是盛水器也。
 
[0749a11] 愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。東齊魯之間。凡尊者謂之叟也(蘇走反)。
 
[0749a13] 打靜法如雜品中者。如上第二雜法眾具門中明也。賓云。打靜不得使有餘聲。令眾不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此眾中有人死。然顛倒相應。往往果有此事。
 
[0749a17] 注云收謂收攝眾具者。謂收取籌。及待說戒竟。收眾僧家供養之具。即布薩所須之物也。注云准上文中已具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者收護。言包已盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。供養小師。猶如今時定座。意亦同此。及隨維那後收籌之[1]主也。[2]人此白時。皆須命召此二人也。今兩京行事。云眾中誰小。小者收護(三說已云)。并供養收籌不局賢聖者。立明。[3]厈上來人解云是的召賓頭盧也。但恐有別眾不來。應更相撿挍。非為局命賓頭。故云不局賢聖。然實說戒之時。三乘聖眾。同遵此法。故高僧傳中。魏時洛都融覺寺有曇無最法師。俗姓董氏。武安人也。靈悟洞微。飡寢玄秘。少稟道化。名垂朝野。博貫玄儒。尤明律部。而最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。專以戒律為先。丞(音氣氣數)動物機。信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門徒。至四月三十日布薩。行籌次依授受數之。常計之外。乃長六十餘人。最居坐端。深恠其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖。翔步閑雅。亦有見從皷山東面而來。或於中路逢者。皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。如是數般節級。勘其年齒相扶。人數多少。恰滿六十。故知道會聖心。是使幽靈遐降。但最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺寺。而最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指歎善。翻為梵字。寄傳西域。彼方讀者。皆東向禮之。為聖人矣。
 
[0749b19] 若依僧祇三律者。謂五祇十律。皆前唱出。今依當宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立謂。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。
 
[0749b22] 不須道及不清淨者出等者。慈云。古德立法。唱沙彌時。便云不清淨出。以不合共犯者說戒。故有此言來。今不同之。當宗外宗。俱無此義。不須便云不清淨者出。至戒師說戒時。自有三問。是中清淨不。若至此時。猶得心念發露。即時聞戒。何須前唱出也。
 
[0749c03] 諸僧一時隨上座儀式者。濟云。今時有人。見上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗禮。可觀採也。旦如州縣官人。與刺史同席。皆承仰翹翹。忽見長官起動。即皆隨起。一聲命即坐。今時小師。師僧遣坐。乃辭遜不肯。即是違禮。遣坐即須坐也。
 
[0749c08] 不得復座待供養已者。立明。南山闍梨。要待定座已。方始復座。若老病不能互跪者。聽之復座。今時多在維那唱白已復座者亦好。不依此教。得違法罪也。
 
[0749c11] 祇云清淨如滿月者。彼律調達破僧。向伽耶城。制立布薩。佛令阿難往喚云。世尊呼汝來。調達言我不去。從今日後。不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞已念言。奇事出是惡聲。將無壞僧耶。具以上事白佛。佛令重喚。如是至三。時調達伴黨已布薩竟。阿難聞已。作是言。奇哉已壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞已。即說偈言。
 
 清淨如滿月  清淨得布薩  身口業清淨
 爾乃應布薩
 
[0749c20] 說是語已。語阿難言。非法人已布薩竟。如法人應作布薩。
 
[0749c22] 准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。但令請上座。若辭不能。直往能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也。
 
[0750a01] 唄匿如法者。出要律儀音義云。唄匿者。持律者云。歌誦亦云讚偈。今謂此是鬱鞞國語。唄翻為止。匿翻為斷。止謂止一切惡。斷謂能斷諸煩惱也。又匿翻為息。謂息諸勞務也。准伽論中。半唄吉羅。謂表義不圓名半唄也。如勝鬘經二偈歎佛三身。如言如來妙色身乃至無比不思議者。歎佛化身。如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今時有人。但作一偈。故名半唄也(一切准知)。
 
[0750a10] 令一人代眾者。安師令人人自於坐處。執香爐供養。今嫌繁故。令一人佛前作也。
 
[0750a12] 以無別德可明者。謂教尼總具十德。須二十夏。是總德數中之別德也。今下座未滿。故曰無別德也。別謂總別語。十德是總。隨一一是別也。
 
[0750a15] 注云上且出一兩律文等者。羯磨疏云。所以令上座約勅者。但今末代廣法闕矣。時行略法。以眾首比丘。綱維法務。每有事達。無不承撫。即五分云。替補佛處也。今時多見不學識者。年高坐首。動無法則。令空遣尼還。曾不對答。識者齊耻。此說戒座上。主客通有。賢愚總集。何得自輕。今言勅尼乃至莫放逸者。大略如此。必有餘暇。臨時更道。豈局斯也。
 
[0750a22] 尼明日來依命傳告者。其尼取進止也。還於寺中。集僧索僧欲。梵唄已訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語已。尼眾齊起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是無禮。
 
[0750b03] 答言說戒羯磨者。羯磨即是法。說戒是事。事法雙答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立謂。布薩之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布薩。今若言說戒羯磨。簡如是僧布薩之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。則道俗通濫。故言不了彼此。此則屬僧。彼屬俗也。
 
[0750b09] 若至略教已當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛偈也。必待誦七佛教已方得起。未竟起者。得別眾罪。以此略教是攝僧故。縱容具儀辭遜之暇者。濟云。向佛前陳辭謝眾。故曰辭遜。今作唄引時長者。令戒師有閑暇。故名之暇也。
 
[0750b14] 諸佛出世第一快等者。濟云。此自慶偈。正是俱舍論文。古人文質。故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂。聞法歡喜樂。大眾和合樂。眾生離苦樂。
 
[0750b17] 若多若等縱說戒竟皆令重說等者。謂客比丘來。若說戒竟。若等若多。更須為說。若少則不須也。此中大有句數(云云)。
 
[0750b20] 注解此偈辭出阿含中者。准增一阿含云。阿難語迦葉。增一阿含。出生三十七品。及諸法。皆由此生。且置增一阿含。私云結習時。先宜結此經也。然一偈之中。便出生三十七品及諸法。迦葉問言。是何等偈。阿難即說昔偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。解云。諸惡莫作。戒具足禁清白之行。諸善奉行。心清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。以其戒清淨者。其意豈不淨。意清淨者。則無顛倒。以無倒故。愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。已成就果。豈非諸法乎。佛之囑累者。轉次相囑名之曰累。
 
[0750c06] 染污淨識者。立謂。出家修道所習善業。用熏識種。遠希出離。今不依教修行。故曰染污也。若准舊翻譯。應有八識。新翻有九識。此即是最後。名曰淨識也。
 
[0750c09] 若經懺悔來不隨意者。即犯重已。作學悔沙彌也。為逼說戒待竟當懺便得聞戒者。今時行事。對此多依律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云[1]自已當懺。蓋謂後時當更懺也。南山判滅。謂讀律時。當字應作去音。謂准當懺悔也。賓今詳不然。三藏亦令後更懺悔有白法。僧都集。無與欲者。又須同犯除去四夷。了了識相。不可作白。若有與欲。與欲之人。[2]女言清淨。若信清淨。猶應就懺。不合作白。若不信者。須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今時有人。罪雜疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚[3]也為非理。若有八難等者。礪云。一王者。謂王來繫錄比丘也。二賊者。來執縛比丘也。三火者。謂火來燒寺也。四大水者。汎漲漂伽藍也。五病者。說戒師病現礙說戒也。六人難者。如住處有眾多白衣礙說戒故也。七非人者。即鬼神嬈亂比丘也。八惡虫難者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆不得出聲。心念口言。今日說戒者。既有上諸難。比丘不可出高聲而誦其戒也。貴人者。立謂。國王大臣等。上言八難者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐壞生得提罪也。
 
[0751a04] 五分說戒賊來應連聲誦經者。依撿五分云。蘭若處諸比丘。十五日布薩說戒。有賊來。比丘見便止。不誦戒。賊問何故嘿然。答我所說者。不應使白衣者聞。賊言。汝所說非佛語耶。答是佛語。賊言既是佛語。誰不應聞。汝等今集。必是論說。不利於我。便打諸比丘。奪其衣鉢。以是白佛。佛言。從今已去。若賊來。應即誦餘經。不令斷絕。准僧祇云。說戒時。有賊來。比丘說至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正誦時。賊來。誦人嘿然立。須臾便出。復重誦。如是至三。賊念言。此惡沙門。作是說者。將非截我。破我等耶。即打比丘。後即白佛。佛言賊來時。當更誦餘經。若賊先知比丘法。作是言。沙門我已知。汝但誦先所誦者。應急誦。使章句不辨了。令彼不知。
 
[0751a17] 一略取謂取諸八篇題首者。如言是四波羅夷僧常聞。乃至是四提舍尼法僧常聞。言略却者。略篇中名種也。略除婬盜之名等。且如十三殘。直說五六个竟。餘者不直言僧常聞。名略却。故曰隨諸篇中種類之名也。然實略取略却一義耳。又解。略却者。略除戒羸等語。直言犯不淨行。亦名略却也。
 
[0751a23] 當量事緩急觀時進不等者。准律中。大略有二。一從緩至急。名略却。二從急至緩名略取。言從急至緩者。有三个五種。成十五種。初五者。賓云。舊人雖誦出十五種略意。不識其所以。今為述之。且如在莊嚴寺正說戒。聞有難從北來。僧即共平章。難若遠近。有人答云。難欲至北門。僧即言可誦序。餘者可言僧常聞。此謂唯擬誦序為一略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序已。誦序已竟。難猶未至。更誦四重。為二略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序竟。難猶未至。更誦至十三。為三略也。後於異時。亦如前有難。乃至誦序竟。難猶未至。更誦二不定。為四略也。後於異時。亦如前誦序竟。難猶未至。更誦三十。為五略也。次五者。正說戒時。聞有難來稍遠。眾僧共議。可誦序及四重。謂觀難遠近。唯擬誦之。為一略。其難未至。更誦十三為二。更誦二不定為三。三十為四。九十為五略也。後至五者。亦謂僧聞難來更遠。共議擬誦序四重十三。誦竟難始至。此為一略也。次於異時。亦擬誦序四重十三。誦竟難猶未至。更誦二不定。為二略也。餘句准知。二不定為二略。三十為三略。九十為四。四提舍尼為五也。此十五種。名為略取。謂難未至漸進取也。礪云。尼但有兩个五。以無二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。賓云。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十。五至單提。第二五至八提舍尼。准知。賓云。古人詺言從急至緩。大能詺也。問何故不至眾學者。答戒有五篇。若至眾學。不名略也。則為名廣。乃至七滅諍中。若有難至。但得直去。不得略也。二從緩至急。名略却者。有七略一直去。一者如難猶寬。從前廣誦容得。說至提舍尼竟。難即來到。不得誦眾學。即略却眾學。是二略也。三從序誦訖於九十。難即來到。略却提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難已來到。略却九十。為三略也。四從序訖二不定。略却三十。為四略。五從序訖十三。難即來。略却二不定。為五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三。為六略也。七唯誦序訖。難來即至。不得誦四重。略却四重。為七略也。此曰七略。若難近不得誦序即散。則云諸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。礪云。尼無二不定。但有六略一直去。皆謂難來近。略却下文也。然相承七滅不得略。以七滅屬於眾學。亦令得略。但相承不略耳。濟云。七滅諍者。先已是略。略中不可重略。故須具誦也。若從前廣誦來。過眾學竟。即成廣。不名略也。看今鈔意云。略取題目。略除種類。意況稍別。與此十五種不同也。
 
[0751c17] 言一一各題通結者。通結別結。但得也。通結者。總唱諸篇題目已。通結云僧常聞等是也。言別結者。謂隨唱一个篇目已。結云僧常聞。如言是四夷僧常聞。是十三僧常聞等是也。今准毗尼母論說也者。立云。齊此也字已下。是其論文也。
 
[0751c22] 或有略緣止不說並通治罪者。立明。既有略緣。不得廣說。事須略作。今都不說。通治眾僧違教之罪。上來釋僧說戒義竟。
 
[0752a01] 或云發露或云得待人等者。立云。此謂犯重吉羅。既是獨住逼其說戒。不知若為進否。律又無文。若是輕吉羅。律令責心懺竟。即得說戒。今此重吉。律令對人。今時獨住。律則不明此法。致諸師或發露。或有師云。待人。今通望大家道理。應須發露。故言今准通解。通解之意。如已下文是也。
 
[0752a07] 五百問云乃至向四方僧懺悔三說已者。立謂。准今時僧法。向四方僧懺悔也。明其既獨住。至說戒日。淨身口意。合掌向十方賢聖僧。發言懺悔所犯之罪。三說已。得誦戒本也。上來釋十篇竟。
 
○[1]安居策修篇第十一
 
[0752a12] 上篇眾既聞戒。曉了持犯。略識名模。至論離過。皆由撿攝。況復時臨夏限。是須勇勵專精勤修道業。良以出道要務。馳散難成。八聖圓因。撿思易就。對時立教。托處裁規。限契九旬。修行三學。故此文來也。又云。前篇識相護持。通途警動。然後時臨夏分。聖有成規。出俗務道。馳散非業。今乃法隨邑野。追逐情塵。顛仆巨壑。無思返迹。是以大聖。以法遮防。不許遊涉。常居靜慮。託處以安。方能趣道。故次之後。有此篇來。
 
[0752a20] 次釋名。栖心靜慮曰安。要期托處曰居。又云。身心寧靜曰安。托處不移曰居。羯磨疏云。形心攝靜曰安。要期在住曰居。首疏云。約法明者。離危苦之道曰安。[2]心於法曰居。蒼頡篇云。安者靜也。爾雅云。安由止也。亦云定也。策修者。立云。策勵三業。進修定慧。故曰也。勝云。既處在夏。懃策三業。進修心行。故曰也。又言策修者。修四正懃也。未生之善令生。已生之善令增長。未生之惡令不起。已起之惡令滅除。故曰也。受日法附者。然恐一夏時長。脫有生善滅惡緣。宜往救拔。義不停留。既制有法而住。還須有法行。制則防其過。開則通其益。開制為緣。故有受日法附也。
 
[0752b07] 夫靜處思微者。思由惟也。微者妙也。無漏真慧非凡所見曰微。靜謂寂也。寂於身心。思微妙真理。是出道要儀。故曰道之正軌也。假日追功。功由果也。假九十日中懃修戒定。日有增益。證增上果。縱未得果。終是果處之因。必獲道益故也。隨緣[3]托處等者。或依藍聚落蘭若等。或依巖穴等處。但隨當時之緣不定也。言志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出離之道也。
 
[0752b14] 通制三時者。謂春冬夏俱不許無事遊行廢修業。雖三時通制。夏月過多。故偏禁約。言情在三過者。下文即出其過相也。翻此過成三益也。一無事遊行妨修出業者。立謂。出家僧尼。是三界遺客。擬取涅槃。今若不修出家之業。但事遊行。故曰妨修出業也。二損傷物命違慈寔深者。立明。初受戒時。於一切眾生上。立誓要期。離殺害想。今若損傷。違本慈心也。三故招世謗者。立明。外道呵言。禽獸尚有巢窟。沙門釋子。常自遊行。損踏生命。心無慈愍。口自稱言。我知正法。如今觀之。有何正法。又[4]涓俗人外道計草木有命。見比丘踏傷。謂言殺生。故呵也。
 
[0752c01] 然諸義不無捐皈護命故者。然制安居。雖緣上來諸義。妨道招譏。非無此義。然通三時並有。若論損命。局夏偏多。故今坐夏。意存護命耳。罪在不請者。立明。既違教結罪。非求請得脫也。如經云。唯除宿殃不請耳。此解疎。自意既違教結罪。自招其過。非請得此罪也。亦如自貽伊責義也。永流苦海者。永訓長也。踐傷物命。制教得提。復有業道。夏不安居。違教犯吉。生報泥梨。何時見出。故曰也。上釋序義已竟。
 
[0752c09] 初中分五者。謂安居為初。受日為後。今就安居中。分五門也。
 
[0752c11] 不得在樹上安居者。以佛制不得上樹過人頭故也。足障水雨者。礪解云。非手足之足也。此是足得免其水雨義也。若依牧牛人壓油人等者。立明。其人要常在蘭若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暫時非久永者。不得依之。其人若移。比丘須得逐去。押油斫材船上人並然。礪云。依船上者。要是住船。又非暫時。量計一夏住者得也。言文中不了者。撿四分文安居中云。諸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆聽之。中間移徙。隨其去應去。又諸比丘。依聚落安居。若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中移徙。隨所去處應去也。律文如此。立明。文中不了者。謂四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得依安居。又不云得夏不得夏。但云隨去耳。五分云諸依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。隨信樂衣食豐足者。依撿五分云。時有比丘。依估客安居。忽然後去。比丘不知云何。白佛。佛言聽隨去。諸估客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信樂所足豐樂隨去。乃至若依放牛羊人。作押栰人。船行人等。亦如上釋。立云。信樂者。謂其人既四散。則隨敬信尊重比丘者去也。又隨好衣食豐足者去。不破夏也。二夏初十六日前。五月十六日成後。此略舉一夏初十六日也。故知前後兩个十六。俱得安居。故了論疏云。前後各及十六日也。
 
[0753a10] 東方已赤者。此明十五夜分盡。明相出竟。方是夏分。言為破十誦疏家者。立明。彼十誦文。不作此說。但後人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。十六日安居則成。至十六日方來者。則不成安。故四分羯磨疏破云。若十五日結者。則是春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入界。乃至一脚及界等。皆成安居也。別住[1]謂布薩界者。立謂。今結攝僧大界。皆名別住。此界非彼界。故稱別住。以在此界內。起心安居也。一太遠聚落者。疏云。得待形須濟。為藉資緣。遠覓妨業。故不許也。二太近城市者。城市猥雜。出道清修。往往相違返也。此上二處。雖不中安居。是處先有伽藍。豈不成安居也。三多蚊螘等者。蚊螘物命輕。害者多。或唼形骸。無心思擇。濟云。如并州石壁寺。極多拘蚤。有老師。常作絹[伐@中]。夜入中臥。不者絕不得睡也。小師相調云。汝不從石壁寺作夏來。夜中狗蚤。擎汝離床幾地。四無可依人者。羯磨疏云。人須良友。全梵行基。雖並號善。未必相副。故須簡練。又須具有五德。問無滯一也。故云未聞令聞。此明能依之人。心中有疑。欲求聞解者。其所依人。即能教示令聞者也。言已聞令清淨者。立謂。能依之人聞已。所依之人。令其能依之人清淨。疏云。隨說生信二也。言能為決疑者。立謂。能依之人。疑輕疑重。疑有疑無。所依之人。並能為決。疏云隨疑決之三也。言能令通達者。疏云。問答無礙四也。言除邪見得正見者。疏云。辨周見正。離諸邪執五也。五無施主者。疏云。身匪匏瓠。繫而不食。前須藥食。交濟飢虗。旦夕若無。則不可結。四分摩得伽大同此論者。立云。四分與此了論是同。故不重引文也。
 
[0753b14] 十誦無人深山可畏處不應住者。依撿十誦云。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女來。語比丘言。共我作婬欲來。比丘言。我是斷欲人。女言。汝若不作。我當破汝利。與汝衰惱。比丘言。隨汝所作。我終不共汝作婬。其女中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘。著王宮內夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山中可畏處不應住。又有一比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒瓮中。乃至佛言。比丘深山林中空處可畏無人處。不應住也。
 
[0753b24] 毗尼母論第六卷中大明安居方便法用等者。依撿彼論云。比丘夏安居處。若僧伽藍。若樹下等。應先往看。有敷具不。其處無音聲惱亂不。無師子虎狼蚊虫賊難等不。此中可得安隱安居至竟不。此處飲食如意不。有病醫藥可得不。復共住者可信不。如有所須可隨得如意不。得安隱行道不。若共行住坐臥不。為我作留難不。若病時不棄捨我去不。如是籌量眾事合和已。然後安居。復觀大眾中無有徤鬪爭者不。不生我惡心不。眾中有解知毗尼者不。是名安居法。乃至安居上座等不。彼母論云。安居眾中上座。應當問大界標相處所。又問攝衣攝食處所。又問布薩處所。說戒法。差說法人呪願。差營事人。差僧淨人。諸比丘出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨處所。又應巡房看敷具。誰如法受用。誰不如法。如法者應示教利喜。讚其所行。不如法者。應諫令憶念。語言長老應如法受用僧物也。言爾許時已過等者。立云。上座安慰大眾既覺察無常。日月遄邁。時變歲移。無常潛至。可勤修道。生死可畏。無宜放逸。如是上座。真僧父母。亦名僧師。是名上座法。
 
[0753c19] 上釋初處是非義竟。已下明結時前後法也。必無事不依同結吉羅等者。立謂。大僧不安得吉。若三時中。無緣遊行。通得吉羅。尼若不安。
 
[0753c22] 何為但結三月者。此問意。夏有四月。何故但結三月。下有三義答。開後一月為成供身服者。此謂迦提月是也。
 
[0754a01] 律中有三種安居等者。立云。古來諸師。有不立中安居者。然安居揵度中。唯明前後安居。不明中安[1]安居法。下增三文中。有三時安居。謂前中後也。故羯磨疏云增三具明前中後也。據時定分。初後一日。中間二十九日。就揵度中。但明前後。各住三月。則無中也。故此揵度下文云。舍利弗目連欲於佛所安居。十五日。從所住處往。十七日方至。不知云何。佛言聽後安居。據相而言。前但一日。餘三十日為後安居。莫不望初但名後。故則缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有人將此三種安居。別是安心之法。非是安居唯在前後兩日。賓許三時安居也。云小見封文。大智隨義。古人云。我觀此律。結安居法。唯有前後兩日。成安居。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。中安居。後安居。答云彼續次文云。於聖法律中。歌戲猶如哭儛如狂者戲笑似小兒。觀此文勢。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中儛後笑。故云三安居。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等。無有前後安居之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。母論第五直言比丘法。自不得儛。亦不得教人儛。佛所不聽。六群比丘。自歌儛作伎。佛即聞之。制一切比丘不得歌儛作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。露齒笑。有狂人相貌。此皆比丘不應作。(述曰)彼無三安。不相配屬。故知增日盡五月十五日。日日可結。明知夏中有三安居。然尋四分律本[2]無興于闐龜茲國中。卑摩羅叉是龜茲人。依新律本故作此說。若言他部並無中安之文。若將此律。會通他部者。何成諸部。各有自宗也。高云。然三時安居。古來共諍。至余決然。以義求。唯二時也。當部[打-丁+聿]度。無三時文(此一證也)。外部諸律。並唯前後二時(二證也)。唯五百問許有三時。未足堪依。增三文中本非夏安之法。別是調心有三時之別。故曰有三種安居。增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不說有二種安居。謂前後也(三證也)。又[3]云中。舍利弗目連十七日至。佛令後安。明知既不及前。佛令待後。至五月十六日(四證也)。又忘成及界。皆是開文。以不暇加法。開有忘成。若得續結。名中安者。何須開忘成及界。只開中安。豈不為要(五證也)。又此揵度下文。受他請安居。背請中。諸句數。皆言十五日。界內界外布薩。十六日往安居處等。既言對布薩時。明知唯是四月半。五月半也。若開中安。則無布薩可對也(六證也)。
 
[0754b19] 中間不辨於理自明者。立云。如鉢量上下。三斗斗半。間中不辨義可知也。結文各別如後法中者。如後正加法門。各稱前中後三月等也。
 
[0754b22] 上明結時前後義竟。從此已下有三義。正論前後。一明賞罸前後。二得罪前後。三難事前後。既有三義不同。今即是初。以有緣如法不結無犯者。既有機緣。開不結無罪。若准祇律。要令隨住處即結。後若有破者。隨破更復結之。日破日日結。不結隨日得罪。故祇文云。若在道行。至安居日。即於路側。若依車道。應受安居。然後往趣所住之處。應更安居。中道不[4]道安居一越。至住處不後安居二越。言無緣吉羅者。謂無難緣。不結得吉也。此上約五月十五日已前入也。唯除難事者。謂却牒上五月十六日之前也。時若無難。不結得除。有難事則無罪也。尼同僧犯唯有墮別者。礪云。尼不前安居犯吉。有以可結故輕。不後安居提。更無結日故重也。今此鈔文。正明不後安居人也。已下明難事先後。是名三十日安居同至七月十五日受歲者。立明。此有難人。從四月十六日。至五月十六日。中間日日欲安居。有難不得結。仍不出界宿。至後夏來。開成前安居也。至七月半。同僧受歲。此人於一月中。竟不加法。是名安居。教一月自恣日時去也。是名一日安居三十日受歲者。立云。此五月十六日安居。唯局此一日結。至七月十六日已去。至八月十五日來。中間日日有難。日日欲自恣。緣難不作。畢至八月十五日夏盡不得自恣。是名三十日受歲。故云安居隔一日。自恣教一月也。上來釋第二結時不同義竟。
 
[0754c21] 三夏閏延促者。濟云。依閏曰延。不依曰促。比於薩婆多等者。立明。依閏安居。諸律無正文。今引此論。夏月雨衣。得百二十日。明攝取閏。以雨衣要是夏中閏用。餘時不許用。既言百二十日用雨衣。明知即是攝閏安居也。又復衣是開教。尚令攝閏。安居是制。何得越閏。即非相續而滿者。羯磨疏云。有人不依閏者。正月便安。閏月不安。對此人故。故有此語來也。
 
[0755a04] 若不依閏數滿九十日自恣者。立明。此伽論意也。謂結安之時。未知有閏。故不依也。彼伽論云。安居已。王作閏月。本知有故。則須依閏。不令受衣。不知有者。數滿九十日成夏也。摩得伽云安居已王作閏月等者。撿伽云。問頗有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏彼安居。依閏自恣。九十日得衣。即受作迦絺那衣。不依閏成迦絺那衣。依閏者不成受。王作閏月。數安居日。滿自恣已。受迦絺那衣成受也。
 
[0755a12] 言既二文兼具至時隨緣者。立明。多伽二論。各有依閏不依閏之文。故曰兼具。今良恐不爾。所以知者。下文云。若取閏者。不得依伽論。明知多論唯浴衣。一向取閏。又羯磨疏云。若據多論似攝閏取。以雨衣四月比決如文。若言多論有依閏不依閏之文。鈔所不直引來。而但引浴衣之文例決也。故知多論無不依閏之文。無妨有義耳。立又一解。二文兼具者。總約伽論中。有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則百二十日住。若不要心取閏。則數滿九十日自恣。私云。二文兼具者。多伽二論。故有曰二文。多論雨衣。既百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月。有依不依。今會二論之文。詮義如足。故曰兼具也。言至時隨緣者。謂隨夏前要期。取閏不取閏之緣。若取閏依多論。不取閏依伽論。名為隨緣也。夏初要心取閏不得依伽論等者。謂不得數滿九十日。須依多論百二十日也。言若反前通二論兩文者。自意云。謂反却要心。即是不要心取閏。故言反前。以不要心取閏故。今依伽論不依閏文亦得。若依多論取閏文亦得。故言通二論兩文。故知若要心取閏。必須百二十日。即是依多論。故曰不得依伽論。若不要心取閏者。依伽論九十日亦好。故言通二論兩文。作消文無妨。以雙會兩邊。名通二論。論各有據。名為二文。故曰也。
 
[0755b10] 限依一月不得過法者。以其受日是開。今不可更閏月。以開不重開故也。
 
[0755b12] 由是開奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其開文上行之人不受。次下之輩依行。今明五月之利。已是開奢。何得更攝閏月。故十誦云。問受功德衣已。官作閏月者。隨安居日數。取滿則不得攝閏也。古來諸師。皆不許攝閏。唯願律師解。許五事賞勞。得含閏月。五月二日以後結者。由欠一日。至八月一日方得滿也。上來三段不同。總釋初安居緣竟。
 
[0755b19] 何者經[1]勞房主者。住自選擇也。若新作房。開十二年住。若料理故房。六年與住。若權時修理。開一時住(一時者四月日也)。若有餘徒上座。更有人來。名初一遍分為受用故與。亦為治事故與。後更分者。[2]等專為料理故與。故多開客比丘住處者。恐後更有人來。名為客故。留待客也。現集者不名客也。隨力修治者。以其破壞補令好也。
 
[0755c02] 僧食上下平等者。此問意。食則平等行之。不論上下。今房舍何故許上座選耶。問意如此。下答意云。食可均融使平。房則不爾。既有好惡。不可改轉使均。故先饒上座也。又有師答云。食則體現交盡。不問老少。事須均傳。房則不爾。體非可壞。老人令得於好者。[3]少年不死還作老人後得好者。少年不死。還作老人。後得好房。故亦成均也。兼復美好不同者。或上座欲得近食處。近佛堂處。則不計房之好惡。任上座意。意所好者。任情給與。言限日非促者。濟云。一夏九旬。時既是長。故曰非促。故隨取便任上座意也。
 
[0755c12] 現前等分通有一分等者。此明現前隨人數。平等分之也。言投策者。籌也。濟云。只是擲籌探鉤而取也。
 
[0755c14] 具通二與者。為治事與。為受用與。故云二與。
 
[0755c15] 不得分眾集處者。謂眾僧常集其處。平章眾務。如講堂等是也。若有別房好窟等者。謂有施主。於僧地上。或蘭若處。作別房。供養眾僧。非是僧家常住之房。以僧處房。三時須分。可得題名字耶。言坐夏訖滅名去者。恐多人來。故須題名。令其見者斷望。今夏既了。若不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言此房已有[4]云護。猶不敢用。故制夏訖滅名而去也。然西國多於其巖門上作手印。或指印。以將半塗墨印之。上釋第二分房法竟。
 
[0755c24] 初對首此通諸界者。謂作法自然。自然有六。作法有三。如前說也。
 
[0756a02] 大德一心念等者。就對首正加法中文分段。故羯磨疏云。初大德一心念者。告所依人證無餘想也。二我某甲者。簡非他也。三依某伽藍者。定所標處。隨現言之。不得雙述也。四言前者。簡異中後居也。世云。若五月十五日。月正圓滿時。西國始結夏坐。漢地安居已滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢時已受迦絺那衣一月也。善見論中。亦以六月十六日為後安居。准此時節。中邊寒暑早晚。故有前却。不同此方神州曆有三代。漢初猶以十月為歲暮也。余參傳譯。親問來人。鐵門關外覩貨羅國。用十二月十六日為坐初也。准此經中。乃坐春初。隨時沿革。豈越規猷。修道為先。餘避譏耳。五明三月者。通餘一月。為開制也。六言夏者為除春冬。則四月十六日屬春。八月十六日分屬冬也。七安居者。簡遊行故。八房舍破修治者。料理資緣也。所以三說者。表無錯謬也。
 
[0756a17] 料理修治隨事有無者。立謂。依巖依聚等。則無料理等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南閻浮提大唐國某州某縣。鄉里聚落等。今不同之。
 
[0756a20] 一謂誦戒至三十等者。此文列五種律師。是從微至著也。劣者稱第一。優者在後明也。春冬依前四種律師。應是新受具人。依此律師。濟云。時人相調弄。汝是好人。第一律師。慎勿歡喜也。夏中多緣須善通塞者。立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑輕。又急有生善滅惡等緣。受日出界。事須諮問。故制依第五廣解二部律者。二部者。應是僧尼律也。問夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重。答夏中事多。不依過亦多。故制提罪。春冬過少但得吉罪。羯磨疏問云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。復須依不。有人言不須也。今解須依。如五分法身成方離依止之類。今雖無人。而有誠教。細尋取悟。如律五答。五答者。即五種律師也。
 
[0756b09] 律有名無法者。謂增三文中。雖明三種安居。仍無中安居之法。故曰有名無法。通用後安[1]之法者。但改後為中也。三忘成者。立云。且如直歲綱維比丘。四月十六日。或從州縣及向莊撿挍者。還寺欲安居。至寺疲極。即臥忘結者。開忘成。以為安居故來也。
 
[0756b14] 四明及界與園者。立明。界謂攝僧大界。是伽藍給孤獨園。是其證也。又菴婆女。捨園為寺。即維摩經。菴羅樹園也。明有人為安居故來。纔入一脚。明相即出。不知成不。佛言為安居故來開成。又有人兩足入界。未得加法明相即出。不知成不。前人既一足入園人明相即出。以忩切故不得加法。故開成安。我既兩足入界。容預得結。未結明出。應非前夏。佛言為安居故來。開成前安。園既如此。對界亦然。礪云。先是兩脚入。次是一脚。以轉成。忩切故開。礪問雙脚入界成安居。雙脚俱出是破。此義可爾。既一脚出界是破以不。解言。為利益故。一又開成。一出非破。若爾如入淨地。亦應一出免宿。一入是觸不。答觸唯雙入方犯。出但一出免宿。亦為益故。成易破難。又如受捨亦蓋行者。受難捨易。謂受戒法。生善事大。制緣則多。捨戒背善。故開隨人一說也[2]受。
 
[3]四分律鈔批卷第五末
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只看该作者 11楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第六本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
  [4]安居策修篇第十一
 
[0756c13] 於第三作法不同門中分二。一者設教對緣。二者用法分齊。兩段不同。其第一設教對緣門義。已如上釋竟。
 
[0756c16] 自此已下。第二明用法分齊。上四安法約時通三位者。礪云。約時有三節。即前中後也。約法有四。開制不同。故有此四。謂對首心念是制。忘成及界是開。時便隔礙橫局(謂三時各不相通)。法者竪通二三。謂對首等四法。通於前後二時。或亦通於中安。即是三時。故曰二三也。約處通二界者。即作法自然也。今約此時處人法。分別多種安居也。初有二種安居。即前後也。或為三種安居。即前中後也。或為四種安居。謂前後各有對首心念也。或為七種。即對首心念忘成及界與園。各有一足雙足。合前成七也。或為十四種。即前安居具有上之七法。後安居亦具上七法。成十四或為十六者。即前後二時。各有七法。唯中安居。但開對首心念二法。合成十六或為二十一者。即上七法通三時。成二十一或為四十二者。一時中具七種。三時成二十一。更通作法自然二界。為四十二也。或為六十者。對首心念二法。通三時為六也。更通二界為十二也。更通五眾成六十也。或為一百者。忘成及界與園。有五法。除對首心念二法。將此五法。通前後二時為十。通二界為二十。通五眾為一百法也。或為一百二十者。對首心念忘成及界為四。通二界為八法。更通三時。為二十四。通五眾。則二五一十。成一百。復五人四。四五二十。應是一百二十。或為一百六十者。前安有七法。謂對首。心念。忘成。及界。與園。一足。二足等七也。後安亦七。二七成十四。中安唯開對首心念也。三時成十六法。通二界為三十二。通五眾成一百六十。或為二百一十者。謂三時各有七法。成二十一。通二界為四十二。通五眾。為二百一十也。立謂。雖有多種不同。今取十六種安居。將為分明可用也。十誦佛制五眾安居四分亦爾者。礪同佛既制五眾安居。具戒有數歲。下三眾不數歲者何。答以大戒有。師徒位別。依止分齊。教誡尼等。下三眾無此。故不數歲。故房舍揵度中。下三眾等。以生年為次節也。以初二法容預作等者。謂對首心念二法也。言故月一日結之者。深云。此對首心念二法。從四月十六。至五月十六日。中間有三十一日。用此二法。故言月一日結也。後二曲開者。後二。謂忘成及界。此二法是曲開。但前後二時開用。謂四月十六。五月十六開用。忘成及界。中間二十九日。不開忘成等。此古師義也。故疏云。有人不許中安居。有忘成及界也。前之二法。既聖教可通三時。忘成及界。此之五法。作法開成。本無三說。故中安居所以不開也。恐不及前。故損五利。恐不及後。一夏虗坐。有斯兩意。開於二中間不開。如此約數。則一百六十種。以前二法。歷三時兩處。及以五眾。則六十。復以五法。依前後二時。則一百也。又有人言。忘成及界等五法。但開後者。則唯一百一十法。又若三時並不開忘成五者。則六十法耳。如前已明也。言一百一十法者。謂前中二時。各有對首心念二法。成四法也。通二界成八。通五眾成四十。後安有七法。通二界為十四。通五眾為七十。配前四十為一百一十法也。並非聖言以意用也者。謂上二師。所計無據也。和上云。鄧州有昭律師。作一百餘紙文書。癈中安居法也。上釋作法不同門竟。
 
[0757b20] 已下明第四遇緣失不門也。本時婦者。疏云。斯梵難也。凡心染愛。無始纏懷。今暫割削。遇緣還起。故有境來。知非是淨。或因斯緣。容有犯重。說為難者。此是因中彰果也。若已犯者。不名為難。言伏藏者。立明。伏藏何故。說為命梵二難者。由此伏藏。若有主屬主。無主屬王。比丘此住。見之生貪。致犯大盜。斯曰梵難。復為官所投。容喪五陰。斯名命難。問無主之藏屬王。須達何為輙取。既是聖人。經生歷死。得五不作戒。豈容行盜。答地上屬王。地中無屬。給孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。應是有主之地。地中伏藏也。有云。此伏藏者。正有非人守護。非人能誘調比丘。令其作惡。故今文云。皆因人來誘調等也。律中。時有比丘。在一住處安居。時有鬼神。語比丘言。此中有伏藏。比丘自念在此安居。必為梵行。作留難白佛。佛言應去。礪云。婬女伏藏等。命梵二難。何故聽移夏直去。不許受日者。以命梵二難。無定期限。故聽移夏。如下文為和僧故。亦是無有期限。佛聽直去。二者鬼神惡賊毒虫惡獸不得如意飲食等者。斯是命難也。律中但云。即應以此事去。不言不得歲也。有師解云。既開無罪。用夏何為。如明了論中。有難隨意。但不得歲也。若依律中。二處安居。二處受衣。准知無夏不得受衣。得受明知有夏也。又五分云。食麤不足。父母親戚。苦樂等緣。我若住者。恐失道意。及梵命。和僧聽破安居。無有罪也。十誦命梵者無罪。不言得夏。僧祇有二難者。接界通収。此應得夏。直去不得。以無界攝也。毗尼母中如文所開。大如四分前解所也。明了論中。安居有難者。住處多有愽易往還。見此生貪。致犯大重。即此為難。但破安居。亦不失夏。夏計行功。不虧法故。安居在處。出故名破。
 
[0758a01] 準此結成等者。立云。有難移夏。至彼不更加法。但須勤覓處所。得即依住名為結成也。若得住處夏法隨身者。立謂。既言移夏。即是移法。故曰法隨身也。結成後去至及法等者。謂至彼住處。自有法起。名為結成。從此已後。故言後去。若聞本處難靜。亦不得返來。言須有緣及法者。既不得返來。今若有生善滅惡之緣。即作受日之法。故曰及法也。
 
[0758a08] 五分食不足父母親戚苦樂等者。撿五分云。有一比丘安居鬼伏藏。作是念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言聽。以此因緣。破安居無罪。若見國王尊貴。乃至父母親戚苦樂等。恐失道意。皆亦如是(文直作此說)。立云。父母有官王賊難。被人言訴。是名苦也。非比丘力能如何。若住為比丘難。故須去也。樂者。謂親眷聚會。追送還往飲酒等事。婚姻吉慶。受獲官職等。能誘比丘。破戒還俗。故須去也。四分亦爾者。立謂。四分同上十誦見論移夏。但言無罪。不言得歲。下文將受賞勞衣。例知准應得夏。住處多有愽易往還者。古人言。利動君子。今處多愽易。焉不動心。
 
[0758a20] 摩夷云移夏不破等者。立云。此名本母。一切諸論。能生法相。論是義本。故曰也。準此無夏不成有受理應得夏者。立明。證上移夏。聽二處受衣。乃至自恣處取衣。明知成夏。以十誦律中。破安居人。不得衣分。今聽取。分明知夏非破也。
 
[0758b01] 不得過三悔等者。立有二解。初言詺安居為坐夏也。謂一夏中。不得過三度。忘不受日出界即破夏也。若齊三未破。又解。忘不受日出界。至彼坐時。不得過三度。憶不還也。後解不然。若言坐憶開三。忽若行憶。復是開不。有何義意。坐開行閉。故知不爾。故今正解。乃是彼文。詺安居為坐也。乃是一夏之中。聽齊三忘也。撿彼論云。問夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齊憶即悔得。一坐中不得過三悔。過三悔不得歲。
 
[0758b09] 因事出界水陸道斷等難不得返界失歲不者。羯磨疏有此問。意云。若不受日。擬夜當來。當日出界。逢難經宿者。律中辨失。並約經宿。必有斯緣。無文開得。昔高齊十統盛集明德共評斯理。並懷慈濟。通僥倖故。立云。高齊者。即北齊也。齊是國號。帝姓高也。崇敬三寶。別立十德。號為僧統。刊定佛法。曾評此事。判不失夏。既無佛教。終成人語。未可即依。必如其所言。亦須據勤隨。若勤覓方便。不得還者。依汝判得。若汎爾有難。因即不還。終歸破夏。
 
[0758b18] 界外宿明相出得會夏不者。此問意。暫爾出界。迴來至門邊。明相已出。成夏不。
 
[0758b20] 戒場及餘小界者。立明。小界謂在大界之中。有別小攝僧之界。如圍輪別住之例。若本依大界外伽藍者立明。此是界狹藍闊。本依藍安。後乃結界。小於藍也。雖入中。不破夏。由本依藍故。若依大界內伽藍等者。立明。藍狹而界闊也。本依藍安。出門破夏。言小界亦爾者。有人云。小界還是戒場也。立謂。是圍輪之界。本依此小界而安。後出小界之門。雖在大界內。亦破夏也。又解云。此句是反上句也。謂上既界大藍小。依藍結夏。出藍即破。今是界小藍大。依界結夏。出界即破。故云小界亦爾。應言界小亦爾。若根本通依大界不知二界相別等者。立謂。此明不論大界及戒場。但要心依如藍大界內而坐。不知戒場及中間小界。處所分齊。故通往彼此。不破夏。並所要之地。故勝云。不知二界相別者。謂大界安居。不知界內有戒場。通依界結。戒場及界。來往行處不失。立又一解。此句正是料簡。前藍大界小。界大藍小之文。謂本依大界與藍。不知藍與界分齊。後往彼此。但使不出本所要之處。皆不破夏。言隨本行處不失者。立明。若本依小藍。今則出藍。雖在界內。是一失。若本心依界不依藍。今出界雖在藍內。又是一失。上是藍小界大。下是界小藍大。此言但是結前文意也。又解云。若本依界安居。出界則失。若本依房。出房又是一失。將此一解稍好。並緩依法界急隨房處者。立明。如祇為難。結三由旬。若依此界則緩。若依房則急。以房狹小故。護夏是難曰急。界謂作法之界。廣狹由僧。護夏不難曰緩。
 
[0758c21] 當白檀越求移者。謂檀越四事供給。於身有益。在恩既重。故去時須白。破僧和僧律開去者。明此界眾僧。因我故破。或彼界僧諍。須我往滅。隨有此緣。俱聽直去。到下文更明。
 
[0759a01] 上釋有難移夏義竟下。明得法有緣不來義也。為父母兄弟本二私通至意留等者。立明。當時或緣父母等病患。生善滅惡等。受日而來。限滿欲還。至意留住。不為餘事。但信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若去者。我當即死。或能邪見。退失道心。若此相邀。聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則破夏。虎狼諸難同前得成者。同上父母至意留之得成夏也。今雖有難。要勤覓還計。如不得還。非情過故。由本有法故。得夏也。汎然聞難。雖復道斷。猶有餘道。得去不去。破夏須知。
 
[0759a11] 準即破夏者。佛遣和了。當日即歸。停住輕慢佛教。故得破夏之罪。上釋第四遇緣成不義竟。已下第五明迦提利法也。
 
[0759a14] 廣如自恣後法者。立謂。到下迦絺那衣法中廣解。
 
[0759a15] 人解有言破夏者。此謂古師執意云。界本是所依。人為能依。所依之界既失。能依之人。夏亦破也。此妄引聖言等者。此言斥古師也。南山師意云。汝道佛令安居竟解界者。非謂夏竟。要制解界。本為異界。同受功德衣。故令夏竟。解結共受。非本為夏進否。汝判夏未竟解。夏亦隨破者。是妄引聖文耳。古師引律文云。安居竟應作四事。謂解界結界。自恣受功德衣。既令夏竟而作。今夏未竟而作。故知破夏也。鈔主難意。將自恣來。例律自恣文中云。後安居人。夏雖未竟。可從前安居人自恣。住待日足。律令夏竟。方作四事。後安未滿。即非夏竟。如何自恣。不判破夏。自恣既非破夏。解界亦不合破夏也。言廣文十誦者。彼律第五十三云。問曰諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一切比丘。皆得受之。文兼二會須兩相通者。立云。取自恣解界二文。相會以通疑執也。此明安居未竟自恣。既不破夏。安居未竟。解界。亦不破夏。須將自恣不破。夏之文。以會通解界不破夏之文也。故知自恣與解界。二文俱非破夏。故曰二會也。有人云。文兼二會者。謂夏未竟自恣。有破有不破。解界亦有破不破。自恣。竟即出界是破。若住待日足即不破。解界亦爾。謂夏未竟解界。若出本所依處則破。若不出所依處則不破。既俱有破不破。故曰二會此解弱。礪羯磨疏云。自然界中。安居中。結作法。即破安居。又云。若爾先在自然界攝衣。忽結衣界。亦應失衣。答不類。以本受衣。不假自然衣界。故今雖結不失受法。謂其安居無成局界。以雙隻入界。亦成安居(云云)。無作法中安居亦爾。復有古師云。本依界故成安居。若解本界。便失夏也。以失所依。即日雖結。亦不成就。故文云。安居竟應解。未竟而解故非也。又問云。在處成安居。出經宿破。何以解界。即日便破。答出界外者。所依界在。要經宿破。今解本界。失本所依。是以不待宿也。復有人云。夏中雖解。但不出界。不破安也。將攝衣界。以破前師之執。破云。如在攝衣界中。護衣緣故須解。亦應失本所依。即日明離。然未經宿。不說離衣。夏亦同爾。何得即破。
 
[0759c02] 若夏內解界今言無妨等者。疏云。本依自然。結夏尚成。由人結作法。牢強於中。何得云破。以不離界故。然立心行者。行護從急。若後結遠於自然。但依自然分齊。既無難緣。不可從開。若結狹本有說依新意以依處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨。安居隨處。不要加結。有人言。隨後作法是聖教本。如依自然護衣。後結作法。既失前界。亦隨廣護也。但結結夏情限不同故須分別者。立明。此猶料簡上文。謂安居不必盡依大界。或藍或房。或山巖石窟。隨處而坐。豈唯獨依作法界耶。故知今解法界。定非破夏。無難依本處有難準僧祇等者。結寬本為避難。有難可得從寬。今若無難。不得出本分齊。言有難準僧祇等者。彼文云。夏中前結安居已。忽有難起。王賊破戒。虫小灑不得。欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺。有比丘者。若呼來出界已。白二羯磨結之。復欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結前。隨適意處。若卒難至。即聽直去。明知有難得三由旬開之。若狹還依本等者。立謂。狹稱可伽藍而結也。若本於自然。藍中結夏。後若結作法。稱藍而結者。唯得依本而坐。言若寬同前二緣者。立明。同上祇中有難無難兩緣也。若有難得越本分齊。至三由旬。若無難唯得依本處也。上來五段不同。並釋第一安居策修義竟。
 
[0759c24] 二明受日者。上既安居。是制住法。今此受日。是開去法。對住有去。對制有開。故次明也。礪云。然受日法。若作法時限。諸部差別。七日一法。應通諸部。羯磨受法。五分一同此律。十祇二律羯磨少。別祇有事說。十律有三十九夜。無半月法也。
 
[0760a05] 妄自誑心至可悲之甚等者。立明。非緣稱緣。此是誑心。對他而受。亦誑前境。言虗損信施可悲者。立明。如有施主。施安居人。或施十夏。衣物藥食。今比丘受日不成。在夏已破。不名安居。妄受他施。或數為歲。云我十夏。妄得利養。名虗損也。如下善見論云。自長己夏。受施犯重。即是其義。今受日不成。妄計為夏受利是也。
 
[0760a12] 從五眾受者。立謂。佛制五眾安居。各自相對受日。非謂比丘。對下四眾也。羯磨疏云。計互作非所足。何得從受。此立法通文如五眾安居例。此各從所位也。又云。十誦今從四眾。豈是正教。文非可用。有人云。但告四眾。知我行往。何如不告。故猶勝也。今解不然。立法須定。安有比丘。對尼為證。義即敗也。若欲通消。但得心念。必欲令和。口告處所。終不以此為受日法。礪云。下三眾。雖制安居。若有緣出界。無受日法。以不數歲故。不論受日法。去亦須白。
 
[0760a21] 不同古師唯七日後方羯磨等者。立謂。昔人云。前受七日用竟。以受十五日。後受一月。一夏之中。不得過此三法。今不同之。礪云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以長攝短故。如功德衣五月。即攝迦提。又月望衣。開収十日等。今解不爾。如功德衣。就時定故。又俱五利。一月衣者。取衣為准。俱開一長。更無緣故。是以此二。即為定開。以長収短。今此受日。約緣事別。緣既長短。先後不定。寧得定令先短後長。故今正解。受日三品。逐緣長短。前後所須。若有長緣。先羯磨受。或先短緣。先受七日。三品緣事。各先各後。若爾何故。文言受過七日法。答此謂前事不及七日還者。事過故。又復羯磨法過故過。非謂已受七日竟。名過七日也。更問何以不言過十五日者。答此半月一月二法。對七日。並具二過故(事過法過)。若十五日一月日。相望。但有事過。無有法過。故不言過十五日也。宣一同受一月法時。何不言過半月者。答七日別人。餘皆眾法。但云過七日。明知餘二俱白二也。同是眾法。故不說分也。又問今受半月一月法者。若值小月。如何數之。答依律文也。半月加法。依十五日。則不問大小。數日還返。如十誦中三十九夜也。若受一月。則依大小。不可數日。如律云。住三月等。小攝在其內也。
 
[0760b19] 四明相攝者。看羯磨疏此一門義。並述古師之非。云有相攝。謂若受七日用竟。方聽羯磨受日。若受七日。用未盡。或未用。若更羯磨受日。前七日法則謝。若前羯磨受日用未盡。後不得受七日。以羯磨法強在故。七日法不起也。且述彼師立義如此。今次消文。律云不及七日還聽受十五日等者。是古師執律文也。謂若前羯磨受日用盡。方得受七日法也。以一身中無二法現故。云不及即日還聽受七日也。又不及七日。還用羯磨法。然今七日未盡。何得已羯磨受。明知相攝。鈔主解言。不無此理也。但本是一緣。不得有長短二法。可如前判。今前後別緣。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如為患事。須服蘇油。兩緣未差。口法隨在。律列受法。三品不同。並約眾緣。不可隨受。故不及即日。例用七日収。明知以法收緣。依緣法則隨有也。此上是羯磨疏破如此也。
 
[0760c10] 若前羯磨用盡方得受七日者。亦是上古師。一家意也。鈔主恐濫。一緣二法同用。故下云。三十七日不許通用。疏中明法不失約日滿。要至界宿也。言比多有之謂受一月不足等者。鈔主通古師義也。謂汝言。不得一身二法者。謂於一緣上。不得二法相怙。滿三十七日用也。必是異緣。何為不得也。
 
[0760c16] 善見自長己夏受施犯重者。立謂。有人將物施僧。問覓十夏人。此比丘實有九夏。而言十夏。得物犯重。
 
[0760c18] 治生造佛不應禮廣如後文者。立如。隨相中盜戒明。立解錯也。自疑是販賣戒中明也。
 
[0760c20] 準此若為大寺諸處緣者。立明。上所列佛法等緣。皆是為己身耳。今準為寺僧家佛法等緣。受日日出界外。理得無疑。問今時為寺家。向列縣言訴。得受日往不。答案四分中波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍。往征討。王先所有供養。佛及僧衣被飲食。所須之物。有不信樂大臣。便奪不與。諸比丘欲往白王。自念路遠。不及即日還。佛言。有如是事。聽受日去。又波斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心。欲鑿祇洹通渠。比丘欲往白王。念路遠不及即日還。佛聽受七日去。今準此文。故知為僧事相訴。得受日也。及自經營佛像等者。非謂僧家造像。亦非為俗人造。但為自身求福故造。若非法亦不得受日。由為利故。
 
[0761a08] 布施聽去者。立謂。俗人欲作僧得施。不閑方法。請比丘指示。亦云欲施比丘物。受日來取也。十誦問為誰受七夜者。謂彼律中優波離問也。為七眾與福受日等者。謂七眾為請主也。下文列二百四十二緣。並是此緣。皆七日緣也。言遣使不遣使者。謂前人遣使不遣使。俱得去也。此是十誦文。四分則不爾。要遣使喚。方得受日故也。若中路聞死者。立謂。受日本為往彼看病。既聞彼死緣謝却還。曰反戒者。謂前人反戒。邪見生故不須往。又解。由聞彼死却還。曰反界也。難起者。謂路逢八難須退還也。
 
[0761a18] 父母大臣不問信樂不信樂者。謂父母恩重。生育陰身。大臣力勢。能作損益。雖無信樂。往化使信。若先信樂。故宜須往。
 
[0761a21] 如上安居命難中說者。勝云。但此衣鉢藥艸。是命難。准梵行難亦開。亦可指前二者。鬼神惡獸等。及不得隨意飲食等。必為我命作留難。佛言聽去文也。准過知足戒等者。立謂。如三十中。失三衣戒。失三唯得受兩。失兩得受[1]二。若過取名不知足。言知足者。礪解有二。一在家人知足。二出家人知足。言在家知足者。謂白衣為失故施。失三與三。隨他白衣元施之心。即此知足。慎在家人。故曰在家人知足。言出家人知足者。失三受二。失二受一是也。今引此文。明失三衣。尚得受兩。何況長衣豐厚。那不且死三衣方更乞求。故不聽受日也。言捨制取聽者。畜長是聽。三衣是制。今闕三衣。而多畜長者是也。
 
[0761b09] 四分中有同界安居因我故鬪等者。立明。此界之僧。因我在此故鬪。又或彼界之僧有鬪。須我和滅。佛聽直去。不須受日。由前僧諍。不可計量。威之時限。今則義約而受。不失道理。故下文云。約緣而受。不傷大理是也。此下破僧和僧。律中有八句。分為二段。律文具列二段。前一段有四句。明此界僧。由我故破。為和故去。此移夏至彼。不須却來。言四句者。一見破。二聞破。以見聞位別。各有僧尼。故合成四。後一段中。異界僧破。亦有四句。一欲破。二者已破。各對僧尼。合成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破。後二句。聞已破。須我和滅。此則亦聽直去。至彼中前和了。可中後即還。若暮訖旦還。若停不還。經宿破夏。以其本處。元非有難。為是不同。前段移夏彼成。故祇律若二難并前段和僧。從初去日。即須勤覓安身處。勤勤覓處。未得隨所逕宿處。不破夏。以非心慢故。反此破夏。若得住處。夏法彼成。不得輙反及出界。有緣須得受日如鈔(云云)。此上礪釋也。言約緣而受不傷大理者。立謂。觀前諍人。是何等人。若是我門徒子弟。則受我和滅不假多日。僧觀前緣而受者。不傷損大家道理也。
 
[0761c04] 除餘因緣衣鉢藥艸等者。立明。其人不得倚傍上五緣。以為飲食。若專為飲食。以倚傍上五緣者。不成受日。若別有因緣。重病須藥等。即得受也。縱為而乞律結正罪等者。謂乞麥得吉羅。故律中比丘。乞生種子吉羅。言曲命別情令他請召者。謂囑俗人。令蠶熟請貧道來。乞綿等是也。此則能所俱非。乞綿尚犯捨墮。囑請理又不成若父母餘人同十誦中者。此謂依十誦不問父母信樂不信樂。使不遣使。但是力能反彼令信。及生善者。皆得去也。餘人者。立云。是大臣及師僧等也。
 
[0761c14] 二對事離合者。立謂。有多緣事。各各受日。名為離。眾緣合受。一時牒緣入法。名為合也。言得合受日者。羯磨疏云。或張王兩緣。各是七日。不可合用。作羯羯半月受也。以事是別人所行。止得前後受七日也。如是例諸。若俱三日。[2]滅或復互。可同七日。彼此兼用。或張是別緣。王是眾緣。法隨依受。亦不得合用。言如懺僧殘多罪同法者。立明。懺殘法中。若犯十罪。同時行覆等六夜者。名之為合也。今明受日亦爾。一時牒多緣。共受往彼而用。亦得也。
 
[0761c23] 三懸受等者。立謂。緣現故。得懸受也。言虗搆成緣者。立謂。事既未實。懸搆為緣。或云十日。或十五日一月等也。搆者架也。或倚傍昔言彷像未實等者。立云。如有俗人來言。應請比丘。行道禮懺。亦未剋時。後持比丘。忽自受日去。名未實也。言由事虗限濫日數妄置者。立云。見十誦受戒。老師行事如此。若安居竟。便受七日置中。擬後有緣當用也。今不同此。由未有事。名事虗。未委事之長短。輙受七日者。是限監也。以預前受日。待有事來方用者。豈非妄置。又解以倚傍昔言。即便受日。是事虗也。未知事之長短。是限監也。輙受七日。乃至半月等。是日數妄置也。
 
[0762a10] 必有本緣何爽通用者。立謂。如受七日。為僧事出界。用三日竟廻來。本緣僧事猶在。後更去。不須受日但用前日有何爽也。十誦白餘殘夜用者。依撿十誦云。諸比丘受七夜到聚落。七夜未盡。所作未竟來還。比丘不知云何。白佛。佛言受餘殘夜用。我受七夜法。二夜已過。餘若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本緣未謝。今去還為本緣故也。言非謂異事等者。此言對古師故來。古師即首疏云。既有受法屬己。但是事如法。互用無損。今冥破此師。故曰非謂等也。
 
[0762a19] 不是前緣三寶及他雜緣等者。立謂。前為張家三寶事。後為是王家三寶事也。言及他雜緣者。立謂。布施懺悔。生善滅惡等也。
 
[0762a22] 若一家通緣准理應得者。立謂。此明元來受日。為張家說法。并懺罪及施等。若元本知。有此眾多事。受日來故。得通共用也。彌是生善者。上問意云。此界僧受日。往彼界。為彼三寶等事。及為他病患受日。為往東西求藥等為得。以不謂此是正緣。聖教開許。故云彌善也。
 
[0762b04] 律制二請者。即僧次別請。俱得受日。若准律文。又開別請。若准諸經。不許別請。以奪十方僧利犯盜故。
 
[0762b06] 僧次應得別請不合等者。此謂元本是僧次請。今受他捨。則得受日往。由施主無簡別故。若元是別請。今捨與我不得受日。由施主無心故也。
 
[0762b09] 昔解一夏之中開於三法者。立云。古來諸師云。前受七日。次半月後一月。過此不得。今則不然。但使前緣若如法。皆得受也。礪律師亦破古師之執云。昔人言要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以長攝短。故如前已辨(云云)。
 
[0762b14] 言廣有徵難如疏述者。羯磨疏云。有人言。安居立行。修道為宗。緩急開三。以濟時要。何得重受。無此理也。故十誦中。為破僧故。聽受一七夜。不得二七夜。乃至受三十九夜已。破安居去。此明文矣。有人云。修道務急。何必制住。必有緣來。隨意開得。今以義通。并以文證。初解通者。如前檀越召受七日。後有三寶。要須經營。何得不開。明知亦得。若爾何故十誦但聽初七。今解。初制不可恠也。或可一事上。不重二七。豈制異事。不許受耶。望法似重。望事望緣。前後不異。何得重也。不如為父母得重也。又如為父母受日。往彼限滿。留連尚開。檀越今更受往即不許者。何如彼住不受便得。若言留住限滿得夏是難。故開父母令我更返受日。乃至三寶經營未了。來受重往不往大損。何得不開。又如官事須二三日。曾受七日。何能不去等。爾直去。寧勝加受。夏制本意。無事遊行。今大緣來。依法受往。非專檀去。何得獨制。律中不及即日聽受七日。此是通文。不專一事。豈非重也。如緣故列。父母兄姉。並開赴彼。兄已前請。父後復召。豈不開之。律中但云佛未聽。我如是事去。因以白佛。佛言隨聽。如四分中一夏受日。開十八緣。或更有者。十九亦得。如非時入聚佛制囑往。豈可前開。後者不許。若爾十誦何通。答彼不許二七夜者。謂一時不得雙牒。二七夜。故不妨前後去者亦得也。律中列二十餘緣者。立明。並是七日緣。由事未現。佛未聽去。不言不得重去也。信樂父母則有四重者。立謂。父信母不信一也。母信父不信二也。父母俱信三也。父母俱不信四也。四句皆得受日往也。若看律文不然。謂爾時有信樂大臣。請比丘。大德來我欲見。比丘自念。被處遠不及即日還。佛未聽我如是事去。白佛。佛言。自今已去聽有如是受七日去。若有益無益。及七日還。二有不信樂大臣亦爾。三有不信父母亦爾。四有信樂父母請亦爾。
 
[0762c21] 五分若有請無請乃至聽受七日者。立謂。五分與四分還別。四分要是有請方得去也。
 
[0762c23] 十請律中列多七夜者。立謂。十誦中。憂波離白佛。為誰受七夜。佛言為七眾與福故受。即列為憂婆塞列二十二緣。為憂婆夷列二十二緣。為沙彌亦列二十二緣。為沙彌尼亦列二十二緣。為式叉列二十二緣。為學悔則列二十三緣。為學悔尼列二十三緣。為比丘列二十三緣。為尼列二十三緣。合二百四十二緣。並是七夜事。若如法皆聽去。若准和僧似一事上不許重者。撿十誦云。時有異界僧諍起。彼知不滅。便遣使。往近住處僧所。請來斷是事。即應往斷。若僧先安居。應受七夜去。若七夜盡。應受三十九夜去。若三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居。來集一處受。是事斷。如法如毗尼。如佛教斷。鈔意云。此由和滅事是難知。故開破夏。非謂不許重受也。觀十誦律意。似如一事上。不開重受。文復不了。若於異事上。定知得重。義如蘇油。為病異故雖同是七日。得加法並服也。然古師執一夏開三法受日者。正據此十誦文也。賓云。古師浪引十誦證。此蓋部別宗殊。未須通會也。且如僧祇事訖。十誦三十九夜。與此四分全乖。何須引彼和僧。此開重受。故今正解。但有緣來。重受何爽。然彼有不請之文寬於四分者。十誦遣使不遣使。俱得受日往四分遣使方得故曰也。言文非明了理須通明者。謂十誦和僧。似一事上。不開重受。此則急於四分也。又有不請之文。復寬於四分也。今則通會二文。以十誦雖不許重受。文不明了。復有不請之文前寬。既二文互有寬急。今則通明重受無失。
 
[0763a24] 明了論中得受疏解云等者。立謂。上來昔人。不許重受七日。謂前七日。次半月。次一月。今則不然。了論疏中有其九句。皆是重受。撿了疏云論偈曰。七日有難隨意行。善解三種九品類釋云。如安居時。由三義故出界行。一有因緣請。七日出界。二有難事起出界。三有因緣隨意出界。此三各有三。故成九品類。言九品者。三三分之。初三者。一有事先成七日緣。後更成七日緣。二有事先成七日緣。後成有難緣。三有事先成七日緣。後成隨意緣。第二三句者。一有事先成有難緣。後成有難緣。二有事先成有難緣。後成七日緣。三有事先成有難緣。後成隨意緣。第三三句者。一有事先成隨意緣。後成隨意緣。二有事先成隨意緣。後成七日緣。三有事先成隨意緣。後成有難緣。且列句如此。今約疏一一解釋。言初句先成七日後成七日者。初受七日出界。為父母親戚。和上闍梨。同學善友等病。及受施。和僧等。至第七日。須還本界。至第八日。若更有如上緣者。更得受七日往。若先請七日出界。已用三日。前緣若謝。應還本處。別有餘緣。但得用後三宿出界外。此後三宿。皆成由此七日皆出宿故。謂先請七日出界。用三宿事即竟。後更有因緣。止得用餘三宿。不得更別受七日宿。用後三宿盡。須還本界宿。後方得更請七日。由七日有定量故。二先七日後有難者。先有因緣。受七日出界。事竟應還本處。其本處有水火等八難事起。仍往餘處住者是也。三先七日後隨意者。先受七日出界。事竟應還安居處。其安居處。無好善友。或喧動妨修定慧。或無好藥食。四大羸損。為此因緣。仍往有善知識等處住。名隨意行是也。雖有此因緣。開隨意去。經一宿即破安居。由有因緣。故不得罪。若無此緣。隨意行破安居。得吉羅。雖破安居不失夏。夏計日月。不論安居不安居。四先成有難。後成有難者。先為有賊難出界。未經宿。賊於此日即去。比丘應即還來。更聞有火難起。仍往餘處住是也。所以須就未經宿論之者。若經宿已破安居。不須復論。此人後去悉爾。五先有難後七日者。先有難事出界。難靜即還本處。有檀越請因緣。仍請七日往者是也。此難緣還約當日。聞靜即返。經宿更不須言。六先有難後隨意者。先為難事出界。後為無善友即等往好善友處是也。七先隨意後隨意者。先為無善知識等。隨意出界。未經宿。聞有善知識本處。即應還本處。又為喧動因緣仍往餘處住是也。八先隨意後七日者。先為無好善友因緣出界。後聞有善知識來本處即還本處。仍有檀越請緣。即受七日出界是也。九先隨意後有難者。先為無善知識因緣出界。後聞有善知識來安居處。即還本安居處。其處忽有難起。即往餘處住是也。今鈔唯引初一句意。取重受義也。其真諦三藏者。記云。優禪尼國人陳梁二代至此方。譯經論三十四部。合一百四十一卷。然真諦或鋪坐具。跏趺水上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水案而度之。如斯神異其例甚多。賓云。其人愽識古今無比。遍達三藏大小乘經論。解十八部律。唐三藏唯伏此一人。發自西城。遠來遊化。初達楊都。值候景作亂。梁主被困餓死。即至陳朝。陳主深相敬重。請以翻譯。始翻唯識論。名無塵論。時有天子門師。烏瓊[女*侯]白瓊之。乃奏稱所翻無塵論。於國不[1]詳。陳主遂斥。即還西國。行至廣州。汎舶西遊。道遇風起。吹船轉還至廣州。其刺史歐陽顗。請就宅供養。欲令翻譯。先請示神變。弟子甞聞羅什吞針。願師示少道術。答曰。甚易耳。針小易吞。乃索钁頭得一車許。就而吞之。須臾於宅西園中積以為聚。顗乃驚異。拜首稱善。三藏報曰。此之小術未足為難。西方大人。耻之不作。乃請翻譯攝大乘論部執論了論等各有疏也(云云)。通壅三千佛化者。謂佛化周三千世界也。論云。一四天下。有一須彌山。一四大海水。一鐵圍山遶。一日一月。名一世界。以此為數。數至千。是小千世界。復從此數。數至千。是中千世界。又從此數。數至千。是大千世界。一佛出世。道王其中也。
 
[0764a17] 夏末一日在亦作七日法者。此且約七日緣故也。若有一月半月緣。並須隨此緣而受也。故礪云。縱無三品日在。但有三品緣。須依緣而受也。三品者。謂七日。半月。一月也。夏唯一二在。忽有緣來。或七日。半月。一月。皆隨此三緣。而受日也。若路近得還由緣經宿等者。立謂。雖去此安居處。三五里。當日得返界。以由檀越請召之緣。亦開須受七日。不必要是路遠。名為不及。即日還。方開受日去也。
 
[0764b01] 但令緣至三法等者。古師濫云。七日半月一月。此三法受日。開尼得用。但使有緣。應此三法。皆得受之。便引難云。至如僧家。百一羯磨皆對僧開。尼並無文。今僧尼通用。豈獨受日羯磨。頓便不許。今不同之。云未見祇律明斷也。高云。計理用僧百一羯磨。皆通尼行。何獨受日。頓不許用。理令通尼。不須引祇證。祇是事訖羯磨。望我四分。大僧。亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用四分半月一月法。理亦無失也。言四分無文僧祇明斷者。謂四分中無文。明尼得羯磨受日。及與不得。但祇律中尼無羯磨受日法。此明證也。
 
[0764b11] 亦濟別緣者。謂但受七日。亦濟於前佛法僧事。病患等是別緣也。
 
[0764b13] 八事訖等者。羯磨疏中。有人言。事訖不來。不破夏。如七日藥與類同狂病差不失等例。故礪疏云。若受日出界。事訖須還。不還得小罪。未即破夏。以有法故。如與欲事訖。不來之類。即須作來之方便。或有諸難。不來無過。鈔主破云。如欲法羯磨不牒事。今受日法牒事。加之事謝法失。亦如藥法。病止無用。又不同狂解須乞。故何以浪引也。立釋云。礪意狂差不來。不名別眾。說欲已後。事了不來。亦不別眾。難云。狂差須乞解。以今未解。得法在身。故非別眾。言說欲者。本不牒欲之緣。入羯磨法。故緣謝法在。今受日則。牒緣入法。故緣謝法亡。言所牒緣謝亦無施者。謂受日羯磨。牒前請喚等緣。今緣既謝。則羯磨之法亦癈。故曰無施也。十誦明文不許往等者。勝云。前引十誦遣使不遣使。俱得受之。若中聞死返界等。不應去也。言僧祇意亦同之者。前引祇云。和僧不得迂迴。至彼中前和了。中後即歸。若停住失夏是也。上來多段不同。總是釋第二對緣進否門義竟。
 
[0764c06] 從此已下。正明第三加法。法即三種不同。今即是初。十誦五種人謂獨住等者。一獨住。二蘭若。三遠行。四長病。五飢時。依親里住。此五種人。獨人獨住。聖開受日。若也有人不待。作法不成。違教得罪。
 
[0764c10] 若有沙彌等者。以非同法。只得口告也。
 
[0764c11] 相傳准羯磨白文者。立謂。諸部無受七日文。但有其事。今則依眾法。受日羯磨中白文。而用也。故上序中十門云。或就理有而成事。即此義也。雖諸部無文。然理合有也。
 
[0764c15] 若無法謝不同七日藥者。此明前緣若癈。羯磨法則謝也。其緣若在。法則未失。但受日竟。要從物用日數之。藥則不爾。伽法已後。不問服與不服。數過七日。其法則失。由病七日一轉故。受日未用法不謝者。由緣在故。從若爾下是更難。難云。病轉藥則失。病住藥應在。
 
[0764c21] 服之七日堅病得消者。此明病至七日則轉。故不須更服。若至七日。病設不轉。服復無益。以藥勢分。齊七日故。就能立法。故限七日。
 
[0764c24] 不同十誦七夜等者。彼雖七夜。然與四分七日不殊。亦須第七夜明相前及界。故知還是六夜耳。此立釋也。賓云。彼律七夜。論日則八日也。言僧祇事訖者。謂不論一月半月。但隨前緣長短。了日。即還。名為事訖羯磨也。案彼律等二十七云。若事月若一月。若二月白乃至自恣緣自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無罪。四分受日有三法。五分同之。十誦二法。謂七夜三十九夜也。上明對首法竟。
 
[0765a08] 三明眾法所為之緣同前通用者。立明。上對首中有得一時牒多緣而受。通得隨用。今羯磨亦然。言得通牒多緣而受也。礪云。然異界僧。得足此界僧。羯磨受日。不同處分。義局當界僧也。不同存單人者。立謂。古師一夏。得三法受日。名為存單。如前已辨。遂引七日令長者謂十誦家師所執。唯開三法。差此不成。要前七日。次半月。次一月等。不得重受。有人曾前受七日竟。後更有七日緣來。則作半月之法。又復忽曾用半月法竟。更有半月。及七日緣來。則作一月之法。故言引之令長。非謂引緣令得長。但自引法長也。
 
[0765a18] 今加法有四不同二家羯磨文相少見等者。第一曹魏時曇諦所出羯磨本。第二姚秦時覺明律師所出。此二家本。今時並闕。不見行。故言少見。意云。鈔主曾一文度見本希更不見。故言少見。第三高齊光統律師所出。第四即并部願律師所出也。上四師中。立云。第三光師所出增加乞辭。謂受日既是[1]恒情作事。故須乞詞。諸羯磨中。若順情者。皆有乞詞故也。今則不然。律既不安。不可輙加。是以文言不如白法作白。謂斯人也。羯磨疏中對此大有料簡。云初人加乞羯磨不牒。恐成增法。此古羯磨即第一師也。第二人雖差乞詞。准乞覆藏中。兩遍牒事。時到己前。增加乞詞。忍聽已後。略事而作。羯磨亦爾。此光師集魏世盛行也。第三師但准六夜乞法。牒緣誦事並盡。以律文云不如白法作故。今若增減並不成也。凡斯三集。文局義通。有人定判。依受破夏(礪判也)。鈔家今解不然。但順教故。增乞减乞。各有所憑。羯磨大途。規猷在故。依受不失。近世諸師。不加乞詞。准律直誦。以律制斷。加乞是增。不敢輙用。問凡受日法。為防破夏。夏是私緣。若不乞求。何容妄與。故乞是也。答凡情所信。憑教為言。律既缺文。不可妄著。不同杖囊。加乞是法。以彼白中。銜乞作故。翻傳漏文。非是不合。私云。杖囊律無乞文。是翻傳之家漏也。統通諸部律枝囊。皆是須乞。故非輙加。受日不爾。三律無文令乞也。第四師依律文。不加乞詞。礪師亦爾。不許加乞也。
 
[0765b18] 言[2]心可隨其綱網者。立謂。不著乞詞。但須上座告僧言。今時盛熱。乃知徒眾疲極。今彼比丘。既有某事。從僧受日。可為齊心。共秉聖教。故曰隨其綱網也。言順教誦受之者。謂依律文之教。不內乞詞。依教直爾誦羯磨也。
 
[0765b23] 而羯磨大宗無失者。立明。先律雖內乞詞。但是牒緣事。第二第三句中。以非羯磨正骨故無失也。
 
[0765c01] 第四人依律出文者。即并列願師也(今鈔同之)。不得雙誦十五日者。勝云。不得雙誦。兩个十五日成一月也。直須云今受一月也。又解不得雙誦。十五日一月成四十五日也。上明加法義竟。
 
[0765c05] 已下正明料簡之相也。同緣受等者。謂眾多人。同為事故。得三人一時加法若異緣則不得同番羯磨也。
 
[0765c07] 若依界安居戒場及餘小界者。立謂。小界還是攝僧之界。如圍輪別住是也。以本心依大界。不依此小界故。不得於中受日也。若後結二界者。即大界戒場也。縱入戒場不破夏而離衣者。立謂。以先要心。此地而坐。故不破夏。由界在後結故。言離衣者。以依大界上。稱大界。而結攝衣界。今入戒場。則非衣界。由中隔自然。便成異界也。若不結攝衣界。雖有戒場。但依藍護衣。雖入戒場。衣亦不失。由藍能攝衣。大界不能攝衣也。
 
[0765c16] 若本結大界小於伽藍者。立明。此藍大界小。本要心依藍。不依界。今就界中。作法羯磨。受日不成。由非本要心處故。若欲坐夏者。可指取界相。依界安居。後得受日。此則成安。以界是強。藍是弱故。要須依界。比上一句。鈔家義決。礪問。藍中有界。依何處結。答有二解。初令依藍等。安居文云。依某聚落某伽藍等也。又解須依界。所以知依界。為護夏分齊者。文云一脚入界。受日出界等也。上來釋十一篇竟。
 
○[3]自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)
 
[0766a01] 先明來意者。上篇一夏安居。九旬同住。恐有愆過。不自見知。故須自陳三業。恣僧糺舉。故安居後。有此文來也。羯磨疏云同住久處。心性義開。陶治精靈。方對正量。故陳己累。通告前緣。必事糺治。無宜杜嘿。故能展轉。以相清淨。律中同住。受啞法者。由妄設法。因言致諍。俱行嘿然。何事乖越。佛法不爾。義須識非。生知者少。必假良友。豈伊不語。何能離愆。故呵責言同白羊也。至死無聲。此但強戾。復作何善。故佛制之。互相撿挍。是以安居後。有此篇來也。賓云。律中二喻。一怨家喻。謂共住。既不共語猶若怨家。二白羊喻。以相共住。無言自雪。故喻白羊。謂安居中。無所言說。有事不申。似若白羊。曾見屠家。牽羊往殺。彼亦知死。淚下交流。然不作聲。乃至屠割。倒懸在架。從後割却。半身已來。命全未死。亦不作聲。然其眾生。業報不定。何業然也。今詳此是官人。打他百姓。非理抑伏。有理不由。故今歲報得相似果。亦令有理不能自雪。義必然也。言自恣者。縱宣己罪。恣僧舉過。故曰自恣。又云。恣己身心。任僧舉罸故曰也。言宗要者。此明自恣是懺罪之宗要也。又云。宗者尊也。由能尊此自恣之法使道風常舉。目之為要。故曰自恣宗要也。注云迦絺那等者。此是梵音。翻為功德衣也。以其九旬修道。坐夏有功。僧別無愆。任其受利。德衣蔭大。功被行人。故此法附也。釋名者。以坐夏有功。五利賞德。故曰功德衣也。
 
[0766a24] 九旬精練身心等者。立謂。一夏之中。修習定慧。精進懃苦。研練身心也(此解恐不著)。礪羯磨疏云。以其九旬修道。迭相諳練。將欲告離。故須恣僧舉。覺彰己夏。未有晈潔之美故也。意云。據此礪意。言精練者。謂大眾熟相諳。委其身心也。言人多迷己不自見過者。立明。世人但見餘人之過。不見自過。故法律三昧經云。世人無知。但見人過。不見己過。但見己善。不見人善。即其證也。身口[1]托於他人者。此明造過。不出身口二業。將恐身口所犯。三根外現自迷不見。故委托他人。舉我之過。他人者即五德也。亦可通指大眾也。
 
[0766b10] 不孤獨者。此明恐自有犯。己所不見。更不恣他舉糺。冥目之後。生報三途失諸善法。是謂孤獨。今恣他舉罸。依教懺蕩。恒與清淨法律。以為伴侶。是不孤獨也。又解恐有過不見。復不恣人舉發。恐將犯大罪。不預僧法。棄出眾外。亦是孤獨也。有人云。人若破戒。為惡所欺。名為孤獨。今自恣懺悔。身口清淨。不為惡欺。名不孤獨也。
 
[0766b17] 將同期欵者。謂吐欵。亦云輸心曰欵。明其共要期吐欵。同住安居也。廣疋云。欵由愛也。蒼頡篇云。欵誠重也。說文云。欵者意有所欲也。障道過深者。既犯罪已。不階聖果。隔在法外。於道無分。名障道惡業濁重。名為過深也。
 
[0766b22] 有無知濫行者。立謂。自恣為惡者。是濫行也。上釋序竟。
 
[0766b23] 依閏安居至七月十五日自恣等者。此謂閏四月五六月也。言依伽論中數九十日自恣者。立謂。若本知有閏。不依者。不成安居。今此明者。據本不知有閏。如前篇已辨也。若閏七月取前月自恣者。立明。此謂四月十六日。後至五月一日結者。此中有十六人。但須三月住。故得前七月自恣也。自意云。今文但是通明大家自恣時節耳。准律應從前安人自恣。故須言取前月自恣也。非前夏安居過閏己數滿九十日自恣者。此謂閏七月也。明其若五月一日已前安者。至七月三十日自恣。盡得出界。今正是五月二日。已後安者。則至七月三十日。夏猶未滿。踏着閏月。更得過閏月已。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由閏是虗月。不得在數故也。
 
[0766c12] 二因諍增减自恣如說戒中者。立說。如說戒中者。立謂。如說戒中。若有難來入界。當令[2]落如彼說。令此亦爾。若知十四日來。十三日須自恣。若知十五日來。當十四日自恣。此是减也。若已入界。可令入浴僧。即出界外。結小界疾疾自恣。若不得如此作者。即作單白。待後十五日。當自恣。更不去者。增至第二十五日自恣。唯得至二。不得至三。至三必須強和而作。為入冬分。不可更增。和上云。此中有三却兩增。一常十六日。却取十五日。二常十五日。却取十四日。三常十四日。却取十三日。此由因諍因難故。開此名减也。言二增者。一若正自恣日來。增至七月三十日。二若猶在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不開也。為入冬分故。
 
[0767a01] 三修道安樂延日自恣者。撿四分云。有住處。眾多比丘。結安居。精勤行道。得增上果證。諸比丘。作如是念。我曹若今日自恣者。便移往餘處。恐不得如是樂。即白佛。佛言。應作白。四月自恣。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不自恣。四月滿。當自恣。白如是。謂是單白和僧。待至八月半自恣也。疏云。九旬勵修。將尅忍位。待時解脫。末代便多。若更他行。眾具難得。故白停之。會正方作也。
 
[0767a09] 言及至急施衣次第增中者。立明。[打-丁+聿]度文中。但言十四十五兩日自恣。急施衣中。則有十六日自恣。今引此文。證有三日自恣。將十六日為定。何以得知。謂王大臣為僧作安居中賞勞衣。夏竟擬施。有急緣遠行。欲預將施僧。諸比丘。夏未竟不敢受。問佛。佛言。夏有幾日在。答言十日在。佛開既有此緣。自今已去聽前十日受之。名急施衣。即是七月六日已去。得者開受。過此則受者犯提。言次第者。謂若七月六日得衣。過七月十五日。夜分盡。恰得十日。至十六日旦。合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此一月。過至八月十五日。方用說淨。若七月七日得衣。數至九日。即入迦提。至八月十六日方用說淨。若七月八日得衣。數至八日即入迦提。過至八月十七日。方用說淨。如是漸漸次第。至七月十五日得衣。皆數前日數。過迦提月已。將非時中日增之。數滿十日。即須說淨。以將迦提月後之日。名非時之日。增迦提之前。受衣已後之日為數。故言次第增中也。今鈔引此文來意。意顯七月十六日。是自恣日。既七月六日。受急施衣。云去自恣。十日在。明知十六日。是自恣日也。尼十五日自恣此謂相依問罪等者。立明。尼要先來僧中。自恣竟。後還尼中自恣。今若先於尼中。自恣竟。後來僧中自恣者。一向非法須知。言[1]尅定一期十六日定者。立明。律雖明三日自恣。今若計會尅定。十六日作者好。以律中令夏竟自恣。以十六日方是夏竟。又復須知。若受賞勞衣。及受作功德衣。要是十六日。方得受之。若十五日受者不成。但名非時衣。是名非時僧得施也。若有難者。如五百問一月自恣者。如從七月半。至八月半。中間有難。日日欲自恣。為有難不得作。至八月半來。皆不得作。故名一月自恣也。上明自恣時節竟。此已下正論人之是非也。
 
[0767b15] 住待日足者。至八月十五日方滿也。上釋緣集門義竟。
 
[0767b17] 下明自恣方法也。即三人者。立謂。五人已上。得羯磨差五德。即僧法也。若四人僧。只得對首。名眾多人法。若一人僧。唯得心念法。故曰三人也。
 
[0767b20] 處床慢相不絕者。羯磨疏云。言離床者。捨其憍慢故也。
 
[0767b22] 乃至沙彌亦須集堂等者。賓云。今鈔中今沙彌待唱出已。往別處共集自恣。唯淨三藏云。過午已去。眾咸共集。大僧先自恣。後方尼眾。次即下三眾。各來對僧自恣也。(述曰)計理下眾先集一處。上眾自恣竟。方喚下眾。入僧中自恣。辭句同僧。義亦無爽。
 
[0767c03] 具二五法者。謂一人身上。具兩種五德也。故羯磨疏云差五德緣制兩德。初自恣德。取不愛等者。以眾雜是非。染淨同住。無宜枉濫。[2]分污僧倫。知時知法。非人不顯。故須之也。又取舉罪五德者。眾以清淨為先。過犯具彰。何得杜嘿。故須舉處。德人行事也。不愛者。濟云。於親厚所見犯。不以愛故恕也。不恚者。濟云。於怨憎所。不吹毛覓過也。不怖者。於強力有勢者之邊。亦不怯而舉也。知自恣不自恣者。謂知有難無難廣略之宜也。知時不以非時者。羯磨疏云。舉過靜諍。無不和順也。濟云。前人雖有犯。若於他門徒。及俗家眷屬前。舉他云犯者。即是不知時也。故疏云。對白衣沙彌。淨人非具戒前。不合舉罪。又眾不滿四。亦不合舉。皆曰不知時。反則名知時也。如實等者。有實非謬。有根非濫也。謂有犯罪。是一實。又三根不互是一實也。利益等者。欲令前人清淨。美德外彰故也。柔輭等者。謂慈心尉沷無皷怒也。慈心不以嗔恚者。濟云。慈愍前人。故舉其罪。豈得嗔恚也。意令和合無諍者。合上知時等句也。言有罪非謬者。合上如實等句也。欲使前人懺悔美德外彰者。合上利益等句也。故能勸喻離於懷惱者。合上柔輭等句也。言愍物與樂者。下合上慈心等句也。
 
[0767c24] 所以差二人為五德四分文不了者。立云。四分但云令差五德。不云一人二人。今准十誦僧祇為更互作故也。如百千人。以眾多故。恐疲頓也。有人言。四分文不了者。以四分文。單差一人為法。以一人無自恣處。故言不了也。五分中二人已上乃至眾多人者。立謂。此非一時差。牒眾多人。為五德。一時入羯磨。但為僧多故。差或十或二十人為五德。更互息作。差白之時唯得兩人。一時牒名入法也。三千威儀要差二人者。以相向自恣。以五德不可對餘人舉過。緣彼無德。又復不被僧差。故不可對之自恣也。
 
[0768a10] 今行事者多有人人別差者。立明。若六人已上作法。須一時差兩五德。令若前後羯磨者。並是非法。由此未見諸部也。多差上座有德者。老宿若作五德眾人肅敬也。年少反之。
 
[0768a14] 下明差五德法也。此律自恣開與欲不同他部者。立明。僧祇文中。不開說欲。諸部並開。祇意由是舉罪。事須現前。恐倚托房中。畏僧糺治。恐有此避。故不開欲。撿祗云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死。僧應就彼作法。若病多。僧應出界自恣。礪問云。夫說欲時。不得稱僧所秉之事。但是僧事。皆須與欲。若稱事者非法。今自恣欲辭何故言與欲自恣者。答言不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。謂說己心行。恣僧舉罪。本非稱僧家之事者。此非類也。答云自恣羯磨亦有通別如上者。立謂。通辨羯磨中。明其答有通別也。今若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。即是別答。至後五德單白時。更須問答也。
 
[0768b02] 大德僧聽今日眾僧自恣者。立謂。若依濟律師解云。今日者。是出家法語耳。應白月某日。黑月某日等。
 
[0768b04] 五分布艸而坐者。羯磨疏云。恐有損故也。其行艸勿使五德行也。應命下座行之。至五德單白已。即須行艸。艸置面前敷之。後移身就艸也。亦名長命艸。亦名吉祥草也。行艸時。喚取一童子俗人。投草互跪。上座說偈云。吉祥童子施佛艸。如來受已成正覺。我等比丘學佛慧。如是自恣淨三業。說已比丘。受取自行。
 
[0768b10] 告諸比丘各就艸座我[1]願受歲者。依撿增一阿含云。佛坐草座。告諸比丘。汝等盡當。各坐草座。諸比丘坐草座已。時佛嘿然。觀諸比丘。勅諸比丘言。我欲受歲。我無邊咎。於眾人手。又不犯身口意乎。如是至三。諸比丘嘿無對者。時舍利弗從座起。白佛言。諸比丘眾。觀如來。無身口意過。所以然者。世尊今日。不度者度。不脫者脫。為盲者作眼目。病者作大醫王。三界獨尊。為迷者作逕路。以此事緣如來。無咎於眾人。亦無身口意過。時舍利弗。白佛言。我今向如來。自陳。我無咎於如來。及眾僧乎。佛告曰。汝今都無身口意過。所以然者。汝智慧無量。無與等智。總持三昧。戒定慧解知見成就。能降魔。伏外道。所作如法。未曾違理。如是五百比丘。各各受歲。亦復如是(云云)。
 
[0768b23] 其一五德至上座前大敷坐具者。立謂。五德不敷草坐。故須敷坐具。必若敷草。不須坐具。注云此僧祇文者。祇二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座說已。下座復說。如是展轉。至自坐之處。受自恣。不得待僧自恣竟。然後自恣。已上並是祇律文也。
 
[0768c05] 大德一心念下。正作法也。羯磨疏云。文有五句。初言大德者。正告五德求聽說也。小者言長老。二眾僧今日自恣者。僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上法。縱陳過咎。恣僧舉也。四若見聞疑下。我有三根。慈悔賜示也。五我見罪下。從聞悔過。成我清美也。所以三說者。表仰囑之懃。非是濫託也。礪解。此詞亦五句。初言大德者。言對五德。不問大小。成稱大德。此是褒讚之辭。二舉十方同遵。故言眾僧今日自恣。三仰則成規。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四縱宣己過。請求舉罪。願垂誨示。故曰若見聞疑等。既歎彼求舉。大德長老。並稱無妨。五彰己見過悔除。令行皎潔。故曰我若見罪等。表己懃懃如是至三。言大德長老者。羯磨疏云。前單言大德者。但告五德也。後雙牒者。懃重之至。在僧故也。何以知然。律中不得竊語自恣。疾疾語自恣等。故是對僧。令知名目。理須清朗。擬眾通淨也。准善見論云大為大德。小為長老。且分二人耳。義通上下。更須論之。長老乃大。故經中長老舍利弗。賢者阿難。律中不定。今略釋之。行解具故。名為大德。年德高遠。名為長老(謂夏歲多者是也)。應作四句。一是大德非長老。少年解行備也。二是長老非大德。年高解淺。三俱是謂年高行解著。四俱非者。少年無知也。首疏云。昔人云。初言大德者。喚五德人也。中間大德者。喚眾中大於己者。次長老喚。眾中小於己者。問若如此義者。最大上座。喚誰為大德。末下小者。喚誰為長老。若言眾通凡聖。由唱清淨大沙門入。此義且然。意明最大上座。望聖人名小也。末座小者。喚誰為長老。豈有聖人小於無夏初戒僧矣。注云。此明最小下座。不下喚聖人為長老。由聖非小也。又復小者。即喚長老。何故九十中牽他出房戒中。十七群既小於六群。何故語六群言。長老是我等上座。又七百結集中。離波多喚一切去最大上座。作大德長老者。今解云。行之具足。稱為大德。高監愍哲。道遠見遐。目為長老。今此所稱。大德長老。初中後言。皆喚所對五德之人也。問此義若然。但稱大德即足。何須復言長老。答得但為慇懃求請五德。舉我罪故。恐不在意。故須重喚。若如此者。何不言大德長老大德長老。一解亦得。但是翻譯家。換互耳。第二解者。重言即醜。又亦義異。談德別故。若爾何故不得初稱長老。答若初稱長老。復問何不大德在初。難無窮故。二解所對之人。為具五德。眾中差出。既稱五德。德是根本。故初稱德。道遠見遐。是其緣助。非正根本。故須後曰直。問何不初作重呼。後以單喚。答初未求請。不假重呼。中間正為求守。五德舉罪。是以重喚也。
 
[0769a24] 律開病者隨身所安者。謂復本座。非謂歸房也。
 
[0769b01] 即破十誦家法者。立明。十誦文中。令待僧自恣竟。兩个五德。自相向作。今祇不同之。至本坐處須作。
 
[0769b03] 進不如四人法中說者。如下文四人對首法中。明其進退。
 
[0769b05] 從此已下。正明尼出罪法也。不須同說戒問尼有無者。謂說戒時。問言誰遣比丘尼來請教誡者。此制令問。擬差人往教。使尼眾清淨。彼此俱益。今之自恣。直是尼來。求僧舉過。聖不制問。來與不來。故不須問也。餘如尼別法者。如尼眾別行篇明此義也。
 
[0769b10] 僧祇教誡中本無羯磨法亦令隨緣說欲等者。此明尼來僧中。請教誡人來。[*]傅大僧中。上座略教。莫放逸等。詞句。還尼眾中說。有尼不來者。還須說欲。據此亦無羯磨。今引此文意者。明尼來僧中自恣。以請僧舉罪。若僧隨不集者。即須說欲也。
 
[0769b15] 以尼獨行出界犯重罪者。是僧殘罪。名為重也。然差尼來僧中自恣者。但得羯磨差一了事尼。餘者口差為伴。今時尼眾。七月十六日夜。明相未出前。來僧中者。一向非法。以十五日夜分未盡。便夜起來者。皆破夏離衣。何須如此。夜急去也(往往曾見此事)。又復夜半盡眾來。未見所出。可白曰二三尼來。即是依教。上明尼出罪法竟。
 
[0769b22] 四明略說者。疏云。僧正作法。難緣忽生。若獨廣說。惱亂僧眾。德人進不。作白告知。一時兩對。彼此陳露。此謂不對五德作也。若對五德有二略。謂一說二說也。對本五德。緩急自知。任時量事。不須和白。不對五德。有三略說者改眾也。初一白各相對三說。則百人為五十對。一時彼此三說也。次一白各各相對二說也。後一白各各相對一說也。和上云。此三白者。宣合為一。礪分為三白。即羯磨疏云有人分為三白。今合為一是也。
 
[0769c07] 言不得竊語自恣者。事起六群比丘。或竊語。疾疾語自恣。佛言非法也。
 
[0769c09] 逆作次第等者。立云。從下而上也。言及行行置人如益食法者。謂一行頭。安一五德。或二行三行頭。著一五德是也。言并超越總唱等者。立謂。不依次第。越次而作。如第一五德。在上座前作已。其第二五德。應向次座前立。今則越次座。向第三座前名超越也。又言總唱者。謂一時同說。名總唱也。鈔指十誦文錯也。事出祇律依撿祇云。應從上座次第下。不得行行置人。如益食法。不得超越。不得總唱。言一切大德僧。見聞疑罪自恣說。律文直作此語。
 
[0769c18] 文同前法者。謂其自恣詞。同於前也。
 
[0769c19] 四分六種略說者。如前解者是也。謂對五德有二略。初對五德二說。次一對一說是也。此鈔不出二說之文。應合有也。就單白相對自恣。有三略。謂三說。再說。一說也。并後難急直去。為六也。此皆約難來有遠近。故有此差別六種不同也。
 
[0769c24] 結小界圓坐自恣者。明眾僧相向坐。五德在中央。四向受自恣。上來四段不同。總釋第一門已竟。
 
[0770a02] 次明[1]五人僧法者。問上明六人。此明五人。既等是僧法。何故分為取段。答義有所以。為簡益故。恐不閑教者。界有五人。一人說欲。界若六人。一說欲。餘五成僧。得羯磨。差五德也。若五人者。一人說欲。餘四雖是僧。但是能秉。更無別有人。可差五德也。若差一人為五德者。三非僧故。一向不成。又復五人雖盡集。又恐一時雙牒。二个名入法。餘三非僧。故又不成。但得前後差也。故今立此段。簡異故也。
 
[0770a10] 若界內五人索欲不開者。謂自恣四人。不得受第五人欲。以四人集堂。不得羯磨。差五德。但得秉對首法。對首既是別人之法。豈得受欲。然復此本眾法。今四人集。是秉眾法對首。界猶有人。成別眾故此屬人非。作法不成。
 
[0770a15] 從此已下。正明四人僧自恣方法也。但入偷蘭說中者。此謂犯其偷蘭罪。乃至波羅夷。舉來至僧。未及得治。因難驚起。名入偷蘭說中。謂犯事已彰。教中說犯。故曰入說中等也。又復但自犯罪。眾雖未知。亦名入偷蘭說中。餘僧殘及夷亦爾。
 
[0770a20] 不應礙自恣者。明其犯者。已被他舉。不合自恣。餘無罪者。依常自恣。不可因他有犯。餘僧便止。不自恣也。既俱是淨行眾法攝治功齊者。立謂。自恣與說戒。俱是淨行眾法也。說戒是防未起之非。自恣是防已起之過。防過是一。故曰俱是淨行也。說戒座上。若憶有罪。聖令心念發露。即得聞戒。自恣亦爾。若憶有罪。亦須發露。方得自恣。
 
[0770b03] 若不實者結罪隨犯三提者。此明體實不淨。對他稱淨。是故妄語。三說三提。不同說戒嘿妄。但得吉罪。
 
[0770b05] 已下明一人法也。若犯故作吉羅以上無治罸義及以發露則不應自恣之法等者。此中言稍似倒。欲明若犯此故作吉者。且須心念發露。然[2]微方可心念自恣。謂既犯須對人懺。今無人者。只得發露也。言餘依前者。依前心念自恣之詞也。
 
[0770b10] 上明自恣法竟。下明第三難相料簡。答僧中通有治舉之義加法容得具足者。此明僧法自恣時。舉得罪人。或是犯重。即加擯棄。或是殘者。即得行覆六夜出罪等。乃至蘭提惡作。皆得治之。以僧數不必盡足故。云容得具足。具如悔重蘭須大眾。十誦謂八人也。今唯六七人。則還是不足。別人雖有治舉攝治未能得盡者。謂前人既少。縱舉得罪。若是提吉。可得治罸。若夷殘重蘭者。以人數少。不得懺治。故云攝治未盡。
 
[0770b18] 自恣即說戒者。說戒為知戒相。防未起之非。自恣為除已起之罪。成皎潔之美。已未雖異。清淨義同故曰也。
 
[0770b21] 還同對首如前所明者。即上云三人大德一心念。今日眾僧自恣等。是也。
 
[0770b23] 答不得破夏離衣者。此明上十五日自恣竟。當日出界破夏。由十五日夜分未盡。至明相出。後方得出界。言離衣者。謂夏既不成。不獲五利。豈許離衣。受日出界亦爾。
 
[0770c03] 答僧祇不得者。此明祇與四分不同。四分別云此處安居。受日往餘處。於餘處自恣亦得。乃至移夏令住日多處。受衣等。令祇不示要還本處自恣。若於餘處自恣結罪。深解。
 
[0770c07] 答律令受物餘日應足者。下答意云。此云得者謂是時中。僧得之物。若時現前物。一向不合。以時現前物。具四義故。一者時定。即同是七月十六日受得也。二處定。局此界安居人。三者人定。局現前同住。前安居人。四法定。謂不須作羯磨。皆直數人分也。故知後安居人不得此物。今言得衣分者。是時僧得施也。不簡安居前後。彼此之界。皆施通一化僧也。若分房舍臥具亦聽為未來故受者。立云。此明後安居人。日雖未足。得受衣也。引房舍臥具來者。明其自恣竟。分冬房分等。後安居人。夏日未滿。亦得懸受。此房舍臥具。若不及時受者。恐自身夏竟。不可更僧分房。故言為未來受也。賓同此解。又釋云。為未來故受者。安居揵度下文。夏日未了。疑不敢受臥具。佛言聽為未來故受。謂是當來要須也。又勝云。律文中。以前安居人。夏滿遊行。因自恣時。便分房舍。後安居人未滿。亦得分不。佛言聽為未來故受。所以然者。現在分房。即用未滿不得輙受。緣為冬分。於今望冬。即是未來聽受。
 
[0770c24] 使授自恣者教者。立謂。詺五德為自恣者。亦得教也。老者云何者。此明正是老弟子也。非謂別餘人也。迦葉呵言年少者。謂汝解年少。以解少故。名為年少也。
 
[0771a03] 從安居多者自恣者。隨前安居多人自恣也。
 
[0771a04] 安居竟不去犯罪者。撿母論云。有諸比丘尼。檀越諸安居。安居日滿。比丘尼為飲食美故不去。檀越心生疲猒。諸比丘白佛。佛言安居竟。若過一日波逸提。若大比丘。吉羅。此並據在俗處安居也。有緣不去無罪。必在寺中。不須如此。若不作限等者。謂檀越慢心。請比丘。不限局一夏是也。言若非受請處者。即寺內巖中等處也。反此得五功德者。即無上恐奪戀親等之患也。
 
[0771a12] 上來多段不同。總釋第一自恣法義竟。從此已下第二正明坐夏有功。五利賞勞門也。迦絺那衣者。此是梵音翻為功德衣也。迦(舉佉反亦上聲)此方字書云。小曰葛。大曰絺。葛即葛布是也。言衣者。唯局三衣也。先辨來意者。由前安居進業。夏坐有功。自恣無愆。美響遐布。表裏清潔。感動物心。對此時中。多招福施。聖開五利。賞德資功。俗不云乎。有功者賞。故有此文來也。注堅實者。立謂。受此衣竟。能令五利堅實。謂五利不壞也。礪云。堅實者。多有施衣。簡牢勝者。搆成此衣。故曰堅實也。又了論疏云。迦絺那。能感多衣。若人受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆屬此人。此人既有多衣。衣無敗壞。故言堅實也。又當作迦絺那衣時。此衣為多所成。故言堅。一切堅實物。皆稱迦絺那。乃至煩惱強感。亦名迦絺。又如人嗔心欲心。執固難捨。亦詺此人。為迦絺心人也。言衣無敗壞者。以受此五利故。得畜眾多長衣。不犯捨墮。若無敗壞。向若不由受此衣。畜長過限犯捨。即名為敗壞也。注又名難活者。了論疏解云。此是貧名。貧人資生短闕。取活為難。故言難活。貧人若能抽徹得一兩張物。入此迦絺那衣。功德果報。勝以衣聚如須彌山大為施也。佛示作此衣時。貧人亦應於中行施。為引貧人。令於中行施。故偏從貧人作名。故稱難活衣也。注或云堅固衣者。同前堅實之義也。以能令五个戒。得堅固也。注或名覆蔭者。立謂。十誦中詺迦絺那衣。為覆蔭也。欲明此衣服。覆蔭於五利也。亦名功德衣者。礪云。若受此衣。能生五利功德。從功德彰名故曰也。然五利中。言得離三衣宿者。非謂盡開。離其三衣。但是開離大衣。以緣起中。為大衣重故。下二衣無開離文也。
 
[0771b16] 乃至八月十五日日日亦得受衣者。立明。從七月十六日。後至八月十五日。此三十日中。日日得受衣也。
 
[0771b18] 若月一日猶是七月十六日者。立謂。佛法中但有三時。如四月十六日是夏初。一日。今言七月十六日者。是夏中第四月之一日也。若二日三日者即是七月十七日十八日也。言乃至八月十五日亦爾者。中間有越。故云乃至。謂從此七月十七八日已去。至八月十五日來。隨日得衣。當日便受。不得經宿。故言亦爾也。
 
[0771c01] 五分受有三十日捨亦三十日彼但得四月利者。撿五分云受迦絺那衣。有三十日。捨亦有三十日。若前安居。七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十七日。乃至八月十五日受。至十一月十六日。乃至十二月十四日捨。若後安居。八月十六日受。十二月十五日捨(此但月日得四利也)四分則不爾。受則有三十日。始從七月十六日。終至八月十五日。日日得受。捨則有一日。即十二月十五日也。受雖三十日不同。捨則唯齊一日。中間日數。漸少可知也。
 
[0771c10] 隨安居日數取滿則不得攝閏者。立謂。受功德衣已。即作閏月者。但從安居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也。
 
[0771c13] 不以相得者。謂現寒暑相得也。不以激發得者。是激動令他施也。云張家得一段物竟。欲令他施也。作此得物不成作功德衣。言不捨墮作淨者應法者。立謂。若犯捨墮衣。不得作。若是說淨長衣。得作也。賓云。不捨墮作淨者。舊相承解云。謂若曾犯捨墮。今雖作淨。亦不堪用。今解不然。謂是不犯捨衣。及餘一切作淨者。皆得作之。所以知者。以對下文。明非法中。不作淨犯捨墮。故知此明如法。即是不犯捨墮及作淨也。言五條十隔者。此且舉五條為言。餘者例知。皆須依法也。言若過是條數者。立謂。即七條九條大衣等也。
 
[0771c23] 若故爛壞覆死人身到冢取來者。濟云。如改塟冢。改換屍上之衣是也。猶如則天死。與大帝合冢。開大帝棺。由石棺盛水銀包之。是形白如常不改。其太平公主。別作新衣。盡換除故者。其故者。即是此衣也。注云四分糞掃者則非死人衣者。謂是街衢中拾得者成也。經覆死人衣。則不成作。及曾己受作迦絺那衣不成等者。立謂。去歲將作迦絺那衣竟。今更重將作也。言若揲葉者。立云。即納衣是上安揲葉也。
 
[0772a07] 若急施衣時衣成受者。立云。時衣即今夏末。七月十六日已去。賞勞衣是也。今時人作者。盡是言急施衣得作者。若本於非時中。受得此急施衣。若本受時。擬作功德衣者。即不合也。今言得者。謂本受時。無心擬將作。後忽與僧作功德衣故得也。
 
[0772a12] 僧祇未曾受用作三衣得作者。立謂。此明比丘新作三衣。未曾著用故得作也。若一經身者。即不得也。
 
[0772a14] 若貪五利故捨五事皆不成者。立明。欲貪五利故受。不為檀越長福心者。不成受也。
 
[0772a16] 善見七眾衣得受者。問上言送功德衣來。即日須受。不得經宿。今言僧尼得為施主。豈非在界內作衣耶。答雖在界內由。未與僧者無過。若將出施作功德衣。即當日須受也。濟云。七眾衣中。有俗人二眾衣。何堪作功德衣者。謂是俗人身上。所著之疊。將裁割而作也。若三衣中隨受一二得者。謂俗人將衣來施。隨受一衣二衣三衣。皆受作迦絺那衣。不必要具三衣也。若俗人云。將此衣可與守衣人。亦須隨於彼意。五眾為生亦爾。礪云。准四分三衣中。隨上中下。科得一衣作。不須盡作。但以一今作耳。又云。極是三衣得作。若准十誦要是割截僧伽梨成受。若下二衣不成受。伽論減量衣不成受也。上釋衣體是非義竟。
 
[0772b04] 三簡人差別者。礪云。若受此衣。約人分別者。要是大僧及尼。下三眾以非具足修道人。勞不重故。又無僧伽梨可為故(緣起為僧伽梨重故開也)今何以知。下眾非受此衣人。故見論四比丘一沙彌。安居欲竟。為沙彌受戒。得足成五人。受功德衣。新受戒者。亦成受衣。一比丘四沙彌亦爾。明知沙彌無受法。然要是具戒中。約安居者。不安居人不得受。就安居中。要局前安居人。雖是前安。若破安人不得受衣。又約非破安居人。有僧伽梨。雖有伽梨。要在界內。在僧前者成受衣人故。十誦行別住人。不得受衣也。要須五人已上得受。四人已下不得也。四分云不僧前受。
 
[0772b15] 注謂與欲人者。立云。此明若在中則不成受。謂此與欲人不得五利。又不足僧數也。若有難若無僧伽梨者。立謂。是十三難人不合受功德衣。亦不得五利。深又解云。界中有難不得受功德衣也。筞云。若有八難起則。不得受功德衣也。又解。雖是前安居。以夏中有難破夏出界來不成受法。解恐非言。若無僧伽梨不成受者。謂緣起中本為大衣重故。令受功德衣。開其五利。既闕大衣。則不得利。故不成受。餘下二衣。闕與不闕。俱非妙也。言而彼在界外者。立明。雖是前安居人。若眾僧正受功德衣時。而比丘在界外。此人不得五利也。
 
[0772c02] 異界僧亦不得受者。立謂。異界人雖來此。為僧作法。而此界人不得受利。十誦諸界僧。欲受衣等者。依撿十誦云。憂波離問佛。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受衣已。捨是大界。捨已。捨迦絺那衣。一切比丘。名捨迦絺那衣耶。答捨者。成捨。不捨者不捨。立云。上明諸異界僧。欲同共受。不知。若為方便得受故。佛令各捨本界共受等也。
 
[0772c09] 言捨者成捨不捨者依利者。立明。既共受衣竟即解。向者受衣大界更各自別結。各得受五利。若彼界僧。是中自捨成捨。其餘界。未旨捨者。不成捨故言依利。學悔沙彌者。即是犯重而學悔人也。犯殘擯等。身不清淨故。不合受也。
 
[0772c14] 上辨受衣人竟。已下正明持人。謂知得受不得受了了分明者。立明。持衣人。須具五德。須知破夏。不安居人。無僧伽梨等。不得受。反此得受。故曰知得受不得受也。
 
[0772c18] 餘同輕物分等者。明此衣物一同亡比丘物分處也輕者應分。重者屬常住僧。此謂夏末。俗人多得輕重物施僧也。深云。此據時中所得者。故有輕重兩屬。今時多是七月十五日。得衣物者。但名非時現前。則不問輕重。盡須現前分之。又復若施主。時中將物來施。須問施主心。為施此界前安居人。為通施一化僧尼耶。答言施此界安居者。即名時中現前施。正當今文所明是也。若言弟子通施一切安居人。不問前後者。即名時中僧得施也。要須作羯磨限約。方得分之。上言時現前施者。不須作羯磨。以四義定故。一時定。局七月十六日。二處定。局此界也。三人定。局前安居人也。四法定。直數人相參墮籌分也。古師亦有須作羯磨法。鈔主不存也。若施主言持三衣作盡與持衣人者。立明。須隨施主意。雖然若有三衣。得隨彼意。若是重物。定屬常住攝也。
 
[0773a09] 明了論疏云於初安居時欲受等者。立明。有人於夏中云後若有衣來。我情願持衣也。僧須量議。此人何似等。若是惡人不得與持也。
 
[0773a12] 從此已下。正明第四受衣法也。一萬六千比丘圍遶作者。立謂。以心慇重故。共圍遶看作也。撿見論云。法師曰。何以於迦絺那衣。如是慇懃。為佛所讚。故往昔有佛。名蓮華如來。有聲聞弟子。名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘圍遶。共作迦絺那衣。
 
[0773a18] 如是五綴等者。此明恐有解散故。須橫作四攝。兩頭作兩綴。中央作三綴也。
 
[0773a20] 上座白言大德僧聽今日眾僧受功德衣等。引單白是白僧。欲受功德衣。然後即作。差持衣人羯磨。如文可尋。礪問。自恣法中。所以先差次白。此受衣中。何以先白次差。答自恣制作故。先差後白。受衣是開。不受無過。不知受否。故須先白後差。大德僧聽此住處僧得可分衣等者。此是羯磨文中。先牒衣根本。是時中賞勞衣。即是現前可分之衣也。以今將為功德衣。故次即牒其事法。故云僧今持此衣。與某甲比丘。某甲比丘。當持此衣。為僧受作功德衣等(云云)。
 
[0773b05] 言於此住處持者。礪解云。為彰此人。不得衣利。為重此衣羯磨付彼也。賓云。然作法時。要須簡取。共作法者。舉僧中央作之。若如堂中。有眾多行床。行床作法者。則前床人作法得成。後行床人。被前行背。故所以不成也。又若不簡預作法人同一處坐者。為中隔異界人。非前安居人。破夏人等。由引人非受衣人數故。與應受人相間雜坐。脫地露地。應受衣人。各各相望。在申手外。法即不成也。
 
[0773b13] 此衣眾僧當受作功德衣此衣眾僧今受作功德衣此衣眾僧已受作功德衣者。制令三說。律中憂波離從此即問佛言。此中受衣九句。當受者是未來。次句今受者是現在句。已受者是過去。三陳此句。豈非九也。三世各三故。問何世受功德衣。佛答波離為滿足語故。說九句。亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來三句受功德衣。正是現在三句。受功德衣。何以故。過去已滅故。未來未至故。是以現在受功德衣也。彼諸比丘應作如是言其受者已善受者。礪云。此明眾僧領受。為彰持衣。合法故曰已善受也。此中所有功德名稱屬我者。立明。以持衣人。不得五利。利屬於諸比丘。故云名稱屬我也。言功德名稱者。功是功勞。德是行德。名稱是五利也。以其得此五利故。無破戒之事。美德光顯。故云名稱也。礪云。五利功德。既無過咎。美響外彰。故言名稱。令我獲此五利故。名屬我也。答言爾者。礪云。謂持衣人。發言許順也。
 
[0773c05] 又廣明要心失捨者。如下文八種十種是也。
 
[0773c06] 僧祇有多種捨法者。依撿祇文。有十種捨。一衣竟捨。二受時捨。三時竟捨。四聞捨。五逆捨。六懷捨。七失捨。八出去捨。九時過捨。十究竟捨。初言衣竟捨者。受迦絺那衣時。作是念我作衣竟。當捨迦絺那衣。作衣成已。即名捨故曰也。二受時捨者。作是念。受此衣時。當捨迦絺那衣。受衣時即名捨故曰也。三時竟捨者。作是念。爾許時。我當捨迦絺那衣。要期滿已。即名捨故曰也。四聞捨者。作是念。我聞和上闍梨。捨迦絺那衣時。我當捨。後聞和上闍梨。說今日僧捨迦絺那衣。爾時即名捨故曰也。五[1]逆捨者。作是念。我是衣與他已。當捨迦絺那衣。後送已。即名捨故曰也。六壞捨者。受迦絺那衣已。中間自言。我今捨迦絺那衣。作是語時。即名捨故曰也。七失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現。我當捨。後衣壞敗若失。即名捨故曰也。八出捨者。作是念。我此中住。出去時。當捨迦絺那衣。若出時去時。即名捨。故曰也。九時過捨者。臈月十五日不捨。至十六日。即名捨。得越毗尼罪。故曰也。十究竟捨者。至臈月十五日應捨。一人僧中應作是唱言。大德僧聽。今日僧捨迦絺那衣。如是三說故曰也。餘部八種十種者。立云。十種出祗文。如上已辨八種者。出了論大同四分。依四分中有八種。前六是要期捨。後二是作法捨。一去捨。二竟捨。三不竟捨。四失捨。頌曰。去竟不竟失望聞。冥知合五望斷捨。六聞捨七冥伏捨(亦云出界捨)八自來共和合捨。初言去捨者。謂無受利時。有如是要心云。為在此作衣則受利。我若出界去則不受利。故今不作衣。出界去時。與本心相應。即是捨也。礪云。言要心者。或可當出界時要心。或可本受衣時要心。但使決意去時。即失德衣故曰也。已下並是礪約律文解也。二竟捨者。謂本無上門去捨之心。故雖出界不捨也。謂無下二衣。以求得衣財。在此界作衣。本要心云。我若作衣受利。若作衣竟。即不受利。後作衣了。遂本要心。是名竟捨。所以不言無三衣。唯言無下二衣者。謂其人必先有人大衣。若闕大衣。本不合受功德衣也。故唯言下二衣。賓云。今雖言下二衣。且據緣說。然亦合舉作[1][禾*久]也。三不竟捨者。亦謂無上來去要之心。雖出界不捨。謂此人留下二衣財。置界內。出界時。要心言待還當作。我若息不作衣。亦不復還衣所。既至外已。心即思量。我亦不能作衣。妨癡道業。既絕心不作。即不還來本處。故曰不竟捨也。由元有此要故。不竟亦成捨也。四失捨者。謂受時要心。本為作衣故受功德衣。今此山寺。多有賊盜。若失二衣財。無所作為。則不受利。後界被人盜。將此物去。與本心相應即捨。故名失捨。此人亦無上來。去竟及不竟之要。故雖法及竟等不捨也。唯有失惡。故今遂本要。故曰先捨。五望斷捨者。亦謂無上來去等要也。以受功德衣時。要心云。欲作下二衣。我去某村。不得更去。今村雖前村不成乞。未失為當時要心處多。後更去別村。還如前不成乞即失也。律中亦云。續望失。謂本要心云。欲往某處求衣財。若所望處。不得衣。若更有望處續。我即不捨利。若前家望斷。後無望續。我當捨利。後至望處。更無望續。謂今乃往乞。至前家不得是斷。後更無望處可續。遂本要心。故名望斷捨也。六聞捨者。亦謂本無去竟要。故去竟不捨也。但元受衣已。要心出界外。若聞僧捨時。我亦捨衣。後聞僧捨。遂本要心。故曰聞捨。此聞通虗實。賓曰。但使聞捨即失。不問前人實捨。不實捨。縱使虗傳聞亦失也。問若聞僧捨。名聞要者。僧若捨竟。何待要心。又若不要心。聞應不失。今解聞者。謂聞僧中別人不受衣利。故名聞僧出衣。言出者。捨失之別名。此上礪解。意明其受德衣處。有一大德。名望可重。比丘要心云。此大德若受利時。我則受利。此人若捨。我亦不用利也。其人既出界求財。後聞此大德已捨利。便遂本惡心。故曰聞捨(礪云。上來六事。若無要心。有六不失)。七受已出界僧和合捨者。亦云冥伏捨。謂其人受已出界。界內比丘眾主等。為受五利。散亂不修道業。即集僧和合捨。其人在界外。冥然自失。若不知捨受利無罪。八和合捨。謂受已出界。無去竟不竟要心。故後時雖去竟不竟。俱不失。以還來在界內。不能受利。共僧和合捨。故言和合捨。礪料簡云。上六是要心捨。下二是作法捨。言各各違本心皆成捨者。即八種中。前六是違本心故曰也。
 
[0774c04] 上來釋多種捨衣之義竟。從此已下。明其五利名相。及時非時相攝義也。注云時非時相攝者。謂如上急施衣。次第增中。已明也。若有功德衣。從七月半已後。齊[2]各未來。皆名時也。七月半前。十二月半後。名為非時。謂其時自攝時。非時自攝非時。故云相攝。言時攝時者。謂時中得長衣。時中盡須說淨是也。非時自攝非時者。即急施衣次第增是也。此義到下隨相中。三十捨墮末。釋急施衣戒。廣引首疏釋如後當明之也。又釋時非時相攝者。濟云。為安居故。施名時衣。時中得者。時中須說。不得將非時之日。合數也。若非時得衣。非時自相攝。亦不得將時之日合論也。上來至此始自標宗顯德終乎自恣宗要。有十二段文。是其眾法。中間非無別人對首心念之法。然皆為成眾法之行。今若舉宗往攝。皆是眾法網納之義也。
 
四分律鈔批卷第六本
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只看该作者 12楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第六末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]篇聚名報篇第十三
 
[0775a07] 上來始自標宗。終乎自恣。有十二篇。是明眾法竟。雖稱眾法。若眾不滿。亦開別人對首心念秉之。今從根本所攝。唯是秉於僧法。故言眾法。亦可標宗一篇。義含眾別。集僧篇已下。方稱眾法。此篇已去。明其別人自行之法。故序文云。上卷則攝於眾務。成用有儀。中卷遵於戒體。持犯立懺。即此篇已下是中卷也。又云。上卷已明作持行成。未辨止持之法。止持之相。勿先戒本。故今欲約戒本。釋其相貌。故且先明篇聚名體。報果不相。欲令行人。志懷折厭。有此篇來也。故慈云。上卷辨眾行已周。復須廣明別行。理須識達持犯。廣顯其開遮。應有精相文來。明欲顯相。先須識篇聚之名。報果之別。故先明此篇也。釋題名者。言篇聚名報者。篇是五篇。聚是七聚。文中廣明。篇聚名相。若對篇聚。毀犯行成。當招苦根。故曰也。戒疏云。篇是章品之嘉名。分段之別號也。篇是簡名。自漢以前。本未有紙。例用竹木。兼之紈素。而用[口/面]錄。後漢蔡倫。創造於紙。用易簡素。古書簡策。可有一章。以韋編之。號為一篇。今仍此義。供以名焉。所言聚者。昔人解云。眾罪非一。聚在一處。號之為聚。解云。古人以隨名束罪故曰聚也。故礪問云。蘭無別文。何以名聚。答聚在大聚之中。或可集在一名之下。若舉一名往命。則無蘭而不盡(此問意破。古人解。眾罪聚在一處曰聚義也。但可云聚一名之下。不可道聚在一處也)。故心疏云。若如昔解偷蘭及惡說。聚在何處。又如夏不依人。犯墮罪者。非戒本收。乃至如法治。其相無限。非戒本所收。聚在何處。故不同昔。今但名收無罪不盡。義可解也。言名者。夷殘提吉。各須品目是也。報者約犯論報。輕重不同。犯夷則九百二十一億六十千歲。生報泥梨。下之四篇。來報階降。如下引目連問罪報經說。故曰篇聚名報也。
 
[0775b12] 所以為世良田寔由戒體故也者。謂由有無作戒體。秉持無染。是世人生福之田。有能於此田行施。必獲反報之益。由田淨故。能長善苗種子也。若無此戒。自身諸善功德。尚自不生。豈能生他之福也。所以俗人非福田者。良為無戒故也。以僧尼有戒故。能習生三昧。發智斷惑。終獲道益。以三乘聖人。皆稟此戒。故經云。戒淨有智慧。便得第一道。又梵網經云。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。以其離染行成。三乘因種故曰良田也。如世福田無砂鹵芒穢者。堪投種子。必長嘉苗也。有云。今此篇首。創言戒體。厥意如何。謂欲明持犯名相。故先且談其體。有體可使論犯。無體作本無違。故序宗之由致。義不徒述也。受持禁戒為性剃染為相者。欲明性相兩備。方稱福田。若唯取相如外道。亦有剃髮者。只為無戒。不名福田。十輪經云披著袈裟。是一切諸佛解脫之相。亦名大正法幢。亦是大乘解脫味幢。意云。准此幢相。若直是稱福田。若無戒破戒。亦合名田。但福利減少。不得稱良田耳。故下文云。福出淨田。道起少欲。今若性相兩具。方是淨田。
 
[0775c07] 今若氷潔其心等者。氷由堅也。潔由清也。以堅持禁戒清淨。心無垢穢。能發生定慧。故曰生善種也。明今僧尼。若行似氷霜。心同清水。乃堪為福田也。言玉潤其德者。立明。玉則壞潤美好。人所珍貴。玉有十德。如別記明今僧尼。戒若清潔。為物所推。如玉可貴。故曰德也。此德可珍。如玉可貴。故曰玉潤其德也。以玉能潤物。故借況於戒德。亦能潤物。津通萬像也。濟云。玉性光潤。服之令身潤澤。見今作玉家。水漬玉作。冬天手不躄也。乃能生善種號曰福田者。此結前文。成上為世良田義也。撿智論云。佛弟子眾。戒眾具足。定眾具足。慧眾具足。解脫解脫知見眾具足。四雙八輩。應受供養。恭敬禮事。是世間無上福田。譬如良田。耕治調柔。以時下種。溉灌豐沃。所獲必多。眾僧福田。亦復如是。以智慧犁。耕出結使根。以四無量心。磨治調柔。檀越下信施糓子。溉以念施恭敬清淨心水。若今世若後世。得無量世間樂。及三乘果。如薄拘羅比丘。毗婆尸佛時。以一呵梨勤菓。供養眾僧。九十一劫。天上人中。受福樂果。常無疾病。今值釋迦牟尼佛。出家漏盡。得成羅漢。又如二十億耳比丘。毗婆尸佛時。作一房舍。以物覆地。供養眾僧。九十一劫。天上人中。受福樂果。足不蹈地。生時足下。毛長二寸。後見佛聞法。得羅漢果。於諸弟子。精進第一。如是少施。獲大果報。是故當知。僧是無上福田。准僧祇云瞻波國有一長者子(四分名字守龍那)。其家富樂。脚下生毛。作金色。長四寸。行時以衣蓐敷地。躡上而行。後來佛所。遙見世尊。在露地坐。見已即却衣蓐。躡地而來。佛語諸比丘此童子。九十一劫來。足未曾躡地。今見我生恭敬故。爾以過去世時用一白疊敷地。供養眾僧。因此果報。九十一劫。生天上人中。未曾蹈地。佛為說法。即便出家。精懃苦行。在尸陀林中所經行處。血流污地。如屠殺處。佛因開著革屣。不然縱拒等者。謂不如上[1]求潔其心。玉潤其德。故曰不然也。但縱三毒。四倒煩惱。違拒佛教。故曰也。縱由恣也。拒由逆也。亦云抗也。謂縱恣凡情。違逆聖教。言自貽伊戚者。爾疋云。貽者遺也。遺者與也。又貽者招也。伊者爾疋云。發語辭也。亦儞也。深也。戚者憂苦也。此明違犯教者。自招其苦。非他與也。便招六聚之之辜者。[2]事由過咎也。謂隨作何罪。必羅其犯網。成其犯行。在六聚之中科斷也。言報入二八之獄者。撿長阿含經第十九云。總有八大地獄遶。言八大者。一想地獄。二黑繩。三推碑。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間地獄。此大地獄。各有十六小地獄遶之。十六小獄者。頌云。黑沸釘飢渴。銅多石膿量。灰鐵斤犲釰。寒氷第十六。一曰黑沙。二沸屎。三五百釘。四飢。五渴。六銅釜。七多銅釜八石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。十三釿斧。十四犲狼。十五釰樹。十六寒氷。想地獄。既有十六小地獄圍遶。乃至無間地獄。亦具此十六。名字同前。合成一百三十六地獄也。又案毗婆沙論亦然。名字大同。但初想地獄。改名唱活地獄。復無間地獄。改名阿毗地獄。其阿毗地獄。最在閻浮提下底。次上即是[3]火燒炙地獄。如是最上名唱活地獄。引七地獄。一一地獄。各有四門。是一一門。各有四眷屬。合十六眷屬。通正及眷屬。合有十七。阿毗既有十七。餘七地獄亦具十七。都一百三十六也。其受苦差別不同。如別記之(云云)。又案觀佛三昧經。亦同今鈔。所言二八者。且取眷屬之數耳。言地獄者。毗婆沙論云。梵言泥梨迦。秦言無去處。謂生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故曰也。今言地獄者。是此方之名。宣云。地獄大約多在地下。重相有八。圍遶各十六也。由獄在地下。故曰地獄。獄者周名囹圄。周禮云。三王如有獄也。後亦詺為黃沙。五篇明犯違犯持行自成者。立謂。五篇七聚名為犯法。今若不[4]煩此犯法。則成其持行也。故心疏云。五篇明犯者。舉彼犯法也。違犯持行自成者。明不犯行也。違犯法成。順聖制意。若順犯法。便成違聖制意也。七聚彰持順持諸犯冥失者。立云。七聚之中。並彰所持之法。若順此法。而持則二犯冥然自失也。彰由明也。顯也。
 
[0776c01] 新學卛多愚魯者。爾疋云卛者動也。卛者總也。無智曰愚。痴鈍為魯。論語云柴也愚。參也魯。孔安國云。魯鈍也。未識條例等者。立謂。不識五篇七聚。持犯條例也。言寧辨憲章者。爾疋云。憲訓法也。章由篇也。引約隨相決斷。皆有法章也。隨戒昏同霧遊等者。謂新學之流。不識戒相。夷殘提吉之名。冥然不辨。猶如霧中遊行。故曰也。言罪報類之觀海者。立明。如遠望大海中物。或謂是船。或謂山。謂鳥。竟莫識其偽真。明其新學。豈識罪相。犯戒招報。輕重叵知。順流長逝等者。逝開往也。由前不識戒相。不知罪報。故隨六塵五欲。常往其境。躭荒染愛。不知返迷歸本也。言順須生須生死之流。長往赴於苦海也。言貪蜜滴忘歸者。蜜喻五欲也。如經明。丘井四虵三龍二鼠五狗等喻(云云)。忘歸者。忘失正念。不知返其源也。僧尼毀犯禁戒受利養者。撿母論云。比丘受人施。不如法者。為施所墮。謂食他人施食。不如法修道。心生縱逸。因此當墮三途。若無三途受報。此身即腹壞食出。所著衣服。即應離身也。
 
[0776c19] 然業隨心結報逐心成等者。謂心能造業。皷動身口。作善作惡。皆由心[5]使。若無記餘緣。雖作非犯。必行心成就。是持是犯。此約心為業因也。言報逐心成者。此舉果酬因也。由心為善惡是因。來報有苦樂之果。必先張因果廣明相號等者。立云。五篇並是果罪。七聚則含因果。謂方便曰因。究竟稱果。此解不著。應是序此篇中。有兩段之意。先解五篇七聚名相曰因後第二門則云。二明所犯果報曰果也(尋文自知)。深云。先張因果者。序此篇也。言廣明相號者。序後釋相篇也。亦恐不然。但是序今篇中意也。謂因中亦有相號。即下引目連問經等是也。故曰廣明相號。又解。先張因果者。能持能犯。是其因。來報苦樂是其果。觀果知因者。謂下文廣明毀戒招苦果者。欲使行人。觀斯惡果。不作惡因。懃加護持也。
 
[0777a09] 初中所以犯戒果報罪業極大者。釋疑故來。人或致疑。何故犯戒罪。寧頓重而不輕者。今言但為戒能生善。體亘塵沙。復能任持佛法。以勝多故。故使毀犯罪亦重也。由戒護生善中最建立功強等者。戒為萬善之基。經云。若無此戒諸善功德不生。又云戒是正順解脫之本。又云戒淨有智慧。便得第一道。故曰生善中最也。言建立功強者。毗尼是佛法壽命。建立之功勝餘二藏。故上序云。住持佛法。群藉息唱等。又論云。以有律師持律故。佛法住世五千年。豈非建立功強。故使毀者。便招重報也。
 
[0777a19] 謂在心名之為護等者。賓云。新經論中名根律儀。亦名為護。舊來經論。但有護名。所言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。真諦解云。能隔惡事。攝善事故。能守護六根門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由斯多義。故名為護。廣明此義。至下持犯篇中當說(云云)。言在身口名之為戒者。謂外防身口七非曰戒也。有護不必有戒至其必是護等者。了論疏離身口惡名戒。離意地惡名護。非戒必是非護。非護未必非戒。所以爾者。若動發身口。必起不正思惟故。非戒必是非護。若起不正思惟。未必動發身口。若不動發身口。但是非護。不關非戒。護亦爾。戒必是護。護未必是戒。宜作四句。一是護非是戒。如白衣等。有念智捨等。而未流至身口防非。賓云。舊來諸德解。有護必有戒。多將行善俗人。雖起善心。身中無戒。但得是護。故曰有護不必有戒。出家僧尼得戒。其必從護起。故曰有戒其必是護。今解不然。案了論意云。念智捨等。是根律儀。由是根之律儀。故曰根律儀。依主釋也。了論名護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此護。未防身口。不得稱戒。故曰不必有戒。若身口不造諸惡。必由前念智捨心。故曰有戒其必是護。二是戒非是護。雖有受體。起不正思惟。而無心護。以不動身口。未必非戒。三亦是護亦是戒。以惡假念等方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟。故此四句中。鈔但引第一第三兩句也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功德。不起邪念也。智者謂分別戒。如浮囊脚足階陛。能感當果。不起邪智。捨者。離憂喜等。其心平等。故名為捨。問有何義意。捨憂喜耶。答若無捨心。而對順境喜故起貪。復於違境憂故生嗔。貪嗔既便生二犯。由知憂喜不起貪嗔二行。故善行得成。問此護以何為體。答若依正量部。正念正智正捨三法為體。於緣明記曰念。謂能憶持本所受也。簡擇功德過失曰慧。謂能簡擇分別也。離貪憂二品。心平等性為捨也。上言離憂喜者。憂是嗔煩惱品也。喜是貪煩惱品也。由喜故多起貪。憂故多起嗔。貪嗔既生。何能護戒。品謂品類也。如忿恚慊恨惱嫉等。是嗔家品類。故總名為憂。貪婬覆憍等並名為喜也。言有戒其必是護者。立謂。比丘能防身口七非名戒。要假內心防護身口故曰也。即上了疏第三句是也。經中明佛讚得戒護人者。撿了論疏。疏指諸經也。不出經名。或未翻度也。慈云。通指一切經中。皆讚美於戒。非是的指一經。於此經中有八喻。皆讚其戒也。一者如王生子喻。此明能以紹佛種子。由此戒故。必定成佛。後必得聖者。謂王子為人敬愛者。由能紹王位。得戒護者。亦當紹於佛位。故人敬愛。二如月光明喻者。立云。既有戒護。如月光漸圓。後得定慧解脫解脫知見。五分法身圓滿也。三如意寶珠喻者。謂必悕必果人也。得此珠。能感萬物。隨願必得。得戒護者。若願生人天勝樂。三乘道果。隨願必獲。濟云。若無價之珠。復異如意珠也。言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物擎之都市。眾人欲買。即以衣物錢財。而鎮珠上。珠皆透出。衣物皆散。其買者。續復將物覆之。價若未足。珠隨復出。其價亦足。珠即不出。齊此為價。故知珠自作價也。案觀佛海三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於閻浮提日食一龍王。及五百小龍。次日於弗婆提食一龍王及五百小龍。次復於西瞿耶尼食一龍王及五百小龍。第四日復於鬱單越食一龍王及五百小龍。如是周而復始。經八萬歲。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食。了不能得。遊巡諸山。永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山。直下至大水際。從大水際。至風輪際。為其風所吹。還至金剛山。如是七反。然後命終。鳥肉散盡。唯有心在。其心直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得為如意珠。案智論云。真珠出魚腹中竹中虵腦中。龍珠出龍腦中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利等。皆變為如意珠。譬如過千歲氷。化為頗梨珠。因此便明。虎珀者。廣疋云。虎珀珠名也。漢書云罽賓國有虎珀也。博物志云。松柏入地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎珀。一名紅珠。廣物志云。虎珀生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中生虎珀。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。彼方人取用為盌器也。四者如王子喻者。此明自愛惜與第一門異。前則他人愛敬也。五如人一目喻者。立云。有人有兩目。然亦護惜。失一猶有一在。若一目者。護惜更甚。失則全不見道。戒護亦如一目。失則不見涅槃之道也。六貧人愛少資糧喻者。謂粮能支計肉身之命。戒能支計法身慧命。
 
[0778b02] 二欲塵者。濟云。即宮人采女也。餘二可知。八者如病人得好良藥者。明戒能除惡。喻藥能除其病也。上來釋第一戒護違失之宗門義竟。
 
[0778b05] 五篇七聚約義差分者。謂篇中五篇名。還是聚家之目。為其蘭吉二罪。體含因果。雜碎難分。總作聚名。然於吉聚。復分為兩。身犯名惡作。口犯名惡說。故言約義差分也。言正結罪科止樹六法者。立謂。吉羅罪雖分兩聚。不離身口。惡作懺法既同。同作吉稱。故正結罪科。既合為一。但有六聚。故曰正樹六名法。此上六名並無正譯等者。佛化中天。隨緣制戒。結夷蘭提吉之名。引土先無其目。是故不可翻譯。但就義意翻之。如言無餘僧殘捨墮等者。但約義立名。非正翻對。然佛何不制四篇六篇。恰制五者。疏中種種解釋。初一師云。藥有五故。故立五篇。謂犯四夷。與學悔法。名為藥也。殘罪。與摩那埵等藥也。提對人三說藥也。舍尼一說藥也。吉羅心念藥也。通律師。問下四可悔。悔法稱藥。夷不可悔。如何稱藥。答犯夷無覆。學悔是藥名。若爾有覆滅擯亦應名藥。答殺活雖殊。不妨俱藥。學悔之法如治病藥。滅擯之法。如殺人之毒藥。問七聚應有七藥。答聚唯六病。惡作惡說。體類同故(同責心悔)。蘭又同提。共用一藥(蘭提同對首悔)。故雖七聚。亦但五藥。若爾七滅應除多諍。答法相不同。應為三例。一藥多病少。如七滅除四諍。二藥少病多。如四輪[1]推八難。三藥病俱等。如五篇有五藥也。言四輪八難者。且為頌曰。三途北長壽。前後辨聰根。善處摧前五。值願植餘三。高云。今釋迦遺法在世。不名佛前後難也。法滅盡已。方是難也。生聾生盲合者。單聾單盲。及餘根不具。亦非難也。以聾而不盲。不癈禮佛。盲而不聾。不癈聽法故也。又一師解。准俗制道。如五刑法。俗有五刑。斬絞流徒杖也。約此五刑。以立五篇。今破云。此土近俗。立此五刑。豈可遠佛制戒。同於近俗。又梵漢懸隔。輙便相擬。又一師解。引是如來隨機制教。宜立五篇。即作五名。今詳。此後師最好。如人面上。兩目一手一鼻。皆是逐便宜然。何須問其多少所以也。故婆沙中。有脇尊者。每釋義時。皆言法爾宜立一。二三四亦然也。上已略列六名竟。今即是初。
 
[0778c14] 僧祇義當極惡三意釋之者。立謂。祇律三意。釋其夷罪。今文且標其三意。下更一一牒釋。釋中先釋後句。次釋上二。可尋。一者退沒道果無分者。賓云。非為己得道果。今則退失。但是應得不得。故言退沒也。立謂。若犯此戒。定墮惡道。名為退沒。不階涅槃之果。故曰無分。亦可道果無分。即是退沒也。引後解勝。若准前解。望下第三意有妨。此既明退沒。是墮惡道者。不應更有下文三者墮落義也。此是標一句竟。下更有之。二不共住。三墮落。並是標三章門。更不入二種僧數者。謂羯磨說戒二種也。
 
[0778c24] 由與魔鬪便墮負處者。撿多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬪。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬪。若犯此戒。則墮負處。問曰。犯五篇戒。皆墮負處。何獨此戒得名。[1]若餘四篇戒當犯時。亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。故不得名也。如怨家以刀割人。命根不斷。雖云得勝。非是永勝。若斷命根。名決定勝。犯四篇戒。如命未斷。犯此四重。如命根斷故也。
 
[0779a07] 四分波羅夷譬如斷人頭乃至行法非用為名等者。立明。此舉四分文。釋成前僧祇三意中第一句也。言此從行法非用為名者。立謂。上言斷頭。非比丘故。此約道分無用也。故下文斷頭之喻。此望不階聖果為言。便成引義。又言波羅夷無餘也者。立謂。此下舉四分釋上祇中第二句也。故偈云諸作惡行者等者。此是四分律初勸信序偈。曇無德之辭也。彼云譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。棄之於岸上。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。不得於說戒羯磨二種僧中共住者。釋前不入二種僧數文也。
 
[0779a17] 戒之有無此入諍論者。立云。古人各執。有戒無戒之言。故云諍論。有一師云。犯重失戒。所以知者。一戒為[2]提。眾戒為水。以犯一戒。眾戒焉在。復一師云。犯重不失戒。所以知者。案律中。打謗犯重比丘。同結提罪。若無戒者。打但小吉。又解。諍論者。如涅槃第三十一卷中。有二十二雙諍論。其犯重比丘。有戒無戒。是彼一雙諍論數也。故彼經二十二雙諍論。是迦葉菩薩舉來問佛。既善知眾生根。何不定說。致人有諍論也。佛一一答。我為緣故說不定。隨機作失不失二種說也。有時於一名中。說無量名。於一義中。說無量名。悉為調伏諸眾生故。我諸弟子。不解我意。便作實解。遂生諍論(云云)。其第十八雙諍論云。或說比丘犯四重已。比丘戒在。或說不在(此迦葉問言)。佛下文答。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹斷更不復生。犯重比丘。亦復如是。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已。失比丘戒。我復於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者。即是污道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已。不失禁戒。榮疏解云。初明為假說犯重戒失。後為純陀說則是不失。畢竟到道者。阿羅漢也。斷二障盡名畢竟到。示道者三果也。然以正示人。令學須陀洹向已下也。領受聖道。在身中故。污道者。犯戒人也。意疑鈔家專指此文。令涅槃疏家。解此二十二雙諍論。專引諸部律。及諸論人數人。及十八部執等義云。如犢子部作此說。薩婆多部作引說等。各標不同。故曰諍論(云云定義)。賓云。婆沙六十六云。准陀經中。亦作是說。沙門有四。無有第五。一者勝道沙門。二者示道。三者命道。四者污道。當知此中勝道沙門。謂佛世尊。自能覺故。一切獨覺應知亦然(由道覺故其道最勝)。示道沙門。謂尊者舍利子無等雙故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾(無學之人自行已辦但應度人)。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學地。而同無學。多聞聞持。具淨戒禁。一切有學。應知亦爾(謂有學人。身中聖道。猶應漸長。如命增長。故云命道也)污道沙門者。謂莫[3]唱落迦苾蒭。憙盜他財物等是(莫喝落迦。此云大愚鈍者。謂都無有所識。舊云摩訶羅是。有人云。摩訶羅此翻為伽汁。未詳出處)。雜心中解有戒非無者。案雜心論偈云。別解脫調伏。是捨於四時。若捨及命終。斷善二根生。解云。若捨者謂捨戒也。俱舍云。與受相違故。命終者種類滅也。俱舍云。所依捨故。斷善等者。謂善根斷。及二形生也。俱舍云。斷善者所因斷故。二形生者所依變故。持律者言。法沒盡時。彼說戒結界羯磨一切息斷。毗曇者說曰。法沒盡時。先所受律儀。相續生不捨。未曾得律儀者不得。是故說一切息。有說云。犯初篇罪。名捨律儀。此則不然。若言犯初篇失戒者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨戒故。今正解。犯初篇罪於別解脫戒。是比丘。於無漏戒。非比丘也(上並論文。鈔云。戒之有無。此諍論。或指此論文也)。既言邪見二形出命終及捨失。不許犯重失。唯在四捨也。案法勝阿毗曇第二卷。存其五捨。謂加第五正法隱沒時捨。今不在之。如前已破。未曾得者。更受不得。先受不捨。瑜伽十三。立五捨。加犯重捨也。問雜心不存犯重捨者。何故律云犯重已非比丘。彼論解云。佛言非比丘者。非第一義比丘也。謂犯初篇已。於別解脫律儀。是比丘。於無漏律儀非比丘。是犯戒。非捨戒。故曰有戒非無。若論重犯律自明斷者。律云。若比丘。犯一一法。如前後犯亦爾。即其義也。
 
[0780a03] 此別解脫戒由境緣別等者。立謂。於一一境上。別別防非。得解脫故。曰別脫戒也。以發戒時。隨境而別發。今若犯。還隨境別犯。不得頓也。女人身上發二十一戒者。此是多論文也。此且舉婬戒為言。約七毒歷三瘡門。故成二十一也。言七毒者。謂約三毒煩惱。為三單三雙一合。言男子十四者。謂七毒歷二瘡門也。直約婬戒。若盜殺妄。下文當述。自餘諸婬至稱本受體者。謂本受時。發無作體。遍周法界。今雖污一婬境。餘境未污。常淨儼然。既未毀犯。故曰稱本受體。打謗犯重比丘等者。舉律文證。犯重比丘。有戒非無。若打謗無戒俗人。律結小吉。
 
[0780a14] 答懺本清淨理當足數如得作說戒自恣者。立偏答上言云是數之。非謂實堪僧用。以無人時。開秉二法。餘法亦無開文。然此人。實是體淨。合應足數。由情過重。不堪僧用。望其自行。是淨非穢。言來不隨意者。謂僧作法時。不來非別眾也。
 
[0780a19] 如下懺法中者。下懺六聚中。引僧祇等律云。犯重與學悔已。比丘不淨食。彼亦不云淨食。彼不淨食。比丘亦不淨等。既言同有不淨。豈非比丘。又引母論與白四悔法已。名清淨持戒比丘等。惶懾者。說文云(齒葉反)心服曰懾。爾疋云。懾由懼也。言常淨儼然者。儼謂恭之容也。
 
[0780b01] 若先嚴淨識托對五塵者。立謂。先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染者。如不淨觀成。對女人不貪色。若慈悲少欲觀成。則不行殺盜也。即涅槃經中。無勝長者見諸女人。猶如白骨。如刀毒虵等(云云)。所以舉五塵。不舉法塵者。解云。法塵意識所得。二乘制防身口。不禁意地。故不明也。此自意解耳。自懷藏疾等者。立謂。犯不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人雖解療治。不見來由加益。遂至於死。言財法並亡者。同一利餘。曰財。同一說戒曰法。二俱絕分。故曰並亡。便冐受用自他俱負者。以破戒食人信施不消。來報極苦。又令他施主福德减少。故曰自他俱負。故五分云。能施所施二俱犯墮。故曰冐受也。言用者。濫入僧數。塵坌清眾。自招冥責。又誤僧家秉法。被事不成。亦是自他俱負也。此受用二字。屬上財法並亡之言也。受屬財字。用屬法字。
 
[0780b16] 如人身中四處得死等者。景云。一[腦-月+骨][骨*忽]頂。二咽喉。三心。四腰也。婆沙論中唯明二處得死。故彼論二十七云。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處是大死首。故斷便死。手足不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處。命根便斷。復次頭是眼等多根依處(謂於頭中具五色根。此五色根。十二入中五入是也)。斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞。息無所依。故斷二處。命根便斷。
 
[0780b24] 出家持根本戒者。立謂。諸僧尼四重八重之戒也。案十輪經云。佛言若有族姓男女。以深信心。歸依佛法。或欲趣聲聞。或趣辟支佛。或趣大乘。於我法中。而得出家。受於具戒。極有信心。護持根本四重等罪。常懃精進。勇[1]極不休。終不虗受人天供養。於三乘中。隨所樂欲。何以故。志求解脫。乃至捨命。終不毀犯。又云。何故名為根本之罪。謂若人作如是惡行。身壞命終。墮於惡趣。作如是行。是惡道根本。故名根本罪也。
 
[0780c08] 後四別所說者。此指下尼眾別行篇明也。
 
[0780c09] 同名之罪則有重犯等者。謂十誦中婬殺盜妄。此四同名夷。則有重犯。謂前作婬犯夷。後作盜亦夷。同種無重者。如前作婬得夷。後作但吉。四分則不爾。同名同種。俱有重犯。何故名為種。種為類義也。亦可以罪從此生。能生罪故。故名為種。言此據初篇以言者。謂唯初篇同種。無重犯。若下四篇同種。亦有重犯。不異四分也。學悔犯殘等者。據犯眾多僧殘。既次第行懺。故知是有重犯。立云。舊解非不能引也。上言犯眾多僧殘。是同種之殘也。言餘如別部中說者。指下諸部別行篇更明也。
 
[0780c19] 明了論律中說有五部等者。謂了論說篇為部也。礪云。部是當類之別名也。言此間為篇者。立謂。篇是此土名。如前已釋。本是祇律名篇。以魏時嘉平年中。外國三藏。曇摩迦羅來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心隨此土名。名為篇也。四分但立犯聚。五種犯。五種制也。今相承章疏家云。篇者隨物來時。僧祇之稱也。今依本義立名者。部謂了論云。解律中本名部也。一成就根本義者。立明。前三方便罪。能成就根本之果。此是欲作重罪不成。住前方便也。此三可懺。但是能成根本。故曰成就根本義。二隨順根本義者。謂覽因成果也。明其三方便罪。隨根本不可懺。故曰隨順根本也。
 
[0781a07] 夷有十六罪者。礪云。然五七之果成。本由因故。有方便蘭吉之名也。了疏中。夷四戒。一戒各三方便。論根本四。四四成十六也。
 
[0781a10] 不成僧殘此罪對人悔者。謂若本為戲樂。而觸得殘。今本心擬婬。雖觸但蘭。此蘭是夷家方便。非果罪也。若為戲樂故觸得殘。此殘是果罪。非夷方便也。謂本心只擬觸取樂。不擬進趣。故曰果也。問摩觸近重。殘非方便。盜亦近重。而成方便者。答盜五必假四故。四而非重。大婬不假觸。故觸非方便。故多論云。犯婬不假他。如己三處也。又云盜有續成重。故作方便名。再觸非大婬。如何能究竟。如律云再盜不滿五。佛言相續夷。言此罪對人懺者。立明。謂對眾僧懺。非對一人也。
 
[0781a20] 前三方便皆為成就者。立謂。此解前成就根本義也。濟云。願律師不許。方便中。有步步得罪也。謂不許有進趣方便中。有蘭罪也。夫言結罪者。一待心停。二待事畢。可有結正。進趣之中。無此二事。何得結罪。今期心造境。事未究竟。何得於中。輙論科其犯也。但可步步之中。得不善業。終不可結其罪名。若於方便中。即住不作前根本。即結蘭罪。故律云。成者夷。不成者蘭是也。願師嘆七方便。名為七不成。由作根本。即結不成之蘭吉也。礪與宣等。名為七方便。願不許之。不許因中輙結罪品。要待心止。結不成之蘭也。賓願意凡言結罪。一待心停。二待事畢。進趣之中。無此二事。何得結罪。由如須達往向佛所。步步增其順理之福。故許犯戒步步增惡。而無罪名。此即以違理不善。為進趣體也。今且破(側曰)須達見佛果無名。故許因中無福號。今違佛制果有目。應許進趣有愆名(又復違論文也。彼多論等云步步有蘭也)。上言由如須達等者。即涅槃中須達欲往佛所。道過天寺。時有天神。空中告曰。假使有人。身佩瓔珞。香象百頭。寶車百乘。鑄金為人。其數復百。持用布施。供養。不如有人。舉足一步。詣如來所。彼師引意向佛。有順理步步之福也。前三悉不可懺即隨順根本義等者。解上隨順根本之義也。言餘三例此部者。謂盜殺妄三也。
 
[0781b18] 四分但言成等者。謂四分但言不成者蘭。不說遠近方便。蘭之輕重。及有初吉。今准下了論十誦。明有遠近方便不同。若准十誦蘭分輕重者。謂次方便是輕蘭。近方便蘭重。遠方便是吉也。然彼十誦中。偷蘭有三品懺。一大眾。二小眾。三一人懺。了論唯結一品者。謂前二方便。並是吉羅。但有近方便一蘭。故言一品。體通彼此者。立云。蘭吉名殊體一。通其律論兩文。故言彼此。謂了論中次方便是重吉。十誦是輕蘭。然名雖不同。罪體一等。俱是對一人懺也。上釋夷聚義竟。
 
[0781c03] 二者僧殘聚者。立謂。有殘之罪。由僧除滅。故曰僧殘。從境立名者。謂僧為能懺之境。殘是罪體之名也。應言境體立名。僧是懺境。殘是罪體也。又應從境義作名。境亦僧也。義謂此罪。有殘之義也。
 
[0781c07] 四分中正明僧殘便成上解者。立明。四分名僧殘。同上婆沙中解也。又云有餘以行法不絕為名者。此明懺竟。復本僧用故曰也。
 
[0781c10] 理須早救等者。濟云。即律序云。可救有十三。餘者不須救。言強與波利婆沙等者。此云覆藏也。從所治情過為名。明犯殘已。雖無心悔過。僧若強為加法。亦得清淨。懺夷不爾。出彼自心。由過麤重。必洗心悔。若自無心。僧強與法不成也。言隣者近也。摩觸麤語。婬家氣分。苟能為之。將有犯重之事也。
 
[0781c16] 尼有十七六異七同者。六配七成十三。此且約僧十三也。就尼十七而明者。有十異七同。言十異者。頌曰。言人度賊外解舉。四獨染食并勸他。習近違諫謗僧違。嗔寶發諍僧違諫。一言人。二度賊女三界外輙解。三舉人。四四獨。謂度水。獨行。獨宿。獨入村。五受染心男子食。六勸受染心男子食。七習近住違諫。八謗僧勸習近住違諫。九嗔捨三寶違諫。十發起四諍謗僧違諫。言七同者。一媒。二二謗為三也。及四个違諫為七。頌曰。媒嫁有根無根謗。破僧伴助污性違。此七配前十。是尼十七殘也。言僧六異者。漏失摩觸二麤語二房也。頌曰漏失并摩觸。二麤與二房。所以漏失僧重尼輕者。多論。解云。女人煩惱染重。難拘難制。若制與重罪。苦惱眾生故也。又云女作在屏苦乃盈流。男子不[1]示。隨事能示故也。摩觸一戒。尼重僧輕者。尼則煩惑性重。既受摩捉。必被陵逼。成大過故。方便之內。制與重名丈夫摩捉。必無陵壞。不假染防。但就限分。制於輕也。二麤語僧重尼輕者。男則剛獷無羞。為之義數故重。女則輭弱多耻。為之義希故輕。二房亦爾。所以不同者。僧是多利。孤遊造房。事數故重。尼即反前故輕。又如多論二人共造。不獨宿故。人無房量。縱有過者。輕而非重。
 
[0782a13] 僧位胝[2]施沙等者。是僧伽婆尸沙別名也。以了論說不同耳。梵音輕重故爾。言有五十二罪者。有三方便。合根本成四。故有若干也。
 
[0782a16] 此乃正量部名等者。謂上了論云僧伽胝施沙者。是正量部中之名也。了論釋正量部。故云然也。言有三義者。立明。物一義。與薩婆多部同。謂是戒見同是僧義。不由定慧是也。第二即是救義。第三是勝義。下文自出是也。薩婆多部稱僧伽婆沙有一義正量部同等者。謂薩婆多部。唯有一義。與正量部中第一義同也。
 
[0782a23] 言解云由見眾人和合等者。應是了疏解云也。眾人謂是僧也。要以同一正見故。言由見也。復同一戒。復須和合。是名僧義。然僧具六和。且舉戒見二名。以釋僧義。由此二不同不由定慧者。此語斥其多宗也。多宗僧伽者。具三義。一戒見。二定。三慧。此三若同。乃名僧伽義也。以多宗慧辨僧體。今則不然。不由定慧。但具戒見。則成僧義。未假定慧。今言由此二不同者。謂由戒見不同。即乖僧義。此上並是釋其僧字也。有三義初如前解者。謂僧伽胝施沙中。有三義。初僧伽義上已解竟。第二救義。第三勝義也。可知上釋僧殘義竟。
 
[0782b10] 偷蘭名大者。立謂。過相麤重故由大也。遮言障善道者。立明。道是所障。罪是能障。以犯此罪。能障於道。故曰也。礪云。夫言破戒障道者。障何等道。謂障初禪二禪三禪四禪。空無相無願。障須陀洹。乃至阿羅漢果。此亦是就遠說障也。既尸羅不淨。不能集生三昧。發智斷惑。終獲道益。故說為障道也。由能成初二兩篇之罪者。謂能為夷殘兩篇之因。是方便也。初謂初篇。二謂僧殘篇。兩謂都結也。又翻為大罪者。有云。約破僧出血逆等。為大罪也。
 
[0782b19] 一是重罪方便者。此因罪也。有輕有重。次方便是輕。近方便是重。二能斷善根者。此謂獨頭果。亦有輕重。如破僧出血是逆偷蘭則重。若裸身見佛。人皮石鉢則輕也。以破僧出血是斷善根也。所言過者不依佛戒而行者。此是罪過也。濟云。不是罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律。限域之外。故名也。如下舉喻其義自顯。如牛突籬援等者。立明。蘭為重罪之因。如前牛破籬。為後牛之因也。後牛因前得度。亦如前犯蘭。致後犯夷。前牛破籬。喻犯蘭。後牛得過。喻犯根本重也。然過名亦通等者。立謂。前牛破籬名過。後牛亦名過也。謂犯蘭犯或雖通名過。然過有輕重也。案了疏云。然過名亦通諸罪。但此罪麤。故互過名。最初犯為過。後去從初受名。如初牛出過界得名。後牛出隨前者故亦得過界名今釋疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。故言亦通諸罪也。言此罪最初者。約能為初二篇之方便。由前方便故。後乃犯根本。故曰最初。罪通正從等者。獨頭是正。礪云。如破僧伴助皮盋露形。名究竟蘭。亦名獨頭也。若為他方便者曰從。是因蘭。正是果蘭也。
 
[0782c14] 言體兼輕重者。如下通輕及因中。具論輕重因果之義。至下廣有解釋也。律列七聚六聚並含偷蘭等者。謂律明六七。雖別不同。然蘭必居一位之數也。或在上下抑有由也者。抑云止也案也。謂蘭或居殘下曰上。或居提舍尼下曰下。置處不定。非無所以。故曰有由。重者則居上。輕者則居下。不可雙出。故或前或後也。若准礪解。作因故三。為果故五。為辨成他他成故爾。解云為他之方便者。故居第三聚。故曰為辨成他。謂能成他夷殘方便也。為果故五者。謂獨頭果蘭。即居第五聚。即用吉羅為此果蘭之因。故云他成故[3]示爾。呼吉羅為他也。
 
[0783a01] 或次僧殘後是戒分所收者。謂上三聚過麤名戒。下四聚過細曰威儀。如初二篇遠近方便等者。自意謂。此言未正。且一往判耳。謂初二兩篇。遠近方便。罪含輕重。其第二篇近方便。與初篇遠方便同。若第二篇遠方便則輕也。故下文云。輕者如第二篇遠方便等。故知此中之言。猶有餘也。蓋是且判夷殘兩篇。各二方便。云是重也。未暇簡出。二篇遠方便云輕也。謂裸身用髮者。謂露身見佛。用人髮為繩也。
 
[0783a09] 戒與威儀通別互舉等者。謂二名雖殊。此是互彰其目。以別別而明。作此分別。若通論者。七中通得名威儀。如犯殺盜。豈非是[1]非威儀。佛呵須提那云汝非威儀。非淨行等。此即通名威儀也。就戒而言。七通名戒。如言二百五十戒。豈得簡却下四聚耶。如犯吉羅。亦名破戒。故下篇開通中。亦云最初未制戒等。故知戒名是通也。故礪云。若也通論。五篇能治。皆有防非。齊稱為戒。故下文並言。最初犯戒。與比丘結戒等。若據身口進止威儀法式。皆名威儀。故下文言非威儀等。[2]令且位分為兩。前二所防過麤。能治稱戒。下三犯細。能治名威儀也。言別者。即律文遮法中云。有人舉他罪來。佛令窮問。破戒耶。破威儀耶。若言破戒。破何等戒。波羅夷耶。僧伽婆尸沙耶。偷蘭耶。若言破威儀。破何等威儀。波逸提耶。惡說耶。據此明知。前篇是戒。後篇是威儀。此就別說也。
 
[0783a24] 若就均雜往分等者。謂夷殘提。及提舍尼。此四是均。均義有三。一名均。同名夷殘等。二體均。且如四重。罪體無輕重。其報亦無階降。同是九百二十一億六十千歲也。殘提等篇類。然約違教罪。其體均也。論遮性業道。有無則別。三究竟均者。謂上四篇。非因是果罪。故名究竟。以具此三均。故非雜也。雜則不具三均。故心疏云。凡立篇者。必具三均。名體究竟。此是定義。且如初篇。同號即是名均。齊須擯治。即是體均。罪非方便。是究竟均。乃至第五三均例然。言無非正果者。謂上四篇。非為他方便。是究竟果罪也。又是正非從。故言無非正果。下[3]三為雜通輕及因者。謂偷蘭惡說惡作。此三為雜。有輕有重。故言通輕。含因含果故言及因。以其輕重因果不均。故名為雜。然果罪有重。因罪亦有輕重。因罪輕重者。且約蘭辨。有三品不同。若初篇近方便是重。對大眾悔。十[4]謂八人為大眾。四人為小眾。四分五人為大眾。四人還是對首法。故名小眾。初篇次方便。二篇近方便。名中品。對小眾悔。只有四人僧。受懺之時。無有單白。但問邊人也。若第二篇。次方便。是下品。對一人悔。果蘭者。亦名自性偷蘭。亦名獨頭蘭。亦分三品。若破法輪僧。若盜僧食。盜十方現前物。偷四錢。及非人重物等。皆是重。對大眾悔。若盜三錢已下。破羯磨僧。與女互有衣相觸。名中品。對小眾悔。剃三處毛。露身行。著外道衣。畜人皮。石盋。食生肉血。嗔心破塔。裂破三衣。名下品。對一人悔。吉羅有因果者。戒本一百眾學。一向是果罪也。若為蘭提及重吉。作初方便者。曰因。言輕重者。初方便則輕。近方便則重。亦有三品。謂對人悔是重。責心悔是輕也。責心復兩。重者。重責心。輕者輕責心。故有三品也。果吉辨輕重者。就故誤明也。立云。如沙彌滅擯。吉羅是重。由此輕重因果不同。故言通輕及因。准理應言。通輕重及因果。但文家略部。重字果字也。然偷蘭雜中之重故居第五者。謂下三聚是雜。蘭聚最長。居第五吉分兩聚。次輕居六七。立問。蘭既不具三均。故准入聚。不入篇。義容可爾。吉既入篇。義具三均。何為復在聚攝。答吉具三均。得入篇者。唯指一百眾學。餘二不具均者。總入聚收。由體含輕重。罪有正從故也。上釋偷蘭義竟。
 
[0783c13] 四波逸提聚義翻為墮者。非是正翻。對義翻也。十誦云墮在燒煑覆障地獄者。撿十誦律九十中。戒戒唯作此解。更無別釋。
 
[0783c16] 若據罪體同一品懺者。三十九十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與[5]舉提同也。
 
[0783c18] 三十捨墮餘入別懺者。尼二百八中。離取三十。因財起犯。制以捨墮。餘一百七十八單提。但對別人悔。故言餘入別懺。言種相同異如別顯之者。謂尼戒本自明指。或尼眾別行篇中釋也。
 
[0783c22] 尼[6]柯部有三百六十罪等者。謂僧有一百二十提。用輕重二吉。為方便。并根本成三。三个百二十三百六十也。百尼柯者。彼喚名別。只是波逸提也。言翻為應功用者。明此罪微細。須加功用意故也。上二篇罪過相麤大。治行易成。不假功用也。二性罪及制罪者。謂九十中。如[1]毒罵兩舌。殺畜飲虫。打搏等。是性罪。如掘地壞生。飲酒數洗浴。水中戲等。是制罪。亦曰遮罪。謂此篇中。具含此二。是曰難持。應加功用也。因時能燋心等者。謂初犯罪時。其心熱惱故曰也。果時能燒然眾生者。犯此罪者。來報燒熱地獄。故曰果時能燒也。但有三部者。兩吉為方便。并根本提。為三也。
 
[0784a09] 即此律戒中具明悔過之詞者。謂我犯可呵法。所不應為等。是悔詞也。尼有八種與僧全別者。並是索美食。為緣起也。一謂尼無病索蘇。犯可呵法。二素油。三蜜。四黑石蜜。五乳。六酪。七魚。八肉。
 
[0784a13] 有十二罪者。二方便并根本為三。三四成十二也。
 
[0784a14] 翻為應當學等者。謂式叉翻為學。迦羅尼。翻為應當。謂學應當。梵言倒故也。謂翻譯家改異。故曰應當學。濟云。此方言倒耳。故唐三藏云。在天竺每被彼僧詞云。彌戾車。汝言自倒。既云喫飯。前即云喫。為喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。父汝父字向下讀者。亦是倒也。故梵本經。文字皆橫下。亦有理致也。汝若向下為正者。今僧中次第而坐。何不頭上著人。又汝言竪讀為正者。汝眼何故橫耶。隨眼橫著。豈非便易。擡眼上下。亦難乎。戒疏引多論。問何故此篇獨名應當學者何。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。引戒難持。而易犯。常須念學。故不列名。但言應當學。又云。若就所防彰名。應云眾突吉羅。今隱其所防。就能治行。以立名目故言學也。論其所學。實通上四篇。非局此篇。但人情薄淡。重罪多持。輕便不敬。若論成行。非懃攝護。終不可成。所以大聖觀物機緣。特加勸勉。故與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終彰名。學功義顯。故偏於此戒。受學稱也。言胡僧云守戒者。為此戒。能守護於四重。由持此戒。防守前篇。便不犯也。又云。專翫在心名為守戒也。十誦天眼見犯罪比丘如駛雨下者。撿十誦云。時諸比丘。得天眼。見諸比丘犯罪如雨駛下。見已便遮諸比丘說戒。以是緣故。鬪諍事起。不得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛言莫以天眼。隨以肉眼所見應遮。出遮說戒法中也。
 
[0784b13] 尼法指同大僧者。謂尼第五篇。還有一百戒。同僧多少也。
 
[0784b15] 言必有解判如疏述者。戒疏云。惡作惡說。從具得名。母論云。身名惡作。口名惡說作義是乖名通身口。故律下文。無問身口。皆突吉羅。善見解云。惡作者是。
 
[0784b18] 明了論解非四部所攝等者。立謂。如一百眾學。並是果罪。非是上四篇方便。故言非四部所攝。今詳此釋。恐不應理。觀了疏意。但言非前四部所攝。不言第五部。唯果非因。今何得言局百眾學。然了疏意云。第五部中。或有二因。或全無因。故不同前准數為部。謂但起心。不動身口。唯果無因。若有動業。因果具有。如欲上樹。未動身語。是遠方便。動身或語。是近方便。上樹過人。即名究竟。隨應准說賓述也。言所餘諸罪共學對者。謂一百眾學。及餘一切吉罪。但非前四所攝。已外皆名。所餘諸罪也。賓云。前四部中。雖有因吉。隨應自攝入前四中。今辨第五。雖亦名吉。要須非是前四部。攝取所餘罪也。言共學對者。對首心念。名之為學。以其對治所作罪故。名為學對。今言共者。謂輕重二吉。俱須對治懺之。故名為共。了疏云。責心及對人名。學。以其對治所作之罪故。名學對也。解此疏云。責心及對人。俱須解知名學也。二種各對治除滅。名對吉也。及婆藪斗律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇正果罪也。賓云舊人皆言婆藪斗律。是二十部之內。一部之別名。今詳不然婆藪斗者。真諦翻為品類也。故知是揵度之異名耳。品類即是法聚義也。亦是蘊積義。故知只是揵度耳。如揵度中。多不論殘夷重戒。唯明輕吉等。故今文云多明輕戒是也。梵本正音。應言呧藪斗。此翻為事也。如揵度中。說戒事。集在一處。或安居事。自恣事聚在一處。皆名揵度。故知婆藪斗是其揵度也。言一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上非四部所攝下。並是獨柯多部攝也。獨柯多者。吉之別名也。此是正量部名等者。謂獨柯多部。是第五篇罪也。正量部。呼名不同耳。了論解正量部云。此獨柯等。名出彼部也。言無別身口業故意是惡作翻之者。有人云。了論意明。無別身口業者。謂身口所發。皆由意地。今但是意地。流至身。亦名惡作。流至口。亦名惡作。故知身與口。同名惡作。不得身惡作口名惡說。故曰無別身口也。立明。正量部中。將意業。為惡作。身口但是造善惡之具。自不能成業。如死人亦有身口。不能造業。故知由意。方語造業。故將意業。翻惡作也。故了論疏云。獨柯多部者。翻為惡作。正量部解。無別身口業。但故意是業。故意能發身口。名為身口業。依此部解。唯意是惡作也。薩婆多云等者。立明。多論用身口二業。翻惡作也。故了論疏云。薩婆多解。身口是別。業通三業。皆是惡作。又戒疏云。吉羅者。律本解云。惡作惡說。分身口業。故有斯目。明了論中。二業一名。俱為惡為[1]惡作。身口為非。無非皷動故也。言同翻一名而義兩別者。謂了論用意業。為惡作。多論用身口業。翻惡作。故云兩別也。
 
[0785a15] 分輕重中等者。此明了論約吉羅中。自分輕重二別。故彼疏云。若通說。第五部中諸罪。同名獨柯。就中約輕重分之重者。名獨柯多。輕者名學對。為分別輕重異故。於輕中。別立此名。故名學對。又言輕名學對者。了疏云。對首心念名之為學。以對治所作罪故名學對也。
 
[0785a21] 若動身口有遠近二方便等者。立明。吉羅亦具二个方便故。了疏云。如發心欲上樹。未動身口。未說欲為此事。是遠方便。動身去。或口說。或手觸是近方便。上樹即是根本吉羅。餘依此尋之。問重罪若已作根本。故便隨根本。不可別懺。今引輕罪。已作根本。方便可別懺不。答亦隨根本不可別懺。由方便皆成就根本故也。
 
[0785b04] 重罪重責心輕罪但云不應作等者。立謂吉羅二方便中。自有輕重。重者重責心。輕者輕責心也。言亦通下用者。立明。責心懺吉通下三眾。謂式沙足[2]沙彌尼也。
 
[0785b08] 二不定法托境以言者。立謂。托覆露兩境。為犯處也。言通該六聚者。立謂。此二不定。覆露二境之中。容犯六聚之罪也。以身與女在屏。或作婬事是夷。或身相觸麤語等是殘。期行婬事是蘭。屏坐故是提。戒無病端坐受食。是提舍尼。或無染心共坐是吉。故曰通該六聚也。若論罪體生疑不信者。如緣起中。可信女人舉來白佛。猶心疑故。故曰生疑。則不信比丘清白也。由使他不信及疑故。即將此不信與疑。為罪體故。結不應之吉。謂不應使生疑故。即首律師云。以疑似為體。今破上解云。疑是女人。豈成過體(賓述云爾)。吉師亦有。不許結吉者。謂有犯即入篇聚收。未犯理合無罪。故首疏同。七聚之中。無二不定之名。云何結吉。答若作此難。我反問汝。七聚之中。無不應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治。為有犯不。然此既是犯。亦不入聚。我二不定聚中。雖無結吉何失。又略說戒中。亦具有二不定。意說若不許二不定。名為戒者。十五種略說戒中。何故含二不定。方十五種。略說戒也。既名說戒。明知不定亦入戒門收也。十五種略。揵度具列。又戒疏云。房室私禮。俗所常行。而比丘無侶。獨一女人。同處麤語。令他疑恠。罪相難分。故約生疑吉羅罪。故略跋律云。如何此戒。作不定說。答未來中。或容有無實犯故。賓敘古人釋此罪體云。三罪二罪為所防。離染清淨為能治。非法自言。為所明。如法自言為能治。又以治罪不如為所防。如法治罪為能治。相傳破云。非法自言為所明。者尼有自言。應有不定。又復豈容要待自言。方犯不定也。治罪不如者。過在僧眾。豈可此戒。防治僧罪也。首律師言。疑似為體(同此鈔文破也)。疑在女人。豈成過體也。礪云。以屏露二處。應須撿審。以為所防。(述曰)謂二不定在於屏露。涉嫌疑處。行住坐臥。以為所防。如人惡子。制令離過。故不聽其至可疑處。設若至者。父母必須勘問來由。此亦然也。崇云。撿未實時。在不定攝。勘撿實已。即定聚收。何須此明所防體。今詳律儀。防護為義。二百五十。戒體須存。豈容此中無所防體。故今以其在嫌疑處。為所防也。問在嫌疑處。容犯一切。不應唯局愛染諸戒。答理實雖通犯一切戒。然由愛染過失尤重。故立不定。以深防之。由此亦顯尼有伴故。隱而不立不定戒也。文彰三罪二罪者。立明文云。若波羅夷。若僧殘等者。此是略舉三二罪名也。准理合舉五篇。景云。文中雖彰三罪二罪。然或有或無。若生疑不信吉羅。此則定也。景問其二不定。無別名種。何故戒本。制三問者。答舊云。今三問者。意云。汝不與女人共坐。生他人疑心不。所以須問。非有罪名也。今意不然。此中通問前後。不局問生疑也。
 
[0786a03] 七滅諍中罪亦通有者。立明。僧尼各有七滅諍事。以尼律中不為他滅諍。結提罪也。僧若知法。不為他滅諍得吉。僧尼不滅諍各有罪曰通有。又解但明僧七滅諍也。既有諍事。比丘解知。七毗尼之相。不為他殄。四諍者犯吉。故曰罪亦通有。謂望七毗尼上。通是吉之罪境也(後解為正)。而僧尼同數共成通戒者。立明。僧尼同防身口七非故言同數也。以上五篇七聚。以僧尼同用故言通戒也。又言。有人云。是七滅諍。以僧尼同有此數。今言不爾。尼中雖有諍事。不為他滅。便得提罪。僧但得吉。既此不同。何得言同數也。濟云。後解為正。以僧尼同有七滅之名。名同數同。何癈有輕重也。此解恐非。今正解云。據尼戒本中。亦不定。有家出尼戒本。則無七滅。然據律文。尼戒本單墮中。唯有一戒。若比丘尼明解聖教。不為他滅四諍者波逸提。今言僧尼同數者。謂據尼。亦合同僧有七滅戒。故曰僧尼同數。但尼戒本。通速七个為一戒故。故曰用成通戒也。
 
[0786a20] 五篇七聚何義差分者。立謂。問意云。篇之與聚。若為差別故。或離或合。又復六七不同。有何殊狀。
 
[0786a22] 答言立五篇者。僧祇律中明魏時曇摩迦羅初至漢地出僧祇戒心。翻名五篇。今相承仍作此名也。即四分下文者。立云。其六聚七聚雖別。並是吉羅。以是尼律之文故。言四分下文今且分七五不同者。此是答上問意也。上問五篇七聚。何義離合。今答此問也。一名均者濟云。同名夷。同名殘。同名提吉等也。其偷蘭家。即出頭來訢。我亦名均。以無問輕重。皆名偷蘭。可非名均。不許我入篇篇家即報云。我夷殘提吉。非但名均。約體復均。以無輕重不定。汝之偷蘭。或輕重不同。或因果有異。謂有時作他方便。或復自號獨頭。據體非均。故篇家簡出。其偷蘭聞已。即走脫便語云。阿儞向聚中坐去。二體均者。如犯初篇。治擯及受來報一等也。不具此三通入聚攝者。問既言篇具三均。篇則有五。何故上云前四是均。下三為雜。答若從聚論。前四是均。下三為雜。若從篇辨。五並是均。所以爾者。由吉羅一聚。罪含因果。得篇名者。直指一百眾學。由是果罪。又具三均。其餘因吉。不具三均。通收名聚。故心疏。問曰吉羅罪中。既通方便。如何在篇。答簡取究竟者。以入篇中。餘方便者。入聚所攝。問偷蘭罪中。何不簡除從生。取究竟者以入篇。答不同也。偷蘭究竟。或均或雜。或前或後。難定其罪。大約且分三品。故入聚收。此問意云。吉既在篇。復在聚。為含因果者。蘭亦含因果。還合將果蘭入篇。因蘭作聚。何故唯聚。不得入篇。答意可見。心疏又問。如上立義。罪位分五。各具三均。墮罪之中。僧別兩悔。第五一罪。對首責心。無有二悔。明如輕重。何得均耶。答今言均者。以義故。罪縱一篇中。懺有輕重。至於名種。一向不異。何以知之。初篇名棄。則不覆開悔。及不足數相同棄也。二篇僧治。則行覆在別。至於本罪。出必在僧。三篇對首。而或兼眾者。以財事難遣。對僧徵覈。及論捨罪。與別何殊。第五一篇。雖有二懺。故誤兩心。雙捨本罪。何妨義攝。以位通之。
 
[0786c06] 六中合吉羅以體同故者。立謂。雖惡作惡說名殊。同是吉羅罪。體體無輕重。來報修短。是同故。合為一聚。七中離惡說以過多故者。既身口二業。造過不同。故離成七也。戒疏云。古師解七五離分。品位不同。文極樂廣。宣並廣敘。後即拂除言。如此云云。並是古義。今人行誦。未能思釋。不敘謂言不知。若知復無所以。故今解云。大聖立教。為顯時心。或立結業以收非。或立名相以束罪。隨其所通。得解便止。如陰界入。隨迷故(謂陰界入三名。開迷取悟。故此分別。達名唯是一義耳)可以例曉。罪雖藂聚。大位三階(五篇六聚七聚)定其重輕。取究竟者。莫不齊五。故有五犯。五制。五品。五篇五部等也。定其來報。年劫遠近者。莫不齊六。故有六聚等是也。言其果由因成。自有因不感果者。莫不齊七。故有七聚等是也。自意釋云。離為七聚者。便取為他方便因之吉。為一聚也。
 
[0786c20] 且列兩名廣如戒疏說者。彼疏釋五篇。四門分別。一位立五篇并解名義。二置不同。翻名顯相。三但置於五而不四六。四五篇次第等。至時可尋戒疏相因。成宗。必觀時宜。廣略機變。不事誦文。彼此同惱。宣云。有人不解道理者云。為我盡底道。余云。底何可盡。至佛方知。今且大略識相。奉持還妄。彼彼[苧-丁+?]時損業。大破正功。無任法利。余老矣。桑揄轉迴。不暇多述。願諸學者。時復思焉。
 
[0787a04] 答兩列定數約指為言者。約由限也。謂且約略。列二百五十。及五百之名也。言蹊逕者。小道曰蹊。大道曰逕。可指此為所防者。謂豈得唯指三百四十八戒而防。須約萬境而防護也。言可得由豈得也。上來釋第一篇聚義竟。
 
[0787a09] 二明所犯果報者。前序中云。必先張因果。廣明相號。即約因果。為二段文。因文已了。此下當第二正明果之相號也。
 
[0787a12] 我心為本等者。由橫執妄我。故起三毒。若修無我。觀成毒不復起也。言如懺法中者。下懺六聚中。廣明心業淺深之相也。起罪必約三性而生者。謂起過之來。隨緣萬別。統明因起。不過三性。謂善惡無記。此三能為起罪之因。故曰也。受報淺深由意業為本者。說三業中。身口獨不能成善惡。要假意地。成善成惡。意有重輕。故便報有淺深等。故善生經云。一切摸盡。無勝於意。意盡煩惱。煩惱盡業。業則盡身。故有好醜之別。重心破輕戒得罪重等者。即如伊鉢羅龍。過去迦葉佛時。故壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。膿血流注。釋迦出世。未記脫時。令待彌勒佛出。汝可問也。言或由見起者。謂五見之中。此屬邪見。撥無因果。
 
[0787a24] 此並慈心造罪而前境違重者。立明。由殺前生。夫是眾生。皆惜身命。今若殺者。違前所殺境之心得重罪。故言前境違重也。勝云。前境是人。具緣違教得重。故曰前境違重也。
 
[0787b04] 不同犯性廣如下智論中說者。下懺六聚中云。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖三惡罪不除。如比丘殺畜。業報在。三心之中解善心義竟。
 
[0787b07] 已下明不善心也。由無慚愧初無改悔者。若有慚愧。不名惡心。今言惡心犯戒。由無慚愧故也。即涅槃云。有慚愧者。罪則非有。無慚愧者。罪則非無是也。羞於天者曰慚。羞於人者曰愧。亦云羞自曰慚。羞他曰愧。
 
[0787b11] 經云一作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經云。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不必定。三時與果報俱定。四者時果二俱不定。時定者。所謂現在次生後世。若時不定。果報不定。是業可轉。若果報定。應後受者。是業可轉。現世受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者。亦可轉輕。何因緣故。名果報定。常作無悔故。專心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是業得果報定。除是業外。悉名不定。無生行業。有輕有重。有遠有近。隨其因緣。先後受之。如修身戒心慧。是人能轉重業為輕輕者不受。若遭福田。遇善知識。修道修善。是人能轉後世重罪。現世輕受。若人具有。欲界諸業。得阿那含。乃至羅漢。能轉後業。現在受之也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推山押佛。時有迸石。方四十里。隨逐世尊。處處走避。天上人間。悉隨不捨。乃至傷足趺而出。佛說偈曰。非空非海中。非在山石間。無有地方所。脫之不受業等(云云)。以調達等。三个釋子。報得力故。能舉四十里石。一佛。二調達。三阿難也。阿難為有此力。常持佛石鉢。不以為重。准摩耶經調達使鬼捧大石。欲害於如來。則非自報力也。今詳佛是圓德。何惡不盡。亦有業報。以誘眾生。大乘經中。皆言示現。我觀人天。無有能破和合僧者(云云)。以上釋第二惡心義竟三無記心犯者。多論第十三云。無記語者。不修三業食已而眠。眠起洗浴。共論世間無記之語。令身肥壯者是也。
 
[0787c12] 言妄用僧物者。立謂。屬上媒嫁淨人也。將僧財。供給婚具。所以屬無記者。謂前有方便。及至和僧之時。不分別善惡。但無記心。和僧而作也。
 
[0787c15] 非即如上者。立謂。此是恒懷謹護。偶爾而犯。屬無記也。不同上文。散亂不攝。及有方便。如前媒嫁淨人。非時入俗等。並先有方便業成。雖是無記。亦亦結罪。並如論中無記等者。立云。即下成實論也。
 
[0787c19] 而實無記非記果者。謂當來還感無記之報也。又解云。非記果也者。明我雖先有方便。方便之時。是有記及至正作罪時。即入無記。詺此正作之時。為果故曰非記果也。不感總報非不別受者。立云。地獄名總報。業道名別報。若准唯識論中。總報謂是今一報身也。別報謂後身也。然諸教中。多明三報。一現報。二生。三後言現報者。如昔一人。入山覓薪。遇寒失道。值見一罷。一將至穴中。以身抱之。耎觸得蘇。出外求食。將還飴之。逕於七日。然後辭去。昔畜解語。與人無異。其人臨去。辭熊曰。蒙鄉救護。甚生慚愧。汝求何願。熊曰我無餘願。願汝出外。護我身命。答曰諾。言已辭去。下山見二獵師。相慰問已。示其熊處。獵者往取。喚其相隨。其人不骨羞見熊。故但示處所。須臾殺已。擔出。其人住待擬索肉分。即作三分。二分與二獵者。一分過與覓此等人。舉手欲取。兩手一時墮地。此名現報。又昔有黃門。見人駈五百頭牛。擬刑其勢。令牛身大。黃門見之。將錢盡贖牛。得免苦。黃門當日。男根忽生。此亦現報。言生報者。捨此身已。入地獄也。後報者。從地獄出墮畜生身。千生萬生。或復為人。諸根不具。邊地難處。怨家相對是也。作[1]噉糞鬼等者。案五百問云。昔有比丘。為僧知事。手指挃器物。言取是用是因爾不懺。死墮餓鬼。時有一羅漢。夜上廁。呻喚聲。問其所由云。先於寺中。為僧執事。持不淨食。與眾僧故。墮餓鬼。問何以呻喚聲。答飢極欲死。兼復虫噉身痛故爾。意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼排推。不能得前。羅漢言。我知奈何。鬼言為我呪願。羅漢即還向僧說。眾僧為呪願已。便得食糞。不復呻喚(下文更廣說此緣)。成論睡眠成業是無記業者。立明。先作方便。後正眠時業成。名無記業。
 
[0788a23] 業苦[2]綿積者。綿由遠也。濟云。生報者。謂是入地獄也。從地獄出受餘畜等。名後報也。若犯四重。五逆。必入無間地獄。故[3]由綿積莫窮言。無間者。謂常苦相續無有間隔。故成實私頌曰無間有五種。果苦時命形。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間中無樂故。三時無間。如犯一逆定一劫故。四命無間。中不絕故。五形間。如阿鼻縱廣八萬由旬。一人多人皆遍滿故。不相障礙。業[4]力不可思[5]議此綿積義也。既無三善等者。斷貪等三。名為三善。今不斷此。故曰三惡。由此三毒。招於三道。貪招地獄。嗔招餓鬼。痴招畜生。即此三道。受苦無際。故喻於輪。亦可取其生死不盡。喻輪常轉也。
 
[0788b10] 上來釋料簡起業義竟。已下引文證也。四天王天一日一夜當人間五十年者。亮云。目連問經中。可呵三億六十歲。吉羅九百千者。此中有妨。吉合數少。令却多也。既言九百千。乃當九億。九億豈不多於三億耶。今欲會通。此言九百千。乃存小數。前言三億。即存大數。即萬萬為億也。由存大數故數少也。今應將吉九百千歲。作大數計之。則少前可呵三億也。
 
[0788b17] 此謂數有大小萬萬為億者。立明。十百為千。十千為萬。十萬為億此小數也。彼既不同。是存大數。謂百百為千。千千為萬。萬萬為億。億億為兆也。案筭經皇帝為數計。謂有三種。上中下。數十萬曰億。中數百萬曰億。上數萬萬曰億。深云。涅槃存小數目連問經存其大數也。
 
[0788b23] 非失譯疑偽者。實是正經。但失却譯目。故曰失譯。言疑偽者。經目中。有疑經。有偽經。偽者謂人造也。疑經通真偽。但無譯目者。入疑經故。謂既不見目。經文似真疑偽。真偽不決。故曰疑經。
 
[0788c03] 鹿野初唱等者。佛初成道。在波羅柰。仙人鹿野苑中。為拘隣等五人。說四諦法。爾時有八萬諸天。發菩提心。故言大道。雙林告滅等者。謂涅槃之會。本明大乘。常樂。時[6]顯跋等十仙外道。但證無學。此豈由教大小。但悟之有淺深。故曰解悟在心。
 
[0788c08] 三毒勃興等者。明此三心。能害人善根慧命。故稱毒也。雜集論中自有多名。或名三株杌。對治道犁。難可壞故。或名熾然。瑜伽云如大熱病。故名熾然。謂熱勢增盛。燒惱身心(此約當體燒惱。故名熾然)。雜集云。由依貪嗔痴故廣為非法。貪大火所燒(此約貪等熾然從果為名也)。或名三垢者。以能污染淨菩提故。言教者。博疋云盛也。又云作色也。興者起也。今先以戒捉定縛者。此成實文也。慧若不因定發。名有漏慧。定若不依戒發名曰邪定。故三學相假。如鼎之三足也。今言殺賊者。謂殺煩惱也。煩惱常劫人善財。喻之如賊。故聖教偈云。殺害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是名真梵志。釋曰。貪愛為母。業煩惱為父。自恣造惡曰王。戒取見取名二多聞。煩惱所依處曰國土。煩惱種類曰隨行也。梵志是淨行也。不肖之人者。廣疋云。肖由似也。類文云。骨肉相似曰小肉。今言不肖者。謂骨肉不相似類。不似其[7]光也。字從肉作。禮記云。其子不肖是也。此是會意字也。小下作肉。是所生子而似父也。如人生子似父者曰肖。謂子曰小肉也。子既似父曰肖。堯生朱子。不似父名為不肖。今謂非法之人。不能紹繼。如子之不肖也。妄自安[1]托云是大乘等者。自涅槃東度。三肉罷緣。伏膺至訓。長蔬靡倦。而反相謂。此曰小乘。自有魚肉逸脣。稱菩薩行。蓋羅剎之業。何菩薩之謂乎。不聞楞伽涅槃之極教乎。若依天台云。有六種菩薩。一理性菩薩。謂一切眾生也。二名字菩薩。聞經人也(謂涅槃經也)。三觀行菩薩。謂發心人也。四相似菩薩。謂三十心也。五分真菩薩十地菩薩也。六究竟菩薩。詺佛為菩薩也。今不肖之人。無妨是理性菩薩數也。言輕弄真經者。慈云。三藏之教。名為真經。自重我教者。謂所學教大乘也。即勝鬘經說毗尼大乘學者。案彼經文。盡明大乘義也。文云。摩訶衍。能出生一切法。如阿耨池。出八大河。如是大乘攝受一切善法。其處有六。一者正法住。二正法滅。三波羅提木叉。四毗尼。五出家。六受具足戒。皆為大乘故。以正法住者。為大乘住。大乘住者。即正法住。正法滅者即大乘滅。大乘滅者即正法滅。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。毗尼者。即大乘學。何以故。以依出家。而受具足。是故說大乘威儀戒。是毗尼。是出家。是受具足戒也。八十部者。立謂。智論明結集時。憂波離一夏八十度。昇高座。誦出律藏。名八十部。亦名八十誦。即尸波羅蜜也。此翻為戒。即六度中之一也。六度者。豈小乘學耶。百喻經下卷云。譬如一師。有二弟子。其師患脚。遣二弟子。人當一脚。隨時按摩。其二弟子。常相憎嫉一弟子行。其一弟子。捉其所當按摩之脚。以石打拆。彼既來已。忿其如是。復捉其人所按之脚。尋復打拆。佛法學徒。亦復如是。方等學者。非千小乘。小乘學者。復非方等。故使大聖法典。二途兼亡(上言非干小乘者謂真相非撥也)。
 
[0789b06] 菩薩設教乃至不染其風者。立謂菩薩。得淨心地。即初地已上菩薩。為方便利益故。具行殺生等十惡。內無染心。雖以和光。而不同塵。故曰不染其風。如前卷引攝論。菩薩得淨心。雖行殺生等。自無染濁過失。即其義也。初心大士等者。謂如上有緣而作者。是初地已上。得行此法。若地前菩薩。名為初心大士。要同聲聞律儀。不得逆行化也。謂未能離染。但分斷惑耳。如我不殺則施一切眾生命者。案智論云。持戒能生檀波羅蜜。檀有三種。一者財施。二法施。三者無畏施。以其持戒。自撿不侵一切眾生財物。是名財施眾生也。又見者慕其所行。又為說法。令其開悟。又持淨戒。與一切眾生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。又一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施也。慈云。凡施有三種。一財施唯濟於外資。二法施。而資其神用。三無畏施。即不殺等。而施其命。言過其實等者。慈云。理本絕言。非言能論。離四句等。是理體之實。其人於此理。強生分別。言戒相如虗空。持者致迷倒。理外分別。故言過實也。余意謂不然。但是內無實用。口言無相真理。出此言。過其心所見也。言褒者餝美也。
 
[0789c02] 形儀可觀者。立謂。但有壇場受時之形儀。而不發無作之戒體。凡所施為無非戒律等者。明釋迦一化。正法像末。凡有軌儀。盡是聲聞之法。無菩薩僧。故彌勒文殊。心雖菩薩。形相並同聲聞剃染持戒。逮乎今日並祖其風。此釋迦如來。化儀如是。今若呵斥。爾稟誰教。何佛所化。底死奮流。不識根本。若生善受利乃至云我是大乘者。宣云。攝御門學。非戒不弘。相善任持。非戒不立。故名利相及諍位夏而殿容師授尊摸。趍壇場。而懃帶。豈非貪決情勇。攬戒奉以為師。行絕綱猷。委戒填諸溝壑。專志在於本毒去取。近乎方寸。此迷甚矣。立鳥鼠比丘之喻等者。案佛藏云。佛告舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘。亦復如是。不名在家。不名出家。命終之後。直入地獄。又譬如蝙蝠欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢。但樂暗冥。破戒比丘。亦復如是。既不入於布薩自恣。亦復不入王者使[仁-二+(儿/又)]。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木。不復中用。無戒定慧品。解脫解脫知見品。無有善聲。戒定慧聲。但出破戒弊惡音聲。論說衣服飲食。受取布施。常於日夜。戲笑言說。身口意業。不能清淨。樂於闇冥。如彼蝙蝠。遺教經亦云。既非道人。又非白衣。無所名也。言驢披師子波者。案十輪經云。佛言若有眾生。起於麤惡愚痴惡口。自謂為智。不離邪見。貪著名稱。不能守身口意。心常念惡先有愍傷。不自省己過。念譏彼闕。心無寂靜。而自稱說是大乘人。亦讚嘆大乘。教他讀誦。自不調伏。於大乘道。如此之人。難得人身。亦失二乘之果。常趣惡道。不欲親近。諸有智者。而唱是言。我是大乘。譬如有驢著師子皮。自以為師子。有人遠見。亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲已。遠近皆知非實師子。諸人見已。皆悉唾言。此弊惡驢非師子也。如上等人。亦復如是。既造十惡。燒滅人種。非諸聲聞辟支佛器。敗壞種子。誰惑他言。我是大乘。佛因說偈。俍戾喜破戒。若聞讚大乘。誰稱為菩薩。驢披師子皮。廣毀譏呵何俟陳顯者。謂經中廣自譏訶。何待陳述也。
 
[0790a12] [1]新學為彼塵蒙者。如調達破僧化五百新學等是也。豈有先學者。隨其迷耶。上來釋十三篇竟。
 
四分律鈔批卷第六末
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四分律鈔批卷第七本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[2]隨戒釋相篇第十四
 
[0790a22] 先明來意者。前篇已辨篇聚綱要。但是釋其題目。至於篇下。種相品類極多。故復須辨。至於隨相。曲示規摸。復明識故。有此篇來也。又云。上明篇聚名相。違犯果報。業位已彰。曉鏡心目。欲使行人。順持無犯。但持犯戒相。細行猶多。若不隨事曲陳。持行難立。故此篇來也。亦可本為將釋此篇故。先明篇聚名報。是則前篇來意。對此篇興。言隨戒釋相者。立謂。隨其二百五十戒。一一釋其相貌。謂釋其持犯。輕重開遮。通塞之相也。意謂不然。今篇中。具明戒法戒體戒行戒相四法。若唯立解。攝四不盡。故今有釋。謂發心要期。壇場作法曰受。受後對境行護。順本受體。策懃三業。防禁七非。曰隨。隨家之相既多。故今釋其相貌。故云然。若作此解。攝戒法戒體。亦所不盡。以法與體本屬受門。非是隨家事也。或可篇中正意。本明戒相。法體行三。相從故辨。若作此明。唯前立釋亦無有妨。其注子者。鈔家自生起此篇來意也。
 
[0790b14] 注准律條部者。律中前列僧尼戒本。明止持作犯。次二十揵度。明作持止犯。雖持犯兩分。猶有未具。故憂波離更一一條牒上文問佛。佛一一答。名為條部。以波離是傳持之主。所有疑事。一一諮決。使識相而持。故諮問行相。犯以不犯。決疑却滯。曉了分明。故曰條部。言以正本持犯未具者。指律文前二部戒本。及與揵度。為正本也。以正本中。持犯未具。故有條部之文。故曰更列之也。何故引條部意來者。為欲明此釋相一篇來意。同律條部義也。注今為諸篇未足等者。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收來未盡。故立此一篇。故言別生一位也。
 
[0790c01] 比丘二百五十戒者。約戒本論。二不定七滅諍等。恰成二百五十也。今且就此數。隨釋其相也。注廣說無量無邊者。戒從境發。境通情非情。塵沙萬品。何有邊量也。注在家不具尸羅者。明俗人雖受五八。但防身口四支。故言不具也。出家僧尼。具防身口七支。故具尸波羅蜜也。言戒度者。即尸波羅蜜也。尸羅是戒。波羅蜜。名到彼岸。到彼岸者。即是度義也。依之修行等者。依此所標二百五十戒修行。識持犯重輕之相。罪之名種。故曰種相。便發定慧者。因戒發定。定能發慧。慧破煩惱。故曰剋剪。言闇於所緣等者。立明。心為能緣。戒相是所緣。若不識相。是闇所緣。破其淨戒。名為染惑也。言方更沉淪苦趣者。受戒本希離染。使獲道益。今由闇所緣。乃隨境違犯。何能返彼生死。乃却趣三途。故曰沉淪苦趣也。依教出相者。謂今依律教。出持犯之相也。言庶無禍害等者。鄭玄云。庶由眾也。又云庶者望也。亦訓為使也。
 
[0790c17] 直陳進[3]否等者。謂統論心境。如下方軌中。今直論持犯之相。若具緣成犯曰進。闕緣不犯曰否。勝云。進者善也。是持。否者惡也。是犯。
 
[0790c20] 戒是生死舟航者。意取運載濟渡之義。名為舟航。其舟航義。序中已廣釋竟。言出家宗要者。宗由主也。尊也。謂必尊重戒也。以出家僧尼五眾。常須勤修八聖道。八聖道者。即是三學。戒定慧也。戒居其首。故曰宗要也。受者法界為量持者麟角猶多者。立謂。麟唯一角。千年一現。甚難求也。亦可麟與角兩別。角是牛角。如說云。學者如牛毛。成者如牛角。明今末代弟子受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角也。今言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少於麟角也。未曉本詮者。戒是能詮。詮於無漏真慧。詺真慧為本詮也。亦可近而論之。詮於二持二犯。棄[1]德惡就善。持行若成。至無犯之處。名為本詮也。意謂。原佛制戒。禁防身口。發生定慧。終獲道益。所覺智窮。淨妙菩提。為本詮也。由未識此詮旨故。隨六塵五欲起染。故曰隨塵生染。染是煩惱。能污淨妙菩提。是垢穢故。云生染也。聖賢欽序者。立謂。佛世三乘聖眾。固宜遵奉。滅後羅漢。皆先結進毗尼。此並賢聖尚所欽崇。凡夫豈容不奉其戒。欽謂欽仰。序由述致也。抑者止也。言直筆舒者。序中已解。此即體出離之道者。立明。由白四聖教。受此戒法。發得無作之戒。以此戒法。可依奉能出三界。成無上道。故曰也。自意云。體通出離之道者。明此戒法之體。能開通出生死道路。出生眾行之本者。謂此戒體能為萬行之根本。萬善從此生。故詺為本。即經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。又羯磨云。夫戒體者。所謂約聖法於心胸。即法是所納之戒體。然後依體起用。防遏緣非。三者戒行者。依戒而行。名為戒行。言謂方便修成順本受相者。謂隨行之舉動運為。如持衣說淨等。名方便修成也。由此方便。不違受體。故曰順本受相。若造非法。即是違受體之相。相謂約比丘身。所運動之相也。問上卷標宗中。已列法體行相。今復更列。有何殊狀。解云。前卷略列。為欲集成眾行之法人也。今文廣明。屬別行之人。故不同也。又前標宗中。明第四戒相。取威儀光顯之相。謂是持行家之美貌也。此中欲明戒相者。取能詮之教相也。與前不同。明體亦異也(云云)。四者戒相至亘通篇聚者。從此已下正廣明五篇七聚之義也。
 
[0791b08] 一聖道本基者。謂戒為三乘道果之因基。故曰也。故遺教云。戒是正順解脫之本。又地持云。三十二相無差別因。皆持戒所得。二戒有大用者。能滅惡生善。隔凡成聖。又能任持佛法。我不滅度。半月一來。若在世無異此也。三略知名趣者。略解戒律名義旨趣也。四具緣不同者。受緣有五。善來上法等。今但唯明羯磨一受具緣等義。五優劣有異者。明木叉戒。挍其禪無漏二戒勝劣也。六重受通塞。開重受曰通。不開重受曰塞。有兩家各據不同。多宗戒不重發。罪亦無重犯。曇無德宗。有重發重犯。七震嶺受緣不同者。即明佛法東流。師資傳授。時節處所不同。
 
[0791b19] 制增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品窂固。善勝於前。故曰戒學。行根面首者。礪云。根者取能生之義。定慧萬善。由斯而起。所以名根。又云。行根面首。集眾善法三昧成就者。此是嘆戒能生於善。論其戒體。集生萬行。喻若於根。故經云。若無淨戒。諸善功德皆不得生。戒聲法身。故稱面首。謂世人面首。居身之上。戒亦如是。居五分法身之初。故曰面首。法身。謂戒定慧解脫知見等。集眾善法者。釋上根義。三昧成就者。出所集法體。亦可集眾善法者。謂成慧行。三昧成就者。謂諸定行。尸羅淨故。能生定慧。是以經云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。即斯證也。
 
[0791c07] 雖諸苦行皆名邪行者。以八聖道。泥洹正因。離此緣修。皆名邪行。以戒定慧攝八正故。今不依戒而行。縱有定慧。名為邪定。名為有漏慧。未離生死也。
 
[0791c10] 並有勝能明義各別理須略舉等者。立謂。三學雖明。其義各別。謂若直爾修戒。得免三途。招人天勝樂。是欲界繫法。若直修慧。不修戒定。是無色界繫法。若齊修者。出三界法。故曰並有勝能。故戒疏云。三藏聖教。明義不同。各有兼正。若會正之極。勿過明慧。然戒律者。指事而與。仗業方便。若取會正。則劣明慧。若就住持。與建三寶。明律為勝。由世隨相有。律附緣生。親成大用。故下文云。以眾和合故。佛法得久住。若約根條。定慧不及。自不能起。必因戒生。如經云。依因此戒。得生禪定及滅苦智慧等。所以見論中。佛告阿難。有五種法。令法久住。一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三中天法滅。邊方五人受具足戒。四乃至二十人得有出罪。五由有律師持律故。佛法住世五千年。言理須略舉者。謂將欲解釋戒有大用。今則生起來意也。此文中。有總別兩意。從此已前。名為總舉三學。自此已下。名為的舉其戒也。言三寶所以隆安等者。疏云。隆由高也。盛也。謂戒能紹隆三寶。能使不斷也。言九道師訓者。即三乘并六道。皆以用戒為師訓也。諸行之歸憑者。立云。憑是附也。謂萬行依附戒而生也。
 
[0792a06] 如是諸佛子等者。此是四分律序也。彼云。如人欲度河。用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流。沒溺生死海。
 
[0792a09] 故結集三藏此教最初者。案善見論云。迦葉語諸比丘。為初說法藏毗尼藏耶。諸比丘答言。大德毗尼藏者。是佛法壽[1]今毗尼藏住。佛法亦住。宜應先出毗尼藏。迦葉即作白問憂波離。憂波離又單白和僧已。頭面禮僧。上高座。取象牙裝扇。迦葉一一問毗尼。波離一一答。結集已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本坐處。次阿難上座結集法藏。亦如前禮僧已。捉扇等。與迦葉問答諸經。故諸經首。皆云如是我聞。即其義也。
 
[0792a18] 餘經但汎明化迹顯通因果者。立謂。汎論佛在化世事迹之相。人時處事等。又汎明因果感應。作惡招苦。集善生天。全不顯受報劫數修短。故曰汎明也。事隨理通者。謂真如道理。本性無生滅長短。青黃赤白之[得-彳]。體是通同。謂大乘真理。妙用虗通也。今大乘中。亦將世間事相。隨此理說。謂事亦無得通同。與理一體。故曰事隨理通。如經云。不斷煩惱而入涅槃。塵勞之儔。為如來種等。論云。因緣所生法。我說即是空。是為假名說。亦名中道義。又云。色即是空等。此並是事隨理有也。言無所寄者。立明。化教之中。談真如道理。離四句。絕百非。非聲非色。言語道斷。心行處滅。言所不能言。雖言無有囑著。故曰言無所寄。有人云。如涅槃經明五百身因等是也。故戒疏云。餘藏明理。理在虗通。達一門皆符正道。五百身因。無非正說。意在袪滯。何局文言。意謂。言無定揩。不止一方。故曰言無所寄。此意深遠。凡夫未能行也。故曰昏情未曉。尠得其要者。立謂。尠由少也。學大乘者。少得道理意趣也(要者妙也)。多滯筌相者。筌是覓魚之具也。如經之中。若說一切法是有。眾生即著常。不知說有。為破無也。若說一切法是無。眾生即著斷。不知說無。為破有耳。由不識詮下之旨。故曰由迷教旨。此字單作不假須戈也。如論中偈言。定有則著常。定無則著斷。是故有智慧者。不應著有無。榮云。然立象以表玄。庶得玄於象外。因言以託旨。冀得旨於名表。又如解脫與涅槃等名。然解脫非言象。寄言象以嘆解脫。庶得言於象外。勿滯筌也。有云。破有故說空。有亡空須捨。破空故說有。空遣有不留。何得執筌。如栰喻者。比知。
 
[0792b21] 人則形服異世等者。謂俗以瓔珞冠帶為服。道以剃染。著壞色衣。名慈悲者之服。言軌用有儀者。於四儀之中。凡所運用。皆有法則。故曰有儀也。住既與俗不同等者。俗則城邑聚落。宅舍所居。道以山間樹下而止。中下之流。曲開房舍。言雜行條然自別者。謂着衣喫食。來去進止。預是隨行中。一一與俗有殊也。由世隨相有法逐相成等者。立謂。所作之事。皆隨世相而立。加世間計名相為有。故即隨相立名。然實名無得物之功。物無當名之實。且如瓶用何為相。即時脣麤頸細。腹宛底平。說以為瓶。皆是隨相。有此假名。世法如此。瓶既如是。萬法同然。又解。世隨相有者。謂世諦中。執名相為有也。言法逐相成者。立謂。如瓶等。既有瓶之形相。即呼為瓶法也。明佛所立毗尼教法。皆隨眾生所執名相而立法也。真理之中。本無形相。佛若約此理立法者。眾生即墮斷空之見。長夜受苦。故佛還約世相。立毗尼之法。且隨眾生所計有處而立法也。故曰法逐相成。如下引智論世人多識此時非時。故依世俗。制非時食戒也。便能綱維不墜地者。謂毗尼教。既約世諦而立。以能依此而行。能綱維佛法。而不滅沒。此謂法不滅於心地也。
 
[0792c17] 又以法能資人親成眾行者。謂此戒既有大用。能益於人。以成其行也。故律云。以眾和合者。四分序中偈云。聖眾若和合。世尊所稱譽。以眾和合故。佛法得久住。
 
[0792c21] 初言毗尼等者。然三名有次第。初毗尼翻為律。是能詮之教。以戒是所詮之行。行不虗修。必有當果可證。解脫是果。故以木叉翻之。四分十八法中毗尼等者。律文破僧揵度中。調達說九對十八法。一法非法。二毗尼非毗尼。三犯不犯。四輕重。五有殘無殘。亦云餘無餘。六麤惡非麤惡。七應行不應行。八制非制。九說非說。若廣解如下持犯篇中。毗尼及律二名不並者。十八法中。若有律字。則隱毗尼之名。若有毗尼名者。則隱律字。二名既不並頒。明知律即毗尼也。引此文來。證毗尼。翻為律者。其義正也。謂七毗尼或以滅翻者。以七毗尼。能滅四諍。故翻為滅。此非正翻對。但就功能。義用立名耳。亦如高麗。詺眼為眠。閇時是眼。以能眠由眼。眼豈是眠耶。即六度所說者。謂六度中有尸羅波羅蜜。此翻為戒是也。良者善也。信也。波羅提木叉者。此云別別解脫者。明於二百五十戒上。別別防非。得解脫。今言處處解脫者。謂戒從一切情非情處。發得此戒。既防護不犯。即約所發戒處。盡是解脫也。
 
[0793a15] 顯三次第是一化始終者。立明。三名既殊。表義各有次第。初言律者。夫行不自成。必由於教。故律是能詮之教也。教能詮行。行是戒也。因修戒故。後得解脫。故木叉居終也。此三統釋迦一化挭槩。始終次第盡也。
 
[0793a20] 上引文證竟。下明其義也。問餘之兩藏亦明行法者。立云。問意。修多羅毗曇二藏亦明法。何不標律名。獨此毗尼藏中。標律稱者。何也。
 
[0793a23] 言先取法名引生後二者。立謂。此藏獨標律名。故曰先取法名。以標律名。故則能引定慧二藏也。如因發生定慧義也。
 
[0793b02] 而外道俗流濫同聖迹乃至妙以法除者。立明。外道有鷄烏鹿狗。俗人有五八之戒。戒名既同。恐濫比丘之戒。故首標律宗。簡異被戒。故曰妙以法除。法即律也。外道鷄戒等。此是邪見之行。報居三途。俗人五八之戒。報果人天。我僧尼之戒。不同此類。是正順解脫之本。以此勝妙之法。報果菩提。故標法名。簡異於外道俗人之戒也。創弘律名用顯知法者。三藏之教。律藏為初。故曰創也。以安律字。顯知是微妙之法也。簡其非法外道戒等也。
 
[0793b11] 二戒義類通法界者。謂約法家情非情境。所發七支之戒。故曰類通也。
 
[0793b13] 學調伏心等者。此是善生經說也。謂戒非直防身口。亦防心也。如律中發心作。心念作皆犯。又如凡所犯者。佛問汝以何心等。故知毗尼。具防三業。然又須知。單心不犯。期心是犯也(云云)。上言從心辨者。謂約此防心。名為戒也。上來釋猶未理。故賓引俱舍十五云。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調伏故。此即約根律儀。釋調伏也。謂以正智正念二法為體。防護諸根。名根律儀。非表無表律儀戒體也。然調伏者。是所詮行。案善生第七云。又復戒者名學。學調伏心。智慧諸根。是故名學(已上經文)。謂調伏心。離貪欲故。調伏智慧。離無明故。調伏諸根。善防護故。即顯根律儀也。
 
[0793b24] 以體是善非惡無記者。三性而論。戒是善性而得。非餘惡無記。而能發得戒也。
 
[0793c02] 性通善惡故惡律儀類亦通周者。立明。戒是性者。然性通善惡。若受善戒。禁惡不起。令善戒成就。此名善性也。以受時稱塵沙境上而發。故言通周。若受惡戒。禁善不起。令惡戒成就。運運增長。以要期普故。亦通周法界也。若善律儀反解即是等者。上是禁善而修惡。亦名戒。今若反之。則是禁惡而修善也。言此則以戒從教立名者。濟云。謂結前文也。謂喚戒為律儀者。蓋是從教立名。律者教也。儀是威儀。故說從教立名。非謂釋戒字為教也。戒乃是行也。今若言惡律儀。名惡戒者。豈非約教得名。若望就人所行。戒即行也。
 
[0793c12] 此因從果為號者。謂以果名。於因上立也。唯理戒是其因。未是其果。今言木叉翻為果者。此是因中彰其果名也。故礪云。波羅提木叉。此稱處處解脫。而言戒者。戒非解脫。能尅解脫之果。就因彰[1]果故名戒為解脫。是以經言。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。濟云。喻如人言柿樹梨樹。樹非梨柿。但是梨柿之因。以能生其柿。柿即果也。今言梨樹者。亦是因中彰果號也。
 
[0793c20] 上釋戒義已竟。下明解脫義也。近而彰名隨分解脫者。立明。木叉名解脫者。遠取成菩提邊。是空竟解脫。今隨分解脫者。約免三途。招人天利樂。故曰隨分。此解稍踈。不應今文。應是且約二百五十戒。能防七非。名隨分解脫耳。且如初戒。離婬防於內貪。望貪不起。名為解脫。又如制不飲酒。望不飲酒邊。即是離惡。亦稱解脫也。遮取戒德乃至望彼絕累由遵戒故等者。謂若遠論解脫之義。由因戒德。終尅道益。惑盡解滿。萬累都亡。名為絕累。由此戒力。故言因戒尅聖也。
 
[0794a05] 四具緣不同若論末代唯羯磨一受者。謂受戒之緣。緣雖有五。善來一受。唯局佛秉。上法一受。局在聖果。三語局八年前。八敬唯局愛道。故五百釋女皆羯磨受。羯磨一受。通今末代。故云然也。故羯磨疏云。僧尼合明。受緣有十。一善來。二破結。道成羅漢。自然感戒也。三者三語。謂值羅漢。憑受三歸。即發具戒。四邊地持律五人也。五中國十人(此上約僧說五)。尼中復五。一八敬。二十眾受。三遣使受。四小年曾歸。即十歲曾嫁。滿十二得受。五邊方義立十眾受也。此上十緣。若約報明。善來破結。此二通僧尼。三語局僧。八敬尼。羯磨通僧。餘亦可知。就時明者。善來三語八敬局佛世。破結及羯磨。通佛滅後。約處明者。善來八敬局在南州。由佛在中成道故。羯磨破結通三天下。然上諸緣。今時殆盡。唯羯磨一受。末代通行也。
 
[0794a19] 必藉因託緣便能長立者。長(平聲讀)因是能受者之心心有三品不同。得戒亦上中下異。以受時心。緣一切情非情境。有斷惡修善之心。曰因。言緣者。是師僧如法。結界成就。羯磨無非。衣鉢己有等。如上卷中。能受有五。所對有六。並是緣也。
 
[0794a24] 毗尼母論有五緣一和上如法二兩阿闍梨如法三七僧清淨四羯磨成就五眾僧和合與欲者。礪云。羯磨受戒。昔來所辨。具於四緣。准律所說。解八種比丘中。言羯磨比丘者。若受大戒(僧數滿足緣)。白四羯磨。如法成就(教法成就緣)。得處所緣界成就(界內不別眾緣)。住比丘法中(年歲滿足身無遮難緣也)。若具此四。是大比丘。故今約此四緣為定。如前母論五緣。全不周悉。彼雖有五。舉律中四緣往収。但三緣攝。初及二三。屬第一僧數滿足緣。第四一句。屬第二教法成就。第五一句。屬第三不別眾緣。既但具三。是不可該。謂受者三根無染等者。立明。十師之內。無破戒事。令受者見聞疑也。若弟子知十師中有犯吉羅。心若生嫌。則不成受。若十師互相望。要知犯重。方不成法。若犯僧殘已下皆得。言心不具法了了知非者。能受之人。知十師有破戒事。不犯重心。是不具法也。論云若言語不具前後不次者。案毗尼母論第二卷中云。羯磨不成者。或言語不具。亦前後不次第。說不明了。名羯磨不成。反此則成。立云。增減文言。名為不具。或前羯磨。後作白等。名為不次也。
 
[0794b18] 又云若在家受五戒等者。五是毗尼論也。下更引多論共證成此義也。唐朝靜邁法師。翻譯圖紀云。沙門智嚴凉州人也。曾遊西域。得梵本還。宋文帝元嘉四年。於楊都枳園寺譯普耀等經。然嚴未出家前。曾受五戒。有所虧犯。後受大戒。疑不得戒。遂汎海至印度。諮問羅漢。羅漢不决。為問彌勒。彌勒答云得戒。嚴甚[1]意焉。言即十三難中初難攝餘十二難同者。案毗尼母論中。具列十三難事。如律無異。並云。此人不得作和上。故下文云。此十三種人。不任作和上。何以故。是人無戒故也。并禪無漏一切不得者。謂既破五八十具重者。便即障道故。不感此無漏戒也。立云。破五八者。要當時如法。受得此五八戒。破故成難。如善生經。受五八戒。要問遮難。若先犯五八逆等。父母男女僮僕不聽許者。不得受。若不問遮難等不成受。今破非難。
 
[0794c09] 今有無難因緣結小界受亦是非法者。景云。此但得違教罪。而結界得成。受具亦得。
 
[0794c11] 可是願行相應者。立謂。受時是願。願斷惡修善故也。行謂隨行。行副前願。故言相應。故律云共比丘同戒以受持同故者。立謂。同白四而受此戒。可名比丘。名有戒。可是犯戒。若如俗人。元來未受。無戒可破。故言反上。反上謂不同戒也。及雖受不得者例然。景云。以受持同故者。此釋同戒。與法界同受同持故。可有得戒犯戒。若不同受持。則名無戒。無戒不犯也。以無無作故。
 
[0794c19] 多論問云。羯磨竟時等者。立謂。問意云。心有四種。謂善惡無記。及無心。若羯磨竟時。四心之中。八若箇心。是得戒限。不得戒限。答通是得戒者。通有四心。並得戒也。答意云。若作白時。有此四心。是不得限。若羯磨竟時。有此四心。通皆得戒。
 
[0794c24] 言具上四心者。善惡無記心無心故也。又不類餘無心者。立明。入善心不得戒者。謂緣別善。故不得戒。即緣其行檀布施。作會修福寺故耳。若緣戒善之心。何非得戒限也。若惡心無記心無心。此三心。一向不得。故言不類餘無心也。言無心者。入滅盡定及睡眠等是也。無記心者。謂汎爾不緣善惡是也。
 
[0795a06] 木叉戒佛在世有者。佛法未滅已來。皆名佛在世也。言禪無漏戒者。立云。禪與無漏。是二戒也。從初禪至四禪中。有此戒善。望不造惡。名之為戒。此皆是有漏業。然亦通有漏無漏也。俗人外道。亦學此戒。故下文云。餘禪戒者。外道亦有(下文更解)。無漏戒者。即道共戒也。以與無漏道相應故曰也。羅漢已上。方有此戒。前三果人。分斷漏業。未得此戒。故律云。若人修道。得羅漢果。即名受具足戒。是也。又復羅漢。若修行時。要心擬取此戒。果成即感。若先不[1]惡心。雖得羅漢。未得此戒。後更須受。律中。名為上法是也。亦名破結使也。善生經云。捨此身後。更不作惡。名無漏戒也。二有漏木叉等者。立謂。木叉戒。是有漏業。欲界繫法。故成實云。戒是有為有漏業。若與定慧相應。是稱無漏法也。言餘二局情狹者。立謂。禪戒無漏戒。但於情上發。非情上則不發也。三有漏木叉從慈發者。謂緣三世眾生境。斷惡修善之心。發得此戒。禪戒無漏戒者。取其遠因。非無慈心。望今曾成。發戒之時。但與道相應。即發此戒。不要慈心也。四木叉戒被七眾者。謂五八十具。同名木叉也。賓問云。七眾之戒。同名木叉。則五八十具。皆木叉也。然則要佛出世。法未滅來。有此木叉。佛不出世。無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初果生惡國。不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若是木叉。應命終捨。何以經生。仍成五戒。答理實命終。五戒隨捨。由此五戒。感當勝果。故隨生處。五戒性成故。非不捨本木叉也。然此五不作戒。理是新成。非往生之木叉也。謂是五種。亦俱生戒也。據此義理。獨覺出無佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。紹續三乘三寶三道者。立云。上兩个三可知。言三道者。一學。二無學。三非學非無[2]學也。學者。謂前三果也。無學即羅漢也。唯阿羅漢向。名為非學非無學。謂若望羅漢。名之為學。若望前三果。即名無學。故曰也。慈云。三道者。人天修羅也。若無此戒。但招三途。不得人天修羅也。賓云。三道者。謂見道。修道。無學道也。初果名見道。二三果是修道。羅漢是無學道也。涉法師曰。阿含說三。見修無學也。仁王說三。謂學無學非學非無學也。言餘二無能故劣者。立謂。禪無漏戒。不能紹續三乘三寶三道。住持功微。故劣也。禪戒外道亦有者。立謂。外道亦有四禪八定等。生上二界是也。
 
[0795b20] 日光須彌木叉最勝者。謂合上喻也。上言諸光。此則日為第一。山則須彌第一。學則木叉第一。案見論云。波羅提木叉者。名無等學。於諸光明。日光為王。於諸山中。須彌為最。一切世間學。波羅提木叉為最。如來出世。便有此法。若無佛出世。無有眾生能竪立此法故勝鬘經云。聲聞乘中。亦無此戒。緣覺乘中。亦無此戒。菩薩乘中。亦無此戒。唯佛乘中。獨有此戒。由唯佛能制此戒。餘不能制故曰也。上釋優劣義竟。
 
[0795c04] 六重受者。文中有二家。明義不同。尋文自顯。言罪不重犯者。景云。唯舉四。以是聖道根本故。若破此戒。聖道無由得生。故第二犯時。但得小罪也。言故羅漢心中下品戒者。立明。彼論師引此羅漢下品戒事來。證無重發義也。今言不爾。但此羅漢。先受戒時。是下品心。以隨行時增進。遂獲聖果。不由受時之心。
 
[0795c10] 答此對隨行不論受體者。立明。若護特不犯。若厭善護微則羸。由隨行。不論受時所發業體。亦可作戒在一念隨心一品定者。立明。此重釋前羅漢下品戒義意也。謂受時是作。但在羯磨時。一念中有上中下品心。則發得戒。隨其當時。發何品心為定。以戒酬一品心因故。始於一品。更不增微。無作非心盡形故隨行有增微者。立明。形俱無作。非是色心也。受得此戒竟。盡其一形。常恒定故。無有增减。但以隨行有增減耳。又解。亦指受中無作也。若隨行中無作。則[3]有增减微優劣肥羸之異。深云。無作雖非心。由隨作時之心。作時心既一品。無作亦隨一品。故至形終。故曰無作。非心盡形故也。言隨[4]中有增微者。謂隨行自有肥羸。不論受體上中下也。引一句別讀。
 
[0795c23] 成論有人云下者。立謂。此論有重發重犯之義。勝者受名者。立謂。若受五戒。名滿分憂婆。更受八戒。名淨行憂婆。更受十戒。即名沙彌。如是從微至著。從勝受名。以後受者轉勝也。案成實第十二卷七善律儀品云。問曰律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受憂婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪戒。是第五律儀。即日得無色定。第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處。得律儀。而本得不失。但勝者受名。(述曰)隨得道果處者。隨得四禪及無色等世間之道。又得無漏出世間道及聖道果。於如是等得道果處。應即得定道律儀。雖得如是定道律儀。而本所得五戒等體。今亦不失。雖復不失。而從勝者。名比丘等。而復應知。但可五戒從沙彌名。或復沙彌。從比丘名。決定不得比丘具戒。從定道名也。然有人言。七善律儀者。八戒。十戒。具戒。定道二戒。及斷律儀。律儀為七也。彼不尋成實論宗。復以薩婆多宗。無色界中。無有律儀。律儀是色。彼無色故。除第七無色律儀也(謂除七中第六定戒)。今詳。此不應理。今依成實。無表既以非色非心。為其體性。故無色界。亦有律儀。勿以薩婆多宗。而令成實。亦同彼義。言禪戒者。立謂。是欲界頂。若修有漏業。則入初禪。若修無漏業。則入初果。今言禪戒者。是四禪家方便也。亦名未至禪。若更進修。方入初禪。立又一解。禪戒是根本四禪。若言定共。則別是四禪前方便。未至四禪。則名定共。入定則有。出定則無。戒與定俱。故曰定共戒也(未可為定)。言定戒者。新經論中名定俱戒。即無色界中。四空定也。四禪屬色界。諸初禪至第四禪等。屬前禪戒。四空定。屬無色界。謂空處定。識處定。無所有處定。非想非非想處定也。今詳先釋非理也。上言禪戒。即根本四禪。次言定戒。謂是無色界。四空定也。何得更言四禪。有重沓過。如前已序。言道共戒者。無學已去。與無漏道相應。證果之時。道戒俱發。名道共戒。若三果已下。未是盡漏。分斷煩惑。未獲此戒。亦有雖得羅漢。未感此戒。但是沙彌羅漢。即如均提沙彌等(云云)。又如沓婆等。後羯磨受是也。所以爾者。由要心不要心故也。
 
[0796b11] 如薩婆多師資傳者。立謂。此文來意。冥破前多論。何故同是一宗。而言有牟循。前多論云。戒無重發。今傳中何復得重受。景云。案此傳文。與成實同也。有重發義。
 
[0796b15] 言依本臘次者。此約前受時。事事如法。約受得者。恐非上品。今更受得。依本臈次。反此可知。祇桓寺慧照等者。祇洹寺是楊州。今江寧縣也。以晉宋梁陳並都江左。在後南朝既破。從都江北。案薩婆多師資傳云。爾時祇洹寺慧照等諸僧有數十人。並同受戒。其後二眾。隨次欲受。會安居時到。擭且停止(云云)。言或問其故者。傳中云。時祇洹寺慧義法師。當時望重。為性剛直。見僧伽跋摩等重授具足。情所不同。怒曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。忽有改異。豈[1]種眾心。跋摩答曰。五部之異。此自常理。相與棄俗。本為弘法。法必可傳。何忤眾情。問曰夫戒非可見之色。理自難辨。但即事而言。足致深疑。頃見重受戒者。或依本臈次。若先受已得戒。則不容更受。若復始得。則不應依本臈次。更有問答(云云)。其義法師折然心伏。無復後言。遂令弟子三人。慧基靜明法明等受戒。于時始興寺叡法師評曰。見惡猶探湯。覩善患不及。而義公於可同立異。未捉旬月。而復同其所異。蓋譏其始惑也。上來釋第六重受通塞義已竟。
 
[0796c09] 余聞有人言者。立謂。是唐三藏玄弉法師也。其人先學經論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土僧尼先所受戒。無有從始。乃於彼受具已。後歸震旦。將五百餘部經論。至此翻譯。初到之時。見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未有外國三藏。弘傳此教。本未有師僧。總是無戒。今時若受者。不須論其師僧衣鉢具足事等。故曰先無從始也。縱今受者小乖緣具者。正是玄弉之言也。謂此方既先未有好師僧。今若受者。是乖緣具也。但作奉戒之心。忽然得戒者。亦復何難。莫論師僧等緣。一向不具(此上並弉言)。賓云。憑何驗知。此土僧尼有戒等耶。故南山律師記云。昔魏文帝三年。內作無遮大會。文帝問曰。此土僧尼得戒無由。云何可知。諸大德等悉皆不答。于時即有比丘。請向西國。問得戒所由。到北天竺。遇見一羅漢。啟問曰。振旦僧尼受戒得不。答曰我之小聖。不知得不。又語比丘曰。汝且住此。吾今為汝。往問彌勒得不來報。於是即入禪定。向兜率天上。問曰。我是小聖。不知邊地為得戒不。故來問尊。彌勒答曰。邊地得戒。遂請證驗。即取金華。而願言曰。若使邊地僧尼得戒者。願金華入羅漢手。若不得者。金華莫入。願訖金華即入掌中。一尺影現。奇徵既爾。內懷歡喜。彌勒語曰。汝下至振旦比丘所。當亦發願。若使振旦僧尼得戒不虗者。唯願金華入比丘手。當即如教發願已訖。以手案華。華入比丘掌中。一尺影現。瑞應既爾。欲來還國。遂有迦毗羅神。現身語曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師。令達彼國。未至之間。魏文帝殿前。先有金華。空中影現。文帝問太史曰。何變恠也。太史答曰。西國有佛法來此。于時不盈一月。比丘掌中。有一金華。來到之日。空裏金華。即滅不現。當發漢境。總有八十餘人。或有慕聖情深。即住彼方。或有逢難命謝。正有一身。從其大花。情尋舊跡。來達秦地也。忽聞斯語不覺喟然者。立云。從此已下是南山闍梨發言也。三蒼云。喟(苦媿反)謂嘆息也。亦云嘆聲也。謂既聞奘此言。故有情懷憤滿。不覺太息。謂是何言歟也。雷霆[*]振地聾者不聞等者。應師云。霆字定亭挺三音。爾疋云。疾雷謂之霆。說文云。雷餘聲。所以挺出萬物也。霆亦電也。郭璞曰。雷之急激曰霆。蒼頡篇中云。礔礰也。言七曜麗天者。立云。麗麗是壯麗也。謂日月星辰。壯麗在天也。依大集經云。佛告梵天。言七曜者。東方彗星。書云木曰歲星是也。時人號為曙曰。是南方螢惑星。書云。火星螢惑星是也西方太白星。書云金木太白。北方辰星。亦曰恒星。書曰。水曰辰星是。中央鎮白。書云土曰鎮星是也。此五并日月為七。又解云。東方始星。漢言歲星。南方明星。漢言螢惑星。西方金星。漢言太白星。北方輔星。漢言辰星。中央尊星。漢言鎮星也。縱緣境有濫者。立云。此明西國師僧。至此中間。或縱有破戒非法。是緣境有濫也。但使於受者無三根。十僧之內。亦無三根。依律開成得戒。故曰依法亦有明訣。
 
[0797b09] 自漢明夜夢者。謂後漢第三主。明帝永平元年即位。至永平五年。帝夢金人。因令蔡愔等往問西國。訪尋佛法。至永平十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方至二箇羅漢。白馬駄經。至於雒陽。置白馬寺。今上東門外。白馬寺是也。初置寺度人。為僧數未足。但為受三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝既崩。至漢第十一主靈帝。即位自建寧年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺道生支樓讖五人。至此土。與大僧受戒。自爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其支法領口誦戒本一卷。羯磨一卷。在世流行。今時有古羯磨本。及戒本是也。此並出曇無德部。自爾已後。逕五十五年。至魏文帝(曹操子也)黃初三年。有中天竺曇摩迦羅(或云柯羅)。此云法時。其人總敏。質貌瓌瑋。尋讀一覽。文義悉通。善四韋陀。妙五明論。圖讖運變。靡所不該。自謂在世無過。乃入僧坊。遇見法勝毗曇莫知旨趣。因嘆佛法鈎深。遂即出家。誦大小乘經。及諸毗尼。來至許昌。觀魏境僧眾。全無律範。自來之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏廢帝嘉平二年。於洛陽更集梵僧。以羯磨法。與大僧重受。唯用十僧。并翻僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取後重受之由。越却法領等五人。與受戒之由也。自從佛法東流。至魏嘉平二年。有一百八十三年。戒律始備。計大僧初受。從漢靈帝第十一主。建寧已來。至今大唐開元二年。正經五百四十七年。若論大僧重受戒時。從魏嘉平二年已來。至今大唐開元二年。經四百六十五年。中間經周武帝滅佛法。有靈裕法師等十人。藏在鄞(居觀反)摩提將軍家。大隨創興。纔得九人。與人受戒(緣信行一人中間造過。故唯有九人也)。改先妄習出僧祇戒心等者。改前齊懺同祠祀之法也。
 
[0797c15] 上來釋僧重受戒義竟。已下明尼受具之法也譯善戒等經者。立謂。是善生經也。名善生憂婆塞戒經。楊州者。今時江寧是也。師子國尼八人者。立云。本有十人尼。發來擬漢地。為尼受戒。於路二尼身死。但有八人。至於此也。鈔中所說事不盡理。今更盡說。比丘尼初受之由者。謂漢靈帝之後。亦有尼。從本僧。求受大戒。支法領報曰。依如佛教。唯開邊地五人。大僧受戒。不開尼眾。尼眾泣淚而退。自此已後。逕五十三年。至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來到長安。見此土尼眾。問曰。汝於誰邊。受大戒。尼眾答曰。我至大僧所。受三歸五戒。二尼嘆曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國。化得十五人來。三人在雪山死。二人墮黑澗死。屆至此土。唯有十人。自爾已前。諸尼悉赴京師。與受具戒。後到吳地。與諸尼眾。受具足戒。從此尼眾。始有戒法。相傳受戒。於後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故鄉。即附南海商人。而還本國。一去已來。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何年日月。猶魏初已去。逕二百一十一年。至宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋摩。此云功德鎧。即其國王之少子也。至于楊都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼八人。來至宋地云。此地未曾有尼。何得二眾受戒。鎧云。尼無本法者得戒。而僧有罪。尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。為受戒方便。論其得戒。法出大僧。但使羯磨成就。自然得戒。今詳。魏初尼已受戒。而鎧是西域之人。不練根由。而言無本法也。當時尼眾。苦求重受。功德鎧云。善哉隨喜。且令西尼學語。餘文一如鈔引(云云)。又案薩婆多師資傳云。宋元嘉六年。有師子國尼八人。隨舶至都。停影福寺。上經三年。言辭轉狎。八人問諸尼曰。頗曾有外國尼。來此國不。答曰。屬有大僧。未曾有尼來也。八人愕然曰。尼受要因二部僧得戒。汝等前師。受時那得尼眾。諸尼不知所對。既知尼眾。受無因起。乃請求那跋摩三藏及請外國八尼。更從受戒。三藏答曰。佛制戒法。法出大僧。但使大僧。作法成就。自然得戒。所以先令作本法者。欲生起其心。為受戒方便耳。至於正得戒時。是大僧中也。假使都不作本法。直往大僧中受。亦得戒。而師僧犯罪耳。唯大愛道一人。八敬得戒。初羯磨時。未有尼僧也。諸尼欣然心解。逈又思曰。我等凡夫。盲無慧目。既已出家。為世福田。脫為田不良。可慨可懼。夫善不猒增。功不倦廣。決定更受。使千載無恨。若無受未得。今更獲之。若先受已得。今益增勝。心事了然。無負信施。三藏曰。善哉。夫戒定慧品。從微至著。今欲增明。深心隨喜。但眾緣難具耳。汝等苟欲從外國諸尼受戒者。此尼唯有八人。數不滿十人。胡漢音異。不相解語。無傳譯人。不得作法。諸尼聞此。唯深嘆泣。女人多[1]部。憑誠闍梨。而不蒙慈救。當何所歸。三藏愍其誠至。即便設計。為囑舶主難提。更要外國諸尼。又教先來者。學習漢語。諸尼蒙許。於是。慧果淨音等十餘人。便受學戒。翹心企滿。事未及就。又值三藏無常。諸尼望斷。謂永遂理。到元嘉十年。難提舶返。更得師子國尼鐵薩羅等三人。足前成十一人。其先來者。學語已通。尼眾既滿。諸尼僉然。求果前志。時有三藏法師僧伽跋摩。此名眾鎧。及三藏神足弟子菩提。並時所推崇。諸尼祈請。即皆許之。至十一年。奉於南林寺前三藏本戒場處。與諸尼受戒。最初為影福寺尼慧果淨音僧要智菓等。二十三人受戒。次為小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姉妹等受。次為瞿曇寺法明法遵等受。次為永安寺普敬普要等受。次為王國寺法靜智[禾*皇]等姉妹受。總得十一日法事。相仍有三百餘人。祇洹寺僧慧照等重受。亦此時也。私云上言元嘉六年。與鈔不同者。應是約發來時也。解律雜心者。立謂。解律及雜心論也。言自涉流沙者。流沙應是地名。謂從西道路。涉流沙行來也。初求那許尼重受未滿而終者。謂既許為尼重受。未遂其事。求那於九年。卒於祇洹寺也。立問。上言宋地未經有尼。今受但應名初。何名重受。今詳此言。是不委漢靈帝時尼已受也。答言重受者。宋元嘉年中。外國尼來時。名為重受。然晉朝竺法汰。亦約大僧一眾。為尼受戒也。即是東晉之日。道安法師在於西秦。秦後為兇奴所逼。安即領門徒南過。于時竺法汰。是安同學。因辭安曰。上座住持西北。某甲取法東南。汰法師即至江寧。仍依五分初緣。立大僧一眾。為尼受戒。于時律本未至。未有尼戒本。汰法師因約附大僧戒本中。出尼戒本。時諸大德。咸所不許。云戒是佛制。自佛之外。聲聞菩薩。皆不得制。汝今出之。應當是佛。後律本既至。果然符同。唯一二處少異。故知汰非凡器也。又詳云。魏時尼眾已受具竟。一如前說(云云)。又案南山尼注戒心序云。尼初一眾受緣者。昔東晉簡文帝太元中。金陵瓦官寺沙門竺法汰者。道安之同學也。生知敏亮。獨擅時美。為律部未具。行儀難准。遂那約大僧諸戒。并依隨律等經。撰尼戒本。在世傳用。又以尼眾數闕。本法無施。便同愛道緣制。但從僧受。於時化行江表。流統魏秦。斯則尼戒之初。本被於世。至晉江寧咸康中。有僧純比丘者。發憤西遊。遠觀中城。於拘夷那國得尼戒本。寄還渭濵。名德翻之。用為正軌。比汰所出。厥旨懸同。時人雅嘆。益相推伏。初汰公開尼一眾受戒。而無正法可憑。至宋元嘉之初。求那方始印定。比丘尼初受。從前魏黃初元年至今大唐開元二年。計有四百九十五年。論其重受。從宋元嘉十年。至今大唐開元二年。正當二百八十二年。
 
[0799a09] 出高僧者。此傳有十四卷。釋慧晈撰。名僧傳三十一卷。釋寶唱撰。僧史十卷。王簡栖撰。又齊朝裴子野作高僧傳。張孝季撰廬山僧傳一部。中書陸明霞撰沙門僧。費長房撰三寶錄一部。王聞撰僧史等也。永為龜鏡者。其龜能知三世事。鏡照現前也。其鏡者。只是照義。若識此緣。則明照前後也。猶如世人之鏡。將以鑑於形。亦如國家。有鑑形之鏡。而濶一丈。高[1]宋在日。每抱孝敬相。王向其鏡前映之。或時騎馬。以映於身也。上來七段不同。總釋第一戒法門義竟。
 
[0799a18] [2]二者戒體者。從此已下。正當第二明其戒體。於此門中。又分為四。如文。
 
[0799a20] 所以別解脫至止可三五等者。謂於一一境上。別別防非。得解脫故曰也。言止可三五者。受戒雖多。據其明識戒體者其少。故曰止可三五人也。此且聊舉三五耳。皆由先無通敏者。通由洞也。廣疋云。通謂明徹也。敏者孔安國云。[撾-咼+庚]疾也。杜預云達也。賈逵云。敏由干也。言不廣諮詢者。應師云。詢由謂問也。左傳云。訪問於善為諮。諮親曰詢。諮問善道。詢問親戚之議。多昏體相等者。昏闇也。謂不識戒體之相狀也。言盲夢心中緣成而已者。立謂。受時亦有十師衣鉢具足。結界成就。此普是緣成。雖復此緣而受。據論得戒不得戒。曾不委識。如盲如夢。謂見不明了。盲則都不識見也。又解。此據受時。心如盲夢。不識其緣。雖有具足。心了不識。故如盲夢。及論得不渺同河漢者。立謂。雖信緣而受。問其得戒不得戒。渺然不測。事同河漢也。爾疋云。渺者遠也。遠視渺然寂漠。不知邊際也。相傳云。漢時張騫尋黃河。至天河。得玉女支機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼中。將歸此種。故曰目宿。又言。天河地河相連。此是妄傳。落漠難信。故今時人借以為語也。[3]為悟也。然實張騫尋河原。至大月氏國。即月支國。近在西域也。唯正法念經云。帝釋乘象。與修羅戰。象鼻之氣。一道直前。世人觀已妄謂天河也。其實無有河耳。有人云。舉天漢地河。只是取隔絕之義。喻今約得戒以否。不知分齊也。言然後持犯方可修離者。意謂。此篇正明戒相前。且明法體行等三門。實廣論相貌。以示初學。參現身心得知己身戒之有無。然後二持可修。二犯應須捨離。故言方可修離。
 
[0799b22] 答論體約境實乃無量者。羯磨疏云。別脫一戒。從緣發生。戒本防非。非通萬境。戒隨境攝。則無量也。二戒通收無境不盡者。立謂。對一切情非境。立誓要期。斷惡修善。名之為作。由此作故。發得無作。故知作與無作。收境得盡也。
 
[0799c03] 答若單立作等者。羯磨疏云。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防也。又不可常作者。疏云。一受已難。義非數作。非故須無作長時防非。若單立無作則起無所從者。立明。作是果。作則是因。因能生果。所以無作藉作而起。必不孤然自發。故不得立一。羯磨疏云。事業相假。故唯有二。何以明之。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防非也。要賴作生者。立明。此二法是相待藉義。要藉作戒。以發無作。又要藉無作。久長防非。不可唯立一。要須立二。羯磨疏云。上據下機。故說相藉。必如聖戒。道力所成。此意云。若言要待作。方生無作者。上法得戒。不假作生。而發無作也。
 
[0799c14] 但由體相道理相違者。此意云。既立作無作為二。何不更立成三。謂令作無作合一也。謂作與無作相違。猶如明暗不可並。言體相等者。作戒以心為體。無作非心為體。故曰體相違。又作戒是色。無作非色。故曰相違。一作無作別者。羯磨疏云。有三義故。不可合一。作者是色心。無作非色心。二作者是初緣。無作是後業。三作是運動。無作非故。以如是義故。性不可均通。故不立三也。二心非心別者。作戒是心。無作非心。故不得合。若就所防隨境無量者。山河大地。塵沙萬境。情非情類。並是所防之境。故云無量也。
 
[0799c24] 二引證者。立云。文中有兩家。據義不同。一是多宗。二是成實宗也。多論所明作既是色。無作亦合色也。因既是色。果何非色。乃引雜心論云。無作假色。牟尼之所說也。彼宗計無作是色者。非是報色。及方便色。乃是假色也。別有假色。以為無作之體。成實論不爾。作戒是色。無作非色非心。文中自顯。
 
[0800a06] 言若淳重心身口無教者。立明。重心則發身口無作也。初一念色有身口教及以無教者。立明。第三羯磨。欲竟之時。名為初念。爾時既有作戒。故曰有身口教也。復有受中無作。故曰及以無教。此約正羯磨時。名初一念。若羯磨已。名第二念。賓云。謂是身口色聲。能發作與無作。故約身口辨。然色聲中。復有報與方便。舊譯名報。新名異熟。報謂酬報。酬宿業故。言異熟者。亦是酬報。然由此報。異時而熟。名為異熟(謂造業時。異得果時)。異類而熟。名為異熟(因是善惡。果是無記。故名異熟也)。變異而熟。名為異熟(謂所造業。至得果時。由變異故。能令異熟)。舊名方便。新名加行。方法巧妙。令事得成。故名方便。言加行者。行是造作。加心造作。名為加行。今言作戒者。身動。身方便。若其不欲加心造作。既任本性。故名報色。今既加心。造作前事。故令身動身方便。故俱舍云。由思力故。別起如是如是身形名身表業。口作唯方便非報也。故俱舍云。語表即言聲。聲體非是報。又云聲無異熟生。隨欲轉故。婆沙百一十八云。有說聲是現在加行故發。異熟果是先業所發。有說聲隨言轉。非異熟法。可隨言轉。復有說者。聲有間斷。異熟色無間斷。是故聲非異熟。若依犢子部。聲亦異熟。故彼宗中。引施設足論云。菩薩昔餘生中。離麤惡語。此業畢竟得梵音聲。故知聲是異熟。且敘如婆沙百一十八。身口二無作。非報非方便。如礪疏可尋。第二念中唯有無教無其教者。此約羯磨竟後。名第二念也。爾時但有無作隨形。故言唯有無教。作既落謝。故言無其教也。疏云。多論陳體云教無教也。成實雜心云。作無作也。宣問。三羯磨竟發一形戒。三結安居。即應滿夏。何不同也。答不結亦成夏。不羯磨可成受。故不同例。又解云。受時對法。願心一期。安居對時。行隨前後故也。注云不可教示於他者。立明。無作既色。無心故。不可教授示現於他人也。羯磨疏云。無教等者。此明業體。一發續現。不修緣辨。無由教示。方有成用。即體任運。能酬成立。故立無教。首疏云。第二念中。唯有無教。無其教也。教者作。無教者無作。故知今文云。教示於他等者。是解無作也。濟云。或言作無作者。只是身口運動之所造作等也。唐三藏翻為表無表者。如受時身口運動。是表內心有求受之心。故名為表。既受已後。身口不動。無所表彰。名為無表。據義雖同。然玄奘所翻為勝。若言作無作。則來他難詰也。難曰。戒既言防非為義。作戒是運用。運用能防非。無作無運用。何得說言防。若言表無表即無難處。賓云。新譯經論名表無表。譯此名者。謂善思等。等起身語。表彰善惡。故名為表言無表者。而非表示。令他了知。故名無表。言教無教者。准表釋也。作無作者。即作動義稍疎僻。
 
[0800c02] 言即如上論者。指上多論之宗也。言不發者。不發無作之戒也。
 
[0800c04] 是十惡法或有作色及無作色者。立謂。身三品四意三業中。若輕心造。則唯有作。不發無作。若重心造。具作無作。造十善業亦然。如人手執香臰等者。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或可義有也。事出心論。案雜心論第二卷云。偈曰。作當知三種。善不善無記。意業亦如是。餘不說無記。解云。作當知三種善不善無記者。身作及口作。故曰作也。身口作三種。善不善[1]不記也。善者。淨心身口動。如施戒等。不善者。惡心動身口。如殺生等。無記者。無記心動身口也。意業亦如是者。意業亦三種。善心相應是善。惡心相應是不善。無記心相應是無記也。餘不說無記者。餘二業無作。及口無作也。此二種善不善。無無記。何以故。無記心羸劣故。強力心。能起身口業。餘心俱行相續生。如手執香花。雖復捨之。餘氣續生。非如執木石等(文准此說)。立謂。執香喻作善。臭喻作惡。若重心造身口善惡喻若捉此物時也。由重心造故。發生無作。喻放物時。猶氣在手也。若輕浮心。造善惡。不發無作。喻捉瓦木。捉時是有。放之無氣也。
 
[0800c22] 言以上諸文有二非虗者。立謂。結成有作與無作二文也。即羯磨疏云。如是多文證。唯有二戒也。
 
[0800c24] 從此已下。明解義。如陶家輪等者。立明。瓦陶家有捉輪人。手搖時曰作。癈手猶轉名無作也。今以身口動轉。名為作戒。緣成事畢。其業滿足。雖身口不動。任運常存。名無作戒。羯磨疏云。光律師自立三喻。如麝。如輪。如獨樂也。索喻報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。癈繩而轉。喻無作戒也。故雜心云。作者身動身方便者。立云。身是報色。今以動轉其身方便色。用此方便色。為作戒體。不取報色也。如前已廣述。案雜心論偈云。身業當知二。謂作及無作。口業亦如是。意業當知思。解云。身業當知二謂作及無作者。身業二種。作性及無作性。作者身動身方便。無作者。身動滅已。與餘識俱。彼性隨生。謂善受戒。穢污無記心現在前。善戒隨生。謂惡戒人。善無記心現在前。惡戒隨生(此雙釋善惡二戒也)。口業亦如是者。口業二種。作無作性。亦如前說。意業當知思者。謂意業是思自性。有人欲令意業是無作性。此則不然。意非作性。以非色故(上言穢污應是惡性)。賓云。身動身方便者。現緣動發。稱為方便。簡酬往業報色體也。謂身口運動。名方便色。簡除報色也。唯取方便色。新經論。名加行。舊名方便。加謂加行。用謂預起心行。運用而作。故曰加行。舊名報色。新名異熟果以今身之異。是酬昔因。謂果是異時而熟故曰也。由今身酬昔因故。故曰報色。此異熟身。體是無記。不能成於無表業。故異熟。威儀。工巧。變化。悉是無記。四無記中。三無記心。能發表業。其異熟心。不能發表。然又三無記中。唯能發表。不發無表。故除報色。取方便色也。然身是報色。口非報色。是口體。今欲語欲嘿。巧續不常。豈是報色。身則不然。一期不斷。夫言報色。一期相續。更無間斷。故名報色。聲有間斷。故非報色。婆沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多。聲非異熟。若據大乘。聲通報色。如施鐘鈴。報得好聲。豈非報色。小乘不爾。故婆沙百一十七云。然身語業。定非異熟。加行起放故。是引義也。然今戒體。假身語發。不取報色。唯取方便身口。故言身動身方便也。即婆沙云。加行起故。雖諸有為剎那生滅。無容從此轉至餘方。謂當處生滅不滅。不容別去也。然相相續。假言方便也。謂方便色。剎那落謝。何能相續。但是假言相續。故曰也。謂剎那剎那。生已即謝過。動轉義。何能相續。但假言相續動也。故婆云。一切有為。皆有剎那。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方。故不可言動名身表也。但相應假。所以言動。據實有為。剎那剎那。生已即謝。無動轉義。問此報與方便為一為異。答諸定不同。且薩婆多宗。若起內思動異熟身。即於身中。別有大種。造身表業。故依彼宗。一向是異。不得言一。若依成實宗說。色性非善惡。隨能發心。假名善惡。方可說為非一非異。謂若任性如本而住。名為報色。若由內心皷動造作。名為方便。二義既別。故名為異。然皷動時。於報身外。無別大種。造身表業。故復是一。大乘宗義亦可同此。言大種者。舊名四大也。案婆沙百二十二云。然表無表。起身而起。有依一分。如彈指舉足等。一分動轉。作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動。作善惡業。此中隨所依身。極微數量。表業亦爾。如表數量。無表亦爾(此顯身表)。[1]同二十七云。問諸有情類。口所發聲。當言何處大種所造。有說[2]唯邊大種所造。有說心邊大種所造。有說齊邊大種所造。評曰。總說聲一切身支大種所造。若別說者。輕小聲應言[*]唯邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見此等。覺身掉動故(此顯語表)。私云。此上數句。釋作戒方便色義竟。
 
[0801c10] 言無作者一發續現始末恒有者。立云。一發已去。無作續生。運運常有。相續現行。故曰續現。始者是第三羯磨竟。發無作之時為始。訖至臨終。乃至四捨等。名末。中間縱入惡[3]無記中。無作不失。故云恒有。四心三性等者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及無心。為四心也。若多論宗。即約五陰上。陰色一陰。餘識受想行為四心也。言三性者。善惡無記名三性也。皆謂既發無作已後。雖入四心三性中。無作不失。賓云。四心者。鈔主多依成實宗義故。准成實第九卷無作品云。若人在不善心無記心無心。亦名持戒。故知爾時有無作(善心有戒相顯不論)。不善律儀亦如是(已上論文)。此論文意。即三性心及以無心為四心也。問於四心中。已說三性。何須更別說三性耶。答四心門中。雖復已說。於三性門重說無爽。二門既別。法相無違。問無心非心何名四心。答從多方為名。理亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從多而說。故曰四心。然實無心。不名心也。復有人釋。准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少約四剎那。以辨四心。前一剎那是識。次一剎那是想。乃至第四。是故約極少。經四剎那。復有人引俱舍第一頌曰。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造性。由是說無表。(述曰)一者亂心。二者無心。次言等取不亂心及以有心。故成四心。順正理論第二。釋此頌云。不善及無記心。名為亂心。餘名不亂心。入無想定。及滅盡定。名為無心。翻此二位。即是有心。順正理論破此頌云。亂不亂心攝心已盡。何須復說有無心。或應但說有心無心。何用復說亂不亂心也。安慧菩薩救云。亂不亂心。是據散位。有心無心是據定位。故無有失。若准真諦舊俱舍疏云。染污心名亂。餘名不亂心。入定心名有心。二無心定名為[1]無心(入無想定及滅盡定)。此四位中。無作常生也。俱舍長行釋前頌云。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心。相似說名隨流。善與不善。名淨不淨。上來三家。釋四心義。若望鈔意。初後為勝。言不藉緣辨者。明一發以後。不更假緣而辨。任運常存。此亦就成己所明也。據本必藉作緣而辨。故前云。不可孤起。要賴作生。由其作戒。發生無作。今言不藉緣辨。約後而辨也。身動滅已與餘識俱者。立明。身動者。謂乞戒方便等。相續善色聲。假身口等業。一發無作已後。餘五識不能持。此無作之體。但隨於意識。意識能持。故曰與餘識俱也。欲明發戒雖由身口。若領納無作。唯是意識也。濟同此解也。又云雖與意識俱。然不得即用心為體。俱是心能領納此法也。又解。當時是身口。善心之識。發得此戒。後入惡無記之識。其無作皆在不失。望惡無記。為餘識。以無作戒。能與惡無記共俱。故曰也。賓同此解。故賓云。無記心等。名之為餘也。謂無作戒。一發之後。雖入惡無記中。無作不失。又解。與第七阿賴耶識俱也。謂正作之時。由第六識。一發已後。但阿賴耶識任持。故曰也。問既言無作戒體。非是色心。何得與識俱。答無作非色心者。此鈔主引成實論文。故云然也。准大家道理。及雜心論。皆言無作戒。是色法。但非肉眼所見。不可見無對色也。若言定非色心。有何可與識俱。及言領納在心等。案心論解云。有人欲令意業。是無作性。此則不然。意非作性。非色故也。是法隨生者。賓云。是無作之法。隨惡無記亦不失。故曰隨生。謂惡無記。而生不失也。謂意識雖與無作俱意識後時忽入惡無記中。然無作不失。故曰是法隨生。名無作也。因心生罪福睡眠悶等者。案成實論有無作品。文中問曰。何法名無作。答因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。如經中說。若種樹薗林。造井橋梁等。是人所為福。晝夜常增長。論文如此。今引此證其無作戒亦爾。一發已後。雖入睡眠悶等。是時常生。運運不斷。
 
[0802b23] 善生五義者。如上廣解竟。今不復釋也。
 
[0802b24] 三出體狀二論不同者。立明。成實多論也。今文初且辨作戒體。次明無作戒體。初辨作戒體中。前依成實用身口業思為體。後依多論用身口二業善色聲為體。後弁無作者。多論用色為體。成實用非色非心為體。故曰不同。
 
[0802c05] 用身口業思為體者。深云。此成論具用三業為作戒體。謂假心業慇重。口陳詞句。身業禮拜也。文中冥破外道。及外人義也。外道用身口二業。為作善惡之體。今破此執。故引如人無心殺生。不得殺罪。明知復用心業。方得殺罪。言破外人者。外云思與心。同時而體別。此是成實師。破薩婆多師也。至下當述。今破云。體不得別。思即是心。然思但是心家之用耳。更無別體。故曰離心無思等也。
 
[0802c13] 文云是三種業皆是心者。立明。身口是造善惡之具。自不成業。要假心成。故曰也。案成論中有三業品。文中名為三種行。今鈔云。三種業。論中問曰。經中說正行。淨行。寂滅行。有何差別耶。答有論師言。凡夫善身口意業。名為正行。學人以斷結故。即此正行。名為淨行。無學人斷從結生語。故名寂滅行。又無學人。畢竟不起不善業故。名寂滅行。如說身寂滅。口寂滅。意寂滅。又人言。此三種行。義一而異名。但義其質直故稱正。離諸煩惱故曰淨。離諸不善故名寂滅。故雖三名。其義不異。問曰有論師言。但心是寂滅行非思。是義云何。答曰。是三種行。皆但是心(鈔家云業或取意耳)。離心無思無身口業者。立明。心即是思。有心來。必有思。有思其必是心。賓云。此破外人義。思與心同時。而別體也。謂成實師。破薩婆多。心王心所。雖同一聚。各有別體。而共相應。大乘立義。同薩婆多。今即破云。離心無思。謂離心王。無別心所。有中思也。前立云。心未必思者。賓云。了境名心。造作名思。故曰也。言無身口業者。立云。若無心時。雖有身口。不能成善惡業。故今成論用心思及身口。為作戒之體。自意謂。離心無思無身口業者。如涅槃第三十四卷。明三業義。文云。期業者。謂身口業也。先發故名意業。從意業生。名身口業。疏云。因果相應。有同契疑。故曰期業(此只呼身口之業與心業相期也。今若無心業前生。則為身口業故曰也)。
 
[0803a12] 若指色為業體是義不然者。立謂。成論用身口業思。為作戒體。若但直指身口之色。為業體者。是義不然。故曰也。深云。此句是覆疎上文之非義也。上破外道義云。用身口二業之色。為作業體者。今明不然(謂身口所作是色也)。十四種色至非罪福性者。立謂。五根五塵四大也。此十四色是無記者。五塵四大。在義可知。然五根者。既能領受色聲。何名無記。解云由識分別。根能了別。不得五識。及意根緣之五皆無記也。所以唯舉五根五塵。而不舉意根及法塵者。解云。論有三義。一可見有對色。如青黃赤白是。二不可見有對色。如聲塵是。三不可見無對色。如法塵是。法既是意識所得。體非是色。故今不論。意根亦爾。不可見故。復是有記。故亦不論。言非罪福性者。謂上十四種色。既是無記。不能成善惡。故曰非罪福性。要由意識。方能成業。
 
[0803b02] 又有論師等者。還是多成論師所計。意亦同前。以身口二業。善色聲。為作戒體。以相續善色聲等者。賓云。謂一剎那。實聲之中。無名字句。要須相續屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒爾善心。若卒爾舉動發言。未能發成。要須身口二業相續善方便。用為作戒體也。善色者。簡惡色。取善身業也。善聲者。善口業也。簡餘惡聲。始從請師。終訖羯磨。中間求哀乞戒等。盡名相續色聲也。羯磨疏云。若一念色聲。眼耳所得。非罪福性也。法入所攝意識所得者。法是意家所緣。故言法入所攝。如六入法入意識也。欲明六識之中。上五不能成業。要由意識。方成罪福。今將此意識所得之法。以為作戒體故也。賓云。所呼名句音詞屈由等。名為法入所攝。十二入中。雖有法入。此但聲家假用。[1]為為法入。若論實性。體即是聲。謂此名句真體即是聲。則是耳識所得。應是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從假。實謂聲體性也。假為名句屈曲成名等。是聲之假用也。謂一剎那實聲之中。無名句字。要須相續屈曲成名。既是離聲。無別體性故是假。謂以實體無用。還以屈曲等。為聲之假用。以攝實從假。故言法入所攝。由是意所領受。故曰法入所攝。若假實各論。則聲是耳識所得。聲入所攝。但由法相之體。假實殊門。故分聲法二入也。若薩婆多宗。計名句文別有體。總別有自性。非聲之體。今約成實宗。言辭屈曲。有所表彰。此名[2]文句文。即是聲上之作用也。何有自性。故還用聲為性。此約攝假從實。謂聲則是實。名句是假。由名句等。既無自性。故是假也。薩婆多宗。假實別論。故執名句別有自性。其多論宗。破成實宗云。語不異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非餘。賓云。西方詺痴人。為天愛也。濟云。此執能詮異語者。合死來久。天怜故未死。又云。成實則用聲為教體。名等句是聲假用。攝假從實。皆不離聲。故用聲為體。薩婆多宗。據名字句等。既別有體性。唯用名字句等為體。不取聲為體。上釋作戒義竟。
 
[0803c11] 言無作戒體者。立謂。文中唯約成論。解無作戒體耳。非塵大所成者。立明。非五塵四大也。塵者色聲香味等。四大者地水火風也。一色有形段方所者。色有大小質[得-彳]青黃赤白分段處所也。二色有十四種別者。十四如前已明。二十者。青黃赤白。光影明暗。煙雲塵霧。長短高下。方圓斜正也。前十二是無記之色。後八通三性。謂是方便色也。由人運動作之也。三色可惱壞者。立明。以可打可觸可斫可刺等。賓云。謂以手等。觸色等時。令其變壞也。四色是質礙者。如山河石壁。皆是質礙也。五色是五識所得者。如色是眼識所得。聲為耳所得。乃至觸為身所得等。皆謂五塵。為五識領受也。塵即是色也。賓云。眼於色處轉。耳於聲處轉等。眼終不於聲處轉。乃至舌不於耳處轉也。
 
[0803c24] 體非緣慮者。立謂。無作之戒。不同心家。有緣有慮知也。一是慮知者。立云。心有緣慮。即是攀緣覺觀也。慮者。應師云念也。亦訓思也。二心有明暗者。濟云。如羯磨疏記。立謂。如坐禪觀照是明。散亂瞢憒是暗。濟云。意識若隨於眼等五識。緣於前境則明。如明白見色聞聲。則了了照境。故曰明也。若意識不隨於五識。雖緣境則暗。如夢中所見是也。以夢中是意識別緣。不緣於眼等五識。雖夢中見聞。而不明了。即是暗。四心有廣略者。濟云。若心於五識處遍轉。緣於五塵則廣。若唯於識處轉。單緣一境。曰略也。如色聲香味觸。五境俱現。若境無優劣。心則通緣。謂亦見色亦聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖齊現。中有優劣。則隨其勝者。心則偏緣。如正食食時。聞聲見色。色境若美。心則偏著。於聲於味。心則不緣。此名略也。若喫美食。心貪味則更不緣色聲等。則是略也。謂心遍緣五境曰廣。若單緣一識境時。則略也。此據小乘。不能一時逼緣五塵境也。大乘宗中則通也。如正甞食時。不癈聞聲見色等。故大乘基云。眼看薄餅也。耳聞百友聲。鼻嗅浮[麥*俞](上聲)香。舌甞膏糜味是也。立云。或時心緣法界。橫直十方。復緣三世是廣。若直緣眼前。或緣室內。是略故也。五心是報法者。立明。人根利鈍。上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏用利。槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也。
 
[0804a23] 故以第三聚非色非心為體者。立云。第一色聚。二心聚。三非色非心不相應行聚也。今用第三非色非心聚。是無作戒體。今鈔文中。具明三聚。上言以五義來證。一色有形段方所等。引是解色聚。次云心亦有五證。一心是慮知等。此解心聚也。但不用此二聚為體。故今用第三聚。非色非心為體。言色有者。有三義。一是可見有對色。二不可見有對色。三不可見無對色。初言可見有對色者。賓云。十二入中色入也。即極微聚相對礙故。名之為對。體即是色。名之為色。謂壇場互跪合掌時是。故心伽二論云。身作可見有對也。二言不可見有對色者。賓云。即五根并四塵也。五根眼耳鼻舌身也。四塵者五中除色塵也。即此四塵及五根。總名不可見有對色。不可示現此彼差別。故名不可見。亦極微聚。及互相對。故名有對。即求哀乞戒。口陳詞句。請師等是也。即心伽二論云。口作不可見有對也(此二是作戒也)。三不可見無對色者。賓云。謂法入中無作也。不可示現彼此差別。故名不可見。非極微聚。不相對礙。故名無對。若言作戒。前二色收(身語二表。即色聲故。此前色收也。無表戒者是後所攝)。此當無作戒體也。即心伽二論云。身口無作。俱不可見無對也。案雜心論云。身作是可見有對。口作是不可見有對。無作俱不見無對。宣云。所以名無對者。有對則有三。如五根五塵。障礙有對。二者如五根七心境界有對。三者能緣心緣有對時。出過此三。故曰無對。立云。第三聚非色非心。論中名為不相應心法也。今強作名。為非色非心。為戒體也。
 
[0804b24] 精進人得壽長乃至受天樂者。案成論云。如人離殺。得生天上。若言無法。云何為因(意謂。若無無作法。何能為生天之因也)。問曰不以離殺故生天。以善心故。答曰。不然。經中說云。精進人隨壽得福多。故久受天樂。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故(論文如此)。立云。引此文意。證知無作非心法也。如上云。不能常有善心。善心既不能常有。那得久受斯福。明知唯是無作。隨恒故耳。故知無作不是心也。賓同此釋。又意無戒律儀者。案成實論云。如教人殺。隨殺時。教者得殺罪。故知有無作。又意無戒律儀。所以者何。若人在不善無記心。若無心。亦名持戒。故知爾時有無作。不善律儀亦爾(論文如此)。賓云。此即顯戒定非是心也。立云。言意無戒律儀者。此言正證成無作戒。不是心也。謂心既入不善無記。猶名持戒者。明知無非心也。向若是心。心入惡無記中。善戒何不失也。只為非心。心雖入惡無記。本所受戒。不名漏失也。涅槃云下。引此多文。證知戒非色也。
 
[0804c16] 多文證成非色者。如上已釋。上來明第三體狀義竟四明二戒先後者。立云。有二家諍義不同。初是多論。次是事論也。今看文意。雖是兩家各執。並約多論文諍也。
 
[0804c20] 初解云如牛二角等者。立明。此多論師解也。羯磨疏中。有人解云。如牛二角等。計理應是指古師也。明作無作同時生也。礪云。依心論說。似一時得。鈔主云。定一時生。非先後起。豈有作絕。無作方生。由本登壇。願心形限。即因成也。至後剎那。二戒俱滿。故論云作時。具作無作也。濟云。論家雖有二執。據義亦非先後。亦非一時。即如涅槃難云。為身先耶。煩惱先耶。若身在先。身從何起。以要因煩惱。而得有身。若煩惱在先。煩惱依何而住。故知亦無先後。又如杖築。築凹之時與築時。不定先後。以正築時地地凹。豈離築之後。凹如生耶。若言一時。後因杖之先築。雖身與煩惱無先後。終是要因煩惱。而得有身。雖言作與無作。不定先後。然終因作戒。發生無作。只自無作。非是作謝之後方生也。故多論云。初一念戒俱有二教等者。立謂。第三羯磨未竟時。有此作與無作。同時而生也。第二念中。唯有無教者。立謂。三羯磨竟。作戒既謝。唯有無作在。此是多論解也。彼論有三種無作。一是因時無作。二果時無作。三果後無作。初因時無作者。始從請師。終至白四。中間身口。方便運動之時。有無作也。二果時無作者。謂第三羯磨。當竟未竟。二戒俱圓。名果時無作。亦名作俱無作也。三果後無作者。即形俱無作也。前兩無作。並是後者之因。若受戒竟。前二無作。一時落謝。但有果後無作。長時防非也。
 
[0805a19] 後解云者。立明。此下是成論家解也。羯磨疏但云。有人言計應是古師也。礪云。若依曇無德宗。似先後起。謂前後生。不一時也。故成實第九無作品云。問曰幾時從作生無作。答從第二心生。隨善惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒。則住一日。如受盡形。則盡形住(已上論文)。礪疏意釋云。第二心生者。第二念生也(念即是心故也)。論雖如是。理稍難通。若許第三羯磨竟時。但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律儀善行。不受而得。故知理擁也。今詳。第二心生者。應顯第二念已去。唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業色法為體。其無表者。非色非心。二體既殊。何妨同念也世間之法有因果等者。立明。舉世間法以況也。作戒是因。無作是果。因果相待。何得同時。准羯磨疏云。此師又引成實論云。第二念須名為無作。故知作為初念。無作為第二念也。言如因水鏡則有面像者。案善生經云。世間之法。有因有果。無因無果。如面水鏡。則有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。則生無作。如面水鏡。則有像現。譬如有人。發惡心故。則惡色現。發善心故則善色現。作以無作。亦復如是。如獨樂。雖念念滅。因於身口微塵力故。而能動轉。作以無作。亦復如是(觀經文意。證有無作。不證先後)。又善生第六云。初發心異(遠因心也)。方便心異(近因心也)。作時心異(正起身表業也)說時心異(正起語表業也)。眾緣和合。故得名作。以作因緣。生於無作(此顯無作從作而生)。如威儀異。其心亦異(謂受戒竟。改威儀。其心亦異也)不可壞故。名為無作(謂雖改心而戒不壞)。從此作法。得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業。無有漏失(謂從壇場作法而生無作)。今詳經意。以作因緣生無作者。同時亦是相生。何能正證無作先後。
 
[0805b23] 論云作時具作無作等者。立云。此是成論師。牒上多論文也。將欲破前多論師解一時而生者。故先牒彼多論之文來。然後為通。或可是鈔主自通耳。故羯磨疏問云。若如後解。前何以通。即答云。論云作時具作無作者。是[1]作俱無作。此二俱是戒因。至三法竟。思業滿足。二戒成處。故云具也。立云。彼師據其作時。具作無作之言。便謂作無作一時生者。此是受中無作耳。故言此是作俱無作也。非是形俱無作。猶是形俱無作之因耳。立又解。此是鈔主。破前多論師也。至第三羯磨竟時二戒圓者。立謂。此是作俱無作也。謂作戒及受中無作名二戒也。此二戒。至第三羯磨竟時。其業滿足。故言具作無作也。若形俱無作。仍後生也。故言不妨形俱等(云云)。亦是當一念竟時二戒謝後無作生者。立謂。當第三羯磨竟。名一念竟也。謂是作戒及作俱無作。此二謝後。形俱無作方生也。此文與前稍異。前云羯磨當竟未竟。形俱無作則生。此中要待第三羯磨竟。一剎那頃。名為一念。謂此念後。形俱無作方生。故言少異。謂異前文云。不妨形俱無作。仍後生也(計理亦無異。相承言異耳)。上雖明先後兩解不同。准羯磨疏。全符前疏云。今解一時非先後起。豈有作絕無作方生。由本登壇。願心形限。即因成也。至後剎那。二戒俱滿。故云作時具作無作是也。且約一受。三時無作。初因時無作。此與作俱。非乖俱體(謂不異形俱無作之體)。不妨形俱因成未現(謂形俱無作有因而但果未現)。二果時無作有二。一還作俱同上明也(謂此時猶有作俱無作。因上因時無作中作俱無作不異也)。二是形俱。方為本體。以三法竟。示現之時。三果後無作。以通形終。約時分二(謂約羯磨竟未竟也)。本通三時也(謂通因時。果時畢後。)賓云。其實體一。而義有二。現同剎那。名曰作俱。復能引起後後諸念。復名形俱也。故云作已過去。無作恒在是也。
 
[0806a05] 五汎明多少者。此謂汎說無作。有多種也。羯磨疏云。此下通敘諸業是也。賓云。非有論文。作此說也。但是古來諸德。搜尋經論。纂集為八。或九或七。數亦不定。鈔言依多論者非也。但是古德。通求諸經論意耳。既有八門不同。今即是初也。
 
[0806a10] 一作俱無作者。羯磨疏云。隨作善惡。起身口頃。即有業相隨。與作同生。故曰也。賓云。即顯無作與作同時。故心論云。第二羯磨竟。作及無作等。立謂。如正作善惡之時。發此無作。同其作生。其作若謝。此無作亦滅也。
 
[0806a15] 二形俱無作者。如善惡。發得無作。與報形同。至死[1]死方謝。即如比丘無作戒體。訖至形終。戒乃謝也。惡律儀反說可知。
 
[0806a18] 三事在無作如施衣等者。且如施物。物體若在。常能生福。無作常有。物壞之時。無作亦滅。此准婆沙百二十二云。或造佛像窣堵波等。乃至造井橋船階道處等。此諸表業。所發無表。具有三緣。相續不斷。一由意樂。謂緣彼事。深生歡喜。意樂不息。二由所依。謂所依身。得分相續。命未終位。三由事物。謂所修建佛像等事。未都壞滅。如是三緣隨闕一種。無表便斷。成實論第十二。心論第四。並同此說。鈔依成心二論也。一前事毀破者。謂衣壞已。無作便失。二若死者。立謂。雖所施物在。能施人亡。事在無作亦謝。引義稍惡。既云事在無作。但使事在。則有無作。何須望人死活耶。解云此應是小乘人行施。擬盡一形。形謝故無作隨滅也。濟云。此義與智論相違。論中有人。造殿捨礎。死得生天。後時有人欲作好礎。換除[2]其。先生天者。宮殿震動。不知何緣。即以天眼。觀見宿業事。知承捨礎之善。得生天來。即下化為人。勸令莫換。其人即止不換。天福如故。據此事在無作。前人雖死。無作常存。豈不違於今文也。三若起邪見等者。立謂。正論信心生故施。因發無作。今邪見心生。撥無因果。故無作亦謝。事同比丘邪見失戒也。
 
[0806b14] 言惡緣同之者。立明。若作善事。施衣造塔。發生無作。若物壞。及邪見。失無作者。作惡類爾。如畜惡律儀。亦發生無作。若起正見。受五八戒。信心若生。或物壞身死。無作亦謝。故曰惡緣同之。反前則是。惡緣謂殺具等事也。
 
[0806b19] 四者從用無作者。賓云。此依成實第十一卷三障品云。食檀越食。著檀越衣。入無量定。而此檀越。得無量福(慈悲喜捨四無量定鈔改云入諸禪定也)。羯磨疏問。此從用業。與前作俱。有何等異。答業相虗通。不相障礙。間雜同時。隨義而別。且如持鞭。常擬加苦。既無時限。即不律儀。為形俱業。要誓常行。即名真業。口教打撲。即是異緣。前受行之。又是助業。隨動業起。即是作俱。鞭具不亡。即名事在。隨作感業。豈非從用。惡念不絕。又是心俱。故舉一緣。便通八業。餘則例知。
 
[0806c04] 五異緣無作者。賓云。如欲殺人。不執刀杖。乃用指印作相作書而殺。雖同身業。而事有異。故曰異緣能發無作也。二者互緣。如以指印。或以相書。作大妄語。此即身業。以成語業。或如讚殺。以語成身業。既互造。故名互緣。先來諸師。不達異緣。互緣別相。遂混然。言身造口業等者。立云。如有人於眾中云。誰得羅漢者起立。有凡比丘起立是也。妄本由口。今身現相。現身表口業。即發口家無作也。賓云。如以指印。或以現相作書。而作大妄。此即身業。以成語業。發語無作也。口造身業者。賓云。如心論云。自在者口語。仙人意所嫌。自在即王也。王口處分殺人。發身無表也。仙人者。即彈宅迦國仙人起嫌。一國皆死。此是意業成殺也。又言師子吼殺獸。壯夫咄殺人。此亦口業成身業也。薩婆多宗。不許此義。大乘經部成實宗。皆許口業親成殺生。廣有相破斥。具如賓抄第三。疏云。無學著衣。身造口業也。深河誑淺。口造身業。殺是業也。立云。深河誑淺者。如人問云。此水深河。比丘知深報淺。前人即度溺水。犯夷是也。然殺本身業。今以口誑殺死。故發身家無作也。若依成論身口互造者。立明。同上身作口業。口作身業是也。
 
[0806c24] 六助緣無作者。如似他人身語等業。用成我身語等業。即如遣使作事等也。
 
[0807a02] 七要期無作者。立謂。如人發心。來年設會。造佛書經。既發心後。無作常生。訖逐所期。無作方謝(此解與賓不同也)。故賓云。亦名處中無作。謂如日夜及處中要期等。日夜謂八戒也。處中有善及有不善。謂雖善業。非是律儀。或雖惡業。非是惡戒。既處中庸。故曰處中。通律師云。善非純淨心。惡非深厚纏。故曰處中。今詳。未曉其義。故作是說也。古人有立九種無作者。加其願俱無作。謂依成論十二九業品云。若有人發願。願我當要布施。若起塔寺。是人定得無作。問願俱與上要期有何差別。答現作當作。通名願俱。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必是願俱。而有願俱非是要期。謂擬當作是也。問此願俱。既通現作。與前事在。有何異耶。前現作事但發心。今從發心。即生無表。
 
四分律鈔批卷第七本
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四分律鈔批卷第七末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
[0807a22] 八隨心無作者。立謂。准多論。名隨心無作。亦名心俱無作。是定慧之業。若餘之善。無此隨心無作也。亦名心俱者。與心俱逐。故曰心俱。賓云。定道律儀。隨心轉故。故心俱。曰准多論意。有定慧心時。有此無作也。成論不同。如下引。故薩婆多宗云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。亦成就。亦現行。出定道心。唯成就而不現行。成論出入常有等者。立云。破上多論。隨定慧心。今不問入定出定。常有此無作。但可入定時轉勝耳。非唯隨定慧心。但隨生死心也。如此此生彼。皆隨之而生。故曰隨生死心也。案成實論十二善律儀品云。無漏律儀。隨心行。戒律不隨心行。問曰有人言。入定時。有禪律儀。出定時則無。是事云何。答出入常有。是人得實。不作惡法。與破戒相違。常不為惡。善心轉勝。故應常有。問曰。若禪無色中。無破戒法。以何相違。名善律儀。答曰法應如是。諸仙聖人。皆得善律儀。若以破戒相違故。有律儀者。則但應從可惱眾生所。得善律儀。有如是咎。是故不然。賓云。定共既爾。道共應同。別脫不爾唯隨於身者。立明。此別解脫戒。發得無作。名曰形俱。但隨一身。身滅戒謝。不同定慧。隨生死心。故言不爾也。即成實云。無漏律儀。隨心行。戒律儀不隨心行是也。言涅槃初果等者。立明。引此經文。證隨心無作。是生死心也。若言無作不隨生死心者。初果之人。生惡國中。何不造作。明知承宿善心故也。
 
[0807b21] 言前七通善惡者。上八業中。前七含善惡。唯第八隨心者。局善業也。言欲界繫法者。八中前七縱是善業。未離欲界。猶是欲界繫縛之法。故曰也。且如直修戒。無定慧力者。是欲界繫法也。後一無作若是世禪等者。立明。既有定慧。無作之業善。然定慧通有漏無漏。若但修世禪。謂四禪四空定。及有漏慧。則生上二界。色無色也。如外道修世善。是世禪。名邪定是也。若出道法非三界業者。立明。若修出世禪。無漏定慧。即人法二空。理觀雙泯者。則入四果之位。故曰非三界業。謂入第四果。方稱非三界業也。或可通指四果。以皆是修無漏也。上來五段不同。並釋第一戒體相狀門義竟。
 
[0807c09] 二受隨同異者。礪云。昔解受隨義一。譬如一楯能捍眾敵。為破斯義故立此門。言受隨者。羯磨疏云。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。此但壇場起願。許欲攝持。未有行也。既作願已去。盡形已來。隨有戒境。皆即護持。與願心齊。因此而行。故名隨也。受局善法。兼染不成。隨通持犯。皆依受故。萬願行相依。猶如輪翅。持可名受。犯豈名隨。答隨有兩種。持犯乃異。俱從受後而生。行兼善惡。皆順受故。相從目之。為隨戒也。言隨者。隨有四種。一專精不犯隨。此隨順本受。賓云。一受之後。盡一報形。曾不暫犯。一往順教故曰專精。此人亦希。誰其義也。如祇夜多之類也。其餘羅漢雖不故犯。仍有誤犯。如忘囑入聚落。無學尚犯。尋即悔謝。雖名白法。不名專精。乃屬第二門中人也。二者犯已能悔隨。此隨分違受。以初篇犯懺。不復本故也三者無心護持隨。此隨無行用雖於境未犯。有違學教故。四者能犯無悔隨。此隨全缺行。雖與受相違。因受有犯故。是以受後行。無問持與犯。通名說隨戒。莫不依受生。相從持犯戒。賓問曰。持順受體。可得名隨。犯非順受。應不名隨答。悔已成隨。若爾若犯初篇如何得悔。答學悔故隨。若爾覆無學悔應不成隨。答犯在隨位。相從名隨。若約尅性。犯實非隨。今言同異。初約受中無作。及隨中無作。有五同四異。次明受中作。及隨中作。亦五同四異。
 
[0808a08] 言二種無作等者。隨通指受時。發得一形無作。及隨中無作也。二義同者。立謂。受中無作。擬防身口七非。隨中無作。亦防身口七非故曰也。筞云。受隨無作。同以不籍緣辨。任運常有為義故曰也。四敵對防非同等者。立謂。對非防遏。故曰敵對防非也。然受中雖未有非可對。據本受意。擬對非而防。故從本取義。名敵對等也。礪云。受中無作。懸有防非。未即有行。隨中無作。對事防非。行成皎潔。即問懸未有非。對即隨行。受有何用。答無其受。隨不成隨。共一治故(看文意還是同名敵對。防非也)。景云。敵對防非同受中無作體在對事等者。此明由有受中無作。隨無作防非也(此解亦好)。羯磨疏云以受體形期。隨非防遏。為護受體故。詔本體有防非能。能實隨行行起護本。相依持也。隨中無作一等者。對非興治。與作齊等。此無作者。非是作俱無作。謂起對防。即有善行。隨體竝生。作用既謝。此善常在(謂作此隨中無作還期一形)。故詺此業。為隨無作。與非敵故。與受同。若同古師言無作者。事息方有。此非對防。止是作戒。夫業有因果。方成其果。豈有因謝而果忽來。至理推求。俱涉言論。若言一時。則同名過。若云前後。則無因過。如是互求。皆不可得。故強隨俗不。無如上。五多品同者。立云。如成論戒得重發。如一日中。受七種戒。明得重發。此曰多品。又若先是下品心。得下品戒。今後更受。又發中上。此是受中無作多品也。隨中多品者。謂有肥羸故曰多品。又解約隨中事。別別不同。如持衣說淨。安恣等行。皆是多品故曰也。礪云。將此一門作異門也。言受中無作。酬本一品心因故。受中無作。義均一品。隨中無作。乃有優劣也。羯磨疏亦云。受一隨多。以彼宗中。不通重故。止約隨行。通優劣也(准上者。釋此一門中得同得異也)。
 
[0808b13] 隨中無作別發行不頓修等者。謂如說戒時。不得自恣。說淨時不得受食是也。要次第漸作。受中不爾。發在一時。直周法界。律儀頓得。故疏云。受但虗願。欲於萬境不造惡也。法界為量。豈非總發。隨行無作。次第漸成。不可頓起。名為別也。二長短不同受中無作懸擬一形者。謂受時要期。擬盡一形。斷惡作善。其中雖入惡無記中。無作常有。故名長也。羯磨疏云。受體相續。至命終來。四心間起本戒不失故寬也。隨中無作從方便色心俱者。立明。對事修行。動身口時。名方便色。意緣法相。名方便心。且約持衣。餘例取解。執衣互跪。口陳詞句。是方便色。分別衣體。曉了如非。是方便。心故曰也。以其無作之業。與此色心俱起。對事則有事休便謝。故言短也。三寬狹不同者。立云。受中無作。一發已後。雖入四心三性。無作不失。故曰寬也。隨中唯局善性。若入惡無記中。便是犯戒。豈更有隨中無作之善。故名狹也。言二無名狹者。惡與無記。此二心中。無隨家無作。故曰也。羯磨疏云。唯局善性。防非護本。彼惡無記。不順受故。義非說有。故名狹也。四根條兩別者。謂受是根本。隨依受起。故隨是枝條。疏云。受為行本。隨後而生。目為末也。
 
[0808c09] 二種作者。謂受隨二行。同名為作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之作。謂說恣等。一名同者。受隨二行同名作也。二義同者。謂同防身口七非也。賓云同者防。非離惡為義。筞云。同此造作為義。故曰義同。三體同者。謂同以色心為體。受中以色心為體。隨中所作。亦色為體。四短同者。如受中白四竟則了是短。隨中如持衣說恣事竟即了亦是短。五狹同者。謂三性中。必局善性。方名受戒。隨中亦局善性。以不通三性故。故名狹也。
 
[0808c18] 一受中總斷隨中別斷者。立明。受時要期。總斷一切惡。隨中但可對事別修也。羯磨疏云。受中作戒。總斷。發心過境。普願遮防。隨中作戒。以行約境生。境通色心。不可緣盡。心所及處。方有行生。即詺此行。號之隨作。以心不兩緣。境無頓現故也。二受本隨條者。明受是根本。隨是枝條。三受是懸防隨中對治者。疏云。受始壇場。可即非現。但懸遮約故也。隨中作者。以對境治。四受作一品終至無學者。准礪疏云。應言四者一多異。謂受中作戒。心因一品定也。立云。此無學本受。發下品心。後修行成羅漢。戒猶下品。故曰受作一品也。
 
[0809a05] 由境有優劣等者。謂隨中作戒。何故多品。由對前境優劣不同故也。且舉持衣一種。若絹衣是境劣。心則淡。是下品持戒。若布衣心次濃。是中品持犯。乃至納衣是境優。心則濃。是上品持戒。故曰隨中作戒多品也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品持戒。若對醜境名劣。心則淡。是下品持戒也。言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既境有優劣不同。心亦上中下異。故曰分三品也。不妨本受是下品心者。立明。受時心也。此下更却釋前文。謂隨中雖上中[1]不然本受但一品心因也。即疏云。問所防三品異。能妨戒一品。何能對敵防。答受起一品心。總斷諸惡意。心因既是一。無作故無三。所防罪雖差。非受獨能遣。要假隨行心。故隨過輕重。心還有優劣也。又解。起非雖異。防約在心。不妨重境。輕心能遣。自有吉羅。防猶數作。因斯以言。不可以輕重分心。妙以勤怠顯矣也。羅漢有下品戒者。此言證上受中。一品心因。始終定也。案心論第四頌云。受別解脫戒。當知從他教。隨心下中上。得三品律儀。解云。受別解脫戒。當知從他教。得如白四羯磨受具足。及善來。邊地五人。中國十人。三歸等。皆從他得也。問何等種得律儀。答隨心下中上。得三品律儀。云何三品。若下心受別解脫戒。彼得下戒。下心果故。若極方便得善。離於三界。欲種三乘種子眾生。種類相續。彼猶下品隨轉。若中心受戒。得中品律儀。若極方便行善。若不捨戒。作諸惡行。彼由中品隨轉。若增上心受戒。得上律儀。乃至種類相續。猶增上隨轉。或有年少比丘。得增上律儀。雖復阿羅漢。成就下戒(上言種類相續者謂一報形相續未終已前也此自意耳)。立問。羅漢修道。出三界。煩惱都盡。何故戒仍下品。答由在凡時。下品受戒。後雖精懃得果。據本戒仍下品。以戒酬本一品心因定故也。言年少比丘上品戒者。立謂。詺新受戒人。為年少也。此人當時受戒。發上品心故也。故心論第四云。雖復阿羅漢。猶成就下戒。婆沙百一十七。問頗有新學苾蒭。成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有謂有新學苾蒭。以上品心。起有表業。受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業。受諸律儀是也。上來總釋第二受隨同異門義竟。
 
[0809b18] 使持者有勇勵者。於戒體門中分四。此下正當第三發戒心緣境寬狹段也。謂明能緣之心。及所緣之境。能緣之心。唯局現在心名狹。所緣境通三世曰寬也。問上卷受中。已明心境。何繁更說。解云上卷約受時。略示所緣之境。教其能緣之心。今文所論。為己受者。須識體相。使持心勇勵故也。勵者。爾疋云。將率相勵勸也。
 
[0809c01] 斬截死尸者。立云。且約怨家境。自通三世。此是現非之境。由與此人先是怨故。其人已死。今若壞屍。佛還制罪。及現在怨家子。亦是現境。自意云。此句明斬截死尸。今是過去境。則順今文也。賓云。如見怨家已死。則言賴得自死。向若不死。必遭我殺。此謂於過去境起惡心也。現在怨家子有可壞義者。立明。是現境。或在腹中。亦得是未來境。由與父為怨。要心擬害其子。謂已生之子是現境。腹中是未來境也。未來諸境可以准知者。立明。見怨懷妊。擬生當殺是也。又解謂未來一切。諸怨境也。賓云。如見張人。云與王人有怨。即言彼王人可中與我作怨。必見彼我殺也。此是於未來境起惡心也。
 
[0809c13] 如人供養過去所尊者。立云。如有人供養。過去迦葉佛等。豈不得福。祭祀先祖。亦成孝子。此言證知境通三世。言律儀亦爾者。立明。以過去境上。亦發得戒。故知從三世眾生上。得律儀也。
 
[0809c17] 三發戒現在相續心中得等者。謂能發之心。發得戒善者。但是現在心中。能發也。賓云。若據曇無德宗。不在過未心得戒。以非眾生故。然現在心中。亦不得約一剎那說。以其此宗五蘊相續。假名眾生。識想受行。次第而起。既於一念。不具五蘊。是則不可說為眾生無眾生說誰得戒。故約相續。假說現在。不同薩婆多宗。一剎那中具足五蘊。剎那過去。即非現在也(此上約得戒之人能緣心也)。今言相續者。假相相續。謂剎那剎那。生已落謝。何容相續也。雖然落謝。但假言相續。故心論云。雖諸有為剎那生滅。無容從此轉至餘方。假相相續。說言能緣也。
 
[0810a04] 現在無非可防者。立謂。非若未起。則屬未來。非若纔起。即屬過去。由念念不住故。故叡師云。疾燄過鋒。本流經刃。刃上一毫。恒墮已未。故知無現在也。
 
[0810a07] 毗尼殄已起戒防未起等者。此同意云。過非既是毗尼能殄。非關戒防。何故言戒防過非耶。然戒但合防未起非耳。
 
[0810a10] 答境雖過去非非過去等者。立明。如怨家已死。是境過去。對現在死屍。若作心斬截。即得罪。故知還成非也。今止不斬。是防未非。故曰非非過去。今要以戒防此非。令不起也。若壞死尸。還得蘭罪。明知死尸是我非境。此義證知。戒防過未非也。又解約四諍事。是境雖過去。不與他滅得罪。即是未非。故今答言。汝雖將毗尼云是殄過非。今我言。猶尚還是未非。上是立解。望鈔文得通。有云。毗尼殄已起等者。此古師立問意云。七毗尼則殄已起之諍。戒者則防未起之非。何故今言戒防過去非耶。答意云。是如汝所難。我今言防者。是防未非。今解言過非者。謂境是過去。非則非其過去也。如諍境。不是我家之非。但是境耳。今不為他滅。即是未非。今且將此非。隨境而論。故言過非。其實是未非。今直答其戒義。未答毗尼之義。謂雖將毗尼來難。欲得毗尼是防過非。今答言。境雖過去非非過去者。正是通毗尼義。還成防未非之義。此雖答之。其義未盡。上但是答防未非義也。從又解已下。方是解得防過去非也。故更引能懺之法。是防過非。謂已起罪。對治能懺。豈非防其過非耶。羯磨疏云。如昔所傳。毗尼殄已起者。據七毗尼也。戒防未起者。謂壇場受體。此局論耳。今解毗尼亦除已未。何者是耶。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷。應起不起。即絕未非。和上云。謂此諍境。若已起者。則屬過去。故言境雖過去。今若有德。應與七法。而不與者。則吉羅。故言非非過去。但為應與不與得罪。故是防未起之非也。此意謂。昔人云。毗尼是防過去非。謂四諍事。是已起之過故也。今宣意不然。謂諍屬他非。我今應與七法。望不與法。即是我未非。故言非非過去也。
 
[0810b14] 緣境三世得罪現在等者。謂受時能緣之心。緣過未現。三世之境。而發戒也。若論得戒。是現在一念中得。今若犯此戒得罪。但約比丘現在身上得罪。不可結過未之身。罪也。唯可起心說言三世發者。此明雖緣三世境得戒。但可言戒從三世發。不可言。若毀戒。三世俱得罪。然得罪。唯局現在也。
 
[0810b20] 論云慈悲布施是有福者。此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如人布施三世。然過未二世。雖無人受用施物。望能施人心普故。於三世眾生。通得施福也。言戒亦可爾。以通三世皆與樂者。立謂。將戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦緣三世眾生。有拔苦與樂之心。方得其戒。故引布施義來。證明知戒從三世發也。又云慈功備物等者。立謂。此一師解。過去已謝。未來未至。汝施雖通三世。然唯現在得福。以現在眾生業益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則不爾。要緣三世。不同施物。此師計布施事稍異。若計發戒還同前師。前師云戒亦可爾。後師云。戒則不爾。故知同也。多論以惡心隨戒有[*]增減者。立明。若懷惡心。因是不發得戒。還有增減。如下文云。惡心不死。能非能互轉生是也。
 
[0810c10] 戒從三世發唯防二世非等者。羯磨疏問意云。戒緣三世境。現境是所緣。斯即現非。何得言不防。答緣在懸對(謂緣懸三世發戒。但有懸防之義)。未即非起(謂緣三世時。其非未起也)願欲斷除。不妨緣義(謂要期防惡。緣於三世有何妨也)。若論其防。正在敵對(謂對非方可防)。現在之境。不定說非(謂念念不住故也)。興治有功。非不能陵防未非也(謂起觀行令非不起)。治弱非壯。不說能防。依教懺蕩。名防過去(謂護心既弱。不名能防。犯已懺悔。名防過非)。故無現在非也。又問戒發唯現在。緣境通三世。能防局過未者。若爾懺悔。為滅幾世罪。答經論所顯。懺三世也。以過業牽來報。未非起現在既不說名種。故通約三世。律制則不爾。唯懺已作。不識名種。罪則不滅。現在無惡。以善惡二心不同時故。當起罪。名又未定故。不得題名。入懺法也。
 
[0810c23] 若無持心便成罪業者。立云。受若不持。即得罪故。向若不受。無戒可犯。今望此戒。便是罪業之業因也。若有正念過則不生者。立謂。由先攝心。後則不犯。故曰過則不生。如作不淨觀成就。則不犯婬。慈離殺。少欲離盜等。然又以隨資受等者。謂隨行中。資助其受體也。若無其受隨無所生等者。受是根本。隨是枝條。若根本未立。故枝條無寄也。答若論受體獨不能防者。此答意云。向若受體。自能防非。可使如汝問。非何故起。只為戒體不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若無人御故不能防非。所以非還起也。故下引弓刀等。明是防具。受體亦爾。但是防非之具。俱須人御。方能有用。
 
[0811a11] 言城池者。立謂。池由壍也。如言城壍者是也。
 
[0811a12] 四明發戒多少如上明者。立云。上卷受戒法中已明也。自濟兼人者。謂今復重明意者。欲令自識體相多少。亦使見者同知也。
 
[0811a15] 有無二諦等者。亦云真俗二諦。此二攝一切相盡。趣外中陰四生者。立謂。中陰是四生收。屬其化生。非六趣攝。故曰趣外中陰等也。羯磨疏問六趣生外。更有發戒不。答如來非趣攝。中陰亦復爾。故心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識(到謂至到也)准首師疏。問六趣眾生外。更有發戒處不。答有謂如來不墮六趣攝。問除佛六趣外。更有發戒處不。答有。謂中陰上亦發戒。非六趣收。所以知六趣。不收中陰者。解云。生寬趣狹。若云一切眾生。則收中陰。若言六趣。則不收中陰。故雜心論問曰。世尊說生及趣。為生攝於趣。為趣攝於生。解云。頌曰生攝一切趣。非趣攝於生。謂生中陰增。當知非趣攝。問中陰何不與趣名。答趣者是到義。真是前陰已謝。後陰未至。中間傳識。暫時而住。非是正報。故不與趣名也。賓云。向列雜心頌云中陰增者。增謂處所之異名。言地獄有十六種也。古來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮現生。是化非實。容有斯義。若依化相。示現受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身菩薩是異生。即此生身。雖已成佛。猶是有漏。菩薩入胎。三時正知。婆沙百二十卷。說佛胎生。由此亦許。是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據小乘。多論宗說。謂中陰色微。唯天眼能了。故非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後。若應生人。中陰形如小兒之狀也。若應生畜。則中陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地獄之形。似火聚也。故論說言。地獄中陰身。猶如融鐵聚。熱惱燒然。若不可得譬喻。故知一切捨命已後。未到前趣。皆有中陰。似於後有也。唯生阿鼻地獄。則無中陰。以命斷時。獨如攢鋒故。且入阿鼻。則無暇停於中陰也。釋中陰名者。現在五陰為前陰。未來之陰曰後陰。中間冥道名曰中陰。新經論中。名為初有中有後有也。俱舍頌云。天首上三橫。地獄頭歸下。三謂人天鬼也。
 
[0811b22] 俱舍云戒從一切眾生得定等者。立云。發戒要從法界上。一切眾生。立誓斷惡。若於一眾生中。惡心不盡。戒則不發。此是定義。故曰得定也。景云。從此已下是立宗。從何以故即一一釋也。宗有三種。一約眾生。二約用。三約分也。分謂七支身分也。因謂無三毒并上中下品心也。案俱舍論云。護戒也。皆從一切境。一切分。一切因得。雖從此三得。得則有異。故偈曰。於眾生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生得。不從一切分眾生得(餘義同鈔引)。言分因不定者。此釋上文。分不定義也。謂七支是身分。故曰分也。若受具戒。要從一切分得。謂斷身三口四也。若受五八十戒。但從四分得即身三口一。亦名四支也。不得一[1]種眾生得者。此是釋也。謂要須從一切眾生得。非謂從一[*]種眾生得也。謂從三千世界水陸眾生。皆是戒境。若有偏局。戒則不發。
 
[0811c13] 有人從一切分得戒等者。即是具戒。盡防七支之罪。故曰一切分。有人從四分得者。謂五八戒。直斷婬盜殺妄。四支之分。故曰也。
 
[0811c16] 因不定者。此釋上文中。因不定義也。因有二種。一約無三毒為因。二約三品心為因也。若立無貪等三毒為戒生因從一切得者。謂三毒不得相離。要須盡斷。不得分斷。以盡從三無毒得戒。故曰從一切得。若立上中下品意等者。謂三品心。不俱起故。但可隨發一品心因。戒則酬一品心因也。若言盡發三品心。則不發戒。故曰不從一切得。以三品不俱起故也。羯磨疏四句料簡。一有人於一切眾生得戒。不由一切分因。謂隨一品齊受五八十戒也。二有人於一切眾生得戒。由一切分。不由一切因。即用一品因。受比丘戒。三有人於一切眾生得戒。由一切分因得戒。謂前後三品意。受三種大戒。四有人於一切眾生得戒。由一切因。不由一切分。謂用三品意受五八十戒也。
 
[0812a05] 若不從一切眾生得戒則無者。立謂。却釋上文。戒從一切眾生得定也。要於一切眾生。離殺等過。方有戒也。若有能不能心。則不發戒。以能不能。互轉生故。戒有增減過也。且如水中眾生。我離殺。陸地不離殺。即不發戒。以互生故。既不發戒。故曰戒則無也。疏云。戒是群從行之首。豈隨分學。望成大善。義不可也。惡意不死故者。此都結上文。謂由不遍眾生起善者。良擬惱害。故曰惡意不死也。
 
[0812a13] 一於某眾生我離殺者。如屠兒持野畜戒。家畜不持。獵者持家畜。野則不能持是也。二某分者。立謂。持婬不持殺等。然望具戒。此釋應好。若約五戒有好。彼有一分優婆塞等。俱舍名某枝義亦相似。三某處者。謂他方能持。此土不能持。或城中持。蘭若不能持。四某時者。冬持夏不持等。晝持夜不持也。五某緣除鬪戰者。謂若與他鬪戰時。不能持也。或病患時。[1][((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]亂時不能也。俱舍云。若人不作如五種定限。方可得受別解脫律儀。若作如是受者。不得律儀。但但得律儀相似妙行。
 
[0812a23] 於非所能境云何得戒等者。立謂。上五中。前四為所能。後一為非所能境也。自意云。五中各含。所能非所能也。疏云。如屬者。持野獸戒。獵者持家畜戒。此則有能非能也。
 
[0812b03] 若從所能境得戒有損減過能非能互轉生故者。謂獵持猪羊。死生獐鹿中。戒則減。或鹿生羊。其中則增。屠者例爾。
 
[0812b06] 若爾則離得捨因緣者。立云。却覆疎上文。若如上有能非能者。戒則自有增減。自成受捨時。不須十僧受。捨亦不須對人捨。故曰離得捨因緣也。謂既有能非能境。互轉生時。則隨得戒捨戒也。文中言隱。應云則離得戒因緣得戒。則離捨戒因緣捨戒也。言得戒捨戒此義自成者。立謂。能境若死。生非所能境中。即離捨戒因緣捨戒也。非能境若死。生能境中。即離得戒因緣得戒。得捨之義自成。故曰此義自成。且如有人。持家畜戒。野畜死。若生家畜中。戒即增。自然得戒。不用具緣而受也。若家畜死。生野畜中。則自然失戒。則不須作法而捨也。
 
[0812b17] 縱離得捨因緣有何過等者。立謂。此更徵前也。謂我既不從緣得。又不從緣捨。有何過也。縱如此得捨。亦無過失。但無柰不發戒。何故不發。由惡心不死故。不成普周義也。
 
[0812b21] 毗婆沙問若爾等者。立謂。若如汝上明。能非能互轉生。戒則有得有捨者。亦可我今春時受戒。發戒則多。冬時受戒。戒應少也。又復我當時。作普周之心。受戒已後草木生滅。眾生來去。戒亦隨增減不。故作四句。通答此一問也。案婆沙百二十云。問於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀。應有增減。謂生草枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時。應增。乃至若無得者。即此律儀境。應[2]沙分處受。而世尊說。如是律儀。無少分受。評家云。如是說者。於外物中。亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無有增減。以總得故。謂此律儀。總於一切生草等上。得一無表。而世間無有[3]無生草時。總於一切蒲桃等。酒則不壞時。得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀。無有增減。(述曰)據此婆沙。於一切草上。總得一無表。與前多論不同。多論則一草一粒。一支一根。乃至大地一微塵。一髮。若傷一一。皆得罪也。今於一一境上。皆發無表。不許總發一个無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其上問。
 
[0812c14] 一心謝境不謝等者。立謂。自修道。出三界。更無煩惱。是心謝。而前境眾生草木。戒境猶在。戒亦不失。二境謝心不謝者。立謂。前境眾生。修道成聖。及草木死盡。是境謝。而比丘三毒猶在。持心不捨。戒亦不失。以三毒猶在故。言猶心過罪在也。三心境俱不謝者。立謂。比丘三毒俱在。眾生草木復在心。入般艸死者。言入般者。且約小乘。入有餘般涅槃也。要是灰身滅智。無後分段之身名入般。若直證羅漢。未入滅者。猶有分段身在。則有可惱壞。若殺犯逆。豈得非戒境也。今所論入般者。[4]惡約灰身者也。四心境俱謝者。立云。自修得羅漢。前眾生盡成佛。草木滅盡也。准文中解。如尼轉根為僧。是心謝。其有不同之戒。如紡績洗淨等。戒則失。故曰境謝。僧受戒時。懸發得僧戒。今若轉根。不須更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。並證不失戒。戒無增減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。道舊夏歲。即互得成。然有無不同之戒者。諸師多判不同。如雲律師釋。不同之戒。隨時生滅。故使僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉根為女。比丘本受得防。轉教授尼等戒即滅。洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有要當斷為因。轉根為緣。因緣具故。是以戒生。尼變亦然。礪釋云。不爾。若言不同戒生。即是不受而得。又有漸受之過。又轉根之業。非發戒緣。又可五受(善來上法三歸等五受)之外。更有轉根之受。以斯理驗。明知不生。又若不同戒失者。一非捨時捨。是即律儀。便有增減。二有漸捨之過。三來轉根非捨緣。四若捨戒者。應有五捨(邪見。命終。二形生。作法捨。此四之外。不聞有轉根捨戒之名)。然若爾。故知不失。今礪又釋云。能防受體。不生不滅。雖僧尼互變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡起故。還使能防隨生。所以爾者。以本要期一運。有惡當斷。致能防無作。還總發得。雖可過境興廢。能防恒不。隨緣生滅。既酬本要期。總斷其意。亦即發得。與尼不同。無作戒善。是以大僧變根即得。是尼能受防受體。更無生滅。其猶器杖。但可有用無用。不可即無器杖故。此亦爾。又云。既轉根後。先受持衣鉢法。失義有其二解不同。初言見論云。比丘變為尼。三衣及藥。失受法。說淨法亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼無此義。不同故失。比丘受藥法。與尼不通。為是亦失。淨法對人說異故失淨法。又釋亦並不失。所以爾者。如先安居。亦是對人說異。何以乃言。依本年歲。往尼眾中。尼變亦爾。又轉根非離衣宿。失衣緣故。亦非失淨緣故。
 
[0813b07] 可殺不可殺等者。賓云。諸入滅定慈定。中陰。如來。輪王。佛使等。決不可殺。如佛使耆婆。往火中取樹提時六師前牽云。沙門瞿曇。所作多術。未必常爾。或能不能。脫其不能。恐相為害。耆婆答言。如來使我入阿鼻地獄。所有猛火。尚不能燒。況世間火。爾時耆婆。前入火聚。如入清凉大河水中。故知佛使。決不可殺。謂約佛使。作事未了。畢竟不可殺。入滅盡定。定不可殺。殺亦不死。縱使碓擣磨。磨終無有損。立謂。凡是可殺。聖非可殺。又就四天下中。餘三方人。非可殺。以後來生此。即是可殺。又解天非可殺。人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。故須普周。言乃至可欺不可欺者。賓云。諸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論之。凡則可欺。聖不可欺。礪云。乃至可欺不可欺者。謂是妄語戒也。亦可誑[1]不可誑也。乃至者。中間越却婬盜二事也。言如來有命之類等者。羯磨疏云。如來並是戒緣。有損壞毀謗之義也。言三因緣者。即三毒也。今反三毒。即為三善根。發得戒也。且如殺。具防三毒。貪肉故殺。是貪毒。若殺怨家。是嗔毒。見父母病苦。方便與樂令死。是癡。亦可不信因果。殺其前人是痴也。奉戒德瓶等者。瓶喻戒也。瓶若完全。堪盛未麵。戒若完具。能集眾善功德也。案智論云。持戒之人所願皆得。天人涅槃。無事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。問求何等。答求富貴。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物。從此瓶出。其人得已。隨意所欲。無所不得。造作屋舍。七寶具足。供養賓客。客問汝先貧窮。今日何爾。具答所由。并將瓶出示客。其人憍帙。立瓶上儛。瓶即破壞。一切眾物。亦一時滅。持戒之人。亦復如是。種種妙樂。無願不得。若人破戒。憍怢自恣。亦如彼人。破瓶失物。又云。下品持戒。生人中。中品持戒。生天上。上品持戒。得至佛道。
 
[0813c15] 其猶河水洗除破戒煩惱者。立謂。無始煩惱。垢累行人。不能得離。今由受戒。斷滅煩惱。萬累漸除。喻河水洗滌也。故了論疏云。若未受戒。有何諸垢。污此福河。能令清淨也。受戒後。若破。能如法悔過。更持受所。還生此福。亦名洗垢污令清淨也。如婆藪斗律者。了論疏解云。此翻品類律也。此律多說。犯罪緣起。制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數。別部之名。今不同之婆藪斗者。既翻為品類。則品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵度翻法聚。則顯品類。前是法聚義。亦是蘊積義。故知只是揵度耳。如揵度中。多不明夷殘重罪。唯明輕吉。為此今言。多明輕戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏解云。此翻為正教緣。此律正說。是罪非罪。制諸重戒。賓云。舊人言。是別部之名者。今恐不然。且如十二部經中。有憂波提舍經。此翻論義經。即是律中調部之類也。以譯部中。多有問答。謂憂波離。調牒問佛。義同論義。以調部多。牒夷殘蘭等。問佛。即是重戒。故今云多明重戒是也。比丘尼別戒有九十九者。如洗淨紡績等。名別戒也。論疏直言九十九。不出其相貌也。合上數成四百二十也。一一戒上。有十功德。如攝取於僧等。便成四千二百也。又一一功德上。有十種正行。即是四萬二千也。言十正行者。信等五根。謂信根。進根。念根。定根。慧根。為五。并不貪等三毒為三。及身口二護為五。配前五根。是十也。此是了論。略舉四百二十戒耳。未是盡理。問僧尼二眾。戒數各別。何以直言四萬二千者。問意云。僧尼二眾戒既是別。何不別明位數。而直合而言之何耶。又解無願毗尼等者。謂第三羯磨竟時。萬善之法滿足。更無願求。故云然也。若下眾十戒等。由戒未具。名有願也。
 
[0814a20] 乃至如來皆得四戒者。即身三口一也。言得十二戒者。具約情上明也。如殺必有嗔心故殺。或時貪故殺。或痴故殺。殺上既三。餘婬盜妄亦各有三。三四成十二戒也。一切酒上。咽咽得三戒者。飲由三毒故也。貪毒味故飲可知。或時不論罪業故飲。違禮過度飲。皆痴心飲也。言嗔心飲者。如今世人。向嫁[1]聚之家。先慳則相知強欲飲他酒。令他覺損。即是嗔心飲也。設酒滅盡羅漢入般者。立云。前酒境竭盡。一切眾生。修道成羅漢。羅漢復入涅槃。灰身滅智。無境可惱。而五戒不失也。所以戒不失者。由心煩惱在故。雖可無所防之境。能防之心未死。故戒不失。
 
[0814b07] 女人所得十八戒者。立云。身三口一。婬處有三瘡門。更剩得兩支。并前是六境。三毒歷之。成十八也。
 
[0814b09] 八戒發者眾生同上者。立謂。於情上而明。同上五戒所發也。非情得五者。立謂。并根本非時食也。齊是八戒根本。若不齊者。定不得受。鈔存根本。故說為九。准首疏引多論云。八个是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。若准增一阿含中云。不過中食為第六。作倡伎樂。香華塗身。合為一个也。報恩經中憂波離問佛。夫八齊法。通不過中食。乃有九法。何以八事得名。答齋法過中不食為體。八事助成齋體。共相支名八支齋法。故言八齋。不云九也。
 
[0814b18] 戒戒下文皆結吉者。立謂。此證沙彌戒數。與大僧一等也。以僧尼二眾。戒本下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒。與大僧同也。
 
[0814b21] 故三歸羯磨俱無戒數之文乃至方列十四者言三歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時白四也。明此二受。正作法時。文中不列其戒數。至受後說相。為沙彌說十相。為大僧列四重。蓋具列重者。餘則和上曲教。此言來意。證上文明沙彌戒體。與大僧同也。說十相者。且略舉耳事。同大僧受時。說四重等。故言兩種類解也。
 
[0814c04] 二三等分者。分即三單三雙一合也。立云。二三等分者。有三單三雙。即是兩个三故曰二三。言等分者。應作去聲。謂合三毒為一。名為等分也(濟亦同此解)。
 
[0814c07] 問七支攝戒盡不等者。立謂。有兩歸師解。一師云盡也。
 
[0814c09] 如配戒種類等者。案多論約五篇明之。初婬戒種類者。十三中初五戒。三十中有三戒。從非親尼取衣戒。浣衣戒。浣羊毛戒。九十中十五戒。與女說法過限戒。教尼至日暮戒。已下有十戒。食家安坐戒。與女同宿戒。與女期行戒。四提舍尼中第四戒。學中不眄視。不高視戒。趍行戒。並是婬戒種類。十三中二房戒。三十中七戒。畜寶戒。貿寶戒。販賣戒。乞縷使織師織戒。奪衣戒。迴僧物戒。九十中三戒藏衣。與賊期行戒。四悔過中第三戒。眾學中以飯覆美。淨草淨水。並是盜種類。十三中。污家。賓云。此污家是污殺戒種類者。據其緣起。自溉灌壞地等。殺多虫蟻故也。三十中蝅臥具。九十中飲用虫水。打搏比丘。斷畜生戒。四悔過中初戒。眾學中大團飯食。淨艸淨水等並殺種類。十三中二謗戒。破僧伴助二戒。惡性戒。三十中三戒一二居士作衣戒。忽切索衣價戒。九十初十个戒。四悔過中第二戒。眾學中一切說法戒。並是妄語戒種類。此約十誦戒本言之須知。
 
[0815a02] 又云攝戒不盡乃至能防體異等者。此是第二師解也。云攝戒不盡以罪性同者。羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防體別。殺打二戒。因果條別。打因殺果也。立云。如殺望斷命得罪。打搏望惱他得罪。業既不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經別有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等戒。是業戒攝也。言能防體異者。立謂。殺是果罪謂斷命也。打是因罪。謂惱他也。既因果不同。輕重有異。今能防之心。望此因果輕重。隨心差別。故曰體異。故知七支攝不盡。七支但攝殺。不攝打等也。除善惡戒已更有業戒所不攝者。鈔脫此三个字。案善生經中業品云。善男子。除十善業。及十惡業。善惡戒已。更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡。有作無作也(文相難識)。相承解云。更有業戒所不攝者。謂身三口四等。此根本業戒之外。其餘種類一切戒。是名善惡法也。即如打摶。同宿。掘地。壞生。布薩說戒。眾學七滅等盡是也。觀經文意。取句稍異。舊來承習。應云除善惡戒也。為一句。更有業戒所不攝者。為一句也。若作此節文。意則易識。羯磨疏中雖引經文。亦不可解。案羯磨疏云。善生云。除十業外。更有業戒。謂善惡法。故知不盡。若爾善惡何以俱十。答且列根本重故先標。自餘枝條。略不盡矣者。釋曰即如上掘地壞生。非時食為惡法。布薩自恣。持衣加藥。為善法。故曰所謂善惡法也。賓云。如捶打非時食等。非身三口四所攝也。他難意云。汝既云十業外。更有善惡法。汝何故但云十善業。當知不啻有十。答意云。且示根本。故知根本十業。為七支所收。根本十業外。所餘輕業。為種類所収。當知七支攝不盡也。濟同上解。勝云。除善惡戒已更有業戒者。善惡戒即十善十惡戒也。業戒者。俱舍第十六云。[1]思不善中身惡業道。於身惡行。不攝一分。謂加行後起。餘不善身業。即飲諸酒。執打搏等。故知根本七支所收者。立云。此下兩句。通結上第二師解義也。今此結後師之義。謂根本四重之戒。收得身口七支。所作之惡。故曰七支所收又解亦可言根本者。即十善十惡戒也。明此根本。即是七支。故曰也(後解是)。業戒種類所攝者。立云。此却結前師義也。謂如前明善惡之法。名為業戒。此業戒。既非七支收。但如上引多論配戒種類所攝也。又解。還是結第二師義也。種類之戒。即是業戒。所不收也。七支但收七戒。餘戒盡名種類。種類即是業戒。故曰所攝。尋文意。兩句總結後師義也。濟亦爾云。
 
[0815b18] 宜作四句者。此四句作料簡。前收盡不盡義。直是戒根本十業上。四句料簡。明其何者曰戒。何者曰善。不證攝盡義也。所以知者。羯磨疏云。就十業中。屬為四句。故知是也。有人云。此是定義。一善而非戒等者。謂十善中。後三無貪等三毒。但是善非戒。戒者要禁身口。方名戒。以律制聲聞身口戒。未防意地也。二戒而非善者。立謂。外道鷄鳥鹿狗戒。屠兒等。禁善行惡戒。是故曰即惡律儀。以戒名通善惡故。三亦善亦戒者。謂防護身口七非。必由心行故曰也。今文意云要須立誓要期受者。發得無作。方名戒也。若直爾修行。禁防身口。不得名戒。但可稱善。計理不然。如十善十惡。齊稱為戒。豈可作受耶。故知但是禁身口者。皆名為戒(此解好。雖違今鈔文。大家義當。又可或十善惡戒亦望有要心。曰戒也)。四俱非者。謂非善復非戒。身口之業。恒在無記。非善惡攝也。
 
[0815c08] 答通衍無崖是律儀者。立謂。通望一切諸善。是名律儀。若對境而防。則名戒也。衍者彳(褚戟反)邊著水。水邊著亍(褚錄反)彳亍夾水。名之為衍。此是流衍之義。水流曰衍。字統云。衍者水潮宗於海也。立云。如山頭一渧之水。及為百川。派別歸海而會。此是衍義。今律儀亦爾。明所發戒善。流通無限。皆歸於受體。明此戒善律儀。所被無壅。通一切境。無一境上不有律儀。故曰通衍。無有崖岸邊畔也。望餘通類有生皆罪等者。立謂。既受惡戒。通望四生。雖未加殺等。皆名惡律儀也。皆有無作之罪。故善生經文云。眾生作罪。凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人。雖殺一羊。及不殺時。常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人。雖殺千口。殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。善戒反此類知。上來釋第二戒體義竟。
 
[0815c22] 三明戒行者。大門第三也。立謂。依戒修行。能令戒體光潔。故名戒行。羯磨疏云。夫受戒者願也。依隨奉持行也。知受不知持。從願而無其行。何異撝空成有。畫餅充飢。本不可也。必強加行。但可空施。虗上戒德之瓶。妄損明珠之喻。
 
[0816a03] 先立院墻等者。北人造宅。必先立院墻。然後架屈。與南地別也。
 
[0816a05] 若但有隨無受至局狹等者。立謂。若不受戒。直爾修行。此是善而非戒。以不緣三世眾生。不遍法界情非情境。要期斷惡。是局不周也。既無無作戒體。雖修行諸善。不能發生定慧。不能出超三界。還墮流生死。故曰此行或隨生死也。又言局狹不周者。但是對治而防。以無要期。普周法界。亘其萬境。故曰不周。言穿窬者(欲朱反)。三蒼云。窬門邊小竇也。說文云。門旁穿水戶也。穿[土*沓]為之也。方有所至者。立謂。有受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願也。隨是行也。願行相依。如車具二輪。鳥全兩翅。必能涉遠高翔。故曰有所至也。
 
[0816a15] 招生樂果為受為隨者。此問意云。今言因戒將來感人天勝樂。及菩提果。為是受故而招。為是隨行而招此也。又解。問者云。戒經稱名譽利養死生天上。又云。戒淨有智慧。便得第一道。此果由受由隨。故致斯問也。
 
[0816a20] 不親受體者。此答意云。謂不直親用受體。以擬感果。要藉隨行。以受隨相假也。又云。若望招果。受則是親。隨則是疎。以必由受故。為菩提之因故也。有人云。謂受體是疎。緣行是親。以行親故。得名近因。受體疎故。但屬遠因。流入行心。三善為體者。約五陰中。第四名行心也。前三無記。體非善惡。未能成業。要至行心。方是善惡。然行心通善惡。故今能持之行。要是善行。離貪等三毒。故曰三善為體。反為戒欺流入苦海者。立謂。由受此戒。不能護持。廣起違犯。死入惡道。故曰反為戒欺。上釋第三戒行義竟。
 
[0816b06] [1]有境斯是者。立謂。以受時遍法界。情非情而發。今論戒相。亦遍一切情非情境並是。故曰有境斯是。此境既寬。堅通三界。橫亘十方。故曰綿亘。綿者遠也。自餘萬境豈得滿言者。謂豈直但持二百五十。自餘塵沙萬境。豈得漏而不論耶。故使前文。有境斯是。義意同也。准例相承薄知綱領者。立云。古來諸師。體相承。依二百五十戒。且復解釋。以為持犯之綱領也。又云。此篇本意。為擬釋戒相。上來諸門。並是將欲釋相。且前明由漸方便。故使辨體相狀。明戒法差別。戒行進否。欲使持者。識知功業高廣。持心決徹故也。
 
[0816b16] 已下正釋戒相。既約戒本五篇以釋。即為五段文也。
 
[0816b17] 初篇婬戒者。謂此四重戒。居五篇之首。故曰初也。篇謂五犯聚之通稱。婬謂四棄中之別名。首疏云。然婬欲之性。體是鄙穢。愛染纏心。躭惑難捨。既能為之。則生死苦增。熾然不絕。沉淪三有。莫能出離。障道之源。勿過於此。患中之甚。寧容不救。釋名者。愛染污心。作不染行曰婬。離染行成曰戒。戒是能防之行。婬是所防之過。能所通舉故言婬戒。心疏云然此中邊。喚名不同。至如西梵所傳。先列其境。後心緣謂先所後能也。如欲喫食。云餅喫。彼岸到。鐘打佛禮之類。若據東夏。先能後所。故應號之。為戒婬也。若謂婬戒。從本從義。若謂戒婬。從未從時。兩通俱得。慎勿迷名。今欲准本名。故言婬戒。然婬非是戒。謂將戒防其婬也。以邪私曰婬。故書云。男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存水邊作。則有兩義。滯雨多者。名為雨淫。滯書多者。名為書淫。如皇甫士安三年讀書。經時不識春秋。乘馬不知牝母。引名書淫。故知女邊作者。即名邪婬。故滯於色者。名為色淫。即此淫者。亦名淫荒。故書云。內作色荒。外作禽荒。有一於此。未或弗亡。即其證也。言此比丘。性無正慧。隨塵封附。迷著深結。名之為婬。聖知非法。制教防約。依教修行。無由可染。故名為戒。故言婬戒。立謂。律文云。為調三毒。令盡故。制增戒學。然今一篇。對治三毒。何者物有兩戒。對治於貪。第三殺戒對治於嗔。第四妄語對治於痴。然於貪中。復有內外。內謂婬迭。婬是躭滯。專固為名。外謂貪著資產此戒防內貪。次下盜戒防外貪也。
 
[0816c18] 以下例分為三者。立明。此戒立義。且分為三。一所犯境。即人天非畜三趣。是犯境也。二成犯相。謂入如毛頭也。三開犯法。即被逼開與境合等也。此戒既爾。餘下二百四十九戒例然。更不具張。故前序云。或略指以類相從。即此義也。廣如下篇者。謂若明心境想疑等。如下持犯方軌中。若科釋篇聚名相。即如前篇聚名報中。此問直明成犯不犯之相也。餘義並如戒本疏中者。彼疏廣作十門。料簡五篇名義。得名廢立。諸部同異等。至時須略引也(云云)。今鈔對此。何不廣序者。為鈔文上下。亦已具也。如篇聚離合。前篇已明。心境差互。後篇當辨。三段不同。今即是初。
 
[0817a05] 可畏之甚無過女人者。立謂。如劫初時。人食地肥。次食自然粳米。身漸麤重。失去神通。遂生女人。于時眾人。唱言。此中惡物生。即女人也。又如佛言。女人於我法中。無所長益。譬如有人。無男多女當知其家衰滅不久。首疏引多論云。女人如虵毒有三種害人。一見害。二觸害。三嚙害。女人亦三種害人善法。一若見女人心生欲想。滅人善法。二若觸女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。犯波羅夷。害人善法。若為虵害。但害一身。女人所害。害無數身。又虵但害人身。女人害人心。又毒虵害。猶足僧數。女人害者。不足僧數。又毒害不障生人天女害生三途。是故勸汝。寧犯毒虵。莫犯女人。即下如文。以男根內毒虵口中等是。又如經云。惡從心生。反以自賤。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝蚖虵含毒。反害其軀。欲不久停。猶如假借。枯骨無膩。痴狗便之。欲無罪美。凡夫妄著。淨住子云。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一纏著。牽人入死門。其體甚臭穢。外為嚴飾容。加又含毒螫。劇於虵與龍。譬如錦[1][(十/?)*(色-巴+日)]矛。羅縠褁鋒已。愚者覩其表。玩之必被傷。婬欲雖不惱眾生心心繫縛等者。殺盜妄等。則惱於前境。婬則共和而作。非惱前境。故曰不惱眾生。但以繫縛人心。躭染難捨。故曰也。言大罪者。波羅夷也。婬欲為初者。立謂。由出家僧尼喜犯婬故。故置初戒。如五八戒。用殺為初。亦就數作喜犯故也。以俗則無慈喜殺。道則習樂多婬。故此戒而居初也。故戒疏云。所以戒列有先後者。意有所以。有人言。由愛染氣分。無始故習。喜懷犯故。所以婬戒先明。如是次第。終於大妄語也。如諸篇首。漏失。長衣。小妄等類。可以求也。又有人言。對毒立戒。貪既在初。故婬第一。如僧祇中佛成道後。第五年中十月二十七日。制於婬戒。第六年九月十日。制盜戒。亦以其年九月二十四日。制殺戒。亦以其年十月三日。制大妄戒。若如上判。從犯次第。文相甚明。若准智論云婬法不惱眾生。心自繫縛。故為大罪。律中初也。問同是出家之人。戒法不異。何為下三眾。殺為初禁。與僧不同。解云。下眾十戒。前五本俗戒。後五出家增之。故所以爾。問戒法是通。道俗無別。何義次第。二種不同。答出家所為。要斷煩惱。道分為障。勿過此欲。故婬在初。俗不修道。斷婬非分。畜妻行福。不妨世善。或乖慈行。有懷殺害。故偏制約。以令斷故。若爾下三眾者。既修智分。應婬在初。亦令斷故。如何同俗者。有人解云。年少惑微。婬惱未發。不妨無慈。故殺在初。又有人言。小學未通。教非極制。現有禁者。從俗無過。今世取涅槃故。立謂。比丘三界貴客非久住於三界。豈唯剃染食食著衣。本意為無上菩提。以上求佛道。下化眾生故也。又如經言。若不與女人行婬。當來不入胎獄。蓮華化生。又智論云。下品持戒。生人。中品持戒生天。上品持戒得佛道也。首疏云。諸比丘呵須提那子言。汝應喪生死因。壞生死果。修出離因。證出離果。是汝所應。云何反之。行不淨行。謂人非人等者。立問。既有六趣。今何有三者。解云。天與修羅。鬼神地獄。攝在非人一趣。并人與畜生為三也。明今四戒三趣。三重不同。若婬三趣齊犯。罪無無輕重。下三戒者。昇降不同。如下方軌中明也。據報則。男女二形者。謂男女之身俱是報形也。據處則女人三道者。羯磨疏。問殺盜隨境。各唯一戒。云何於婬。遂分三境。答隨境行婬。皆有染故。若爾死有四處。亦應一身立四殺戒。答不可也。隨殺一處。諸根並死。可隨婬一處餘境同壞。故四死同一戒。一婬分三犯也。
 
[0817c14] 莫問心懷想疑者。立明。婬戒不開想疑。但是正道。縱作非道想疑皆犯夷也。
 
[0817c16] 及論問犯犯皆結正者。濟云。謂曾有人來。問鈔主我作如此心。戲笑而作為犯。以不細細窮覈皆已階犯位。謂此過相易識故曰也。言犯皆結正者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也。有笑駈出者。案見論文。解婬戒犯相分齊竟。乃云法師曰。引行不淨法。何以故此惡不善語。諸長老聞說此不淨行。慎勿驚恠。是沙門慚愧心。應至心於佛。何以故如來為慈愍我等。佛如世間中王。離諸愛欲。得清淨處。為怜愍我等輩。為結戒故。說此惡言。若人如是。觀看如來功德。便無嫌心。若佛不說此事。我等云何得知波羅夷罪。偷蘭突吉羅。若法師。為人講。聽者說者。以扇遮面。慎勿露齒笑。有笑駈出。何以故。佛怜愍眾生。金口所說。汝應生慚愧心而聽。何以生笑。有斯緣故。所以駈出。上明犯境義竟。
 
[0818a06] 一自有婬心向前境乃至大重等者。以波羅夷罪。名為斷頭。故言大重也。具四緣成犯。如文可見。心疏對此。明闕緣義。一闕初緣。非道道想及疑得二蘭。闕境還立。是正境界。闕第二緣無染心者。則無有犯。謂入無記昏睡無心及明觀故也。闕第三緣未起方便。威儀不破。犯吉羅。若動身相。則有遠近二方便可解。闕第四緣未與境合。有二偷蘭。從破威儀吉。至對境來犯輕蘭。從境交對毛分未侵便止心者。得重蘭。
 
[0818a14] 上釋自有婬心義竟。已下明怨逼也。或將至前境者。謂被女人逼也。或就其身者。謂被男子逼己身也。一是正境不問自他者。深云自將正境。入他正道亦犯。他將正境入已。二正道亦犯。故曰不問自他。又或可云不問自他者。應是不問自造自境。如弱脊等。是及自造他境亦犯也。
 
[0818a20] 五分若刺者是戲偷蘭者。撿五分時有比丘。以男根刺他比丘口中。後俱生疑問佛。佛言。若刺者。戲偷蘭。非戲者夷。受者俱戲偷蘭。非戲俱重。
 
[0818a23] 初入覺樂犯重者。此明若比丘自造他境。不論受樂不受樂。俱入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨逼故也既有三時。便六句皆犯。初一句始入已樂。出時樂。三時俱樂夷。第二始入樂。入已樂。出時不樂。第三始入樂。入已不樂。出時樂。第四始入樂。入已不樂。出時不樂。第五始入不樂。入已樂。出時樂。第六句始入不樂。入已不樂。出時樂。六句皆重。乃至褁隔四句亦爾者。一有隔有隔。二有隔無隔。三無隔有隔。四無隔無隔。將前六句。歷此四種褁隔。通該三趣之境。總得四千三百六十八句。謂自造前境。得六百二十四句也。若為怨逼。得三千七百四十四句。先明怨逼句。謂正境有十五種。即人非人畜生三趣。一趣各五。謂人婦。人童女。人二形。人男。人黃門也。非人亦五。謂非人婦。非人童女。非人二形。非人男。非人黃門也。畜生亦五。謂畜生婦。畜童女。二形。男黃門也。此合成十五。且就人婦上。有三瘡門上。有隔等四句。成十二句。一一句上。復有樂等六句。成七十二句。人童女亦七十二。人二形亦七十二。此三个七十二。合成二百一十六也。謂三七二十一。故有二百一十。又二三[1]如六故也。人男黃人門。各二瘡門。合成四瘡門。一一瘡門。亦有隔等四句。四四成十六句。一一句上。亦有樂等六句。合成九十六句。謂樂等六句。歷十六句。十句自得六十。又六六三十六。成九十六也。并前三境。二百一十六句。總成三百一十二句也。非人五境亦三百一十二。畜生五境。亦三百一十二也。三个三百一十二。應是九百三十六句也。即於覺境。睡眠。新死。少分壞。四境上。一一境上。各有九百三十六。合成三千七百四十四句也。自心造境。有六百二十四句者。謂正境。還有十五。同前作之。謂人婦。人童女人二形。此三境。各三瘡門。合九瘡門。一一瘡門。有隔等四句。成三十六句。謂四九三十六也。人男。人黃門二境。合四瘡門。一一瘡門。有隔等四句。成十六句。謂四四十六也。配前三十六。成五十二句也。非人畜生亦各五十二也。三个五十二。成一百五十六也。還對覺境。睡眠新死。少分壞。四境也。一境既有一百五十六句。四境成六百二十四句也。此自造境既非怨逼故無樂等六句。故異前也。合明婬戒。總有四千三百六十八句也。
 
[0818c12] 能教犯蘭不作吉羅者。謂受樂在己。教者但蘭。若雖教他。他若不作能教但吉。殺盜二戒。能教所教俱夷。妄則不定。教稱己聖。希招利養。能教犯重。直教前人自稱被聖應得蘭也。注云乃至下篇等者。從夷至吉越却三篇。故云乃至。上來釋第二犯境義竟。已下第三明不犯法也。
 
[0818c18] 盜戒第二 就防三毒中。前戒防內貪。此戒防外貪。然亦通嗔痴。如盜怨物。是嗔心成。及燒埋壞色等。本非潤已。不得成貪。又如盜下姓物。是名從痴。謂俗人外道。計梵天。為父母。以劫初時。四姓人民。皆從梵天生也。婆羅門種。從梵王口生。剎帝利種從梵王齊生。毗舍從膝生。首陀從脚跟生。故將婆羅門為大姓。亦有將剎利為大。據實婆羅門大。以劫初時。梵天散諸珍寶。以布世間。與我四姓受用。後時首陀等。各自分取將去。據其根本。皆屬我物。今取本物。何有盜罪。此是邪見痴計也。先明制意。資財形命之大。非此不濟人情保重。戀著處深。出家之士。理須捨己所珍。以濟於物。今反侵奪。以自壅己。自惱惱他。過中之甚。是以聖制。釋名者心疏。問盜劫偷竊。不與取等。無非損財。所以此戒。標盜名者。一解云。不可具頒。故且標盜。又解。餘三名濫。故不得題。如言非理損財。名之為盜。公白強奪。名之為劫。私竊而取。畏主覺知。名之為偷。物主不捨。名不與取。然則偷之與劫。名局義乖。不與取者。雖是名通。然於義則。有非盜之濫。何者是也。應作四句。初與取不是盜可知。二與取是盜。如儉時貪心受二餅也。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親厚意取輙用等是也。今言盜者。義則收盡。該通彼此。但是非理。損財則名為盜。故言盜也。首疏云。若劫與偷。名各是局。義不相攝。今言盜者。但非理損財。無有非盜之濫。故就通以標名。故云盜戒。盜是所防之過。戒是能防之行。能所通舉。故曰戒盜。
 
[0819a19] 性戒含輕重也者。立謂。此篇四重之戒。是性重戒。若下諸篇。所有性戒。如殺畜盜物等。如此種類。亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性義是同。故重性戒之中。含輕重也。據理遮戒豈無輕重。今文對性戒而明。故且略不明遮戒之輕重也。如第二篇二房。是重遮也。三十。九十。眾學中遮名輕也。又解。然此四戒是性戒。但此戒中。則有想疑非畜之別。故言含輕重也。若如前婬戒。則三趣齊重。想疑亦重。下之二戒。各有昇降。就此因明四戒。約三趣犯之輕重。初則三趣俱夷。盜妄二戒。非畜蘭吉。殺戒非。蘭畜提。婬三趣同者。良以荒情內逸。垢心厚重。不問境之美惡。但是正道。適暢不殊。故制同犯。又不就損境而制。不論趣之優劣。何以知然。死屍犯故。但婬是生死根源。故偏制割。下之盜戒。人重餘輕。所以然者。良由人趣。善因所招。生處殊勝。知解者多。於此財物。戀著情重。乃至盜奪。守護亦強。能令失者懷惱增苦。故制極重。非畜異此。故得輕愆。問地居諸天報勝解多。何不同重。答天雖報勝。趣別路遙。盜之義希。又復於物。戀著情微。損惱不重。又復天物。於人無用。智論云。四天王衣重二兩。忉利天衣重一兩。夜摩天衣十八銖。兜率天十二銖。化樂天六銖。他化自天三銖。色界天衣無重相。(述曰)既全輕薄故。於人無用也。又於財物。無我所心。故十律云。盜三天物重。此方人物輕。故知約我所心也。殺戒人重餘趣輕者。人是道器。善因所感。今若殺者。損害道器故重。餘趣報果。形非道器故輕。天報雖勝。以無木叉。即非道器。又殺之義希故蘭。問趣別義希。殺天輕者。共天行非。何故同重。答天趣雖別。愛染無殊。不簡境之美惡。容有下就為之義。數踰之殺盜故重。妄語人重餘輕者。凡論妄語。虗稱己德。顯名招利。故欺罔同類。義多奉供。故所以重。餘趣不爾故輕(餘如戒疏云云)。六塵者。色聲香味等六也。
 
[0819c02] 言六大者。地水火風空識也。至下當廣明之。而前非盜境並不結犯等者。立謂。己物及無主物盜全無罪。名為非罪境也。故戒心疏云。自盜不成。以無他境故。自惱則成。慳自物保自故。自施不成。施自貪增自故。可以例知。
 
[0819c07] 子作惡事父母遂去等者。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。後時父母死已。比丘盜如是人物無罪。引據盜其兒無罪也。今鈔准義。引兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主。比丘得取無罪也。濟云。引外國法爾。今此唐國如此之物。即屬於官。不得名為無主也鄠(音戶)。懸往年中。有一老人。唯有一兒。其家臣富。兒每白打輸錢。前後三百餘貫。其父語兒。令休[1]一三恕其罪。猶作不已。即遣奴縛取兒。不對母前罸。恐母慈不能忍。乃將向終南山谷中。繫樹從足至頭。段段切割。既殺之後。乃報婦知。其財物既多。老公死後。官並收取。二國中間者。立有兩解。初云。前王已終。後王未立。其中時節。名二國中間也。又解約地界論之。如昔秦晉二國中間壃界上齊花岳山。晉家據山東秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是也。
 
[0819c22] 上釋犯境義竟。已下第二正明犯相也。一有主物二有主想等者。戒疏對此立五緣。一是人物。以盜餘趣。不成重故。物雖人主。及至盜損。還須人想。若生餘想疑。謂別境是輕犯。非此戒收。故須第二作人物想。想雖當境。若無盜心。本自無咎。故須第三明有盜心。雖有盜心。若盜輕物。不成重罪。次第四明是重物。財雖滿五。若未離處。損主未就。屬己不顯。亦未成重。故須第五明舉離處。今鈔中。雖列六緣。至下解釋。亦但解五緣也。不解第五與方便緣。意同心疏。故疏問云。其餘諸戒。成緣方便。今此盜緣。無方便者。答盜就損財。即成重罪。自有盜重。不假方便。恐涉濫故。縱有方便。亦俱不明。但知未離已前。並方便攝。今鈔不解此一緣義在此意也。賓云。興方便者。或如寄物。先在箱篋。後主來索。卒爾不還。即無方便。猶不定故。故今除之。上言有主物者。南山云。於物自在。集散皆得。故曰主也。次辨闕緣義。若闕初緣三蘭(初緣。人主物也)。謂非畜及無主物替處也。於此三境。作人物想取。得境差方便蘭。望盜人主物。方便蘭也。於此非畜等三境。本自無心。則無罪也。若闕第二緣。有九蘭。然有第一緣。始得辨第二緣。言九者。一盜人物臨至物所。作非人物想(取得一蘭。謂結本人家方便。又得後心。盜非人物。方便吉也)。二畜生物想亦爾(結本方便蘭後心畜物方便吉)三無主物想亦爾(本心盜有主物。臨至物所。作無主想取。但結本方便一蘭也)。此上名想心三句(亦名轉想也)。次疑心亦三。一盜人主物。臨至物所。作非人物疑(為人物。為非人物)。下二准知(為人物為畜物為人為無主物)。次雙闕亦三。一盜人主物。非人物來替處。即生疑。為人物。為非人物。一蘭。下二句亦爾(謂本盜人物。畜物替處。即疑為人物。為畜物。三無主物替處。疑為人主物。為無主物。並蘭也)。然此雙闕。寄前闕境中明亦得。故礪云。單雙俱闕境。一六想疑。並闕心一六。礪問。初緣闕境。第二闕心。復何須雙闕耶。答異境上生疑。不同闕初緣疑當於異境別前闕第二(謂初緣者。對異境。而作本境想故。三蘭。若第二緣者。對本境。作異境想疑。今雙闕者。則對於異境。則是闕境而復生疑即是闕心也)若闕第三緣。有盜心無盜心則無罪。闕第四緣。重物作輕物[1]報。結方便蘭。第五緣未離處。輕重二蘭。隨相分別可解。既有六門分別。今即是初。
 
[0820b09] 我聽二種人掌三寶物者。案大集日藏分經護法品云。時頻婆沙羅王問佛言。何等人堪為知事。守護僧物。供養供給如法比丘。佛言。大王有二種人。堪持僧事。守護僧物者。具八解脫。阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人為僧知事也。自無瘡疣護他人意者。立云。以持戒清淨。無破戒之瘡疣。亦可以能持戒。識達教相。凡所運動。無諸過患。故曰無瘡疣也。此人若為知事時有俗人乞僧食者。能為善說因果。語以福食難消。不令前人起嗔。懷歡而退。故曰護他人意也。或可外道俗人。侵損三寶物。比丘則隨時消息不令損失。故曰護他意也。
 
[0820b21] 因即犯者愚痴慢故者。以非如上之人。不識教法。即互用三寶物也。三出貸(他戴反)謂將物與人。擬後返取也。若作貳(他得反)謂從他求物。後擬還也正望佛邊無盜罪者。景云。望法身非佛是像也。謂望佛邊。同非人物。但蘭今望本施主故斷重。礪云。望佛於物無我所心。但望守護人邊得重。者如有人自作供養佛具。只自未捨入佛。我自守護。時節之日。將供養竟。以自收取。此物未定屬佛。盜者得重。賓云。此盜佛物。諸部不同。祇夷損正。十據護夷。涅槃雖蘭義准應吉。今文約斷。有少乖理。既言佛於佛無我所心。又言同非人物攝。非人於物。寧成無我。然又無我。唯局北州。且如北州。衣食自然。豈同三方。功用方得。佛既受施。示攝財物。義同功用。何類北州。故有盜佛物者。佛在日重。滅後定無夷罪。以佛在日。有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。今若盜者。望護結罪。又復若言於物無我所。亦應許偷。羅漢等物。法相便亂。理不應然。故知無我。據方不得別判。下文引祇。摩摩帝。用佛物重者。據佛在日。示同人趣。南州所攝。故同人夷。若言無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜如來卒覩波物。於誰得根本業道。有說於國王處得。有說於施主處得。有說於守護處得。有說於能護天龍藥叉。非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。若我住世。有於我所。恭敬供養。及涅槃後。乃至千歲。於我舍利。如芥子許。恭敬供養。佛皆攝受。由此言故。世尊滅度。雖經千歲。一切世間。恭敬供養。佛悉攝受。(述曰)據此盜損定不約佛而結罪也。言無我所心者。我謂神也。我所者即是陰也。神名為我。陰名我所(策解)。
 
[0821a02] 故十誦盜天神等者。立謂。此言證上盜佛物得蘭也。問據涅槃盜佛物犯蘭。何故僧祇中寺主互用三寶物。佛言夷。如何會通。解云。約佛邊。同非人故蘭。祇中望損本施主福故夷(未詳)賓云。祇律斷夷者。據佛在日同人趣故也。用珠華鬘至不知等者。應師云梵言摩羅。此譯云鬘(音蠻)。案西域結鬘師。多用摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。經云。天鬘。寶鬘華鬘等並是也。言若知不知皆犯偷蘭者。立云。比丘盜此縷。知得罪亦犯。不知得罪。亦犯。由事是可學。以出家人應合學於聖教。以不學故。不識此罪相。故使知與不知俱結罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供養物。以屬佛故。不問知是有施主縷。及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也(此解亦好以順鈔文意制盜佛物之義也)。又解云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人也。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故犯得蘭。若不學問。迷於教相。而盜此物。謂言無罪。佛言不以無知故得脫。故曰知與不知皆結犯也。此解為正。
 
[0821a21] 若有守護主三寶物邊皆重者。立云。望知事護主結罪也。若盜佛物。縱無護主者。亦望損本施主福邊得蘭。文中自顯也。塔上掃土淨地棄之等者。立謂。施主造塔。用功加土。今若掃棄穢處。損施主福故也。
 
[0821b01] 盜非人廟中物者。立謂。五眾死皆得造塔。塔中有物。名人廟中物也。又解。如公王卿相。死後立廟。其中有物。若盜望護主。及子孫等結重。即如衛王懿德太子等。並立廟在城內。是人廟也。
 
[0821b05] 不望佛邊結之乃至盜人物中分別者。謂雖約守物人結罪。然守護有懃墮。不同。盜者結罪。亦有不定。護主若慢。望護主結。護主若懃還望本正主結。至下人物中自辨。
 
[0821b09] 薩婆多謂轉賣者。深云。此言來意。證上伽論結罪義也。十誦何故無犯。伽論結犯。結犯謂轉賣故耳。上釋佛物義竟。
 
[0821b12] 文云時有比丘盜他經卷等者。首疏問。結集後方有經卷者。何故條部律云。諸比丘盜他經卷。計紙墨犯夷。解曰。佛在時雖無都集三藏結集經卷。則不無諸比丘有小小別集記錄經卷者也。
 
[0821b16] 若燒故經得重罪者。立明。如燒父母。約業但得逆罪。五逆之重。非夷重也。以經是佛母。解從此生也。今燒故經。同燒父母逆也。故戒疏云。有人無識燒毀故經。我今火淨。謂言得福。此妄思度也。半偈捨身。著在明典。西字除惑。亦列正經。何得焚燒殊失事在之福也。
 
[0821b21] 借經拒而不還令主生疑偷蘭者。謂借既不還。索又不與。主即生念。為更還我。為永不還。所以得蘭。若主絕心。定知不還。而犯夷也。
 
[0821b24] 如論中盜[1]佛舍利等者。此問意。從前盜佛物中。多論文生也。故前多論言盜將供養無罪。此間何故得重豈不相違。故有此問也。不現前供養名大大供養等者。案地持論云。云何菩薩供養如來。略說多種。一者身供養。謂於佛色身而設供養也。二者支提供養。謂若菩薩。為如來故。若供養偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供養。三者現前供養。謂面見佛身。及支提。而設供養也。四者不現前供養。謂若菩薩於不現前如來。及支提。心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。又若菩薩。於如來涅槃後。以佛舍利。起偷婆。若窟。若舍。若一。若二。乃至百千萬億。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣。得無量大果。常攝梵福。常於無量大劫。不墮惡道。若菩薩。於如來及支提。現前供養。得大功德。不現前供養。得大大功德。若共現前不現前供養。得最大大功德也。上釋法義竟。
 
[0821c16] 盜僧物有護主同上結重者。立謂。十方常住物也。計理此都約四種常住為言也。若主掌自盜准善見犯重者。立謂。總望十方僧。通為一主。以此物不可分賣故。一化僧俱有其分。通是一主故。盜時即重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今既主掌自盜。則望十方僧。通為一主。亦得重。
 
[0821c22] 一者常住常住者。亦名局限常住。局約此處。故曰常住。即此當處。亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯約此界。限不通餘寺。恒供養別住。故云然也。總望眾僧如論斷重者。案善見論云。佛告諸比丘。有五種重物。一田。二園地。三鐵物。四木物。五土物。此五種物。不應與五人僧。亦不得與眾多人。亦不得與一人。亦不得與。鈔據此義。故通望僧為一主也。南山云。古來斷者。皆望十方僧。無滿五理故輕。有護主者故重。今意不然。若有護主。望護結重。如無護主。滿五亦重。即善見僧祇云時有知事。以僧物佛法兩用。佛言波羅夷。此豈望四方僧而通方便也。若疑四方常住。交離重輕者。又文云。假使能盡集十方僧。共分物亦不得。故知通望一切僧物為一主。畢竟無分此物也。如何約數。可更分之。言可分者。謂四方常住物也。約於見論而說。故曰如論斷重也。
 
[0822a13] 二者十方常住者。亦名四方常住。謂義通域外(即曰四方)。事局方中(即曰常住)。故云然也。若盜此物。望護主結重已。護主自盜。望十方僧無滿五理。故唯結蘭。同共盜損應得輕罪者。謂約護主。同盜。望十方僧不滿五故得蘭也。
 
[0822a18] 僧祇若將僧家長食還房得蘭者。立謂。以體是十方常住僧食。今食若長。即是分外。合返還僧。若將還房。如何非盜。計人不滿五。故且結蘭。若取僧物如己物。行用與人得蘭者。即如今綱維眾生。將於僧食。餉設私客者是也。以是護主故但結蘭。若餘人用理合重也。又復雖是護主。約是十方常住物也。若是常住常住物者。護主自盜。即犯夷也。是名第五大賊者。案見論第一卷云。佛告諸比丘。今世有五種大賊。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落。穿窬墻壁。是世間大賊。比丘亦如是。犯五篇罪。受他供養。讚嘆禮拜。捨離師僧。及以同學。而求覓利養。恣意飲食。身體肥壯。共相調戲。或說飲食美味。或說婬欲國土。富樂之事。種種思憶。放逸之意。不能自制。遂成破戒。受信心檀越。四事供養。實非釋子。而稱釋子。實非梵行。自稱梵行。受此諸施。是名第一大賊。二者有惡比丘。從善比丘。聞受法已。為他講說。言辭柔和。人所樂聞。眾共贊譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言我自知之。不從他學。如是自稱。如來積劫。具足諸波羅蜜。懃苦如是。得此妙法。而惡比丘。因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。三者復有大賊。精進比丘。持戒具足。得須陀洹。乃至羅漢。或凡夫比丘。持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷一切聖法。是名第三大賊。四者一切重物。謂園園地。及鐵物竹木。以此諸重物。不得妄與人。不得分。分者犯蘭。若以此重物而取白衣意。望白衣。不可與之。而偷取以餉致白衣。佞取其意。是名第四大賊。以此重物。餉致白衣。名為污家。應須出眾也。五者有比丘。取僧物。如己物無異行用。與人得偷蘭遮罪。若以盜心取者。隨直多少結罪。是名第五大賊。賊者。無過此賊也。注云。准似有主者。立謂。如上第五賊。取十方常住物。但合得蘭。今言隨直多少結重者。應是有護主故。望護主結重也。賓云。此現熟之食。古來共許。望十方僧。皆各有分。今若盜者。必不滿五。得多蘭罪。今詳不然。分食雖然。唯得一分。望為食主。實得遍為展轉相望。無非是主。其猶一家。同居有物。父攝一家。一切諸財物。兒子兄弟等。各皆遍攝。盜此物時。如侵一主。但計滿五。即得夷愆。猶如一家。共營一食。分時雖復人得一分。未之分際為主。理同即盜此食。滿五即犯。僧食同爾。若許十方僧。皆有分。必不滿五者。此言何據。若不別分。為眾多分者。即不應說不滿之言。若許別分云不滿者。且如有人唯盜一食。其所屬僧。既如塵筭。分塵筭人無一毫。此中如何論其不滿。猶如唯識論中。於麤色相。漸次除折。至不可折。名曰極微。若更折之。便似空現。今此爾。更無所直。世尊但言。下至草葉。是有所直。而不許盜。若更分之便無所直。如何結蘭。問若未分前。各遍為主。應盜一五。望多主故。亦得多夷。答由物同攝。義同一主。他有自有。無差別故。但唯一罪。問若遍為主。應得獨用。答但使依時。如法受用。實無所遮。所以然者。十方凡聖。於同梵行。同許受用。故得無罪。由此善通。諸犯戒者。名盜僧食。十方凡聖。不與用故。非時打鐘。及全不打。並名盜食。計直成愆(明相前打鐘。縱待天明。義同不打。非今日故。亦可但使打鐘。表無私曲。待明而食。亦是無有愆過等)。由此見論十七云。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。母論第二云。比丘受人施。不如法用。為施所墮。乃至若無三途受報。此身則腹壞食出。所著衣服當即離身等也。
 
[0823a02] 三者現前現前者。宣亦云。當分現前僧物也。謂如供身眾具。限分衣食。猶事局別人。非通僧結。今言現前現前者。對下門十方現名得也。下門則義通內外。即曰十方。立法遮分。故曰現前。今此義局現在。故曰現前。更須分給。復曰現前。故曰現前現前也。有人云。一曰物現前。二曰僧現前。故曰現前現前也。下文十方現前者。十方屬人。現前則屬物也。立云。物體其相如何。如今訃齋。轉經得物。未分望本主結。以物猶屬本主。別人非望眾僧而結罪也。亦如有人施安居物未分。若盜亦望本施主結其重。若多人共物一人守護亦望護主結罪者。立謂。此亦不定或蘭。若護主懃謹而盜者。則望眾多人而結。或容不滿五即蘭也。若護主慢藏。後須慎備。使損護主。即得重夷。由計易滿五故。
 
[0823a16] 四者十方現前物等者。謂情通內外。立法遮分。故名十方現前物。以情通內外。即曰十方。以立法遮分。攝入現在。復曰現前。故曰也。若未羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重也。謂今雖結蘭。以業道則重。謂十方僧不可集。無懺悔處也。若[1]已羯磨望現前僧得罪重者。此則治重而業輕。以人數可限。來業可懺。若臨終時隨亡者囑授物與人約所與人等者。立謂。如亡人物。許與前人已定。而未及將去。後若盜此物者。望所與人結重。非關現前僧事。若知事人。抑而不與。奪入現前分者。計直得重。
 
[0823b02] 因即有人言若盜僧物不成盜等者。立謂。此古師云。六群既分僧物。身子等往奪。故知前分者。定不成盜。必若成盜。身子目連等。義不更奪。以此例知。今有盜僧物者。則不成盜。奪取無罪。今明不然。身子奪者。由知機故。具委六群非永入己之意。但是權計故分。若永分者。奪則成重。以賊奪賊故也。礪亦同古師此義。故疏云。若盜僧物。一切得奪。據十方凡聖僧。遍是物主。無人的作捨心。既主心未捨。故得奪取也。
 
[0823b10] 暫[得-彳]僧用故結輕重者。謂六群在[革*(立-一+可)]連聚落。行污家行。佛令身子目連往治六群。即分僧物入巴。使目連等來。無住處。當時權設斯計分物。且屬四人。令彼住無安所。內財既不有損。外迹彌復澄消。以此遮僧可為明略。然本非長永。故罪事不成。律據本情。依情權結。然目連身子深鑒斯緣。故即奪之。仍舊服用。
 
[0823b16] 餘如日藏分等者。案大集經日藏分中。佛說大集經時。有無數諸龍。來至佛所。舉聲大哭。白佛言。我今身中。受大苦惱。日夜常為種種諸虫之所唼食。居熱水中。無暫時樂。佛言。汝等過去。於佛法中。曾為比丘。毀破禁戒。於無量劫。墮地獄中。復受龍身。既聞佛語。誠心悔過。佛為說法。時眾中有二十六億餓龍。念過去身。皆悉雨淚。以佛力故。皆識宿命。咸言世尊。我憶過去。於佛法中。雖得出家。備造惡業。或有說言憶往昔。或為俗人。與僧有親。屬因緣。或復聽法。來去因緣。有餘信心。捨施飯食。我時與僧。依次共噉。或有說言。我曾食噉四方僧眾。花果飲食。或復說言。我往寺舍。布施眾僧。或因禮拜。遂噉僧食。或復說言。我毗婆尸佛法中。曾作俗人。或言我尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛時俗人。如是七佛法中。各有俗人。或因親舊問訊因緣。或復來去。聽法因緣。往還寺舍。有信心人。供養僧故。捨施飯食。比丘得已。迴施於我。我得便食。此業緣故。於地獄中。經無量劫。火中燒煑。飲洋銅汁。或吞鐵丸。從地獄出。墮畜生中。捨畜生身。生餓鬼中。備受幸苦。惡業未盡。生此龍中。熱水爛身。熱風吹體。熱土沙熱。熱糞熱灰。受如是苦。不可堪忍。願佛救濟。佛告諸龍。此之惡業。比五逆業。其罪如半。然此罪業。受報未盡。汝今當共盡受三歸。一心修善。以此因緣。於賢劫中。值最後佛。名曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。佛對日藏菩薩說故。云日藏分。月藏亦是菩薩名也(云云如別抄)。
 
[0823c17] 因說三藏法師還債事者。案五百問曰。久負佛物。云何而償。答直償本以佛不出入故。不加償也。雖爾如此。故入地獄。昔佛涅槃後。有一比丘。精進總明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施比丘。作尼修道。女既端正。比丘後時。失意作不淨行。共為生活。用佛法僧物。各一千萬錢。用供衣食。此比丘。能說法化人。使得四道果。忽自思惟。其罪深重。便欲償之。詣法沙國。乞大得財物。還欲償之。道路山中。為七步虵所[虫*赤](曰釋)。比丘知七步當死。猶六步裏。便向弟子。分處償物。遣還本國。言汝償物已還。我住此待。汝弟子償物訖。還來報之。即行七步死。便墮阿鼻地獄。初入[月*(而/而)]煖猶未大熱。謂是溫室。便大舉聲。作經唄呪願。諸獄鬼。聞經偈者。數千得度。獄卒便舉杒打之。即以命終。生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。雖復受罪。故得時出。問等就盜中。僧物何義。得罪頓重。解云。據佛本意開立常住僧物者。為十方僧經遊來往。既無隔礙。得安樂修道。但使剃染。隨所至處。及施及分皆得其分。故今作容聽學修道。離家十年。所至之處。皆有飲食臥具房舍。受用長道。則解脫可期。且如俗人。遊方學問。自將粮食。一人背負三千兩貫。未盈一月之間。食之都盡。即須却還。緣茲身累。所欲學問。何有成日。比丘不爾。隨處得於衣食。安樂修道。引是如來大慈門中安立。此皆是佛果報。故流蔭末代。遺法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以八十入涅槃者。為留後分。利養果報。供諸弟子。故前捨壽。今言念報佛恩者。意在此也。然常住之食。既是十方僧眾。和合修道資緣。今若盜損。失和合之益。類同破僧。故得罪亦重。或夷或蘭也。所以經云。五逆之罪。我悉能救。盜僧物者。我所不救等。即其義也。上來釋第一盜用義竟。
 
四分律鈔批卷第七末
 
[0824b04] 景雲元年十二月十三日。於授記寺。錄至此故記。時屬嚴寒。無容思擇。俟乎暇日。更擬決詳。脫有尋者。敬存余意。
 
[0824b06] 僧大覺記之

四分律鈔批卷8-14(14卷)大覺 撰 http://buddh.cn/bbs/read.php?tid=700
[ 此帖被释迦真胜在2009-10-08 08:54重新编辑 ]
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