社区应用 社区服务 搜索 银行
  • 2913阅读
  • 13回复

四分律鈔批卷8-14(14卷)大覺 撰

级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
四分律鈔批卷第八本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
[0824b12] □□□□□□□□□□犯境二者。明□□□□□□□□□□□□犯相門中。又分為六。一有主物。二者有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。就初。有主物中。大分為三。一者盜三寶物。二者盜人物。三盜非畜物。於第一盜三寶物中。料簡復分為四。一者盜用。二者互用。三三出貸。四將三寶物。瞻待道俗方法。於四門中已釋第一盜用義竟。
 
[0824b19] 從此已下。正當第二廣明互用之義。於此段中。更分為四。一三寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分互者。立云得吉也。
 
[0824b22] 僧祗寺主摩摩帝互用乃至廣文如彼律等者。案祇文云。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持僧物。修塔得夷。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便[1]持塔物。供養眾僧得夷。賓云。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻經營人也。
 
[0824c05] 常住招提互有所須者。常住是僧祇(大眾)物招提別房物。下引阿難受別房。及菴羅女施等。名為招提。唐三藏云。招提者訛也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者云。去鬪去奢。招柘二聲。復相濫故。有斯誤也。
 
[0824c09] 若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂。引既佛受用物。以天人瞻仰。事同法身。又施主重心施故。不聽轉易。下更明之。
 
[0824c12] 若准此佛堂之內等者。立謂。准上所明三寶物。不得互用之義也。謂若三寶位別不許互用者。今佛堂內。安僧席。僧房置佛像。理令不應。然若不妨僧用。暫時通許。佛堂置僧敷。不妨佛用。亦應得也。故下引戒本云。不得安佛在下房等。明知暫時安佛在房。理亦得也。以房有好惡。名為上下也。
 
[0824c18] 招提常住是何物耶者。此問意云。常住與招提。有何殊狀。答云阿含經文不了。據理華果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七眾。造立房舍。用施眾僧。通於三世。於中四事供養不絕。擬十方僧經遊來往。名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾。為招提僧。於坊寺中。別置房宇。有來入住。別有供養故。律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧常住房也。賓云。准五分第十捉遺寶戒云。毗舍佉母以所遺寶。持施四方僧。白舍利弗可以作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧堂。又唐三藏云。招提者。此云四方。問若言招提即四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧物。不與招提僧物難。以其常住即四方故。答云寶梁偽經。何足為妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毗舍佉緣來證。故知今時寺中房舍。非常住錢造者。即名招提房也。菴婆女以園施佛為首者。榮云。引女是瓶沙王夫人。耆婆之母也。將園奉佛。由作伽藍。案長阿含經第二云。佛遊行至毗舍離。坐一樹下。有一婬女。名菴婆梨。聞佛至此。便往禮覲。佛為說法。發歡喜心。便受三歸五戒。白佛願佛及弟子。明日受我請。即於今暮。止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與千二百五十人。至其家。就座而坐。女手設上饍。供食食訖已。時女手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毗舍離城所有園觀。當最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔。釋梵天神力。無有能堪受此供者。時女受教。即此園施佛為首及招提僧(文正然也)。華果等是僧鬘物者。古來相承解云。為常任常住僧物。名僧鬘物。即涅槃經不犯僧鬘物。則生不動國是也。若准三藏玄獎法師云。僧鬘物者。現前對面施物也。故心疏云如中含云。施招提僧房。所謂別房施是也。如經中是鬘物者。此是梵音。據唐言之對面物也。如今謂俗以供養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也。
 
[0825b03] 佛在世亦與弟子。同房宿故者。謂羅云作沙彌時。諸比丘緣佛制戒。不得與非具人同宿。遂趂羅云。夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉面坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十中。與未受具人同宿戒。廣釋此義也。
 
[0825b09] 若僧中分行得者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時。堂頭分行得者。即是己分。將供養佛法。任得也。無可問白者。立謂。晚生不知失物。三寶分齊。若和僧得將作常住之用也。若功力由僧當籌量多少者。立謂。是塔家井。造井之時。復用僧功力。計錢若干如河東蒲州造井。當二十三十千。用功則多也。灌索一驢駄乃昇。後時僧取此水。計滿若干錢則止。過直五錢犯夷。
 
[0825b17] 樹皮枝葉隨比丘用者。此約死壞。無任僧家用者。開別人得取葉染等也。或可約無住僧家用者。開別人得取葉等也。或可約多無限故。許取用。猶如山寺多樹木處。又要是淨戒。故開用之。亦得借僧釜鑊瓶等者。立謂。此要是新淨。赤染膩故得也。若曾經僧家用者。即有惡觸之罪。義不得借。或可雖得借僧器物用。據比丘手不自觸。使淨人用耳。
 
[0825b24] 供溫室等者。此非浴室。謂寒時別作此室。於中然火取煗也。今時此方詺浴室。為溫室。義亦應得。此中得取用僧物也。若准僧祇洗浴僧時。須作相。以用僧物故。今時維那晨起唱白者。其理亦通。不唱不合。即犯盜罪。言別房不得過取者。立謂。今時僧坊樹枝葉等。別房既是淨戒。理應得用。仍不得無[1]趣過限取也。此出僧祇明文。若僧須木用或有樹在妨地乃至施主不許用魚骨刺等者。立明。西國諸寺。多是俗人所造。與僧受用。而寺猶屬施主故此諮白。問其施主。今時此方不准此也。言灰汁澆樹令死者。要先去少皮。然後澆之。用桂屑。塞其孔。大易死。調去塵灰汁最好。
 
[0825c11] 四分瓶沙王以園施佛等者。立明。若園屬佛則。不通法及僧受用。若施與僧。僧得白和。通於佛法也。
 
[0825c13] 伏藏物為齋講等得取者。立謂。要是上有鐵勌云若作齋若講等任取者。方得用。若不爾者。即屬主。若無主屬王。故不得取。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖是三寶物。後隨偏所用不必要分為三分。證上不得破為三分文也。財法皆同者。據不犯重。同一利養。即是財同。同一說戒。即是法同。若犯重者。財法不共可知。得罪。無量。廣如經者。謂同上所引大集方等及僧護經云。盜僧物者。我所不救也。
 
[0825c21] 又如傳云等者。立謂。齊州靈嚴寺傳云。有一比丘。死盡見地獄。仍遇觀音菩薩相領。看己身界業薄藉。仍為舉一石函。盡見眾僧罪藉。上並注僧物等(云云)。自隱而參取焉者。立謂。隱是審義。參是同也。明其自審業行。合不合取也。亦有作隱(於舋反)。謂自隱當淨非淨也。
 
[0826a03] 二當分互用者。此言當分對上得名。上門是三寶更互。互用獲罪。今門則佛佛自互。法法自互。僧僧自互。故曰當分互也。皆望前境理義可通者。立謂。此當分互。得罪不定。釋迦彌陀。雖復少異。通是佛義。俱得福田。僧房車乘。雖殊。通是為僧之義。故曰理義可通。今但違施主心。得互用罪。但結不應之吉也。及現前堂直迴作五衣者。今言五衣。據尼緣起。僧則三衣。可例知也。律中事起安隱比丘尼因至聚落居士舍。直與作現前僧堂。尼自念言。若我以此物作堂者。多諸事故。比丘尼衣服難得。應作五衣。居士後聞生嫌。佛制犯捨墮。此約現堂直故爾。若四方僧堂直。迴則犯重。非此所明。
 
[0826a15] 乃造人集偽經因果全乖等者。立明。本造正經。今造偽經。人造非佛所說。今則不名當分互用。故結重夷。以真偽全乖。不名當分也。上文云。若本作佛。迴作菩薩。還結重者。此乃菩薩。是因身。佛是果身。又師弟有異。此亦非當分互用。故結重夷。從此菩薩已下。盡因果全乖。來並判得重。福無福別邪正雜故者。立謂。真經曰正造者有福。偽經是邪造者無福。故曰也。又造經多福。造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。或人造等。亦福無福別也。上來將經望論。經則是福。論則非福。然經分真偽。亦分凡聖造。故福各異。
 
[0826b01] 若東西二龕佛法財物有主不合無主通用者。立明。有兩施主。各施東西兩龕。佛之財物。供養具等。不許互用。施主若[1]在一向不合。若死得。即有二義。謂施主雖死。若復比丘。知本施主心局不通者。還不得互。今直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中名當分互得吉羅。
 
[0826b07] 若無通師徒及眾供養具者。即侍佛菩薩聖僧。金剛師子八部等是也。作鳥獸形得罪除佛前等者。如彌陀。變作白鶴孔雀。鸚鵡舍利。作涅槃變。還依經文。作雜類眾等即得也。
 
[0826b11] 善見若施主本擬施園果為衣服湯藥迴分食隨直結重者。立明。有護主望護主結夷。景云。此舉施常住僧。為僧衣服。今違施主心作食。故結重也。若擬作僧房重物。迴作僧食犯蘭者。景云。此舉施主心未定故輕也。若施心定應同上得重。云此約損福邊結蘭。以施主本心造房。有長時無作之福。今迴作食。闕事在無作。以福短故。和僧減用上園果等重物作食者。立明。上善見論中施主施園。將供衣服。而迴作食得重。今此既乏少食粮。人欲四散。故開和白得用也。言乃至四方僧房亦得者。謂若欲守護住處。以無食故。賣房舍。覓錢供僧食也。若賊乱世聽持隨身者。立謂。僧家臥具等諸物隨身。亂靜可復本處。欲供養此像迴與彼像者。因說襄州人作佛。各有施主。造佛像。安[2]景寺中。別作房戶安置。至時節日。自將香華飲食。各各供養。忽若施主身死。子孫絕嗣者。其像至竟。常忍飢渴。亦有奴婢造像。在寺中供養者。良人若知是奴佛。無肯作禮者也。
 
[0826c04] 五百問中白衣投比丘未度者白僧與食者。立謂。此人欲入佛法出家。眾僧緣事。未及得與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人。不得白僧與食。案彼論云。問白衣投身。為道未度。得食僧食不。答白僧僧聽得。不白犯墮。若為僧乞白僧聽將食在道等者。立謂。雖白僧同和。要須償方得。若雖和不償。或雖償不和。俱不得也。然和者以求僧聽許耳。非即不須償也。若和而不償犯重。償而不和。得不應之吉也(意恐太急)。案彼論云。問為僧乞道路。己身得食僧食不。答若去時先白僧。僧聽者好。不白還白亦好。若不聽還償。不償犯重。景云。此通道俗使也。若供僧齋米僧去齋主將後僧等者。案彼論云。問供僧齋米。僧去後齋主得用供後僧不。後人得食不。答打犍槌得食。若不打一飽犯重。立謂。施主將米。前若干僧食既不盡。其僧與共此餘米。即屬十方僧。盜者合得偷蘭。以本能施人在中守護。今望此護主結重。非望前結也。一飽犯重者。且舉貴時直五錢。必也賤不直五應輕。更有諸釋。不繁廣出(云云)。
 
[0826c21] 路非乞食之所和僧將食在道亦不必作相者。立謂。要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償。白僧求許。但免輙用之罪。行還須償。筞云。大有人不許此義。且如雇作人。既全與錢食豈要局界中與之。今此比丘。專為僧使。於僧實有功。夫非為倚傍者。理合與食無過。准善見守寺之文者。謂准上善見論知取園果。為僧作食。為護住處故。及白和四方僧房。作食等。以是白和僧故。即得用者。今亦向和僧故。將食在道。理宜得也。亮云。此上皆約為僧故得。今時綱維。為當寺徒眾。入臺省。向州縣。乘常住人畜船車等皆犯重也。以當寺僧是現前。非關常住。常住則通十方。現前局在。何得使他常住人畜。慎哉慎哉。
 
[0827a09] 言住處各鳴鐘通食者。立謂。是寺家莊舍中。必須作相。後不用填。以莊與寺通一家故。
 
[0827a11] 僧家人畜犯吉羅者。立謂。彼此雖別。同是常住。故不犯重。以彼此異。但得吉也。戒疏問云。十方常住之食。如現熟餅飯。聲鐘召集。是僧皆得。未知他寺奴畜得不。答不合也。僧具六和。隨處皆是。人畜別屬。義非通使。使即是局。食亦如之。上釋當分互用義竟。
 
[0827a16] 三像共寶互者。像謂住持。別相三寶。即泥龕素像。黃卷赤軸。剃髮染衣是也。寶謂真如。一體三寶也。新經論中。名勝義三寶。世俗三寶也。
 
[0827a19] 言施佛寶置爪髮塔中供養法身等者。景云。以色法二身別故。此舉在世。已有斯事也。
 
[0827a21] 一分與誦經說法人者。立云。以人能弘法。法不自宣。藉人弘通。故今受施。即分一分與說法人。
 
[0827a23] 第一義諦僧者。謂理無違諍。體常和合故曰也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並得吉羅。由勝義僧。性無攝物之義。然此吉羅。極重難計。
 
[0827b02] 若施眾僧凡聖俱取分等者。立謂。正是施今常住僧也。凡聖同集。故曰眾僧。以常住僧物。體通凡聖受用也。云以言無當者。立謂。既不的言此施事。然此施理寶也。又解。以施時不的定言我施凡僧。我施聖僧。故曰以言無當也。
 
[0827b07] 受施之時善知通塞者。立明。須問能施之人。汝為施理寶。為施事寶。彼若不解。為說事理兩理。泥龕卷軸等。及至理一體三寶等。賓云。受施之時。應須撿審施主本心。不得懸依[1]主口語。恐彼不解。浪標施物。故十誦第六十云。祇洹中。四方國土不知法人。皆來大會。有布施者。比丘呪願時。讚佛法僧。舍利目連那律金毗羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有持佛名法名。乃至持阿僧祇名。大會既散。還田舍聚落。餘時諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來與。乃至持阿僧祇名者。言僧祇來與。比丘不受。白佛。佛言是邊國人。不知為是比丘故與食。而名與佛法等。自在應受(已上律文)。多論第六云。凡為施法。應令心定口定。施福既深。又易分別。若施法寶。口必令定。若施經書。口亦令定。若施說法師。讀誦經人。口亦使定。若施眾僧。亦有三種。若僧祈臘。若自恣臘。若面門臘。於此三種。應好分別。(述曰。僧祈是四方僧常住是也。自恣者。時僧得物也。面門者。即十方現前僧食是也)十誦二十七云。佛言。與物時。使一比丘在彼立。看知分別。是塔物。四方僧物。食物。應分物也。
 
[0827c01] 四隨相物中自互者。謂上明像與寶互。此下明當像中。亦自有互。文中四門下。一一自出。深云。若佛受用物。一向不得移易。下三隨緣改張。容得不得也。
 
[0827c04] 不得互易如前寶梁經說者。如前言佛法無主。無人作價。故知此中不得互易。若佛園坐具一切天人供養不得輙用等者。立謂。園是佛華菓園林也。坐具即佛所坐之物。欲明此佛受用物。人天敬仰。戒心疏中。亦明四種差別。第一明佛受用物。不得差互。常擬供養。生世大福。故律云。若是佛園坐具等者。約一切天人供養同塔事故。所以不許互易者。莫不即體法身之相。表處是深。不可輕故。
 
[0827c12] 二施屬佛物等者。心疏云。此屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用故得貿易。不同前者。曾為勝相故唯一定。佛物不得移至他寺犯棄者。景云。此舉違施主心結也。以施主心。局此處故。棄謂犯重。皆僧作羯磨。擯棄眾外。故曰也。比丘客作佛像書經得物不得取者。立謂。若用此物。與用佛物經不異也。決定得夷。三供養佛物等者。心疏云。以幡華等得貿易者。事同屬佛物。可以義求。佛幡多欲餘佛事者。立謂。幡多故將幡作佛衣帳。或廉佛床。或作敷具。但莫折破。以相連合。即名不轉變本質也。一以惡心故壞得罪者。案智度論第六十三云。如畫作佛像。一人以像不好故壞。一人以惡心故破。以心不同故。一人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故。一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫。對此因說耆婆天樂事。案多論云。如昔一時目連以弟子有病。上忉利天。以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立。一切諸天。無顧看者。耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間。是我弟子。今受天福。以著天樂故。都失本心。即以神力。制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂故。不得自在。是故爾耳。目連問曰。我弟子有病。當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時目連勸帝釋云。佛世難值。何不數來相近。諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣一使。勑一天子令來。反覆三喚。猶故不來。此一天子。唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲。已而來。帝釋即問曰。何故爾耶。即以實答。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女。一伎樂。以自娛樂。不能自割。況我作天王。種種宮觀。無數天女。須陀食。自然百味。百千伎樂。以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難值。正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知可如何。
 
[0828a21] 四獻佛物等者。心疏云。此獻佛物。開待衛者用之。義同佛家之所攝故。如薩婆多。有施法[1]師說法誦經者。亦取分故。
 
[0828a24] 法物亦有四別者。若是法家受用物。一向不得轉易。故戒疏云。一法受用物。謂紙素竹木。上言經像。或箱函器襆。曾經盛貯。尅定永施。不許改轉。此則一定。敬同聖教。皆是滅理之所依持。故有損益。並望涅槃而生罪福也。餘三種得否准上可知者。三種即屬法物。供養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進否。故曰餘三得不准上可知。
 
[0828b07] 若二種常住局處已定者。即常住常住。十方常住。故曰二種。皆不得輒將出界。故言局處。如上盜僧物中已明也。
 
[0828b10] 二種互用通和得不准上可知等者。立云。此指上來二種常住中。和白與招提通用得不。如彼也。深云。謂指上見論守寺之文。和僧用園果作僧食。及將僧房作食等是也。
 
[0828b14] 若論二種現前罪互如上者。自謂盜僧物中。明其施現前現前。及十方現前也。言罪互者。如亡比丘物。是十方現前。將現在僧。更不作法。直准現前現前物分是互也。若本是現前現前之物。謂施主。唯局此界現前安居之人。今即普召十方而分。是互用也。就輕重二物斷割非文違者雙結二罪者。立云。言雙結者。是出法家意。為欲義有該含。故言雙結二罪。此句從上二種現前文生。故田就也。賓云。對此因明此方施聖僧物。崇云。盜聖人錢。必得重罪。以上座身。現在自為物主。若盜餘般圓寂者之財。非親為主。但獲業罪。今詳西方。本無此施。教闕明文。難為裁斷。文准崇斷。理復不然。本施聖僧。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以錢並是不淨物故。若當受者。自付檀越。或須說淨。豈容空攝。事得了配。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳此物。猶無定主。若當盜者。並得吉羅。若有主想即得蘭罪。然此蘭吉業皆深重。由於聖境。起偷心故。又此施物。施心無當。又未定屬一个聖僧。可買供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境。福田皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物。為聖僧座者。恐不然也。又此施法傳來矣。不得於今令其頓廢。故受施時。應告施主云。此物應為聖僧起塔。或造形像。種種供具。供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判云。般圓寂者。盜得業報。今詳雖般圓寂。非但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。然此吉羅極深極重。波羅夷罪。猶不可比。雜犍度中。舍利目連檀越起塔。種種供養。佛皆聽許。供養塔食。沙彌若優婆塞。若經營作者應食。然餘供具。理應不得迴易餘用。今時或於寺中。有諸神像。俗人乞福。所有之物。即屬非人。其事不可。寺中縱作。教未見開。作隨取命。亦有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦是得便聽用。今詳三寶不應在此取命。求物不取者。取者好。又今寺中。竪牌題名。所乞得物以牌名定。亦勿佛前為僧竪牌。令施者誤。亦招互罪。又今諸寺。多有通用錢者。但可於三寶福處得有通用。若設酒肉。雖為三寶。有所乞托。或將買杖。以打淨人。此損施福。還招盜過。若盜此物。由於三寶是通屬故。理應得業。別有護主結重。亮云。說法高座。常住之錢。不合將造。以非一切僧共受用故。既是說法得將錢作也。准施法物中。則開一半與說法誦經人。故知得造。上釋第二互用義竟。
 
[0829a05] 三出貸三寶物者。立云。此字兩用。若出物與人曰態。從人借物曰貸(入聲)。若准斯文。開貸借三寶物。但令僧要須分明劵記耳。
 
[0829a08] 善生經病人貸三寶物十倍還者。案善生經第三云。出家菩薩。若畜出家弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時。常當共俱。設其窮乏。有所須者。六物之外。有不應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時。不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿國之正法。若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物。不能得償。應當懃修道。得須陀洹果。乃至羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人。於佛法中。生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩。能教在家。如是等事。是師弟子二人俱得無量利。(述曰)謂隨一事非是俱作。言與律不同者。謂此經與上十誦不同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗中二眾者。既令十倍還之。於義太急。恐是俗人。貸三寶物。若是比丘。合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。引經令十倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五眾故曰也。
 
[0829a23] 四明瞻待道俗等者。此文來意。且明用僧物。看待道俗。應不應義。若接遇方法。下卷自立一篇。專明主客相待事也。若知摩夷者。立云。摩夷梵音。此翻理本。謂此比丘。明達阿毗曇藏故。得用於僧物。而支待也。亦不言四方僧物等者。明用僧物供待三藏比丘。不知定用十方常住僧物。為用現前僧物。鈔意准償知事比丘衣。但得將十方現前僧物。以羯磨攝入現前故。作白和與。今供給知法人者。亦准此也。應是十方現前僧物。以此人替補我處故須供給者。謂三藏比丘。能宣佛教。代佛說法。益利眾生。故云替補我處。所以經云。宣揚助法化。此應合明與尼食得不。多論第七與尼衣戒云。乃至一餅一果。皆突吉羅。除打犍椎眾次第與食不犯。
 
[0829b12] 便起嫌心乃至惡器與者。案五分云。諸比丘食。都不與客。客便譏呵言。沙門釋子。常讚嘆布施。唯受人施。而不施人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中。不與器物。復譏言。諸比丘。作小兒遇我。以是白佛。佛言應與器下食。又有諸白衣。來入僧坊。見菓從諸比丘乞。比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應與。
 
[0829b18] 供給國王大臣聽用十九錢者。案十誦云。有時眾多王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作損患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得與十九錢供給。若更須者。白僧竟與。立云。此據古大銅錢。一个當今十六錢也。合成三百四文。濟云。高僧傳中。周武帝當時與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其老母遊方聽學。供給所須。周武知其孝行。勸令還俗。言取為宰相。安不從之。周武曾幸房。安以席地令帝坐。下食設之。帝王舉筋噉。即語安曰。朕聞常住僧食不合飡之。法師今日如何。以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰乃將朕處賊盜之流。遂不食也。
 
[0829c06] 若彼此知法如律亦得者。立謂。道俗相望。名為彼此。謂僧既明閑聖教。俗又識知罪福。知其事不獲已而與。不壞俗信情。合與食。不名污家。言如二篇下說者。僧殘下。污家戒說也。
 
[0829c10] 病人索僧貴藥聽與兩錢半價者。案十誦云。時有居士。辦種種藥。所謂蘇油石蜜。薑椒[木*畢]撥等。並至竹園精舍。時六群比丘。早起出門邊。竟送此等藥來。問言何物。答言某藥。六群便言。我欲行去。與我蘇油等。合持餘惡者。入僧坊中。與諸比丘。諸比丘白佛。佛言從今已去應立分藥人。和合平等分與。若有貴價藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與半價藥。若索多者。應從索直。立云。亦據古大銅錢也。濟云。外國多用金錢[1]銀。不妨是金銀錢也。如上卷中者。如僧網大綱篇中具說所以也。上來多義不同。物是釋第一盜三寶物門竟。
 
[0829c21] [2]從此已下第二明盜人物也。一有我所心有守護者。立謂。計是我物。名為有我所心。二有我所心無守護如田中等者。立謂。如張王家。各計是我田。但自無人守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂。以無人知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處地主結罪。以藏屬地主故。又有解。望國王結罪也。
 
[0830a03] 一有我所心別守護者。立謂。如現前可分物。即夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一人守掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結夷。二無我所心別守護者。立謂。如關鎮上。奪得違勑非法之物。前人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別守護。比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。官人為比丘。於賊處奪得。失物比丘。其心已絕。賊既被捉。心又復絕。是物名無我所心。官人則是別守護。今若有比丘。盜此物者。亦望官人邊。結重罪也。
 
[0830a12] 若謹慎掌護堅鎖藏戶者。謂堅牢鎖。於庫藏門戶也。以守護既強。雖失此物。不償本主。今若比丘盜者無損護主之理。但損本主。故望本主而結罪也。若主掌懈慢不懃掌錄乃至不望本主等者。此明守護既慢。失物已後。須償本主今[1]云盜者。便是損其護主。故望護主結罪。礪云。此上或望本主結。或望護主結。不得望於二主。雙結二罪。以其財無二屬。義無並損故也。言若不還守護結犯者。此謂護主既慢。須填本主。不者結護主罪。
 
[0830a21] 若寄居士物居士寄比丘物如上二說者。立謂。若好心誤損。不合索償。若惡心故損。應須索取。一是好心。一是惡心。名為二說。皆謂將物寄他處。他損之時。他有好惡二心。故有索不索兩別。緣中是六群比丘。有人寄鉢與六群。其人於路。實懃掌舉。但誤打破。後見六群。具說本緣。六群無媿。苦就徵撮。白佛。佛言若好心誤破。不須還。若惡心故破索取。
 
[0830b04] 及以投竄誦呪而取等者。案十誦三十九云。時六群誘他弟子。此六群各呪誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。佛言從今比丘不得自呪。不得他呪。犯吉羅。後文即言。爾時六群比丘。失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共投竄。時諸比丘。各各思惟。不知云何。白佛。佛言從今不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者吉羅。何以故。呪與投竄一種故(已上律文)。賓云。故知但是他呪之類不勞異釋。立云。竄者。玉篇云。藏也匿也。景云。眾主失物。眾主不得令他方便投竄出也。和上云。投竄者。明其眾主。於大眾中。放言云。我知有人盜。我識此人。我未忍道名字耳。若盜物者。可夜中方便。竄著某處。其賊恐怖。夜中竄著某處。令人投得其物者。眾主結罪。策云。古人解中。既失物。即令眾人夜暗中。各各盡將房中所有衣物。集一空房中。至明且。令眾人各各自認取己物。意令賊者夜竄將出。明旦既各認己物。必長所失之物。如是知誰盜者。故曰投竄。言誦呪而取者。立謂。其人盜物藏訖。其眾主。及失物人。或自誦呪。或令他誦呪。使呪神往彼物處取來也。今時人失物作誓深油者。此是相誑也。其鑊底著水上安油。微著少火。水纔煖。其油似沸。將手探之。水猶不熱。意可見也。
 
[0830c01] 言義張二位者。一是不現前。二是對面現前也。不現前者如盜田中五穀。及暗中盜物者是也。
 
[0830c03] 反上二緣奪得重罪者。立謂。上明本主不捨。奪者未作得想。今反此句。一則本主已捨。二則奪者已作得想。故曰也。若先捨者無主物故亦不合奪舉離屬於後取者。立謂。如有賊盜比丘物將去。比丘心絕。賊於前路。或被人哧。或被人趂逐。遂放此物而去。此物正是無主。後忍有人捉得。即屬此人。本主比丘。後若於此人邊奪取。正成犯重。由物已屬他。望他結罪故也。上釋不現前義竟。
 
[0830c11] 二對面現前奪者。上言義張二位。今此即是第二文也。又闇逐賊彼藏物去即取將來乃至和喻恐赫等者。立謂。賊盜將物去。比丘逐後趂賊。賊將此物。藏著草中。又比丘當時逐後而趂。心令不捨。賊去已後。比丘草中將還。佛言不犯。由彼此心。得失俱未決故。案祗律第三云。諸比丘。失衣鉢已。入林中藏。時賊即藏衣鉢。覆著一處。更劫餘人。比丘見藏。伺賊去。是比丘若先不作失想。還取無罪。若作失想。便為賊復奪賊物。又比丘被劫賊將衣鉢。順道而去。諸比丘。隨後遙望。追之不止。漸至聚落。語賊言。出家人。仰他活命。汝等何用此衣鉢為。如是得者無罪(鈔取意云若和喻取)。若賊罵言。已乞汝命。何敢復來。比丘念言。已近聚落。必不害我。當恐怖之。語賊言。我當白王。及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言。欲去任意。若先捉賊。若縛若殺。不應告。若語聚落主。方便慰喻。得者無罪。言若和喻恐嚇得者。立明。語賊云。努力還我物來。若也不還。當來罪重等。此曰和喻。或復語言。若不還我。我則告官等。此曰恐嚇。便為賊復奪賊等者。戒疏對此四句分別。皆望二主心絕以不也。一若財主已絕。賊主得定。此不可奪。如律賊復奪賊。二財主雖定。賊主不定。此則可取。以緣不具故。三財主遲疑。賊主已定。此不可奪。以緣成故犯重。亮云。此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中。四句相違。彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作捨心。奪有何罪。若言彼得已定。奪即重者。三十文中奪衣四句。第三句。取者決定。與者未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮。義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。令我不奪。恐不應理。彼自業成。關我何事。而不得奪。如律文中。使人取物。而其使者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物。伺去取來。賊豈當時。不作得想。若未得想。寧肯舉藏(指上引祗第三卷也)。賓說也。可將此義破輕重儀(云云)。何問本主。四俱不定。此則得心不定故。業非通暢故也。
 
[0831a20] 乃至盜金像知藏處不得取者。立謂。賊偷佛去。得心決定。屬彼義成。比丘雖知處。不得取。
 
[0831a22] 但可取之依本處用者。謂若知是佛物。將作佛用。知是僧物。與僧家用。不得互用。及私入己作餘用也。
 
[0831a24] 收囚縛賊主者。謂比丘見收囚縛賊之時。聚此賊囚之物。或容犯重故。望此時結罪。此賊囚是物主。故曰也。其相如何。即唐初上官儀家。及大周初革命。裴炎家。近張易之家。市家等是也。其家既破屬官。若宦抄錄物名已竟。將施比丘者。不得取。以屬宦故。彼人若將寄比丘。不是布施。亦如此若佛塔僧等者。立謂。約未抄前得受也。
 
[0831b07] 若父母可知等者。謂知是某坊某村。識其父母。知非令施。故不得取。取得重罪。案伽論云。狂人施衣。若比丘。不知其父母所在。兄弟姉妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手與。不得取。
 
[0831b11] 主人兒落度等者。依撿見論云。法師曰。我欲現偷人無罪者。云何無罪。答曰無主人故無罪。若人兒落度(徒各反)父母以水灌頂遣去。或父母死已。比丘取如是人無罪。若負他人債。比丘將去無罪(文止齊此)。若父母亡者。立云。此兒縱非落度。但父母已死。望無我所心。今盜此兒。亦不犯也。若負債等將去無罪者。立云。父母負比丘錢。比丘將其兒去無罪。恐此解非。論文既云若負他人債。比丘將去無犯。明知非是負比丘債也。有人解云。其兒既被父母逐却。不屬父母。但為其兒。先負餘人之錢。今比丘盜此兒。望先債主。不關比丘事也。但是其兒負債。比丘不相負持。亦不須為還債也。下文准私度等者。以其兒負債。比丘盜此兒來。比丘既不相關。我亦為他私剃。私剃之人。雖負王[1]謂。比丘無有負王課之義。事同不須為兒還債也。注云准此私度王稅不犯者。謂據上論文。父母於兒。無我所心。即得將去者。計理[2]真由父母。不由於王。故知私度不負王課。今若私度有福無罪。由王不明於一人有我所心故。景云。百姓稅王役人。度之無罪也。故戒疏引薩遮經不輸王課非盜。賓云。西國人。課稅不同。謂若百姓占王地者則輸稅。不佃王地者。但是寄王國內住。曾不輸稅。然多立關。彼處國法。其興易者既有財物。關頭過。皆稅於關。王於後時。從關家索物。餘非興販者。雖過關亦不稅也。盜奴犯重者。見論云。若他奴婢。比丘語。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處。可得適意。奴聞此語。初發心欲去吉羅。舉一足蘭。舉兩足夷。若奴已叛。比丘語其道催令急去。隨語比丘重。若徐徐行。語言寬行。主捉得汝。即急去者得重。若奴自急走。比丘語言。汝如是走可得脫。比丘無罪。或言此處辛苦。某處豐樂。奴即叛去。不教去故不犯。或聞豐樂。逐比丘去者。即駈使此人無犯。
 
[0831c17] 不合從乞者。謂了知其人。非物主故。今若從乞。令他作賊。起不如法行。
 
[0831c19] 或重或輕者。立謂。六根對六塵。若不如法視聽嘗觸。皆結其罪。他有好色好聲。若有看約得直方與。而不與價看聽者。若堪五錢已上得重。四錢已下得蘭。故言或輕或重。若人食毒者。立謂。比丘被毒藥。他有好藥。能治此毒。嘗藥即差。須得價直。比丘偷嘗。計直結罪(未詳)。若偷地水火風空等者。等取於識。識謂盜智結也。空者謂起閣臨空。妨他事務也。水者舉堪錢時也。墎中一擔水。直二三文錢是也。
 
[0832a03] 有諸仙人等者。依撿了疏云。有仙人。名斷嵐波也那。是諸胸行蛇等師。復有仙人。名阿死底(張履反)何。是諸毒藥等師。若人為蛇等所螫。書作仙人身。書心上作一字。是呪語。呪語他有一字。被螫人。若見此書。書色及色蛇等。即攝毒。此人病即差。中藥亦爾。若有人被蛇螫。欲見此畫。須與直。則不看書。比丘被蛇螫。不與直。偷看病得差。計直犯罪。滿五夷。不滿蘭。餘看色得罪。例此尋之。此約眼行盜。盜色義如此也。上言胸行蛇者。謂一切蛇無足。用胸抵地而行也。若誦呪治病者。了疏云。有人能誦呪治病。此呪是秘法。人若欲學得直方教。比丘竊聽而得。不與價直。計直犯罪。滿五故夷。此呪能使病差。故言治病(此約耳盜盜聲也)。偷[1]嗅嘗觸等者了疏云。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若欲嗅須與直。不與直。不得嗅。比丘有病。不與直。偷嗅藥。病得差。計直犯罪(此約鼻盜)。或作好藥。嘗則病差。得直方與(此約舌盜)。或有好藥。觸則病差。比丘偷觸。計直犯(此約身盜)。若秘要術者。了疏云。有師有法術。若人病。心緣此法。病即差。若欲緣須直。師示其法。若不與直。則不示其法。比丘病。就師受法。既得差。不與直。計直犯罪(此約意業盜也)。
 
[0832a23] 次約六界前三可知者。謂地水火風空識也。上三謂地水火可解。有扇藥塗比丘偷搖等者。此名盜風。了疏云。有師呪扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。若欲搖扇。須與直。不與直。不得搖。比丘有病。偷搖即是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云。用藥塗扇。或呪此扇。故曰也。
 
[0832b05] 上釋第二盜人物義竟。大門第三盜非畜物者。具緣中列有主物中自有三門。一明三寶物。二人物。三非人畜生物。此下當第三。謂非畜為物主也。有師立四門。謂非人畜生。離為二門。今合為一。故唯三段。於此段中分二。初明盜非人物。二者解畜生之物。兩段不同。今即是初。盜神祀舍物得重者。此望護主結也。
 
[0832b11] 若無護主隨境結之者。立謂。望非人邊結蘭。故言隨境。隨非人之境。及人繫樹物非人亦不護者。立謂。如今俗人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有幡華雜綵。不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。濟云。若在庿中。非人則護。擲卜而知捨恡者。如今時就神廟中。擲杯珓乞物是。
 
[0832b17] 上明盜非人物義竟。從此已下解盜畜生物也。盜畜生物者。立云。古來有師云。同犯重。即引律中鼠偷胡桃。比丘取之[2]得鼠雖偷胡桃來。其主全未覺失。護心猶謹。今約本主結。不望鼠邊科也。鼻奈耶律。盜畜生物犯重。故彼律第一云。師子竹園外。殺鹿而食。飲血而服。餘殘若比丘取食。乃至下直五錢而食。為成棄捐不受者。僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾。文繁不敘。五分十誦多論並犯吉羅。五分第一云。畜生物不與取。取皆吉(皆者五眾也)十誦五十七。取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故。多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子無犯。此律條部文云。於鼠穴中得藥及帛。佛言。畜生無用無犯。而不應取如是物(蓋不應者吉也)。善見取畜物無犯。彼論第十云。畜生物者。迦樓羅龍王為初。若化為人。殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟。比丘駈去。然後取食無罪(無罪者。此亦部別也)。此上皆據無別護主。若有人護。理望人結。
 
[0832c09] 一切鳥獸殘吉者。謂如今山野中見鳥獸殘菓子。比丘輙取。皆吉。上來三段不同。並釋第一有主物義竟。
 
[0832c11] 二明有主想者。上明有主物。物雖有主若作無主想。本迷無罪。轉想容有前心蘭故。次第三明有主想也。始終不轉無罪者。立謂。雖是有主物。想謂無主。雖舉離處。以本迷故。迷心未轉。至罷無罪。發心取時曰始。舉離本處名終。於此時間迷心不返。故曰始終不轉也。前後互轉互得輕重者。立謂。本擬盜人主物。結方便蘭。臨至境所。轉想作非畜想取。又得後心吉羅。謂非畜家方便也。此則轉重為輕。若先擬盜非畜物。結方便吉。臨至物邊。轉想作人主物取。得人家方便蘭。此則轉輕為重。此上二句皆不結根本。由心不稱境故。又解。本作有主想。臨至物邊。作無主想取。但得方便蘭。若本作無主想。臨至物邊。轉作有主想取。望本心無罪。望舉物時犯重。故言互結輕重也。
 
[0832c24] 上釋第二有主想義竟。已下第三明有盜心也。盜由心結不望境之是非者。立謂。雖是無主物。若作有主物取。得方便蘭。雖是有主物。始終迷心。作無主物想取。不犯。故知由心也。不問物境是有主非有主。故曰不問境是非也。
 
[0833a05] 十誦六種盜心謂苦切取者。立謂。打鬪他人。或苦言切勒。非理罵辱。意令前人。以物相謝也。言輕慢取者。謂恃己陵他。倚藉豪強。高門大姓。輕慢貧弱。取他財物是也。或輕欺前人。對面捉物而去。以無心畏他故也。以他名字取者。立謂。稱他大德。貴勝賢善。云我是其門徒眷屬。令他敬重。意規財利是也。又解。如稱為佛法僧等乞得物入己是也。或稱為某處名聞大德。乞求衣藥得物入己是也。或如今時比丘。與官人往還。希他囑請。送物入己是也。言觝突取者。置借不還。謂買他物。借他物。後不肯還是也。受寄取者。他所寄物。在己邊。後覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩情和。可依世俗法收利。故不犯。
 
[0833a17] 強奪者。他元不與。強奪將去也。言輭語取者。謂詐現善相。從他得物也。施已還取者。謂將物惠他。後悔便奪也。又云非唯與竟。奪而成犯。但作絕心施他。物猶己邊。後若不與。皆犯重也。
 
[0833a21] 曲心至恐怖取等者。立謂。邪曲也。曲斷方便。以求其物。又解。以不直心。更相容為相阿曲取他物是也。但是一切非直心取。皆名曲心。言嗔心者。立謂。嗔責前人。令他與財物也。亦可燒埋壞色俱名嗔心也。言恐怖心者。立謂。虗示威嚴。令他怖畏與物也。
 
[0833b02] 四分十種一黑闇心者。疏云。謂痴心也。愚於教行。不肯修學。故於盜境。生可學迷是也。二邪心取者。戒疏云。即邪命也。貪心規度。為財說法。即是以利求利。惡求多求。外現清白。內實邪濁。故五分云。諂心取財是盜也。立謂。只是今時齋講。說法轉經。專心求利。無長福之心是也。四恐怖心者。立謂。有二種。初謂或說法怖取者。謂說阿鼻地獄可畏等事。令他布施也。戒疏云。或說地獄等惡報。或說云。官勢力而得財者是也。言或自懷疑怖者。立謂。向俗人云。貧道比來。多有病苦。或精神恍惚。恐死不遠。心悕他物。以為湯藥等也。六決定取者。立謂。如空處盜物是也。七寄物取以少還他者。立謂。如有人將物寄比丘。後或還他一半或少許。或全不還也。八恐怯取謂示身相者。立謂。張目大聲。令他生怖。而與我物也。疏云。示以身相。令生怖畏故。取彼財物。如十誦中。輕慢觝突而取他物是也。九見便便取因利求利者。立謂。如落花師。為他說法。則取財物是也。心疏云。伺他慢藏。陽作陰伏之類也。深云。此謂見他睡時。迴眼則取也。言因利求利者。心疏云。貪心規利。為財說法。即是以法利益前人心。求財利也。慈云。如語他布施生天。令他得利。而得財者是也。
 
[0833b23] 足得垣墻防擬妄境者。謂前件事相。約此為防護。不使毀犯。義言如垣墻也。如今垣墻。防其賊盜。今此戒相。亦謂防其盜過也。深云。無覆曰垣。有覆曰墻。應師云。垣即墻也。
 
[0833c03] 上釋第三有盜心義。從此已下。第四正明是重物也。答有三解者。立明。彼論中。自有問答。三解不同。
 
[0833c05] 初依彼王舍國法者。立明。佛問頻婆娑羅王。大王國內。何罪令死。王言。婬他婦女。殺人。盜五錢已上。及於大眾中妄語。作此四事。則犯死罪。佛因依此國法。制四重戒。此是初一解。約古大銅錢也。二隨有佛法處等者。立云。此解與上有異也。引直約隨國土所用。金銀銅鐵胡膠錫鑞竹木等錢。隨方土所用。五錢為限。又云依王舍國盜五錢得死罪等者。立云。此是第三解也。謂隨方斷死罪為限。如王舍盜五犯死。約此而制。今此方若盜五未死者。不得依五斷犯重。要隨此國。齊幾斷死。用為限也。今時此方。斷死不定。或時盜一丈斷死。或時盜一匹二匹。方斷死。豈得約此為定。雖然如此。此約斷死明也。若欲攝護宜從急也。下自明之。論師以後義應是者。依檢多論文云。盜至五錢得重罪者。初或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。又云盜至五錢得夷者。謂閻浮提內。及東西二天下。有佛法處。准王舍國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒。故限至五錢結夷。如是各隨國法。依而制夷罪。觀律師意。以後義為定(文正此說)。立云。論文雖判後解為定。今鈔意取第二解。謂隨方用五錢為定義也。故戒疏云。多論文中。盜相通濫。初解本錢。何由可曉(指論家三解中初解也)。後解隨國現斷入死。言亦通濫。難可依承。如此唐律。強盜滿尺則是極刑。竊盜三十匹。罪至伇流。縱多盜者。不加至死。論令准此。刑無死名。比丘多竊。少有強者。縱有強奪。計尺死刑。盜五十匹。又非死例。准俗制道。盜相叵論。如僧祇云。王無定法。斷盜不定。若依四分。但云五錢。錢則八種。並同一制。可如多論中間一解。隨國用錢准五為限。則諍論自息也。
 
[0834a09] 律論互釋不同者。立謂。諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可准。祇文四錢三角。固不可承。以善見解云。還同五錢故也。今則取四分為定。謂隨方用五錢處。盜五結重。與多論中三解第二稍同。不取前諸律論文也。判罪宜通攝護從急者。立謂。若斷他犯。可從寬通以斷之。若自護從急。下至草葉等也。
 
[0834a16] 十誦彼云盜五者。即古大銅錢。一文當此十六文也。計彼五文。當今八十文。豈得依彼為定。宜依當處五文也。
 
[0834a19] 僧祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角重者。依檢僧祇云。佛問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。王答佛曰。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙槃。分為四分。若取一分。若取直一分。罪應至死。今隨所盜。義以此為准。准此廢上律論以後為勝者。立謂。上多論三解。及十誦古大銅錢此並太寬。今故廢不用也。宜依五分。五錢為勝。與上多論第二師解同。縱四錢三角。善見解之亦同五錢者。案祇中。十九錢為一罽利沙槃分。一罽沙槃分為四分。若取一分犯夷。案見論文云。五摩娑迦為一分者。爾時王舍城二十摩娑迦。成一迦利娑槃分。迦利娑槃為四分。一分是五摩娑迦。若盜滿五摩娑迦犯夷。
 
[0834b07] 善見若堈中等者。立謂。引此文意。證前攝護宜急。斷罪宜寬文也。又觀五事等者。案見論云。智慧律師。為他判罪。應觀五處。然後判斷。一處。二時。三新。四故。五等。初言處者。立謂。此處盜。彼處貿。依本盜處所直結罪。二時者。立謂。貴時盜。賤時貨。或賤時盜。貴時貨。亦依本盜時價結罪。三新者。謂盜時新。貨時故。亦依本新。四故者。反上新義也。五等者。謂盜得時。及賣時。物價既等。還依此等數斷也。
 
[0834b15] 十誦伽論錢有貴賤時不妨錢貴盜一入重者。十誦憂波離問佛。頗有盜三錢犯夷耶。佛言錢貴時。又問頗有盜五錢不犯夷耶。佛言有錢賤時。言遇值賤時百千犯輕者。立明。如今木皮鐵錢。時所不用。盜但得蘭。
 
[0834b20] 上三句互反皆得輕降者。立明。上三文皆是貴時盜。賤時貨。望本處得重。今若反之。則是賤時盜。貴時貨。即得輕。故云降。降者下也。
 
[0834b23] 盜不滿五犯重者。有二義。一者眾多人遣。一人盜五也。二者共往盜五。各分也。
 
[0834c01] 如師徒四人等者。鈔引論。錯錯相承。解者咸刀刀。今依檢善見第九卷末云。於問難中。四人共偷。三人得罪。一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰有四比丘。一是師。三是弟子。欲偷六摩沙迦(此云錢也)。師語弟子言。汝人各偷一摩沙迦。我偷三。弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。餘二人展轉相教亦如是。師自偷三錢得蘭。教三弟子偷三。亦偷蘭。何以故。自偷異。教人偷異。是故二蘭。三人云何得重。為教他偷五錢故。是故得夷(謂教師偷三。教同學偷二。豈非教他偷五耶也)。賓云。論家立義。不應道[1]謂。然望損一主。師亦合夷。何須言自盜業。教人業異。遮莫業異。但望損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脫。南山依此意破。故判師亦犯重。非是引錯。此救大能。自他兩業。歷別各異。不可相合。故曰自業不合教他業也。上來於盜戒犯相。第六一分別釋四段已竟。問前列六緣。今何故不見解第五緣者何。答此論離處。含得第五興方便緣也。若論興方便。則不攝舉離處緣也。又復戒疏。弟唯立五緣。無興方便緣。故知前後緣。攝得興方便緣也。
 
[0834c19] 上釋第四盜重物義竟。從此已下正明第六舉離本處之義也。言作盜心得吉等者。立謂。方便罪也。言掘地得提者。謂壞地罪也。故戒本文云。若比丘自手掘地。教人掘者。波逸提。即其義也。其第六緣。雖云離處云犯。義有不離亦名犯也。故義解有十句分別。
 
[0834c24] 如律師疏判以重入輕等者。景云。此舉情有所為。而不依教。如今若依教。縱以迷謬無罪。言非法用僧物者。立云。知事人。用常住僧物。媒嫁淨人。供給媒具。綱維同判。判竟結重。[1]書地作字等者。謂作書字。云是我地也。案見論云。若書地作名字。初書一頭偷蘭。書兩頭夷。若盜心唱言齊是我地。田主聞已生疑。恐失我田。是比丘得蘭。若田主作決定失想得夷。
 
[0835a07] 地主生疑等者。立云。比丘唱是我地。地主起疑。為是我地。為比丘地。此時得蘭。若地主想作比丘地。則得夷。若來問僧答同皆重者。謂地主聞唱云是僧地。心生疑惑。來問大眾。眾咸同答是僧地。隨同答僧人人犯重。違理判與者。景云。此明比丘曲判與人也。言違理判得者。景云。此舉求人得違理判也。
 
[0835a13] 標一舉等者。案見論云。若比丘盜他田地。乃至一髮大。作決定盜心夷。何以故。地深無價故。若此比丘。來問眾僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二標。比丘舉一標得蘭。舉二標得夷。若地有三標。若舉一標吉。舉二標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一標得吉。乃至二標皆吉。餘後二標在。舉一偷蘭。舉一夷。若盜心。以繩彈。取他地。初一繩。置一頭蘭。若置兩頭夷。言謂量地度者。濟云。如竹弓量地是也。盜移弓進地。恐此解非。應是插標記地之量也。
 
[0835a22] 律云若壞色故者。謂四分燒埋壞色皆重也。
 
[0835a23] 盜他牛馬舉四足不成重者。案祇律云。若比丘盜心取此馬已。欲向東方。馬往趣南西北方。未波羅夷。若欲盜向東。去東者夷。若本無定方。隨處而去者。馬舉四足夷。若比丘盜乘馬。馬主即[2]不見。其主逐之。不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。
 
[0835b04] 如空中吹物等者。立謂。有人於楯上囇衣物。風吹上空中。從比丘界上過。比丘以杖撥取。或口吹令墮。計直結罪。盜鳥曲弋等者。如鷄鷹之屬。他所養護。或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故犯。案見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭。上下亦爾得重。捉杖遮。不隨所向蘭也。論又云。有孔雀。空中飛。比丘當前立。鳥舒翅而住。比丘去。舉手解亦吉。若搖動蘭。若捉翅牽尾離頭處夷。牽左翅過右翅夷。上下亦爾。立云。若籠貯鳥子。比丘盜鳥。離籠即犯。若本無心取籠。雖合籠將去未夷。出鳥離籠方犯。案祇云。若盜船抵解時蘭。雖斷繩未離者蘭。雖離船。未斷繩亦蘭斷繩離處者重。若出流水中。解船離橛。即得重。以惡心沉船。若破船。若放流去。以壞失他物故。祇云。若盜船者。順牽尾過頭處。若倒牽頭過尾處。迴左邊至右邊。皆重。車亦爾也。言曲杙者。立謂。壁上衣鈎。龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙。即犯。合杙將去。衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。舉離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲鈎中物。離橛重也。盜車船中物亦爾。本心盜物。不盜車船。雖乘車船去。未舉中間物時蘭。結方便罪。若舉物離船即夷。濟云。曲杙與鳥一事也。如國家苑內養鳥。皆安杙上也。言斷流水注者。自疏引祇云。盜水者。若以筒就孔。飲滿者重。若稍稍數數出者。口口蘭。若器先塞。盜心拔蓋時越。注器中蘭。注斷滿者重。若往未斷。即起悔心。畏犯重故。以水倒本器中蘭。蘇油蜜亦爾。雖繩斷。未離繩皆蘭。若有溉灌流水。或一宿直一錢。乃至四五錢。比丘若為佛僧自為。盜心壞彼渠者越。水流入田蘭。滿者夷。嫉妬心壞棄水得越(四分重)。問云。偷彼塘水得何罪。答計功水滿得重。四分他網畜生。慈心解放。皆應歸直。不歸者重。若壞具亦如是。十伽云。壞他獵網犯蘭。慈悲心壞吉。鳥網壞獄亦如是。見論又云。比丘盜心解他被繫猪。隨直多少結重。若以慈心解無罪。應還直。若比丘慈心。以先物准直繫着繩。然後解放無罪。餘鳥鹿等。准此。戒疏引五分壞殺具無犯。不應爾。十誦伽中壞網慈心者吉羅也。又解。斷流與水注。分為兩句。言斷流汎物竹木等順流下。比丘盜心捉木。木頭水流至木尾。即夷。故曰斷流。言水注如前解。述曰。合為一句。不繁離分。廣如本疏者。指戒本疏也。案首疏引見論云。若嗔心破壞燒他一切生[3]治具吉羅。應還直。不還得重。十云。若盜他水中鳥及木。若舉離水得夷。若汎水底蘭。祇云。有比丘。與他要言。共盜和上衣。若得者。當半分。其一人往取。誤偷自己衣來。便不與他半分。佛言計直滿五犯夷。
 
[0835c23] 必羅盜網終無有出者。宣云。既位非初果。抵債義難。性戒無懺。終須酬報。至如牛呞比丘但損一粟。五百世。償。今雖遇聖。足猶是牛。律明持犯。犯雖開悔。悔違教罪。業道豈得除耶。猶恐不肖者。肖由似也。昔言不肖。即不似也。以小下作肉。謂子不似父也。
 
[0836a04] 上來多段不同。總釋第二成犯相義竟。此下第三明開不犯法。如律顛狂心亂痛惱所纏也。律中具七法名親厚者。濟云。即阿難與盧至長者為親厚也。上釋盜戒竟。
 
[0836a08] 殺人戒第三 前之二戒。對治於貪。此戒對防嗔毒。嗔能劫掠善財。經云劫功德賊。無過嗔恚。是其義也。戒疏制意云。所以不許加害者。人趣報勝。善因所招。形心俱是受道之器。出家之士。理應四等為懷。慈濟物命。今反內懷嗔忿。斷彼相續。違慈寔深。故聖偏制。言殺人者。斷報相續。名之為殺。又云斷其命根名殺。故涅槃云。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名為殺生。若有殺生。即墮惡道。色有三種。過去現在則不可害。遮未來故。名之為殺。夫眾生者。名出入息。斷出入息故名殺生。我等諸佛。隨世俗說。說名為殺。宗亦云。息風名生。隔斷不續。名為殺生。今詳涅槃為闍王說。風息名生。闍王俗人。不達法相。謂言息風。名之為生。世尊遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。根本未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪。故婆沙二十六說。羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。故今正解。斷壞陰境。以之為殺。即婆沙百一十八云。問諸蘊之中。何蘊可殺。有說色蘊。可為刀杖觸故。有人說五蘊。謂色蘊壞。餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時。乳等亦失。瓶喻色陰。乳喻四陰也。然薩婆多及大乘宗中。一剎那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續中有眾生。若壞此相續故名殺生。(述曰)此謂識想受行。次第而生。由壞色蘊。令識想等。不相續生。名曰為殺生也。問三世五蘊。殺何世蘊。答依婆沙雜心有兩釋。初解云。殺未來蘊。問未來未至。云何可殺。答彼住現在。遮未來世諸蘊和合。說名為殺。由遮諸蘊和合生緣。故得殺罪(即同涅槃。遮未來故。名之為殺)。又有說者。殺現在未來蘊。問未來可爾。現在不住。設彼不殺。亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用。說名為殺。先現在蘊。雖不住而滅。然不能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續。故於現在亦得殺罪(已上論文)。雜心二說亦同。人者仁也。仁由忍也。謂人立志。存育為先。故云然也。濟云。[1]快上接下。名之為人。謂年大者。附接少年。少年又承仰老宿。故曰扶上接下也。此曰接下。此曰[*]快上。此名會意字也。所以人邊著二。名為仁者。相形可有忍義。一人獨住。何所忍乎。昔有一人。居仙山學忍。獨止無對。謂忍行成。有人來問君學何法。答言學忍。重復相問。即嗔繁重。罵言向道學忍學忍。戒是能治之行。殺是所防之境。能所通舉。故云殺戒。然殺非是戒防殺。殺是所防。戒是能防。故云殺人戒。
 
[0836b23] 注云初識在胎猶自凝滑者。心疏云。謂初託陰心。是凝滑不淨。即男女赤白兩精相和是也。初識托之。故涅槃云歌羅邏時是也。如五分云。入胎四十九日。名為似人過是已後。乃名是人。即五王經云。受胎一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酪。四七日如肉團。五七日五胞成就。六七日已去。六情開張也。注乃至命終等者。此是後識。謂臨終時一念。有煗氣。是後識也。戒疏云。所以言此二識者。為遮惡比丘念也。若殺人者可得重罪。如胎中迦羅羅者則非人。故不名犯。所以張網通収初後。若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意可見也。下文墮胎等相。
 
[0836c11] 身現相者律云。現其身相[2]食令墮大坑中而死等也。戒疏云。或令畏怖墮溝壑。或示死相等也。立云。現身相者。現於異相。張目吐舌。棱層可畏。令人怖死。口讚死相者。律中名為口現相。謂嘆令取死也。立云。見他貧病。勸令取死。前人用語死者是也。戒疏云。現死相者。或以言說歎勸其死。或以大聲恐脅令死者。即如世中有猒身者。或投火墜巖。或刀解繩縊。不識知教者。合掌唱善。或扶接登山。或為辦繩具。斯即教歎。正符犯法。身口俱現。即此流也。坑陷倚撥乃至與藥等者。律云審知彼人行道必從此來往。當於道中。鑿深坑著火。若刀若毒若刺。令墮中死也。戒疏云。知人遊行必從此道。故設坑穽墮死也。言倚撥者。律云。知其人必當倚撥此樹。若墻壁等。便於外著火。若刀毒蛇。毒塗刺。機撥使墮中死是也。應師云。發(府曰反)謂機發也。機主發之機也。律文作撥(補末反)。廣疋云撥除也。亦棄也。撥非此義。立云。審知人倚某處。便施刀杖依倚而死是也。如人張弶是也。言安殺具者。有云。即世中行刑之所。比丘往看。施以繩索令他死者是也。言與藥者。立謂。今時僧尼墮胎盡犯重也。二教他而殺者。礪云。殺時自看。教前人運手也。與遣使殺有何異耶。答教謂自看。教前人運手是也。遣使殺者。比丘遣使。往斷某甲命是也。言若教嘆者。立云。令張人嘆王人令早死。能所俱重。有云。遣語彼人語所殺者。生多眾罪。不如早死之詞也。教遣使者。立云。教張人。遣王人殺趙人也。亦教前人為遣使往殺某甲也。有人將教字屬上句。直言遣使殺者。指示某方所而往殺也。往來使者。立謂。教王人。往殺張人。王人受命。往彼未殺。或殺不得。却來尋更遣去。如是往來。命斷時重。未斷之前。隨使多少往來一一蘭。言重使者。立云。前遣張人往殺。尋復遣王人往殺。乃至更遣李人去。如是百千人得蘭。不犯夷。唯前後能教。及能殺。引二人得重也。初人是能教。最後是所教也。礪云。本末犯重。中間但輕。一非能教。二非所教。業自不作故。言展轉使者。立謂。初謂教張人往殺。張即遣王。王又遣李。李又遣趙往殺。如是展轉。百千人皆重。由並是能教故。最後一人。名所教也。雖最後一人運手斷命。通前百千。同皆一重。求男子教求男子等者。謂求男子為殺也。言教求男子者。律云教人求。是中誰知。有如是人。能用刀有方便。久習學殺人法。能斷某甲命也。遣書教遣書等者。律云書中令其取死也。勝生等教遣書亦如是。問遣書殺人。何業所攝。答口業也。然成實論師。身口意業。皆能互造。乃引雜心頌云。自在者。私云。國王口勑殺也。口語仙人意所嫌。故知口與意業。成殺生也。薩婆多宗。不許此義云。口語意嫌之時。前人未死。事未究竟。惡假護仙鬼神。打殺一國。及假使人。打殺前人。成實師云。若爾師子吼殺獸。壯夫咄殺人。何有身業。答以身力強。吼咄方死。若爾深河誑淺。何有身業。答誑時未死。要假前人身入水中。亦是身業。若爾呪物過關。何有身業。答呪力故持也。若爾妄語現相。豈非身成。答假他口業。唱言坐起。故非身業。(述曰此上薩婆多理擁也)今詳。諸師以護仙神身業殺故。遂判以為仙人身業。若爾仙人。便受他人殺生之罪。豈容他抑我受果耶。妄語現相。以他口讚。判非我口業(餘同破上)。今應更釋。薩婆多意。但遮意業。不能殺生。不將他身。判我身業。謂身業者。必不待餘。即能斷命。今仙意憤。乃假他身。故知意業。不能親殺。故假他身。殺彼為緣。發生仙人身中無表。以為身業。深河誑淺。亦假前人入水為緣。發我身中身業無表。餘皆例之。不同大來經部成實。皆許意憤親成殺生。不假身中別發無表。故唯識破小乘宗云。彈宅迦等空[1]云何由仙忿。意罸成大罪此復云何成。(述曰)真諦云。彈宅迦是王名也。彼時有仙。未獲五通。先有妻室。顏貌端正。與世無雙。彼仙後時遂與五通山中神鬼。每使其妻。營辦飲食。彈宅迦王。入山遊戲。遇見仙妻。問是何人。傍臣答云。此是仙妻。王言仙人既已離欲。何用妻乎。即錄入宮。仙人食時。望食不得。問其所在。有人答云。被王將去。仙人往至王邊索妻。王不肯還。云汝是仙。何用畜妻。仙言我令供給飲食。再三不還。仙便生忿。於其夜中。遂雨沙石。王及國人。悉皆死盡。此國俄頃。遂成山林。如是等處。空寂無人。既由仙忿。豈非意業。成殺生事。薩婆多救云。護仙鬼神。敬重仙人。知嫌為殺。遂即破云。意罸成大罪。此復云何[2]成(此意說云)。昔有聖者。名鄔波離。來至[3]仙所。佛即問言。汝頗曾聞彈宅迦林。皆空寂不。長者白佛。此仙憤。佛言。長者故知三罸意罸為大。謂由一念。殺一國人。豈容身業有此大罪。既佛引此彈宅迦林。為成意罸。汝薩婆多。何得執言護仙鬼神。為仙殺也。問大乘等宗。許意成殺。何故經中。殺一生業道。皆名身。答從多分判。多由身殺。非謂意業不能殺也。三性之中能教犯重餘如後篇等者。謂善惡無記為三性。也。明其前知作方便。使他去已。縱後入善無記心中。前人命斷時。即犯重也。首問云。如遣使受戒。要須使還方始得戒。遣人殺盜。何不例此者。答受戒時。要期思願。滿足為義。殺盜損壞為義。故不相並。言餘如後篇者。指下持犯篇中。明境想之義。此直陳殺相耳。
 
[0837c23] 不欲舒者。謂不欲舒展。強與他案摩。令伸致死也。比丘知星宿曆陰陽等者。案多論云。若比丘善知星曆陰陽龜易。解國興衰。軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。所有殺害。兼得財寶。皆犯殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故同心共征異國。若破他國。有所傷殺。兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。立云。此約五八之戒優婆塞也。准善生經。受五戒時。具問遮難。問父母國王妻子奴僕聽不者。若不聽。不得受也。以問王者。恐王後時。令征伐異國。破五戒故。受時問王。後憶念也。
 
[0838a09] 為人作坑[1]畜死得蘭者。立謂。結人家方便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本無心故。為畜作坑畜死如律者。律結提也。言人死得吉者。亦望畜家方便也。人命斷時。知有何過。由本無心故。若本慢心等者。就尅慢中。此是大漫也。尅漫有四。若大漫擬殺三趣是也。小漫局殺一趣。不簡張王等是也。大尅擬殺一趣。含張王等二人也。小尅唯局張人也。言隨境輕重者。謂人死得夷。非畜蘭提。
 
[0838a17] 因相從人索手巾絹帛等者。立謂。有比丘。犯王法。多有餘比丘。相從往看。名為相從人也。膾子從此人。索手巾等也。
 
[0838a20] 自殺得蘭者。立謂。結其方便也。准自殺亦合得重。由命斷時。身既已死。別脫戒謝。罪無料處。從此已下。明不犯法也。
 
[0838a23] 大妄語戒第四 就防毒。論此戒。對治於痴。初明制意。戒疏云。然無漏聖道。非凡所證。由未得故。冐假虛談。自言已證。惑亂群心。欺誑於世。希招名利。以自擁己。[目*壹]法罔時。過中之甚。故須極制。次釋名者。過重欺深。名之為大。又云對九十初小妄稱為大。體非實錄。名之為妄。成業在言。名之為語。能治之行名戒。戒是能防。妄是所防。能所通舉。故曰大妄語戒也。具緣九者如文。闕緣者。心疏云。若闕初緣容有三蘭。亦可單双二闕。廣各十九也。闕第二緣六蘭。想疑各三故也。闕第三緣境虛。今為實者。全無罪容犯提。如下九十中實得道戒說也(云云)。闕第四緣即增上慢無罪。闕第五緣。有誑心今戲故吉。闕第六緣說過人法。今說人法。如多論云。自言持戒清淨。婬欲不起。不誦四含毗尼。不坐禪非練若。而言我誦我是者。並蘭。闕第七緣自言已證。或有功德。讚歎三寶。或得吉羅。或我師是故或得偷蘭虛說他得。以謀名利。邪命活故。闕第八緣。言不了輕蘭。闕第九緣。前人不聞。或聞不了。但蘭罪也。
 
[0838b17] 若現身相者。立謂。眾僧盡坐。有人唱言。得羅漢者起。比丘自知是凡而立者。前人若信得夷。疑者得蘭。宜作四句。一我疑他究竟。二他疑我究竟。三自他俱疑。四自他究竟。初言自疑者。有人唱言。得羅漢者起。比丘即起。現得相竟。即自懷疑。疑前人為信我得。為不信也。此則犯蘭罪。住方便也。言他究竟者。前人見起。決心謂是羅漢也(此上一句結方便偷蘭)。二他疑自究竟。如言得羅漢者東行。比丘即東行。前人生疑。此比丘為得。為不得也。其比丘自心謂。前人信我得羅漢。故曰自究竟(此句亦蘭)。三自他俱疑。如言得羅漢著衣。比丘即著衣。前人生疑。此比丘為得。為不得。比丘自又疑。前人為信。為不信也(此句亦蘭也)。四自他俱究竟。如云得羅漢者南行。比丘即南行。前人信得羅漢也。比丘又謂。前人信我是羅漢。此句結夷。
 
[0838c07] 此不淨等是小法等者。立謂。此問意云。此法是外凡。五停心觀。謂貪欲多者。作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲觀。乃至覺觀多者。作數息觀等。此既淺近小法。說己所得。何故犯重耶。答是甘露初門者。得理資心。和神適志。義同甘露。理通神解。說之為門。言一切聖人由之而入者。要從初不淨觀中入道。以漸修也。五停心觀。不淨最初。名為淺近。
 
[0838c14] 欲向此說乃向彼說一切重者。立謂。本欲向張人說。王人來替處。說時還夷。以張王雖殊。同是人故。已下明不犯法也。
 
   [2]僧殘篇
 
[0838c18] 立謂。此篇從懺時。境體得名。由犯此罪。從僧乞懺。僧是能懺之境。殘是所犯之體。故曰僧殘。若欲竪義。如戒疏述。今聊出三門。一曰遮性。就十三中。媒及二房。是其遮戒。餘之十戒。體是不善。故是性戒。二曰持犯者。謂二房中具二持犯。以中含止作二持犯也。餘十一戒。止持作犯。亦可止持作犯通十三戒。三曰僧尼同異者。媒嫁二謗四諫。此七戒僧尼同犯。然而四諫。得罪雖齊。各違當眾。如謀謗三戒。境罪俱等。有六戒。僧尼不同。漏失。僧重尼輕。所以爾者。多云。女人煩惱深重。難拘難制。若制與重罪。則是苦惱眾生。又女人多在私屏。多緣多力。苦乃盈流。故輕。男子不爾。隨事能出故重。摩觸一戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既受摩觸。必為陵逼。容成大過。方便之內。制尼與重名。丈夫摩捉。必無陵壞。不假深防。就限分故制輕也。又女人貪觸情重。律有背夫從觸之相。如彼賢愚。試之以[疊*毛]。女住男去。情有著故也。二房亦爾。僧重尼輕。僧是多利。孤遊造房。事數故重。尼則反前故輕。立云。今此釋相。且約僧十三而明。尼有十七。今僧十三中。七戒與尼同犯。餘之十戒。下尼眾別行中自明。
 
[0839a14] 一令正法久住者。疏云。然婬欲惡法。正是生死之源。障道根本。理宜制斷。令梵行清淨故也。以犯此戒。何能維持佛法故速滅正法。今由制故正法久住故。二止誹謗者。多論第三云。世人外道常言。沙門釋子。作不淨行。與俗無異也。三欲生天龍善神信心者。多論云。若作此事。雖復私屏天龍善神。一切見之也。
 
[0839a20] 注云內色謂受色者。律云。謂心領納名之為受。受相應色名為受色。即是人身。有識持者是也。立云。此約有心識能受其色。即一切有情之類也。二外不受色者。謂非情色也。即一切外物。無情之類。如衣物竹木等。約為漏失境也。此非情物。不能受色也。三內外色者。謂兩色中間也。一邊是有情色。一邊是無情色。於此二色中間。出精也。准五分云。內色是於己身。外色是他身也。風中同水法者。下至口吹。亦得是風也。注云乃至餘境者。據律且約六境而言。准義一切萬境。皆得為犯境也。故下持犯篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想。又云。漏失同然。境仍是寬。
 
[0839b07] 若亂意眠有五過者。一者惡夢。案見論十二云。夢有四種。一四大不和故夢。如見山崩地動。飛騰虗空。虎狼賊逐等也。二先見故夢。如晝日見青黃赤白男女。夜則夢見。三天人與故夢。或有善惡天子。為現善惡兩夢也。四想心故夢。此人前身為福。則有善夢。誦經禮佛等。若為惡者。則見殺盜等。前二不實。經云如夢幻等是也。後二為實。經云但取夢相。如方等佛名所說也。賓云。有人引見論四夢。於此義中全成無用。二諸天不護者。立云。國王一人。有多人護。貧窮人雖有眾多。無一人護。若一人持戒。眾多天護。若破戒者雖復眾多。無一天護。五喜出精者。律中精有七種。謂青黃等。以故出時。還有七種心。謂擬出青黃等也。一種精上。既有七心。七七便成四十九心。兼一漫心。成五十心。於前內色外色等六境上。一境有五十心。六境是三百心也。律中出精時。有十一法。於一一法上。有三百。合成三千三百句。皆犯殘也(下明不犯法)。
 
[0839b23] 摩觸女人戒[1]第二 身相捫摸曰摩。二境交對曰觸。女者簡異於男。人者甄別餘趣。故曰摩觸女人戒。
 
[0839c01] 今日制此戒作伴有依怙等者。以出家僧尼。善法為伴也。准理其餘諸戒。豈不作伴。其實亦得作伴也。言依怙者。依由仗也。怙者恃也。此是諍競根本者。謂比丘觸他婦時。夫主聞之。特生不忍。必與比丘。而生諍競也。不但謂捉而已謂作大惡者。謂俗人見觸女時。謂言比丘亦作婬欲。故曰也。
 
[0839c07] 言相觸有三種者。一比丘往觸女人。二女來觸比丘。三互來相對。亦名俱設。三段不同。今即是初。不問受樂不受樂皆殘者。立謂。此約比丘受樂不受樂也。對此作句。應有九百七十一句。如別記說。女來觸比丘不必有婬心者。立謂。約女人。不必有婬心也。此律文不了者。立謂。四分中唯明動心吉羅。不明動身犯罪之相。今准十誦。動身則殘。若先有染心於前女後女。來觸等者。立明。前後雖殊。而女是同。故犯殘也。此中有二女耳。深云。唯只一女。謂比丘先起染心於此女。此女後時。即來觸比丘。即犯蘭。動則殘。此非別有女。還是前女也。計理。深解義長。所以然者。若無染心於前女。前女來觸比丘。不動身受樂。但吉。只為先有染心故。便受樂則蘭。
 
[0839c20] 此又律文不了者。立謂。四分但言觸二形蘭。則不明意在男邊也。今准十誦。意在男者蘭。意在女者殘。以二形佩男女二根。故使觸時。心緣男女二處也。
 
[0839c23] 覺境不覺境應作四句者。立云。一覺觸不覺殘。二不覺蘭。三不覺觸不覺吉。四覺殘。初句所犯殘者。文云一一身分故。但是觸爪髮亦犯。[1]亦犯。身根互壞相觸者。撿十誦云。若女人身根壞。比丘摩觸得蘭。若比丘身根壞。摩觸女人得蘭。謂男根女根俱爛壞也。
 
[0840a04] 觸不能女男身得蘭者。立云。石女及不男也。撿十誦云。若摩觸不能女人身得蘭。若比丘不能男。摩觸女人身得蘭。祇意謂。男子黃門而是女人犯殘。謂前有方便等者。立謂。本心擬觸女人。然前境實是女。但往觸之時。中途轉想謂是男子。或謂黃門。而境實是女。觸著之時犯殘。以稱本期故。又緣具故。依檢祇云。謂是黃門。而是女人觸者殘。又云謂是男子而是女人觸者殘。今詳鈔解錯也。何言謂前有方便心。後稱本境。引解定非。今詳。乃是祇文於戒上。不開想疑故犯殘耳。非開取前方便。是女人雖作黃門男子想。觸者亦殘。相觸得五罪謂夷殘等者。案見論云。五罪者。一者尼摩觸夷。二者僧觸得殘。三者比丘以身觸女人衣得蘭。四者比丘以衣觸女人衣得吉。五者比丘指挃他比丘得提(下明不犯法)。
 
[0840a18] 非不犯餘罪者。謂犯不應吉羅也。
 
[0840a19] 水不流斷於女人有生婬心者。約比丘有婬心向女也。
 
[0840a21] 若乞食時有端政女人持食來者。案分別功德論云。有練若比丘乞食。逢一長者女。從女乞食。比丘與女。二俱端正。互起染心。比丘受食。欲心既盛。意動手掉。投飯於鉢。錯注於地。女自恠起笑。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中。純是骨耳。如佛語。人身中。有三百二十骨。六百節。七十萬脉。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不淨。無一可貪。諦觀女身。三十六物。慘然毛竪。專自思惟。即解身空。得須陀洹道。念曰我因女見法。則是我善知識。今當報恩。為女說向所解觀身法。女即心開。亦得初果。以此言之。身念為勝。
 
[0840b07] 十誦四分開處猶多者。案十誦文。有諸女人。向阿脂羅河洗浴。河水卒長。諸女被溺。諸比丘。見不敢救。女言大德救捉我來。比丘言。佛制不得捉女人。女人又言。大德慈悲怜愍我。何處沙門釋子。見為水漂而不救捉。諸比丘以是白佛。佛言。應救捉。諸比丘便捉。婬欲心起還放。諸女言莫放。須待到岸。以是白佛。佛言雖有婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。
 
[0840b14] 與女麤語戒第三 先釋名婬欲鄙惡。極為不善。故名為麤。今說其狀。表彰在口曰語。女則簡男子。人甄非畜。此戒兩重境想。一約人女人女想疑。二約麤語麤語想疑也。比丘性好麤語者。立云。由性好故。雖對女麤語不得殘。唯犯蘭也。律中人女者要有所了知者。今引此言。明異前摩觸之境。前則境通死活昏睡孩童俱犯。此則唯是活女。情有智能解婬欲意。故此戒女異前戒女也。麤語非梵行也者。案四分律中。言麤語者。惡說大小便道得殘。若說餘處好惡者。得蘭也。消蘇著赤衣形露者。案四分調部中云。時有比丘。往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見已語言。汝消蘇。彼言大德爾。我消蘇。比丘嘿然生疑。佛言說不了了蘭。復有乞食比丘。往白衣家時。著赤色衣女人形露。比丘見已。語言。汝赤衣。彼答言我著赤衣。比丘嘿然生疑。佛言不了了故蘭。賓云。比丘意欲名彼女形。為消蘇。為赤衣。然不了了故蘭。彼了知即殘也。此赤衣事與前消蘇事別。是兩女人也。立云。其必向若知比丘此言。是調挵者殘。由不知是調挵故蘭。僧祇云。比丘見女人新染衣形著露者。有比丘乞食。至一家。女人著新染色衣坐。正形體露。比丘見已。欲心起。即語言姉妹太赤。答言。阿闍梨。此新染衣是。比丘生疑問佛。佛問何心。答欲心。佛遣一比丘問彼女人解不。比丘即問上事。女即具答。比丘後還白佛。佛言解義不解味蘭。解[2]者不解義蘭。義味俱解殘。不解越毗尼。言義味者。首疏云。昧者是語。義者是理也。出語表事周圓曰味也。理是語下所表之旨故曰也。義味俱解殘。互解蘭。俱不解越。若准五分具有彼此互向麤語者。立謂。比丘向女說麤語犯殘可知。比丘受女麤語亦結殘也。謂女於比丘前麤語。染心相領。亦同犯也。依檢五分。不見此文。恐鈔者錯指耳。案十誦云。比丘在女前。贊歎三瘡門。形色端正。不大不小。及毀呰三瘡門。隨意作如是事皆殘。若女人在比丘前。讚嘆三瘡門。形色端正。及毀呰言三瘡門形色不好。乃至比丘前。乞三瘡門中隨意作者。我隨汝意與。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語皆犯。下嘆身戒亦同者。謂比丘於女前。嘆身索欲犯殘。若女來比丘前。自嘆身等亦殘也。又戒疏解云。下嘆身戒同者。同此麤語戒。女必命根不斷。有智解婬欲語者也。不同上觸身戒女。通於死活昏睡等。下明不犯法也。
 
[0841a05] 歎身戒第四 制意者。良以惑染深厚。展轉相纏。自歎己身。意規婬欲。出家離染。彌所不應。水內火然。特乖宜望。招譏納醜。故制僧殘。釋名者。言多巧伏。美己之善。意專在欲。言現清淨。蕩逸其情。妄謂歡適。招誘令施。因說情懷。故言也。
 
[0841a10] 媒人戒第五 此戒亦兩重境想。謂人女人女想。及媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者謀也。合媾兩情。以成昏禮。計度二姓。用為好合故曰也。首疏問一時多媒嫁多男女。得幾罪。答准祇文。多少不定。若各各別受男家語。得多吉羅。各各別向女家說。得多蘭。集多家。一時報。得一殘。若一時多受男家語有一吉。別求者。得多蘭。一時通報一殘。若各各別受別說別報。多吉多蘭多殘。若一時受說。一時報。一吉一蘭一殘。除二道已者。立謂。大小便二道也。媒餘處身分口等但得蘭也。又云媒口亦合犯殘。然今但舉二處者略也。應合言除三道已。然無有媒口之事。故不明也(未詳)。不能男女者。謂黃門石女也。白二差人媒一切僧殘者。立謂。四分調部中。諸比丘白二媒嫁也。若僧同和。一一僧各犯殘。若僧物供給媒具。犯盜重也。今時雖不作羯磨。以眾同和。亦合殘也。若指復為媒者。案十誦文云。若女人一懷妊女。一懷妊男。比丘媒合得蘭。立云。見他有胎。定知生子。許後為媒也。賓云。以其事奢故。結方便蘭也。言及自媒者。謂比丘自問女家欲求為婦也。以語書指印等者。此中參互作。得四萬四千八百句。初純語作四句。一自受男家語。自持語。往女家。自持語。報男家。二自受男家語。自持語。往女家。遣使持語。報男家。三自受男家語。遣使持語。往女家。自持語報男家。四自受男家語。遣使持語。往女家。遣使持語報男家。第二段將書怗作四句。一自受男家語。自持書。往女家。自持書報男家。二自受男家語。自持書。往女家。遣使持書。報男家。三自受男家語。遣使持書。往女家。自持書報男家。四自受男家語。遣使持書。往女家。持書報男家如是已後乃至指印。現相。[1]來帖。一事已上。有四句。四四成十六。一事中既有十六。成四个十六句。合成六十四句。又三事相帖作句。亦有四段。一段中。有三事。第一段四句者。一自受男家語。自往問女家。自性報男家。三句中。俱安自持語。二自受男家書。自持書。往女家。自持書。報男家。三自受男家指印。自持指印。往女家。自持指印。報男家。且除現相。如是已後。若與現相則。除指印等四。迴作一句中如前。自為遣使句中。當分自有四句。於三事中。有四句。三四成十二句。一段既有十二。四段則成四十八。并前六十四。合成一百一十二句也。乃至歸婦。私通。黃門。三道。男子。畜生等三趣。各作句如上。女中又有二十種女。謂父護。母護等。合成四萬四千八百句也。其鈔文不出現相。但有三事耳。指印者。昔解以指節為印也。賓云。不然。乃是將手指上文橫竪有異。善惡吉凶。皆有表彰。若示橫文凶竪文吉。文表所求。尅不尅等。則知女家許不許也。言[2]現相者。先與男女家期契。若見我來。著弊衣。持空鉢。即知不許。婚事不成等。見我著好衣。持滿鉢。則是所求和合之相也。僧祇勸歸婦早還等者。首疏引僧祇云。若主人畜多婦妄不均鬪諍。一婦私求比丘。即為和平。若夫婦鬪諍。不便勸和合皆蘭。若婦女還家。比丘到舍使勸早還者蘭。畏他夫嗔不得合會故也。下明不犯法也。
 
[3]四分律鈔批卷第八本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第八末
 
[0841c19] 無主房戒第六 初明制意。出家之士。理無滯着。隨事將擬。即堪修道。有信施量時而受。縱有經營。安身便罷。今乃廣作。煩勞不少。是以聖制。次釋名者。身獨運造。故曰無主。專任在己。故曰僧不處分。大非法限。故稱過量。故曰無主僧不處分過量房戒。過起廣野中諸比丘。由造私房。乞求無度。俗生猒弊。濫及賢良。是以迦葉。後時入村乞食。居士迯叛。謂乞人來處從我曹。乞索財物。迦葉恠問方曉其源。還白世尊。即便出界。到暮非人復來。白佛。由伐神樹傷損神子。佛復但舉非人來白。不言迦葉以護人心故也。
 
[0842a05] 長己貪結者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。貪煩惱故。曰長貪結也。檀越施雖無厭。而受者應知之也。律緣起中。佛敘昔從鳥乞毛事(云云)。准祇第六云。暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多鳥。各乞一毛。我今須用眾鳥。少時無聲寂然。不得已。各拔一毛著地。晨朝復乞。時眾鳥。即便移去。異處一宿。不樂彼尋復來還。比丘復乞。一一復與。眾鳥念言。今此沙門。奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。段肉在地。不能復飛。當如之何。便共議言。我等當去。不復宜還。惱亂人非人者。多事乞。壞俗深信。故曰惱人。斬伐樹木。壞鬼神樹。夭傷彼命。惱非人也。單就伐樹邊。立惱亂三趣也。斫此神樹。傷害神兒。惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂。律明此樹下。容五百乘車。世人經過。用為止息。此人趣也。一切虫鳥。依之為舍。此惱傍生趣也。或自損行違慈道者。專事造房。廢修出業。名自損行也。賓云。或自損者。據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地。殺傷虫蟻。是曰違慈道也。上釋五過義竟。
 
[0842a22] 已下正明其緣。六緣成犯。第四過量不處分想者。首問曰。處分羯磨防妨難不。答不防。若爾說淨應不防長。解此中若有防難。本不聽處分。要無方聽。是以處分不防難。說淨是懸防過限。是以說淨得防長。正由處分不防難故。處分竟猶得難生。說淨正防長故。說淨竟。必無長過。是以不並。此戒四重境想。一無主。二不處分。三無妨。四無難。
 
[0842b05] [1]多論末後二搏泥未竟輕偷蘭者。立明。表事未成故。不結根本也。必決心罷雖搏泥在者。同下善見亦殘。案僧祇文。團泥者。謂用團泥覆屋。非謂泥壁。知之也。若自身受用吉者。立明。自作犯殘。後若受用又得吉也。
 
[0842b10] 平治如皷面乃至長六搩手廣四搩不須乞處分者。立謂。此善見文。其量小於四分也。
 
[0842b12] 僧祇佛搩手長二尺四寸者。心疏云。此僧祇律翻在宋朝。正當元魏之代所用一尺。當於宋家尺二。聞傳佛教。從北自南。則有魏尺當於佛磔(謂則將佛礫依於魏尺也)。所以五分二尺則為定者。此律翻在東晉。于時道生智嚴。並是名士。既明曆緯。又善方言。所以通於東西。定於尺秤。誠有由矣。南尺本是姬周所用。從秦漢魏並無改張。普氏南遷斯法永定。元魏撥亂。文籍焚除。無所依准。故隋世立用古尺二。今觀魏一尺。即唐雜令還如此。
 
[0842b21] 凡人一肘半者。立云。長尺八九寸。由翻經有南北二國者。立謂。江寧即南朝也。洛陽即北朝。故曰二國也。南朝三藏。翻譯。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所翻譯。多明大尺。即魏尺也。今唐之尺。尺有二寸。即是魏尺也。各相矛盾者。謂言義相違反也。即上律論所明。搩手不定。論中自矛盾。律中亦矛盾。以論望律。復有矛盾也。如善見佛搩手長。人三搩手。了論則二尺四寸。多論凡人一肘半。此並論有矛盾也。五分佛搩手長二尺。僧祇二尺四寸。此是律矛盾也。今通計會用五分二尺為允。然用尺雖諸家不同。約取姬周為定。姬是姓也。周是國號。有兩種故。標姓以簡之。斯時用尺同今南吳小尺也。姬升者。即今小斗也。三升當今唐家一升也。姬秤者。今藥稱是也。三兩為唐稱一兩。可知。矛盾義韓子云。楚人有鬻矛盾者。譽其矛曰。此矛極利。物無不陷。復譽其盾曰。此盾極堅。物莫能陷。人謂之曰。以子予。陷子之盾。何如義不能答也。鬻者貿也。案說文云。矛長二丈。建於兵車也。盾可識耳故隋煬帝者。此是揚廣也。死後立諡。應師云。江東呼火熾猛。為煬。說文云煬燥也。炙也。案煬向火也。謂向火而炙物也。廣疋云煬熱也。立云。今言煬帝者。以隋時多旱。故作此名也。又解。隋後主無道。多擅造醋毒百姓。决金溝鑿新河。征遼東[充-儿+干]楊都。致大業末年。天下喪亂。物無安堵。熱惱人心。因茲失位。故諡曰煬帝。諡者桂花珠叢云。音示。謂行(去聲)迹也。大夫以上。死後以其生時行迹為號。謂諡也。要沒後立斯名也。帝王及三公。得立諡。自餘凡庶。不合也。若如隱士賢人。亦得立之。如郭林宗死後。立諡為靜節先生。如陶隱居(即陶弘景也)死後立諡為貞白先生即如世人生子三歲為立名。年二十曰弱冠。為立字。以表其德也。欲明煬帝博通經史。廣[1]許尺秤。制用斗秤尺等。還准姬周古法尺秤斗也。望前從周秦漢魏並用斯尺秤。至元魏撥亂文籍。被焚。無可依准。至隋陽廣始立。還用斯尺。唐朝御宇。任世兩用者。立謂。宇者訓覆也。任由當也。明今唐家用大小二尺。用為准則。不局大秤也。南吳小尺斗。即世盛行。藥家小秤。至今不改。又復今國家。漏尅等量。其尺度皆存小尺。乃應於律曆。且如今時取針灸之穴量其分寸。若用大尺。全不相當。准論以言者。有人云。多論也。此為率者。濟云。率由則也。如輕重儀記(云云)。
 
[0843a12] 既不達道俗二制者。俗制則是唐尺。道制則是姬周尺也。所以姬尺曰道制者。謂律中搩手斗量。以依古法故也。
 
[0843a15] 文軌無二者。立云。文者文書典籍。軌者法式軌則也。及論用尺五種不同者。立謂。一是唐尺當姬周尺二寸也。二姬周尺今江東盛用也。三是[2]洛州尺。長唐尺二寸(如姬周尺四寸已上)。四者山東羅歌尺長唐尺四寸。此據大尺為言。若論姬周尺當尺六寸已上。五是南吳所用小姬周尺(可八寸也)。然戒疏中。但有四種尺。今訪南吳。無有小姬周之尺也。今詳上解。並是夢傳。現今所行。有三種尺[3]○二唐尺三羅歌尺。鈔中五字應是錯耳。合作三也。衡量無事不平者。案衡者平也。謂秤上橫木也。量者即斗尺之量也。閻浮[4]並用豈直姬周者。如上言百王不易即其義也。尺秤依古彌彰上言者。立謂。據此鉢量。云三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品之鉢。則有三斗。則小斗一石已下。豈有此鉢也。明其所用約姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。須依古昔。姬周。其義符合。故言彌彰也。六尺為步者。豈論大尺明依小尺是也。忽絲為先者。此明度之所起也。筭經云。度始起於忽也。蝅口初出名忽。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫曰釐。十釐曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺曰丈。十丈曰引。四十尺曰匹。五十尺曰端也。
 
[0843b10] 及以關輔者。即關內京師也。關有多別。京師正東華州界有障關。東北蒲州有蒲津關。傍黃河上至龍門有龍門關。更傍河上至綏州有永和關。傍河上至銀州有孟門關。至勝州界有合河關(已上在京師北)。西北至注州渭州中間有龍山關。更北出有水[石*夷]關。入蘭州界有金城關。傍河東上至會州有會寧關。更河西西上至河州有鳳林關。正西過岐州至龍州有大振關。又有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。至鳳州有甘亭關。至利州界有百牢關。西南向梁州也。州道有駱谷關(帶)。南向璧州開州有子牛關(此在終南山子午各中)正南向余州房州道有義谷關。東南向商州至藍田縣界有藍田關。輔者助也。有三輔。如前序廣釋之也。反光九代者。自漢至唐正有九代。其間諸師不能通明此之尺秤。余皆定此分量。望前九代。明白可知也。以其上來所明尺量。律論矛盾。言義相乖。不可以情通。不可以博解。古來執諍。連代不消。今我冠通。非反光何謂也。
 
[0843c03] 明內為言者。謂其房量從房內量取也。濟云。戶限之內名為明內。戶限之外名為明外。謂明暗之明也。邊壁高一丈二尺者。此謂高下若斯也。草車者。聊舉今時載草車也。
 
[0843c07] 尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。因以名也。在王舍城側死人送其中。今總指弃屍之處。[5]多尸陀取彼名也。王誌護處者。立謂。如今國家苑園陵處是也。四周不通十二[6]桄梯者。有十二桄。一桄間拳一肘。一肘尺九寸。通計十二桄。有二丈二尺八寸地也。明其房處四邊逼他田園等。中間若容此十二桄梯迴轉。通車馬過。則名無妨也。若南面逼水。不通此車梯。或北邊逼山。東西逼官園墓樹。不容車梯迴轉。皆名妨處。引據善見文如上明也。若准下十誦。四邊但一尋。即名無妨謂七尺也。量謂部別不同。
 
[0843c17] 欲於中住必須隔斷者。立明。若依巖穴等處。住其中。若寬闊料理費功故。使隔作齊域。又須僧羯磨處分聽許。
 
[0843c20] 不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。一番但齊三人。令往彼處分也。有四種人一越年等者。依撿祇文云。若比丘將諸比丘。指授房處。若他界僧。不名指授一也。若先年豫指授二也。若僧中一人不作房。乃至二三人不作餘並作房者。亦不名指授三也。若妨難處是處不名指授(四也)。此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分。又不得越年指授。又不得指授妨難處等。言一越年者。濟云。古人相承謬解云。年八十已上老僧名為越年也。引人既老不堪為他指授也。今不同此解。謂去年乞法。今年始造故不成也。和上云。乞法經年方始作也。謂從僧乞處分經年不造也。首疏云。若沙彌時乞處分已。至大比丘竟方作房。此人更不須乞。位雖不同委僧已足人復不異故不須也。又云人雖不異。具不具別。僧或安處不同故須更乞。二異界僧者。如前祇解。三作私房多者。立謂。造處不同故須乞二異界僧者。私房人界內極多。不得為他處分也。賓云。且如一界有百人。八十人已作私房。餘二十人[1]人更不得作。眾僧不得與羯磨法。四妨難二處者。妨難二處不合處分造也。
 
[0844a15] 薩婆多云處分得作餘處不得者。首問曰。此處分法為與人相應。為與處相應。答界與指授此羯磨法與處相應。不與人相應。何以故。論云。處分處得作。餘處不得故。問既處分法與處相應。餘人就上不得作房者。結界竟與處相應。餘人亦應不得作一切羯磨。答結界時。無人乞。復不稱人名。法無所局。故此僧結竟餘僧得作。處分羯磨。前人乞授此處。作僧妨。復稱人名。與作羯磨法。別有所屬。餘人不得作。故婆論云。若人就此房上作重房。房主聽得作。無不處分罪。以就他私房上作屋非地故。
 
[0844b01] 若互過減僧殘等者。立云。律有九句不同。長衣三三分之。初三句者。一長中過。廣中過(房殘衣提)。二長中過。廣中如(房殘衣提)。三長中過。廣中減(房殘衣不犯)。准多論衣吉。次三句者。一長中如。廣中過(房殘衣提)。二長中如。廣中如(房不犯衣提)三長中如。廣中減(並不犯)。後三句者。一長中減。廣中過(房犯衣不犯)。二長中減。廣中如(並不犯)。三長中減。廣中減(並不犯)。謂房是過量中制。衣就如量中制。故不同也。若段段計人分滿過量亦犯者。立明。其房既大。雖多人共造。若計人多少。人人外猶長者成房人得殘。
 
[0844b10] 答此房為造作故犯者。立明。房是自造。惱亂處深故。但互過即結殘罪。長衣體非自造。但由貪畜。過相是輕。俱過方犯。
 
[0844b13] 若教他作受教者過量犯者。立明。此言雙科二人之罪。語中該含。謂能教所教俱犯。但犯有輕重。未即出罪體。下乃解云。若是房主殘。巧師得蘭。巧師即屬所教也。戒疏云。教他作房亦同犯罪。為他造非法故。律中但言受教者。犯不出罪名。所以不定者。若作過者。是房主則重。巧師則輕故也。礪云。若教他作受教者。犯者。為欲一言通結二故。直言犯也。若言犯殘則。不攝巧師之蘭。若言犯蘭。則不攝房主之殘。故直總言犯。已下明不犯法也。
 
[0844b22] 為僧多人不犯者。景云。此為僧多。非別人多也。心疏云。多人住者。以擬多人住故。非多人共造也。
 
[0844b24] 有主房戒第七 此戒三重境想。由有主故。無過量罪。問前後皆房所以分二戒者。答同少多故。不可合也。何者。一有主無主異。二有量無量異。三羯磨法中相番是異。有斯三別故。所以分為二戒也。
 
[0844c04] 僧不許賣得罪者。既是私房。他欲行遠行。或時已隨彼分處。或賣。或與人。僧若不許其賣。僧即得罪。若行已前不處分。死後方屬僧耳(下明不犯法)。
 
[0844c07] 無根罪謗戒第八 此下六戒。僧尼同犯。先明制意者。夫出家同住。和合為先。迭相衛護。許不相惱。今乃懷嗔。撗搆重事誣人。自壞心行。增長生死。以滅正法。又復塵坌良善。甄在眾外。惱他一生。廢修正業。欺罔事深。特須聖制。內無三實。名曰無根。假說四夷。名為重。妄搆加誣。稱之曰謗。無根謗非是戒。但是戒家所防。戒是能防。謗是所防。能所通舉。故曰也。緣中沓婆比丘十誦名陀驃。十四出家。十六證羅漢。分臥具時。不須燈燭。其人左手小指。出大光。右手持。與僧指臥具處。五分第二云。即入火光三昧。左手出光。右手示臥具處。時有遠方。聞有是德。皆作是念。我當往彼。問訊世尊。并見陀羅。及現神力。見論云。入火光三昧者。此是第四禪定。禪定起已。放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮地。諸比丘。從遠方欲齊神力。沓婆自隨一比丘。為安止住處。其餘比丘。安止住處。悉是化身。如真身無異。多論問曰。佛法道理。罪當發露。功德覆藏。何故放光。自顯己德。答顯德有二。一為利養名聞故。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。無所障礙。但沓婆手出光者。婆論云。有八因緣。手出火光。一為止誹謗。顯己無愛恚怖痴。如佛為婆羅門女謗。智論云。旃遮婆羅門女繫木盂。作腹謗佛。共我私通故有娠(音身)。佛報言。我有十力四無所畏等。豈有此事耶。舍利弗。神力為鼠嚙。十力可亦是顯德耶。二息學問坐禪比丘。見營僧事者。意生輕毀。手出火光。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林比丘高慢心故。常謂城傍比丘。恒在亂心。是故沓婆。雖在事亂。神力故出光。別僧臥具。伏彼高慢心也。四為現精進果報。以勵解怠者。故五為增長施主善根故。六為現被謗。心不退故。七欲現僧有大威德故。分臥具者。神力乃爾。況復諸余大德。寧不高勝。八為愛惜正業。今不廢缺。常在定心。兼知臥具。僧和得辦。故四分云。其人為僧知事。常入火光三昧。一手放光。一手指授臥具。時有五百客比丘來至。夜沓婆各各一時。遍照五百。一時授臥具(云云)。
 
[0845a17] 為護自行令法久住者。立謂。謗他。自犯僧殘。名壞自行也。行既壞。不能秉法。被時使千歲不墜。闕任持之益。今則反此。故曰令法久住也。令梵行者安樂修道者。內實無犯。外被加誣。惱亂賢良。廢修道業。今制此戒。則得靜緣修道也。
 
[0845a22] 以謗假虗成者。立謂。謗假虗為體則不名謗。故謗時藉妄成。無別結妄罪。今鈔主義通云。必有誑僧之心。亦兼妄罪。如殺父羅漢等者。以父修道。證得羅漢。今若殺之。違恩養邊一逆。損世福田邊一逆。案五分十六云。優延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子已。出家學道。在城左右。止林樹下。太子見父。恒恐還奪。時王比丘未曾見佛。欲往禮敬。念已便行。遂忘坐具。須臾還取。子見王還。恐其將勑人速殺。凡是沙門亦盡殺之。使受王命。比丘言。我出家。所求未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟。得須陀洹。如是四返。得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位。行忘坐具。所以暫還。汝為殺我。便是殺父。殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使還白王。知王聞此語。血從口出。生身入大地獄。時瓶沙王與其隣國。先聞其教盡殺沙門。恐入己界。勑人守護諸伽藍門。今[1]別此義。明謗時兼有妄罪也。勵云。善見無別提罪者。難曰。如我為欲損主假殺畜生。不應損主得重。害命得提。答謗定假虗。無有謗而非虗者。是故一罪。盜則不定。自有損主。不假殺生。盜布絹是也。自有損主。又假畜生。即如殺他畜生是也。非一向相假損主害命。二境別故得二罪。謗則不爾。要假虗成。唯有一罪。此勵律師意也。亮云。應作兩合四句。相對辨之。一是損主非殺畜。盜錢絹是。二是殺畜非損主。殺野畜是。三是損主是殺畜。盜殺猪羊是。四俱非。取無主物是。將謗對辨四句者。一是妄非謗。違想者是。二是謗非妄(理無此句)三是謗是妄。即相假者是。四俱非。清淨比丘也。即闕一句。故與盜非類。
 
[0845c02] 除下三眾二者。謂此二字[2]□□上句。明其下三眾。只是二部攝耳。心疏問所以謗下三眾輕者。解云。謗惱情微。不廢修行。又所犯名輕。能謗非重。如打奪。上二則重。下三便輕。若爾何故。隨舉中。沙彌與大僧齊者。答莫非違眾是同。所以大小齊結。若爾違眾是一故。同犯隨者。僧尼互隨。亦齊約眾。罪分輕重(尼隨順被舉比丘。得夷。僧隨。但得提吉)者。答尼隨有教可傍故夷。僧則反前故吉。又問何故[3]何故謗尼同大僧。打尼同小學者。答打據位卑。謗約修行。不同餘律打謗同罪。言想心謂淨不妨實不淨者。立云。所謗之人。雖實不淨。但能謗之人。而作淨想。謗則得殘。不問境之淨穢。但使作淨想。謗則犯也。准戒疏中。諸釋不同。初云雖是比丘。要須體淨。如戒本中非波羅夷比丘。以無根謗等故也。又如駈他出聚出房。淨者犯故。若爾何故律文彼人不清淨。謗者犯殘者。答云。此謂犯下四篇耳。若爾何故打犯重墮者。答相惱約位。謗就治罸。故清濁須別。又一解云。謗不淨者亦犯。夫論眾法。但取見聞。故違見淨。說他言犯。自惱惱他。故清濁同罪。不可如緣。如初戒緣豈有尼也。戒本言非波羅夷比丘等者。據緣起說。亦句就於謗者情想淨者。何由加謗故也。故律云彼人不清淨。不見彼犯。謗故成殘。如犯重打提之相也。上來解者相從出之。然不如律遮法中云。若遮無根無餘作者不成遮。治其謗罪。無餘者是重。作者是曾犯。何得復言。有人問曰。若使所謗實不淨。能謗作淨解。向他道不淨。得殘者。我前境實非人。心中作人想。隨想行殺。應得夷罪。若所殺實非人。我亦所謗實不淨。心中作淨解。亦心中作人解。若使淨想。說不淨。便得殘者。亦應人想殺非人同得夷耶。若言謗他是惡望心故結罪。殺人心極惡。何為非大重。此既是齊。何故不淨淨想謗殘。非人人想殺有輕重。謗殺二想。境心俱違。有何義理因果不等。答謗就心虗為義。殺惟心境俱實故也。若遮無根無餘作不成等者。立謂。遮是舉義也。無餘是犯重已。眾法絕分名無餘。明其雖犯無餘之罪。而舉者未委三根。不成舉也。須治其謗罪。此義出遮揵度中。
 
[0846a13] 若不是者我便不受者。案善見云。法師曰。能謗者。至僧前。白僧言。願諸大德。為我等。歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾僧。為我判此事。莫停。若是者。我當受持。若不是者。我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。汝且禮佛等。一如鈔文(云云)。方問被謗之僧依法斷之者。立謂。能舉。之人。既先是不可信人不得即信其言。須作如上方便已。若心懦已。方可喚所舉之人。問其實情。若實有犯。須治其罪。若不實者。即須依法治其謗罪也。
 
[0846a22] 已下明不犯法一真實者。立云。實犯婬盜殺妄也。二想實者。謂實於前人作犯云罪想。若違想說則是心想虗謬則成謗也。三事實者。立云。如殺一張人。還須道殺張人也。此准十誦十一也。故彼云。若自言殺父謗言殺母殘。四三根不互實者。若見云見。聞云聞。名為不互。若見稱聞。聞稱疑。並成謗也。礪云。觀視青等。稱之為見。納響飡聲曰聞。論言眼識隨生見。耳識隨生聞。見聞之後。猶豫不决。心無定執。號之為疑。五四戒不互實者。如自言犯盜。即謗言犯婬。則名互也。賓云。此上五實。下四可爾。第一真實者。隨應餘攝。不應別立。
 
[0846b09] 假根謗戒第九 犯緣制意同前。但以假為異。礪問。二俱是謗。分作二戒者何。答若望無根處。齊橫起不別。理應合制。但前是無根。次是假根。是故須離。又問三根謗人。各別得罪。何以合一義。若望得罪。不必相假。亦應立三。但為無根處。齊得罪義等。又復容有共證一犯。是以合制。緣起如律。至時付在說者(云云)。案多論云。陀驃比丘過去迦葉佛時。曾作知食人。時有練若比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時知食人。見其如是。謂先與交通。尋作是言。此比丘。必與是女。共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力故。受此誣謗。案雜寶藏云。迦葉佛時有年少比丘。面目端正。顏貌美妙。乞食未還。有一女人。惑著欲色。看比丘眼不捨離。沓婆比丘。時為倉監。會見此女。隨逐比丘。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三惡道。乃至今日。餘殃不盡猶被誹謗。又以過去迦葉佛時。出家學道。今得羅漢。
 
[0846c02] 一對異趣者。立謂。見羊行婬。便言。見人將畜謗人。人畜兩殊。名為異趣。二異罪者。立謂。見犯下聚。以初篇謗也。亦云見犯殺盜。謗言犯婬。三異人者。戒疏云。謂見比丘與所謗者。名姓相同。以彼人犯。用謗此人故也。四異時者。立云。見昨日犯。云今日犯。乃至朝見云暮也。戒疏云。約在家出家時異。在家時犯。非今非也。又云。謂所謗之人犯罪。非濫。僧即覆撿。罪是異時。亦治其謗。五假響者。若比丘自語聞響聲乘響來謗故亦犯也。謂能謗人。於山谷中呌云。某甲比丘犯婬盜等。響聲隨應即乘此響聲。將此為根。便云我聞。此比丘犯等。亦成謗也。
 
[0846c13] 破僧違諫戒第十 制意如戒疏(云云)。邪法改真。分眾異軌。稱為破僧。固執不捨。名曰違諫。戒是能防之行也。然破僧非殘。但違諫故殘也。僧有二種。若破法輪僧重蘭。若破羯磨僧輕蘭。案首疏云。僧通凡聖。實乃無量。今舉要略。就教分二。一羯磨僧。以無勝德可彰。就應羯磨教法和合。以標其德故曰也。二名法輪僧。佛說淨教。契理之說。軌成行者。名之為法。即以此法。能摧結使。轉凡為聖。名之曰輪。若就體說。輪以無漏空觀為體。所以名輪者。就喻得名。如重輪寶。以真實為體。如前空觀無漏等。今言破者。破十輪家法。無別法輪僧可破。此法是成僧之因。若言羯磨。是御僧之法。唯局大僧。一界之內。各別羯磨。不成辨。破此只是破羯磨僧家法。不破羯磨僧。此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧體者。論云。或指非心為體。今律家辨僧。是假名。攬四以成僧。四外無別體。指四人為體。故律云。僧者四人。若過四人等是也(云云)。約法就行。辨破法輪僧者。指八正道以之為輪。正語正業正命三。是戒數為軗。正見正思惟二。是慧數為輻。正念正定二。是定數為輞。正方便。是精進數。是輪轉。合此四成共一治。能輾生死。故名輪也。頌曰。語業命三戒數軗。正見正思慧數輻。正念正定定數輞。方便精進數輪轉。令調達於伽耶山立邪三寶。自稱是佛。替正佛寶。說五邪法替於八正法寶。立三聞等四。替正僧寶。使三千世界。法輪不轉。禪誦不行。此曰破法輪僧也(云云)。
 
[0847a14] 此違諫戒逮于下篇者。謂及下第三篇。九十中。阿利吒比丘。說欲不障道。亦有別人設諫。當世寡用者。明此違諫之事。縱有其過。闕不設諫。此法既希。時所不行。今亦略却。故云寡用也。或但有因未辨果者。謂此破僧之事。當今無佛。與誰競化。故無畢竟破僧之罪。今若生此心。或僧眾爭競。不和。乃是其因。既無成破僧之逆。則闕違諫之殘。故曰未辨果也。局佛在世等者。將下引雜心頌來此說大好。故下雜心頌云。未結界前後。牟尼已涅槃。息內未生時。及無第一雙。於此六時中。不名破法輪。注云即此二破僧者。立謂。主伴為二也。如調達是主。破僧違諫也。三聞等四是伴。助破僧違諫也。
 
[0847b02] 至如污家擯謗者。立謂。以略提舉下文也。不妨惡行行寔網生者。立云。網是法也。明其污家惡行。非是殘罪。以違僧諫故。諫是法網。因違諫故。故結殘也。罪從違諫法下而生。諫是法網。故云網生。欲明僧殘罪行從教網中生也。深云。末代比丘。雖作惡行。時無諫設。諫事雖廢。有惡行者。必違教網。既羅教網。故致獲罪。罪由網生。故曰也。謂既作惡行。行羅網也。又云。以於俗前。行此惡行。壞於俗信。使彼此獲罪。由比丘惡行。以罪網其前人。故言網生。生謂俗人眾生之類也。或辨相事可通行者。立謂。且如污家等戒。自種華果。令人種等。此皆辨相也。事可通行者。謂此經華果等。事通惡也。若為佛法等種。此曰善事。是通也。若為俗人種者。則是惡事。曰塞也。今雖辨此污家之相。相有通塞。故曰事可通行等也。深云。此明諸諫事。時雖同廢。所以我今辨其相者。使人識知持犯進否。通須行護。故曰通行。或可依而不犯者。何妨應有此人也。且如破僧事。末代是無。諫事亦無。今辨其相者。恐有人別食別布薩。還是破僧之因。今略辨其相。使通識其相。行護莫犯。故曰通行也。或開緣乃當時要者。立明。如污家戒。既開為佛法。種華菓。使人採華。將供養佛。既是時要。開緣則當也。以開通文中。開將供佛無罪有福。是時要也。又如下文飲食。與病人及父母等。是其開緣。豈非時要。又如諸違諫得殘。開文云。若能諫之人。罪法違則不犯。又如破惡知識欲作惡行事。破則無罪。不犯破僧。此皆要也。
 
[0847c03] 理非可犯者。謂大師晦跡雙林。今復與誰競化。既無此事。故曰非可犯也。今試列者。為令新學識相也。一先明立邪三寶者。知調達稱佛。替正佛寶。說五邪法。替正法寶。三聞達多等四。替正僧寶。故曰也。第三羯磨竟者。祇第七云。三諫不止。比丘白佛。佛言提婆達多。過去世時。已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門。於曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。飲池殘水。有野干主。不飲池水。內頭鑵中。飲已戴鑵。高舉撲破。鑵口貫頭。以此為樂。諸野干輩諫言。莫爾。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四鑵。數諫不止。井主察見。便作木鑵。堅固難破。令入頭易。使出頭難。持著井邊。捉杖伺之。向暮如前。飲訖便撲。不能令破。井主執杖。打殺野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。俍戾不受諫。守頑招此禍。自喪其自命。如是痴野干。遭此木鑵苦。佛告諸比丘。野干主者。調達是也。群野干者。今諸比丘是。過去已然。今不受諫。當墮惡道。長夜受苦。
 
[0847c20] 廣如戒本疏者。案彼云。自雙林軫慧日潛暉。法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]。孰為爭破。然邪正二部。人法四依。業風驟激。妄海驚波。破法輪僧。末代所無。[1]羯磨僧或容時有。故今約以二破。對簡是非。雜心論云。三方極少八。是則羯磨壞。閻浮提有九。是則法輪壞。言九者。調達邪佛替正佛寶。所說五邪。替正法寶。三聞等四。替正僧寶(已上約能破)。正部四僧(此約所破)。故所以非則成破也。所以者何。如來不入十數者。俱舍云。破在別處。不親對世尊。一以如來不可輕逼。二以言教最可信受。故心論云。大師在眾中。彼無威光故。一約處辨破。破羯磨通三方。北方無法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法輪僧者。局南方可知。二約數如前說。三約時者。法輪局佛在世。涅槃後無。羯磨通佛世及滅後。俱有破義。四約人者。法輪要是大僧。羯磨通於尼眾。然尼女報。號佛無信。下三眾未具。不合羯磨也。破羯磨者。不假號佛。故尼通有。就大僧中。要是清淨。就清淨中。要是博聞多智。多智中。要是見行。非是愛行。愛行懦弱。善惡不竟。見行剛烈。善惡決暢。故心論偈云。未結界前後。牟尼已涅槃。息肉未生時。及無第一雙。於六時中。不名破法輪。礪釋云。未結界者。以能破之人。僧秉羯磨。要在界內。所破之人。通界內外。但受邪化。即有破義。前後者。前謂佛初成道也。後謂欲涅槃時也。俱舍云。前者初轉法輪未久。後者世尊將欲涅槃。此二時中。大眾恭敬。同循一味。故無破也。故心論云。雙林九年明在中間也。牟尼已涅槃者。滅後無人競化也。息肉未生時。謂調達起惡戒惡見。名息肉也。及無第一雙者。身子目連是第一雙也。向若無此二人。能滅者亦不破也。以邪正相顯故有耳。鼻奈耶云。諸佛常法。食時僧壞至還和。當於調達唱說五邪法時。乃至天地。唱告三千世界。禪誦不行。至於世間天人無悟道者。天地暗瞑。若暮不和。天地翻覆。故須有第一雙方行破也。
 
[0848b03] 已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立謂。羯磨須四人秉。今二三人。則名非法。破此無罪。作無住處者。謂作擯出羯磨也。明僧為和上闍梨等作擯出羯磨。若破則無罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。及非法緣。開不犯也。
 
[0848b08] 助破僧違諫戒第十一 釋名者。眾僧作法。諫調達時。四伴影響。助成破僧。僧尋設諫。拒而不受。故曰也。四伴助破諫僧者。立謂。三聞等四伴。助破僧也。諫僧者。謂此四伴。却諫僧言。不須作法。諫於調[1]達。所作如法如律如毗尼也。今僧正諫此四伴故曰也。作三法竟便犯者。謂三羯磨竟時犯殘。中間隨一羯磨竟時。不捨。犯一蘭也。
 
[0848b15] 污家擯謗違僧諫戒第十二 事起六群。先在聚落。本希利物。今污家惡行。壞彼時人平等之心。情過是深。須僧治罸。故命眾僧。往彼治擯。彼即生謗云有愛憎。由前擯時。六人同犯。二迯走。身不現前。不得擯。相似於怖。賓云。彼走向王道聚落時。王勢力僧今不治。似懼彼王力。故曰相似怖也。即僧祗云。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落也。賓云。謂王常所行處。所行之道。故言王道。如子城內是也。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。改過伏從。無罪可治。相似有愛。二人阿濕婆富那婆跪在見。非走非悔。僧為作擯。相似有恚。為是義故使彼謗僧云。有愛恚怖等。若不諫喻。無由自曉。是故須諫。表內無瑕。僧實平等。僧既自理是非己分。固執不捨。違法諫滿。理與僧殘。釋名者。四種非法(一依家。二依利養。三依親友。四依僧伽藍)。穢淨士心。名曰污家。舉過顯眾名擯。無罪橫加曰謗。以理曉喻。拒而不從。名為違諫。故曰也。謗僧是也者。此明污家但吉。由謗僧故違諫犯殘。若比丘取華菓與一居士等者。立云。此但明污家之相。若論盜物。如前初篇第二盜戒中已辨也。俳說作鳥聲者。皮皆反。說文云俳戲也。又俳樂也。得四事供養或免諸難者。案祇律中。解依止聚落住義耳。文云。云何依止聚落住。若比丘。於彼聚落中。得衣服飲食。床臥具湯藥等。是名依止住。若彼不得衣食等四事。但依止聚落得免諸難。亦名依止。若復不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。立云。此是開依聚落之意也。礪疏云。聽依聚落有二意。一有待之形。假資方立。故須衣以障體。食以充軀。濟身長道。為成自利。二為利益施主。僧田行施。獲反報之福。有斯二義。故開依聚。言或免諸難者。立謂。免山中惡賊虎狼師子等也。若在村落。飲酒非時食。不名污家者。此但自身破戒壞俗信。以俗識知是非法故。不名污家。若壞俗人信敬平等善心。乃名污家之行等也。
 
[0848c22] 惡性拒僧違諫戒第十三 事起闡陀。即車匿是也。性多反戾。倚傍釋種。輕陵諸比丘。又迷心造罪。不自見過。今僧如法諫喻。理宜伏從。反傍勝人。恃己陵物。情過尤重。所以結殘。次釋名者。俍戾自是。名為惡性。眾同和喻。固執不從。名為拒僧違諫戒也。案見論云。闡陀不受諸比丘教。語諸比丘言。汝不應教我。我應教汝。何以故。佛是我家佛。何以故。我與佛。入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。得道已而轉法輪。是故法亦我家法。是故我應教諸長老法師。問曰。闡陀何以不言僧是我家僧。答為與眾僧鬪諍故。不言僧是我家僧。僧祇第七云。過去曾已恃我輕人。昔有大學婆羅門。常教五百童子。婆羅門法。下姓不聞。家生一奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學婆羅門法。已重聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。婦為作食。恒嫌嗔恚。奴主往投。奴密白言。我稱大家。是我之父。願勿彰我事。當奉奴直。奴主答言。汝實我兒。早見發遣。一時其婦。密來禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌飲食。願尊指授。本家何所食[日*敢]。奴主作念。苦他子女。臨去教一偈言。無親遊他國。欺誑天下人。麤食是常食。細食復何嫌。與汝此偈。若彼嫌食時。背面微誦。婦後試之。奴聞之後。常作懦語。佛告比丘。奴主者我身是也。奴者闡陀是也。彼於爾時恃我陵人。今復如是言。言乖趣合者。經令自觀身。律則令諫。二文雖乖。故曰言乖。俱是離惡擬趣道果。故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈云。於他語言。隨順不逆。亦不觀他作以不作。爾時世尊。唯為阿闍世王。而說此偈。善男子。亦為護持不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈(已上經文)。有六種不同者。立謂。皆約所諫之人。觀能諫者。有六事也。二若鈍根無智言說無益便止者。濟云。觀能諫之人。既無智慧。則須語言。汝但自觀身行等。不須諫我也。若聰智利根發言利益便諫者。謂能諫之人。既有聰明利智。其所諫者。須用他語也。三若少聞見出言無補便止者。應須語言。汝既少聞。何須諫我。但自觀身行也。若廣聞見有所弘益便諫者。其能諫者。既多聞弘益。便須受他語也。四若為利養名聞便息者。能諫之人。但為名利。本無利益他心。則不須從其諫也。五若為現法樂但欲自攝便止者。謂能諫之人。常以獨善自居。以法自樂。則不須受其諫。故云便止。又解。現法樂者。慈云。即人貪坐禪誦經等。隨心所樂者便止。賓云。為現法樂。但自觀身者。通相為言。為得聖道。名現法樂。若別相說。根本靜慮。為現法樂住也。謂入禪定有樂也。如佛初成道。受解脫樂等也。六若為新出家愛戀妻子等者。能諫之人。既有此過。不須受語也。若久染佛法等者。謂如此人須諫他。方堪受語也。據理有四種人咸須設諫也。賓云。此四亦無聖教可准。但以古德意立耳。一年耆宿德者。今時多有老僧。恃老惡性惡口罵詈是也。二久居眾首者。或非年耆由久居眾首。德望既重。多輕餘人。亦須此諫。三薄學淺識。謂智過人者。謂學業極淺。將為自足。擬佛齊德。憍慢自居。故須諫也。四共勝集者。且如今人。還領處高恃勢陵人。故須設諫。即戒緣中闡陀是也。已下明不犯法。若其事實爾者。礪云。實謂己所行是無其情過也。上釋第二僧殘篇義竟。
 
[0849c03] 二不定者 立謂。對此引大疏。略為三門解釋。一來意所由。二釋名出體。三僧尼有無。初釋來意者。聖禁從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制伏塵沙。必欲隨境。攝修難備。若不迭相鑒察。容無自勵之心。故列於此。二釋名出體者。昔云。屏露兩殊。名之為二。是中四法。各無楷準。故曰不定。言四法者。礪云。一犯不定。謂或犯夷。或犯殘。或犯提。或兼犯三。或復犯二。多少差[1]殘故也。二舉不定。謂犯既不定。可信稱事而舉。故亦不定也。三自不定。舉既多少。自言列罪。寧容一准。或可言自言不犯也。四治罪不定。若自言夷。滅擯治之。若自言殘。別住治之等也。今言不定者。本無三四之名。浪立治舉。但於二中。未定實犯。律云是中無定法。故云不定也。言出體者。亦有多釋。今並略之。有師云。屏錄三罪。露收二罪。為不定體。宣云不然。三二罪體。名種各別。束之以為一戒。解云。房室私禮。俗所常行。而比丘無侶獨一。[2]女人同處麤語。於三罪中。令他疑恠。犯相難名。故云不定。所以須禁者。出家遊栖。或入聚落。因事交染。汙辱彼此。所損非輕。故宜須制。所以取三罪疑事。此之疑心由來未制。教約生疑。以為戒體。若取三罪。諸篇已結。何假此中方言最初。故毗跋律云。如何此戒。作不定說。答云。此未來中事。有實犯故。四分云。坐既非處。生不信心。故知疑定。第三僧尼有無者。亦有多釋。或云。制尼不得舉僧。故有俗女。替尼舉之。僧得舉尼。故無可知。或云。尼制有伴故無此戒。難云。尼何故有屏坐等戒。宣解云。尼所以無者。但比丘與女生譏處坐。夫主不信。或時駈出。為患處深。故制僧有。尼雖與男獨坐生譏。夫無屬婦之義。過微不結。問何故言可信俗女所舉者。答通七眾。但女情偽。非實者多。故以可信。乃堪為證。言可信者。案僧祇云。住信優婆夷者。信有十六法。一歸佛。二歸法。三歸僧。四於佛不壞淨。五於法不壞淨。六於僧不壞淨。七僧未得利能令得。八已得利能令增長。九僧未有名稱。能令名聞遠著。十僧有惡名能令速滅。十一不隨欲。十二不隨嗔。十三不隨怖。十四不隨痴。十五離欲。十六成就聖戒也。若能成就此十六法。名可信優婆夷。即毗舍佉母是也。十六信頌曰。三歸三寶不壞淨。未利已利善惡名。不隨欲嗔怖與痴。并離欲向及聖戒。言不壞淨者。即不壞信是也。新經論中名四證淨。由證得淨。故為證淨。或證即是淨。故名證淨。舊名不壞信者。信不可壞。名不壞信。大乘宗中。以信為體。佛法僧戒為境。薩婆多宗。無漏信戒二法為體。俱舍亦以信戒二法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是其壻名。其夫鹿子敬重其婦。猶如其母。故曰鹿子母。即毗舍佉母是也。
 
[0850a23] 一為止誹謗者。立謂。與女坐時。招外譏謗等也。二為除鬪諍者。謂夫主若見。容有駈遣比丘。是諍競本也。三斷障道惡業次第者。謂此戒能為罪家初門。婬之由漸。故曰次第也。婬是生死根本。障出世法。故曰障道也。
 
[0850b04] 四隨所作犯者。立謂。隨作五篇之罪。則隨結也。
 
[0850b05] 及多女人是也者。立謂。雖有多女。猶是屏也。要有男子。方免屏過。上言無第三人者。還是約男子也。案見論解二不定或云。屏者若至檀越家。屏處坐。波逸提。若出已更還坐。一一提。若眾多女人共坐。眾多波逸提罪。
 
[0850b10] 廣如前篇者。自意云。指前篇聚中明二不定罪體是也。今此但明罪相耳。上來釋二不定義竟。
 
   [1]第三篇三十捨墮
 
[0850b13] 此下正當第三篇。雖三十九十。前後又別。然罪性均等。二悔[2]處齊。故有百二十戒。合為一篇。問所以分為先後者。解云良以因茲財利。取納乖方。生罪壞道。欲洗心悔。必須上境。方能絕滅相續貪心。心事既捨。障業須遣。故明捨罪。作法是難。所以先列三十。然九十墮者。單悔別人。但斷相續。即成洗過。作法既易。故次後列。先難後易義有由也。言尼薩耆者。尼薩耆梵音。此方名捨。捨有三種。謂捨財。捨心。捨罪也。波逸提者。此方為墮。故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云。古舊諸師。多依論釋。捨有三義。今解論無三義正文。據理但捨財。故名之為捨。若以捨罪捨心名為捨者。是則單提。亦應名捨。今詳多論第四卷云。衣已捨。罪已悔。畜心未斷。若更得衣。是後衣。於前衣邊。得捨墮。又云衣已捨。畜心斷。罪未悔。正使多日得衣。衣捨作吉羅懺。既準多論。心若未斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。不同單提心罪未捨。無相染義。故知崇破不應道理。就三十中。略以二門分別。一遮性不同。二僧尼差別。初遮性者。迴僧物一戒。是性戒。餘二十九是遮也。二僧尼差別。就三十中有十八戒。僧尼同犯故。律中單列戒本。有十二戒。三種不同。故尼別也。初有二戒有無不同。如過前用雨衣。蘭若六夜。此二戒。僧有尼無。所以無者。浴衣常用。尼為佛開。既無時限。非制所及。尼是女弱。蘭若不行。故無離犯。二有一戒。犯同緣異。長鉢僧尼同墮。故名犯同。僧限十日。尼制一夜。故曰緣異。問所以然者。答僧是多利故開十日。擬於續散。又僧不制伴。故開十日。覓人說淨。尼則反前故也。若爾尼畜長衣。有伴可說。不應同僧十日。答鉢不同衣。未成非鉢。無長可犯。若鉢已成。即須對說。衣營未成。皆有長過。一日簪縫。不得成辨。故開十日。若爾長衣未成。有伴對說。與鉢相似。何為不得。又解衣開十日。據但三衣者為言。以十日內開成。不須淨故。若說淨者。亦制一日。若爾何以同開。答一開已後。同至十日。如病開粥。不病亦同。三有九戒。輕重不同。謂五敷具。取尼衣。浣故。擔擗。尼吉。僧提。皆就希數故爾。
 
[0850c23] 初長衣過限戒者 貯畜盈分。名之為長。越於期數。故言過限。又解。三衣之外曰長。違期不說。名為過限。此是所防。戒是能防。能所通舉故曰也。違佛四依者。四依之行。泥洹近因。初受戒時。已為說竟。皆言奉持。今則多畜長衣。故不說淨故云違也。
 
[0851a04] 若長廣互過減皆不結者。立云。總有九句。三三分之。初三句。一長中過。廣中過提。二長中過。廣中如提。三長中過。廣中減不犯。次三句。一長中如。廣中過提。二長中如。廣中如提。三長中減不犯。後三句中。一長中減。廣中過不犯。二長中減。廣中如不犯。三長中減。廣中減不犯。此九句中唯四句犯。
 
[0851a10] 三衣雖不受持日過無犯者。礪問云。不受衣罪輕。離衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有時限。受衣無分齊。故使不安。罪重不受衣但吉。破安不廢修道故。破夏罪輕。離則闕資守護故罪重。以三衣無長可防者。謂三衣是限分之所有。更無犯長之罪可犯也。謂說淨法本擬防其過。我今將作三衣。三衣既過日。無長罪。則淨法失也。勝云。緣有三衣。望三有餘。即有淨法。防長。今無三衣。即當衣體。更無餘長可防。淨法即失。故言無長可防又比丘有緣得[卄/執/衣]等者。立謂。此舉月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者。立明。三衣中。兩衣先具。唯闕一衣。今得衣財。計一衣所用之外。即便說明者。約闕一衣也。
 
[0851a22] 月望衣不割等者。引此月望衣。難意者。難前言[卄/執/衣]指為衣。則免長過。何以月望衣中。不割籫縫。日過成犯長也。籫(祖含反)通俗文云綴衣曰籫。籫是細竹也以上諸文故須第一是己者。簡他衣也。以三寶別人物雖在己邊。日過無犯。以一日所成者。立云。二解初言。是第十一日。若但是十日則未犯長。此不當也。後一日者。謂由初一日受得衣。故使我犯也。若不由初一日受得衣者。至九日來有何可犯。故知由初一日得衣故犯也。勝云。長易故一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。以長衣易作故。一日所成也。濟同斯述云。此是論文。
 
[0851b09] 若忘等緣者。立云。此言證不作屬己意也。忘有兩義。約懃惰者。而言。懃者開。惰者不開。注綿毛之類不須說者。立謂。如貫手子小綿也。若大不成衣相者。如梯綿等須說。毛亦復爾。若直是毛故不須說。若已成氈即須說也。以西國人通著氈衣故也。心疏云。毛綿量限可約者。則為衣相。自餘未成。尺寸不定。如毛束綿屯。本非衣故。何得應而有說也。
 
[0851b16] 至十一日地了者。立謂。明相也。案見論云。西國音。阿留那。此曰明相。多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹身。東方色黑。若照樹葉則青。若過樹。照閻浮提界則白。三色並是。明家之相。白色為正。言不應量同前者。謂同前多論犯吉也。
 
[0851b21] 問能染應量所染云何者。立云。此問意能染既是應量被染之物是不應量為犯以不。答意云。能染。若是應量。所染通量。俱犯捨也。若能染是不應量財。而所染應量不者。答意云盡染。謂能染是不應量。所染是應量也。准五分。針三綖一。皆須說淨。不作得吉也。謂衣鉢雖有大小。罪有輕重。然莫非是犯。今言大提小吉者。此相非故得名。提無大小。對吉稱大。吉既無小大。對提曰小。問畜不應量物。論犯律不犯。今如何通。答攝護從急可如多論。斷罪從寬。即同律制。
 
[0851c06] 注云前句不共活者。立謂。指上祇文。二人共物未分。若施僧衣未分者。雖久不犯欠也。
 
[0851c08] 邊方開五事者。案四分。阿槃提國大迦旃延弟子。名億耳。住在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中。欲受大戒。三年乃得見佛。白和上言。我欲見如來。和上令持五事。往白世尊。既到掘山。禮佛已。勑阿難。為客比丘。敷床。當夜與佛同宿。與佛言說法要。佛極稱贊。并陳和上五事。佛明旦集僧。開斯五事。謂阿槃提國并餘邊方。東方白木條國已外等。俱開五事。四分億耳三年求師僧乃得。五分六年。僧祇七年。母論十二年也。賓云。此億耳者。是商人也。非是守籠那。其守籠那亦名億耳。但是名同。兩人各別處所。守籠那自於佛所。出家得道。旃延弟子億耳。邊方出家受戒後方見佛。言五事者。一邊方僧少。開五人持律受戒。二多砂開重草履。三邊方多寒。開皮臥具。四邊方多塵土。開數洗浴。五邊方僧少。長衣入手。數滿十日說淨。有人云。其四事獨開邊方。其長衣入手開十日。此一先開中國。後開邊方。非獨開邊方也。思之。賓云。此戒緣起。阿難得衣擬奉迦葉。不知云何乃問。佛言。迦葉何時當還。答却後十日當還。因開阿難長衣十日內不犯。然今復言億耳請開五事。長衣入手七日說淨。何以二文緣據不同。解云億耳在前請開五事。唯被邊方。然中國猶未開十日也。後因阿難之緣。方開中國。從此已後。中邊俱開十日。問阿難得衣。擬奉迦葉迦葉既不在。無畜衣之心。何犯長。解云。但是阿難施心未決。故恐犯長。佛開十日。令其佛籌量。本悲恐迦葉犯長。由迦葉未知得衣。何長犯長也。所以知非開迦葉者。故疏云。何以開十日者。為籌量施入等。故知是開阿難也。准此餘方未必手捉始犯者。立謂。將邊方開文。以望中國。指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿十日。但作屬己意。數滿十日。即犯。邊方開。故必須入手數滿十日方犯。中國不假入手。但作己有想。過十日即犯。故下引了論四句。正成此義。有人云。後因請佛。開其邊方。衣入手數滿十日也。若未請前。衣雖未入手。但數十日即犯(此是定義)。案五分云。億耳比丘白佛。開五事前四可知。五者。若此處比丘宰衣。與餘處比丘。比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此文具知中國不假入手方犯)。伽論十日衣云何為犯謂入手若膝上等者。立云。此明邊方也。此文對上言來。上則中國不必手捉。此則邊方入手方犯。要須手捉至肩上膝上。數至十日方犯。若但屬己未夫至身邊不犯也。
 
[0852a23] 了論四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比丘雖以手畢竟未捉也。入筭數至衣蘇等者。立謂。從得衣日數之。為初日也。筭至十日須說淨也。亦可筭計為我物也。言衣蘇者。景云准了論蘇遙加法。過七日即犯長也。二有身至非眼至者。立云。暗中送物。比丘捉竟。內於匱中。此計日滿。須說。三有眼身至得者。立謂。人來施三寶物。令比丘受。賓不作屬己意。物雖在比丘處。不得計日論犯[1]之。四有非二至得者。立謂。如暗中送物。報云弟子施師一段物。在其床中。比丘既不見。又不手捉。計日過十日亦犯。
 
[0852b09] 若初日得衣二日不得等者。立云。犯捨二日已後。既不得衣。可染也。准戒注云。不犯有八。一若不得衣。故知初門是引不得衣也。律中有八門。初得不得。自有十章。轉降作句得四十六句乃至超間倒拘等(云云)。餘無法緣是犯者。謂無下淨施失壞之緣則犯也。二中間淨施者。立云。初日得衣未說淨。二日得衣乃至十日得衣。盡持說淨。說至十一日來。但初日衣犯捨。若中間淨施者。皆不被染也。三遣與人者。宣謂。初日未說淨。二日乃至十日得衣。將與他人。至十一日來。但初日衣犯捨。中間與人者。無犯四失衣者。立謂。初日得衣未作淨。二日已後得衣者既失。十一日來。但初日得者犯捨。中間失者無犯。七親厚意者。謂初日得衣。是自受。第二日已後得者。為親厚受。至十一日來。但初日得者犯。中間為他受者非犯。八若忘去者。謂初日得衣不說淨。第二日已後得衣竟即忘却。至十一日來。初日衣犯。其忘者盡無犯。
 
[0852c01] 昔以財去畜心染犯者。立云。昔人即勵律師也。云犯長衣財。於五眾邊。貿得餘衣。畜心不斷。故染犯捨。以後新衣。須更捨懺。由先畜心。能染後衣也。言吉者。礪云。著用吉也。又云輙貿故吉。今宣解不然。但懺先提。此後衣體是淨。不須捨也。律云。犯提者。謂先衣提也。昔者不應輙貿也。宣云。先衣上得提。昔於後衣上得提也。
 
[0852c08] 言論中不爾者。此鈔主通論云。破前古師義也。論是多論。故引之破於昔義也。二若先應量捨物更貿衣財即作二衣等者。立謂。此上雖引二句。但是相從。故須明之。今文正須明之。今文正須此義。以定今文也。作二衣者。即應量不應量二衣也。
 
[0852c13] 故律云尼薩耆衣不捨不應與人乃至作三衣等者。羯磨疏云。不得與人者。既犯過義須捨淨。媿於罪失。直爾乞人。制本淨心。豈在財物。故不淨財施。後受穢果。必欲與人。如律捨造也。不得作三衣法服。不容非染故不許也。
 
[0852c18] 已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立謂。同上無心故畜不犯更開十日也。深云。先說淨物。標心施他。尋悔不與。即盜罪故。律中施已還取是也。更須說淨。不者又墮。以是盜得。理同新來故也。
 
[0852c22] 取著[2]賓[3]對失燒漂。若先自有犯長之衣。取著不犯。故曰也。然許頗有過十日衣即一夜離宿等者。立謂。此明一衣之上。同日得兩罪也。即犯長衣。犯離宿也。賓云。計理捨時。但捨離宿。一衣之上無二過故。先時犯長。直爾懺提。今引此文來意。證知犯長衣得作三衣也。此論無三衣者。故開作也。若有衣。即不得用故。律中尼薩耆衣不得與人。不得作三衣等。礪云。若比丘先闕三衣。有犯長。即將此長。充三衣。持不須捨之。若販博衣。不得充三衣持。以無長可防故也。此據有本三衣者。此是答前文也。今且充衣色者。立明。此即正明今文意也。下引見論遭賊等。著五大上色。以類此文理令得也。
 
[0853a10] 若他與被不合說淨者。賓云。但相傳解云。釋疑故來。若他與小物。可言不犯。他為作被。應當是犯。釋云不亦犯。亮云。舊人解云。被是重物。不須淨施。故非犯也。今言不爾。但約他與我作被故非犯也。律文之中。上更有語。鈔不具引。律云。若取著。他與著他與作被也。取著。如前解竟。若他與著者。他犯長衣。將與我著故不犯也。亦是釋疑故來。此顯不同他人犯長之藥。若與我者。不許服也。以藥味是通。一人犯長。他不合服。衣是別屬。故他犯長。我著無罪。被如賓釋。立謂。約已成被。故不須說。若是被段衣財。即須說之。以是輕物故也。
 
[0853a20] 若付衣者遠行者。立明。兩人共活。一人受得衣竟。安著[怡-台+匱]中。即遠行住伴不得說不犯。由隔故爾。非情過也。言付衣者。謂所付之人也。疏問曰。何以不開。直令畜長。而與結戒。說此方便。答佛法以少欲為本。結戒不令畜長為眾生根性不同故後聽。設此方便故耳。
 
[0853b01] 離三衣宿戒第二 先明制意。所以不聽離衣宿者。夫三衣者。蓋是三世諸佛。應法之服。資身長道為要。理須隨身如鳥二翼。許是無暫離。常願奉持。今置衣在此。身居異處。寒暑卒起。忽須難得。又闕守護。容[1]成失奪。事惱不輕。是故聖制。人衣異處曰離。賓敘。西塔每云。人衣異礙者好。以其染礙非異處故。逕夜名宿。久則事慢。促則致惱。限期一日。過則便犯。故曰也。
 
[0853b08] 三衣人異礙者。濟云。所以不言異界而言異礙者。以界中有礙。雖復同界。則不免失衣。故不言界也。礙名是寬。以攝界故。故下文有界礙是也。四不捨會者。既不得會。又不遙捨也。五無因緣者。謂衣重得法。及迦提月等是也。
 
[0853b13] 三衣五衣者。五衣謂尼所持五衣也。祇支覆肩。同三衣。不得離宿也。不同昔解者。立謂。古人云。離長衣犯吉。便引例云。百一是佛聽。離宿犯吉。長衣佛亦聽。如何非古。今解不然。百一加法受持。離故結吉。長衣本受持。但淨施別人。有所依故。離則無罪。
 
[0853b18] 又三衣是制通上中下者。佛制三品人俱衣也。以是佛制故。離則得提。百一是開。離但犯吉。礪問。三衣六物。同是資身。所以離三衣失受。而犯提罪。餘衣等輕者何。答三衣止制。受通三品。今若離者。違制罪重而失法。餘衣物等。開於中下。為資道不足。今若離者。對開有異。唯得吉羅。而不失受。若爾鉢亦正制。離何以輕。不失受法。答衣是資用寬。許無暫離。故違得提。失受持。鉢但一用。用有時限。有須故輕。而不失受法。百一助身開於中品者。立云。此是三品。准心疏。物有六品。至如上士面王報力殊異。胎衣隨長(謂生時。白氈隨身而出)。未假資[2]待。及將入法。誓不服餘。大聖知機。任聽但一。便能自靜緣濟修道(後出家時。聖命善來。此[疊*毛]變為法衣)。二者報力次強。堪耐寒苦。隨緣施造。不以為難。制畜三衣。並須持奉(即但三衣人也)。三者雖制畜三。首足猶露。力薄心羸。寒苦所逼。神情亂涉。無心存道。如來量機。開畜百一。記識受持。第四人者。形報微弱。心用非利。待時待處。須暖須好。若得供給。便能進業。制同上士。翻為退道。故開畜長。隨施聽受。令彼獲福。此得資道。第五人者。報力最弱。要假重物。方能濟苦。寧身進業。可有階漸。故開被蓐車轝重物。依教而畜。以事重故。不合說淨。第六人者。須得眾寶[3]莊嚴房宇。方得安心。分別功德論。天須菩提[4]開說麤衣。不肯入道。索諸寶舍。佛令借王一切供具。比丘受用。一宿得道。佛言。當知悟道在心。不拘形服。自今已去。須者開之。上雖通開。不為養報。如來出世。為除我本。如持世佛藏。若不為除我倒故。在我法中。不得用一杯之水。一納之衣。為解脫煩惱故者。如涅槃云。雖復十萬。不以為多。行者自量。據位何在。又如母論云。若無戒行。而受衣食。不向地獄者。衣則離身。食便破腹。斯言甚矣。何得自欺。立云。如大集云。破戒比丘。不得受信施。如亭歷子。又如佛藏經云。如折一髮為百千分。破戒比丘。尚不能消一分之施。況復四事供養也(云云)。景問曰。迦提之月。既得離衣。亦得離鉢不。答不得。衣有三故。離一餘有二。可得披著。鉢唯有一。故不得離。
 
[0854a04] 三衣人異礙者。就此戒中。別緣有六。今約第三緣。人衣異礙中。廣明四礙。及十五自然界。一一解釋(云云)。上之三礙通界並有等者。立明。染礙情礙[1]隔礙。此三不開作法界。及十五自然界。若隨有此三。即失衣也。若論界礙彼此不通者。立云。此界非彼界。此藍非彼藍。此樹非彼樹。各自別攝。故云彼此不通。此皆是料簡上來四種礙也。僧伽藍有一界者。立謂。既無三礙。但是藍之一界也。
 
[0854a12] 形露等者。立謂。緣起中。比丘留衣在村。往取時。衣帶解。比丘形露。乃至慚耻。因過白佛佛言。自今已去。不得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(云云)。村有五義者。一為除誹謗。二除鬪諍。三生嫌疑。四護梵行。五聚落是不定。衣界是定。欲明村中有此五過。不得置衣。欲結時除村。言聚落不定者。謂村或時來或時去也。村中即有男女。於比丘上知前四種之過也。言誹謗者。應師云。字林作[2]誹([3]〔云〕昧反)誹者謗也。謗者毀也。性相乖忤多致譏迹等者。謂與女人性相翻也。女以染欲為性。當相調哢。令為惡業。比丘常有護戒淨善之心。故曰乖忤。忤者逆也。是以論中云。女者出家之怨也。古師云。要男女共處名村。不得置衣。若單有女人。但名染礙。一門攝。所以多論男女同居名為村也。
 
[0854b01] 若水陸道斷離衣開無過者。深云。後見衣時。須更加法。僧祇寺門外不捉戶鑰等者。立云。僧祇無勢分故。須捉門屋梁頭也。以與界內連故故。開不失衣也。言戶鑰者。謂既不進房。但戶鑰鉤在手中。即不失衣。以開閇自在。欲會即會也。言十二桄梯等者。立明。門戶既閉。更不得進。若有此梯。得登來往上下會衣。故開不失也。
 
[0854b08] 兄弟分齊等者。案祇云。兄弟分齊處。此名家界。若兄弟二人共一家。於家中別作分齊。兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘。在兄分齊內。衣在弟分齊內失衣。若語比丘言。俗人自相違。於法不礙。任意止者。爾時隨意置衣不失。立云。此兄弟雖同宅住。以衣食事業各別故。身在兄家。衣置弟舍則失也。王來界內等者。以王出時。持更唱還。軍兵森然。以妨來往。即曰情礙。王若與夫人相隨。又或染礙。及以作幻作樂人等者。立問。王妨比丘來往是情礙。樂幻等人。不妨來往。豈名情礙。解云。樂幻之人。雖不妨來往。為其多相調挵。容壞梵行。故是情礙。濟云。幻謂幻惑。眩亂人心。如玄奘法師入於西國。彼大齊日作樂。奘古樓上上尋於經文。時戒賢論師相喚看樂。奘曰。去家百萬餘里。尋求聖教。情非樂。戒賢勸觀風化看亦善矣。即相隨[4]者。乃見幻者。化作一城。名曰尋香城。以西方幻人傍村尋他飲食之香而往乞求。以作幻相設。故曰尋香。其城中有一小兒。將置杵頭。復著一杵柱下。如是相接有無量杵。令此小兒上天去。又約勅云。慎莫偷其帝釋華果。彼必殺汝。須臾之間。小兒漸高入青雲中。漸不見之。少時即見一脚下。又見手下。又見頭下。其行生主乃言。此小兒。盜天華果。被殺如此。遂即收取頭手足[5]決云。即變成於小兒。走去如初。又近見西方幻人。至京中賣驢。其買者乘驢還舍。明日見。是一束草。尋即趂驢主。行至西涼州東界。見本主即撮來。其人即言。我有田取收刈。將粟還汝。即待他刈粟打治。量粟准錢。雇車載歸。行到中道。看之盡是砂土也。
 
[0854c10] 上之三礙入此二界者。立謂。作法自然二界內。若有情染隔三。則不得依界護衣。必須隨於身也。二界各別通得護衣者。謂作法自然二界之內。無上三礙。各各自得護衣也。
 
[0854c14] 今明自然有十五界者。偈言。藍聚場車船。村舍堂庫倉。蘭若井水道。并及於洲界。此十五種。前之十一。出四分律。下有四種。餘部明也。四分中將此十種自然。為一百句。謂此藍非彼藍。此藍非彼樹。此藍非彼場。此藍非彼車。如是等得十句。須將樹為頭。亦得十句。如是[6]平將為頭。各得十句。合成一百。其律文既有十一个界。那只約十界作百句者。答蘭若一界。律中離在後明。故不入數也(云云)。所以須作百句者。[7]阿圻故須作也。人情意謂。此彼俱藍。人在彼。衣在此。應不失衣。恐有此執。故須言此藍非彼藍等。餘句例然。
 
[0854c24] 各有四種者。立謂。藍村二界。各垣墻柵籬四物為相。故十誦名[1]句可分別聚落。即此村界是也。謂四相若周。名可分別也。無覆曰垣。有覆曰墻。又云高者曰墻。低者曰垣。木作曰柵。竹作曰籬。籬墻不周四周有屋者。立謂。但有其屋。而無籬等圍遶。名不周也。有人云。四周有屋者。謂若無垣墻等四相。但四周有屋。亦成僧村二界之相也。故言四周有屋(此解順文大好)。
 
[0855a07] 此等諸相不周伽藍相壞樹車藂生故云若干者。立云。此是故師義也。言僧伽藍裏有若干界者。此是律文。古師解云。謂四相不周名藍相壞。中有樹車等界則起。明若干界也。今宣意不然。謂四相若不周。本未名藍。何得言藍壞。其中樹車等。但是別界。豈名藍裏有若干界。律言若干界者。上三礙耳。若藍界中。有此礙。比丘不得自在往返。故名藍裏有若干界也。案首疏云。文言僧伽藍有一界者。謂籬墻周遍。是名一界。若不周遍。彼此房樹。勢不相及。故令明之。此止是別界不名僧村二所者。從此已下。是鈔主正破古師義也。僧村界四相。不名僧村之界。其中樹車等自立。故曰止是別界也。古師解。僧村中有若干界者。是樹車等也。今鈔解若干者。是三礙也。然雖破古師義。古師義亦有道理。須知。
 
[0855a21] 乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者。立明。右尼寺等中。還依院相護衣。若衣若有三礙。不得往返。則失也。言屋舍者。眼目之異名。北人呼屋為舍。南吳喚舍作屋。准祗文。此屋舍界。壁四面外。各得二十五肘。是衣界體。若准四分。則有勢分。
 
[0855b02] 三樹界與人等者。立明。樹如人高起不得礙頭。即得。約此護衣。此舉極小者為言。謂身在下坐。各枝葉所得蔭內得容身者。即得護衣。且約獨樹。但得依樹。若有異樹相接不斷。中間不見天日者。即得通護一俱盧舍也。
 
[0855b07] 若樹枝偏長等者。立謂。或一丈十丈皆得護衣。林界衣在林中十四肘中不失者。此約極小之林。有四樹相接也。此林有人來往無衣界者。立謂。有男女樂幻別人等。在林中則有情染礙起。不得約林而護。故曰無衣界。大林無難者。立謂。無三礙起。故曰無難。大林者。齊一拘盧舍。小林齊十四肘。此限定也。若林減十四肘者。但得隨體大小。不得依十四肘為量。為林體大於十四肘。復狹拘盧者。則不得依體大小便。但依十四肘也。若林體大於一拘盧者。不得依林體。但齊一拘為限(重就立口決之是定義然意猶疑未詳當也)勢非廣及故衣界狹小者。深云。此四分文。且舉小林之量。計有十四肘也。非謂林界唯只得若干肘也。必若無難。依前十誦一拘盧舍為體。今此舉四樹。就極小言之。若減四樹。止得名樹。不得稱於林也。
 
[0855b21] 祇[2]蒲桃蔓架四相取二十五肘者。立謂。蒲桃是蔓草生也。祇中言各架外四面取二十五肘。為自然衣界體。非謂令架量[3]齊也。若四分但各外得十三步勢分。下樓閣等。亦得齊柱外。取二十五肘。為衣界體。案祇云。樓閣梯道外。各得二十五肘。為衣界也。樹界各去樹葉。外得二十五肘名衣界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外乃失。一切蔓架外。各二十五肘為衣界。若著衣在蔓上。身在下宿。或衣在蔓下。身[4]在上宿。皆失若繩連著身方不失。
 
[0855c06] 明了論解者。謂衣在樓樹下。身在上何故失。由衣在下。忽有情染等礙故失也。若身在下。衣在上則不失。此言未了。下更決通。謂今言如是者。皆約先未有難故也。必若先有難。人衣[5]手在上下者俱失。立云由身在上衣在下。恐有三礙。冥然失也。言衣在上身在下不失者。立明。衣得落下。身得上取。以自在故。故不失也。其樓樹大小者。如帝釋樓一由旬得也。樹大如閻浮樹。高百由旬亦得也。
 
[0855c14] 四場界者。立謂。依祇場外得二十五肘四分有勢分也。五六車船二界者。此明俱在陸地。又復住者。故約迴轉處也。衣在車船中。身在船車。迴轉限內不失。向若船在水中。出船即失。由水界別故。案祇律云。陸地船。及住車。比丘置衣船上離船過二十五肘失衣。內則不失。
 
[0855c20] 中車杖所及處者。此人乘車牛盡不騎牛背。但車上坐。以杖打牛。今約此杖。有眾多車。前後共行。或身在前車。衣在後車。但車車相望。牛杖相及。名為一界。不限多少。縱人衣互隔千車。但中問無難。皆名衣界。載船水等有多住處等者。如大驛馬。及餘船舫等上。有多男女。同上比丘得自在往返。衣則不失。若有情染等礙則失。僧祇第八云。若比丘浣衣。於船上曬。風皷盡向外者犯。若半在船內。半在船外者。尼薩耆。不截故盡捨。是名船界。
 
[0856a05] 七舍界者。立謂。是獨屋無別院相。其院相外開勢分也。若據村聚相後當廣說者。近指下文三行許之。善見無市云村。及多論四句是也。僧祇若樓閣梯橙道外得二十五肘者。立謂。樓閣四面四壁外。面各得二十五肘竟。今齊梯車根下。更得二十五肘。謂隨梯車所安之方。得二十五肘。餘無梯車面不得。今言道外者。齊梯車下。已外名為道外也。梯車只是踏道也。齊梯車根。四面得二十五肘也。此梯從閣外安也(重就立決之爾)。景云。唯梯橙外一邊。不通三面也。准四分庫倉界明內為言等者。謂齊柱內也。對上祇文云。壁外更得二十五肘。是衣界體。四分唯許[1]壁內。二文不相同。對出也。言明內為言者。戶限之內。名為明內。戶限之外。即曰明外也。言兩無任得者。立謂。僧祇無四分庫倉之勢分。四分無僧祇樓閣外之二十五肘。今欲道行俱得故曰任得。景云。兩無任得者。僧祇有樓閣。無庫倉。四分有庫倉無樓閣。僧祇欲取四分庫倉亦得四分欲取僧祇樓閣亦得。故曰也。自意云。四分雖明內為言。然有勢分僧祇外得二十五肘。今欲依四分勢分。不取祇二十五肘。此是一無亦得。若欲取僧祇二十五肘。無四分家勢分。復是一無。亦得故曰兩無任得。謂一邊無勢分。一邊無二十五肘。故曰兩無任得。
 
[0856b02] 對上舍界。因解聚落者。立謂。四分直明舍界不云聚落。然復聚落與家若為[2]因景。故准多論四句分別。
 
[0856b04] 是聚非家者。立云。有兩聚落。其聚院閻。狀如兩京坊也。二个聚中。各有一家。今則依聚得護衣也。不須依家。沒却家名。但得依聚。故曰是聚非家也。景云。二聚各有一家。但名聚落。不名家界。所以然者。若各有兩家相對名聚。既無別家相對。故不名聚也。有人云。言聚者。約院相周圓。若言家者。約張王之別也。二是家非聚者。立謂。唯有一聚。無別聚相形但名家也。夫以聚者。要有二聚相形待。故得聚名也。今此則依家護衣。由聚既大。中有兩張王等家。恐有情染礙等。今依家護衣。不得依聚。沒却聚名。故曰是家非聚也。三亦具二界聚落有二各多家是者。立謂。有兩聚落。相對之中。各有多家。但得依家護衣也。
 
[0856b16] 言別界者。雞飛不及等者。立謂。以是勢分外故名別界也。案多論第四云。聚落有一界。亦有別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名別界。言不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。慙愧人大小行處。分別男女處。若聚落只有一家。比丘身在家內。衣在箭射所及處。或衣在家中。身在箭射所及處皆不失。若聚落有多家。衣在家中。身在箭射所及處等別失衣。以家界別故。四邊聚落。各有一家若有車梯迴轉相及者。案多論第四云。言相接聚落者。四邊有聚落。以十二桄梯。四向到墻上。得登出入。身在梯根下臥。置衣在四聚落。則不失衣。梯四向相接故。此亦約四个聚落。各止有一家。衣隨在一家內。故不失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。又聚落中。雖有一家。若無梯橙。衣在四聚落則失衣。以不相接故。言車者。論又云。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道。容車行來。若車軸兩頭。到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落止有一家。以衣在一家內。身在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。則失衣也。聚落止有一家衣在家內車梯上不失等者。深云。此為屬前多論四句中第一句也。若衣在外身在家中亦爾者。謂翻上句也。謂身在家中。衣在車梯上者。亦不失之故曰亦爾。若眾多家衣在家內身在梯下失者。[3]佛多家故情見不同各有分齊又是情礙或容染隔故即失也。深云。此句屬前多論第二句也。
 
[0856c17] 家有一界別界者。立云。兄弟未分。同一事業。是名一界。若兄弟分張。異食異業。是名別界。即詺此別界。以為族界。然族界。復有一界別界。以兄是一族。住處各別。不相關涉。是名一界。言別界者。謂兄弟雖不同食而同造食處取水處大小便處。由其各共來往故此取水等處。是若干界。若置衣取水處。而身在別房。即失衣也。故言別界。或大小行處。衣在族家內。皆失衣也。故下文云。若在二處皆失衣。即斯義也。以其身在井邊衣在家中名為二處也。
 
[0857a02] 族亦有一界別界者。景云。雖有多人以同衣食故。是一界。言別界者。景云。雖同一處住。以分各故。衣食不同。即是若干界也。雖復不同。而同造食處。取水處等。以多家來往。取水等處。即名別界。若在二處。皆失者身在族家內。衣在取水等處。故曰也。
 
[0857a07] 僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。案之四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在二界。脚在一界。衣在頭底。衣離頭者失衣。若車於此四界上[1]位車枙在一界。車後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前。身車後宿。置衣車後。身車前宿。置衣車左。身車右宿。置衣車右身車左宿皆失衣也。
 
[0857a14] 若同見同論者。見謂九十六見是外道所執也。論謂外道之論。四圍陀等論也。若諸戲笑人遊行營處如前等者。立謂。比丘外道舍。彼雖同見同論。各有作幻人。樂人國王來往遊行。此中則是情礙失衣也。取水處等者。如前族界所明也。以取水等處。有眾多異見異論外道來往。此處則是別界故失也。若同是一見外道。取水處等不失。
 
[0857a21] 上並四分無文理須通允者。立謂。從上舍界。已上諸[2]許處文非四分有也。雖是他部之文。理須通用。允者信也。
 
[0857a24] 八堂界者律云多敞露等也者。立謂。一面有壁。三面無壁等是也。
 
[0857b02] 注假以樹量大小等者。以空野蘭若處。無[3]似分齊。故用樹量。取七弓等也。如虗空無[4]丈尺以丈尺論於空是也。兼有其勢分七十有餘者。礪云。總唯有五十八步半擲石及處。是界體故也。不同僧祇七十三步半也。上來釋四分十一種衣界竟。
 
[0857b07] 十誦比丘與師持衣道中行者。謂弟子為師。持三衣。在道行。前後去師遠。即值明相恐失衣。白佛。佛問相去幾何。令亦得四十九尋者。且約闊大之道。如長安大路。可准此論。若如小道一邊逼水。一邊蘭若者。但可論縱。不得論廣也。准應身在樹界蘭若也者。謂今言將衣在道。枕頭起時失衣者。非謂身衣俱在道中也。謂是衣在道。身分在蘭若及樹下等。將衣枕頭。眠起時明出。以界別故失衣。
 
[0857b15] 若弟子夏未滿等者。謂未滿五夏。以隨師行。遇人說法。心貪聞法。不犯離師罪。但師失衣也。
 
[0857b17] 此義轉車界中廣明等者。了論疏云。言轉車方便者。比丘出界頭陀。值明不及界。恐失衣。行至寺門。數步不知如何。佛以慈愍故。方便開之。令取一杖。以隨伽藍用。何等為四相。或壍或籬墻等。隨其高處。將此杖量之。若以壍為相者。其壍必有大小淺深。若廣而淺。量廣為量。若狹而深量深為量。若籬墻為相者。取高處量之。若四相並低淺。或無墻壍等相者。可隨界邊。有大樹竹等。取極高者。用杖量取高處為量。以將此杖一頭。置車中央。將車置明相出時身至處。望寺門邊。相去之中間。迴轉此車。若杖一頭及墻院令此人住昨日明出處。轉車若杖頭。撥著此人。則不失衣。不及此人。即失衣。此名轉車方便義也。若有人來往。衣不隨身失者。謂王作樂人女人等來往故失也。僧祇水道行界得二十五肘者。立云。准祇文也。以是淺水不乘船。於中洪水行得二十五肘。名衣界體。若深水垂船。船自別界出船即失。
 
[0857c09] 十五井界准僧祇亦二十五肘者。景云。此舉置衣井蘭傍。四周一面。各得二十五肘。若衣在井內。則不開之。要須繩連方免失也。窨窖等者。衣禁反。北人多為之。屋下穿穴。暑月入內取涼。或將置飲食。冬日則不凍。夏月則不壞也。
 
[0857c14] 諸部並無勢分者。首疏云祇無勢分。若爾何故車杖船等。皆二十五肘者。此是界體非勢分也。十誦亦無若爾何故車界去杖所及處等者。此並是界體。本非勢分。聚落箭所及處等事亦同然。諸部並無。唯四分一律開有。
 
[0857c19] 彼有擲石之文別為餘事者。謂彼雖明擲石。非是護衣界之勢分也。以擲石事雖是同。而所為義別。案見論中明盜戒。明盜之處所。[5]緣蘭若聚落。俱是盜處。其中有物盜取犯。云何聚落界。謂取不健不羸盡力擲石所及處。取石落處。不取石勢轉處。齊此屋外。石所及處以還。是聚落界。若聚落無籬者。住屋欄水所落擲石也(又露敷僧戒中云。比界屋一擲石外吉。二擲石外提)。唯不通法界者。立明。十五自然。兼開勢分。唯作法攝衣界。則無勢分。問等是衣何以自然衣界則有勢分作法之界則無勢分者。礪答云。開不重開(本制隨身。今聽結攝衣界。已是開文。何得更開其勢分)。宣答云。有法故無。無法故有(作法衣界。是曰有法。故無勢分。自然衣界。是曰無法。故有勢分也)。
 
[0858a07] 祇云比丘有緣乃至借俗人被等者。案祇第八云。比丘著上下衣。入聚落有女人。語比丘言。我今夜欲供養形像。當助我料理。比丘即初日沒欲還。慇懃留宿。若彼住處諸比丘。有長衣者。應暫借受持。若無比丘有尼。亦從彼借。若無者。俗人有衣被。從借作淨。安施紐然後受持。若無是事。後夜分。城門開者。當疾還寺。莫踰城出。到精舍門猶未開者。當索開門。若不得開。應住門屋底。若無門屋。應內手著孔中。有二種。若門孔。若水瀆孔。若水瀆孔中。若先內手脚。脫有蛇蝮。應先以杖驚之。然後內手與衣合。若無孔者。應踰垣墻入。應作相令內人識。莫令內人疑是賊。相驚動也。若不得入。當疾持衣。寧無衣。犯越毗尼。以輕易重故。景云。若不作淨。不安紐。成受持。得失法罪。注云以門屋梁連界內故彼律無勢分以此為自然界體者。立謂。既不得進。但住門下。以手捉梁。即不失衣。由彼律文無勢分故。故須捉梁。深云。開捉梁者。非作法攝衣界也。但是僧村之界耳。若作法界。要須會衣。立又解云。祇約二十五肘。為衣界體者。此約餘井堂等有之。[1]為僧村二界。不開有也。以僧村二界。四相既周故。更無二十五肘。又云以門屋梁[2]頭乃不同四分應知者。此注有病若言祇無勢分。故須門下而立。乃至[3]內手孔中。四分既有勢分。則是不須內手於孔[4]者。其寺門既閉。身在門外。即是隔礙用在勢分何益。豈以在勢分故。即免失邪也。
 
[0858b07] 若准此言必界內有上三礙等者。立謂。雖作此法。必界中有三礙。猶不免失。謂上令捉梁。據界中無三礙。若有三礙。身在界中。當須隨身若捨衣[5]須界內隔礙及界外事者。水陸道斷。急難等緣。名界外事。故須懸捨。若不作上三事者。一須在擲石及處。二謂有情染二礙須手捉衣。三謂有隔礙遙捨。
 
[0858b13] 十五自然衣界各別不通等者。謂彼藍非樹。樹非車。車非船。隨所置衣處。不得相離。故言各別不通也。對此引前依律百句來此明亦好。
 
[0858b16] 雖有樹舍沒名等者。以僧村二界中有樹車等界者。以僧村四相既周。但得依僧村護衣樹車等自體不立。故曰沒名也。諸界相望不論強弱者。立謂。十五界中。唯僧村是強。能攝樹車等界。其餘十三。皆無強弱。不得相攝。故戒疏云。如樹車等。不論強弱。蘭若一界。不守自性。全是其弱。僧村二界。互兩相形則。俗強僧弱。何以知之。俗人入寺。別有村界。比丘入村無別藍界。礪亦判云僧村是強。蘭若最弱。以蘭若中有樹車等。則沒蘭若也。諸餘樹車等。全無強弱。准願律師解云。主強客弱。如樹下有車。車則是客。樹則是主。但可依樹。又如場上有船。船客場主。但依場也。如是例餘。此願律師解為勝。對下有車別有車界乃至無別勢分等者。立謂。樹下若有車。二界俱無勢分。以出車屬樹故。更不得開勢分也。深云。車樹二界相形。無有勢分。謂車界是樹之勢分。樹界是車之勢分故。無別有勢分(此解好)。景云。以樹界[6]力。若有車之時。車界即生。車界雖生。而無勢分。以在樹界內故。不妨其樹而有勢分。立又云。車外是樹。若出車屬樹。更分車之勢分。若出樹至車。亦無樹之勢分也。
 
[0858c11] 若僧村二界勢分有樹乃至中分勢分者。立謂。僧村界外。勢分之內。有樹車者。不得盡用僧村勢分。須與樹家一半勢分也。景云。以僧村二界勢分無力。於中有樹。樹界起非止界起。亦有勢分。故言中分勢分也。餘車船等准知。立又云。僧村二界相去不遠。中間即須分勢分也。如此例餘者。謂有餘車樹井場等界。若一家勢分內。有餘界者。即須半分勢分。
 
[0858c18] 如淨地不周通置食不犯者。引此文來意者。證知上亦堂庫四面若周能攝車船也。若堂庫四相不周。則不攝於車船。如淨地不周不能攝食也。若互錯涉各有別界者。立謂。堂庫是強。能攝餘車船。若餘樹車船等不能相攝。雖有交涉。但是別界也。
 
[0858c23] 一別人作法或對首心念者。立謂。既不得會。遙心念捨也。有人則對首。無人則心念。故曰對首心念也。以輕易重。亦有小罪。二對僧作法離有二等者。立謂。今文約人病衣重開離。及共作迦絺那衣開離。然法亦不定。若人病衣重。雖開一月九月離。謂少齊一月。多至九月。中間延促。任當時乞之。唯不得過九月。以夏中不許離故。但九月也。若中途病差。及衣輕限滿等。則不得離。若迦絺那衣亦不定。雖一時作法開離。若持衣人出界。及八種十種要心捨及限滿等。不得離。故云不定。注云三十已去名為老者。此是多論文也。賓云。約受戒來三十夏也。四分得一月離。案五分得九月離。九月離者。約前安居人也。後安者。但得八月離。所以夏中不許離者。以夏中不許遊行故。今若安居了。從僧與法。至來年四月十六日。足九月。後安者。八月半。夏滿得法。至來年四月十六日。唯得八月離也。此上且約法分齊如此。若實而論。病差則法失。四分約離大衣。五分多論開離七條。由入聚落必須大衣。又五條常被。不許離。然諸部乞法不同。或月月從僧乞法。離或九月通作一乞法離也。問乞得法在身。身未行未離。後若欲行。其法在不。為約得法之日論之。為約離衣日論之。答若病在者。法竟不失。但從離日而數也。二共作迦絺那衣者。即五月利也。三對處作法離者。謂藍小界大結攝衣界是也。然亦有不定。若界無三礙開離。若有情染等生。亦不得離。四蘭若恐怖離者。立謂。寄衣在村不良家是也。此中亦有不定。若蘭若中有難開寄。不作日限。若無難衣須隨身。五王路隔塞者。立謂。亦有不定約勤惰兩人可知。若懃覓方便不得會者不失。若汎爾有難而不會者即失。六迦提賞勞離者。此亦不定。若前安居人。得此一月利開離。若後安居人。破安居人。則不開也。七如五分僧塔諸緣及諸要事者。立謂。此與上蘭若恐怖離異也。上則不限日數。今則唯開六夜言要事者。即看病等緣也。景云。此六夜離。與前第四緣蘭若恐怖離此二是同。以他部兼有別離緣也(即佛塔六夜即五分文也)。四分但言蘭若恐怖而不列別緣(即四分不言佛塔等六夜之緣)。故舉他部為一耳。事訖不反吉羅者。立謂。雖聽六夜。事了須還以不還得吉。又六夜未過不得離衣罪。由佛本開日數定故。
 
[0859b13] 蘭若通有無者。謂在蘭若中。恐有怨賊。將寄俗人。是無法離。既不得會。恐犯捨墮。即遙對首心念捨之。是有法離故。言通有無也。
 
[0859b16] 得罪分別下者。深云。何故不料簡第一門。謂第一門一向是罪故不料簡。今言第一第三有罪者。第一犯吉。謂但是輕易重也。第三下文自釋謂作法界內有礙則失是有罪也。
 
[0859b20] 五中隔塞或望斷故者。立謂。更重料簡上第五門也。此約若作失想謂賊將去不妨實在而作失衣體之想。則失受法。後見須更加法。若懃覓方便而不得會。心若不斷。無失受法。又須無罪。對僧作法有緣時在者。立云。更釋上第二老病乞法離也。病緣及衣重緣若在不犯。若限滿便失者。即九月日滿也。又復守功德衣人未出界。亦名時在。若此人出界。或至十二月十六日。僧和合捨。即名限滿。若病差衣輕亦得是限滿餘一一准思者。深云。謂上之七緣。進退皆准此第二門限滿法失等義。准此而思餘上下緣也。已下明不犯法。
 
[0859c07] 注云此謂失體不同者。立明。此文失奪想等。決心謂失衣體也。然實在界內。故但失受法。仍無罪也。如上弟子隨師行將衣入界謂言失者。疑心不知在界之內外而實在內故。體法俱不失也。故曰失體不同論云衣不失受者。是上善見論也。深云。前是決心故失。此是疑心故不失。故言不同。自意云。弟子持師衣。此即令師疑謂失受。今此文中決心。謂受體俱失也。
 
[0859c14] 若先慢不攝等者。立謂。恒是懈怠人。不將隨身。以佛制無問晝夜。若遊行時。常須自隨。如鳥二翼。今乃慢故。空身出。在界外。雖逢此難。故不免失。若恒懷謹護。暫出逢難者故開。以情慢故。佛[1]息不被。前言失受事隔不知等者。立謂。指前善見文弟子隨師行貪聽法文也。又解。指前失奪燒等五想也。謂衣實現在妄起想心謂失。即是捨心但失受法。而不犯罪也。立又解事隔不知者。謂界中有情染等事隔之。以心不知。冥然亦失受法。而無有罪。深云。牒上文若水陸道斷等離失受無罪也(恐非)。又恐是指前住子文也。彼云想心言在界外。其實在內。不知在內故決心捨失受無罪。
 
[0860a01] 比二礙可知者。立謂是情隔二礙也。此既有染礙。須依上情隔二礙。若恒懷謹護。忽爾有此難。又懃覓方便。取會不得方免犯也。若汎爾有染礙不會則失。深云。言進退此二礙者。進是不犯。退是犯也。今此染礙。更不廣釋。但指同前情隔兩礙。明持犯也。有人云此二礙可知者。反[1]以方得也。此不通諸部者。立謂。此部明文。具有染礙今不許立染礙者。謂不識諸部也。深云。十誦文中。具有染礙義也。
 
[0860a09] 事同長衣開者。立謂。此是懃謹之人以非情過隅爾不與衣隨身者。猶如長衣忘不說淨便開不犯。若懈怠者。聖所不開。上釋第二離三衣戒義竟。
 
四分律鈔批卷第八末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第九本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
[0860a19] 月望衣戒第三 南山意云。此是但三衣人也。今詳不然。下具緣云。初十日常開。明知通畜長人也。又律中列五長。月望是一數。明知不局但三衣人也。此戒是但三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名之為月。希冀擬足。故稱月望。案見論云。言月望者。以小小不足。得置一月望得也。或於僧中望得。或於親里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造新。開其一月。隨得衣財。十日之後。至三十日。隨足當日須成。若一時作三衣。亦通開一月中作。若前後作則開三月(未詳)。五無因緣同長衣者。深謂。迦提一月五月也。若是此時任得過限。立云。同長衣中。失奪燒漂爛壞等不犯也。有三位初十日常開者。立明。其前十日開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故得十日。若十一日。至二十九日中間。隨得衣財。若足即須作成。不足開至二十九日。隨更得者足之使成。若當日得足。前者不作成犯長不成。使過一月故犯。若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如前得布。後得絹。此曰不同。前得布。後亦得布。此曰同也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。便過一月皆犯也。僧祇十日即作者。立謂。第十日若得財足。當日須成也。若三俱故並少不同者。謂三衣俱故也。三个衣財。齊不足。名為並少。言不同者。謂乞得布絹不同也。明其三个俱故不堪著用。今若作三。各得開一日也。礪云。若三俱故各開一月。若衣同者。即須併作一衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖開一時造三)。今乞得物細絹若同互各闕少者。即須得之且作一衣。不得云未足經留。不作則過十日是犯。乃至十日之外。隨日不作結犯(云云)。若大衣同足限滿下二衣財少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前大衣。乞得衣財。並同又足。仍即不作。謂一月內不作。即犯捨也。以由此大衣犯長。故即染下二衣財也。下二雖少未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。故下文云。隨衣多少。盡捨也。然何故彼他染。下即出其所以。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染衣所以也。謂問若無下二衣故。則不被染。即同上來得褺。指作三衣。日過不犯文也。今有為二故者。非是正替。故被他染也。餘同長衣開之者。深云。謂迦提月等。及失奪爛與他等。皆不犯。
 
[0860c10] 取非親尼衣戒四 虗心送與。領納屬己。名之為取。離七世族故曰非親。尼者簡下二眾衣者。唯局五衣。伯叔之婦等者。謂出家為尼也。若是親里少尚應與等者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責已云。若非親里尼。不問衣足不足。為長不長。趣得便取。若親里尼者。當問衣足不足。為長不長。親里尼。當自持衣與。何況不足而取。佛如是呵責已。即便制戒。立云。若是親尼。設有設無。比丘即知。若無者。比丘當得供給。今作親里。有無安測。以不知他有無。故不得受。今但知受納而不思前有無也。十誦若尼先請為說法者。謂尼先請比丘說法。自施衣者。得取無罪。當畜五衣完堅者。謂尼畜五衣。須完全。又須堅牢物作也。五衣之外。聽隨意施人。故知今取局五衣是犯也。既云與人何簡道俗者。此言冥破古人也。下當明之。律文既許長者施人。人義通於道俗。今僧若取理不合犯。但不得過分令人貧匱耳。引此言者。證上得取尼衣也。礪云。人解言律令尼畜五衣完堅者。自外聽隨意施與人。礪云。尼眾五衣。佛制須畜。本為資身。今以施人。即得無衣之罪。破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者。謂五衣外得施三眾。不得與僧。施受俱犯。又解。若與者。謂五衣外長財。得與比丘。若僧得尼施時。應撿[1]向前人。知彼五衣不具。則不得受。若具得受無罪。礪問。尼取僧衣何故但吉。答大僧上尊。與尼義希。尼受不數。故但犯吉。若爾大僧與希。能與應輕。所以提者。答謂與尼衣。譏過中制。生患義深。得提罪。已下明不犯法。
 
[0861a12] 使非親尼浣故衣戒五 [仁-二+(儿/又)]彼外尼。名使非親。洗濯穢服故。曰浣衣戒也。浣染打實三戒者。明其以俱是一衣故。合為一戒。礪問。浣染打等。所以合制者何。答有三義。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。謂垢污須浣。失色即染。由舒故打。所以合制。緣起中。令浣故衣。因即色落。復令為染。因染皺囊(去聲)。復令為打。故曰同由一衣生也。此戒業重者。使尼浣衣。妨修道業。因交致染。容壞梵行。迹涉世譏。清白難委。故也。又可作平聲讀之。云此戒業重(平聲)。謂浣染打。三業重重各別也。如是互作五句者。案五分云。一若令非親里浣染打。而親里浣染打。二令非親里浣染。而親里非親里。共浣染。三令親里非親里共浣。而親里浣。四親里非親里共浣。而非親里浣。五令親里非親里共浣。而親非親共浣染打皆提(此五句中。俱著浣染打三字也)。三是已故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(不如浣故緣起。愛染之患又新衣何須浣也)若使尼浣但吉羅也。僧祇自與使與作四句者。案祇云。一自與使受。二使與自受。三自與自受。四使與使受。下解釋云。初句比丘自與比丘尼。尼遣使受取。尼自浣餘句例知。雖中間有使與使受。然約浣時。皆尼自浣。故並結犯。十誦若犯捨衣與浣得小罪者。以彼宗中。無重犯義。故使爾也。一衣無過有重犯者。景云。三衣體[2]淨。故言無過。若體有過。使浣不犯。以不重犯也。若體無過。使浣染打即得三罪。故言重犯也。又言重犯者異戒也。非謂此三不可截故。全捨者既使湔。湔處有罪。餘不湔處體罪雖無罪。不截破故。合將捨懺。重使浣染。比丘尼薩耆。吉羅者。此謂先令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。已下明不犯法。
 
[0861b15] 從非親俗人乞戒六 緣中。跋難陀先有三衣。故不許乞。見論第十四云。釋子出家。有八萬人。憂波難陀最為輕蕅而性一聰明。音聲絕好。即跋難陀也。一令佛法僧尚者。立謂。既制此戒。則不過度乞索。順少欲知足之行。外生物信。使佛法僧勝也。若實好言好得物犯墮者。謂口自述道德。得物犯捨。言好不好者。謂如法非如法。持戒破戒等也。景云。若實持戒。自言持戒。以自歎德得物犯提。內實破戒。妄言持戒。誑他得物故犯棄也。注云應是無戒沙彌者。即形同沙彌也。以未有十戒故得捉寶。又復比丘不得言乞錢令沙彌代述也(已上盡是五百問論)。貧匱等者。謂親里既貧。還從乞索犯吉。貧無曰匱。又云匱由竭也。作寒暑相者。冬著夏衣。夏著冬服也。案祇云。乞時作寒相熱相。言寒相者。若比丘寒雪時。著弊故衣。詣檀越家。現凍戰相。檀越問言。闍梨無衣耶。寒凍乃爾。答言無有。汝父母在時。恒為我作時衣。今汝父母去也。誰當為我作者。非但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言闍梨莫怨恨。我當為作時衣此是寒相。云何熱相。謂五六月大熱時。著厚衲衣流汗。詣檀越家。現熱相。餘問答辭如前說。緣中一條者。此舉極少也。謂乞袈裟中一緣。或袈裟中一條也。案祇文中。此當開通文也。謂若乞畏瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若不還本處如法治者。謂是僧物。雖開暫用。今不還僧則犯重也。言如法治者。治通輕重。今此文中須如夷法治之故曰如法治也。餘如雜法中者。深云。指下諸雜要行篇明過賊法也。下明不犯法通前五緣者。立謂。上失奪燒漂。并五分衣壞時也。是此戒首明其四緣。深云。指前離衣戒中。失奪燒漂壞五緣也。明有此緣許乞。十誦第六云奪衣者。若官奪。若賊。若怨家。若怨黨也。失者。若失不知所在。若朽爛。若虫嚙。燒者。若火燒日炙。漂衣者。若水漂風飄也。五分非法求施等者。立謂。邪命乞求作非法用。俗復知而故施。二彼同罪即涅槃第六云。買迦羅迦果。噉已命終。即其義也。疏家解云。命終喻墮地獄。案此語出五分律。謂佛涅槃後。一百年中。跋闍比丘檀行十事。九事可知。第十事云。於月八日十四十五日。令諸俗人施金銀及錢。作衣鉢藥直。時耶舍比丘語諸比丘言。莫作比求施。我親從佛聞。若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。復語諸白衣男女言。莫作此施。我親從佛聞若非法求施施非法求二俱犯罪。彼諸比丘。得金銀錢已。共分。令耶舍取分。耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘。于時有上座。若一切去。有一百三十六臈。第二上座有。一百二十臈。總有七百羅漢。共滅此十事。刊正法律(云云)。
 
[0862a10] 過分取衣戒七 祇律第九。云憂波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我為汝乞。即持紙筆。語諸優婆塞言。助我乞。以有比丘。從北方來。遇賊失衣故。即至肆上。乞得多衣。難陀復言。猶故未足。優婆塞言。有幾人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言。乃至有六十人。優婆塞言。此衣可供五百比丘。何況六十。欲坐疊肆耶。即擲紙筆。嗔恚言。何處生是不知足人耳。若失一衣不應取者。由餘二衣有三重二重。可摘作也。今文中案律判。若失一失二。俱不許乞。若三衣都失。方開乞也。尋文易知。若僧伽梨乃至安陀會者。立謂。既失二衣。餘一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀會等也。不得別乞。若無三四重者。乃得乞一衣。此戒若為他乞受犯者。深云。緣起中。諸比丘既奉佛制。不許過受。俗人來施。懼不敢取。六群囑言。汝既不用。可為我受。因即為他受。佛便制戒。不應為他。故知自他俱犯。
 
[0862b02] 勸增衣價戒八 虗心辨價者。謂不從其乞。故自擬施。價量有限也。若先無限約。勸增則無過。十六分之一分者。立謂。是古大銅錢。當今十六錢。將此一錢。當彼一分也。首疏問。此戒勸增價縷。乃至一縷便犯。前乞衣戒。乃至一條方犯。何以相違。答乞衣本施主無心捨及至乞時。任彼籌量。隨施多少。惱義是微。故得一條方犯。此勸增之中。主先虗心自施分限已定。不賀其恩。嫌少更索。長貪惱彼。過患情深故。多少皆犯。
 
[0862b10] 勸二家增價戒九 勸夫婦合作者。其夫先擬為作。比丘復來勸婦共作。增其價縷等亦犯。祇中知足者若與細者等者。案祇云。此是為好故。為好者有三。一知足好。二不知足好。二麤足好。言知足好者。若與細衣時。便言我須麤者。是名知足好犯提。二不知足好者。若與麤衣時。便言若與我麤衣者。不中觸我脚。我是貴人。應與我好衣。此名不知足好。得衣提。言麤足好者。若與細衣。便言我不用此好衣。我是練若人。如鹿在林中。住在蘭若空地。與我麤者。是名麤足好。若得衣犯提。
 
[0862b20] 過限忽切索衣價戒十 越三六制。名為過限。逼迫淨主。故曰忽切索衣故曰也。四過分索之者。善見云。純語索。齊六不犯。過六方犯。純嘿十二未犯。十三反犯。但知一語。破二嘿。參作可知。案祇云。三語六嘿者。非一往反中三語。乃是三往索。是名三語也。言四五六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。戒文云。若一二三反者。是三語也。又云若四五六反者。是六嘿也。其實合從前云一二三四五六反。今翻譯家存省。但借前語家之三。則承此三。下從四五六數也(可尋戒疏云云)。上言純語齊六未犯。純嘿齊十二未犯。今戒本則三語六嘿。則是半參也。向若四語。唯有四嘿。若五語則。唯有二嘿。若六語。更不得有嘿。以過六悟則犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立謂。淨主報云。我不自用大德不須自來。我即將施大德也。勝云。即相布施者。寶主永捨。不懼失故。波利迦羅衣者。立謂。此云雜碎衣也。羯磨疏云。波利迦羅衣。唐譯云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合說淨。唯除衣鉢坐具等五餘悉是也。深云。本施主為作此衣故施。過限索者。不犯。
 
[0862c15] 乞綿蝅戒十一 不害眾生命故者。蝅綿因殺故得。以六群往蝅家乞綿。看暴蠒作聲。為俗所嫌。聖便制戒。縱得已成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之時。財還本主。唯斯一戒。制斬塗壁。由殺得故。意可見也。且如僧伽梨。尚不聽著雨中行。隨一渧沾。即結小罪。今由綿作制斬可知毳(充苪反)。字林云。細軟羊毛也。說文云獸細毛也。劫具者。即白[疊*毛]也。聲論云。天竺應言割波婆。翻為樹花衣也。持律者言。譯云樹華。亦云草華也。應師云。此或云劫波育。正言迦波羅。高昌名[疊*毛]。可以為布。罽賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵有殻。割以出華。如柳絮。可細為布也。塗壁及埵者。深云。埵謂啐堵波是。此曰塔也。濟云。西方人。多作土埵。方如床大。上安繩床。如京中衍頭。侍官土床是也。以地低濕處即作此埵故曰也。憍奢耶者。蝅口初出。此方名忽者是也。注云總名臥具等者。此戒諸師。多判不同。宣云。是袈裟。礪云。相亦難識。四分名臥具。諸部或稱敷具。或稱被也。賓云。淨三藏云。是臥[1]籌也。有其二別。一是織成。二是衦作織成即是氍氀之類。衦作乃是氈褥之流。謂取高世耶。絲織為敷具也。或高世耶耶。用絹縫之作帒。內貯羊毛及樹華絮。以為敷具。本是臥具。不是三衣。今諍三藏言。亦難准。若是敷具者。下黑毛戒。律文乃言。作蓐。作臥[疊*毛]不犯。文既相違若為通會。若依南山。是袈裟者。亦有違文之失。故下減六年臥具戒云減六年。捨故更作新者不犯。豈可三衣捨而更作。月望衣戒既不捨故即應是犯。故知此戒。非三衣也。進退唯谷。故礪判云。相亦難識。亮敘南山云。此是袈裟。昔人迷之。至今未識。但以三衣名相。東土本無。知何以翻。但取量同此方臥褥三肘五肘故。使四分五分同翻臥具。教令後習謂為臥蓐。今以義求。定是袈裟。以老病比丘。從僧乞法。安有羯磨。加於氈廗。又下黑毛臥具緣起文云。倣諸離車。著黑色衣。夜行不見。明知是衣。上蓋之服。若是臥具。寧肯披行。又黑毛戒開通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山此判妙盡其理。故論云。毗尼名為五處求章服儀中廣詳是非。可引彼證成。付在臨時說者。外國作衣有二種乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得已成者亦得受持不同四分俱不許也。以乞得故作成犯捨者。深謂。若他將施不犯。由乞得故。將自作衣。若作成犯捨。故云也。一方禪眾皆著艾布者。謂南岳思禪師領徒在山。皆不著綿。用艾為絮。表裏著布。中間著艾。用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野蝅者。立謂。外國純取野蝅。全不殺命。皆待虫出已方取用也。于闐已西。多有此事。淨三藏云。高世耶者。即是野蝅之名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於醋果樹上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二三寸。月餘便老。以葉自褁。內成其蠒。大如足指。極為堅硬。屠人[2]揀之。取絲成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不彼收者。經一月餘。蠒中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋煥爛。如紅錦色。每至宵中。雄雌相遇。還於食樹復生其卵。總名此虫。為高世耶也。西國屠兒。方為此業。勝人上姓。極汙其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若無蝅家乞蠒自作綿無罪者。深云。以展轉離殺者手故不犯。皆約不得從養家乞也。為賣故有虫吉者。立謂。將賣故輕。若自作衣則提。言有虫者。謂雖非養蝅家。聽從乞。若蠒中猶有蝅者。比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者。此約有虫未壞也。
 
[0863b23] 黑毛臥具戒十二 立謂。四分緣起。天竺離車。喜作婬欲。夜著黑衣。使人不見。并為盜者。亦所習之。比丘輙著招譏。故制。案僧祇中。制緣全別。為黑羊毛貴。或一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩。此毛細濡。觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。此羊毛出四大國。一毗舍離國。二弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提跋陀國。時人為求此毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極貴。而諸比丘。人人來乞。破我家業。唯至窮乏。昔人疑之至今不決者。立謂。古師云。是氈蓐也。今解。臥具是袈裟總名。故引僧祇稱僧伽梨。證知是三衣也。又緣起中。比丘著此衣。道中行。因譏故制。豈是著[3]稱廗順路而行也。章服儀中具破古義(云云)。注云元作擬割者。立云。此釋上文也。謂向若不擬割壞。作成則犯。今為元心擬割。今雖作成。未犯。不割方犯。若不元心擬割。作成即犯(礪亦同此釋也)。濟謂。割者意欲非是。將擬作袈裟也。但是擬補衣及餘用故也。注云元意後得者。立謂。當時作雖是細貴者。擬後更得麤者賤者。相揲重疊而作。即非純黑故不犯也(礪同此解也)戒本中。羺羊毛者。應師云胡羊也。埤蒼云[羊*兒]羺(奴溝反)通俗文云。羊卷毛謂之[羊*兒]羺也[羊*兒](女佳反)宣云。羯羊者。謂小羊黑也。躡熱巾者。非拭汗巾也。乃是捉銅盌時。盌熱將巾褁手。捉之巾也。
 
[0863c21] 白毛三衣戒十三 佛制參作者。參由雜也。同也。又參由參也。謂里白尨也。若純作則犯。三色相參。白兩一分則犯。從多犯戒。故曰白毛。
 
[0863c24] 減六年作三衣戒十四 濟云。此是但三衣人制限六年。今時畜長之人。則不類也。今詳若是但三衣人。即同前月望之類。月望戒中。有故三衣。堪持不堪著。聖開更作。未須捨故。今戒律文云減六年捨故。更作新者下犯故知不捨即犯。與前月望。一倍相翻。月望不捨非犯。此中不捨是犯。今欲救鈔義。此約六年內不捨更作是犯。月望約六年外不捨故非犯。所以知是六年外者。有故三衣堪持。不堪著。若近來者。應當堪著。何為已爛也。二不捨故者。有人云。餘之三律捨與不捨減年與罪。若依四分開捨得作。案五分云。六年者。數日滿六年也。白羯磨眾一一不成者。立明。僧須觀其人顏色。若好則是無病。不須與法。與亦不成。不成和合之義。故曰眾不成。亦可白本白於眾故曰也。若減六年捨故更作新者。心疏云。此是無本衣。得造新也。豈捨受持。方復造衣。本造擬捨。故成不犯。成而不捨。罪則自科。
 
[0864a16] 不[1]揲坐具戒十五 此與九十相對四句者。此戒明不揲。後戒明過量。故取相對有四句。一如量不揲犯此戒。二過量而揲犯後戒。三過量不揲犯二戒。四如量而揲不犯。不言氈布者。立謂。二物俱得為揲。隨十種衣通得者。案四分長衣戒云。一純衣者憍奢耶作。二劫貝衣者以草作也。三欽婆羅衣者毛作也。四蒭摩衣者紵麻作也。五懺摩者野麻作[2]□。六麻衣者家麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷羅者鳥毛作也。九鳩夷羅者絳色羊毛也。十懺羅鉢尼者尨色羊毛也。少聞者。謂寡學非多聞人也。無聞者。謂破戒不識法相道理人也。二師者。撿祇文意是和上及闍梨也。不分別魔事者。謂不識邪正。如上所列之人。雖有不故物。合從其受。由斯人非法。所有物。事亦非法也。注必有得處如上律論者。謂上僧祇并多論也。若純故者不犯者。立謂。若將故物者。不須與揲也。
 
[0864b07] [3]持羊毛過限戒十六 頭足毛不犯者。立謂。頭足毛麤故不犯。要擔細軟者方犯也。馳毛者。駱駝毛是也。成器不犯者。立謂。成氈及坐具三衣也。宣云器謂衣相也。各持九由旬者。立謂。計人各得三由旬也。言重擔俱犯者。此下子注云第四者。屬上也。應言俱犯。第四謂三人既共擔九由旬竟。若更重擔則。俱犯其第四緣。是犯緣是犯緣故曰也。不得佐助持吉者。立謂。自擔得三由旬竟。便使持於限外。更助他則得吉羅。若擔毳裝者。充苪反。立謂。裝(去聲)謂是羊裝也。風雨中披之也。字林云。細羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫服之。巡行邦國也。毳繩者。立謂。只是毛繩也。
 
[0864b18] 使尼浣毛戒十七 制意犯緣同前浣衣戒者。但上浣故衣者。便犯新則不犯。此則新故[4]偍犯。以就損功妨業中制也。此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。以污手故。為佛自見因制戒也。又止惡法次第者。恐因交致染。容成屏坐及麤觸等。復為婬事。故曰次第也。
 
[0864b23] 畜寶戒十八 立謂。將欲解釋此戒。先且廣明八不淨物之相。礪云。言八不淨者。若畜此八。長人貪求。污染梵行。故言不淨。三為成聖種節儉行者。立明。四依之法。乞食糞衣。是聖種因也。今若畜寶。違斯四依。非聖種行也。經論及律盛列通數者。濟云。經律但通言八不淨名。而不別標出其相貌也。言顯過不應者。立明。經律中具顯其過。云不應畜也。相承次比者。謂如上列數八種名者。雖著在經律。但經律中通明無有列名次第。但古來諸師。相承如是次第而列也。言不出佛經者。如前所列次第。非是佛經作此次第。且如涅槃中雖說八不淨名。列之亦無次第。今道俗通禁見畜捉知非佛子者。釋迦一化。凡所制戒。必絕俗前。唯斯一戒。對俗而制。佛告大臣。若見受畜如此物者。當知非我弟子。皆言沙門四患者。日月不明。由修羅煙雲塵霧之四翳。佛法不明。由沙門四患也。言四患者。首律師偈云。婬是生死源。酒開放逸門。金銀生患重。邪命害戒根。此四過深故稱患也。宣云。婬及生死之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。寶為起貪之緣。諸惑因之繁茂。邪命害戒之因。惡道為之開坦。有得穢果故。名不淨者。由畜此物。長人貪結。染污梵行。此是穢因。正報入地獄。後報作畜生等。名為穢果。言餘如正解者。立謂。指下文正解此戒文也。經中禁重如後明者。立謂。楞伽涅槃。僧坊無烟。禁斷酒肉五辛。八不淨財。是經中禁重也。涅槃云。畜八不淨。言是佛聽。如何是人舌不卷縮等。律中在事小機意狹者。明其律中。容有開文。意接小機力劣者也。然經中。亦有開文。約儉時為欲建立正法。有篤信檀越。淨施等。田是妨道者。立謂。一田園重物。體是妨道也。沉累行人。不堪隨道。故曰也。此當第二開制不同門。礪疏。名為聽畜不聽畜門。謂就八中。第一田宅園林。及第二種植根裁門。此二門。長貪妨道。無開畜義。就第一門中。宅舍等。則開制不定。若廣畜莊宅。即不聽許。若一口小房。雖是重物。有資道義。聖亦聽畜。不須說淨(鈔意同之)。店肆者。古人注云。肆由陳也。店者置也。肆亦云列也。謂列貨賄於市故云店肆也。以池施僧供給浣灈等者。立謂受施之時。當先要令若通一切畜生隨意用者得受。若局僧者。不須為受。恐後難護故也。餘如雜法中者。深云。如下諸雜要行篇有五種僧物。不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉開三十六石等者。立明。人別各畜三十六石糓也。盡形藥中等者。立謂。受取一夏之藥。加法竟。得一夏用。唯前糓鹽也。後卷具有說淨方法者。如下四藥受淨篇中廣明四藥受捨方法。至下當釋。長者將女施佛等者。案增一阿含云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與五百比丘俱。時城中有婆羅門。名摩醯提利。其人有女。名曰意愛。顏貌端政。世之希有。時婆羅門。善達外道經書。靡不貫諫。自念言。我等經藉。所明有二人出世。甚為難遇。一謂如來。二謂轉輪聖王。若輪王出世。七寶自然嚮應。我女顏貌殊特。玉女中第一。今既世無輪王。可將此女奉上如來。即將其女。往至佛所。白言。唯願沙門。受此玉女。佛言止止。梵志吾不須此著欲之人。婆羅門再三白佛言。願沙門受之。此女無比。佛告梵志。已受汝意。但吾以離家。不復習欲。時有一長老比丘。在如來後。執扇扇佛。便語佛言。唯願如來。受此女人。若如來不須者。與我給使。佛告長老比丘。汝大愚惑。乃於如來前。吐此惡言。汝云何繫念。在此女邊。夫為女人者。有九惡法。一者女人臭穢不淨。二者女人惡口。三女人無反復。四女人嫉妬。五女人慳嫉。六女人多言遊行。七女人多嗔恚。八女人多妄語。九女人所言輕舉。是名女人九種弊惡之行。佛即說偈言。常喜笑啼哭。現親實非親。常求他方便。汝勿興亂念。長老復言。女人雖有此九弊惡之法。今觀此女。無此諸事。佛復告言。汝今愚人。不信如來神口所說。吾今當說。過去久遠波羅柰城有商容。名曰普富將五百價人。入海探寶。事餘因緣廣如增一阿含抄及歷國傳抄可尋(云云)。豈唯犯婬盜亦通犯者。既畜男女交雜容壞梵行。名為犯婬。若後和僧媒嫁淨人。用僧物。供給婚具。即是犯盜故曰也。僧祇畢陵伽在聚落自泥房等者。案祇律云。畢陵伽在聚落中。住自泥房舍。時瓶沙王來見尊者自泥房。施與園民。比丘言。不須。如是至三。猶故不受。其聚落中人聞已。來到其所。求作園民供給。比丘語言。汝能持五戒者。我當取汝答能。便取終身持五戒。守竹園寺有五百淨人者。有云。此五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西國多有[1]識信俗人。來寺供給比丘。總號淨人。盡持五戒。非如此方僧家之奴。今詺奴為淨人者謬也。有人云。言淨人者。以此人能供給眾僧。知錢淨果。授食等。能令比丘離破戒之垢。令梵行成立。淨由此人而成故曰淨人。非望前人稱淨者也。准此奴婢。皆得名淨人無妨。若喚奴者。增長口過。濟云。僧伽藍人者。定非今時奴婢也。唐三藏云。西國國王。名曰戒日王敬信三寶。齊於菩提寺四邊。眼所及處。所有土及民戶皆屬比丘。事同此方封戶之類。王若征時菩提寺主即簡雄壯淨人。領送與王助王打賊。王後事了。亦送還僧。不與持戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者。案十輪經中。廣明十善輪。次即明十惡輪。十惡輪中云。佛言。未來當有剎利旃陀羅。居士旃陀羅。四方僧物。床敷臥具。田林屋舍。飲食湯藥。資生雜物。不與持戒清淨。有德比丘。辯才聰明。如是人。悉不與之。見破戒比丘。作惡行者。給其所須。床蓐敷具。自恣受用。并與白衣。同共食噉。以是因緣。剎利旃陀羅。居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻地獄。又云末利夫人施僧布薩錢者。案十誦云。佛在舍衛國時。末利夫人。為聽法故。到祇洹中。問諸比丘。此處有幾僧。答言不知。以是白佛。佛言應數數。時應行籌。後於布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受。佛未聽我受布薩錢。佛言聽受。又居士持金銀與僧作寺食堂園田比丘不得受犯吉者。以是為僧受故。不犯捨墮。以不遣淨人受故。自口受之故吉。若遣淨人受取無罪。若受後作衣服用得吉雖者。立謂。若令淨人受不犯。若自受竟。後若服用。披著得吉。則破四分人解等者。立謂雜含中須木。但直索木。縱施木直。不得受也。四分人解云。既開受木。今若施直。應得作淨受也。四分中為作房事。有人施竹木聽受。人即解云。為作房故。聽受寶物。蓋以下律文中開受房錢藥錢故作此釋。今鈔意云。文言求材木等得受者。得受材木也。不應自為身受寶物也。前聽受末利布薩錢者。蓋為僧故受。今詳文相。疏釋為勝。謂作受淨物意。不同七百結集夏直受[1]犯非也(賓述)。今雜含既不得受則破四分家人語也。案雜含云。時佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主。來問佛言。前日國王。集諸大臣共議。沙門釋子。自受金銀寶物。為是淨。為不淨。中有臣言。沙門釋子。不應受畜。復有臣言。應受畜也。我時聞已生疑。既言應畜。為是實說。為虗妄說。為是順法。為非順法。佛告聚落主言。此是妄說。非隨順法。若受沙門釋子。自為畜金銀寶物者。不為清淨。非沙門法。非釋子種。若沙門釋子。受畜金銀寶物。為清淨者。五欲功德。悉應清淨。聚落主。聞已歡喜而去。去後佛告阿難普命一切比丘皆集。佛具陳向者。聚落主之言竟。汝諸比丘。從今日。須木索木。須草索草。須車索車。須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。佛說是已。諸比丘歡喜信樂奉持。注云引經自明者。即是雜含經也。餘如正解者。如後正解戒本中明也。聽受刻鏤床除金寶者。謂雖開受刻鏤床。若上有寶揲不許受也。若綿褥他施已成得受者。立謂。簡上乞蝅綿戒中。自乞蝅綿犯提。此中約他施已成者得受也。不得捉一切糓者。不問自他糓。但是一切種子。比丘捉者皆吉。若得金寶呪願已還主者。立謂。比丘不得自受用。但為施主得福聽。呪願已。還主。任彼為貿淨物來。比丘乃得受用。非謂永還主也。說輕為重者。謂豐時禁約也。言說重為輕者。儉時開緣也。涅槃第六卷。四依品云。善男子。若有人言。如來怜愍一切眾生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕等者。榮疏云。謂國豐民治。有好檀越則不得畜。爾時說輕為重。若國亂人儉。又無檀越。佛則聽畜。爾時說重為輕。又一解云。於四法中。如來所遮名為說重。如來所聽名為說輕(四法如後所引是也)。觀知我等弟子有人供給所須無乏乃至若諸弟子無人供須者。疏云。此上之文。明有檀越供給則不得畜。無則得畜(此是第一法竟)。時世飢饉飲食難得者。疏云。此明如來雖許。無檀越得畜。要儉時則得。豐時則不得(此第二法也)。為欲護持建立正法。我聽弟子受畜奴婢。乃至賣易所須者。疏云。此明雖儉時得畜。要是建立正法則得。不建立則不得(此三法也)。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越者。疏云。此明雖建立正法得畜。作淨施則得。不作則不得(此第四法也)。如是四法。所應依止者。疏云。一解言。是向四法此是了義故可依也。又解云。四謂四依。法謂向說如是四依。向所[2]法說了義故可依也(四依如經明)。我為肉眼至不為慧眼說等者。疏云。以肉眼者不識於法。我為說人依。是故我今。說是四依。故我於今。為肉眼者。說人四依。聲聞肉眼。菩薩慧眼。私云。此上鈔所引經。一依經次第相違如此也。又解。我為肉眼諸眾生說者。立謂。慧眼能分別邪正。不假佛說四依。但肉眼不能了達魔說佛說。故須為說四依也。十餘處文者。謂八不淨。[3]在過既深。故使涅槃一部說處過十。故曰十餘也。又不應以袈裟因緣而禮敬者。雖著袈裟。由八不淨故。不堪加敬也。然十輪令恭敬者。據不分別淨穢故使著敬也。不用亦得者。謂不用十輪亦得也。以涅槃是窮終極教。決了正義。理合依承也。以護法故小小非要者。十輪但是護法小小之教。不如涅槃窮理盡性大要之典也。三明畜罪輕重中。就八不淨物中前五并後一。但得吉羅。第六第七錢寶并綿褥得提。所以此二得罪重者。由違淨施故也。以此二物。若畜要須對俗說淨。付淨人賞舉。物非己邊。方應聖教。礪云。八中六七二種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。違教過畜犯提。自餘六種。雖亦名不淨。體非貴物。生患處微。兼無淨法。無應說不說之過。畜之但輕。餘則吉羅者。深云。言餘者。有二義。一謂八中六種為餘。又解。只第七門中。除綿氀等已外。餘恢器得吉。故指恢器為餘也。言畜者亦少者。綿寶二物。體是貴物。畜者故多。奴婢田宅等。畜者全少。故曰也。從此已下。正明第四交貿輕重義也。若以此八貿衣犯捨者。謂八不淨物貿得輕衣。如三衣及一切衣等犯捨。故前疏云。以此八種。貿得十種衣。皆犯捨墮(礪同此解)。賓云。此謂容犯販賣捨也。五眾邊貿即不犯販。停過十日。容犯長也。以衣得寶綿氀亦捨者。謂將三衣五衣及一切衣。貿得八不淨中兩个重物也(即是錢寶綿氀也)。故首疏云。以十種衣。貿得金銀錢。綿褥氍氀得墮。得餘六種者吉(礪同)。賓曰。以衣得寶者。犯畜寶戒。綿氀者犯長也。若得餘六並得吉者。立謂。將三衣五衣。貿八不淨中六種物得吉。無應說不說之過。故但吉也。以衣寶相易亦墮者。首云。若以金銀綿褥等二種相易提。立云。以綿氀將金寶二物自相交貿故提也。貿餘六種吉羅者。立云。將八中綿寶二物。貿餘六種得吉。首疏同此解。此是定義。六自相貿皆吉羅者。立明。當六種中一一自相貿得吉也。如以糓貿糓等是也。首云。六六自相易得小罪。得衣寶者皆提者。立明。將餘六種易得綿寶二物皆提(首疏亦同)。此謂與俗增減者。立明。與俗人爭價上下故提。若與出家五眾相貿易。雖爭價上下。但吉羅也。多論若說淨錢寶等者。立云。先說淨錢。易得衣物。若將作三衣百一物者。不須更說淨。若將此說淨寶。貿得衣來。不得作百一者。即是其長。要須說淨。故言已外須說。謂三衣百一之外名為已外也。問百一本不須說。何須言錢若說淨。貿得百一物不須說淨。若爾本錢不說。貿得百一物。亦應用說。答百一體不須說。無問本錢說與不說。貿得百一物來。皆不須說。今所明者。欲顯本錢雖說。貿得衣來。若是畜長之人。須更將衣說淨也。恐人情意謂。本錢既說。雖貿得衣。衣不離錢。何須更說也。景云。以寶作淨。還用此寶。貿得此衣。衣不離寶(恐景解非)。言已外須說者。立明。謂是長衣須說。以此長衣。非是百一之內。故曰已外。若犯罪悔於僧中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。已犯捨墮。後將貿得衣。受持及說淨。並成。但悔前墮。故言僧中悔也。其後來衣財不須捨之。以貿得來。即入淨故。但悔先畜寶罪。已外成衣不成衣一切無罪者。景云。以將犯畜寶之錢。貿得衣。衣是即染。但悔先畜寶之罪。衣不須捨。以無染犯故。言已外成衣不成衣則無染過。不妨說淨也。有人云。此是定義。前長衣戒中。多云。犯捨衣。貿得餘衣。尚不犯捨。故此亦然。正解本戒者。夫論解義。有本宗有傍說。今此本宗。正是解其畜寶戒。自此已前。但說明八不淨物。盡是傍說。從今已下。正釋此戒之相也。文言手捉別時意者。立云。文謂戒本之文也。明九十中得手捉者。謂同藍中及寄宿處。由斯二處見寶不收。致失招譏。聖開暫捉。非為永許。但為守護也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同捉者是別緣開。故言別時意。非我弟子準此失戒者。立謂。畜惡律儀。即失善戒寶。是破戒之因。亦惡律儀所攝。故失善戒也。亦可由佛證非我子。聖師不攝。約此義邊應失淨戒。五欲功德悉清淨者。立謂。沙門釋子受金寶者。則謂穢行。五欲之法亦是穢行。若畜金寶。言是淨者。亦可五欲之法亦應是淨。五欲是穢。不名淨。畜寶如何不是穢。言功德者。謂五欲既非清淨。亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知識品云。昔有梵志名雷雲。事一梵志為師。名耶若達。其雷雲聦明。學一切伎。皆悉通達。欲報師恩。然復貧乏。欲詣國界求財供養於師。師曰。我愛惜汝。設吾死者尚不欲離。何況今日欲捨我去。今有婆羅門法。汝尚未學。今應教汝。即教五百言誦。誦既通達。即為立名名為超術。超術後時又白師欲去。師不能留。時盋摩大國去城不遠。有眾多梵志。普集一家大祠講論。時彼有第一上座。善達天文地理。眾中要令捔試。勝者與五百兩金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千頭。超術聞之念言。我家家乞求。不如往彼眾中共其捔試。便往其眾中。時諸梵志。遙見超術來。各各高聲喚言。善哉大利。乃使梵天躬自下降。超術報曰。我非梵天。我是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一上座捔試。超術即誦一句五言。上座等並不識。歎言甚奇。即推超術坐第一座。彼舊上座。即懷嗔恚。設我有功德。皆作誓願。願使其人所生之處。凡所作事。我則敗壞其功。彼時大祠施主。即將五百兩金。金杖金澡罐各一。大牛千頭。好女一人。用奉超術。令使呪願。超術告主人曰。我受五百金錢金杖澡罐。擬供養其師。牛及女人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物已。欲還奉師。詣鉢摩大國。其王名光明。勅令掃洒街巷。并勅國內。不許賣華。超術見已。問道行人。王欲娉娶耶。行人報曰。王請金光明如來耳。梵志禮記。亦有此語。如來出世。甚難得遇。又梵志書。亦有此語。二人出世甚難得。[1]但佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此五百兩金。奉上定光如來。復作是念。書記所載。如來不受金銀珍寶。可持此五百兩金。買華散佛。即入城內。求買香華。城內眾人報曰。王有教令。有賣香華者。當重罸之。即逢一女。捉五莖華。就其買得。供養如來。用散佛上。并解髮以布淤泥。若如來授我記者。當蹈我髮上。佛即蹈上而過。語云。汝當來世成佛。號釋迦文(云云)。劇城市之商賈信佛法之烟雲等者。立云。賈客商人。東西馳騁。販博求利。今乃僧之居糓估易。志專財物。故曰劇城市之商賈也。言信佛法之烟雲者。日月不明。由有四患。一謂修羅。二烟雲。三塵。四霧。佛法不明。由沙門四患。致佛法無光顯。由如日月有四患。無照用之能也。深須信此畜寶等患。能為佛法烟雲也。賓云。今觀律意。文列其五。第一義合為四。以前沙門四患也。婆沙二十七云。此日月輪。五翳不明不照。不廣不淨。何等為五。一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿索洛手。此中雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。遍覆虗空。障日月輪。俱令不現。烟者。如林野中。焚燒草木。率爾烟起。遍[雨/復]虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如亢旱時。大風旋擊。囂塵起。遍[雨/復]虗空。障日月輪。俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國雨初晴時。日照川源。地氣騰湧。雰霏布散。遍[雨/復]虗空。障日月輪。俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬪時。天用日月。以為旗幟。由日月盛。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛帝。心忿日月。欲摧滅之。由諸有情業增上力。盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒。反自誇陳妄排法律者。謂口中陳說我無貪心。又自誇矜我是大乘學者。不守小乘戒律。但作無相之心。心無所著。作此言者。故曰妄排法律也。字書云。華言無實曰誇。誇亦誕也。望自矝持者。尚書云。汝惟弗矜。天下莫與汝爭能。孔安國曰。自賢曰矜(居陵反)。禮記云。不矜而莊。鄭玄云。矜謂自尊大也。今末代僧尼。貪毒逸胸。動論財利。更復倚傍大乘云。我等心無貪著。斯有何過。不思業累。望人師敬。位過二乘。及欲當人。非分自處。斯之盲瞽。地獄罪因。負山岳之重事。絕分毫之善分也。不及俗士等者。此下舉俗況道。意可知也。如王夷府。生來口不言錢。又如漢末魏初。青州北海郡有管寧者。鋤園見金。揮鋤與瓦礫無異。掘而擲之。並不取也。又戒疏云。世俗常言。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]雍拜萬戶封。家人不知。諸葛亮受三郡賞。庫無石貯。斯豈非俗人。尚知足若此也。聾俗尚能高節。清拔不群。況方外高僧。貪畜斯甚。何異螳蜋者。螳蜋雖有拒輪之智。寧免碎質於輪間。類今妄斥小乘。生報必委於湯炭。螳蜋(一名莫貉。何各反)又名蚌(音牟)。見爾疋。莊子云。螳蜋怒臂。以當車轍也。飛蛾赴火者。雖有智欲投明。反遭明之喪體。喻今雖言不著。坐此還墜[2]狂坑。即如經言或有服甘露傷命而早夭者是也。方生重盜之始者。立明。由與生販賣。爭價高低。容有犯重之過。八毒蛇者。即八不淨也。如昔比丘見金唱言。沙門毒蛇。沙門毒蛇等(云云)。若有共僧利死墮地獄者。立明。僧與此人。同住同僧事。作羯磨法。並不成就。則是違佛教故。故入地獄。息世戒白四羯磨所得者。立謂。掘地壞生。非時食等。此是遮戒。故曰息世譏也。性重者。如殺婬等。以是性戒。有業道故。名性重也。以遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。若性戒不問羯磨不羯磨常有。故曰也。八種錢者。案四分云。一金。二銀。三銅。四鐵。五白鑞。六鈆錫。七木。八胡膠錢也。注云似由像也者。謂即釋上似色也。若言金銀生像者。此梵漢雙舉。梵言生。此曰金。梵言像。此言銀。以五種取為畜故吉羅者。立謂。其偽寶。若準下文五種受。器受身受等受已畜。故得吉。若捉金薄等並墮不犯此戒者。謂犯後九十捉寶戒也。祇云若不淨物金銀錢故觸名不淨者。立謂。其金銀。以不得觸乃名不淨。餘寶得觸故名淨者。立謂。即似寶也。如銅鐵等得觸故。異於錢等。此則名淨。仍不得著。又名不淨。此謂似寶之中。名淨不淨。若望得觸邊名淨。望不應著。又名不淨。案祇云。金銀及錢。是名不淨物也。言餘寶者。是淨不淨物也。謂真珠瑠璃珂貝玉等是也。若相成就等者。謂文字分明。但時所不用。即古錢是也。若彼為比丘貿衣鉢等應持貿易受持之者。立云。自此已下有兩節文。此謂有錢寶。對淨人作淨。淨人不解作法不成。便犯捨墮。雖令貿得衣鉢。此衣鉢要更須貿易。由本說淨不成故。若淨人當時。解比丘說淨法者。則不犯墮。後若貿得衣來。得加法。故云應取持之。上雖相承此解。覺意之所不然。今言上既云對淨人說淨竟。若淨人取還與比丘者。當為彼人物故。受勑淨人賞之。又解。若彼為比丘。貿衣鉢等。應持貿易受持之者。此謂前說淨竟錢。既在比丘邊。今淨人欲將此錢。為比丘貿衣鉢。比丘須持此錢。與淨人貿衣鉢。故曰應持貿易受持之。謂是應持錢與淨人。貿衣來。自受持也。若彼優婆塞下。此明淨人既將錢去。貿得衣來。應須加法持也(作此解者。文極調直)。立云。若彼憂婆下。此謂先對淨人說淨成句也。前文則是將淨人說淨不成句也。二者淨人言易淨物畜者。此謂淨人令比丘易取淨物而畜。即當說淨。此上二法皆約破此知法也。案多論第四云。錢寶說淨有二種。若白衣。持錢寶來。與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨。隨久近畜。若無比丘。不得取。取得捨墮。又云。錢寶淨施法者。應先求一知法白衣淨人。語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主已後。得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已。隨久近畜。若淨主死。出異國。應更求淨主。除錢及寶。餘一切長財。盡五眾邊作法(尋斯文意。錢寶說淨。亦對比丘)若散落者得以塼瓦擲入者。謂旋淨人。令下錢時。錢有散落者。比丘手不得觸。亦許將瓦石打其錢。令轉墮入坑中也。不得觸四邊等者。如諸王公主貴勝俗人。多有斯事。以將金椀。貯食施僧。比丘則不得手受。令置面前。正下之時。口云受受受。即成受也。但食器中之食。不得手觸內外四邊。言讚歎手捉者。既是金椀等器。則不得口贊譽言大好器具等。亦不許手捉也。若言與是淨人皆犯者。自受[1]交人受。同犯提故。若僧中以行者。立謂。僧中依次得分也。餘似寶及百一物乃至作吉悔者。偽珠等物。名為似寶。畜之不作淨故犯吉令悔也。深云。此言百一物者。非中品受持百一物人也。畜百一物。既加受法。一向無長過也。今言捨者。還是畜長之人。有此物也。謂隨物一一之中。名百一也。錢寶說淨有二者。景云。一僧二俗。如前引多論文是也。若彼此不語取得墮者。謂比丘。與淨人俱不言也。上明或比丘言。或淨人出言。皆名說淨。今則二彼俱不言。故不成淨也。景云。此舉有受畜心也。不得與沙彌者。謂是法同沙彌。不得捉寶也。故下引僧祇證也。僧祇目連將專頭等者。案祇云。佛在舍衛城。時目連共專頭沙彌。食後到阿耨達池上坐禪。時沙彌見河邊金沙。便念。今當盛取此沙。著世尊澡鑵下。目連從禪覺已。神足乘空而還。沙彌為非人所持。目連迴見喚沙彌來。答言。我不得往。問言汝有所持耶。答持是金沙。汝應捨棄。捨[2]也即乘空而去。老比丘將沙彌還村者。佛在舍衛城。時有比丘。將一沙彌。皈看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右遶沙彌。以華散上。贊言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢。去市易所須。沙彌受取。繫著衣角頭而去。中道。非人見沙彌。在比丘後行。復化作龍來。左遶沙彌。以[3]云坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視。問沙彌。汝何故啼。答言我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答持是錢來。師令捨棄。棄已非人復如前供養。以此緣白佛。佛言自今不聽沙彌持金銀及錢等。此[4]由可治故遭幽責者。謂上來二沙彌之過。此過可治。故逢幽冥之責也。若現在不可治者。則未來重受。必入地獄。於今現在。不逢此輕責也。如下池神譏者。亦是可治也。如池神譏者。案智論第十七云。有一比丘。在林中。蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何故捨彼林中禪淨坐處。而偷我香。以著香故。諸煩惱結使臥者。今皆覺起。于時更有一人來入河中。多取其華。掘挽根莖。狼藉而去。池神嘿無所言。比丘言。此人破汝池。取汝華。汝都無言。我但河岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[疊*毛]鮮淨。而有黑物點污。眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣點墨。人所不見。誰問之者。餘有未懺必遭顯戮者。慈云。如作偷盜等事。必被他人刑戮不疑。即是刑戮。亦可作過不懺罪。於現在。日夜增長。又解。如暫嗅香尚遭神責。況更非法犯重。必被滅擯。故言顯戮。同頰腫者。案百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見其[打-丁+鳥]米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米。都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦恠不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此病最重。以刀決之。可得差耳。即便以刀。決破其口。米從中而出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃顯其過。已下明不犯法也。開緣如上者。謂此一戒上文。並自有開通文也。
 
[0870a18] 貿寶戒十九 以說淨寶轉易與他等者。深云。若非說淨寶。已犯前戒捨墮竟。今若更貿餘物但得吉。以無重犯故。言當與他時得墮者。雖爭價上下。若結犯時。正是約與他時。得提也。此與下貿衣戒五種不同者。戒疏云。一對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗犯。二貿寶自作教人。為己同犯。除為三寶。貿衣使人不犯。三貿寶一制不開自為。貿衣則開蘇油相易。四衣寶捨則道俗不同。五還財本非本別。故謂貿衣。捨懺還本衣。更得却受。貿寶捨懺。財捨與俗人已後。還財[1]惡須貿得淨物方得受。若本財不合受也。今言貿衣戒者。只是下販賣戒也。緣起。是跋難陀與外道。貿衣為緣起故。詺此貿衣。為販賣戒也。又對上畜寶戒四句分別。一是畜非貿。俗施錢金也。二是貿非畜。衣易錢寶也。三俱是。以錢買金畜之。四俱非。即衣物相易也。但無衣食為異者。立明。此戒直論金銀錢相貿。不論衣食。下戒則論衣食。故簡異之。一是錢寶者。簡餘衣物非犯也。二互相易者皆提。互相貿易總有四十九句。其中錢與金銀開之為七。即金三。銀三。錢一也。金有三者。一已成金。謂已成器。釵釧等也。二未成金。即金挺等也。有人解云。未成金者。是金丱也。今不同之。朴既雜石。未得名金。三已成未成金。謂鑄打竟。仍未摩治也。高云。已成者。環玔器具也。未成雜丱者也。已成未成者挺等。銀中三句亦爾。并錢是七。其七中更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一已成金貿已成金。二已成金貿未成金。三已成金貿已成未成金。四已成金貿已成銀。五已成金貿未成銀。六已成金貿已成未成銀。七已成金貿錢。此七句。純將已成金為頭。後个七句。還如上次第。即將[2]求成為頭。貿餘六。乃至將銀及錢作頭亦爾。次將未成金為頭。應言未成金貿未成金。二未成金貿已成等金(云云)。次將已成未成金為頭。應言已成未成金貿已成金。二已成未成金貿已成金等(云云)。若將已成未成銀。貿已成未成銀者。先且對牒。次則從前與謂從金為首也。若將銀為頭。亦且相對牒。謂錢貿。次從金起。不得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。已下明不犯法。
 
[0870c06] 販賣戒二十 成四聖種者。即四依行也。一在家二眾者。簡其出家五眾不犯也。准餘部雙開者。立謂。四分中唯得教淨人貿。若准他部。應令淨人貿。是一開也。如無淨人。比丘亦得自貿。又是一開。故曰雙開。然比丘自貿。要須知淨語也。寧作屠兒者。屠兒則普願天下人皆不殺。我得獨賣。若居鹽恒願四遠反亂王路隔塞者。謂如長安城中居得十石五石鹽已。忽王路塞。車乘不通。四方路斷。其此鹽貴。豈有價耶。五百問云治生得物施人犯墮者。景云。此舉受者犯墮。以治生罪故。下句亦然。若窮厄處等者。立謂。若飢時無食處。此治生道人。使白衣將此物作食。亦開得食。其治生比丘。要須對眾中白云。此非我物。方得食之也。若治生比丘。不作此言。僧食犯墮。若將此物施俗人。彼俗迴施僧得食。為主別故。十誦若相似貿相似者。立云。相似不相似皆墮。如鉢貿鉢。瓶貿瓶犯墮。此名相似。若盋瓶等亦墮。名不相似。若可捨物金銀糴粟等得衣提得食吉者。此明畜糓粟但吉。畜衣得提。故今輕重不同。亦如前明八不淨中。輕重有異。今明用錢或粟。貿得物來。若得衣是提。若得食是吉。四分販賣買三事俱墮者。立謂。買賣之中。或含其販。或時直買。而不為利曰買。或時但賣。而非販也。若為利故買。擬後貴賣名販。一一皆提。擡價就高曰賣。抑價歸下稱買。買已規利而賣復曰販。此三皆提。然販者約當時收取。有心規利之時即犯。未待出時。抑揚物價。方始結罪。縱臨時。依平價賣者。亦得販罪。十誦據一物為語者。慈云。納一衣上有賣買。同生犯。四分約一一物各得罪。立謂。彼律販中含賣買也。私云。謂賣與買。於一物上生犯也。案十律有三句。初句云。貪[1]賊故買吉羅。謂直爾見[*]賊即買。不擬後賣。二者貪貴故賣。謂有衣鉢。本無賣心。忽見時貴。即將賣者亦吉。三買已擬賣時。犯尼薩耆。今詳。第三句是於一物上生犯也。四分則不爾。但使買時雖不擬販。若不作知淨語。爭價高下。即得提。或賣時雖非貪貴。若不作知淨語亦提。為販而賣買。固是提罪。今詳。四分於一物上。及異物上。俱有犯義也。四分不了等者。立謂。十誦七日內得還。四分但言不得還。仍不明日數。故曰不了。然復須知皆約比丘私賣買也。必知賢善聽直與者。立云。汎爾比丘共僧交貿。當須價均。今此比丘。少欲賢良。又是貧乏。故聽將僧物直與。不須交博。案五分云。時有比丘。抅執衣。四方僧有僧伽梨。欲貿之。諸比丘不[2]散與。即白佛。佛言聽易。若拘執價多。應陪與比丘。若僧伽梨價多。比丘應陪與僧。若貧無物可陪與僧者。而必是少欲知足。亦聽與之。餘衣亦如是。四分衣法中有貴價衣令淨人貿者。深謂。揵度中云。若有淨人。令淨人貿易。若無淨人。遣比丘貿不犯。若有淨人不遣貿。仍使比丘貿者提(未詳。待撿四分文看)。四藥隨輕物重物淨不淨物等者。案祇云。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨物也。四藥義可知。言第五隨物者三衣六物。覆瘡衣。雨衣。鍵[金*咨]。漉水囊。錫杖。草屣等種種所應畜物。皆名隨物也。首云。祇疏解。言隨有二種。一可隨身。二可隨道。三衣六物不畜得罪。違道不隨故也。重名二種。反上可知。言重物者。床臥具。坐褥枕。一切銅器。一切木器。瓦器等是也。言不淨物者。錢金銀等。比丘不得觸。故名不淨物也。言淨不淨物者。真珠瑠璃珂貝頗梨玉等。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物也。若將時藥買時。若將時藥買非時七日藥。乃至隨物重物。作不淨語時吉。得物犯提。若將隨物重物淨不淨物作。皆亦如是。為僧月直市油麵等者。案祇云。若為僧月直。市油蘇米豆麵。作不淨語吉。此約為僧故但吉。若自為己者。作不淨語時吉。得物犯提。若自舉物價等者。立謂。比丘賣物。前人問覓幾錢。比丘若長索價。前人若依口與直。得剎犯盜。若食殘持博蘇油等者。立謂。此且約貿易之罪。若論將僧食還房復得蘭也。但非此所明。言得施者謂一切俱捨懺也者。濟云。販賣之物。既犯捨墮。不合施。即得吉羅。今若欲將施人。要捨懺。從僧得還已。然後方得布施人也。已下明不犯法。不得與餘人貿易者。餘人謂是俗人也。但開與五眾貿易耳。言令淨人貿者。深云。此開通文也。十誦三度語索者。深謂。與俗人交貿時。論價高下。開三度問未犯。過三方犯。至第四度。應使淨人問。以爾許物乃至有利等者。立謂。此是教淨人貿易方法如此。故非犯也。
 
[0871c07] 畜長鉢戒二十一 僧尼犯同緣異。以不作淨。同犯提罪。故曰犯同。僧開十日。尼當日說。以開緣不同故。故曰緣異。三如法鉢非[3]掍油者。礪問。衣量若過減皆成受持。鉢何不爾。要須如量者。答衣有截續。鉢無延促。故使過減。不成受持。言掍油者。立謂。掍者作鉢坯已。掍使有光。即用燒之。更不重也。如北地多見掍瓦狀同也。油者。荏子為之。古師多將油鐵鉢。此全受膩。用必獲罪。畜此鉢者。過限不犯。由屬非法。不犯長故。餘如長衣戒者。謂彼廣有八句。數論犯不犯。一如長衣戒釋也。礪云。第五緣云。五無因緣。謂失奪等四想之緣。非迦提一月五月緣知之。若得鉢五日。已被三舉被治。設經多日亦無長過。若解舉後更得五日。首疏問。衣中所以有勸增價縷。鉢無增價者。答衣資身寬。多喜勸增。故聖制犯重。鉢唯一用。資身義狹。勸增義希。故得小罪。所以不制。礪問云。所以不受迦絺那鉢者。答衣有三領。為持重故。開受功德衣得離衣宿。鉢唯有一。常須受用。何得受迦絺那鉢。以蔭持鉢事不可也。礪意也。絺五利不該於鉢。謂不得離鉢宿。又復若有長鉢時。亦須作淨也。
 
[0872a02] 乞鉢戒二十二 從非親乞故犯。若從親乞。若自買得無過。五乞如法鉢者。簡餘不應量非法之鉢不犯。事希少故者。謂若論行懺等法。具如律文。然行懺時。要局大界。礪云。若有乞得眾多鉢者。盡須奪取。好者追入僧庫。簡餘惡者。僧中行之。已下明不犯法。若減漏者。立謂。減謂減量也。漏謂破漏也。若先減量之鉢。及雖應量而漏。更乞不犯。又深云。若減五緣而漏。及過五綴不漏。更乞並不犯。不必具二。方開乞也。故前立緣中云減五綴不漏。合為一緣。可知。
 
[0872a11] 使非親織戒二十三 濟云。此戒是損織師故制。前第八勸增衣價戒。是損縷主故制。作繀一切吉者。應師云。蘇對反。方言繀車。趙魏同謂之歷鹿也。江東人曰緯車。今明吉者。即是從非親得縷。使親作繀。故得吉也。
 
[0872a16] 勸織戒二十四 如僧祇緣起極要可尋。祗抄(云云)。對此須明跋難陀為二老叟分衣事。如僧祇及十誦抄可尋。
 
[0872a19] 奪衣戒二十五 光統律師云。先與衣不分明強奪戒。甄下眾非行類者。甄由簡也。以緣起中。本規同行。今下眾位卑。即非比丘同行類也。礪問。若沙彌言不犯者。何故隨順被擯與大僧同犯。答與衣共行。沙彌非類。與之義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧法。損壞無殊。為是同犯。四句中二句者。此謂與取俱決定奪犯夷。二若與定。取不定。奪得夷。三與不定。取定。奪犯此戒。令據此文。前盜戒中。奪賊物云。失者不決捨。賊已作決得想。奪犯重。與此文相違也。今既言與者不決定。取者決定但提。明知失物未作捨心。賊雖決屬。奪不犯重也。四取與俱不定奪吉。一切奪舉不藏者。立謂。為舉藏故奪。非是奪歸屬己。故不犯也。勝云。一切奪舉不藏者。[1]此不藏者此不藏舉。由對面現前不藏舉未犯。若不對面。但移物即犯。不假藏舉者也。
 
[0872b09] 畜七日藥戒二十六 五無因緣者。立謂。迦提一月五月也。覺意謂之不然。迦提五利。未聞開畜長藥。勝云。同長衣八門開緣。故曰也。戒疏云。五無遮難。即是淨厨中。往取不得。或以八難不得入手取說等。又失奪及藥壞等。是因緣也。已下明不犯法也。若過七日藥者。謂比丘初日受藥竟。次二三日。更受別藥。還是七日藥。至第八日。相從犯捨。由初日藥。既不說淨。便犯捨墮。其二日已後受者。復被他染。今文中有三例。言初者。是過七日。次者正明七日。後者未滿七日。是六日已來。乃至一日也。今若捨懺。俱捨此三與僧。僧後還時。其過七日者。與園人。若正七日者。得與餘比丘。未滿七日者。還此比丘。塗脚等。第七日藥者。立云。是次日受得者也。前藥八日犯長。此藥雖始得七日。未犯。由被染故。捨懺還來。須捨與他比丘食。自不得食也。若未滿七日者。立云。此藥始得五六日已來。亦由被染。以其近故。得還本主。比丘塗戶嚮等(自撿律文。此上並是論犯捨竟殘藥也)。戶向(許高反)三蒼云。向謂北出牖也。亦是窻也。今言塗戶向者。濟云。將蘇油。塗窻上紙令明也。如今時將臘紙黏窓是也。有人云。此七日藥。若乃擬服故畜。可有長過。不為服而畜者。雖過日。無長罪也。又復若受七日藥。經五日已來遇緣被觸。更得加七日法。若入六日已去。雖被觸者。不更許加法也。
 
[0872c07] 過前求雨衣戒二十七 立謂。此戒。衣狀大同縵安陀會也。首問曰。過前求。與乞衣戒何異。答有三種異。一衣體不同。此是雨衣。彼非雨衣。二開緣有別。此約時而乞。過時便犯。彼無時限。唯除四緣。三親非親別。彼親不犯。此二俱犯。過前用中列四緣成犯。第二緣云二時中得者。深云。三月十六日已去得者。皆名時中也。過此前受。即犯前戒。非此所明。言三過前受者。謂中唱令加法受。非謂從俗邊受得也。立云。要是時中得。方有過前用。若是過前求。得已犯前戒。不更犯後戒也。和上云。過前受者。謂未至四月一日即受。然又非過前求也。但是過明前而受也。三月十六日求四月一日用等者。深云。戒本云。春殘一月在。應求雨浴衣。今三月十六日已後。至四月十五日。是春殘一月也。言四月一日用者。戒本云。半月應用浴。即四月一日去。夏首正有半月也。皆謂夏前半月開用也。礪引多論云。若閏三月。前三月十六日不應求。後三月十六日應求。不知有閏者無犯。若閏四月。前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六日。百二十日。以夏雨濕熱故。求有所[1]總故。不得含閏前求用。無貪總故。聽含閏前用。立云。若過此前一(日中)用則犯提。若已過先求。雖更過先用。但犯吉。一衣之體。不重犯故。不得受當三衣不得淨施者。明不得將此衣。准三衣用也。言不得淨施者。正受用時不須說淨也。言不得作三衣及淨施者。此皆約正受用時也。必限滿已住自轉易。不得裸身著者。立謂。當著舍勒及餘故衣襯裏也。若雨早止垢液等者。立明。著此衣。在雨中浴。浴既未了。其雨則止。身上垢若未盡。更得著入河水中洗。上言不得著入水者。由無此緣故也。此浴衣語通者。立云。此衣謂得兩用也。謂著浴。并雨時護三衣。俱受濕故。又曰語通者。以名雨衣須濕故也。以水薄洒令濕等者。謂浴時必須著也。今既著餘衣而浴。癈其浴衣。當須水洒令濕。所以爾者。浴衣本擬用浴。浴時不用。故得吉羅。以水洒濕。義同用竟也。至八月十五日當捨者。立謂。捨已須說。不者犯長。此衣從三月十六日後。四月十六日來。日日得受。准此受時亦通唱者。捨時有文。對僧唱捨。受時既無其文。然義合有。今准理。須通唱告知。未必對首而秉。已下明不犯法。
 
[0873a20] 過前受急施衣戒二十八 五分第五云。急施衣者。若軍行。若垂產婦。如是等急時施。過時不復施也。祇十一云。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征時。征還時。死時。女人歸時。商人去時。施主語比丘言。若今日不取。明日即無。是名急施。七月六日已前受。名過前也。若七月六日得衣。至八月十五日不淨施。名過後畜也。注云二戒合制不同一衣者。立謂。若過前受犯。理無重犯。則無過後畜罪。若後畜罪。定非過則受。若不過前受。而過後畜。則是有罪。不是一衣體上有兩犯。故言不同一衣也。此是雨衣合為一戒。一是過前受。一是過後畜。故言二戒。若受便得不受便失者。立謂。施主既欲遠行。逆將奉施。對此之時。若受則得。若不受永失也。謂施時不取。後須難得。四無緣者。案四分云。謂有失奪燒漂等緣。闕無三衣。得過前而受用作三衣。今無此緣。故曰無緣。一二同上緣者。謂一是急施。二知是急施。三是十日內者。若是七月六日已後受。即是十日內成急施衣。有過限畜罪。若七月五日受。即是過前受已犯前罪。更無過後畜罪。以罪不重犯故。問何故佛開去自恣十日內受。不許過前受者。答約施主無心。本為夏勞故施。正合時中而受。今有急難緣故。預將奉僧。故十日內。與時分相接。還同本施。故開十日內受。若過前受則不與時分相接。不稱本施心。故不許也。如七月六日得衣。至七月十五日正滿十日。合說淨。至七月十六日得。十一日即入迦提月。不須說淨。至八月十五日。是假滿即須說淨。若不說是過後畜也。如是七月七日八日九日已去。得衣。驀過迦提月數日。足前得十日。即說淨。若不說即犯。今言十日內者。正是指此十日內也。廣明時非時法者。深云。迦提一月五月名曰時。除此已外。皆名非時。急施衣。據本心為安居故施。今去時分。十日內。與時分相接。是名時衣也。以七月六日受得。過迦提月。方須說淨餘非急施衣。即如長衣等。則不爾。若時中得長衣。則際迦提月滿。即須說淨。若迦提月之前得長。則名非時。得衣則不得驀迦提月。要將時中日。足前非時之日。滿十日須說。迦提五利不說淨者。據時中得長衣故。開未用說也。若時前得衣者。唯許急施一色。得驀迦提也。故戒疏云。七月十五日得長衣。時中九日須說。如是例之。首疏問。何以非時受衣。過一月五日外。更增九日。時中受。所以不增日者。答非時受衣。還得非時開。今既時受。何得非時開。若爾我非時受。亦應不得時中開。又解。要是急施。非時受時。外更增九日。時中受者。既非急施衣。受無時限。何須更開九日。礪問。汎爾長衣。十日不說。越十一日明相出便犯。此急施衣。七月六日受。十日竟。入十六日。明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯。答長衣不與時分相接者。但有前開。無其後開。是以便犯。此急施衣。十日受者。是其前開。入十六日。復是後開。兩相接越此分齊。是以無罪。若爾七月十五日。離衣及安居。明相未出。未成破夏。離衣入十六日。復是令去之限。應無破離之罪。答夏與離衣者。但有後開。無其前聽。以十五日夜猶須界內守夏護衣。是故不類也。私解云。言夏衣但有後開者。謂自恣後。方開出界。方開離衣也。自恣前。無開出離文也。長衣若與時分相接者。則前後俱開。自恣前則有平常十日之開。自恣後。復有迦提開也。
 
[0874a03] 有難蘭若離衣戒二十九 疏問。此戒與前離衣戒。有何異。所以更制者。答但前戒聚落清夷。一宿即犯。此則若險怖。過六夜犯。前是常流人。有功德衣開。此是有難。又兼勝行。勝行者。即頭陀行也。不受德衣。但有迦提。以非作故。故有異也。佛有教網。六宵一會。越此期限。乖違聖旨。故制提罪。二冬分非時者。即八月十六日後。至十二月半來。是冬分。非以其夏中不許離衣也。亮云。疏主及南山并古師。並判夏衣冬分開離也。由四分文隱。古來錯判。據其諸部。咸約夏中(如後引五分祇律十誦)。如何四分獨違難通。律云。若比丘夏三月竟。後迦提一月滿(已上。依律文)。有人出本云。若比丘夏三月安居竟。至八月十五日滿。疏主則云是前安後安俱滿故曰也。南山輙足已字云。至八月十五日滿已。今詳。俱非得意。若言夏三月安居竟是前安者。合得迦提五利。理合得離。何假有難方開離衣。遂即解云。此蘭若六夜。是上行人。不取五利故也。今詳不然。文無此相。又乖餘部。故今正解。言夏三月安居者。謂前安結法竟也。至八月十五日滿者。謂齊後夏滿際已來。則是約夏四月內也。昔師意謂。八月十五日已後。今須定約。八月十五日已前。須引諸部證成。如下當述(云云)。賓云。古來共傳。謂迦提月滿足已。後非時分中。開離六夜。今淨三藏云。此戒本為後安居人開其六夜。由前安人夏滿出去。後人須至迦提滿來。此處護夏。此月多賊。又為獨居。故開六夜。非關上行。但有迦提。今觀此律。不局後安。故緣起云。夏安居訖。然後雖安訖。猶居蘭若。亦得說為迦提滿來。在阿蘭若故。釋前戒文。應言滿來。理非滿外。南山輙改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若逈遠有疑恐怖處者。太成疏失。准驗餘律。皆是滿來。非是滿外。且五分第五僧祗第十一。並悉大同。五分戒本云。若比丘。住阿練若。安居三月。未滿八月。釋中云。安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。祇律開緣非唯為難。彼云。佛告憂波離。往沙祇國與僧滅諍。憂波離言。我僧伽梨重。而今半安居中留衣犯捨。佛問幾日可得往還。憂波離言。計去二日。來二日。都計六日。可得往還。因開六夜。彼戒本云。夏三月未滿。比丘在阿練若等。釋中云。安居三月者。復四月十六日。至七月十五日。未滿者。未至八月十五日。比丘未至末月中。阿練若處住(上來諸文。皆是滿來。古人何因謬解也)。五分云。爾時有八月賊。常伺捕人。殺以祠天。多論第五。始過十五日。未滿八月十六日(謂前安居人。始過七月十五日)。外國賊盜有時。此次六夜中間。是賊發時。案十誦第八卷云。若比丘三月過。未至八月未滿歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘。欲三衣中。隨一一衣。若界內家中。此比丘。有因緣。出界外。離衣宿。齊六夜。過是宿者。尼薩耆波逸提(律自解云)。未滿歲者。後安居已下文。又子注解云。三月過者。謂夏有四月。三月雖過。而後安居人。日猶未滿。故言未滿八月也。五無緣者。謂無水陸道斷難緣也。又解迦提一月緣也。此上行人。不受迦絺那衣。無五月也。疑失一水器者。立謂。處所有疑盜賊。下至恐失一盛水器具等也。寄著可疑俗人家者。為不良是賊。故以寄之。則知比丘空身在蘭若。不來作盜也。不得單著者。立謂。三衣合常隨身。今既聽留一个。餘二必須相隨入聚等。若重著是如法。今時單披一衣。大非法用。習俗生常耳。明兩緣者。景云。一謂有疑恐怖處聽離衣。不限日數。隨難賖促也。二為佛法等事。聽六夜一會。不限冬夏。故曰兩緣。此並五分明文。而古師妄執。蘭若恐怖。但得六夜。六夜一會。不限時節。良以不見五分明文。又四分戒本但云。有疑恐[1]恠得離一一衣。未云更有緣得離。而不出緣相也。今准五分並有兩緣(前言明兩緣者五分文也)。僧祇夏三月在蘭若恐怖處開置一衣村內不作日限者。案祇云。是憂波離佛令往餘處和僧滅諍。僧伽梨重。佛開離之。問往彼滅諍幾日得來。計用六宿。因此開六宿也。後因滿足戒本中乃云。蘭若比丘。夏三月中。有恐怖疑難。得寄一衣。著聚落中不良家。若無此難。但為餘佛法僧事等。但得依前六宿耳。祇云。夏中有難。還許離者。即如上引祇文是也。五分夏中不許離衣要待後安居竟乃至寄白衣家不作日限者。案五分云。佛在舍衛城。時有八月賊。常伺捕人。殺以祠天。至蘭若處欲殺。比丘聞之。各各迯走。賊即欲散餘處別求。賊中有一先出家罷道者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之。[1]問向曉必還。時諸比丘懼犯離衣。雖知賊未去。至後夜悉還。為賊所殺。中有不死者。念言。佛若聽我滿八月日。寄一一衣。著白衣家。不遭此難。以是白佛。佛言。聽諸練若處比丘。安居三月。未滿八月。寄一一[2]夜。著白衣家。既寄衣他家。都不往看。又濕穢虫嚙。諸比丘以是白佛。佛言應往視。諸比丘數數往視。居士厭惡。諸比丘白佛。佛言聽十日一視。又諸比丘有塔事僧事。和上闍梨事。及己事他事。須出界。為衣故不敢出。白佛。佛言聽為是事。離一宿。諸比丘出界一宿。其事未畢。復還。白佛。佛言聽六夜。若過六夜。犯尼薩耆罪。上言安居三月未滿八月者。下文解云。安居三月者。前安居也。未滿八月者。後安居也。餘義如上釋訖。必有他緣方制六夜者。如上引五分有難不作日限。今非有難。但是為塔事僧事和上事等之緣。開離衣六夜。後因聚落比丘起過者。立謂。諸比丘留衣在村。身在蘭若頭陀。村中失火。比丘走來。恐火燒衣。俗人譏言。沙門釋子。見他失火。走來劫物。以是白佛。佛言。開六夜一看。得知在無。不致忙懅也。而不顯相致古師妄執者。立明。但云得離六夜。不云有難。不作日限。不言餘緣。開六夜等。勝云。古師執言。有疑恐怖。但開六夜。過則結犯。既同過生。制限六夜已定。何得更開。文但言恐怖等緣。不開餘緣也。古師雖有此執。違他五分明文。若擲石所及處等者。謂入勢分內則得不失。若有三礙。當須入手捉也。言若捨衣者。立謂。若不得會。開對首心念遙捨。餘同聚落離衣戒說者。立謂。若論開文。劫奪想燒漂等想。水陸道斷等緣。明失不失。大同前離衣戒也。
 
[0875b06] 迴僧物戒三十 初緣一是通許僧物者。汎爾許僧。未分彼此。常住現前之別。迴之。正犯此戒。立云。此約輕物。然須作許想想心。謂未許僧。迴亦不犯。二為僧故作未許僧者。立謂。此句是重物。以施主心未決施僧別。故廻得吉。前句是提。然古來諸師。諍此二句不同。有云俱是提。宣判。第二句吉。由是重迴故犯吉也。若言我已施僧今施尊者者。慈云。前能施者。自是非法。受施者無過。如從賊受施。即以賊為物主也。若施彼長見受用者。立謂。禪師等常在寺行道禮佛。使得見也。注云隨前犯者。深云。指第三句已許僧。不許別屬。迴得棄也。自意云。此言通明隨許處。迴入己隨境犯。未必的指一文也。首疏引伽云。若檀越請僧。食次未至。自言我應去。故妄語提。若是食隨計直犯。若越次差請。此是定屬之物。又復越次。專由我意。損他成重。若為前人說法。令物入己。犯捨墮。迴尼僧物入己。亦同捨墮。若僧物。迴此與塔。即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘吉悔。此僧彼僧亦如上。迴此彼畜生物越心悔者。立謂。且約畜邊結也。必是有主之畜。各自給物。不許迴互。今若迴此與彼。望主結夷。如他餘馬草[麩-夫+孚]豆等。迴之豈唯吉耶。若許惡勸與好者。破戒之人。名為惡也。持戒比丘是為好也。於第三篇中。分為兩段。上釋三十捨墮義已竟。
 
[3]四分律鈔批卷第九本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 地板  发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第九末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
   [4]九十單提
 
[0875c12] 從此已下。正當第二九十波逸提法。就此段中。略依戒疏。聊以三門分別。一遮性不同。二僧尼差別。三諸部異相。初言遮性者。有三十戒。性與理違。悔犯事淨。集業未遣。要傾我倒。苦報方止。餘六十戒。但有事違。不無譏醜。故違教網。故聖同禁。言三十性者。頌曰。故兩髮麤異。嫌強事用譏。諫駈恣覆疑。畜飲發說隨。拒毀同欲不。屏聽打搏無。二僧尼差別者。就僧九十中。有六十九戒。僧尼同犯。故尼律中。單列戒本。辨相同僧。有二十一戒。尼則不同。有三種異。初有無不同。有三戒。謂輙教誡尼。說法至暮。譏呵教師。尼非師位。故所以無。二輕重不問。有十三戒。偈言。作衣持屏坐。三期受讚食。勸足美牙角。過量覆三衣。多。於大僧數故便重。尼希故輕。然衣有五。與尼衣。與尼作衣。及三種過量。三有五戒。犯同緣異。謂背請足食。犯同而開緣不同。與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。三諸部不同者。十誦有九十一墮。無此不受諫戒。別立不敬說法人戒。說戒時輕僧浪語戒。似觸惱。而彼自有隨問答戒。五分有九十一墮。無此不受諫戒。用虫水飲虫水合為一戒。別立入尼寺輙說法戒。二輕三師戒。三迴僧物與別人戒。僧祇有九十二墮。無此不受諫。恐怖二戒。別立為尼說法。迴僧物。與別人不捨淨。作三衣。輕眾僧四戒。又離餘語。別立觸惱戒。解脫律有九十墮。無此餘語。與屏坐。共羯磨後悔三戒。別立在尼寺輙說法戒。迴僧物。與別人不敬戒三也。依光統律師。分此九十。以為九段。初從妄語。至壞鬼神村來。有十一戒。明守口攝意身莫犯惡善調三業行。二從異語下。盡覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相嬈行。三從輙教尼。至與女同行來。有十戒。明遠避嫌疑離染清淨行。四從施一食處。下至四月請來。有十七戒。明內資節量少欲知足行。五從觀軍陣。下至三染衣色來。有十三戒。明繫意住緣離逸修道無著行。六從故斷畜生命。下至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修慈愍物行。七從說欲不障道。下至不攝耳聽來。有六戒。明深心信解敬順教法行。八從同法後悔。至無根殘謗來。有七戒。明同住安樂詳和無二相遵奉行。九從突入王宮。下訖此篇來。有十戒。明衣服外儀節量謹攝無違越行。既有九段不同。今則是初訖壞生戒來。有十一戒。正明守口攝意身莫犯惡。善調三業行。言故妄語者。言不稱實名妄。彰之在口曰語。無心不犯曰故。戒疏問曰。故誑則重。戲即犯輕。何故藏物二俱犯墮。答妄語非惱重。約情故。則結墮。戲便結吉罪。論藏惱境深。望藏雖有輕重。望失情惱一。是故俱結墮。立云。或稱小妄者。對前大妄。故言小也。案十誦五種妄語。謂夷。殘。蘭。提。吉也。虗稱得[1]望是夷妄語。四重謗他是殘妄語。上來夷殘兩妄方便。未至究竟。名蘭妄語。將僧殘謗他。名提妄語。除此四種妄語。餘妄語犯吉羅。故曰也。妄業熏積等者。立明。曠劫已來習此妄業。熏成種子。積在識中。故曰妄業熏積也。言識種尤多者。立謂。將此無始妄心之種子。積集於第八識中也。賓云。然論識義。真諦三藏說有九識。前六可知。第七名阿陀那識。唐三藏譯。阿陀那者。是執持識。即第八識之異名。不同真諦也。第八阿梨耶識。唐三藏名阿賴耶識。翻為藏識。亦是第八異名也。第九阿摩羅識。唐三藏云。阿摩羅者。此云無垢識。與大圓鏡智相應。真諦所翻。決定藏論有九識品第九名阿摩羅識。真諦譯云。此有二種。一者所緣。即是真如。二名本覺即能緣智。意識此識通能所緣。合為此識體也。唐三藏釋云。轉第八識。得無垢識。無別第九也。廣如唯識攝大乘等不能繁敘(決定藏論即是瑜伽論中攝決擇分唐三藏云。真諦妄安九識品也)。第八名阿賴耶。亦名含藏識。謂含藏善惡種子也。亦名藏識。亦名宅識。第九□白淨識。屬於佛也。今言識種尤多也。故隨塵境動便虗搆者。立謂隨六塵六大之境。常妄言說。心口運為。恒虗妄搆架而造業也。不思返流之始但願畢世之終等者。謂無本源之始。始自真如。但由妄起。乖真不知返本。今若斷妄修真。越出三界。逆返生死之流。會得真如之本始故曰也。如須陀洹人。名逆生死流。言但願畢世之終者。謂處世已來。恒事[2]□語。未思改革。願畢其生。故言畢世也。以此安生者。以由用也。謂用此妄語之業。安鎮其一生也。亦可以此妄語為安身。故曰也。為要當死者。立謂抱此妄業。契至於死。死時始休。故曰也。定非排業者。立謂。既常習妄語。何能排生死苦業也。言良者善也。信也。加以犯無定境者。謂境則無定於是非也。但約心想。違想是犯。順想無罪。然境不當虗實。但起心自有虗實耳。心若虗者。即是犯。但使違內想心不論外緣者。立謂。不論前境違順。但使心違是犯。然境心違順。此義極難。至下略出。且如境順心違者。如曾見張人之境。中途迷想。心生謂言未見。後被人問見張人不。答言見者。即犯是也。約六心中。此是一句。六心義如後辨也。六緣成犯。一是人二人想。首問曰。想與知有別不。答有同有異。了境之心名知。當境穴徹名想。俱能了境故同。言異者。知唯了境。想通迷悟。了境穴徹名想。迷境穴徹亦名為想。相歷作四句者。立云。一是妄語。非兩舌惡口。二是兩舌。非妄語惡口。三是惡口。非妄語兩舌。四俱是也。餘口三業者。謂妄語兩舌惡口。除綺語可知也。或合或離者。一謂或但妄語無惡口是離。或時有妄語。有惡口。即是合也。綺語一種不相離者。立謂。上三業中。皆含綺語也。妄中亦有綺[1]語兩舌惡口。例有綺語也。案成論中。廣明綺語竟即云。餘口三業皆離。綺語不得相離。善生有人於十業道乃至謂無業道等者。立謂。今引此文來證上文四句。或離合意也。言一時作八者。景云。舉前後心一時成也。言乃至八事者。謂單將毒心。作前身三口四之事是也。以貪時無嗔無痴。痴時無嗔等故。但得八事耳。以貪嗔相違故。不得同起。以順境起貪。違境起嗔。相不俱故。故云不作十也。於此八事中。若約自作故得有八。若論令他。唯得為六。以婬痴業。必是自為。由適暢在己。不可令他為我婬也。撥無因果。無出自心。餘殺盜妄能所同犯。四分五分因法師比丘等者。案五分云。舍衛城有法師比丘。名沙蘭(四分名象力也)聰明才辯。一切四眾。外道沙門。波羅門。無能及者。遂以非為是。以是為非。知言不知。不知言知。恒以切辯。勝人之口。時諸比丘莫不歎伏。問言汝論義時。意謂為見為知非耶。答言我實知非。取墮負處故妄語耳。語比丘舉過白佛。佛即制戒。僧中妄語罪重百羅漢前者。羅漢局聖。復數限於百。僧中通凡聖。數則無邊。故可知也。又羅漢聖人。雖對作妄語。義難信受。凡僧受誑。生信不疑故重也。案智論中。佛說妄語有十罪。一口氣臭。二善神遠之非人得便。三者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗醜惡之聲同流天下。六者人所不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。推寄有本者。立語。且如高坐說法。莫言我自作此說云是我語。須推本師便有典據。縱有過失乃屬前人。斧在口中者。案多論云佛言。夫人生世間。斧在口中。佛自說本緣。過去遠劫。有佛出世。號阿梨羅。彼佛法中。有兄弟二人出家。兄坐禪故得羅漢果。弟學問通三藏。闡揚佛法。時四輩崇奉二人。但兄以聖道力故。利養偏勝。時有檀越。施兄一端[疊*毛]。不施其弟。凡飲食衣服。四事皆偏不同。弟生嫉妬。加誹謗。時有檀越。遣一女子。至弟比丘所。其弟比丘。語女言。汝與我。謗彼比丘。女初不肯云。彼聖人如何加謗。此弟比丘。以種種方便。誘惑其心云。我當索取彼[疊*毛]。持以與汝。以證其罪。但言與我行婬。即[2]就兄索得[疊*毛]與之。女即還歸家。家人問。何以經久。即言彼比丘。留我戲杵。是故經久。復言與我此[疊*毛]。於時世人。咸生疑惑。其兄羅漢。見此二人作大罪惡。即避異方。[3]便佛言。弟比丘者我身是也。女人者孫陀利是。以我前世謗聖人故。今得漏盡。還被誹謗。律云見聞觸知等者。此四中境。語有八並犯。言境語者。且如實見聞觸知。此四是境。誑他言不見。不聞不觸不知是語也。又實不見聞觸知是境。誑他言見聞觸知是語。故曰境語。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對也聲色。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身。俱名觸也。三根唯了別近境。同名為觸。問舌身觸境。事容可示。鼻聞香時。何曾觸境。答要假息風。引其香氣。到其鼻根。若鼻塞時息風不能行。不能引香。故亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳。唯了遠境。若物來觸眼。眼則不能見。故論具五緣。能見。謂因眼。因也。因空。因明。因識。名為見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中之聲。則不聞也。故心論頌云。二境不近受等也。長行釋云。二界不近受者。眼識耳識。不近境界。如逼眼色。不見故。耳亦如此。逼則不聞。意識者。遠近境悉受。餘一向近受者。鼻舌身識。要近境界。依緣無間故。述曰。依謂識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無隔。方能受也。論云。如耳聞鳴。還自聞者。此是耳病。聞外之聲也。論云。聞具四緣。因耳因聲。因空因識。能聞也。餘香味觸三種。但具三緣。能了知。一者隨三根不壞。二有觸塵對身根。如香塵對鼻根。味塵對舌根等。三發識意即是因。識既具三緣。不假因空明知觸等。三唯了近境也。言知者。即第六意識。以緣於法塵之境。此屬知也。若依律文。見聞觸知。有有想。謂反此四。更得四也。謂見言不見。不見言見。餘例可解。對此作六心義。首疏云。舉八境誑他成犯。就中有二。初就不見聞觸知四境。誑他成犯。有二十四句。第二就見聞觸知誑他成犯。亦有二十四句。律文中。言不見不聞不觸不知者。依而起妄法。應就不見境誑他。有六句。一實不見誑道見。此心境俱違。第二實不見。誑言不見。引境順。心違第三實不見。內生疑心。我為見。為不見。及至誑他言見無疑。此心境俱違。第四實不見。疑心同前。及至誑他言不見無疑。引境順心違。第五實不見。無[*][打-丁+ ]疑。及至誑他。言我疑見。此心境俱違。第六實不見無疑。同前及至誑他。言我疑不見。此境順心違。此約一不見上。作得六句。至犯提下。聞觸知三境。各得六句可知。故有二十四句。今律文好略。辨舉不見不聞不觸不知四境上。以歷於六心。故更有四六。二十四句可知。礪云。上六心中。初三五。心境俱違。二四六。心違境順。所見異者。心疏云。入定行心中。見諸惡像。言見妙相也。及被人問。答他異本所見故曰也。礪云。行心之中。見於虎狼。言見佛像。答他異本所見也。所忍異者。心疏云。納違安苦。名之為忍。語他樂受也。首疏云。領納違境。安心苦受。名之曰忍。答他[1]壬樂受是也。律中有所樂異者。財物緣求。名之為欲。答異於本。云樂正法也。觸冷言熱。忍苦言樂是也。所想異者。心疏云。怨想言親是也。亦可實作見想。答言不見違於想心故曰也。又有三時者。謂前後二方便。及正作時故曰三也。若前後不憶。正作時憶知是妄者提。正作不憶。但有前方便及後心隨喜皆吉。對此應有八句。一前有心。中後無心(一吉)。二中有心。前後無心(一提)。三後有心。前中無心(一吉)。四前中有心。後無心(一提一吉)。五中後有。心前無心(一提一吉)。六前後有心。中無心(二吉)。七三時有心(一提二吉)。八三時無心不犯。善生若有疑心無疑心者。立謂。且如前人實不清淨人。問言謂此人清淨不。然心實疑為淨不淨。即誑他言彼人實淨不疑即犯。故曰若有疑心也。言無疑心者。謂實不疑前事。為有為無。人問疑不。答言疑即是犯也。若問不問者。謂不論前人來問不來問。但使誑他即犯。不大見聞。實不見聞。誑他故言古不大見聞故犯也。立謂。實不見不聞。便誑他言。我不了了分明見聞。故言不大也。案善生經云。若言不大見聞覺知。亦是妄語。不名具足問見者識耶根[2]耶。答二宗不同。若成實宗。但識能見。眼其名也。多論宗云。根見非識見。即雜心頌云。若眼隨生見。耳界隨生聞。又頌曰。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見[3]彰色故。(述曰)自分眼者。謂發識眼識現在根。名為自分。眼與眼識同作自事。名為自分也。新經論中。名同分眼也。非彼眼識見等者。經部立義。識見非眼故。復有餘部。眼識相應慧能見色。復有經部。一師別解。眼與眼識和合名見。今薩婆多。並皆破云。不見部外色故。謂心心所。取境之時。無有障隔。若識等見想見部外。故知識見不應正理。若破相說者。如行至西房。見某比丘。修治房舍。後至本房。人問見某甲不。答他見與不見。但言彼比丘大能作生活是名破相說。則不犯。景云。破相說者。如實說也。有人云。破其執見之心云色性本無何所見也。濟云。凡夫執相計色有常。今破此相則言色是空。然比丘眼實未見空。但約教而作此破。亦無犯也。言不覆藏說者。謂稱實而說也。異音說者。立謂。他胡漢等音。意欲令他不解。而語中不妄亦實犯也。首云。異本所說者。是名異本音也。慈云。異本語音。或令聲大小不令前人解者。名異本音也。令看指甲者。立謂。應語云。檀越自看。若一閣非庶欲兩閣是庶欲今若欲作方便者。答坐見庶過來。而起答云。我起來未見也。濟云。西國人用指甲作鏡。屠兒若問見不。比丘即自[4]映指甲見人面。乃語言不見猪等不犯。乃是方便意也。撿祇文云。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言看指甲下文。即經云。看指甲者。胡音與不見同。
 
[0878c14] 罵戒二 內法與外法等者。謂內心善惡。名為內法。外感世界故有淨穢。名外法也。但是一切眾生。有情之類。皆名內法。一切非情山河大海。皆名外法。以眾生心。有善惡之因故。招外依報。依有好醜曰緣。如山河世界。是眾生所依之境故曰也。畜生聞毀慚愧者。律中。將牛競駕毀云折角是也。准多論云。畜生古時皆能語者。以劫初先有人天。未有三惡。並從天人中來。宿習故語。今多從三惡趣來。所以不語。十誦五分毀下四眾吉者。然此戒。是僧尼犯同緣異。僧局同類。尼毀僧尼俱提。僧毀尼吉。六品者。謂一姓。二業。三伎術。四犯過人。五多結使。六禿瞎下其列之謂家盡作此解也。有三行罵法者。面罵。喻罵。比罵也。汝是阿練若坐禪人皆吉。心疏問云。善法是好。罵者是惡。如何結罪。答以罵者心。欲相屠割。後見小失。使張廣大。汝是諫若。如何猶著。離著無學尚攝瓶衣。故以微緣。潛相扇作也。過情非重。故結亦輕。和上闍梨是偷蘭者。景云。此是輕蘭。輕於提並遞减一等者。准祇文意。應言餘有中上惡法罵者可撿僧祇抄如別。地有金藏好令鬪者。案祇律云。過去世時。波羅柰城有一長者子有奴。名阿摩由。為性兇惡。時長者子。與諸婆羅門子。遊戲園林。諸從人輩。皆在園門外。時阿摩由。在園門外。打諸侍從人。時諸從人。被其人打者。各告其主。諸婆羅門子。盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子。來呵我者。當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主。先得天眼。觀是鬪處。下有金銀伏藏。其地凶故使其鬪耳。即往呵之。其奴即止。亦有經中。明地中有伏尸。則名伏藏。人居此地。多喜鬪諍濟同此解。迦葉舉造序僧過等者。十三戒中。有比丘造大房。聚落乞求。人皆猒弊。所以迦葉入村乞食。居士走避。追問所由。後舉白佛。佛聞說已。勅令出界宿。其夜又非人來白佛。比丘伐樹傷損我子支體。我以信心不敢加害。願佛知之。佛明旦集僧。呵責造房比丘。直言昨夜非人來白。不言迦葉舉告者。以佛護人心故。令迦葉出界。使造房比丘不疑迦葉白也。下明不犯法。十誦有比丘說他罪諸比丘知是人等者。案十誦自恣法中云。僧自恣時。有比丘。說他比丘罪。若見若聞若疑諸比丘。知是說他罪人身業不淨。能婬盜妄。壞艸。非時食。飲酒等者。不應信是比丘語治他罪。僧應語言。長老莫嗔。莫鬪。莫諍。莫相言也。下文約舉罪人口業不淨。身口業俱不淨。作之。亦如是說(云云)。景云。此謂知能說比丘。自有過也。縱所說比丘。實有其過。以能說之人。體非清淨。僧須語能說之人。言勿嗔諍相言也。
 
[0879b09] 兩舌戒三 無有上中下法者。案祇文。有七種罵法。就此七中。則有上中下三品罵法。得罪階降。今若兩舌則是傳他之罵。但作分離之心。誰問罵之上下。但傳三品之罵。作分離心俱提。不同罵中自分階降。今鈔家略述彼文之意。故讀者皆迷。可撿祇抄如別(云云)。說已更說墮者。和上云。傳他語來。重重向前人說。重重得提。已下明不犯法。
 
[0879b16] 共女人同宿戒四 具緣中一是人女者。亮云。准五分乃至初生未乾亦犯。僧祇第十云。三趣同犯。若牛驢等擎頭時未得罪。委頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭眠提。鵝鷄等屈頭。著翅下提。象正立時無罪。倚時提(畜生既爾。非人准知)。亦祇云。若多比丘在房內眠。母人抱女兒入一切眠比丘皆提。若維那知事人。應語言。汝正竪兒抱入。准此四分小女應不犯。故下釋相中。人女者有智命根不斷故也。十誦他舍有女宿孔容猫子入犯也。一四周有障上有覆等。景云。此舉大堂內一切障。雖中間別隔。以障同覆故。亦是犯也。注云准論不合者。准多論并見論也。下文自出。謂一大堂內。四周有障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一大堂四相周故。二前敝無壁者。立謂。即多分有障。三面有壁也。注云即長行房簷下兩頭有障等者。景云。此室唯舉三面有壁。縱有別門。以在三障故是犯。不同前室。唯舉堂內分障也。即是一切覆多障也。今若長行房簷前兩頭無障。或一頭有障亦不犯。以非多障故。室相不成。准此俗人廳下皆犯。三雖覆不遍者。立謂周匝障。兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。下注云謂上開明孔者。景云。前室上多開此室。但有明孔為異耳。謂此地多見之。其室四邊無窓。但開頂。取明是也。亞臥和上云。倚東倚西。或倚壁。或倚繩床而臥。但是不正身而臥皆名亞也。故韻集云。俹者倚也。即其義耳。比丘晝臥女人立吉羅者。景云。雖白日臥。非同宿攝。但是屏坐攝。縱二俱坐臥但犯屏墮。羅漢不與女同宿如熟飲食者。案十誦云。阿那律寄宿。為婬女惱。已後還佛所。具陳斯事。事同四分律文。佛以是事。集諸比丘言。阿那律雖得羅漢。離欲。不應與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男。亦復如是。因制戒。注云即并部平頭屋者。謂并汾之州。多作斯屋。上不起棟。[1]半作盡[2]與土覆。中間開溝。泄水。極長十間五間。中不隔塞共同一戶。濟云。并州此屋或盡。一宅通作一屋。對中央開其一孔。取明通行一戶也。又云。多房共一戶者。義亦同也。如道中店舍。共行一戶。然此舍中有眾多倚客房。客房雖別。共遊出入皆行一戶。然此房中。有女反未具者。比丘雖在別房亦犯也。故善見云。乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶。又云。若四周各向裏。開戶共一大戶。出入亦犯(即店舍是)。若別有戶者不犯。又云若屋相連接。大乃至一由旬。共同一戶亦犯。同行等戒者。謂下文共女期同道行戒中。皆明能受婬者也。汝無福德者。謂同汝同眠。使我獲罪。損汝福德也。不覆不障等者。此有九句。由室相不成。故開不犯。如前足數篇中引此九句證。在斯室秉法。申手內。免別眾過。得成足數。以室相不成。事同露處也。
 
[0880a13] 共未具人宿戒五 一是未具人男女者。引中冥破昔解云。但言男子。不須著女。若與女宿。一宵即犯。日屬前戒。何開三夜。有人引非時飲酒以難。古師謂非時飲酒。得非時食罪及飲酒罪。故知第三夜。與女宿。亦合二罪。答云。酒本開時飲。何須對非時辨犯。時與非時俱不開。但須約飲以結犯。女宿本無二夜開。豈約過三。以結犯。聖不開宿。是宿皆犯。本無前開。不得約過以明犯聖不開酒。是酒皆犯。本無時中開。不得約非時以明犯也(古師意爾)。此與男宿。故限三夜。今鈔不同。若與女宿。犯相如前。若更過限。雙結二罪。故此下文云。已與二夜共沙彌宿。至第三夜共女宿。得二提。首疏云。古人立緣云。一是未受具人男。二甄女却所共女宿。無過三夜者。解云。佛制不聽與女同宿。轉側結罪。本不開宿。何有三夜之愆。又引伽云。若與女人。相續過三夜。但有同室罪。無過三夜罪。此謬引文也。伽論第二云。若曾前與男二夜[1]宿竟。第三夜與女人同宿。隨臥轉轉側犯二提。今解順上論文。與女同宿。雖制不聽。亦有過三夜罪。若與女人共宿。不結過三夜罪者。我過量不處分即是犯。不應有妨難罪。又殘宿即是過。不應更有非時等罪。若言緣異故結多罪者。我亦女人。未受具。亦是緣異。何為不結二罪。餘義如別者。立謂。若廣料簡男女之相。如戒本疏也。又首疏及諸家。多引諸部明文。故僧祇云。有清信人。為佛作廁。佛雖不須。順世故受。羅雲露眠時。夜風雨。到世尊廁。坑廁板臥。夜有黑虵。亦畏風雨。欲入廁中。佛常觀眾生。見虵欲入畏惱羅雲。即放光明。自到廁上。以金色細滑手。扶起拂拭身上塵土已。將入自房指身床前言。汝此中住。如來已與弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐至地了。十誦。諸比丘駈羅云。廁中宿。佛恐虵螫。來至廁中。以手摩羅云頭為說偈云。汝不為貧窮。亦不失富貴。但為求道故。出家應忍苦。說是偈已。佛即捉臂。將至自房中。到地了已。諸比丘。是沙彌可憐愍。無父母。若不慈愍。何緣得活。若值惡獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子。能畜沙彌。而不能守護。呵已制戒。五分佛呵諸比丘言。汝愚痴人。云何野狐駈逐師子兒。四分呵言。汝痴人無慈。不護我意。十誦佛種種呵責已。從今已去。為二事利故。聽與未具人二夜共宿。一者為沙彌。二者為白衣來。入至房故。善見十五云。所以入佛廁宿者。以淨潔故。多人以香華供養。是故入中。注云。准此不去吉罪者。立謂。應是去。時不去。約失法故。且結吉羅。望過二夜。至明相出。自結根本提罪。今為明相前應去不去。結不應罪。又解約懃墮兩人。若恒懷謹攝。偶爾不去得吉。若惰慢者。本無去心結提。與下善見同也。亦約懃人忽爾不去者也。准戒本疏云。三夜明相未出。應起避去。注云謂不犯提者。立謂。今准見論文證前當部云。明相前不去。雖不犯提。則知犯吉。又證前懃人不去但吉。注云准此必須第四夜離之者。初夜坐者。不成開者。景云。此舉四夜同宿。常護明相也。立云。先二夜共宿竟。第三夜。緣無去處。至明相出時應坐。不得臥也。至第四夜。要須出去。不得唯護明相也。下文引五分云。皆謂通夜不臥開者。是從初一夜。至第四夜。恒坐不臥。至曉故得四夜耳。此戒上義要第四夜離之。若不離隨脇著結犯。注云非謂護明相皆四夜通夜不臥開者。立謂。此應上文也。明四夜之中。從初夜至明相出。恒坐不臥。若直護明相則不開也。必須第四夜離之。轉長罪者。立謂。明其既犯竟。應懺罪。若不懺罪。若不懺更共宿更增罪也。深云。已犯罪竟。仍未懺罪。雖經多日。別房宿竟。若更共宿者。轉長罪也。當第一夜即犯。故曰無二夜開悔過已當別房宿更得二夜者。景云。雖悔其過。不得即日同宿隨臥皆墮。要悔罪已。須異處宿。隔一夜已。更得同宿。如初開緣[1]三夜也多論四句者。一人一室異者。如共張沙彌二夜在此宿。至第三夜。共往餘室宿也。二室一人異者。如共張沙彌得二夜宿竟。第三夜共王沙彌宿也。三人室俱一者。如共沙彌同室。三夜不移也。四人室俱異者。如共王沙彌二夜在此宿。第三夜共李沙彌。在彼宿也。開緣同上者。謂如前其女人同宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至命梵等難緣開也。礪云。若避明相過三未犯。第四夜犯。祇若三夜犯竟未懺。無二夜開。隨宿宿結。前來文明者。是祇文也。
 
[0881a12] 與未具同誦戒六 祇云婆羅門慊言。而此中嘽嘽。似如童子。在學堂中。學誦聲。亦復不知何者是師。誰是弟子。彼人見已。不生信心。所以佛制不許同誦。二字句味者。立謂。一字為名。四時為句。句下之旨曰味。首疏云。能詮之教。有所表彰曰句。句下所詮之旨。以之為義。此字句味。用聲為體。非約紙素文字也。此乃是教之像貌也。以去聖時遠。不覩真佛。言教乃將世俗紙素。傳佛之聲教。非是教體也。教體是何。謂約佛所說教。佛語。語性即聲為體。此聲用。有名句文。此名句等體是假有。不離聲故。准新譯經論。應言名句文。而言名句味者。古譯謬也。如下述名句文者。是聲上運用。能詮旨趣。藉此名句文也。二宗計異。薩婆多宗計名句文。別有自性。不用聲為體性。成實宗。計此名句文。無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體性。還用聲為體。此約攝假從實也。謂聲是實。名句等是假。謂名句等。無自性故曰假也。薩婆多。假實別論。故執名句文。別有自性。用為教體也。故薩婆多破成實云。語不異能詮人天共了(云云)。賓云。梵言便膳那。此云文也。古翻為味者。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。呼男女根。並名便膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯風。鹽能顯味。男女二根。顯其報別。由名相濫。逐譯為味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非。故礪云。資神之益。名曰句味。今詳全非義理也。經論中意。詮法自性。目之為名。顯義周員。目之為句。如言諸行。目有為體也。復言無常。即顯諸行定非常住。既簡於常。顯差別義。義既周足。即名為句。故識論第二中云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依(名句二法依文也)。濟云。字者非紙上字。此是盡耳。非是字體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺是也。亦有三字四字五字為名。此皆不定。但召得物體。即曰名也。言句者。亦多少不定。如言諸行無常。則四字為句。若五言偈。七言偈。即五字為句。亦有九字為句。極多用十八字為句。故薩婆多宗。總約此名句文為教體[2]結部判。此名句等。是聲假用。不離我聲故。將聲為教體。攝假從實故也。南山母言聲教者是也。礪引祇云。今時維那。打靜云。一切誦。堂中有沙彌。與比丘同聲。令誦一偈。是犯提罪。若准此義。今禮佛時。與未具者同聲唱南無其佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱說偈時。不得同說一偈。得同時各各別說餘偈。若口授者。謂比丘口說未了。前人即隨言讀誦。此名口授也。若書授者。謂比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯。沙彌口誦比丘手書亦爾。賓云。謂直爾書授文故言了了不了等也。注云決四分不了文者。慈云。四分直言聲聞天仙所說。不云為佛印可。此言渾也。故祇云。要為佛印可者。名經。雖聲聞天仙等說非佛印可。不名經也。
 
[0881c10] 向非具人說麤罪戒七 寧破塔不說他麤罪則破法身等者。明犯麤罪者。不癈猶有信心。得修餘行。忽聞人說我之罪。遂即雷同造惡。頓休餘業。故不許說。然破塔犯蘭。望提稍重。約業天乖。破塔但毀形像。說麤則壞法身。言則破法身者。由說他罪。自壞惱他妨癈正修。令應得不得。故壞法身也。二犯初二篇罪者。礪云。下三說之過微。初二同麤。有壞眾之義。過重故提。出血破僧。此二偷蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞眾。同前犯墮。若爾何以辨相。但彰約二。不列二。蘭含。輕重。若列名者。濫餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。已顯不得羯磨。說出佛身血明同是犯不同十誦也。此謂見他破僧出血犯蘭已還不得向非具人說。如調達等所作。要羯磨法。差人說之。方得向說。直爾輙說。亦同犯提。問說初二篇罪。同得提。謗他初二。便有輕重。答謗據治罸。損有淺深。故有階降。說他麤罪。即無治罸。就壞眾處。齊同結提罪。首疏問。謗人惡說。還得惡說。謗人犯重。還應犯重。答謗人犯重。下更有罪。名復階降。故犯僧殘。謗人惡說。是極下之罪。下更無罪名。故得同罪。四無僧法開者。立謂。若犯麤罪。白二差人。往報俗人。知是比丘犯麤罪。使世俗識邪達正。不濫染清倫。如調達破僧。佛令眾僧白二。差舍利弗往告白衣言。調達所作非法。非毗尼。非佛所教。非佛法僧事也。若已作法人問等者。景云。此非法人。仍是餘比丘故還及問之也。若即說者犯此戒。立謂。有比丘犯麤罪已。眾僧白四擯出竟。俗人具知。若有問。比丘不得即答。應却問檀越何處聞。彼若云我於某處聞。比丘方答言。我亦某處聞。俗女說偈者。案僧祇云。舍衛城中居士諸眾多知識比丘食中。有一長老比丘。是居士知識犯殘。行摩那埵。在下行坐。檀越憂婆夷見已問云。那在此坐。時有難陀比丘語言。汝阿闍梨。小兒時戲猶故未除。憂婆夷聞心不歡喜。作是念。阿闍梨故當爾耶。在此下坐。即捉飯筐飲食。擲地而去。便入房裏。掩戶一□而說偈言。出家已經久。修習於梵行。童子戲不止。云何受信施。十誦有呵云者。有人云。此是女呵也。女言佛法中有如是痴人等也。應答我家等者。謂佛教比丘答詞也。一若說名字者。謂字某甲名某甲等。二種姓者。立謂。如眾中有大姓比丘犯罪。餘並小姓。語言大姓犯某罪。或云張家比丘王家比丘等也。三衣服者。謂著布衣。或乾陀褐色衣等。四房舍者。亦言南來。第一二房等。五相貌者。身容大小長短也。不麤惡想者。不癈前人實作罪。然我心作善想四說。不作罪想。而俗人尋言。自解者不犯。
 
[0882b04] 實得道向未具人說戒八 問此戒具五緣。一實得道除增上慢虗故不犯。二自言已證。三向未具人說。四言詞了了。五前人聞知結。亮問。大妄語戒。說已得。及身現相。皆犯大重。今此戒中。實得聖道。口說即提。賓頭盧現其神通。何為但吉。答口說有濫涉故。得波逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助一解。現通開為利。如有時生信故有神通輪。為益全無罪。無益故得。賓頭取鉢即同無益。故聖結吉。口說對俗。本未開故。說得提罪。立云。制意但為凡。若聖不說得果。恐凡言我是聖。若後見說即知非聖。以護大妄語戒也。
 
[0882b14] 與女說法過限戒第九 除有智男子者。亮云。縱不請時。若有男子。亦得過也。問戒本但言除有智男子。何不言除請。答昔解云。若言除請。恐濫有智男子。謂言請時仍須男子。欲明隨有一緣。即是開限。故不重述除請也。今詳不然。如別眾食。亦有多開緣。戒本盡判。何不恐濫。故知此不除請文中略也。立謂。此戒不開親里知之。五分由五六語得解故便制者。彼律中時有婦女。應發風。比丘不為說法。果發風死。因白佛。佛問比丘汝說法幾語得解。比丘言。五六語得解。於是佛歎此比丘。因即制也。文又解云五語者。謂說五陰無常也。六語者。謂說六根無常也。亮云。五六語者。此是五數法門。六數法門。謂不請開齋此也。請時為說。不論多少。多論云五語者。五種語。色法無常。受想行識無常。六語可知。見論十五云。一句經文。五句義疏合成六句不犯。景云。若分別五陰六根。子細說之。解釋其義。亦得但不得出五六之外。別明餘義也。首疏云。五分律若為女人說五六語竟。語言姉妹。法正齊此。從坐起云有緣更來為說無犯。若說五六語竟。更為後女說。如是相因。為無量女人說無犯。若自誦經。女人來聽。即問要義。為解。雖過無犯。[1]便汝速盡苦者。立謂。既說五陰六入竟。更語言。願汝速斷諸結。盡諸苦除者亦墮。由過限故。必是俗人出家不得以事同故者。立明。雖著俗服。既出家已情同比丘。不成證明。故須別俗人也(景同)。今譯此解非理。以破句故。故多論云。有智男子。若方類不同者。一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇律十三云。若七歲若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名無智。又云。眾多女人。欲聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我為汝說六句。說已復語第二女言。為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出已。諸女送出與別。若咒願言。使汝盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。先女從來。比丘見已。語言可聽得提。雖見不共語。直為語女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。若不知先女在中者不犯。又云若轉經者。亦事事提。(述曰)為女轉經。令女諦聽。即同說法也。若說不了吉罪者。謂說過限。語未了即止吉。了即提。已下明不犯法。授五戒及法者。戒疏云受五戒者。謂三歸體也。[1]為說相也。八關齋法者。亦同上解。疏云。八關齋者八戒也。閇掩根門。如世關之拒防。或言八支齋者。齋是不食為本。將餘八事。以支持其齋故曰也。
 
[0883a06] 掘地戒十 一不惱眾生者。謂地中多虫故也。二止誹謗者。有二意。一以外人計草木為命。傷則謂言殺生。失慈悲之道也。又招謗。云何不靜坐居[宴-女+安]懃行道業。損艸掘地。斯務何[口/面]。三大護佛法者。即文中云。以遮王臣策[仁-二+(儿/又)]也。注云謂妄僥倖者。非分遇福。名為僥倖。明今僧尼因福造罪。謂為佛僧掘地。應無有過。謂應獲福。此是妄謂而得罪也。經四月被雨者。景云。此舉夏四月中。隨一雨下。若掘皆犯。以夏中多雨。能令地勢生也。銇者勝云。盧對反耕具也。撿律中。無此銇字。但有金邊作斲(竹甬反)。說文云斲斫也。應師云。字體作斲。今作[錏*斤]非正體也。扴公八反說文云刮也。若不教知是看是吉者。謂得失法之吉。據根本又得提也。蜀本多論者。景云。先關中翻多論但有八卷。解九十不盡。後有蜀本多論乃有九卷。即云爾也。立謂。其多論在蜀地翻故曰也。賓云。先京中本唯有八卷。釋戒本九十不盡。首師情愛此論。常廣求訪餘殘之文。不知為是譯者不了。為是失落。後時遇一蜀僧。言說之次。云余蜀地則有九卷。釋戒本盡。待某還日當即附來與闍梨。其僧還後經於三年。而[2]□附來。更作書索方乃附來。首即寫其數十本。付諸藏中。令得流通。因此各為蜀本多論。古經藏內多闕此卷。今時新藏則者九卷也。四月及八月者。景云。此舉多雨處。則春四月夏四月之雨。若少雨處。但夏四月有。此舉多少之處。然實隨雨下。即不得毀莫問春夏冬也。墻根齊濕處者。此據北地多作土墻。下有與地連垣濕。上則乾也。若壞濕處得提。乾處無犯。房壁損壞成功越者。謂如房中壁。是功力所成不得損壞。若壞打[木*戈]得於吉也。畫地未際者。立謂。如天久晴日[暻-京+恭]塵生。若壞不犯。若壞壁使淨人却泥等者。景云。此據露地壁也。井池瀆汪水新雨等者。景云。此舉露處井等。經雨初取應犯提罪。以雨能生地故。然律無文。但得小罪。言抒者(徐侶反)。說文云酌取物也。大小便時水手摩地等者。景云。此悉舉露地為言。雖此屋下。外雨漂及其地潤濕。能生草木。若摩此地亦得墮罪。今時往往而見此事。特須慎護。方免其[保/言]過也。若地有沙以水淘之者。立謂。其地先有沙。後雨水衝之則和土也。若野火來近寺乃至得剗草等者。謂此是遮戒。有緣得開。故十門云。遮戒一往制止。有益便開。即其義也。若三眾不為三寶利益。等者。然三眾發戒。與大僧齋。令但有三寶利益等緣故開不犯。其律中結吉者。據無緣時而作也。僧祇覆處地得自掘者。景云。此舉覆處。明內為言。若是明外際。簷下則犯。以非覆處攝故。而明內得自掘者。以覆土不能生草種故也。注云四分文中不了者。立謂。四分但言生處不得壞。死處得壞。則不明覆露處。致令古師所執不同。或云土壞是死地。縱在屋下若連地。皆是生。此言濫也。由當律不了。今故引祇證覆地即名死土。景云。古師以將崩岸土來難。以律開通文中。取崩岸土不犯。但得取土。不得損地。我亦覆處。唯得取土。不得損地。此引非例。以覆露雨殊。祇文極顯。已下明不犯法。若反甎石不犯者。景云。以無損地故。此土悉是覆處(疑云。既是覆處。何用言無心故。始不犯也)。
 
[0883c09] 壞生戒十一 具緣如上者。此戒制意。且緣同前掘地戒。礪云。此戒不別有緣起。舉前房戒緣中斫樹以為緣起耳。注云恐無知者濫用者。立謂。古人有云。樹木者。為非人所依。若小草及種子。則非所依。壞有何過。今不同之。古師立此戒名。或云壞生艸木戒。以艸木。為非人所依名村也。種子非例。今鈔立名。名壞生種戒。蛺蝶等者。上兼牒反。賓云。案十誦律通於鬼畜。總名為村。故彼律第十云。鬼村者。謂生草木。眾生依住。眾生者。謂樹神眾神。河神舍神。交道神。市神。都道神。蚊虻蛣蜣。蛺蝶噉麻虫。蝎虫。蛾子等是。眾生以草木為舍。亦以此處為村。聚落城邑依之而住也。注云如此當通相同明鏡者。立謂。諸部各言生草種等。並非人所依。引十誦僧祇明文。事同明鏡。案十誦文云。若比丘。斫伐鬼神村。種子村。波夜提也。律中五種村等者。礪云。生雖五義。合為三。第一種根生。二種枝生。三種子生。根莖各分二。初根中不假節生。作根種之名。二根中假節生者。作覆羅之稱。枝種亦二。初枝中。不假節生者。作枝種之名。二假節生者。作節生之目。子種中。當體立一始末。差分離成。故有五分。根種者。用根為種。故曰根種。即如薑芋蘭蔔等是也。枝種者。用枝為種。故曰枝種。即如楊柳石榴苟[木*巳]等。節種者。謂用節為種。故曰也。如蓼甘蔗等是也。覆羅此言雜種者。戒疏云。言覆羅者。根[1]中假節生。如芹竹等也。立謂。有根有莖。如橘柚等。樹若無根有枝。有根無枝。俱不可生。假根假節而生。故曰雜種。子子種者。如芥菜子等是也。若斫炒釘杙並隨者。礪問。打杙樹上。隨打多少。一一提罪。殺生何不隨斫得提。要待命斷耶。答艸木。有多生相。故隨壞處。皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。牙目者。有云在土曰牙。出土曰目。蘿勤者。本名蘿勒者。趙主石勒。改曰蘭香。十七種糓者。僧祇云一稻。二赤未稻。三小麥。四[麩-夫+黃]麥。五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十黍十一麻子。十二薑句。十三闍豉。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那。十七俱陀婆。頌曰稻赤小麥[麩-夫+黃]。小豆胡大豌。粟黍麻薑句。闍豉波薩陀。莠子及脂那。十七俱陀娑。上十七種俱脫皮淨也。注云謂生熟二棗者。未乾曰生。今時乾棗曰熟。皆須大津得合椀食。景云。此文中具列五生種。即上一根二枝三節四覆羅五子子是也。下則五果。謂一核果二膚果。三殻果。四[禾*會]果。五角果。在文細尋方見也。注云但令相著即得等者。立謂。一切法要令果子相著。不得隔莖幹。淨則不成。如淨甘蔗。要須除殻。合速淨得成。若不除殻。唯所觸者成淨。餘者不成。由中間隔殻。又云。前[禾*會]果。既云有子火淨。我今蒿草等上有子。合束相著。亦應成淨。此是義准耳。石上生衣者。即見石上生花也。餅上生毛等者。景云。此舉並得吉。由是壞相故。翻覆浮蓱越者。景云。此舉不離水也。離即得提。注云。准前暫時者。深云。上文道行記處繫草。并此中妨竹。押石鎮者。皆謂暫時故耳。須除也。引律一業壞多種隨多種結者。立謂。上十誦隨壞一種。得一提。盡壞五種。得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多少結。不同十誦此律。如比丘將一杷豆。一時煑。隨數多少。一一提。十誦律文。通得一罪。就地離地壞皆墮者。謂如前柳榴等。柳是楊柳。榴是石榴。此二生種。雖以離地。猶生故。就地離地俱提。若下槐櫰之屬。但就地壞犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯吉。此戒有兩重境想。約此而立槐櫰者。槐(戶恢反)爾疋云。槐樹。葉大色黑者。名為櫰(音壞)立云。小曰槐。大曰櫰。離地色未改吉者。律中有七色。一青。二黃。三赤。四白。五黑。六縹(疋眇反)七紫也。釋名云。縹謂淺青色也。此皆是生相之色。約離地色未改壞亦得吉。此正是壞生相也。下明不犯法。若除經行地土者。景云。此舉地上死土也。
 
[0884b23] 身口綺戒十二 依光律師九段。引下即第二段。至覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相嬈行。礪云。據律緣起。前後而起。應分二戒。以其身口二業雖殊。違制處同故。合為一戒。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。三為僧單白呵止者。雖身口二綺。若僧未作單白。但得吉羅。得法後犯故結提罪。身來僧中。應坐不坐。應立不立。身業惱僧。須與觸惱羯磨。若來僧中。口業惱僧。由不時集僧。問何處來。答過去來。僧問何處去。答未來處去。或僧與語。時反問僧言。為向誰說。為論何事。此曰口綺。亦曰餘語。僧即與餘語羯磨。故僧祇十四云。若人問言。從何處來。答言過去中來。何處去。答言未來中去。何處眠。八木上眠(床有四木。并四時為八也)。何處食。答言五指食。如是不正答者越毘尼(此約未作目代餘語故言也)。作白已語墮者。謂得單[2]曰已更作餘語。即犯此戒。餘如口綺法者。慈云。如前口綺。未白前吉。白已犯者墮是也。以言無本義理不次者。謂出言無補。不依佛教也。
 
[0884c16] 嫌罵知事戒十三 一是羯磨差者。簡餘前人口差。非羯磨者。罵但得吉。立謂。此律白二差也。五分隨用單白白二兩法差也。正拜人者。立謂。喚被差者。曰正拜人。此人有緣。更請別人。權知僧事。所倩人。復緣事更倩一人。若隨罵此三人皆提。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。祇文詺差為拜也。盖是譯家取意。故言拜人。乃至差五德。亦言拜。五法成就者。作自恣人。今詳。此謂拜冊也。如今國家冊太子冊王附馬。皆名拜冊也。非謂差五德及知事時。要合五德拜也。案祇文云。若拜人。拜囑人。拜囑囑人。下即解云。拜人者。沓婆是也。拜囑人者。沓婆倩餘人料理僧事是也。拜囑囑人者。所倩人復轉倩人料理僧事是也。嫌[1][怡-台+責]此三人者。皆得提罪。因說大魚百頭者。案祇律云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘眾。至一故河邊。見捕魚人。捉大網。沉石浮瓠。順水而上。邊各三百五十人。[唎-禾]喚牽網向岸。爾時眾更皆墮網中。有一大魚。有百頭。百頭各異。世尊見之。便喚其字即應。世尊。世尊問言。汝母在何處。答在圊廁中。作虫此大魚。迦葉佛時。作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故。作廁中虫。佛說此緣時。五百人即止網業。出家修道得羅漢果。又智論云。如經中說。有一鬼。頭似[月*者]頭。極臭虫從口出。身有金色光明。是鬼。宿世。作比丘惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有惡言故臭虫從口出。言慊罵者。礪云。見而不聞處說有愛恚等。曰慊。聞聲不見處曰罵。實有其事者。謂實有愛恚痴等也。
 
[0885a18] [2]露敷僧物戒十四 五分見僧臥具在露地等者。明彼律科。見僧臥具在露地。雖非自敷教敷。若見不舉即提。祇若僧床上安像比丘禮拜不舉者。景云。此舉在露地。見像不舉故犯。立謂。敷僧臥具在床。床安佛像。比丘於上。拜佛已。手觸竟須舉取臥具。有眾多人。屬最後者犯。
 
[0885a24] 便應隨雨中疾時還者。謂計去後還前無雨也。若二人同床下座應收不者墮吉者。景云。謂下座應收。不收得失法罪。故吉也。律中云。以非威儀故得吉。立謂。上座與下座同床。起時上座令下座收。下座不收。違上座教得吉。自不收又得提。若上座見不收下座不收。即合自收。既不自收。但得單墮。故曰上座單提。若俱不收二俱墮者。景云。前舉同坐。下座故得提吉。後舉別坐。各不自收故俱提也。故律中。若二人不前不後。俱不收。二俱提。及臥具表裏者。景云。覆衣被氈褥之衣也。此戒局臥具等。若薦廗等敷。在露地。但得輕罪。
 
[0885b10] 覆處敷僧物戒十五 制意同前。所以離屏露異者。一得罪時異。露則出門。屏則出界。決意位還如上出界。若暫非永。過夜犯。二開緣不同。覆則兩有緩急。律云。若即云即還。若暴風疾雨。疾得還。若中雨中行。若少雨徐行。皆開不犯也。屏則開兩夜。五或出界或過三宿犯者。立謂。此中有兩意。若無心去。不擬還。出門便犯。若擬晚還。緣礙不得即還者。亦開其二夜。至第三日不還。明相出結犯。
 
[0885b18] 強敷戒十六 若語已住先與開間者。明其彼人語言。此有人住竟若聞即止犯。又若有人。先開其問。分後來。敷亦得不犯。古人云。情有愛憎。致處有寬狹。如言臥長江。枕阡陌。不須來此處迮。情同則云臥斗底。枕[3]禪丸。儞但來此處寬。今此戒緣。正約情乖故。強敷致惱。
 
[0885b24] 牽他出房戒十七 一是春冬房以夏房入已牽出犯吉者。賓云。春冬非是分得。既有通義。牽出過重故提。是夏中分得屬己。牽彼出時。情過是輕。但犯小罪。立明。律中。分夏房已。設上座來。佛言應移。明知屬己。已定何人。縱牽無有離義。以所惱處輕。故得小吉。若春冬分房。已上座來。律今相讓。須移。明知不屬己也。牽則有出離之義。所惱處深。[4]□□提罪。又解夏房所屬既定。奪者心弱故吉。冬房屬不定。奪者心強故提。景云。然三時房。雖復俱分。春冬分已後。見上座。應轉避之。夏房不爾。一分已竟。後有人來。不應避也。故春冬牽出犯提罪也。若將不喜人來。欲令自出者。撿五分云。若將其所不喜人來。共房住。欲令自出。若出不出。皆吉羅(文齊此說)。景云。身體穢污者。將此人令伊不喜見會即出也。若出不出故犯也。前是戒俗處等者。前戒是聚落□對俗人前故不簡。此戒在藍中。若惡戒惡見犯重之類。牽出無犯。礪云。前戒是俗處。是他有故。屬先住者。以非僧住處故。不簡淨穢。此戒是僧房。淨者有共住之理。不淨則無共義。故駈出無犯。問此牽他戒為約業結犯。為約境結犯。答約業亦約境。故十誦中。一時牽十比丘十提約境也。或多人共牽一比丘各各提。或牽一比丘。出多房等多提。此約業也。
 
[0885c21] 坐脫脚床戒十八 鈔文所列別緣有三。戒疏及礪疏。具四緣成犯。一是重屋。二薄覆。三床脚欲脫。四坐臥犯。
 
[0885c24] 用虫水戒十九 此戒。謂闡陀用水澆尼。諸比丘呵責。答我用水。不用虫。隨河中魚虫一一提者。此不獨望所損者結罪。通望池中多少魚虫。隨百千頭數。得百千提罪也。
 
[0886a04] 覆屋過三節戒二十 隨茅板等。若覆三重。為三節也。過三即犯。不去見聞處者。立謂。既作三節竟。便離見聞。以使俗得譏故也。律中見聞互離吉者。礪云。三節之相。事在難識。如緣起中。草三重覆。見論若過三節竟。在邊著隨用草。犯犯提。伽論頗有過三覆不犯耶。答有謂用草覆者是。五分塼塹薄疊。作於四壁。極重復聞重故壁地(音備)。若至第四重。若草若瓦若板。一一草瓦板皆准提。准此等文。不問一切。似三重為三節也。
 
[0886a13] 輙教尼戒二十一 依光律師九段。此下訖與女同行戒本有十戒。當第三遠避嫌疑離染清淨行。八敬者。百罵舉受懺諸無疑。此義至下尼眾別行中廣明之。僧祇前三後二者。謂就半月半月中。唯中間十日。是教尼日。如白月十五日。若一日至三日。是名時。未至十四日十五日。是名時已過。中間十日科(去聲)。取一日。即免日非之過也。黑月例之。以月初一日。至三日名前三。謂是前度布薩之後也。若十四十五。名為後二。即是說戒之前故言。去布薩日等也。問何故祇文不聽前三後二日。答此謂去布薩日近。僧多疲勞。故取中間十日為教誡時也。礪云。愛道來請止論比丘何不請佛。答請佛教授有二種過。一違八敬。敬中令半月半月問僧。二違本誓受心。若請僧者。翻前兩失。若爾八敬文中。佛已制尼半月往僧。愛道何故今乃求佛者。答尼雖蒙制。僧中未奉勅。故重來請。佛勅僧往教。又問佛何故不自教吉。答有其[1]兮過。一是狹過不通三列。二是少過只佛一人。三是短過不通末代。比丘作者。翻成三益。但德須具十者。云何為十。一者戒律具足善修威儀。礪云。具持二百五十戒。專精不犯。犯已能悔。[2]合行光潔。皎然無缺。故曰具足也。二者多聞。善解經論。母云。若解修多羅。阿含理教。有廣見之長。字曰多聞。三誦二部戒利。偏熟律文。礪云。善誦二部。行教字句分明。音聲流利。言詞弁了。令人樂聞。四決斷無疑。礪云。匪直□誦。亦善解其義理。犯相輕重。開曉人心。豁然生解。五善能說法言詞辨了者。然為尼說法。初中後語皆稱法相。純一清白。正見無邪。六族姓出家風望可觀者。生處高門。人標望美。故曰也。七顏貌端政者。威儀肅眾。不生物條。覩者發敬。皆稟道益故。佛說偈言。穢器盛美食。噉者心不忻。醜人說妙法。聽者心不慇。吾為如是故。相好莊嚴身。八堪為尼說法勸令歡喜者。善順人情。稱機授[3]□。□生信解。但前第五德者。善能說法。謂稱法而談。無顛倒過。未必稱機。以此為異。九[4]非為佛法出家。被三法衣。而不犯重法者。以不犯故。堪教授尼。生尼信敬。若爾與初德何別。解言。若曾[5]行尼三眾。悔已具初。闕無外化。不具第九。犯餘罪未悔。不具於初。故須明第九不犯重法。及餘戒不犯。犯已能悔。望於自得。即是具初。望於利他。亦具第九。自他兩異。故分為二。十滿二十夏。年高德重者。然上雖具九。若夏未滿。年少輕躁。易可退敗。不生人善。要二十夏。持法堅固。多無虧壞。生物善也。頌云。戒律具多聞。誦二部決斷。善能說族姓。顏貌堪為尼。為佛法出家。十滿二十夏。
 
[0886c07] 與尼說法至日暮戒二十二 一是僧差者。甄去不差。但犯輙教。不待日暮。要是僧差。方有暮罪。除尼若為餘女受經[6]第者。立謂。上既為尼教誡。日暮得提。若為受經等事不犯。今言除尼者。謂唯尼不犯。除[7]巳外。為餘女婦說法受經等吉。除婦女已者。立謂。上明為女說法日暮故吉。今若除者。是不為說也。若船濟處者。賓云。多□□船。經日暮故也。立謂。如船上路上等為他[8]容人說法。尼便聽也(未詳)。至尼寺中者。立謂。為估客說法。因至尼寺。尼聽至暮者不犯。宣云。律緣中。初令尼來僧寺說法。因過制令往尼寺。四分無文可尋。諸部余曾見。老昏忘去也。
 
[0886c18] 譏教尼人戒二十三 其事實爾供養故者。謂其教尼人實為供養故譏之不犯。誦經受經若問者。立謂。為尼誦經受經。若問等事也。
 
[0886c21] 與非親尼衣戒二十四 律中除貿易者。立謂。律許五眾貿易。唯制不得與俗人交貿也。
 
[0886c23] 與非親尼作衣戒二十五 若緣索線者。立謂。若安緣。若索線亦吉也。與親里作者。立謂。今作令字錯也。合是與字。若作今字。文義俱違。若佛塔僧事者。立謂。為尼家。營佛塔僧事等也。若借衣浣還主者。立謂。僧借尼衣。著訖浣還尼無犯。雖復迹同與尼衣。然由本是尼物故也。
 
[0887a05] 獨與尼屏露坐戒二十六 二無第三人者。多論第六。要以白衣男女為第三人。一切出家者。不得為第三人。如前過五六語中引之。若准祇文。尼益食來即不犯。去時方犯者。即是不簡男女差別。皆得以為第三人也。
 
[0887a10] 與尼期行戒二十七 二無緣者。謂無命難恐怖等緣也。五度界者。謂隨度一村一邑隨結也。案祇律與尼同舟戒云。若經一聚落一提。若無聚落者。一拘盧舍一提。同行戒亦爾。
 
[0887a14] 與尼同船戒二十八 此戒隨業隨境結犯。如與十尼同船十提。此是約境也。業者隨一一上下結犯。亮云。一比丘與十尼期行。得十提。十比丘。與十尼期行。十比丘各得一提。此約境故也。問一僧與多尼同船得多提者。亦應一僧與多尼同坐。應得多提。答坐據屏犯。多尼非屏。故與一坐得提。多坐不犯。乘船譏過中制。一多同犯。礪云。與俗女同船。亦是犯限。此略不彰。如律房舍犍度中。時有比丘。共女人上船生疑。佛言聽直度。故知上下。明亦同犯。船師失濟者。謂風驚浪急。吹船上下。不犯也。
 
[0887a24] 食尼歎食戒二十九 祇云除舊檀越者。立謂。檀越常供養此比丘食也。不問尼歎不歎。彼常平等施僧故。雖歎得食。不犯罪也(未詳)。撿祇中。此約尼之舊檀越也。謂舍衛城有一長者。欲供養眾僧。緣無人力。時有一尼。為營供具。長者出供養直。至時。眾僧到其家。見尼為行食處分等。諸比丘即疑。非尼贊歎食耶。共出去。如是白佛。佛言。從今已去。除舊檀越不犯。乃至下食已唱等供時更有餘比丘來等者。案祇文云。謂唱等供時歎。始下食時歎。有初作食時歎。作食辦已歎。有請時歎也。鈔中略却。故云乃至。若如上等時中。隨一時。有比丘來。尼若歎言。是乞食練若。糞衣露坐者。得食皆提。若尼直報施主言。更有比丘來。不稱是十二頭陀者無犯。若准多論。義則稍別。彼論云。尼語居士婦言。為請誰耶。答言請某甲。尼言汝為辦粳米飯蘇豆羮鷄肉鵽肉。比丘食者提。乃至教以少薑著食中。比丘食者吉羅(此四分偏贊其德犯)。若尼言應某甲比丘。居士婦言。我已先請。尼問辦何食。答言麤食。尼言為辨粳米飯。乃至鵽肉等。比丘食者吉羅。若不曲讚功德。但[1]□□沙門功德其福甚大。如是汎說。食之無罪。若有歎食不得捨去當展轉者。謂更互換易免犯提也。皆謂正坐食時。即有尼來歎。故作此法。得捨去故也。若言某甲尊者常乞食不犯者。謂尼語檀越言。彼某甲比丘常乞食。作此歎者。得食不犯。以乞食之是僧常行。非是歎德。自疑云。乞食是頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。故知此解有妨。筞云。准祇文云。謂某甲尊者。可常乞(音器)食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲比丘[2]合。如此說者非犯。以不歎德故。此解極當文。
 
[0887c03] 與女期行戒三十 被打幾死者(音其)。此義可解。若村內一界吉羅過界得提者。案十誦文云。期同一道行。從一聚落提。若無聚落。空地一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今時同船定犯。若不共期往安隱者。謂險難處。要須共往得安隱者。共期不犯。
 
[0887c08] 施一食過受戒三十一 依光律師九段。此下至過四月請來。有十七戒。當第四段。明內資節量少欲知足行。一宿受食者。謂施主元請一宿。為緣起故。未階犯位。過此則犯。言病過受者。謂病時開過受無罪。若諸居士[3]諸大德住者。立謂。比丘受一宿食竟。施主更請住。雖過無罪。
 
[0887c14] 展轉食戒三十二 此戒僧得提。尼犯吉也。數數食等者。文中列名不同者。謂諸部互說。如眼目之異名。今言背請戒。以名通攝盡故也。言展轉食者。礪云。受前請已。復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰也。戒疏約背前後家。可為三對四句。初對約正不正。為四句。謂約五正食[4]□□正食也。二對足不足為四句。謂雖是正食。約境少。不得飽足也。三對淨不淨為四句。謂若比丘為施主。即約殘宿惡觸等。名不淨食也。若俗人為施主。則約五種不淨肉及見聞疑。為己殺者。名不淨食也。初正不正者。一前後俱正(背前向後提。背後向前吉)。二前正後不正(背前向後吉)。三前不正後是正(背前向後不犯。礪云吉)。四前後俱不正(無犯。礪云吉)。二足不足四句者。一前後俱足(背前向後提。背後向前吉)。二前家足後家不足(背前向後吉)。三前家不足後家足(背前向後無犯。礪云吉)。四前後俱不足(無犯。礪云吉)。三淨不淨四句者。一前後俱淨(背前向後提。背後向前吉)。二前家淨[1]後家不淨(背前向後提)。三前家淨後家淨(背前向後無犯。礪云吉)。四俱不淨(犯吉)。此是義立四句並犯。礪云。前兩對四句。並初一句犯提。下三句俱互皆吉。第三對四句中。二提二吉。不問道俗親非親者。七眾俱為施主也。律中請有二種若僧次等者。立明。此二請不得背也。若准律中。開其別請。梵網經仁王經及請僧福田經。悉皆不許受別請也。案居士請僧福田經中。佛教月德太子請僧之法佛說偈言。供養於中僧。僧法次第請。心行平等法。即生不動國。別請百羅漢。不如一凡僧。請者平等法。諸佛法如是。莫學諸外道。別請親知識。佛法無別請。六師有是法。隨親有德請。非真居士施。僧次請眾僧。七佛法[2]知是。若有別請眾。是名為聚食。居士莫同此。即生不動國。
 
[0888a18] 一不白請家者。立謂。下文食前食後詣他家戒是也。要白同利及施主是也。礪問。受他請已。中時不去。自食己食。或食喰僧常食。犯背請不。答應起。但犯小罪。不犯背請。以盡非請故。不名受後背前。惱彼小罪故。五分若食僧食私食不犯背請。祗云。請菜麨餅果。非家家食。病者不堪一坐食者。礪云。所以開病人。苦惱施主體知。若不開者。形命難濟。既非情欲。不作時限。施衣時開者。礪云。開有二義。一為濟比丘。待形須立。施時不取。後須難得。恐非理糺。損業亂他故也。二為益施主。衣食兩利。俱得反報。就衣施中有三句。一多論云。前家食請。後家衣食請。聽背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣。向前家不犯。不向前家。竟日不食。違信結吉。三前後俱食請。背犯提。又三句。一前家衣食請。後亦衣食請。聽背無罪。以其後衣。或可多勝。二前家衣食請。後家單衣請。如前。三前衣食請。後唯食請。犯提。十誦多論前家不得隨病食者。立謂。病比丘至前家。或食冷。或熱。或麤惡。非病者所宜。背向後家隨所便家。乃至齊三家。不得背。至第四家。或無請食者。礪云。謂元無請處。隨食無罪也。立謂。請比丘施衣等也。以元請非為設食。今背無過。或食已更得食者。礪云。受前家食已。更受後家食。或容犯足。不犯背請也。或不壞坐亦得受之。或一家有前後食者。既同主異食。亦無有罪。必不壞儀。不犯足。立謂。如有施主設食。比丘食未了。更有制施主與食食者無犯。以是益故。又壞威儀已。壞威儀。更須作餘法也。
 
四分律鈔批卷第九末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
[0888c06] 別眾食戒三十三 礪釋名云。但以能別之人食處成眾。以眾別他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得罪。所別之處。豈可非眾(私云。所別之處。或一人二人。乃至百千人。不論多少。故曰豈可非眾。今不取所別之眾立。亦但取能別之處成眾。故曰別眾耳)。然律據能別之人。故文云別眾食者。四人若過也。若從語論。應云眾別食。今取本意。故云別眾耳。三人已下無上兩損。兩損者。謂制意有兩也(云云)。故文云。但得三人也。今鈔文似繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之。則易見也。初云。若僧次請來界內不集故犯。初雖僧次。及至食時。界內有僧。別不同食。此則僧次還成別請。二若本別請。食時僧來。既無遮約。此則別請名僧次也(此有不犯)。若別請別眾。別乞別眾。不問界內有僧無僧。但使食處成眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一人。則免犯過。曉此三節。至文易遣。立云。制意即調達等別乞是也。文中何列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處成眾。不問界中有人無人可別。但別乞等稱是別眾。若僧次請來。稱非別眾。但由遮客。變成別請耳。准多論意。直約界內有人不集。無是別眾。無論僧次別請別乞。但界有人。無是別他。界若無人。則不犯。四分據食處成眾。多論約界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具第三第七緣。後更不釋。由文易解。初明僧次下至由過常無來。是第二立緣及通標舉義門也。但明別請。不論不集。立論。若別請別乞。不問界有人無人。集與不集。但食處成四皆犯。言僧次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界若無人不犯。濟問。夫言別者。約有所別。若言別乞別請。既不約界有人無人。從何辨別。答別請別乞。約別[1]聖本界之人。故言別也。但請三人食。我等不得別眾者。謂俗人欲請僧時。知法比丘。應須開喻。作如此說。若依緣起等者。謂調達領四人。家家別乞。為緣起也。若依多論等者。謂界內不集。方是別眾。不問別請別乞僧次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分三相者。聖三是何。一者僧次別眾。二別請別眾。三別乞別眾。此三之中。各含別眾。故各曰明犯緣。初[2]約僧次七緣下至由過常有來。此略標宗致。下更一一牒緣解釋。但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又云。易解所以不釋。就標致中。文有多勢。別請別乞僧次三種。通有別眾。今總束之。約僧次上。作七緣成犯。列七緣已。從多論若施主就僧界內乃至亦更須展轉來。通明施主將食來。作法自然界中。別施之進否也。從或先僧次乃至此明僧次已來。亦是通料簡僧次之法也。從言別乞者乃至以非一家故來。通明別乞之事。從若別請人乃至不清淨罪已來。通明別請之事。從若準此言至由過常有來。此義准決會四分多論兩文。成別不成別之相也。已上諸文。通敘別眾之宗致。下則一一牒緣解釋。其七緣成犯。第三緣云。要是五正食。方有別眾食。礪問云。正食有犯。不正不犯者。亦可法別眾中。秉羯磨法。方有別眾。秉對首法。應無別眾。答不例。法中無僧。即秉對首等法。豈可無僧不成眾時唯食非正食。所以故非類也。七咽咽犯者。礪問。此別眾食。何不計所別之境之多少。而言咽咽從業結者何。答佛本制意。為慈愍白衣恐惱眾僧。制不聽別。不是專為損。於何別何須偏約所別。隨境結罪。人又假眾方犯。貪心故食。但隨業得罪。多論若施主就僧界內二處設食者。立謂。張王二家來寺中。東西兩院。各設供養。二處人各滿四。則別他布薩處僧。其東西二院。須住布薩處請一人。不者送一分食。與布薩處。布薩處。不須來兩院請人送食也。由食僧常食。不畏犯別。又兩院相望。亦不用互請互送。以俱通布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云。但布薩處。是眾同之本。各各自處。不須展轉。昔人取文。立義稍急。要具三法。謂打犍槌法通也。送一分食食通也。互請一人人通也。今不同之。隨作一事[3]□免別眾。以鳴鐘本為集僧。既鳴表情通也。何須更請人。或復送食。若互請。即不互送。及鳴鐘等。若聚落界內無僧界等者。立明。此自然界中。有二施主設食。各在二處。此中則須更互請人送食也。若互請送[4]食竟。更有異比丘來入界。若遮不與食。雖前作三法竟。由心遮後人。前法亦壞。更須展轉送食等也。若後人來時。心若不遮。前既作法竟。後不復須作也。更有異比丘入亦更須展轉者。琳云。先有二處食。既互請人。送食竟。後更有異眾。四人已上來到界內。自聚一處。受別主食。亦須於前二處。互請送也。非唯有一二三人。若一二三人。但入前二眾。何須更請送也。景云。更有異比丘入者。入聚落也。不入二施食家也。至二食處。望後來食處。應互請送。故曰更展轉也。立云。至後來入者。但是一人。或至多人。直隨入前二眾無過。以前互送等竟也。若遮不與後比丘入。前雖作法。即壞。更須展轉。或先僧次後成別請等者。立謂。先是僧次請。臨時客來。遮不許入。翻成別請。礪云。此多論文有四句料簡。或前僧次。後若當處遮約。即成別請。或前後俱是別請。此二句提。或前別請。當處無遮。後成僧次。或前後俱是僧次。此二句無犯。若不遮。雖先別請。後成僧次。如上立法者。謂如上不遮客僧。或鳴鐘。或互請送也。景云。互送等者。此中有三種。一人同須請一人。二若不來遮送一分食。無是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍槌。無是法同。此三次第。先人。次食。後法。今時但打犍槌。皆不犯也。
 
[0889c22] 善見別乞四句者。下文自廣明之。一四人同乞各不相知同一主故者。立謂。四比丘各自別乞。前比丘。至王家乞得食。餘三比丘。別處乞不得。還到王家乞食。各不相知。後同一處食犯。由是一主食故。僧次一種唯局不集者。僧次來要界內。有人不集。則名別眾。界若無人不犯。別請別乞。體是別眾。誰問界內人之有無。但食成眾無犯別也。今更約緣隨相總明者。生起下文也。謂約上所列七緣。今無隨緣曲解也。初有施主四分多論不問道俗名施主者。礪云。論釋不同。善見一解。要是俗人作施主。有別眾罪。以其在家白衣。儲畜食具。客各別請。[1]受必供養。恐人多難濟。損惱施主。為是聖制。不聽別眾。是以律云。慈愍白衣故。出家之士。少欲自居。乞食濟己。何有別請作施主之義。明知出家施主不犯。故論言沙門施食時不犯者。或同法沙門外道沙門。若依多論。道俗施主俱犯別眾。故論云。一比丘出食。三人無食。共一處食。餘三人犯提。食主無犯。以自食己食。無[2]何惱損故(謂四箇比丘共食。一个比丘是食主)。又此律言沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家者。及從外道出家者是。故知同道沙門亦是犯也。前言慈愍白衣者。且就俗人說耳。無明別眾罪。乃至或遮客僧等者。雖無別眾罪。有來報業道罪也。礪云。昔知事人。與客惜食。九十億劫。生屎尿中。[3]至形似人。多諸手足。案報恩經云。過去世時。有婆羅門。為僧造寺。時有檀越。施蘇油飲食。知事比丘。見客僧多眾。惜不與僧。行時客比丘便問。何不行之。知事答言。汝既是客。何因索此。客[4]無答言。此現前僧物。論何主客。知事[5]無嗔罵言。汝客比丘。何不噉屎尿。云何從我乃索蘇油。由此惡言。九十億劫生屎尿中為虫也。言廣如上卷者。謂如僧網中明也。二別僧別乞別請者。此下解第二緣也。礪疏。具緣中。二者是別請別乞。若僧次請者。情無簡別。本自無過。是故須明別請別乞。但僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言請次第上座若干人。亦是僧次所攝。以人不出故。如五分說。上頭無人[6A]無是上座[6B]上座。故知不定。別請亦兩。若據名以請。故宜別請。二以法取人亦是別請也。言惡戒者。出家僧尼犯四重八重之戒。故名惡戒也。十誦善生中以羅漢法請人者。案善生經中。佛教善生長者行施。以四事供養父母師長和上耆舊持法之人。莫偏信敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福無量。如我一時告鹿母。雖復請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果。何以故。由此人[7]報持如來無上勝幡。亦能演說三種菩提。正見無謬也。多論若施主長請比丘等者。謂一夏中請於比丘而供養也。不能無遮應打犍槌等者。謂施主心局。請人有限。意遮外客。故曰不能無遮。門師比丘應須教化。令喚入高處唱等。文中云。勸化比丘者。言似倒也。謂門制比丘勸化施主也。謂施主施若干比丘。一夏供養。至初集日。若不遮客僧者大善。其先受請若干人皆無罪。故曰無過。若初集日。遮僧而未能普及。則門師比丘應教唱。令使一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是一法。既有遮心應作唱令。是二法也。又解。初一日唱是一法。不者後八十九十日日須唱。是二法也。界內比丘乃至一人者。立謂。別所之人。或多或少。不問僧別也。設界內無比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若九十日請或長請如初日法者。謂隨施主請日長短。皆得作此法也。案多論第七卷云。若有檀越。或作一月。或九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日。應打犍槌。唱言六十臈者入。若有六十臈者。若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臈者。次唱五十臈者入。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至長竟。若遮不遮一切無過(即日唱竟。後縱遮之。亦無犯也)。若初日不唱。應日日乃至一人入已。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二種法。若食時有遮。內界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘。故在遮食不清淨罪。若作九十日長食初日如法唱九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟。應日日唱。若不日日唱。即不清淨。下文又云。若有檀越。作長食。或一月。或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨打犍椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處。舉聲大唱六十臘者入。先被請眾僧。各住一處。不被請中。有六十臘者應入。若無者。次應唱五十九臘者入。次第無者。應唱沙彌入。若無沙彌。亦得清淨(文意盡此。鈔引顛倒將前安後也)。唯僧房臥具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等佛制九十日。一分。今既不分。故須日日唱。不同食前[1]無用前法。以是一主食故。立云。不問春冬。但九十日一分房舍。今此是後安居人。夏未滿猶在房中住。然僧遂安居多者已滿。即分此房屬於別人。此後安者。須日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房由僧家緣事。未得即分。須日日唱云欲分房也。不同前食唯初日唱。後則不唱。濟云。唯僧房臥具。九十日竟。日日唱者。謂夏初分房竟。至夏末。即須臾分不得。仍舊依用夏初分法。不同今文施主請時初日若唱後不須也。所以簡異不同言九十日竟。日日唱者。謂夏竟須分房。忽有緣礙。未得先分。故以日別須唱欲分。明日又未得分。又唱申至後日。故須日日唱也。言異處食亦得者。謂處所迎狹。縱出無過。以食味是同。開不犯也。若大界內有二處僧祇者。立謂。法同食別界也。雖二三處別食。仍同一處說戒。還如上文。一處僧祗院中。後忽有施主。各於二處僧祇各設飲食。至不布薩處僧祇之眾。應往布薩處僧祇眾中請人送食也。若施主別請僧次四人入僧布薩界內食者。立謂。請四人。入僧常食處。別供養。將僧並坐。不與同味也。或將食入界別請比丘者。立謂。將食入僧界內。在別院內。三處五處。各別施主。各設四人。[2]至諸處僧。往布薩處。請人送食。自處各不須展轉。以同是通布薩處僧故也。置上座頭等者。此謂路遠。或三由旬為界。若送食者。食時已過。可先留一分食。指心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼已後。僧中食時。可先取擬分食。次第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。義同互易。此是方便開使無罪。若聚落界內雖無僧界設二檀越等者。謂一聚之內。二施主。設食處。四人已上。須互請人送食也。若更有異比丘應入者。謂入聚落界內。至前二眾。若遮不與食。前二處法並壞。更須展轉。若不遮後人。前法不失。若遮不與一人食亦墮者。謂下至一人入來遮不與食亦犯。何況有至多人也。疑[3]在吉羅者。立謂。實無疑有則吉。若實有疑有還提。善見別乞四句者。此皆約一主為言。但乞時受時食時有異。故不犯別也。論約別請別乞。各有四句。應合兩个四句。今鈔合明也。景云。此四句有三墮。皆約受時。結墮不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一時乞。或別別乞者。有云。謂非期伴而同時受食故是犯。此句乞受及食三時同。第二句各各去一時受者。此句乞時不同。但受時同食故是犯。礪云。此義稍難。謂不許一時受食。各處食犯。何有受食一時前後而食犯。不約咽時之業也。注云四分律中不犯墮者。謂四分約食處成眾是犯。見論則約受處成眾是犯故也。第三句三時俱不同。故無犯也。第四句有三時同故犯。謂雖別去。以受時同。食處又同也。以先雖無期。後同一主受食故犯。已下明義立。僧次請人至請家已門外有比丘不許入界變為別請者。雖先是僧次。以僧具戒見等六和合。今既不許。情見兩乖。遂成別眾請也。乃名別請別眾。不名僧次。別眾者。謂先雖僧次請來。今遮外客。失僧和之義。乃變為別請別眾也。門外客僧。由被遮故。縱出自然六十三步外。亦得別眾食罪。由前遮客。壞本僧次。變成別請。別請滿四。體是眾。不論界內有人無人皆犯。不同僧次要界內有人不集始犯也。既僧次別眾界內不集。今此客僧。出六十三步外故。不名僧次別眾。但由食處眾僧心局。乃名別請別眾也。四食處成眾者此解第四。礪云。謂須同類好比丘四人已上。一時受食。有異計義。方犯別眾。三比丘在界內一在界外者。以在界外。不足內數。故不犯也。故知須是好比丘者。結上能別之人也。多論或食僧食若施主各取食分者。立謂。食一向無別眾罪。言施主食不犯者。謂非一時受。前後受取。雖與諸比丘同處。由成是己食也。又不更受益所得屬己也。若一時受。同處食是犯。又多論四句。初食主是一者。謂同在一界內。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立謂。堂舍[4]迎故。出在別堂以味同故不犯。若界內更有餘比丘二眾俱犯者。謂前二眾。以食味同是一主故。不須展轉請人送食。後既在別僧入界。遮不與食。便是別他後人。即前二眾。望後來人。前二眾俱犯。三食別處一者。如僧食時。或施主食時。中有四人別食他美食故犯。先取僧中一口者。此明當時同眾。後雖得別益。以先同故不犯。注云此論露地須申手等者。立謂。此注解上第三句食別處一。意謂。非直界內不集名別眾。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手內者。意明與僧同處成眾也。必離此外不名與僧同坐。亦如是數中。要申手內。方名同一眾也。深云。引此言意者。明露地離申手外。不成足數。縱四人在界食。相離申手外。不犯別眾食罪。若露處不論申手。然此戒制惡比丘。恐有破僧事起。今食時既在申手外。眾義不成破僧也(作此解者。望下第四句有妨。須知)五界內不盡集者。此解第五緣。礪云。若一人不盡集。作有比丘想提。疑心輕。無想不犯。此別眾食通諸界並犯。界有自然作法。自然分空聚。作法離大小。聚落界者。據多論中明聚落處。沒家名。沒聚稱。似不異也。又解。多家同一院內曰聚。如二京之城得名聚。一院之內。唯獨一舍曰家。曠野一拘盧舍界者。即無難蘭若也。別狂痴滅擯比丘等者。別此三人無罪。若不與僧食。即不同也。不與沙彌及狂痴人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過。擯棄眾外。體非僧故。故上文惡戒及時有德非時是也。若學悔沙彌。須與僧食。不與犯盜。由慚愧懺悔。體是清淨。又上言不與僧食是盜僧祇者。此不局在僧家常住之食。然請家現前之食亦名僧祇。僧祇梵音。此翻大眾。皆謂當時抑其檀越之食。不與彼人。故曰也。言別狂者。亦約重狂及得法之狂人也。若常憶常來。及半憶念。未得法者。不得別他。又加食處不集者。立謂。是僧次請。亦有別眾也。謂多論文。僧次請來。約界有人不集。以不集來食處。故曰食處不集。亦成別眾也。准四分別請別乞。體是別眾。不問界內有人無人。若僧次無有別離。界內有人不集不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界內有人不集則犯。無人則不犯。然多論還有別請別眾。別乞別眾。一如四分不異。但更長有僧次不集之別眾也。注云如上所列者。指此戒初標門中明也。病人足四此謂狂痴者。意明狂痴既不足僧數。今將足他三人。各示成犯。下文開緣中。病時者。下至脚跟劈。若將此人足四。但自身是開。足他三人。三人成犯。不類此病也。以彼體是僧用堪足數故。但自身是開。不能及他。已下明律開緣義也。開七緣者。礪云。若寬狹相望。僧次一緣是寬。益自他故。又福利施主故。餘但開緣。先僧田益。不能潤他。故下文言無緣者白出。以餘有緣不益我故。故知是狹(將此義向下文功益自他中說亦好)。二作衣時等者。礪云。或有直言衣時。或有言作衣。時中含二意故也。賓云。二意者。初解直辨一月五月中要須作衣。方得受利。謂元受德衣。意為作衣。若決不作。或復作意。即失德衣。故下竟失不竟失等是也。自有一人。直爾受衣。不別標為極至五月。名曰衣時。非作衣時。問五月辨異至義可然。一月云何。答亦約元意一心元心。我若作衣。先受五利。若不作衣。便止不受。復有一人。不別標。為此兩人中。前名作衣時。後名衣時也。三施衣時如前背請戒者。立謂。十二月中。隨施衣處。得別眾食。以施時不取。後須難得。故開受者。自得濟形。福利施主故也。道船二行為四五二緣者。十誦欲行行竟別食俱提。故十誦第十三云。昨日來。今日食提。明日行。今日食提。即日行。別食不犯。船行亦爾。七緣中。道為第四。船當第五。故曰為四五二緣也。食足四人長一人為患者。立謂。一人為四人之患。乃至一人為百人之患也。如東家四人。或百人。供食有限。西家有一人。為東家四人百人之患。令此百人。得別眾食罪。謂長西家一人也。言大眾集時者。謂准十誦。八人為大眾。開別眾食。七人已下不開是犯。案十誦。極少乃至八人。四舊比丘。四客比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給諸比丘餘飲食。故開也。若減八人集時。別眾食波逸提。若八人若過八人集時不犯。四分但言食足四人長一人為患。戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中長一。添成眾故。非謂外人。由是三人隨意食也。乃至百人長一人為患者。應云長九十七人為患。但云長名義同。故云一也。如和先等六十頭陀。同名一供養也。此古師意。謂先有三人。非犯。由一人足成四故犯。曰為患也。故賓云。古人食足四人長一人為患者。先是三人。長第四人。以成犯患也。展轉相望。為患成犯。乃至百人。長九十七。於其長中。義同一人。故曰一人為患也。此解不正。二有人言。元礪解也。礪疏云。五分。諸佛常法。歲二大會。春夏末月。諸方比丘。並來問訊。以眾多故。次請甚疎。乞食難得。比丘念言。若佛聽我等大會時。受別請眾食者。不致此苦。白佛。佛遂開聽大會時受別眾食。今言大眾集者。解有二義。一釋大眾者。謂八人已上。名為大眾。食無倍供。又是難得。開別無犯。七人已下。名為小眾。食雖難得。容有兼備。故亦不開。是以律文。將開大眾集時不犯。及小眾是犯。故言食足四人。長一人為患。以不開故。由此一人。令他得罪。名之為患(反解小眾是犯者。謂律言食足四人長一為患者。此是小眾也。欲明大眾集不犯。且反明小眾集是犯。既言小眾犯。顯大眾時所犯。故言為患。患[1]〔元〕犯也)。又多論云。食難得處所別。四人已上。開使不犯。以食無倍供故。若別三人已下。犯以容兼濟故。若食易得。所別之處。莫問多少。悉犯別眾。若依此律。村落既小。食復難得。彼此限局。各不相通。所別之處。不問多少。悉開不犯。高云。論意云。八人為大眾。主客各四。以施主唯供四人食。名之為主。所別之處亦有四人曰客。食無倍供。開使不犯。若主有四。客唯三人。則容兼濟。謂減主四人之分。與客三人共食也。若不減[2]與者是犯。七人已下。不名大眾集時。不成開也。又一解云。此是兩家聚落。東家限與四人食。西家限與一人。彼此二家。施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此謂舉患。以開為患(此解同鈔注)。問既是開。何故明患。不明無患。答言為患者。將開大眾集時不犯。先反解少眾是犯。故云食足四人長一人為患。乃至五人百人。皆以一人為患。則知四人已上。無患也。律文好略。唯出於患。無患自彰。注云儉故開成者。以大眾集時。飲食難得。名之為儉。故開別眾食。豐時不開也。故多論云。客主各四。名為大眾。食不難得。亦不聽別(云云)。准多論意。八人為大眾時。開不犯者。謂主客各四[3]無是能別處曰主。所別處曰客。食唯足四。不得更供四客。故曰食無倍供。此時開不犯。若客唯有三人已下。即須抽能別之處四人食分。相共食之。故曰容有兼濟。若別此三人已下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所都處曰京也。天子所乘。禮制必輦。如拜南郊是也。今不敢言及天子。但指所乘之輦。或言車駕等。如言陛下。亦是指所坐基陛之地也。說文云。人挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來。唯獨天子乘之。見聞斂迹者。迹謂心也。亦曰行迹也。五分門外有客乃至語往本寺等者。雖令往本寺。彼僧遂語而去。然今家內之僧。猶得別眾食罪。沙門釋子外諸出家等者。立明。九十六種外道皆曰沙門。若施食時。開無別眾之罪。此是外道沙門。非是釋子。故曰外也。又准論中僧次不犯者。即是多論也。以僧次無遮。即是開緣。都合九緣者。謂四分七緣不犯。如上更取多論。僧次請者。隨界內無僧不犯。又心不遮約故開也。又取[4]四分作衣時也。將此多論五分兩緣。足四分七緣成九也。問四分已有衣時。何須更取五分衣時者。解云。四分但約迦提一月五月作衣時。開別眾[5]會。餘月雖作衣。不開別眾食也。五分十二月。隨作衣時。[6]不至用一縫時。皆開別眾食。案五分中總開八緣。一病時。二衣時。三施衣時。四作衣時。五路行時。六船行時。七大會時。八沙門會時也。言衣時者。迦絺那衣時。開五利等也。言施衣者。謂檀越施食時并施衣也。得受此衣。開別眾罪。言作衣時者。謂比丘欲作衣。為乞食故。衣不即成。妨廢行道。便作是念。若佛聽我作衣時。受別眾食者。衣則速成。不廢行道。白佛。佛言聽作衣時受別眾食。鈔中直言五分衣時者錯也。合引五分作衣時耳。至五分衣時。乃當四分自恣竟作衣時也。五分更別有作衣時。通十二月也。鈔意正引此句耳。則須著作字。若直言衣時。便同四分作衣時。既無簡異。何須引之。故知是欠作字明矣。礪對。此戒緣釋開意者。病人苦惱。若不開者。無以存濟。又無異計惱僧之義。是以開許。衣時者。作衣久延。恐廢正業。故施衣時。益及道俗故(施時不取。後須難得。此是益道。又令施主於僧田行施。獲反報之福。此是益俗故也)。若直言衣時。一月五月。是受利時故。道行船行。此二多難。又復食難求故(多劫賊難。如緣起說)。大眾集時者。眾多難濟故所以開。沙門者。為少益外道故。問如外道等無定。如何乃言為益外道。聽別眾食。答四分文不了。如五分中瓶沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請九十六種沙門。作一大會。聞釋子沙門。不受別眾食。而力不能廣及眾僧。以是闕無佛道沙門。愁憂不樂。便作念言。我今云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂聽。沙門食時。受別請眾食。賓問。別食本為難調。慈愍白衣。見論覆益。此律七開。寧免二過。答順開行事。明非難調。故不違理。師子長者別請五百羅漢者。案雜一阿含經云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時有師子長者。至舍利弗所。作禮白言。願受我請。又至目連所。大迦葉阿那律迦旃延憂波離須菩提羅云均提沙彌等。總請五百上首。還家設供養。長者手自斟酌。種種飲食。人人施一白[1]疊。食訖。羅云來佛所。問今日飲食細[2]耶麤耶。答云甚妙。又且豐多。又施白疊。佛問僧眾幾人。誰為上座。答云。我和上舍利弗。最為上首。及諸神德。有五百人。佛問羅云。彼長者獲福多不。答云。施一羅漢受福無量。況今五百真人。其福何限。佛言。今請五百羅漢。不如從眾中一沙門。請以供養。所得之福。比前之福。千萬億倍。不可為喻。猶如有人。欲飲一切江河諸水。終不可得。以閻浮地廣。有四大河。一一河有五百道。今欲盡飲。但勞其功。終不可盡。不如飲海水。以一切眾流。皆歸于海。由此因緣。則攝眾流之水。今若一一別請。猶如諸流。或獲福。或不獲福。其僧者。如彼大海。所以然者。河水入海。便滅本名。同一海稱。令三乘四果。皆由眾中。非獨自立。師子長者。聞佛說此語。後時來白佛。我今已後。常當供養眾僧。佛言。我非令汝但供養眾僧。不供餘人。今施畜生。猶獲其福。何況餘人。但我所說者。福有多少[3]年。長者言。我從今已後。常供養眾。不選擇人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。如此平等惠施。長夜獲福。高云。請言羅漢福少者。謂數局五百人。又局羅漢。其三果四向。及凡夫僧。皆被簡故。若僧中次請一人。則通凡聖田獲福也。賢愚以[疊*毛]施佛等者。榮疏云。摩訶波闍波提。此云大愛道。是佛姨母。乳養如來。佛後出家。波闍戀憶。手自織成金縷之[疊*毛]。待佛還宮。擬以奉佛。佛後還國。波闍將奉於佛。佛時出口。恩愛心施。無大功德。莫供養我。當供養僧。即供養三歸。汝隨我語。則供養佛別相也。為解脫故即供養法。別相法也。眾僧之受用。即供養僧。別相僧也。案賢愚云。時佛姨母波闍波提。佛出家已。手自紡績。預作一端金色之[疊*毛]。積心係想。唯悕見佛。擬用奉上。佛後還宮。持[疊*毛]奉佛。佛言。汝持此[疊*毛]。往奉眾僧。波闍重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心施佛。唯願垂愍。為我受之。佛告之曰。知母專心。欲奉施我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此事。故以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩(四果四向)。不如僧中漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中未及至一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻挾子。四人已上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗目連等。時波闍波提心乃開解。先以至衣。奉施僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。彌勒正著。金色[疊*毛]。表裏相稱。威儀庠序。入波羅奈城中乞食。人覩色相。看者無猒(云云)。律明開緣僧次一種功益自他者。謂自身不犯。又能令他免別請別眾之過。故言功益自他。又僧次請來。能使施主福多。亦曰益他義也。注云自身是開益他犯別者。謂本有三人。得自恣食。由後一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身有作衣道行之緣。是開無罪。足前成四。由此一人。足前三人。使前三人俱犯。問且言病人足四不成犯限。今此病人。足他那使他犯者。答病緣不同。前列以狂痴故名病。由體非僧數。今此病者。小小病耳。故下文云。下至脚跟劈故不同前病也。言劈者謂抑破也。今冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。諸戒開病。病則不同。此戒下至脚劈。洗浴開病。下至身體臭穢。露燃開病。下至須大便身。背請開病。下至不堪一坐食。過一食[4]開病。若離彼增動。病名雖同。各隨其相。隨文應知。律中若無如上諸緣即起白言者。戒疏云。無緣直出。所以須白者。護施主故也。下文有緣直入而須白者。護白比丘故。有緣入須儀式故。隨次入解釋疑也。若不白入謂我僧次無緣之徒。隨我入故。故白簡之。無緣白出。疑亦爾。若有別眾食緣欲入當白者。立謂。拂疑故須白也。若不自云。我有某緣。恐餘無緣之人見入亦隨入也。又彰己不犯此戒。故須白云。我有某緣。合得別眾食也。
 
[0894c23] 取歸婦估客食戒第三十四 此戒據緣有兩。以取食義同故。合為一戒。僧尼同得墮罪。一是上二緣者。是上歸婦是一。估客是一。故曰二也。三無緣者。病時開也。四取過三鉢者。立謂。過取長貪。令他匱竭。減則不濟飢渴。令彼福薄故。齊三鉢不損施主。又得充足。礪云。若上鉢取一無罪。二鉢是犯。中鉢取二無犯。取三則犯。下鉢取三不犯。取四方犯。今言過三者。就下鉢為言。若一人取過三鉢。前一人不犯。後一人犯。以前云已持三鉢來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。各取一鉢也。望損處過三即結不望食入自己。過三方結。五分僧祇過受及不分比丘食俱犯提。此律則不爾。
 
[0895a11] 足食戒三十五 此戒古德。建名不同。亦曰數數食戒。尼得吉羅也。今文中立兩个五緣者。解云。前是鈔家立五緣。[1]引成犯之相。後五緣者。是律中列解前足食之義。案律文云。一知是飯麨乾飯等。二知持來。三知遮。四知威儀。五知捨威儀者。此等律文中。名為五處。解言所言處者。元上知是飯等五事。是成足之[2]所。稱之為處。此是律中波離問佛。比丘有幾處應足食。佛言。有五處應足食。云何五處。元上所列者是。注云。長床船乘等者。明先於此中坐食。忽移床。身分離坐處。船頭拄岸。後分離船。名壞威儀也。案祇文。呼為長床坐床。下自解云。獨坐小床名坐床也。四不復受益者。立謂食境堪飢足。不受云我未作斷心。更擬後當食也。注食無飽期約境定犯者。謂食罷少時飢至。還欲得喫。將何為飽之限齊。以斯緣故。故不許也。糒(音備)說文云乾飯也。立云。十誦家喚四分家乾飯曰糒。是一體也。餘同四分者。十誦[3]詔四分乾飯為糒。餘四種飯麨魚肉四。名同四分也。[序-予+禾]粟(靡皮反)見蒼頡篇(云云)。有人音(力外反)者是專輙瞽言也。應師云。關西謂之穈。冀州謂之穄字體作穈(靡皮反)。託跋改之去林留禾。故字書不載。自宋至陳曾無識者。致言力外反。莠子者。今時苟尾草是也。錯麥迦師者。立謂。錯麥。此方言迦師。是梵語今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥。南人呼為雀麥是也。又解舊來相承喚錯麥為大麥也。迦師為小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一義耳。如前解鈔文相承錯者誤也。檢十誦文乃是錯麥(音少)。五種佉陀食者。即草根莖等者。火取汁也。僧祇五正同此者謂祇中五正食。名體與四分文同也。五雜正者。祇律喚不正食。為五雜正也。細末磨者。礪云。謂麵等是。故十誦云磨稻大麥也。大小[麩-夫+黃]麥者。即青科或大麥也。處處滿足食等者。謂既非正食。處處食之不犯足食。處處雖食。不犯別眾之過也。若少飯和多水等者。願律師[4]時五正食。互相和作句。總得三百[5]二十句。並犯足得提。謂將飯作頭。有十六句。單食飯為一句。以餘麨等四个食。一一和飯。作得四句(謂飯和麨。飯和乾飯。飯和魚肉等。故有四句)又以餘四。二二來和飯為六句(還用飯為主。將麨寸多少物。更來和。知得六句)三三來和為三句。又以餘四併來和飯得一句。又以佉闍尼來和飯得一句。合計得十六句。餘麨等四為頭。各得十六。合成八十句。約四威儀中一儀。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮等者。案見論云。若以菜雜魚肉作羮。若言受菜羮。遮不成遮。若言受肉羮遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說不正名不成遮(文正齊。此說)。景云。以呼為飯粥即遮。若稱菜粥則不遮也。立云。以見此粥稠似飯。先云此粥堪飽足。作此語竟成遮。若言此粥希薄不堪飽足。作此說竟。雖食不遮後也。
 
[0895c09] 時有比丘見上座來等者。立謂。年少見上座來不起犯小罪。故須陳其所以。尼不敬僧戒中者。謂尼行八敬。百歲之尼。見新受戒僧。須起迎逆問訊。今緣坐食。雖見不起。便須白言。我不作餘食法。作此白已。無違教罪。據此而言。尼亦有殘食法也。何況僧祇八遮者。案祇云。八種成遮。一自恣足。二少欲足。三穢汙足。四雜足。五不便足。六諂曲足。七停住足。八自己足。言自恣足者。謂檀起自恣。與麨飯等五正食。自恣勸足食。比丘言。我已滿足。如是。起離座不作餘食法[6]食食提。二少欲足者。亦自恣與食。謂人與五正食。比丘動手現少欲相。離座更食提。三穢污足者。行食時。淨人自有瘡諸不淨等。比丘見污惡之。言不用過去。離座提。四雜足者。淨人持乳酪器。盛麨飯污故。比丘見已。惡之言不用亦爾。五不便足者。淨人行食。比丘問言。是何等食。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便。過去。已如是離座更食提。若行飯時。比丘問言。為堅耎。答言堅。比丘言。此粳米難消。我不便過去。若言耎。有言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言牛肉熱。我不便過去。若言水牛肉。比丘言。性冷難消過去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此風[1]性我不便過去。如是離座已食食提。六諂曲足者。淨人行五正食。五雜正食。比丘畏口言足。現手作相。若搖頭。若縮鉢作不須相。離更食提。七停住足者。淨人以五正。比丘莫先行飯。揣恐人。當先下菜。冷水如是離座。更食提。若作維那直月等。指示現相不名足。八自己足者。比丘乞食。至一家。放麨囊置地。從主人乞水欲飲。檀越作是念。此比丘。必當須麨[2]即問言須[*]麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨與我。答言須。時檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以惜己麨故。恐檀越觸己鉢。便言置置。如是語已。離座更食提。看律文意。此八種。若離座已。不受作殘食法悉提。有人云。此八皆約未離座也。由隨作此八事竟。恐已足。更不合食一切食也。雖未離座由緣此八事故。皆不得更食。若更作餘食法。方許食也。以授食人。謂言比丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐臥長短二床船乘為八也(恐非當)。一是比丘者。簡下三眾無餘食法也。尼雖有此法。是五分文也。四分不明有殘食法也。三身康和者。簡病時直開數食。何論殘法。一豐時除儉者。謂開八事中。有不作餘食法。二所對是比丘者。簡不對餘下眾也。三未足食者。簡餘足食竟人。不得相對也。以彼不得更食故。不得為他作殘法也。時食及清淨等者。簡非時食。不須作也。言清淨者。謂簡有八患之食。作法不成。新淨非病人殘者。簡殘。不用作法。直爾得食。不覆藏者。顯[3]覆持來也。礪云。非餘覆上也。[4]堅故畏他嚴故。有覆藏也。僧祇若持鉢盌等者。立謂。若准祇文要須食之。乃至但食鉢中。不食椀中。椀中不成殘。四分不要須食。但使者人報言。是我殘則成。又祇文若持鉢椀作法以食鉢中者。謂椀中椀中亦成殘。若持二椀相並作法。以食餅橫其二鉢上。若食餅中央。則二鉢俱成殘法也。下明義解律不犯者食作非食想不受作餘食法者。礪云。食作非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作餘食法不犯。又一解。如旦食稠粥。決意作出釜時薄粥想。或可至中。飢不堪耐。謂前不足故。言不受者。明一向不受故。謂其人且來。未曾受食也。非食不作法者。謂既非五正食。何須作餘殘法也。但是非正。名為非食也。礪云。非食不作法者。謂前食薄粥故也。若已作餘食法者。謂先作餘食故也(已上礪解)。
 
[0896b19] 勸足食戒三十六 尼但犯吉二知者。立謂。知足食已故勸犯提。若實足已。作足食疑。勸則吉羅。若未足食。足想與疑。勸俱犯吉。立云。此戒與前戒。同是足食。以自他有異。故為二戒。礪云。此戒與前戒。有四種不同。一業有異。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不作餘食法。又假身業咽咽也。此勸足。是口止作業假他身犯。口止不作餘食法曰止也。發言勸他。名口作業。假他咽時。我始得罪。故曰假他身也。二開緣有別。足食開病。勸足無開。三起業不同。足食是貪心犯。勸足以嗔心生犯。此且據緣起說。然若好心勸亦成犯。四食不食異。足食要自咽犯。勸足自身不食。他咽有犯。有斯四異。故離為二戒。
 
[0896c07] 非時食戒三十七 此戒僧尼同犯。五分非時時想疑俱提。言非時者。慧師云。旭旦則始營未異晚日則飯食復終莫若辰午之間。則是初成之際。故午以往則號非時。礪云。將欲解非時。先反解時也。若法無時云何聽時食遮非時食等者。案智論第一卷。解如是我聞一時義。破蕩時相。不可得。謂見陰界入生滅。假名為時。所謂一異長短等名字。出凡夫人心(謂實性中。有無名相。言語路絕。求三際不可得。寧可於中論其時乎)。即問曰。若無時云何聽時食。遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法。有時非實法。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世界中實。非第一實法相。吾我法相。實不可得故。亦為眾人嗔呵故。亦欲護佛法使久存。定弟子禮法故。諸佛世尊。結諸戒。是中不應求有何實。有何名字等。何者相應。何者不相應。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以是義故。是事不應難。問意云。理本無時。何以約時而制戒。不聽非時食也。答云。結戒依世諦。不依於真諦。以眾生計時為有故。聖隨世流布。約假名。制非時食也。為眾人呵責者。若不制此戒。遮非時食。則招外道俗人譏呵之過也。即如緣中。迦留陀夷著衣持鉢。入羅閱城乞食。值天陰闇。至一懷妊婦女家乞。此女持食出門。值天雷電。暫見其面。時女驚怖。稱言鬼鬼。即墮身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子。寧自破腹。不應夜乞食。時迦留聞。還來白佛。故制以息人呵也。不應求有何名字相應等者。聖人昔日制戒。防禁緣非。隨機設教。藥病相稱。本唯麤現。未示真宗。或重解微。豈示衣中之[1]實。故凡所施設。約世裁規。何得於中。比類真如之道。而言戒法與理相應不相應耶。據終而言。無非趣極。即事相覆。戒乃有為。若爾何故但說假名時者。此問意云。汝既道真理中。無時非時。何不莫論時。而強立於時耶。以通多分故者。立云。一切凡夫。皆計假名。有時非時。若真如中無時不時。世人未了。識者亦尠。今隱而不說。但世人計時非時者多。今從多分而論。且立制。於時中。以制此戒。又以眾宜聞故。若說真時。眾生不悟也。經云早起諸天食者。案毗羅三昧經上卷云。朝為諸天子食。日中為佛食。晡時為諸畜生食。夜為鬼神食。唯日中與朝食。得福。晡夜二食使人得病也。晝夜各分九時者。有云。是多論亦如祇分三十須臾也。日下近地熱漸寒甚者。謂冬日落南。離地近故。日短夜長。須臾有增減也。二十四氣者。謂齊中明相云十五日為一氣。事同佛法中二十四半月也。日極長晝則十八須臾夜十二也者。一日有三十須臾。日長者十八。夜[2]有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一瞬[3]須二十瞬名一彈指。二十彈指。名一羅預。二十羅預。名一須臾。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前為曆。今日月則一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日出。東則日沒。北則半夜。如是遷移。比對可知。今有神通者。於此方齊竟。有去西方食不犯。謂不是前也。如是一日中。得四過食不犯。由是午前故。日正中時食者名時非時若食得吉者。景云。以是時非時中間。故名時非時也。非時漿明相出飲墮者。立謂。先加口法受竟。至明相出。非時之法。有謝。已失受法。若飲得不受食提。若從淨人受[4]飯亦吉。礪意云。時食過中。名為非時。非時過明相。名為非時家非時。七日過服。亦名非時。盡形之藥。無過時故。無有非時。不得約失。但無病服者。結不應吉。注云犯有輕重者。深云。若七日藥過得提。盡形藥無病服吉。如是例知。注云。若不加口法非時服四藥皆墮故戒本除水楊枝等者。大家相承云。南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒家之事。今引是錯也。有云。此鈔家依真諦了疏作此說。行護太急。故礪云。古師有解云。油蜜等。若加口法。得七日服。若無口法。但得時服。[5]礪尺云。此義今宣快此義礪又云。油蜜生蘇等與時食雜者。作餘食法。若獨食者。是非時藥故隨食無過。何以知者。如七百結集中。問言足食已。捨威儀。以蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。一處得食不。離波多答言不得。問言何處制。答舍衛國。不作餘食法中制。即指足食戒文也。故知蘇油等雜時食者。須作餘食法。不雜時食不須[6]作餘食法。明知非時得噉蘇油也。五分得甞食但不得咽者。礪引祗云。開甞食。然不得咽。緣起。諸比丘雇作人比丘為煑。食嫌或淡或醎等。言我不能為比丘作。比丘白佛。佛開煑時甞之。不得咽。若是供養僧。設會等食。准護淨經皆不許甞。甞有是殘。將供佛僧。無福有罪。唐勞辛苦。今鈔引文。明非時中亦不得甞食須知。二俱犯墮者。謂令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百問中後一切有形之物不得入口者。立云。謂齊得也。其摩訶乾陀經中。亦同此說。賓云。然非時食戒。遍尋諸部。曾無開文。唯十誦中文開意蜜故。彼律六十云。那律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言與熬稻華汁。與竟悶猶不止。佛言與笋汁。不差。佛言囊盛米煑粥絞汁與。不差。佛言將屏處與米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。次第悶息。理即不開。悶極臨終後方開粥。今有愚人。不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直進稠粥。咽咽結[7]羅。上言意蜜者。文言開粥。乃是不開。以稻汁等。足至天曉故。五分第八服吐下藥。不及時食。腹中而悶。佛言以蘇塗身。故不差。以麨塗身。故不差。酥和麨塗身。故不差。以煖湯澡洗。故不差。與煖湯飲。故不差。以瓫盛肉汁。坐著中。以如此等。足以至曉。一切不得過時食。明知十誦稻汁等意。漸引至明。非直開也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麥。七過淨洗盛[1]差囊中。繫頭淨洗器煑之。不得稻頭破。若破者。不得與病比丘。
 
[0898a05] [2]食殘宿食戒三十八 尼提四藥以論過限結罪如前。戒者。深云。指前非時食戒中。云受時藥已。過中瞬髮過則失受。非時漿。七日藥過七日墮等之文也。立云。此是通舉四藥過時是殘宿義耳。時藥過午失受。食則結罪。非時藥加口手二法已。明相出名非時食。即犯罪。七日藥。過七日。名非時。盡形藥。病差名非時。皆是過限義。食者皆犯殘宿罪。故今通明也。四句答之一殘而非宿吉羅者。礪云。亦有惡觸罪也。三亦殘亦宿提者。礪云。得一提。又是內宿一吉。并任運失受惡觸一吉。從此已下。殘宿內宿。亦有四句義也。二是內非殘者。立云。吉也。有云。淨地無內宿者。此明古師有此執也。既結淨地已。縱僧中經明相。亦無內宿。若使結竟。不免內宿。用結何為。今言不然。律令除比丘。當知有比丘。則是內宿也。汝難言結竟不免內宿罪。用結何為者。向若不結。遍藍通犯。今既結竟。淨地宿犯。大界無罪。何為無益。然外部通結藍。為淨地。亦謂不結僧房而通結庭下耳。文云。除去比丘故知有也者。此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘。律文令除去。故云除去比丘。若不除去得其內宿罪。故知有也。故人消此。除去比丘之字。情見不同。有云。除去比丘者。謂憂波離領述前言。謂如前所制。我已領竟。除比丘房外。更有尼房。得作淨不。佛言得作。故曰除去。非謂不得同宿。名除去也。以坐禪比丘為緣起者。律中迦羅比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。豈不省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意雖少欲知足。後代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道業者。因戒。發慧破壞煩惱。終獲道益。功歸於戒也。十誦若鉢著不淨脂蘇受麨等者。立謂。鉢曾貯蘇脂等。洗不脫也。今將貯麨但食鉢中央者。不犯殘宿也。不淨殘宿鹽食吉者。景云。此舉加法鹽。不病而服。故得吉耳。或是儉時故開。離此二緣皆不合食也。深云。其鹽是盡形藥。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法鹽食者得提。伽論膩故不去者非食膩故者。明二三度。澡豆洗不去者。此是新熏。餘膩[3]致去非食膩故也。注云義准今食殘食與俗人等者。立謂。如今過鉢盌。與淨人沙彌等益食。鉢中猶有殘食者。便過與他以心不斷。擬後更來。其淨人將此食。更觸僧家淨食。即名惡觸。令一切僧得惡觸。不清淨食罪。今若有此事。可須絕心捨與淨人也。又一解云。以不絕心過與淨人自成惡觸。以後來入手。即結罪也。比丘傳食與沙彌等者。立謂。比丘與沙彌。傳鉢共食。若沙彌過與比丘。須洗手受。若過與沙彌時。須絕心與。若復從受。如前洗手。皆無惡觸之罪。注云如善見者好者。謂如上見論云。多比丘與一沙彌行。比丘各自擔食。而與沙彌相易好也。佛言無急事不應使沙彌持鉢者。謂沙彌食已。將不淨鉢。與師故不許也。今若朝朝從受無過。文中明至不受耳。扟者。應師云(所隣反)。說文云從上挹取也。通俗文云減上取曰扟也。切韻云。從上擇取物也。五百問因緣同上者。立謂。彼論明曠野石上。取食因緣。同上祗多二文也。如鬱單越法者。立謂。彼國於一切物。無我所心也。今引此意明。石上舊食無我所心。以施主又捨與。比丘又捨與鳥。鳥既不來。此食。無主屬也。僧祇莫問時非時等者。立謂。無問時中及非時中受食。但過中一瞬髮。則是非時食犯一墮。更置地經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾復得停食食墮者。案祇文直約時食以明也。文云若五正食。若時中受。時中食無罪。若時中受。過時髮瞬食得一提。若停置過須臾食者。又得一提。謂犯非時食罪。及停食食罪也。若非時中食得一提。停置過須臾。又得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒與非時食戒合制須知鈔家引意。還直約時食。一如祇律文也。非約非時漿知之。注云。若過二時名曰非時者。謂若時中受得食。過非時如瞬髮名一時也。又若入非時。經一須臾。又是一時。故曰二時也。此謂中前受食。過中得一提。名一時也。若入非時。放地經須臾。又得一提。即是二時也。深云。二時者。從旦至中名一時也。正中之時名非時又是一也。粗魯粗者略也。又云麤也(在苦反)。見應師經音義釋也。善見若乞食時值風雨塵土落鉢中乃至施沙彌等者。景云。以無人授。雖落鉢中。故不成受。若自撮取者。更不須受也。若鉢有孔罅者(呼亞反)。罅由說文罅由裂也。又云坼也。
 
[0899a04] 不受食戒三十九 尼提。諸家章疏。對此戒。皆有十門。利約首疏大同。二為作證明者。謂能授人作證知。比丘非自取噉也。三為止誹謗者。緣起呵言我不喜見著割截衣人不受而食。是為不與取。亦同賊相。四為成少欲知足者。既從他受裁約由人。不得恣情。故成少欲之行也。昔有比丘與外道共行樹下者。案多論第八卷云。如昔一時有一比丘與外道共行止一樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘言。我比丘法樹過人。不應上。外道又言。搖樹取菓。比丘言。我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果擲地與之。語言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家尋得漏盡。上釋制意竟。能受是比丘者。簡餘下眾及餘趣。為受比丘不得食也。住於自性者。明比丘之法。服袈裟為相。受持禁戒。為自性。今能受之人。須具持戒善。是破戒為受即不合食。故言住於自性也。勝云。無犯是住自性。求得在於此處者。立謂。求得者。謂所求之食也。此處者。謂一比丘受已。度與餘比丘食。詔此能受之人為此處也。餘一切比丘。從此比丘處取之俱得食故。言在於此處。勝云此處者。有下文地及水中也。若破戒等十三難不成受者。景云。此等人自受自食成。若過與餘清淨人則不成也。上來解能受義竟。從此已下明所對境也。除自己及同類者。立謂。不得自取受。故言除自己。又不得從比丘受故言同類。餘三類眾生隨被教不被教等者。即人非人畜也。若從此人受皆成也。然此中在通塞。謂約山世不同可知。言隨被不被教者。謂被比丘使過食。故曰被教。彼自授與非比丘使過。故曰不被教。並成受也。牛上受食至不得觸之者。案祇云。有比丘欲行從他借淨人。臨發時便言。我無淨人尊者有牛。須者當取。使淨人長囊盛種種粮食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承取。口言受受。若裳食盡而行未至前所。當解裳。淨洗已更求粮食。著囊中。一如前法。鳥來啄一口去但棄啄處者。約在手中也。飛鳥成受者。立云。佛在時。鳥能言也。知解人語。故成受。如多論中畜生。古時皆能言者。以劫先有人天。未有三惡道。並從人天中來。宿習故。語。今多從三惡趣來。所以不語。若准祇文。受食義寬。案彼律中。有淨人。食熬豆時。比丘欲得。從索淨人。不欲與比丘。擗淨人手。寫著衣裓中。口言受受。得名受。非威儀。又獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。獼猴動樹下果。比丘以器承墮器中名受。但非威儀。又有比丘。乞食時。若烏鳥墮段比丘鉢中。亦名受。又有比丘。道行。過甘蔗園邊。守園人乞。答言尊者自取。比丘爾時。以繩紐繫好甘蔗著牛頭。作如是言。知是。眾生甘蔗國邊。有火聚。即駈牛行過。火不使燒牛。使甘蔗得作淨已。一人[1]快舉牛頭。一人解紐。作是言受受。是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者。案五分。時大迦葉。從貧乞食。釋提桓因。作是念。今大德迦葉。從貧乞。我今當作方便。使受我食。即於迦葉乞食之次。作一貧窮織師。即在機上織。復化作一女人。為至作縷。迦葉從乞。織師取鉢。盛百味飲食與之。迦葉得已念言。此人貧窮。從何得此食。即入定觀知。是帝釋。語言憍尸迦。復莫復作。遂不敢食。以是白佛。佛言今聽諸比丘。從天受食佛從獼猴受蜜者。案祇云。佛住梨耆闍河邊。佛鉢與諸比丘鉢共在一處。時有獼猴行見樹中。有無蜂熟蜜來。取世尊鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持鉢。取蜜奉獻世尊。佛不受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊。洗益水灒鉢中。持還奉佛。佛即受取佛受已。獼猴歡喜。却行而舞。墮坑命終。時諸比丘。即說偈言。十力世雄在棒林。佛鉢在露處野獸植德有情知。見好成熟無蜂蜜。直前往趣世尊鉢。比丘欲遮佛不聽。得鉢盛蜜來獻佛。如來慈愍為受之。心悅歡喜却行舞。脚趺墜岸而命終。即生三十三天上。下生出家成羅漢。立云。然此獼猴。是迦葉佛時比丘。為惡罵人。謂見比丘跳溝罵言。猶如獼猴相似。以五百生中作獼猴身。今施蜜時。最後第五百生也。輕繫地獄者。謂大海畔邊。諸山間多有諸小地獄。晝則受罪。夜則受樂。或時夜受罪。晝則受樂。從此人。受成受。慈云。正大地獄不成受食。以苦重故。准此六道知解者成受等者。立謂。一切比丘。不得自取食食。二謂前食是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引諸文證成六道俱成受食。上釋對境義竟。下明所受。十誦五種塵不用受。善見令受二文相違者。解云。前十誦恐是無人處故不須受。此見論據有人處也。又一解云。前十誦所明據小塵。眼所不見者。故不須受。見論據是眼所見者。理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不犯細者更受者。意云。最大者。餘之極小。眼不見者。不須受。故言不犯。若不者。是眼所見。不可捉得者須受。故言細者更受又解餘不犯者。立云。是望艸木等。棄却又不觸食故云不犯。又云餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成觸。故不犯。注云嚮明中塵者。許高反窻也。日光照窻時。小塵運運而動者是也。比座餘食迸入鉢中者。深云。比座比丘。受得食已。餘食迸入己鉢中故成受。若本從淨人手中。迸入鉢者。則不成受也。僧尼互淨互受者。景云。比丘殘宿惡觸。於尼為淨。尼於比丘亦然。故言互淨尼得過食。與比丘。比丘亦得過食與尼。而得非法吉。故言互受。十誦聽擔食行乃至取一搦等者。案十誦云。有守邏人。從比丘乞食。若與食少。不與又嗔。是事白佛。佛言從今日聽擔食。藏莫使人見。若食出道取一搦。不受得食。以逕曠澤。故景云。此舉無人處。但開一搦不受而食不得過也。大澤者。應是山澤處也。案十誦律云。憍薩羅國諸比丘。賈客俱向舍婆提城。逕過大澤。諸比丘。從賈客乞食。報言。汝知此間食難得何不自擔粮。比丘言。佛未聽我道路賷粮。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。注云前無人處者。立謂。指上一搦文也。山野無人處乃至七日自作食者。景云。此舉無人處。初從淨人邊受得。七日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米已。受取故得也。灰水見面者。謂清故見面。不須受也。准僧祇好者。明至四分開楊枝不受。准上僧祇文咽汁須受。此義為好。上釋須不義竟。已下明轉變義也。受生薑後生牙者。景云。此舉雖生牙。先已受得。牙從受生後不失受。以牙新出。故須火淨。不淨而食得提。非生牙處得食者。此舉牙生已。不淨。非牙處得食也。鹽變成水者。亦謂本受得鹽。後消滅水不失受也。酪蘇甘蔗石蜜等者。立明。時中受得此物。以食不盡故。便加記識云。此中淨物生。我當受。作非時藥。或作七日藥。作此法竟。後雖轉變。不失受。皆謂酪變成蘇。蔗成石蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義已竟。五受食處明了論求得在此處者。立謂。一清淨比丘受得食已。餘一切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空中不成等者。明了疏處何者地及水者。受食不過此二處。若身在空中受食。此受不成受。由空中無何依止故(文止述此)。立云。地者。謂持食置地。令僧自取。有緣開成。有端正女人。及邪見人等之緣是也。水中者即上流放食。使僧下接。義非成受。必有難緣。理亦開得。空中者。如得鳥吊食與比丘。義亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中間枝葉。皆成受也。看了論意。義不相應直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此舉比丘在地水中處成受。但比丘在空中則不成受能受既爾。二俱在空。理不成也。義准。若能授在空。所受在地義亦應成。如前受中說者。深云。指第二門中。明了義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下明受食法一至身邊者。立謂。施主持食。至比丘身邊。授與比丘也。二至物邊者。謂施主擔食。令比丘來取。比丘行至物邊。前人過與。則成受也。三至器邊者。立謂。器盛食與比丘也。此三各別。一是物來就身。二是身往就物。皆以手受。三是器貯。捉器成受。異上二手受也。故有三別。已下明身心相對。就中分四。一身受非心者。景云。以受時雖無心。方便有心。故成受也。二心受非身受者。立謂。施主置食而去。或端正女人。送食與僧。置地而退。或邪見不喜見僧。置地令自取。皆成受准祇文。當見放時。口加受受。以嫌比丘故者。案母論云。毗舍離國穀貴。乞食難得。比丘有神力者。乘神力。至外道國乞食。諸外道。見比丘來乞。嫌其不淨。以食著地。捨之而去。諸比丘白佛。佛言雖手不受。將來著前。即是與竟成受也。又有比丘。此時往至登伽國乞食。彼國惡賤比丘。持食著地。不過手中。餘同前緣。三身心平等非所遮者。立謂。其人未足食。則不遮於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若已足食竟。又不作餘食法。後更不合食。名為所遮。雖身心平等。亦不成受。又解非所遮者。約授食人。身心現前。專心奉養。手自過與。故曰身心平等。無所遮礙。即而成受。故曰非所遮也。景云。此舉身心是如法受。諸聖教不遮也。若已足食竟不作殘等者。立謂。既足食已。不得更食。雖身心平等。亦不成受。要欲作餘食法。方成受也。身心不關。故並成受者。為中前先有口欵期會已竟。後送食來。便不須受也。從此已下明單心無對義也。僧祇邪見人不與食當滿荼邏者。案祇云。邊方有登瞿國是邊地。邪見人。惡比丘故。不授食。爾時應作滿荼邏(此翻為壇)。言不與比丘食者。不肯置手中也。若葉蔽者。將樹葉。布地作壇。合置食於上也。大同明了者。謂此祇文。同前了論單心無對也。須云受受受。十誦亦同不相解等同之者。首疏云。別國人不肯授受與比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十誦不相解等者。能授之人。無有解心。不知比丘是能受之人。雖授要加口法受受受。火燒馬屋者。案五分云。爾時有販馬人。請佛僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言已便去。諸比丘。疑不敢食。白佛。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食為受食。僧祇禪眠與食不覺者不成者。案祇云。若比丘床上坐禪。若眠。淨人持食。來著梔中。若覺者即是受。若不覺者。覺時當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。授與淨人。如是著床上。懸床邊亦爾。立謂。此舉先無契會。後忽送來。故不覺不成。上言畫地作相。食置於中成受者。謂先有契約。後雖入定等成受。若不欲自食。自捉與淨人者。謂禪眠覺已。見此食。不欲自食。將與淨人。不受輙捉。不成惡觸。已下正明觸礙之義。祇若繩連器物相連不斷者。案祇云。若比丘乞食時。店肆家。以斗盛麨。與比丘。斗鏁連。諸斗或五舛。四升三升二升一升相連。比丘爾時。應語施主。解後斗令相離已授我。若鏁不可得解者。當索葉已令寫葉上受。是名器。善見繩繫不成受以無口法者。立明。見論無加受。加受之法故繩絆等不成受。即如連斗之類也。僧祇如上成受非威儀者。見論繩繫。不成由無口法。僧祇既有口法。如上連斗應成。但非威儀。容有小罪。祇井上懸食已下井底比丘口言受受勿突中間生草木者。案祇云。為蘭若比丘。無淨人比丘。自抒井故。在中受食也。勿突中間生草者。縱突亦名受。立謂。先解云。突則授受。兩心俱動。則不成受。祇文無此意知之。若在屋上繩連捍者。謂僧俗互在上下皆得成受。以注下流故者。案十誦云。沙彌白衣。捉瓶蘇麻油注比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云。諸比丘。從淨人。受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘鉢中。將非淨人觸失受耶。佛言成受。不名觸失。以注時流向下故。謂流入比丘鉢中也。向者若流向上。入淨人手中。可言是觸。今流向下。非觸明矣。應語懸放等者。謂淨人行食。若手觸比丘鉢。或拘觸鉢等。皆非法。非惡觸故。果墮草上即去等者。謂西方多用食案。案上著草。淨人行食。落草上。若少時住。草上成受。若雖落草上。不住有行至地者。則不成受。景云。此舉局開。但置案上成受。非手受墮草也。注云淨衣踞坐者。西方食時。皆踞坐也。三世佛出。皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。當語稍稍授我者。謂上既淨人舉不離地。雖成受。以非威儀也。今則可令減之稍稍授成也。當安鎗時口云受受者。以為熱故加此法也。從此已下。明心境相當受也。淨人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有領當之心。受授之法也。景云。淨人三法者。一知比丘不得自取食。二知可食物。三知是受施人。食無七過者。一殘宿。二內宿。三惡觸。四自煑。五內煑。六販博所得。七犯竟殘藥。已下非心境受也。如上乞食自取儉開者。立謂。乞食不得取昨日石上食也。及儉時開八事。不受食當一事也。此既得。即進噉。何論心境。從此已下明觀門法付已德行全缺多減者。立謂。戒行全是多。戒行缺是減。四正事良藥取濟形苦者。意在療飢以除渴乏。離食醉之過。及離求好顏色肥充之心。廣如下對施中說也。五為求道業世報非意者。今食此食。使身安修道。遠趣菩提。假茲在立。人天福樂。名世報。非我所求之意也。了論云餘一切文句縱廣道應知者。景云。此是彼論偈兩句。彼論長行廣釋食觀。勝云。縱廣道應知者。論疏云。律為廣道行。此得至一切義中故。名廣道律中廣明此義。故言應知。解云。下至然後[1]噉之來者。此是了論疏疏解也。不爾徒自衣食者。應作去聲讀之。義則寬通。若平聲為衣。入聲言食。義則是狹。且如言衣。但攝三衣。不攝裙被。若言去聲。通收裙被之屬。又復外曰衣。內曰裳。言衣則攝不盡。亦如冠字。平去二聲。義有所以。此衣食之義。亦復如是。亦如後卷者。即指第二十興治之篇也。從此已下。明正受食法。若遙過物如上說者。立謂。持物及手得四句竟至第五句。如前文已。明竟故。前云四分若遙過物與者。俱知中間無觸礙即其文也。復有五種身衣曲肘等者。立謂。明至此五句相對受也。上五句是交互作。此句是自相對。如身與身受。器與器受。乃至置地與也。此後一句加口受受受。此上兩五句。依律如此。淨人輕比丘故觸手不應受者。以心輕浮。[2]何以不應從受也。下明失受之法。[3]有如亡人不淨食器皆不須翻穢者。景云。以穢從畜生。無畜心故。無穢可翻也。生變成熟並失本受者。謂失加[4]說識法也。六遇緣失如多論淨人觸失更洗手受者。然若遇緣觸竟。比丘勿即捉之。喚淨人來更授。未必要須洗手。若遇緣觸竟。比丘未[5]受即捉是惡觸。今更受要須洗手。以比丘手中有惡觸食氣故也。若准西方。不論觸不觸。要須行水者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。已下明釋義。五種佉闍尼如足食戒中明五不正是也。非時七日藥限過亦墮者。非時藥明相出則失受。七日藥過七日失受。若不復受而食者提。盡形無緣不受食吉羅者。謂無病緣也。此藥既加法竟。若無人觸。永不失受。更不須受。有病有服。無病而服得吉。是此不受食戒中明。故言不受。非謂失受竟。不受而食。只得吉也。至藥既名盡形。一受之後。無任運失。但可有遇緣失耳。已下明不犯法也。
 
[0902b10] 索美食戒第四十 律中尼吉羅也。問何以尼結輕者。疏云。大僧丈夫。身報力強。喜乞美食。取資身故。所以重制。尼乞美食。女人所諱。為希故輕。律結吉者。結不同罪。實結提舍。問不同何罪而結於尼。答不同非罪。示不同成。隨結方便。使異二部。一是美食者。案論解云。何以名美食者。以價貴故。以亦難得故。以愈疾病故。有四句。一是美食非美藥。乳酪蘇等是。二是美藥。非美食生蘇油是。三亦美食亦美藥。蘇肉魚脯是。四非美食。非美藥呵梨勒是。二無病者。依祇文。約此無病緣。與下第四食咽犯緣。作四句。一不病時索。病時咽吉。二病時索。不病時咽無犯。三病時索。病時咽無犯。四不病時索。不病時咽提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者。立謂。肉汁堪錢一為脂。能治風。故喜往乞。八種乳酪等者。案祇云。一謂不得無病時往蘇家乞蘇。若乞食時自與者得受。二不得從押油家乞油。若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得從[6]放牛家乞乳。六不得從作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八不得從屠家乞肉汁。此上八種。若不病時輙索僧提罪。尼犯八提舍尼罪。若病時開乞。仍不得從。上來八種家乞得。從餘家乞。若餘乞食時。至此八種家。索餘食。語比丘言。我無餘物。正有此等物者。得受無罪。又云。若比丘服吐下藥時。醫言此應服肉汁。爾時得乞肉汁。不得至屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索時譏比丘但貪味故索耳。若餘乞食時。從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者當與。爾時得取無罪。
 
[0902c12] 與外道食戒四十一 僧尼犯同。緣異可知。制此戒時。闕無呵責(云云)。一是外道者。戒疏云。謂出家外道。以在家者。道俗位別。不生疑惑。但犯小罪。然由出家名同。真偽難別。生人惑倒。故所以重。高問云。外道有九十六種。佛道為在其數外數內。答諸律論不同。祇律佛法在九十六之內。故彼販賣戒云。與一切九十六種出家人。賣買不犯。既不甄簡。佛法明在其中。若准多論淨施中云。一切九十六種。無淨施法。唯佛法有。又云此三衣名。九十六種外道所無。秘故勝故。又云。六師各有十五弟子。師徒合有九十六。准此佛法在外也。若准大莊嚴論佛法在內。故草繫緣中云。佛之正道。不同於彼九十五種邪見倒惑。無有果報。修行佛道。必獲正果。二知者除置地遣人與不犯。以食味是通理無獨飽。既不自授寧生惑倒。故開不犯。三自與食者。甄去非親里與父母外道恩重故聽。若如僧祇十八父母兄弟姉妹在外道出家者。不得自與。當使淨人。無淨人者。語全自取。彼若嫌言。汝今便作旃陀羅。禮遇我。比丘應答云。汝出家不得處。我佛制戒如是。若食便食。不食者隨意。四非置地使人者。約是食。除與衣犯小罪。然食味是通。與之義故制以重。衣則別屬。情著難捨。與希故輕。五被手受便犯者。此五緣。心疏所立。與鈔不同。與無見人不犯者。立謂。邪見人也。亦名斷見人也。又一解。無見者。謂無斷常二見。識有因果。能契中道故曰也。既計有因果。非即邪見。故與食非犯也。深云。此是著空外道。不見有一師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有法。與資不同。故師及資。通數有九十六。如是相傳。常有不絕也。
 
[0903a15] 不囑同利入聚戒四十二 同受一家請。利養是同。故曰同利。尼同犯提。二食前後者。約小食前後也。若大食之後。入聚罪。非此科。此戒約時明犯。下戒准祇約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五正已。亦不得入聚。此戒要是中前。故約小食前後也。故律云。食前者。從明相出。至食時。此應是約小食時也。又云食後者。從食時。至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時。是食時。要約中前。分為食前後也。高云。食前者。喫齋食之前也。食後喫齋食竟。猶在中前也。問既食齋竟。往他家何過。答緣中食雖已竟。時猶午前。有檀越送果子與僧。為待跋難陀故不傳與僧。故制食後。不得不囑入白衣家也。今雖食竟。或未飽足。日時未過。後還房中。得食得果。直得更噉。或雖飽足。日亦未過。開作餘法。亦得食之。故使食前食後俱不許入於聚也。若過午入聚。自犯後戒。案十誦所明食前後大異。文云。若比丘。許他請僧中前中後。行到餘家波夜提。下解云中前者。從地了至日中。中後者。從日中至地未了。餘家者白衣舍也。賓云。律文言前食後食者。梵語倒也。應言食前食後。譯者不迴文也。(述曰)謂齋食前齋食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白已去。皆曰緣也。因往他家得二墮者。一是背犯前背請戒故提。一是不囑同利。犯此戒也。已下明義準。若二比丘各受常請交往亦爾者。案祇云。有二比丘各各別受一家長請。若第一比丘。語第二比丘言。長老今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去。若不白去者提。若第二比丘。請第一比丘亦如是(看文意。似白施主)。立亦云。張王二家各請一人。張家比丘。欲往王家。王家比丘。欲往張家。各[1]自本施主也。從食時至日中者。鈔意准時經正在禺中故是食時。注云准此與時經食時同者。謂此經明步影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文不爾。雖早了即曰非時。庫藏處及邊房者。有云。並是寺內邊遠處。向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無失文。若向餘等庫藏倒失也。礪云。此言囑授竟。至餘庫藏尼寺等。皆失前法。當更須囑。後開通文云。若無比丘。不囑至餘庫藏及尼寺等不犯者。此約無人可囑。以不囑故。雖入諸處皆開也。若家家多敷坐具等者。景云。此舉一聚落多家。共設一供。而家別各敷侍比丘也。隨至何處皆是請處。故不犯也。以元通請故。廣如下卷者。即訃請法中明也。景問曰。如大聚落。有眾多家。初入村門。未知犯罪分齊如何。答初入村門得一提。後過家界。隨至眾界結多犯不要入家方犯。賓云。囑授辭句義。立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。今詳但須的囑一人。令善憶持。不必要須大德一心念等。設今遙相告白。理亦是開。
 
[0903c12] 食家強坐戒四十三 此戒僧尼同得提罪也。四食之中至觸食來等者。四食。謂揣觸思識也。立謂。舊云摶食。亦曰段食。段食則攝義寬通也。案攝大乘論云。四食者。一段食。二觸食。三思食。四識食。言段食者。變成為相。何以故。此段若變異。能作身利益事。是名段食。觸食者。依塵為相。由緣色等諸塵。能作利益身事。是名觸食。思食者。望得為相。此望得意。能作利益事。如人飢渴。至飲食處。望得飲食。命身不死。是名思食。識食者。執持為相。由此識。能持身故。住世不壞。若無識執。則同死人。身即爛壞。是名識食。此四食中。觸食屬六識。思食屬意。望得段食。屬色。不關心。識食。於三義中。屬何義。若汝不說有阿梨耶識。依何義說此識食。復次若人眠中不夢。及心悶絕。入滅盡定等。六識已滅。又無段思觸三食。何法持此身令不壞。若無阿梨耶識執持此身則壞。故知定應以阿梨耶識為食。此是觸食者。依前攝論解。六識所得。皆屬觸食。立云。男女相視情相愛染義如食也。以眼對故。故言觸也。四分云。男以女為食。女以男為食。案祇云。麨飯魚肉名為食也。復有食。名眼識見色起愛念。生欲著。乃至鼻舌身意亦如是。皆名食。復有食。名釜。以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。復有食。名男子是女人食。女人是男子食。如上皆名為食。賓云。南山云。四食之中此是觸食者謬也。此意說貪。不欲辨食。今言食家有寶者。從喻為名也。噉貪欲味故。名為食。互相愛重。名之為寶。一是食家者。礪云。以男女情相視曰食家。若斷婬等之家即不名食家也。互受一日戒者。以緣起妨事故制。今夫妻互持一日戒。以無婬事可妨故開不犯。賓云。受八戒也。四無第四人者。夫妻及比丘。是三故犯。更有異人成四。妨事非獨在我故也。多論以着寶衣等者。立謂。此解其家有寶義也。謂女著寶衣。輕明照內身。外現發欲。故曰有寶也。准祇云。俱男女亦不犯。以非食家故。
 
[0904a20] 屏與女坐戒四十四 尼同提若大小淨人等者。立云。或年八九十老耄不知時事。七歲已下未識時事也。注云。前已重明者。二不定中已廣辨屏義。
 
四分律鈔批卷第十本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十末
 
[0904b06] 獨與女人坐戒四十五 尼提。注云淨人見聞屏處者。如二不定中所明。若互見聞吉羅。見聞俱離方提。謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前食家不犯等者。立明。此重釋前食家強坐戒也。謂上之三戒犯緣制意是同。故於今重明前戒也。又前強坐戒中。未明開通文也。謂前強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即指前戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此二戒。縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。言受一日戒者。皆約八戒。得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘強坐亦提。以自妻不廢故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。與女露處坐。雖女受一日戒亦犯吉。為人見生譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女已受戒故。過輕但吉。
 
[0904b22] 駈出聚戒四十六 比丘尼得提。三無諸緣礙者。立謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀。若眾中所舉。若被擯等。駈出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五緣。一大比丘。二先許食。三不與食。四惡心駈出。五離見聞。若礪大疏。有六緣。[1]如無因緣。
 
[0904c03] 過受四月藥戒四十七 礪云。約時藥七日盡形三種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一藥。以體賤故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。據緣起是四月也。今不問四月一月半月春夏等。但使過施主之限有結。五無緣者。謂有病緣。得過受也。祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以施主限約四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一者常請不作日限也。二更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請者。謂持[2]業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請者。施主盡一報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過藥限墮過夜吉者。立謂。施主但施一臍藥。不限日夜。比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。一過藥限。不過夜限提。二過夜限不過藥限吉。三藥夜俱過提吉。四俱不過無犯。
 
[0904c18] 觀軍陣戒四十八 依光律師九段。此下至三染衣來。有十三戒。當第五段。明繫意住緣離逸修道無著。行。礪云。車幕屯聚稱之曰軍。行列相對曰陣(已下三戒尼亦犯提)。三無緣者。立謂。無請緣也。律中時有大臣。在軍中。欲見比丘。佛開往也。若軍在前至方便見墮等者。案祇云。有四種。謂象力最大。有四人從之。成一象兵。馬力次弱。有八人從之。成一馬軍。車軍次弱。十六人從之。成一車軍。步軍者。有三十二人帶伏。成一步軍也。善見稍別。言象兵者。一人騎象。八人從之。馬兵一人乘馬二[1]人。車兵則四人為脚。步兵亦四人也。
 
[0905a04] 軍中過限戒四十九 一有緣者。先有請喚。名為有緣。開往為沙門果者。立謂。大臣有力。若請不去。能作損減。故開聽往。得無惱害。安神修道。長沙門果。
 
[0905a07] 觀軍合戰戒五十 四見便犯者。以違佛制故也。
 
[0905a08] 飯酒戒五十一 尼飲亦提。酒有十過者。律云。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。五分以降龍等者。案五分云。佛從拘舍彌國往跋陀越邑。時彼編髮梵志住處。有一毒龍。常雨大雹。破壞田苗。時諸居士。聞佛與千二百五十弟子。俱來此邑。皆出奉迎。禮敬已。白佛言。此邑常有一惡龍。破壞田苗。我恒願得大威德人。而降伏之。時沙竭陀比丘。在佛後扇佛。佛即領勅令往降之。彼聞佛命。禮佛足已而去。向彼龍所。即入其室。却坐一面。龍身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃。沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令小如箸。內著鉢中。持至佛所。白言。此惡毒龍。今已降伏。當著何處。佛令著世界中間。沙竭陀受教。屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。諸居士。聞其降伏惡龍。皆大歡喜。悉皆作禮。白言。願[2]受我請。嘿然受之此比丘。性好酒肉。往到其家。飲酒極飲已。還拘舍彌。於僧坊外。醉臥吐曳。衣鉢縱橫。佛以天眼遙見。共阿難往僧坊外看。佛與阿難。舉著井邊。佛自汲水。使阿難洗。著衣臥繩床上。令頭向佛。須臾轉側。申脚蹋佛。佛以是。集比丘僧。問諸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬不。答言不能。又問。其人先能降毒龍。今能降蝦蟆不。答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。時沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢復飲。以先習故。氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒氣。嗅酒氣。復不差。佛言以酒著餅中羮中粥中。猶不差。佛令聽以酒與之。得已便差。佛言。已制漸漸斷之。乃至嗅酒器不復惡者。不待復嗅。
 
[0905b13] 此戒極重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四逆。唯除破僧。破僧者要須體是清淨。方能破僧。體若不淨。自稱為佛。誰肯信之。且如五戒。於非情中。唯禁一酒戒。意可知矣。
 
[0905b17] 無酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不應飲。但使是酒。互作句皆不應飲。若非酒雖有酒色香味應飲。如是互作句。非酒為頭。皆應飲。礪疏。束為二段。初不應飲。以是酒故。二應飲。以非酒故。高云。此後四句約體故不犯。然望五分。此四句有犯義。部別故也(此上與鈔引文不同律更細尋律文)。案五分云。是酒有酒色。酒香。酒味。是酒有色香無味。是酒有色味無香。是酒無色香味。飲令人醉皆提(上四句。能醉人。飲皆提)。有非酒而有酒色香味。飲令人醉。若飲得吉羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飲者聽屏處飲也。糟[殿/酉]者。謂酒下滓也。礪云。十誦律。若飲似酒。甜酒。糟醫等。飲咽咽提。四分但吉。案十誦文云。若噉麯能醉人者。咽咽提。若噉酒糟。隨咽咽提。若飲酒澱。隨咽咽提。若餘麴不犯者。立云。如今時常所用麴也。上言和酒麴乾者。謂先將[3]酒和麴。暴乾後食得提。注云莫非取境犯者。立謂。古師云。所制戒無有定相。或有制心從境。或有制境從心。此戒則制心從境。若殺人戒。則制境從心。謂境實是人。作非人兀木想疑。不犯重。此戒不爾。但使是酒。作非酒想疑亦提。注云。謂前有方便者。立明。本擬飲酒。臨至境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。但使前境是酒皆結。若前無方便。縱得來作非酒想飲者。亦無犯。由本無心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。諸師約心從境制者。余意不同。聖制有以。文少不了。豈有智人由來不喫酒漿。悞飲可結提耶。此謂重者。先有方便欲飲此酒。及舉向口。乃生非酒想疑。約後心邊止吉羅耳。成前方便非重。如何十誦律中有此誠致。即如文列(此釋與立解大同)。若看知非而是如上開之者。謂實是酒比丘看竟。謂言非酒。又本無方便。即是本迷故不犯。今言如上者。住子云也。謂本有方便故。無方便者不結。若病餘藥治不差等者。戒疏云。非謂有病。即得服之。然須遍以餘藥。治之不差。方始開服也。若麴[4]飲和食提者。立謂。如上多論和酒之麴。今將和飯喫故犯。非和酒者噉亦無罪。啖糵者。今用麥牙所作者是也。
 
[0906a03] 水中戲戒五十二 尼提。上代光統。述制意。水性漂蕩無恒。不可常令淺。在中戲笑。招譏呵止。上流忽增。容損身命。三妨廢正業者。比丘本懷。靜緣進道。入水遊蕩。動越威儀。故妨正業也。四失正念者。馳散沈浮。乖違至理。入水遊戲。正念斯亡也。首疏。引大雲法藏經云。王與夫人。樓上遙見遊戲。王說偈向夫人云。吾聞諸比丘。意謂離塵羈。戲暴泥水中。云何作人師。時十七群童子。遊戲足已。中有一人。著衣上岸。入定知王心。即作十八變。拂王疑意。遂以神力鴈行而去。夫人見之。而向王說偈云。我家諸比丘。久已離塵羈。沙彌尚如此。何況釋迦師。王內生信也。如餘三律云。十七群。并得無學。水中遊戲。尚招譏過。何況下凡。故舉上聖。禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧祇十九云。童子迦葉。至年八歲。出家。得阿羅漢。共十六群。入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法。見倍生不信。即語末利夫人言。看汝所事福田。童子迦葉於其水中。入頂第四禪。以天耳聞。語諸伴言。王倍不信。末利夫人心亦不悅。迦葉云。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛滿中水。以著於前。結跏趺坐。次第行列。陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見已。心大歡喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大歡喜。案五分云。十七群比丘。水中戲已。立水上著衣。夫人語王言。看我所事福田。著衣已。以瓶盛水。擲空中飛而逐之。從王樓上過。猶如鴈王。夫人復白王。更看我福田。其王亦生信心。餘緣同四分。賓云。戒本水中。且據緣起。後解釋中。鉢盛水戲亦提。
 
[0906b05] 擊攊戒五十三 尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。此舉遙指得提。非謂著方犯。案僧祇十九名相戒。與此律似別。彼律緣起。尼坐不正。十六群見已。指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以捲指[1]簡若竹木指者越毗尼也。乃至差會者。以遙指故犯也。依撿祇文云。若月直。若知事人。差次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遙指。四分要著始犯罪也。
 
[0906b13] 不受諫戒五十四 尼提。十三違僧諫得殘。此違別人諫故提。謂此諫時不受犯吉者。將欲造惡。人諫須捨。故違不從。有犯吉也。後作六聚通犯墮者。既不受諫。隨前作何罪。結違諫之提。前告有謝。以攬因成果故。若作前事。隨犯六聚中根本。自得夷殘提吉也。故知違諫提罪。要約作前六聚罪成。方結違諫提也。礪[2]自此說。礪問。違僧諫中。諫竟有犯。不待作事。此中所諫竟未犯。要待作事方犯。違諫之罪者何。答前文僧諫中有僧命眾法可違。情過是重。故諫竟有犯。不待作事。此中說是一人諫。無僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事。方表違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒。亦是一人諫。無眾命可違。何以諫竟有犯。與此相違耶。答彼諫止犯。先是不學止犯之人。發言拒諫。道已不學。即是止犯。表違已成。故所以犯。此諫作犯。雖言拒諫。道我作者。仍猶未作。表違未就。要待作事。違諫義成。亦非一類也。如僧殘末戒開者。謂勸前人如法諫者須受。若非法而諫。違則無罪。
 
[0906c06] 怖比丘戒五十五 尼提。三以色聲等六塵事者。色怖者或著獸皮。或作鳥形鬼形。可畏之狀。令前生怖。此是示怖。說者可解。聲怖者。作虎豹及鬼神等聲。此示怖。說者可知(下一例有示有說)。香怖者。作奇異氣息。或臭或香。云是虎狼師子之氣也。味者。或作苦味酢味。令他嘗之。云是殺人之藥也。觸者。或冷熱澁滑。或將毒虫蛇蠍。令他手觸。[3]尼而生怖也。法者。云我夜夢見汝和上父母得病。或死休道等。種種惡事。向他說也(上是立解)。言一一示說者。立謂。示現說。謂言說也。明將上六種事。有示怖。有說怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若說此六事。令他怖。名說怖也。云我聞此聲。見此色等也。其六塵中。各有示說之相。故言一一示說也。四者二相現者。有示說二相也。亦云身口二相。此明上六塵怖他。不出身口二業。身即是示。口即是說。還是示說也。昔人相傳止有六塵示怖。而無說怖。今謂不然。具有示說。律文明顯。何得不論。疏亦立示說二怖也。有鈔本作一一相現者。謂六塵中。隨一一相現也。律不了吉羅者。謂作怖相。前人未了了見也。或夢中見等者。此舉法怖。開通文也。
 
[0907a01] 半月浴過戒五十六 尼提。高云。非謂半月已。然後方洗。乃半月之中。過度數洗。故曰過。此約洗之過。非約日過。春後四十五日者。是三月一日。至四月半也。夏初一月者。自四月半。至五月半也。中間得七十五日。是熱時(此據天竺熱時)故下文云。天竺熱早。從三月初至五月半也。景云。中國熱早故爾。今則不可依之。但可隨方早晚熱也。但不得過七十五日耳。作時下至掃地者。案祇云。下至掃地五六掃箒名作時也。行時者。下至一拘盧舍。若來若去。是名行時洗浴無罪。十誦中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行時。始開洗也。彼律十六云。昨日來。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗不犯。准善見論。正行行竟皆開洗也。便還悔吉者。臨至浴處。即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者。此謂拂他疑心。故須白也。注云如論好者。依上多論不共白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由不著竭支。身體既露。人見起欲心也。失男根者。轉根為女。尋悔復本男根也。案多論第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不苦白衣。及[1]及[雨/復]上身。要著竭支。(述曰)以竭支[2]露上身也。一當有慚愧二喜生他欲想故者。有羅漢比丘洗浴。有一比丘。見其身體。鮮淨細耎。便欲心生。於後不久。男根墮落。即有女根。則休道。為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所由。即皈情求。及羅漢教令[3]悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。又婬持戒[4]本大比丘。及沙彌。罪同破七寶塔。勸人出家精進。斯福同塔(已上論文)。打木作聲等者。立謂。今時浴僧。既用常住。必須作相。景問。半月洗浴得用僧物不。答得。祇律有明文。若洗浴者。先料理湯火。後打木作聲。令一切僧次第入。若不得用僧物。何須作相。令僧次第入耶。又諸律。浴者是僧常法。十誦洗浴有五利。一除垢。二身清淨。三除身中寒[5]浴。四除風。五得安穩也。又如溫室經。施七物。除七病。得七福。法式廣如溫室經抄。付待說者(云云)。然浴僧功德難以備陳。如智論中明。難陀比丘一浴僧[6]曰作願言。使我世世端正淨潔。又於異世。值辟支佛塔。餝以彩畫。莊嚴辟支佛像。而作願言。使我世世色相嚴身。以是因緣故。世世得身相端正。乃至今日得出家成道。眾僧遙見。謂其是佛。悉皆起迎。良嚴餝支佛兼以浴僧。廣發願言。獲此果報。作陶家法者。立謂。從下洗次第向上也。此即祇文似寬。不同四分。言餘如下卷者。即是諸雜要行中廣明也。
 
[0907b17] 露然火戒五十七 尼提。二無緣者。立謂。開病及為病人煑食等也。若他已然隨作何事等者。謂他在露地然竟。後比丘隨於火上。或進火撥火聚。或足薪等。隨作一一事隨結提也。須火便身者。以其病故。假火以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。燒無燄故得吉也。又若令他然時。不作知淨語亦吉也。旋火作輪者。景云。謂作火輪。雖離地亦犯。恣遺火落地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥聚犯者。立謂。見他然火竟。使為進火。或撥聚足薪等也。撥(補達反)撥由理也。廣疋云撥者除也。亦云理又得一提者。立明。前戒生草上然火壞生故一提。又是露地犯此戒。又一提。既是生草下生地壞地又提。故得三提。
 
[0907c06] 藏他衣鉢戒五十八 文中具三緣成犯。礪具四緣。加一無因緣。若有因緣則不犯者。若五大色衣。不淨衣吉羅者。由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者。謂但是比丘說淨衣鉢。若藏皆提也。注云准今官不許私度及不犯持罪者。此明據上恐有命梵二難藏他衣。既不犯。我今既是私度。恐主見衣自藏不著何成失威儀也。深云。既官不許[7]私度。不得著用。自藏餘處。出外經夜。不犯離宿之罪。
 
[0907c14] 真實淨戒五十九 疏云。絕捨不虗。稱為真實。永斷染心。名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前人。後乃輒取。不語主。故所以犯也。戒本列五眾者。立明。謂非比丘得對下四眾作真實淨。皆須當眾相對作也。礪云。如善見論若展轉施主。得以互為。以其不對施主說淨故。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧得。以下三眾尼以僧家二眾。各為展轉施主。真實淨法。要僧尼當眾。二三不得互為。以其黑服雖同。男女相別。何有大僧將物。對尼為法。又容生染習。招致外譏。文中列者。此僧尼同戒。故通舉五眾。說僧尼故也。言以明犯不犯義者。立謂。戒本列五眾者。欲明五眾俱有犯之相。若比丘。對比丘。作淨已。不語將還是犯。語已將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨已。取時語主不犯。不語而取是犯。故曰也。戒疏云。為明五眾俱有犯相。雖輕重異。淨施義同。故通列名。至於淨法。自從律法。辨相具解者。立謂。指律中自辨相解釋也。展轉淨施問不問俱得者。以作法時對於別人。後用此物。不假問本施主故也。
 
[0908a08] 著新衣戒六十 無緣輙著者。若遭賊失奪燒漂之緣。開著五大上色也。若初從人得者。雖故名新。以色未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者。立謂。不作青黑木蘭染也。賓云。僧祇十誦白衣但吉不點提。與此律一倍相翻也。若重衣輕衣不作淨而畜吉者。立謂。重即旃蓐敷具等。輕即布絹衣被等。不染得提。不點得吉也。景云。重衣即氍氀毾[登*毛]等。輕衣准知重衣不作淨得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故墮。此明三衣耳。若輕重衣。不作點以壞色者吉羅。賓云。重衣者寒衣也。輕衣者。夏衣也。此等非三衣故吉也。餘小細物。並須點淨。非謂革履。以三色染。更成驚俗。可笑之甚。景云。三衣及餘衣。皆須染淨。則帛者但點淨而已。若非衣鉢囊革履囊。及諸巾。不作淨吉者。立云。此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者。立謂。若未染壞色。恐白衣用之也。注准此言淨謂以成色衣者。自意云。謂成其壞色。更須點淨也。注云。或以餘物貼者。立明。將餘故物貼衣作淨亦成淨。此當點淨也。夫得衣來。不問新故。皆須三種淨。以初從人得亦同新也。注云。非謂三衣須染餘者但淨而已者。三衣固是須染。餘一切衣皆須染壞色。仍須更點淨。非但直點而已。即不染之也。礪云。祇律純色不點淨提。不染壞著白色衣吉。與此相反。此則不染得提。不點唯吉。
 
[0908b06] 五分所以淨者異外道故合與俗別三種淨故失則易覓者。案五分云。有諸比丘。遇賊剝衣都盡還。所邏人問言。何處遇賊。答言某處。即為捕捉獲其賊。將比丘衣。與俗人衣。及外道衣。盡安一處。邏人令諸比丘。自識者前取。諸比丘。不識自衣。悉被外道先擇將好者而去。以此事白佛。佛言從今已去。若得新衣。應三種色作誌。若青若黑若木蘭。若不以三種色誌者提。若不誌者。著著提。宿宿提。言三種記者。立云。青黑木蘭。景云。即點淨也。多論五大色不成受者。有青黃赤白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多論第八云。有五大色。謂黃赤青黑白也。黃者鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言藍黛是。餘未識其本。凡此五大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外國染法。多殺諸虫。是故不聽。今秦地染法。亦多殺虫墮五大染數也。立云。落沙染者。孔雀鸚鵡血染。又云。是生生毛也(未詳)。若自染吉者。自染五大上色也。言不成受者。謂將此上來五大色。或作染將作三衣。皆不成受持。加法亦不成也。應量不應量者。謂三肘五肘已下。亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此約五大上色不得著也。若點著吉羅(此律犯墮)者。深云。此五大色若准多論。不點而著墮。點竟而著犯吉。四分中縱點已著者還墮。由是大色故也。三種更互作淨者。立謂。如法青黑木蘭。更互作淨。不淨作墮。將五大上色作點淨得吉也。先以水淨故者。景云。初得衣以水洗。後不須淨。又先以點淨。後以水洗。脫更不須點也。憍奢耶者。蝅口初出者是也。欽婆羅者。此云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但須割點二淨也。景云。此上是細軟衣。染汁麤忽。恐壞此衣。佛令權用二淨等法。割縷點等也。割去三五縷即名淨。後得染汁。應須更染。不以二淨竟而即不染。案祇云。佛在舍衛城。曠野有比丘。得憍奢耶衣。煑染汁欲染。世尊以神足。空中住。問比丘。欲作何事。比丘答言。染憍奢耶。佛言。憍奢[1]濡細。染汁麤忽。損壞此衣。從今日後。此憍奢耶。作二種。截縷淨。青點淨也。復有毗舍離比丘。得濡欽婆羅。煑染汁欲染。佛亦以神足。往到其所。如前示教(云云)。銅器覆苦酒等者。此下明其如法三色也。上明落沙鬱金等非法色。銅器是青色。果汁泥等是黑色。木蘭為赤色也。木蘭者用上果生鐵上磨等者。謂木蘭之衣。將何物點淨。謂用上來果汁為淨也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。宜鐵上磨也。注云猶同四分木蘭皮者。深云。箋色似如蜀地木蘭色。以四分律是北地翻。正明蜀地木蘭為正木蘭色也。若眾多碎衣一處合補等者。立謂。且如補衣。若補兩孔相離。須別別點淨。若同補一處。雖段碎物眾多。隨點一處則得。若多碎物。合作一衣。但點一處。有得也。
 
[0909a04] 奪畜生命戒六十一 依光律師九段。此下即當第六段。至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修慈愍物行。此謂迦留陀夷射烏成聚。故制此戒。案五分云。迦留陀夷憎烏云。有十弊惡。一慳惜。二貪飰。三強顏。四耐辱。五蛆弊。六無慈悲。七悕望。八無猒。九藏積。十喜忘。有此十法。故應可殺。四等為懷者。慈悲喜捨為四也。五緣同前大殺戒者。一是畜生。二畜生想。三有殺心。四興方便。五命斷犯也。
 
[0909a12] 飲虫水戒六十二 前戒限分等者。指前奪畜生命戒。要損虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命斷。但飲虫水則結。故疏云不同十誦。彼律言隨虫死一一提。此則損虫方犯。此律但有虫之水。飲即結犯。不待損虫者。屬前殺畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分制境從心故輕。若案十誦。則制心從境。故彼境想五句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水無虫想用提。三有虫水有虫水疑用提。四無虫水有虫想用吉。五無虫水疑吉也。要是無虫水無虫想用者無犯。一人渴死生天見佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍衛國。爾時有二比丘。住拘薩羅界。深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後月。值曠野中。了無有水。身體焦渴。二人處處求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。飲此虫水。度此曠澤。得觀世尊。一伴答言。受世尊戒。如何當壞。時一人飲。一人不飲。其不飲者。命終生三十三天。著百寶冠。來詣世尊所。頭面禮足。在一面住。佛與說法。已得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫鬱多羅。示黃金體。汝為痴人。用觀是四大身為。純盛臭處。其見法者。則見我身。用樹葉拭者。謂死葉也。若是生葉。得壞生罪。多論舍利弗見空中虫等者。案多論云。舍利弗。以淨天眼。見空中虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見已斷食。經二三日。佛勅令食。凡制有虫水。齊肉眼所見。漉水囊所得耳。不制天眼見也。不得厭課看者。濟云。北人時俗之語。喚粗略為猒課也。大象載竹車一迴者。案祇云。當至心看。不得大速。不得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無虫應用。若有虫者應漉用。景云。此謂一迴轉頃也。不得語莫殺傷虫等者。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸莫殺。則故故違。汝之言憎狀而殺傷也。七日不消者。和上云。虫生七日一變。故令送七日不消處。無殺生過。其漉水之法。如飾宗記九十戒中。文極可觀。不得唱云此中有虫者。深云。前用者。作無虫想。由汝唱有。使他想疑。獲罪提吉。故勸令自看也。首疏引十誦(云云)。有諸鬪將。因尼教化。王遣往征。弓頭盡持漉水囊。若值有虫。當漉水飲。王聞大嗔。汝等誑我。小虫尚欲不飲。何能殺賊。諸將答言。虫有過者。當為治之。於國無損。是故漉之。王甚歡喜。時諸鬪將。至於陣所。或得慈三昧。入慈力故。破是賊陣。有時折伏。(述曰)據此。漉水非唯近能護命防提。亦能遠發慈心三昧也。
 
[0909c04] 疑惱戒六十三 先明疑惱制意者。意出家所期。標心處遠。盡形畢命。專心崇道。今以生年等六。惱他懷疑。廢彼正修。損惱過甚。故所以制。五前人聞知犯者。礪問。既云前人聞知結犯者。不問惱不惱。但使聞使得罪。何以文中少時不樂。答非待不樂方犯。此就能惱者之意。下至欲令不樂。非謂要待前人少時不樂方始結罪。若定非初在聞知也。六事惱者。一生時。二年歲。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯聖法。故曰也。若以生時者。律文云。何為生時。疑者報言。汝非爾許時生也。若年歲者。律文云。何問年歲時生疑者。謂語言汝非爾許歲。謂言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。云何問受戒生疑者。語云。汝戒既年不滿。又界內別眾。受戒不得。若羯磨者。謂報言。汝受戒時。作白不成。羯磨不成。若犯六聚者。語言。汝犯波羅夷。乃至吉羅。若犯聖法者。誑言。汝犯過人法也。此事因十七群。問六群。云何名初禪。乃至云何第四禪。云何空無相無願。云何須陀洹。乃至云何阿羅漢。六群報言。汝所說者。已犯過人法。故言汝犯聖法。此六事隨語一事得一時語六得六提。令他疑惱不樂。故制住云。若有用語如律中開者。謂前人聞生信不生疑惱者。開語不犯。又為性麤疎不知言語等者。前人心性疎慢。不識言語輕重。恐出言犯過人法。便得向云汝所說者。犯其聖法。意令改革。非有惱意也。
 
[0910a03] 覆他麤罪戒六十四 所以前文不聽說他麤罪者。為護於外。恐生不信。損辱佛法。今此內護。制不聽覆。潔淨眾心。防過不起。一是大比丘者。簡餘四眾。尼自相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三眾吉。三眾自相覆亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。謂展轉而覆。則比丘提。若不作覆心。向一人說竟則止。更不須說。深云。百千人同知一時共覆。故各犯提。非展轉覆也。故下注云向一人即不犯。故知展轉不成覆也(未詳)。時與護心相應者。立謂。在心名護。在身口名戒。向戒見他犯罪不覆而說無犯。名為與護心相應。今為彼人兇惡。說則有命梵難起。今若不說到與護心相應。故言時與護心相應也。說與不說但知時故名與護心相應。景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不須者。前人雖犯。我心猶豫。不說非覆除麤覆餘罪者。謂下三篇但得吉也。礪問。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自覆七聚。齊一品吉者。答覆藏他麤罪。彼我俱損。故所以重。自覆麤罪。但有自損。開無損他故。與下篇同吉。覆他二篇齊提。何以將二篇謗他。便有輕重。答以重事誣人。治重永損。惱處尤深。故初篇重。以殘謗人。可懺之罪。非永甄外。損微故輕。引中覆他。以不發眾無治罸之義。同是麤罪。壞眾義齊。故同是提罪。言自覆罪者。謂自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七[1]得七。覆七唯[2]一。除尼覆餘人罪者。立謂。覆尼罪提。覆下眾吉。
 
[0910b02] 與年未滿受具戒六十五 然遮難非一。悉不聽受。難之一色。無得戒義。自餘諸遮。體例不一。如衣鉢等。為辦成法。如無十戒。得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。待滿即得。理容消息。有何急事。而輕心慢法。故為非理。令他虗受。已獲重提。故大集經云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言年滿二十。佛言。我亦為弟子制戒。年滿二十。與受具足。廣如上下二卷者。受戒緣集篇并沙彌別行中時。律論言有牟楯二情兩通者。上多論六十已上不得與受。僧祇七十已上不許。兩文相違。故言牟楯。今若通會。既俱是聖教。任隨兩用。須觀受者。雖六十已上。而能作事。縱違論文。依祇與受。若過六十不能作事。依可多論。不可度之。濟云。祇約七十已上。據能作事。論約六十已上。據無所堪能。今觀受者。為堪不堪。必過六十。而堪能者。依祇與受。若不堪能。依多論不許。故曰二情兩通也。已下明不犯法。開和上墮對有十六句[3]者。礪云。約和上眾僧。知不知等。有十六心。得罪差別。律文具有言十六者。且約和上。有於四心。一知。二謂。三疑。四不知。是四心吉也。和上了了知年滿故曰知。未滿滿想。但覩其相。作必滿之意。名之為謂。猶豫不決曰疑。都無所了。稱為不知。餘眾僧。緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。且對和上知心。作四句。一和上知。眾僧[4]謂。二和上知。眾僧謂。三和上知。眾僧疑。四和上知。眾僧不知。此四句。和上四提。眾僧二吉。謂初句第三句犯吉。二四無犯。次將眾僧四心。對和上謂心。亦四句。一和上謂。眾僧知。二和上謂眾僧謂。三和上謂眾僧疑。四和上謂眾僧不知。和上全無罪。眾僧同前段。次將眾僧四心。對和上疑心。亦四句可知。和上四提。眾僧同前。次將眾僧四心。對和上不知心。亦四句可知。和上全無罪。眾僧同前。此四十六句。第一第三兩个四句。和上犯提。第二第四。和上無犯。眾僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四無犯。問和上疑心應輕。所以提者。答前受戒人有身可撿。何不安詳細撿取實。然後受戒。今懷疑慢法。而與受具。令不得戒惱他處深。故制與知同罪。勘餘曆術者。勘(平聲)名餘其人善閑曆術者。道也法也。如今曆中。月有大小。閏有前後。陰陽侵候。理實難知。名為術也。曆即曆日。將以示人曆家之義。乃為名術。不示人也。余曾問城南杜生。亦云。勘餘者。先有兩解云爾。言曆術者。杜生云。術謂笇也。乃是笇子。以計會日月數也。且如二十四氣。以應四時之節。入皆不知。所以而然。故名術也。又解。勘餘者只是勘校其餘論家曆日也(立有二解)。余雖明委等者。濟云。鈔主意言。我雖具識律曆。今欲廣敘。然後人何能卒了。故不勞述。略舉一句以定昔來謬解者。戒疏云。昔人解云。受時俗年日月俱少。不開胎閏。本俗年滿。日月不滿。方開胎閏。今解不然。但數胎閏。得滿二十。俗年不滿。開無所犯。礪亦不開。又云此國用曆。三年一閏。以減小月。成於閏故(謂月有大小者。由將小月一日積成閏)。並非正論。不入俗中。勘餘曆術。日餘閏別。礪云。若以小月故有閏者。則三年猶不足也。云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有閏也(謂日則一年中。周天三餘度。名一歲。有十二月。猶長十一日。將此長日。積之為閏。故三年之中。即長三十已來日。故成一箇閏月也。由日行遲。月疾故小)。又云。必是受後生疑。方開無容。先問以年少故。今亦不同。此開得戒。非謂筭出。方得此體業。乃是壇上白四時生也。今開筭者。是拂疑故也。其論得不。不由筭也。故知。胎閏積成歲者。理是滿位。故說得戒。今先筭出。深知能持。與戒無損。鈔約十二月三十日。生年滿二十。正月一日受戒者。實年則是十八歲二日也。立云。將生之一日。為一年。受戒一日為一年。此並年虗年也。今先計胎者。然論受氣多不定。如羅云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有五月。或一年[1]為胎。便誕育者。不可依準。今從多分為論。道俗典文九月為胎定也。何以知之。如五王經說。七七日成人。七日一轉云受胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七如凝酥。四七如肉團。五七日五胞成就。六七日已去。六情開張。如是在胎中。總有三十八轉。一轉有七日。計二百六十日。今約作九月數之。一月有三十日。九个三十日。則三九。便成二十七。合有二百七十日。但為九月中。有四个月小。所以唯得二百六十日也。明知。與三十八轉。同正得九月日在胎也。自九月之中。與母同氣。謂出息入。與母同。臨至將產。九月之外。復有四日。與母氣別(謂臨欲產時。母若出息。兒即入息。母若入息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。總成十八年九月六日也。次數閏者。且閏亦不定。如瓶沙王六年一閏。今時此[2]五三年一閏。然今還不用三年。互以三十三月。則得一閏。今且取十九年數之。合得七閏。謂三年一閏。九年三閏。五年再閏。十年四閏。故有七閏。謂止三年一閏。九年三閏。五年再閏。十年四閏。故有七故。謂止於十九年。分為二段。初九年為一段。則有三閏。後十年。更為二段。於一段中。各有五年。一个五年中。則有二閏。成四閏也。合前初段。總成七閏。然由前來。滿十九年。但有十八年九月六日。且作十九年。抽則欠二月二十四日。今有退除閏中三日。但只得六閏二十七日在耳已。此閏家六月二十七日。配前所件。總成十九年四月三日也。次數[3]禎大月者。諸律無文。此間曆有十九年中。合得一十四日。謂上十九年四月。散開總成二百三十二月。大分為四段。一一段中。且分取四十九月。四段合有一百九十六月。餘有三十六月在。又於前四十九月段中。更分為二。取三十月為一段。十九月又為一段。於十九月。抽得一頻大日。又於三十月段中。更分為兩段中。各有十五月。一个十五月中。各抽得一頻大日。并前十九月段中一日。總得三日。一个四十九月大段中。既得三日。餘三大段亦然。總得一十二日。又前餘有三十六月在。中更抽得頻大二日。并前十二日。總成十四日也(或兩月。或三月。並大。名為頻大月也)。足前十九年四月十七日也。次計十四日布薩者。有於前十九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月小。小月上。抽得六日。大月上。抽得兩个六日。三六成十八日也。一年既得十八日。十年則得一百八十日。九年又九十日。八九七十二。總成一百六十二日。并前總得三百四十二日。復有四月在。有兩大兩小。又得六日。總并前。合成三百四十八日。用二十八日。為一月。將三百三十六日。為十二月。作一年。餘有十二日在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。當二十年。猶長五月一日也。此長含虗增月者。謂猶長五月一日者。此五月中。是長含虗增。得若干日也。謂五月中。含其布薩閏日。此是虗日。今含此虗日。增成五月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者。為長五月一日。由並是二十八日為月。此五月家乃許言。汝既年十九。七月三十日而受者。然未經我此五月一日中行過。何得抽我五月一日中布薩日。汝若未經五月中過乃數為者。亦應受戒始了應言有夏耶。所以乃更還他九日。為此義故。至八月十日。只得戒耳。將五日。還他布薩日也。又將四月。還於閏家也。準戒疏。還十三日。以八日。還布薩家。五日還閏家。則至八月十四日。只得戒耳。有云。此長含虗增等者。謂此五月一日。是虗計得。以虗計故。不容數閏及十四布薩頻大等。故今退減。前五月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮生。滿十九者。八月十二日應預受。若全去頻大一十四日。則八月二十六日得受。今鈔言八月九日得受者。未詳。言約實退減年十九至八月八日者。景以五月一日足之。則年滿二十也。立云。約三十日為一月。即是實月。故言約實也。要須還他九日。故言退減也。而八月八日中長七日者。景云。以前五月一日足虗月。云何名虗月。乃一切十四日布薩。今若十九八月受者。乃是實月也。如諸部不滿得戒者。戒疏別十誦中。若年不滿二十。自心不知滿。或忘不知。僧問答滿得戒。答不滿不得戒。僧祗若不滿二十。多半謂無犯。半謂不滿者提。名受具足。俱謂不滿。不名受具。可尋戒疏(云云)。
 
[0912a13] 發諍戒六十六 一是四諍事者。謂諍有四種。一言。二覓。三犯四事。礪釋。四諍名者。第一言諍者。理不自頒。藉言以顯。詳評是非。定理邪正。彼此諍言。遂成乖忿。名之曰諍。諍由言起。故曰言諍。律中云。諍十八法。法非法。毗尼非毗尼。乃至說非說。如是相諍。彼此共鬪。是為言諍。第二覓諍者。內有三根。伺覓前罪。因舉詣僧。遂生其諍。諍由覓起。故曰覓諍。律中。與比丘覓罪。以三舉事。破戒見威儀見聞疑。如是相覓罪諍。故曰覓諍。第三犯諍者。緣具作過。稱之為犯。評犯生諍。故名犯諍。律云。云何為犯諍。犯七種罪。波羅夷。乃至吉羅。是為犯諍。第四事諍者。已起一百三十五番羯磨。相別稱事。評事致忿。名為事諍。律云。云何為事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中作。是為事諍。謂於三个諍中。羯磨事上起諍故也。言諍覓諍。約因受名。謂由覓而生此諍故也。犯事兩諍。從境立目。謂諍評犯事而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之言。是其言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。犯致忿是其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事已起成否是其諍。由斯諍起。僧用七藥和殄。六群比丘。後更發起。云前滅時不善觀。不善滅。故使僧未有諍事。而有諍事。已有諍事。而不除滅。佛因制戒。
 
[0912b10] 與賊期行戒六十七 六過限者。行經一村界。有結過限罪。未經一村。不名過限。與負債人行吉者。負債不還乃是賊家氣分。故與期行結其小吉。願律師云。與賊女期行得二提。一是與女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾。
 
[0912b15] 惡見違諫戒[1]六十八 依光律師九段。此下當第七段。至不攝耳來。有六戒。明深心信解敬順教法行。釋名者。違理滅善。名之曰惡。邪見穴徹。目之為見。固執拒僧。名為違諫。此義可知。
 
[0912b19] 拒勸學戒七十一 礪云。昔人解言。屏諫為兩。謂前不受諫戒。是諫作犯人。此拒勸戒。是諫止犯人。以其所諫。不過止作二行。總立二戒。今解不然。據理言之。拒非違諫。又言。我今不學此戒者。非於法止未必止犯。是故文言。我當難問餘持律比丘。故今更解。屏諫唯一。事該七聚。義通止作(指前違別人諫戒也)。今此戒者。乃是輕人。不受訓導。故結提罪。是以文言。我今不學此戒。當難問餘持律者。又[2]唯五分諸比丘諫言。汝等數數犯戒。莫作此行。負人信施。六群言。我不學此是戒。我當先問持法律智慧勝汝者。佛因制戒。准此文意。但數數犯戒。斯亦所學。義通止作。直令不學此戒。志必專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒也。十誦說四事至一一墮等者。立謂。即四重也。云我不學之所以結墮。五種人不應為說毗尼者。撿十誦文云。一試問。二無疑問。三不為悔所犯問。四語詰問。五不受語問。反此五種。可為說之。謂不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。今引此文。通方汎舉耳。不正屬此戒中能所也。
 
[0912c13] 毀毗尼戒七十二 若說隨經律一切墮者。謂毀隨經之律。如遺教楞伽等是。二百五十戒義者。立謂。戒序中通二百五十戒之義。若呵毀戒序亦墮。故多論云。若誦戒序。呵言雜碎亦提。多論問曰。戒序非戒。何以[3]呵亦得罪。答戒序說二百五十戒義。若呵戒序者。即是呵一切戒。是[4]以得罪。礪問。毀毗尼得提。毀餘經但吉者。答多論云。有四義故重。一戒是佛法平地。萬善由之[5]出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃之初門。若無戒者。則無由入涅槃城也。四戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼。故毀罪重。經無此義。故所以輕。及餘契經者。相承解云。謂小乘契經。若毀大乘。其罪極重。故戒疏云。契經據小乘為言。大乘罪重。非格量所辨。故法華云。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生(云云)。言契經者。契謂契當(去聲)。謂佛說此法。契理契機。故曰契經也。先[1]學毗曇等者。立謂。不作滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差已誦律等者。立謂。其受戒竟。遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒。
 
[0913a08] 恐舉先言戒七十三 并部願律師。名為詐敬張戒。戒疏及礪疏。名為不攝耳聽法戒。彼云。若是不攝耳者。何故云我始知等。又不攝在他內心。比丘如何證他曾聞。若是不攝。應開重聽。然今就諸律論。多約不攝結罪。若戒本及緣起中。應言恐舉先言。故緣起中。自知罪障。恐他舉發。先詣水聽。故戒本云。我今始知。計我前作。頗入犯不。所以文中。約法勘撿。今言恐舉先言者。謂既有犯。恐他糺舉。即[2]無自言。故曰恐舉先言也。謂先言我有是過。先謂無罪。今始是犯等也。立云。此人犯罪竟。後聞說戒。即云我先不知作某事。犯某罪。望僧恐之不舉治我。故云我今始知此法是戒經中來等也。故鈔主約此戒意。結不學無知之罪。云是提也。亦有人不許南山所執。理亦難詳。若准礪疏云。此戒言重增波逸提者。是不攝耳提也。非謂無知得提。高說。南山云無知得提者。亦有道理。今律文戒本中云。彼無知故波逸提。下廣解中。復云。無知故重與波逸提。今據此文。似若無知得提。既言重與。明是無知之提。不攝耳邊。別有一提。疏家意別。不同南山釋也。四三二眾如初句者。立謂。若能誦五篇。隨能誦四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇也。今則是四篇三篇二篇等也。不得坐禪餘語等者。立明。正說戒時。須專心聽。不得於中坐禪等。
 
[0913b06] 同羯磨後悔戒七十四 依光律師九段。此下即第八段。至無根僧殘謗戒來。有七戒。明同住安樂詳和莫二相遵行。具四緣一是僧得施物者。礪云。要是僧得施物。非謂常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地園林。將賞知事人。與受俱獲罪。祇云。謂眾僧可分物。十誦謂是僧應分物。將賞知事人也。
 
[0913b12] 不與欲戒七十五 有事與欲去者。謂既緣事說欲竟任去也。不與欲應三羯磨者。立謂。身雖有緣。應須與欲。不與欲輙去出戶犯提。更來重出復提。若露地離僧一尋外提。去已還來重去出一尋更提。故言隨出一一提。言三羯磨者。即單白白二白四也。屋下隨出者。景云。此舉出限內即犯。非謂出簷也。以簷內非室攝故。露地去僧一尋提者。礪云。神通比丘去地四指得提。今時計免此過。聽他誦經受經等者。立謂。眾人聚處。聽經輙去。不白得吉。中間止作餘語等者。景云。羯磨作餘語不犯也。案祇云。若比丘聽眾多比丘說法。說毗尼誦經。去時應白。不者起。若誦者止。誦作餘語者無罪。又若聽他比丘受經。及聽他比丘讀經。應白。不白去者越。沙彌在中等者。案五分云。若僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中。若起去得吉羅(謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也)。立云。既不作羯磨。故有沙彌在座。若沙彌輙去。結沙彌吉。看五分文即不然。但是結大僧吉耳。
 
[0913c05] 與欲已悔戒七十六 開文云。其事若實者。准多論第八云。若僧一切羯磨事作不如法。當時力不能有所轉易。嘿然而不呵。後言不可。無罪。
 
[0913c08] 屏聽四諍戒七十七 前人屏量者。私處擬滅此諍。比丘未聽。擬向他說。令諍事發起。雖未及說。若作意聽聞則結犯。礪問。若聞語犯者。何故戒本聽此語向彼[3]語提。答此就屏聽者。意本屏聽此語。為欲向彼說。作鬪亂意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以聽時即犯。前兩舌戒。待傳彼此犯者何。答前戒先未有諍。一往聽時未必生諍。要說方犯此戒。先有諍事。若往聽者。必生其諍。過情深重。是以聽時得罪。祇二十云。若二比丘。在堂私語。比丘欲入。應彈指動脚作聲。若前人默然者。還出。若前人故語不止者。入無罪(二人在外私語。一人堂內反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘鬪結恨在是罵詈。我要當殺。聞已語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。若知事人。聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧中唱言。諸大德。某物等當警備。我聞有惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若聞說世俗談語。若說王。說賊等。不得便入呵責。待自來已。然後誨責。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經說義。問難答對。不得便入贊[1]欲。待自來已然後贊美。汝等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖嘿然。二者講論法義。
 
[0914a06] 嗔打比丘戒七十八 打犯重比丘墮者。立謂。由先得戒人。雖犯重。打之亦提。若十三難本受不得者。打但吉羅。義同打俗。亦但犯吉。准大集經。其業則重。不問有戒無戒。袈裟掛身。皆同出佛血。高問。此但得提。大集頓重者。答佛制戒者。就希數故。不觀後世罪。結提者。且就希作故輕。經約業理。故同出血。又云。出血據教。亦是偷蘭。蘭提罪體。氣類稍等。據此經律。亦無輕重。又解。律約比丘同徒互打故輕。經據俗人打僧。以陵尊故重。按祇十八云。打尼蘭。下至俗人越。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖木石等作恐怖相。若來入僧寺。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散眾多比丘隨豆著數豆得提。非約隨著人數也。見論十六云。若嗔心打乃至死得提。乃頭破手脚折亦提。若打未受具。下至畜生吉。若欲心打求脫不犯。隨逐假名而結戒不觀後世罪多少者。立明。此言。證上打僧。約制戒中。罪名雖輕。業報則重。佛所制戒。但就希數而制。此打搏殺生等。比丘作希。故制輕名。就業實重。若嘆媒房等戒。由作數故。故制重名。約其業報。是輕非重也。
 
[0914b01] 搏比丘戒七十九 此戒深防等者。不假著竟方犯也。但舉手是犯。著則自犯前戒。言擬便是犯者。立明。舉手擬他比丘即提。戒疏云。若本為打非搏。搏但打家方便吉。本為搏非打。動心即搏方便。舉手即提。祇十八云。六群以側掌刀。擬十六群言。我以掌刀。斫墮汝面。彼恐怖故。即大啼。佛問六群。汝何故如是。答言。以戲樂故。佛言痴人。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力。擲汝著他方世界。(述曰)側掌刀者。舉手側掌。其形似刀。即此律中。舉手側掌。名之為搏。問四分有十七群。何故祇唯十六群。解云。四分據本有十七。由前一人被擊攊死。故祇據少唯十六人。伽論云。若舉手刀。向眾多比丘。一一皆提。
 
[0914b13] 突入王宮戒八十一 濟云。依如外國比丘。來往王宮。其王又防備少故也至如此間國王。兵仗防衛。禁門極急。出入須有藉[2]傍。豈可突入。入亦不得。無犯此戒義也。依光律師九段。此下當第九段。說此篇來。有十戒。明衣服外儀節量謹攝無逸行。一是剎利王者。准佛本行集經云。剎利梵音。此云田主。即劫初時。立為分田主。相承為王至今也。案祇律云。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生。生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間時。天人行住坐臥。以禪悅為食。爾時無有晝夜。日月歲數時節。永既去。地味遍生。如天甘露。人便食此地味。其身麤重。退失神通。光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生。非[3]男非女。因食地味。形色皆異。其食多者。形色麤醜。其食少者。身端正。其端正者。自恃勝他。便起憍慢。因此地味即滅。便生地膚。味如純蜜。是時眾生。皆驚言。如何地味。忽然而滅。便共食地膚。後起憍慢。地膚又滅。便生地脂。味如石蜜。眾生食之。轉生憍慢。地脂又滅。次有自然粳米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染著。婬欲轉熾。遂成夫婦。時有眾生。併聚取粳米。兼明日食。乃至取得十日二十日。一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠糩。朝取處暮則不生。是時眾生。便立制限。分其田地。令有畔堺。即便分之。此分屬我。彼則屬汝。於是眾生。漸行盜竊。取他田分(云云)。其分田主。相承紹位。至今為王。[4]故利也。王者。案祇云。或是王。非剎利。入者無罪。或是剎利。非灌頂。入亦無罪。或是王。是剎利。是灌頂。[5]無入者無罪。或是王。是剎利。是灌頂。有國土不得入。入者提。王未出寶未藏者。戒疏云。謂王未出。女未還本處。言寶未藏者。多論云。進御采女。令著寶衣。內身外現。輕明發欲故也。今此比丘。突至此處。故曰也。據緣起意。迦留陀夷見末利夫人形露。還僧坊中言。我見王第一所重者訖。計是女寶。以王貴之如寶。故曰也。多論文中。自有二解。故多論第九云。門者王宮外。門閫者宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外。夫人未起。其進御時。所着寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未於餘衣覆身者。亦名未藏寶。言水澆頭者。案四分云。取四大海水。取白牛石角。収拾一切種子。盛滿中置金輦上。使諸小王轝。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。以立為王。是名剎利。種。作如是立王。故得名也。若婆羅門。毗舍。首陀。如是[1]五者。亦名剎利王。水澆頭種。名灌頂王也。高云。上據律文所辨者。外國立王法也。以水澆種子潤故。有發生之義。表為王者。子育羣生也。白牛石角者。表不行左道。凡吉祥事。皆右遶右行也。礪云。五緣第五因緣者。謂有奏白被請。諸難等緣不犯也。
 
[0915a10] 捉寶戒八十二 此是捉寶戒多論明文者。案多論第八云。若寶者。金銀。車渠。馬瑙。瑠璃。真珠。若金薄金像。凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他說淨寶皆提。今引此文。將欲破昔義也。不用舊語者。不用昔人解也。昔師立此戒名。名為捉遺落寶戒。以拾遺為緣起故。故捉遺落者提。餘非遺落。捉犯小罪。如須提那犯婬為緣。則制婬戒。檀尼迦犯盜為緣。則制盜戒。此既拾遺為緣。亦須制不得捉遺落。礪疏亦然。今不同之。[2]如戒本中及諸部明解。但捉即犯。何論拾遺。故初列戒本捉寶則犯。但除兩緣。下開収拾塔具。都無別開之相。如何乃云捉寶犯吉遺者提乎。羯磨云。古師拾遺落寶為緣起。故今捉餘寶。皆吉羅耳。宣云不然。然戒律中。多從緣起。因制入法。至於以犯。未必如緣。婬戒。本二自是制緣。後犯那科。何問新舊。賓引多論第五畜寶戒云。是戒體。正以畜寶制戒。乃至不為畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢。若銅錢。乃至木錢。若自若他。但捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶(已上論文。述曰)。既指此中。是捉寶戒。故彰不應專言遺落。但應名為捉寶戒。三非住處等者。此明四分開捉之處也。四無盜心擬還主者。立謂。但捉犯提。若有盜心。初篇所攝。乃至知佛僧事等者。此恐忘謂僥倖。謂言為佛法僧。應得捉故。今明之。雖是知事。猶不開捉。若已先捉不得以放者。立云。淨人持金像。比丘佐助。先捉得後放。又提。合得二墮。自意恐不然。但舉其前後之緣。未必一捉得兩墮也。若作助時。要須褁手。不得觸金。當識囊相解看等者。以緣起中。比丘拾他金囊。後主來認比丘將還。云我囊先金多。此比丘答言。止有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取百千兩金。以捉囊。不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非汝囊。當時驗遣。將物入官。是事白佛。佛令自今已去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之。答不相應者。可語言。我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者。謂非僧伽藍及寄宿處。二處之外。皆名餘處也。佛若不制戒眼看不可得者。由持戒。今還汝物。向若無戒。拾得汝物。縱汝眼見。亦不相還。戒由佛制。汝應敬佛。意令生信。尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者。既是己物。雖遺來取無犯也。淨人不可信白王者。立謂。恐其浪用也。若寶藏有鐵券姓名亦得直用者。祇云。彼若問者。須尚道索者。若已用作塔等功德者。主若來索。塔有物將還。若無者乞還。言進退如上者。指盜戒中也。又云指前文云。若掘地得寶藏者。淨人不信等文也。給孤獨聖人亦取等者。謂長者須達。就祇陀太子買園。為佛造精舍之時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏藏也。然須達是三果聖人。尚取此物。故知不屬王也。以脚躡斷等者。曠路逢衣。復有寶繫。取衣將還。躡斷寶也。若當時不意有寶所繫。還寺乃見者無犯。使淨人掌之。五百問寄衣物等者。謂客僧衣。寄白衣居士。以違期不取。白衣將來施僧。故有此進否也。
 
[0915c11] 非時入聚戒八十三 一非時分者。謂[3]通齋已去入非時分齊也。五入門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮。若入聚落僧坊者。謂聚落相周。中間復有僧坊。從聚落外。欲入僧坊。不須白之。入本住處無犯者。立謂。住處是僧坊也。雖在聚落中今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明在俗人家停住。後暫出外却還。故不白也。四分非時等者。四分則日中已去。名曰非時。祇文不約時辨。唯論食後。雖且食訖。即曰非時。作白言長老我等者。准祇二十云。長老我非時入聚落。前人言可爾(已上祇文)。今詳。囑授之法。令餘人知。即成防過。不同自餘對首之法。辭句落非。不成法事。故未須大德一心念等。辭句圓足。故伽論第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。今詳。但應的屬我向某甲家等。[4]合善憶持。即成白法。戒疏引了論作白云。我為如是緣。須至某處。白大德知。答言得者。是名白法。有二義故。一為示障僧事。恐作羯磨。餘緣要須共作。不知所至。則惱眾故。二令不自在入白衣家故也。礪云。若住處無比丘可囑。有三寶緣。聽入無罪。若行至夜欲入村宿。祇律應展轉相向無罪。不白則犯。依此律。容可不白不犯。五分若行經聚落。若暮往宿。及八難起。不犯□時入村也。若下道左右旋去者墮者。立謂。若過天祠。下道迴轉得提。要須直去不犯。若總白隨到所至處若別相白亦善等者。言總者。不得直言我至眾多聚落知眾多是誰家耶。此應出法家語云眾多也。應一時言。我至張某甲。王某甲。趙某甲等家。故曰者各各作白也。先簡擇此事等者。案了疏曰。若比丘。欲入他家。先簡擇事。後方得入者。解云。出家。若自出入白衣家。因此生諸過失。故須立制防之。令其不得自在入白衣家。若入須先簡擇其事竟。方可得入。又論偈云。同戒觀察正行律中威儀。結腰繩僧伽梨紐等者。解云。同戒是同具足戒人。應對一比丘說。我今為如此因緣事。須至某處。白大德知。答言聽長老者。方得去也。言觀察正行律中威儀等者。解云。律是三磨遮。律中翻為正行律。此律中所明比丘正行威儀。應須觀察。謂於聚落中。不得令威儀有蹉跌結腰繩令衣不墮落。僧伽梨紐。令衣著身。風吹不開。若壞威儀。為他所輕笑。生白衣不善心。若威儀如法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉須觀察之。然後方入。故曰先簡擇等也。下明不犯法。有三寶緣開囑如上者。立云。雖是三寶緣入聚。須白。濫自倖。謂不須白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。
 
[0916b04] 過量床足戒八十四 景云。無問僧私二床。但是過量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯緣具五。通約諸部共立緣。非唯約四分也。二僧床及己床是犯。僧床不犯祇文僧祇同犯。本為截不截方犯者。此明若本擬截。成時未犯。不截方犯。本不擬截作成即犯。一指二寸等者。謂佛指開要也。唐尺一尺三寸彊者。唐尺一尺三寸。銷周尺一尺六寸猶未盡。故言彊也。五分得高床施先作念截却即得受不爾墮者。景云。謂此舉生念不犯。不生念後坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暫將高床與比丘坐不犯八指用我指量者。謂齊尺六是如量過此即犯。注云上開支脚木用人八指量者。立謂此指上文。若下涅處用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者。立云。此是十誦疏家解也。分此脚為四分。用人指量。四分有八指。乃有八寸。合有四个八寸。一八寸入梐孔。二八寸為脚。一八寸截除。還用支脚。四八三十二。成三尺二寸也。明其先作則犯。截竟不犯。若還用所截者。支脚還犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支脚中間。佛八指為脚。即人十六指。乃是尺六也。長床乃至降四歲共坐者。景云。此舉四歲得共坐。五歲即是闍梨位。故不得也。非謂床小不容。今坐之次第。約受戒時是法身生時。為大小坐之次第。不以安居成夏寸而坐次第也。故菩薩戒云。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。即其義也。若安數夏者。作和上位。受依止。及知離依止故也。若減不得者。謂臥床不可減四人坐量也。下明不犯法。
 
[0916c08] 兜羅貯床褥戒八十五 言兜羅者。由此花中。多有細虫以損命故制不許坐。案五分云。王舍城邊。有一神樹。眾人奉事至節會時七日乃止有四種。兜羅貯廣。弃之而去。諸比丘。於後収取。以貯繩床木床。及作桄蓐。白衣譏言。此物臭穢。好生諸虫。云何比丘。坐臥其上。無沙門行。破沙門法。為此故制斯戒。言四種者。柳花。楊花。蒲梨花。睒婆花。為四也。注云。蒲臺者。即冬天蒲花也。濟云。今人多用蒲花為泥斤者。殺虫無數。慎莫用之。要先棄後悔者。謂先棄此蓐。不後方悔罪故也。
 
[0916c18] 骨牙角針筒戒八十六 五緣同上者。謂同前戒。應言。一是牙角。二作針筒。三為己。四自使人。五成便犯。以是小物等者。謂三十戒中。並因財貯畜故制捨墮。今此戒。亦合置前緣。茲物小故前不列。又應破者。立謂要先打破。後方悔罪。若反還[1]主不受者。立明。不得還本主。又不得與他人以主生惱故。若與僧者。又不得受。唯須打破。下明不犯法。鏢纂(上疋燒反)說文云。刀鞘[1]未銅也。釋名云。矛下頭曰鐏。江南名也。關中謂之鑽(音子亂反)。律文作鏢[金*纂]。非體言傘者(先半反)。蓋也。見東觀漢記。案蓋人以御風日之具。亦作繖也。玦鈕(上居穴反)杜預曰。玦如環而玦不相連也。下(女酉反)或作鈕字。又作鈕字。同廣[2]逐云。印鈕謂之鼻今像此也。又說文云糸也。衣[金*刮]者(音滑)。橫礙也。未詳字出。案通俗文云。堅鞕不消曰[石*夢](莫八反)。[石*爪](胡八反)今山東謂骨。綰紐者[石*夢]砏子。蓋取此為也。綰(烏板反)[摘*ㄆ]齒者。[3]害若作摘(都草反)摘取也。若作摘(地)謂除也。挑擿也。又擿別也。
 
[0917a10] 過量尼師壇戒八十七 此戒與前大同。唯有過量為異若互減互過皆墮者。同造房戒九句也。言九句者。長中過廣長中過。廣中如。長中過。廣中減。長中如。廣中過。長中如。廣中減。長中減。廣中過。長中減。廣中如。長中減。廣中減也。若作兩重不犯者。立謂。先是單作。既過量。由是單故不犯。今則攝之為兩重竟。若未過不犯。若攝竟猶過方。注云今有通量而作諸部不許者。鈔意。令依本量而作開者。別於緣外裨之。若初作即依開法。籠通作者。則是犯也。謂同跋闍之風也。注云。謂初量外非是增者。謂須截中間。本過量處。非是截外邊加處也。餘者說淨者。既過量作竟。今若截却所截得者雖非應量之物。准多論亦須說淨。若是應量八指已上。固宜須說。若已曾過十日等者。立謂。准多論若不應量衣。捨作吉懺。故言准多論衣法也。
 
[0917a24] 過量[雨/復]瘡衣戒八十八 不犯略同前戒者。立謂同上坐具之戒如量減量。皆不犯也。後十日過結墮者。以緣身瘡故。佛開用之。為護涅槃僧。不須說法。今瘡差後。十日內說淨。過後不說。即得提罪也。
 
[0917b04] 過量雨衣戒八十九 四分緣起。毗舍佉母。初為請施之緣由。遣人往寺請僧。過見裸形而浴。使返事者。因求佛開施。總有八願。此當一條。佛覩此女八願。即時開許。便說偈言。歡喜施飲食。持戒佛弟子。布施於眾人。降伏慳嫉心。依樂受樂報。永得安隱樂。得天上處所。得無漏聖道。心樂於福德。快樂無所喻。得生於天上。長壽常安樂(只三行偈也)。
 
[0917b11] 與佛等量衣戒九十 無暇廣述須知者。此戒緣起。准祇十八云。為難陀比丘是佛親弟。愛道所生。有三十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。諸僧遙見。謂言是佛。皆起迎。各懷慙愧。致諸比丘呵責。云何令我上座而迎於汝。因制。難陀著黑色衣。令色異佛。諸比丘。衣色與佛同。六群見之。衣色既與佛同。謂量亦應同等。遂與佛等量作衣。故便制戒。案十誦云。長老難陀佛弟母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘。若食時。食中遙見阿難來。謂言是佛。皆起迎逆。我等大師來。世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞。言乃令諸上座起迎我。諸比丘。以是白佛。佛言。從今應減量作衣。若與佛衣等量作者。若過皆犯提也。問過量坐具。過量[雨/復]瘡衣。及等佛量衣。此三戒。尼但犯輕。過量雨衣戒。尼何同量者。答女人身染醜相。外彰喜樂。大作雨衣。故同僧犯。餘之三者。常資用。尼好小作。過量義希。是故但結吉也。
 
   四提舍尼第四
 
[0917c05] 諸家於此篇。皆作七門料簡。今則略之。且出四門。一來意釋名。二置四所以。三二部同異。四持犯方軌。初言來意者。上雖威儀行成。若不遠避嫌疑。容招譏過。則心懷染着。不能生善。故制此四也。言釋名者。如昔相承。向彼悔也。如上說之。今云可呵法者。亦是對治得名也。母多二論云。此戒體無罪名。但一人邊。一說悔過。若自心念皆能滅也。第二置四所由者。凡譏過[4]文來。不出內外眷屬。先就內中。不過私眾兩所。初在屏處者。比丘與尼。法服是同。男女位別。理須離染。體在聚落。目手取食。容生染穢。對離此過。故制初戒。又在眾中。偏指授。迹涉曲私。默受可訶於眾不顯對離此過。故制第二戒也。託外超者。不過聚落蘭若。聚落起者。學家過受。令他竭盡。致譏過故。制第三戒也。蘭若起者。比丘懈[5]墮。在於逈險。安坐受食。使賊嬈觸遣食女人。對於斯過故制第四戒。此則因於內外故置茲四也。第三二部同異者。尼並犯吉皆為希故。初二戒僧尊尼卑。理非所授希故但吉。若學家受食。尼輕者。尼是下眾。感彼情薄。必無傾竭。故所以輕。第四持犯方軌者。礪云。此四戒中。二四兩戒。具二持犯。言二持者。若見指授。止而不食。即是止持。若見事時。即順聖教。作法而呵。大姉且止。身業。食不生罪過。名曰作持。此之二緣。名體俱別。言二犯者。若見過不呵。食便得罪。此罪由止而生故曰止犯。雖止不呵。若身業不食無此止犯。復由身業食食而生。名為作犯。望前名止為作。此罪體一而名有異。又可二持。亦是體一名異。如作法呵名為作持。以其呵故。雖食無過。反前作犯。豈非上。第四蘭若。止而不食。名為止持。若順聖教語言。檀越莫送食來。而施主知復送來。雖食無罪。名為作持。二犯者。不語檀越。名為止犯。而受食食即是作犯。餘之二戒止則是持。作則是犯。
 
[0918a11] 初戒名在俗家從非親尼取食等者 此戒緣中。為蓮花色尼飢世乞食得已施僧。經於二三日。自不得噉。困仆於地。頭面掩泥。居士生譏。佛即制戒。二非親者。上同坐等戒。外相不緣。親疎同結。譏患齊。故此在俗家人請。相委親不涉譏。故使聽與。三無緣者。有病開緣也。以病人苦惱譏醜。不生為濟形命故聽開也。四自手取食者。以置地置遣人表敬不繩相。無譏過故亦聽之。自他二食約緣通之者。立謂。若尼已食。或尼從檀越乞得食。通是犯也。五分在巷中犯者。案五分云。時有尼。乞食易得。多盡施比丘。如是乃至第三日所得盡施。比丘尼既三日不得其食。時有長者。乘馬車行。彼尼欲避。即便倒地。長者下車。扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。尼施雖無猒。而受者應知足也。因此緣故。舉事白佛。佛言不得從街巷中受。受者犯。若比丘在聚落內。尼在聚外。若比丘在空受食皆吉。下明不犯法。
 
[0918b03] 白衣家受食戒第二 三大眾嘿受不呵者。疏云。眾覩過。默受不呵。即表合眾。同情容惡。故制舉眾。並不聽食。若聞呵即止。非眾容惡。是以聽食。是故許食。成施主福故也。十誦若二處僧。別坐食。亦須別問。言約勅未者。案十誦云。是中犯相者。比丘若受尼所教授食。隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別入別坐別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越。與比丘食。言其尼應問約勅未。答言已約勅竟。是入比丘。亦名約勅。有諸比丘。出城門時。餘比丘入者。應問出者。若出者。未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。入者亦各約勅也。言後坐人亦爾者。明其後坐。亦須問前坐人。約勅尼未等。下明不犯法。須待食竟者。琳云。謂待食遍言竟也。若尼自為(平聲)檀越者。立謂。尼自作。施主設食。偏則非犯故也。
 
[0918b19] 學家受食戒第三 礪云。夫婦二人。是見諦弟子。謂證下三果。名為見諦弟子也。然與學家羯磨。准祇文。夫婦互有凡聖。不得為作學家羯磨。若夫婦於三果中。或俱是。或互是。得與此法。五分亦爾。又五分云。若其家財物竭盡者。僧有園田應與之。使畢常限。餘以白供。若無者。僧有畢供養時。令其家作使得遣。餘若復無者。得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安置比丘寺。婦送尼。給其房舍臥具。及可分衣。悉皆與之。然此四分且立僧制。勿往其家耳。戒疏五緣。一見諦學家。二僧作法制。三無因緣。四自取除置地使人。五食方犯。
 
[0918c06] 蘭若受食戒第四 謂蘭若險處者。多足惡賊師子虎狼。送食女人。便被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不語知。又不迎逆故犯。案五分云。時諸比丘。在蘭若處住。諸白衣餉食。為賊所劫。佛言應語送食者。令其莫來。時有比丘。不知外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人來。馳往語之。有食為取。遠遣令返。時有送食人忽至。已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽一人即為受。自出一分。餘行與眾。以己一分。從眾中一人貿食。令速去。若不得去。應藏送食人。勿令賊見。若復不得。應獲剃頭。著法服令去等也。二先不語檀越等者。礪云。若語莫來。來而得受。故曰先不語也。雖先語藍外得受。[1]故曰藍外不受食。而在藍內受食。雖在藍內。病緣不犯。故言無病也。宜地亦開。故曰自手受受。據此解者。雖在蘭若藍內受食犯。餘道路藍外。並不犯。礪又一解云。若先語莫送。藍及道路受俱無罪。以不約束二處受犯。今不言道路犯者。此綺互耳。
 
   眾學戒篇第五
 
[0918c24] 此一百戒。及七滅諍。當第五篇。就中略引三門分別。一列數釋名。二諸部有異。三僧尼不同。初中所以此篇。不列數者。但威儀細。量等塵沙。何有約數。定其名目。故總號之。為眾學篇也。諸部之中。名數亦各不定。且約人之喜犯。舉百列之。集在篇中。為罪綱紀。自餘雜位。隨相尼律儀法聚。四萬二千。或八萬種。或周法界。方便根本。動念有境。境必戒護。護有三時。前後方便。無非惡作。翻惡成善。即是二持。持須託境。故云眾學。梵言式叉迦羅尼。見論云。式沙。翻為學也。迦羅尼者。云應當作。以語倒故。故言應當學也。多論問。何故此篇。獨名應當學。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學。又云若就所防彰名。應言眾突吉羅。今隱其所防。就能治行。以立名曰故言學也。論其所學。實通上四。非局此篇。但人情落淡。重罪多持。輕便不敬。若論成行。非懃攝護。終不可成。所以大聖。觀物機緣。加勸勉。故與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終彰名。學功義顯。故偏於此戒。受學稱也。二諸部有異者。祇有六十六戒。有十八戒四分所無。十誦一百七戒。四十七戒。四分所無。五分一百戒。四十四戒四分所無。解脫九十六戒。五十三戒四分所無。三僧尼不同者。趍行生草。尼重僧輕。餘並同犯。就此篇中。威儀雜乱。一往難觀。束以分之。略為四節。初從篇始。至不得立便利來。有五十一戒。明敬僧威儀行。二從不得與反抄衣者說法。至騎乘人來。有八戒明敬法威儀行。三從不得佛塔下止宿。至佛在下房來。有二十六戒。明敬佛威儀行。四從人坐己立不得為說法下。為十五戒。出能敬之人。於四儀中雜明敬尚三寶行。初中所以明敬僧威儀行者。然威儀服式。行坐進止。飲食便利。皆是僧之威容。若齊整端嚴。舉動有法則。彰內有道行。外生信敬。光顯佛法。利益含靈。若僧眾違越則自壞心行。外長他惡。於此僧寶。情生簿淡。汙辱不輕。或延三寶。通不敬重。故前明僧成住持故。次所以明敬法威儀者。然法是濟生死之良藥。開識性之眼目。必能敬而奉行。則超越眾累。清昇彼岸。若慢而輕毀則永沉生死。長淪苦海。殃累之深。特宜須護。由僧行法故次而制。三明敬佛威儀行者。然法不自弘宣。由化主故。次列敬佛。然佛為法王。獨拔世表。大悲愍物。開化無涯。利益群識。其恩深厚。事須尊敬。以求出世[1]故制尊敬。以求出世。故制尊塔靈廟。弘利人天。有心之徒。宜應歸向。夙夜展虔。潔淨恭仰。理宜肅敬。表如在之慕也。四明能敬之人。於四儀中。雜明敬尚三寶行者。上雖三寶通列。而雜法猶多。明末代凡僧。內闕道法。輕侮聖教。隨緣輙說既不利人亦自虧戒。所以多置網目。庶使准繩無得漏越致失大利也。所以僧前佛後者。有多三寶。位列不同。一體三寶者法。須為先。佛師法也。別相為言。佛初成道。次轉法輪。當機悟入。僧為第三。今就住持僧為初也。由僧行化說法利人。法匪凡課。功由聖闡。故佛居後依法奉敬。方有住持。
 
[0919c02] 具在諸門略收將盡者。上下諸篇。皆明威儀之行。収攝吉羅略盡也。今撮摘數十者。生起下釋相之意也。
 
[0919c04] 涅槃僧者。此乃梵音。又曰泥洹僧。此方翻為內衣。
 
[0919c05] 象鼻者。景云。埀左臂上一角。名為象鼻。又云腰上埀一角也。此着內衣。西國與此不同。言埀角者。謂埀一角。或兩角裔地也。衣狀似食憚。將以掩身。以繩束之。有人云。埀謂埀上角也(濟亦云爾)。有師云。埀下角也。翻譯不了。致別解也(云云)。
 
[0919c10] 以故作故犯非威儀吉者。須對人悔也。深云。此文中明三節。若故作則隨犯根本一吉。又有不應乃非威儀一吉也。并根本是二。若悞作則無非威儀。但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉羅者。責心悔也。尼等四眾吉。此舉眾學戒中。此戒與尼同犯吉也。左右反抄者。兩邊抄上肩也。
 
[0919c16] 已後約略至不記數等者。約少也。且如戒本中一事兩戒。如反抄衣。則有入白衣舍。復有入白衣舍坐等是兩也。今言略者。但釋前入者。不釋後坐者。故言略也。此釋極多言不復記數大途可知者。謂不復言第二三四五等也。
 
[0919c21] 衣纏頸者。景云。頸非謂餘衣也。若懺悔。若受教誡者。西國用坐具者。直是護僧臥具全不將敷地也。若懺悔時。但存地而已也。
 
[0919c24] 匡肘者。應師云。律中字從[月*匡]。區放反。橫舉肘也。未詳字出。此應俗字耳。禮記云。並坐不橫肱是也。律文。或作軀二形並未詳。
 
[0920a03] 左右戾身趍行者。應師云。戾身(力計反)琳云。由戾曲也。字從犬出戶而曲戾也。趍行又作麴同(且臾反)釋名云疾行曰趍。疾趍曰走。禮記云。惟簿之外不趍。鄭玄曰。行不張足曰趍。堂上不趍。為其近也。
 
[0920a07] 若正須羮若正須飯者。謂或唯須羮。或唯須飯。故偏食盡不犯也。
 
[0920a09] 不挑鉢中者。謂鉢中處處食。不作次第也。或取某邊一匙。或探取下者是也。
 
[0920a11] 視比座者。五分第十。初緣直制。不應視比座。鉢中多少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念言。若佛聽我等視他鉢者。得知誰不得。不得者敬與。佛告比丘。聽視比座。鉢不得生於嫌心。
 
[0920a16] [1]當繫想鉢者。祇二十二云。端心觀鉢在前。共比座語。若有緣。須語左右者。須撫緣上也。若行食人。到第三人時。先滌鉢豫待也。
 
[0920a19] 張口待飯者。五分諸比丘。飯至口猶不敢開。佛言不遠不近。便應開口。
 
[0920a21] 含食語者。祇二十二云。若食上。和上闍梨。長老比丘。喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不能得者。咽已然後方應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。五分諸比丘。後時白衣益食問須。不敢答便譏。比丘憍慢。不共人語。佛言以答食時聽語須者得也。
 
[0920b02] 遺落飯食者。祇二十二云。六群比丘。嚙半食半。還著鉢中。為世所譏。又云當段段可口食。若麨團大。當手中。分令可口。若瓜[2]昔蔗菁根。得嚙無罪。若餅當手作分齊。令可口。祇又云。居士言。我奪妻子之分。布施作福。計此一粒。百功乃成。應當盡食。何故弃地。
 
[0920b07] 頰食者祇二十二云。不得口中廻食。口含飯團。從一頰廻至一頰。當一邊嚼。即於嚼邊咽也。
 
[0920b09] 不嚼飯作聲者。祗二十二云。不得[口*尃][口*集]作聲食。又復不得全吞食嗗嗗作聲。若咽喉病作聲無罪。
 
[0920b11] 噏食者(許及反)。祇二十三云。若薄粥。乳酪羮飲。不得吸使聲。當徐徐咽。十誦十九云摩訶男自手下飯與乳。諸比丘。吸食作聲。時有比丘。先是伎兒。聞是聞即起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵。食後佛問。汝以何心儛。答言欲出。諸比丘吸食過罪及戲笑故。佛言不吸食應當學。又五分十誦不得縮鼻食。
 
[0920b18] 洗鉢水者和飯水。弃白衣舍內也。五分諸白衣新作屋。得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。佛聽諸比丘。以鉢中無食水。用洒地。從今是戒應如是說。不以鉢中有飯水。洒白衣屋內。應當學。見論云。若飯粒撩取與眾生。餘水弃[3]白衣家不犯也。
 
[0920b23] 生草不得大小便中等者。檢祇文。開通中。當在無草處。若夏月生草普茂。無空處者。當在牛馬行處。若復無。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾[4]上。若復無者。當以木枝承之。令其先墮木上。後墮地者不犯。
 
[0920c03] 水中便唾者。謂不得水中大小便涕唾也。案祇中開通文者。若雨時水卒浮滿。當須在土塊上。若無者。當先墮著木上石上等。然後墮水中。若掘地作廁。廁底水出者。比丘不得先於上起止。當先使淨人用。然後比丘用之。若廁底有常流水。當須木承。後任墮水。若比丘入水浴時。不得唾中。若去岸遠者。當唾手中。然後弃水不犯也。見論云。若水人所不用。或海水不犯。水雖中用曠遠無人用不犯。
 
[0920c11] 恭敬為說法等者。即戒本云。不得為騎乘人說法也。撿祇云。乘者有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。轝乘八也。准此今時見船行人。或求就附載。身猶在岸說法教化即是犯也。五分第十。諸比丘為著履草履人說法。諸居士譏訶言。是法尊貴。第一微妙。而諸比丘。亦為著履草履人說法。輕慢此法。乃至反抄衣等。皆如上說。祇二十二云。若比丘為塔事僧。諸王若地主。彼言。比丘為我說法。不得命起畏彼疑故。若邊有立人者。即作意。為立人說法。王雖聽。比丘無罪。
 
[0920c20] 不藏物塔中戒除為堅牢者。相傳云。准開佛物。今詳設法僧等物。若忽遇難。獲為堅牢。亦應無爽也。
 
[0920c22] 著革屣者。多生慢心故也。
 
[0920c23] 擔死屍不得從塔下過者。立云。屍有臭氣護塔神嗔。
 
[0920c24] 三開亦爾者。謂大小便有四戒。此文明其一戒。餘三戒緣。一同此也。
 
[0921a02] 初雖開聽其在通法者。開在瓶沙王前說戒者。恐王心疑比丘說何事也。故開王聞令議知通達佛法也。言被及黔黎者。秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也。首者頭也。黎者眾也。明其王通識正法。被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時為王懷疑故開得聞。今既敬信心成。不復許聞佛之戒律等也。
 
[0921a08] 如威儀決正法中別卷流用者。即如章服儀中具明所以也。上來解釋相篇第十四竟。
 
卷第十末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十一本
 
江東杭州華嚴寺僧 大覺 撰
 
○[1]持犯方軌篇十五
 
[0921a18] 上來雖明隨相。對事且科。若統明心境綱要。前篇未述。故今更生一篇。廣明心境體相。來攬苞舉。統關教意。故此文來。若准諸家撰作。所列次第。此門並在釋相之前。備明持犯體貌。心境差互犯義。三章五段。竪列橫科。廢立是非。文義苞廣。今之鈔意。為始學人故先明釋相。且列犯緣。辨相開通。令人易解。於次後方列。此篇辨相。辨相持犯。鏡乎心境者也。今言持犯等者。持謂止作二持。犯謂止作兩犯。礪云。依教執御。名之為持。違禁起非。故名為犯。又云。隨教修行曰持。違行興非曰犯。方者法也。軌者則也。此中具辨二持兩犯方法軌則。故云然也。又言持犯者。然統明律藏。不出持犯二字。如前二部戒本。廣明止持。略明作持。後有二十犍度。廣明作持。略明止持。若違前戒本。則名作犯。違後犍度。則名止犯。從此彰名故曰也。
 
[0921b08] 注以前隨相約事乃分者。將欲生起下文。前且述上文之意也。謂隨相中。是限約於事相。明持明犯。故言約事乃分此結前篇也。注至於統明等者生後也。上既約事分別。若統明心境。上則未且今文來意。廣明心境。欲使精識。故別立此門。乃秤甄也。言甄者明也。簡也。謂今別簡持犯。以為一門。對此甄字。便說一事者。昔郭朴常讀書。每有一人。常來言論。有異恒倫。因問。君從何來。姓字何等。答曰。姓舒名甄仲。言訖而去。朴時思之良久。乃悟言。其舒字。舍邊作予。予我也。謂我舍也。甄字。西下作土。邊又著瓦。仲字。人邊著中。應是我舍西瓦下土中人也。便握地果得一虫。長五六尺。即曲蟮精也。後絕不復來也。注云若取由途等者。立謂。若取由來。古人講者途轍。理合在釋相前。明持犯也。今為新學者未曉。故宜在後。又本作斯鈔。非擬講說也。
 
[0921b23] 律宗其唯持犯者。詮評重輕。故稱為律。宗由主也。古來師。立斯律宗。諸見不同。或用教行為宗。或用止善為宗。或將持犯為宗。戒疏以三輪[2]為宗。看今文意。正將持犯為宗。謂如涅槃。明常住。即取常住為宗。法華明一乘。即用一乘為宗。此律既明持犯。何得非持犯為宗。謂此一律藏。文雖浩博。統其大意。不出持犯。謂二戒本。是止持。作犯二十犍度。是作持止犯故。其持犯二字該羅義[3]書。何得非宗。非但此律持犯為宗。五部之律。一毗尼藏。皆明持犯也。持犯之相寔深者。謂此舉此教門廣博。理趣幽深。自非積功。何容示曉。故涅槃云。善達一字。名為律師。字義該羅故曰也。此謂能詮之教相難識也。非夫積學洞微者。積者積年習學。研覈。方達其幽邃之理也。應師云。幽者深遠貌也。洞者通也。遠窮者[*]書也。謂久習學之人。方能[4]違書其分理也。
 
[0921c14] 故歷代相遵等者。自覺明已後。逮乎茲日諸師相承遵行。持犯執見。雖稍有差殊。然大意。終歸一道。或言自古撰集是同。大義無異。故言無異術。術者道也。亦云法也。說文云。邑中道曰術。術通也。雖少多分逕大指無違者。立云。諸師或用婬盜等事。為不可學。今則用心境迷忘是不可學。事則皆是可學。雖復與昔少異。大意無失。不出持犯相也。逕者小道也。謂古師相望。立義雖分。途異逕。大意還同。
 
[0921c22] 時過學肆詎知等者。肆者陳也。列也。謂陳貨賄於市隨人兩擇肆也。學肆亦爾。聽講之時。恣人採擇。故曰學肆。即如俗中亦云漢時張揩吐氣為五星霧。居於華岳之北。人來授學既多。世號花陰之市。故書云七貴[肆-聿+并]填。若赴華陰之市。今言學肆。肆即市之異名。謂一夏之中。或一生之中。未過三兩度。聽陰之市。今言律豈識持犯輕重終始。故曰時過學肆也。此句對上積學洞微之人。乃知持犯始末之相。有云。二持順受體曰始。二犯違受體曰末。
 
[0922a07] 然持犯之文貫通者。謂一部律藏。唯明二持兩犯。前則戒本稱止持。後則犍度號作持。反則曰二犯可知。就境彰名等者。若對前婬盜等境。顯其犯名者。前隨戒中已具論訖。今試約義總論等者。此正生起今文。謂約義論量。便識持犯綱紀之意。始舉領則使毛端提綱者。能令目整。今此一篇。可謂五篇之綱領也。舉事以顯者。如下文舉婬盜殺妄。或舉房舍尺量長衣大小。皆名舉事也。亦如境想中四句五句。皆舉殺舉盜以明也。
 
[0922a16] 初知持犯名學者。解二持二犯之名也。二解體狀者。即兩種持犯。用何為體狀。下具釋之。用心為體狀。三明成就者。謂持犯四行之業。業成在何分齊之心中。下釋云。結成局在行心。四明通塞者。二種持犯。總有四行。若相兼相有。故說為通。四各相無。故稱為塞。五明漸頓者。兩種持犯之行。或復漸成。或有頓就。六優劣者。通據受隨及二持犯。各有勝負。故曰優劣。初明二種持犯下此釋初門持犯名字之義。先解二持者。所以先明二持。次明兩犯者。謂持順受體。故宜先明。犯違受體。故在後述。又就二持。先明止持。次明作持者。謂由先止惡。離於婬殺。持行成故。方堪秉御故先明止持。次作持也。下文明犯則。先明作犯。次辨止犯。以對上二持故也。謂反却止持名作犯。反却作持名止犯故也。
 
[0922b06] 順本受者。以其受時。立誓要期。斷一切惡故。今不作惡。是順本所受。如初篇之類者。由初篇四戒。唯是止持。若二篇僧殘。通含止作。故今獨舉初篇也。上釋止持義已竟。
 
[0922b10] 下明作持義也。有善起護者。謂隨有善法。如持衣說淨等。要有修心故名作也。持如前解者。略指同前文也。故前文云。止而無違。今應言作而無違。戒體光潔。順本所受名持也。
 
[0922b14] 所以先後者。將欲釋其前後之所以。且先自徵。何故先明止持次作持。又復何故。先明二持。後明二犯。解云。要先離惡是止持。後修善行。是作持。持依受體故先明。反持成犯。後說也。論云戒相止者。此引百論。正是[1]天龍菩薩之所造也。言戒相止者。對惡防護。止而不犯。名止持。言行相作者。對善修行。為作持。故曰行作也。論自問何故止持置前。作持居後。論中答意云。要先有戒。然後起行。戒則止行。則是作故。止前作後也。又解云。止持離麁過為勝。故先明之。作持離輕過為劣。故後辨也。高云。止持根本故先明。作持是枝條故後說也。礪問云。何故持中先止後作。犯內先作後止。答修行之來。若不離過。無由作善。是故先止離過為宗。次明於作。修善為義故。百論云。戒相止。行相作。先止後作。義之次第故也。亦可止持自行須先明。作持外作故次後說。亦如律中。戒本文前。犍度次後也。二犯之中。先作後止者。一望二持。相翻對故。亦可作犯過麤。理宜先禁。止犯過微。應須後說。欲使僧尼。麤細俱離。尅定道高也。又云惡止善行等者。此亦百論文也。謂先止惡已。方乃修行善行也。上來釋二持義已竟。
 
[0922c10] 次釋二犯。我倒在懷者。古人云。我有三種。一者如來八自在我。即涅槃經常樂我淨。此謂佛真我也。二者世流布我。即諸佛菩薩。羅漢之人。隨世俗說。即涅槃云。諸佛隨俗。亦說有我。三者凡夫妄想顛倒之我。如止外道等計如微塵。或如麻米。或如拇指。或周遍等。今言我倒即其義也。西方外道。計我如是。然此世人。佛法。未來亦執有人神。如炙經說。某日人神在足在頭。亦是妄執有我。亦與顛倒應應有犯人神。或因致死。因說西域。有護法菩薩。降伏外道。謂諸外道常說有我。汝佛法中。說言無我。此是邪說。常與護法菩薩。說此義。護法語言。汝言有我。我相如何。答我觀身中。我相色黃。菩薩言。定是有我。非但色黃。亦復有毛。令其觀之。外道還家。諦觀作。果然見毛遍生身中。後來白言。實爾有毛。菩薩復語言。非但有毛。亦乃有尾。復更觀尾。想既成就。亦復見尾。復來白言。實有一尾。復語更有四脚。復令觀之。乃至復言。有頭有角。皆言有。菩薩語言。既有毛尾四脚兩角。可往槽上喫草。外道即往槽上食草。經於多日。為妄亦所使。喫草極困。來白菩薩。奈何此苦。菩薩教言。作無我觀。先觀兩角是無。漸漸觀頭尾等。次觀我體皆悉是無。因茲悟道。故知妄執即見是有也。皷動身口違理造境者。立謂。內有貪等三毒煩惱。能皷激身口。違真如之理觀。造趣婬盜等境故名作也。此對作惡法為宗者。此結文也。明其作惡必名作犯。故用惡法為作犯宗也。
 
[0923a10] 行違本受者。本受戒時。擬學萬行。今既怠不肯修學。則是行違本受也。反彼受願者。謂初受時。願學一切法。今既於不學。是反受願。此對不修善法為宗者。如止不持衣說淨。讀誦經教。是為止犯。將此不修。即是止犯之宗。礪云。二持就功能得名。二犯就過受稱。釋第一持犯義竟。
 
[0923a16] 二明體狀者。立云。二種持犯。約心為體。身口是狀。且如持衣說諍。跪對執衣。口陳詞句是狀。然雖外假身口。及論問業。必約內心。如律中。皆問汝以何心欲。用心為體。
 
[0923a20] 餘義廢之者。有人解云。古人將事。為不可學。南山將心境迷忘。為不可學。癈其古義故曰也。今詳。此解非理。此門欲明體狀。何須言可學不可學等。然可學不可學。乃是持犯家。一分別義。何關立體事也。深云。廣明體狀。非色非心之法。今更不明。故言廢之。立云。不用昔解。故曰餘義癈之。戒疏云。如昔云者(即空律即解也)。離身三邪。離口四過。意地不犯三不善根。名止持體。屈申禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意三修善。對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善。名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯。有人問云。止不行施禮拜讀誦。悉為犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者不制也。何以得知。不施非犯者。如智論中。兄弟二人。出家造業。各於施戒。[1]年不修行。弟為白象。以不持戒。兄獲羅漢。乞食不得。由不行施。如何而言不施犯罪。又且律中。但約身口。至於意地。未聞戒訓。如何而言不修四弘便是犯也。又若犯者。何曾見悔不施等罪。故智論云。不行十二頭陀四無量心。不名犯戒。於戒不莊嚴。故知昔立違於律論。若論自行。止可違理。若不修慈。何成道業。毒蛇未出。義不安眠。如救頭燃。名有慙者故言廢之。今時但在正解。故言直論等也。私弟雖行檀而墮畜生。明知行檀。非持戒也。兄不布施。乞食不得。既證羅漢。明知不施非破戒也。如何古人判不行檀。是止犯體。義則敗也。復判行檀誦經。為作持行。若使行檀。是作持。其弟何故墮於白象。一就能持者。謂約行人能持戒心能犯戒心以為體也。
 
[0923b22] 用心為體身口是具者。持犯業體。要由心使。身口但是造善惡之具。縱有身口。而非心使。不能成業。案涅槃經明三業義。呼身口業。名為期業謂由先發故名意業。從意業生身口業。疏家解云。因果相應。有同契約。故曰期業也。謂心業前發。與身口業為期。所以身口業後來。應前心業也。論云者成實論也。三種業者。身口意也。身是造善惡具。業不自成。必由意地。能成身口之本也。當審觀其意者。此是四分律勸信序偈。略引一句也。彼云。夫欲造善法。備具三種業。當審觀其意。如羅云經說。賓言。羅云經說鶖子與羅云。分衛。時有輕薄者(謂有婆羅門相輕薄)。興毒意。取沙土。著鶖子鉢中。擊其羅云。頭破出血污面。鶖鷺子告羅云言。當起慈心。羅云臨水洗血。而自說曰。余痛斯須。[2]那彼長苦。如彼廣說。如後更解者。勝云。上雖論心是其業本。如下優劣門。單心三時辨輕重。如善生等。故知業起假心為本。若論聲聞成業。要假身口。獨意不成也。若單成者。限大乘。下文書有此料簡。故言如後意。恐指下引母論犯必關心成業。故知必由於心也。上釋能持己意。
 
[0923c17] 二就所持者。謂約制聽二教。以明體也。上既能持之心。此下所持之意。謂對前事。事是所持也。且將持犯。於制聽二教中以明之也。
 
[0923c20] 言制教有二者。宣云。如諸性戒。體與理違。縱佛不制。世俗常禁。教由制興。故曰制教(此解與應下制止義。不應制作也)。作則無[3]愆不順有罪者。即說恣等也。又如三衣一鉢。是佛所制。不順有罪。二制止作即有違等者。如婬盜妄是也。上釋制教已竟。言聽教者。宣云。如諸遮戒。體是煩重。事亂妨道。理因難開。然是薄機。假資得立。故制隨緣任情通許不可仰。故名聽教。言作與不作一切無罪者。二房眾具。百一長財。與不作。聖皆任可。故名為聽。如能上行不畜最善。中下根人。用亦無罪。而不違教。故曰一切無罪。故地持云。有罪行者制。無罪行者聽。文成證也。有又解云。若是有罪之行。如婬盜等。佛則不許作。若是無罪之行。如開畜長衣等。佛則開許其行。故曰有罪行者制等也。
 
[0924a09] 何故須二者。釋立二教所以。假有此問生起也。汝既聽教中。作與不作俱無罪者。何用聽教為也。故須二教攝生義足者。制教被上根。聽教開中下。制聽二教。被三根之機。義無不盡。故曰義足也。
 
[0924a13] 今分二教攝法分齊者。謂制聽二教中。有事有法。何教中。無法有事。今將二教。對四行。何中有事法。若唯今文。古立義。止持作犯。但收得事。如四重等。止則是持。作則是犯。無法可收。若作持止犯。則攝二教中。法事如說恣等。作則是持。止則是犯。故說恣等。有法有事。是故作持通攝二教中法事也。所以知是古師立義者。戒疏云。如昔解云。二教攝法各有分齊。止持作犯。唯對二教。事相以明等。問如上立義。止持唯事。不通法者。如五邪七非。並非正法。若作有違。義須止約。此法與事。殺盜不殊。有何義故。不在止攝。如昔解。止但對事明者。於義有乖。今不同彼。無論事法。聖制止作。則通持犯。不以分體相無別。故知四行之中。皆有事法。今文中。雖不廣破。然於彼雜料簡中。第一歷位分別門。作犯中明事。白竟後即云。對法類知可解。則是明止持犯還有法也。又復下文。諸九句。皆此事法上[1]坐也。止持作犯唯對二教中事以明者。此是古義如前廣述也。二教即制聽二教也。如婬盜等。是制教家止持作犯事也。怨逼三時無染。則是聽教中止持作犯事也。樂則作犯。不染是止持。既是佛開。故曰聽教。又如造房是聽教。止不過量是止持。過量房成曰作犯。此是聽教家。止持作犯事也(上皆自出意未詳)。通對二教法事兩種者。謂作持與止犯者。聽教家作持止犯。亦有法有事。如造房是。制教家作持止犯。亦有法有事也。如三衣一鉢。是配事可知。謂制聽兩教各有法有事。所以前不通法者。此却釋前句也。故前云止持作唯對二教事以明等文也。謂制門中。如安居自恣是法。婬盜等四是事。今若將止持作犯往收。但攝其婬盜等事。若作持止犯。則得安居之事。及法。謂說恣中。有法有事也。又聽教中。畜長是事。說淨是法。此上皆是古師立義也。就前止持對二教中制門中事等者。深云。要須捉取止字。至下文勿迷。謂今於制門事上明止持也。
 
[0924b21] 言婬通三境者。人非人畜生正道也。有人云。三處行婬曰三境。此非正解。故心疏云。可學制止者。婬通三趣等。然舉三趣則攝六道。以非人一趣含天修鬼獄四也。羯磨疏云。約律明趣。但說為三。謂人非畜也。以人畜兩趣。形現易知。天鬼獄修。幽通難識。故合天修鬼獄四道。為一趣也。莫不分得五通。異於人類。故號非人。余曾問諸講士。便答余云。不讀觀音人非人等者。可解。言非人者。此謂疑神。經中八部緊那羅也。形如人焉。但頂生角。作此解者。知四分主者。三寶物為一。主人物二。非人物三。畜物四也。二者制作如衣鉢躰量者。樹皮生疎衣體非等佛量。即量非也。石木銅泥鉢。躰非三斗已上。斗半已下。是鉢量非。止非法邊。名為止持。下文出者。約如法作邊。成作持故。文互出二不同。問此既明其止持之門。如何明其制作。如衣鉢等。豈非作持行也。謂要因造作故是止持。何故今於止持中。明云是止持行耶。答此衣鉢等。雖是作持。今取止不過量。而作還成止持。故戒疏云。且如三衣。教遣備具。不敢輕侮。名為止持。又云若過量作犯。反此作犯。豈非止持。又云若不依行則是作犯。今依教作。便成止持。注云昔以事不可學者。古人意云。取止持作犯家。如婬盜等。事是住法故。出家僧尼所不應學以須學故。聖不制學。故不得識。故曰不可學也。賓云。古師意言。婬盜等事。不可故。名不可學。其中縱有不識疑等。豈容有犯。犯是止持作犯家。所對之事。皆是非法事耳。若作持止犯。則事與法。俱是可學。以作持中。是事如法故。即衣鉢體量等。出家僧尼。應須學也。古師亦不一向云事是不可學。故知有可學。有事不可學。礪同此解。賓敘礪意云。言可學者。如造房衣。身手量度等。及發口言。誦戒羯磨等。斯事皆須身口學作。名曰可學。言不可學者。不可身作婬盜殺等。及不口言妄謗綺等。斯並不可身口學作。名不可學(諸師意。與此全異。即鈔是)。是制門(制離殺等)可學之通於制聽(制誦戒等。聽作房等。)不可學中。唯是止持(如人非人想殺及盜等)。可學之中。自有二別。若是制門。唯是作持(如說恣誦戒羯磨及受食等)。以犯反持。皆[1]唯上說。明記此言。則下文古師義自顯。若更繁解。翻令雜亂。
 
[0925a09] 就聽門[2]中事通上二者。謂通可學不可學為二也。言可學如房舍尺量長衣大小等者。此還是止。不過量而作。曰止持。若過量作房。豈非作犯。反此作犯。依教而作。故曰止持。此乃雙持犯義。偏約一邊明之。然此聽中。亦同制止及制作。疏云。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財不合加法。故聽止也。是止持也。一如前制門中明之。此聽門中略不出耳。不可學事同前述者。同上迷忘。是不可學。故疏云。謂[3]衣大小。迷忘互生。作法是非。昏昧雜起。望未違教名為止持。迷非可學。故不制犯。前後想轉結不定者。且如當時。不乞法造房。前後心迷。謂言已乞者。則始終不結其罪。乃至房成。中間想心。常迷不轉。則並無犯。若轉想。則有前方便蘭。故曰不定。亦如欲殺人。臨至境所。轉作非畜想殺。但得前心蘭。望非畜邊。得後心吉。若本欲殺非畜。轉想作人想殺。結本非畜方便吉。望後人邊得蘭。故云不定。
 
[0925b01] 次作持對制門者。上明止持義竟。此下明作持行成。制聽二教。明法與事也。文中還約衣鉢躰量作之。教謂律藏者。明其律教。詮量持犯。以教於人。故名為教。此教是作持家所學。若其不學。即是止犯。行謂對治者。謂作持之時。以心起對治防非。起心依教作一切善。皆是作持躰狀也。若不起治心。即是止犯。上釋制教義竟。
 
[0925b08] 就聽門中。事唯可學者。亦是古師義。謂作持中。約事唯是可學。無不可學。謂於事上。不開迷故曰事唯可學。事謂房舍尺量。長衣廣狹是其事也。不可學者。且造如房。進趣修造。必假心想明了方能修造。若心迷忘。豈能作房。故於作持。不開不可學也。今解不然。亦開不可學也。故下作持九句中云不可學法迷。亦有九句。故知亦開迷也。又戒疏云。如昔所解。作持門中。法事但明可學不可學者。非此所明。以非進修。聖不制學。不同止持通不可學。以唯離過故得明也(謂上持中。由聖制止。忽爾心迷。而作無罪。開不可學。今此作持。如說恣等。進趣是作。若迷心終。無作理故。無不可學也)。今解不然。不可學迷。非學能了。乃至三果猶有事迷。何况下凡。而能通辨。故於事法。無問止作二法皆有迷忘。而非罪攝。何以明之。律長財開忘不染。房舍指授。亦開想疑。既不結正。明知有迷。故不結犯。今鈔所引。正是昔義。未可依承。故下文難云。後緣法中。亦有想轉等。還是故也。即答待後作持中法九句上為說即是。法亦有迷。既指作持中為說。明知作持。定通不可學。後作持中。即云不可學法迷亦有九句。故知通不可學。何得於今而言事唯可學也。
 
[0925c03] 所以不通不可學者。此則釋其不開不可學之意也。此中古師義云。夫言作持必造趣營為。作其前事。若心迷忘。何能作事。如持衣說淨。必假了心。是故不開不可學也。此古師意。止持則通可學不可學。作持唯是可學。不通不可學。故出其所以。言法唯進修方知。事但離過自攝。既曰進修。故不開迷事。但離過故開迷也。廣如後述者。立謂。如後配位九句作持門中說。還有不可學法迷亦有九句。今指此文。兼破古解。[4]悉名作者。止持之戒。理須奉遵。不敬聖言。故名作犯。
 
[0925c12] 懈怠不學者。此謂不學戒律也。上釋第二體狀門義竟。三明成就處所者。謂持犯四行。結成分齊。在何心中成也。謂在第四行心中成。故知行心。是持犯成就分齊之處所也。就此一門。有其三段。初且單就行前三心。明止持行。二約對治。行心。明止作二持成就處所。後就三業。明四行成就處所也。雖有三段。唯是兩。初二約心以明。後一兼身口以辨。約心辨中。止持有二別。作持唯一種。以行前三心。無作持義故。止持有二者。一是對治明止持。今即是初一是無惡來污。名止持者。何故無記中。得是止持。由本受得戒體在心。無惡相污雜。雖入無記。未違受體。不廢得名止持行也。亦曰端拱止持。礪問。云何行前三心。既是無記。何以成業耶。答行前三心中。有本受體光潔無違。說以為持。非修行持。首疏問。所以止持行前三得有。然其止犯前三。何以則無。問意云止名是同。何獨止持無止也。答戒是受得屬己。以此三心。擬本所受。無惡來違。說之為持。惡本不先受得屬己。故不得以行前三心。擬本受之惡無善來污。說為犯也。高云。意明受本擬持。受時已屬己。止犯非所明期。非先屬己。濟云。此門既云無惡來污者。下第二門即是有惡來污。而明其持。故言對治行。明止持作持也。
 
[0926a09] 行前三心得有止持者。謂色受想。因對三色。即有三想。以因三想。即有三受。謂見好色即樂想。惡色作苦想。以不好不惡色作不苦不樂想。因此三想。故有三受。領納違順。名之曰受。謂對樂想即樂受。苦想苦受。不苦不樂想即捨受。因此三受。故有三毒。謂樂受生貪。苦受生嗔。不苦不樂受生痴。以因三毒。成於三行也。今謂。若心在前三無記心中得名止持。由本受是記心。發戒無作之體。常在。今雖入無記。由不作惡。無違本體。得名止持。濟云。識者了別為義。謂卒爾見色。識能分別也。想者搆獲為義。謂心量度也。受者領納為義。謂既量度則領其好惡也。行者造作為義。謂既領善惡已。心即運用成業故曰行是記心。前三是無記也。注云流入行心成別因者五陰之中。一色四心。心四之中。前三屬無記。縱造善惡。皆不成業。入第四行心成別因。別因者。謂業因也。若行心中作善。是善業之因若行心[1]非惡。是惡業之因。言別因者。勝云。貪嗔等行。成犯因。無貪等行。成持因故曰別因。亦可約貪嗔痴。別別因為業。故名別因也。言故分二者。謂解上文也。端拱不動行前三心。是止持為一也。行心成就。對治不作。此行心中。明止持。故為二也。故戒疏云。故分四陰。以為二分。故曰分二也。受體是記三心無記者。謂受時是有記心中。領得此體也。今人不可常有記心。故在無記三心中。亦能持此戒體也。此文亦是。佛疑故來。恐人情意謂。受體是有記。三心前無記。若入三心。戒應是謝。今明不然。即涅槃云。其心雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。
 
[0926b11] 必行心成就前三則無者。謂行心能成持犯。若行心既備。前三無記心則謝也。謂此識受等三心。不得有對治行止作二持也。善性便有者。上約五陰心中弁。今約三性。明持犯也。止作二持要是善。亦無惡性及無記性。故言惡無記。無此二性中。不得有對治二持。要局善性故。礪云。二持是善。非餘二犯。不善非餘兩也。前三亦無局不善性者。此則翻上二持。明其二犯。則無善性。及無記性。但有惡性。故言局不善也。謂識等三心。不得有對治行。止作二持也。
 
[0926b20] 若前後心有別持犯者。謂善無記性。若望一心。非是結成犯處。若就前後相成。則為通有。即如禁閇沙彌。一中具四行是也。又解。上既明行前三心是無記不成業因。名為前心。後入行心。名為後心。方能成持成犯。故曰前後心。有別持犯故。礪云。行前三心是名通持。無記心中成也。若行心中則名別持犯也。又礪云。上來持局善性。犯局不善性者。此就一心明也。若前後心。及以教人。餘二性中。得有作犯等也。戒疏還述此義。詺則有異云。若事前後。心則異生。別犯則可知也。
 
[0926c06] 後三業明成就者。此第三門義。約身口心業。弁成持犯處所也。上雖約心。未論身口。故今廣明三業。是持犯處也。
 
[0926c09] 身二持等者。礪云。若約成教弁身口二持犯者。離殺婬觸等。是身止持。如應來者來。收攝具。布薩時。燃灯火。具舍羅。不安坐受食。及受食食等類。是身作持。離口四過。如妄罵嫌綺等。是口作者。咸悉止故。是口止持。如受持衣鉢。處分說淨。離衣六年。杖囊。二年六法。作知淨語。傷地壞生。二入聚落。及順教修習等。是口作持。身口合者。准說可知。身口兩犯。反前而說。單意業中不成持犯者。前疏云。今此教中不防意地。故曰也。此謂但初念起染心。不擬動身造作。此制大乘。聲聞無犯。故曰不成持犯。聲聞之戒。擬動身口。起心之時則成犯也。故律中。發心作心念是也。礪云。意業持犯者。此但成身口。故不順別說。以此而推。故知意地無二持犯。
 
[0926c22] 若動身口思者。謂起心擬造前事。此思心即犯。身遠方便。不同單意業也。故戒疏云。單意業中。不明持犯。故律云。但意者不名犯也。若爾不犯。何故律云發心作心念作。皆名犯者。答此謂發心。擬動身口。雖未動相。即名為犯。制聲聞戒。於可制者言之。獨頭心念。忽起緣作。不名為犯。重緣向念。可得思覺。而不制約。故是犯科。所以文云。心念作等。是其犯也。任情兩取。後解為正義。此是鈔主。取後解為正文。又大乘中。有三種思。一者動發。二密意。三决定也。上來釋第三成就處所義門竟。
 
[0927a08] 四明通塞者。謂二持兩犯。互得相有曰通。互相無曰塞也。
 
[0927a10] 一心門唯就作業以明者。此明一念中。非前後而起。名為一心。此就單心故唯塞也。謂廢境論心。但就心中辨。則不通也。以持心望犯心。善惡相違。如起心緣。離於殺盜。不得更緣餘善惡也。即正有止持心時。無有作持。乃至無有止犯心也。謂心無並緣慮故。但塞不通故。疏云。既是一心作業。以持望犯。善惡相違。持犯當分。各有止作。故使四行。並不得通。如人起心。離殺盜等。可得更緣修善等也。又此通塞門有四段。前一則單就心辨。明四行。二將心望境明四行。後二則對事明四行。各有通塞故曰也。又言唯就作業以明者。謂初門。單就心辨。盖是廢境論心。然實作其前事。且約心邊單辨故曰也。要約作前四行事。今離却為兩。目的明心邊也。但塞不通等者。高云。四行俱塞。故言並塞。謂尅取成止成作邊故塞也。以持望犯。善惡相違。故塞不通。持犯當分。各有止作。故亦不通。謂持名雖同。止作別故。故不通也。二犯亦爾。
 
[0927b02] 二將心望境者。有云。約心對境。境有通塞。故言將心望境有通塞也。若直語心。唯塞不通。屬前門也。礪云。一心望兩境門是也。此是雙持犯義。今但言將心望境也。謂於一境。且則有止作二持。即如戒疏云。雙持犯有二。初約心用(即是下文若約修行解者。是也)。後約教行(即當此義)。言心用者。謂若據標心動用邊。對一切諸戒。並具二持。且如婬戒。順教禁防。即止持義。觀猒已前。無思染過。縱與境合。三時無樂。名為作持。餘可例之。若據教行解。即此門雙持犯義也。且如三衣。教遣備具。不敢違逆。為止持。如教策修。順行不犯。為作持。反上止持為作犯。反上作持為止犯。故云二犯亦爾。礪疏。亦有二意。初言前就制聽二教。明兩持二犯。如處必說淨受持衣鉢等是也。二就進趣修習。如學問誦戒羯磨等。以明止作二持犯也(下文云若就修行解上持等者。同此後段意也。鈔家前段同此前段義也)。礪云。作中有止。收止成作者。則是對治離。則是作家之因。作是[1]是果行離。則成作家之果。謂由此對治止心。能成其作持行。究竟果也。止中有作者。作則是對治離。乃是止家之因。止則果行離。乃是止家之果。謂由此作家之心。成其止家之果也。雖然一境。指心有殊。故曰豈是通漫等也。准礪疏意。此中雙持犯義。必不得約殺盜等作之。以殺盜等皆是單持隻犯義。如常先解。
 
[0927b24] 持犯不相有者。謂持不通犯也。持中無有犯。犯中無有持也。若止作二持。有相成義持。與犯相違。無相成義。高云。以持望犯。善惡相違故塞也。持犯自相通者。謂持持自相通。犯犯自相通。皆謂止持中有作持。犯中有止犯也。如止持中有作持者。勝云。如不過量。是止持。以其依教。不越分齊故。名止持也。驗教量度。知其分約。名為作持。此驗教量度成止。故下止中有作。收作成止是也。礪云。止持中有作持者。如止不過量造房曰止。須乞白二是作。長衣亦爾。止於懈怠之心。是止持。加法說淨。曰作持。又云。如作袈裟。應量而作。無有過量作犯之罪。即曰止持。加法說淨。復曰作持。又可依教作時。亦曰作持。作持中有止持者。慈云。如三衣一鉢。聖制須具。是作持。以如教策修順行不犯。豈非作持。不敢違侮。止其非法體量。望無犯故。名為止持。收此止持。以成作境。故下文云。作中亦爾。故止據無違成持。作據順教成於持也。礪云。猶如造房。乞處分法。稱之為作。由乞此法。依教造房。而無作房。反却作犯。即曰止持。此則體一。而名是別。又如說淨是作持。由說淨故。無有畜衣作犯之罪。反却作犯。即曰止持。二犯亦爾者。反持成犯。可以類知。故曰亦爾。如過量造房。出於教禁分齊。名作犯。不順教故名止犯也。止犯中。亦有作。不畜三衣是止犯。故心違教是作犯。礪云。不乞處分造房。稱止犯。身業造房。即是其作。此則體一而名是別。豈非止中有作耶。
 
[0927c24] 若為取別者。立謂。反徵前言。既云持持自相通。犯犯自相有者。如何取別耶。
 
[0928a02] 答止中有作收作成止者。戒疏云。如畜衣。故違不說淨。是止犯。越於期限。是作犯。又如造房。故違不乞法。是作犯。即此違教。是止犯。今收此作衣造房之事。以成不乞等止罪故曰也。作中亦爾者。謂是收止成作也。如欲作衣。先止不過量曰止。後既作成。收前止心。成其作衣之作持行也。礪問言。一心寧得止中有作。作中有止。答言。一心者尅取成止。或作邊故塞。若望二境門者。取對治為言。止中有作者。作是對治離。止是果行離。作中有止者。止是對治離。作是果行離。舉宗歷然者。如言止持中有作。止持即是其宗。雖中含作持。皆為成止持之行。故言舉宗也。即此舉宗而明。雖止中有作。作中有止。那成通漫。故曰豈是等也。一止作持心別者。此下四句。正是解上舉宗歷然等之言也。云此止心止境各別。豈是通漫耶。故作四句。明其別異之所以也。要須約一境上解之。勿餘境上作。則不相當也。由此中明雙持犯義。皆約一戒上。則有雙也。故今四句料簡持犯義。只得於一境作之。故礪云。此則體一而名是別。豈得約累境相[1]怊為雙。若更論異境。那稱體一也。舊解云云。良非得意。言止作持心別者。如造三衣。止不過量心。與後加法作持心。豈不別也。處分造房。止作之亦得。謂如造房。擬乞處分法。不擬過量。是止持心。後加教法。依修造。是作持心。二心既別。所指之境。兩亦不同。[2]教曰舉宗歷然等也。二止作境別者。謂如造三衣。止不過量時。衣境與成。後加法時。衣境別也。有又云。一止持心別。止心不擬將生疎絹布。作三衣者。名止持心。與心擬將絹作三衣。名作持心也。二止作持境別者。生疎之財。緻絹之財。二境別也。又約造房作之。以所造者止持境。由依法造房。無作犯之罪。反此犯。即是止持故。望房為止持境也。作持境者。即眾僧及羯磨教法。為作持境也。三止心對作境者。立謂。如欲作三衣。止心不擬過量是也。應以教造衣。衣是作持之境。由我止心不過量故。將此止心。對此衣境也。有人云。生疎之絹。不堪作三衣。今止心不用。是止持。然緻絹堪作。是今所用。名作持境。故曰止心對作境也。深云。止心對作境者。即收止以成作也。下文作心對止境者。收作以成其止也。景云。如止不學一切法即止心也。由不學故遍犯諸戒。故言對作境也(未詳)。四作心對止境者。景云。謂由先學教。善識持犯。犯境不為。故對止境也。立謂。對婬盜等。此本是止持之境。今起觀行心是作心。對前婬等止境也(並恐不然)。應是持衣加法之心是作也。對前[3]如法上。不過量之衣境。有人云。身心將緻絹。作三衣。是作持心。對生疎絹帛。止心不用。是止境也。
 
[0928b21] 若就修行解止持等者。此明約心用邊。一切諸戒并具二持犯。謂如婬盜等。若據進修邊。亦得有雙持義也。進修只是修慈少欲等。故曰修行解止持也。呼此慈心少欲修行。若如上來雙持中。約衣鉢等。但是離約行教而明示。是約進修邊說也。今此下別約修慈少欲義邊。則婬盜等。雖是單持隻犯。若約修慈少欲之邊。亦具二持犯也。礪[4]亦此。故疏云。斯之四門。並約兩教以說。一進趣教。此通三學。二制教。此局毗尼行教。通於理善。故言修行也。如止殺盜。先修慈悲少欲等者。謂如為殺。先修慈心。收此修慈之作。方成止殺之義。故曰也。慈悲對治於殺。少欲對治於盜。故云然也。
 
[0928c09] 作犯心邊有止犯如人作惡先不學善者。此謂若先不學善是止犯。由此止故。後則作惡。即名作犯也。
 
[0928c11] 止犯心中有作犯如人畜衣造房等者。景云。畜長衣不說淨。名為止犯。由前畜衣。則是其作犯。亦可過十日著用名作犯。故曰止犯邊有犯。作人如造房。不乞處分。則是止犯。由前違教作房。復是作犯。立云。本作衣時。若不說淨。但念是止犯。由本作時。即擬不說。今止不說。名為止犯。望前要心。名為作犯。房亦復爾。不乞處分。但是止犯。由本要心不擬乞法。後即作成。則是作犯。若望不學止犯無作犯者。謂若就不學問邊。止犯之中。則無有作犯也。何以知之。如我止不學問。但是止犯。望未造過。豈有作犯。上所明者。約對事修造之中止犯則有作犯可知。不即相成非無後習者。謂今但止而不學一切聖教。但是止犯。既未作惡。無其作犯。雖然由心止不學故。迷於教相。後必隨篇聚造罪。故是後習也。此還是釋上止犯心邊。有作犯義也。
 
[0929a02] 三自作教人四句皆通者。此明教人兼自作持犯四行。容有一時結成。故得相名。詺之為通。
 
[0929a04] 令人漉水為己用是止持者。向若不肯漉渦。飲用虫水。即是作犯。今翻作犯。故名止持。若一往而言。似若作持。今鈔將為止持。古師亦有將為作持。然實是雙持犯義。事含止持。今偏約一邊明。以由漉故。止不傷虫。故曰止持。又解。我以止心令他作。他作之時成我止也。以望不損境邊。以成止也。又不乞處分遣人造房者。此不乞法。是止犯行。作四事已者。謂作上四行已後。隨人一个行中。其業若成。並時結四業。言離諸罪過者。謂是入止持行也。乃至止犯等者。所以有兩个乃至者。上一乃至即是結上文。明其止持行中具有四行。始從止犯。後一乃至即是生於下也。謂上既止持行中。具有四行。乃至作持作犯。亦各有四行也。中間有越。故稱乃至。
 
[0929a17] 塞者易解者。謂以不得一時成四行。故名塞也。亦如前一心門中云止持時無犯等是也。此言唯塞者。獨約一行心中明也。言通須方便者。謂若語通者。須前作諸方便。則後隨入一行中。前業自成。四行齊尅。故得是通義也。言四四十六者。謂止作二持犯。為四行也。上即具此四。故曰四四十六也。言託相少別者。立謂。前是自作教人門。此是前後自相成門。故言少別。
 
[0929a24] 自安漉具者。此是止持。以反却作犯故。得名也。望不殺虫邊是止持。此謂自安漉具。但是方便。未即漉也。禁閇沙彌者。是作持方便也。有人言。如畜沙彌。制令二師教誡。若不誡則得止犯。今既禁閇。令不起惡。是作持也。又解。知有音樂當來。若不禁閇。則往觀犯罪。故今禁閇。為作持也。安殺具者。即是作犯。此是殺家方便。未即正殺。待後業自成耳。閇戶現相不與欲者。是止犯也。謂現不在房之相。故閇戶也。不與僧欲。如上作四事已後。還房隨入何行心中。若前四業齊成。通得四行也。
 
[0929b10] 此後二門並對事修造明止犯者。謂第三四行中得成十六行者。此並約造事事中有止犯。論此止犯。故成十六也。今試論之。謂如上後兩門中。各明四行。其中約造房。不乞處分。及閇戶不欲。約此房欲兩事。不肯作故。是其止犯。謂造房事不乞法。對僧所秉事不與欲。是止犯。則異由來不學問之止犯。若不學止。則無修造事可對也。不得約此止犯通其四行。則無十六也。上言十六行者。約此造事邊之止犯。故成十六。故對事修造。以明止犯。舊解咸刀刀此解為勝。然亦少妨。望前成就處所門中。止持有二。一謂端拱止持。二謂對事明止持。今此門止持。還是約對事。所以不簡出。何以止犯有二種。即簡云此是對事之止犯。非是不可學端拱之止犯也。上來多段不同。總釋篇四通塞門義竟。
 
[0929b24] 五明漸頓者。此門分三。初就論心四行。皆有漸頓。第二對行辨。唯漸非頓。第三單就止犯明漸。後分四門。細尋可解。言漸頓者。增積分成曰漸。一時總作曰頓。礪云。若二作解義。唯漸不頓。論其二止。通含漸頓。
 
[0929c04] 若論心漸以類可知者。如止心離殺。不離妄等。是止持心漸。若唯安居。不自恣。是作持心漸。若欲行犯兩分者。二持順受體。二犯是違受體。以受時擬斷諸惡。若今悉斷。是順受體。若作心並造諸惡。則違受體。此亦是結略上文也。謂順受體曰持。違受體曰犯。違順既異。故持犯亦乖。故曰兩分。上言就心通漸頓者。謂約心明。得有漸頓。若約行對境。唯漸不頓。
 
[0929c11] 如正修慈心不得修餘對治也者。慈心但可對治於殺。若不淨觀對治於婬。少欲對治於盜。各有所對。不得一時故也。
 
[0929c14] 且就男子身七心行殺者。謂三毒互起。三單三雙一合。有七心也。今單起一貪心行殺。但犯一殺戒。餘六不殺戒。並宛然無損。體恒清淨。四十九戒者。還約上來所犯男子身中。除殺一支。猶有六支。加一瘡門。即為七也。七毒歷七支故。言四十九戒並未犯。言五十六戒者。景云。就餘男子身中。先所發戒。都未有犯也。男子八支。七毒遍歷。七八五十六也。女人三瘡門。長得一支。成六十三戒。皎然無染。言[1]亦如前說者。如釋相前戒體中辨也。
 
[0929c23] 三就止犯別解四句分之等者。私云。此是漸頓門中。最後第三段。前二段明三行訖。此下單就止犯。自作四段。明不學無知罪漸頓義。謂不學等。並是止犯罪。故於此明。何故不學。即是止犯。礪云。故受戒結勸文云。汝可學問誦經等也。又下文書誦戒羯磨。各言不誦。因制五夏。誦戒羯磨。不者如法治。謂如吉羅法治也。言無知。何名止犯者。故律下文云。先誦者今悉忘。制言法待。又言不一心[1]提耳聽法。以無知故。問本受之時。令其學問。不學是止犯。受時言得果。今既未得。應是犯。答學據自分。故說止犯。得果力分未堪。類似無知。故不名止犯。更問不學二止名吉羅。吉羅此方云惡作。既言止犯。本無有犯。那名惡作耶。答若當無心。不得稱犯。但使起心不學不了。是則名作。今言止犯者。望境說止也。
 
[0930a13] 不學之罪先起者。私云。惡心不學。則結罪故是頓。無知對事緣而不了。方結故漸。二別解不學無知罪者。私云。前第一。通解不學無知二罪竟。前解不學是頓。其義未圓。今更別單解不學罪。亦有漸有頓等也。深云。前門是不學與無知相對而明。但漸非頓。今別明不學。有漸有頓。
 
[0930a19] 要心可學境[2]止作不學意等者。知婬通三境。盜分四主等。皆是可學。今息不學。頓得多罪。景云。三藏教法皆是可學。今止不學。於一一境上。皆得多罪也。
 
[0930a22] 若論無知唯漸者。立謂。緣於事法。對來不識。或復有疑。方結其無知罪。以心思無並慮。境事頓現故也。由對境事不了。方結無知。故漸不頓。問此不學無知二罪是何者。將欲解不學無知罪。且假問生起。然後就釋。答有人云是吉羅者。古來諸師。解不學無知。齊是吉也。礪同斯判。今鈔不同之。若不學同古釋。無知有兩種。若都不識是提。疑則是吉。至下九句中解也。即引律文。故云無知是提罪。如礪解云。律文結提者。是不攝耳聽法罪。非是於無知上結也。即如過三鉢受食。不與餘比丘食戒。但過三鉢上結。可是不與餘比丘結也。今亦任情兩存。若依礪解。後九句中。全無提罪。須知。
 
[0930b10] 言不學吉羅者。律文戒犍度中結勸文云。汝可學問誦經。又下遣誦戒羯磨。各言不誦。因制五夏前誦戒。不者如法治。若疑者得輕是吉羅者。南山意云。識與疑。雖俱無知。得罪有輕重者。由疑從兩境生。謂緣是非兩境也。疑是解家之律給須決斷。分有智性故輕也。不識一向生迷。痴昏故重也。
 
[0930b16] 三分齊者。引一段明結不學無知二罪。時節分齊。自分三別。一約律教中結罪分齊。即五夏後結者是也。二約行中明分齊。即五年從十歲受依止。三約眾生根利鈍中明分齊。利根二罪。鈍根一罪。學據始終。不學即結者。初受戒竟曰始。五分法分法身成曰終。中間不學即是違聖。然今律令盡形學。今者不學。即結不學罪。此依教結分齊也。望齊賢聖者。謂約行明。還須盡形而學重。唯五夏然須盡形不學即結。所以制令學者。謂有少解。即言功齊賢聖。故言五歲未滿。從十歲者依止。優劣相降者。謂行解既有優劣。劣須依優。但勝己者其優也。故下引律文。五歲從十歲受依止。十歲是優。五歲是劣也。五分法身成立方離依止等者。五分。謂戒定慧解脫解脫知見也。防非止惡名戒。靜慮息心名定。觀照空者曰慧。累惑盡亡曰解脫。於自他解脫處。照知顯了。名曰解脫知見。此五可軌。名之為法。成身之因名為分。新經論中。名無漏五薀也。上就教釋竟。
 
[0930c09] 下明約其根等解釋罪數多少也。若利根易悟始終二罪者。謂利根若學即了。今止不學。於事不了。即結不學無知二罪。不得待五夏後也。即不學之時是始。從不學解時結二罪至後。故云始終二罪。乘云。受後名始。一期形盡曰終。若更遠取五分法身是終。若不學至終結罪。結罪乘有解者。不學罪當時即結。無知罪要五夏後結。此則五夏是始。形盡是終。若鈍根難悟始終無無知罪者。此言稍隱。謂此人既鈍。若不學者。但有始終不學之罪。無有無知罪也。以非力分故。非學卒得。上來約根鈍。解其得罪多少義訖。維即利鈍不同。然以犯罪。理令須懺。
 
[0930c20] 從此已下正明犯罪可懺悔不義也。四可懺以不等者。立云。此對古義故來也。古師解言。不學之罪可懺。由發心學。即是斷相續心。故是可懺。若無知罪則不可懺。由雖作心欲緣。緣猶不了。無斷相續之義。故不可懺。如對後事來還復不了。豈有斷時。今此鈔意不然。云俱可懺。故首疏問曰。不學無知。可懺以不。答解有二種。一解不學罪可懺。無知罪不可懺。所以然者。不學之罪。有斷相續義。如要心還學。即是無不學之罪。即斷相續故可懺也。無知之罪。雖作心欲知。緣而不了。由是無知。無斷相續。故不可懺。若後緣了。即是解惑相除。復不須懺。有人破古師此義文言。或者是其無明煩惱。罪是業也。已起之業。應須懺除。業本非或。何得言相反也。謂解但五。或不反業也。若爾發心欲知。由自未知。相續不斷。不得懺者。我乘作心欲學。由未得學。不學相續。乘應不得懺耶。答學後始修進趣為言。知據終成了境為義。始終不同。何得相類。第二師解一同其鈔之意。由本不學。故緣不了。聖結無知之罪。今若已學。雖復緣境未了。聖乘未結無知之罪。故知若學。即無無知罪。故非可續。即無無知罪故可續。何得更言不可懺也。礪乘破古執。同判可懺。故今更解。無知心犯。乘有斷續。故得懺悔。起心學時。假緣不了。聖不制罪。故是斷義。當知可懺。此義明矣。上來釋持犯第五漸頓義竟。
 
[0931a19] 六明持犯優劣者。於中又分為二。初就二持。持有優劣。次就二犯。犯有優劣。所以有先後者。持順受體。故宜先明。犯違受體。故在後說也。
 
[0931a22] 一威儀戒者。立謂。外凡僧也。前辨五篇七聚中云。前三是戒。下四威儀。今此所論。不同前判。前三後四。通名威儀。謂是今時白四羯磨受者。皆名威儀戒也。二護根戒者。立謂。內護六根之門。令不外染六塵。名護根戒。即案善生經云。守攝諸根修正念。見聞覺知。色香味觸。不生放逸。名護根戒。賓云。此是根律儀也。新譯經論。名根律儀。乘名為護。舊譯經論。但有護名。所言根者。眼等六根。言律儀者。是防護義。謂念智者。防護六根。名根律儀。舊名護者。真諦釋云。能隔惡事。攝善事故。能守護六根門。令惑業不入故。能防守行人。令不墮四惡趣故。又能防守行人。令出凡位。入聖位故。由斯多義。故名為護。從初業位持戒護根。乃至證無學果來。若定若散。有漏無漏。一切時中。使根門不漏諸漏惡。悉得立為根律儀也。瑜伽二十一。二十三中。廣明聲聞戒根律儀。是世出世二道資糧。故知即是道初業位(鈔言中二內凡者。未盡理說)。婆沙四十曰。云何護圓滿。答無根律儀。應知此中。根是所護。由念慧力。護眼等根。不令於境起諸過患。如鉤制象。不令奔逸。是故無學。正念正知。名護圓滿。賓曰。謂根律儀。始從初業。至無學位。方圓滿也(今鈔判為內凡。不言外凡及與聖位。言未盡理說也)。此護根戒。以何為體。准正量部。正念正知正捨三法為體。念謂於緣明記為性。謂能憶持本所受等。慧謂簡擇功德過失。捨謂遠離貪憂二品心。平等性故。明了論偈曰。毗尼毗曇文所顯。與戒及護相應人。此偈中意云。理實毗尼具含多義。略而言之。身語善戒。及護根義。皆是毗尼。而於律中。但明戒而不明護。故今毗曇具顯戒護二種。方合律藏。理周足。故云毗尼毗曇文所顯。與戒及護相應人者。戒即身律儀也。護即根律儀也。諸聖弟子與此相應。故云相應人。若准俱舍。名意律儀。乘名根律儀。大意同此。若欲廣釋。廣如多論及婆沙百九十七瑜伽二十三。文繁不述。賓云。准理此根律儀。通凡夫及聖人也。但能防護六根。即得名根律儀。今獨判是內凡。違於大[1]界法相義也。三定共戒者。立謂。此約內凡修四禪四空定業等也。以入定之時。其戒體光潔。出定則無。以此戒與定共俱。故曰定共戒也。新經論。名禪俱戒。亦名靜慮律儀也。四道共戒者。立謂。須陀洹已上。證無漏果滅。無漏道相應。以道戒雙起。故曰道共戒也。新經論中。名道俱戒。上且列位。下即一一解釋。問此道俱戒。得果捨因不。答捨也。且如初果後證一來。捨前劣道。更得勝道。道俱之戒。隨道轉增。捨前劣戒。餘果准知。上來列位分別門略序名目訖。
 
[0931c16] 從此已下。廣作義章。條文解釋也。初一外凡假名僧戒者。疏云。對下真實僧。故曰假名也。僧有二種。一者真實。二者假名。言假名者。四人已上。詳遵羯磨說戒。同崇無二。但是事和。未有真解理和之義。故曰假名也。二者真實。如下辨也。立謂。此解上威儀戒。言是外凡人也。若依舊經論。明五停心觀。謂心停住此五處也。乘名五調心觀。將此五法。用調心也。乘名五度門也。第二總相念。此小乘七方便中人。前三心也。賓云。准成實宗。七方便中。前三是外凡。後四是內凡也。若諸宗所計。明內外凡。位地不同。不能具述。上代成實諸[1]所云。外凡位中名乾慧地。始從凡夫。專信佛法。歸依三寶。受持禁戒。戒生定。定生慧。能觀眾生空。未善明了。理水不治。故名乾慧地也。心在理[2]水故名凡。煗法已去。觀實法空。而有相心。數數陵雜。名為內凡。入見道已去。即名聖人也。若約大乘明。即當地前三十心中即十信心是也。言十信者。一信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退心。七迴向心。八護法心。九戒心。十願心。亦名習種性。此之十信。名為外凡。依信樂大乘。[3]仗闡提不信障得淨。果報感鐵輪王位也。若依俱舍論。一切凡夫是外凡。七方便人皆內凡也。上言五停心者。一不淨觀。二慈悲觀。三因緣觀。四方便觀。五數息觀。各有對治。一貪欲多者。作不淨觀。二嗔恚多作慈悲觀。三思覺多者。教令數息。著我多者。當為分持十八界等(云云)。言別相念者。涅槃二十八云。佛告諸比丘。當觀念處。云何名為觀於念處。若有比丘。觀察內身。不見於我及以我所。觀受心法。亦復如是。是名念處。榮疏解云。自身為內。他身為外。自他合觀。名內外身。神名為我陰。我所畢竟皆無。名為不見也。身既無我。餘三亦然。故曰觀受心法亦復如是。此謂一觀通於四境。有時一境。具於四觀(此是總明觀四念處)。亦云。若觀身不淨。觀受為苦。觀心無常。觀法無我(此是別相觀四念處)。此四念處。只是觀五陰上為四耳。觀色陰為身念處。受陰為受念處。識陰為心念處。想行二陰為法念處也。言一境具四觀者。具觀身一境。即作無常苦空無我四觀。此曰總相念。餘三境各具四觀可知。中二內凡和合僧戒等者。引即解前護根并定共戒也。立謂。即七方便中後四人也。謂煗法頂法忍法世第一法。此是四善根人也。賓云。四內凡已去。分得無漏慧觀。不執我我所。絕於違諍。故言和合也。言煗法者。疏云。煗體是慧。無漏火相。故稱為煗。又解。煗是八聖道火相。故名曰煗。八聖是真解。煗心為似解。八聖道是無漏。煗心是有漏。真無漏慧。所燒煩惱。譬如火體。煗是有漏似解。與彼為因。譬如煗觸。是火之相。私云。以無漏八聖道是真智。能燒煩惱。喻如火體。令此人學之未極。似若真智。如火家之煗氣也。上言八聖道者。一正見。二正思惟。三正念。四正定。五正精進。六正語。七正業。八正命。是為八聖道也。言頂法者。此人觀四真觀行因盡。即以此盡開釋頂法義。何者。前煗法人。始作四諦十六行觀。觀未能熟。忍法已去。又復縮觀。今之頂法位。十六周遍。若使止預觀物分明悉見。約此周盡有同於頂。故曰頂法也。言忍法者。忍是為義。謂安住名忍。此人亦緣四諦。得此法時。安耐眾惡惱事故也。言世第一法者。世間中勝。名為第一。此人具信進念定慧五根。觀四真諦[4]持。近生於苦忍。勝前方便故。稱世第一法也(言五忍著觀四諦中苦法忍等云云)。此約小乘。就七方便。後四法人。乃至須陀洹向人。皆曰內凡夫也。前三十心。後中十行十迴向心。曰內凡位也。言十行者。一歡喜行。二饒益行。三無嗔行。四無盡行。五離痴亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行也。此之十行。名性種性。依破虗空三昧。伏聲聞畏苦障。得樂果報。感銀輪王也。言十迴向者。一救護一切眾生迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順平等善根迴向。七隨順平等觀一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向。此十迴向。名道種性。依大悲。伏緣覺捨大悲障。得常樂果報。感金輪王也。此三十心。名為內凡。亦名三賢。於五位之中。屬於第一資糧位。若依多論。稍謂白四羯磨受者。名為外凡。五停心已去。悉屬內凡也。前言定共者。有人云。外道亦有。故曰共也。榮疏云。何名方便。謂未入道聖位之前。修時有階降之異。是趣果方便故曰也。前方便三。與外道凡夫悉皆共得。後得方便。唯是內道之所尅。非外道凡夫所得。其無漏聖道之似相貌故。非外道之凡夫所有也。言和合僧戒者。此人分有聖諦。理水在心。名和合也。其須陀洹向。猶屬內凡者。為但得十五心。以十六心未滿之。即入於初果方便。是聖位下當明之也。後一聖人真實僧戒者。疏云。此約無漏聖人。契證真實。違諍相盡。故稱真實僧也。若約大乘。初地已上方便是聖位。就小乘明者。初果已去。與無漏道契會。方是聖人。故涅槃疏云。前七方便是有漏。此下苦忍已去是無漏。前是似解。[5]令是真解。前是凡夫。引下是聖人。欲界四諦下。有四忍四智。苦法忍苦法智(一解云。忍是伏義。智是斷惑之解)。次集法忍集法智次滅法忍滅法智。次道法忍道法智。總成其八(此約欲界作耳)。上二界。總合作有四比忍四比智。謂苦比智。乃至道比忍道比智也。現斷下界。比上二界。故曰比忍智也(忍與智同前解)。亦云現在比斷未來。故成八心。二八成十六心也(未來應是往反。生死未盡)。若得前八忍七智十五心時。名須陀洹向。十六心滿。名為初果也。忍性是慧。緣於一諦。緣空名慧。緣有名想。在苦忍初心。念無相理。是故得緣滅諦之名。又云觀於苦諦。四諦四行之一。乘亦名一諦也。如是忍法。緣一諦已。乃至見斷煩惱。見四諦理。而斷煩惱。是四諦之所斷。故曰見斷煩惱得須陀洹也。私云。約四諦上作觀。一諦有四諦。苦法忍。苦法智。比忍比智。餘亦可知。若但得道比忍。未得道比智。猶是向位得比智也。已是初果也。言苦法忍者。謂知此身是苦之法忍之。以照了知是苦法故。即名苦法智也。言比忍比智者。既知現在苦。比其過未二世。亦可比其色無色界。一切皆然。故曰比智。言諦者。是審實為義也。三品殊異者。初一最劣。以是外凡夫故。次二漸勝。以是內凡故。後一最勝。是聖人故。又解。初一最劣。以護身口故。次品漸勝。以護心地故。後一最勝。證無漏解脫故。上來釋約法[1]口門義竟。下明就位辨也。
 
[0933a24] 無學人德圓故戒行勝者。之謂羅漢三界惑盡。所作已辦。梵行已立。不受後有。具二解脫。故曰德圓。重具二解脫者。賓云。羅漢若得滅盡定者。名心解脫。慧盡諸漏。名慧解脫。此名具二解脫。慧能破煩惱故。一切羅漢。無不得此解脫也。然心解脫。則有不定。此心解脫。約九次第定。或有得者。或不得者。謂此人修行之時。但於未至禪(初禪之前)中。加功斷惑。證無學果。以其未修上界四禪四空定故。不能出入九次第定。為此雖得慧解脫。未得心解脫。九次第定者。從欲界散善。入於初禪。出入於二禪。乃至三禪。四禪。空處。識處。無所有處。悲想非非想處。及滅盡正受。於此九定。次第修習。或逆順。或超間。或逆超間。或順超間。唯得超一地。不得起二地。謂約小乘力劣。唯超一地(言一地者。即歡喜地也。二地者即離垢地也)。若約大乘。此則不定。或於欲界散善中。越滅盡正受。或於初禪。超入滅盡正受。或入非想等。今小乘。能如是出入九次第定者。名心解脫也。三果企求未息者。那含以下。名七學。又望上而修。故云企求。言企者。如人舉足跟。取高處物。故孝經云。不肖者企而及之。即其義也。
 
[0933b19] 七眾相望乃至大比丘無願勝者。謂四萬二千學處。日夜恒流。更無願求。故言勝也。其四萬二千學處之義。如上釋相篇初已廣釋訖。餘五眾相望。五不及八。八不如十。十復劣具。故五戒最劣。疏云。七眾戒中。比丘戒勝者。謂出恩愛獄。心清淨故。具足一切戒律故。有大深心故。志願堅強故。智勇健故。趣向解脫煩惱薄故。
 
[0933c02] 四止持離過為勝者。對婬盜等麤重之境。不犯曰勝。作持離過為劣者。謂如持衣說恣安居等。輕微故劣。
 
[0933c04] 若能治行者。止得對麤過。持行易成故劣等者。此約就防未起之非故爾。類於斷結道。且如初篇業麤。離之則易。微品善心。能防不起。如是乃至第五篇。過相輕微。專加護持。方能離過。比於斷結。解惑亦爾。下解斷上惑。上解斷下惑。為其麤惑障理淺故。還以鑒淺理之智。故下解除上惑。如初果淺識斷見諦麤惑是也。微惑曀理深。自非勝智。無以排斷。故上解脫斷下惑。若如懺悔則爾。以事中相違。要須歒對相當。方勝除滅。由懺是智。有中之業。遞相抑伏。要須歒對相當。當方除遣。若上品惡業。下品善心懺。非歒對。強者先[2]事。故不得滅。要還是上善。抑伏惡因。不招業。中下亦然(上並礪釋之)。
 
[0933c16] 謂修離染清淨行等者。此善心持戒。以內心修觀行。不起染濁。對婬三時不樂。是為離染義也。為名利世報等者。謂為名聞利養。及求天勝果。名世報也。
 
[0933c19] 若以作持校之者。謂上諸文。明止持行。具有三心。今此下明作持行亦有三心。上中下不等者。謂善心持戒。為上品持也。若不善心為名利者。是中品持。若無記散亂是下品持戒。莫不持戒不分三心者。謂今持衣說淨安恣等。名作持。雖有三心不同。皆是頓教。得名持戒。就持無別故。不分三心也。三心者。善心惡中二心。持戒可知。第三無記心持者。如病壞心。謂為聖所開。此雖是持。說為劣。俱不違教故也。謂約律教中。不分三心。謂教中不道三心。但使順教。是持於戒也。
 
[0934a04] 六為約就所求四種等者。引下義意。同涅槃二十七云。師子吼問佛。云何修戒。云何修定。云何修慧。佛言。若有人。受持禁戒。但自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為護持無上正法。但為利養。畏三惡道。為命色力安無礙辨法。惡名穢稱。為世事業。如是護戒。則不得名修習戒也。云何名為真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生。為護正法。度未度故。解未解故。歸未歸故。未入涅槃。令得入故。如是修時。不見戒相。不見持者。不見果報。不觀毀犯。若能如是。則名真修習戒。如諂媚邪命勝他名利等者。即涅槃二十二云。有四種事。獲得惡果。一者為勝他故。讀誦經典。二者為利養故。受持禁戒。三者為他屬故。而行布施。四者。為於非想非非想處故。而繫念思惟。如是四事。得惡果報。自意解云。他屬己也。第四應是邪定也。戒疏云。如涅槃說。有四因緣。事雖似善。不得樂果。為勝他故。名利眷屬及以世報。雖修行善。非佛意故。問戒本云。名譽利養。持戒所得。如何經中。反呵非善。答深有旨也。若局鈍根。無由離惡。且勸持戒從善。從善故舉世樂。以勸彼持。如戒文是也。若又樂福。無心涉道。非以本意。故又呵毀。如涅槃即戒本[1]來云。戒淨有智慧。便得第一道。轉鈍為利。豈不然也。二言罪分齊至不樂為惡等者。此人見目連問經中所說。犯波羅夷者。九百二十一億六十千歲。墮泥梨中。信佛此語故持戒也。言泥梨者。薩遮尼犍經云。是外國語。此云地獄也。言深心不樂為惡者。立謂。為之言作也。引此文證上雖是賊與罪分齊。但不樂作惡。即是淨持戒也。三福分齊欲生天受樂等者。如難陀比丘持戒等是也。礪云。如戒本[2]有未欲得生天上。若生人中者。名聞及利養。死得生天上等。都此起時心也。對此可引難陀為天持戒事。如雜寶藏經抄(云云)。四道分齊縛著等累由戒得解故者。立謂。縛是繫。縛是著。若作心持戒。斷惡修善。出三界之繫縛。至無上道。故言道分齊也。只是下離生死。上求佛道。中修萬行。此人見戒本云戒淨有智慧。便得第一道。即便持戒。此最為勝。
 
[0934b14] 七約方明持閻浮提勝者。四州之中。此南州眾生煩惱最重。如能持戒。故得勝名。厭背情猛故也。此方一日一夜修道。勝他方五十小劫。所以然者。喻如糞中種菜。菜必茂盛。於惡煩惱。修善勝故。於淨方作行。即經云。火中[3]出蓮華。可以意[4]取。私云。言西方東方一等者。何故不舉北方。由北方無有佛法故。八難之中。彼是第四難也。三障之中。又是報障。因此汎明三障義。謂業障。煩惱障。報障。故俱舍頌曰。三障無間業。及數行煩惱。并一切惡趣。北州無想天。述曰。[5]不間業者。此謂第一業障。局是五逆業重。定墮地獄。故曰業障。第二煩惱者。煩惱[6]第二。第一數行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上上品煩惱。應知此中唯數行者。名煩惱障。如扇搋等(五種黃門)。煩惱數起難可伏除。故說為障。上品煩惱。雖復猛利。非恒起故。易可伏除。不說為障。下品煩惱。雖非猛利。若數數起。亦名障。宜作四句。一動而不利。二亦動亦利。三利而不動。四非動非利。動謂數起。利謂猛利也。初句大老子人似如少嗔。而內心常起。不令人覺。二者有人常起貪嗔。又極重猛利。三者。有人雖不恒起。極盛難可當對。四者令是善根成熟之人也。此四句中。初與第二。是煩惱障。下兩非障。第三異熟障(舊名報障)。三惡道全人中北州及非想天。名異熟障。以報生此處不得聞法故也。如無想天。多是外道。修於世禪。生在其中。以外道計此處為涅槃。由此邪定故。注云是愚人生處也。此障何法。謂鄣聖道加行善根故說為障。
 
[0934c15] 八約佛在時勝滅後劣者。立謂。佛世眾生。機利根熟。持現獲果。故勝。末代人根頑鈍。雖持無見得道者故劣。以優婆掘多問尼為證者。案付法藏傳第二卷云。佛滅度後。一百年中。有商那和修。任持法藏。化緣欲畢。將欲付屬。入定觀見憂婆毱多。佛記此人。於百年後大作佛事。利益眾生。不可稱數。因[7]誦其父。具陳斯事。父聞是已。用[8]何商那。商那將至僧坊。度令出家。與授具戒。羯磨已訖。得羅漢果。三明六通。具八解脫。勝上言三明者。一過去宿命明。二未來天眼明。三現在漏盡明。是為三明也。言六通者。一是身通。二天耳通。三天眼通。四宿命通。五他心通。六漏盡通也。云何為通。離擁無礙。名之為通。故云六通也。言八解脫者。一內有色外觀色(謂初觀不淨。觀道未強。不壞內身。但外觀色。死屍胮脹。能絕縛。故名解脫)。二內無色外觀色(謂習行稍久。觀道增強。能於自身作己身滅色想。唯觀外色。死屍胮脹。是名解脫也)。三者淨解脫(謂青黃赤白可[1]〔葱〕之色。名為淨也。觀離淨故。名淨解脫也)。四者空處解脫(謂悕求無色之為空。空處四陰離縛名空處解脫。謂以識名。故令身[2]〔心〕)。五者識處解脫(謂空境廣多。緣則煩惱勞厭境存心名之為識善。所陰離縛。名識解脫也)。六者無所有處解脫(謂以識多故。令身心亂。未得安穩。心境俱亡。名為無所有處離縛解脫也)。七非想非非想處解脫(謂心境麤故。不復現行。外道之人。謂無心行。佛法猶往望真細慮。內外合說故云非想處解脫也)。第八滅定解脫(謂心法並息名滅盡定解脫。滅盡諸法。離於心過。故名解脫。此八解脫者。亦名八背捨。得上棄下。名為背)其毱多既得此三明六通具八解脫已。心自念言。我於今者。已覩法身。未見如來相好之體。思惟是已。深生哀愍。爾時有一老比丘尼。年百二十。曾見如來。優婆毱多知彼見佛。故至[3]所所。尋遣使者。告比丘尼。尊者毱多欲來相見。時尼即以一鉢。盛滿中油。置戶扇後。毱多到其所止。當入房時。棄油數渧。共相慰問。然後就坐。問言大姉。世尊在時。諸比丘威儀進止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最為麤暴。雖入此房。未曾遺我一渧之油。大德[4]者智慧高勝。世人號為無相好佛。然入吾房。棄油數渧。以是觀之。佛在時人。定為奇妙。毱多聞是語已。甚自悔責。極懷慚愧。比丘尼言。大德不應生耻恨。佛言曰。我滅度後。初日眾生勝二日者。三日之人蓋復卑劣。如是展轉。福德衰耗。愚痴闇鈍。善法羸損。今大德。去佛百年。雖復為作非威儀事。正得其宜。何足為恠。爾時毱多而更問之言。姉見如來。其事云何。尼曰。昔佛在世。我年二十。始欲行嫁。失一金釵。墮深草中。求不得。復以燈燭。遍照推覓。求之至疲。了無髣歸。正值如來遊行而過。金光晃耀。如百千日。幽闇之處。並皆大明。微細諸物而悉顯。尋見我釵。因即取之。以斯緣故。吾得見佛。毱多聞是已。倍生悲戀。嘆未曾有。餘如上第一談玄卷中。第四結集所由。五師傳授問已敘說也。
 
[0935b10] 九約遮性二戒不同互持強弱者。謂性戒有業道之罪。能持則強。遮戒但遮世俗而無業道之罪。但有違教之過。能持是弱。若約住持。紹隆佛法。遮戒能令正法久住。持者為勝。性戒自從無佛出。亦有此戒。體非住持佛法。故說為弱。若約修行以解。遮戒護心細則勝。性戒護心易成。故劣故言互也。謂交互合有優劣故也。十約六聚上下。互持強弱。初篇[5]雖遮過為勝曰強。下篇離輕過為劣曰弱。亦可前三聚是戒。能持名勝。下四聚名威儀。能持為劣。若互取前三聚過相遮持行行易成為劣。後四威儀微。持行難成故勝。心疏云。若就根條以判。初篇行之所依。是根本故勝。下篇枝條故劣。若就進趣修成。初篇過重易離。不假勝進修治。故名為劣。乃至第五過微難護。必須專意。無由識相。若能純淨無染。名為最勝。又如上羅漢駈龍。但以持戒之力。莫非輕重等護。故使功高五百。又如律文。畏慎輕戒。猶若金剛。又如涅槃微塵浮囊等喻。
 
[0935c03] 上釋二持十門義竟。已下明二犯也。無學悞犯故輕者。此明羅漢無有悞作得罪門輕。礪云。七學人有故犯義。如失念故。賓云。然決定不犯婬殺盜妄酒。以聖人得五不作戒故也。所餘容犯。然決定不入三惡道也。然無學人悞犯者。是無記心犯也。或非時入聚。或夢中犯等。然又聖人。但有犯遮戒。不犯性戒也。
 
[0935c09] 作犯是重止犯為輕者。作犯對初篇。此是三乘行之根本犯故罪重。止犯對下篇輕戒。如不安恣。不學聖教。止犯吉羅。長財不說但犯提罪。故皆輕也。又云。作犯進趣造境故重。止犯反此輕。
 
[0935c13] 三就心三品明優劣者。即善性。惡性。無記性。三心犯戒有輕重也。惡心犯最重。善心犯次輕。無記心犯最為輕也。罪輕曰優。罪重曰劣。如卷初篇者。即指篇聚名報中。已明此義竟也。
 
[0935c17] 四戒威儀篇聚上下輕重等者。犯上二篇是戒則重。曰劣。犯下三篇。是威儀[6]輕曰優也。
 
[0935c19] 五就遮性分輕重者。謂遮則罪輕。犯性則重。犯性地獄不除如智論說者。立謂。彼論明調達破法輪犯蘭。佛令僧中懺竟。尚入阿鼻一劫不[7]披。以雖懺竟業道不除。此破僧是性戒也。深云。是頭陀比丘。悞殺畜報事等(未詳)。
 
[0935c24] 如持中可解者。謂同前問尼之事也。若佛在日雖犯。以煩惱輕故。則心輕故罪亦輕。滅後比丘。煩惱重故即是心重。犯亦罪重。即如闍王造逆。見佛[1]際快。今犯吉羅。無堪對懺。
 
[0936a04] 犯必托境關心成業者。夫以犯戒。必有所對之境。以境有好惡。致心有增微。如婬戒。對好色曰境優。心則增也。惡色曰境劣。心則微。故言心有增微。如卷初云。由境有優劣。心有濃淡也。論通一切不局一戒者。立謂。上約殺戒。明心境重。如此義戒例然。故論通一切。論謂指上毗尼母論也。私云。如上所論不局一戒。故曰論通也。
 
[0936a11] 婬中自有輕重者。立謂。畜重人輕。以欲心甚故。不妨約報人重畜輕。以人報勝污辱罪重故也。此言輕重。非約夷蘭。此望來報業道輕重。有云。先約人畜。人重畜輕。報卑故爾。或畜重人輕。欲盛故。次約人趣。自分輕重。在家則輕。出家約境尊故重。就出家中。凡輕聖重。且如俗律。尚和輕強重。重同報異者。謂強同得夷。來報則重。故云報異。謂婬畜罪輕。乃至聖人最重等也。
 
[0936a19] 如六足毗曇中說者。案成實論。有邪見品中云。不信有三寶及父母羅漢等。不信有因果四諦等。故曰邪見。以不信罪福善惡業報。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄。如阿毗曇六足中說。殺此人罪。輕殺虫蟻。又此邪見污染世間。為多損減眾生故(論文如此)。立云。六足者。以六支解義不同。故言六足。一法蘊足。有六千頌。二品類足。有一萬二千頌。三施設足。有一萬八十頌。四識身足。有七萬頌。五集異門足。有一萬六千頌。六戒身足。有廣本七千頌。略本七百餘頌。前三論佛在時已有。後三論。滅後一百年。諸羅漢集作。有人云。六足阿毗曇者。謂某比丘。作發智論。別作六支義。以解此論。故曰六足。足即支也。
 
[0936b07] 八將制約報以明輕重者。謂將佛所制戒。約來報業道對校。有輕重優劣也。
 
[0936b09] 媒房三戒謂媒嫁及二房為三也。故論云者。即母論也。案毗尼母中。有四句。一或有犯重報輕。二或有犯輕報重。三或有犯報俱重。或有犯報俱輕。言犯重報輕者。如媒嫁及作私房不乞處分是也。二犯輕報重者。如比丘嗔恚心。打阿羅漢。或復欲心摩觸羅漢。起於染著。乃至打佛。於佛起染欲心。或惡口罵佛。及阿羅漢。毀呰形殘。諸根不具。此得波逸提罪是也。三俱重者。如波羅夷。及二無根謗聖及凡。得僧殘罪是也。四俱輕者。如比丘入聚落。不憶念攝身四威儀及口四過。忘誤犯者是也。結戒法異輕制重名者。謂佛制所不觀業道。且就希數而制。是喜犯者。即制重名。言輕制重名者。如媒房是輕。由喜犯故。故制重名是也。得罪法異因果相當者。罪謂業道罪也。謂雖輕制重名。而來報還自相當。以因輕故。來[2]業亦輕。解上媒房事。因則是輕。律制重名。然業道之果則輕也。前言結戒法異者。此明結戒法。異於得罪法也。結戒法。就希數而制。故結不定。明得罪法就因果而科。故則定與不定既差。故言異也。
 
[0936c03] 結戒法異重制輕名者。如打比丘。性戒業重。今雖制提名輕。然來[3]業則重。故言制輕名。得罪法異因果相當者。同前解也。謂打僧是性重。曰因來業是果亦重。因果既齊。故言相當。言得罪者。即是業道。非違教之罪。須知也。
 
[0936c08] 此後二句結戒法不異得罪得罪不異等者。此是業道罪。與制戒罪輕重同也。論中四句此是後兩句。即犯報俱重。犯報俱輕也。
 
[0936c11] 位分四別者。初位三時俱重為一句。第二位三句二重一輕者。謂二時重。一時輕為三句。第三位一時重。二時輕。為第三句。第四位三時俱輕為一句。若三時心俱重。定入地獄。若二時重。其業則不定。或遇善緣得脫。不遇則受。
 
[0936c16] 謂方便舉尤害心者。此是三時之中。最前心也。舉獨重妬害心。欲殺前人。此三時心。新經論中。名曰加行根本後起也。根本起尤快心者。此中間心也。正殺時心中起快意。念言。所作快樂。暢我本情。成已起隨喜心者。既作惡已。理應懺悔。今不思改革。情懷悅豫。下文八句。直約有心無心。今約輕重故爾。
 
[0936c22] 摩呵羅者。應師言。譯云無知。或云老也。善生十誦中啼哭殺父母者。案善生經云。若為他使。令殺父母。啼哭憂愁。而為之者。如是罪相。初中後輕。十誦則云若父母病。受苦惱殺令離苦。是名善心故得波羅夷。得逆罪。律文唯齊此說。
 
[0937a03] 深厚纏殺蟻等者。纏謂煩惱也。由能繫縛眾生。不得自在。喻之繩纏。下三戒蘭吉者。立謂。如殺人。初人想。則是方便[1]萌。至正殺。作[2]無想斫。是中間無心。既殺人已。乃知是[3]大便起快心。即名隨喜得吉羅。故云蘭吉。景同此解。
 
[0937a08] 二初便有心乃至餘三戒或蘭吉者。立謂。如殺舉心。未動身口是吉。動身口至境所。未犯根本是蘭。即轉想作杌想殺。無至想取。至竟不轉。無後心吉是也。此上皆約轉想故爾。景亦約遠近方便解也。有本作戒字。定應是錯也。若餘三犯吉者。且如殺妄二戒。後起喜心。前事已畢。故但得吉。盜則不同前。雖無心。後既知是盜。應還他物者。不還者。更結重夷。今言吉者。且結隨喜心之吉也。
 
[0937a16] 本作是念我當妄語例之者。此引小妄語戒。亦有三時。互作八句。要三時俱有心。知是妄語方犯。引彼證此。明有八句不虗也。
 
[0937a19] 不同前八莫不有心者。謂牒前輕重門中八句。與此不同。前八句中。雖是輕重。皆得名犯。不類此中八句。無心之時。不犯罪也。
 
[0937a22] 後明無心者。此解無心之八句。若無心等故宜不犯。此通料簡後門八句也。又云。後明無心或無心受樂者。此解上八句中最後一句。三時無心句也(未知孰當。侍思之)。上來釋第六持犯優劣門義竟。
 
[4]四分律鈔批卷第十一本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 7楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十一末
 
[0937b09] [5]七雜料簡一以不學無知歷位分別者。即是一下文。立兩个九句。皆是將不學無知罪之多少。輕重有無。以歷持犯四行之位。明罪有無多少。故曰也。二方便趣果分別者。明其方便。及果罪差別。三具緣成犯分別者。謂前釋相中但明別緣。未明通緣此中始辨通緣。歷前別緣以彰犯不之義也。
 
[0937b15] 初且敘結者。即此下兩行之文。明結其不學無知之罪所以。謂敘其結罪之意也。然後例開者。謂將此不學無知之罪。例於持有犯四行。皆類例有也。即下文云。既略敘結。須配位法。是其義也。
 
[0937b19] 隨相境想具之者。謂若勤學聖教。識達持犯。若作罪福。前釋相中已明。或兼迷忘。則不結犯。如想疑等。不結根本。此亦隨相略釋。今此明不學無知之人[6]間於教相。故今料簡。約位既釋。佛言隨所作結根本等者。謂約不學無知。今隨犯六聚結等根本罪已。更加不學無知罪也。
 
[0937c01] 今立兩个九句者。無約止持中分可學。作兩九句也。且據一事等者。謂隨約一事作。今且約殺一戒作之。餘例取解。故言以通餘戒。
 
[0937c04] 有無輕重者。謂約九句上。明不學無知。或有罪或無罪或重也。上品一句。以識事識犯。是無罪也。中下各四句。帶疑及不識是有罪。就有罪中。不學及疑是輕。不識是重。故曰也。
 
[0937c08] 上品一句識事識犯者。覺意云。識知婬通三覺。盜分四主。及燒埋壞色等。障云識知。[7]隨胎皆名殺人。了知從初識至後識。明皆名人也。世中大有人。謂言胎未是人也。言識犯者。識知殺人犯夷。殺非畜蘭提。約盜者則。謂識知盜五夷四蘭也。言犯者。只是罪故也。首疏中九句喚為識事識罪。餘義一同。但故此字也。戒疏云事謂殺盜三衣一鉢也。犯謂結罪。夷蘭提吉。若能於此事法明了無疑奉行。可謂上品律儀之士也。中品四句。識事疑犯者。識事同前解也。言疑犯者。謂疑殺人為蘭。盜五為蘭。下解釋中。即云疑輕重。應此文也。二識事不識犯者。識事同前解。不知殺人得夷。謂言得蘭。不知盜五犯夷。謂是犯蘭。下文解釋云迷輕謂重。應此文也。則不得云犯謂不犯。既言識事。即是知佛制不得殺人。何更得云無犯。而稱不識犯。但是迷輕謂重。迷重謂輕也。又云雖知佛禁殺人。不知夷蘭提吉之殊。故曰識事不識犯也。三識犯疑事者。亦知殺人得夷。但於事生疑。疑之為刀[8]故得夷。為墮胎亦夷。為命斷得夷。為刀傷夷。猶豫不決曰疑也。又疑者。為殺男夷。女亦夷。約婬為樂方犯。為入即犯是也。云疑前境是人非人者。此是迷心屬不可學句。何得來此明也。四識犯不識事者。識犯同前解。言不識事者。只言刀殺得夷。謂言墮胎與藥等非犯也。盜中只言村中盜是犯。謂於蘭若盜不犯。又約燒埋壞色不知是犯。故下文解釋。即云迷輕謂重。應此文也。唯不得云犯解此句也。覺云。不識事者。不識婬通三境。盜分四主等事也(此解好)。
 
[0938a10] 次解釋者。即解上九句也。言犯謂不犯者。如婬被怨逼。教禁三時無樂。方名不犯。今此不識。教人云。我造境。可宜成犯。[1]今被怨逼教禁三時無樂。方名不犯。今此不識教人云。我造境。可宜成犯。今被他逼。非我本情。雖復受樂。豈容成犯。此是犯謂不犯也。又如殺戒。律明從初識至後識。殺者皆夷。今不學者。謂言人形成就。可分得犯夷。今如酥酪。未成人相。何容得重。又如盜本得財潤身。可得夷罪。燒埋壞色。謂言無罪是也。此皆都由不識其教。皆結愚痴之罪也。迷輕謂重者。此不識教。只由不學。謂言殺畜盜同名。殯云。此是迷輕謂重也。
 
[0938a21] 中品帶識故於事生疑不識有八罪者。明其中品四句中。有識有疑。合有八罪。有二疑六吉。不識者。一提一吉不學也。無知故不識是提。疑中有二吉。謂不學還吉無知故疑是吉。此四句中有二提六吉。謂文中有兩疑得四吉。兩不識得二提二吉。故有八罪也。下品四句十六罪者。明此中純是不識與疑。故名下品。四提十二吉。[2]今十六也。此中二十四罪。謂將下品十六罪。并前中品八罪。故成二十四也。注云以無知得重者。則是提也。餘皆吉罪。此並於可學迷上結之。
 
[0938b06] 並不犯根本等者。謂今雖約殺盜上。明不學無知罪。據其根本。既是約止持上明者。故今須述。未作根本殺盜事。但是指前事境緣。而不了之時。故結不學無知止犯罪耳。言名為止持者。如戒疏問既名愚教。則是犯位。有何等義。名為止持。答不犯根本故名止持。於事有迷。同是愚教。止犯所攝。舉宗判義。持犯何卒。謂據宗是止持。據不學無知。是其止犯。賓云。此宗明止持可學九句。何故宗不學無知止犯二十四罪來此辨耶。解云。論本雖是止持。今不約體上言有此罪。但約緣時不了別。有此愚教罪。可或緣也。止持我心不了以緣他事不識與疑。[3]不結不[4]我無知止犯也。若作持中不學無知罪者。據自緣所作事不了結也。皆止於事者。謂此止於殺戒者。作故得九句。若約婬等一切戒上。皆得其九句也。上來釋可學九句義竟。
 
[0938b20] [5]以對不可學事以明九句者。此中但舉事者。順上體狀門耳。即如戒疏還復重舉事法也。此後九句與上九句全別。前是愚教故不識。此後並是了教。忽爾迷忘。故緣不了。於事生迷。故不識一向無根本罪。亦無不學無知之罪。若於犯上。疑及不識。則結不學無知。此亦未是正義。如後難知起解是也。然此九句上。作不識事則。是人作木想疑。則是人作非人疑等。犯則例知。只是迷心故疑不識等也。緣事罪各分三心者。謂於事上及罪上。則有識與疑。及不識三也。皆謂於事。於犯上。有此三心。礪疏。立句皆約境想。五句中。前三句。以為三心。且如殺戒境想。五句。為三心。第一人作人想。名為識事。第二人疑名為疑事。三人作非人想。名為不識事。此亦漫配。立句正意。何必要爾。文言各分三心等。生起下九句分三品。一品中各三意也。
 
[0938c10] 一識犯者。且約盜戒上作。謂識三趣物差別燒埋壞色等。識盜人物五[6]識五夷。盜四蘭。二識事疑犯者。識事同前。疑犯謂盜五錢。為夷為蘭。餘准可知。此是不可學九句。但以事上。開不可學。犯上則不開。此亦是古師立九句。於犯上不開迷。今鈔結會。無問事與犯。皆通不可學也。依新疏家。全不立此不可學九句。夫立句為罪故。此既無罪。何須列。今不問[7]被若耶不列者。何得知其無罪。是故須列。此三三句。
 
[0938c18] 各下二句疑不識句別各有二罪合十二罪者。由是不可學事故。於事上不結罪也。唯以六句有罪。總有三提。九合十二也。皆約犯上結之。非事有此罪也。謂三品中。各於隨品中。取後兩句。故言各下二句也。
 
[0938c22] 以想疑妄生者。謂或時於人境上。妄生非人畜杌之想及與疑。非結當境罪。故曰妄生等也。
 
[0938c24] 問如殺盜等。人非人想無主有主想乃至制犯者。何此問意。從上後九句中。中下下三句。不識事。及疑事。不得罪。及至結中。又云。事是可學。以想疑妄生。聖不制犯等。從此語中。生此問也。然今直解。但此問從上來言下生也。上既云以想疑妄生以開無罪。或復有罪者何也。問意云。如盜戒。若作無主物想疑。則是想疑。迷妄。聖不則犯者。何故律中。殺戒人作非人想即法蘭。謂汝既云心想迷忘。於事不識與疑是本迷。皆是無罪。但於犯上結罪。必於事不識與疑不結罪者。何故盜殺二戒。其文[1]不殊殺則如人作非人想殺。還是於事上本迷。何故盜戒。無主想。亦是本迷。則便無罪。殺則本迷。猶有罪也。又難意。恐人不曉。謂言本迷作杌木既無罪。本迷為罪。畜亦應但無罪。故生此問也。此一問有少不便大草也。此文既明止持。何故殺盜等來問殺盜乃是作犯義有不類。
 
[0939a15] 上來問竟。從此以下。清答其所以也。答或緣罪境人非人故便結心犯者。此答意云。若起想對非畜。則有罪。由是罪境故。結非人邊吉。以非人不合殺故。故言便結心犯等。故律有結罪也。此謂生罪緣故。若殺時想對非情杌木。及盜作無主想。則齊無罪。既非生罪緣。所以律不結罪也。然彼迷心不結正罪者。以約根本事上。以是迷心。並不結犯。謂是想疑迷忘。皆不結根本夷罪。然上來不可學句中。何故事上開迷。犯上不開迷者。古師意。約律文明之律約事上明境想。故有開迷之文。不見約犯上明境想。故犯上不相迷。一向制罪。何曾何聞。有夷作非夷想疑等。殘作非殘想疑等也。此皆同意解耳。莫非緣罪故有無不同者。此據異境。約罪有犯[2]之犯不同也。謂想疑。緣非畜。即是緣罪境故。有方便罪。想疑緣其杌及無主物。即非緣罪境。無方便罪。然此罪望本迷心故也。若轉想則不同。至下境想中。更廣明之。
 
[0939b07] 又不同前段事法俱識者。謂更結此九句之不同。前前是可學。謂指前可學事。九句中。於事法中。自是愚教不識。非是迷忘生。則名可學。故皆結罪。此則不可學故。不可結罪也。濟亦云。又不同前段。以法事俱識者。指前可學事九句。以事與法。俱是可學。故曰法事俱識。謂俱可識也。但由不學故不識意疑故皆結罪也。言法者。只是犯也。立云。今言不同前段以法事俱識者。此文與前體狀門相違。當知彼是古師義。前云止持作犯。唯對二教中事以明。今則云法事俱識。豈不與前相違。若順前義。准理合云不同前段以法事俱識。何得言法也。既言法事。定知止持作犯。通事通法也。一解云。法事俱識者。此法是於犯法也。法還即罪。是犯。今事俱識。如前云識事識犯。犯亦名法。今言法者。指此犯字也。非關體然中通法不通法意也(自意此釋耳。勝亦同此後解)。
 
[0939b22] 若爾後緣法中亦有想轉等者。景云。此難意者。事開有想疑。名不可學者。法中亦有想疑。何得約法無不可學也。有云者。此難意。謂上明古師止持作犯。唯對於事。不通於法。今明止持作犯。亦對於法。約此法上。亦有可學不可學。我今於止持中事。上明後作持中。更明法上亦有可學不可學也(未得思之)。有云。如後作持中。緣法作句。故云後法中也。有云此重難意。從後九句。於上疑不識。結不學無知罪。又復於前體狀門中。作持止犯。通對二教法事兩種。唯通可學。不通不可學。今則於此。便譯斯義。所以有漏意者。戒疏云。於事有迷。故開不結。必於犯法。亦有迷忘。如上引律。過量房不處分想疑皆開。何為於此。而結不學無知。然自難犯無不學無知即是難法亦今無不學無知也。為古師犯法。與一向無不可學故。謂作處分疑。但得蘭。不得重殘。故同若疑想還殘聽可法中無有迷。皆結不學無知罪。難意如此。立云。事上開迷。徒汝判法上亦合有迷法如不處分處分想。律不結殘。即是開迷。汝今何故於犯上亦結不學無知耶。自意云。夫言若爾者。是承前答聲更難也。難意汝既答云。或緣非罪境。無主物故。然後迷心不結正罪者。何故下文作持中。如造房不乞處分。作處分想。亦是緣非罪境。本不結殘。何以便不開迷。而制不學無知罪者。勝亦云。徒然彼迷心不結正罪。有不可學勿生此難也。云何為制罪者。勝云。既想疑不結罪。明知不結根本。何得不開不可學。而制我不學無知罪也。
 
[0939c23] 答此且據止持中約事為言者。勝云。乃順古解。不同止持通不可學。以事唯離過。故得明也。故曰約事為言也。立謂。答意云。如汝所難。對法上亦有不可學。我今且於止持門中。且約事明耳。若[1A]據法上。[1B]庶亦有迷。下作持中文明也。謂於事上。既開想疑。為不可學者。法中亦有想疑。何得約法無不可學。戒疏意亦爾。今此一答意。亦是通其文也。有人云。此難意未盡。謂此答約法上答。然雖約法上答。則是答犯。若法上得有迷。犯亦開其迷也。故此中問答料簡者。[2]意欲古師義。於犯與法之上向結罪。今此答中。法與犯皆有迷。我今於止持中。約事上作九句。未得論法迷耳。至後作持中。即云不可學法。迷亦有九句。若依今義。不可學九句。總無不學無知罪。故戒疏云。計理成例。是所不惑等。問今鈔既破昔義。復何須列九句者。答此且列出古師義。然後隨破。若不列者。知破何處。若依今義。則一行中。多有四个九句。謂事上有可學不可學云爾九句法上亦然。四行總成十六九句并止犯法中一八句必如所引者。立謂。如汝處分來難此是鈔意。不同於古義。須依律文境想上不可學。於此即顯前體狀門中作持。還通不可學也。故序云始終交映。即其義也(此是勝師。解上釋止持義竟)。
 
[0940a20] 次就作犯中可學事法如初九句者。如上止持中。先列可學九句是也。言可學法事者。其法還是犯義。喚犯為法耳。前是未犯根本名止持。此犯根本。翻前止持。故名作犯。還有兩[3]分九句。但犯根本罪為別耳。何故上明止持。而不次明作持者。解云。然謂合次明作持。今為翻前止持。即成作犯。立義取便故。次明犯。居止持後也。不可學如後九句者。如前止持中。後列不可學句者是也。但犯根本為別者。既稱作犯。寧不犯根本殺盜等也。
 
[0940b05] 就中根本不識事中或無犯謂始終無心悞殺人等者。此是料簡不可學事。作犯九句中。下品三句。根本犯義。非明不學無知之罪也。謂且如殺人是根本。以來迷作杌木。三時無心。以無心故始終不耶。故不得罪。引是本迷。從此至不造前事來。是作犯行料簡。後九句最末不識事三句也。有云就中根本不識事中。至不造前事來。此一段文。則是料簡不學作犯九句中根本犯不犯義。非是明不學無知罪也。除婬酒戒者。立謂。佛所制心從境。或制境從心。婬酒二戒。制心從境。但是三趣。正道皆犯。不開想疑。皆結究竟。故文云。道作非道想亦夷。礪云。此婬戒境想五句中上三句犯究竟重。以是本境故。下二句是方便蘭。以異境來差故。和上云。此二戒但稱本境。無問轉與本迷。皆根本重。一切餘戒迷則不犯。然此二戒。亦約本有迯方便則不開。疑若本無。亦應不結。如前酒戒已廣敘也。若中間轉想疑事不識事由心差故是方便者。謂本有方便。如殺人。中間轉想。作非人畜杌殺。此是不識事也。或疑為人為非人畜杌等。此是疑事也。雖殺不犯根本重。但有本心人家方便蘭。以轉想故。名為心差也。若不差結根本者。謂於事了了知是人。而故殺之。中間無有轉想與疑。以心境相應。故結根本義也。或不造前事者。立謂。本欲殺人。臨至境所。亦知是人。或非人。臨至境所。亦知人。是或非人來替。亦知是非人。但起心不殺故無犯也。戒疏云。此明心中了境。不造前事也。反上疑不識。造事所不造者。或善心息不造。或境強緣差等。不造故不犯也。立又云。以本欲殺人。臨至境所。謂言非人畜杌。即止不殺也(未詳)。
 
[0940c08] 此後九句識事三品者。此是不可學事。作犯也。上品識事三句。以了境知是人。故殺得成。中品疑事三句。於事上生疑。為人為畜杌。不了境故闕緣得蘭。故云中品也。下品不識事三句。是無緣。謂以本迷故。則無根本重罪故。為下品也。礪云。上識事三句。心境相當。得究竟重。則為上品。次品。次中下二品緣事。並是方便故制。然最下品。據轉想。若本迷不識。便無下品作犯。即問次下俱蘭如何階降耶。此問意云。中下二品俱是約境想。第二第三作之。同是蘭者。何故分為中下耶。答以緣之心有長短故。得有輕重。此答意云。中品約境想。第二句人疑。謂始終有疑。為人。為非人。此是長也。下品約境想第三句。人非人想謂是轉想。轉想之後。無緣人心。名為短也。賓云。疑心數數。分緣本境。名之為長。此判為重也。想心一向棄本想餘。故說名短。此判為輕也。問此欲明不學無知罪。何須論根本罪耶。答由此根本罪。是不學無知罪家所依處也。如於衣中求虱。先分別衣。然後得虱。虱喻不學無知罪。衣喻根本罪也。言或無罪故者。立謂。既是不可學事。此下品三句。不識事句。則無不學無知罪故。偏為一處。故文云。前言無罪者。謂無不學無知之[1]事。非謂無根本罪。即指此文也(未詳)。又解。或無罪者。或是不定之詞也。謂是下品不識事三句中。以是本迷故。無根本罪。但六上句。有其罪耳。而此下品三句。若轉想則有方便蘭。又更解云。盡據本迷。亦有無不定。若本迷作非畜則是有罪。若本迷作杌及無主想取。則是無罪故言或也(此後解好)。勝云。或無罪故言或也者。約根本事上不識句中論也。謂下品三句中。既是想迷不結根本。但望後心得罪不定。若迷作非畜。有後心結吉。若迷作机則全無罪。故曰或無罪。言對法類知可解者。上明作犯九句。但約事以明不學無知之罪。謂約婬盜等事也。若約法與明。作犯不識法等。亦應有九句。謂法上還有不學無知也。此中冥破上首義。所以體狀中。止持作犯。唯對二教中事以明。今言對法類知。豈非止持作犯定通法也。今欲作之。不出上來事句。但改事為法有異。故云類知可解也。勝云。此有二釋。初解同前將為不當。又解。上句云或無罪者。約事上辨也。此對法等者。對犯法上。結不學無知。如前持中。故言類知可解。故戒疏云。如後九句。結罪多少輕重皆同。但犯根本以可別為所以者。
 
[0941a23] 前九句中上品一句以事法俱了未可論罪者。謂此作犯門中可學事上。上品一句。同止持可學事上。初一句識事識犯故。無不學無知罪。故曰未可論罪。但有根本罪也。後九句各分三品者。謂作犯中後不可學九句。亦是料簡兩个九句也。意謂前九句。上品則一句。但云識犯。於一事上有此心。又無罪。我今後九句。各一品多有三句者。謂於一事上則有識兼疑不識三心。取其結罪便易故。故別也。莫非由一事生容兼等者。勝云。兩个九句。皆從事生也。立謂。容是不定詞也。謂可學不可學等句。皆約事或疑或識或不識也。恐人疑立兩九分位不同。今准戒疏意解云。前九可學事。事疑不識有罪故。使上品為一句。中下各四句者。由緣事帶疑不識。交絡互明。出其犯相。九句就事。皆結究竟。緣而不了。又結愚教不學無知之罪。此愚教罪。亦是究竟。有識疑則。非罪攝。若後九句。三三分者。由是不可學。於事上。不識與疑。既非可學。事上無罪。不妨於犯。是可學也。到列其相。事總而罪別(如殺盜事。事雖是一。故曰事總。對事緣罪則有識疑不識得不學無知之罪差別不同。故曰罪別)私云。前九是可學事。事疑不識。並皆結罪。故使識事識犯一句是全無罪。故為上品一句。中下各四者。由皆帶罪。不可同上無罪文句。故中下各四別自位也。後九句者。事不可學。疑及不識。皆無識。皆無有犯。但於犯上。有疑不識。則是罪報。今單論此犯。約位張列。故三三分之。義理則便易明。故曰使結罪易明等也。立云。莫非由一事等者。皆對一事。或殺事盜事。事雖是一。對事緣罪。即有識與疑及不識等三心。得罪差別。故曰莫非由一事生也。故疏云。事總而罪別是也。今約九人作亦好。約一人前後心作亦得。景云。莫非一事生容兼疑等者。此舉作犯中九句。六句犯。三句識故不犯。然此中舉本學了。臨至境所。迷忘故[2]蘭也。又云。由一事生等者。此旦就事作九句。以事為首。歷法方成九句。雖歷法成九句。只是事上。九句下具有不學無知也。心疏問。有何等義[3A]故分為九句[3B]者。答欲使持犯相易也。有云。何可學事上品一句。是了教人。心無迷忘。更無愚暗不了之義。設有迷忘。即屬後段不可學句。故將了教。獨稱上品。不得將帶疑不識相足為品。故唯一句。若不可學句。既是迷忘之心。故約境想。穴作要須三三分也。以約境想上三句作之。其前九句。既非迷忘。真是進趣。豈得約事三品分也。一是了教而心迷。一是愚教而心迷。故不相似也。
 
[0941c15] 若論緣罪下二心疑及不識合十二罪等者。從此已去。無知及疑。皆是究竟來。並是重料簡。後九句十二不學無知罪耳。此亦是依古師立義。得斯罪也。若依鈔家。都無此罪。此吉即是。止犯果罪。故云究竟。謂是不可學事九句上。總有十二不學無知罪也。句雖有九。但約六句。犯上有三疑三不識。得三提九吉。成十二也。言下二心者。私云。疑犯心及不識犯心也。言皆犯究竟者。謂上十二罪。既是不學無知體。是究竟果罪。非為他因故曰也。以罪是可學故以不學故不識者。謂愚教人。不識罪相輕重。知夷殘等。悉是可學。不同心迷聖開不犯。今由不學故不識。是故不開。
 
[0942a02] 無知及疑皆是究竟者。謂無知故不識事。不識犯。及非為他方便故。是疑事疑犯。非為他方便故是究竟。既無別果可趣。是自果。故曰究竟。若不疑及識一向無罪無果可趣者。此是及却上文是究竟意也。恐人情意謂由如事中疑則是方便。識則是究竟。且如殺人。疑是非人殺。得方便罪。若識是人殺。犯究竟罪。故知疑為識家之因也。今此不學無知之疑不類於事也。以疑時有罪。若後不疑。即是無罪。不識時有罪。識罪即無罪。故不得將不疑及識。為其果也。故曰無果可趣。下此不識與疑。當體是其果也。又言無果可趣者。既識事又疑。更無有罪可稱為果。又問殺盜識境。方結根本。乃是有果可趣也。前言無罪等者。此却指上文云以事法俱了。未可論罪。此就即上品作犯人。但有根本夷也。立云。直指上文云。不疑及識。一向無罪。無果可趣也。文謂此作犯門中明義。此是了教。造罪唯有根本之罪。謂既識不疑。與有不學無知之罪。此是可學九句。上品人也。故首疏云。此是[1]也學人也。一向無罪。此中不作句。指同前止持。可學九句耳。
 
[0942a20] 問根本不識事三句無罪便是六句等者。此問意。從不可學九句中。最下品不識事三[2]於句事。是迷既無根本作犯之罪。於事上復無不學無知罪。只今應合有六句。何意乃言九句。此欲難除下品不識事三句也。
 
[0942b01] 答若就根本唯六句等者。此答意云。若依望犯根本。但今是六句。然為此下品三句中。於犯上不識及疑。亦有不學無知。故成九句。此謂九中。有疑犯不識犯。有不學無知罪。故得有九句來也。謂事上雖無罪。犯上有疑有不識。即是第八第九二句云疑犯不識犯。是後二句也。其第七句雖全無罪。要舉此不識事而識犯一句。方召得下二句也。然上三句等者。謂指前第三品三句也。即第八第九。於犯上有罪。上言若就根本等者。謂望犯根本婬殺也。罪而論有不學無知者。但有六句耳。謂要有根本事明犯。犯上有不學無知罪也。
 
[0942b12] 若爾者此下疑等正是不學等者。此難意。躡前答中生也。難意云既於事生迷。故不識是無罪。但犯上有不學無知罪。則攬為九者。然此犯上。由不學故無知。此不學無知但合是止犯之罪。那得將來此作犯中。明數為九句耶。謂雖作前事。以迷故無根本殺等之罪。但犯上結不學無知之罪。但合名止犯也。言此下疑等者。即等取不識句也。答從根本故得名者。謂從根本殺盜事上得名。以雖是迷心。由作前根本事。雖不結夷。然犯上有不學無知罪者。此罪還從汝作事上生。故將此不學無知之罪。從作犯攝也。又必由造前事等者。此猶答上難意也。意云。雖迷人謂杌。殺時無罪。由我還作如迷人謂杌。豈不動刀。故曰造前事也。緣斯不了。還結無知此不學無知之罪。從作前事上而生。通從作犯攝也。疏問根本不識事。是迷無犯。謂不犯根本。何得言作犯。答若造作杌木。此實無或緣罪境。迷對非畜。還復可明。故須判為作犯也。賓敘疏意云。若根本不識事。便無下品三句者。謂本迷人為杌想殺。或復過量。作不過量想。由本迷故便無。下品不識事三句。更細論者。若迷人作非人等想。亦有後心之吉。還成九句。若取同趣為異境。雖是不識事。而義同識事人想不罅故也。
 
[0942c09] 若爾不識事識犯即是無罪等者。此更重難。難除第七句。此句既不識事事本開無罪。又復識犯。犯上亦無不學無知罪。故知第七句不識事識犯。則全無罪。正應有八。何得說九。三解云。若從不學無知罪而有九者。然事既是不可學。本開無罪。我今此一句云不識事識犯。此句則全無罪。不合有此句。但應有八。何得言九。答如前已解句法相從者。謂前既但合有六不許有九。即答云。然此三句中。約其下二句。犯上不識與疑亦有犯故。故須第七命得下二句。故得說九。又此答意云。雖然無罪。藉此一句。方召得下二句故法爾相從來也。
 
[0942c20] 又解若就可學事上生可學迷等者。此一段已下。是第二更別生一意。通釋前或六八九句不同也。義意此亦非宣自生此意。乃是古德解耳。故戒疏對此則云有人解言。何須如此(斥上諸解)。今總為分。若可學事法。生可學迷。一向九句等(云云如鈔不異)。故知盡是古師之解也。今言若就可學事上生可學迷。一向九句者。謂是怠慢不學教人。然一切事。皆是可學。但不可學故迷。雖疑不識。皆結根本及不學無知。故文云。不以無知得脫。此則得有九句。以犯根本重故。莫不犯根本者。琳云。又通迷悟釋也。含前兩九句總解。故云可學事上可學迷等。莫者無也。謂汝此三句。或可是可學。迷則犯根本故須得來。若不可學迷則作犯唯六耳。或是轉想。有前心蘭。亦須得來。若可學迷上事生不可學迷唯六者。此是本迷句也。下文云。轉想等者。是轉想迷也。今此即是懃教人。於事忽迷。如想疑等故以開也。此則除下品三句。謂不識事三句。故言唯六句有罪。若轉想結前心等者。上既明若可學事。生不可學迷。是本迷故。但有六句。今明轉想則九句也。如本擬殺人。中間轉想。作非人畜杌者。還得九句。謂有殺人方便蘭。故言並方便罪。以由此作犯故。則有不學無知相從而生。故有九句。若迷想就後心唯得六句者。此是轉想迷也。此望後心。或得九。或得六句。謂若迷想作杌木。及無主物。則始終無罪。故但有六句。如有主物。作無主想取無犯。以非緣罪境故。此既不犯根本。則無不學無知相從也。或九句人非人想後心吉者。此謂迷想。對情境故。即有九句。不同前轉想作其非情。今此謂本欲殺人。轉作非人畜生想。望後心吉。謂非人不合殺故。言生罪緣故。此則還得九句。上言有主無主想。此則非生罪緣。故但六句。若兼止犯得有八句者。如前作犯九句中。若論根本事上但有六句。由下品不識事三句無根本。但有止犯罪。更兼下品三句中。後之二句。名為止犯。是上六句。則成八句。若更論句法相從。取第七句則成九句故言亦得說九。言相從造事亦得說九者。謂是作犯明義必造前根本事也。故曰造事。謂第七句。是相從而來。雖無不學無知罪。此由作根本事。故云亦得為九也。立云以由下品三句是不可學迷。無根本作犯罪者。則上六句是作犯句。我今除第七不犯句。將我作犯六句。又兼止犯兩句。則成八句。故云兼止犯有八也。其第七句。雖無其罪。然又造前事竟相從來。又得立九也。上二句所以名止犯者。景云。若就進修門中則無此句。今就止犯故有此句。
 
[0943b14] 不知鏡不等者。立謂。鏡者照也。鈔主意言。我於此持犯篇中。極為汝亦細分別。但不知汝照不可好思之。從此已下。次明作持九句。若從對事法以辨。實亦應有兩个九句者。勝云。如上體狀門云。作持通對事法兩種。今則約事約法。立二个九句。謂將事對犯。既有九句。將法對犯。亦有九句。今言事者。謂房量須識也。今言法者。白二教法亦須識也。言犯者。殘蘭吉等須識也。但由句法階降不殊。今約對法對事。故合明之。但作一九句也。皆謂作行犯中有法。復有事如造房是事。其房是事處分是法。如前房上。四重境想。約事約法不同。今對此事此法各有九句。今但合而明之。且約法上作可學九句。事則略而不出。又復此中。但明法句。不明事句者。由事句義同前止持中約事作竟其相也。次但約法作句。恐人未識。故今出結罪多少。例上可知。唯對可學以辨者。此恐古師言。今宣不然。則通可學不可學。各九句。故今即云不可學法迷亦文同九句。故知通可學不可學也。私云前體狀門中。明作持。亦云事。唯可學與今失同。皆是古義。有人云。此應是昔解。今不同之。若言同者。下何故言不可學迷。亦有九句。故不同此也。所以如上止持可學事中者。謂今作持。與前止持中。初可學事中。九句同也。此但順教作事。各謂前止持中。以識事識犯。不造惡。名止持。此一句為上品持戒。今我則亦然。謂以識法識犯。造事名作。此一[1]偈為上品。故言此但順教而作之。與前為異。前則唯止惡名持。此則作善名持。故言異也。
 
[0943c16] 注云。須乞白二者。謂若不識法者。謂言造房不須處分。或謂單白也。又不識犯者。謂言不乞亦不犯殘。故知此九。從可學愚教來。故不識非謂是迷心。所以結根本罪也。下品四句疑法疑犯者。疑法。謂疑造房為白二。為白四。為單白也。疑犯者。謂若不乞法為犯殘。為蘭。為提吉。餘例知也。言不識法者。戒疏云。直單白不須白二。雖知白二。不識通塞。亦是不識也。
 
[0943c23] 不可學法迷亦有九句如前段等者。謂今文。明作持不可學九句。如前止持中不可學九句無異。亦三三分之。今文不重作。但改事為法。此文正是破昔義。昔云。作持事。唯可學。不通不可學。今明不然。皆有迷忘。故戒疏云。法雖可學。迷倒忽生。佛開不犯。不同昔解。是以律中。不處分處分想疑皆非殘故。又前答云。必如所引後作持中更為辨也。正是指於此文。上釋作持義竟。
 
[0944a07] 次論止犯或九或八者。自意云。若如約修造前事。而生止犯。則有九句。如造房不乞法。畜長不說淨。是止犯。以其或時了知教相。但不乞處分。此名止犯。唯殘罪。無不學無知之罪。此則由造前事。從根本有罪。而論有識法識犯之一句。應成九也。若就不學問人邊。明止犯者。則無此一句以不對事修造。直爾止[1]住無別根本事可對。故不將識法識犯一句。以為止犯之數。由此一句無罪。不得置不學家止犯中論。所以唯有八句。此入皆是不學無知之罪。此止犯中。更不列句。但翻前作持之九也。先明九句。若八句至下自明此中雖不列句。然皆是道蘭。其不學無知罪多少也。
 
[0944a18] 上品四句有十六罪中品四句有八罪下品一句但犯根本者。今此所明九句。與前止持可學九句一同。今言上品十六罪。是前止持中。下品四句十六罪也。今於犯中明義。故將多罪為上品。言十六罪者。有四疑四不識。得四提四吉。疑中八吉。十二吉四提成十六也。中品八罪者。二不識二疑。有二提六吉。成八也。下品一句但犯根本一罪者。謂既識法識犯則無不學無知之罪。如造房不乞處分。直犯根本一殘。故言結根本也。
 
[0944b03] 所以顛倒前句不同者。此明將欲釋于所以。先且自徵。何故前作持中。識法識犯為上品。帶識及疑為中品。不識及疑為下品者。乃將無罪為上品。今止犯中。何意將多罪為上品。無罪為下品。答云。前約持中明義。用識法識犯無罪為上品。此就犯中解義。故[2]側翻之。以識事無罪為下品。問既問解義罪多為上品者。前作犯中九句。何不類此。答此皆持犯。自相對。亦不要盡。須將罪多為上品。立義一時不同。何足致[3]或犯四根本僧殘。各加不學無知。至非多何謂者。此言來意。明欲成其罪多為上品之義耳。謂上品四句中。既各有不學無知罪。并四句中別各有不乞處分造房之殘。豈非罪多耶。故曰非多何謂。問其上品四句中。既有二句不識事。俱應合有二根本殘事。即是偷蘭。今言四根本殘其義何耶。解云。此是可學止犯句。由迷教故。故疑與不識。皆犯根本殘罪。向若是不可學法。迷則如來難也。大疏家亦破此四殘如前問意。然是攝破正義。如答意也。
 
[0944b20] 言八句對教行不學以明則無識法等下品一句者。此釋上文。或九或八九。如前明。此正釋八。言對教行者。教謂律藏。由不學此律[4]義。即名止犯也。行謂對治之行。以對非須起治心。此心名為行也。不起此心。名止犯也。今言八句者。立云。其人是不學教人。既不學問。如何得識法識犯。故知止犯。對不學法者。但有八句耳。以生來不學聖教。豈能識法識犯。故無此一句。此亦是古人解也。首疏云。言有立八句者。謂無識犯一句。此翻進趣修學。已明止犯(謂翻却修學。即是不修學。以不學故。則無識犯一句。故有八句)。既云止犯。由不學生何有識法識犯。是以但八(此上是昔別昔人作。此解耳)。首云。今解。若翻譯以明止。唯八不得九(謂翻解是不解即名無知。以無知故。別無識法識犯一句。但有八也)。若翻修明止。即九句(翻修是不修也。謂隨行中作法也。謂此識教相。但不依則有九句。謂有識法識犯句也)。如不受三衣說淨等。解而不作。云何不得有識法識犯。望根本不作法名止犯愚痴名下品也。四句各得一罪。上品四句。各得二罪。以犯門解義罪多為上。翻前持中無罪為上句法迴據上可知其首疏意。若就修行解止犯則有九句。若就不學解止犯。但有八句。以不學之人義無識法識犯也。戒疏云。有人解云。止犯位中。對教不學。有唯八句。除法事俱識句也。對事不學九句通有。如造房舍衣鉢。雖達相了知。何妨不乞處分受持加淨。皆獲殘提等罪是也(上言對事者。對造房衣鉢之事也)。若對事明。亦有兩个九句者。此生起約事上。亦有可學不可學。九句意也。勝云。前既言階降不異。合為一九句。此中何故。更辨者勝前但約法。[5]難作持門中。生不可學九句。未對明故。此更重出作持事中亦有不可學句。若不出者。恐人疑事無不可學緣。古來諸師。事上不隨不可學。故今的簡異古也。有人云。作持止犯二行。前已明法可學九句竟。
 
[0945a01] 今約事上。亦有兩个九句。更不出之。但類前可解。立前止持中。亦合約事約法。有兩个九句。作持中亦有兩个九句。作犯止犯。亦各有約法約事。有兩个九句。有十六个九句。一个八句。謂可學迷及不可學迷者。此是略釋於兩个九句意也。言謂可學迷者。即上可學九句也。此迷教者。由不學故生迷。謂是可學事上。生可學迷。故云然也。言不可學迷者。即是從此已下。合有不可學九句。名不可學迷也。但略不出耳。以心境迷妄非學能了故。聖不制罪。名為不可學迷。見犯不發即是可學者。有人云。不學教止犯。明可學不可學法句。如前釋竟。今此中明應作前事止犯如止不說淨過日。不肯改心說淨。即名可學九句。一向犯根本。若忘則是迷不犯也。此學句合有九句。犯根本故。不比前不學教。明則無初一句也。
 
[0945a15] 達之則類通法界者。立明。隨指一戒。作此分別。若識意竟。約一切戒作並得通解也。上來四段不同。總釋第一不學無知。歷位分別門義竟。
 
[0945a18] 二方便趣果者。此明造罪之解。有其方便。兼復有[1]果因方便故。進趣其果。謂根本罪。名為果也。
 
[0945a20] 必有三時者。立謂。初中後為三。深云。方便根本。後心也。大聖隨時而制者。謂根本及方便罪。並是大聖隨機而制也。略如上列者。立謂。如篇聚中明其方便相也。但心起身口。唯有根本無方便者。謂但有根本吉羅。更無方便罪也。景云。此舉欲起身口之時。但心雖起。身口未動。但心作動意故曰也。
 
[0945b02] 若動身口亦有遠近方便者。謂且上樹。發心欲上。是遠方便。臨至樹邊。手捉欲上。是近方便。若上是根本吉也。律中但明成者波羅夷不成者偷蘭者。濟云。并部願律師執此文。不許有進趣方便。但名七不成。如欲殺人。進趣方便。未有罪名。由心未息。豈結蘭罪。但可增其不善。若至境所。緣差心息。不作根本。方結偷蘭。故曰不成者蘭也。廣如卷初者。即如篇聚名報中已辨此義竟。
 
[0945b10] 若爾與單心何別者。立謂難意云。如汝所發心作心念皆犯者。與大乘菩薩單心之犯何殊也。答律制動身口思心等者。答意云。律制動身口意心方犯。此思心不同大乘單心。大乘起心。不欲動身口亦犯。但起心初念即犯。二乘要擬動身口發心故。若直動心。不擬動身口者無犯也。言名為期業者。疏云。因果相應有同契疑。故曰期業。有人云。要心期作殺盜等事。故曰期業。戒疏云。此謂發心。將由身口。雖未動相。即名為犯。又云。制聲聞戒。於可制者言之。獨頭心念。忽起緣非。不名為犯。重緣向念。可得思覺。而不制約。故是犯科。所以律文。心念作。任情兩取。景云。心起期與身口作業。故曰期業也。凡人恒緣欲境者。案善見。論云。凡人心。恒緣於欲。未曾捨離。聖人若制。身口以結罪。無有得脫者。是故聖人制戒要內身心。是故律中。說無罪者。起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當[2]身尅責。還復好心。
 
[0945c02] 以上三緣將至果處者。立謂。三方便一吉。二蘭假。三緣來趣果。若彼七通緣來隔。不得至果。故號前三為方便罪也。注云。七緣義如後說者。即是下第三具緣成犯中。有七門者。是名為通緣也。並入果本者。謂既無七緣來隔則。成根本果罪。故曰果本也。
 
[0945c07] 不同他部因成果已便有本時方便等者。和上云。五分犯根本已。更有方便罪在也。上來釋第二方便趣果門義竟。
 
[0945c10] 三具緣成犯者。謂此下立其犯戒之緣。用通一切戒也。
 
[0945c12] 並託因緣罪居六聚等者。謂夫以犯戒。皆藉因犯緣。名為方便。然至果。言罪居六聚者。謂此方便。及果之罪。居於六聚。故懺不同。若化教者。但論結成業果。不明方便等。無[3]罪。無違教之罪。不同化教但論成業結犯者。明其化教。直論成業。結其根本業道之罪。更無方便違教之罪也。此上文意者。明其方便。居在六聚五篇之中。故須明識。擬約節依篇聚懺。不得通漫同化教也。
 
[0945c20] 今依諸戒通別二緣者。此七是通緣。隨相中是別。此通別二緣。互各有缺。須依二文。方得識相。如殺戒別緣。唯云一是二人想等。不言是比丘。知誰為能殺者。又不云佛制廣教後。知何是犯時也。餘義付在臨時說者之口。有人通立五緣用解諸戒者。立云。即并部願律師也。其五是何。一是比丘即能犯人。二有所對即所犯境。三有心。四心境相應。五事成究竟。唯除婬酒。闕無相應。今鈔云非無此義。太成漫該。故不存此五緣也。礪依了疏立三緣。以釋諸戒。一若人已受大比丘戒。二若如來已制廣教。三若人不至痴法。賓云。依此三緣。今時一切比丘。總應是犯。謂今僧尼曾受大戒。是廣教後。又不至痴法故也。今應更加一緣。第四隨所作犯。應言通緣有四。一是大比丘。二如來制廣教後。三若人不至痴法。四隨所作犯。作此成立。收義始盡。
 
[0946a11] 或是五眾而造境未果者。立謂。雖是五眾。欲造前事。未得究竟。便自命終。但有方便罪也。或為他殺者。且如本殺人。步步得蘭。至境所却遭他害。但有方便罪。或捨本戒邪見二形生等者。立謂。由邪見故。即失善戒。故雖犯罪。無戒可違。二形者。未受時生。受戒不得。若受後忽生。戒體即謝。並非五眾業思乃暢者。謂上來形差等。不名五眾。雖造前過。暢决本心。由無戒故。不名違制。
 
[0946a19] 或有迷謬境有錯誤者。立云。迷謬約心有也。錯者如本欲殺張便錯殺王。境雖是別。望人皆重。又云。錯者。雙緣兩境。如張王相並。放箭射張著王也。悞者如殺人非人來替。謂言是人。因即殺之。名為悞也。疏云。錯據境差。悞據心謬。二境交涉。名之為錯。緣此謂彼。稱之為悞。或無記餘緣者。如扶持木石等。
 
[0946b01] 是無記得逆及重者。以違恩養故得逆。以作人想殺故犯重也。阿羅漢無記犯者。案十誦云。優波離。問佛羅漢為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言羅漢有所犯者。皆是無記。云何無記心。佛言若羅漢不憶有長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他著女人[1]林上若未睡時。未受大人出家房。睡眠時。未受大戒人入房。覺見即悔過。是名羅漢所犯。皆是無記心也。羅漢不為夢眠但為四大故少時息者。案智度論第九十云。夫眠有二種一者眠而夢。二者眠而不夢。阿羅漢。非為安穩著樂故眠。但受四大身法。應有食息眠覺。是故少許時息。名為夢也。
 
[0946b13] 如草繫海板等例者。如緣說(云云)。鈔引此事意者。謂道力既成。至於遮戒。亦能持也。
 
[0946b15] 五無梵行難等者文。此義意者。明既得此命梵難緣。開作前事。以有此命梵之緣。作不結罪。故引此來。謂成具緣不具緣等義也(思之可解)。言伏藏者。立謂。所以伏藏。能梵難者。謂有主屬主。無主屬王。比丘在邊。容貪心盜損故也。佛言即以此事去等者。此約佛制安居。若不順得罪。名為遮戒。今有上諸難緣。佛開直去。今引此文來。明其遮戒。有益得開也。
 
[0946b22] 下三篇體是威儀不開性戒者。立明。如打搏飲用二虫斷命等。必定不開。由是性重戒故。或是遮惡者。如捉寶傷地壞生。體是遮戒。若野火燒等。亦開比丘殺草掘地斷火。此為有益。故開救等也。或是事輕者。如不攝耳聽戒。非時入聚。半月過浴。有緣益者即開。或以輕遮重者。立謂。如蘭若捉佗值明不會衣。開遙心捨。遮其墮罪。但犯吉罪。故曰以輕遮重也。若不開反上可知者。立謂。非遮惡戒。是事重等。皆不開也。
 
[0946c06] 一緣者。案母論云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。如須提那子與本故二行欲。因此佛集諸比丘。名為緣也。二制者。論云。二因犯故制者。若比丘行非梵行。波羅夷不共住。是制也。三重制者。論云。即林中與畜生。乃至死馬等行欲是也。一緩一急者。論云。約上重罪。有二種因緣。一者緩。一者急。言緩者。若比丘欲捨戒還家行婬。佛即聽之。若後時樂在道者。聽出家與受具戒。是緩也。又如難提比丘犯婬已。都無覆心。佛聽與學悔。此亦是緩。言急者。乃至畜生與人同犯。是急也。三處决斷是律師等者。論云。一緩。二制。三重制。是也。此上名三處决斷所犯事也。復有三處决斷非犯。一緣。二制。三重制。言緣者。佛未制戒時初犯者是緣。言制者。初犯人制不犯罪是名制。言重制者。若比丘。為強力所逼。共行婬等。若不受樂。此則不犯。是名重制。此三處決斷不犯(餘一切戒例然)。景云。上引母論三階處斷者。欲明律師斷罪。於一切戒。為人斷者。應觀前犯戒人。若有數犯。應從重斷。若性常謹慎。忽爾悞犯者。應以輕科。謂護宜從急。斷罪從寬。是義也。
 
[0946c24] 七進趣正果者。謂犯究竟根本。名正果也。若住則成方便者。謂未犯根本即住也。相有四分者。私云。於此進趣中。分為四緣。何者為四。一法隔。二懈怠息。三好心息。四心疑故息。有此四緣。來善還成。住於方便。四段不同。今即是初。一由法隔故為方便一切諸諫戒等者。如十三中。下諸諫戒。由僧設諫。隨一法竟不捨。一蘭。故言法隔。若至三法竟。通成果罪。若未至三即捨。是住方便也。緣壞離阻者。緣謂如安殺具。忽然失壞刀折等緣。又如婬中境亡是也。或復強盛不可侵陵等者。立明。如欲殺人。行到境邊。前人強壯。不可如此。強壯字屬殺。若侵陵字。屬婬戒也。謂本欲行婬。婬境不受。故曰不可侵陵也。三好心息者。亦云善心息也。首疏問曰。此乃善心生。云何言息。答實是善心生。此心是能息。惡心是所息。今從所息處彰名。故曰也。四心疑故息不同想心等者。此謂想心本欲殺人。轉想作非畜而殺。故結不定。今疑心不了。便即停住。住方便蘭也。起心當人疑是非人者。謂前境實是人。但起心疑是非人。以無欲殺非人之心。即便停住。但得本人方便蘭罪也。
 
[0947a19] 上所列諸通緣者。即如上七緣者是也。兩明二犯得知因果輕重犯不犯相等者。謂將此通緣。與隨相中別緣計會。斷其止作二犯。方得知其為住因。為至果。成根本罪。故言得知因果輕重也。謂必須具此通別兩緣。乃得成止作二犯故曰也。又解。二犯者。以通別二緣相校。緣具者成重。緣不具者成蘭。故曰二犯也。上來七段不同。總釋第三具緣成犯門義竟。
 
[0947b02] 四境想不同五門者。雜料簡中。此當第四門。通明五篇中。境想之義也。一須制意者。謂以制境想意者。使識知成犯之相。輕重義也。二汎明境界者。文中既對殺戒明境想。但合明殺戒之犯境。今傍說五篇。故曰汎也。立謂。五篇戒中。將何為犯境。謂約所對為犯境。境通內外。謂情非情也。既多差別不同。故須明之。三有無者。謂五篇中。[1]戒有境想。或無境想。故須明其無所以也。
 
[0947b10] 則犯罪浟漫者。立謂。浟是浟浟。漫是漫漫。爾疋云。悠者遐也。行之遠也。亦長也。謂若不制其境想。分別輕重。雖犯眾罪。不知罪之輕重。犯與不犯。則浩漫無准。輕重不分者。立謂。如欲殺人。轉想作非畜殺。則但得蘭。若人作人想。心境相當。方乃得夷。此則約想。皆有輕重。今若不立四句五句。境想裁之。何能識此輕重也。有無莫顯者。且如想殺。對非畜則有後心吉。名之為有。若想疑對非情杌木無主想等。則無罪。故曰無也。故諸戒末佛並具張者。謂律本中。二百五十戒。若理合有者。當戒下文。辨相之中。皆明境想四句五句等。並佛金口所說也。縱有缺文。但是略者。謂指律文。或有戒缺無境想者。應是略也。問境想或四句五句中。皆有疑心。即是境疑。何乃獨言境想。不立境疑耶。答文不可具顯。且言境想也。
 
[0947b24] 二明犯境位階具五者。謂凡所犯戒。必對前境方成犯相。所以有五不同。一內報者。即約情境。人天非畜等。以為犯境。二外事者。即非情也。如草木地水衣鉢食飲等事。以為犯境。三約法者。謂對法以為犯境。四對時者。謂約其時以為犯境。五緣罪者。謂對罪以為犯境。
 
[0947c06] 若四境齊犯謂如初戒者。四境即上所列人天非畜並是犯也。初戒謂婬戒也。以於此四境作婬齊犯。或各昇降如殺盜等者。謂殺人夷。非人蘭。畜生提。盜則人物夷。非人物蘭。畜吉。大妄同盜。故言昇降。降由下也。昇者高也。
 
[0947c11] 又就人中道俗分別者。謂人中。既有道有俗。或將道人為犯境。或將俗人為犯境。俗者如販賣食家有寶等者。如販賣戒。共[2]五眾貿易無犯。共二俗販賣。則犯墮罪。食家強坐戒。是約俗為犯境。道者如謗覆說打搏疑藏者。以是謗他出家人得殘。[3]以殘謗他出家人得提。故九十下文云。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。即其義也。覆者覆他麤罪者是也。說者向非具人說麤罪也。打者嗔心打搏比丘也。疑謂疑惱戒也。藏謂藏他比丘衣鉢也。此上皆約道為犯境也。通道俗者。謂道俗二眾俱得名為犯境。言如二宿婬觸二麤語者。二宿謂是與女同宿。及與未具人同宿。此二戒道俗齊犯。如與俗女宿提。與尼宿亦提。與俗人過二夜宿。及與沙彌過二夜宿並提。婬者。俗女及尼俱是犯境。觸謂摩觸俗女。及尼同犯。二麤。一是麤語。一是嘆身索欲。此二戒。尼及俗女齊犯。故曰通道俗也然於道中內外等者。謂更於道中。內外分別也。內謂內心及身分等。外謂身外衣食也。外局衣食者。如嗔心奪他衣。又如食尼讚食。又如三十中取尼衣。浣衣。讚食。指授食。此皆約外事為犯境。賓同此解有人云。道中分內外者。謂佛道及外道也。外局衣食者。謂僧自手與外道食犯提。尼自手與外道衣食俱提。此約外道為犯境。看下文意。既云內中通大小。明知就內道外道明也(此解好)。賓亦云。舊人將衣鉢飲食等。解此文。此大錯也。以衣鉢等是外事攝。此約內報。何論衣鉢。則章門雜亂也。直是約外道為犯境。如與外道衣食也。內如毀兩者。毀謂毀呰。兩謂兩舌。此約內道為犯境。
 
[0948a14] 又內中通大小者。謂更於內中分別也。大如謗奪者。謂唯謗大比丘殘。奪大比丘衣提。若謗奪下眾。但犯小罪。此二戒。望大戒為犯境。小謂減年者。謂若為年未滿二十沙彌受具。和上提。餘僧吉。此即用沙彌為犯境。沙彌是下眾。望大僧稱為小也。
 
[0948a19] 又具中形報者。謂於具戒中。明男女之殊。曰形報也。此正約僧及尼分別。謂僧尼俱是具戒。故云具也。隨順之提局是比丘者。謂比丘隨順被舉比丘得提。若比丘隨順被舉尼但犯吉。故大疏云。僧隨尼吉。尼順僧夷。今此文意。謂提則局是比丘。為犯境。若尼順被舉僧。違尼三諫犯夷。非此所論。同路乘船作衣贊食事專尼眾者。同路謂與期同道行也。乘船謂與尼期同船也。作衣謂為尼作衣也。贊食謂食贊歎食也。此四戒局尼為犯境。如謗覆說義該兩眾者。謂僧謗僧及尼。尼謗尼及僧俱殘。小謗大亦俱提。故知大小二謗俱[1]平殘提。賓述。覆僧及尼麤罪俱提。賓云。尼八夷中。覆麤夷戒。及大僧覆麤戒。並云除覆餘人吉。故知尼覆四夷八夷並得夷。僧覆四八但犯提罪。然尼單提。復有覆麤戒。直列戒本。故知僧殘已下。覆之俱[*]平犯提也。向非具人說僧及麤罪。俱[*]平提也。僧尼相謗。覆說皆犯。此既通二眾。以為犯境。故曰義該兩眾。言餘通可知者。餘一切通用僧尼為犯境者。故曰通也。即如發起四諍。僧尼互發皆提是也。如賓記可尋。於此錄出。
 
[0948b14] 又形報中色心分別者。謂前犯境。是人天非畜。名為形報。以人畜等。是報形故也。就此形報中。約不過五陰。五陰中。不過色心。亦曰名色。一陰是色。四陰是心。今婬戒直約色身。為犯境。不假內心。如人畜四趣死。但是正道皆犯。此約身為犯境。身即是故。如婬唯色。不約彼心。死境無心。就作亦夷。故曰死尸犯。故引死尸者。欲顯婬境。但是對色。不假心也。文言道道想通四趣者。謂人天非畜四趣也。今引律文。言道道想者。此證前境唯色之義。皆要是正道。縱有想疑亦犯。若非正道道想道疑。不犯根本。故知婬定約色為境也。言漏失同然者。謂漏失同婬。還用色為犯境。不用心也。高云。此言有少濫也。漏失有六境中。有空風。豈是色耶。然風是龍氣。亦得色空定非色也。境仍是寬者。謂漏失雖同用色為犯境。然漏失之境。更寬多也。謂觸境皆犯。不問情非情。皆得約為境界也。如內色外色。水風空等。並是犯境。故稱寬也。婬局情境非寬。是狹也。自有約心為犯境者。立謂。自約內心為犯境。以前心是想。若後心望前心。若違前心即犯。故知前心是犯境也(此解定非當)。若言後心望前心為犯境。以違故是犯者。則二百五十戒。何戒不約自心。獨標觀許等。故今正解。應是約他心為犯境。所以知者。故下文云。染心衣食。大略須知。豈不約前人心有染故。受是犯耳。如觀許等想者。謂四諍事。如法滅已。重更發起云。汝前滅諍時。不善觀。不成觀。不善解。不善滅。不成滅因。起他諍故。約此為犯境。皆約他心。勵云。不善觀者。道僧不識四諍體相起之因本。言被闇心斷理。故曰不善觀。觀[2]謂若作如是觀者。不成正觀。不善解者。道僧不達七藥體相差別義故。曰不善解。解謂決了。若作如是解者。畢竟無終[3]盖。不成正解(越買反)。不善滅者。道僧不識藥病相對除滅之軌。違理判諍。故曰不善滅。作如是滅者。不能究竟消殄。故曰不成滅也。景云。如滅諍中。善解七藥。能治四諍。作此觀想。而不滅者。名為得罪。看此解意。似如不為滅諍得罪。此解難依也。言許者。如三十中廻僧物戒。若知他心中許。廻則犯罪。望他許僧之心。為犯[4]為犯境也。染心衣食大略須知者。此是尼戒境想四句。一染污心染污心想殘。二染污心疑蘭。三不染污心。不染污想吉。四不染污心疑吉。此約受染心男子衣食犯。則用彼男子心為犯境。故疏家制意云。凡結患之重。莫過情欲。束心謹意。猶恐不禁。豈況知他有染。縱心而受。既荷其恩。脫有陵逼。事成難免。損處非輕。故須聖制也。觀此制意。是約男子心為犯境。立又一解。亦是比丘染心。受尼衣食故也。
 
[0949a09] 二外事中如掘地草木者。此約外物非情上為犯境。言不受者。即不受食也。亦可長衣鉢類者。高云。所以言亦可者。以長衣鉢。理須約時限明犯。不合定在此門明之。故曰亦可也。若准此判。上殘宿。亦合約時明犯。不合此文明之。通內外者如盜奪等者。立謂。如[1]戒物是非情。屬外事。然物主是情。屬內心。故曰通內外也。景云。盜物是外。盜人是內(此解惡)。奪衣者。立謂。衣是外事。衣主是內心。景云。若著身衣。從身上奪名內。不著在身而奪名外。文云奪衣物是外。奪人是內(未詳)。言虫水等者。謂水則是無情。屬外事。虫是有情。屬內報。景云。飲則是內用。澆直則是外。亦云飲水即是外。虫入口即是內也。
 
[0949a21] 三約法者。用法為犯境。有四門不同。一自所稱作法如媒麤語二妄毀呰等者。謂但是比丘口中自說之法。以為犯境。向若不說此法則不犯也。如書指印等。此是違法等故也。亦云自受男家語。往報女家等。皆是法也。言麤者。謂僧殘中麤語戒也。此自稱所作之法。約此法為犯境也。言二妄者。即詐稱得道。及九十初戒。此二妄。皆是自所稱法。言毀呰者。此亦自說故犯。令他作者非犯也。二他所作法處分諸諫等者。此謂處分。并諸諫。是僧之所作。約此所作之法。以為犯境。言處分者。造房乞處分白二法也。今若不乞此法犯殘。故約此白二之法。以為犯境也。言諸諫者。如破僧伴助。惡性。污家。雖作前事。未犯僧殘。由僧設諫不受故殘。今約僧所秉諫法。以為犯境也。三是治法謂隨舉等者。此明眾僧作法。治於前人。而今比丘。隨順此被舉人。即約前人。有此被治之法。以為犯境也。四法相道理謂十八法等者。即破僧揵度中。調達向俗人說法非法等。有九對。得十八法也。一法(八正道法泥洹近因名法。調達說為非法也)二非法(五邪是也。不能軌生真解是非法也。彼說以為法也)。三毗尼。四非毗尼(亦云律非律。互說亦爾)。五犯。六不犯(夫言髮爪佛制剪務。而今調達髮爪有命。若不制剪。說為不犯。如心念作惡。理雖有違。凡夫未制名為不犯。調達說為犯也)。七輕。八言重(輕者遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木其罪最重。初篇業重。一形永障。以見須提初作不得重罪。即言一切婬盜悉皆是輕也)。九有餘。十無餘(亦云有殘無殘。犯下四篇。非是永障。是其有殘。說為無殘。無殘者謂犯初篇永喪道牙。字曰無殘。說為有殘也)。十一名惡。十二不麤惡(母論云。初二篇方便。若口無慚愧。心犯濁重偷蘭。名為麤惡。說為非麤惡。提罪已下及餘蘭等皆非麤惡。說為麤惡)。十三應行。十四不應行(亦云常所行非常所行。八正五邪互說也。謂五邪應常行。八正不應行也)。十五制。十六非制(五篇禁戒金口點演名之為制。為非制。非制者即五邪法。非佛金口。名為非制。說以為制)。十七說。十八非說(四禁是重。餘篇是輕。此是正教。名之為說。以為非說。重輕倒說。此非佛教。名非說而說)。今由作此倒說。即犯。故約此十八法。以為犯境四約時如日暮者。如教誡尼。說法至日暮是也。非時等者。謂非時食戒。此上則約時為犯境。又如非時不屬入聚。皆約時為犯境也。言夏者。立謂。夏中不作四種安居。僧吉尼提。又時未滿五夏。離說師也。又解。夏中過受雨浴衣。急施過前等也。言歲者。比丘未滿五歲。度弟子犯罪。尼未滿十二歲。不得度人。景云。謂減年與受具戒。作如上。得提。此皆約年歲為犯境。私云。如善見偷夏唱。大得物重。此亦是約施為犯境。二三宿等者。皆約時也。謂一謂與未具人同宿過三夜。二謂有緣至軍中過三夜。故言二[2]今三宿。皆約時為犯境([3]〔觸觸〕無夏歲及二三宿)。言殘宿內宿者。皆約明相時。為犯境第五約罪如覆說之類等者。謂覆他麤罪。說他麤罪。約此所覆所說之罪。以為犯境。亦得約自覆六聚罪。以為犯境。
 
[0949c16] 三[4]門有無等者。謂比丘僧五篇戒中。幾戒省境想。幾戒無境想。
 
[0949c18] 言約僧律本合二十六戒有者。謂准約僧律本中。但二十六戒。出其境想。餘戒不出。應是略無。或復理無故也。謂初篇四戒者。並有境想也。第二篇六戒者。謂一摩觸。二麤語。三歎身。四媒嫁。五有主房。六無主房。此六有其境想。三十中一戒者。謂廻僧物戒有境想也。九十中十五者。礪偈云。掘壞非不酒。覆說兩虫足。讚勸殘暮發。賓云頌曰。說地生虫水(說麤堀地壞生用虫水)。日暮讚兩足(足勸足也)。非殘不受酒(非時殘宿不受飲酒)。飲虫并覆諍(覆麤發諍)。首疏偈言。飲用二虫并斷畜。掘地壞生及非時。不受殘宿教過暮。飲覆讚勸自足諍。解云。一飲虫水。二用虫水。三殺畜。四掘地。五壞生。六非時食。七不受食。八食殘宿食。九教尼過暮。十飲酒。十一覆他麤罪。十二食尼贊食。十三勸足食。十四自足食。十五發四諍。此十五戒。律中有境[1]犯也。對有三五者。對謂於前境也。有云。對事差別。更有境想。故曰也。明其如上所列二十六戒。其中有重境想者。謂二房含七。剩得五對。盜媒麤壞生。又剩得四對。此并房五。總剩九。將九配前二十六。即是三十五對也。謂二房含七等者。如前房有四重境想。謂不處分一重境想。過量一境想。妨一。難一。後房三重境想。故言二房含七。一重境想。各有五句[2]余。律云。一若僧不處分不處分想殘。二若不處分不處分疑蘭。三若不處分作處分想蘭。四若處分作不處分想蘭。五若處分作不處分疑蘭。過量五句亦爾。比之可知。其妨難各亦五句。初有難有難想吉。二有難有難疑吉。三有難無難想吉。四無難有難想吉。五[3]無難有難疑吉。妨五句比之可解。後房三重境想。各有五句。同前無異。盜媒麤壞生各有二重等者。前約盜五及過五也。上是重位。為一境想。次約盜四已下輕位。為一境想。各有四句。律云。前約過五錢作之。一有主有主想盜五錢若過五夷。二有主有主疑若盜五若過五蘭。三無主主想盜五若過五蘭。四無主作主疑若盜五若過五蘭。次約减五錢為一位。亦有四句。初有主有主想盜減五蘭。二有主有主疑盜減五吉。三無主有主想盜減五吉。四無主有主疑盜減五吉。言媒二重者。初且約媒嫁想為一重境想。約人女想為二重境想。各有五句。律云。初媒嫁媒嫁想殘。二媒嫁媒嫁疑蘭。三媒嫁不媒嫁想蘭。四不媒嫁媒嫁想蘭。五不媒嫁媒嫁疑蘭。次約人女想五句者。初人女人女想媒嫁殘。二人女人女疑蘭。三人女作非人女想媒嫁蘭。四非人女作人女想媒嫁蘭。五非人女人女疑媒嫁蘭。言麤者。初約麤語麤語想等有四句。次約人女人女想有五句。初四句者。麤語麤語想殘。二麤[4]語麤語疑蘭。三非麤語麤語想蘭。四非麤語麤語疑蘭。次約人女有五句者。一人女人女想殘。二人女人女疑蘭。三人女非人女想蘭。四非人女人女想蘭。五非人女非人女疑蘭。言壞者。各有二重者。初約五生種。如柳榴及諸葉不等。就地離地壞俱提。為一重境想。次約非生種。如塚槐竹[5][竺-二+韋]之例。若就地壞提。若離地壞無罪。以為一重境想。各有五句。五者一若生生想壞提。二若生生疑吉。三生作非生想壞吉。四非生生想吉。五非生疑吉。次明後五者。但約就地壞為異。餘得罪同上。
 
[0950b22] 尼中非無且削略之者。立謂。戒尼五篇中與僧同戒者。於僧上二十六戒中。除十个戒。頌曰。婬觸二房麤。歎贊教足勸。一婬。二摩觸。三無主房。四有主房。五麤語。六歎身。七贊歎食。八教授日暮。九足食。十勸足食。尼無此諸戒。餘十六戒。與大僧同。殺盜妄媒迴說掘壞非殘不受二虫酒覆他麤發諍。謂殺盜妄為三也。四媒嫁。五迴物。六說麤罪。七掘地。八壞生。九非時食。十殘宿食。十一不受食。十二飲酒。十三十四飲用虫水。十五覆他麤罪。十六發諍。此是可僧同者。境想如此。其不同者。唯二戒有境想。謂摩觸戒。及受染心男子衣食戒也。摩觸五句。一人男人男想。二人男人男疑蘭。三人男非人男想蘭。四非人男作人男想蘭。五非人男疑蘭。染心衣食四句。一染污心染污心想殘。二染污心染污心疑蘭。三染污心染污心想吉。四不染污心疑吉。將此二不同戒。配前同戒。有十六。成十八戒。有境想也。對有二十一。謂盜媒壞生。各有二重。長得三不三。配十八。是二十一。今鈔不明。故言削略。言已如[6]前述者。謂上云約僧律本是也。謂今且約僧戒明也。立云。如前制意中。明縱有缺文。但多是略耳。上釋有境想義竟。次言無者通對前五者。謂律本三篇戒中。所以無境想者。或是理無。謂道理令無。今更釋所以也。
 
[0950c20] 言通對前五者。謂上第二汎明境界門中。有五位。今明無境想義。還約五位而明。略無理無等。故言通對前五也。
 
[0950c23] 一內報無者。此約情明故。還呼人為內報。同前也。解或是理無。如漏失觸緣。斯犯等者。故失不淨戒。約一切情非情境。然色風水。皆得為境。豈有境差而辨輕重。或開不犯耶。故不須明境想。此是理無。言以階犯位者。謂漏失觸境即階其犯位也。或可略無等者。此更釋上漏失戒。亦可今有境想。如於三趣正道。作非道想疑。而作漏失望漏失邊。但得闕緣。當知[1]和今有境想。今故引條部律中明其有也。此言或者。謂容可爾。是不定詞也。謂何妨有境想也。以道想若疑者。立謂。上雖言理無。今言不然。亦是略無。如漏失。非道作道想。若疑但得闕緣蘭。故知食有境想。即下引條部非道作非道想。又不疑。只得殘。定是略無。謂據條部中既有此言。或容有境想。故言或可略無。上言以道想若疑者。謂非是正道。作正道想疑。於中漏失。名為心不稱境。故得闕緣蘭也。若非道非道想不疑方得。殘。乃是心境相應。若作道想。非殘境故。成闕緣蘭也。立謂。條部云非[2]色色想蘭。非道道疑蘭。雖有想疑。皆謂約本境上作句。無異境句也。二定略無如謗奪等者。謂道理今有。律無是略。謗謂謗戒。但局謗大僧及尼殘。謗下三眾。則將故應今有境想。今無是略。言奪者。謂奪大比丘尼衣得提。奪下三眾但[3]去。理今有境想。文無是略。兩舌毀呰嫌罵等者。謂對下四眾得吉羅。但對大僧得提。故今明有境想。言嫌罵者。謂罵知事人也。若知事知事想可得提。若知事非知事想疑今輕應有境想。文無是略。局此境犯應有境想。文無略等者。謂局是所謗所奪所毀等比丘之犯境也。若差別是闕緣。今輕既有輕重。應須境想。今為文無是略。
 
[0951b03] 二外事略無如屏露二敷者。謂約非情外事也。謂露敷僧臥具。及屏敷僧臥具。此二今有境想。文無是略。只如露處露處想。覆處覆處想等也。可僧物非僧物想等屏處屏處想疑等。敷作不敷想疑等是也。露然者。露地然火戒也。謂露地露地想疑。然火然火想疑等。或可作露處想不犯。藏衣等者。謂藏他衣也。合云藏作不藏想。則不犯之法中理無。以無所對法等。謂如殺盜等戒。無別所對之法。豈得約法。辨其境想。如似龜體無毛。何得問龜毛之長短。盜本無法。何得約法明想。但是對事。明境想也。有云。殺盜對法無境想者。亦是隱其法邊。偏約事上。以明境想。且如教人殺盜。假言彰口。約此口言。豈非是法。如教作不教想疑等也。今言無者。直取自作隱其教人之業。或可定理無。然雖教人所教之作其前事。亦無法可對也。景亦云。此舉無法一往而言。且如歎死犯殺。豈非法耶。
 
[0951b18] 言略無如大小二妄者。有云。明大妄。今有對法明境想。今律文中。但是對前趣所誑之人。明其境想。准今有法。以明境想。境謂聖法。聖法想疑等句也。小妄即自語之法不犯。要誑[4]又方今約自語之法。當有境想。文無者略。且隱法邊。直明所誑之人。以明境想。礪有此意。及諫者。謂諫戒。皆僧為作法竟。故在此門中明也。謂對此作諫之法。今有境想。諫作諫想疑等句。文無者是略也。隨舉等者。謂比丘惡見生。僧為作治法隨順此惡見比丘。應有境想。謂對此被治得法之人。舉作舉想疑等句。文無是略。如僧祗二隨減。有境想故爾。諸隨順被舉比丘。隨順被舉沙門。此由眾僧法故。而隨得提。故須約法。須有法家境想。此律無者略也。祇文具有境想。案祇文云。隨順被舉比丘境想四句。一舉不舉想隨順無罪。二不舉舉想隨順吉。三舉作舉疑隨順提。四不舉不舉想無罪。隨擯沙彌。亦有四句。一若駈不駈想無罪。二不駈駈想吉。三駈作駈疑提。四不駈不駈想無罪(引祗文者證今有也)。媒麤等反此有法想者。高云。謂今此反上理無。又以文有反上略無。故曰反此也。上無理無。如殺盜等。由無法可對故。於此約法門中名為理無。[5]著若大小二妄。及諫隨舉等。皆是約法。今有境想。文無者略也。今媒麤者。則約法上有境想。不同前理無及略無。故云反此。謂麤媒等。有所對法。可為境想。故反上盜媒等理無之文也。如媒麤等。並有兩重境想。一約事。二約法。明境想。如前辨數中述也。有人解與解上解。今明云媒麤。反此故有法想者。謂其媒麤。則是約法為境想。故知無者是略也。如媒中前五句云。媒嫁媒嫁想疑。則是約法也。麤中四句云。麤語麤語想疑等。則約法為境為想也。此解同前亮釋為正也。亦可觀作觀想者。謂是發四諍戒。律有境想者。是約諍事作耳。亦合約法作。應言觀作觀想。滅作滅想疑等[6]勿也。則是約法明境想。文中雖無是略。諫作諫想非法等者。謂諫戒。皆是僧所作法。今約此法。合有境想。諫想疑等也。言非法等者。謂十八法等。今有境想。應言法法想疑。乃至輕重犯非犯等類爾。今有文言。無是略也。
 
[0952a05] 時者如洗浴者。謂亦合有境想。非時非時想疑等。律無是略。二入聚者。謂食前後不囑同利入聚。及非時入聚。今約時明境想。應云非時時想疑等也。
 
[0952a08] 罪略無者。如尼覆戒等者。明尼戒中。尼覆他麤夷罪。今明境想。應言麤罪麤罪想疑等[1]勿也。文不無是略。所以得知。如戒本九十中。覆他[2]覆罪提。具有境想。尼覆他麤。何得不有。問此中何舉尼戒者。解云。僧覆他罪想。文有境想。故不得云僧略無也。餘戒理無以不對罪故者。立謂。除覆說二戒之外。其餘科一切戒。有何罪而可對。故不得將罪為犯境。而明境想也。上來釋第三境想有無義竟。
 
[0952a16] 第四多少者。境想之法。或四或五等者。此當觀想中大章第四門義也。此明境想之句。或四或五。多少不同也。五句曰多。四句曰少。初且依律列句。下則條句多少。所以約殺戒。為輕重位。約盜戒。為犯不犯位。此五句中。前一是果。後四是因也。
 
[0952a21] 二人非人疑者。謂本欲殺人。至彼人邊。忽疑是[3]為非人為人。然境因實是人。以心猶預。故曰疑也。以實是人名為境定。妄疑非人名為心差。得闕緣蘭。三人非人想者。亦同前句。但想心為異耳。四非人人想者。本擬殺人。非人來替處。心緣非人。謂言是人。便即殺。殺以作人心不改。故名心定。既是非人來替。名為境差。亦得闕緣蘭。五非人疑境差心轉雙闕二緣者。謂本欲殺人。非人替處。至非人邊。即起疑心。為人為非人。境亦差。心亦轉。故曰雙闕二緣。於非人上生疑是心轉。既是非人替本境。名為境差。今文中云非人疑者。是應云非人非人疑。此上五句。前三是本境。後二是異境(須識本異。下文懸指)。就五句中。前二後二得罪則定。唯第三句得罪不定故。或有此句。若轉想則成五。本迷則成四。由茲一句得罪不定。故下文解言。或四五等是也。若識此意。境想可解。五句如此者。謂法上別句文也。所以多少者。將欲解釋。先徵出其所以也。賓云。欲解此門。要知兩義。一者了知三重相對。二者懸談此門意趣。只三重相對者。一重輕兩境相對。[4]只如人境望非人境。二境相對為境者。殺皆有罪。名曰重輕門也。又對畜生。應知亦爾。二者犯不犯二境相對。且如有主對無主物。不與而取。名犯不犯門也。不處分等應知爾。三者本異二境相對。於中有兩。一者望戒。以說本異。如殺人戒。人為本境。縱使始終。迷人為畜。離望本期。畜是本境。今由望戒。即人為本。與上相違。名為異境。二者望本期心以說本異。如本期心欲殺人境。今還對人起殺方便。稱[5]稱為本。起方便後有境差來。始名異境。故應了知。本期望戒二種本異。二者懸談此門意趣者。古師一向定判。殺婬觸麤語等為重輕門。盜覆說等為犯不犯門。然覆說中麤想者。非麤一向謂令非。故知亦是則犯門。今師破彼定判之失。且如殺人。人對畜等可是重輕。若對[6]無不。即犯不犯。故知不定也。盜對無主是犯不犯。對非畜物是重輕。亦是不定也。或有唯是犯不犯門。如處分非時等。又應了知。據律現文境想。唯據本期。本異結罪。亦是唯結本境。鈔中何辨古今意者。欲攝多義。據本期。及以望戒兩種本異。既明本罪。亦兼異非。隨應當知(上來懸談已竟。次當消釋鈔文)。
 
[0952c10] 若輕重相對定有第三即成五者。謂昔人云。若論重輕相對。則定有五句。謂如婬戒中。境想第三句云。非道想亦夷。若殺妄等。則但得蘭。以此重輕相對而論。故有五句。如婬夷轉想。及本迷並得夷蘭者。如本欲行婬。轉想道作非道想。但與境合即夷。此望境結也。謂此婬酒不開想疑。故言蘭者。謂作非道想上。結其漏失境差闕緣之蘭。以其作非道想。即是擬漏失。合結殘。以殘邊闕境。但得蘭。謂實是正道。今作非道想。如於少分壞女上行婬。謂言多分壞女也。少分壞即夷境。多分壞即殘境。於中漏失。是境差闕緣。本迷亦爾。迷於正道。作非道想。但入即夷。亦望境結也。蘭吉者。亦於迷心上結。謂本迷於道。作非道想漏失。以境差故。但蘭無殘。酒酒婬夷。轉想本迷夷蘭者夷。謂據七方便中是想疑疑夷。以婬戒不開想疑故得夷也。言蘭者。謂七方便中境差蘭也。要須識本意。若境定心差。即曰想疑。若境差心定。即曰境差。別謂差於心。故曰境差。前句是心差。於境曰想疑。通名闕緣也。故下文云。殺妄摩觸等轉想蘭吉者。據七方便中。蘭即想疑蘭。吉即境差吉也。望後非人畜生邊得吉。是境差也。境實是也。轉想及迷。謂言非畜。望非人邊。豈非境差。但是異境後心吉。即名境差。若本境上論得蘭者。皆名想疑。若望本境蘭也。是心差其境。若望異境之吉。是境差其心也。若殺妄摩觸二麤語等轉想蘭吉者。且約殺明。如欲殺人。臨至境所。轉作非人想。即結前方便蘭。此是想疑之蘭。約斷非人命邊。又得吉也。此吉是非人邊。闕緣境差之吉。是殺非人方便罪也。妄者亦爾。謂本欲誑人。臨至境所。轉作非人想誑。此是想疑。結本人家方便蘭。約誑非人。又得境差方便吉。觸者。本欲觸人女。臨至境所。轉非人女觸。得本人家想疑方便蘭。約非人女邊得境差吉。二麤者。本歎於人女。說麤歎身。臨至境所。轉為非人女想歎說等。但得人家方便蘭。望非人女邊又吉。此五个戒。並約轉想。對非畜故。望前心本境上結蘭。後心異境上結吉。若約轉想兀及無主物等差別。則但合前有心本境上。想疑之蘭。則無後心異境之吉。乃成犯不犯門之義。故須對非畜想轉也。本迷亦吉者。此既本望本境無[1]異。但望異境有吉。此既言本迷亦吉。則知無方便蘭。則是非畜境差吉也。謂本來即迷人作非畜等。就斷非畜命邊。但得闕境方便吉。以無心殺人。人[2]死故無罪。望非人又是闕境。以不具故即是境差。故但吉也。故須第三以成五階者。謂約如上諸戒而明義者。雖輕重不同。莫非有罪。則有第三句。以此句有罪。故成五句。
 
[0953b05] 若犯不犯二境相對不處分盜等是也者。二境即如下明。一約不處分。一約盜戒。故言二境。此位即成或四五。謂將犯不以相對。故成或四五。如盜戒則無第三句。若立第三句。應言有主無主想。則全無罪。故不立第三。此約本迷。故但四句。若如不處分者。此約轉想。則有五句。謂第三句云不處分處分想則蘭故。即成五句。盜戒即四有主無主想故者。准此注子。一切是第三句。與此句無罪。故推此一句。置於開通文中。所以盜戒唯四句耳。不處分具五者。謂約轉想。結前心蘭。下當解也。所以約盜及處分二境明者。為律文中。盜戒約本迷。但有四句。不處分是轉想。故有五句。今依律文出。若約理而論。只將一境作轉想。本迷亦得。今欲通律文。故須引二境來。五謂轉想有前心蘭故者。謂却結上不處分之位也。謂其不處分具五句者。是約轉想也。此明何故具五句。由有本方便之蘭。明其本方便不乞處分。後轉作處分想。雖不犯根本殘。仍有前心蘭罪也。四約本迷等者。約上盜有四句。由本迷故無方便罪。所以境想無第三句。言二境全無罪者。猶是結上。盜約四句。是本迷也。二境者本異二境也。若有主本迷作無主想不犯。此曰本境。若實無主想無犯。此曰異境。故言二境全無罪也。言以此義五者。只是實更重結上不處分是轉想故。以此義故具五句也。有人云。不然。上言五謂轉想。以是結竟。何須重結。必如先解。下云。若犯不犯或四五。重結何處。何故將此以義故則獨是重結不處分也。若犯不犯則通結盜有犯不犯者。既結盜有犯不犯。亦今結不處分有犯等。為古師無此兩句。故便解者不正耳。故今正解。此總明二門竟。將此兩句。來結此義。五却結前輕重門。謂念作如此兩門明義。前輕重定五也。若犯不犯或四或五者。則是却結後犯不犯門。或四或五不定也。本迷則四。轉想則五也。
 
[0953c12] 又解重輕之中位有三種者。謂此下破上古人所說義也。今約上殺位輕重中。自有三種。謂定五。或四。或五。為三種也。謂律文雖約殺戒。作輕重門。將盜戒作犯不犯門。蓋律文互舉耳。考理而言。各有三位。前雖重輕定五。犯不犯或四或五。此下從又釋已去。則欲和會兩文一種。皆得三位。高云。此師意破前也。謂我於一門之中。即具有三位。謂輕重門。及犯不犯門。各有轉想[3]之五迷或四五。故成其三。不同前古師。於二門中。今[4]也成三位也。上古師約輕重門。定有第三。故成五。若犯不犯門。則或四五。故二門。共成三位也。若轉想定五者。此解上文。謂轉想結前心蘭。故定五也。如殺人進趣步步得蘭。後至彼境。即作非人想。若止不殺則有前方便蘭。若殺亦有前方便蘭。故定有五。迷或四五者。是其外本迷則有二。謂若對非畜想。迷約異境。猶有吉罪。故是或五。若對無情兀木則無罪。此即但四。故曰或四。云何或四五者。四五之意。其相何以。故曰云何。欲釋其迷或四五之義也。若對非畜起迷。後心有吉。還成五句。對兀起迷無犯。所以唯四。如對二趣迷者。即非人畜生曰二趣也。殺此二趣。亦得罪。故曰犯境。想對無情一切無犯者。謂迷想謂兀。殺則無犯。故有四句。如似覆說類前亦爾者。此下破古師立覆說唯是犯不犯門。今辨覆說對下三篇成輕重門。此破古判之失也。謂將此覆說二戒同前重輕門殺戒。明或五句。義理相似。故云類前也。謂如說麤覆麤。若全謂非罪而說故無犯。若作下三篇罪想。而覆說者。即合得吉。亦應五句。今此覆說。既四句者。類前言想對無情。一切無犯。是以但四。類上此言。故曰類前亦爾。律中據謂作非罪而覆說。但有四句。若作下三篇說。理今有同上本迷或四五者也。上則迷想對非畜。即有五句。若想對無情則四句。今覆說亦然。若想作下三篇說則有五句。若全謂非罪則唯四句。義類相同。然落開通此是全謂非罪而覆說無犯者。此意道覆說二戒。律中開通。據意中。謂全無犯之者。若覆若說。故開無罪。我今盜戒。將有主無主想。亦推置後開通文中。明不置第三句中者。為其無罪。猶如覆說謂非罪而說。亦在開通文中也。欲明覆說二戒。要是全作非罪想覆說者。則落開通。若作下三篇想而覆說亦吉。故知覆亦有或四五也。然是本迷或四或五者。謂更結上覆說二戒之罪義。今或四或五者。由是本迷故也。謂前人實犯重。今本迷作非罪而覆不犯。是故但四。若本迷作下三篇想而覆說者則吉。是故有五。故言或四五也。
 
[0954b06] 若准此義。犯不犯位亦有三別。如上重輕應本定五者。謂生起犯不犯門意也。謂上輕重門說有三位。我今明犯不犯門。亦合三位也。其犯不犯門。亦合有輕重。輕重門亦合有犯。故得齊有三位也。言者准此義者。謂准上所論覆說之義。古師雖作犯不犯位。然此犯不犯位。亦合有五句。同其重輕位中。具五句也。言亦有三別者。謂犯不犯位中。亦合有輕重定五。迷或四五。言如上重輕應本定五者。謂今犯不犯位亦同重輕位中。約轉想有定五。若近就不犯中。想對無情。則成但四。若想對有主物。故亦成五。故知犯不犯門。亦有三位也。今言如上重輕者。重牒前重輕門意。上重輕位約轉想既定五。若近就不犯中。想對無情。則成但四。若想對非畜。故又成五。言應本者。呼律文為本也。進就不犯故即成或四五者。謂近向後開通文也。如讀經書。向後曰進。今謂向後開通文中名為進就不犯也。然此輕重想對第三句。作非人想。在犯位中。今若作兀想。即是從犯中。進就不犯位中。故曰進就不犯等也。今犯不犯如盜戒中本是或四五者。此約盜戒中。若進向下文。唯開通中。無主想取異提。想取不犯。不犯謂本迷故四句。若約轉想。則有前方便蘭。故五也。故言盜戒本是或四五也。今退就犯中對非畜二物等者。謂更却退向上辨相文中。即是犯位也。今將有主物無主想之一句。雖先在開通中。今却將此句。皈前則言人主物。作非人畜生物想取。轉想有前心蘭。復有後心吉。故得成五。若本迷猶有後心吉。故亦須五句。故言作轉想迷俱五也。言作想者。賓云。本迷也。謂對人物。作非畜二物之想也。言轉迷者。賓云。轉想也。亦謂前境實是人物。往彼盜之。臨至境所。迷想作非畜二物取。名為轉想迷也。有人云。作想轉迷者。有二解。初言作想是通標也。轉謂轉想也。迷謂本迷心。次解。作想謂本迷也。轉迷即轉想也。謂作非畜物想。不問轉想與本迷。皆有後心罪也。作想轉迷俱五者。謂轉想本迷俱得罪。故成五句。亦成三位者。此結上犯不犯位中。亦有轉想。定謂五。迷或四五。故言三位。
 
[0954c17] 此即二對理齊文中綺說者。謂輕重為一對。犯不犯為一對。故名二對也。輕重對中。今若約對兀木想殺。還成或四。得有三位。犯不犯對中。若約對非畜物盜。還成或五。既各有三位。其理是齊。故曰二對齊也。今律文中。盜則偏約本迷故四。殺妄則偏約轉想故五。即律文綺互而說。故曰文中綺說也。謂殺妄觸等就輕重以辨者。此結上綺互所以也。謂殺妄等。就輕重門辨故。殺有五句。盜犯不犯門以辨。故有四句。故殺五盜四者。謂結文也。
 
[0955a02] 又且此謂犯中有輕重如前所論者。立謂。此下欲明無三位義。謂汝前明有三位者。如上戒中。有輕重犯故。如殺人則重。對非畜則輕。故有三位。盜四亦對非畜物。故有輕重。所以者有定五或四五。如前所辨。若如掘地等戒。作生地想犯提。雖是生地非地想。則一向不犯。餘戒例然。犯中既總無輕重者。則不同前有三位。但有轉想則五。本迷則四。無有或四五也。若掘地不處分非時勸足等犯中無輕重義但有或四五者。此謂更無輕境可對故。但作轉想定五。本迷則定四也。謂律中生地即犯不犯。更無輕境可對。此且釋據律文而判。若准論中。半砂半地得吉。此亦是輕。應言地作砂想。亦是第三句也。上言不處分者。謂處分一向犯殘。不同殺等人畜夷提。餘准可知者。謂餘戒若無輕境可對者。並[1]唯此明。賓云。指下篇為餘。須類准也。謂如學家受食。高不著衣等。並犯中無輕重也又復上來如此釋者。上來雖有如此平章。且約一途而釋。今以別勢而釋故。拂除前言。謂上來作三位釋者。通約本異二境上結罪故。如上來所解。並據非文。若據律文。唯辨其本境罪。故下依文辨也。若但據本作而結。則無或四五也。但有本迷則四轉想則五也。若據本境犯亦有無者。此謂若不論異境後心之吉。直論本境者。但有轉想定五。本迷但四。不得有迷或四五句也。四即齊四謂本迷故者。賓云。此據文非義也。然婬酒戒。本迷本境。亦有五句。今言迷四。即談餘戒也。此明境實是人。迷作非畜兀木。始終不轉。望本人境無罪。但有四句。雖殺非畜心得吉。此屬異境也。上文偏舉。若迷非畜還得吉。故成五者。望異境非人。有方便吉(約異境結吉非今義也)。五[2]則齊五謂轉想故者。且如盜人主物。動身方便蘭。中間雖轉想。作非畜及無主物。望本人物邊方便得蘭。故定五也。但文中互說等者。通結上文。殺據轉想故五。盜約本迷故四之所以也。用斯犯等皆據本境本想等者。立謂。結上文言四即齊四。五即齊五。如是用明犯者。是依律文。皆據本境上明。結本殺人方便蘭。不論異境上吉。但今義異上論。則有後心境差之吉也。今言本境本想者。謂望本欲殺人邊。名本境也。未作非人想疑之。前有殺人心。故名本想。則結殺人方便之罪。此言本境本想者。此約轉想之前。步步有殺人之心。望人是本境。望欲殺人是本想。故曰也。若異境後心律並不結其罪者。此明本欲殺人。後轉想。作非畜想殺。以心緣非畜境故。名為若異境也。望緣非畜之時。名為後心。是吉。而律不對此明。今境想第三句中。直結未轉之前。人邊想疑方便罪。此名本境上蘭。然非無異境後心之吉。但律不對此明。義家須立也。注云如非人疑想偷蘭是本想蘭者。有云。此通結境想前本境上疑想二句。謂非人疑想二句。謂非人疑想得蘭者。此結元欲殺人方便蘭。此是釋轉想之義。但有方便想疑之蘭。是本境罪也。注云後作非人疑想之時但吉羅者。此是後心之吉。謂既轉想。作非人疑想時。則於非人異境上。得境差吉。向若所殺是非人。則具五緣得蘭。今為所殺猶是人。轉作非人想。所以但結非人家。境差方便吉也。注云具足五緣殺非人蘭者。謂證上人作非人想。以闕境故。是緣不具。但得吉也。五緣者。一是非人。二非人想。三有殺心。四興方便。五命斷是也。今既闕初緣。故得境差之吉也。注云今作人想亦吉羅者。謂猶是釋上非人闕緣得吉義也。謂非直人作非人想但吉。今非人作人想亦吉。以緣不具故。如實是非人。正殺之時轉作人想。亦只得前殺非人方便。本境上想差之吉耳。為以闕緣故。後作人想殺則得蘭。乃是異境上殺人境差方便蘭也。上來釋第四境想多少義竟。
 
[0955c15] 五次釋其文者。謂是解上境想五句輕重意。然五句中下四句。罪雖是蘭。而有輕重。故今分別解釋。不解後心之罪也。五階[3]三位如前所列者。此謂如上多少門。初列境想五句。名為五階也。犯不孤起託境關心者。謂犯必對境。由心以成其犯業也。但以境有優劣是非心有濃淡錯誤等者。且須約殺作之。如怨家是境優。心則濃。其餘人境劣。心則淡也。如婬戒。於美女。境是優。心則濃。醜女。畜生女漸劣。心則隨淡。盜則貴物是優。心則濃。賤物曰劣。心則淡。賓云。境有優劣是非者。總談上下五篇。故曰優劣。各有本異之別。名曰是非。又云。人境是優。非畜之境是劣。本境曰是。異境曰非。又云。心有濃淡錯悞者。上下諸篇。境想五句。於中初句名為濃淡。下之四句為錯悞。又云。人人想殺曰濃。又疑等曰淡。人非人想。非人人想。皆曰錯悞。或心境相應犯齊一品者。謂約初句。果罪心境不差。以心無迷忘。又不轉想。前境又不差互。即是相當。得其究竟。罪無輕重。故言齊一品也。而業有輕重八品未均者。謂雖齊果罪。同犯夷愆。且言一品。然心業有輕重。即如前善生中。約心三時。業有輕重。總有八句。此中遙前之八句。非後八句文也。或心不當境(人非人想疑)者。謂境是人。疑是非人。半緣人。半緣非人。故言心不當境。非時時想疑亦然。謂其實是時。疑是非時。半緣時。半心緣非時也。或境不稱心(非人人想等者)。此謂本欲殺人。非人來替處。心緣非人。謂言是人。故云境不稱心。無主主想亦然。謂物實無主。作有主想而取。是名境不稱心也。
 
[0956a17] 四句之中輕重亦須分判者。立云。為境想五句中。下四句同犯蘭。於中含輕重故。今亦須作五位。分判其輕重也。亦有人將上注子處四句之文。為四句者。此解不當五位。於上五階。一具四闕者。謂解前多少門中五句也。初一句人作人想殺。則是具緣。心境相當。犯究竟也。其下四句。或是想疑。或是境差。皆是闕緣。不成果故。故言四闕。初句有境有心。故云一具。下四句或闕境。或闕心。或雙闕。故言四闕。其闕中上二對本境。疑先想後。下兩對境。想先疑後。斯謂輕重次第故爾。又復此五。初句境心俱重。次二境重心輕。次一境輕心重。次一境心俱輕也。
 
[0956b04] 初句心境相當。通犯究竟者。謂解前門中第一句。又作人想殺。犯根本重也。
 
[0956b06] 二人疑及第五非人疑等者。私云。此解上第二句人非人一句。及第五句非人非人疑一句。此兩句。同是疑故。將兩疑對辨也。前疑則重。為實是人。後疑則輕。為境是非人也。下當更明此義。前疑重。以本緣人心不捨臨殺有半緣人心者。此解五句中第二句。人作非人疑。以半心在人半在非人故言有半緣人心也。以半心緣人境。又所殺是人此句業重。以稱本境故也。後疑輕雖半心未捨。殺時境非本期故者。此釋上第五句。本殺欲人。非人替處。即於非人上生疑。為人為非人。雖有半心緣人。由所殺是非人則不稱本境。業明輕故。言殺時境。非本期故也。
 
[0956b17] 三人非人想。四非人人想者。此解上第三句。人作非人想。并第四句。非人人想句。此約兩想辨輕重也。前想則重。境是人故。後想則輕。境非人故。下更明之。前想重結本方便心境相當者。此猶釋上第三句。人作非人想殺。此結元本殺人之方便。雖臨至境所起迷。然所殺時。是人則與本殺人之心。方便相稱。雖後轉作非人想。猶是本境故重。故言心境相當。後想輕以殺時單有本心無本境故者。此猶釋上第四句也。謂既是非人來替。殺時雖作人想。但有殺人之心。以境全差。故言單有本心也。以是非人替處。故言無本境故也。此上約兩想。對辨兩疑。對辨故擗破句家次第也。准疏中解五句云。斯謂重輕次第故爾。解云。謂何故本境中。疑先想後。異境中。想先疑後。為其結罪輕重次第故爾。謂第二句。人非人疑。即是半心緣人故重。第三人非人想境。雖是人。由作非人想。無心緣人故爾故輕。此二句。雖心有無。莫非俱對本境。作其殺事。故曰前明。後之二句。既無本境。殺時單心故輕。所以後列也。就輕位中。亦前重後輕。初非人人想。由有心緣人故重。第五句非人疑。以半心緣人故輕。此皆約罪輕重故。律文次第也。
 
[0956c13] 又更重明本境中等者。謂從此已下。更重料簡上第二第三本境上。疑想兩句。此約本境上二句。相對辨也。言疑重想輕等者。疑重即第二句作人疑也。言想輕即第三句作非人想也。以心境相稱故重者。即是明第二句。境實是人。雖疑非人。以半心緣人故。又復殺時。與本心相當故重也。單境無心故輕者。此是明第三句。人作非人想殺故。言單境無心故輕也。雖所殺是人。由决作非人想殺。無心殺人輕也。後異境中想重疑輕者。此更解上四五兩句。謂是異境。想疑兩句。第四句是想。第五句是疑想則重。疑則輕故也。以生人想與方便不異故重者。此釋第四想句。本心既欲殺人。雖非人來替。以殺時決作人想而殺。與本殺人心。方便不殊。故得重也。輕者双闕二緣故也者。此解上第五疑句。境差心轉。双闕二緣。謂既心差境又差。故是輕也。非人闕緣境等者。私云。此下解上第五双闕二緣之句。謂本擬殺人。以非人替處。即是闕其所緣之境也。言疑心闕本期者。此猶是釋第五句也。謂既欲殺人。以非人替處。臨至境所。生疑為人為非人。既作此疑。是闕本殺人期心也。故分斯兩位者。此結上文。謂双闕二緣。名為兩位。一以非人替處。分為闕境。一以更起疑心。名心闕。故言兩位(此解全非義)。應是釋上第五双句。及第四單闕境句。有別異故。須為兩位。前謂作人想。後云非人疑。前想是單闕境。後疑兼闕心。故分兩位耳。有人解云。恐人生疑。前人作非人疑得蘭。則是本境上結罪。今既非人上生疑得蘭。為是本境。為是異境上結蘭耶。為後心作想殺。有人家境差蘭。故故下束云。結罪屬本心。謂還是本境上蘭罪。亦有此義。恐與文不會。結罪屬本心者。謂結其罪者。是結本人家方便之蘭。此蘭是本心之蘭。故言結罪屬本心。若望異境後心。並不結蘭故。但得吉羅耳。上來五段不同總釋第四境想門義竟。
 
[0957a20] 五雜料簡中者。此是本章第七雜料簡文中。自有五段。此即當第五雜料簡門也。
 
[0957a22] 試列眾名任自陶鑄者。立謂。上列持犯境想等者。名體可將此橫括上下三十篇中而用故曰也(此解恐非)。自意云。指下所列。錯悞剋漫等眾名。我今不能廣出。但試列名。任學者自於中。變通取解。故曰也。陶者變也。範土曰陶。融金曰鑄也。
 
[0957b03] 或約尅漫者。戒疏云。心有尅漫也。言其尅者。本情專住。唯在一境。若言漫者。通涉無准。審名既定。且配四戒。初約婬為言。犯無尅心。同皆極重。何以明之。但有染心。將欲成犯。初期在此。而後會彼。或男女境乱。張王者別。或人畜趣乖。境心双轉。但使境交。無非大重。由出家所為。斷愛為先。今既染欲。違出離意。所以隨境制通犯重。盜殺不爾。雖有犯者。猶自感聖。不同前戒。欲為障道。所以耶舍是凡。檀尼入聖。昇沉既異。尅漫明分。是故盜戒。剋心相當。便成重罪。心境或違。但結方便。有人解云。盜殺兩戒。亦有作尅。不成尅者。如苦怨命。及壞怨財。與餘人財。同室難別。放火燒時。知財及人。彼此同損。以此義約。雖尅同漫。前言成言。尅對前境可分者言之。如十誦有官逐賊。道逢比丘。問見賊不。有嫌示處死者犯重。若唯嗔餘賊因死。嗔者犯重。非嗔者蘭。據此文證。作尅成矣。然犯蘭者。殺緣不具故也。妄語戒者。有人解云。本誑前人。望招名利。元人誑餘。雖聞言聖。本非我境。何得犯重。如船濟處。為人說法。尼聽過暮。則同不犯。今解不同。說法遠嫌。開為遮俗。此是性戒。不可通例。若三趣俱現。內知歷然。犯無尅心。通境隨犯。三趣不現。隨尅隨犯(云云)。礪云。就四重明。若望初戒。尅漫俱重。下云。三戒如其大漫。隨三趣境。重輕結犯。然言漫者。謂心不簡於三趣。皆擬盜殺誑故名漫。若言尅者。謂心但擬誑殺盜人境而非畜境差及想疑等異耳。若也專尅此之三戒。各稱境犯夷。差則但結方便罪也。若其尅辨漫者。謂尅殺人趣。然於人趣。不簡張王。後還是漫。若望同趣。尅漫俱夷罪也。或約錯悞者。戒疏云。夫立錯誤義者。並是不當本心之謂也。遂事曲尋相則難分。隨名尅定。位容有別。錯據現緣。境差為義。誤就不現緣。境差心謬為義。所以然者。現緣二境。相別顯然。及至造趣。事容舛錯。即名眾境交涉為錯。若論悞者。心通前後。不可双緣。如前心謂此。後心謂彼。心想謬妄。故謂之誤。既分兩相。次配四戒。[1]初婬戒者。無論錯悞。患起內心。通皆障道。但是正道。暢適不殊。不問迷悞。或此彼男女。非畜諸境。緣此謂彼。悞亦犯重。境雖交涉。錯亦犯重。語盜而言。漫心無寄。三趣有物。皆欲盜奪。為我所有。及至往趣。縱境差舛。心有迷忘。皆稱欲心。錯悞齊重。若先尅定。要取人物。不盜餘趣。及往盜時。境交想轉。雖舉離處。不成罪攝。不稱本期。猶屬本主。以於此物。無無盜心。心境既非。何過之有。故錯與悞。俱不名犯後知錯悞。即應還主。不還犯盜。後方成重。二對人趣辨錯悞者。俱亦非犯。如欲盜張。忽得主物。既非所期。即是境差。物非本物。又是想差。據此為異。境不稱心。後物無心。心不當境。故錯與悞。並同不犯。此與首律師解同不成犯。餘家立成犯者。情別故不列來。且順鈔家。三對同主辨錯悞者。俱非犯也。故善生云。盜金得銀還置本處。不得盜罪。如律男想盜女物者。犯據漫心也。論殺戒者。漫無所寄。三趣同害。及至行事。不稱初期。雖有少乖。不妨本有害心。故使錯悞。隨趣成犯。若論尅局。但是一緣。造趣行害。相應成重。若非本期。則非殺境。及往加害。境則交涉。心或迷忘。非畜雖死。不稱本期。又是殺心。錯悞不犯。二就人趣。以論錯悞。如尅心害張。不欲害王。現境歷然。心亦緣別及以殺具。害張之時。而彼王人。忽然。與我刀輪相應。王命雖斷。由非心故。錯則不犯。若論其悞。張去王來。緣王張解。加害者犯。若望後王。雖非本期。以心不了。緣此謂彼。既人想不差。殺緣具故。雖誤犯重。論妄戒者。異趣通辨錯犯誤非犯。漫心無簡。錯誤隨犯。二對人趣。錯誤俱犯。由詐顯道德。謀誑在人。表聖招利。境損義一。但使言竟。錯誤同[1]犯。三就所稱。凡聖二法。心欲說聖。口錯稱凡。既非聖法。前無所損。故錯非重。又如增上慢者。迷凡謂聖。既非情過。誤亦非重。若就聖法。明於錯誤。如善見云。錯說三四禪。同皆一重。有云。二境交涉名之為錯。若緣此謂彼。心想謬妄。稱之為誤。若對婬戒。錯悞俱犯。由患起內惰。但是正道。暢適不殊。故俱重也。若以悞對三[2]戒。三戒俱重。以誤無兩竝。不得云無心故誤俱犯交言男想。盜殺誑女。佛言夷。若以錯對三戒。三戒俱不犯。以望餘境無心故。若以錯悞對妄語所稱法。錯誤俱不犯。如欲稱聖錯言凡錯稱非境。如增上慢人迷凡謂聖誤心非巧。故並不犯。或隨自他者。戒疏云。有三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。三例既別。須配四戒。婬約三例。犯同一夷。自造自境。如弱脊比丘是。餘亦可知也。盜三例者。自盜他物。同重不疑。餘二無記。故不論也。殺三例者。自殺他。他殺自。此二可解。自殺自身。如善見論。無有罪失。不起他想。無嗔心故。有人解云。不立進趣。自殺無罪。以命斷時無戒可犯。若依五分結前方便。命斷偷蘭據此為言進趣義[3]立又以三例通下諸篇自打自謗自覆等戒。至時引用也。妄語三例者。可以意[4]解。有人立四句。一自犯他不犯。如販賣戒。二他犯。自不犯。如使尼浣故衣。三自他俱犯。如掘地。捉寶。不作淨語。四自他俱不犯。作餘食法等是也。或分身口者。且如四重。婬戒身犯。非口事決戒交非身不辨。故此一戒局是身犯。盜殺二戒。身業正犯。盜舉離處。殺斷相續。故身業犯。自地遣使。彼此俱犯。故口有犯。如呪物過關。教人盜殺等。是妄語口業正犯。顯己得聖。悕招名利。非言不宣。故口業正犯。作書現相。亦在犯限。故身亦成。此據成論身口互造。又依多論。此四位。二前三身犯。四唯口。盜殺二戒。身業定犯。口有造義。如教人呪物等。亦成二罪。然是身業。以教人言了未犯。要藉他身。故心論云。自在者。口語仙人意所嫌。謂是口意業自性者不然。業性異故。事不究竟故。妄語口業。自稱己聖。非言不宣故爾。然身互造。如作書現相等。但屬口犯。故心論云。口業或身動或默然。如布薩事。若言身業性者不然。業性異故也。教人自成兩業各分者。勝云。謂教人業。不與自作業相合也。如見論師弟共盜六錢是也。又如婬戒。自重教輕。教人為作。樂在前人。適非我已。故能教不重。出家之人。應勸人以善。反更助惡。故能教犯蘭。若盜殺二戒。患通損益。自作教人。損境無殊。暢思亦齊。故俱犯重。妄語自他正犯。教人同。若遣人稱己得聖。名利擁己。與自作無殊。故同所教人犯輕。若真教人自稱。招利擁彼。於我無潤。故但犯蘭。餘文稍煩。不更廣述也。多人通使緣別同業者。立謂。如前殺人戒。展轉使等是也。以展轉相教。殺盜乃至百千人作者是身業。教是口業。能所各殊。名為緣別。以斷彼命。人人皆夷。故言同業。又一解。如上自教人門中。及前方便作四事俱犯。名為同業也。已後隨入一種行中。則是緣別。前業若成。一時。
 
[0958c16] 前論(平聲)難知者。有云。至如尅漫錯誤等。古來諸師。論量。作義門解釋。今為希用。故不廣出。但略料簡道耳。若作去聲。喚作論字亦應得。則是古師議論如上之義也。上來七段不同。總釋第十五持犯方軌篇竟也。
 
四分律鈔批卷第十一末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十二本
 
江東杭州華嚴寺沙門釋 大覺 撰
 
○[1]懺六聚法篇第十六
 
[0959a07] 此篇來意者。准義釋相之後。即合明於懺法。但為持犯體相難識故。不置釋相之前。乃居釋相之後。致延於懺法今始彰焉。上來既識罪相。成持成犯其義已形(形由現也)。然既受得戒。創發情慇。尅志遵崇。寧死不犯。故先兩篇盡明持相。縱論其犯。舉其犯法。成不犯行。以備專精之人。漸以五濁澆風。皷扇塵境。久參情慢。隨緣毀犯。若不清蕩。豈曰智人。故有此篇廣明懺之方法也。言懺者。羯磨疏云。懺摩唐言悔往。亦云卑敬。今存二方言。故曰懺悔。懺存後立非此書也。取其義意。謂不造新。此則懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。由此善故。已起無緣。當生無續雙礙緣續。說為行除。又由斯善來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺者。略知此意。若依南山菩提三藏解云。懺是梵言。悔是漢語已作之罪令除曰悔。未作之罪不起曰懺。有云。梵言懺摩。此翻為忍。謂容恕忍可我罪也。若能專精不犯第一白法。犯已尋悔第二白法。經稱有二智人。即其義也。今文中廣明五篇七聚已起之非。對治儀軌聚在一處。故曰懺六聚法篇也。淨三藏言。梵云阿鉢底鉢羅提舍那。阿鉢底者。此云罪過也。鉢唎底提舍那。即是對他說也。說己之罪。冀令清淨。舊云懺悔。非關說罪。何者懺摩乃是西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之與忍。逈不相干。若依梵本。謂除罪時。應云至心說罪。西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小有虔恭執[跳-兆+專]。口云懺摩。意是請恕。願勿嗔責。故律中就他致謝。即說懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。雖可習俗久成。而事須依於梵本也。
 
[0959b09] 夫結成罪種理須懺除者。私云夫人造惡皆有惡種子。藏在阿賴耶識。任持不絕理非可滅。要證無漏方能除滅。今言懺除。義則苞含。以懺但是伏業。未能焦滅。但伏不起。且說為除。又解罪種者。是煩惱之種。為生死正因。若斷此因。後果不起。習因既傾。苦果便喪。形清心淨應同僧法者。若內懷毀犯。外現完淨。如樹抱蝎將必摧折。不名為僧。故須懺除乃應僧義。故祇律云。僧無不清淨者。不清淨不名為僧。今見犯尋懺還成僧用。故曰應同僧法。向若不懺不足僧數。名不應僧法也。無有一法疾於心者。案多論第二云。經言無有一法疾於心者。凡夫之心。輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。故毗婆沙論第三云。佛言我不見一法速疾迴轉過於心者。難以喻知。問曰如餘經說以猿猴為喻。今何故言難以為喻知。答此言難以喻知。不言不以喻知。謂不以少功而能得知耳。立云。心起善惡昇沉俄爾。如智論中。沙彌發大乘心。即入菩薩位。纔起退心還復凡夫。案智論第七十八云。有一羅漢。共沙彌。令負衣鉢。順路而行。沙彌思惟我當以何乘而入涅槃。即發心云。佛為世尊。最上最妙我當以佛乘入於涅槃。師知其心。即取衣鉢自擔。推其前行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘早入涅槃。其師復以衣鉢。還與沙彌。令擔推令後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒戲。始令我前行已。復令我後行。何期太速。師答言。沙彌汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如此之人。辟支尚應供養。何況羅漢。以是義故。推汝在前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。汝去我遠。是故令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師乃知我心。我一發意已勝羅漢。何況成就。即自堅固入大乘法。此言勝者。不必一切事中皆勝。但以發心欲作佛度脫眾生。是事為勝。諸禪定解脫等猶尚未有。豈得言勝耶。濟云。無有一法疾心者。案大莊嚴論。問云何者重於地。何者高於空。何者多於艸。何者疾於風。答曰持戒重於地。我慢高於空。妄想多於草。心念疾於風。即其義也。
 
[0959c19] 然遂古[2]諸師並施悔法者。遂由住也謂佛法東傳。迄乎今日。立懺法者不少。執異見者多家。故曰並施悔法增減隱顯者。勝云。古師如取尼衣販賣等財入手更犯長過。此名為增。如初篇婬戒許其學悔盜等不許。此名為減。佛言有犯不能悔。又不能如法懺者。已犯之者發露向人曰悔。望未犯者專精不作。斷相續心。令非不起曰懺。
 
[0960a02] 格者正也量也。言鏡者照也。得失明其能所者。立謂。能懺之人。及所對受懺主也。得是持也。失是犯也。明能懺所懺之人須識其持犯也。自意云。亦可通明理事兩懺也。能謂己心。所即妄業。謂是所懺之罪滅曰得。不滅曰失。故曰得失明其能所也。故文云有二種智者。即四分律文也。初則理懺二則事懺者。私云。此事懺非律文羯磨出罪等。但是禮方等事也。然此事懺但能伏業易。業舊業也。其種子猶在。但善業增強者先牽。且免地獄。違教罪滅。至論得報。未可全除。但可善強排拒未受。理懺不爾。由無漏觀破壞煩惱。明暗不俱。證無漏時。一切妄業颯然已滅。是故理懺燋業。滅業種子。
 
[0960a14] 此之二懺通含道俗者。此謂理懺及方等事懺。此二通於道俗。若准律懺唯道非俗。若論律懺者。比丘依篇聚懺法。非上二種中事也。准此則有三種懺法。須知羯磨疏中有四種懺。謂事與理各分大小乘也。依佛名方等懺者。大乘事懺也。對首陳過。或作羯磨依篇聚懺。此小乘事懺也。言理者小乘理懺緣於性空。小乘四諦滅理之處也。大乘理懺要識心本。是大乘理。妙用虗通。即動而寂妄想故垢。無妄恒淨故曰也。今文事分即分二途。理懺合辨故總三也。
 
[0960a23] 言由犯[1]托受生者。謂由受戒後犯罪。此罪違受體。故曰也。
 
[0960b01] 若據通懺理事二別等者。立謂。此上二法既無羯磨。故得道俗共行。名為通懺也。本性無生者。謂煩惱之性本來無實。以迷故言有也。念念分心業隨迷遣者。深云。念念分別心也。立謂。隨智分淺深。觀罪性空。隨曉之處。妄業之性。不可頓除。但可隨分遣也。
 
[0960b06] 我倒常行者。謂凡夫計有我者。此即凡夫本來無我。我唯屬佛。具八自在。我義可立。凡不自在為生死。所纏計有我者。非倒何也。上言八自在我者。一能示一身以為多身。二能一塵身滿大千界。三能大身遠飛於空。四能自在故。五根自在故一根遍知諸塵。六能故得一切法。七說自在故一句之義。經無量劫。八遍滿一切。猶如虗空。是為屬佛八自在我。行纏三有者。由造身口業行。纏縛於三界也。定不定別者。私云如持犯中。引善生八品。若初中後三時俱重。業則定受。三時互缺。業則不定。若能懺悔。或不入地獄。現世輕受。或轉向後現輕受也。賓云。然其作業。三時心不具時。感報不定也。有時定感報不定。此則遇緣可轉。如人作業。雖定死後生地獄中。名為時定。然其作業三時心不具故。則感報不定。此人死後即受則受忽若遇緣差。此時故則一差永差。畢竟不受。猶如巡房差僧次。若至即受則得。若不受者。即過下次永不復得今此亦爾捨此身後。若受即受。則赴時定。若此時遇緣不受則永差也。報不定故。此人理有可懺。故曰遇緣可轉。更有餘句。報定時不定。時報俱不定。此二句不可懺。釋義准知。時報俱不定。此最易滅。若定業者。如調達破僧。佛令懺蘭。猶故一劫入阿鼻。此是定業故也。若闍王殺父此屬逆罪。由心慙愧。見佛則滅。准小乘中。薩婆多論云。但入黑繩地獄如人中七日重罪即盡此是不定業也。案多論云。闍王雖有逆罪應入阿鼻。以誠心向佛懺故。滅阿鼻罪。入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。若必定業。三寶不救。須知。又如涅槃云有慙愧者。罪則非有。無慚愧者。罪則非無是也。
 
[0960c10] 已下明理懺法也。以無性故妄業無托者。有云。既恒觀照則空觀成就。便知煩惱之體無有性相。既了知是妄則我倒不生。故言妄我無托。謂無所托附。只由計我則生煩惱也。事非我生罪福無主等者。有云。此是我明今凡夫所作事業。但是妄心中作。非真心中作。故曰凡事非我生。既非真我而生。罪福何曾有主。皆是妄作。故經云。法尚應捨何況非法。自等覺已前作觀。皆罪福双遣。乃至妙覺。則成清淨福耳。如是分分見。分分觀。從十信十行。乃至十地。階降不同。則煩惱分分消除。智慧漸漸增進。分見分思等者。立謂。隨分分見其法性。分分思量。猶如菩薩念念入法流心心趣寂滅是也。
 
[0960c22] 一者諸法性空無我等者。有云聲聞緣覺此二乘。但得空觀。觀四大五陰之法本來是空。析五陰以皈無。破六塵而為非有。謂滅身以皈無。絕智以論虗。即境智双亡也。羯磨疏解三種云。就觀理中小乘極處。人法二觀。對我觀析。唯見是塵。對陰求之。但唯名色。求人求法。了不可得。是為空也。大乘極處。空識為本。初淺滯教。謂境是空(此屬小菩薩)。境本唯識(此屬大菩薩)。此理照心名為小乘者。謂此小乘將性空無常無我不淨等之理。以照其心。只是觀五陰之性為空。但觀性空。故是二乘斷見人也。言理者。當與其所見之處。名為理也。
 
[0961a09] 二者諸法本相是空唯情妄見者。此謂小菩薩作觀之時。由緣其外境分別其色。知色即空。云一切法是唯情妄見為有耳。有云如瓔珞經明地前三十心。為小菩薩。前二乘人境智双亡。此小菩薩但滅境。猶存智心。謂一切色非色。五陰四大之法是空計世間法無我人眾生壽命等猶存能照之識智。謂今所見諸法者。並是眾生妄心見耳。雖然未得唯識之觀也。
 
[0961a16] 三者諸法外塵本無實唯有識等者。此人了外塵既空。更不緣於外塵。但唯有一識心。故云唯識。直唯觀此識心。不觀外境。此大乘菩薩。從初地已上。皆作此觀。言唯識者。非六七八識也。直是白淨之識。即菴摩羅識。是真如之識也。唯則是境。識則是心。然實不存其境。但假說為境耳。謂此菩薩觀三界並是一識心所變作。名為唯識觀也。言此理深妙唯意緣知者。謂外色聲等六塵。本體是無。由六根能通。致使六識橫生分別。六根既非實有。六塵故不可求。但是一識之心。變動造作。今反觀之。唯由一識。此識之是清淨之識。故曰此理深妙。即此清淨之識。不異意識。但聖人改輔麤識。以為細識。故能分別。故曰唯意緣知也。唯識通四位等者。一願樂位。二者見位。三者修位。四者究竟位也。云何為願樂位。謂地前三十心菩薩。總名願樂位。但以比智知法身。末以證智知真如心。求欲見。故名願樂位。十信菩薩。猶受三界分段生死。分學性空觀。對治闡提不信障。斷四住地煩惱盡。分段生死果報亡。方入十解之位。十解菩薩。生空觀成就。對外道著我障。報感銅輪王也。上言十解者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。此十解位名習種性也。餘三十心義已如上持犯方軌篇中帶數列竟。十行菩薩分作法空觀。修自利利他行。對治聲聞自利障。十回向菩薩作法空觀。成就大悲願力。埀形六道。教化眾生。對治獨覺自[1]受障。此地前三十心菩薩。對治四種障。但除正使。未斷習氣。十地菩薩治斷其習氣耳。二見位者。謂得入初地見本身中真如佛性。故名見位。三修位者。從二地至七地。名修位。猶有功用。而修其行。故曰修位也。四究竟。位者。從八地至十地。名究竟位。不假功用。其心運運進至佛果也。餘義如攝大乘論抄(云云)。上言唯識通四位者。謂此四位通作唯識觀也。
 
[0961b24] 以此三理任智強弱者。謂上三乘之理。隨今比丘智深淺作觀行。隨力分觀照何罪不遣也。
 
[0961c02] 事懺罪業福是順生者。謂既作罪業。若修事懺者。但是順生死。妄心中識。能滅其罪。能生其福。此是世善之福。是順生死流。未能返本。有資道之用也。上言福是順生者。謂此事懺但能滅罪生福故曰也。理懺妄本道則逆流者。前事懺句是福分。此理懺是道分也。謂若修理觀則能滅除妄本。豈非道分。則是逆流見性能生真解也。一出一入者。謂理懺則出生死流。事懺則入生死流也。愚智兩明者。事懺是愚。良由根鈍未證理解故。理懺是智。由利智人堪能修理觀故。虗實雙顯者。事懺稱虗。以未了惑妄之本故。理懺為實。以了人法兩空色心俱寂故。若樂罪時當修事懺者。立謂。數作罪人。須行事懺。事懺是難。以難故折伏。使不數犯也。私云。其人若常樂作生死妄業之罪者。當今事懺。不得令修理觀。以罪未離。豈可行真觀也。要須治舉等。顯事懺是難。故了行之遮後犯也。若樂修福時須修理觀者。立謂。出家之人應修慧業。然福業是俗所修。今若出家僧尼樂作福者。可令理觀。故百論中罪福皆捨。福尚令捨。罪豈許留。故須理觀罪福双離也。濟云。非謂不許修福。但作福時須離著也。莫起我心勝他之意。無我想觀。不著此福業者。果報則大。此曰理觀。有人云。百論有捨罪福品者。罪不許作曰捨罪。福[2]福常作而不著曰捨福也。此句是恒懷謹攝。無惡之人故。令修理觀。此則對上數犯之人也。有云事懺者。業道罪不除。是樂罪人。故作事懺也。理懺者。違制與業道。俱滅則是樂福人行也。理懺通深淺如上所明者。謂如上明三乘之義也。
 
[0962a04] 若是五眾犯罪則事理兩緣者。謂出家五眾造罪任智利鈍。須依事理兩懺隨得也。事則順教無違唯識者。勝云。出家五眾依教事。懺不障於道。不違唯識理觀也。不同前事懺。福是順生障道等義(云云)。立謂。若作事懺。不違律教。又不違真如唯識之理。既是順毗尼教不違真理。故曰無違唯識也。理則達妄外塵本無者。謂若修理懺了達妄心之本。一切萬境。色塵形有。性本是空。境智兼亡。人法双泯。唯一識心之所反現故。計度為有也。論云唯識義不失者。私云引此攝論文證上無違唯識句也。案攝論云。通達唯識時。及伏離識位。釋曰。從初地乃至正覺為地。通達唯識位。從空處乃至非想非非想無想定滅心定。為伏離識位。所取塵若無。云何說識為能取。則唯量義不成。是義不然。何以故。唯識義不失。亦不無能取所取義。為立此義故。三入唯量者。為顯唯識無塵。所識既無。云何成唯識。為立此義。故識唯二及種種唯二。謂相及見。相是所取。見是能取。種種亦爾。是故唯識為能取所取。此義悉成。言唯識者。文云。唯識無別外境。是故觀行人。但觀內法是無。不觀外法也。亦不無能取所取也者。立云。唯識者。即境智也。唯則是境。識是智。智是能照之心。境即所緣之境也。智是能取。境是所取。故曰也。若凡夫之心非能取。所見之境非所取。若聖人之心是能取。聖人所照境是所取。以能照之心是智。所照之色是境。崙云。能取者。妄心為能取。妄境為所取也。然倒心妄境情有理無。若即妄成真不乖理。生死涅槃一體無二。故曰不無能取所取也。有人云。依攝論意。見分為能取。相分為所取。由識心分別。名為見分。境界曰相分也。言唯識者。據境非定有無由心識分別。有世界成立山河等相也。且如目連母見飯為火。飯境豈是火耶。但由業心所見。食為火也。目連識善故。見母火是飯。故知一切萬境。皆心所見。善惡不同。然前境了無實體也。若非五眾福道兩經者。立謂。若非五眾。事懺理懺之法。鈔則不引來也。福經是事懺。道經是理懺故曰也。濟同此消。即上引攝論是道經。律藏及依方等懺法是福經。故俱引出也。且約六度上明之。前五是福經。後一是道經也。鈔意本欲隨機備急。若餘經廣義未暇盡談。故心疏云。舉宗以明。持犯為正。自餘隨律之經。略知名相而已。諸論自分宗體彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞亦不得述。費時散日。徒張無益。自宗猶困於未聞。況餘經論。何由通盡。可謂不識分量也。凡聖行法二十卷中者。隋末關中有道正禪師。作凡聖行法六部。有五十卷。廣破信行禪師三階法。當時緣三階文書已達。勑入於正錄。故難破斥。然其凡聖行法中。大明修道法用。今言二十卷者。指第二十卷也。立云。正行禪師是山東人也。上來明理懺義竟。從此已下正辨其事懺方法也。六位者。謂是六聚也。
 
[0962c03] 初懺夷法者。宣云。此根本罪聖道之源。既已毀犯一生絕分。道猶尚可奈生報何。如僧祇中捨此身已。來報即墮阿鼻地獄。如罪福經隨犯一重。則九百二十一億六十千歲。與他化自在天同壽受苦。洗心歸懺佛教亦開。良由眾生信法未久懷毒。著妄不思來苦。故迷造重。後發勝心。悔[1]熱前失。亦令學戒預入僧儔。諸律名為學悔沙彌也。高云。對此引治禪病經。若人犯波羅夷。已脫僧伽梨。著安陀會供僧。苦伇掃廁除糞。經八百日。淨洗浴入塔。觀像誦戒八百遍。夷罪即滅。據此為僧。除糞掃廁。是懺重之良藥。自知犯重。應須數行此法。今時半月誦戒功德不少(云云)。
 
[0962c14] 諸師癈立互有是非者。景云。古師言四重之中。唯初戒無覆藏心聽悔。餘三戒縱初無覆心。亦不許悔。以文中但明初戒得悔。不云餘三也。就初戒中。若犯已都無覆藏。方許其學悔。若一念心覆則不許也。今謂不然。四重俱聽學悔。所以然者。四俱是重。初既許悔三亦例然。立云。古師意者。四重之中唯婬開懺者。謂不損境故。就於婬中。猶犯已來。無覆許乞。若經覆者。不在開限。故律云。都無覆藏心故。今不同之。縱犯多罪。覆經積年。但使僧中乞時。盡皆發露。悉許懺也。律言無覆藏者。此據乞時為言。非約初犯有覆即不聽悔也。皆約懺時。覆一露一則不開許。要令盡首。方懺得滅。其學悔初緣。是難提比丘。從四禪起因見妙色。退禪犯戒。若不退者。不起欲貪。理無犯義。母論云。那陀行不淨已。脫衣著肩上。露身而走唱言賊賊。邊人問言。有何等賊。答云為煩惱賊劫。其僧中智者語言。尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。即到其所。向波奢說。波奢答言。汝若除罪。能用我語不。答曰無違。遣人作大火坑。滿中炎火。便即語言。汝欲除罪。可投坑中。其波奢先與餘比丘論。若那陀比丘直入火坑者。汝等捉之。此比丘誠以用語直入其火。邊人捉之。知此心實即為白四。得羯磨已。名為清淨持戒。但此一身。不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳。如樹葉落還生樹上。無有是處。若犯初篇。證得四果。亦無是處。此人雖與僧同處。但僧與其萬途隔也。今括其接誘理無滯結者。此破古人執也。夫佛開懺者。是接誘也。隨犯多少。理皆開悔。是無滯結也。自意明。大聖施接誘為先。悲愍眾生。情在離過。豈有暫乖攝護。不許救長劫受殃。終無此理而滯結也。縱不舉罪不[得-彳]僧法者。謂犯重已。雖未舉其所犯。在於界內。不來亦非別眾。故曰不[得-彳]僧法。此意欲明要自心伏首來懺方滅不同犯殘。雖不欲懺得強加法。故文云應強與波利婆沙等。即其義也。故立兩儀者。私云為如上諸義不同故。須立懺夷與懺殘兩儀也。
 
[0963a23] 得與比丘受食者。立云。此學悔人。要從沙彌邊受得食已。方得與比丘也。
 
[0963a24] 不得與大僧過三夜者。景云。若過比丘得提。以學悔人。在沙彌行內故也。
 
[0963b01] 與白四悔法已名清淨持戒等者。案母論云。此比丘得羯磨已。名為清淨持戒者。但此一身。不得超生離死證於四果。然亦免於地獄耳。餘義如上解竟。
 
[0963b05] 奪三十五事略同僧網法中等者。謂終身奪之無有解。法礪問。三十五事中。有文云。若從此生若惡於此。今犯是極惡奪三十五事。何有罪更惡於此。答五逆之罪。重於夷罪。後若犯逆是惡於此。又可今犯無覆。後犯容覆。是惡於此也。高云。奪三十五事中文云餘亦應犯者。指下篇為餘也。若指上篇為餘。則與若復重於此有妨也。今為夷羯磨何。故言若復重於此。釋云古來約逆為重於夷也。或約後犯有覆為重也。今詳後解為正。何者今與學悔者。三十五事故望後犯有覆。名重於此。何得餘逆也。云云上言指下篇為餘者。如為吉作呵責指何處為餘。則無下篇可指但闕此句也。唯婬開懺者。此是古師所立。今不如此。故上文言。自餘盜殺。准法除之。即其義也。上釋懺夷法已竟。
 
[0963b19] 第二明懺僧殘罪法。一須治覆藏情過謂波利婆沙等者。礪云。此方翻名覆藏。就所治情過受稱故。爾此律多云覆藏。故文云。與覆藏羯磨等也。十祇五伽名為別住。了論名宿住。就行悔行法得名。以其同聚妨修廢業。制令別住思愆改過。深自悔責。因行方成。有殄業之義。此覆藏一法。是治覆藏情過。非治其罪。以不憶與疑及不識等。不治覆藏故。是以下文言。先懺覆藏吉羅。然後與覆藏羯磨等是也。又治冐涉清眾之過。若在道分即治其覆。如罷道等不治故可知也。宣云。覆藏悔情過此無罪也。但是內藏瑕累。外現清白。罔冐僧倫。輕斯法律。隨隱目作法補行。伏在下席折挫形心。即如文云隨與波利婆沙等是也。此名別住別與下房下臥具宿不同僧住故名也。懺法在前後與別住者。謂先令依法懺其覆藏之吉已。僧後方與別法也。須知與別住羯磨。但是治覆情過。非是懺覆音也。吉須前悔後與別住。猶如今時俗官責情打人案外治也。今治情過非是懺吉。亦是案外治也。故礪云。別住但治情過不是治吉罪也。不同六夜具兼兩義。一治義情過。二是懺殘方便故。礪云。不同六夜過犯兩兼是也。過謂情過。犯謂先犯殘也。既言治殘方便。即是懺所犯也。欲得易見。應言過犯兩兼者。謂治情過及懺犯殘方便也。三治僧殘情過。謂摩那埵者。即六夜也。宣云。治僧殘情過者。罪次極刑理宜專奉。故懷放逸。造斯重過。情不可容。恐延後習。制與六夜。僧中苦行。望以勗勉。慙耻至極。永為鑒誡。如文行波利已。與摩那埵也。此翻意喜。由先行覆。日月頗洗懺之勤不無疲頓。此與六夜。清淨有期。故自私喜不辭苦也。亦為僧喜。以見犯者。罪易而懺難。但覆在心過隨事逆。同戒懷此。為之生歡。及與六夜。僧慶根本將欲除拔。故亦同喜也。礪云。了論名為摩捺多。此名悅眾意。或名發喜。由作此法。慶己罪累。將得除殄。內心忻躍。故稱發喜。亦名下意。由作此法。折伏貢高。卑心柔軟。故曰下意羯磨也。此正治僧殘情過。兼是治殘方便也。問覆治情過而吉羅先懺。次治情過。何以出罪正治僧殘。所以先治情過。後方治罪者。答以其各就先輕後重故也。又若懺吉猶為殘在若先治殘。即名清淨何須六夜故使不類也。謂阿浮呵那者。礪云。了論云。何也悔那。此方或名喚入眾法。以六夜前未清淨故。今清淨已故名喚入眾。亦稱拔除罪法。此四分名為出罪。由作此法。罪得除滅故也。案見論十四云。阿浮呵那漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪與同布薩說戒自恣法事共同。故名喚入拔罪(已上論文)。此與了論意同也。善持起去故也者。立謂。既懺罪已。方得清淨。令善持之。眾僧方離座去也。濟云。懺治既竟故曰善持。由此懺故復本清淨。令戒重起。故曰起去也。賓云。今若懺者。戒得相續。受持清淨對治護故。戒法續生。名之為起也。案見論(云云)。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那之義也。
 
[0964a20] 欲為彼作提舍那羯磨者。礪云。此名發露。謂此懺悔是發露法。了疏解云。此翻顯示。亦得翻為說罪。亦得為發露也。賓云。此與戒本中四提舍義相同也。女聲呼者。名提舍那。男聲呼者。名提舍尼也。立宿住摩捺多等者。和上云。宿住謂別住也。然行別住法。要須經宿。故曰宿住。了疏云經宿別住。故曰宿住。言摩[1]捺多者。謂摩那埵也。論疏云。此人於六夜中事事隨順僧教。僧咸歡喜。故稱悅眾意也。
 
[0964b04] 於餘略說相亦如是者。礪明。彼論疏且約失精一戒明之。餘十二殘犯相比說可知。如波羅提木叉論者。是佛陀多羅法師之所造。此云覺護。法師第三果人也。其論有六千頌。彼論廣說罪相。又具說十三事相故。指彼廣論也。其論既廣。論主法師乃至於論中。略出二十二條。名為明了論。以解律也。今明了論題云二十二明了論者是也。其論大能著述。唯有十二科義。釋一部律今指本論文。故曰如波羅提木叉論也。其了論根本。梵文極好。良由真諦未善方言。譯之辭句稍可。其真諦法師。又作疏四卷。釋甚微妙耳。
 
[0964b14] 謂不至痴法已前是通緣者。此却釋謂上文云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至痴法。此三是通緣統收一切戒也。從若人欲心出不淨若不淨已出。此是別緣也。出不淨是殘之初。故先舉之也。明今若犯者。觀此通別二緣。得知犯不犯義。下十二殘。唯此以具通別二緣。礪律師。亦用此論三緣攝一切戒。上言若不淨已出等取出已觸樂也。故論云。若人有欲心出不淨。若不淨已出。若或熱已息(即煩惱。火息也)。若出觸樂已生(謂因此觸樂受便生)此人犯僧伽胝施沙。今越此中兩句故言等也。
 
[0964b24] 起僧殘罪見者。私云。作僧殘罪解。則成覆也。
 
[0964b24] 准論解律者。謂了論解此律十種。明不覆之義也。罷道不須治者。謂此人既罷道。已無有冐涉清眾之過。但未罷道之前。是其比丘既有覆藏。隨其多少覆日。故須治之。正罷道時覆者。不須治也。
 
[0964c04] 二法差捨戒作沙彌者。謂既捨戒作沙彌已。更無覆藏。但有前比丘時。罪由沙彌。無有冐涉之過也。
 
[0964c06] 後遇病緣不成覆者。立謂。如先犯殘覆得十日即是狂病等今狂既差但須治狂前十日狂時不須治之。謂律中痛惱所纏開不犯也。
 
[0964c09] 四過差被三舉治等者。立謂。此人邪見不捨被僧治。棄無冐涉清眾之過。故不成覆也。
 
[0964c10] 於彼土覆成覆者。立謂。比丘望重。雖犯其罪。若露令多人邪見生。以護法故。覆則無罪。餘國無人敬重。故不露成覆也。
 
[0964c13] 六業待時差者。有云。業謂入定也。立云。我待某時者。謂明日當說等待人者。謂待大德勝人當說也。待方者。謂待法也。有如法時當說。此名非露非覆。雖非二種。亦無有罪。
 
[0964c16] 八無心覆差者。私云。心中了了知是覆非覆。及未得懺。無不作覆心故。不成覆也。
 
[0964c19] 應先教作突吉羅懺已者。此為展轉之吉也。此上十門明不成覆差別。謂約諸部律論。合明故爾。若准四分人犍度中。直有八種。一罷道。二作沙彌。三顛狂。四心亂。五痛惱。六七八三舉人也。總有八百句。如疏。今且就罷道作一百句。又約双覆仿尺覆。覆有兩个百句。合有二个八百句。今且約双覆作之。初約覆不覆作四句。二約憶不憶亦四句。三約疑不疑亦四句。四約識不識亦四句。五約乞覆藏時乞不乞亦四句。合二十句。先解第一覆不覆四句。律云有人犯二殘俱覆即罷道後。還受大戒。受戒已亦覆。此則前後俱覆。第二句。亦犯二戒罷道前覆。罷道後不覆。第三句罷道前不覆。罷道後覆。第四句前後俱不覆。此四人中前三須與別住。後一直與六夜法。次憶不憶乃至乞不乞各四句。例然成三十句。次將二十句對五位時以明。一對覆藏前。二對行覆藏時。三行覆竟。四行六夜時。五行六夜竟。位各二十故。合為百句。此上約罷道既百。作沙彌亦百。顛狂亦百。心亂亦百。痛惱亦百。三舉各百。故成八百。次明双覆。律文亦八百句。初約罷道四句者。有比丘犯二殘已。覆一不覆一。罷道。罷道還作比丘俱覆藏。二有比丘二殘覆一發露一罷道已作比丘。先覆者亦覆。先發露者亦發露。三有比丘犯二殘。覆一發露一。罷道已作比丘。先所覆者便露。先露者便覆。四有比丘。犯二殘。覆一發露一。罷道已作比丘。二俱發露。此四句或前帶覆。後帶覆各隨與別住六夜不同思之。約憶不憶疑不疑識不識乞不乞。各四句合二十句。對五位時成百。約八緣成八百同前。次下解釋料簡八百所以者。上言五位者。一覆藏。二行覆時。三行覆竟。四六夜。五六夜竟。皆謂正行此法之時。即罷道顛狂等耳。上文約二罪者。此出法家意。今無論多少。隨三四五六。俱有此義無妨。問上第五乞不乞四句。謂是乞覆藏法時發露一罪。覆一罪者。與初門四句覆藏不覆藏。有何異耶。答有異。初門四句者。是本覆本不覆。今第五門四句者。謂是乞別住法時覆不覆也。又復初門四句。若發露者。或對一人二人三人僧發露。今引第五四句乞不乞者。謂從僧乞覆藏之法。故有斯異。分為二門。作兩个四句。上來八百人別終不得。以所乞之罪。傍該下時說也。下時謂是行覆藏已。及行六夜時等也。此時更無乞不乞之義。今作句通五時者。約中間犯新罪明之不約所行舊罪。通此五位也。
 
[0965b11] 第三方者論曰觀業聚學處者。彼明了疏。自解云。謂羯磨名業。單白白二白四等。同名為業。故曰業聚也。學處者是戒也。羯磨有戒。故言業聚學處。謂佛制令其誦習。羯磨不習獲罪故曰學處(已上勵解)賓云。業謂羯磨也。聚謂類也眾也。聚即僧之異名也。業由僧秉。故云業聚。聚即能秉法之僧也。意明羯磨是便所秉。故云業聚。明今懺殘用幾許僧等。故云為簡擇四部等眾也。有云彼稱業聚。當此律瞻波犍度也。此犍度中。唯明羯磨分齊。今現懺用何羯磨。於聚中簡取。故曰觀業聚(前解順文)。四部謂四僧者。即四人僧五人僧十人僧二十人僧。僧雖位四今此懺境前二四人僧者。謂與覆藏及六夜法。此二羯磨唯用四人僧。後一二十眾者。謂出罪羯磨也。始終不須十人僧。但須三位故曰也。若行時假境說等者。立云。呼滅罪僧為境。我今行覆藏。假前僧得行。無僧不得行故。故云假也。謂行別住等。時約界內有幾人。即得行之。謂約人數多少之境也。前一下至一人者。謂正行別住時。所作須白僧。及布薩時。白僧客來須白等。約界內有一清淨僧即得也。至布薩時入僧中白云。我行覆藏等不須日日白也。若行六夜時。則日日須白。次一局對僧者。即六夜法。要對四人已上方得也。以六夜要在僧中宿。日日須白僧。出罪一席法者。即假二十眾一時作法也。既一時作法。亦了即散。何勞後時。更須白人為體已淨故也。
 
[0965c11] 第四方論曰觀業相應學處者。礪云。謂隨事有大小三品。故羯磨有單白白二白四等。今僧觀前行懺事大小。隨用何等羯磨。是應相稱。故言觀業相應也。學處同前解也。此治殘法事在上品者。謂事雖無量約分三品法。三羯磨應此三品。謂單白應下品。白二應中品。白四應上品。此治殘罪是上品羯磨。齊須白四。故就中用法位極有四者。礪云。此且約位而言若約事時節准四分人犍度。上下之行懺有七時。一乞得覆藏法時。二行覆時。三得本日時。四行本日時。五六夜時。六行六夜時。七出罪時。言本日治者。礪復本日行罸。故曰本日治。不知西音字何也。此謂自違行法。及違僧命。罸令復本。其新犯者。隨覆不覆須治。有云本日治者。如前犯覆經百日已行九十日竟。後更新犯者。前法即壞。更須從初日行別住。故曰本日治也。
 
[0966a01] 有藏無藏等地立宿住摩捺多等者。礪云。地者處所之名。謂若有藏即行宿住。宿住謂別住也。要須逕宿行別住法。故曰宿住。四分名為波利婆沙也。若無藏直行摩捺多。四分名為摩那埵也。有覆行三法等者。即別住六夜出罪為三法也。言無覆行二法者。除別住也。礪問云。五篇之中上一下三不治覆冐。僧殘一罪。獨治者何也。解云。初篇過重理不可悔。何須治彼枝條之過。下之三篇。根本既輕。不假僧悔。直懺覆吉。不治枝條。此篇是可悔之中最重。假僧而滅。覆冐之愆。宜加苦罸。身心折伏。因行成就故也。
 
[0966a11] 從此已下正明立懺儀法。律云一名多種住別異故者。立云。古來釋住別異者。是殘家方便罪與殘異也。此解非正義。礪疏解云。一名者。同名僧殘故也。多種者。謂十三之別也。住別異者。謂十三殘中。種類有四。氣分不同。故言住別異也。意明遮性種類不同。故稱住別異也。又云。十三殘罪。是四重之戒種類故曰也。此鈔引律文略也。律云。有比丘犯殘知日數覆藏不覆藏等覆不等覆一名多種自性非自性住別異。礪疏解云。覆藏者。犯已不發露也。不覆藏者。緣差後還成覆。故曰等覆者。日長短故。一名多種者。如前已釋。自性者。謂十三殘中十个是性戒。名為自性。有三个戒。謂二房并媒。此三是遮戒。名為非自性。住別異者。如前已解。今鈔引文意者。證上須知名種相也。
 
[0966a24] 不得直言乞清淨已來以知滿分齊故者。此明應須知從清淨來日月長短。若直言從清淨。不云日月年數。而行別住者。則不知竟之分知何年月滿足也。
 
[0966b03] 眾中三諫犯殘已者。立云。謂違僧三諫犯殘訖。雖多人知[1]訖。還須更發露。不者成覆。故知多人雖知犯終須發露也者。立明。雖多人具知。終相須自發露。如上違諫不自唱云。犯則是覆。此豈非多人知猶故名覆也。
 
[0966b08] 上釋立懺儀法竟。從此已下。明總別懺法。其中文相稍現也。白等八事者。下文自明也。
 
[0966b10] 有客來遣出者。立云。謂遣客去還須語云大德出去某甲是行別住人不得二人共住等也。二別住人不得同一床坐者。立云。兩个行別住人也。此律但不得同一房住。十誦不許平常共坐。謂部別不同故也。
 
[0966b14] 十誦乃至六夜法白僧停得二十五夜如十誦抄可尋者。立謂。正行別住及六夜時。得白停經二十五夜。但令前緣是生善滅惡事耳。私云。四分不限日多少。雖加法已。猶未白行。亦無失宿。亦未奪三十五事。若白行已。反上可知。
 
[0966b19] 一往餘寺不白等者。律中行覆藏人有八事不白。各失一夜。各犯一吉。言往餘寺不白者。謂此寺行至彼寺。見餘比丘須白。不白失一夜犯一吉。二有客比丘來入界不白等者。即失一夜犯於吉也。若白客時不須更集。主人以是發露白故耳。三有緣出界不白者。謂不白二界中間道路上僧。是以五分云。於路上見比丘須白故也。四寺內徐行不白者。若在道及寺內疾行不白無過。謂前人行疾。趂不及也。此謂客比丘入界當須白。若客疾疾行。趂不及不犯。若徐行可趁不白則失一夜。犯一吉。上言寺內者。簡其寺外也。言徐行者。簡疾行也。謂或有人遙過此界疾行也。五病不遣信白者。十誦律。行別住人。布薩時。應入僧中三自說罪。若病。應遣使到僧中白言。某別住人病不得來。僧當知。餘六七八可知(已上勵釋)。問若一日併犯八事。為併失八夜。唯失一夜耶。答初違一事。即失一夜。後更重犯。即無夜可失。但可得罪。雖犯多事。不得併奪八夜。以其同日故。若八日犯八。一八失夜。注云已得不失未得不成者。立謂。先行得者。後雖有失者來隔。前得者不失。若未得者。不成宿數也。
 
[0966c14] 改日與僧為異耳者。立云。謂前八事中共用此白。今文中但止白客比丘為言。其餘遣信白。寺內徐行白。皆用此文。故云其餘諸白等。布薩時白。亦用此文。但改日足僧字為異耳。其行別住。但知供養清淨比丘。及行前八事。無朝朝白法。行六夜。則須朝朝白也。
 
[0966c19] 我今到前比丘所不若到便去者。立云。若到前所。須得白行。則不失宿。忽然不到前所。於路無比丘。宿則失夜。又犯者故須思惟。不爾者捨行法已見比丘不須白者。立明。若不如上於路作白者。謂先在界內捨行法已也。既先界內捨行法竟。後見人不須白也。但至餘寺。更求彼僧行之。足前本界日也。礪云。捨行法時。若行處不局彼此。或此處捨還此處行。或餘處行。或餘處捨餘處行。或此處行。並皆無妨。但續計日滿即得也。
 
[0967a03] 五分一如法比丘得行別住法如上第五方中說者。自意云。應是上文云若行時假境說者。前一下至有一人。即其文也。
 
[0967a05] 則棄小取大者。立謂。即依佛名方等。名為大也。
 
[0967a06] 業道任自靜思者。立謂。業道罪聽汝依名字及觀照理解之懺。若違教罪。要依律懺。不得[1]劵耻。妄心附理。終無滅法。
 
[0967a08] 諸師立理互加同異者。勝云。有師不行覆。但行六夜出罪。有師乃至不行六夜。直出罪等也。若准十誦不行別住等者。立云。然十誦還有行文。此用不行亦得。猶得不應之罪等也。用彼徵此理須相準者。立謂。將十誦文。來徵四分也。彼文既開不行別住得與出罪。此律要令行之。今則如何取捨。謂今僧觀前緣。相准兩得。其諸羯磨文中。須稱事作也。恐事不稱法則改張舊習等者。謂既行別住。其日未滿。或不行等者。則不得依文謹誦云已行別住竟。即是非法。應云行若干日竟。今僧放若干日等也。若行日滿依法誦之者。立謂。故知行未滿與六夜出罪者。即須云若干日等。不得謹誦舊文。和上云。為此人覆日多不能行得竟。今依十誦不行尚得准彼十誦便放其餘日者。只得羯磨中牒云。已行覆藏日。則不得云行竟。後諸羯磨皆然。故言已行覆藏日也。
 
[0967a24] 上釋懺儀已竟。從此已下第二明與摩那埵法也。若二法中重各壞二法皆重與本日治者。礪云。此四分五分十誦三律。若重犯並治本日。若祇律不壞。但隨日補之。故祇文云。行別住人。語比丘言我犯。問言本罪中間罪。答中間罪。問何時犯。答別住中犯。問覆不覆。答覆。[2]語長老。先行別住已如法行但少一夜。今覆者應更乞別住合行。是名別乞波利婆沙。共行波利婆沙。共行六夜。共行出罪。次有一人於行六夜中。更犯便覆。語言長老。先行別住已如法行六夜已如法行。但六夜一夜今覆者。應更乞別住。行已更乞六夜。應合行。是名別乞別住。行別住。別乞六夜。共行六夜。共行出罪。次有一人。行乃至出罪竟言犯。問何時犯。答別住時犯。問覆不覆。答覆。應語言先別住已。如法行。但少一夜。六夜出罪不成。今罪更乞覆。是名別乞別住行。別住合乞。合行六夜出罪。次有一人。行乃至出罪竟言有犯。問何處犯。答六夜中間犯覆。乃至語言。出罪不成就。准此行覆。要須日滿方成。便異十誦之文也。案此四分并餘部。本日治有兩。一謂行別住時犯。須行本日治。二謂行六夜時犯。則名六夜本日治也餘如別述者。准疏。與覆藏等法。大有差殊。位言且四。一一罪一得法。二多罪一得法。三多罪多得法。四一罪多得法。一罪一得法者。如犯一殘盡知覆。便與一覆法一六夜一出罪是也。二多罪一得法者。謂犯眾多殘。共行三法是也。如前犯一殘。經一二三日覆。後更犯殘。更得二三日覆。乃至犯十个殘。後若乞法隨長日覆與之。故祇云。月一日犯一殘。知是罪作覆心。至二日向他說。已後犯一殘。乃至十日向他說。已後犯是十殘如是各一夜覆。應作十別住等。三法亦得作一別住等三法。若與一別住等三法。即是上第二門多罪一得法也。若作十別住等三法。即是上第三門多罪多得法也。四一罪多得法者。此約憶不憶作之。如犯一殘。覆經多日。後時發露。但憶一半。僧與覆法已。後更隨憶。更得重與覆法。如是隨憶。皆得重與法。莫非一罪多得覆法。但前覆時。或隨別與覆法。別行或別與而共行。若六夜出罪。定須共乞共與共行等。定一切共。若六夜出罪。二法竟。方憶前忘。此六夜出罪不成。要須更行六夜出罪。以是一罪上行覆不足。故罪不出。不同前祇文多罪合共隨作得作得成。然四分多罪一法亦成。非唯祇也。故此部行覆藏時。隨憶第二罪。佛言。聽隨第二罪覆藏日與覆法。即是別得覆藏共行覆藏。共得六夜。共行六夜。共出罪。以此為法。次應有行覆竟。憶亦隨與覆。即是別得覆行覆。共得六夜。共行六夜。共行出罪。次應六夜中憶者。六夜且置隨憶與覆便是。別得覆別行覆。別得六夜共行六夜出罪。次應六夜竟。憶謂別得覆別行覆。別得六夜。別行六夜。共出罪。次應出罪竟。憶即是別得覆。別行覆。別得六夜。別行六夜別出罪也。已上約多罪故爾。上四門中約覆不覆。又對四位總有四百三十二句。且約一罪一得法上。有二十七句。位有三頭。頭下各三種別有三故。一頭下多有九種。三頭合二十七句也。謂三頭者。是大位有三種人也。有一人知日數。有一人不知日數。有一人知日數不知日數。故言三人也。今於一人之下各有三品。一謂覆。二不覆。三覆。於此三品下。一品各有三別。如下自出其相也。
 
[0968a06]  覆 知數覆 不知數覆 知數不知數覆 知日數不覆 知數不覆 不知數不覆 知數不知數不覆。
 
[0968a09] 一頭 覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數覆不覆。
 
[0968a11]  覆 不知數覆 知數不知數覆 知數覆 不知日數 不覆 不知數不覆 知數不數不覆 知數不覆。
 
[0968a14] 二頭 覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數不覆 知數覆不覆。
 
[0968a16]  覆 知數不知數覆 知數覆 不知數覆 知數不知數不覆 知數不知數不覆 知數不覆 不知數不覆。
 
[0968a19] 三頭 覆不覆 知數不知數覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆。
 
[0968a21] 已上三頭。頭下各三種人。人別三品故。一頭下有九品。三頭下合有二十七人。一罪一得法有二十七句。多罪一得法。亦二十七句。多罪多得法亦二十七句。一罪多得法亦二十七句。合此四个二十七。即成一百八句。次約四位時。明正行覆藏時有一百八句。行覆藏竟亦一百八句。正行六夜時亦一百八句。行六夜竟亦一百八句。都合成四百三十二句也。礪問云。如一罪中言知數。或言不知數。此二句可爾。既言一罪。何處得有亦知不知合為一句也。答得有如犯一罪。或一年覆。但百日已來。分明記憶。百日已前日數不能定。即是其義也。若欲治罸。則須治長。言覆不覆者。此句謂亦約日明覆也。如犯一罪或二三罪。覆經百日。今但發露五十日。即是覆半發半。故言覆不覆也。犯殘已憶則成覆。不憶非覆。識犯不疑成覆。不成覆。若如是覆藏成覆。若不如是。覆藏非覆。又若犯殘已作餘篇覆者。犯吉。不須與別住。令懺已直與六夜出罪也。
 
[0968b14] 上釋行摩那埵法竟。從此已下正明出罪方法。如無憂花者。私云憂曇鉢華是也。還為鳩鴿者。立云。多婬之人。死入地獄。雖從彼出。婬業未盡。便作斯物也。上來釋犯僧殘出罪法竟。
 
[0968b18] [1]懺偷蘭遮法第三。
 
[0968b18] 若初篇生輕二篇生重者。立謂。初篇次方便蘭。與二篇近方便蘭是等。若悔須四人界外亦得。偷四錢者。是其重蘭。此是獨頭之罪。若本心盜五唯得四者。此蘭重也。由是重家方便。此名因蘭也。若本心盜四重四者。此名果蘭。此蘭稍輕。破羯磨僧者。要同是一界。二眾秉法。各生異見。亦非邪見也。景云。伽耶山去王舍城三百里。總為一界也。
 
[0968c01] 露身行者。謂裸形見佛也。僧祇嗔心裂破三衣破塔等得蘭用一人悔者。景云。此塔是人塔也。非佛塔寺。亦是別人處也。初二篇下教人犯蘭並是究竟者。立謂。此明教他作婬盜。及教人犯殘。若作能教人得蘭。並是果罪。故言究竟。若教人作盜則是重蘭。若教人作殘則是輕蘭。故言輕重同上。
 
[0968c07] 謂大眾小眾一人法者。立謂。依十。謂八人為大眾。四人為小眾。四分五人為大眾。二三人為小眾。一人對首法也。
 
[0968c10] 單白已對首三悔者。立明。大眾蘭。雖須眾僧集。然自還別請一人對首懺也。上來三懺者。即夷殘蘭三聚懺法也。
 
[0968c13] 使彼此無私隱者。立明。受懺之人。能覈其實情。能懺之人。盡露其所犯。則是彼此無私隱也。三報同皆一懺者。立云。過未現在同懺也。私云。一定報。二不定。三定不定報。又云。現報生報後報也。現報可知。謂身得病苦等。生報即入地獄也。後報從地獄出。作畜生等也。又云。三報者。對障報障煩惱障是也。上釋懺偷蘭遮法竟。
 
[0968c20] 懺波逸提法第四。
 
[0968c20] 夫以受戒皆須護持。所以犯竟令懺者。既犯此罪。能令行人若干歲數墮阿毗地獄。佛大慈故。教令懺悔。能滅此業。還令清淨故也。
 
[0968c23] 不須對境者。立謂。此但自斬碎。不對僧俗二境捨也。兩種寶戒者。立謂。即畜寶貿寶二戒。要捨還俗也。乞鉢一戒要本住處又在僧中者。謂捨懺之時。不得向餘他界及戒場。要是本犯之處。對眾僧捨。不通別人之法。以彰大界有淨一付。好鉢入僧一付故者也。餘二十六處通彼此者。立明。餘二十六此界犯。向他界行懺亦得。又復界內界外俱得。故言通彼此也。各有意致等者。如蝅綿斬壞不須對境者。戒本疏云。綿衣非法。體是損生。若不斬壞。此貪何竭。二寶所以對俗者。體貴長貪。殊非出家之所畜用。令捨與俗。顯非道習。對僧通別可悉也。
 
[0969a10] 乞衣受衣義通犯不者。謂此二戒有犯不犯。立明。從非親乞犯。親里不犯。又如失奪三衣。乞時失三。受三則犯。受二不犯。失二受二犯。受一不犯。景云。長衣離衣等亦有犯不。今文家。趣舉一二也。
 
[0969a14] 長體之相不過五種者。濟云。一是長鉢。二長藥。三十日衣。四一月衣。五急施衣也。必是受持。隨有衣襆袋帊不說淨者。立謂。三衣襆鉢袋不須說淨。文云盛衣貯器者。即三衣襆名。盛衣鉢袋等。是貯器也。
 
[0969a18] 十六枚器尼須說淨者。二釜二瓶。四瓫四蓋。四杓也。下鉢器篇中自明所以也。四入餘捨墮即不淨財者。立謂。是先犯捨墮衣。如取尼衣及販博等衣。入手已犯捨墮。更無過限長過也。古師若有判云。更有過限犯長。今不同之。財無再捨罪不雙結者。景問云。若取尼衣。過限不說。不犯長。以無重犯者。何故使尼浣染打得三提耶。答此舉前方便同時。遣浣染打。故得三罪。若遣浣已得提。方遣染打。但得吉也。單犯別捨不同他部者。謂如取尼衣。入手過十日。今將捨懺者。但犯取尼衣。更無過限長罪。故曰單犯。但作尼衣入捨。不須云犯長入捨。故稱別捨。礪云。如販賣財。不合說淨。亦不被長染。然古師云。長衣能傍染販賣衣也。謂先有犯長衣未捨。後得販賣衣。未被前長衣染也。今不同之。定無傍染販賣之衣。入手已。然更無長過。豈被長染。以衣無重捨。罪不雙結。若如昔判。捨懺之時。應兩度捨。將此一衣先作販賣。捨後還財竟。便作是捨。既無此理。故無傍染也(此是自解)。
 
[0969b11] 相染之文如上已明者。如隨戒中三十篇初明也。
 
[0969b12] 非通三衣也者。謂離衣宿隨所離者犯捨。今須牒名入捨。不得通云三衣也。文雖列三衣。是出法家語。非要盡捨三也。須云安多會等(云云)。
 
[0969b15] 雖非犯長乃入買易皆犯捨墮者。立謂。如上比丘自買紙筆等。與俗人。爭價上下。得物非犯長。但是比丘買易此物。不作淨語。比丘皆犯捨墮也。
 
[0969b18] 犯長相染餘捨通成者。立謂。如比丘過十日犯長衣。又有取尼衣。販賣衣。後若捨懺時。忘不盡捨者。若所忘是尼衣。販賣衣者。則前隨捨者得成。若所忘是長衣則相染。前捨不成。要須盡捨也。深云。此未約忘直論捨盡不盡也。若犯長之衣。要須盡捨。若有留者。相染不成捨也。若尼衣販衣。則無相染。若捨不盡捨者成捨。不捨不成。以無相染不成之義。故言餘捨通成也。
 
[0969c02] 前捨說淨二法兩成者。立謂。有眾多犯捨之衣。以捨時有忘。一二三隨不忘者。作法捨竟。得本物還來已說淨竟。見所忘者。前捨亦成。得衣還說淨亦成。故言二法兩成。但將忘者。更別捨懺。礪問。捨衣財時。謂無得成捨者。有比丘無想作法應成(此問意云。捨墮之時。忘捨不盡。所捨者還來說淨訖不被忘者染。前捨時既有忘。即是有作無想。如何得成)。答物非情故。不能礙捨。又說淨竟。是故得成(謂還衣說淨竟見本忘物。故開成耳)。人俱有情。彼容礙此。是故不類也。若還財未說而見忘物等者。謂若得還衣來未說。見所忘物者。本捨雖成。由為忘者相染。今若更捨忘者。前得時捨者。通須更捨。又本雖是尼衣等。由今曾捨成淨。從得來事同新得。便成長衣之例故。被他長忘者染也。前財雖是乞衣販博捨還事同新得乃至但為長忘相染故不得說還作長捨者。立謂。所忘之者。是衣所捨。雖是販乞等衣。後從僧得還。事同新得。不名販博。被所忘長衣染也。故相隨盡捨之。前文云。餘捨通成。此據本體不相染。今此販博者。却還翻成長衣。故為本忘之長衣染也。所以然者。長衣為畜。故制令捨。乞博等衣為受故犯。若將捨已受罪已滅。既得衣還翻為長例故。後見長物。前乞博等衣事同新得。故相染也。
 
[0969c22] 以作屬已前生後乃恐染而捨者。謂來見所忘衣。方云施不成也。由先作屬己意故。令恐相染。方稱施他故非也。文云。若捨已然後遣也者。謂後見忘物。作心捨與他則不成。若先來要心云。若有忘者。盡將施人。若後見忘施他得成也。謂本心捨。今遣與人。故曰然後遣也。
 
[0970a04] 其所忘物若是販賣餘物斥無相染者。謂所忘之物。若是長衣。便能染他捨還之衣。若所忘是販博等。則不能染捨還之物也。故言片無相染。十日衣乃至急施等者。即如常畜長人過十日長衣也。言一月者。即月望衣也。過一月即犯。言急施過後三戒相通相染者。如上隨相已明。此上三種衣則通相染。由俱是長。故通有犯長之義。故使互得相染。皆謂所忘。若是如此等衣。則相染也。立云。若鉢若藥則各自相染。謂鉢鉢相染。藥藥相染。衣衣相染也。鉢不染衣藥。藥不染衣鉢。衣不染鉢藥等也。
 
[0970a14] 以此事勞等者。立謂。若捨不盡。後更須捨。勞苦自他。他謂僧也。應預前思量言。有忘者。擬捨與三寶別人。勿令忘漏也。不入此戒須知者。立謂。後若不與。則犯盜重。過十日不說。又得長提。
 
[0970a18] 三處束幞者。立明。令三處束。所以者。由離衣須當日還主受持。餘則恐有忘相染。故須三處束也。又販博等。要須經宿方還故爾。三諸雜捨者。即取尼衣。販博乞等衣也。若衣財多段須一一捨者。立明。四分文也。依論許合束捨。是長有染雜捨則通者。立明。既有三束各別。前捨之時有忘。若所忘是長衣。即染後還者。故云犯長相染。若所忘是雜捨。則不能染離衣及長衣等。由雜捨衣入手即犯墮。但約受時犯。非約畜故犯。為此義故。體非能染。當自類中亦無染義。故云則通。若所念忘是離衣。亦不能染雜捨衣及長衣。故曰染亦不得。其離衣亦不染他。亦不為他所染。謂長衣亦不染三衣也。此是定義。深云。既有三種犯捨衣。各作三衣捨之。後從僧得。還見本忘物。若所忘是五長。則能染長及染雜捨也。若忘是雜捨。則不能染五長。當體亦無相染故。言則通言五長者。十日衣。一月衣。長鉢長藥。急施過後是也。言離衣一種染亦不得者。謂離衣犯捨。捨懺還衣來。未得加法。見本忘物。不能相染。謂能所俱非染。亦不染他。亦不為他染。隨捨隨成也。
 
[0970b13] 以律云此捨墮衣應捨與僧乃至不得別眾捨等者。深云。據此一文。明知分亡人物時。要先和僧。然後捨衣。未和前捨。即是別眾一等。是捨衣與僧。此既令不來索欲。不得別眾。明知彼法亦先和後捨。賓云。此據衣財須對僧捨。寶等三戒。專唯對別。問既唯對別得別眾懺不。答此三十戒。並容別眾懺也。有人云。界內無僧。可對別人。若有僧者。舉僧方懺。若不爾。受懺單白何所用耶。今詳。若樂僧中乞懺。須白受懺。若意不樂僧中懺者。別眾亦得。上下無文。云對首懺別眾不成。西方行事。亦皆許其對首別懺。又觀此律說戒犍度。僧盡犯罪。不識名相。客比丘來。知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺已。還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似是別眾也捨已猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。景云。若犯長財。雖捨財悔罪。而心不捨還犯。若餘雜捨。縱心不捨。亦成捨也。以受故犯不同畜也。
 
[0970c06] 四分一律宗是大乘虗通無係者。所以須明是大乘者。欲明大乘絕所心。今若捨時永作棄心。虗其懷勿望還也(此義稍難前文以述)。若依他部一捨已後無返還求者。私云。他部即十誦是也。又言他部者。即通標諸部。若僧祇五分十誦。皆有此義。此一[1]忽總標。從或字已下。即是引他部意也。或觀所須者。案十誦。二寶捨懺之時。少者永捨。多有捨付心同淨人。淨人捨作四[2]分方僧臥具。罪僧中悔。五分中五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。若捨懺藥。亦捨與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。僧祇。畜貿二寶。捨入僧無盡財中。若五臥具。捨入僧用。若迴僧物。隨僧作何等用任之。若純黑憍奢耶。僧不得著用。得作地敷。若六年不揲。不得作地敷。僧得著用。明了論。長衣。月望衣。雨衣。急施衣。過限鉢。捨與僧已。僧問須者。應還得用。若自無用。永捨入僧。若取尼衣。捨還本尼。若無本尼。捨與尼僧。使尼浣衣。迴僧物。永捨與僧。非親居士乞衣。及勸增縷衣。應捨還彼。彼若不在。或不取者。應捨與僧。嗔心奪衣。還捨與所嗔比丘也。或棄山水者。即五分二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄。淨人為僧貿衣食。與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。僧祇金銀者。無淨人。可教擲去。僧羯磨。差一比丘知五法者。彼得羯磨已。應棄。閇目棄此物。擲著坑中。火中。流水中。曠野中。不應誌處所也。斬壞入厨者。四分乞蝅綿作臥具。制令斬碎。和泥土埵也。言入厨者。即是乞多長鉢。簡一惡者。僧中行之。餘好者。追入僧厨。言施僧施俗者。私云。七日內藥則施僧。過七日藥則施與俗及守園人也。或可唯僧。如上諸部所明者也。
 
[0971a10] 若心不捨兩相勞擾者。謂勞僧勞己也。一毫莫隨者。私云。經中言。有人畜三婦。一最怜愛。次一可可。一最輕薄。其人臨終。語所愛者。我常愛汝。今欲相隨。彼報夫言不能隨去。汝死之後。須我者多。次問可可者。汝能去不。亦如前答。次問所薄者。你能去不。彼即生念。夫生時常見輕薄。今忽不遺。如何不肯。即答能去。其最愛者。喻金銀財物。可可愛者。喻奴婢田宅。所憎薄者。喻所修一切功德。是知生前。皆輕賤功德。然死唯此相隨。而不思大事者。私云。佛果菩提為大事也。但知隨世俗送一世之終也。立云。大事即命盡也。謂不思惟死至也。故天台大師云。今時出家人。雖知解溢胸。或精進滅火。而不悟無常。故俗談云。可怜無五媚。精進無道心。即其義也。
 
[0971a23] 多論云衣已捨罪已悔等者。論有六句。今別雖三句。來意取其第三句。謂要畜心斷方得還衣。言當日得本財及意外財者。立謂。所犯捨懺者。各名本財。更別得施。名意外財也。餘句如疏者。謂指戒心疏。或可指大疏也。案礪疏云。多論六句。一衣已捨。罪已悔。畜心未斷。若即日更受衣。於前衣邊染使犯捨。第二句衣已捨。罪已悔。求衣心不斷。乃至一月。若所得衣。及得意外衣。皆染犯捨此得罪。由非法畜心不斷故。下四心斷故。不犯捨墮(即鈔所引第三句是)。第三句衣已捨。罪已悔。畜心斷。即日得衣不犯(即鈔所引第一句是)。第四句衣已捨。罪已悔。畜心斷。後日更求得衣。亦不犯捨。以中間非法畜心斷。故無罪也。第五句地了時。捨罪已悔。畜心斷。向暮更求得衣。犯小罪也。第六句衣已捨罪未悔畜心斷。正使多日得衣。結小罪(即鈔所引第二句是)戒疏引六句亦爾。
 
[0971b14] 注云若過限者則言之餘不過限但誦上言者。立謂根本畜過十日。名為過限。若未得十日。但是被他染者。則不得云過限也。故言餘不過限。即是所染之衣也。
 
[0971b18] 彼中開命難乃至俱開等者。案五分云。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答言。我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若佛聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言聽向有罪比丘悔過。但不得於同犯者悔過耳。復有一病比丘犯罪。語一比丘言。戒犯此罪。彼言我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作念。若佛聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。乃至佛言。今聽同犯不同犯。皆得向悔。私云。此恐帶罪命終。佛開斯人也。古師濫用此法。但使非同俱開對悔者非也。
 
[0971c04] 出在大論豈是凡言者。案智度論第十三云。破戒之人若著法衣。則是熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入精舍。則是入地獄。若坐僧床榻。則是坐熱鐵床等(云云)。私云。皆謂著法衣時。即是著鐵鍱之因也。破戒衣食故入畜中別受無毛虫鳥噉糞眾生等者。言別受者。從地獄出別報受也。言破戒衣者。謂販博犯捨。名破戒衣。正報地獄。從中出別報無毛虫鳥。即蚯蚓之類是也。言破戒食者。謂殘宿惡觸非時不受。名破戒食。生報地獄。別報廁中虫及噉糞鬼等也。案成實論云。婬欲盛者。生雀鴿鴛鴦等中。嗔恚盛者。生蚖蛇蝮螫中。愚痴盛者。生猪羊中。憍逸盛者。生師子虎狼等中。掉戲盛者。生猨猴中。慳嫉盛者。生狗等中。如是等餘煩惱盛故。生種種畜生中。若有少欲分施者。雖生畜生。於中受樂。如金翅鳥龍象馬等。設得為人。殺生則短壽。盜竊則貧窮。邪婬則妻不貞良。妄語則被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪婬則多欲。嗔恚則多惡性。邪見則多愚痴。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妬則無威德。慳則貧寒。嗔則醜陋。惱他則多病。於非道行婬。則得不男形也。
 
[0972a01] 次為說罪名名有三種者。喻如著衣。先從內著。若欲脫時。先從外脫。懺法亦爾。提則犯最在前。悔則最後。故云爾也。二者從生根本三吉者。立云。一是覆藏根本之吉。二是著用之吉。三是經說戒嘿妄之吉。應在提前懺之。故云在根本前懺也。三者從生覆藏六品吉羅最在前懺者。立明。此六品吉。從前段三品吉生也。謂隨犯上來三品竟。經一夜各得一吉。至第二夜已去。又覆前吉。名為隨夜展轉。又得吉。故云然也。一者根本覆吉羅者。立謂。即覆根本提得吉也。經第一夜。覆此吉。又得一吉。第二夜名隨夜展轉覆。又一品吉下。著用嘿妄。各有覆與隨覆二吉。除根本吉。故成六品。若言六品者。謂衣既犯捨。即須發露。由不即露。得覆藏吉一也。又若不露此吉。經夜又得一吉二也。後更隨夜展轉則無數。又是一品(三也)。次約著用得吉。覆此吉又吉。隨[1]夜展轉又吉。即成三也。嘿妄一吉。覆此又吉。隨夜展轉又吉。即三也。并前合成九品。立又云。如犯提罪。第一夜得覆提一吉。至第二夜隨展轉之吉。更無覆本提之吉。覆本提但有一吉耳。今恐不然。若言唯有一吉者。何以覆殘百夜。便有百吉耶。策云。言隨夜展轉覆藏吉者。非從第二夜覆藏。第一夜之吉上生此吉也。但是還從提下生。隨一夜隨生一吉。如是百夜只得百吉。皆從根本提下生。喚此為展轉。非謂第三夜。從第二夜生也。著用嘿妄下生吉例爾。百千之吉。皆從著用而生耳。有云。羯磨中唯有八品吉。鈔九品者。義有不正。礪疏。亦好八品除此覆提吉下之覆吉也。但有覆根本提得吉。隨夜展轉吉。此二吉也。著用嘿妄義同。又二品故。大疏云。其位有四。一先懺著用嘿妄下覆隨覆四吉。二次懺著嘿二吉。三次懺提罪下覆隨覆二吉。此之三位懺。並責心。第四次方懺提。南山但有三位。初懺提下及著嘿下覆。與隨覆六品吉羅。次懺著嘿二品吉羅。後方懺提。故分三位。賓云。計理但有八品吉羅。南山復存九品吉羅。以其提下親生覆吉。義同著嘿。親從提生。故存親覆及著嘿吉。以為根本。於中各有覆與隨覆。故成九品(云云)。猶恐有誦者知復奈何當復奈何者。濟云。且吊儞一遇也。
 
[0972b13] 九處三問者。私云。諸解不同。如礪云。初序中一問不發犯一吉。至下所犯罪。篇篇問不發又一吉。若犯兩三罪者。隨一犯得一吉。如鈔主解不同。九處三問俱犯。此乃是通方簡淨。可局結其當篇耶。又一問一罪。九處總二十七。同犯二十七覆罪也。如是六品是突吉羅各不憶數者。此文正是先懺六品從生吉也。文中雖明覆提之吉。及著用嘿妄之吉。此是牒其所犯之由。非正懺此吉也。謂舉此三品。以命下六品耳。三品後當懺可尋。言可爾者。謂應酬上位也。
 
[0972b21] 如上論文者。即指上多論六句衣已捨罪已悔等文也。
 
[0972b23] 屏處付之僧作展轉羯磨者。立明。捨懺比丘既捨衣已。明日欲遠行。卒不能集僧還衣。今又得直付。即於當座。令作展轉羯磨。將此衣付與其捨懺人親友比丘。其親友既得已。屏處持還本主。有人云。具有遠行及僧難集二緣。方得作此法。又云。具一緣即得也。加云者。即是加直付法。即如分亡人輕物法是也。
 
[0972c05] 又如下卷諸部行事中者。即如最後第三十篇中具明也。
 
[0972c07] 答如僧殘不異者。私云。律文悔殘。既前悔覆吉。故知懺一切罪皆然。若依祗文。與根本合悔。亦是省易也。
 
[0972c09] 四人若作但對首如上卷中者。謂如用僧分齊中明也。
 
[0972c10] 如別篇自現者。立明。此中但明畜長離衣等事。其餘畜貿二寶浣染擔擗等。其隨戒中當戒自現說。
 
[0972c13] 上明僧作法懺波逸提罪法竟。從此已下正明眾多人法也。二部還衣前須羯磨自他是僧者。立謂。前門五人已上僧法。及四人秉眾多人法。名為二部。此二種捨懺之時。若五人僧受懺。得單白和僧。若四人僧。不得用單白。但用口和。以受懺者。為僧所量。非僧數也。乞詞五四俱須也。今還衣時五人僧者。故得用白二還也。言前須羯磨者。謂五人已上。得秉羯磨還也。三人已下唯得口還。言自他是僧者。謂前受懺時。由懺主被牒入法。為僧所量。不落僧數。今還衣時。懺主足他三人成僧。故曰自他是僧。得作羯磨還衣也。礪云。量捨衣之時。不得差互。謂對僧捨。須對僧還。別人捨別人還。非要本作法人還也。
 
[0972c24] 易知不述者。文義類現。故曰易知不述也。
 
[0973a02] 上來釋三十捨墮義已竟。下明九十單墮懺法也。或九品者。私云。如九十中。亦有具九品吉者。即如白色三衣過量坐具。亦有著用。故[1]或九品也。新色三衣者。謂白色袈裟。不染作青黑木蘭也。
 
[0973a05] 當於涅槃處懺悔者。案見論云。法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作如是言。長老我今於長老懺悔。願長老受。不若者。即去餘方。若至餘寺。來至比丘所。言長老此是我過。我今懺悔。願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺悔已。如是天道涅槃門不閇。又云。若人造作重業。以重業故。天上門閇。開地獄門。私云。所罵者死。其能罵者。恐結業道障於天故。於所罵者死處懺悔。使乞歡喜。彼此皆得歡喜。故言天道門不閇也。上來釋懺第四聚義竟也。
 
[0973a15] 懺提舍尼聚第五。
 
[0973a15] 與波逸提同者。私云。為律文但出提懺之文。餘更不出。致令古師從提已下並用此懺法。今不同之。不取人語者。勝云。只是前云波逸提懺不異一說為別者。是人語耳。頂戴持者。翹仰之意也。
 
[0973a19] 從此已下明懺吉羅聚法。懺吉羅聚法者。此罪雖小。犯而不懺。能令行人墮於地獄。如經言。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。一失人身萬劫不復等。即其義也。又律序云。飈(音標)火雖復微。莫輕以為小。所經諸草木。燒盡無有餘。所造惡雖微。搷莫謂為輕。如破伊羅葉。常[2]於龍中。賓云。迦葉佛時。有一比丘。作是念言。旃檀香葉。壞容有罪。伊羅臭葉。壞有何事。乘此業報。生在龍中。頂上一伊羅鉢樹。根入龍頭。為風所皷。濃血四出。甚大苦惱。至慈氏出。方脫龍身。即律下文伊羅鉢龍王是也。問壞生犯提。不應喻吉。答且據輕心不遵佛教。未必輕重要假相當也。
 
[0973b07] 又犯非威儀突吉羅者。濟云。願律師。喚作輕慢佛語突吉羅。謂犯五篇。戒戒皆結此非威儀吉。謂約輕佛語邊結也。亦不分二懺之法者。當律但有故誤。無對首心念二法也。
 
[0973b10] 依文謹誦同皆責心者。礪亦同為責心也。此文未了者。但云小罪不從人懺。亦未分故誤輕重之相。懺法兩別也。人言易毀聖論難違者。明上來古師同一品責心懺非也。應須毀之。明了論多論。令兩品懺。則是難違。須依二論別懺者好也。
 
[0973b14] 眾學百戒不從諸篇後生乃至故誤兩犯亦如前二懺者。立謂。同前論中對首及責心也。
 
[0973b17] 問初篇方便重後篇方便輕等者。立明。此問意謂。夷殘二篇最前方便。雖同名吉羅。亦有輕重。今何故同令責心悔耶。答意云。以同一名故同責心悔。言輕重者。但業有階降耳。今若責心。須作輕重起對治也。
 
[0973b21] 又云罪該六聚名通優劣者。謂吉羅通與六聚為因也。又據吉體。則有輕重。今直言吉羅。則名含輕重。故曰名通優劣也。心居濃淡業必重輕者。謂濃心而作。其業則重。淡心而作。其業則輕。如前持犯中引善生。作業八品是也。
 
[0973c02] 不得以同名吉羅故共根本合懺者。立明。凡犯吉已經夜不悔。即有覆罪。更得一个從生之吉。此吉則輕。須在前悔。若將合前本吉同悔者。非法也。謂雖同吉名。而根本與從生有異。不可抑者。抑由止也。亦云業也。
 
[0973c07] 多少不同者。勝云。提中有懺悔。懺悔則安樂等文。此是多也。此吉懺中無之。故云少也。吉羅最微不可廣誦墮法者。謂懺吉。四分無文。今依提舍尼及逸提二罪之文。又多少不同。今須略明。由罪微故。不得依墮罪廣誦法。故云不同僧祇等。下當明之。不同僧祇彼合墮罪故也者。立明。祇文懺根本提。及從生吉羅。同時悔也。大論云者。私云。大莊嚴論也。又云應是智論也。
 
[0973c14] 餘如行法所述者。勝云。如凡聖行法也。即是正禪師六法等也。
 
[0973c16] 四分於上座懺者具五法小者懺具四法除禮足者。案四分增五文中。憂波離問佛。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛言有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌五也。又問。長老在年少比丘前懺。有幾法。佛言有四法。除禮足。餘同上說也。
 
[0973c20] 幸上下細披者。恐情有疎遺不練。遣令專審方悉。故曰上下細披也。上來釋第十六懺六聚法竟。
 
[3]四分律鈔批卷第十二本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 9楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第十二末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]二衣總別篇第十七
 
[0974a07] 上既有犯能悔。身心清淨。堪修道業。然道不自成。寄乎身器。器藉資待。得存進業。資待雖眾。不出內外。外則衣服。內則藥食。今先明外資。故此文來也。又疏云。凡有待之形。必假資養。在身之要。不過衣食。所以先衣後食者。衣服蔽形。無時不用。欲使形備法儀。心存正觀。故先明衣也。食則服有時限。故次後列。宣云。止明懺法之儀。身器清淨。資濟開通。理有成務。濟時助道。緣資是要。外衣內藥。形別有須。以斯義故。有此文來也。
 
[0974a16] 言二衣者。即制聽也。制謂三衣六物。聽謂百一諸長。有斯兩異。故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽中亦含總別。制中含總別者。直言三衣六物是總。其中有安陀會等名是別。聽中總別者。百一諸長。此通名總。裙衣器具。糞掃衣。檀越施衣等曰別。如此論之。具通總別。有人解云。言總別者。三衣總制曰總。百一諸長別開曰別。故言二衣總別。復有人云。二衣者錯也。合稱三衣總別。今明。此乃瞽言。未窺聖教。故有此說。應須知是制聽二衣。豈得言上中下三衣也。准此題名。寬狹殊異(云云)。
 
[0974b02] 夫形居世累者。立謂。累明人身居世間。甚是擔累也。故老子曰。夫大患者莫若於有身。使吾無身。吾有何患。故聖人滅身以歸無也。障蔽塵染者。謂塵是六塵。染是六入也。又云。塵埃染污也。若受用有方等者。謂長衣十日內說淨。三衣加法已。不許離宿。此是受用有方也。言咎者。說文云災也。尚書中為[2]臬[糸*系]之皐字也。孔安國云。咎者惡也。毛詩云。慘慘畏咎。箋云。咎猶過也。言戾者。爾疋云罪也。必領納乖式便自陷深[保/言]者。立謂。衣體是邪命販博所得。若領納之時已得罪也。後加法亦不成。乃至長衣不作淨。三衣離宿。百一加法已離宿等。並是乖式。言陷者沒也。愆者過罪也。
 
[0974b13] 隨報開許者。立謂。報有六種不同。始如面王。[3]給如天須菩提等(云云)。逆順無過者。謂百一長等不畜是逆。畜而說淨是順。俱無罪過也。
 
[0974b16] 欲現未曾有法故者。此三衣名相。由佛出世乃現。自此已前。曠劫未有此名故曰未曾有法也。一切九十六種外道者。案多論云。外道六師門徒。一師有十五種教。以授弟子。由教各異故。弟子受行亦成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子。通為十六種。如是六師。有九十六師所用法。及其將終。授弟子。如是師師相傳。常有六師。是根本一師之下。出十五種異見。即是枝條。事同佛法中離分十八部。皆從根本上座大眾部中生也。為三衣故乃至冬著重者。案分別功德論第四云。有浮彌比丘者。守持三衣。不離食息。或曰造三衣者。以三轉法輪故。或云為三世。或云為三時故。故設三衣。冬則著重夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者為十五種。若大寒時。重著三衣。可以彰之。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故。常持不忘。亦為諸虫故者。若單著一衣。則為蚊虻等唼嚙也。智論佛聖弟子住於中道故著三衣者。案智論第六十八卷云。行者少欲知足。衣[4]數蓋形。不多不少。故受但三衣法。白衣樂故。多畜種種衣。或有外道苦行故。裸形無耻。是故佛弟子。捨二邊處中道。行住處食處常用。故事三衣。私云。俗則太奢。外道太儉。各執一邊。今制三衣。離此二邊。表行中道也。
 
[0974c14] 四分懷抱於結使不應披袈裟等者。案拘睒彌犍度中云。拘睒彌國諸比丘鬪諍。共相誹謗罵詈。令僧破壞。而不和合。佛以觀喻說偈和滅。偈中有此言。雖有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(仇音)。彼則應袈裟。疏解云。此明服為道標。愚智二人有稱不稱舉。服尊而德卑。自愧耻德不稱服。服是忍辱鎧故。出家行道。無欲之人。而行嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。礔儮起火。非所應也。
 
[0974c23] 言一衣不能障寒者。亮云。若著一衣。身體垢穢。多生慚愧也。
 
[0975a01] 僧祇云三衣者賢聖沙門標識者。案祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其外道寒時無衣。其母便脫鬱多羅僧與之。得已著入酒店中。世人嫌言。此邪見[日*敢]酒糟驢。而著聖人標幟。比丘尼舉過白佛。佛言。沙門衣賢聖標幟(音熾)。若更與外道者。犯提也。當宗[1]多部多為寒故制三衣者。案五分云。佛從毗舍離漸漸遊行。到遮鉢羅塔。時冬天大寒。著一衣露地而宿。初夜過已覺寒。復著一衣。中夜過已覺寒。復著一衣。不復寒苦。便作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。明旦集諸比丘。具說昨夜意結戒。制畜三衣。上解制意訖。下明釋名。注云此袈裟衣從色得名者。應師云。案外國。通稱袈裟。此云不正色也。諸草木中。若皮若葉若華等。不成五味。難以為食者。則名袈裟。此物染衣。其色濁赤。故梵本五濁之濁。亦名袈裟。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當是初譯時。見其色濁。因以名也。韻集音加沙字本從毛作。葛洪後作字苑。始改從衣也。羯磨疏云。六味中有袈裟味。謂袈裟是淡味也。據此袈裟是色名也。淨三藏云。袈裟者。乃是赤色之義。如以陀棗心染也。
 
[0975a20] 大衣名眾集衣者。立謂。此是入王宮聚落名眾集也(未詳)。人名七九條也者。准律條數自別。不云安陀會等。不言五條是安陀會。此人名之。云七五條等也。唐三藏云。僧伽致。或僧伽胝。譯為合。或為重。謂割之合成又重也。郁多羅僧伽。譯云上著。言於常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀羅拔薩。譯云中宿衣。或云裏衣也。隨用分三者。謂縵衣能從於上中衣之用。故云[2]從用也。非無大分宗體者。立謂。縵衣乃是二眾沙彌之正體。彼不合著有條葉之[3]衣。但有兩个縵衣。一當鬱多羅僧。一當安陀會。今為大僧作割截。大衣不足。開作七條。又復不足。乃至縵作。故云隨力所辦。以大僧由得用之。故云非無大分宗體。自意云。隨用分三非無大分宗體者。此是通結上來所明三衣之名。謂立此三名。言伽梨安陀會等。諸部無正翻。上所列諸文。解其衣名者。並是約從用作名耳。故曰隨用分三也。即此約用明三。亦不乖大宗途路。故曰非無大分宗體(此解好)。濟云。此語結上縵衣通三衣義也。雖縵通三處。然據宗論體。終自各別。以作大衣用者。則量長廣。若作下衣之用者。則量亦短狹。以縵名雖是通。若據所用宗體。亦自各別。故曰非無大分宗體(上解釋名義竟。從此已下明其功用)。
 
[0975b17] 大悲經云但使性是沙門污沙門行者。謂有戒體之性。故曰性是沙門也。案大悲經之三卷云。佛告阿難。於當來世法欲滅時。當有比丘比丘尼。於我法中。得出家已。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。作非梵行。彼等雖為以酒因緣。於此賢劫。一切皆當得涅槃。此賢劫中。當有千佛出興於世。我為第四。次後彌勒當補我處。乃至最後盧至如來。如是次第。汝應當知。阿難。於我法中。但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟者。於賢劫彌勒為首。乃至盧至如來。彼諸沙門。如是佛所。於無餘涅槃次第得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所作功德終不虗設。我以佛智測知法界故也。
 
[0975c06] 如來於寶藏佛所發願袈裟有五功德者。如悲華經抄(云云)。若在兵陣持此衣少分等者。且以近事用通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃平天下。往征高麗。權當時身充彼兵。先曾聽法聞袈裟威力。求得數繫衣中。時唐兵往伐。兩陣交戰。權恐沒陣。便寫仗脫甲步進歸降。唐兵數萬。遙見權來。似如百萬之眾。盡著光明甲。森然前進。唐兵大懼。亦寫仗告降。及至權邊。更無餘眾。恠其神異。尋遣奏聞。執權至京。勑令與官。權素有信心。志求出要。因請出家。住長安。其寺大有神異。肩上放光。夜行之時。人見炬火竪在肩上(云云)。則欺十方佛者。欺由負也。誑也陵也。謂若我袈裟無此五利。則欺負十方佛也。
 
[0975c18] 僧祇云僧尼有戒德俗人索袈裟攘災等者。案祇文云。若有戒德比丘。人索袈裟段欲以攘災者。應使淨人與。不得與大段。當與小者(文直此說)。字書云。攘者除又却也(上來三段不同。總解第一制意釋名功用義竟。從此已下第二明作衣法)。
 
[0975c22] 犯捨墮衣不得作者。以體非故也。縠者。立云。似輕紗。北地多見。濟云。只是輕薄紗。謂婦女家用作上蓋籠裙是也。綃者(音消)立云。綃者麤綃半生半熟曰綃也。通俗文云。生絲繒曰綃也。龍著袈裟免金翅鳥難者。案祇云。過去世時大海邊。有睒梨樹。上有金翅鳥。此鳥身大。兩翅相去百五十由旬。尋常以龍為食。欲食龍時。先以兩翅。搏海水令開。龍便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟。著宮門上。鳥見袈裟。心生恭敬。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅搏海。見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上。尋岸而走。鳥不能害(云云)。
 
[0976a09] 必不順教所被無力者。立謂。上所明袈裟能為福力。攘災免難等者。要是體如。非邪命等所得財作者。方備斯力也(上釋財体義竟。已下明於色如法義)。注染者有正翻者。謂袈裟。秦時正翻為染也。戒本三色青泥棧也者。棧謂木蘭也。見隨相九十中。解云。不用紺者(古感反)。青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含赤色也。說文云。帛染青而微有赤色也。若赤白黃不純大色者。立明。此云半色也。謂非全是大色。但半是大色亦得用也。如結愛等亦名染者。立謂。取其染義是齊也。黃色者。立謂。鬱金花黃染也。
 
[0976a18] 注云比方者。立謂。比是毗近也。並也。謂此律在吳地翻。以北方有木蘭。既不見故闍翻也。深云。北方者謂諸方也。云北方有木蘭樹皮。為祇律在吳地翻。不識此木。今時諸果汁。染為木蘭染法也。如善見所說者。案見論中。善來比丘。袈裟鮮明。如赤蓮花。八事隨身。謂三衣。鉢。針。線。斧子。漉水囊也。今引此文。明善來身著赤衣。證上木蘭定赤色也。
 
[0976a24] 遺教法律經乃至此正錄者。此是偽經。不入目錄。其經中許著五大色衣也。如隨相中等者。九十中得新衣。不作三種染壞色而受持者。波逸提也(上釋第三色如法義竟。已下第四正明量是非)。
 
[0976b05] 故十祇中各立三品之量者。案十誦云。佛言聽畜三種衣。謂上中下也。上衣是長五肘廣二肘。長四肘廣二肘半。此二中間名中衣也。案祇文中。一个衣中有三品量。文云僧伽梨有三品上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣三肘一不舒手。鬱多羅僧三品。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣五肘一不舒手。安陀會亦三品。上者長五肘廣二肘。中者長五肘一不舒手。廣二肘一不舒手。下者長四肘半廣二肘一不舒手也。注云說時應在受後者。明三衣既過量而不截除。其量外則是長限仍須說淨。若先說淨後加法者。淨法則失。要先加受法。後將說淨故曰也。
 
[0976b18] 不必依肘者。即今時作衣多分量身而作。所以不得直取五肘三肘之量。故文云。量腹而食。度身而度。即其義也(上解量是非義竟。已下第五正明條數多少)。所以唯隻者。如易中雙則屬陰。隻則主陽。屬生陰主殺。以陽能生萬物。取類沙門以慈仁有為本同。世陽作故。數非偶也。如言陽氣下降。萬物發生。表今服者。能生萬善也。
 
[0976b23] 錯注不字者。立謂。律文中將亦字錯作不字。合云亦應畜。律者錯也。今時有三十三條等者。立謂。恐是錯合是十三條錯加三十三也。以西國語倒。恐有先稱三後稱十。故成三十。此方之言先稱十後稱三。則是十三。故知三十三者非也。以無聖教可准故。故後引聖迹記云。如來著十三條。證上十三。是其正義也。
 
[0976c05] 智論云是麤布僧伽梨者。案智論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上妙衣。貿麤布僧伽梨於尼連禪河側。六年苦行也(上釋第五條數多少義竟)。
 
[0976c10] 六提數者。濟云。堰水塘者曰堤也。四分文不了者。私云此四分但明五七二衣條數長短定量大小。不明大衣。今准多論。明有三品大衣。各明量數者也。
 
[0976c13] 四長一短者。宣云。所以示長短者。由世稻畦隨處高下致別。沙門衣現長短者。亦以法服敬田。為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。故世稱為福衣。以畦畔之相。世田用畦盛水。用長嘉苗養於形命。法衣之田。弘四利之水。增三善之心。養法身慧命也。所以極至二十五條者。人云欲為二十五有作福田故也。
 
[0976c19] 若以新衣重縫作時吉過限墮者。立謂。正由作時違法不成。今濫將充三衣數。不說淨過十日。犯長數也。以佛令一重新二重故。今三重純新則長。一重非是制限也。以作時犯吉過日犯提。中間悔摘却吉者。謂猶有方便吉也。
 
[0976c24] 名不離衣宿者。私云雖復留一兩重。其衣體隨身。故不成離宿過也。若死者前言本界內者。立謂。此比丘衣裏在界內。將衣體出行。於路身死。彼有看病人。合得三衣。有言既摘留界內。則屬界內。有言屬界內。有言屬看病者。律師云者。是論主也。云合看病人以德具故。須索取賞也。若不具德。則屬彼界內僧分也。上釋第七重數多少義竟。
 
[0977a07] 一日恐不成者。此應是不畜長人乃是一月衣人恐過限故爾也。世尊親為阿那律裁三衣八萬比丘同時連合者。如中含抄(云云)。
 
[0977a10] 阿難奉教為諸比丘作衣者。案五分云。佛與千二百五十人。遊行南方。從山上下見有水田善佛塍畦念言。諸比丘應緣此作衣。即問阿難。汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之中極是所宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說。作便如法。此名割截不共之衣。與外道異怨盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。頞鞞創首法服度人。徵覈後前自成牟楯。答法之初始於仙苑五人先度服三衣。但由聖制法衣。年歲已久。隨緣運造。章服不同。教網創弘。多從道務。至於儀服。殊非本懷。致使諸濫與時而見機。故制理數合然。礪問。阿難等羯磨受戒。豈可未有三衣。乃言教倣世事作衣者何。答已前之衣。聖變成故。倣習恐難。今倣世田為示易成故爾。
 
[0977b03] 僧祇不得畫作葉對頭縫之者。立謂。但對頭縫著竟。即畫作條葉此非法也。極狹如[麩-夫+黃]麥者。說文云。芑粟也。今呼青科大麥。為[麩-夫+黃]麥也。馬齒縫者。濟云。作袈裟鱗邊時屈鱗邊歸裏以線疎勒著。各為馬齒縫也。
 
[0977b07] 前去緣四指施[革*玄]等者。濟云。[革*玄]即長條也。紐即今時面前短者是也。今人倒故前安紐。後安[革*玄]失本制也。言去緣者。約去袈裟緣外也。非謂緣內為言。以緣大小不定。何得約內也。
 
[0977b11] 應摘此物與僧者。謂此物即縫著。則非袈裟所攝。若至死不得將此補物賞。摘與僧分也。
 
[0977b13] 肩上揲障垢膩處者。私云為是但三衣人故令揲。今時內著別衣。亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也。
 
[0977b16] 十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截衣入聚落便補帖作鉤蘭施緣佛言即當割截等者。案十誦云。有一比丘有糞掃衣。聞佛結戒不應著不割截衣入聚落。思惟我有糞掃衣破裂。當補帖作鉤蘭施緣。即持針縷。近祇洹門間。補帖安緣。用當割截。佛經行見。至邊問之。汝作何事。具以上答。佛言善哉糞掃補帖應用當割截衣。有人云四邊緣曰蘭。中間施葉曰鉤也。今詳未定既言作鉤蘭施緣。明知蘭與緣別也。十誦明文開著入者。謂著如上補帖衣入聚落也。
 
[0977c01] 上來八段不同總解第二作衣方法義竟。從此已下第三正明加受持也。七十二種衣者。大衣正有十八品。始從九條至二十五條。謂割截既有九條。揲葉亦九。二九是十八也。從有六品。即取七條家正有二品。謂割截揲葉也。并五條家正有四品。即割截揲葉屈襵及縵也。此四并前二是六。成大衣家之從六。足前十八。是二十四也。七條正有二品。從有二十二。還將大衣十八品五條四品。成七條家從。合論二十四也。五條正有四品。如前說從有二十。即大衣十八。并七條二。故成二十。合論亦二十四。總有三个二十四。則是七十二。今[1]今鈔云七十種者。謂縵衣唯通下衣。不通中上故也。若將縵從三衣。故成七十二也。
 
[0977c13] 安陀會為始者。私云古師行事先受大衣。鈔意從微至著。故從小起。以著時先著小衣於內故也。
 
[0977c15] 注云若兩邊俱縫者。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成縫衣。近代西國比丘。與外道俱入王宮。應供被外道將釰內袈裟鱗中。便告王言。比丘欲反。于時諸比丘盡被誅滅。彼耶舍即權制令兩邊總縫。為防此謗故也。
 
[0977c20] 此僧伽梨若干條受者。問受下二衣。直標條數。何以受大衣。即言若干。答非受時稱若干也。此出法家語。由下二衣若受正衣條數定。故則無多品之異。今出法家。直標條數。大衣雖皆是正。正通多品。故出法家。欲使言含。故云若干也。
 
[0978a01] 一時受一時捨越毗尼者。謂一時牒三衣受及捨也。若尼受餘二衣者。即祇支及覆肩也。私云為生俗人染心。故制畜服。僧局阿難。佛制令著。以形貌壞美見者。多起欲心。故出曜經云。舍衛城中。有一女人。將兒臨井。而欲汲水。有一男子。端正少比丘。於井邊過。此女見已生欲染著。目不暫眴。眼視彼人。手持繩繫瓶。欲心盛故誤。暫繫兒頸。挽出見兒已死欲心及息憶念覺悟。故說偈言。
 
 一切諸法生  皆由於二事  內因之覺觀
 外有五欲緣
 
[0978a11] 此是過去諸佛所說妙偈。佛勅阿難。令受持之(云云)。相傳云。是女見阿難。起染心也。未見經出或可別緣耳。
 
[0978a13] 厥修羅者。亦是祇支梵音異也。注云不言肘量應成者。私云。為今時人作覆肩等衣不依本量。所以今誦文。受不牒肘數。但言法應成。若牒尺量。則是妄語。注云准此部別不同者。私云如四分。但有覆肩祇支。今僧祇則水浴衣無祇支。以將浴衣。為五衣數者。此部別不同。今雖非五數。然亦須著也。
 
[0978a18] 餘二同之者。即鬱多羅及安陀會也。
 
[0978a20] 上解受持衣方法義竟。從此已下正明第四廣雜料簡門。廣八指內長邊一搩手者。橫闊邊曰廣。竪邊曰長也。
 
[0978a22] 注云不同善見者。此明見論文中三衣雖不加離宿得提。今多論不爾。但有缺衣壞威儀二罪。如上可尋。
 
[0978b01] 通二種淨法者。立謂。說淨及點淨也。謂長衣將納[1]互淨不淨以刺著故。名和合淨。更不須說點。故言通也。
 
[0978b03] 注云多論緣斷便失隨情兩論者。立謂。還須依上善見有孔即失又須依多論緣斷方失。故知二文所明俱須依用。故言兩論。
 
[0978b06] 不得孔大以小物補令縮小者。謂孔既大將小物補之。撮四邊就於物。則令四邊殺。故言縮小者也。應及孔小廣二指大補治者。謂衣破時孔大小齊二指許。即須補也。此言通縵兩用無損者。謂多論緣。斷不失受此文太寬縵也。今須依見論穿如指甲失受。必若未穿而緣斷者。亦依多論失受。故曰兩用無損。
 
[0978b12] 敷臥具坐具等者。謂著大衣時不得。敷臥具及敷坐具此是使[仁-二+(儿/又)]時也。不得脚躡者。謂不得脚躡大衣等也。又不得坐大衣上。故言敷坐。又不得臥大衣上。故言臥上。不得揲內著。故言儭身著也。及至掃塔除糞經八百日等者。如治禪病經抄(云云)。入塔觀像者。如治禪病經抄。又如觀佛三昧經抄(云云)。
 
[0978b18] 明了論受功德衣著一披一等者。立謂。受迦絺那已開離大衣。餘兩个相隨重著。下衣儭身。名之為著。七條安上。名之為披。施鉤蘭者。濟云。四周緣曰鉤蘭也。案十誦亦然得借著大衣入俗者。由自無大衣亦得從他借著入俗舍也。
 
[0978b22] 注云此謂僧伽梨者。立謂。此是入聚落衣。非園中衣也。何故名園中衣。以西國人多捨園作伽藍。如須達菴婆女等也。今從本得名。故知園者。即是寺也。如羊耳者。如今育王像著衣是也。以手捉故爾。
 
[0978c03] 中含多處文云枕大衣臥七條者。案中含經云。世尊有時四疊鬱多羅僧。以敷席上擗僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累立正念心。常作起想。謂眠時念常速覺也。諸比丘亦有作此事。以臥七條枕大衣等看文意。正是將七條著皆下服也。今若有人作此事者。不足為恠。又智論第二十六卷云。世尊四襞鬱多羅僧。敷下以僧伽梨。枕頭而臥也。濟云。一國內唯長安城中。僧尼持三衣襆。如法生善。以將衣襆在臂上置袈裟外極是如法一手執瓶。順路而行。以出家人法爾。須持三衣瓶鉢。猶如俗官帶竿袋。[2]犯笏法爾須也。唯外州邊處。多將三衣襆。置袈裟裏。傍人視之。極不生善。似如賊盜持物歸也。
 
[0978c15] 舍利弗問經初令褊袒謂執事恭敬故後令通肩披衣示福田故等者。案舍利弗問經云。舍利弗問佛言。云何於戒中。令弟子褊袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子。當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肥肉。使上下齊平現福田相。行步庠序。又言勿現胸臆。於一一云何奉持。佛言修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若佛床。若掃地。若卷衣裳。若周正薦廗。若泥地作華等也。云何作福田時。謂國王請食。入村里乞食。坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。
 
[0979a02] 決正二部律論者。立謂。此論解僧尼二部律故曰也。注云當自陳意者。若逢師僧上座別人等。當言我著僧伽梨。不得作禮勿責某也。
 
[0979a04] 注云以垂辟上名象鼻者。謂披時露左。名曰象鼻也。
 
[0979a06] 小衣不近身淨潔等者。謂五條不曾儭身而著。由淨潔故。得著入眾禮拜上講聽法等。反此不得。借人著不得出界者。謂將他衣出或恐經宿誤他得離衣罪。所以不許出界等也。不著袈裟食得罪者。案十誦文云不著袈裟。食食吉羅。
 
[0979a11] 五分得新衣令有德人暫著得福者。濟云。南山闍梨在日。若得新衣鞋袜。每先安佛前。燒香供養。次安聖僧前。供養呪願已。然後與師僧令披也。及自受用作此法者。非唯得福。亦使一身常豐衣服。若得果食等。亦先供佛僧也。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著者。如雜含抄(云云)。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛者。案賢愚第十三云。古昔此閻浮提有國王名提毗。總領八萬四千[1]謂小國。世無佛法。有辟支佛。在於山間。林中坐禪。時諸野獸。咸來親附。有一師子。名號躁迦羅(晉言堅誓)。軀體金色。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩矛箭。行於澤中。見此師子。念欲殺之。是時師子適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人在世不久。心得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之則為惡心[2]起向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還息便說偈言。
 
 耶羅羅婆  奢沙婆呵  說此語時
 天地大動  無雲而雨  諸天駭惕
 即以天眼  下觀世間  見於獵師
 殺菩薩師子  於虗空中  雨諸天華
 供養其屍
 
[0979b08] 是時獵師。剝師子皮。以奉國王。念言。經書有之。若有畜生身金色相。必是菩薩。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言所說八字如上者是也。即召諸臣智人。令解是義。時諸人眾。都無能解。空林澤中。有一仙人。為解此義云。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當於生死。疾得解脫。婆奢沙云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近得涅槃。婆呵云剃頭著染衣者。當為一切諸天世人。所見敬仰。王聞解已。召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。散華供養。打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。後致得佛。今釋迦是也。王者彌勒是也。仙人者舍利弗是也。獵師者調達是也。
 
[0979b20] 二明作法攝衣界者。勵釋名云。言攝衣者。加法結後去之雖遠。衣猶屬人。故名攝衣界也。或云結不失衣界者。以結此界人無離衣之罪。故曰結不失衣法也。
 
[0979b23] 一切大界凡有三種者。謂界大藍小。界小藍大。藍界俱等也。羯磨疏云。界與藍等。及界小藍大。不須結之。以衣界自然約藍院起隨有周匝。猶開勢分。今上二種未結衣界。院外攝衣。若加法竟入院方會。故不須結。或大界在勢分內者。亦不須之。轉非皆故思之。
 
[0979c04] 諸家立法不同有人立無村結法者。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村不須何得雷同俱須除也。如律文中。無事有法。非法不成無村加有義同此也。又有人言。有村結者。現除懸不結。後村移出不合攝衣。無村結者。現結懸除。村來不攝。村去還會。鈔主無村結者。即後家義也。以結除其妨難等者。濟云。男女所居曰村。男是尼之妨難。女是僧之妨難故須除。故勝引羯磨疏云。既依界結遍標內地同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在衣界不遍。但村是男女所居。多生染謗。性與比丘行有譏。故制令除之。故律中。初結衣界之中。有村不言除村。村中置衣。後為緣礙。方始除村此除別緣。不除村體。何以知然。多論二解。前解有村須除。無村不須除。後遂解云。羯磨法爾。莫問有無。皆須除之。村在不得。村去攝衣。問本既無村。而云除者。豈非無病有藥何成羯磨。答此攝衣界在同住地。所言除者。除衣障礙。不除村體。故無男女。住意著衣。豈在院宇本無。不結村來必須豈非繁重。又若不除便起疑念。謂結衣界。後村來入衣則不失。故前結除。如前結界具列二同。可即有說。文中須述。不妨前結為成後同。衣界亦爾。為釋後除。可以類解。問有村結已。不得會衣。與本無村何須著除。無村無結。村來障衣。與有結同。何須著除。問意難解。意云界中若無村。村來還障。衣與有結。何異而言須著除。無村若著除。村來亦障衣。有村若著除。村在亦障。衣著除俱障衣。云何須著除。若使有無俱是障。容可有無齊著除。既則有障有非障。何得有無雙著障。答為釋疑故爾。若未結攝衣界。樹車等界即藂生。由今作法結衣界。樹車等界因此滅恐濫村界。亦隨不生。為釋此疑。故俱著除也。現除懸結者。立明。先有村現除村中妨難懸結村下之地。擬後村去通得護衣。現結懸除者。謂先無村以現取為界。故名現結。若後有村不得護衣。名曰懸結。除村由村來去便令衣界增減者。濟云。衣界體通但為村來時中有男女障礙置衣非即無界也。據界體無有增減。故願律師。舉喻如牛皮。皮以耎時牽來牽去。或長或短。皮豈有增減。衣界亦爾。雖可村來界縮村去界伸。亦不名增減。
 
[0980a16] 五分等律明文者。五分云。若本無村結不失衣界村後入者。不須更結。謂先已結故。若本有村。結衣界已。後村移出。即此空處。有衣界生。此解定非。有云引五分文。證上界有情染界隔四礙則失衣。非是界體有增減故失。案五分云。諸比丘作羯磨。結不失衣界。於中不得自在往返。是名失衣也。一聚落不定衣界是定者。謂聚落即村是也。中有男女來去不定來則無衣界。人去則是衣界故曰。若論衣界體。無來去。故曰定也。二為除誹謗等者。比丘置衣村內。夜中往取。經遊女人邊。過迹涉譏疑故也。言為除鬪諍者。入村取衣容生鬪諍故也。言為護梵行等者。村有女人。應入村取。容壞梵行。言等者村有五義。文中列四。言等者等取於嫌疑也。并嫌疑是五。以村中男女所居。具斯五義。比丘在中護衣是難。故制隨身。後因有事起言除之者。立謂。比丘往村取衣。見女人衣帶解形露羞耻。舉事白佛。佛令結。
 
[0980b08] 時除村除村外界者。首疏解云。除村謂除村體也。村外者。除村外勢分地也。故見云。除村外界者。中人擲石已還等。私云謂村在界中。村家勢分之內。還不得置衣也。解衣界法者。礪云。四分闕無解攝衣界之文。今反結并解也。然五分且有結解兩白二法。上來多種不同。總釋第一三衣義竟。
 
[0980b14] [1]二明坐具者。梵言尼師怛那(去聲)。不得輙爾厭課者。立謂。率爾隨時將小物而作也。無心忻念曰厭。似若他逼而作曰課也(此解當)。若欽跋羅一重者。是毛衣也。立云。欽婆羅者。是旃衣也。若將旃作唯用一重。劫貝二重者。譯云樹華。持律者云草華。聲論云。天竺音割波婆翻為樹華衣。今白[2]疊是也(云云)。不得屈頭量者。謂將物迴蘭尺頭量之。則剩長也。縮量水灑量者。此是防功水濕時則縮。乾時則長也。新尼師壇故者緣四邊以亂其色者。立謂。將新物作用故物為緣。即當四分家將故揲也。若作者應安級者。明今時故。作坐具必須四周安緣也。五分須揲四角者。謂四角壇者是也。言不揲則已者。謂作時將故作揲。如無故者。從他求。求既不得。將何可揲。直止不揲。故言則已。已由止也。四分若減量作若疊作兩重並得者。謂過量。是犯減非犯也。言疊兩重者。本是單作仍過量令半襵乃成兩重襵竟未過量無犯。故言疊作兩重亦得也。注云。謂二重為本恐過量故[3]揲者。立謂。釋上文也。謂本合二重為本。今既單作。又闊大故令揲兩重。則無犯也。
 
[0980c09] 二重三重對頭却刺者。立謂。作先制量者竟後增者。可案緣外。將所增者。來帖兩邊。使兩邊齊平而刺之不得直縫。故曰名為對頭却刺等也。
 
[0980c12] 准益縷之相不截不犯乃至亦應無罪者。此句語是古師之言。拔出跋闍之意云。彼作此計也。下注子即解云。此是跋闍之事耳。謂準三十中勸織師增縷戒。得入手雖犯捨捨懺已。還來受用無過仍不須截所益之縷。我今作過量坐具不截除者。准合同彼益縷不截之相。亦應無過。此跋闍橫計也。濟云。准益縷之相等者。謂跋闍見佛開增坐具。更增廣長。各半搩手。其後增者。名為益縷所益之者。既通連作不須截之。既非是犯。我今過其增量之外。更長增之不割。亦合不犯。故曰亦應無罪也。只道初增既過本量。不截非犯。我今過此增。竟之量。不截除之。復有何犯也。此皆跋闍所計。賓云。准益縷之相不截不犯過量坐具不截而畜亦應無罪者。謂起過倚傍益縷。既聽不截。是為不犯。我今若得過量坐具。不截而畜。亦應無罪。如上律文。六羣廣長作尼師壇。佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。既言更益。故知縷除益之。今跋闍倚傍此文也。南山云。截己別益理必不然。注云此跋闍檀行十事者(市戰反)。廣疋云檀由專也。謂專己自為也。又云檀者自專也。十誦作不益縷邊尼師壇淨者。立謂。若不益縷依本量作既不增之作無所犯故言淨也(未詳待撿)。伽論言作不接頭墮者。案伽論文。解七百結集文。跋闍檀行十事中有縷尼師壇淨。下解云。言縷尼師壇淨者。尼師壇頭不接縷。佛言不接縷者。波逸提。為迦留陀夷因緣制此罪(濟述)。立謂。文意若欲增者。須於緣外接也。不得於緣內通取增量也。故下注云。通量取增文犯提罪。濟云。引是南山僻執也。南山臨終時。亦不苦執此事也。亮云。跋闍但是制畜過量坐具。非是制不截。今取過量。豈得云是跋闍之風也。
 
[0981a17] 多論佛在時比丘不臥乃至唯一頭更益一搩手令比丘臥僧臥具者。立明。多論中更各增一搩手者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇底護僧家臥具故。若小更增一搩手。應長八尺廣四尺也。此是十誦家事。今四分有用者錯也。注云時有戒本一[操-品+(丙*丙)]者。私云此是十誦文中有如此衣。護僧臥具。合於一頭。增即長。今時小尺六尺廣三尺。無非坐具之量。今四分戒本有云。一[操-品+(丙*丙)]手者錯也。若有此色且將說淨不中受持故也。四分明坐具法異者。立謂。合增半[操-品+(丙*丙)]也。注云必須准用亦須畜之等者。立謂。有用前十誦家護臥具足坐具者。亦開受用。仍須說淨。但不得加受持法也。
 
[0981b05] 若至坐處當敷而坐若置本處當中揜之後徐舒而坐者。案祇律云。不得房內科揀尼師壇。常中疊擗置肩上而去。到已中屈疊敷而坐。來時亦當擗疊著肩上而還。若欲置處當中掩之還時。當徐舒而坐禪房中。尼師壇應如是也。以尼師壇著右肩上入眾降邪道者。如賢愚經抄(云云)。
 
[0981b11] 三漉水袋法者。梵言鉢履修多羅達挐(去聲)。四分作漉水袋如拘形者。案四分如勺音杓。今作勺字錯也。若作宏槨者。私云是漉水袋外方格子也。應師云。當是橫槨。說文云。橫闌木也。律文作宏大也(故萌反)。屋深向也。宏非此義。郭恢郭也。在外郭落之稱也。若作漉瓶者。即陰陽瓶是也。聽安沙囊中者。立明。虫細難漉令將小沙。安著漉囊中。其虫著沙即住。後將此沙合翻井中也。所以著沙者。以沙細故漏水。不漏虫也。事如淋灰汁意可知也。
 
[0981b20] 餘之威儀見命常沒其中等者。謂此殺虫是性戒。不能持奉。何能避於威儀邪見邪命之事也。以戒見儀命出家所修。今未能遵。故曰常沒其中也。
 
[0981b22] 障壁虱衣者。北人名壁虱。南人名為木虱。亦曰菇虱。
 
[0981b24] 是衣名作波利迦羅衣者。私云此翻雜碎衣。亦曰助身衣也。若欲受持。並先先牒其衣名已。乃至波利迦羅衣持等者。只是百一之物是也。
 
[0981c02] 雜衣隨多少者。私云是小小補衣雜物也。作吉羅悔為異者。以沙彌未具戒故。所以與提為異。
 
[0981c05] 一日成故者。立云。由十一日不說。故犯故曰也(此非正解)。今言由初日得衣不說積至十一日則犯。以呼初日為一日也。十誦因入聚落露胸臆等者。立明。此下明尼事如此也。
 
[0981c08] 注云。有師改法截縫之者。立云。祇文具明尺量。四分直云上狹下廣衣。後魏之中有師。不依僧祇四肘二肘。但依四分上狹下廣而作。然亦得受持。持時牒名。但言如法作。不得牒肘量大小者也。涅槃僧法此云內衣者。立明。今時裙是也。中天作別狀。如縵衣將以褁腰。腰繩[1]韋之。收束遶腰也。
 
[0981c14] 僧祇佛於僧前自著內衣教諸比丘因制戒者。案祇云。六羣比丘。內衣或高或下。或作魚尾或作象鼻。或作多羅樹葉。為世人所嫌云。猶如婬女。舉過白佛。佛集諸比丘。於僧前自著內衣。告諸比丘。汝等當知。如是著衣。因為比丘制戒。或高者齊膝也。下[2]著齊踝也。魚尾者。垂兩角似魚尾也。象尾者一角偏垂也。多羅樹葉者。櫳起多羅樹葉也。
 
[0981c21] 太寒得繫著脚者。謂摘裙後破繫著膀。如今人著方裙法。亦未著膀也。當二三四條之若亂縫合等者。此謂著涅槃僧帶也。若新作廣三指。今是得已成者小故。可三四个合作也。作玦紐者。上居穴反杜預注春秋云。玦瓌如而玦不相連也。從後岐間過者。謂從背後過也。
 
[0982a02] 有著俱修羅者。私云。亦名厥修羅。似裙而縫合從頭上著之。十誦為裙破開破著。五分因呵制不許服也。
 
[0982a05] 方裙諸裙者。私云。近代有之。是隋文帝見諸大德寒者。即與作之。巧異俗耳。臂衣者。私云。今臂鉤是也。然上諸衣西國並無此方古德作耳。
 
[0982a07] 複衣者。立謂。複貯衣。今時綿絮衣是也。一切貫頭衣者。立謂。婦女裙是也。以著時貫頭而著故曰也。兩袖衣者。立謂。俗人椊膊也。不得著襖褶者音習。又音汁。謂大袖衣也。見應師經音義行縢者(徒稜反)。禮記。注云幅行縢也。亦謂之行纏。釋名云言纏褁其脚可跳騰輕便也。一切白衣外道衣並不得著若著如法治者。此言通輕重若著俗人服可如吉法治之。若著外道服即如蘭法治也。
 
[0982a15] 故瓶沙王送所著貴價。私云此是摩伽陀國主。闍王之父也。既見如來聽諸比丘受檀越衣。即持貴價衣。以施眾僧。佛令說淨畜。古德相承依此文斷謂是貴價俗衣。佛令說淨。即合輕分故。將一切白衣之服。例從輕攝。鈔主乾封年中。象天委示云。斷輕重有錯。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。所以重改。輕重儀謂王貴價衣。乃是三衣。但為價貴故也。若將為俗衣。即例將一切俗衣。分者大錯也。五分被者。此還是三衣名耳。豈有俗被而入分耶。若大價衣在地不得在上行者。私云是菩提王子請佛及僧設食。覆露兩地。通敷貴繒。從於殿中。列至寺之門首。請佛與僧。蹈上而過。佛至衣邊。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]向阿難。令却之。佛為未來弟子福薄難勝。故為後式。
 
[0982b04] 禪帶者。私云謂坐禪久倦。故將遶身著繩床坐也。又云只將圍遶兩膝。從背後過也。或用麻作或用綵帛作可濶三四指也。腰帶者。私云即今腰繩是也。五分借俗人衣不還則已者。案五分文中。有五戒優婆塞。被賊剝衣。來至諸比丘所借衣。比丘不敢與。便問佛。佛言聽借。若還應取。若不還則已。已者止也。
 
[0982b09] 注云三年方集者。是億耳比丘住西方阿槃提國。是迦栴延弟子。以是邊方僧少故。三年求僧。始得受戒。受戒之後。往見世尊。和上附白佛開五事。注云以彼方無餘臥具者。私云阿槃提國唯著皮衣。故開為臥具。若有布絹處者。不得用之。注云按梁時貢賦圖云者。謂梁朝有白木條國人來。此方貢朱駿馬云從西來。據此一言。此屬白木條東定是邊也。言注此在彼東者。立謂。中國呼白木條為東。齊白木條東是邊地。此間武帝喚木條為西。明知此是邊方也。
 
[0982b19] 若用狙皮者。狙獸名也。似狼赤首獺(他褐他轄二反)。說文云形小如犬。水居食魚者是也。律文作狙(丁褐反)。字林云猲(音割)狙獸名也。似狼赤首。狙非字體也。若戶樞不轉等者。此意明戶樞澁不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。當畜善助謂禪帶也者。案三千威儀云。當畜善助。善助謂禪帶也。禪帶有五事。一者當廣一尺。二者當長八尺。三者頭當有鈎。四者當三重。五者不得用生草。亦不得用金鈎。云坐禪人恐睡至倒故。將熟麻帶。可三四寸闊從後轉著膝過束令不動。故云善助也。
 
[0982c04] 偏袒有廢者。勝云。或過中廢乞食等也。不得畜四種寶屣者。四分皮革犍度中云。金銀瑠璃寶四種。但寶是通名。
 
[0982c07] 二明作淨施法六門。一制說意者。礪云。凡淨施法[1]元主封滯遠。同大士離著之行。雖復未能。凡所受畜。悉為成就。但大慈方便教作淨法。常作屬他之情。已無貯畜之過。[2]餘益比丘。福利施主。異外離譏。故制法淨。多論九十餘種中無假。為此法異外故爾。二[3]三施主差別者。私云即僧為展轉真實并俗。為三施主也。
 
[0982c13] 如昔一時開七寶房舍者。案分別功德論云。天須菩提者。是王種也。所以名天者。此人五百世中常生天中。從天下生王家。食福自然。後自從佛出家。聞佛勅諸比丘曰。夫為道者。當約身守節麤衣惡食草蓐為坐。大小便為藥。聞佛此教不堪忍。念在宮中衣食細妙。欲還家。阿難語曰。且住一宿。今當嚴辨供具。即往王所。索種種寶蓋嚴飾備具。比丘於中止宿得定。思惟四諦。至於後夜。即證羅漢。飛行虗空。佛語阿難。夫衣食有二種。有親近。有不可親近。何者可親近。若著好衣。時益道心。此可親近。著好衣時。損道心者。此不可親近。是故阿難。或從好衣得道。或從五納而得道者。所以悟之。在心不拘形服者也。
 
[0983a01] 若放逸不說乃至不滿十日犯捨墮者。由放逸故。入手不說即犯。不待十日。若謹護者。縱忘雖過十日不犯。故知放逸義。不開忘也。
 
[0983a04] 菩薩亦有淨施法者。案地持論云。菩薩所畜眾具。一切施物。以清淨心。於一切十方諸佛菩薩。捨作淨施。譬如比丘以己衣物。於和上闍梨所捨淨施。如是作淨施因緣。故得畜種種無量財物。故名住聖種也。菩薩亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時。常隨增長凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩。受寄護持。見人來求。觀察其人。有成就相。先所捨物。作淨施者。取以與之。諸佛菩薩。於一切眾生。無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人。無成就者。以淨施物。而開解之。稱言賢者。此物先施已有所屬。輭語發遣不令致恨。若以餘物兩倍三倍施之。作是方便。令知菩薩不以慳故。直以不自在故也。涅槃亦爾者。即第十六雖聽受畜。要須淨施篤信檀越等(云云)。
 
[0983a17] 前明上三施主者。私云即衣藥鉢三也。故下文云寶施主者。則是後俗人施主也。立云。是真實展轉錢寶三也。善見云展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所者。礪釋名云。彼此傳施迭為物主。故稱展轉作法付彼不虗。故曰真實。並是絕貪惠他。名為淨施。斯之二種。皆是作法。不真屬彼。若爾何名真實。答一往直付物在彼邊。問方得用。故言真實。謂對展轉物不屬彼。故稱爾也。不言對沙彌者。謂真實淨主。要局當眾而作。故曰不對沙彌。
 
[0983b02] 五分五人不應作者。此明真實淨主也。此等五人既不相悉。又不狎習。謂附而近之習其行(去聲)。恐將我物畢竟不還。故云不應作也。五非時類者。或未具戒。或老少懸殊。故曰也。三應淨施五眾者。謂展轉淨主。要是五眾也。
 
[0983b06] 不得稱二三人作淨者。謂施主唯可一人。若三五人者。以所說竟。為衣混亂。忽一人死淨法隨失。知何衣是。然施主死更別請人。盡將衣物。更說淨畜。為此義故。唯得一人也。
 
[0983b10] 得戒沙彌者。即學悔人也。六夜五法人等者。立謂。覆藏。覆藏竟。六夜。六夜竟。及正出罪。為五也。或可出罪。一廗法。除此出罪。加本日治人此等五人。不得作淨施主。
 
[0983b13] 注云似當時指示者。謂五分文中不須先請。至臨對人說時。隨指施一人即得。故言似當時指示也。注當部無文隨二部用者。立謂。四分無請施主文。不明對面及遙請。今依五分多論。若德望高遠不可附近對面請者。可依五分遙請。若可召請須依多論面請方成。故曰隨二部用也。
 
[0983b18] 今請比丘尼為展轉施主者。要是當時無僧始開也。
 
[0983b20] 五分心念說淨等者。羯磨疏云。既是別人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。不如受衣非為遣著。但加聖法。隨身服用。故心念受與對首同。就心念法。文分為三。初遙施彼得過制限。故云十一日也。後復還加不越常開。故但十日。恐至明相。依教犯故。又說與彼如前得過。故文捨故受新十日一易者。又別致也。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限。計受持者。不畏犯長。無奈淨者將是過限。所以止在十日內轉。此上心念淨法。亦謂開緣。盡界無人。雖有愚塞。或是非數。求足叵得。依前十日方得加用。必忽他行夜分還集者。未得依此。律中捨故受新十日一易應是不說淨者。私云。此上五分有兩意。謂此人元不說淨仍有一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者受所長者。後至十日。又復易之。故云十日一易。若將十日一易語。結上心念說淨人則不多。當但有年易三衣人也。此心念法要至十日明相未出前界無人來方得作也。注云或可說淨故令展轉者。今據此言。鈔家雖出二意。亦難依用知之。
 
[0983c14] 對面展轉者。羯磨疏云。就文為三。初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨。若不言展轉。謂真實故。二受請者。言下明前受財言中展轉。不自專屬(謂非專施我也)。更擬施人。人非獨許(謂不得輙施餘人也。須施財主家本請為施為施主人也)。律取同意。故問本主汝施與誰。三既定淨主理須遙囑。更揲本緣。明曾為受。又牒前命。擬付淨主。且還付汝。當為淨主。善護持故著用之言隨時加減。此展轉者。初財主付淨者。此一轉淨也。淨者又遙囑人此二轉也。淨主不知還付財立。作淨主物。此三轉淨也。俱淨貪著之意。外三律者。五分僧祇十誦為三也。對面作淨而生諍競者。謂本對此施主。作淨其施主。即云。汝既施我。即當屬我。因諍此物。佛言雖請為施主。不得對此人。作於淨法。又莫令施主知。恐此人犯長。又施主後知恐犯長。佛言不應語令知。別處說之者。案五分文中。是展轉淨施中明也。文言。彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛言。不應語所稱名比丘也。
 
[0984a07] 正得賞護不得用者。此明真實淨人施主不得用他物也。注云二淨依四分文寫者。謂展轉真實。是四分律文也。
 
[0984a09] 令淨人著淨者。此即當作淨也。應須使俗人令知是物者。立謂。佛無意。雖開說淨。還令俗賞。今說竟還在己邊畜者。亦犯也。
 
[0984a12] 上釋第四作淨法義竟。從此已下第五正明存亡進否之義也。祇齊三由旬者。謂齊此存亡可知。過此生死不辨也。以道路遠故。死後十日內不知故不許也。以已竟淨法盡失新條。更請施主而說淨也。多論出外國異方即失。祇文過三由旬則失。義稍急也。礪云。綾羅綺繡人髮馬毛獸皮樹皮犯捨墮衣等。不合作淨。施主若死休道等所有先淨施竟。物盡須對人說淨不者。犯於長也。五分知其在世在道以不者。若死名不在世。若還俗名不在道皆失也。
 
[0984a21] 必准論律者。謂量前僧祗多論等文。皆須德遠者。方請之也。若死活難知可依祇三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失也。若汎爾恒人同寺便成失法者。濟云。此人既無名字。縱在寺中忽死。人亦不知。則失淨法。容不知也。若受具稱無歲。若死者。案祇云。憂婆離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言當於五眾邊作淨。又問相離遠近。得從作淨。佛言齊三由旬。知其亡。波離又問。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言稱無歲比丘。名作淨。又問無歲比丘若死者云何。佛言得停十日。於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌為施主後既受具。便成比丘。若對人作淨。問汝施與誰。答云施與無歲比丘某甲等也。
 
[0984b08] 注云有人言真實主亡則失展轉不失者。此師意真實對面作。死即無對故失也。展轉不對面。但遙指何勞更請。故不失也。
 
[0984b11] 注云二寶俗施主者。有云。金銀為一錢是一。故云二寶也。
 
[0984b13] 被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子若。被師呵責已。其師更不得對弟子作淨。更須別求餘人也。施主亡者。物不入僧者。謂真實淨也。其人受他作淨物。未還他。今身既死物在身邊。僧不合分。須還本主。注云准此前展轉不須等者。謂上文古師言展轉不失者非也。此既死後及被師呵責。尚失施主。何得言死而不失也。又解準此等者。准物不入僧。文皆假名施耳。何得前言真實。是財正主死後可更請。展轉主不許請。若使真實。是正主亡。後此物何不入僧。既不入僧俱是假施。何得不請也。注云又上文一人為主不得稱二三者。此指前十誦也。注云便與五分漫標有違者。立明。五分不須預請。但臨時對他時。隨指一人。即既得成法。後時常記憶此物屬某施主。由施主不定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不得請二三人。應請一人。十誦五分文二不同。故言相違也。注云。或是立法令取五眾及至作法常指一人者。此鈔主會二文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五眾。若作法時定指一人也。
 
[0984c07] 僧祇若衣多忘乃至當捨言我此衣淨施與某甲我今還捨應更說之等者。謂衣財有說未說。既亂難分。今束一處。盡將對人捨。前淨法也。言淨施某甲者。牒本淨施主名也。皆謂不得重說。故捨之更說淨也。論開忘後十日者。即是多論文也。注云。此謂可分別者。謂此忘物決知未說故得開十日也。此對前文明之。前文捨已更說者。則是有說未說相混亂也。納未二淨者。謂點一說一名為二也。
 
[0984c15] 五正色并上色錦雖和合不成者。上色謂真緋正紫也。謂將五大上色及錦。和如法壞色。成和合淨。以五大上色更互自和。故不成和合淨也。上來多段不同。總釋第一百一諸長義竟。
 
[0984c19] 二明糞掃衣制著意者。礪云。謂世人所棄。義同糞掃。故曰也。亦可從處作名。謂是糞掃處拾得。故曰也。四分律中明糞掃衣相。有十種別。一牛嚼衣。二鼠嚼衣。三被火燒衣。四月水衣。亦云婦人顯節操衣。五產婦衣。六神廟中衣為鳥銜風吹離處者。七冢間衣。八求願衣。九受職衣。十往還衣。
 
[0985a01] 為鳥銜風吹離處得取者。故知非鳥銜風吹。未離本處定屬非人。故不得取也。求願衣者。立謂。將衣往鬼神所求願後。即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非人往還衣者。賓云。西方送葬持疊作幡。便棄冢間不復收取。既是無主。比丘得取。琳云。俗人墓所招魂衣是也。立謂。即褁死人。衣將還施比丘得取也。又不得取未壞死人衣者。案五分云。時有比丘。道行去冢不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德莫持我衣去。比丘言汝死何處有衣。故持去不止。時死人逐比丘。至祇洹門外。脚趺倒地。餘比丘見。問此比丘。具以事答。諸比丘白佛。佛言不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘。至僧坊門。為善神不聽入故。以打倒也。
 
[0985a14] 四土衣謂巷陌者。立謂。為土所污。故名土衣也。謂末利夫人。以信敬三寶。故在高樓上。見諸比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣。往施大迦葉。大迦葉常著糞衣而不受之。以少欲故。夫人便將雜物。或一尺三寸五尺割破令人棄泥土中糞掃中。擬諸比丘方便捨。得將作衣也。三檀越施衣。二謂時非時也者。礪云。一為遂前人請故。二者但糞掃衣。知足行勝利他義微。若論施衣利兼自他。是故世尊聽受施也。
 
[0985a22] 言時施者謂夏竟無迦提一月有衣五月是佛饒益諸比丘等者。私云雖是時中。若不為安居故施。亦名非時施。雖是為安居。入非時分施者。亦名非時。不名時施也。礪云。時施者。要在一月五月時中得者。是名時施。即時現前僧得俱爾。要以為安居。故施具上二事。名為時施。若不為夏勞。名非時施也。問何故名時施也。謂迦提一月若有衣五月此中佛開比丘受五利之施。名為時也。五利賞勞之時名時施者。立云。欲明此五利。雖局前安居人。以分物時還通後安居人也。
 
[0985b08] 四種定故一時定者。除非時施也。謂七月十五日已前受者。名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟。受衣將作時施者。一向非時也。以夏分未盡。要明相出入十六日。方名時施耳。二處定者。局此界前安居人。簡他界人也。三人定非界外者現前同住者。此簡界外之人。非名現前也。四法定皆直數人相參墮籌分等者。深云。古來有師立羯磨分之。今鈔主意。別既有四定。何須作法。
 
[0985b16] 破為二部令數人多少分者。此約邪正以辨。謂施主普心施僧安居人。即須分為二分。一分與調達部。隨彼自分之。由施主心普施。故分與也。律中就先破後得施後。破各有差別。下更明之(云云)。又云以三衣施佛等者。謂四分律中毗蘭若婆羅門。請佛及五百比丘。夏安居擬供養。後為魔入其心忘却其佛一夏。唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難。報婆羅門云。佛夏竟。今欲遊行。婆羅門即語來至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛為說法。即施佛三衣。餘比丘各得兩端[疊*毛]。比丘不敢受。佛言聽取。此為夏安居。故施今引此文。明知是時中現。前施不作法也。若留夏食而分等者。立云。此明施主亦是請僧安居。以給僧食。僧既夏竟。有餘長食。比丘欲分。施主不許。佛言隨施主意不應分。今引此證安居物。皆由施主意。故不須作羯磨也。又一解云。所以引上二文二者。謂上既明時現前物。令僧自平等分之。今此則是施主雖將來施僧施主仍自分處不等與者。隨施主意也。不得同上要必平均。約緣簡異。故明之也。上釋時現前義竟。
 
[0985c10] 二時僧得者。礪云。准律有三種。第一二部攝法。第二二部互攝。第三邪正以辨。第一二部攝法中。有言須作法。有言不須作法。此一古來諍論。今礪云。以時勞定故。並數人分亦有人釋。時僧得者。以施心通普。故亦須法定(謂須羯磨也)。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言彼比丘應心念口言。受既有心念。明知若有人須對首羯磨故亦須法。礪即問。若言須作法分者。所以得囑授取耶。頗有要須作法。而不及法。得囑取者。用此法何為故。定不爾。心雖普及。施主得僧田之福(謂施主心通者欲令得福多耳)。為止貪故。不聽異處受衣(謂據律文。不聽此界安居餘處受衣。此自意解也)。以佛定判局所取故。不假作法。但須消故。一比丘心念受文者。非心念法。謂興念屬己可知(然上二判礪釋為非何得心念文云興念屬己律文現令心念口言明是作法如何巧作會通今鈔意定須加法也)。古師判云。不聽異界安居異界取衣者。謂時現前。若時僧得。界外來人。及法亦得。故知知須法。礪不許之云。若不聽取。是時現前者。屬人既定。是人皆如何須佛判。故知不爾。第二二部互攝者。礪云。如五分說非。安居施比丘僧。無比丘僧尼應分。非安居時。施尼無尼比丘僧應分。又云安居時得施皆亦如是。互屬定訖。當部分之。作法不作法人解不定如前說。第三邪正以辨。礪云。若得夏衣破。破已得物。或得已破。破得此三並數人分。但是約時局處。受人為定故爾。若作而解義者。不異非時僧得也。此且約不作法者言之。若二種現前亦有三門。或一部或二部。並數人分。若邪正分別。請請邪正二部。對面行施應問。施主隨所說受。若言不知或言俱與並數人分。
 
[0986a12] 律云得夏衣未分便行乃至不留行者分者。礪執此文云。不須作法。既許囑授取。用法何為。今宣不同。謂必須作法。開行人分者。謂是安居之人。夏坐有功。故開分也。亦如看病為病人衣藥草也。時不在。僧後分衣犯得其分故今雖行夏坐有功囑取何失。又云一比丘安居得衣乃至應心念口言者。據此文意。要須作法。若如礪判。奈此文何。若時中不分流入八月十六日非時分者即作非時僧得施法者。立明。有主客共安居。得時中施物。以夏竟。客比丘欲去。令主人分衣。主人不肯分之。意令客去。後分欲自入己。客既去已。至八月十六日後。佛令作非時僧得施。以罸此主人比丘。故不與屬己。須集一化。通分此物。欲明既是時中僧得物還須時中分。既不八月半分者。入非時分。便依非時僧得施分也。以前安居移至他方不得衣分者。立明是上客比丘也。為此主人不肯分之。客即移至他處。又不及彼分衣也。
 
[0986b04] 住日多處取者。謂難事移夏。若住處日多者取衣。若二處住日等者。各謂局施界內僧也。三同羯磨謂如施昨夜布薩竟僧也。四者僧得此上俱名僧得。前三處法局。定隨入三種。唯第四僧得一種須以法定。法位有三。謂心念對首羯磨也。此上約施僧眾一部耳。若施僧尼二部者。亦有四種。第一施二部常住者。局處定故。隨二部僧分為二分。第二界得第三同羯磨。以處法定故。直數人分。亦可既名二部。並分二部義亦不妨。第四僧得。須以其二部。不共作法。亦分二分。此約對面施二部。故分二分。若互無一眾攝以其二眾既俱不盡集不得計。現在人分僧尼復無共作法義。故且分為二分。各當部加法攝之。如前一部法。又互入二部攝。如五分云。非安居時施比丘僧。無比丘僧。比丘尼應分。非安居時。施比丘尼。無尼。僧應分。此四分文雖無。義亦應爾。上來所判互入既定。各及法者得。又有邪正差互。如調達等部是。若得施物已。僧方破者。應分二分。若僧先已破為邪正二部。得物施者。須問施主可知。上令為二分者。既是僧物。邪正俱有其分。不局現在。寧得計現人分之。正邪四方。俱不盡集。須加法以定正邪。復無共作法義。故為二分。彼此各自作法分之。此上約正眾領物。若邪眾領物亦爾。
 
[0986c01] 以財用施。便羯磨斷之者。礪云。此非時僧得施所以須羯磨法者。以不定故。須加法以定。以言不定者。一時不定。簡除時施也。二處不定。異界得施故。三人不定。簡二種現前。以局現前人故也。四法不定。異同羯磨施故。謂不同說戒竟受施物也。說戒竟有人施物。唯局在僧。不須更作法分。今此施者。送物之時。界雖人少。後有人來。即取半衣分也。初明非時現前者。事同今時俗家供設齋會得物者是也。乃至百人為百分好惡相參者。礪於此二種現前中。有四句料簡。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中。前二得分。以及施為定故。下二不得。以不及施故。二種僧得。亦有四句。後當明之。若大價衣不可分者聽截者。立謂。如衣段貴故堪錢。名大價衣。今既不可總與一人。故令段段截分也。
 
[0986c15] 若檀越不分別作四分等者。立明。施主將物付比丘。聽自分之。則不明與沙彌等分。應三沙彌共一大比丘分也。一比丘分與三沙彌者。羯磨疏云。沙彌同位。僧因相假。但以位卑行缺。故有降也。又言所以等與者。莫非福田同應供也。注云二種現前等與者。立明。二種現前物。隨施主意。得等與沙彌也。二種僧得隨僧和合者。立明。上二種現前。隨施主意。令一種僧得。由當時僧和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧而施。故由僧也。下至淨人皆受其分者。羯磨疏云。守寺淨人應等與。乃至五分中與一分者。體非福田。以供僧勞望僧。故合也。律中云。若不與不應分者。以制在僧。僧須周給。今但繼於上尊。不兼及下。失於僧和無礙。即非僧義。雖分不合。又是盜攝也。立明。此言合多事務。若僧寺有女淨人。不合得分。以不合畜故。尼寺反此。又雖是男淨人。以供僧有勞者得。若小若老不合。又分衣時。在界內者得。出外不得。上來釋非時現前已竟。
 
[0987a08] 次非時僧得施謂施主運心普周通該三時者。即春夏冬也。謂施主運心彌廓。時通十二月。人及一化奉施者是。礪准律文。此非時僧得施。有其四別。一施常住。二界得同有分。故須法約。為此不同也。今為四不定故作法以定。餘二現前是人定故。礪云。此僧施物。既因法定。須以四句料簡。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分。二法故宜名及。說但及分不及差者。義亦及法。亦可要是具及兩法。二四兩句不得分。以不及法故也。沙彌使人。雖不共作法。但令作法時。在界內者。即當及法之限。
 
[0987a19] 有客比丘來數數分衣疲極者。立明。非時僧得施。即亡人物等。分物未了。有客比丘來已復須分。如是數數來令僧疲苦。佛令自今已後。當作羯磨。攝入現前。不及法者。不令得分。二部互正亦有四種者。深云。謂二種現前。二種僧得施。故曰四也。立云。四種者。以施本心通施一化僧尼。今若唯有僧無尼。但有式叉及沙彌尼。亦攝一大分。是一也。二若唯尼無僧。但有沙彌。亦攝一大分。三若唯僧無尼三眾。僧即自攝。四若唯尼無僧家二眾。尼得自攝。故曰四種。亦有本作互正字。謂二部互為正主。無尼有僧。僧是正主受也。無僧有尼。尼是正主受也。又云。若有兩眾。各自取分為正。若單有一眾。隨即攝偏屬。名曰互也。今時若施一部。謂或時施僧者。下至一沙彌。亦得受。或時施尼下至一沙彌尼亦得受。若施二部者。或時來僧尼寺。或住其家中施。應鳴鐘集已。分此物為兩分。一分與僧。一分與尼。尼中無人。下至一沙彌尼。亦得取一大分。僧家亦爾。雖各取得。須還本寺。各更鳴鐘集眾作法分之。有若本施時。雖通二部。若唯僧無尼。僧得自攝。[1]不至沙彌亦得攝取。若唯尼無僧。下至沙彌[2]爾亦得攝取。以俱福田故。然雖得己物。入其重物。要入常住。今時得僧家作法。尼直依僧羯磨竟即分者。一向非法。然於中復有邪正分別。如前已辨。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。無尼三眾亦總屬僧。無僧二眾亦總屬尼。所以不計人數。而約部為二分者。由僧尼位別。本主標通。望僧行施。故約部也。二眾互無互得受者。據望福田通。僧義不異。若不互受。恐失福緣。故開互取也。以心通一化。隨預僧海。咸霑受故。若不法約現僧。無義可分。作法之始。還如亡物輕法。
 
[0987b23] 五百問云有人施僧物乃至打揵搥不合者。案彼論云。問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在座。應得分不。答打揵搥應得。不打不得(文齊此述)。相承解云。有施主施僧物。分時須打揵搥。後有客來。若及前揵搥。即合得分。若不及揵搥。不合得分(未詳)。若有餘嚫物本道人已去後人應問等者。案彼論云。問曰衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人得取不。答應問主人。本道人當來不。答言永不來。便呪願取。若言或來不得取。活取犯捨。知死取犯棄。是僧物故(文直此說)。立云。解呪願者。願某人在道平安吉利等。然後取也。言犯捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬僧常住今將入己故夷。然相亦難知。可斥也。上來釋第三檀越施衣義竟。
 
[0987c12] [3]四明亡五眾物者。礪云。義同非時僧得施也。然在生修道。仰衣物以資身。今報盡數終。無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身。既死已後處斷有方。故於衣法之中。便解亡五眾物(云云)。
 
[0987c16] 財是小人所利非大士懷者。大士謂菩薩也。謂大士貴之以道。小人重之以財。故俗言君子樂道。小人[4]受財。況出道高僧。而塵累於衣食矣。出家濟遠者。擬救拔三途六道。使離苦解脫。故曰濟遠。經勞涉樂者。謂出家之士。能持戒一食頭陀苦行。修學萬德。動經三大阿僧祗劫。此乃勞苦為因。故曰經勞。方證五分法身。招涅槃之果。故曰涉樂。俗譽非慕者。謂俗中名譽利樂。非所忻慕也。云何名譽。所謂過德而談。名之曰譽。西京江村慈善闍梨。用六字為句。謂出家濟遠經勞。為一句。涉樂俗譽非慕為一句。謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。然上下二士並預法流者。謂上列二種人。一是高節銷然世表。一是情性未融。素非清潔。此既根性不同。佛則制聽兩異。上根制畜三衣。下品開畜諸長。雖分兩途。皆遵佛意。莫非俱修一實之道也。上達立法以濟器者。立謂。依四依節儉之法。以濟形器也。下達受法而隨懷者。立謂。順受開法畜長等。與其受用。以隨其所懷也。俱須兩順佛法者。立明。上列二種人雖復有異。俱順聖心。無違佛法。故言用通一道淨行也。
 
[0988a11] 並謂指南者。謂古來諸斷者多家。各自稱是也。濟云。如漢時諸人皆作指南車。並不得體。或指西。唯張手子作獨指南也。案書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰於啄鹿之野。蚩尤作大霧。兵士迷於四方。帝以指南車。以示四方。又云爾氏献白雉。還恐或。周公為作指南車以送之。今尚方監北門中有指南車。車上有仙人。持信幡。車行東西人恒指南。又云管仲所造。俱呈至說者。謂諸師處斷異途。俱[馬*步]其妙。云我所斷是有至到有趣指也。如序所明其例有六者。謂如上卷十門中。列六師持律執見不同。
 
[0988a21] 憍陳如死衣物直五錢者。案祇云。陳如每到時乞食入聚落。得食已。還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦。名尸婆離。信心歡喜。供給乳酪。食已還住處。便作是念。用此苦器。久在世為。猒患此身。便持衣鉢。著一處。在林樹下。以頭枕象團。右脇著地。一心不亂。即入涅槃。時牧牛家。至時望來。敷床掃地。既過時不來。便自念言。將非病耶。或惡虫所傷。即往看之。見樹下臥。謂言睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言奇哉。便供養舍利。夫婦取斧斫薪。即便闍維。收其衣鉢送王。王即平此衣。價直五錢。斷官言此沙門無常。衣鉢還歸比丘。佛言屬僧。跋難陀死衣物直四十萬。兩金者。案十誦云。釋子跋難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒故。是物應屬我。佛遣使語王言。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀分不。王言不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故令應取。王聞此教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同性同生同剎利種。是衣物應屬我。佛遣使語剎利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答言不問。跋難陀不在時。汝作官事。頗待跋難陀不。答不待。佛言跋難陀共僧羯磨。若不在時。僧不羯磨。是物應屬僧。剎利聞佛此教便止。又有諸親族中表內外。皆言跋難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝嫁女娶婦。會同取與錢財。頗待跋難陀與分不。答不。佛言諸與跋難陀衣食分者。應得此衣物。跋難陀。僧與食故。是衣物應屬僧。親族聞之便止。
 
[0988b22] 十種斷別者。前九無羯磨法。直爾取之。後一僧法取也(一往言耳)。
 
[0988b23] 如五分界內水漂死人衣隨見得者。案五分二十一云。時有比丘。水所漂殺。衣鉢掛著界內樹枝。諸比丘見。謂入僧界內。應屬僧。不敢取。以是事白佛。佛言聽作糞掃衣想取。
 
[0988c03] 二入當時見前僧者。立謂。應作現音。謂當時現前人也。十誦學悔沙彌死乃至守戒比丘死隨更互直取者。案十誦云。佛語諸比丘言。有住處。一守戒比丘。一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若擯比丘來不應與。如是一守戒二被擯共住亦爾。一守戒三被擯亦同上。二守戒一被擯。二守戒二被擯。二守戒三被擯四被擯亦爾。三守戒一被擯。三守戒二被擯。三被擯四被擯亦爾。四守戒一被擯。乃至四被擯亦爾。次將被擯作頭亦然。文中但明二種人。不明學悔。撿上下文。不見此義。鈔意未詳。立云。守戒謂清淨比丘也。但為三人同住。互不相足。不得作法。即是現前直爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬二人。若納餘部。滅擯人死物。入所親白衣。以生時不同僧利故。今無白衣。故屬當時現人。又若守戒人死。其學悔滅擯同共見者。各分取半分入己。學悔等死例然。
 
[0988c19] 三入同見僧如邪正二部者。立明。即調達為邪部。正部可知。若有人死。隨其邪正自分。不合同法。礪疏。引四分云。若背正向邪。物入邪部。原其本心。邪正路乖。為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正。物入正部。律文無此句。是略耳。又直據隨身衣。如前所判。已外之物。或可不定。十誦云。受法比丘。不受法眾中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不來取者。即不受法眾中。作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反說可知(受法者。謂受五邪法耳)。立明。邪部歸正。正部向邪。未至[1]中其所路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同不須論。一向入彼。私若邪部人。背邪向正。衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾。
 
[0989a07] 四入功能僧乃至入同羯磨舉僧等者。礪云。此被舉人死者。佛言隨所共同羯磨舉僧應與。諸師解此語不同。一釋謂同被治人。所以爾者。治舉已後財法不同。何因死誰。又一解云。入賞勞僧。亦名功能僧。亮問。此被舉人於己無潤。何得望僧僧。是功勞僧既治他。乃成損他。何名賞勞功能也。解云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功勞也。以如法僧治罸功故。但令當時預舉羯磨。即有物分。故言隨所同羯磨舉僧應與。僧祇不爾。故彼律第二十六云。彼舉比丘病。不應看得。語親里看。若無常者。僧不應分其衣鉢。不應與。燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繫咽。曳床而出。唱是言。眾僧事淨。眾僧事淨。棄野田中。於此人。不應起惡心。何以故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若施牛人。斫材人。持此衣來施者。即作彼檀越物故。受之無犯。
 
[0989a22] 五入二部僧者。立明。即大僧及沙彌。為一部。尼家三眾為一部。下文云。五眾前來者得與。即其事也。四分無住處白衣家死等者。礪云。四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若守園人。被應賞錄。若出家五眾。前來者得。以物在俗處。恐用而獲罪。故入五眾先來者得。無問重輕。入先來人。但輕物入己。重物非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。以其先時依二部僧得施物故。身亡之後。還入二部。若無前來。送與近處二眾。唯取近處。不簡僧尼。賓云。古今諸師皆言。輕物入先見者。重物則隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文云五眾先來者得。何處令入常住。但輕重盡入己。於理無失。若道路死。獨住死。私莊死。類如判。若互在僧尼二處。即不同此。故十解互寄死者。有住此一比丘死。是比丘衣物寄尼精舍。佛言。比丘僧處應分。皆送與亡者本寺。若不知處。送與隨近大僧。不得入尼寺。及以私用。下尼寄比丘亦爾。又住處一比丘尼死。物先寄僧精舍。佛言比丘尼僧應分。以其二眾並知法故。不同俗處。恐白衣損用僧物。故五眾互得。今此二眾知法是不同。故須還依死處同類分之。又以死處有比丘故復異。獨住死者。有人問曰。五眾先來得衣作以不。有人云。不須作法。若須法者。一人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。何得名先來者。故知無法。有人解云。作法為善。文令與先來者。隨先作法者與之。若爾既言五眾。下三眾有法以不。答有戒沙彌。義合作法。若無戒者。義無有法。若准鈔意。不須作法。又可亦須作法。
 
[0989b24] 六入面所向處僧者。立明。彼有比丘。將衣鉢行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中得分此物也。又一解。取死者死時屍面看東西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗也。
 
[0989c05] 祇中沙彌死衣物入師和上者。案祇云。舍衛城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言應屬和上。文齊此述。鈔中解云。謂令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分別師物入己。沙彌物。應入僧作法。不必一切入師。賓破此解云。文中判和上即令與僧。亦應五分糞掃想取應非自入。今詳僧祇判令屬和上者。蓋是賓師息訓也。若爾比丘身亡。亦應聽其師取。以同有息故。答理亦應開。且就無教。判為不與。注云十誦判問比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文入和上。五分十誦同比丘法。今人行事多集大僧。同大僧法。分之無妨。十誦憍薩羅國。有沙彌死。諸比丘不知云何。佛言所著內外衣。應白二與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。准此下三眾類皆同。然行事[2]住依一部。注云五分亦爾者。案五分云。沙彌死者。若生時已與人應與。若不與現前僧應分。
 
[0989c23] 滅擯比丘死衣鉢付生緣者。礪云。此是犯重人死。有其三別。若未擯者。多論云同於常判。賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近白衣(即此鈔列此也)。賓述唐三藏云。西方至今。猶行擯法。寺中若有一人。出外作重罪已。不許入寺。但令別人還其房。取衣鉢送出門外與之。若在寺中作過。被人舉至僧中。勘問得實。更不許還房。即遣別人至房。取衣物還之。駈出寺門。大眾盡上門樓望之。欲勵其後人也。然西方人。執見心重。一切道俗。知此僧被擯已。盡不共語。不與往還。兄弟父母亦不耐見。乞食亦不得。設復還俗取婦。世人男女不共婚嫁。女不嫁之。但其被擯者。眾人自作田業而覓活(云云)。三學悔死。十律入死時現前僧也。四分云。若呵責擯出依止遮不至白衣家。四羯磨人。及別住之例。同清淨人死判之。
 
[0990a13] 謂能寄人所寄處等者。立云。欲明亡比丘本住處。名能寄人。言所寄者者。即阿難處也。言寄物處者。即阿難送寄之處也。佛言屬阿難處僧等者。案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其亡比丘在異處死。阿難在異處住處。寄衣物又在異處。其死處。及阿難所住處。並受寄衣物處。各言合屬我住處。佛言阿難所在處界內現前僧應分。立謂。此比丘將衣物寄阿難。阿難出行去。將此衣送寄餘處比丘。後時本衣主死。三處共諍。謂本亡者住處。及阿難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難身處僧得。由當時寄人故也。若寄處不寄人者。物處僧得。
 
[0990a24] 上來九種直爾分之者。深云。其十種分法不同。前九不須羯磨。直爾得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有多僧。理有羯磨之法。豈得直入此處。而別合有羯磨分法也。第十一和清眾死者。礪云。謂是一部和合清淨人死也。言一部者。簡其五眾前來者得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清淨者。簡非上來滅擯被舉人等也。
 
[0990b07] 三同活共財者。此是二義。言同活者。謂不[1]同己他多少者。如兒想以己之物。還如彼有也。言共財者。則是互出互用。但共同一處。若死後各半分也。立明。若同活死。其亡者隨身衣。必定屬僧。若餘物住在人多少分處。將與僧分也。若共財者。謂無與師契。雖有此物。若死若罷道。當對半分。今若互死。其隨身衣物。固然屬僧。所有貯畜。各須半分。實非假冐者。立明。實非同活共財。假冐云是也。
 
[0990b15] 別活返道者。謂各自作活及罷道也。准俗制道己著之衣服己用之器物者。立明。俗中法式亦然。若共財之人。若是亡者。隨身衣服器物屬僧。餘物半分。
 
[0990b18] 妄言取分能所俱犯者。立明。且如亡師臨終時。與弟子相[2]知。我亡之後汝可云共活。令汝多得我物。既作斯計。弟子依之。今若得物。師弟俱犯。若得重物夷。得輕物蘭。和上生前。不合斷他死後之事。由亡後屬僧已定。預斷不成。師弟俱犯。故言能所。師是能弟子是所。善生經中亦有兩斷並據輕物者。立明。彼經中亦斷得夷得蘭。然約輕物上斷之。若羯磨竟。攝入現前。則望僧滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得蘭。
 
[0990c02] 四囑授是非四句者。礪云。囑有善不善。不囑亦有善不善。故有四句。俗態者意也。又解。秉常志不改曰態。
 
[0990c04] 五百問中。比丘愛銅盌事者。撿彼論云。昔有一比丘。貪著一銅[3]鐃。死後作餓鬼。眾僧分物竟。便來其身絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠。此是何物。眾中有得道者。言此是比丘貪著此鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜欲來索之。諸比丘即以鐃還。既得便捉。舌舐放地而去。比丘還取而臭不可近。復使更鑄作器。猶臭不可用。以此[4]推之。故知貪為大患。及慳衣事者。案彼論云。昔有一比丘。喜作好衣。晝夜染著。得病困篤。自知將死。便舉頭視衣。內起毒想。言我死後誰敢著此衣者。不久便命終。作化生蛇。還來繞衣。眾僧轝屍。出埋訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。延咽吐毒。不敢近之。即還白眾。具說所見。諸比丘便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒所不中。即往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入一艸中。毒出火然草。還自燒身命終。即入地獄火燒。一日之中三過被燒。皆[5]猶貪害。
 
[0990c19] 注云如氍氀布帛之例等者。深云。謂在匱中。不可得授。但得是囑。義同於授。故曰是囑是授。三人物互現者。立明。或時人在病者邊。物在餘處。或時人在餘方。物在病人邊也。或俱不現是囑非授者。謂所囑人。在餘方。物又非現前。但得囑。此是人物俱不現也。
 
[0991a01] 僧祇囑與眾多人最後人得授與眾多人最前者得者。有云。計理而論。最後者得。但是違契屬病人故。
 
[0991a03] 准此決犯等者。謂亡人先囑此人。遂不與。更囑與餘人。亡人犯重。授亦如是。已授與前人。更奪便重。
 
[0991a04] 同前浮漫者。深謂。若言死後則不成。事同前文中與我死後造經像等不成。
 
[0991a07] 唯三衣六物不應自處分者。立謂。未死不得離三衣。若將與人闕衣。則得關衣壞威儀二罪。若生前與他犯此二罪。若言死後與汝。又復不成。以死後屬看病人。看病人若無德。則屬四方僧。僧祇若未付財或得已不作淨還置病人邊並不成者。礪疏云。祇律有三句。初囑未與。謂病人語比丘。看我。當與長老衣鉢。死後僧集分衣。看病者言。是人在時。言與我衣鉢。白佛。佛言不應與。次句與已而未說淨。還置病人邊。佛言不應與。次句與即說淨。佛言應與。五分若生時已與乃至應白二與之者。礪云。五分若生時已與。而未持去者。僧應白二與之。此律不論無問將與不將。及淨與不淨。若成一向與。不同僧祇但成直付。又異五分。立謂。五分令僧白二者。以亡者與前人物已成。但在亡人邊未將去。[1]今將去今將與但恐人疑。故白二與之。又復上來預是囑授。皆須白二與之。以取當時僧和故(未詳)。
 
[0991a23] 不同共僧之法者。謂常住先負亡人重物。今將輕物還。此物還追入常住。不得同現前僧分之。若常住負亡人輕物。今將重物還。要易取輕物分之。前句不同此句。故曰不同共僧之法也。
 
[0991b02] 若全無可得便止者。謂常住既貧。雖負亡者物。無人為還。又無覓處。便止不還無犯也。
 
[0991b05] 十誦若比丘生時負三寶物應歸若三寶貸比丘物乃至四方現前客舊比丘等者。案十誦云。有比丘。屬塔物自貸用。此比丘死。諸比丘不知云何。佛言衣鉢物還計直輸塔。餘淺僧應分。又有一比丘。衣鉢物為塔用。此比[2]丘。乃至佛言僧物計直還取現前僧分。又有一比丘。貸取四方僧物私用。此比丘死。諸比丘不知云何。佛言財物還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分。又有一比丘衣鉢物貸與四方僧用。此比丘死。乃至佛言應取四方僧物計直還。現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是。文中直作如此說。注云依本而斷者。謂依本貸時。為是重物。為是輕物。今索得來。依本重斷也。若賖酒等者。案十誦云。有一比丘。賖沽酒未償。便死。酒主從諸比丘責償。諸比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主言。汝不償酒價者。出汝惡名聲。釋子沙門飲酒。不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此說。不言常住現前之異。今以義求。取現前僧物。還之為勝也。又債息異處有五句者。即十誦跋難陀債負出息。合有五句也。一衣鉢寄在餘處身在餘處者。謂比丘將衣寄東寺。身在西寺死。二處共諍。佛判物處僧得。二負債處死處負債處僧得者。有別人負亡人物。今既亡後。死處與負債處共諍。佛判負債處僧得。三死處出息處保任處保任處僧得者。謂比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名為出息處。又有保人。今比丘。死後三處共諍。佛判屬保任處僧得。不屬取錢處。又不屬死處。由今時出息。若不還者。保人代出。今若死後。故屬保任處僧分。有人云。此是出息與俗人。焉有別住處比丘為保。即屬此保任比丘住處僧分之耳。四死處質物處等者。此謂是亡人生時質。生時質處。名為質物處。前人將物來質覓錢。名為取錢處。今比丘在餘處死。三處共諍。佛判物屬本質庫處僧得也。有解云。謂亡比丘有物。與別住處比丘收質。即收質比丘處僧應分。然取錢處。疑是俗人取錢。若是僧處。彼應合得。五死處取錢處等者。謂此句與前第三句同。准保任處。當其執券書處。前則屬保任。此屬執券書。券字體。半下作分。曰半分(去願反)五句之中。義猶未了。故鈔家自簡(云云)。礪亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物在僧住處。比丘亡後。並應隨處所在僧得。恐不得。依券書等。互攝此物。以其彼此俱是僧故。容將此僧物。以屬於彼。
 
[0991c23] 如初句斷者。謂隨物處僧得。不可屬於券書處也(云云)。如十誦五斷者。謂若也多人來諍不決。可依前五句斷之。或同前入處二寄者。立謂。如上阿難受寄之文。或寄處不寄人。或寄人不寄處。隨寄斷屬。皆謂多人來諍不決。可依此斷(云云)。
 
[0992a03] 不信證者不應與者。謂既非可信。又無好人為證。故不得與。
 
[0992a04] 已下定其輕重義也。諸部未融隨情難信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明斗量。兩分輕重。為此等例。名為未融。今則取亡人隨何律受戒。依部而判。則隨別住何部行事者謂不委也者。是何部受戒。則隨今此等常所行事用何部。可隨此部斷重輕也。此由貪故犯非由教是罪者。立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體則是。若曲情依別部。斷割知事。則親常住。引輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招罪罸。非是教中有罪失也。
 
[0992a14] 持律六種不同如序中列者。謂上卷古來持律有六師各執也。今束此六以為三階。一則唯用四分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部義類兼明。三者通用律藏。廢立正文。如先統師。多依第一門。如礪師斷輕重中。一切瓮瓶不同。十誦以量限約。不問大小。咸斷入重之。部部不同。非為此部不了。十三章門者。輕重儀中。具依律錄。今此不出(云云)。俱夜羅器者。謂鍵[金*咨]小鉢子等也。
 
[0992a22] 此一家正斷亦無與二者。立明。此師依一部偏斷。亦通無有差二也。不可道他是。不可道他非。不可抑奪者。謂不可判將作。莫抑他理奪他理也。私云。此人依律所列。輕者斷經。餘不列重。元不取外宗以會通。喚不取外宗。名為無與二也。既依律斷。亦無由抑奪其理也。
 
[0992b03] 七種分之者。應是下文七門收束也。擗揲徐擔等者。擗(必麥反)說文云。擗撝也。撝裂也。廣疋擗分。或可是襞(畢赤反)。說文云韏衣也(音丘阮反)。廣疋屈也毗尼母並取衣物在僧前遣一人分處可分不可分乃至別相如彼說者。案母論云。何故名重衣。重有二種。一者價重。二者能遮寒。故名為重。又云畢陵伽。為國人所重。或施羅網。或象馬車乘。及作小寺等施者。佛聽受之。如是等物。屬四方僧。何故復名重物者。前明重物。就衣得名。今明重物。就物得稱。既有七門。今即是初。
 
[0992b13] 坐褥臥褥入重者。立明。此不問大小。但使兩邊是布絹。中盛氈毛等。入於重攝。
 
[0992b15] 氍氀長五肘入輕等者。立明。此要是純色。得為三衣者故輕。若有班色。無問大小入重。若非班色堪為袈裟者。雖未成袈裟[1]卅入輕。乃至皮作亦然故開皮為臥具者。立明。此皆約邊方無布絹處故著之。死後入輕分。若如此土。皮三衣還合入重。故輕重儀中云。若至布鄉。還不許服等(云云)。
 
[0992b21] 綾羅入輕者。私云。如礪師將羅入重。今不然。下文令著大價疎衣。及得鵝文衣令著。故知羅衣入輕。文中不明了者。有人云。天人正明此義。言貴價衣。還是袈裟但價貴耳。非俗人服也。
 
[0992c01] 二種腰帶者。立謂。一是禪帶。如上云善助者是也。一是腰帶也。毛[旁*毛]者。字合並邊著毛(布莽反)。謂毛布也。字林云。罽之方文者。曰[並*毛]氍。二形同。字苑作氍[叟*毛](強朱反)。下(雙朱反)聲類云。毛廗也。釋名作裘被。通俗文織毛蓐曰[(夾-(人*人)+((人/人)*(人/人)))*毛]毹。細者謂毾[疊*毛]。廣疋云。毾[登*毛]毛有文章也。釋名云。施之大床。前小榻上。所以登上床。因以為名。
 
[0992c07] 若真緋等判入重黃白不應入輕等者。立謂。此是難破古人義也。古人獨判緋紫入重。今引黃白等來難(云云)。若爾氍氀佛制入輕不云色等者。立明。此是為古師作難意也。汝既不許真緋等入重者。然氍氀律中唯明量。不明其色。汝何故將班綺者入重。純色者輕。故知班者入重。我今緋紫。如何非重。故知但是得著入輕。不得著用者入重。故將非紫類。其班氍一種。俱不得著。何判一輕一重。此是古師有此計也。
 
[0992c15] 含稭者。立云。稭(皆音)謂是麻苧帶巠也。應師云。稭(公八反)或作禾邊著吉。或草邊著木。說文云。稭禾[亭-丁+木]去其皮祭以為廗。
 
[0992c17] 連袋者。私云。如北地驢駄上袋是也。兩頭縫塞中央開孔者是也。長袋者。盛[禾*丹]塵用也。
 
[0992c18] 一切俗服裙襖之類已壞色坼破入輕者。謂雖是俗衣。既先坼破。又如法染竟故入輕。此謂先坼竟。非今始坼。須知。
 
[0992c21] 繡綺鉢袋者。近見大德內中多得出。純以繡作。直五六貫也。皆合入重。
 
[0992c23] 並謂[2]純造物具乃至非謂所造之物等者。立明。此言破昔人執義云。一切作器。及所作者皆入重。今不同之。言入重者。謂是能作之器具。若所造者通輕重也。戶[1][金*非]者。字合木邊作非(蒲皆反)。謂木[2]闇門戶者也。
 
[0993a02] 筐者今時俗婦績器也。筥者又作[竺-二+旋]同(力與反)。又作(紀與反)字林云。筥箱也。飯器受五斗。
 
[0993a05] 入楞伽為割截畜四寸刀子者。立謂。西國南海有楞伽山。此經從山作名也。佛入此楞伽山中說此經。文中開用刀子。頭如月刃也。
 
[0993a07] 數珠入輕別屬等者。此物隨身助道有益。念誦錄心不散。所以開許入輕。
 
[0993a09] 若無法者僧家摘取入常住者。立謂。亡人在生時。若依眾房三時各分此房。不合處斷。既生時畜別房。不通三時。名無法也。死後僧家摘取。
 
[0993a12] 赭土者。字合赤邊著赤(即也反)。三蒼赭赤土也。土邊作者覩。非此義也。
 
[0993a14] 簏韋者。生皮曰革。熟皮曰韋。謂熟鹿皮也。下熟韋則是雜熟皮也。
 
[0993a15] 平靴斜靴者。立謂。是俗人靴。一向入重。平靴雖頭平而[革*雍]大深者。亦入重也。
 
[0993a16] 紙筆墨者。立謂。若本擬附道。記錄經論則輕。若本為俗務。或積之博販。一向入重。
 
[0993a19] 唯是器用者。私云。若輕可隨身入分。若重大與常住。若隨房用者。更無改轉。
 
[0993a20] 非人畜所須者。器皿資具本擬供身。人既不須。何勞貯積也。
 
[0993a22] 僧伽藍人者。立明。如畢陵伽別有小寺子也。比丘若死。此淨人等入重。所有私物不問輕重並入私己者。立明。即是入其奴私己也。若僧家奴婢死者。此下汎明僧家奴婢亡其物所屬等也。衣物與其親屬者。謂入其亡奴親屬也。若無者。謂其亡奴。若無親屬者。物入常住。私奴死者。上是明僧家常住奴。今下明此常住之奴。有私即是奴奴。若同衣食所須乃至隨任分處等者。謂其主奴先與其奴活命。如既死。所有衣物。任其主奴自取也。若不同活直爾主攝者。謂是上課奴婢也。其奴若死物。屬其妻子。言直爾主攝者。謂常住奴雖別養。然但令上功即是輸課奴婢也。無者同僧院內無主物者。謂此奴奴若無妻子。同無主物。此物追入常住。事同客僧遺物。名無主物。合入常住。注云若僧供給則不同之者。謂常住僧先來供給此奴奴也。名為僧供給。則不得將物入親。須入僧也。
 
[0993b13] 母論若有奴婢應放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須放也。若不放者作僧祇淨人者。謂先若不放。死得入常住。名為作僧祗淨人也。注准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放令去文也。注云後終依律者。私云。謂若賜姓入良則放去也。若不然者。比丘終後依上祇律後文。斷入常住。作僧祗淨人。故曰後也。指前祇文後語也。
 
[0993b20] 請食己命過同衣分法者。此食還入重。但是同其亡人衣物來僧中。分別重輕耳。
 
[0993b22] 三者通用律藏者。正是第三師所行也。文義廣括如別卷述者。立明。如重輕儀中也。且依第二者。立明。依上三師斷中第二師也。正取四分兼用他部。依此一師足得行事也。上來長科七門。是第二師義也。
 
[0993c02] 上來七段不同。總釋第六衣物輕重門竟。從此已下正明第七具德賞勞之義也。四分六物者。三衣盛衣器襆等者。立云。此六物。諸師解不同。若并部願師。合三衣為一。盛衣襆為二。鉢是三。袋是四。坐具是五。針筒是六。今南山不然。云盛衣貯器自屬三衣鉢也。勿數。但開三衣為三。并鉢坐具針筒是六也。若准十誦。論水囊除針筒。故十誦律二十八云。六物者。三衣。鉢。漉水囊。尼師壇也。礪云。此上約僧明六。尼應有八物。亦有解云。合五衣為一。離盛衣并貯器為二。及鉢坐具針筒是六。此即同僧數也。若離五衣為五。盛衣貯器隨衣鉢合論者。并坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取。德物具缺。四句者。一德物俱具賞。二德具物缺。三德物俱缺。此二句。隨意商度。四德缺初具不合賞。
 
[0993c15] 隨德有無取物量行(去聲)。謂量其看病人德行如何。為具不具。和僧量准與也。事情通敏者。敏由達也。欲明看病有勞雖不具德。若都不優及。量賞少許。後則無人看病。情事擁塞。無人行也。今既優恤而賞之。事情兩通。故曰通敏也。又解。亦可德雖不具。和與者。事情得通。無德不和而與者。情事則不通也。
 
[0993c21] 尼中三人得餘四不合者。謂尼病有七眾看。但尼及式叉沙彌尼三人得。僧及沙彌俗中二眾。此四不合。此謂勞不滿故。僧及沙彌無按摩等勞。俗無有說法勞也。應與一人而屏處分者。謂有眾多人看病。齊有功夫。不知賞誰。今科與一人。令自於屏處分之。按祇文。亦將衣鉢賞勞。并與所受殘藥。
 
[0994a02] 外界看者亦須賞之者。雖是外界安居。來此看病。勞不賞。事絕優矜。其人德具。理合與也。
 
[0994a05] 上釋賞勞義竟。已下第八正明分之時節也。十誦諸比丘在屍邊分衣屍起護衣者。按十誦云。憍薩羅國有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍前分衣鉢。是比丘動起。語諸比丘言。諸大德上座。莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。佛言莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在異處應分。如上依法集僧分之者。如上卷集僧法中也。濟云。此分亡人物羯磨文中稍繁。謂第四句中還牒緣。復牒本。望餘羯磨。第四句准單牒本。不重牒緣。唯亡人物羯磨中則云。誰諸[1]老忍比丘某甲命過等。計理。應言誰諸長老忍。僧今持是衣物。與比丘某甲等。思之可解。此蓋應是譯家闕前削也。
 
[0994a16] 若五人者得作賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上。具用三法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白二。律文但有兩个白二。無有差分衣人白二。今准義合有。如分粥等。亦有差人羯磨。若四人者。直行一法。三人已下對首心念可知。又若四人已下。隨作對首心念三法竟。然以衣賞勞。無別有法。直將衣付也。又此分亡人物。約人多少者。謂僧眾多人一人也。僧中復有二別。謂四人五人法即隨也。若四人者正得用直分一法者。私云。不得差分衣人法羯磨中。則除持是衣物與某甲等。但得作直分三人口和賞勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有人來。仍須更改作法。若一人心念已後。人來則不得也。
 
[0994b04] 前集財已後鳴鐘召等者。此分亡物。及非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界說恣不作相者。止得失法之愆。但使界無別眾法得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集。亦無過。今此一法。義須兩[2]其。要須鳴鐘。又須盡集。不同常住。注云律明六物准論不必須集者。立謂。此多論文也。下文自出。勝云。准律中捨文。列三衣六物名捨。若准多論。三衣六物餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分處。故曰准論不必須集。有集不集。故言不必。
 
[0994b13] 如上處分者。有則相當還。無則交[3]落還也。此乃自伐其功者。案尚書注云。自功曰伐。自賢曰矜。有云。自尊自高名為伐德。若結不結隨意者。謂僧得自在故也。與衣則是[4]語。不與衣是不結也。此言出於四分說戒犍度中。初制結說戒堂。說戒時。有住處。布薩日大僧集。而說戒堂。小不相容。諸比丘念言。世尊制戒不結說戒堂。不得說戒。今當云何。佛言僧得自在。若結不結隨得說戒。今取彼文證。若與不與在僧中也。
 
[0994b20] 注云應取常所服用一事賞者。立謂。是亡人平常服。三衣及鉢袋者。與賞也。注云若三衣盛三襆得與者。立謂。一衣有一襆子。今盡將三襆與也。
 
[0994b24] 上釋賞勞義竟。已下明分於輕物也。或臨時口差不用羯磨違法通得者。私云。諸師不許此義。要須差分衣人等。故律房舍法中。差分房舍人。後云差分衣等亦爾。故知須差。礪疏。亦令作法(云云)。今言違法通得者。求律文意。須作羯磨。差分衣人。今若臨時口差者。不作羯磨。但是違法。理通得成。故曰也。賓云。南山言。不須差分衣人羯磨。計理亦成。今章雖不許。自是一意。計理並通。差亦無失。不差亦成。古來羯磨中。唯出一个分衣白二也。大疏中不許。云要先白二差分衣人也。
 
[0994c10] 沙彌法等者。立明。謂此人無德。不合用羯磨差之。但得依沙彌口法差之。令分衣也。謂如差沙彌時。不得秉羯磨也。注云故須通博用和現前者。立謂。博換也。亡人三衣六物。既在餘處。今看病者不具德。不須追彼物來。但和取現在物賞之。謂將此現在物賞之。謂將此現在之物。以博換彼六物處也。濟又解云。通博者。謂看時機進否。量功勞。合賞不合賞等。須追情地。須善閑通塞。博達時務也(前解非)。十誦沙彌死所有內外衣者。立謂。上下二衣。一當鬱多羅僧。一當安陀會。故云上下二衣也。
 
[0994c19] 注云律中文少不具者。私云。律中不出此分亡物羯磨。但於分房舍羯磨下。注云分亡人輕物。加云僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧等。今故准用非時僧得施文也。依此鈔文。但令知事人互跪僧前。作分衣人等。
 
[0994c24] 凡智不過聖心者。謂凡夫智慮豈勝聖人之心也。
 
[0995a01] 若私營佛法不合者。出外乞藥。多為病人。供僧使[仁-二+(儿/又)]。此緣眾事。雖身在內。理合與他。私自經營。灼然不合。
 
[0995a03] 次明與沙彌淨人四分若僧和合等乃至四中與一者。礪云。若僧和合。應等與可知。或應與半者。謂比丘得全。沙彌得全中一半也。言三分與一者。比丘得三。沙彌得三中之一也。賓云。沙彌得全中一半者。大僧得二十。沙彌得十也。乃至四中與一者。約四十文。沙彌得十。大僧得三十也。有人迷此語。乃言但約三十文作之。大僧得二十。沙彌得十。與前得半何殊也。故五分云。一比丘與三沙彌。亦同此也。又前與非時施中云。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。即是一比丘。與三沙彌也。
 
[0995a13] 淨人五中與一者。礪云。僧伽藍民。雖可非僧。於僧勞故亦須與。道俗差故。復異沙彌故。四分與一。或都不與。即不應分。此四分文明斷。云若不與淨人不應分。其女淨人。若與不與。解亦不同。或言僧寺不合畜女淨人。故不應與。或言既一種供僧有勞。何為不與。任時和僧。古師皆言。僧得施物。淨人合得分者。約分時在界內者得。出界不合與分。賓云不然。處其本意。為供僧有勞故。佛令與。今為僧使。出界有勞。判言不得。在界安座。倒令與分。故理不當。故今正斷。無問界之內外。有勞皆得也。
 
[0995a23] 至時誼笑一何顏厚者。是耐羞之貌也。不惟終始等者。立云。不思惟佛元制意。名不惟始。不悟自身。却後當無常。名不惟終也。
 
[0995b01] 注云有人無想不成者。有人在界合召。齊來眾集。眾集在房。豈成法事。
 
[0995b03] 上釋僧法分衣義竟。已下正明對首之法也。毗尼母云。一相應法者。私云。只是心念法也。
 
[0995b04] 無妨彼此俱攝者。立明。律中不顯非衣之名。今古諸師各執。有言是幡蓋。或云革屣囊鉢囊等。或云是衣財段。今則通會。亦應無在。既非衣俱攝得上物也。謂非衣之名。俱攝二邊之物。故言彼此也。故律中比丘取尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等衣。佛言聽與尼非衣者鉢囊也。又白色三衣戒下云。非衣不作淨者吉羅。革屣囊鉢囊帽袜等。
 
[0995b13] 亦不得尼眾分也者。謂既是寺莊物。屬本寺僧分。不同在無住處。五眾中先來者得。以是俗處。恐俗損僧物。隨五眾先具者得。注云寺無僧法者。謂無眾食布薩三時分房等(云云)。
 
[0995b16] 五眾先來得者。恐俗人外道。浪用損費僧物。失本施主之福。以五眾俱是福田。佛開先見者取。以不損本主福故。
 
[0995b19] 若比丘[1]與尼同[2]主隨所同眾各分之者。上雖五眾先來者得。今若僧尼同至。不得依前。若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼屬尼。情遠近者。謂隨情送遠近常住處也。便將衣別受不與同界比丘者。立明。有比丘為他持衣在道行。衣主命過。彼蘭若界內有僧。不共分。而將入己犯越。祇文如此。准四分合犯盜。
 
[0995c01] 下注云不成有比丘無[3]想者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界內有僧。不共分也。又解。有比丘無法者。謂界內既有比丘。不喚來共作法。但自攝入也。不與他共作法。故曰無法也。若作羯磨已量影。乃至客來。知在羯磨前後者。礪疏。於此分亡物。或俱死。或值羯磨。有四句料簡。是中值羯磨。或俱值應得。餘二句不得物分。
 
[0995c08] 若遣人來應與分者。深云。此四分許得。諸部不得。故知須自往取方成。故下注引祇云。為往取者。應是同活耳。諸部結犯不云得成者。首所引十云。若持僧得施物。出界犯吉。應與異比丘共分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒壇上羯磨受。佛言不應。犯吉羅。現前僧應分。若准僧祗第三卷盜戒云。比丘持亡人衣出界心念。或三語取。佛言越毗尼。注云祇受衣如法或是同意者。立謂。引祇文。決上四分文。若遣人來應與者。謂是同活等人。不忍自來。令人來取自己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在界內。合得衣分。今為移向餘處。遣取應得也。上言諸部結犯。不云得成者。謂但遣使取不得成。不廢僧法自成也。
 
[0995c20] 問將亡人物入界內比丘不知還將出界等者。謂如有俗人。持無住處亡比丘物來。送與僧界內。有一比丘。見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已。名為先見者。即引之出界。不使界內人知。至內蘭若處。或道中。如法集僧分之得成也。由當界內不知。又往蘭若處。如法同集。故成也。分時同法者。立謂。向彼處當界。依法集僧分之。故得成也。
 
四分律鈔批卷第十二末
描述
快速回复

您目前还是游客,请 登录注册
如果您提交过一次失败了,可以用”恢复数据”来恢复帖子内容
验证问题: