四分律鈔批卷第十二末
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○[1]二衣總別篇第十七
[0974a07] 上既有犯能悔。身心清淨。堪修道業。然道不自成。寄乎身器。器藉資待。得存進業。資待雖眾。不出內外。外則衣服。內則藥食。今先明外資。故此文來也。又疏云。凡有待之形。必假資養。在身之要。不過衣食。所以先衣後食者。衣服蔽形。無時不用。欲使形備法儀。心存正觀。故先明衣也。食則服有時限。故次後列。宣云。止明懺法之儀。身器清淨。資濟開通。理有成務。濟時助道。緣資是要。外衣內藥。形別有須。以斯義故。有此文來也。
[0974a16] 言二衣者。即制聽也。制謂三衣六物。聽謂百一諸長。有斯兩異。故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽中亦含總別。制中含總別者。直言三衣六物是總。其中有安陀會等名是別。聽中總別者。百一諸長。此通名總。裙衣器具。糞掃衣。檀越施衣等曰別。如此論之。具通總別。有人解云。言總別者。三衣總制曰總。百一諸長別開曰別。故言二衣總別。復有人云。二衣者錯也。合稱三衣總別。今明。此乃瞽言。未窺聖教。故有此說。應須知是制聽二衣。豈得言上中下三衣也。准此題名。寬狹殊異(云云)。
[0974b02] 夫形居世累者。立謂。累明人身居世間。甚是擔累也。故老子曰。夫大患者莫若於有身。使吾無身。吾有何患。故聖人滅身以歸無也。障蔽塵染者。謂塵是六塵。染是六入也。又云。塵埃染污也。若受用有方等者。謂長衣十日內說淨。三衣加法已。不許離宿。此是受用有方也。言咎者。說文云災也。尚書中為[2]臬[糸*系]之皐字也。孔安國云。咎者惡也。毛詩云。慘慘畏咎。箋云。咎猶過也。言戾者。爾疋云罪也。必領納乖式便自陷深[保/言]者。立謂。衣體是邪命販博所得。若領納之時已得罪也。後加法亦不成。乃至長衣不作淨。三衣離宿。百一加法已離宿等。並是乖式。言陷者沒也。愆者過罪也。
[0974b13] 隨報開許者。立謂。報有六種不同。始如面王。[3]給如天須菩提等(云云)。逆順無過者。謂百一長等不畜是逆。畜而說淨是順。俱無罪過也。
[0974b16] 欲現未曾有法故者。此三衣名相。由佛出世乃現。自此已前。曠劫未有此名故曰未曾有法也。一切九十六種外道者。案多論云。外道六師門徒。一師有十五種教。以授弟子。由教各異故。弟子受行亦成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子。通為十六種。如是六師。有九十六師所用法。及其將終。授弟子。如是師師相傳。常有六師。是根本一師之下。出十五種異見。即是枝條。事同佛法中離分十八部。皆從根本上座大眾部中生也。為三衣故乃至冬著重者。案分別功德論第四云。有浮彌比丘者。守持三衣。不離食息。或曰造三衣者。以三轉法輪故。或云為三世。或云為三時故。故設三衣。冬則著重夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者為十五種。若大寒時。重著三衣。可以彰之。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故。常持不忘。亦為諸虫故者。若單著一衣。則為蚊虻等唼嚙也。智論佛聖弟子住於中道故著三衣者。案智論第六十八卷云。行者少欲知足。衣[4]數蓋形。不多不少。故受但三衣法。白衣樂故。多畜種種衣。或有外道苦行故。裸形無耻。是故佛弟子。捨二邊處中道。行住處食處常用。故事三衣。私云。俗則太奢。外道太儉。各執一邊。今制三衣。離此二邊。表行中道也。
[0974c14] 四分懷抱於結使不應披袈裟等者。案拘睒彌犍度中云。拘睒彌國諸比丘鬪諍。共相誹謗罵詈。令僧破壞。而不和合。佛以觀喻說偈和滅。偈中有此言。雖有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(仇音)。彼則應袈裟。疏解云。此明服為道標。愚智二人有稱不稱舉。服尊而德卑。自愧耻德不稱服。服是忍辱鎧故。出家行道。無欲之人。而行嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。礔儮起火。非所應也。
[0974c23] 言一衣不能障寒者。亮云。若著一衣。身體垢穢。多生慚愧也。
[0975a01] 僧祇云三衣者賢聖沙門標識者。案祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其外道寒時無衣。其母便脫鬱多羅僧與之。得已著入酒店中。世人嫌言。此邪見[日*敢]酒糟驢。而著聖人標幟。比丘尼舉過白佛。佛言。沙門衣賢聖標幟(音熾)。若更與外道者。犯提也。當宗[1]多部多為寒故制三衣者。案五分云。佛從毗舍離漸漸遊行。到遮鉢羅塔。時冬天大寒。著一衣露地而宿。初夜過已覺寒。復著一衣。中夜過已覺寒。復著一衣。不復寒苦。便作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。明旦集諸比丘。具說昨夜意結戒。制畜三衣。上解制意訖。下明釋名。注云此袈裟衣從色得名者。應師云。案外國。通稱袈裟。此云不正色也。諸草木中。若皮若葉若華等。不成五味。難以為食者。則名袈裟。此物染衣。其色濁赤。故梵本五濁之濁。亦名袈裟。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當是初譯時。見其色濁。因以名也。韻集音加沙字本從毛作。葛洪後作字苑。始改從衣也。羯磨疏云。六味中有袈裟味。謂袈裟是淡味也。據此袈裟是色名也。淨三藏云。袈裟者。乃是赤色之義。如以陀棗心染也。
[0975a20] 大衣名眾集衣者。立謂。此是入王宮聚落名眾集也(未詳)。人名七九條也者。准律條數自別。不云安陀會等。不言五條是安陀會。此人名之。云七五條等也。唐三藏云。僧伽致。或僧伽胝。譯為合。或為重。謂割之合成又重也。郁多羅僧伽。譯云上著。言於常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀羅拔薩。譯云中宿衣。或云裏衣也。隨用分三者。謂縵衣能從於上中衣之用。故云[2]從用也。非無大分宗體者。立謂。縵衣乃是二眾沙彌之正體。彼不合著有條葉之[3]衣。但有兩个縵衣。一當鬱多羅僧。一當安陀會。今為大僧作割截。大衣不足。開作七條。又復不足。乃至縵作。故云隨力所辦。以大僧由得用之。故云非無大分宗體。自意云。隨用分三非無大分宗體者。此是通結上來所明三衣之名。謂立此三名。言伽梨安陀會等。諸部無正翻。上所列諸文。解其衣名者。並是約從用作名耳。故曰隨用分三也。即此約用明三。亦不乖大宗途路。故曰非無大分宗體(此解好)。濟云。此語結上縵衣通三衣義也。雖縵通三處。然據宗論體。終自各別。以作大衣用者。則量長廣。若作下衣之用者。則量亦短狹。以縵名雖是通。若據所用宗體。亦自各別。故曰非無大分宗體(上解釋名義竟。從此已下明其功用)。
[0975b17] 大悲經云但使性是沙門污沙門行者。謂有戒體之性。故曰性是沙門也。案大悲經之三卷云。佛告阿難。於當來世法欲滅時。當有比丘比丘尼。於我法中。得出家已。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。作非梵行。彼等雖為以酒因緣。於此賢劫。一切皆當得涅槃。此賢劫中。當有千佛出興於世。我為第四。次後彌勒當補我處。乃至最後盧至如來。如是次第。汝應當知。阿難。於我法中。但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟者。於賢劫彌勒為首。乃至盧至如來。彼諸沙門。如是佛所。於無餘涅槃次第得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所作功德終不虗設。我以佛智測知法界故也。
[0975c06] 如來於寶藏佛所發願袈裟有五功德者。如悲華經抄(云云)。若在兵陣持此衣少分等者。且以近事用通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃平天下。往征高麗。權當時身充彼兵。先曾聽法聞袈裟威力。求得數繫衣中。時唐兵往伐。兩陣交戰。權恐沒陣。便寫仗脫甲步進歸降。唐兵數萬。遙見權來。似如百萬之眾。盡著光明甲。森然前進。唐兵大懼。亦寫仗告降。及至權邊。更無餘眾。恠其神異。尋遣奏聞。執權至京。勑令與官。權素有信心。志求出要。因請出家。住長安。其寺大有神異。肩上放光。夜行之時。人見炬火竪在肩上(云云)。則欺十方佛者。欺由負也。誑也陵也。謂若我袈裟無此五利。則欺負十方佛也。
[0975c18] 僧祇云僧尼有戒德俗人索袈裟攘災等者。案祇文云。若有戒德比丘。人索袈裟段欲以攘災者。應使淨人與。不得與大段。當與小者(文直此說)。字書云。攘者除又却也(上來三段不同。總解第一制意釋名功用義竟。從此已下第二明作衣法)。
[0975c22] 犯捨墮衣不得作者。以體非故也。縠者。立云。似輕紗。北地多見。濟云。只是輕薄紗。謂婦女家用作上蓋籠裙是也。綃者(音消)立云。綃者麤綃半生半熟曰綃也。通俗文云。生絲繒曰綃也。龍著袈裟免金翅鳥難者。案祇云。過去世時大海邊。有睒梨樹。上有金翅鳥。此鳥身大。兩翅相去百五十由旬。尋常以龍為食。欲食龍時。先以兩翅。搏海水令開。龍便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟。著宮門上。鳥見袈裟。心生恭敬。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅搏海。見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上。尋岸而走。鳥不能害(云云)。
[0976a09] 必不順教所被無力者。立謂。上所明袈裟能為福力。攘災免難等者。要是體如。非邪命等所得財作者。方備斯力也(上釋財体義竟。已下明於色如法義)。注染者有正翻者。謂袈裟。秦時正翻為染也。戒本三色青泥棧也者。棧謂木蘭也。見隨相九十中。解云。不用紺者(古感反)。青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含赤色也。說文云。帛染青而微有赤色也。若赤白黃不純大色者。立明。此云半色也。謂非全是大色。但半是大色亦得用也。如結愛等亦名染者。立謂。取其染義是齊也。黃色者。立謂。鬱金花黃染也。
[0976a18] 注云比方者。立謂。比是毗近也。並也。謂此律在吳地翻。以北方有木蘭。既不見故闍翻也。深云。北方者謂諸方也。云北方有木蘭樹皮。為祇律在吳地翻。不識此木。今時諸果汁。染為木蘭染法也。如善見所說者。案見論中。善來比丘。袈裟鮮明。如赤蓮花。八事隨身。謂三衣。鉢。針。線。斧子。漉水囊也。今引此文。明善來身著赤衣。證上木蘭定赤色也。
[0976a24] 遺教法律經乃至此正錄者。此是偽經。不入目錄。其經中許著五大色衣也。如隨相中等者。九十中得新衣。不作三種染壞色而受持者。波逸提也(上釋第三色如法義竟。已下第四正明量是非)。
[0976b05] 故十祇中各立三品之量者。案十誦云。佛言聽畜三種衣。謂上中下也。上衣是長五肘廣二肘。長四肘廣二肘半。此二中間名中衣也。案祇文中。一个衣中有三品量。文云僧伽梨有三品上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣三肘一不舒手。鬱多羅僧三品。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣五肘一不舒手。安陀會亦三品。上者長五肘廣二肘。中者長五肘一不舒手。廣二肘一不舒手。下者長四肘半廣二肘一不舒手也。注云說時應在受後者。明三衣既過量而不截除。其量外則是長限仍須說淨。若先說淨後加法者。淨法則失。要先加受法。後將說淨故曰也。
[0976b18] 不必依肘者。即今時作衣多分量身而作。所以不得直取五肘三肘之量。故文云。量腹而食。度身而度。即其義也(上解量是非義竟。已下第五正明條數多少)。所以唯隻者。如易中雙則屬陰。隻則主陽。屬生陰主殺。以陽能生萬物。取類沙門以慈仁有為本同。世陽作故。數非偶也。如言陽氣下降。萬物發生。表今服者。能生萬善也。
[0976b23] 錯注不字者。立謂。律文中將亦字錯作不字。合云亦應畜。律者錯也。今時有三十三條等者。立謂。恐是錯合是十三條錯加三十三也。以西國語倒。恐有先稱三後稱十。故成三十。此方之言先稱十後稱三。則是十三。故知三十三者非也。以無聖教可准故。故後引聖迹記云。如來著十三條。證上十三。是其正義也。
[0976c05] 智論云是麤布僧伽梨者。案智論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上妙衣。貿麤布僧伽梨於尼連禪河側。六年苦行也(上釋第五條數多少義竟)。
[0976c10] 六提數者。濟云。堰水塘者曰堤也。四分文不了者。私云此四分但明五七二衣條數長短定量大小。不明大衣。今准多論。明有三品大衣。各明量數者也。
[0976c13] 四長一短者。宣云。所以示長短者。由世稻畦隨處高下致別。沙門衣現長短者。亦以法服敬田。為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。故世稱為福衣。以畦畔之相。世田用畦盛水。用長嘉苗養於形命。法衣之田。弘四利之水。增三善之心。養法身慧命也。所以極至二十五條者。人云欲為二十五有作福田故也。
[0976c19] 若以新衣重縫作時吉過限墮者。立謂。正由作時違法不成。今濫將充三衣數。不說淨過十日。犯長數也。以佛令一重新二重故。今三重純新則長。一重非是制限也。以作時犯吉過日犯提。中間悔摘却吉者。謂猶有方便吉也。
[0976c24] 名不離衣宿者。私云雖復留一兩重。其衣體隨身。故不成離宿過也。若死者前言本界內者。立謂。此比丘衣裏在界內。將衣體出行。於路身死。彼有看病人。合得三衣。有言既摘留界內。則屬界內。有言屬界內。有言屬看病者。律師云者。是論主也。云合看病人以德具故。須索取賞也。若不具德。則屬彼界內僧分也。上釋第七重數多少義竟。
[0977a07] 一日恐不成者。此應是不畜長人乃是一月衣人恐過限故爾也。世尊親為阿那律裁三衣八萬比丘同時連合者。如中含抄(云云)。
[0977a10] 阿難奉教為諸比丘作衣者。案五分云。佛與千二百五十人。遊行南方。從山上下見有水田善佛塍畦念言。諸比丘應緣此作衣。即問阿難。汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之中極是所宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說。作便如法。此名割截不共之衣。與外道異怨盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。頞鞞創首法服度人。徵覈後前自成牟楯。答法之初始於仙苑五人先度服三衣。但由聖制法衣。年歲已久。隨緣運造。章服不同。教網創弘。多從道務。至於儀服。殊非本懷。致使諸濫與時而見機。故制理數合然。礪問。阿難等羯磨受戒。豈可未有三衣。乃言教倣世事作衣者何。答已前之衣。聖變成故。倣習恐難。今倣世田為示易成故爾。
[0977b03] 僧祇不得畫作葉對頭縫之者。立謂。但對頭縫著竟。即畫作條葉此非法也。極狹如[麩-夫+黃]麥者。說文云。芑粟也。今呼青科大麥。為[麩-夫+黃]麥也。馬齒縫者。濟云。作袈裟鱗邊時屈鱗邊歸裏以線疎勒著。各為馬齒縫也。
[0977b07] 前去緣四指施[革*玄]等者。濟云。[革*玄]即長條也。紐即今時面前短者是也。今人倒故前安紐。後安[革*玄]失本制也。言去緣者。約去袈裟緣外也。非謂緣內為言。以緣大小不定。何得約內也。
[0977b11] 應摘此物與僧者。謂此物即縫著。則非袈裟所攝。若至死不得將此補物賞。摘與僧分也。
[0977b13] 肩上揲障垢膩處者。私云為是但三衣人故令揲。今時內著別衣。亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也。
[0977b16] 十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截衣入聚落便補帖作鉤蘭施緣佛言即當割截等者。案十誦云。有一比丘有糞掃衣。聞佛結戒不應著不割截衣入聚落。思惟我有糞掃衣破裂。當補帖作鉤蘭施緣。即持針縷。近祇洹門間。補帖安緣。用當割截。佛經行見。至邊問之。汝作何事。具以上答。佛言善哉糞掃補帖應用當割截衣。有人云四邊緣曰蘭。中間施葉曰鉤也。今詳未定既言作鉤蘭施緣。明知蘭與緣別也。十誦明文開著入者。謂著如上補帖衣入聚落也。
[0977c01] 上來八段不同總解第二作衣方法義竟。從此已下第三正明加受持也。七十二種衣者。大衣正有十八品。始從九條至二十五條。謂割截既有九條。揲葉亦九。二九是十八也。從有六品。即取七條家正有二品。謂割截揲葉也。并五條家正有四品。即割截揲葉屈襵及縵也。此四并前二是六。成大衣家之從六。足前十八。是二十四也。七條正有二品。從有二十二。還將大衣十八品五條四品。成七條家從。合論二十四也。五條正有四品。如前說從有二十。即大衣十八。并七條二。故成二十。合論亦二十四。總有三个二十四。則是七十二。今[1]今鈔云七十種者。謂縵衣唯通下衣。不通中上故也。若將縵從三衣。故成七十二也。
[0977c13] 安陀會為始者。私云古師行事先受大衣。鈔意從微至著。故從小起。以著時先著小衣於內故也。
[0977c15] 注云若兩邊俱縫者。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成縫衣。近代西國比丘。與外道俱入王宮。應供被外道將釰內袈裟鱗中。便告王言。比丘欲反。于時諸比丘盡被誅滅。彼耶舍即權制令兩邊總縫。為防此謗故也。
[0977c20] 此僧伽梨若干條受者。問受下二衣。直標條數。何以受大衣。即言若干。答非受時稱若干也。此出法家語。由下二衣若受正衣條數定。故則無多品之異。今出法家。直標條數。大衣雖皆是正。正通多品。故出法家。欲使言含。故云若干也。
[0978a01] 一時受一時捨越毗尼者。謂一時牒三衣受及捨也。若尼受餘二衣者。即祇支及覆肩也。私云為生俗人染心。故制畜服。僧局阿難。佛制令著。以形貌壞美見者。多起欲心。故出曜經云。舍衛城中。有一女人。將兒臨井。而欲汲水。有一男子。端正少比丘。於井邊過。此女見已生欲染著。目不暫眴。眼視彼人。手持繩繫瓶。欲心盛故誤。暫繫兒頸。挽出見兒已死欲心及息憶念覺悟。故說偈言。
一切諸法生 皆由於二事 內因之覺觀
外有五欲緣
[0978a11] 此是過去諸佛所說妙偈。佛勅阿難。令受持之(云云)。相傳云。是女見阿難。起染心也。未見經出或可別緣耳。
[0978a13] 厥修羅者。亦是祇支梵音異也。注云不言肘量應成者。私云。為今時人作覆肩等衣不依本量。所以今誦文。受不牒肘數。但言法應成。若牒尺量。則是妄語。注云准此部別不同者。私云如四分。但有覆肩祇支。今僧祇則水浴衣無祇支。以將浴衣。為五衣數者。此部別不同。今雖非五數。然亦須著也。
[0978a18] 餘二同之者。即鬱多羅及安陀會也。
[0978a20] 上解受持衣方法義竟。從此已下正明第四廣雜料簡門。廣八指內長邊一搩手者。橫闊邊曰廣。竪邊曰長也。
[0978a22] 注云不同善見者。此明見論文中三衣雖不加離宿得提。今多論不爾。但有缺衣壞威儀二罪。如上可尋。
[0978b01] 通二種淨法者。立謂。說淨及點淨也。謂長衣將納[1]互淨不淨以刺著故。名和合淨。更不須說點。故言通也。
[0978b03] 注云多論緣斷便失隨情兩論者。立謂。還須依上善見有孔即失又須依多論緣斷方失。故知二文所明俱須依用。故言兩論。
[0978b06] 不得孔大以小物補令縮小者。謂孔既大將小物補之。撮四邊就於物。則令四邊殺。故言縮小者也。應及孔小廣二指大補治者。謂衣破時孔大小齊二指許。即須補也。此言通縵兩用無損者。謂多論緣。斷不失受此文太寬縵也。今須依見論穿如指甲失受。必若未穿而緣斷者。亦依多論失受。故曰兩用無損。
[0978b12] 敷臥具坐具等者。謂著大衣時不得。敷臥具及敷坐具此是使[仁-二+(儿/又)]時也。不得脚躡者。謂不得脚躡大衣等也。又不得坐大衣上。故言敷坐。又不得臥大衣上。故言臥上。不得揲內著。故言儭身著也。及至掃塔除糞經八百日等者。如治禪病經抄(云云)。入塔觀像者。如治禪病經抄。又如觀佛三昧經抄(云云)。
[0978b18] 明了論受功德衣著一披一等者。立謂。受迦絺那已開離大衣。餘兩个相隨重著。下衣儭身。名之為著。七條安上。名之為披。施鉤蘭者。濟云。四周緣曰鉤蘭也。案十誦亦然得借著大衣入俗者。由自無大衣亦得從他借著入俗舍也。
[0978b22] 注云此謂僧伽梨者。立謂。此是入聚落衣。非園中衣也。何故名園中衣。以西國人多捨園作伽藍。如須達菴婆女等也。今從本得名。故知園者。即是寺也。如羊耳者。如今育王像著衣是也。以手捉故爾。
[0978c03] 中含多處文云枕大衣臥七條者。案中含經云。世尊有時四疊鬱多羅僧。以敷席上擗僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累立正念心。常作起想。謂眠時念常速覺也。諸比丘亦有作此事。以臥七條枕大衣等看文意。正是將七條著皆下服也。今若有人作此事者。不足為恠。又智論第二十六卷云。世尊四襞鬱多羅僧。敷下以僧伽梨。枕頭而臥也。濟云。一國內唯長安城中。僧尼持三衣襆。如法生善。以將衣襆在臂上置袈裟外極是如法一手執瓶。順路而行。以出家人法爾。須持三衣瓶鉢。猶如俗官帶竿袋。[2]犯笏法爾須也。唯外州邊處。多將三衣襆。置袈裟裏。傍人視之。極不生善。似如賊盜持物歸也。
[0978c15] 舍利弗問經初令褊袒謂執事恭敬故後令通肩披衣示福田故等者。案舍利弗問經云。舍利弗問佛言。云何於戒中。令弟子褊袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子。當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肥肉。使上下齊平現福田相。行步庠序。又言勿現胸臆。於一一云何奉持。佛言修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若佛床。若掃地。若卷衣裳。若周正薦廗。若泥地作華等也。云何作福田時。謂國王請食。入村里乞食。坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。
[0979a02] 決正二部律論者。立謂。此論解僧尼二部律故曰也。注云當自陳意者。若逢師僧上座別人等。當言我著僧伽梨。不得作禮勿責某也。
[0979a04] 注云以垂辟上名象鼻者。謂披時露左。名曰象鼻也。
[0979a06] 小衣不近身淨潔等者。謂五條不曾儭身而著。由淨潔故。得著入眾禮拜上講聽法等。反此不得。借人著不得出界者。謂將他衣出或恐經宿誤他得離衣罪。所以不許出界等也。不著袈裟食得罪者。案十誦文云不著袈裟。食食吉羅。
[0979a11] 五分得新衣令有德人暫著得福者。濟云。南山闍梨在日。若得新衣鞋袜。每先安佛前。燒香供養。次安聖僧前。供養呪願已。然後與師僧令披也。及自受用作此法者。非唯得福。亦使一身常豐衣服。若得果食等。亦先供佛僧也。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著者。如雜含抄(云云)。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛者。案賢愚第十三云。古昔此閻浮提有國王名提毗。總領八萬四千[1]謂小國。世無佛法。有辟支佛。在於山間。林中坐禪。時諸野獸。咸來親附。有一師子。名號躁迦羅(晉言堅誓)。軀體金色。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩矛箭。行於澤中。見此師子。念欲殺之。是時師子適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人在世不久。心得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之則為惡心[2]起向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還息便說偈言。
耶羅羅婆 奢沙婆呵 說此語時
天地大動 無雲而雨 諸天駭惕
即以天眼 下觀世間 見於獵師
殺菩薩師子 於虗空中 雨諸天華
供養其屍
[0979b08] 是時獵師。剝師子皮。以奉國王。念言。經書有之。若有畜生身金色相。必是菩薩。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言所說八字如上者是也。即召諸臣智人。令解是義。時諸人眾。都無能解。空林澤中。有一仙人。為解此義云。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當於生死。疾得解脫。婆奢沙云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近得涅槃。婆呵云剃頭著染衣者。當為一切諸天世人。所見敬仰。王聞解已。召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。散華供養。打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。後致得佛。今釋迦是也。王者彌勒是也。仙人者舍利弗是也。獵師者調達是也。
[0979b20] 二明作法攝衣界者。勵釋名云。言攝衣者。加法結後去之雖遠。衣猶屬人。故名攝衣界也。或云結不失衣界者。以結此界人無離衣之罪。故曰結不失衣法也。
[0979b23] 一切大界凡有三種者。謂界大藍小。界小藍大。藍界俱等也。羯磨疏云。界與藍等。及界小藍大。不須結之。以衣界自然約藍院起隨有周匝。猶開勢分。今上二種未結衣界。院外攝衣。若加法竟入院方會。故不須結。或大界在勢分內者。亦不須之。轉非皆故思之。
[0979c04] 諸家立法不同有人立無村結法者。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村不須何得雷同俱須除也。如律文中。無事有法。非法不成無村加有義同此也。又有人言。有村結者。現除懸不結。後村移出不合攝衣。無村結者。現結懸除。村來不攝。村去還會。鈔主無村結者。即後家義也。以結除其妨難等者。濟云。男女所居曰村。男是尼之妨難。女是僧之妨難故須除。故勝引羯磨疏云。既依界結遍標內地同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在衣界不遍。但村是男女所居。多生染謗。性與比丘行有譏。故制令除之。故律中。初結衣界之中。有村不言除村。村中置衣。後為緣礙。方始除村此除別緣。不除村體。何以知然。多論二解。前解有村須除。無村不須除。後遂解云。羯磨法爾。莫問有無。皆須除之。村在不得。村去攝衣。問本既無村。而云除者。豈非無病有藥何成羯磨。答此攝衣界在同住地。所言除者。除衣障礙。不除村體。故無男女。住意著衣。豈在院宇本無。不結村來必須豈非繁重。又若不除便起疑念。謂結衣界。後村來入衣則不失。故前結除。如前結界具列二同。可即有說。文中須述。不妨前結為成後同。衣界亦爾。為釋後除。可以類解。問有村結已。不得會衣。與本無村何須著除。無村無結。村來障衣。與有結同。何須著除。問意難解。意云界中若無村。村來還障。衣與有結。何異而言須著除。無村若著除。村來亦障衣。有村若著除。村在亦障。衣著除俱障衣。云何須著除。若使有無俱是障。容可有無齊著除。既則有障有非障。何得有無雙著障。答為釋疑故爾。若未結攝衣界。樹車等界即藂生。由今作法結衣界。樹車等界因此滅恐濫村界。亦隨不生。為釋此疑。故俱著除也。現除懸結者。立明。先有村現除村中妨難懸結村下之地。擬後村去通得護衣。現結懸除者。謂先無村以現取為界。故名現結。若後有村不得護衣。名曰懸結。除村由村來去便令衣界增減者。濟云。衣界體通但為村來時中有男女障礙置衣非即無界也。據界體無有增減。故願律師。舉喻如牛皮。皮以耎時牽來牽去。或長或短。皮豈有增減。衣界亦爾。雖可村來界縮村去界伸。亦不名增減。
[0980a16] 五分等律明文者。五分云。若本無村結不失衣界村後入者。不須更結。謂先已結故。若本有村。結衣界已。後村移出。即此空處。有衣界生。此解定非。有云引五分文。證上界有情染界隔四礙則失衣。非是界體有增減故失。案五分云。諸比丘作羯磨。結不失衣界。於中不得自在往返。是名失衣也。一聚落不定衣界是定者。謂聚落即村是也。中有男女來去不定來則無衣界。人去則是衣界故曰。若論衣界體。無來去。故曰定也。二為除誹謗等者。比丘置衣村內。夜中往取。經遊女人邊。過迹涉譏疑故也。言為除鬪諍者。入村取衣容生鬪諍故也。言為護梵行等者。村有女人。應入村取。容壞梵行。言等者村有五義。文中列四。言等者等取於嫌疑也。并嫌疑是五。以村中男女所居。具斯五義。比丘在中護衣是難。故制隨身。後因有事起言除之者。立謂。比丘往村取衣。見女人衣帶解形露羞耻。舉事白佛。佛令結。
[0980b08] 時除村除村外界者。首疏解云。除村謂除村體也。村外者。除村外勢分地也。故見云。除村外界者。中人擲石已還等。私云謂村在界中。村家勢分之內。還不得置衣也。解衣界法者。礪云。四分闕無解攝衣界之文。今反結并解也。然五分且有結解兩白二法。上來多種不同。總釋第一三衣義竟。
[0980b14] [1]二明坐具者。梵言尼師怛那(去聲)。不得輙爾厭課者。立謂。率爾隨時將小物而作也。無心忻念曰厭。似若他逼而作曰課也(此解當)。若欽跋羅一重者。是毛衣也。立云。欽婆羅者。是旃衣也。若將旃作唯用一重。劫貝二重者。譯云樹華。持律者云草華。聲論云。天竺音割波婆翻為樹華衣。今白[2]疊是也(云云)。不得屈頭量者。謂將物迴蘭尺頭量之。則剩長也。縮量水灑量者。此是防功水濕時則縮。乾時則長也。新尼師壇故者緣四邊以亂其色者。立謂。將新物作用故物為緣。即當四分家將故揲也。若作者應安級者。明今時故。作坐具必須四周安緣也。五分須揲四角者。謂四角壇者是也。言不揲則已者。謂作時將故作揲。如無故者。從他求。求既不得。將何可揲。直止不揲。故言則已。已由止也。四分若減量作若疊作兩重並得者。謂過量。是犯減非犯也。言疊兩重者。本是單作仍過量令半襵乃成兩重襵竟未過量無犯。故言疊作兩重亦得也。注云。謂二重為本恐過量故[3]揲者。立謂。釋上文也。謂本合二重為本。今既單作。又闊大故令揲兩重。則無犯也。
[0980c09] 二重三重對頭却刺者。立謂。作先制量者竟後增者。可案緣外。將所增者。來帖兩邊。使兩邊齊平而刺之不得直縫。故曰名為對頭却刺等也。
[0980c12] 准益縷之相不截不犯乃至亦應無罪者。此句語是古師之言。拔出跋闍之意云。彼作此計也。下注子即解云。此是跋闍之事耳。謂準三十中勸織師增縷戒。得入手雖犯捨捨懺已。還來受用無過仍不須截所益之縷。我今作過量坐具不截除者。准合同彼益縷不截之相。亦應無過。此跋闍橫計也。濟云。准益縷之相等者。謂跋闍見佛開增坐具。更增廣長。各半搩手。其後增者。名為益縷所益之者。既通連作不須截之。既非是犯。我今過其增量之外。更長增之不割。亦合不犯。故曰亦應無罪也。只道初增既過本量。不截非犯。我今過此增。竟之量。不截除之。復有何犯也。此皆跋闍所計。賓云。准益縷之相不截不犯過量坐具不截而畜亦應無罪者。謂起過倚傍益縷。既聽不截。是為不犯。我今若得過量坐具。不截而畜。亦應無罪。如上律文。六羣廣長作尼師壇。佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。既言更益。故知縷除益之。今跋闍倚傍此文也。南山云。截己別益理必不然。注云此跋闍檀行十事者(市戰反)。廣疋云檀由專也。謂專己自為也。又云檀者自專也。十誦作不益縷邊尼師壇淨者。立謂。若不益縷依本量作既不增之作無所犯故言淨也(未詳待撿)。伽論言作不接頭墮者。案伽論文。解七百結集文。跋闍檀行十事中有縷尼師壇淨。下解云。言縷尼師壇淨者。尼師壇頭不接縷。佛言不接縷者。波逸提。為迦留陀夷因緣制此罪(濟述)。立謂。文意若欲增者。須於緣外接也。不得於緣內通取增量也。故下注云。通量取增文犯提罪。濟云。引是南山僻執也。南山臨終時。亦不苦執此事也。亮云。跋闍但是制畜過量坐具。非是制不截。今取過量。豈得云是跋闍之風也。
[0981a17] 多論佛在時比丘不臥乃至唯一頭更益一搩手令比丘臥僧臥具者。立明。多論中更各增一搩手者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇底護僧家臥具故。若小更增一搩手。應長八尺廣四尺也。此是十誦家事。今四分有用者錯也。注云時有戒本一[操-品+(丙*丙)]者。私云此是十誦文中有如此衣。護僧臥具。合於一頭。增即長。今時小尺六尺廣三尺。無非坐具之量。今四分戒本有云。一[操-品+(丙*丙)]手者錯也。若有此色且將說淨不中受持故也。四分明坐具法異者。立謂。合增半[操-品+(丙*丙)]也。注云必須准用亦須畜之等者。立謂。有用前十誦家護臥具足坐具者。亦開受用。仍須說淨。但不得加受持法也。
[0981b05] 若至坐處當敷而坐若置本處當中揜之後徐舒而坐者。案祇律云。不得房內科揀尼師壇。常中疊擗置肩上而去。到已中屈疊敷而坐。來時亦當擗疊著肩上而還。若欲置處當中掩之還時。當徐舒而坐禪房中。尼師壇應如是也。以尼師壇著右肩上入眾降邪道者。如賢愚經抄(云云)。
[0981b11] 三漉水袋法者。梵言鉢履修多羅達挐(去聲)。四分作漉水袋如拘形者。案四分如勺音杓。今作勺字錯也。若作宏槨者。私云是漉水袋外方格子也。應師云。當是橫槨。說文云。橫闌木也。律文作宏大也(故萌反)。屋深向也。宏非此義。郭恢郭也。在外郭落之稱也。若作漉瓶者。即陰陽瓶是也。聽安沙囊中者。立明。虫細難漉令將小沙。安著漉囊中。其虫著沙即住。後將此沙合翻井中也。所以著沙者。以沙細故漏水。不漏虫也。事如淋灰汁意可知也。
[0981b20] 餘之威儀見命常沒其中等者。謂此殺虫是性戒。不能持奉。何能避於威儀邪見邪命之事也。以戒見儀命出家所修。今未能遵。故曰常沒其中也。
[0981b22] 障壁虱衣者。北人名壁虱。南人名為木虱。亦曰菇虱。
[0981b24] 是衣名作波利迦羅衣者。私云此翻雜碎衣。亦曰助身衣也。若欲受持。並先先牒其衣名已。乃至波利迦羅衣持等者。只是百一之物是也。
[0981c02] 雜衣隨多少者。私云是小小補衣雜物也。作吉羅悔為異者。以沙彌未具戒故。所以與提為異。
[0981c05] 一日成故者。立云。由十一日不說。故犯故曰也(此非正解)。今言由初日得衣不說積至十一日則犯。以呼初日為一日也。十誦因入聚落露胸臆等者。立明。此下明尼事如此也。
[0981c08] 注云。有師改法截縫之者。立云。祇文具明尺量。四分直云上狹下廣衣。後魏之中有師。不依僧祇四肘二肘。但依四分上狹下廣而作。然亦得受持。持時牒名。但言如法作。不得牒肘量大小者也。涅槃僧法此云內衣者。立明。今時裙是也。中天作別狀。如縵衣將以褁腰。腰繩[1]韋之。收束遶腰也。
[0981c14] 僧祇佛於僧前自著內衣教諸比丘因制戒者。案祇云。六羣比丘。內衣或高或下。或作魚尾或作象鼻。或作多羅樹葉。為世人所嫌云。猶如婬女。舉過白佛。佛集諸比丘。於僧前自著內衣。告諸比丘。汝等當知。如是著衣。因為比丘制戒。或高者齊膝也。下[2]著齊踝也。魚尾者。垂兩角似魚尾也。象尾者一角偏垂也。多羅樹葉者。櫳起多羅樹葉也。
[0981c21] 太寒得繫著脚者。謂摘裙後破繫著膀。如今人著方裙法。亦未著膀也。當二三四條之若亂縫合等者。此謂著涅槃僧帶也。若新作廣三指。今是得已成者小故。可三四个合作也。作玦紐者。上居穴反杜預注春秋云。玦瓌如而玦不相連也。從後岐間過者。謂從背後過也。
[0982a02] 有著俱修羅者。私云。亦名厥修羅。似裙而縫合從頭上著之。十誦為裙破開破著。五分因呵制不許服也。
[0982a05] 方裙諸裙者。私云。近代有之。是隋文帝見諸大德寒者。即與作之。巧異俗耳。臂衣者。私云。今臂鉤是也。然上諸衣西國並無此方古德作耳。
[0982a07] 複衣者。立謂。複貯衣。今時綿絮衣是也。一切貫頭衣者。立謂。婦女裙是也。以著時貫頭而著故曰也。兩袖衣者。立謂。俗人椊膊也。不得著襖褶者音習。又音汁。謂大袖衣也。見應師經音義行縢者(徒稜反)。禮記。注云幅行縢也。亦謂之行纏。釋名云言纏褁其脚可跳騰輕便也。一切白衣外道衣並不得著若著如法治者。此言通輕重若著俗人服可如吉法治之。若著外道服即如蘭法治也。
[0982a15] 故瓶沙王送所著貴價。私云此是摩伽陀國主。闍王之父也。既見如來聽諸比丘受檀越衣。即持貴價衣。以施眾僧。佛令說淨畜。古德相承依此文斷謂是貴價俗衣。佛令說淨。即合輕分故。將一切白衣之服。例從輕攝。鈔主乾封年中。象天委示云。斷輕重有錯。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。所以重改。輕重儀謂王貴價衣。乃是三衣。但為價貴故也。若將為俗衣。即例將一切俗衣。分者大錯也。五分被者。此還是三衣名耳。豈有俗被而入分耶。若大價衣在地不得在上行者。私云是菩提王子請佛及僧設食。覆露兩地。通敷貴繒。從於殿中。列至寺之門首。請佛與僧。蹈上而過。佛至衣邊。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]向阿難。令却之。佛為未來弟子福薄難勝。故為後式。
[0982b04] 禪帶者。私云謂坐禪久倦。故將遶身著繩床坐也。又云只將圍遶兩膝。從背後過也。或用麻作或用綵帛作可濶三四指也。腰帶者。私云即今腰繩是也。五分借俗人衣不還則已者。案五分文中。有五戒優婆塞。被賊剝衣。來至諸比丘所借衣。比丘不敢與。便問佛。佛言聽借。若還應取。若不還則已。已者止也。
[0982b09] 注云三年方集者。是億耳比丘住西方阿槃提國。是迦栴延弟子。以是邊方僧少故。三年求僧。始得受戒。受戒之後。往見世尊。和上附白佛開五事。注云以彼方無餘臥具者。私云阿槃提國唯著皮衣。故開為臥具。若有布絹處者。不得用之。注云按梁時貢賦圖云者。謂梁朝有白木條國人來。此方貢朱駿馬云從西來。據此一言。此屬白木條東定是邊也。言注此在彼東者。立謂。中國呼白木條為東。齊白木條東是邊地。此間武帝喚木條為西。明知此是邊方也。
[0982b19] 若用狙皮者。狙獸名也。似狼赤首獺(他褐他轄二反)。說文云形小如犬。水居食魚者是也。律文作狙(丁褐反)。字林云猲(音割)狙獸名也。似狼赤首。狙非字體也。若戶樞不轉等者。此意明戶樞澁不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。當畜善助謂禪帶也者。案三千威儀云。當畜善助。善助謂禪帶也。禪帶有五事。一者當廣一尺。二者當長八尺。三者頭當有鈎。四者當三重。五者不得用生草。亦不得用金鈎。云坐禪人恐睡至倒故。將熟麻帶。可三四寸闊從後轉著膝過束令不動。故云善助也。
[0982c04] 偏袒有廢者。勝云。或過中廢乞食等也。不得畜四種寶屣者。四分皮革犍度中云。金銀瑠璃寶四種。但寶是通名。
[0982c07] 二明作淨施法六門。一制說意者。礪云。凡淨施法[1]元主封滯遠。同大士離著之行。雖復未能。凡所受畜。悉為成就。但大慈方便教作淨法。常作屬他之情。已無貯畜之過。[2]餘益比丘。福利施主。異外離譏。故制法淨。多論九十餘種中無假。為此法異外故爾。二[3]三施主差別者。私云即僧為展轉真實并俗。為三施主也。
[0982c13] 如昔一時開七寶房舍者。案分別功德論云。天須菩提者。是王種也。所以名天者。此人五百世中常生天中。從天下生王家。食福自然。後自從佛出家。聞佛勅諸比丘曰。夫為道者。當約身守節麤衣惡食草蓐為坐。大小便為藥。聞佛此教不堪忍。念在宮中衣食細妙。欲還家。阿難語曰。且住一宿。今當嚴辨供具。即往王所。索種種寶蓋嚴飾備具。比丘於中止宿得定。思惟四諦。至於後夜。即證羅漢。飛行虗空。佛語阿難。夫衣食有二種。有親近。有不可親近。何者可親近。若著好衣。時益道心。此可親近。著好衣時。損道心者。此不可親近。是故阿難。或從好衣得道。或從五納而得道者。所以悟之。在心不拘形服者也。
[0983a01] 若放逸不說乃至不滿十日犯捨墮者。由放逸故。入手不說即犯。不待十日。若謹護者。縱忘雖過十日不犯。故知放逸義。不開忘也。
[0983a04] 菩薩亦有淨施法者。案地持論云。菩薩所畜眾具。一切施物。以清淨心。於一切十方諸佛菩薩。捨作淨施。譬如比丘以己衣物。於和上闍梨所捨淨施。如是作淨施因緣。故得畜種種無量財物。故名住聖種也。菩薩亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時。常隨增長凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩。受寄護持。見人來求。觀察其人。有成就相。先所捨物。作淨施者。取以與之。諸佛菩薩。於一切眾生。無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人。無成就者。以淨施物。而開解之。稱言賢者。此物先施已有所屬。輭語發遣不令致恨。若以餘物兩倍三倍施之。作是方便。令知菩薩不以慳故。直以不自在故也。涅槃亦爾者。即第十六雖聽受畜。要須淨施篤信檀越等(云云)。
[0983a17] 前明上三施主者。私云即衣藥鉢三也。故下文云寶施主者。則是後俗人施主也。立云。是真實展轉錢寶三也。善見云展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所者。礪釋名云。彼此傳施迭為物主。故稱展轉作法付彼不虗。故曰真實。並是絕貪惠他。名為淨施。斯之二種。皆是作法。不真屬彼。若爾何名真實。答一往直付物在彼邊。問方得用。故言真實。謂對展轉物不屬彼。故稱爾也。不言對沙彌者。謂真實淨主。要局當眾而作。故曰不對沙彌。
[0983b02] 五分五人不應作者。此明真實淨主也。此等五人既不相悉。又不狎習。謂附而近之習其行(去聲)。恐將我物畢竟不還。故云不應作也。五非時類者。或未具戒。或老少懸殊。故曰也。三應淨施五眾者。謂展轉淨主。要是五眾也。
[0983b06] 不得稱二三人作淨者。謂施主唯可一人。若三五人者。以所說竟。為衣混亂。忽一人死淨法隨失。知何衣是。然施主死更別請人。盡將衣物。更說淨畜。為此義故。唯得一人也。
[0983b10] 得戒沙彌者。即學悔人也。六夜五法人等者。立謂。覆藏。覆藏竟。六夜。六夜竟。及正出罪。為五也。或可出罪。一廗法。除此出罪。加本日治人此等五人。不得作淨施主。
[0983b13] 注云似當時指示者。謂五分文中不須先請。至臨對人說時。隨指施一人即得。故言似當時指示也。注當部無文隨二部用者。立謂。四分無請施主文。不明對面及遙請。今依五分多論。若德望高遠不可附近對面請者。可依五分遙請。若可召請須依多論面請方成。故曰隨二部用也。
[0983b18] 今請比丘尼為展轉施主者。要是當時無僧始開也。
[0983b20] 五分心念說淨等者。羯磨疏云。既是別人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。不如受衣非為遣著。但加聖法。隨身服用。故心念受與對首同。就心念法。文分為三。初遙施彼得過制限。故云十一日也。後復還加不越常開。故但十日。恐至明相。依教犯故。又說與彼如前得過。故文捨故受新十日一易者。又別致也。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限。計受持者。不畏犯長。無奈淨者將是過限。所以止在十日內轉。此上心念淨法。亦謂開緣。盡界無人。雖有愚塞。或是非數。求足叵得。依前十日方得加用。必忽他行夜分還集者。未得依此。律中捨故受新十日一易應是不說淨者。私云。此上五分有兩意。謂此人元不說淨仍有一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者受所長者。後至十日。又復易之。故云十日一易。若將十日一易語。結上心念說淨人則不多。當但有年易三衣人也。此心念法要至十日明相未出前界無人來方得作也。注云或可說淨故令展轉者。今據此言。鈔家雖出二意。亦難依用知之。
[0983c14] 對面展轉者。羯磨疏云。就文為三。初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨。若不言展轉。謂真實故。二受請者。言下明前受財言中展轉。不自專屬(謂非專施我也)。更擬施人。人非獨許(謂不得輙施餘人也。須施財主家本請為施為施主人也)。律取同意。故問本主汝施與誰。三既定淨主理須遙囑。更揲本緣。明曾為受。又牒前命。擬付淨主。且還付汝。當為淨主。善護持故著用之言隨時加減。此展轉者。初財主付淨者。此一轉淨也。淨者又遙囑人此二轉也。淨主不知還付財立。作淨主物。此三轉淨也。俱淨貪著之意。外三律者。五分僧祇十誦為三也。對面作淨而生諍競者。謂本對此施主。作淨其施主。即云。汝既施我。即當屬我。因諍此物。佛言雖請為施主。不得對此人。作於淨法。又莫令施主知。恐此人犯長。又施主後知恐犯長。佛言不應語令知。別處說之者。案五分文中。是展轉淨施中明也。文言。彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛言。不應語所稱名比丘也。
[0984a07] 正得賞護不得用者。此明真實淨人施主不得用他物也。注云二淨依四分文寫者。謂展轉真實。是四分律文也。
[0984a09] 令淨人著淨者。此即當作淨也。應須使俗人令知是物者。立謂。佛無意。雖開說淨。還令俗賞。今說竟還在己邊畜者。亦犯也。
[0984a12] 上釋第四作淨法義竟。從此已下第五正明存亡進否之義也。祇齊三由旬者。謂齊此存亡可知。過此生死不辨也。以道路遠故。死後十日內不知故不許也。以已竟淨法盡失新條。更請施主而說淨也。多論出外國異方即失。祇文過三由旬則失。義稍急也。礪云。綾羅綺繡人髮馬毛獸皮樹皮犯捨墮衣等。不合作淨。施主若死休道等所有先淨施竟。物盡須對人說淨不者。犯於長也。五分知其在世在道以不者。若死名不在世。若還俗名不在道皆失也。
[0984a21] 必准論律者。謂量前僧祗多論等文。皆須德遠者。方請之也。若死活難知可依祇三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失也。若汎爾恒人同寺便成失法者。濟云。此人既無名字。縱在寺中忽死。人亦不知。則失淨法。容不知也。若受具稱無歲。若死者。案祇云。憂婆離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言當於五眾邊作淨。又問相離遠近。得從作淨。佛言齊三由旬。知其亡。波離又問。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言稱無歲比丘。名作淨。又問無歲比丘若死者云何。佛言得停十日。於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌為施主後既受具。便成比丘。若對人作淨。問汝施與誰。答云施與無歲比丘某甲等也。
[0984b08] 注云有人言真實主亡則失展轉不失者。此師意真實對面作。死即無對故失也。展轉不對面。但遙指何勞更請。故不失也。
[0984b11] 注云二寶俗施主者。有云。金銀為一錢是一。故云二寶也。
[0984b13] 被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子若。被師呵責已。其師更不得對弟子作淨。更須別求餘人也。施主亡者。物不入僧者。謂真實淨也。其人受他作淨物。未還他。今身既死物在身邊。僧不合分。須還本主。注云准此前展轉不須等者。謂上文古師言展轉不失者非也。此既死後及被師呵責。尚失施主。何得言死而不失也。又解準此等者。准物不入僧。文皆假名施耳。何得前言真實。是財正主死後可更請。展轉主不許請。若使真實。是正主亡。後此物何不入僧。既不入僧俱是假施。何得不請也。注云又上文一人為主不得稱二三者。此指前十誦也。注云便與五分漫標有違者。立明。五分不須預請。但臨時對他時。隨指一人。即既得成法。後時常記憶此物屬某施主。由施主不定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不得請二三人。應請一人。十誦五分文二不同。故言相違也。注云。或是立法令取五眾及至作法常指一人者。此鈔主會二文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五眾。若作法時定指一人也。
[0984c07] 僧祇若衣多忘乃至當捨言我此衣淨施與某甲我今還捨應更說之等者。謂衣財有說未說。既亂難分。今束一處。盡將對人捨。前淨法也。言淨施某甲者。牒本淨施主名也。皆謂不得重說。故捨之更說淨也。論開忘後十日者。即是多論文也。注云。此謂可分別者。謂此忘物決知未說故得開十日也。此對前文明之。前文捨已更說者。則是有說未說相混亂也。納未二淨者。謂點一說一名為二也。
[0984c15] 五正色并上色錦雖和合不成者。上色謂真緋正紫也。謂將五大上色及錦。和如法壞色。成和合淨。以五大上色更互自和。故不成和合淨也。上來多段不同。總釋第一百一諸長義竟。
[0984c19] 二明糞掃衣制著意者。礪云。謂世人所棄。義同糞掃。故曰也。亦可從處作名。謂是糞掃處拾得。故曰也。四分律中明糞掃衣相。有十種別。一牛嚼衣。二鼠嚼衣。三被火燒衣。四月水衣。亦云婦人顯節操衣。五產婦衣。六神廟中衣為鳥銜風吹離處者。七冢間衣。八求願衣。九受職衣。十往還衣。
[0985a01] 為鳥銜風吹離處得取者。故知非鳥銜風吹。未離本處定屬非人。故不得取也。求願衣者。立謂。將衣往鬼神所求願後。即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非人往還衣者。賓云。西方送葬持疊作幡。便棄冢間不復收取。既是無主。比丘得取。琳云。俗人墓所招魂衣是也。立謂。即褁死人。衣將還施比丘得取也。又不得取未壞死人衣者。案五分云。時有比丘。道行去冢不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德莫持我衣去。比丘言汝死何處有衣。故持去不止。時死人逐比丘。至祇洹門外。脚趺倒地。餘比丘見。問此比丘。具以事答。諸比丘白佛。佛言不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘。至僧坊門。為善神不聽入故。以打倒也。
[0985a14] 四土衣謂巷陌者。立謂。為土所污。故名土衣也。謂末利夫人。以信敬三寶。故在高樓上。見諸比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣。往施大迦葉。大迦葉常著糞衣而不受之。以少欲故。夫人便將雜物。或一尺三寸五尺割破令人棄泥土中糞掃中。擬諸比丘方便捨。得將作衣也。三檀越施衣。二謂時非時也者。礪云。一為遂前人請故。二者但糞掃衣。知足行勝利他義微。若論施衣利兼自他。是故世尊聽受施也。
[0985a22] 言時施者謂夏竟無迦提一月有衣五月是佛饒益諸比丘等者。私云雖是時中。若不為安居故施。亦名非時施。雖是為安居。入非時分施者。亦名非時。不名時施也。礪云。時施者。要在一月五月時中得者。是名時施。即時現前僧得俱爾。要以為安居。故施具上二事。名為時施。若不為夏勞。名非時施也。問何故名時施也。謂迦提一月若有衣五月此中佛開比丘受五利之施。名為時也。五利賞勞之時名時施者。立云。欲明此五利。雖局前安居人。以分物時還通後安居人也。
[0985b08] 四種定故一時定者。除非時施也。謂七月十五日已前受者。名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟。受衣將作時施者。一向非時也。以夏分未盡。要明相出入十六日。方名時施耳。二處定者。局此界前安居人。簡他界人也。三人定非界外者現前同住者。此簡界外之人。非名現前也。四法定皆直數人相參墮籌分等者。深云。古來有師立羯磨分之。今鈔主意。別既有四定。何須作法。
[0985b16] 破為二部令數人多少分者。此約邪正以辨。謂施主普心施僧安居人。即須分為二分。一分與調達部。隨彼自分之。由施主心普施。故分與也。律中就先破後得施後。破各有差別。下更明之(云云)。又云以三衣施佛等者。謂四分律中毗蘭若婆羅門。請佛及五百比丘。夏安居擬供養。後為魔入其心忘却其佛一夏。唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難。報婆羅門云。佛夏竟。今欲遊行。婆羅門即語來至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛為說法。即施佛三衣。餘比丘各得兩端[疊*毛]。比丘不敢受。佛言聽取。此為夏安居。故施今引此文。明知是時中現。前施不作法也。若留夏食而分等者。立云。此明施主亦是請僧安居。以給僧食。僧既夏竟。有餘長食。比丘欲分。施主不許。佛言隨施主意不應分。今引此證安居物。皆由施主意。故不須作羯磨也。又一解云。所以引上二文二者。謂上既明時現前物。令僧自平等分之。今此則是施主雖將來施僧施主仍自分處不等與者。隨施主意也。不得同上要必平均。約緣簡異。故明之也。上釋時現前義竟。
[0985c10] 二時僧得者。礪云。准律有三種。第一二部攝法。第二二部互攝。第三邪正以辨。第一二部攝法中。有言須作法。有言不須作法。此一古來諍論。今礪云。以時勞定故。並數人分亦有人釋。時僧得者。以施心通普。故亦須法定(謂須羯磨也)。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言彼比丘應心念口言。受既有心念。明知若有人須對首羯磨故亦須法。礪即問。若言須作法分者。所以得囑授取耶。頗有要須作法。而不及法。得囑取者。用此法何為故。定不爾。心雖普及。施主得僧田之福(謂施主心通者欲令得福多耳)。為止貪故。不聽異處受衣(謂據律文。不聽此界安居餘處受衣。此自意解也)。以佛定判局所取故。不假作法。但須消故。一比丘心念受文者。非心念法。謂興念屬己可知(然上二判礪釋為非何得心念文云興念屬己律文現令心念口言明是作法如何巧作會通今鈔意定須加法也)。古師判云。不聽異界安居異界取衣者。謂時現前。若時僧得。界外來人。及法亦得。故知知須法。礪不許之云。若不聽取。是時現前者。屬人既定。是人皆如何須佛判。故知不爾。第二二部互攝者。礪云。如五分說非。安居施比丘僧。無比丘僧尼應分。非安居時。施尼無尼比丘僧應分。又云安居時得施皆亦如是。互屬定訖。當部分之。作法不作法人解不定如前說。第三邪正以辨。礪云。若得夏衣破。破已得物。或得已破。破得此三並數人分。但是約時局處。受人為定故爾。若作而解義者。不異非時僧得也。此且約不作法者言之。若二種現前亦有三門。或一部或二部。並數人分。若邪正分別。請請邪正二部。對面行施應問。施主隨所說受。若言不知或言俱與並數人分。
[0986a12] 律云得夏衣未分便行乃至不留行者分者。礪執此文云。不須作法。既許囑授取。用法何為。今宣不同。謂必須作法。開行人分者。謂是安居之人。夏坐有功。故開分也。亦如看病為病人衣藥草也。時不在。僧後分衣犯得其分故今雖行夏坐有功囑取何失。又云一比丘安居得衣乃至應心念口言者。據此文意。要須作法。若如礪判。奈此文何。若時中不分流入八月十六日非時分者即作非時僧得施法者。立明。有主客共安居。得時中施物。以夏竟。客比丘欲去。令主人分衣。主人不肯分之。意令客去。後分欲自入己。客既去已。至八月十六日後。佛令作非時僧得施。以罸此主人比丘。故不與屬己。須集一化。通分此物。欲明既是時中僧得物還須時中分。既不八月半分者。入非時分。便依非時僧得施分也。以前安居移至他方不得衣分者。立明是上客比丘也。為此主人不肯分之。客即移至他處。又不及彼分衣也。
[0986b04] 住日多處取者。謂難事移夏。若住處日多者取衣。若二處住日等者。各謂局施界內僧也。三同羯磨謂如施昨夜布薩竟僧也。四者僧得此上俱名僧得。前三處法局。定隨入三種。唯第四僧得一種須以法定。法位有三。謂心念對首羯磨也。此上約施僧眾一部耳。若施僧尼二部者。亦有四種。第一施二部常住者。局處定故。隨二部僧分為二分。第二界得第三同羯磨。以處法定故。直數人分。亦可既名二部。並分二部義亦不妨。第四僧得。須以其二部。不共作法。亦分二分。此約對面施二部。故分二分。若互無一眾攝以其二眾既俱不盡集不得計。現在人分僧尼復無共作法義。故且分為二分。各當部加法攝之。如前一部法。又互入二部攝。如五分云。非安居時施比丘僧。無比丘僧。比丘尼應分。非安居時。施比丘尼。無尼。僧應分。此四分文雖無。義亦應爾。上來所判互入既定。各及法者得。又有邪正差互。如調達等部是。若得施物已。僧方破者。應分二分。若僧先已破為邪正二部。得物施者。須問施主可知。上令為二分者。既是僧物。邪正俱有其分。不局現在。寧得計現人分之。正邪四方。俱不盡集。須加法以定正邪。復無共作法義。故為二分。彼此各自作法分之。此上約正眾領物。若邪眾領物亦爾。
[0986c01] 以財用施。便羯磨斷之者。礪云。此非時僧得施所以須羯磨法者。以不定故。須加法以定。以言不定者。一時不定。簡除時施也。二處不定。異界得施故。三人不定。簡二種現前。以局現前人故也。四法不定。異同羯磨施故。謂不同說戒竟受施物也。說戒竟有人施物。唯局在僧。不須更作法分。今此施者。送物之時。界雖人少。後有人來。即取半衣分也。初明非時現前者。事同今時俗家供設齋會得物者是也。乃至百人為百分好惡相參者。礪於此二種現前中。有四句料簡。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中。前二得分。以及施為定故。下二不得。以不及施故。二種僧得。亦有四句。後當明之。若大價衣不可分者聽截者。立謂。如衣段貴故堪錢。名大價衣。今既不可總與一人。故令段段截分也。
[0986c15] 若檀越不分別作四分等者。立明。施主將物付比丘。聽自分之。則不明與沙彌等分。應三沙彌共一大比丘分也。一比丘分與三沙彌者。羯磨疏云。沙彌同位。僧因相假。但以位卑行缺。故有降也。又言所以等與者。莫非福田同應供也。注云二種現前等與者。立明。二種現前物。隨施主意。得等與沙彌也。二種僧得隨僧和合者。立明。上二種現前。隨施主意。令一種僧得。由當時僧和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧而施。故由僧也。下至淨人皆受其分者。羯磨疏云。守寺淨人應等與。乃至五分中與一分者。體非福田。以供僧勞望僧。故合也。律中云。若不與不應分者。以制在僧。僧須周給。今但繼於上尊。不兼及下。失於僧和無礙。即非僧義。雖分不合。又是盜攝也。立明。此言合多事務。若僧寺有女淨人。不合得分。以不合畜故。尼寺反此。又雖是男淨人。以供僧有勞者得。若小若老不合。又分衣時。在界內者得。出外不得。上來釋非時現前已竟。
[0987a08] 次非時僧得施謂施主運心普周通該三時者。即春夏冬也。謂施主運心彌廓。時通十二月。人及一化奉施者是。礪准律文。此非時僧得施。有其四別。一施常住。二界得同有分。故須法約。為此不同也。今為四不定故作法以定。餘二現前是人定故。礪云。此僧施物。既因法定。須以四句料簡。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分。二法故宜名及。說但及分不及差者。義亦及法。亦可要是具及兩法。二四兩句不得分。以不及法故也。沙彌使人。雖不共作法。但令作法時。在界內者。即當及法之限。
[0987a19] 有客比丘來數數分衣疲極者。立明。非時僧得施。即亡人物等。分物未了。有客比丘來已復須分。如是數數來令僧疲苦。佛令自今已後。當作羯磨。攝入現前。不及法者。不令得分。二部互正亦有四種者。深云。謂二種現前。二種僧得施。故曰四也。立云。四種者。以施本心通施一化僧尼。今若唯有僧無尼。但有式叉及沙彌尼。亦攝一大分。是一也。二若唯尼無僧。但有沙彌。亦攝一大分。三若唯僧無尼三眾。僧即自攝。四若唯尼無僧家二眾。尼得自攝。故曰四種。亦有本作互正字。謂二部互為正主。無尼有僧。僧是正主受也。無僧有尼。尼是正主受也。又云。若有兩眾。各自取分為正。若單有一眾。隨即攝偏屬。名曰互也。今時若施一部。謂或時施僧者。下至一沙彌。亦得受。或時施尼下至一沙彌尼亦得受。若施二部者。或時來僧尼寺。或住其家中施。應鳴鐘集已。分此物為兩分。一分與僧。一分與尼。尼中無人。下至一沙彌尼。亦得取一大分。僧家亦爾。雖各取得。須還本寺。各更鳴鐘集眾作法分之。有若本施時。雖通二部。若唯僧無尼。僧得自攝。[1]不至沙彌亦得攝取。若唯尼無僧。下至沙彌[2]爾亦得攝取。以俱福田故。然雖得己物。入其重物。要入常住。今時得僧家作法。尼直依僧羯磨竟即分者。一向非法。然於中復有邪正分別。如前已辨。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。無尼三眾亦總屬僧。無僧二眾亦總屬尼。所以不計人數。而約部為二分者。由僧尼位別。本主標通。望僧行施。故約部也。二眾互無互得受者。據望福田通。僧義不異。若不互受。恐失福緣。故開互取也。以心通一化。隨預僧海。咸霑受故。若不法約現僧。無義可分。作法之始。還如亡物輕法。
[0987b23] 五百問云有人施僧物乃至打揵搥不合者。案彼論云。問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在座。應得分不。答打揵搥應得。不打不得(文齊此述)。相承解云。有施主施僧物。分時須打揵搥。後有客來。若及前揵搥。即合得分。若不及揵搥。不合得分(未詳)。若有餘嚫物本道人已去後人應問等者。案彼論云。問曰衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人得取不。答應問主人。本道人當來不。答言永不來。便呪願取。若言或來不得取。活取犯捨。知死取犯棄。是僧物故(文直此說)。立云。解呪願者。願某人在道平安吉利等。然後取也。言犯捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬僧常住今將入己故夷。然相亦難知。可斥也。上來釋第三檀越施衣義竟。
[0987c12] [3]四明亡五眾物者。礪云。義同非時僧得施也。然在生修道。仰衣物以資身。今報盡數終。無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身。既死已後處斷有方。故於衣法之中。便解亡五眾物(云云)。
[0987c16] 財是小人所利非大士懷者。大士謂菩薩也。謂大士貴之以道。小人重之以財。故俗言君子樂道。小人[4]受財。況出道高僧。而塵累於衣食矣。出家濟遠者。擬救拔三途六道。使離苦解脫。故曰濟遠。經勞涉樂者。謂出家之士。能持戒一食頭陀苦行。修學萬德。動經三大阿僧祗劫。此乃勞苦為因。故曰經勞。方證五分法身。招涅槃之果。故曰涉樂。俗譽非慕者。謂俗中名譽利樂。非所忻慕也。云何名譽。所謂過德而談。名之曰譽。西京江村慈善闍梨。用六字為句。謂出家濟遠經勞。為一句。涉樂俗譽非慕為一句。謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。然上下二士並預法流者。謂上列二種人。一是高節銷然世表。一是情性未融。素非清潔。此既根性不同。佛則制聽兩異。上根制畜三衣。下品開畜諸長。雖分兩途。皆遵佛意。莫非俱修一實之道也。上達立法以濟器者。立謂。依四依節儉之法。以濟形器也。下達受法而隨懷者。立謂。順受開法畜長等。與其受用。以隨其所懷也。俱須兩順佛法者。立明。上列二種人雖復有異。俱順聖心。無違佛法。故言用通一道淨行也。
[0988a11] 並謂指南者。謂古來諸斷者多家。各自稱是也。濟云。如漢時諸人皆作指南車。並不得體。或指西。唯張手子作獨指南也。案書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰於啄鹿之野。蚩尤作大霧。兵士迷於四方。帝以指南車。以示四方。又云爾氏献白雉。還恐或。周公為作指南車以送之。今尚方監北門中有指南車。車上有仙人。持信幡。車行東西人恒指南。又云管仲所造。俱呈至說者。謂諸師處斷異途。俱[馬*步]其妙。云我所斷是有至到有趣指也。如序所明其例有六者。謂如上卷十門中。列六師持律執見不同。
[0988a21] 憍陳如死衣物直五錢者。案祇云。陳如每到時乞食入聚落。得食已。還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦。名尸婆離。信心歡喜。供給乳酪。食已還住處。便作是念。用此苦器。久在世為。猒患此身。便持衣鉢。著一處。在林樹下。以頭枕象團。右脇著地。一心不亂。即入涅槃。時牧牛家。至時望來。敷床掃地。既過時不來。便自念言。將非病耶。或惡虫所傷。即往看之。見樹下臥。謂言睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言奇哉。便供養舍利。夫婦取斧斫薪。即便闍維。收其衣鉢送王。王即平此衣。價直五錢。斷官言此沙門無常。衣鉢還歸比丘。佛言屬僧。跋難陀死衣物直四十萬。兩金者。案十誦云。釋子跋難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒故。是物應屬我。佛遣使語王言。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀分不。王言不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故令應取。王聞此教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同性同生同剎利種。是衣物應屬我。佛遣使語剎利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答言不問。跋難陀不在時。汝作官事。頗待跋難陀不。答不待。佛言跋難陀共僧羯磨。若不在時。僧不羯磨。是物應屬僧。剎利聞佛此教便止。又有諸親族中表內外。皆言跋難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝嫁女娶婦。會同取與錢財。頗待跋難陀與分不。答不。佛言諸與跋難陀衣食分者。應得此衣物。跋難陀。僧與食故。是衣物應屬僧。親族聞之便止。
[0988b22] 十種斷別者。前九無羯磨法。直爾取之。後一僧法取也(一往言耳)。
[0988b23] 如五分界內水漂死人衣隨見得者。案五分二十一云。時有比丘。水所漂殺。衣鉢掛著界內樹枝。諸比丘見。謂入僧界內。應屬僧。不敢取。以是事白佛。佛言聽作糞掃衣想取。
[0988c03] 二入當時見前僧者。立謂。應作現音。謂當時現前人也。十誦學悔沙彌死乃至守戒比丘死隨更互直取者。案十誦云。佛語諸比丘言。有住處。一守戒比丘。一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若擯比丘來不應與。如是一守戒二被擯共住亦爾。一守戒三被擯亦同上。二守戒一被擯。二守戒二被擯。二守戒三被擯四被擯亦爾。三守戒一被擯。三守戒二被擯。三被擯四被擯亦爾。四守戒一被擯。乃至四被擯亦爾。次將被擯作頭亦然。文中但明二種人。不明學悔。撿上下文。不見此義。鈔意未詳。立云。守戒謂清淨比丘也。但為三人同住。互不相足。不得作法。即是現前直爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬二人。若納餘部。滅擯人死物。入所親白衣。以生時不同僧利故。今無白衣。故屬當時現人。又若守戒人死。其學悔滅擯同共見者。各分取半分入己。學悔等死例然。
[0988c19] 三入同見僧如邪正二部者。立明。即調達為邪部。正部可知。若有人死。隨其邪正自分。不合同法。礪疏。引四分云。若背正向邪。物入邪部。原其本心。邪正路乖。為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正。物入正部。律文無此句。是略耳。又直據隨身衣。如前所判。已外之物。或可不定。十誦云。受法比丘。不受法眾中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不來取者。即不受法眾中。作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反說可知(受法者。謂受五邪法耳)。立明。邪部歸正。正部向邪。未至[1]中其所路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同不須論。一向入彼。私若邪部人。背邪向正。衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾。
[0989a07] 四入功能僧乃至入同羯磨舉僧等者。礪云。此被舉人死者。佛言隨所共同羯磨舉僧應與。諸師解此語不同。一釋謂同被治人。所以爾者。治舉已後財法不同。何因死誰。又一解云。入賞勞僧。亦名功能僧。亮問。此被舉人於己無潤。何得望僧僧。是功勞僧既治他。乃成損他。何名賞勞功能也。解云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功勞也。以如法僧治罸功故。但令當時預舉羯磨。即有物分。故言隨所同羯磨舉僧應與。僧祇不爾。故彼律第二十六云。彼舉比丘病。不應看得。語親里看。若無常者。僧不應分其衣鉢。不應與。燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繫咽。曳床而出。唱是言。眾僧事淨。眾僧事淨。棄野田中。於此人。不應起惡心。何以故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若施牛人。斫材人。持此衣來施者。即作彼檀越物故。受之無犯。
[0989a22] 五入二部僧者。立明。即大僧及沙彌。為一部。尼家三眾為一部。下文云。五眾前來者得與。即其事也。四分無住處白衣家死等者。礪云。四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若守園人。被應賞錄。若出家五眾。前來者得。以物在俗處。恐用而獲罪。故入五眾先來者得。無問重輕。入先來人。但輕物入己。重物非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。以其先時依二部僧得施物故。身亡之後。還入二部。若無前來。送與近處二眾。唯取近處。不簡僧尼。賓云。古今諸師皆言。輕物入先見者。重物則隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文云五眾先來者得。何處令入常住。但輕重盡入己。於理無失。若道路死。獨住死。私莊死。類如判。若互在僧尼二處。即不同此。故十解互寄死者。有住此一比丘死。是比丘衣物寄尼精舍。佛言。比丘僧處應分。皆送與亡者本寺。若不知處。送與隨近大僧。不得入尼寺。及以私用。下尼寄比丘亦爾。又住處一比丘尼死。物先寄僧精舍。佛言比丘尼僧應分。以其二眾並知法故。不同俗處。恐白衣損用僧物。故五眾互得。今此二眾知法是不同。故須還依死處同類分之。又以死處有比丘故復異。獨住死者。有人問曰。五眾先來得衣作以不。有人云。不須作法。若須法者。一人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。何得名先來者。故知無法。有人解云。作法為善。文令與先來者。隨先作法者與之。若爾既言五眾。下三眾有法以不。答有戒沙彌。義合作法。若無戒者。義無有法。若准鈔意。不須作法。又可亦須作法。
[0989b24] 六入面所向處僧者。立明。彼有比丘。將衣鉢行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中得分此物也。又一解。取死者死時屍面看東西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗也。
[0989c05] 祇中沙彌死衣物入師和上者。案祇云。舍衛城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言應屬和上。文齊此述。鈔中解云。謂令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分別師物入己。沙彌物。應入僧作法。不必一切入師。賓破此解云。文中判和上即令與僧。亦應五分糞掃想取應非自入。今詳僧祇判令屬和上者。蓋是賓師息訓也。若爾比丘身亡。亦應聽其師取。以同有息故。答理亦應開。且就無教。判為不與。注云十誦判問比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文入和上。五分十誦同比丘法。今人行事多集大僧。同大僧法。分之無妨。十誦憍薩羅國。有沙彌死。諸比丘不知云何。佛言所著內外衣。應白二與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。准此下三眾類皆同。然行事[2]住依一部。注云五分亦爾者。案五分云。沙彌死者。若生時已與人應與。若不與現前僧應分。
[0989c23] 滅擯比丘死衣鉢付生緣者。礪云。此是犯重人死。有其三別。若未擯者。多論云同於常判。賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近白衣(即此鈔列此也)。賓述唐三藏云。西方至今。猶行擯法。寺中若有一人。出外作重罪已。不許入寺。但令別人還其房。取衣鉢送出門外與之。若在寺中作過。被人舉至僧中。勘問得實。更不許還房。即遣別人至房。取衣物還之。駈出寺門。大眾盡上門樓望之。欲勵其後人也。然西方人。執見心重。一切道俗。知此僧被擯已。盡不共語。不與往還。兄弟父母亦不耐見。乞食亦不得。設復還俗取婦。世人男女不共婚嫁。女不嫁之。但其被擯者。眾人自作田業而覓活(云云)。三學悔死。十律入死時現前僧也。四分云。若呵責擯出依止遮不至白衣家。四羯磨人。及別住之例。同清淨人死判之。
[0990a13] 謂能寄人所寄處等者。立云。欲明亡比丘本住處。名能寄人。言所寄者者。即阿難處也。言寄物處者。即阿難送寄之處也。佛言屬阿難處僧等者。案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其亡比丘在異處死。阿難在異處住處。寄衣物又在異處。其死處。及阿難所住處。並受寄衣物處。各言合屬我住處。佛言阿難所在處界內現前僧應分。立謂。此比丘將衣物寄阿難。阿難出行去。將此衣送寄餘處比丘。後時本衣主死。三處共諍。謂本亡者住處。及阿難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難身處僧得。由當時寄人故也。若寄處不寄人者。物處僧得。
[0990a24] 上來九種直爾分之者。深云。其十種分法不同。前九不須羯磨。直爾得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有多僧。理有羯磨之法。豈得直入此處。而別合有羯磨分法也。第十一和清眾死者。礪云。謂是一部和合清淨人死也。言一部者。簡其五眾前來者得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清淨者。簡非上來滅擯被舉人等也。
[0990b07] 三同活共財者。此是二義。言同活者。謂不[1]同己他多少者。如兒想以己之物。還如彼有也。言共財者。則是互出互用。但共同一處。若死後各半分也。立明。若同活死。其亡者隨身衣。必定屬僧。若餘物住在人多少分處。將與僧分也。若共財者。謂無與師契。雖有此物。若死若罷道。當對半分。今若互死。其隨身衣物。固然屬僧。所有貯畜。各須半分。實非假冐者。立明。實非同活共財。假冐云是也。
[0990b15] 別活返道者。謂各自作活及罷道也。准俗制道己著之衣服己用之器物者。立明。俗中法式亦然。若共財之人。若是亡者。隨身衣服器物屬僧。餘物半分。
[0990b18] 妄言取分能所俱犯者。立明。且如亡師臨終時。與弟子相[2]知。我亡之後汝可云共活。令汝多得我物。既作斯計。弟子依之。今若得物。師弟俱犯。若得重物夷。得輕物蘭。和上生前。不合斷他死後之事。由亡後屬僧已定。預斷不成。師弟俱犯。故言能所。師是能弟子是所。善生經中亦有兩斷並據輕物者。立明。彼經中亦斷得夷得蘭。然約輕物上斷之。若羯磨竟。攝入現前。則望僧滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得蘭。
[0990c02] 四囑授是非四句者。礪云。囑有善不善。不囑亦有善不善。故有四句。俗態者意也。又解。秉常志不改曰態。
[0990c04] 五百問中。比丘愛銅盌事者。撿彼論云。昔有一比丘。貪著一銅[3]鐃。死後作餓鬼。眾僧分物竟。便來其身絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠。此是何物。眾中有得道者。言此是比丘貪著此鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜欲來索之。諸比丘即以鐃還。既得便捉。舌舐放地而去。比丘還取而臭不可近。復使更鑄作器。猶臭不可用。以此[4]推之。故知貪為大患。及慳衣事者。案彼論云。昔有一比丘。喜作好衣。晝夜染著。得病困篤。自知將死。便舉頭視衣。內起毒想。言我死後誰敢著此衣者。不久便命終。作化生蛇。還來繞衣。眾僧轝屍。出埋訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。延咽吐毒。不敢近之。即還白眾。具說所見。諸比丘便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒所不中。即往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入一艸中。毒出火然草。還自燒身命終。即入地獄火燒。一日之中三過被燒。皆[5]猶貪害。
[0990c19] 注云如氍氀布帛之例等者。深云。謂在匱中。不可得授。但得是囑。義同於授。故曰是囑是授。三人物互現者。立明。或時人在病者邊。物在餘處。或時人在餘方。物在病人邊也。或俱不現是囑非授者。謂所囑人。在餘方。物又非現前。但得囑。此是人物俱不現也。
[0991a01] 僧祇囑與眾多人最後人得授與眾多人最前者得者。有云。計理而論。最後者得。但是違契屬病人故。
[0991a03] 准此決犯等者。謂亡人先囑此人。遂不與。更囑與餘人。亡人犯重。授亦如是。已授與前人。更奪便重。
[0991a04] 同前浮漫者。深謂。若言死後則不成。事同前文中與我死後造經像等不成。
[0991a07] 唯三衣六物不應自處分者。立謂。未死不得離三衣。若將與人闕衣。則得關衣壞威儀二罪。若生前與他犯此二罪。若言死後與汝。又復不成。以死後屬看病人。看病人若無德。則屬四方僧。僧祇若未付財或得已不作淨還置病人邊並不成者。礪疏云。祇律有三句。初囑未與。謂病人語比丘。看我。當與長老衣鉢。死後僧集分衣。看病者言。是人在時。言與我衣鉢。白佛。佛言不應與。次句與已而未說淨。還置病人邊。佛言不應與。次句與即說淨。佛言應與。五分若生時已與乃至應白二與之者。礪云。五分若生時已與。而未持去者。僧應白二與之。此律不論無問將與不將。及淨與不淨。若成一向與。不同僧祇但成直付。又異五分。立謂。五分令僧白二者。以亡者與前人物已成。但在亡人邊未將去。[1]今將去今將與但恐人疑。故白二與之。又復上來預是囑授。皆須白二與之。以取當時僧和故(未詳)。
[0991a23] 不同共僧之法者。謂常住先負亡人重物。今將輕物還。此物還追入常住。不得同現前僧分之。若常住負亡人輕物。今將重物還。要易取輕物分之。前句不同此句。故曰不同共僧之法也。
[0991b02] 若全無可得便止者。謂常住既貧。雖負亡者物。無人為還。又無覓處。便止不還無犯也。
[0991b05] 十誦若比丘生時負三寶物應歸若三寶貸比丘物乃至四方現前客舊比丘等者。案十誦云。有比丘。屬塔物自貸用。此比丘死。諸比丘不知云何。佛言衣鉢物還計直輸塔。餘淺僧應分。又有一比丘。衣鉢物為塔用。此比[2]丘。乃至佛言僧物計直還取現前僧分。又有一比丘。貸取四方僧物私用。此比丘死。諸比丘不知云何。佛言財物還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分。又有一比丘衣鉢物貸與四方僧用。此比丘死。乃至佛言應取四方僧物計直還。現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是。文中直作如此說。注云依本而斷者。謂依本貸時。為是重物。為是輕物。今索得來。依本重斷也。若賖酒等者。案十誦云。有一比丘。賖沽酒未償。便死。酒主從諸比丘責償。諸比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主言。汝不償酒價者。出汝惡名聲。釋子沙門飲酒。不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此說。不言常住現前之異。今以義求。取現前僧物。還之為勝也。又債息異處有五句者。即十誦跋難陀債負出息。合有五句也。一衣鉢寄在餘處身在餘處者。謂比丘將衣寄東寺。身在西寺死。二處共諍。佛判物處僧得。二負債處死處負債處僧得者。有別人負亡人物。今既亡後。死處與負債處共諍。佛判負債處僧得。三死處出息處保任處保任處僧得者。謂比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名為出息處。又有保人。今比丘。死後三處共諍。佛判屬保任處僧得。不屬取錢處。又不屬死處。由今時出息。若不還者。保人代出。今若死後。故屬保任處僧分。有人云。此是出息與俗人。焉有別住處比丘為保。即屬此保任比丘住處僧分之耳。四死處質物處等者。此謂是亡人生時質。生時質處。名為質物處。前人將物來質覓錢。名為取錢處。今比丘在餘處死。三處共諍。佛判物屬本質庫處僧得也。有解云。謂亡比丘有物。與別住處比丘收質。即收質比丘處僧應分。然取錢處。疑是俗人取錢。若是僧處。彼應合得。五死處取錢處等者。謂此句與前第三句同。准保任處。當其執券書處。前則屬保任。此屬執券書。券字體。半下作分。曰半分(去願反)五句之中。義猶未了。故鈔家自簡(云云)。礪亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物在僧住處。比丘亡後。並應隨處所在僧得。恐不得。依券書等。互攝此物。以其彼此俱是僧故。容將此僧物。以屬於彼。
[0991c23] 如初句斷者。謂隨物處僧得。不可屬於券書處也(云云)。如十誦五斷者。謂若也多人來諍不決。可依前五句斷之。或同前入處二寄者。立謂。如上阿難受寄之文。或寄處不寄人。或寄人不寄處。隨寄斷屬。皆謂多人來諍不決。可依此斷(云云)。
[0992a03] 不信證者不應與者。謂既非可信。又無好人為證。故不得與。
[0992a04] 已下定其輕重義也。諸部未融隨情難信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明斗量。兩分輕重。為此等例。名為未融。今則取亡人隨何律受戒。依部而判。則隨別住何部行事者謂不委也者。是何部受戒。則隨今此等常所行事用何部。可隨此部斷重輕也。此由貪故犯非由教是罪者。立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體則是。若曲情依別部。斷割知事。則親常住。引輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招罪罸。非是教中有罪失也。
[0992a14] 持律六種不同如序中列者。謂上卷古來持律有六師各執也。今束此六以為三階。一則唯用四分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部義類兼明。三者通用律藏。廢立正文。如先統師。多依第一門。如礪師斷輕重中。一切瓮瓶不同。十誦以量限約。不問大小。咸斷入重之。部部不同。非為此部不了。十三章門者。輕重儀中。具依律錄。今此不出(云云)。俱夜羅器者。謂鍵[金*咨]小鉢子等也。
[0992a22] 此一家正斷亦無與二者。立明。此師依一部偏斷。亦通無有差二也。不可道他是。不可道他非。不可抑奪者。謂不可判將作。莫抑他理奪他理也。私云。此人依律所列。輕者斷經。餘不列重。元不取外宗以會通。喚不取外宗。名為無與二也。既依律斷。亦無由抑奪其理也。
[0992b03] 七種分之者。應是下文七門收束也。擗揲徐擔等者。擗(必麥反)說文云。擗撝也。撝裂也。廣疋擗分。或可是襞(畢赤反)。說文云韏衣也(音丘阮反)。廣疋屈也毗尼母並取衣物在僧前遣一人分處可分不可分乃至別相如彼說者。案母論云。何故名重衣。重有二種。一者價重。二者能遮寒。故名為重。又云畢陵伽。為國人所重。或施羅網。或象馬車乘。及作小寺等施者。佛聽受之。如是等物。屬四方僧。何故復名重物者。前明重物。就衣得名。今明重物。就物得稱。既有七門。今即是初。
[0992b13] 坐褥臥褥入重者。立明。此不問大小。但使兩邊是布絹。中盛氈毛等。入於重攝。
[0992b15] 氍氀長五肘入輕等者。立明。此要是純色。得為三衣者故輕。若有班色。無問大小入重。若非班色堪為袈裟者。雖未成袈裟[1]卅入輕。乃至皮作亦然故開皮為臥具者。立明。此皆約邊方無布絹處故著之。死後入輕分。若如此土。皮三衣還合入重。故輕重儀中云。若至布鄉。還不許服等(云云)。
[0992b21] 綾羅入輕者。私云。如礪師將羅入重。今不然。下文令著大價疎衣。及得鵝文衣令著。故知羅衣入輕。文中不明了者。有人云。天人正明此義。言貴價衣。還是袈裟但價貴耳。非俗人服也。
[0992c01] 二種腰帶者。立謂。一是禪帶。如上云善助者是也。一是腰帶也。毛[旁*毛]者。字合並邊著毛(布莽反)。謂毛布也。字林云。罽之方文者。曰[並*毛]氍。二形同。字苑作氍[叟*毛](強朱反)。下(雙朱反)聲類云。毛廗也。釋名作裘被。通俗文織毛蓐曰[(夾-(人*人)+((人/人)*(人/人)))*毛]毹。細者謂毾[疊*毛]。廣疋云。毾[登*毛]毛有文章也。釋名云。施之大床。前小榻上。所以登上床。因以為名。
[0992c07] 若真緋等判入重黃白不應入輕等者。立謂。此是難破古人義也。古人獨判緋紫入重。今引黃白等來難(云云)。若爾氍氀佛制入輕不云色等者。立明。此是為古師作難意也。汝既不許真緋等入重者。然氍氀律中唯明量。不明其色。汝何故將班綺者入重。純色者輕。故知班者入重。我今緋紫。如何非重。故知但是得著入輕。不得著用者入重。故將非紫類。其班氍一種。俱不得著。何判一輕一重。此是古師有此計也。
[0992c15] 含稭者。立云。稭(皆音)謂是麻苧帶巠也。應師云。稭(公八反)或作禾邊著吉。或草邊著木。說文云。稭禾[亭-丁+木]去其皮祭以為廗。
[0992c17] 連袋者。私云。如北地驢駄上袋是也。兩頭縫塞中央開孔者是也。長袋者。盛[禾*丹]塵用也。
[0992c18] 一切俗服裙襖之類已壞色坼破入輕者。謂雖是俗衣。既先坼破。又如法染竟故入輕。此謂先坼竟。非今始坼。須知。
[0992c21] 繡綺鉢袋者。近見大德內中多得出。純以繡作。直五六貫也。皆合入重。
[0992c23] 並謂[2]純造物具乃至非謂所造之物等者。立明。此言破昔人執義云。一切作器。及所作者皆入重。今不同之。言入重者。謂是能作之器具。若所造者通輕重也。戶[1][金*非]者。字合木邊作非(蒲皆反)。謂木[2]闇門戶者也。
[0993a02] 筐者今時俗婦績器也。筥者又作[竺-二+旋]同(力與反)。又作(紀與反)字林云。筥箱也。飯器受五斗。
[0993a05] 入楞伽為割截畜四寸刀子者。立謂。西國南海有楞伽山。此經從山作名也。佛入此楞伽山中說此經。文中開用刀子。頭如月刃也。
[0993a07] 數珠入輕別屬等者。此物隨身助道有益。念誦錄心不散。所以開許入輕。
[0993a09] 若無法者僧家摘取入常住者。立謂。亡人在生時。若依眾房三時各分此房。不合處斷。既生時畜別房。不通三時。名無法也。死後僧家摘取。
[0993a12] 赭土者。字合赤邊著赤(即也反)。三蒼赭赤土也。土邊作者覩。非此義也。
[0993a14] 簏韋者。生皮曰革。熟皮曰韋。謂熟鹿皮也。下熟韋則是雜熟皮也。
[0993a15] 平靴斜靴者。立謂。是俗人靴。一向入重。平靴雖頭平而[革*雍]大深者。亦入重也。
[0993a16] 紙筆墨者。立謂。若本擬附道。記錄經論則輕。若本為俗務。或積之博販。一向入重。
[0993a19] 唯是器用者。私云。若輕可隨身入分。若重大與常住。若隨房用者。更無改轉。
[0993a20] 非人畜所須者。器皿資具本擬供身。人既不須。何勞貯積也。
[0993a22] 僧伽藍人者。立明。如畢陵伽別有小寺子也。比丘若死。此淨人等入重。所有私物不問輕重並入私己者。立明。即是入其奴私己也。若僧家奴婢死者。此下汎明僧家奴婢亡其物所屬等也。衣物與其親屬者。謂入其亡奴親屬也。若無者。謂其亡奴。若無親屬者。物入常住。私奴死者。上是明僧家常住奴。今下明此常住之奴。有私即是奴奴。若同衣食所須乃至隨任分處等者。謂其主奴先與其奴活命。如既死。所有衣物。任其主奴自取也。若不同活直爾主攝者。謂是上課奴婢也。其奴若死物。屬其妻子。言直爾主攝者。謂常住奴雖別養。然但令上功即是輸課奴婢也。無者同僧院內無主物者。謂此奴奴若無妻子。同無主物。此物追入常住。事同客僧遺物。名無主物。合入常住。注云若僧供給則不同之者。謂常住僧先來供給此奴奴也。名為僧供給。則不得將物入親。須入僧也。
[0993b13] 母論若有奴婢應放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須放也。若不放者作僧祇淨人者。謂先若不放。死得入常住。名為作僧祗淨人也。注准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放令去文也。注云後終依律者。私云。謂若賜姓入良則放去也。若不然者。比丘終後依上祇律後文。斷入常住。作僧祗淨人。故曰後也。指前祇文後語也。
[0993b20] 請食己命過同衣分法者。此食還入重。但是同其亡人衣物來僧中。分別重輕耳。
[0993b22] 三者通用律藏者。正是第三師所行也。文義廣括如別卷述者。立明。如重輕儀中也。且依第二者。立明。依上三師斷中第二師也。正取四分兼用他部。依此一師足得行事也。上來長科七門。是第二師義也。
[0993c02] 上來七段不同。總釋第六衣物輕重門竟。從此已下正明第七具德賞勞之義也。四分六物者。三衣盛衣器襆等者。立云。此六物。諸師解不同。若并部願師。合三衣為一。盛衣襆為二。鉢是三。袋是四。坐具是五。針筒是六。今南山不然。云盛衣貯器自屬三衣鉢也。勿數。但開三衣為三。并鉢坐具針筒是六也。若准十誦。論水囊除針筒。故十誦律二十八云。六物者。三衣。鉢。漉水囊。尼師壇也。礪云。此上約僧明六。尼應有八物。亦有解云。合五衣為一。離盛衣并貯器為二。及鉢坐具針筒是六。此即同僧數也。若離五衣為五。盛衣貯器隨衣鉢合論者。并坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取。德物具缺。四句者。一德物俱具賞。二德具物缺。三德物俱缺。此二句。隨意商度。四德缺初具不合賞。
[0993c15] 隨德有無取物量行(去聲)。謂量其看病人德行如何。為具不具。和僧量准與也。事情通敏者。敏由達也。欲明看病有勞雖不具德。若都不優及。量賞少許。後則無人看病。情事擁塞。無人行也。今既優恤而賞之。事情兩通。故曰通敏也。又解。亦可德雖不具。和與者。事情得通。無德不和而與者。情事則不通也。
[0993c21] 尼中三人得餘四不合者。謂尼病有七眾看。但尼及式叉沙彌尼三人得。僧及沙彌俗中二眾。此四不合。此謂勞不滿故。僧及沙彌無按摩等勞。俗無有說法勞也。應與一人而屏處分者。謂有眾多人看病。齊有功夫。不知賞誰。今科與一人。令自於屏處分之。按祇文。亦將衣鉢賞勞。并與所受殘藥。
[0994a02] 外界看者亦須賞之者。雖是外界安居。來此看病。勞不賞。事絕優矜。其人德具。理合與也。
[0994a05] 上釋賞勞義竟。已下第八正明分之時節也。十誦諸比丘在屍邊分衣屍起護衣者。按十誦云。憍薩羅國有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍前分衣鉢。是比丘動起。語諸比丘言。諸大德上座。莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。佛言莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在異處應分。如上依法集僧分之者。如上卷集僧法中也。濟云。此分亡人物羯磨文中稍繁。謂第四句中還牒緣。復牒本。望餘羯磨。第四句准單牒本。不重牒緣。唯亡人物羯磨中則云。誰諸[1]老忍比丘某甲命過等。計理。應言誰諸長老忍。僧今持是衣物。與比丘某甲等。思之可解。此蓋應是譯家闕前削也。
[0994a16] 若五人者得作賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上。具用三法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白二。律文但有兩个白二。無有差分衣人白二。今准義合有。如分粥等。亦有差人羯磨。若四人者。直行一法。三人已下對首心念可知。又若四人已下。隨作對首心念三法竟。然以衣賞勞。無別有法。直將衣付也。又此分亡人物。約人多少者。謂僧眾多人一人也。僧中復有二別。謂四人五人法即隨也。若四人者正得用直分一法者。私云。不得差分衣人法羯磨中。則除持是衣物與某甲等。但得作直分三人口和賞勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有人來。仍須更改作法。若一人心念已後。人來則不得也。
[0994b04] 前集財已後鳴鐘召等者。此分亡物。及非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界說恣不作相者。止得失法之愆。但使界無別眾法得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集。亦無過。今此一法。義須兩[2]其。要須鳴鐘。又須盡集。不同常住。注云律明六物准論不必須集者。立謂。此多論文也。下文自出。勝云。准律中捨文。列三衣六物名捨。若准多論。三衣六物餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分處。故曰准論不必須集。有集不集。故言不必。
[0994b13] 如上處分者。有則相當還。無則交[3]落還也。此乃自伐其功者。案尚書注云。自功曰伐。自賢曰矜。有云。自尊自高名為伐德。若結不結隨意者。謂僧得自在故也。與衣則是[4]語。不與衣是不結也。此言出於四分說戒犍度中。初制結說戒堂。說戒時。有住處。布薩日大僧集。而說戒堂。小不相容。諸比丘念言。世尊制戒不結說戒堂。不得說戒。今當云何。佛言僧得自在。若結不結隨得說戒。今取彼文證。若與不與在僧中也。
[0994b20] 注云應取常所服用一事賞者。立謂。是亡人平常服。三衣及鉢袋者。與賞也。注云若三衣盛三襆得與者。立謂。一衣有一襆子。今盡將三襆與也。
[0994b24] 上釋賞勞義竟。已下明分於輕物也。或臨時口差不用羯磨違法通得者。私云。諸師不許此義。要須差分衣人等。故律房舍法中。差分房舍人。後云差分衣等亦爾。故知須差。礪疏。亦令作法(云云)。今言違法通得者。求律文意。須作羯磨。差分衣人。今若臨時口差者。不作羯磨。但是違法。理通得成。故曰也。賓云。南山言。不須差分衣人羯磨。計理亦成。今章雖不許。自是一意。計理並通。差亦無失。不差亦成。古來羯磨中。唯出一个分衣白二也。大疏中不許。云要先白二差分衣人也。
[0994c10] 沙彌法等者。立明。謂此人無德。不合用羯磨差之。但得依沙彌口法差之。令分衣也。謂如差沙彌時。不得秉羯磨也。注云故須通博用和現前者。立謂。博換也。亡人三衣六物。既在餘處。今看病者不具德。不須追彼物來。但和取現在物賞之。謂將此現在物賞之。謂將此現在之物。以博換彼六物處也。濟又解云。通博者。謂看時機進否。量功勞。合賞不合賞等。須追情地。須善閑通塞。博達時務也(前解非)。十誦沙彌死所有內外衣者。立謂。上下二衣。一當鬱多羅僧。一當安陀會。故云上下二衣也。
[0994c19] 注云律中文少不具者。私云。律中不出此分亡物羯磨。但於分房舍羯磨下。注云分亡人輕物。加云僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧等。今故准用非時僧得施文也。依此鈔文。但令知事人互跪僧前。作分衣人等。
[0994c24] 凡智不過聖心者。謂凡夫智慮豈勝聖人之心也。
[0995a01] 若私營佛法不合者。出外乞藥。多為病人。供僧使[仁-二+(儿/又)]。此緣眾事。雖身在內。理合與他。私自經營。灼然不合。
[0995a03] 次明與沙彌淨人四分若僧和合等乃至四中與一者。礪云。若僧和合。應等與可知。或應與半者。謂比丘得全。沙彌得全中一半也。言三分與一者。比丘得三。沙彌得三中之一也。賓云。沙彌得全中一半者。大僧得二十。沙彌得十也。乃至四中與一者。約四十文。沙彌得十。大僧得三十也。有人迷此語。乃言但約三十文作之。大僧得二十。沙彌得十。與前得半何殊也。故五分云。一比丘與三沙彌。亦同此也。又前與非時施中云。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。即是一比丘。與三沙彌也。
[0995a13] 淨人五中與一者。礪云。僧伽藍民。雖可非僧。於僧勞故亦須與。道俗差故。復異沙彌故。四分與一。或都不與。即不應分。此四分文明斷。云若不與淨人不應分。其女淨人。若與不與。解亦不同。或言僧寺不合畜女淨人。故不應與。或言既一種供僧有勞。何為不與。任時和僧。古師皆言。僧得施物。淨人合得分者。約分時在界內者得。出界不合與分。賓云不然。處其本意。為供僧有勞故。佛令與。今為僧使。出界有勞。判言不得。在界安座。倒令與分。故理不當。故今正斷。無問界之內外。有勞皆得也。
[0995a23] 至時誼笑一何顏厚者。是耐羞之貌也。不惟終始等者。立云。不思惟佛元制意。名不惟始。不悟自身。却後當無常。名不惟終也。
[0995b01] 注云有人無想不成者。有人在界合召。齊來眾集。眾集在房。豈成法事。
[0995b03] 上釋僧法分衣義竟。已下正明對首之法也。毗尼母云。一相應法者。私云。只是心念法也。
[0995b04] 無妨彼此俱攝者。立明。律中不顯非衣之名。今古諸師各執。有言是幡蓋。或云革屣囊鉢囊等。或云是衣財段。今則通會。亦應無在。既非衣俱攝得上物也。謂非衣之名。俱攝二邊之物。故言彼此也。故律中比丘取尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等衣。佛言聽與尼非衣者鉢囊也。又白色三衣戒下云。非衣不作淨者吉羅。革屣囊鉢囊帽袜等。
[0995b13] 亦不得尼眾分也者。謂既是寺莊物。屬本寺僧分。不同在無住處。五眾中先來者得。以是俗處。恐俗損僧物。隨五眾先具者得。注云寺無僧法者。謂無眾食布薩三時分房等(云云)。
[0995b16] 五眾先來得者。恐俗人外道。浪用損費僧物。失本施主之福。以五眾俱是福田。佛開先見者取。以不損本主福故。
[0995b19] 若比丘[1]與尼同[2]主隨所同眾各分之者。上雖五眾先來者得。今若僧尼同至。不得依前。若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼屬尼。情遠近者。謂隨情送遠近常住處也。便將衣別受不與同界比丘者。立明。有比丘為他持衣在道行。衣主命過。彼蘭若界內有僧。不共分。而將入己犯越。祇文如此。准四分合犯盜。
[0995c01] 下注云不成有比丘無[3]想者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界內有僧。不共分也。又解。有比丘無法者。謂界內既有比丘。不喚來共作法。但自攝入也。不與他共作法。故曰無法也。若作羯磨已量影。乃至客來。知在羯磨前後者。礪疏。於此分亡物。或俱死。或值羯磨。有四句料簡。是中值羯磨。或俱值應得。餘二句不得物分。
[0995c08] 若遣人來應與分者。深云。此四分許得。諸部不得。故知須自往取方成。故下注引祇云。為往取者。應是同活耳。諸部結犯不云得成者。首所引十云。若持僧得施物。出界犯吉。應與異比丘共分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒壇上羯磨受。佛言不應。犯吉羅。現前僧應分。若准僧祗第三卷盜戒云。比丘持亡人衣出界心念。或三語取。佛言越毗尼。注云祇受衣如法或是同意者。立謂。引祇文。決上四分文。若遣人來應與者。謂是同活等人。不忍自來。令人來取自己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在界內。合得衣分。今為移向餘處。遣取應得也。上言諸部結犯。不云得成者。謂但遣使取不得成。不廢僧法自成也。
[0995c20] 問將亡人物入界內比丘不知還將出界等者。謂如有俗人。持無住處亡比丘物來。送與僧界內。有一比丘。見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已。名為先見者。即引之出界。不使界內人知。至內蘭若處。或道中。如法集僧分之得成也。由當界內不知。又往蘭若處。如法同集。故成也。分時同法者。立謂。向彼處當界。依法集僧分之。故得成也。
四分律鈔批卷第十二末
