社区应用 社区服务 搜索 银行
  • 5040阅读
  • 14回复

四分律鈔批卷1-7(14卷)大覺 撰

级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
四分律鈔批目次
 
卷第一 卷第一本 http://buddh.cn/bbs/read.php?tid=699
六門分別
卷第二 卷第一末
六門分別之餘
釋十門義
標宗顯德篇第一
卷第三 卷第二本
重釋十門義(釋第六隨文判釋已下)
卷第四 卷第二末
重釋十門義之餘(第三對外宗教興意之餘)
卷第五 卷第三本
重釋十門義之餘(十門道俗七部立教通局意第七已下)
標宗顯德篇第一(重釋)
卷第六 卷第三末
集僧通局篇第二
足數眾相篇第三
受欲是非篇第四
卷第七 卷第四本
通辨羯磨篇第五
結界方法篇第六
卷第八 卷第四末http://buddh.cn/bbs/read.php?tid=700
界方法篇之餘(若據律文亦不加字等已下)
僧網大綱篇第七
卷第九 卷第五本
受戒緣集篇第八
卷第十 卷第五末
師資相攝篇第九
說戒正儀篇第十
安居策修篇第十一
卷第十一 卷第六本
安居策修篇之餘(第三作法不同門中已下)
自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)
卷第十二 卷第六末
篇聚名報篇第十三
卷第十三 卷第七本
隨戒釋相篇第十四
卷第十四 卷第七末
隨戒釋相篇之餘(八隨心無作已下)
卷第十五 卷第八本
隨戒釋相篇之餘(盜戒第二之餘)
卷第十六 卷第八末
隨戒釋相篇之餘(十三僧殘篇第六已下)
卷第十七 卷第九本
隨戒釋相篇之餘(第三篇三十捨墮第三戒已下)
卷第十八 卷第九末
隨戒釋相篇之餘(九十單提初已下)
卷第十九 卷第十本
隨戒釋相篇之餘(九十單提中第三十三已下)
卷第二十 卷第十末
隨戒釋相篇之餘(九十單提中第四十五已下)
卷第二十一 卷第十一本
持犯方軌篇第十五
卷第二十二 卷第十一末
持犯方軌篇之餘(七雜料簡已下)
卷第二十三 卷第十二本
懺六聚法篇第十六
卷第二十四 卷第十二末
二衣總別篇第十七
卷第二十五 卷第十三本
四藥受淨法篇第十八 鉢器制聽篇第十九
卷第二十六 卷第十三末
對施興治法篇第二十 頭陀行儀篇第二十一
僧像致敬篇第二十二 訃請設則篇第二十三
卷第二十七 卷第十四本
導俗化方篇第二十四 主客相待篇第二十五
瞻病送終篇第二十六 諸雜要行篇第二十七
卷第二十八 卷第十四末
沙彌別行篇第二十八 尼眾別行篇第二十九
諸部別行篇第三十 跋
[0604c24] 四分律鈔批目次(終)
[ 此帖被释迦真胜在2009-10-08 07:44重新编辑 ]
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 14楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第七末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
[0807a22] 八隨心無作者。立謂。准多論。名隨心無作。亦名心俱無作。是定慧之業。若餘之善。無此隨心無作也。亦名心俱者。與心俱逐。故曰心俱。賓云。定道律儀。隨心轉故。故心俱。曰准多論意。有定慧心時。有此無作也。成論不同。如下引。故薩婆多宗云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。亦成就。亦現行。出定道心。唯成就而不現行。成論出入常有等者。立云。破上多論。隨定慧心。今不問入定出定。常有此無作。但可入定時轉勝耳。非唯隨定慧心。但隨生死心也。如此此生彼。皆隨之而生。故曰隨生死心也。案成實論十二善律儀品云。無漏律儀。隨心行。戒律不隨心行。問曰有人言。入定時。有禪律儀。出定時則無。是事云何。答出入常有。是人得實。不作惡法。與破戒相違。常不為惡。善心轉勝。故應常有。問曰。若禪無色中。無破戒法。以何相違。名善律儀。答曰法應如是。諸仙聖人。皆得善律儀。若以破戒相違故。有律儀者。則但應從可惱眾生所。得善律儀。有如是咎。是故不然。賓云。定共既爾。道共應同。別脫不爾唯隨於身者。立明。此別解脫戒。發得無作。名曰形俱。但隨一身。身滅戒謝。不同定慧。隨生死心。故言不爾也。即成實云。無漏律儀。隨心行。戒律儀不隨心行是也。言涅槃初果等者。立明。引此經文。證隨心無作。是生死心也。若言無作不隨生死心者。初果之人。生惡國中。何不造作。明知承宿善心故也。
 
[0807b21] 言前七通善惡者。上八業中。前七含善惡。唯第八隨心者。局善業也。言欲界繫法者。八中前七縱是善業。未離欲界。猶是欲界繫縛之法。故曰也。且如直修戒。無定慧力者。是欲界繫法也。後一無作若是世禪等者。立明。既有定慧。無作之業善。然定慧通有漏無漏。若但修世禪。謂四禪四空定。及有漏慧。則生上二界。色無色也。如外道修世善。是世禪。名邪定是也。若出道法非三界業者。立明。若修出世禪。無漏定慧。即人法二空。理觀雙泯者。則入四果之位。故曰非三界業。謂入第四果。方稱非三界業也。或可通指四果。以皆是修無漏也。上來五段不同。並釋第一戒體相狀門義竟。
 
[0807c09] 二受隨同異者。礪云。昔解受隨義一。譬如一楯能捍眾敵。為破斯義故立此門。言受隨者。羯磨疏云。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。此但壇場起願。許欲攝持。未有行也。既作願已去。盡形已來。隨有戒境。皆即護持。與願心齊。因此而行。故名隨也。受局善法。兼染不成。隨通持犯。皆依受故。萬願行相依。猶如輪翅。持可名受。犯豈名隨。答隨有兩種。持犯乃異。俱從受後而生。行兼善惡。皆順受故。相從目之。為隨戒也。言隨者。隨有四種。一專精不犯隨。此隨順本受。賓云。一受之後。盡一報形。曾不暫犯。一往順教故曰專精。此人亦希。誰其義也。如祇夜多之類也。其餘羅漢雖不故犯。仍有誤犯。如忘囑入聚落。無學尚犯。尋即悔謝。雖名白法。不名專精。乃屬第二門中人也。二者犯已能悔隨。此隨分違受。以初篇犯懺。不復本故也三者無心護持隨。此隨無行用雖於境未犯。有違學教故。四者能犯無悔隨。此隨全缺行。雖與受相違。因受有犯故。是以受後行。無問持與犯。通名說隨戒。莫不依受生。相從持犯戒。賓問曰。持順受體。可得名隨。犯非順受。應不名隨答。悔已成隨。若爾若犯初篇如何得悔。答學悔故隨。若爾覆無學悔應不成隨。答犯在隨位。相從名隨。若約尅性。犯實非隨。今言同異。初約受中無作。及隨中無作。有五同四異。次明受中作。及隨中作。亦五同四異。
 
[0808a08] 言二種無作等者。隨通指受時。發得一形無作。及隨中無作也。二義同者。立謂。受中無作。擬防身口七非。隨中無作。亦防身口七非故曰也。筞云。受隨無作。同以不籍緣辨。任運常有為義故曰也。四敵對防非同等者。立謂。對非防遏。故曰敵對防非也。然受中雖未有非可對。據本受意。擬對非而防。故從本取義。名敵對等也。礪云。受中無作。懸有防非。未即有行。隨中無作。對事防非。行成皎潔。即問懸未有非。對即隨行。受有何用。答無其受。隨不成隨。共一治故(看文意還是同名敵對。防非也)。景云。敵對防非同受中無作體在對事等者。此明由有受中無作。隨無作防非也(此解亦好)。羯磨疏云以受體形期。隨非防遏。為護受體故。詔本體有防非能。能實隨行行起護本。相依持也。隨中無作一等者。對非興治。與作齊等。此無作者。非是作俱無作。謂起對防。即有善行。隨體竝生。作用既謝。此善常在(謂作此隨中無作還期一形)。故詺此業。為隨無作。與非敵故。與受同。若同古師言無作者。事息方有。此非對防。止是作戒。夫業有因果。方成其果。豈有因謝而果忽來。至理推求。俱涉言論。若言一時。則同名過。若云前後。則無因過。如是互求。皆不可得。故強隨俗不。無如上。五多品同者。立云。如成論戒得重發。如一日中。受七種戒。明得重發。此曰多品。又若先是下品心。得下品戒。今後更受。又發中上。此是受中無作多品也。隨中多品者。謂有肥羸故曰多品。又解約隨中事。別別不同。如持衣說淨。安恣等行。皆是多品故曰也。礪云。將此一門作異門也。言受中無作。酬本一品心因故。受中無作。義均一品。隨中無作。乃有優劣也。羯磨疏亦云。受一隨多。以彼宗中。不通重故。止約隨行。通優劣也(准上者。釋此一門中得同得異也)。
 
[0808b13] 隨中無作別發行不頓修等者。謂如說戒時。不得自恣。說淨時不得受食是也。要次第漸作。受中不爾。發在一時。直周法界。律儀頓得。故疏云。受但虗願。欲於萬境不造惡也。法界為量。豈非總發。隨行無作。次第漸成。不可頓起。名為別也。二長短不同受中無作懸擬一形者。謂受時要期。擬盡一形。斷惡作善。其中雖入惡無記中。無作常有。故名長也。羯磨疏云。受體相續。至命終來。四心間起本戒不失故寬也。隨中無作從方便色心俱者。立明。對事修行。動身口時。名方便色。意緣法相。名方便心。且約持衣。餘例取解。執衣互跪。口陳詞句。是方便色。分別衣體。曉了如非。是方便。心故曰也。以其無作之業。與此色心俱起。對事則有事休便謝。故言短也。三寬狹不同者。立云。受中無作。一發已後。雖入四心三性。無作不失。故曰寬也。隨中唯局善性。若入惡無記中。便是犯戒。豈更有隨中無作之善。故名狹也。言二無名狹者。惡與無記。此二心中。無隨家無作。故曰也。羯磨疏云。唯局善性。防非護本。彼惡無記。不順受故。義非說有。故名狹也。四根條兩別者。謂受是根本。隨依受起。故隨是枝條。疏云。受為行本。隨後而生。目為末也。
 
[0808c09] 二種作者。謂受隨二行。同名為作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之作。謂說恣等。一名同者。受隨二行同名作也。二義同者。謂同防身口七非也。賓云同者防。非離惡為義。筞云。同此造作為義。故曰義同。三體同者。謂同以色心為體。受中以色心為體。隨中所作。亦色為體。四短同者。如受中白四竟則了是短。隨中如持衣說恣事竟即了亦是短。五狹同者。謂三性中。必局善性。方名受戒。隨中亦局善性。以不通三性故。故名狹也。
 
[0808c18] 一受中總斷隨中別斷者。立明。受時要期。總斷一切惡。隨中但可對事別修也。羯磨疏云。受中作戒。總斷。發心過境。普願遮防。隨中作戒。以行約境生。境通色心。不可緣盡。心所及處。方有行生。即詺此行。號之隨作。以心不兩緣。境無頓現故也。二受本隨條者。明受是根本。隨是枝條。三受是懸防隨中對治者。疏云。受始壇場。可即非現。但懸遮約故也。隨中作者。以對境治。四受作一品終至無學者。准礪疏云。應言四者一多異。謂受中作戒。心因一品定也。立云。此無學本受。發下品心。後修行成羅漢。戒猶下品。故曰受作一品也。
 
[0809a05] 由境有優劣等者。謂隨中作戒。何故多品。由對前境優劣不同故也。且舉持衣一種。若絹衣是境劣。心則淡。是下品持戒。若布衣心次濃。是中品持犯。乃至納衣是境優。心則濃。是上品持戒。故曰隨中作戒多品也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品持戒。若對醜境名劣。心則淡。是下品持戒也。言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既境有優劣不同。心亦上中下異。故曰分三品也。不妨本受是下品心者。立明。受時心也。此下更却釋前文。謂隨中雖上中[1]不然本受但一品心因也。即疏云。問所防三品異。能妨戒一品。何能對敵防。答受起一品心。總斷諸惡意。心因既是一。無作故無三。所防罪雖差。非受獨能遣。要假隨行心。故隨過輕重。心還有優劣也。又解。起非雖異。防約在心。不妨重境。輕心能遣。自有吉羅。防猶數作。因斯以言。不可以輕重分心。妙以勤怠顯矣也。羅漢有下品戒者。此言證上受中。一品心因。始終定也。案心論第四頌云。受別解脫戒。當知從他教。隨心下中上。得三品律儀。解云。受別解脫戒。當知從他教。得如白四羯磨受具足。及善來。邊地五人。中國十人。三歸等。皆從他得也。問何等種得律儀。答隨心下中上。得三品律儀。云何三品。若下心受別解脫戒。彼得下戒。下心果故。若極方便得善。離於三界。欲種三乘種子眾生。種類相續。彼猶下品隨轉。若中心受戒。得中品律儀。若極方便行善。若不捨戒。作諸惡行。彼由中品隨轉。若增上心受戒。得上律儀。乃至種類相續。猶增上隨轉。或有年少比丘。得增上律儀。雖復阿羅漢。成就下戒(上言種類相續者謂一報形相續未終已前也此自意耳)。立問。羅漢修道。出三界。煩惱都盡。何故戒仍下品。答由在凡時。下品受戒。後雖精懃得果。據本戒仍下品。以戒酬本一品心因定故也。言年少比丘上品戒者。立謂。詺新受戒人。為年少也。此人當時受戒。發上品心故也。故心論第四云。雖復阿羅漢。猶成就下戒。婆沙百一十七。問頗有新學苾蒭。成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有謂有新學苾蒭。以上品心。起有表業。受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業。受諸律儀是也。上來總釋第二受隨同異門義竟。
 
[0809b18] 使持者有勇勵者。於戒體門中分四。此下正當第三發戒心緣境寬狹段也。謂明能緣之心。及所緣之境。能緣之心。唯局現在心名狹。所緣境通三世曰寬也。問上卷受中。已明心境。何繁更說。解云上卷約受時。略示所緣之境。教其能緣之心。今文所論。為己受者。須識體相。使持心勇勵故也。勵者。爾疋云。將率相勵勸也。
 
[0809c01] 斬截死尸者。立云。且約怨家境。自通三世。此是現非之境。由與此人先是怨故。其人已死。今若壞屍。佛還制罪。及現在怨家子。亦是現境。自意云。此句明斬截死尸。今是過去境。則順今文也。賓云。如見怨家已死。則言賴得自死。向若不死。必遭我殺。此謂於過去境起惡心也。現在怨家子有可壞義者。立明。是現境。或在腹中。亦得是未來境。由與父為怨。要心擬害其子。謂已生之子是現境。腹中是未來境也。未來諸境可以准知者。立明。見怨懷妊。擬生當殺是也。又解謂未來一切。諸怨境也。賓云。如見張人。云與王人有怨。即言彼王人可中與我作怨。必見彼我殺也。此是於未來境起惡心也。
 
[0809c13] 如人供養過去所尊者。立云。如有人供養。過去迦葉佛等。豈不得福。祭祀先祖。亦成孝子。此言證知境通三世。言律儀亦爾者。立明。以過去境上。亦發得戒。故知從三世眾生上。得律儀也。
 
[0809c17] 三發戒現在相續心中得等者。謂能發之心。發得戒善者。但是現在心中。能發也。賓云。若據曇無德宗。不在過未心得戒。以非眾生故。然現在心中。亦不得約一剎那說。以其此宗五蘊相續。假名眾生。識想受行。次第而起。既於一念。不具五蘊。是則不可說為眾生無眾生說誰得戒。故約相續。假說現在。不同薩婆多宗。一剎那中具足五蘊。剎那過去。即非現在也(此上約得戒之人能緣心也)。今言相續者。假相相續。謂剎那剎那。生已落謝。何容相續也。雖然落謝。但假言相續。故心論云。雖諸有為剎那生滅。無容從此轉至餘方。假相相續。說言能緣也。
 
[0810a04] 現在無非可防者。立謂。非若未起。則屬未來。非若纔起。即屬過去。由念念不住故。故叡師云。疾燄過鋒。本流經刃。刃上一毫。恒墮已未。故知無現在也。
 
[0810a07] 毗尼殄已起戒防未起等者。此同意云。過非既是毗尼能殄。非關戒防。何故言戒防過非耶。然戒但合防未起非耳。
 
[0810a10] 答境雖過去非非過去等者。立明。如怨家已死。是境過去。對現在死屍。若作心斬截。即得罪。故知還成非也。今止不斬。是防未非。故曰非非過去。今要以戒防此非。令不起也。若壞死尸。還得蘭罪。明知死尸是我非境。此義證知。戒防過未非也。又解約四諍事。是境雖過去。不與他滅得罪。即是未非。故今答言。汝雖將毗尼云是殄過非。今我言。猶尚還是未非。上是立解。望鈔文得通。有云。毗尼殄已起等者。此古師立問意云。七毗尼則殄已起之諍。戒者則防未起之非。何故今言戒防過去非耶。答意云。是如汝所難。我今言防者。是防未非。今解言過非者。謂境是過去。非則非其過去也。如諍境。不是我家之非。但是境耳。今不為他滅。即是未非。今且將此非。隨境而論。故言過非。其實是未非。今直答其戒義。未答毗尼之義。謂雖將毗尼來難。欲得毗尼是防過非。今答言。境雖過去非非過去者。正是通毗尼義。還成防未非之義。此雖答之。其義未盡。上但是答防未非義也。從又解已下。方是解得防過去非也。故更引能懺之法。是防過非。謂已起罪。對治能懺。豈非防其過非耶。羯磨疏云。如昔所傳。毗尼殄已起者。據七毗尼也。戒防未起者。謂壇場受體。此局論耳。今解毗尼亦除已未。何者是耶。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷。應起不起。即絕未非。和上云。謂此諍境。若已起者。則屬過去。故言境雖過去。今若有德。應與七法。而不與者。則吉羅。故言非非過去。但為應與不與得罪。故是防未起之非也。此意謂。昔人云。毗尼是防過去非。謂四諍事。是已起之過故也。今宣意不然。謂諍屬他非。我今應與七法。望不與法。即是我未非。故言非非過去也。
 
[0810b14] 緣境三世得罪現在等者。謂受時能緣之心。緣過未現。三世之境。而發戒也。若論得戒。是現在一念中得。今若犯此戒得罪。但約比丘現在身上得罪。不可結過未之身。罪也。唯可起心說言三世發者。此明雖緣三世境得戒。但可言戒從三世發。不可言。若毀戒。三世俱得罪。然得罪。唯局現在也。
 
[0810b20] 論云慈悲布施是有福者。此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如人布施三世。然過未二世。雖無人受用施物。望能施人心普故。於三世眾生。通得施福也。言戒亦可爾。以通三世皆與樂者。立謂。將戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦緣三世眾生。有拔苦與樂之心。方得其戒。故引布施義來。證明知戒從三世發也。又云慈功備物等者。立謂。此一師解。過去已謝。未來未至。汝施雖通三世。然唯現在得福。以現在眾生業益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則不爾。要緣三世。不同施物。此師計布施事稍異。若計發戒還同前師。前師云戒亦可爾。後師云。戒則不爾。故知同也。多論以惡心隨戒有[*]增減者。立明。若懷惡心。因是不發得戒。還有增減。如下文云。惡心不死。能非能互轉生是也。
 
[0810c10] 戒從三世發唯防二世非等者。羯磨疏問意云。戒緣三世境。現境是所緣。斯即現非。何得言不防。答緣在懸對(謂緣懸三世發戒。但有懸防之義)。未即非起(謂緣三世時。其非未起也)願欲斷除。不妨緣義(謂要期防惡。緣於三世有何妨也)。若論其防。正在敵對(謂對非方可防)。現在之境。不定說非(謂念念不住故也)。興治有功。非不能陵防未非也(謂起觀行令非不起)。治弱非壯。不說能防。依教懺蕩。名防過去(謂護心既弱。不名能防。犯已懺悔。名防過非)。故無現在非也。又問戒發唯現在。緣境通三世。能防局過未者。若爾懺悔。為滅幾世罪。答經論所顯。懺三世也。以過業牽來報。未非起現在既不說名種。故通約三世。律制則不爾。唯懺已作。不識名種。罪則不滅。現在無惡。以善惡二心不同時故。當起罪。名又未定故。不得題名。入懺法也。
 
[0810c23] 若無持心便成罪業者。立云。受若不持。即得罪故。向若不受。無戒可犯。今望此戒。便是罪業之業因也。若有正念過則不生者。立謂。由先攝心。後則不犯。故曰過則不生。如作不淨觀成就。則不犯婬。慈離殺。少欲離盜等。然又以隨資受等者。謂隨行中。資助其受體也。若無其受隨無所生等者。受是根本。隨是枝條。若根本未立。故枝條無寄也。答若論受體獨不能防者。此答意云。向若受體。自能防非。可使如汝問。非何故起。只為戒體不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若無人御故不能防非。所以非還起也。故下引弓刀等。明是防具。受體亦爾。但是防非之具。俱須人御。方能有用。
 
[0811a11] 言城池者。立謂。池由壍也。如言城壍者是也。
 
[0811a12] 四明發戒多少如上明者。立云。上卷受戒法中已明也。自濟兼人者。謂今復重明意者。欲令自識體相多少。亦使見者同知也。
 
[0811a15] 有無二諦等者。亦云真俗二諦。此二攝一切相盡。趣外中陰四生者。立謂。中陰是四生收。屬其化生。非六趣攝。故曰趣外中陰等也。羯磨疏問六趣生外。更有發戒不。答如來非趣攝。中陰亦復爾。故心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識(到謂至到也)准首師疏。問六趣眾生外。更有發戒處不。答有謂如來不墮六趣攝。問除佛六趣外。更有發戒處不。答有。謂中陰上亦發戒。非六趣收。所以知六趣。不收中陰者。解云。生寬趣狹。若云一切眾生。則收中陰。若言六趣。則不收中陰。故雜心論問曰。世尊說生及趣。為生攝於趣。為趣攝於生。解云。頌曰生攝一切趣。非趣攝於生。謂生中陰增。當知非趣攝。問中陰何不與趣名。答趣者是到義。真是前陰已謝。後陰未至。中間傳識。暫時而住。非是正報。故不與趣名也。賓云。向列雜心頌云中陰增者。增謂處所之異名。言地獄有十六種也。古來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮現生。是化非實。容有斯義。若依化相。示現受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身菩薩是異生。即此生身。雖已成佛。猶是有漏。菩薩入胎。三時正知。婆沙百二十卷。說佛胎生。由此亦許。是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據小乘。多論宗說。謂中陰色微。唯天眼能了。故非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後。若應生人。中陰形如小兒之狀也。若應生畜。則中陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地獄之形。似火聚也。故論說言。地獄中陰身。猶如融鐵聚。熱惱燒然。若不可得譬喻。故知一切捨命已後。未到前趣。皆有中陰。似於後有也。唯生阿鼻地獄。則無中陰。以命斷時。獨如攢鋒故。且入阿鼻。則無暇停於中陰也。釋中陰名者。現在五陰為前陰。未來之陰曰後陰。中間冥道名曰中陰。新經論中。名為初有中有後有也。俱舍頌云。天首上三橫。地獄頭歸下。三謂人天鬼也。
 
[0811b22] 俱舍云戒從一切眾生得定等者。立云。發戒要從法界上。一切眾生。立誓斷惡。若於一眾生中。惡心不盡。戒則不發。此是定義。故曰得定也。景云。從此已下是立宗。從何以故即一一釋也。宗有三種。一約眾生。二約用。三約分也。分謂七支身分也。因謂無三毒并上中下品心也。案俱舍論云。護戒也。皆從一切境。一切分。一切因得。雖從此三得。得則有異。故偈曰。於眾生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生得。不從一切分眾生得(餘義同鈔引)。言分因不定者。此釋上文。分不定義也。謂七支是身分。故曰分也。若受具戒。要從一切分得。謂斷身三口四也。若受五八十戒。但從四分得即身三口一。亦名四支也。不得一[1]種眾生得者。此是釋也。謂要須從一切眾生得。非謂從一[*]種眾生得也。謂從三千世界水陸眾生。皆是戒境。若有偏局。戒則不發。
 
[0811c13] 有人從一切分得戒等者。即是具戒。盡防七支之罪。故曰一切分。有人從四分得者。謂五八戒。直斷婬盜殺妄。四支之分。故曰也。
 
[0811c16] 因不定者。此釋上文中。因不定義也。因有二種。一約無三毒為因。二約三品心為因也。若立無貪等三毒為戒生因從一切得者。謂三毒不得相離。要須盡斷。不得分斷。以盡從三無毒得戒。故曰從一切得。若立上中下品意等者。謂三品心。不俱起故。但可隨發一品心因。戒則酬一品心因也。若言盡發三品心。則不發戒。故曰不從一切得。以三品不俱起故也。羯磨疏四句料簡。一有人於一切眾生得戒。不由一切分因。謂隨一品齊受五八十戒也。二有人於一切眾生得戒。由一切分。不由一切因。即用一品因。受比丘戒。三有人於一切眾生得戒。由一切分因得戒。謂前後三品意。受三種大戒。四有人於一切眾生得戒。由一切因。不由一切分。謂用三品意受五八十戒也。
 
[0812a05] 若不從一切眾生得戒則無者。立謂。却釋上文。戒從一切眾生得定也。要於一切眾生。離殺等過。方有戒也。若有能不能心。則不發戒。以能不能。互轉生故。戒有增減過也。且如水中眾生。我離殺。陸地不離殺。即不發戒。以互生故。既不發戒。故曰戒則無也。疏云。戒是群從行之首。豈隨分學。望成大善。義不可也。惡意不死故者。此都結上文。謂由不遍眾生起善者。良擬惱害。故曰惡意不死也。
 
[0812a13] 一於某眾生我離殺者。如屠兒持野畜戒。家畜不持。獵者持家畜。野則不能持是也。二某分者。立謂。持婬不持殺等。然望具戒。此釋應好。若約五戒有好。彼有一分優婆塞等。俱舍名某枝義亦相似。三某處者。謂他方能持。此土不能持。或城中持。蘭若不能持。四某時者。冬持夏不持等。晝持夜不持也。五某緣除鬪戰者。謂若與他鬪戰時。不能持也。或病患時。[1][((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]亂時不能也。俱舍云。若人不作如五種定限。方可得受別解脫律儀。若作如是受者。不得律儀。但但得律儀相似妙行。
 
[0812a23] 於非所能境云何得戒等者。立謂。上五中。前四為所能。後一為非所能境也。自意云。五中各含。所能非所能也。疏云。如屬者。持野獸戒。獵者持家畜戒。此則有能非能也。
 
[0812b03] 若從所能境得戒有損減過能非能互轉生故者。謂獵持猪羊。死生獐鹿中。戒則減。或鹿生羊。其中則增。屠者例爾。
 
[0812b06] 若爾則離得捨因緣者。立云。却覆疎上文。若如上有能非能者。戒則自有增減。自成受捨時。不須十僧受。捨亦不須對人捨。故曰離得捨因緣也。謂既有能非能境。互轉生時。則隨得戒捨戒也。文中言隱。應云則離得戒因緣得戒。則離捨戒因緣捨戒也。言得戒捨戒此義自成者。立謂。能境若死。生非所能境中。即離捨戒因緣捨戒也。非能境若死。生能境中。即離得戒因緣得戒。得捨之義自成。故曰此義自成。且如有人。持家畜戒。野畜死。若生家畜中。戒即增。自然得戒。不用具緣而受也。若家畜死。生野畜中。則自然失戒。則不須作法而捨也。
 
[0812b17] 縱離得捨因緣有何過等者。立謂。此更徵前也。謂我既不從緣得。又不從緣捨。有何過也。縱如此得捨。亦無過失。但無柰不發戒。何故不發。由惡心不死故。不成普周義也。
 
[0812b21] 毗婆沙問若爾等者。立謂。若如汝上明。能非能互轉生。戒則有得有捨者。亦可我今春時受戒。發戒則多。冬時受戒。戒應少也。又復我當時。作普周之心。受戒已後草木生滅。眾生來去。戒亦隨增減不。故作四句。通答此一問也。案婆沙百二十云。問於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀。應有增減。謂生草枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時。應增。乃至若無得者。即此律儀境。應[2]沙分處受。而世尊說。如是律儀。無少分受。評家云。如是說者。於外物中。亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無有增減。以總得故。謂此律儀。總於一切生草等上。得一無表。而世間無有[3]無生草時。總於一切蒲桃等。酒則不壞時。得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀。無有增減。(述曰)據此婆沙。於一切草上。總得一無表。與前多論不同。多論則一草一粒。一支一根。乃至大地一微塵。一髮。若傷一一。皆得罪也。今於一一境上。皆發無表。不許總發一个無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其上問。
 
[0812c14] 一心謝境不謝等者。立謂。自修道。出三界。更無煩惱。是心謝。而前境眾生草木。戒境猶在。戒亦不失。二境謝心不謝者。立謂。前境眾生。修道成聖。及草木死盡。是境謝。而比丘三毒猶在。持心不捨。戒亦不失。以三毒猶在故。言猶心過罪在也。三心境俱不謝者。立謂。比丘三毒俱在。眾生草木復在心。入般艸死者。言入般者。且約小乘。入有餘般涅槃也。要是灰身滅智。無後分段之身名入般。若直證羅漢。未入滅者。猶有分段身在。則有可惱壞。若殺犯逆。豈得非戒境也。今所論入般者。[4]惡約灰身者也。四心境俱謝者。立云。自修得羅漢。前眾生盡成佛。草木滅盡也。准文中解。如尼轉根為僧。是心謝。其有不同之戒。如紡績洗淨等。戒則失。故曰境謝。僧受戒時。懸發得僧戒。今若轉根。不須更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。並證不失戒。戒無增減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。道舊夏歲。即互得成。然有無不同之戒者。諸師多判不同。如雲律師釋。不同之戒。隨時生滅。故使僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉根為女。比丘本受得防。轉教授尼等戒即滅。洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有要當斷為因。轉根為緣。因緣具故。是以戒生。尼變亦然。礪釋云。不爾。若言不同戒生。即是不受而得。又有漸受之過。又轉根之業。非發戒緣。又可五受(善來上法三歸等五受)之外。更有轉根之受。以斯理驗。明知不生。又若不同戒失者。一非捨時捨。是即律儀。便有增減。二有漸捨之過。三來轉根非捨緣。四若捨戒者。應有五捨(邪見。命終。二形生。作法捨。此四之外。不聞有轉根捨戒之名)。然若爾。故知不失。今礪又釋云。能防受體。不生不滅。雖僧尼互變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡起故。還使能防隨生。所以爾者。以本要期一運。有惡當斷。致能防無作。還總發得。雖可過境興廢。能防恒不。隨緣生滅。既酬本要期。總斷其意。亦即發得。與尼不同。無作戒善。是以大僧變根即得。是尼能受防受體。更無生滅。其猶器杖。但可有用無用。不可即無器杖故。此亦爾。又云。既轉根後。先受持衣鉢法。失義有其二解不同。初言見論云。比丘變為尼。三衣及藥。失受法。說淨法亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼無此義。不同故失。比丘受藥法。與尼不通。為是亦失。淨法對人說異故失淨法。又釋亦並不失。所以爾者。如先安居。亦是對人說異。何以乃言。依本年歲。往尼眾中。尼變亦爾。又轉根非離衣宿。失衣緣故。亦非失淨緣故。
 
[0813b07] 可殺不可殺等者。賓云。諸入滅定慈定。中陰。如來。輪王。佛使等。決不可殺。如佛使耆婆。往火中取樹提時六師前牽云。沙門瞿曇。所作多術。未必常爾。或能不能。脫其不能。恐相為害。耆婆答言。如來使我入阿鼻地獄。所有猛火。尚不能燒。況世間火。爾時耆婆。前入火聚。如入清凉大河水中。故知佛使。決不可殺。謂約佛使。作事未了。畢竟不可殺。入滅盡定。定不可殺。殺亦不死。縱使碓擣磨。磨終無有損。立謂。凡是可殺。聖非可殺。又就四天下中。餘三方人。非可殺。以後來生此。即是可殺。又解天非可殺。人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。故須普周。言乃至可欺不可欺者。賓云。諸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論之。凡則可欺。聖不可欺。礪云。乃至可欺不可欺者。謂是妄語戒也。亦可誑[1]不可誑也。乃至者。中間越却婬盜二事也。言如來有命之類等者。羯磨疏云。如來並是戒緣。有損壞毀謗之義也。言三因緣者。即三毒也。今反三毒。即為三善根。發得戒也。且如殺。具防三毒。貪肉故殺。是貪毒。若殺怨家。是嗔毒。見父母病苦。方便與樂令死。是癡。亦可不信因果。殺其前人是痴也。奉戒德瓶等者。瓶喻戒也。瓶若完全。堪盛未麵。戒若完具。能集眾善功德也。案智論云。持戒之人所願皆得。天人涅槃。無事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。問求何等。答求富貴。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物。從此瓶出。其人得已。隨意所欲。無所不得。造作屋舍。七寶具足。供養賓客。客問汝先貧窮。今日何爾。具答所由。并將瓶出示客。其人憍帙。立瓶上儛。瓶即破壞。一切眾物。亦一時滅。持戒之人。亦復如是。種種妙樂。無願不得。若人破戒。憍怢自恣。亦如彼人。破瓶失物。又云。下品持戒。生人中。中品持戒。生天上。上品持戒。得至佛道。
 
[0813c15] 其猶河水洗除破戒煩惱者。立謂。無始煩惱。垢累行人。不能得離。今由受戒。斷滅煩惱。萬累漸除。喻河水洗滌也。故了論疏云。若未受戒。有何諸垢。污此福河。能令清淨也。受戒後。若破。能如法悔過。更持受所。還生此福。亦名洗垢污令清淨也。如婆藪斗律者。了論疏解云。此翻品類律也。此律多說。犯罪緣起。制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數。別部之名。今不同之婆藪斗者。既翻為品類。則品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵度翻法聚。則顯品類。前是法聚義。亦是蘊積義。故知只是揵度耳。如揵度中。多不明夷殘重罪。唯明輕吉。為此今言。多明輕戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏解云。此翻為正教緣。此律正說。是罪非罪。制諸重戒。賓云。舊人言。是別部之名者。今恐不然。且如十二部經中。有憂波提舍經。此翻論義經。即是律中調部之類也。以譯部中。多有問答。謂憂波離。調牒問佛。義同論義。以調部多。牒夷殘蘭等。問佛。即是重戒。故今云多明重戒是也。比丘尼別戒有九十九者。如洗淨紡績等。名別戒也。論疏直言九十九。不出其相貌也。合上數成四百二十也。一一戒上。有十功德。如攝取於僧等。便成四千二百也。又一一功德上。有十種正行。即是四萬二千也。言十正行者。信等五根。謂信根。進根。念根。定根。慧根。為五。并不貪等三毒為三。及身口二護為五。配前五根。是十也。此是了論。略舉四百二十戒耳。未是盡理。問僧尼二眾。戒數各別。何以直言四萬二千者。問意云。僧尼二眾戒既是別。何不別明位數。而直合而言之何耶。又解無願毗尼等者。謂第三羯磨竟時。萬善之法滿足。更無願求。故云然也。若下眾十戒等。由戒未具。名有願也。
 
[0814a20] 乃至如來皆得四戒者。即身三口一也。言得十二戒者。具約情上明也。如殺必有嗔心故殺。或時貪故殺。或痴故殺。殺上既三。餘婬盜妄亦各有三。三四成十二戒也。一切酒上。咽咽得三戒者。飲由三毒故也。貪毒味故飲可知。或時不論罪業故飲。違禮過度飲。皆痴心飲也。言嗔心飲者。如今世人。向嫁[1]聚之家。先慳則相知強欲飲他酒。令他覺損。即是嗔心飲也。設酒滅盡羅漢入般者。立云。前酒境竭盡。一切眾生。修道成羅漢。羅漢復入涅槃。灰身滅智。無境可惱。而五戒不失也。所以戒不失者。由心煩惱在故。雖可無所防之境。能防之心未死。故戒不失。
 
[0814b07] 女人所得十八戒者。立云。身三口一。婬處有三瘡門。更剩得兩支。并前是六境。三毒歷之。成十八也。
 
[0814b09] 八戒發者眾生同上者。立謂。於情上而明。同上五戒所發也。非情得五者。立謂。并根本非時食也。齊是八戒根本。若不齊者。定不得受。鈔存根本。故說為九。准首疏引多論云。八个是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。若准增一阿含中云。不過中食為第六。作倡伎樂。香華塗身。合為一个也。報恩經中憂波離問佛。夫八齊法。通不過中食。乃有九法。何以八事得名。答齋法過中不食為體。八事助成齋體。共相支名八支齋法。故言八齋。不云九也。
 
[0814b18] 戒戒下文皆結吉者。立謂。此證沙彌戒數。與大僧一等也。以僧尼二眾。戒本下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒。與大僧同也。
 
[0814b21] 故三歸羯磨俱無戒數之文乃至方列十四者言三歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時白四也。明此二受。正作法時。文中不列其戒數。至受後說相。為沙彌說十相。為大僧列四重。蓋具列重者。餘則和上曲教。此言來意。證上文明沙彌戒體。與大僧同也。說十相者。且略舉耳事。同大僧受時。說四重等。故言兩種類解也。
 
[0814c04] 二三等分者。分即三單三雙一合也。立云。二三等分者。有三單三雙。即是兩个三故曰二三。言等分者。應作去聲。謂合三毒為一。名為等分也(濟亦同此解)。
 
[0814c07] 問七支攝戒盡不等者。立謂。有兩歸師解。一師云盡也。
 
[0814c09] 如配戒種類等者。案多論約五篇明之。初婬戒種類者。十三中初五戒。三十中有三戒。從非親尼取衣戒。浣衣戒。浣羊毛戒。九十中十五戒。與女說法過限戒。教尼至日暮戒。已下有十戒。食家安坐戒。與女同宿戒。與女期行戒。四提舍尼中第四戒。學中不眄視。不高視戒。趍行戒。並是婬戒種類。十三中二房戒。三十中七戒。畜寶戒。貿寶戒。販賣戒。乞縷使織師織戒。奪衣戒。迴僧物戒。九十中三戒藏衣。與賊期行戒。四悔過中第三戒。眾學中以飯覆美。淨草淨水。並是盜種類。十三中。污家。賓云。此污家是污殺戒種類者。據其緣起。自溉灌壞地等。殺多虫蟻故也。三十中蝅臥具。九十中飲用虫水。打搏比丘。斷畜生戒。四悔過中初戒。眾學中大團飯食。淨艸淨水等並殺種類。十三中二謗戒。破僧伴助二戒。惡性戒。三十中三戒一二居士作衣戒。忽切索衣價戒。九十初十个戒。四悔過中第二戒。眾學中一切說法戒。並是妄語戒種類。此約十誦戒本言之須知。
 
[0815a02] 又云攝戒不盡乃至能防體異等者。此是第二師解也。云攝戒不盡以罪性同者。羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防體別。殺打二戒。因果條別。打因殺果也。立云。如殺望斷命得罪。打搏望惱他得罪。業既不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經別有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等戒。是業戒攝也。言能防體異者。立謂。殺是果罪謂斷命也。打是因罪。謂惱他也。既因果不同。輕重有異。今能防之心。望此因果輕重。隨心差別。故曰體異。故知七支攝不盡。七支但攝殺。不攝打等也。除善惡戒已更有業戒所不攝者。鈔脫此三个字。案善生經中業品云。善男子。除十善業。及十惡業。善惡戒已。更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡。有作無作也(文相難識)。相承解云。更有業戒所不攝者。謂身三口四等。此根本業戒之外。其餘種類一切戒。是名善惡法也。即如打摶。同宿。掘地。壞生。布薩說戒。眾學七滅等盡是也。觀經文意。取句稍異。舊來承習。應云除善惡戒也。為一句。更有業戒所不攝者。為一句也。若作此節文。意則易識。羯磨疏中雖引經文。亦不可解。案羯磨疏云。善生云。除十業外。更有業戒。謂善惡法。故知不盡。若爾善惡何以俱十。答且列根本重故先標。自餘枝條。略不盡矣者。釋曰即如上掘地壞生。非時食為惡法。布薩自恣。持衣加藥。為善法。故曰所謂善惡法也。賓云。如捶打非時食等。非身三口四所攝也。他難意云。汝既云十業外。更有善惡法。汝何故但云十善業。當知不啻有十。答意云。且示根本。故知根本十業。為七支所收。根本十業外。所餘輕業。為種類所収。當知七支攝不盡也。濟同上解。勝云。除善惡戒已更有業戒者。善惡戒即十善十惡戒也。業戒者。俱舍第十六云。[1]思不善中身惡業道。於身惡行。不攝一分。謂加行後起。餘不善身業。即飲諸酒。執打搏等。故知根本七支所收者。立云。此下兩句。通結上第二師解義也。今此結後師之義。謂根本四重之戒。收得身口七支。所作之惡。故曰七支所收又解亦可言根本者。即十善十惡戒也。明此根本。即是七支。故曰也(後解是)。業戒種類所攝者。立云。此却結前師義也。謂如前明善惡之法。名為業戒。此業戒。既非七支收。但如上引多論配戒種類所攝也。又解。還是結第二師義也。種類之戒。即是業戒。所不收也。七支但收七戒。餘戒盡名種類。種類即是業戒。故曰所攝。尋文意。兩句總結後師義也。濟亦爾云。
 
[0815b18] 宜作四句者。此四句作料簡。前收盡不盡義。直是戒根本十業上。四句料簡。明其何者曰戒。何者曰善。不證攝盡義也。所以知者。羯磨疏云。就十業中。屬為四句。故知是也。有人云。此是定義。一善而非戒等者。謂十善中。後三無貪等三毒。但是善非戒。戒者要禁身口。方名戒。以律制聲聞身口戒。未防意地也。二戒而非善者。立謂。外道鷄鳥鹿狗戒。屠兒等。禁善行惡戒。是故曰即惡律儀。以戒名通善惡故。三亦善亦戒者。謂防護身口七非。必由心行故曰也。今文意云要須立誓要期受者。發得無作。方名戒也。若直爾修行。禁防身口。不得名戒。但可稱善。計理不然。如十善十惡。齊稱為戒。豈可作受耶。故知但是禁身口者。皆名為戒(此解好。雖違今鈔文。大家義當。又可或十善惡戒亦望有要心。曰戒也)。四俱非者。謂非善復非戒。身口之業。恒在無記。非善惡攝也。
 
[0815c08] 答通衍無崖是律儀者。立謂。通望一切諸善。是名律儀。若對境而防。則名戒也。衍者彳(褚戟反)邊著水。水邊著亍(褚錄反)彳亍夾水。名之為衍。此是流衍之義。水流曰衍。字統云。衍者水潮宗於海也。立云。如山頭一渧之水。及為百川。派別歸海而會。此是衍義。今律儀亦爾。明所發戒善。流通無限。皆歸於受體。明此戒善律儀。所被無壅。通一切境。無一境上不有律儀。故曰通衍。無有崖岸邊畔也。望餘通類有生皆罪等者。立謂。既受惡戒。通望四生。雖未加殺等。皆名惡律儀也。皆有無作之罪。故善生經文云。眾生作罪。凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人。雖殺一羊。及不殺時。常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人。雖殺千口。殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。善戒反此類知。上來釋第二戒體義竟。
 
[0815c22] 三明戒行者。大門第三也。立謂。依戒修行。能令戒體光潔。故名戒行。羯磨疏云。夫受戒者願也。依隨奉持行也。知受不知持。從願而無其行。何異撝空成有。畫餅充飢。本不可也。必強加行。但可空施。虗上戒德之瓶。妄損明珠之喻。
 
[0816a03] 先立院墻等者。北人造宅。必先立院墻。然後架屈。與南地別也。
 
[0816a05] 若但有隨無受至局狹等者。立謂。若不受戒。直爾修行。此是善而非戒。以不緣三世眾生。不遍法界情非情境。要期斷惡。是局不周也。既無無作戒體。雖修行諸善。不能發生定慧。不能出超三界。還墮流生死。故曰此行或隨生死也。又言局狹不周者。但是對治而防。以無要期。普周法界。亘其萬境。故曰不周。言穿窬者(欲朱反)。三蒼云。窬門邊小竇也。說文云。門旁穿水戶也。穿[土*沓]為之也。方有所至者。立謂。有受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願也。隨是行也。願行相依。如車具二輪。鳥全兩翅。必能涉遠高翔。故曰有所至也。
 
[0816a15] 招生樂果為受為隨者。此問意云。今言因戒將來感人天勝樂。及菩提果。為是受故而招。為是隨行而招此也。又解。問者云。戒經稱名譽利養死生天上。又云。戒淨有智慧。便得第一道。此果由受由隨。故致斯問也。
 
[0816a20] 不親受體者。此答意云。謂不直親用受體。以擬感果。要藉隨行。以受隨相假也。又云。若望招果。受則是親。隨則是疎。以必由受故。為菩提之因故也。有人云。謂受體是疎。緣行是親。以行親故。得名近因。受體疎故。但屬遠因。流入行心。三善為體者。約五陰中。第四名行心也。前三無記。體非善惡。未能成業。要至行心。方是善惡。然行心通善惡。故今能持之行。要是善行。離貪等三毒。故曰三善為體。反為戒欺流入苦海者。立謂。由受此戒。不能護持。廣起違犯。死入惡道。故曰反為戒欺。上釋第三戒行義竟。
 
[0816b06] [1]有境斯是者。立謂。以受時遍法界。情非情而發。今論戒相。亦遍一切情非情境並是。故曰有境斯是。此境既寬。堅通三界。橫亘十方。故曰綿亘。綿者遠也。自餘萬境豈得滿言者。謂豈直但持二百五十。自餘塵沙萬境。豈得漏而不論耶。故使前文。有境斯是。義意同也。准例相承薄知綱領者。立云。古來諸師。體相承。依二百五十戒。且復解釋。以為持犯之綱領也。又云。此篇本意。為擬釋戒相。上來諸門。並是將欲釋相。且前明由漸方便。故使辨體相狀。明戒法差別。戒行進否。欲使持者。識知功業高廣。持心決徹故也。
 
[0816b16] 已下正釋戒相。既約戒本五篇以釋。即為五段文也。
 
[0816b17] 初篇婬戒者。謂此四重戒。居五篇之首。故曰初也。篇謂五犯聚之通稱。婬謂四棄中之別名。首疏云。然婬欲之性。體是鄙穢。愛染纏心。躭惑難捨。既能為之。則生死苦增。熾然不絕。沉淪三有。莫能出離。障道之源。勿過於此。患中之甚。寧容不救。釋名者。愛染污心。作不染行曰婬。離染行成曰戒。戒是能防之行。婬是所防之過。能所通舉故言婬戒。心疏云然此中邊。喚名不同。至如西梵所傳。先列其境。後心緣謂先所後能也。如欲喫食。云餅喫。彼岸到。鐘打佛禮之類。若據東夏。先能後所。故應號之。為戒婬也。若謂婬戒。從本從義。若謂戒婬。從未從時。兩通俱得。慎勿迷名。今欲准本名。故言婬戒。然婬非是戒。謂將戒防其婬也。以邪私曰婬。故書云。男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存水邊作。則有兩義。滯雨多者。名為雨淫。滯書多者。名為書淫。如皇甫士安三年讀書。經時不識春秋。乘馬不知牝母。引名書淫。故知女邊作者。即名邪婬。故滯於色者。名為色淫。即此淫者。亦名淫荒。故書云。內作色荒。外作禽荒。有一於此。未或弗亡。即其證也。言此比丘。性無正慧。隨塵封附。迷著深結。名之為婬。聖知非法。制教防約。依教修行。無由可染。故名為戒。故言婬戒。立謂。律文云。為調三毒。令盡故。制增戒學。然今一篇。對治三毒。何者物有兩戒。對治於貪。第三殺戒對治於嗔。第四妄語對治於痴。然於貪中。復有內外。內謂婬迭。婬是躭滯。專固為名。外謂貪著資產此戒防內貪。次下盜戒防外貪也。
 
[0816c18] 以下例分為三者。立明。此戒立義。且分為三。一所犯境。即人天非畜三趣。是犯境也。二成犯相。謂入如毛頭也。三開犯法。即被逼開與境合等也。此戒既爾。餘下二百四十九戒例然。更不具張。故前序云。或略指以類相從。即此義也。廣如下篇者。謂若明心境想疑等。如下持犯方軌中。若科釋篇聚名相。即如前篇聚名報中。此問直明成犯不犯之相也。餘義並如戒本疏中者。彼疏廣作十門。料簡五篇名義。得名廢立。諸部同異等。至時須略引也(云云)。今鈔對此。何不廣序者。為鈔文上下。亦已具也。如篇聚離合。前篇已明。心境差互。後篇當辨。三段不同。今即是初。
 
[0817a05] 可畏之甚無過女人者。立謂。如劫初時。人食地肥。次食自然粳米。身漸麤重。失去神通。遂生女人。于時眾人。唱言。此中惡物生。即女人也。又如佛言。女人於我法中。無所長益。譬如有人。無男多女當知其家衰滅不久。首疏引多論云。女人如虵毒有三種害人。一見害。二觸害。三嚙害。女人亦三種害人善法。一若見女人心生欲想。滅人善法。二若觸女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。犯波羅夷。害人善法。若為虵害。但害一身。女人所害。害無數身。又虵但害人身。女人害人心。又毒虵害。猶足僧數。女人害者。不足僧數。又毒害不障生人天女害生三途。是故勸汝。寧犯毒虵。莫犯女人。即下如文。以男根內毒虵口中等是。又如經云。惡從心生。反以自賤。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝蚖虵含毒。反害其軀。欲不久停。猶如假借。枯骨無膩。痴狗便之。欲無罪美。凡夫妄著。淨住子云。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一纏著。牽人入死門。其體甚臭穢。外為嚴飾容。加又含毒螫。劇於虵與龍。譬如錦[1][(十/?)*(色-巴+日)]矛。羅縠褁鋒已。愚者覩其表。玩之必被傷。婬欲雖不惱眾生心心繫縛等者。殺盜妄等。則惱於前境。婬則共和而作。非惱前境。故曰不惱眾生。但以繫縛人心。躭染難捨。故曰也。言大罪者。波羅夷也。婬欲為初者。立謂。由出家僧尼喜犯婬故。故置初戒。如五八戒。用殺為初。亦就數作喜犯故也。以俗則無慈喜殺。道則習樂多婬。故此戒而居初也。故戒疏云。所以戒列有先後者。意有所以。有人言。由愛染氣分。無始故習。喜懷犯故。所以婬戒先明。如是次第。終於大妄語也。如諸篇首。漏失。長衣。小妄等類。可以求也。又有人言。對毒立戒。貪既在初。故婬第一。如僧祇中佛成道後。第五年中十月二十七日。制於婬戒。第六年九月十日。制盜戒。亦以其年九月二十四日。制殺戒。亦以其年十月三日。制大妄戒。若如上判。從犯次第。文相甚明。若准智論云婬法不惱眾生。心自繫縛。故為大罪。律中初也。問同是出家之人。戒法不異。何為下三眾。殺為初禁。與僧不同。解云。下眾十戒。前五本俗戒。後五出家增之。故所以爾。問戒法是通。道俗無別。何義次第。二種不同。答出家所為。要斷煩惱。道分為障。勿過此欲。故婬在初。俗不修道。斷婬非分。畜妻行福。不妨世善。或乖慈行。有懷殺害。故偏制約。以令斷故。若爾下三眾者。既修智分。應婬在初。亦令斷故。如何同俗者。有人解云。年少惑微。婬惱未發。不妨無慈。故殺在初。又有人言。小學未通。教非極制。現有禁者。從俗無過。今世取涅槃故。立謂。比丘三界貴客非久住於三界。豈唯剃染食食著衣。本意為無上菩提。以上求佛道。下化眾生故也。又如經言。若不與女人行婬。當來不入胎獄。蓮華化生。又智論云。下品持戒。生人。中品持戒生天。上品持戒得佛道也。首疏云。諸比丘呵須提那子言。汝應喪生死因。壞生死果。修出離因。證出離果。是汝所應。云何反之。行不淨行。謂人非人等者。立問。既有六趣。今何有三者。解云。天與修羅。鬼神地獄。攝在非人一趣。并人與畜生為三也。明今四戒三趣。三重不同。若婬三趣齊犯。罪無無輕重。下三戒者。昇降不同。如下方軌中明也。據報則。男女二形者。謂男女之身俱是報形也。據處則女人三道者。羯磨疏。問殺盜隨境。各唯一戒。云何於婬。遂分三境。答隨境行婬。皆有染故。若爾死有四處。亦應一身立四殺戒。答不可也。隨殺一處。諸根並死。可隨婬一處餘境同壞。故四死同一戒。一婬分三犯也。
 
[0817c14] 莫問心懷想疑者。立明。婬戒不開想疑。但是正道。縱作非道想疑皆犯夷也。
 
[0817c16] 及論問犯犯皆結正者。濟云。謂曾有人來。問鈔主我作如此心。戲笑而作為犯。以不細細窮覈皆已階犯位。謂此過相易識故曰也。言犯皆結正者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也。有笑駈出者。案見論文。解婬戒犯相分齊竟。乃云法師曰。引行不淨法。何以故此惡不善語。諸長老聞說此不淨行。慎勿驚恠。是沙門慚愧心。應至心於佛。何以故如來為慈愍我等。佛如世間中王。離諸愛欲。得清淨處。為怜愍我等輩。為結戒故。說此惡言。若人如是。觀看如來功德。便無嫌心。若佛不說此事。我等云何得知波羅夷罪。偷蘭突吉羅。若法師。為人講。聽者說者。以扇遮面。慎勿露齒笑。有笑駈出。何以故。佛怜愍眾生。金口所說。汝應生慚愧心而聽。何以生笑。有斯緣故。所以駈出。上明犯境義竟。
 
[0818a06] 一自有婬心向前境乃至大重等者。以波羅夷罪。名為斷頭。故言大重也。具四緣成犯。如文可見。心疏對此。明闕緣義。一闕初緣。非道道想及疑得二蘭。闕境還立。是正境界。闕第二緣無染心者。則無有犯。謂入無記昏睡無心及明觀故也。闕第三緣未起方便。威儀不破。犯吉羅。若動身相。則有遠近二方便可解。闕第四緣未與境合。有二偷蘭。從破威儀吉。至對境來犯輕蘭。從境交對毛分未侵便止心者。得重蘭。
 
[0818a14] 上釋自有婬心義竟。已下明怨逼也。或將至前境者。謂被女人逼也。或就其身者。謂被男子逼己身也。一是正境不問自他者。深云自將正境。入他正道亦犯。他將正境入已。二正道亦犯。故曰不問自他。又或可云不問自他者。應是不問自造自境。如弱脊等。是及自造他境亦犯也。
 
[0818a20] 五分若刺者是戲偷蘭者。撿五分時有比丘。以男根刺他比丘口中。後俱生疑問佛。佛言。若刺者。戲偷蘭。非戲者夷。受者俱戲偷蘭。非戲俱重。
 
[0818a23] 初入覺樂犯重者。此明若比丘自造他境。不論受樂不受樂。俱入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨逼故也既有三時。便六句皆犯。初一句始入已樂。出時樂。三時俱樂夷。第二始入樂。入已樂。出時不樂。第三始入樂。入已不樂。出時樂。第四始入樂。入已不樂。出時不樂。第五始入不樂。入已樂。出時樂。第六句始入不樂。入已不樂。出時樂。六句皆重。乃至褁隔四句亦爾者。一有隔有隔。二有隔無隔。三無隔有隔。四無隔無隔。將前六句。歷此四種褁隔。通該三趣之境。總得四千三百六十八句。謂自造前境。得六百二十四句也。若為怨逼。得三千七百四十四句。先明怨逼句。謂正境有十五種。即人非人畜生三趣。一趣各五。謂人婦。人童女。人二形。人男。人黃門也。非人亦五。謂非人婦。非人童女。非人二形。非人男。非人黃門也。畜生亦五。謂畜生婦。畜童女。二形。男黃門也。此合成十五。且就人婦上。有三瘡門上。有隔等四句。成十二句。一一句上。復有樂等六句。成七十二句。人童女亦七十二。人二形亦七十二。此三个七十二。合成二百一十六也。謂三七二十一。故有二百一十。又二三[1]如六故也。人男黃人門。各二瘡門。合成四瘡門。一一瘡門。亦有隔等四句。四四成十六句。一一句上。亦有樂等六句。合成九十六句。謂樂等六句。歷十六句。十句自得六十。又六六三十六。成九十六也。并前三境。二百一十六句。總成三百一十二句也。非人五境亦三百一十二。畜生五境。亦三百一十二也。三个三百一十二。應是九百三十六句也。即於覺境。睡眠。新死。少分壞。四境上。一一境上。各有九百三十六。合成三千七百四十四句也。自心造境。有六百二十四句者。謂正境。還有十五。同前作之。謂人婦。人童女人二形。此三境。各三瘡門。合九瘡門。一一瘡門。有隔等四句。成三十六句。謂四九三十六也。人男。人黃門二境。合四瘡門。一一瘡門。有隔等四句。成十六句。謂四四十六也。配前三十六。成五十二句也。非人畜生亦各五十二也。三个五十二。成一百五十六也。還對覺境。睡眠新死。少分壞。四境也。一境既有一百五十六句。四境成六百二十四句也。此自造境既非怨逼故無樂等六句。故異前也。合明婬戒。總有四千三百六十八句也。
 
[0818c12] 能教犯蘭不作吉羅者。謂受樂在己。教者但蘭。若雖教他。他若不作能教但吉。殺盜二戒。能教所教俱夷。妄則不定。教稱己聖。希招利養。能教犯重。直教前人自稱被聖應得蘭也。注云乃至下篇等者。從夷至吉越却三篇。故云乃至。上來釋第二犯境義竟。已下第三明不犯法也。
 
[0818c18] 盜戒第二 就防三毒中。前戒防內貪。此戒防外貪。然亦通嗔痴。如盜怨物。是嗔心成。及燒埋壞色等。本非潤已。不得成貪。又如盜下姓物。是名從痴。謂俗人外道。計梵天。為父母。以劫初時。四姓人民。皆從梵天生也。婆羅門種。從梵王口生。剎帝利種從梵王齊生。毗舍從膝生。首陀從脚跟生。故將婆羅門為大姓。亦有將剎利為大。據實婆羅門大。以劫初時。梵天散諸珍寶。以布世間。與我四姓受用。後時首陀等。各自分取將去。據其根本。皆屬我物。今取本物。何有盜罪。此是邪見痴計也。先明制意。資財形命之大。非此不濟人情保重。戀著處深。出家之士。理須捨己所珍。以濟於物。今反侵奪。以自壅己。自惱惱他。過中之甚。是以聖制。釋名者心疏。問盜劫偷竊。不與取等。無非損財。所以此戒。標盜名者。一解云。不可具頒。故且標盜。又解。餘三名濫。故不得題。如言非理損財。名之為盜。公白強奪。名之為劫。私竊而取。畏主覺知。名之為偷。物主不捨。名不與取。然則偷之與劫。名局義乖。不與取者。雖是名通。然於義則。有非盜之濫。何者是也。應作四句。初與取不是盜可知。二與取是盜。如儉時貪心受二餅也。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親厚意取輙用等是也。今言盜者。義則收盡。該通彼此。但是非理。損財則名為盜。故言盜也。首疏云。若劫與偷。名各是局。義不相攝。今言盜者。但非理損財。無有非盜之濫。故就通以標名。故云盜戒。盜是所防之過。戒是能防之行。能所通舉。故曰戒盜。
 
[0819a19] 性戒含輕重也者。立謂。此篇四重之戒。是性重戒。若下諸篇。所有性戒。如殺畜盜物等。如此種類。亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性義是同。故重性戒之中。含輕重也。據理遮戒豈無輕重。今文對性戒而明。故且略不明遮戒之輕重也。如第二篇二房。是重遮也。三十。九十。眾學中遮名輕也。又解。然此四戒是性戒。但此戒中。則有想疑非畜之別。故言含輕重也。若如前婬戒。則三趣齊重。想疑亦重。下之二戒。各有昇降。就此因明四戒。約三趣犯之輕重。初則三趣俱夷。盜妄二戒。非畜蘭吉。殺戒非。蘭畜提。婬三趣同者。良以荒情內逸。垢心厚重。不問境之美惡。但是正道。適暢不殊。故制同犯。又不就損境而制。不論趣之優劣。何以知然。死屍犯故。但婬是生死根源。故偏制割。下之盜戒。人重餘輕。所以然者。良由人趣。善因所招。生處殊勝。知解者多。於此財物。戀著情重。乃至盜奪。守護亦強。能令失者懷惱增苦。故制極重。非畜異此。故得輕愆。問地居諸天報勝解多。何不同重。答天雖報勝。趣別路遙。盜之義希。又復於物。戀著情微。損惱不重。又復天物。於人無用。智論云。四天王衣重二兩。忉利天衣重一兩。夜摩天衣十八銖。兜率天十二銖。化樂天六銖。他化自天三銖。色界天衣無重相。(述曰)既全輕薄故。於人無用也。又於財物。無我所心。故十律云。盜三天物重。此方人物輕。故知約我所心也。殺戒人重餘趣輕者。人是道器。善因所感。今若殺者。損害道器故重。餘趣報果。形非道器故輕。天報雖勝。以無木叉。即非道器。又殺之義希故蘭。問趣別義希。殺天輕者。共天行非。何故同重。答天趣雖別。愛染無殊。不簡境之美惡。容有下就為之義。數踰之殺盜故重。妄語人重餘輕者。凡論妄語。虗稱己德。顯名招利。故欺罔同類。義多奉供。故所以重。餘趣不爾故輕(餘如戒疏云云)。六塵者。色聲香味等六也。
 
[0819c02] 言六大者。地水火風空識也。至下當廣明之。而前非盜境並不結犯等者。立謂。己物及無主物盜全無罪。名為非罪境也。故戒心疏云。自盜不成。以無他境故。自惱則成。慳自物保自故。自施不成。施自貪增自故。可以例知。
 
[0819c07] 子作惡事父母遂去等者。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。後時父母死已。比丘盜如是人物無罪。引據盜其兒無罪也。今鈔准義。引兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主。比丘得取無罪也。濟云。引外國法爾。今此唐國如此之物。即屬於官。不得名為無主也鄠(音戶)。懸往年中。有一老人。唯有一兒。其家臣富。兒每白打輸錢。前後三百餘貫。其父語兒。令休[1]一三恕其罪。猶作不已。即遣奴縛取兒。不對母前罸。恐母慈不能忍。乃將向終南山谷中。繫樹從足至頭。段段切割。既殺之後。乃報婦知。其財物既多。老公死後。官並收取。二國中間者。立有兩解。初云。前王已終。後王未立。其中時節。名二國中間也。又解約地界論之。如昔秦晉二國中間壃界上齊花岳山。晉家據山東秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是也。
 
[0819c22] 上釋犯境義竟。已下第二正明犯相也。一有主物二有主想等者。戒疏對此立五緣。一是人物。以盜餘趣。不成重故。物雖人主。及至盜損。還須人想。若生餘想疑。謂別境是輕犯。非此戒收。故須第二作人物想。想雖當境。若無盜心。本自無咎。故須第三明有盜心。雖有盜心。若盜輕物。不成重罪。次第四明是重物。財雖滿五。若未離處。損主未就。屬己不顯。亦未成重。故須第五明舉離處。今鈔中。雖列六緣。至下解釋。亦但解五緣也。不解第五與方便緣。意同心疏。故疏問云。其餘諸戒。成緣方便。今此盜緣。無方便者。答盜就損財。即成重罪。自有盜重。不假方便。恐涉濫故。縱有方便。亦俱不明。但知未離已前。並方便攝。今鈔不解此一緣義在此意也。賓云。興方便者。或如寄物。先在箱篋。後主來索。卒爾不還。即無方便。猶不定故。故今除之。上言有主物者。南山云。於物自在。集散皆得。故曰主也。次辨闕緣義。若闕初緣三蘭(初緣。人主物也)。謂非畜及無主物替處也。於此三境。作人物想取。得境差方便蘭。望盜人主物。方便蘭也。於此非畜等三境。本自無心。則無罪也。若闕第二緣。有九蘭。然有第一緣。始得辨第二緣。言九者。一盜人物臨至物所。作非人物想(取得一蘭。謂結本人家方便。又得後心。盜非人物。方便吉也)。二畜生物想亦爾(結本方便蘭後心畜物方便吉)三無主物想亦爾(本心盜有主物。臨至物所。作無主想取。但結本方便一蘭也)。此上名想心三句(亦名轉想也)。次疑心亦三。一盜人主物。臨至物所。作非人物疑(為人物。為非人物)。下二准知(為人物為畜物為人為無主物)。次雙闕亦三。一盜人主物。非人物來替處。即生疑。為人物。為非人物。一蘭。下二句亦爾(謂本盜人物。畜物替處。即疑為人物。為畜物。三無主物替處。疑為人主物。為無主物。並蘭也)。然此雙闕。寄前闕境中明亦得。故礪云。單雙俱闕境。一六想疑。並闕心一六。礪問。初緣闕境。第二闕心。復何須雙闕耶。答異境上生疑。不同闕初緣疑當於異境別前闕第二(謂初緣者。對異境。而作本境想故。三蘭。若第二緣者。對本境。作異境想疑。今雙闕者。則對於異境。則是闕境而復生疑即是闕心也)若闕第三緣。有盜心無盜心則無罪。闕第四緣。重物作輕物[1]報。結方便蘭。第五緣未離處。輕重二蘭。隨相分別可解。既有六門分別。今即是初。
 
[0820b09] 我聽二種人掌三寶物者。案大集日藏分經護法品云。時頻婆沙羅王問佛言。何等人堪為知事。守護僧物。供養供給如法比丘。佛言。大王有二種人。堪持僧事。守護僧物者。具八解脫。阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人為僧知事也。自無瘡疣護他人意者。立云。以持戒清淨。無破戒之瘡疣。亦可以能持戒。識達教相。凡所運動。無諸過患。故曰無瘡疣也。此人若為知事時有俗人乞僧食者。能為善說因果。語以福食難消。不令前人起嗔。懷歡而退。故曰護他人意也。或可外道俗人。侵損三寶物。比丘則隨時消息不令損失。故曰護他意也。
 
[0820b21] 因即犯者愚痴慢故者。以非如上之人。不識教法。即互用三寶物也。三出貸(他戴反)謂將物與人。擬後返取也。若作貳(他得反)謂從他求物。後擬還也正望佛邊無盜罪者。景云。望法身非佛是像也。謂望佛邊。同非人物。但蘭今望本施主故斷重。礪云。望佛於物無我所心。但望守護人邊得重。者如有人自作供養佛具。只自未捨入佛。我自守護。時節之日。將供養竟。以自收取。此物未定屬佛。盜者得重。賓云。此盜佛物。諸部不同。祇夷損正。十據護夷。涅槃雖蘭義准應吉。今文約斷。有少乖理。既言佛於佛無我所心。又言同非人物攝。非人於物。寧成無我。然又無我。唯局北州。且如北州。衣食自然。豈同三方。功用方得。佛既受施。示攝財物。義同功用。何類北州。故有盜佛物者。佛在日重。滅後定無夷罪。以佛在日。有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。今若盜者。望護結罪。又復若言於物無我所。亦應許偷。羅漢等物。法相便亂。理不應然。故知無我。據方不得別判。下文引祇。摩摩帝。用佛物重者。據佛在日。示同人趣。南州所攝。故同人夷。若言無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜如來卒覩波物。於誰得根本業道。有說於國王處得。有說於施主處得。有說於守護處得。有說於能護天龍藥叉。非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。若我住世。有於我所。恭敬供養。及涅槃後。乃至千歲。於我舍利。如芥子許。恭敬供養。佛皆攝受。由此言故。世尊滅度。雖經千歲。一切世間。恭敬供養。佛悉攝受。(述曰)據此盜損定不約佛而結罪也。言無我所心者。我謂神也。我所者即是陰也。神名為我。陰名我所(策解)。
 
[0821a02] 故十誦盜天神等者。立謂。此言證上盜佛物得蘭也。問據涅槃盜佛物犯蘭。何故僧祇中寺主互用三寶物。佛言夷。如何會通。解云。約佛邊。同非人故蘭。祇中望損本施主福故夷(未詳)賓云。祇律斷夷者。據佛在日同人趣故也。用珠華鬘至不知等者。應師云梵言摩羅。此譯云鬘(音蠻)。案西域結鬘師。多用摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。經云。天鬘。寶鬘華鬘等並是也。言若知不知皆犯偷蘭者。立云。比丘盜此縷。知得罪亦犯。不知得罪。亦犯。由事是可學。以出家人應合學於聖教。以不學故。不識此罪相。故使知與不知俱結罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供養物。以屬佛故。不問知是有施主縷。及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也(此解亦好以順鈔文意制盜佛物之義也)。又解云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人也。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故犯得蘭。若不學問。迷於教相。而盜此物。謂言無罪。佛言不以無知故得脫。故曰知與不知皆結犯也。此解為正。
 
[0821a21] 若有守護主三寶物邊皆重者。立云。望知事護主結罪也。若盜佛物。縱無護主者。亦望損本施主福邊得蘭。文中自顯也。塔上掃土淨地棄之等者。立謂。施主造塔。用功加土。今若掃棄穢處。損施主福故也。
 
[0821b01] 盜非人廟中物者。立謂。五眾死皆得造塔。塔中有物。名人廟中物也。又解。如公王卿相。死後立廟。其中有物。若盜望護主。及子孫等結重。即如衛王懿德太子等。並立廟在城內。是人廟也。
 
[0821b05] 不望佛邊結之乃至盜人物中分別者。謂雖約守物人結罪。然守護有懃墮。不同。盜者結罪。亦有不定。護主若慢。望護主結。護主若懃還望本正主結。至下人物中自辨。
 
[0821b09] 薩婆多謂轉賣者。深云。此言來意。證上伽論結罪義也。十誦何故無犯。伽論結犯。結犯謂轉賣故耳。上釋佛物義竟。
 
[0821b12] 文云時有比丘盜他經卷等者。首疏問。結集後方有經卷者。何故條部律云。諸比丘盜他經卷。計紙墨犯夷。解曰。佛在時雖無都集三藏結集經卷。則不無諸比丘有小小別集記錄經卷者也。
 
[0821b16] 若燒故經得重罪者。立明。如燒父母。約業但得逆罪。五逆之重。非夷重也。以經是佛母。解從此生也。今燒故經。同燒父母逆也。故戒疏云。有人無識燒毀故經。我今火淨。謂言得福。此妄思度也。半偈捨身。著在明典。西字除惑。亦列正經。何得焚燒殊失事在之福也。
 
[0821b21] 借經拒而不還令主生疑偷蘭者。謂借既不還。索又不與。主即生念。為更還我。為永不還。所以得蘭。若主絕心。定知不還。而犯夷也。
 
[0821b24] 如論中盜[1]佛舍利等者。此問意。從前盜佛物中。多論文生也。故前多論言盜將供養無罪。此間何故得重豈不相違。故有此問也。不現前供養名大大供養等者。案地持論云。云何菩薩供養如來。略說多種。一者身供養。謂於佛色身而設供養也。二者支提供養。謂若菩薩。為如來故。若供養偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供養。三者現前供養。謂面見佛身。及支提。而設供養也。四者不現前供養。謂若菩薩於不現前如來。及支提。心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。又若菩薩。於如來涅槃後。以佛舍利。起偷婆。若窟。若舍。若一。若二。乃至百千萬億。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣。得無量大果。常攝梵福。常於無量大劫。不墮惡道。若菩薩。於如來及支提。現前供養。得大功德。不現前供養。得大大功德。若共現前不現前供養。得最大大功德也。上釋法義竟。
 
[0821c16] 盜僧物有護主同上結重者。立謂。十方常住物也。計理此都約四種常住為言也。若主掌自盜准善見犯重者。立謂。總望十方僧。通為一主。以此物不可分賣故。一化僧俱有其分。通是一主故。盜時即重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今既主掌自盜。則望十方僧。通為一主。亦得重。
 
[0821c22] 一者常住常住者。亦名局限常住。局約此處。故曰常住。即此當處。亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯約此界。限不通餘寺。恒供養別住。故云然也。總望眾僧如論斷重者。案善見論云。佛告諸比丘。有五種重物。一田。二園地。三鐵物。四木物。五土物。此五種物。不應與五人僧。亦不得與眾多人。亦不得與一人。亦不得與。鈔據此義。故通望僧為一主也。南山云。古來斷者。皆望十方僧。無滿五理故輕。有護主者故重。今意不然。若有護主。望護結重。如無護主。滿五亦重。即善見僧祇云時有知事。以僧物佛法兩用。佛言波羅夷。此豈望四方僧而通方便也。若疑四方常住。交離重輕者。又文云。假使能盡集十方僧。共分物亦不得。故知通望一切僧物為一主。畢竟無分此物也。如何約數。可更分之。言可分者。謂四方常住物也。約於見論而說。故曰如論斷重也。
 
[0822a13] 二者十方常住者。亦名四方常住。謂義通域外(即曰四方)。事局方中(即曰常住)。故云然也。若盜此物。望護主結重已。護主自盜。望十方僧無滿五理。故唯結蘭。同共盜損應得輕罪者。謂約護主。同盜。望十方僧不滿五故得蘭也。
 
[0822a18] 僧祇若將僧家長食還房得蘭者。立謂。以體是十方常住僧食。今食若長。即是分外。合返還僧。若將還房。如何非盜。計人不滿五。故且結蘭。若取僧物如己物。行用與人得蘭者。即如今綱維眾生。將於僧食。餉設私客者是也。以是護主故但結蘭。若餘人用理合重也。又復雖是護主。約是十方常住物也。若是常住常住物者。護主自盜。即犯夷也。是名第五大賊者。案見論第一卷云。佛告諸比丘。今世有五種大賊。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落。穿窬墻壁。是世間大賊。比丘亦如是。犯五篇罪。受他供養。讚嘆禮拜。捨離師僧。及以同學。而求覓利養。恣意飲食。身體肥壯。共相調戲。或說飲食美味。或說婬欲國土。富樂之事。種種思憶。放逸之意。不能自制。遂成破戒。受信心檀越。四事供養。實非釋子。而稱釋子。實非梵行。自稱梵行。受此諸施。是名第一大賊。二者有惡比丘。從善比丘。聞受法已。為他講說。言辭柔和。人所樂聞。眾共贊譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言我自知之。不從他學。如是自稱。如來積劫。具足諸波羅蜜。懃苦如是。得此妙法。而惡比丘。因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。三者復有大賊。精進比丘。持戒具足。得須陀洹。乃至羅漢。或凡夫比丘。持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷一切聖法。是名第三大賊。四者一切重物。謂園園地。及鐵物竹木。以此諸重物。不得妄與人。不得分。分者犯蘭。若以此重物而取白衣意。望白衣。不可與之。而偷取以餉致白衣。佞取其意。是名第四大賊。以此重物。餉致白衣。名為污家。應須出眾也。五者有比丘。取僧物。如己物無異行用。與人得偷蘭遮罪。若以盜心取者。隨直多少結罪。是名第五大賊。賊者。無過此賊也。注云。准似有主者。立謂。如上第五賊。取十方常住物。但合得蘭。今言隨直多少結重者。應是有護主故。望護主結重也。賓云。此現熟之食。古來共許。望十方僧。皆各有分。今若盜者。必不滿五。得多蘭罪。今詳不然。分食雖然。唯得一分。望為食主。實得遍為展轉相望。無非是主。其猶一家。同居有物。父攝一家。一切諸財物。兒子兄弟等。各皆遍攝。盜此物時。如侵一主。但計滿五。即得夷愆。猶如一家。共營一食。分時雖復人得一分。未之分際為主。理同即盜此食。滿五即犯。僧食同爾。若許十方僧。皆有分。必不滿五者。此言何據。若不別分。為眾多分者。即不應說不滿之言。若許別分云不滿者。且如有人唯盜一食。其所屬僧。既如塵筭。分塵筭人無一毫。此中如何論其不滿。猶如唯識論中。於麤色相。漸次除折。至不可折。名曰極微。若更折之。便似空現。今此爾。更無所直。世尊但言。下至草葉。是有所直。而不許盜。若更分之便無所直。如何結蘭。問若未分前。各遍為主。應盜一五。望多主故。亦得多夷。答由物同攝。義同一主。他有自有。無差別故。但唯一罪。問若遍為主。應得獨用。答但使依時。如法受用。實無所遮。所以然者。十方凡聖。於同梵行。同許受用。故得無罪。由此善通。諸犯戒者。名盜僧食。十方凡聖。不與用故。非時打鐘。及全不打。並名盜食。計直成愆(明相前打鐘。縱待天明。義同不打。非今日故。亦可但使打鐘。表無私曲。待明而食。亦是無有愆過等)。由此見論十七云。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。母論第二云。比丘受人施。不如法用。為施所墮。乃至若無三途受報。此身則腹壞食出。所著衣服當即離身等也。
 
[0823a02] 三者現前現前者。宣亦云。當分現前僧物也。謂如供身眾具。限分衣食。猶事局別人。非通僧結。今言現前現前者。對下門十方現名得也。下門則義通內外。即曰十方。立法遮分。故曰現前。今此義局現在。故曰現前。更須分給。復曰現前。故曰現前現前也。有人云。一曰物現前。二曰僧現前。故曰現前現前也。下文十方現前者。十方屬人。現前則屬物也。立云。物體其相如何。如今訃齋。轉經得物。未分望本主結。以物猶屬本主。別人非望眾僧而結罪也。亦如有人施安居物未分。若盜亦望本施主結其重。若多人共物一人守護亦望護主結罪者。立謂。此亦不定或蘭。若護主懃謹而盜者。則望眾多人而結。或容不滿五即蘭也。若護主慢藏。後須慎備。使損護主。即得重夷。由計易滿五故。
 
[0823a16] 四者十方現前物等者。謂情通內外。立法遮分。故名十方現前物。以情通內外。即曰十方。以立法遮分。攝入現在。復曰現前。故曰也。若未羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重也。謂今雖結蘭。以業道則重。謂十方僧不可集。無懺悔處也。若[1]已羯磨望現前僧得罪重者。此則治重而業輕。以人數可限。來業可懺。若臨終時隨亡者囑授物與人約所與人等者。立謂。如亡人物。許與前人已定。而未及將去。後若盜此物者。望所與人結重。非關現前僧事。若知事人。抑而不與。奪入現前分者。計直得重。
 
[0823b02] 因即有人言若盜僧物不成盜等者。立謂。此古師云。六群既分僧物。身子等往奪。故知前分者。定不成盜。必若成盜。身子目連等。義不更奪。以此例知。今有盜僧物者。則不成盜。奪取無罪。今明不然。身子奪者。由知機故。具委六群非永入己之意。但是權計故分。若永分者。奪則成重。以賊奪賊故也。礪亦同古師此義。故疏云。若盜僧物。一切得奪。據十方凡聖僧。遍是物主。無人的作捨心。既主心未捨。故得奪取也。
 
[0823b10] 暫[得-彳]僧用故結輕重者。謂六群在[革*(立-一+可)]連聚落。行污家行。佛令身子目連往治六群。即分僧物入巴。使目連等來。無住處。當時權設斯計分物。且屬四人。令彼住無安所。內財既不有損。外迹彌復澄消。以此遮僧可為明略。然本非長永。故罪事不成。律據本情。依情權結。然目連身子深鑒斯緣。故即奪之。仍舊服用。
 
[0823b16] 餘如日藏分等者。案大集經日藏分中。佛說大集經時。有無數諸龍。來至佛所。舉聲大哭。白佛言。我今身中。受大苦惱。日夜常為種種諸虫之所唼食。居熱水中。無暫時樂。佛言。汝等過去。於佛法中。曾為比丘。毀破禁戒。於無量劫。墮地獄中。復受龍身。既聞佛語。誠心悔過。佛為說法。時眾中有二十六億餓龍。念過去身。皆悉雨淚。以佛力故。皆識宿命。咸言世尊。我憶過去。於佛法中。雖得出家。備造惡業。或有說言憶往昔。或為俗人。與僧有親。屬因緣。或復聽法。來去因緣。有餘信心。捨施飯食。我時與僧。依次共噉。或有說言。我曾食噉四方僧眾。花果飲食。或復說言。我往寺舍。布施眾僧。或因禮拜。遂噉僧食。或復說言。我毗婆尸佛法中。曾作俗人。或言我尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛時俗人。如是七佛法中。各有俗人。或因親舊問訊因緣。或復來去。聽法因緣。往還寺舍。有信心人。供養僧故。捨施飯食。比丘得已。迴施於我。我得便食。此業緣故。於地獄中。經無量劫。火中燒煑。飲洋銅汁。或吞鐵丸。從地獄出。墮畜生中。捨畜生身。生餓鬼中。備受幸苦。惡業未盡。生此龍中。熱水爛身。熱風吹體。熱土沙熱。熱糞熱灰。受如是苦。不可堪忍。願佛救濟。佛告諸龍。此之惡業。比五逆業。其罪如半。然此罪業。受報未盡。汝今當共盡受三歸。一心修善。以此因緣。於賢劫中。值最後佛。名曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。佛對日藏菩薩說故。云日藏分。月藏亦是菩薩名也(云云如別抄)。
 
[0823c17] 因說三藏法師還債事者。案五百問曰。久負佛物。云何而償。答直償本以佛不出入故。不加償也。雖爾如此。故入地獄。昔佛涅槃後。有一比丘。精進總明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施比丘。作尼修道。女既端正。比丘後時。失意作不淨行。共為生活。用佛法僧物。各一千萬錢。用供衣食。此比丘。能說法化人。使得四道果。忽自思惟。其罪深重。便欲償之。詣法沙國。乞大得財物。還欲償之。道路山中。為七步虵所[虫*赤](曰釋)。比丘知七步當死。猶六步裏。便向弟子。分處償物。遣還本國。言汝償物已還。我住此待。汝弟子償物訖。還來報之。即行七步死。便墮阿鼻地獄。初入[月*(而/而)]煖猶未大熱。謂是溫室。便大舉聲。作經唄呪願。諸獄鬼。聞經偈者。數千得度。獄卒便舉杒打之。即以命終。生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。雖復受罪。故得時出。問等就盜中。僧物何義。得罪頓重。解云。據佛本意開立常住僧物者。為十方僧經遊來往。既無隔礙。得安樂修道。但使剃染。隨所至處。及施及分皆得其分。故今作容聽學修道。離家十年。所至之處。皆有飲食臥具房舍。受用長道。則解脫可期。且如俗人。遊方學問。自將粮食。一人背負三千兩貫。未盈一月之間。食之都盡。即須却還。緣茲身累。所欲學問。何有成日。比丘不爾。隨處得於衣食。安樂修道。引是如來大慈門中安立。此皆是佛果報。故流蔭末代。遺法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以八十入涅槃者。為留後分。利養果報。供諸弟子。故前捨壽。今言念報佛恩者。意在此也。然常住之食。既是十方僧眾。和合修道資緣。今若盜損。失和合之益。類同破僧。故得罪亦重。或夷或蘭也。所以經云。五逆之罪。我悉能救。盜僧物者。我所不救等。即其義也。上來釋第一盜用義竟。
 
四分律鈔批卷第七末
 
[0824b04] 景雲元年十二月十三日。於授記寺。錄至此故記。時屬嚴寒。無容思擇。俟乎暇日。更擬決詳。脫有尋者。敬存余意。
 
[0824b06] 僧大覺記之

四分律鈔批卷8-14(14卷)大覺 撰 http://buddh.cn/bbs/read.php?tid=700
[ 此帖被释迦真胜在2009-10-08 08:54重新编辑 ]
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 13楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第七本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[2]隨戒釋相篇第十四
 
[0790a22] 先明來意者。前篇已辨篇聚綱要。但是釋其題目。至於篇下。種相品類極多。故復須辨。至於隨相。曲示規摸。復明識故。有此篇來也。又云。上明篇聚名相。違犯果報。業位已彰。曉鏡心目。欲使行人。順持無犯。但持犯戒相。細行猶多。若不隨事曲陳。持行難立。故此篇來也。亦可本為將釋此篇故。先明篇聚名報。是則前篇來意。對此篇興。言隨戒釋相者。立謂。隨其二百五十戒。一一釋其相貌。謂釋其持犯。輕重開遮。通塞之相也。意謂不然。今篇中。具明戒法戒體戒行戒相四法。若唯立解。攝四不盡。故今有釋。謂發心要期。壇場作法曰受。受後對境行護。順本受體。策懃三業。防禁七非。曰隨。隨家之相既多。故今釋其相貌。故云然。若作此解。攝戒法戒體。亦所不盡。以法與體本屬受門。非是隨家事也。或可篇中正意。本明戒相。法體行三。相從故辨。若作此明。唯前立釋亦無有妨。其注子者。鈔家自生起此篇來意也。
 
[0790b14] 注准律條部者。律中前列僧尼戒本。明止持作犯。次二十揵度。明作持止犯。雖持犯兩分。猶有未具。故憂波離更一一條牒上文問佛。佛一一答。名為條部。以波離是傳持之主。所有疑事。一一諮決。使識相而持。故諮問行相。犯以不犯。決疑却滯。曉了分明。故曰條部。言以正本持犯未具者。指律文前二部戒本。及與揵度。為正本也。以正本中。持犯未具。故有條部之文。故曰更列之也。何故引條部意來者。為欲明此釋相一篇來意。同律條部義也。注今為諸篇未足等者。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收來未盡。故立此一篇。故言別生一位也。
 
[0790c01] 比丘二百五十戒者。約戒本論。二不定七滅諍等。恰成二百五十也。今且就此數。隨釋其相也。注廣說無量無邊者。戒從境發。境通情非情。塵沙萬品。何有邊量也。注在家不具尸羅者。明俗人雖受五八。但防身口四支。故言不具也。出家僧尼。具防身口七支。故具尸波羅蜜也。言戒度者。即尸波羅蜜也。尸羅是戒。波羅蜜。名到彼岸。到彼岸者。即是度義也。依之修行等者。依此所標二百五十戒修行。識持犯重輕之相。罪之名種。故曰種相。便發定慧者。因戒發定。定能發慧。慧破煩惱。故曰剋剪。言闇於所緣等者。立明。心為能緣。戒相是所緣。若不識相。是闇所緣。破其淨戒。名為染惑也。言方更沉淪苦趣者。受戒本希離染。使獲道益。今由闇所緣。乃隨境違犯。何能返彼生死。乃却趣三途。故曰沉淪苦趣也。依教出相者。謂今依律教。出持犯之相也。言庶無禍害等者。鄭玄云。庶由眾也。又云庶者望也。亦訓為使也。
 
[0790c17] 直陳進[3]否等者。謂統論心境。如下方軌中。今直論持犯之相。若具緣成犯曰進。闕緣不犯曰否。勝云。進者善也。是持。否者惡也。是犯。
 
[0790c20] 戒是生死舟航者。意取運載濟渡之義。名為舟航。其舟航義。序中已廣釋竟。言出家宗要者。宗由主也。尊也。謂必尊重戒也。以出家僧尼五眾。常須勤修八聖道。八聖道者。即是三學。戒定慧也。戒居其首。故曰宗要也。受者法界為量持者麟角猶多者。立謂。麟唯一角。千年一現。甚難求也。亦可麟與角兩別。角是牛角。如說云。學者如牛毛。成者如牛角。明今末代弟子受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角也。今言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少於麟角也。未曉本詮者。戒是能詮。詮於無漏真慧。詺真慧為本詮也。亦可近而論之。詮於二持二犯。棄[1]德惡就善。持行若成。至無犯之處。名為本詮也。意謂。原佛制戒。禁防身口。發生定慧。終獲道益。所覺智窮。淨妙菩提。為本詮也。由未識此詮旨故。隨六塵五欲起染。故曰隨塵生染。染是煩惱。能污淨妙菩提。是垢穢故。云生染也。聖賢欽序者。立謂。佛世三乘聖眾。固宜遵奉。滅後羅漢。皆先結進毗尼。此並賢聖尚所欽崇。凡夫豈容不奉其戒。欽謂欽仰。序由述致也。抑者止也。言直筆舒者。序中已解。此即體出離之道者。立明。由白四聖教。受此戒法。發得無作之戒。以此戒法。可依奉能出三界。成無上道。故曰也。自意云。體通出離之道者。明此戒法之體。能開通出生死道路。出生眾行之本者。謂此戒體能為萬行之根本。萬善從此生。故詺為本。即經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。又羯磨云。夫戒體者。所謂約聖法於心胸。即法是所納之戒體。然後依體起用。防遏緣非。三者戒行者。依戒而行。名為戒行。言謂方便修成順本受相者。謂隨行之舉動運為。如持衣說淨等。名方便修成也。由此方便。不違受體。故曰順本受相。若造非法。即是違受體之相。相謂約比丘身。所運動之相也。問上卷標宗中。已列法體行相。今復更列。有何殊狀。解云。前卷略列。為欲集成眾行之法人也。今文廣明。屬別行之人。故不同也。又前標宗中。明第四戒相。取威儀光顯之相。謂是持行家之美貌也。此中欲明戒相者。取能詮之教相也。與前不同。明體亦異也(云云)。四者戒相至亘通篇聚者。從此已下正廣明五篇七聚之義也。
 
[0791b08] 一聖道本基者。謂戒為三乘道果之因基。故曰也。故遺教云。戒是正順解脫之本。又地持云。三十二相無差別因。皆持戒所得。二戒有大用者。能滅惡生善。隔凡成聖。又能任持佛法。我不滅度。半月一來。若在世無異此也。三略知名趣者。略解戒律名義旨趣也。四具緣不同者。受緣有五。善來上法等。今但唯明羯磨一受具緣等義。五優劣有異者。明木叉戒。挍其禪無漏二戒勝劣也。六重受通塞。開重受曰通。不開重受曰塞。有兩家各據不同。多宗戒不重發。罪亦無重犯。曇無德宗。有重發重犯。七震嶺受緣不同者。即明佛法東流。師資傳授。時節處所不同。
 
[0791b19] 制增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品窂固。善勝於前。故曰戒學。行根面首者。礪云。根者取能生之義。定慧萬善。由斯而起。所以名根。又云。行根面首。集眾善法三昧成就者。此是嘆戒能生於善。論其戒體。集生萬行。喻若於根。故經云。若無淨戒。諸善功德皆不得生。戒聲法身。故稱面首。謂世人面首。居身之上。戒亦如是。居五分法身之初。故曰面首。法身。謂戒定慧解脫知見等。集眾善法者。釋上根義。三昧成就者。出所集法體。亦可集眾善法者。謂成慧行。三昧成就者。謂諸定行。尸羅淨故。能生定慧。是以經云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。即斯證也。
 
[0791c07] 雖諸苦行皆名邪行者。以八聖道。泥洹正因。離此緣修。皆名邪行。以戒定慧攝八正故。今不依戒而行。縱有定慧。名為邪定。名為有漏慧。未離生死也。
 
[0791c10] 並有勝能明義各別理須略舉等者。立謂。三學雖明。其義各別。謂若直爾修戒。得免三途。招人天勝樂。是欲界繫法。若直修慧。不修戒定。是無色界繫法。若齊修者。出三界法。故曰並有勝能。故戒疏云。三藏聖教。明義不同。各有兼正。若會正之極。勿過明慧。然戒律者。指事而與。仗業方便。若取會正。則劣明慧。若就住持。與建三寶。明律為勝。由世隨相有。律附緣生。親成大用。故下文云。以眾和合故。佛法得久住。若約根條。定慧不及。自不能起。必因戒生。如經云。依因此戒。得生禪定及滅苦智慧等。所以見論中。佛告阿難。有五種法。令法久住。一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三中天法滅。邊方五人受具足戒。四乃至二十人得有出罪。五由有律師持律故。佛法住世五千年。言理須略舉者。謂將欲解釋戒有大用。今則生起來意也。此文中。有總別兩意。從此已前。名為總舉三學。自此已下。名為的舉其戒也。言三寶所以隆安等者。疏云。隆由高也。盛也。謂戒能紹隆三寶。能使不斷也。言九道師訓者。即三乘并六道。皆以用戒為師訓也。諸行之歸憑者。立云。憑是附也。謂萬行依附戒而生也。
 
[0792a06] 如是諸佛子等者。此是四分律序也。彼云。如人欲度河。用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流。沒溺生死海。
 
[0792a09] 故結集三藏此教最初者。案善見論云。迦葉語諸比丘。為初說法藏毗尼藏耶。諸比丘答言。大德毗尼藏者。是佛法壽[1]今毗尼藏住。佛法亦住。宜應先出毗尼藏。迦葉即作白問憂波離。憂波離又單白和僧已。頭面禮僧。上高座。取象牙裝扇。迦葉一一問毗尼。波離一一答。結集已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本坐處。次阿難上座結集法藏。亦如前禮僧已。捉扇等。與迦葉問答諸經。故諸經首。皆云如是我聞。即其義也。
 
[0792a18] 餘經但汎明化迹顯通因果者。立謂。汎論佛在化世事迹之相。人時處事等。又汎明因果感應。作惡招苦。集善生天。全不顯受報劫數修短。故曰汎明也。事隨理通者。謂真如道理。本性無生滅長短。青黃赤白之[得-彳]。體是通同。謂大乘真理。妙用虗通也。今大乘中。亦將世間事相。隨此理說。謂事亦無得通同。與理一體。故曰事隨理通。如經云。不斷煩惱而入涅槃。塵勞之儔。為如來種等。論云。因緣所生法。我說即是空。是為假名說。亦名中道義。又云。色即是空等。此並是事隨理有也。言無所寄者。立明。化教之中。談真如道理。離四句。絕百非。非聲非色。言語道斷。心行處滅。言所不能言。雖言無有囑著。故曰言無所寄。有人云。如涅槃經明五百身因等是也。故戒疏云。餘藏明理。理在虗通。達一門皆符正道。五百身因。無非正說。意在袪滯。何局文言。意謂。言無定揩。不止一方。故曰言無所寄。此意深遠。凡夫未能行也。故曰昏情未曉。尠得其要者。立謂。尠由少也。學大乘者。少得道理意趣也(要者妙也)。多滯筌相者。筌是覓魚之具也。如經之中。若說一切法是有。眾生即著常。不知說有。為破無也。若說一切法是無。眾生即著斷。不知說無。為破有耳。由不識詮下之旨。故曰由迷教旨。此字單作不假須戈也。如論中偈言。定有則著常。定無則著斷。是故有智慧者。不應著有無。榮云。然立象以表玄。庶得玄於象外。因言以託旨。冀得旨於名表。又如解脫與涅槃等名。然解脫非言象。寄言象以嘆解脫。庶得言於象外。勿滯筌也。有云。破有故說空。有亡空須捨。破空故說有。空遣有不留。何得執筌。如栰喻者。比知。
 
[0792b21] 人則形服異世等者。謂俗以瓔珞冠帶為服。道以剃染。著壞色衣。名慈悲者之服。言軌用有儀者。於四儀之中。凡所運用。皆有法則。故曰有儀也。住既與俗不同等者。俗則城邑聚落。宅舍所居。道以山間樹下而止。中下之流。曲開房舍。言雜行條然自別者。謂着衣喫食。來去進止。預是隨行中。一一與俗有殊也。由世隨相有法逐相成等者。立謂。所作之事。皆隨世相而立。加世間計名相為有。故即隨相立名。然實名無得物之功。物無當名之實。且如瓶用何為相。即時脣麤頸細。腹宛底平。說以為瓶。皆是隨相。有此假名。世法如此。瓶既如是。萬法同然。又解。世隨相有者。謂世諦中。執名相為有也。言法逐相成者。立謂。如瓶等。既有瓶之形相。即呼為瓶法也。明佛所立毗尼教法。皆隨眾生所執名相而立法也。真理之中。本無形相。佛若約此理立法者。眾生即墮斷空之見。長夜受苦。故佛還約世相。立毗尼之法。且隨眾生所計有處而立法也。故曰法逐相成。如下引智論世人多識此時非時。故依世俗。制非時食戒也。便能綱維不墜地者。謂毗尼教。既約世諦而立。以能依此而行。能綱維佛法。而不滅沒。此謂法不滅於心地也。
 
[0792c17] 又以法能資人親成眾行者。謂此戒既有大用。能益於人。以成其行也。故律云。以眾和合者。四分序中偈云。聖眾若和合。世尊所稱譽。以眾和合故。佛法得久住。
 
[0792c21] 初言毗尼等者。然三名有次第。初毗尼翻為律。是能詮之教。以戒是所詮之行。行不虗修。必有當果可證。解脫是果。故以木叉翻之。四分十八法中毗尼等者。律文破僧揵度中。調達說九對十八法。一法非法。二毗尼非毗尼。三犯不犯。四輕重。五有殘無殘。亦云餘無餘。六麤惡非麤惡。七應行不應行。八制非制。九說非說。若廣解如下持犯篇中。毗尼及律二名不並者。十八法中。若有律字。則隱毗尼之名。若有毗尼名者。則隱律字。二名既不並頒。明知律即毗尼也。引此文來。證毗尼。翻為律者。其義正也。謂七毗尼或以滅翻者。以七毗尼。能滅四諍。故翻為滅。此非正翻對。但就功能。義用立名耳。亦如高麗。詺眼為眠。閇時是眼。以能眠由眼。眼豈是眠耶。即六度所說者。謂六度中有尸羅波羅蜜。此翻為戒是也。良者善也。信也。波羅提木叉者。此云別別解脫者。明於二百五十戒上。別別防非。得解脫。今言處處解脫者。謂戒從一切情非情處。發得此戒。既防護不犯。即約所發戒處。盡是解脫也。
 
[0793a15] 顯三次第是一化始終者。立明。三名既殊。表義各有次第。初言律者。夫行不自成。必由於教。故律是能詮之教也。教能詮行。行是戒也。因修戒故。後得解脫。故木叉居終也。此三統釋迦一化挭槩。始終次第盡也。
 
[0793a20] 上引文證竟。下明其義也。問餘之兩藏亦明行法者。立云。問意。修多羅毗曇二藏亦明法。何不標律名。獨此毗尼藏中。標律稱者。何也。
 
[0793a23] 言先取法名引生後二者。立謂。此藏獨標律名。故曰先取法名。以標律名。故則能引定慧二藏也。如因發生定慧義也。
 
[0793b02] 而外道俗流濫同聖迹乃至妙以法除者。立明。外道有鷄烏鹿狗。俗人有五八之戒。戒名既同。恐濫比丘之戒。故首標律宗。簡異被戒。故曰妙以法除。法即律也。外道鷄戒等。此是邪見之行。報居三途。俗人五八之戒。報果人天。我僧尼之戒。不同此類。是正順解脫之本。以此勝妙之法。報果菩提。故標法名。簡異於外道俗人之戒也。創弘律名用顯知法者。三藏之教。律藏為初。故曰創也。以安律字。顯知是微妙之法也。簡其非法外道戒等也。
 
[0793b11] 二戒義類通法界者。謂約法家情非情境。所發七支之戒。故曰類通也。
 
[0793b13] 學調伏心等者。此是善生經說也。謂戒非直防身口。亦防心也。如律中發心作。心念作皆犯。又如凡所犯者。佛問汝以何心等。故知毗尼。具防三業。然又須知。單心不犯。期心是犯也(云云)。上言從心辨者。謂約此防心。名為戒也。上來釋猶未理。故賓引俱舍十五云。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調伏故。此即約根律儀。釋調伏也。謂以正智正念二法為體。防護諸根。名根律儀。非表無表律儀戒體也。然調伏者。是所詮行。案善生第七云。又復戒者名學。學調伏心。智慧諸根。是故名學(已上經文)。謂調伏心。離貪欲故。調伏智慧。離無明故。調伏諸根。善防護故。即顯根律儀也。
 
[0793b24] 以體是善非惡無記者。三性而論。戒是善性而得。非餘惡無記。而能發得戒也。
 
[0793c02] 性通善惡故惡律儀類亦通周者。立明。戒是性者。然性通善惡。若受善戒。禁惡不起。令善戒成就。此名善性也。以受時稱塵沙境上而發。故言通周。若受惡戒。禁善不起。令惡戒成就。運運增長。以要期普故。亦通周法界也。若善律儀反解即是等者。上是禁善而修惡。亦名戒。今若反之。則是禁惡而修善也。言此則以戒從教立名者。濟云。謂結前文也。謂喚戒為律儀者。蓋是從教立名。律者教也。儀是威儀。故說從教立名。非謂釋戒字為教也。戒乃是行也。今若言惡律儀。名惡戒者。豈非約教得名。若望就人所行。戒即行也。
 
[0793c12] 此因從果為號者。謂以果名。於因上立也。唯理戒是其因。未是其果。今言木叉翻為果者。此是因中彰其果名也。故礪云。波羅提木叉。此稱處處解脫。而言戒者。戒非解脫。能尅解脫之果。就因彰[1]果故名戒為解脫。是以經言。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。濟云。喻如人言柿樹梨樹。樹非梨柿。但是梨柿之因。以能生其柿。柿即果也。今言梨樹者。亦是因中彰果號也。
 
[0793c20] 上釋戒義已竟。下明解脫義也。近而彰名隨分解脫者。立明。木叉名解脫者。遠取成菩提邊。是空竟解脫。今隨分解脫者。約免三途。招人天利樂。故曰隨分。此解稍踈。不應今文。應是且約二百五十戒。能防七非。名隨分解脫耳。且如初戒。離婬防於內貪。望貪不起。名為解脫。又如制不飲酒。望不飲酒邊。即是離惡。亦稱解脫也。遮取戒德乃至望彼絕累由遵戒故等者。謂若遠論解脫之義。由因戒德。終尅道益。惑盡解滿。萬累都亡。名為絕累。由此戒力。故言因戒尅聖也。
 
[0794a05] 四具緣不同若論末代唯羯磨一受者。謂受戒之緣。緣雖有五。善來一受。唯局佛秉。上法一受。局在聖果。三語局八年前。八敬唯局愛道。故五百釋女皆羯磨受。羯磨一受。通今末代。故云然也。故羯磨疏云。僧尼合明。受緣有十。一善來。二破結。道成羅漢。自然感戒也。三者三語。謂值羅漢。憑受三歸。即發具戒。四邊地持律五人也。五中國十人(此上約僧說五)。尼中復五。一八敬。二十眾受。三遣使受。四小年曾歸。即十歲曾嫁。滿十二得受。五邊方義立十眾受也。此上十緣。若約報明。善來破結。此二通僧尼。三語局僧。八敬尼。羯磨通僧。餘亦可知。就時明者。善來三語八敬局佛世。破結及羯磨。通佛滅後。約處明者。善來八敬局在南州。由佛在中成道故。羯磨破結通三天下。然上諸緣。今時殆盡。唯羯磨一受。末代通行也。
 
[0794a19] 必藉因託緣便能長立者。長(平聲讀)因是能受者之心心有三品不同。得戒亦上中下異。以受時心。緣一切情非情境。有斷惡修善之心。曰因。言緣者。是師僧如法。結界成就。羯磨無非。衣鉢己有等。如上卷中。能受有五。所對有六。並是緣也。
 
[0794a24] 毗尼母論有五緣一和上如法二兩阿闍梨如法三七僧清淨四羯磨成就五眾僧和合與欲者。礪云。羯磨受戒。昔來所辨。具於四緣。准律所說。解八種比丘中。言羯磨比丘者。若受大戒(僧數滿足緣)。白四羯磨。如法成就(教法成就緣)。得處所緣界成就(界內不別眾緣)。住比丘法中(年歲滿足身無遮難緣也)。若具此四。是大比丘。故今約此四緣為定。如前母論五緣。全不周悉。彼雖有五。舉律中四緣往収。但三緣攝。初及二三。屬第一僧數滿足緣。第四一句。屬第二教法成就。第五一句。屬第三不別眾緣。既但具三。是不可該。謂受者三根無染等者。立明。十師之內。無破戒事。令受者見聞疑也。若弟子知十師中有犯吉羅。心若生嫌。則不成受。若十師互相望。要知犯重。方不成法。若犯僧殘已下皆得。言心不具法了了知非者。能受之人。知十師有破戒事。不犯重心。是不具法也。論云若言語不具前後不次者。案毗尼母論第二卷中云。羯磨不成者。或言語不具。亦前後不次第。說不明了。名羯磨不成。反此則成。立云。增減文言。名為不具。或前羯磨。後作白等。名為不次也。
 
[0794b18] 又云若在家受五戒等者。五是毗尼論也。下更引多論共證成此義也。唐朝靜邁法師。翻譯圖紀云。沙門智嚴凉州人也。曾遊西域。得梵本還。宋文帝元嘉四年。於楊都枳園寺譯普耀等經。然嚴未出家前。曾受五戒。有所虧犯。後受大戒。疑不得戒。遂汎海至印度。諮問羅漢。羅漢不决。為問彌勒。彌勒答云得戒。嚴甚[1]意焉。言即十三難中初難攝餘十二難同者。案毗尼母論中。具列十三難事。如律無異。並云。此人不得作和上。故下文云。此十三種人。不任作和上。何以故。是人無戒故也。并禪無漏一切不得者。謂既破五八十具重者。便即障道故。不感此無漏戒也。立云。破五八者。要當時如法。受得此五八戒。破故成難。如善生經。受五八戒。要問遮難。若先犯五八逆等。父母男女僮僕不聽許者。不得受。若不問遮難等不成受。今破非難。
 
[0794c09] 今有無難因緣結小界受亦是非法者。景云。此但得違教罪。而結界得成。受具亦得。
 
[0794c11] 可是願行相應者。立謂。受時是願。願斷惡修善故也。行謂隨行。行副前願。故言相應。故律云共比丘同戒以受持同故者。立謂。同白四而受此戒。可名比丘。名有戒。可是犯戒。若如俗人。元來未受。無戒可破。故言反上。反上謂不同戒也。及雖受不得者例然。景云。以受持同故者。此釋同戒。與法界同受同持故。可有得戒犯戒。若不同受持。則名無戒。無戒不犯也。以無無作故。
 
[0794c19] 多論問云。羯磨竟時等者。立謂。問意云。心有四種。謂善惡無記。及無心。若羯磨竟時。四心之中。八若箇心。是得戒限。不得戒限。答通是得戒者。通有四心。並得戒也。答意云。若作白時。有此四心。是不得限。若羯磨竟時。有此四心。通皆得戒。
 
[0794c24] 言具上四心者。善惡無記心無心故也。又不類餘無心者。立明。入善心不得戒者。謂緣別善。故不得戒。即緣其行檀布施。作會修福寺故耳。若緣戒善之心。何非得戒限也。若惡心無記心無心。此三心。一向不得。故言不類餘無心也。言無心者。入滅盡定及睡眠等是也。無記心者。謂汎爾不緣善惡是也。
 
[0795a06] 木叉戒佛在世有者。佛法未滅已來。皆名佛在世也。言禪無漏戒者。立云。禪與無漏。是二戒也。從初禪至四禪中。有此戒善。望不造惡。名之為戒。此皆是有漏業。然亦通有漏無漏也。俗人外道。亦學此戒。故下文云。餘禪戒者。外道亦有(下文更解)。無漏戒者。即道共戒也。以與無漏道相應故曰也。羅漢已上。方有此戒。前三果人。分斷漏業。未得此戒。故律云。若人修道。得羅漢果。即名受具足戒。是也。又復羅漢。若修行時。要心擬取此戒。果成即感。若先不[1]惡心。雖得羅漢。未得此戒。後更須受。律中。名為上法是也。亦名破結使也。善生經云。捨此身後。更不作惡。名無漏戒也。二有漏木叉等者。立謂。木叉戒。是有漏業。欲界繫法。故成實云。戒是有為有漏業。若與定慧相應。是稱無漏法也。言餘二局情狹者。立謂。禪戒無漏戒。但於情上發。非情上則不發也。三有漏木叉從慈發者。謂緣三世眾生境。斷惡修善之心。發得此戒。禪戒無漏戒者。取其遠因。非無慈心。望今曾成。發戒之時。但與道相應。即發此戒。不要慈心也。四木叉戒被七眾者。謂五八十具。同名木叉也。賓問云。七眾之戒。同名木叉。則五八十具。皆木叉也。然則要佛出世。法未滅來。有此木叉。佛不出世。無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初果生惡國。不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若是木叉。應命終捨。何以經生。仍成五戒。答理實命終。五戒隨捨。由此五戒。感當勝果。故隨生處。五戒性成故。非不捨本木叉也。然此五不作戒。理是新成。非往生之木叉也。謂是五種。亦俱生戒也。據此義理。獨覺出無佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。紹續三乘三寶三道者。立云。上兩个三可知。言三道者。一學。二無學。三非學非無[2]學也。學者。謂前三果也。無學即羅漢也。唯阿羅漢向。名為非學非無學。謂若望羅漢。名之為學。若望前三果。即名無學。故曰也。慈云。三道者。人天修羅也。若無此戒。但招三途。不得人天修羅也。賓云。三道者。謂見道。修道。無學道也。初果名見道。二三果是修道。羅漢是無學道也。涉法師曰。阿含說三。見修無學也。仁王說三。謂學無學非學非無學也。言餘二無能故劣者。立謂。禪無漏戒。不能紹續三乘三寶三道。住持功微。故劣也。禪戒外道亦有者。立謂。外道亦有四禪八定等。生上二界是也。
 
[0795b20] 日光須彌木叉最勝者。謂合上喻也。上言諸光。此則日為第一。山則須彌第一。學則木叉第一。案見論云。波羅提木叉者。名無等學。於諸光明。日光為王。於諸山中。須彌為最。一切世間學。波羅提木叉為最。如來出世。便有此法。若無佛出世。無有眾生能竪立此法故勝鬘經云。聲聞乘中。亦無此戒。緣覺乘中。亦無此戒。菩薩乘中。亦無此戒。唯佛乘中。獨有此戒。由唯佛能制此戒。餘不能制故曰也。上釋優劣義竟。
 
[0795c04] 六重受者。文中有二家。明義不同。尋文自顯。言罪不重犯者。景云。唯舉四。以是聖道根本故。若破此戒。聖道無由得生。故第二犯時。但得小罪也。言故羅漢心中下品戒者。立明。彼論師引此羅漢下品戒事來。證無重發義也。今言不爾。但此羅漢。先受戒時。是下品心。以隨行時增進。遂獲聖果。不由受時之心。
 
[0795c10] 答此對隨行不論受體者。立明。若護特不犯。若厭善護微則羸。由隨行。不論受時所發業體。亦可作戒在一念隨心一品定者。立明。此重釋前羅漢下品戒義意也。謂受時是作。但在羯磨時。一念中有上中下品心。則發得戒。隨其當時。發何品心為定。以戒酬一品心因故。始於一品。更不增微。無作非心盡形故隨行有增微者。立明。形俱無作。非是色心也。受得此戒竟。盡其一形。常恒定故。無有增减。但以隨行有增減耳。又解。亦指受中無作也。若隨行中無作。則[3]有增减微優劣肥羸之異。深云。無作雖非心。由隨作時之心。作時心既一品。無作亦隨一品。故至形終。故曰無作。非心盡形故也。言隨[4]中有增微者。謂隨行自有肥羸。不論受體上中下也。引一句別讀。
 
[0795c23] 成論有人云下者。立謂。此論有重發重犯之義。勝者受名者。立謂。若受五戒。名滿分憂婆。更受八戒。名淨行憂婆。更受十戒。即名沙彌。如是從微至著。從勝受名。以後受者轉勝也。案成實第十二卷七善律儀品云。問曰律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受憂婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪戒。是第五律儀。即日得無色定。第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處。得律儀。而本得不失。但勝者受名。(述曰)隨得道果處者。隨得四禪及無色等世間之道。又得無漏出世間道及聖道果。於如是等得道果處。應即得定道律儀。雖得如是定道律儀。而本所得五戒等體。今亦不失。雖復不失。而從勝者。名比丘等。而復應知。但可五戒從沙彌名。或復沙彌。從比丘名。決定不得比丘具戒。從定道名也。然有人言。七善律儀者。八戒。十戒。具戒。定道二戒。及斷律儀。律儀為七也。彼不尋成實論宗。復以薩婆多宗。無色界中。無有律儀。律儀是色。彼無色故。除第七無色律儀也(謂除七中第六定戒)。今詳。此不應理。今依成實。無表既以非色非心。為其體性。故無色界。亦有律儀。勿以薩婆多宗。而令成實。亦同彼義。言禪戒者。立謂。是欲界頂。若修有漏業。則入初禪。若修無漏業。則入初果。今言禪戒者。是四禪家方便也。亦名未至禪。若更進修。方入初禪。立又一解。禪戒是根本四禪。若言定共。則別是四禪前方便。未至四禪。則名定共。入定則有。出定則無。戒與定俱。故曰定共戒也(未可為定)。言定戒者。新經論中名定俱戒。即無色界中。四空定也。四禪屬色界。諸初禪至第四禪等。屬前禪戒。四空定。屬無色界。謂空處定。識處定。無所有處定。非想非非想處定也。今詳先釋非理也。上言禪戒。即根本四禪。次言定戒。謂是無色界。四空定也。何得更言四禪。有重沓過。如前已序。言道共戒者。無學已去。與無漏道相應。證果之時。道戒俱發。名道共戒。若三果已下。未是盡漏。分斷煩惑。未獲此戒。亦有雖得羅漢。未感此戒。但是沙彌羅漢。即如均提沙彌等(云云)。又如沓婆等。後羯磨受是也。所以爾者。由要心不要心故也。
 
[0796b11] 如薩婆多師資傳者。立謂。此文來意。冥破前多論。何故同是一宗。而言有牟循。前多論云。戒無重發。今傳中何復得重受。景云。案此傳文。與成實同也。有重發義。
 
[0796b15] 言依本臘次者。此約前受時。事事如法。約受得者。恐非上品。今更受得。依本臈次。反此可知。祇桓寺慧照等者。祇洹寺是楊州。今江寧縣也。以晉宋梁陳並都江左。在後南朝既破。從都江北。案薩婆多師資傳云。爾時祇洹寺慧照等諸僧有數十人。並同受戒。其後二眾。隨次欲受。會安居時到。擭且停止(云云)。言或問其故者。傳中云。時祇洹寺慧義法師。當時望重。為性剛直。見僧伽跋摩等重授具足。情所不同。怒曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。忽有改異。豈[1]種眾心。跋摩答曰。五部之異。此自常理。相與棄俗。本為弘法。法必可傳。何忤眾情。問曰夫戒非可見之色。理自難辨。但即事而言。足致深疑。頃見重受戒者。或依本臈次。若先受已得戒。則不容更受。若復始得。則不應依本臈次。更有問答(云云)。其義法師折然心伏。無復後言。遂令弟子三人。慧基靜明法明等受戒。于時始興寺叡法師評曰。見惡猶探湯。覩善患不及。而義公於可同立異。未捉旬月。而復同其所異。蓋譏其始惑也。上來釋第六重受通塞義已竟。
 
[0796c09] 余聞有人言者。立謂。是唐三藏玄弉法師也。其人先學經論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土僧尼先所受戒。無有從始。乃於彼受具已。後歸震旦。將五百餘部經論。至此翻譯。初到之時。見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未有外國三藏。弘傳此教。本未有師僧。總是無戒。今時若受者。不須論其師僧衣鉢具足事等。故曰先無從始也。縱今受者小乖緣具者。正是玄弉之言也。謂此方既先未有好師僧。今若受者。是乖緣具也。但作奉戒之心。忽然得戒者。亦復何難。莫論師僧等緣。一向不具(此上並弉言)。賓云。憑何驗知。此土僧尼有戒等耶。故南山律師記云。昔魏文帝三年。內作無遮大會。文帝問曰。此土僧尼得戒無由。云何可知。諸大德等悉皆不答。于時即有比丘。請向西國。問得戒所由。到北天竺。遇見一羅漢。啟問曰。振旦僧尼受戒得不。答曰我之小聖。不知得不。又語比丘曰。汝且住此。吾今為汝。往問彌勒得不來報。於是即入禪定。向兜率天上。問曰。我是小聖。不知邊地為得戒不。故來問尊。彌勒答曰。邊地得戒。遂請證驗。即取金華。而願言曰。若使邊地僧尼得戒者。願金華入羅漢手。若不得者。金華莫入。願訖金華即入掌中。一尺影現。奇徵既爾。內懷歡喜。彌勒語曰。汝下至振旦比丘所。當亦發願。若使振旦僧尼得戒不虗者。唯願金華入比丘手。當即如教發願已訖。以手案華。華入比丘掌中。一尺影現。瑞應既爾。欲來還國。遂有迦毗羅神。現身語曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師。令達彼國。未至之間。魏文帝殿前。先有金華。空中影現。文帝問太史曰。何變恠也。太史答曰。西國有佛法來此。于時不盈一月。比丘掌中。有一金華。來到之日。空裏金華。即滅不現。當發漢境。總有八十餘人。或有慕聖情深。即住彼方。或有逢難命謝。正有一身。從其大花。情尋舊跡。來達秦地也。忽聞斯語不覺喟然者。立云。從此已下是南山闍梨發言也。三蒼云。喟(苦媿反)謂嘆息也。亦云嘆聲也。謂既聞奘此言。故有情懷憤滿。不覺太息。謂是何言歟也。雷霆[*]振地聾者不聞等者。應師云。霆字定亭挺三音。爾疋云。疾雷謂之霆。說文云。雷餘聲。所以挺出萬物也。霆亦電也。郭璞曰。雷之急激曰霆。蒼頡篇中云。礔礰也。言七曜麗天者。立云。麗麗是壯麗也。謂日月星辰。壯麗在天也。依大集經云。佛告梵天。言七曜者。東方彗星。書云木曰歲星是也。時人號為曙曰。是南方螢惑星。書云。火星螢惑星是也西方太白星。書云金木太白。北方辰星。亦曰恒星。書曰。水曰辰星是。中央鎮白。書云土曰鎮星是也。此五并日月為七。又解云。東方始星。漢言歲星。南方明星。漢言螢惑星。西方金星。漢言太白星。北方輔星。漢言辰星。中央尊星。漢言鎮星也。縱緣境有濫者。立云。此明西國師僧。至此中間。或縱有破戒非法。是緣境有濫也。但使於受者無三根。十僧之內。亦無三根。依律開成得戒。故曰依法亦有明訣。
 
[0797b09] 自漢明夜夢者。謂後漢第三主。明帝永平元年即位。至永平五年。帝夢金人。因令蔡愔等往問西國。訪尋佛法。至永平十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方至二箇羅漢。白馬駄經。至於雒陽。置白馬寺。今上東門外。白馬寺是也。初置寺度人。為僧數未足。但為受三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝既崩。至漢第十一主靈帝。即位自建寧年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺道生支樓讖五人。至此土。與大僧受戒。自爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其支法領口誦戒本一卷。羯磨一卷。在世流行。今時有古羯磨本。及戒本是也。此並出曇無德部。自爾已後。逕五十五年。至魏文帝(曹操子也)黃初三年。有中天竺曇摩迦羅(或云柯羅)。此云法時。其人總敏。質貌瓌瑋。尋讀一覽。文義悉通。善四韋陀。妙五明論。圖讖運變。靡所不該。自謂在世無過。乃入僧坊。遇見法勝毗曇莫知旨趣。因嘆佛法鈎深。遂即出家。誦大小乘經。及諸毗尼。來至許昌。觀魏境僧眾。全無律範。自來之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏廢帝嘉平二年。於洛陽更集梵僧。以羯磨法。與大僧重受。唯用十僧。并翻僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取後重受之由。越却法領等五人。與受戒之由也。自從佛法東流。至魏嘉平二年。有一百八十三年。戒律始備。計大僧初受。從漢靈帝第十一主。建寧已來。至今大唐開元二年。正經五百四十七年。若論大僧重受戒時。從魏嘉平二年已來。至今大唐開元二年。經四百六十五年。中間經周武帝滅佛法。有靈裕法師等十人。藏在鄞(居觀反)摩提將軍家。大隨創興。纔得九人。與人受戒(緣信行一人中間造過。故唯有九人也)。改先妄習出僧祇戒心等者。改前齊懺同祠祀之法也。
 
[0797c15] 上來釋僧重受戒義竟。已下明尼受具之法也譯善戒等經者。立謂。是善生經也。名善生憂婆塞戒經。楊州者。今時江寧是也。師子國尼八人者。立云。本有十人尼。發來擬漢地。為尼受戒。於路二尼身死。但有八人。至於此也。鈔中所說事不盡理。今更盡說。比丘尼初受之由者。謂漢靈帝之後。亦有尼。從本僧。求受大戒。支法領報曰。依如佛教。唯開邊地五人。大僧受戒。不開尼眾。尼眾泣淚而退。自此已後。逕五十三年。至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來到長安。見此土尼眾。問曰。汝於誰邊。受大戒。尼眾答曰。我至大僧所。受三歸五戒。二尼嘆曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國。化得十五人來。三人在雪山死。二人墮黑澗死。屆至此土。唯有十人。自爾已前。諸尼悉赴京師。與受具戒。後到吳地。與諸尼眾。受具足戒。從此尼眾。始有戒法。相傳受戒。於後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故鄉。即附南海商人。而還本國。一去已來。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何年日月。猶魏初已去。逕二百一十一年。至宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋摩。此云功德鎧。即其國王之少子也。至于楊都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼八人。來至宋地云。此地未曾有尼。何得二眾受戒。鎧云。尼無本法者得戒。而僧有罪。尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。為受戒方便。論其得戒。法出大僧。但使羯磨成就。自然得戒。今詳。魏初尼已受戒。而鎧是西域之人。不練根由。而言無本法也。當時尼眾。苦求重受。功德鎧云。善哉隨喜。且令西尼學語。餘文一如鈔引(云云)。又案薩婆多師資傳云。宋元嘉六年。有師子國尼八人。隨舶至都。停影福寺。上經三年。言辭轉狎。八人問諸尼曰。頗曾有外國尼。來此國不。答曰。屬有大僧。未曾有尼來也。八人愕然曰。尼受要因二部僧得戒。汝等前師。受時那得尼眾。諸尼不知所對。既知尼眾。受無因起。乃請求那跋摩三藏及請外國八尼。更從受戒。三藏答曰。佛制戒法。法出大僧。但使大僧。作法成就。自然得戒。所以先令作本法者。欲生起其心。為受戒方便耳。至於正得戒時。是大僧中也。假使都不作本法。直往大僧中受。亦得戒。而師僧犯罪耳。唯大愛道一人。八敬得戒。初羯磨時。未有尼僧也。諸尼欣然心解。逈又思曰。我等凡夫。盲無慧目。既已出家。為世福田。脫為田不良。可慨可懼。夫善不猒增。功不倦廣。決定更受。使千載無恨。若無受未得。今更獲之。若先受已得。今益增勝。心事了然。無負信施。三藏曰。善哉。夫戒定慧品。從微至著。今欲增明。深心隨喜。但眾緣難具耳。汝等苟欲從外國諸尼受戒者。此尼唯有八人。數不滿十人。胡漢音異。不相解語。無傳譯人。不得作法。諸尼聞此。唯深嘆泣。女人多[1]部。憑誠闍梨。而不蒙慈救。當何所歸。三藏愍其誠至。即便設計。為囑舶主難提。更要外國諸尼。又教先來者。學習漢語。諸尼蒙許。於是。慧果淨音等十餘人。便受學戒。翹心企滿。事未及就。又值三藏無常。諸尼望斷。謂永遂理。到元嘉十年。難提舶返。更得師子國尼鐵薩羅等三人。足前成十一人。其先來者。學語已通。尼眾既滿。諸尼僉然。求果前志。時有三藏法師僧伽跋摩。此名眾鎧。及三藏神足弟子菩提。並時所推崇。諸尼祈請。即皆許之。至十一年。奉於南林寺前三藏本戒場處。與諸尼受戒。最初為影福寺尼慧果淨音僧要智菓等。二十三人受戒。次為小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姉妹等受。次為瞿曇寺法明法遵等受。次為永安寺普敬普要等受。次為王國寺法靜智[禾*皇]等姉妹受。總得十一日法事。相仍有三百餘人。祇洹寺僧慧照等重受。亦此時也。私云上言元嘉六年。與鈔不同者。應是約發來時也。解律雜心者。立謂。解律及雜心論也。言自涉流沙者。流沙應是地名。謂從西道路。涉流沙行來也。初求那許尼重受未滿而終者。謂既許為尼重受。未遂其事。求那於九年。卒於祇洹寺也。立問。上言宋地未經有尼。今受但應名初。何名重受。今詳此言。是不委漢靈帝時尼已受也。答言重受者。宋元嘉年中。外國尼來時。名為重受。然晉朝竺法汰。亦約大僧一眾。為尼受戒也。即是東晉之日。道安法師在於西秦。秦後為兇奴所逼。安即領門徒南過。于時竺法汰。是安同學。因辭安曰。上座住持西北。某甲取法東南。汰法師即至江寧。仍依五分初緣。立大僧一眾。為尼受戒。于時律本未至。未有尼戒本。汰法師因約附大僧戒本中。出尼戒本。時諸大德。咸所不許。云戒是佛制。自佛之外。聲聞菩薩。皆不得制。汝今出之。應當是佛。後律本既至。果然符同。唯一二處少異。故知汰非凡器也。又詳云。魏時尼眾已受具竟。一如前說(云云)。又案南山尼注戒心序云。尼初一眾受緣者。昔東晉簡文帝太元中。金陵瓦官寺沙門竺法汰者。道安之同學也。生知敏亮。獨擅時美。為律部未具。行儀難准。遂那約大僧諸戒。并依隨律等經。撰尼戒本。在世傳用。又以尼眾數闕。本法無施。便同愛道緣制。但從僧受。於時化行江表。流統魏秦。斯則尼戒之初。本被於世。至晉江寧咸康中。有僧純比丘者。發憤西遊。遠觀中城。於拘夷那國得尼戒本。寄還渭濵。名德翻之。用為正軌。比汰所出。厥旨懸同。時人雅嘆。益相推伏。初汰公開尼一眾受戒。而無正法可憑。至宋元嘉之初。求那方始印定。比丘尼初受。從前魏黃初元年至今大唐開元二年。計有四百九十五年。論其重受。從宋元嘉十年。至今大唐開元二年。正當二百八十二年。
 
[0799a09] 出高僧者。此傳有十四卷。釋慧晈撰。名僧傳三十一卷。釋寶唱撰。僧史十卷。王簡栖撰。又齊朝裴子野作高僧傳。張孝季撰廬山僧傳一部。中書陸明霞撰沙門僧。費長房撰三寶錄一部。王聞撰僧史等也。永為龜鏡者。其龜能知三世事。鏡照現前也。其鏡者。只是照義。若識此緣。則明照前後也。猶如世人之鏡。將以鑑於形。亦如國家。有鑑形之鏡。而濶一丈。高[1]宋在日。每抱孝敬相。王向其鏡前映之。或時騎馬。以映於身也。上來七段不同。總釋第一戒法門義竟。
 
[0799a18] [2]二者戒體者。從此已下。正當第二明其戒體。於此門中。又分為四。如文。
 
[0799a20] 所以別解脫至止可三五等者。謂於一一境上。別別防非。得解脫故曰也。言止可三五者。受戒雖多。據其明識戒體者其少。故曰止可三五人也。此且聊舉三五耳。皆由先無通敏者。通由洞也。廣疋云。通謂明徹也。敏者孔安國云。[撾-咼+庚]疾也。杜預云達也。賈逵云。敏由干也。言不廣諮詢者。應師云。詢由謂問也。左傳云。訪問於善為諮。諮親曰詢。諮問善道。詢問親戚之議。多昏體相等者。昏闇也。謂不識戒體之相狀也。言盲夢心中緣成而已者。立謂。受時亦有十師衣鉢具足。結界成就。此普是緣成。雖復此緣而受。據論得戒不得戒。曾不委識。如盲如夢。謂見不明了。盲則都不識見也。又解。此據受時。心如盲夢。不識其緣。雖有具足。心了不識。故如盲夢。及論得不渺同河漢者。立謂。雖信緣而受。問其得戒不得戒。渺然不測。事同河漢也。爾疋云。渺者遠也。遠視渺然寂漠。不知邊際也。相傳云。漢時張騫尋黃河。至天河。得玉女支機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼中。將歸此種。故曰目宿。又言。天河地河相連。此是妄傳。落漠難信。故今時人借以為語也。[3]為悟也。然實張騫尋河原。至大月氏國。即月支國。近在西域也。唯正法念經云。帝釋乘象。與修羅戰。象鼻之氣。一道直前。世人觀已妄謂天河也。其實無有河耳。有人云。舉天漢地河。只是取隔絕之義。喻今約得戒以否。不知分齊也。言然後持犯方可修離者。意謂。此篇正明戒相前。且明法體行等三門。實廣論相貌。以示初學。參現身心得知己身戒之有無。然後二持可修。二犯應須捨離。故言方可修離。
 
[0799b22] 答論體約境實乃無量者。羯磨疏云。別脫一戒。從緣發生。戒本防非。非通萬境。戒隨境攝。則無量也。二戒通收無境不盡者。立謂。對一切情非境。立誓要期。斷惡修善。名之為作。由此作故。發得無作。故知作與無作。收境得盡也。
 
[0799c03] 答若單立作等者。羯磨疏云。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防也。又不可常作者。疏云。一受已難。義非數作。非故須無作長時防非。若單立無作則起無所從者。立明。作是果。作則是因。因能生果。所以無作藉作而起。必不孤然自發。故不得立一。羯磨疏云。事業相假。故唯有二。何以明之。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防非也。要賴作生者。立明。此二法是相待藉義。要藉作戒。以發無作。又要藉無作。久長防非。不可唯立一。要須立二。羯磨疏云。上據下機。故說相藉。必如聖戒。道力所成。此意云。若言要待作。方生無作者。上法得戒。不假作生。而發無作也。
 
[0799c14] 但由體相道理相違者。此意云。既立作無作為二。何不更立成三。謂令作無作合一也。謂作與無作相違。猶如明暗不可並。言體相等者。作戒以心為體。無作非心為體。故曰體相違。又作戒是色。無作非色。故曰相違。一作無作別者。羯磨疏云。有三義故。不可合一。作者是色心。無作非色心。二作者是初緣。無作是後業。三作是運動。無作非故。以如是義故。性不可均通。故不立三也。二心非心別者。作戒是心。無作非心。故不得合。若就所防隨境無量者。山河大地。塵沙萬境。情非情類。並是所防之境。故云無量也。
 
[0799c24] 二引證者。立云。文中有兩家。據義不同。一是多宗。二是成實宗也。多論所明作既是色。無作亦合色也。因既是色。果何非色。乃引雜心論云。無作假色。牟尼之所說也。彼宗計無作是色者。非是報色。及方便色。乃是假色也。別有假色。以為無作之體。成實論不爾。作戒是色。無作非色非心。文中自顯。
 
[0800a06] 言若淳重心身口無教者。立明。重心則發身口無作也。初一念色有身口教及以無教者。立明。第三羯磨。欲竟之時。名為初念。爾時既有作戒。故曰有身口教也。復有受中無作。故曰及以無教。此約正羯磨時。名初一念。若羯磨已。名第二念。賓云。謂是身口色聲。能發作與無作。故約身口辨。然色聲中。復有報與方便。舊譯名報。新名異熟。報謂酬報。酬宿業故。言異熟者。亦是酬報。然由此報。異時而熟。名為異熟(謂造業時。異得果時)。異類而熟。名為異熟(因是善惡。果是無記。故名異熟也)。變異而熟。名為異熟(謂所造業。至得果時。由變異故。能令異熟)。舊名方便。新名加行。方法巧妙。令事得成。故名方便。言加行者。行是造作。加心造作。名為加行。今言作戒者。身動。身方便。若其不欲加心造作。既任本性。故名報色。今既加心。造作前事。故令身動身方便。故俱舍云。由思力故。別起如是如是身形名身表業。口作唯方便非報也。故俱舍云。語表即言聲。聲體非是報。又云聲無異熟生。隨欲轉故。婆沙百一十八云。有說聲是現在加行故發。異熟果是先業所發。有說聲隨言轉。非異熟法。可隨言轉。復有說者。聲有間斷。異熟色無間斷。是故聲非異熟。若依犢子部。聲亦異熟。故彼宗中。引施設足論云。菩薩昔餘生中。離麤惡語。此業畢竟得梵音聲。故知聲是異熟。且敘如婆沙百一十八。身口二無作。非報非方便。如礪疏可尋。第二念中唯有無教無其教者。此約羯磨竟後。名第二念也。爾時但有無作隨形。故言唯有無教。作既落謝。故言無其教也。疏云。多論陳體云教無教也。成實雜心云。作無作也。宣問。三羯磨竟發一形戒。三結安居。即應滿夏。何不同也。答不結亦成夏。不羯磨可成受。故不同例。又解云。受時對法。願心一期。安居對時。行隨前後故也。注云不可教示於他者。立明。無作既色。無心故。不可教授示現於他人也。羯磨疏云。無教等者。此明業體。一發續現。不修緣辨。無由教示。方有成用。即體任運。能酬成立。故立無教。首疏云。第二念中。唯有無教。無其教也。教者作。無教者無作。故知今文云。教示於他等者。是解無作也。濟云。或言作無作者。只是身口運動之所造作等也。唐三藏翻為表無表者。如受時身口運動。是表內心有求受之心。故名為表。既受已後。身口不動。無所表彰。名為無表。據義雖同。然玄奘所翻為勝。若言作無作。則來他難詰也。難曰。戒既言防非為義。作戒是運用。運用能防非。無作無運用。何得說言防。若言表無表即無難處。賓云。新譯經論名表無表。譯此名者。謂善思等。等起身語。表彰善惡。故名為表言無表者。而非表示。令他了知。故名無表。言教無教者。准表釋也。作無作者。即作動義稍疎僻。
 
[0800c02] 言即如上論者。指上多論之宗也。言不發者。不發無作之戒也。
 
[0800c04] 是十惡法或有作色及無作色者。立謂。身三品四意三業中。若輕心造。則唯有作。不發無作。若重心造。具作無作。造十善業亦然。如人手執香臰等者。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或可義有也。事出心論。案雜心論第二卷云。偈曰。作當知三種。善不善無記。意業亦如是。餘不說無記。解云。作當知三種善不善無記者。身作及口作。故曰作也。身口作三種。善不善[1]不記也。善者。淨心身口動。如施戒等。不善者。惡心動身口。如殺生等。無記者。無記心動身口也。意業亦如是者。意業亦三種。善心相應是善。惡心相應是不善。無記心相應是無記也。餘不說無記者。餘二業無作。及口無作也。此二種善不善。無無記。何以故。無記心羸劣故。強力心。能起身口業。餘心俱行相續生。如手執香花。雖復捨之。餘氣續生。非如執木石等(文准此說)。立謂。執香喻作善。臭喻作惡。若重心造身口善惡喻若捉此物時也。由重心造故。發生無作。喻放物時。猶氣在手也。若輕浮心。造善惡。不發無作。喻捉瓦木。捉時是有。放之無氣也。
 
[0800c22] 言以上諸文有二非虗者。立謂。結成有作與無作二文也。即羯磨疏云。如是多文證。唯有二戒也。
 
[0800c24] 從此已下。明解義。如陶家輪等者。立明。瓦陶家有捉輪人。手搖時曰作。癈手猶轉名無作也。今以身口動轉。名為作戒。緣成事畢。其業滿足。雖身口不動。任運常存。名無作戒。羯磨疏云。光律師自立三喻。如麝。如輪。如獨樂也。索喻報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。癈繩而轉。喻無作戒也。故雜心云。作者身動身方便者。立云。身是報色。今以動轉其身方便色。用此方便色。為作戒體。不取報色也。如前已廣述。案雜心論偈云。身業當知二。謂作及無作。口業亦如是。意業當知思。解云。身業當知二謂作及無作者。身業二種。作性及無作性。作者身動身方便。無作者。身動滅已。與餘識俱。彼性隨生。謂善受戒。穢污無記心現在前。善戒隨生。謂惡戒人。善無記心現在前。惡戒隨生(此雙釋善惡二戒也)。口業亦如是者。口業二種。作無作性。亦如前說。意業當知思者。謂意業是思自性。有人欲令意業是無作性。此則不然。意非作性。以非色故(上言穢污應是惡性)。賓云。身動身方便者。現緣動發。稱為方便。簡酬往業報色體也。謂身口運動。名方便色。簡除報色也。唯取方便色。新經論。名加行。舊名方便。加謂加行。用謂預起心行。運用而作。故曰加行。舊名報色。新名異熟果以今身之異。是酬昔因。謂果是異時而熟故曰也。由今身酬昔因故。故曰報色。此異熟身。體是無記。不能成於無表業。故異熟。威儀。工巧。變化。悉是無記。四無記中。三無記心。能發表業。其異熟心。不能發表。然又三無記中。唯能發表。不發無表。故除報色。取方便色也。然身是報色。口非報色。是口體。今欲語欲嘿。巧續不常。豈是報色。身則不然。一期不斷。夫言報色。一期相續。更無間斷。故名報色。聲有間斷。故非報色。婆沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多。聲非異熟。若據大乘。聲通報色。如施鐘鈴。報得好聲。豈非報色。小乘不爾。故婆沙百一十七云。然身語業。定非異熟。加行起放故。是引義也。然今戒體。假身語發。不取報色。唯取方便身口。故言身動身方便也。即婆沙云。加行起故。雖諸有為剎那生滅。無容從此轉至餘方。謂當處生滅不滅。不容別去也。然相相續。假言方便也。謂方便色。剎那落謝。何能相續。但是假言相續。故曰也。謂剎那剎那。生已即謝過。動轉義。何能相續。但假言相續動也。故婆云。一切有為。皆有剎那。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方。故不可言動名身表也。但相應假。所以言動。據實有為。剎那剎那。生已即謝。無動轉義。問此報與方便為一為異。答諸定不同。且薩婆多宗。若起內思動異熟身。即於身中。別有大種。造身表業。故依彼宗。一向是異。不得言一。若依成實宗說。色性非善惡。隨能發心。假名善惡。方可說為非一非異。謂若任性如本而住。名為報色。若由內心皷動造作。名為方便。二義既別。故名為異。然皷動時。於報身外。無別大種。造身表業。故復是一。大乘宗義亦可同此。言大種者。舊名四大也。案婆沙百二十二云。然表無表。起身而起。有依一分。如彈指舉足等。一分動轉。作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動。作善惡業。此中隨所依身。極微數量。表業亦爾。如表數量。無表亦爾(此顯身表)。[1]同二十七云。問諸有情類。口所發聲。當言何處大種所造。有說[2]唯邊大種所造。有說心邊大種所造。有說齊邊大種所造。評曰。總說聲一切身支大種所造。若別說者。輕小聲應言[*]唯邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見此等。覺身掉動故(此顯語表)。私云。此上數句。釋作戒方便色義竟。
 
[0801c10] 言無作者一發續現始末恒有者。立云。一發已去。無作續生。運運常有。相續現行。故曰續現。始者是第三羯磨竟。發無作之時為始。訖至臨終。乃至四捨等。名末。中間縱入惡[3]無記中。無作不失。故云恒有。四心三性等者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及無心。為四心也。若多論宗。即約五陰上。陰色一陰。餘識受想行為四心也。言三性者。善惡無記名三性也。皆謂既發無作已後。雖入四心三性中。無作不失。賓云。四心者。鈔主多依成實宗義故。准成實第九卷無作品云。若人在不善心無記心無心。亦名持戒。故知爾時有無作(善心有戒相顯不論)。不善律儀亦如是(已上論文)。此論文意。即三性心及以無心為四心也。問於四心中。已說三性。何須更別說三性耶。答四心門中。雖復已說。於三性門重說無爽。二門既別。法相無違。問無心非心何名四心。答從多方為名。理亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從多而說。故曰四心。然實無心。不名心也。復有人釋。准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少約四剎那。以辨四心。前一剎那是識。次一剎那是想。乃至第四。是故約極少。經四剎那。復有人引俱舍第一頌曰。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造性。由是說無表。(述曰)一者亂心。二者無心。次言等取不亂心及以有心。故成四心。順正理論第二。釋此頌云。不善及無記心。名為亂心。餘名不亂心。入無想定。及滅盡定。名為無心。翻此二位。即是有心。順正理論破此頌云。亂不亂心攝心已盡。何須復說有無心。或應但說有心無心。何用復說亂不亂心也。安慧菩薩救云。亂不亂心。是據散位。有心無心是據定位。故無有失。若准真諦舊俱舍疏云。染污心名亂。餘名不亂心。入定心名有心。二無心定名為[1]無心(入無想定及滅盡定)。此四位中。無作常生也。俱舍長行釋前頌云。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心。相似說名隨流。善與不善。名淨不淨。上來三家。釋四心義。若望鈔意。初後為勝。言不藉緣辨者。明一發以後。不更假緣而辨。任運常存。此亦就成己所明也。據本必藉作緣而辨。故前云。不可孤起。要賴作生。由其作戒。發生無作。今言不藉緣辨。約後而辨也。身動滅已與餘識俱者。立明。身動者。謂乞戒方便等。相續善色聲。假身口等業。一發無作已後。餘五識不能持。此無作之體。但隨於意識。意識能持。故曰與餘識俱也。欲明發戒雖由身口。若領納無作。唯是意識也。濟同此解也。又云雖與意識俱。然不得即用心為體。俱是心能領納此法也。又解。當時是身口。善心之識。發得此戒。後入惡無記之識。其無作皆在不失。望惡無記。為餘識。以無作戒。能與惡無記共俱。故曰也。賓同此解。故賓云。無記心等。名之為餘也。謂無作戒。一發之後。雖入惡無記中。無作不失。又解。與第七阿賴耶識俱也。謂正作之時。由第六識。一發已後。但阿賴耶識任持。故曰也。問既言無作戒體。非是色心。何得與識俱。答無作非色心者。此鈔主引成實論文。故云然也。准大家道理。及雜心論。皆言無作戒。是色法。但非肉眼所見。不可見無對色也。若言定非色心。有何可與識俱。及言領納在心等。案心論解云。有人欲令意業。是無作性。此則不然。意非作性。非色故也。是法隨生者。賓云。是無作之法。隨惡無記亦不失。故曰隨生。謂惡無記。而生不失也。謂意識雖與無作俱意識後時忽入惡無記中。然無作不失。故曰是法隨生。名無作也。因心生罪福睡眠悶等者。案成實論有無作品。文中問曰。何法名無作。答因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。如經中說。若種樹薗林。造井橋梁等。是人所為福。晝夜常增長。論文如此。今引此證其無作戒亦爾。一發已後。雖入睡眠悶等。是時常生。運運不斷。
 
[0802b23] 善生五義者。如上廣解竟。今不復釋也。
 
[0802b24] 三出體狀二論不同者。立明。成實多論也。今文初且辨作戒體。次明無作戒體。初辨作戒體中。前依成實用身口業思為體。後依多論用身口二業善色聲為體。後弁無作者。多論用色為體。成實用非色非心為體。故曰不同。
 
[0802c05] 用身口業思為體者。深云。此成論具用三業為作戒體。謂假心業慇重。口陳詞句。身業禮拜也。文中冥破外道。及外人義也。外道用身口二業。為作善惡之體。今破此執。故引如人無心殺生。不得殺罪。明知復用心業。方得殺罪。言破外人者。外云思與心。同時而體別。此是成實師。破薩婆多師也。至下當述。今破云。體不得別。思即是心。然思但是心家之用耳。更無別體。故曰離心無思等也。
 
[0802c13] 文云是三種業皆是心者。立明。身口是造善惡之具。自不成業。要假心成。故曰也。案成論中有三業品。文中名為三種行。今鈔云。三種業。論中問曰。經中說正行。淨行。寂滅行。有何差別耶。答有論師言。凡夫善身口意業。名為正行。學人以斷結故。即此正行。名為淨行。無學人斷從結生語。故名寂滅行。又無學人。畢竟不起不善業故。名寂滅行。如說身寂滅。口寂滅。意寂滅。又人言。此三種行。義一而異名。但義其質直故稱正。離諸煩惱故曰淨。離諸不善故名寂滅。故雖三名。其義不異。問曰有論師言。但心是寂滅行非思。是義云何。答曰。是三種行。皆但是心(鈔家云業或取意耳)。離心無思無身口業者。立明。心即是思。有心來。必有思。有思其必是心。賓云。此破外人義。思與心同時。而別體也。謂成實師。破薩婆多。心王心所。雖同一聚。各有別體。而共相應。大乘立義。同薩婆多。今即破云。離心無思。謂離心王。無別心所。有中思也。前立云。心未必思者。賓云。了境名心。造作名思。故曰也。言無身口業者。立云。若無心時。雖有身口。不能成善惡業。故今成論用心思及身口。為作戒之體。自意謂。離心無思無身口業者。如涅槃第三十四卷。明三業義。文云。期業者。謂身口業也。先發故名意業。從意業生。名身口業。疏云。因果相應。有同契疑。故曰期業(此只呼身口之業與心業相期也。今若無心業前生。則為身口業故曰也)。
 
[0803a12] 若指色為業體是義不然者。立謂。成論用身口業思。為作戒體。若但直指身口之色。為業體者。是義不然。故曰也。深云。此句是覆疎上文之非義也。上破外道義云。用身口二業之色。為作業體者。今明不然(謂身口所作是色也)。十四種色至非罪福性者。立謂。五根五塵四大也。此十四色是無記者。五塵四大。在義可知。然五根者。既能領受色聲。何名無記。解云由識分別。根能了別。不得五識。及意根緣之五皆無記也。所以唯舉五根五塵。而不舉意根及法塵者。解云。論有三義。一可見有對色。如青黃赤白是。二不可見有對色。如聲塵是。三不可見無對色。如法塵是。法既是意識所得。體非是色。故今不論。意根亦爾。不可見故。復是有記。故亦不論。言非罪福性者。謂上十四種色。既是無記。不能成善惡。故曰非罪福性。要由意識。方能成業。
 
[0803b02] 又有論師等者。還是多成論師所計。意亦同前。以身口二業。善色聲。為作戒體。以相續善色聲等者。賓云。謂一剎那。實聲之中。無名字句。要須相續屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒爾善心。若卒爾舉動發言。未能發成。要須身口二業相續善方便。用為作戒體也。善色者。簡惡色。取善身業也。善聲者。善口業也。簡餘惡聲。始從請師。終訖羯磨。中間求哀乞戒等。盡名相續色聲也。羯磨疏云。若一念色聲。眼耳所得。非罪福性也。法入所攝意識所得者。法是意家所緣。故言法入所攝。如六入法入意識也。欲明六識之中。上五不能成業。要由意識。方成罪福。今將此意識所得之法。以為作戒體故也。賓云。所呼名句音詞屈由等。名為法入所攝。十二入中。雖有法入。此但聲家假用。[1]為為法入。若論實性。體即是聲。謂此名句真體即是聲。則是耳識所得。應是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從假。實謂聲體性也。假為名句屈曲成名等。是聲之假用也。謂一剎那實聲之中。無名句字。要須相續屈曲成名。既是離聲。無別體性故是假。謂以實體無用。還以屈曲等。為聲之假用。以攝實從假。故言法入所攝。由是意所領受。故曰法入所攝。若假實各論。則聲是耳識所得。聲入所攝。但由法相之體。假實殊門。故分聲法二入也。若薩婆多宗。計名句文別有體。總別有自性。非聲之體。今約成實宗。言辭屈曲。有所表彰。此名[2]文句文。即是聲上之作用也。何有自性。故還用聲為性。此約攝假從實。謂聲則是實。名句是假。由名句等。既無自性。故是假也。薩婆多宗。假實別論。故執名句別有自性。其多論宗。破成實宗云。語不異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非餘。賓云。西方詺痴人。為天愛也。濟云。此執能詮異語者。合死來久。天怜故未死。又云。成實則用聲為教體。名等句是聲假用。攝假從實。皆不離聲。故用聲為體。薩婆多宗。據名字句等。既別有體性。唯用名字句等為體。不取聲為體。上釋作戒義竟。
 
[0803c11] 言無作戒體者。立謂。文中唯約成論。解無作戒體耳。非塵大所成者。立明。非五塵四大也。塵者色聲香味等。四大者地水火風也。一色有形段方所者。色有大小質[得-彳]青黃赤白分段處所也。二色有十四種別者。十四如前已明。二十者。青黃赤白。光影明暗。煙雲塵霧。長短高下。方圓斜正也。前十二是無記之色。後八通三性。謂是方便色也。由人運動作之也。三色可惱壞者。立明。以可打可觸可斫可刺等。賓云。謂以手等。觸色等時。令其變壞也。四色是質礙者。如山河石壁。皆是質礙也。五色是五識所得者。如色是眼識所得。聲為耳所得。乃至觸為身所得等。皆謂五塵。為五識領受也。塵即是色也。賓云。眼於色處轉。耳於聲處轉等。眼終不於聲處轉。乃至舌不於耳處轉也。
 
[0803c24] 體非緣慮者。立謂。無作之戒。不同心家。有緣有慮知也。一是慮知者。立云。心有緣慮。即是攀緣覺觀也。慮者。應師云念也。亦訓思也。二心有明暗者。濟云。如羯磨疏記。立謂。如坐禪觀照是明。散亂瞢憒是暗。濟云。意識若隨於眼等五識。緣於前境則明。如明白見色聞聲。則了了照境。故曰明也。若意識不隨於五識。雖緣境則暗。如夢中所見是也。以夢中是意識別緣。不緣於眼等五識。雖夢中見聞。而不明了。即是暗。四心有廣略者。濟云。若心於五識處遍轉。緣於五塵則廣。若唯於識處轉。單緣一境。曰略也。如色聲香味觸。五境俱現。若境無優劣。心則通緣。謂亦見色亦聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖齊現。中有優劣。則隨其勝者。心則偏緣。如正食食時。聞聲見色。色境若美。心則偏著。於聲於味。心則不緣。此名略也。若喫美食。心貪味則更不緣色聲等。則是略也。謂心遍緣五境曰廣。若單緣一識境時。則略也。此據小乘。不能一時逼緣五塵境也。大乘宗中則通也。如正甞食時。不癈聞聲見色等。故大乘基云。眼看薄餅也。耳聞百友聲。鼻嗅浮[麥*俞](上聲)香。舌甞膏糜味是也。立云。或時心緣法界。橫直十方。復緣三世是廣。若直緣眼前。或緣室內。是略故也。五心是報法者。立明。人根利鈍。上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏用利。槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也。
 
[0804a23] 故以第三聚非色非心為體者。立云。第一色聚。二心聚。三非色非心不相應行聚也。今用第三非色非心聚。是無作戒體。今鈔文中。具明三聚。上言以五義來證。一色有形段方所等。引是解色聚。次云心亦有五證。一心是慮知等。此解心聚也。但不用此二聚為體。故今用第三聚。非色非心為體。言色有者。有三義。一是可見有對色。二不可見有對色。三不可見無對色。初言可見有對色者。賓云。十二入中色入也。即極微聚相對礙故。名之為對。體即是色。名之為色。謂壇場互跪合掌時是。故心伽二論云。身作可見有對也。二言不可見有對色者。賓云。即五根并四塵也。五根眼耳鼻舌身也。四塵者五中除色塵也。即此四塵及五根。總名不可見有對色。不可示現此彼差別。故名不可見。亦極微聚。及互相對。故名有對。即求哀乞戒。口陳詞句。請師等是也。即心伽二論云。口作不可見有對也(此二是作戒也)。三不可見無對色者。賓云。謂法入中無作也。不可示現彼此差別。故名不可見。非極微聚。不相對礙。故名無對。若言作戒。前二色收(身語二表。即色聲故。此前色收也。無表戒者是後所攝)。此當無作戒體也。即心伽二論云。身口無作。俱不可見無對也。案雜心論云。身作是可見有對。口作是不可見有對。無作俱不見無對。宣云。所以名無對者。有對則有三。如五根五塵。障礙有對。二者如五根七心境界有對。三者能緣心緣有對時。出過此三。故曰無對。立云。第三聚非色非心。論中名為不相應心法也。今強作名。為非色非心。為戒體也。
 
[0804b24] 精進人得壽長乃至受天樂者。案成論云。如人離殺。得生天上。若言無法。云何為因(意謂。若無無作法。何能為生天之因也)。問曰不以離殺故生天。以善心故。答曰。不然。經中說云。精進人隨壽得福多。故久受天樂。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故(論文如此)。立云。引此文意。證知無作非心法也。如上云。不能常有善心。善心既不能常有。那得久受斯福。明知唯是無作。隨恒故耳。故知無作不是心也。賓同此釋。又意無戒律儀者。案成實論云。如教人殺。隨殺時。教者得殺罪。故知有無作。又意無戒律儀。所以者何。若人在不善無記心。若無心。亦名持戒。故知爾時有無作。不善律儀亦爾(論文如此)。賓云。此即顯戒定非是心也。立云。言意無戒律儀者。此言正證成無作戒。不是心也。謂心既入不善無記。猶名持戒者。明知無非心也。向若是心。心入惡無記中。善戒何不失也。只為非心。心雖入惡無記。本所受戒。不名漏失也。涅槃云下。引此多文。證知戒非色也。
 
[0804c16] 多文證成非色者。如上已釋。上來明第三體狀義竟四明二戒先後者。立云。有二家諍義不同。初是多論。次是事論也。今看文意。雖是兩家各執。並約多論文諍也。
 
[0804c20] 初解云如牛二角等者。立明。此多論師解也。羯磨疏中。有人解云。如牛二角等。計理應是指古師也。明作無作同時生也。礪云。依心論說。似一時得。鈔主云。定一時生。非先後起。豈有作絕。無作方生。由本登壇。願心形限。即因成也。至後剎那。二戒俱滿。故論云作時。具作無作也。濟云。論家雖有二執。據義亦非先後。亦非一時。即如涅槃難云。為身先耶。煩惱先耶。若身在先。身從何起。以要因煩惱。而得有身。若煩惱在先。煩惱依何而住。故知亦無先後。又如杖築。築凹之時與築時。不定先後。以正築時地地凹。豈離築之後。凹如生耶。若言一時。後因杖之先築。雖身與煩惱無先後。終是要因煩惱。而得有身。雖言作與無作。不定先後。然終因作戒。發生無作。只自無作。非是作謝之後方生也。故多論云。初一念戒俱有二教等者。立謂。第三羯磨未竟時。有此作與無作。同時而生也。第二念中。唯有無教者。立謂。三羯磨竟。作戒既謝。唯有無作在。此是多論解也。彼論有三種無作。一是因時無作。二果時無作。三果後無作。初因時無作者。始從請師。終至白四。中間身口。方便運動之時。有無作也。二果時無作者。謂第三羯磨。當竟未竟。二戒俱圓。名果時無作。亦名作俱無作也。三果後無作者。即形俱無作也。前兩無作。並是後者之因。若受戒竟。前二無作。一時落謝。但有果後無作。長時防非也。
 
[0805a19] 後解云者。立明。此下是成論家解也。羯磨疏但云。有人言計應是古師也。礪云。若依曇無德宗。似先後起。謂前後生。不一時也。故成實第九無作品云。問曰幾時從作生無作。答從第二心生。隨善惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒。則住一日。如受盡形。則盡形住(已上論文)。礪疏意釋云。第二心生者。第二念生也(念即是心故也)。論雖如是。理稍難通。若許第三羯磨竟時。但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律儀善行。不受而得。故知理擁也。今詳。第二心生者。應顯第二念已去。唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業色法為體。其無表者。非色非心。二體既殊。何妨同念也世間之法有因果等者。立明。舉世間法以況也。作戒是因。無作是果。因果相待。何得同時。准羯磨疏云。此師又引成實論云。第二念須名為無作。故知作為初念。無作為第二念也。言如因水鏡則有面像者。案善生經云。世間之法。有因有果。無因無果。如面水鏡。則有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。則生無作。如面水鏡。則有像現。譬如有人。發惡心故。則惡色現。發善心故則善色現。作以無作。亦復如是。如獨樂。雖念念滅。因於身口微塵力故。而能動轉。作以無作。亦復如是(觀經文意。證有無作。不證先後)。又善生第六云。初發心異(遠因心也)。方便心異(近因心也)。作時心異(正起身表業也)說時心異(正起語表業也)。眾緣和合。故得名作。以作因緣。生於無作(此顯無作從作而生)。如威儀異。其心亦異(謂受戒竟。改威儀。其心亦異也)不可壞故。名為無作(謂雖改心而戒不壞)。從此作法。得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業。無有漏失(謂從壇場作法而生無作)。今詳經意。以作因緣生無作者。同時亦是相生。何能正證無作先後。
 
[0805b23] 論云作時具作無作等者。立云。此是成論師。牒上多論文也。將欲破前多論師解一時而生者。故先牒彼多論之文來。然後為通。或可是鈔主自通耳。故羯磨疏問云。若如後解。前何以通。即答云。論云作時具作無作者。是[1]作俱無作。此二俱是戒因。至三法竟。思業滿足。二戒成處。故云具也。立云。彼師據其作時。具作無作之言。便謂作無作一時生者。此是受中無作耳。故言此是作俱無作也。非是形俱無作。猶是形俱無作之因耳。立又解。此是鈔主。破前多論師也。至第三羯磨竟時二戒圓者。立謂。此是作俱無作也。謂作戒及受中無作名二戒也。此二戒。至第三羯磨竟時。其業滿足。故言具作無作也。若形俱無作。仍後生也。故言不妨形俱等(云云)。亦是當一念竟時二戒謝後無作生者。立謂。當第三羯磨竟。名一念竟也。謂是作戒及作俱無作。此二謝後。形俱無作方生也。此文與前稍異。前云羯磨當竟未竟。形俱無作則生。此中要待第三羯磨竟。一剎那頃。名為一念。謂此念後。形俱無作方生。故言少異。謂異前文云。不妨形俱無作。仍後生也(計理亦無異。相承言異耳)。上雖明先後兩解不同。准羯磨疏。全符前疏云。今解一時非先後起。豈有作絕無作方生。由本登壇。願心形限。即因成也。至後剎那。二戒俱滿。故云作時具作無作是也。且約一受。三時無作。初因時無作。此與作俱。非乖俱體(謂不異形俱無作之體)。不妨形俱因成未現(謂形俱無作有因而但果未現)。二果時無作有二。一還作俱同上明也(謂此時猶有作俱無作。因上因時無作中作俱無作不異也)。二是形俱。方為本體。以三法竟。示現之時。三果後無作。以通形終。約時分二(謂約羯磨竟未竟也)。本通三時也(謂通因時。果時畢後。)賓云。其實體一。而義有二。現同剎那。名曰作俱。復能引起後後諸念。復名形俱也。故云作已過去。無作恒在是也。
 
[0806a05] 五汎明多少者。此謂汎說無作。有多種也。羯磨疏云。此下通敘諸業是也。賓云。非有論文。作此說也。但是古來諸德。搜尋經論。纂集為八。或九或七。數亦不定。鈔言依多論者非也。但是古德。通求諸經論意耳。既有八門不同。今即是初也。
 
[0806a10] 一作俱無作者。羯磨疏云。隨作善惡。起身口頃。即有業相隨。與作同生。故曰也。賓云。即顯無作與作同時。故心論云。第二羯磨竟。作及無作等。立謂。如正作善惡之時。發此無作。同其作生。其作若謝。此無作亦滅也。
 
[0806a15] 二形俱無作者。如善惡。發得無作。與報形同。至死[1]死方謝。即如比丘無作戒體。訖至形終。戒乃謝也。惡律儀反說可知。
 
[0806a18] 三事在無作如施衣等者。且如施物。物體若在。常能生福。無作常有。物壞之時。無作亦滅。此准婆沙百二十二云。或造佛像窣堵波等。乃至造井橋船階道處等。此諸表業。所發無表。具有三緣。相續不斷。一由意樂。謂緣彼事。深生歡喜。意樂不息。二由所依。謂所依身。得分相續。命未終位。三由事物。謂所修建佛像等事。未都壞滅。如是三緣隨闕一種。無表便斷。成實論第十二。心論第四。並同此說。鈔依成心二論也。一前事毀破者。謂衣壞已。無作便失。二若死者。立謂。雖所施物在。能施人亡。事在無作亦謝。引義稍惡。既云事在無作。但使事在。則有無作。何須望人死活耶。解云此應是小乘人行施。擬盡一形。形謝故無作隨滅也。濟云。此義與智論相違。論中有人。造殿捨礎。死得生天。後時有人欲作好礎。換除[2]其。先生天者。宮殿震動。不知何緣。即以天眼。觀見宿業事。知承捨礎之善。得生天來。即下化為人。勸令莫換。其人即止不換。天福如故。據此事在無作。前人雖死。無作常存。豈不違於今文也。三若起邪見等者。立謂。正論信心生故施。因發無作。今邪見心生。撥無因果。故無作亦謝。事同比丘邪見失戒也。
 
[0806b14] 言惡緣同之者。立明。若作善事。施衣造塔。發生無作。若物壞。及邪見。失無作者。作惡類爾。如畜惡律儀。亦發生無作。若起正見。受五八戒。信心若生。或物壞身死。無作亦謝。故曰惡緣同之。反前則是。惡緣謂殺具等事也。
 
[0806b19] 四者從用無作者。賓云。此依成實第十一卷三障品云。食檀越食。著檀越衣。入無量定。而此檀越。得無量福(慈悲喜捨四無量定鈔改云入諸禪定也)。羯磨疏問。此從用業。與前作俱。有何等異。答業相虗通。不相障礙。間雜同時。隨義而別。且如持鞭。常擬加苦。既無時限。即不律儀。為形俱業。要誓常行。即名真業。口教打撲。即是異緣。前受行之。又是助業。隨動業起。即是作俱。鞭具不亡。即名事在。隨作感業。豈非從用。惡念不絕。又是心俱。故舉一緣。便通八業。餘則例知。
 
[0806c04] 五異緣無作者。賓云。如欲殺人。不執刀杖。乃用指印作相作書而殺。雖同身業。而事有異。故曰異緣能發無作也。二者互緣。如以指印。或以相書。作大妄語。此即身業。以成語業。或如讚殺。以語成身業。既互造。故名互緣。先來諸師。不達異緣。互緣別相。遂混然。言身造口業等者。立云。如有人於眾中云。誰得羅漢者起立。有凡比丘起立是也。妄本由口。今身現相。現身表口業。即發口家無作也。賓云。如以指印。或以現相作書。而作大妄。此即身業。以成語業。發語無作也。口造身業者。賓云。如心論云。自在者口語。仙人意所嫌。自在即王也。王口處分殺人。發身無表也。仙人者。即彈宅迦國仙人起嫌。一國皆死。此是意業成殺也。又言師子吼殺獸。壯夫咄殺人。此亦口業成身業也。薩婆多宗。不許此義。大乘經部成實宗。皆許口業親成殺生。廣有相破斥。具如賓抄第三。疏云。無學著衣。身造口業也。深河誑淺。口造身業。殺是業也。立云。深河誑淺者。如人問云。此水深河。比丘知深報淺。前人即度溺水。犯夷是也。然殺本身業。今以口誑殺死。故發身家無作也。若依成論身口互造者。立明。同上身作口業。口作身業是也。
 
[0806c24] 六助緣無作者。如似他人身語等業。用成我身語等業。即如遣使作事等也。
 
[0807a02] 七要期無作者。立謂。如人發心。來年設會。造佛書經。既發心後。無作常生。訖逐所期。無作方謝(此解與賓不同也)。故賓云。亦名處中無作。謂如日夜及處中要期等。日夜謂八戒也。處中有善及有不善。謂雖善業。非是律儀。或雖惡業。非是惡戒。既處中庸。故曰處中。通律師云。善非純淨心。惡非深厚纏。故曰處中。今詳。未曉其義。故作是說也。古人有立九種無作者。加其願俱無作。謂依成論十二九業品云。若有人發願。願我當要布施。若起塔寺。是人定得無作。問願俱與上要期有何差別。答現作當作。通名願俱。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必是願俱。而有願俱非是要期。謂擬當作是也。問此願俱。既通現作。與前事在。有何異耶。前現作事但發心。今從發心。即生無表。
 
四分律鈔批卷第七本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 12楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第六末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]篇聚名報篇第十三
 
[0775a07] 上來始自標宗。終乎自恣。有十二篇。是明眾法竟。雖稱眾法。若眾不滿。亦開別人對首心念秉之。今從根本所攝。唯是秉於僧法。故言眾法。亦可標宗一篇。義含眾別。集僧篇已下。方稱眾法。此篇已去。明其別人自行之法。故序文云。上卷則攝於眾務。成用有儀。中卷遵於戒體。持犯立懺。即此篇已下是中卷也。又云。上卷已明作持行成。未辨止持之法。止持之相。勿先戒本。故今欲約戒本。釋其相貌。故且先明篇聚名體。報果不相。欲令行人。志懷折厭。有此篇來也。故慈云。上卷辨眾行已周。復須廣明別行。理須識達持犯。廣顯其開遮。應有精相文來。明欲顯相。先須識篇聚之名。報果之別。故先明此篇也。釋題名者。言篇聚名報者。篇是五篇。聚是七聚。文中廣明。篇聚名相。若對篇聚。毀犯行成。當招苦根。故曰也。戒疏云。篇是章品之嘉名。分段之別號也。篇是簡名。自漢以前。本未有紙。例用竹木。兼之紈素。而用[口/面]錄。後漢蔡倫。創造於紙。用易簡素。古書簡策。可有一章。以韋編之。號為一篇。今仍此義。供以名焉。所言聚者。昔人解云。眾罪非一。聚在一處。號之為聚。解云。古人以隨名束罪故曰聚也。故礪問云。蘭無別文。何以名聚。答聚在大聚之中。或可集在一名之下。若舉一名往命。則無蘭而不盡(此問意破。古人解。眾罪聚在一處曰聚義也。但可云聚一名之下。不可道聚在一處也)。故心疏云。若如昔解偷蘭及惡說。聚在何處。又如夏不依人。犯墮罪者。非戒本收。乃至如法治。其相無限。非戒本所收。聚在何處。故不同昔。今但名收無罪不盡。義可解也。言名者。夷殘提吉。各須品目是也。報者約犯論報。輕重不同。犯夷則九百二十一億六十千歲。生報泥梨。下之四篇。來報階降。如下引目連問罪報經說。故曰篇聚名報也。
 
[0775b12] 所以為世良田寔由戒體故也者。謂由有無作戒體。秉持無染。是世人生福之田。有能於此田行施。必獲反報之益。由田淨故。能長善苗種子也。若無此戒。自身諸善功德。尚自不生。豈能生他之福也。所以俗人非福田者。良為無戒故也。以僧尼有戒故。能習生三昧。發智斷惑。終獲道益。以三乘聖人。皆稟此戒。故經云。戒淨有智慧。便得第一道。又梵網經云。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。以其離染行成。三乘因種故曰良田也。如世福田無砂鹵芒穢者。堪投種子。必長嘉苗也。有云。今此篇首。創言戒體。厥意如何。謂欲明持犯名相。故先且談其體。有體可使論犯。無體作本無違。故序宗之由致。義不徒述也。受持禁戒為性剃染為相者。欲明性相兩備。方稱福田。若唯取相如外道。亦有剃髮者。只為無戒。不名福田。十輪經云披著袈裟。是一切諸佛解脫之相。亦名大正法幢。亦是大乘解脫味幢。意云。准此幢相。若直是稱福田。若無戒破戒。亦合名田。但福利減少。不得稱良田耳。故下文云。福出淨田。道起少欲。今若性相兩具。方是淨田。
 
[0775c07] 今若氷潔其心等者。氷由堅也。潔由清也。以堅持禁戒清淨。心無垢穢。能發生定慧。故曰生善種也。明今僧尼。若行似氷霜。心同清水。乃堪為福田也。言玉潤其德者。立明。玉則壞潤美好。人所珍貴。玉有十德。如別記明今僧尼。戒若清潔。為物所推。如玉可貴。故曰德也。此德可珍。如玉可貴。故曰玉潤其德也。以玉能潤物。故借況於戒德。亦能潤物。津通萬像也。濟云。玉性光潤。服之令身潤澤。見今作玉家。水漬玉作。冬天手不躄也。乃能生善種號曰福田者。此結前文。成上為世良田義也。撿智論云。佛弟子眾。戒眾具足。定眾具足。慧眾具足。解脫解脫知見眾具足。四雙八輩。應受供養。恭敬禮事。是世間無上福田。譬如良田。耕治調柔。以時下種。溉灌豐沃。所獲必多。眾僧福田。亦復如是。以智慧犁。耕出結使根。以四無量心。磨治調柔。檀越下信施糓子。溉以念施恭敬清淨心水。若今世若後世。得無量世間樂。及三乘果。如薄拘羅比丘。毗婆尸佛時。以一呵梨勤菓。供養眾僧。九十一劫。天上人中。受福樂果。常無疾病。今值釋迦牟尼佛。出家漏盡。得成羅漢。又如二十億耳比丘。毗婆尸佛時。作一房舍。以物覆地。供養眾僧。九十一劫。天上人中。受福樂果。足不蹈地。生時足下。毛長二寸。後見佛聞法。得羅漢果。於諸弟子。精進第一。如是少施。獲大果報。是故當知。僧是無上福田。准僧祇云瞻波國有一長者子(四分名字守龍那)。其家富樂。脚下生毛。作金色。長四寸。行時以衣蓐敷地。躡上而行。後來佛所。遙見世尊。在露地坐。見已即却衣蓐。躡地而來。佛語諸比丘此童子。九十一劫來。足未曾躡地。今見我生恭敬故。爾以過去世時用一白疊敷地。供養眾僧。因此果報。九十一劫。生天上人中。未曾蹈地。佛為說法。即便出家。精懃苦行。在尸陀林中所經行處。血流污地。如屠殺處。佛因開著革屣。不然縱拒等者。謂不如上[1]求潔其心。玉潤其德。故曰不然也。但縱三毒。四倒煩惱。違拒佛教。故曰也。縱由恣也。拒由逆也。亦云抗也。謂縱恣凡情。違逆聖教。言自貽伊戚者。爾疋云。貽者遺也。遺者與也。又貽者招也。伊者爾疋云。發語辭也。亦儞也。深也。戚者憂苦也。此明違犯教者。自招其苦。非他與也。便招六聚之之辜者。[2]事由過咎也。謂隨作何罪。必羅其犯網。成其犯行。在六聚之中科斷也。言報入二八之獄者。撿長阿含經第十九云。總有八大地獄遶。言八大者。一想地獄。二黑繩。三推碑。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間地獄。此大地獄。各有十六小地獄遶之。十六小獄者。頌云。黑沸釘飢渴。銅多石膿量。灰鐵斤犲釰。寒氷第十六。一曰黑沙。二沸屎。三五百釘。四飢。五渴。六銅釜。七多銅釜八石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。十三釿斧。十四犲狼。十五釰樹。十六寒氷。想地獄。既有十六小地獄圍遶。乃至無間地獄。亦具此十六。名字同前。合成一百三十六地獄也。又案毗婆沙論亦然。名字大同。但初想地獄。改名唱活地獄。復無間地獄。改名阿毗地獄。其阿毗地獄。最在閻浮提下底。次上即是[3]火燒炙地獄。如是最上名唱活地獄。引七地獄。一一地獄。各有四門。是一一門。各有四眷屬。合十六眷屬。通正及眷屬。合有十七。阿毗既有十七。餘七地獄亦具十七。都一百三十六也。其受苦差別不同。如別記之(云云)。又案觀佛三昧經。亦同今鈔。所言二八者。且取眷屬之數耳。言地獄者。毗婆沙論云。梵言泥梨迦。秦言無去處。謂生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故曰也。今言地獄者。是此方之名。宣云。地獄大約多在地下。重相有八。圍遶各十六也。由獄在地下。故曰地獄。獄者周名囹圄。周禮云。三王如有獄也。後亦詺為黃沙。五篇明犯違犯持行自成者。立謂。五篇七聚名為犯法。今若不[4]煩此犯法。則成其持行也。故心疏云。五篇明犯者。舉彼犯法也。違犯持行自成者。明不犯行也。違犯法成。順聖制意。若順犯法。便成違聖制意也。七聚彰持順持諸犯冥失者。立云。七聚之中。並彰所持之法。若順此法。而持則二犯冥然自失也。彰由明也。顯也。
 
[0776c01] 新學卛多愚魯者。爾疋云卛者動也。卛者總也。無智曰愚。痴鈍為魯。論語云柴也愚。參也魯。孔安國云。魯鈍也。未識條例等者。立謂。不識五篇七聚。持犯條例也。言寧辨憲章者。爾疋云。憲訓法也。章由篇也。引約隨相決斷。皆有法章也。隨戒昏同霧遊等者。謂新學之流。不識戒相。夷殘提吉之名。冥然不辨。猶如霧中遊行。故曰也。言罪報類之觀海者。立明。如遠望大海中物。或謂是船。或謂山。謂鳥。竟莫識其偽真。明其新學。豈識罪相。犯戒招報。輕重叵知。順流長逝等者。逝開往也。由前不識戒相。不知罪報。故隨六塵五欲。常往其境。躭荒染愛。不知返迷歸本也。言順須生須生死之流。長往赴於苦海也。言貪蜜滴忘歸者。蜜喻五欲也。如經明。丘井四虵三龍二鼠五狗等喻(云云)。忘歸者。忘失正念。不知返其源也。僧尼毀犯禁戒受利養者。撿母論云。比丘受人施。不如法者。為施所墮。謂食他人施食。不如法修道。心生縱逸。因此當墮三途。若無三途受報。此身即腹壞食出。所著衣服。即應離身也。
 
[0776c19] 然業隨心結報逐心成等者。謂心能造業。皷動身口。作善作惡。皆由心[5]使。若無記餘緣。雖作非犯。必行心成就。是持是犯。此約心為業因也。言報逐心成者。此舉果酬因也。由心為善惡是因。來報有苦樂之果。必先張因果廣明相號等者。立云。五篇並是果罪。七聚則含因果。謂方便曰因。究竟稱果。此解不著。應是序此篇中。有兩段之意。先解五篇七聚名相曰因後第二門則云。二明所犯果報曰果也(尋文自知)。深云。先張因果者。序此篇也。言廣明相號者。序後釋相篇也。亦恐不然。但是序今篇中意也。謂因中亦有相號。即下引目連問經等是也。故曰廣明相號。又解。先張因果者。能持能犯。是其因。來報苦樂是其果。觀果知因者。謂下文廣明毀戒招苦果者。欲使行人。觀斯惡果。不作惡因。懃加護持也。
 
[0777a09] 初中所以犯戒果報罪業極大者。釋疑故來。人或致疑。何故犯戒罪。寧頓重而不輕者。今言但為戒能生善。體亘塵沙。復能任持佛法。以勝多故。故使毀犯罪亦重也。由戒護生善中最建立功強等者。戒為萬善之基。經云。若無此戒諸善功德不生。又云戒是正順解脫之本。又云戒淨有智慧。便得第一道。故曰生善中最也。言建立功強者。毗尼是佛法壽命。建立之功勝餘二藏。故上序云。住持佛法。群藉息唱等。又論云。以有律師持律故。佛法住世五千年。豈非建立功強。故使毀者。便招重報也。
 
[0777a19] 謂在心名之為護等者。賓云。新經論中名根律儀。亦名為護。舊來經論。但有護名。所言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。真諦解云。能隔惡事。攝善事故。能守護六根門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由斯多義。故名為護。廣明此義。至下持犯篇中當說(云云)。言在身口名之為戒者。謂外防身口七非曰戒也。有護不必有戒至其必是護等者。了論疏離身口惡名戒。離意地惡名護。非戒必是非護。非護未必非戒。所以爾者。若動發身口。必起不正思惟故。非戒必是非護。若起不正思惟。未必動發身口。若不動發身口。但是非護。不關非戒。護亦爾。戒必是護。護未必是戒。宜作四句。一是護非是戒。如白衣等。有念智捨等。而未流至身口防非。賓云。舊來諸德解。有護必有戒。多將行善俗人。雖起善心。身中無戒。但得是護。故曰有護不必有戒。出家僧尼得戒。其必從護起。故曰有戒其必是護。今解不然。案了論意云。念智捨等。是根律儀。由是根之律儀。故曰根律儀。依主釋也。了論名護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此護。未防身口。不得稱戒。故曰不必有戒。若身口不造諸惡。必由前念智捨心。故曰有戒其必是護。二是戒非是護。雖有受體。起不正思惟。而無心護。以不動身口。未必非戒。三亦是護亦是戒。以惡假念等方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟。故此四句中。鈔但引第一第三兩句也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功德。不起邪念也。智者謂分別戒。如浮囊脚足階陛。能感當果。不起邪智。捨者。離憂喜等。其心平等。故名為捨。問有何義意。捨憂喜耶。答若無捨心。而對順境喜故起貪。復於違境憂故生嗔。貪嗔既便生二犯。由知憂喜不起貪嗔二行。故善行得成。問此護以何為體。答若依正量部。正念正智正捨三法為體。於緣明記曰念。謂能憶持本所受也。簡擇功德過失曰慧。謂能簡擇分別也。離貪憂二品。心平等性為捨也。上言離憂喜者。憂是嗔煩惱品也。喜是貪煩惱品也。由喜故多起貪。憂故多起嗔。貪嗔既生。何能護戒。品謂品類也。如忿恚慊恨惱嫉等。是嗔家品類。故總名為憂。貪婬覆憍等並名為喜也。言有戒其必是護者。立謂。比丘能防身口七非名戒。要假內心防護身口故曰也。即上了疏第三句是也。經中明佛讚得戒護人者。撿了論疏。疏指諸經也。不出經名。或未翻度也。慈云。通指一切經中。皆讚美於戒。非是的指一經。於此經中有八喻。皆讚其戒也。一者如王生子喻。此明能以紹佛種子。由此戒故。必定成佛。後必得聖者。謂王子為人敬愛者。由能紹王位。得戒護者。亦當紹於佛位。故人敬愛。二如月光明喻者。立云。既有戒護。如月光漸圓。後得定慧解脫解脫知見。五分法身圓滿也。三如意寶珠喻者。謂必悕必果人也。得此珠。能感萬物。隨願必得。得戒護者。若願生人天勝樂。三乘道果。隨願必獲。濟云。若無價之珠。復異如意珠也。言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物擎之都市。眾人欲買。即以衣物錢財。而鎮珠上。珠皆透出。衣物皆散。其買者。續復將物覆之。價若未足。珠隨復出。其價亦足。珠即不出。齊此為價。故知珠自作價也。案觀佛海三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於閻浮提日食一龍王。及五百小龍。次日於弗婆提食一龍王及五百小龍。次復於西瞿耶尼食一龍王及五百小龍。第四日復於鬱單越食一龍王及五百小龍。如是周而復始。經八萬歲。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食。了不能得。遊巡諸山。永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山。直下至大水際。從大水際。至風輪際。為其風所吹。還至金剛山。如是七反。然後命終。鳥肉散盡。唯有心在。其心直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得為如意珠。案智論云。真珠出魚腹中竹中虵腦中。龍珠出龍腦中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利等。皆變為如意珠。譬如過千歲氷。化為頗梨珠。因此便明。虎珀者。廣疋云。虎珀珠名也。漢書云罽賓國有虎珀也。博物志云。松柏入地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎珀。一名紅珠。廣物志云。虎珀生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中生虎珀。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。彼方人取用為盌器也。四者如王子喻者。此明自愛惜與第一門異。前則他人愛敬也。五如人一目喻者。立云。有人有兩目。然亦護惜。失一猶有一在。若一目者。護惜更甚。失則全不見道。戒護亦如一目。失則不見涅槃之道也。六貧人愛少資糧喻者。謂粮能支計肉身之命。戒能支計法身慧命。
 
[0778b02] 二欲塵者。濟云。即宮人采女也。餘二可知。八者如病人得好良藥者。明戒能除惡。喻藥能除其病也。上來釋第一戒護違失之宗門義竟。
 
[0778b05] 五篇七聚約義差分者。謂篇中五篇名。還是聚家之目。為其蘭吉二罪。體含因果。雜碎難分。總作聚名。然於吉聚。復分為兩。身犯名惡作。口犯名惡說。故言約義差分也。言正結罪科止樹六法者。立謂。吉羅罪雖分兩聚。不離身口。惡作懺法既同。同作吉稱。故正結罪科。既合為一。但有六聚。故曰正樹六名法。此上六名並無正譯等者。佛化中天。隨緣制戒。結夷蘭提吉之名。引土先無其目。是故不可翻譯。但就義意翻之。如言無餘僧殘捨墮等者。但約義立名。非正翻對。然佛何不制四篇六篇。恰制五者。疏中種種解釋。初一師云。藥有五故。故立五篇。謂犯四夷。與學悔法。名為藥也。殘罪。與摩那埵等藥也。提對人三說藥也。舍尼一說藥也。吉羅心念藥也。通律師。問下四可悔。悔法稱藥。夷不可悔。如何稱藥。答犯夷無覆。學悔是藥名。若爾有覆滅擯亦應名藥。答殺活雖殊。不妨俱藥。學悔之法如治病藥。滅擯之法。如殺人之毒藥。問七聚應有七藥。答聚唯六病。惡作惡說。體類同故(同責心悔)。蘭又同提。共用一藥(蘭提同對首悔)。故雖七聚。亦但五藥。若爾七滅應除多諍。答法相不同。應為三例。一藥多病少。如七滅除四諍。二藥少病多。如四輪[1]推八難。三藥病俱等。如五篇有五藥也。言四輪八難者。且為頌曰。三途北長壽。前後辨聰根。善處摧前五。值願植餘三。高云。今釋迦遺法在世。不名佛前後難也。法滅盡已。方是難也。生聾生盲合者。單聾單盲。及餘根不具。亦非難也。以聾而不盲。不癈禮佛。盲而不聾。不癈聽法故也。又一師解。准俗制道。如五刑法。俗有五刑。斬絞流徒杖也。約此五刑。以立五篇。今破云。此土近俗。立此五刑。豈可遠佛制戒。同於近俗。又梵漢懸隔。輙便相擬。又一師解。引是如來隨機制教。宜立五篇。即作五名。今詳。此後師最好。如人面上。兩目一手一鼻。皆是逐便宜然。何須問其多少所以也。故婆沙中。有脇尊者。每釋義時。皆言法爾宜立一。二三四亦然也。上已略列六名竟。今即是初。
 
[0778c14] 僧祇義當極惡三意釋之者。立謂。祇律三意。釋其夷罪。今文且標其三意。下更一一牒釋。釋中先釋後句。次釋上二。可尋。一者退沒道果無分者。賓云。非為己得道果。今則退失。但是應得不得。故言退沒也。立謂。若犯此戒。定墮惡道。名為退沒。不階涅槃之果。故曰無分。亦可道果無分。即是退沒也。引後解勝。若准前解。望下第三意有妨。此既明退沒。是墮惡道者。不應更有下文三者墮落義也。此是標一句竟。下更有之。二不共住。三墮落。並是標三章門。更不入二種僧數者。謂羯磨說戒二種也。
 
[0778c24] 由與魔鬪便墮負處者。撿多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬪。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬪。若犯此戒。則墮負處。問曰。犯五篇戒。皆墮負處。何獨此戒得名。[1]若餘四篇戒當犯時。亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。故不得名也。如怨家以刀割人。命根不斷。雖云得勝。非是永勝。若斷命根。名決定勝。犯四篇戒。如命未斷。犯此四重。如命根斷故也。
 
[0779a07] 四分波羅夷譬如斷人頭乃至行法非用為名等者。立明。此舉四分文。釋成前僧祇三意中第一句也。言此從行法非用為名者。立謂。上言斷頭。非比丘故。此約道分無用也。故下文斷頭之喻。此望不階聖果為言。便成引義。又言波羅夷無餘也者。立謂。此下舉四分釋上祇中第二句也。故偈云諸作惡行者等者。此是四分律初勸信序偈。曇無德之辭也。彼云譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。棄之於岸上。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。不得於說戒羯磨二種僧中共住者。釋前不入二種僧數文也。
 
[0779a17] 戒之有無此入諍論者。立云。古人各執。有戒無戒之言。故云諍論。有一師云。犯重失戒。所以知者。一戒為[2]提。眾戒為水。以犯一戒。眾戒焉在。復一師云。犯重不失戒。所以知者。案律中。打謗犯重比丘。同結提罪。若無戒者。打但小吉。又解。諍論者。如涅槃第三十一卷中。有二十二雙諍論。其犯重比丘。有戒無戒。是彼一雙諍論數也。故彼經二十二雙諍論。是迦葉菩薩舉來問佛。既善知眾生根。何不定說。致人有諍論也。佛一一答。我為緣故說不定。隨機作失不失二種說也。有時於一名中。說無量名。於一義中。說無量名。悉為調伏諸眾生故。我諸弟子。不解我意。便作實解。遂生諍論(云云)。其第十八雙諍論云。或說比丘犯四重已。比丘戒在。或說不在(此迦葉問言)。佛下文答。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹斷更不復生。犯重比丘。亦復如是。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已。失比丘戒。我復於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者。即是污道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已。不失禁戒。榮疏解云。初明為假說犯重戒失。後為純陀說則是不失。畢竟到道者。阿羅漢也。斷二障盡名畢竟到。示道者三果也。然以正示人。令學須陀洹向已下也。領受聖道。在身中故。污道者。犯戒人也。意疑鈔家專指此文。令涅槃疏家。解此二十二雙諍論。專引諸部律。及諸論人數人。及十八部執等義云。如犢子部作此說。薩婆多部作引說等。各標不同。故曰諍論(云云定義)。賓云。婆沙六十六云。准陀經中。亦作是說。沙門有四。無有第五。一者勝道沙門。二者示道。三者命道。四者污道。當知此中勝道沙門。謂佛世尊。自能覺故。一切獨覺應知亦然(由道覺故其道最勝)。示道沙門。謂尊者舍利子無等雙故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾(無學之人自行已辦但應度人)。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學地。而同無學。多聞聞持。具淨戒禁。一切有學。應知亦爾(謂有學人。身中聖道。猶應漸長。如命增長。故云命道也)污道沙門者。謂莫[3]唱落迦苾蒭。憙盜他財物等是(莫喝落迦。此云大愚鈍者。謂都無有所識。舊云摩訶羅是。有人云。摩訶羅此翻為伽汁。未詳出處)。雜心中解有戒非無者。案雜心論偈云。別解脫調伏。是捨於四時。若捨及命終。斷善二根生。解云。若捨者謂捨戒也。俱舍云。與受相違故。命終者種類滅也。俱舍云。所依捨故。斷善等者。謂善根斷。及二形生也。俱舍云。斷善者所因斷故。二形生者所依變故。持律者言。法沒盡時。彼說戒結界羯磨一切息斷。毗曇者說曰。法沒盡時。先所受律儀。相續生不捨。未曾得律儀者不得。是故說一切息。有說云。犯初篇罪。名捨律儀。此則不然。若言犯初篇失戒者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨戒故。今正解。犯初篇罪於別解脫戒。是比丘。於無漏戒。非比丘也(上並論文。鈔云。戒之有無。此諍論。或指此論文也)。既言邪見二形出命終及捨失。不許犯重失。唯在四捨也。案法勝阿毗曇第二卷。存其五捨。謂加第五正法隱沒時捨。今不在之。如前已破。未曾得者。更受不得。先受不捨。瑜伽十三。立五捨。加犯重捨也。問雜心不存犯重捨者。何故律云犯重已非比丘。彼論解云。佛言非比丘者。非第一義比丘也。謂犯初篇已。於別解脫律儀。是比丘。於無漏律儀非比丘。是犯戒。非捨戒。故曰有戒非無。若論重犯律自明斷者。律云。若比丘。犯一一法。如前後犯亦爾。即其義也。
 
[0780a03] 此別解脫戒由境緣別等者。立謂。於一一境上。別別防非。得解脫故。曰別脫戒也。以發戒時。隨境而別發。今若犯。還隨境別犯。不得頓也。女人身上發二十一戒者。此是多論文也。此且舉婬戒為言。約七毒歷三瘡門。故成二十一也。言七毒者。謂約三毒煩惱。為三單三雙一合。言男子十四者。謂七毒歷二瘡門也。直約婬戒。若盜殺妄。下文當述。自餘諸婬至稱本受體者。謂本受時。發無作體。遍周法界。今雖污一婬境。餘境未污。常淨儼然。既未毀犯。故曰稱本受體。打謗犯重比丘等者。舉律文證。犯重比丘。有戒非無。若打謗無戒俗人。律結小吉。
 
[0780a14] 答懺本清淨理當足數如得作說戒自恣者。立偏答上言云是數之。非謂實堪僧用。以無人時。開秉二法。餘法亦無開文。然此人。實是體淨。合應足數。由情過重。不堪僧用。望其自行。是淨非穢。言來不隨意者。謂僧作法時。不來非別眾也。
 
[0780a19] 如下懺法中者。下懺六聚中。引僧祇等律云。犯重與學悔已。比丘不淨食。彼亦不云淨食。彼不淨食。比丘亦不淨等。既言同有不淨。豈非比丘。又引母論與白四悔法已。名清淨持戒比丘等。惶懾者。說文云(齒葉反)心服曰懾。爾疋云。懾由懼也。言常淨儼然者。儼謂恭之容也。
 
[0780b01] 若先嚴淨識托對五塵者。立謂。先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染者。如不淨觀成。對女人不貪色。若慈悲少欲觀成。則不行殺盜也。即涅槃經中。無勝長者見諸女人。猶如白骨。如刀毒虵等(云云)。所以舉五塵。不舉法塵者。解云。法塵意識所得。二乘制防身口。不禁意地。故不明也。此自意解耳。自懷藏疾等者。立謂。犯不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人雖解療治。不見來由加益。遂至於死。言財法並亡者。同一利餘。曰財。同一說戒曰法。二俱絕分。故曰並亡。便冐受用自他俱負者。以破戒食人信施不消。來報極苦。又令他施主福德减少。故曰自他俱負。故五分云。能施所施二俱犯墮。故曰冐受也。言用者。濫入僧數。塵坌清眾。自招冥責。又誤僧家秉法。被事不成。亦是自他俱負也。此受用二字。屬上財法並亡之言也。受屬財字。用屬法字。
 
[0780b16] 如人身中四處得死等者。景云。一[腦-月+骨][骨*忽]頂。二咽喉。三心。四腰也。婆沙論中唯明二處得死。故彼論二十七云。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處是大死首。故斷便死。手足不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處。命根便斷。復次頭是眼等多根依處(謂於頭中具五色根。此五色根。十二入中五入是也)。斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞。息無所依。故斷二處。命根便斷。
 
[0780b24] 出家持根本戒者。立謂。諸僧尼四重八重之戒也。案十輪經云。佛言若有族姓男女。以深信心。歸依佛法。或欲趣聲聞。或趣辟支佛。或趣大乘。於我法中。而得出家。受於具戒。極有信心。護持根本四重等罪。常懃精進。勇[1]極不休。終不虗受人天供養。於三乘中。隨所樂欲。何以故。志求解脫。乃至捨命。終不毀犯。又云。何故名為根本之罪。謂若人作如是惡行。身壞命終。墮於惡趣。作如是行。是惡道根本。故名根本罪也。
 
[0780c08] 後四別所說者。此指下尼眾別行篇明也。
 
[0780c09] 同名之罪則有重犯等者。謂十誦中婬殺盜妄。此四同名夷。則有重犯。謂前作婬犯夷。後作盜亦夷。同種無重者。如前作婬得夷。後作但吉。四分則不爾。同名同種。俱有重犯。何故名為種。種為類義也。亦可以罪從此生。能生罪故。故名為種。言此據初篇以言者。謂唯初篇同種。無重犯。若下四篇同種。亦有重犯。不異四分也。學悔犯殘等者。據犯眾多僧殘。既次第行懺。故知是有重犯。立云。舊解非不能引也。上言犯眾多僧殘。是同種之殘也。言餘如別部中說者。指下諸部別行篇更明也。
 
[0780c19] 明了論律中說有五部等者。謂了論說篇為部也。礪云。部是當類之別名也。言此間為篇者。立謂。篇是此土名。如前已釋。本是祇律名篇。以魏時嘉平年中。外國三藏。曇摩迦羅來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心隨此土名。名為篇也。四分但立犯聚。五種犯。五種制也。今相承章疏家云。篇者隨物來時。僧祇之稱也。今依本義立名者。部謂了論云。解律中本名部也。一成就根本義者。立明。前三方便罪。能成就根本之果。此是欲作重罪不成。住前方便也。此三可懺。但是能成根本。故曰成就根本義。二隨順根本義者。謂覽因成果也。明其三方便罪。隨根本不可懺。故曰隨順根本也。
 
[0781a07] 夷有十六罪者。礪云。然五七之果成。本由因故。有方便蘭吉之名也。了疏中。夷四戒。一戒各三方便。論根本四。四四成十六也。
 
[0781a10] 不成僧殘此罪對人悔者。謂若本為戲樂。而觸得殘。今本心擬婬。雖觸但蘭。此蘭是夷家方便。非果罪也。若為戲樂故觸得殘。此殘是果罪。非夷方便也。謂本心只擬觸取樂。不擬進趣。故曰果也。問摩觸近重。殘非方便。盜亦近重。而成方便者。答盜五必假四故。四而非重。大婬不假觸。故觸非方便。故多論云。犯婬不假他。如己三處也。又云盜有續成重。故作方便名。再觸非大婬。如何能究竟。如律云再盜不滿五。佛言相續夷。言此罪對人懺者。立明。謂對眾僧懺。非對一人也。
 
[0781a20] 前三方便皆為成就者。立謂。此解前成就根本義也。濟云。願律師不許。方便中。有步步得罪也。謂不許有進趣方便中。有蘭罪也。夫言結罪者。一待心停。二待事畢。可有結正。進趣之中。無此二事。何得結罪。今期心造境。事未究竟。何得於中。輙論科其犯也。但可步步之中。得不善業。終不可結其罪名。若於方便中。即住不作前根本。即結蘭罪。故律云。成者夷。不成者蘭是也。願師嘆七方便。名為七不成。由作根本。即結不成之蘭吉也。礪與宣等。名為七方便。願不許之。不許因中輙結罪品。要待心止。結不成之蘭也。賓願意凡言結罪。一待心停。二待事畢。進趣之中。無此二事。何得結罪。由如須達往向佛所。步步增其順理之福。故許犯戒步步增惡。而無罪名。此即以違理不善。為進趣體也。今且破(側曰)須達見佛果無名。故許因中無福號。今違佛制果有目。應許進趣有愆名(又復違論文也。彼多論等云步步有蘭也)。上言由如須達等者。即涅槃中須達欲往佛所。道過天寺。時有天神。空中告曰。假使有人。身佩瓔珞。香象百頭。寶車百乘。鑄金為人。其數復百。持用布施。供養。不如有人。舉足一步。詣如來所。彼師引意向佛。有順理步步之福也。前三悉不可懺即隨順根本義等者。解上隨順根本之義也。言餘三例此部者。謂盜殺妄三也。
 
[0781b18] 四分但言成等者。謂四分但言不成者蘭。不說遠近方便。蘭之輕重。及有初吉。今准下了論十誦。明有遠近方便不同。若准十誦蘭分輕重者。謂次方便是輕蘭。近方便蘭重。遠方便是吉也。然彼十誦中。偷蘭有三品懺。一大眾。二小眾。三一人懺。了論唯結一品者。謂前二方便。並是吉羅。但有近方便一蘭。故言一品。體通彼此者。立云。蘭吉名殊體一。通其律論兩文。故言彼此。謂了論中次方便是重吉。十誦是輕蘭。然名雖不同。罪體一等。俱是對一人懺也。上釋夷聚義竟。
 
[0781c03] 二者僧殘聚者。立謂。有殘之罪。由僧除滅。故曰僧殘。從境立名者。謂僧為能懺之境。殘是罪體之名也。應言境體立名。僧是懺境。殘是罪體也。又應從境義作名。境亦僧也。義謂此罪。有殘之義也。
 
[0781c07] 四分中正明僧殘便成上解者。立明。四分名僧殘。同上婆沙中解也。又云有餘以行法不絕為名者。此明懺竟。復本僧用故曰也。
 
[0781c10] 理須早救等者。濟云。即律序云。可救有十三。餘者不須救。言強與波利婆沙等者。此云覆藏也。從所治情過為名。明犯殘已。雖無心悔過。僧若強為加法。亦得清淨。懺夷不爾。出彼自心。由過麤重。必洗心悔。若自無心。僧強與法不成也。言隣者近也。摩觸麤語。婬家氣分。苟能為之。將有犯重之事也。
 
[0781c16] 尼有十七六異七同者。六配七成十三。此且約僧十三也。就尼十七而明者。有十異七同。言十異者。頌曰。言人度賊外解舉。四獨染食并勸他。習近違諫謗僧違。嗔寶發諍僧違諫。一言人。二度賊女三界外輙解。三舉人。四四獨。謂度水。獨行。獨宿。獨入村。五受染心男子食。六勸受染心男子食。七習近住違諫。八謗僧勸習近住違諫。九嗔捨三寶違諫。十發起四諍謗僧違諫。言七同者。一媒。二二謗為三也。及四个違諫為七。頌曰。媒嫁有根無根謗。破僧伴助污性違。此七配前十。是尼十七殘也。言僧六異者。漏失摩觸二麤語二房也。頌曰漏失并摩觸。二麤與二房。所以漏失僧重尼輕者。多論。解云。女人煩惱染重。難拘難制。若制與重罪。苦惱眾生故也。又云女作在屏苦乃盈流。男子不[1]示。隨事能示故也。摩觸一戒。尼重僧輕者。尼則煩惑性重。既受摩捉。必被陵逼。成大過故。方便之內。制與重名丈夫摩捉。必無陵壞。不假染防。但就限分。制於輕也。二麤語僧重尼輕者。男則剛獷無羞。為之義數故重。女則輭弱多耻。為之義希故輕。二房亦爾。所以不同者。僧是多利。孤遊造房。事數故重。尼即反前故輕。又如多論二人共造。不獨宿故。人無房量。縱有過者。輕而非重。
 
[0782a13] 僧位胝[2]施沙等者。是僧伽婆尸沙別名也。以了論說不同耳。梵音輕重故爾。言有五十二罪者。有三方便。合根本成四。故有若干也。
 
[0782a16] 此乃正量部名等者。謂上了論云僧伽胝施沙者。是正量部中之名也。了論釋正量部。故云然也。言有三義者。立明。物一義。與薩婆多部同。謂是戒見同是僧義。不由定慧是也。第二即是救義。第三是勝義。下文自出是也。薩婆多部稱僧伽婆沙有一義正量部同等者。謂薩婆多部。唯有一義。與正量部中第一義同也。
 
[0782a23] 言解云由見眾人和合等者。應是了疏解云也。眾人謂是僧也。要以同一正見故。言由見也。復同一戒。復須和合。是名僧義。然僧具六和。且舉戒見二名。以釋僧義。由此二不同不由定慧者。此語斥其多宗也。多宗僧伽者。具三義。一戒見。二定。三慧。此三若同。乃名僧伽義也。以多宗慧辨僧體。今則不然。不由定慧。但具戒見。則成僧義。未假定慧。今言由此二不同者。謂由戒見不同。即乖僧義。此上並是釋其僧字也。有三義初如前解者。謂僧伽胝施沙中。有三義。初僧伽義上已解竟。第二救義。第三勝義也。可知上釋僧殘義竟。
 
[0782b10] 偷蘭名大者。立謂。過相麤重故由大也。遮言障善道者。立明。道是所障。罪是能障。以犯此罪。能障於道。故曰也。礪云。夫言破戒障道者。障何等道。謂障初禪二禪三禪四禪。空無相無願。障須陀洹。乃至阿羅漢果。此亦是就遠說障也。既尸羅不淨。不能集生三昧。發智斷惑。終獲道益。故說為障道也。由能成初二兩篇之罪者。謂能為夷殘兩篇之因。是方便也。初謂初篇。二謂僧殘篇。兩謂都結也。又翻為大罪者。有云。約破僧出血逆等。為大罪也。
 
[0782b19] 一是重罪方便者。此因罪也。有輕有重。次方便是輕。近方便是重。二能斷善根者。此謂獨頭果。亦有輕重。如破僧出血是逆偷蘭則重。若裸身見佛。人皮石鉢則輕也。以破僧出血是斷善根也。所言過者不依佛戒而行者。此是罪過也。濟云。不是罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律。限域之外。故名也。如下舉喻其義自顯。如牛突籬援等者。立明。蘭為重罪之因。如前牛破籬。為後牛之因也。後牛因前得度。亦如前犯蘭。致後犯夷。前牛破籬。喻犯蘭。後牛得過。喻犯根本重也。然過名亦通等者。立謂。前牛破籬名過。後牛亦名過也。謂犯蘭犯或雖通名過。然過有輕重也。案了疏云。然過名亦通諸罪。但此罪麤。故互過名。最初犯為過。後去從初受名。如初牛出過界得名。後牛出隨前者故亦得過界名今釋疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。故言亦通諸罪也。言此罪最初者。約能為初二篇之方便。由前方便故。後乃犯根本。故曰最初。罪通正從等者。獨頭是正。礪云。如破僧伴助皮盋露形。名究竟蘭。亦名獨頭也。若為他方便者曰從。是因蘭。正是果蘭也。
 
[0782c14] 言體兼輕重者。如下通輕及因中。具論輕重因果之義。至下廣有解釋也。律列七聚六聚並含偷蘭等者。謂律明六七。雖別不同。然蘭必居一位之數也。或在上下抑有由也者。抑云止也案也。謂蘭或居殘下曰上。或居提舍尼下曰下。置處不定。非無所以。故曰有由。重者則居上。輕者則居下。不可雙出。故或前或後也。若准礪解。作因故三。為果故五。為辨成他他成故爾。解云為他之方便者。故居第三聚。故曰為辨成他。謂能成他夷殘方便也。為果故五者。謂獨頭果蘭。即居第五聚。即用吉羅為此果蘭之因。故云他成故[3]示爾。呼吉羅為他也。
 
[0783a01] 或次僧殘後是戒分所收者。謂上三聚過麤名戒。下四聚過細曰威儀。如初二篇遠近方便等者。自意謂。此言未正。且一往判耳。謂初二兩篇。遠近方便。罪含輕重。其第二篇近方便。與初篇遠方便同。若第二篇遠方便則輕也。故下文云。輕者如第二篇遠方便等。故知此中之言。猶有餘也。蓋是且判夷殘兩篇。各二方便。云是重也。未暇簡出。二篇遠方便云輕也。謂裸身用髮者。謂露身見佛。用人髮為繩也。
 
[0783a09] 戒與威儀通別互舉等者。謂二名雖殊。此是互彰其目。以別別而明。作此分別。若通論者。七中通得名威儀。如犯殺盜。豈非是[1]非威儀。佛呵須提那云汝非威儀。非淨行等。此即通名威儀也。就戒而言。七通名戒。如言二百五十戒。豈得簡却下四聚耶。如犯吉羅。亦名破戒。故下篇開通中。亦云最初未制戒等。故知戒名是通也。故礪云。若也通論。五篇能治。皆有防非。齊稱為戒。故下文並言。最初犯戒。與比丘結戒等。若據身口進止威儀法式。皆名威儀。故下文言非威儀等。[2]令且位分為兩。前二所防過麤。能治稱戒。下三犯細。能治名威儀也。言別者。即律文遮法中云。有人舉他罪來。佛令窮問。破戒耶。破威儀耶。若言破戒。破何等戒。波羅夷耶。僧伽婆尸沙耶。偷蘭耶。若言破威儀。破何等威儀。波逸提耶。惡說耶。據此明知。前篇是戒。後篇是威儀。此就別說也。
 
[0783a24] 若就均雜往分等者。謂夷殘提。及提舍尼。此四是均。均義有三。一名均。同名夷殘等。二體均。且如四重。罪體無輕重。其報亦無階降。同是九百二十一億六十千歲也。殘提等篇類。然約違教罪。其體均也。論遮性業道。有無則別。三究竟均者。謂上四篇。非因是果罪。故名究竟。以具此三均。故非雜也。雜則不具三均。故心疏云。凡立篇者。必具三均。名體究竟。此是定義。且如初篇。同號即是名均。齊須擯治。即是體均。罪非方便。是究竟均。乃至第五三均例然。言無非正果者。謂上四篇。非為他方便。是究竟果罪也。又是正非從。故言無非正果。下[3]三為雜通輕及因者。謂偷蘭惡說惡作。此三為雜。有輕有重。故言通輕。含因含果故言及因。以其輕重因果不均。故名為雜。然果罪有重。因罪亦有輕重。因罪輕重者。且約蘭辨。有三品不同。若初篇近方便是重。對大眾悔。十[4]謂八人為大眾。四人為小眾。四分五人為大眾。四人還是對首法。故名小眾。初篇次方便。二篇近方便。名中品。對小眾悔。只有四人僧。受懺之時。無有單白。但問邊人也。若第二篇。次方便。是下品。對一人悔。果蘭者。亦名自性偷蘭。亦名獨頭蘭。亦分三品。若破法輪僧。若盜僧食。盜十方現前物。偷四錢。及非人重物等。皆是重。對大眾悔。若盜三錢已下。破羯磨僧。與女互有衣相觸。名中品。對小眾悔。剃三處毛。露身行。著外道衣。畜人皮。石盋。食生肉血。嗔心破塔。裂破三衣。名下品。對一人悔。吉羅有因果者。戒本一百眾學。一向是果罪也。若為蘭提及重吉。作初方便者。曰因。言輕重者。初方便則輕。近方便則重。亦有三品。謂對人悔是重。責心悔是輕也。責心復兩。重者。重責心。輕者輕責心。故有三品也。果吉辨輕重者。就故誤明也。立云。如沙彌滅擯。吉羅是重。由此輕重因果不同。故言通輕及因。准理應言。通輕重及因果。但文家略部。重字果字也。然偷蘭雜中之重故居第五者。謂下三聚是雜。蘭聚最長。居第五吉分兩聚。次輕居六七。立問。蘭既不具三均。故准入聚。不入篇。義容可爾。吉既入篇。義具三均。何為復在聚攝。答吉具三均。得入篇者。唯指一百眾學。餘二不具均者。總入聚收。由體含輕重。罪有正從故也。上釋偷蘭義竟。
 
[0783c13] 四波逸提聚義翻為墮者。非是正翻。對義翻也。十誦云墮在燒煑覆障地獄者。撿十誦律九十中。戒戒唯作此解。更無別釋。
 
[0783c16] 若據罪體同一品懺者。三十九十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與[5]舉提同也。
 
[0783c18] 三十捨墮餘入別懺者。尼二百八中。離取三十。因財起犯。制以捨墮。餘一百七十八單提。但對別人悔。故言餘入別懺。言種相同異如別顯之者。謂尼戒本自明指。或尼眾別行篇中釋也。
 
[0783c22] 尼[6]柯部有三百六十罪等者。謂僧有一百二十提。用輕重二吉。為方便。并根本成三。三个百二十三百六十也。百尼柯者。彼喚名別。只是波逸提也。言翻為應功用者。明此罪微細。須加功用意故也。上二篇罪過相麤大。治行易成。不假功用也。二性罪及制罪者。謂九十中。如[1]毒罵兩舌。殺畜飲虫。打搏等。是性罪。如掘地壞生。飲酒數洗浴。水中戲等。是制罪。亦曰遮罪。謂此篇中。具含此二。是曰難持。應加功用也。因時能燋心等者。謂初犯罪時。其心熱惱故曰也。果時能燒然眾生者。犯此罪者。來報燒熱地獄。故曰果時能燒也。但有三部者。兩吉為方便。并根本提。為三也。
 
[0784a09] 即此律戒中具明悔過之詞者。謂我犯可呵法。所不應為等。是悔詞也。尼有八種與僧全別者。並是索美食。為緣起也。一謂尼無病索蘇。犯可呵法。二素油。三蜜。四黑石蜜。五乳。六酪。七魚。八肉。
 
[0784a13] 有十二罪者。二方便并根本為三。三四成十二也。
 
[0784a14] 翻為應當學等者。謂式叉翻為學。迦羅尼。翻為應當。謂學應當。梵言倒故也。謂翻譯家改異。故曰應當學。濟云。此方言倒耳。故唐三藏云。在天竺每被彼僧詞云。彌戾車。汝言自倒。既云喫飯。前即云喫。為喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。父汝父字向下讀者。亦是倒也。故梵本經。文字皆橫下。亦有理致也。汝若向下為正者。今僧中次第而坐。何不頭上著人。又汝言竪讀為正者。汝眼何故橫耶。隨眼橫著。豈非便易。擡眼上下。亦難乎。戒疏引多論。問何故此篇獨名應當學者何。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。引戒難持。而易犯。常須念學。故不列名。但言應當學。又云。若就所防彰名。應云眾突吉羅。今隱其所防。就能治行。以立名目故言學也。論其所學。實通上四篇。非局此篇。但人情薄淡。重罪多持。輕便不敬。若論成行。非懃攝護。終不可成。所以大聖觀物機緣。特加勸勉。故與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終彰名。學功義顯。故偏於此戒。受學稱也。言胡僧云守戒者。為此戒。能守護於四重。由持此戒。防守前篇。便不犯也。又云。專翫在心名為守戒也。十誦天眼見犯罪比丘如駛雨下者。撿十誦云。時諸比丘。得天眼。見諸比丘犯罪如雨駛下。見已便遮諸比丘說戒。以是緣故。鬪諍事起。不得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛言莫以天眼。隨以肉眼所見應遮。出遮說戒法中也。
 
[0784b13] 尼法指同大僧者。謂尼第五篇。還有一百戒。同僧多少也。
 
[0784b15] 言必有解判如疏述者。戒疏云。惡作惡說。從具得名。母論云。身名惡作。口名惡說作義是乖名通身口。故律下文。無問身口。皆突吉羅。善見解云。惡作者是。
 
[0784b18] 明了論解非四部所攝等者。立謂。如一百眾學。並是果罪。非是上四篇方便。故言非四部所攝。今詳此釋。恐不應理。觀了疏意。但言非前四部所攝。不言第五部。唯果非因。今何得言局百眾學。然了疏意云。第五部中。或有二因。或全無因。故不同前准數為部。謂但起心。不動身口。唯果無因。若有動業。因果具有。如欲上樹。未動身語。是遠方便。動身或語。是近方便。上樹過人。即名究竟。隨應准說賓述也。言所餘諸罪共學對者。謂一百眾學。及餘一切吉罪。但非前四所攝。已外皆名。所餘諸罪也。賓云。前四部中。雖有因吉。隨應自攝入前四中。今辨第五。雖亦名吉。要須非是前四部。攝取所餘罪也。言共學對者。對首心念。名之為學。以其對治所作罪故。名為學對。今言共者。謂輕重二吉。俱須對治懺之。故名為共。了疏云。責心及對人名。學。以其對治所作之罪故。名學對也。解此疏云。責心及對人。俱須解知名學也。二種各對治除滅。名對吉也。及婆藪斗律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇正果罪也。賓云舊人皆言婆藪斗律。是二十部之內。一部之別名。今詳不然婆藪斗者。真諦翻為品類也。故知是揵度之異名耳。品類即是法聚義也。亦是蘊積義。故知只是揵度耳。如揵度中。多不論殘夷重戒。唯明輕吉等。故今文云多明輕戒是也。梵本正音。應言呧藪斗。此翻為事也。如揵度中。說戒事。集在一處。或安居事。自恣事聚在一處。皆名揵度。故知婆藪斗是其揵度也。言一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上非四部所攝下。並是獨柯多部攝也。獨柯多者。吉之別名也。此是正量部名等者。謂獨柯多部。是第五篇罪也。正量部。呼名不同耳。了論解正量部云。此獨柯等。名出彼部也。言無別身口業故意是惡作翻之者。有人云。了論意明。無別身口業者。謂身口所發。皆由意地。今但是意地。流至身。亦名惡作。流至口。亦名惡作。故知身與口。同名惡作。不得身惡作口名惡說。故曰無別身口也。立明。正量部中。將意業。為惡作。身口但是造善惡之具。自不能成業。如死人亦有身口。不能造業。故知由意。方語造業。故將意業。翻惡作也。故了論疏云。獨柯多部者。翻為惡作。正量部解。無別身口業。但故意是業。故意能發身口。名為身口業。依此部解。唯意是惡作也。薩婆多云等者。立明。多論用身口二業。翻惡作也。故了論疏云。薩婆多解。身口是別。業通三業。皆是惡作。又戒疏云。吉羅者。律本解云。惡作惡說。分身口業。故有斯目。明了論中。二業一名。俱為惡為[1]惡作。身口為非。無非皷動故也。言同翻一名而義兩別者。謂了論用意業。為惡作。多論用身口業。翻惡作。故云兩別也。
 
[0785a15] 分輕重中等者。此明了論約吉羅中。自分輕重二別。故彼疏云。若通說。第五部中諸罪。同名獨柯。就中約輕重分之重者。名獨柯多。輕者名學對。為分別輕重異故。於輕中。別立此名。故名學對。又言輕名學對者。了疏云。對首心念名之為學。以對治所作罪故名學對也。
 
[0785a21] 若動身口有遠近二方便等者。立明。吉羅亦具二个方便故。了疏云。如發心欲上樹。未動身口。未說欲為此事。是遠方便。動身去。或口說。或手觸是近方便。上樹即是根本吉羅。餘依此尋之。問重罪若已作根本。故便隨根本。不可別懺。今引輕罪。已作根本。方便可別懺不。答亦隨根本不可別懺。由方便皆成就根本故也。
 
[0785b04] 重罪重責心輕罪但云不應作等者。立謂吉羅二方便中。自有輕重。重者重責心。輕者輕責心也。言亦通下用者。立明。責心懺吉通下三眾。謂式沙足[2]沙彌尼也。
 
[0785b08] 二不定法托境以言者。立謂。托覆露兩境。為犯處也。言通該六聚者。立謂。此二不定。覆露二境之中。容犯六聚之罪也。以身與女在屏。或作婬事是夷。或身相觸麤語等是殘。期行婬事是蘭。屏坐故是提。戒無病端坐受食。是提舍尼。或無染心共坐是吉。故曰通該六聚也。若論罪體生疑不信者。如緣起中。可信女人舉來白佛。猶心疑故。故曰生疑。則不信比丘清白也。由使他不信及疑故。即將此不信與疑。為罪體故。結不應之吉。謂不應使生疑故。即首律師云。以疑似為體。今破上解云。疑是女人。豈成過體(賓述云爾)。吉師亦有。不許結吉者。謂有犯即入篇聚收。未犯理合無罪。故首疏同。七聚之中。無二不定之名。云何結吉。答若作此難。我反問汝。七聚之中。無不應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治。為有犯不。然此既是犯。亦不入聚。我二不定聚中。雖無結吉何失。又略說戒中。亦具有二不定。意說若不許二不定。名為戒者。十五種略說戒中。何故含二不定。方十五種。略說戒也。既名說戒。明知不定亦入戒門收也。十五種略。揵度具列。又戒疏云。房室私禮。俗所常行。而比丘無侶。獨一女人。同處麤語。令他疑恠。罪相難分。故約生疑吉羅罪。故略跋律云。如何此戒。作不定說。答未來中。或容有無實犯故。賓敘古人釋此罪體云。三罪二罪為所防。離染清淨為能治。非法自言。為所明。如法自言為能治。又以治罪不如為所防。如法治罪為能治。相傳破云。非法自言為所明。者尼有自言。應有不定。又復豈容要待自言。方犯不定也。治罪不如者。過在僧眾。豈可此戒。防治僧罪也。首律師言。疑似為體(同此鈔文破也)。疑在女人。豈成過體也。礪云。以屏露二處。應須撿審。以為所防。(述曰)謂二不定在於屏露。涉嫌疑處。行住坐臥。以為所防。如人惡子。制令離過。故不聽其至可疑處。設若至者。父母必須勘問來由。此亦然也。崇云。撿未實時。在不定攝。勘撿實已。即定聚收。何須此明所防體。今詳律儀。防護為義。二百五十。戒體須存。豈容此中無所防體。故今以其在嫌疑處。為所防也。問在嫌疑處。容犯一切。不應唯局愛染諸戒。答理實雖通犯一切戒。然由愛染過失尤重。故立不定。以深防之。由此亦顯尼有伴故。隱而不立不定戒也。文彰三罪二罪者。立明文云。若波羅夷。若僧殘等者。此是略舉三二罪名也。准理合舉五篇。景云。文中雖彰三罪二罪。然或有或無。若生疑不信吉羅。此則定也。景問其二不定。無別名種。何故戒本。制三問者。答舊云。今三問者。意云。汝不與女人共坐。生他人疑心不。所以須問。非有罪名也。今意不然。此中通問前後。不局問生疑也。
 
[0786a03] 七滅諍中罪亦通有者。立明。僧尼各有七滅諍事。以尼律中不為他滅諍。結提罪也。僧若知法。不為他滅諍得吉。僧尼不滅諍各有罪曰通有。又解但明僧七滅諍也。既有諍事。比丘解知。七毗尼之相。不為他殄。四諍者犯吉。故曰罪亦通有。謂望七毗尼上。通是吉之罪境也(後解為正)。而僧尼同數共成通戒者。立明。僧尼同防身口七非故言同數也。以上五篇七聚。以僧尼同用故言通戒也。又言。有人云。是七滅諍。以僧尼同有此數。今言不爾。尼中雖有諍事。不為他滅。便得提罪。僧但得吉。既此不同。何得言同數也。濟云。後解為正。以僧尼同有七滅之名。名同數同。何癈有輕重也。此解恐非。今正解云。據尼戒本中。亦不定。有家出尼戒本。則無七滅。然據律文。尼戒本單墮中。唯有一戒。若比丘尼明解聖教。不為他滅四諍者波逸提。今言僧尼同數者。謂據尼。亦合同僧有七滅戒。故曰僧尼同數。但尼戒本。通速七个為一戒故。故曰用成通戒也。
 
[0786a20] 五篇七聚何義差分者。立謂。問意云。篇之與聚。若為差別故。或離或合。又復六七不同。有何殊狀。
 
[0786a22] 答言立五篇者。僧祇律中明魏時曇摩迦羅初至漢地出僧祇戒心。翻名五篇。今相承仍作此名也。即四分下文者。立云。其六聚七聚雖別。並是吉羅。以是尼律之文故。言四分下文今且分七五不同者。此是答上問意也。上問五篇七聚。何義離合。今答此問也。一名均者濟云。同名夷。同名殘。同名提吉等也。其偷蘭家。即出頭來訢。我亦名均。以無問輕重。皆名偷蘭。可非名均。不許我入篇篇家即報云。我夷殘提吉。非但名均。約體復均。以無輕重不定。汝之偷蘭。或輕重不同。或因果有異。謂有時作他方便。或復自號獨頭。據體非均。故篇家簡出。其偷蘭聞已。即走脫便語云。阿儞向聚中坐去。二體均者。如犯初篇。治擯及受來報一等也。不具此三通入聚攝者。問既言篇具三均。篇則有五。何故上云前四是均。下三為雜。答若從聚論。前四是均。下三為雜。若從篇辨。五並是均。所以爾者。由吉羅一聚。罪含因果。得篇名者。直指一百眾學。由是果罪。又具三均。其餘因吉。不具三均。通收名聚。故心疏。問曰吉羅罪中。既通方便。如何在篇。答簡取究竟者。以入篇中。餘方便者。入聚所攝。問偷蘭罪中。何不簡除從生。取究竟者以入篇。答不同也。偷蘭究竟。或均或雜。或前或後。難定其罪。大約且分三品。故入聚收。此問意云。吉既在篇。復在聚。為含因果者。蘭亦含因果。還合將果蘭入篇。因蘭作聚。何故唯聚。不得入篇。答意可見。心疏又問。如上立義。罪位分五。各具三均。墮罪之中。僧別兩悔。第五一罪。對首責心。無有二悔。明如輕重。何得均耶。答今言均者。以義故。罪縱一篇中。懺有輕重。至於名種。一向不異。何以知之。初篇名棄。則不覆開悔。及不足數相同棄也。二篇僧治。則行覆在別。至於本罪。出必在僧。三篇對首。而或兼眾者。以財事難遣。對僧徵覈。及論捨罪。與別何殊。第五一篇。雖有二懺。故誤兩心。雙捨本罪。何妨義攝。以位通之。
 
[0786c06] 六中合吉羅以體同故者。立謂。雖惡作惡說名殊。同是吉羅罪。體體無輕重。來報修短。是同故。合為一聚。七中離惡說以過多故者。既身口二業。造過不同。故離成七也。戒疏云。古師解七五離分。品位不同。文極樂廣。宣並廣敘。後即拂除言。如此云云。並是古義。今人行誦。未能思釋。不敘謂言不知。若知復無所以。故今解云。大聖立教。為顯時心。或立結業以收非。或立名相以束罪。隨其所通。得解便止。如陰界入。隨迷故(謂陰界入三名。開迷取悟。故此分別。達名唯是一義耳)可以例曉。罪雖藂聚。大位三階(五篇六聚七聚)定其重輕。取究竟者。莫不齊五。故有五犯。五制。五品。五篇五部等也。定其來報。年劫遠近者。莫不齊六。故有六聚等是也。言其果由因成。自有因不感果者。莫不齊七。故有七聚等是也。自意釋云。離為七聚者。便取為他方便因之吉。為一聚也。
 
[0786c20] 且列兩名廣如戒疏說者。彼疏釋五篇。四門分別。一位立五篇并解名義。二置不同。翻名顯相。三但置於五而不四六。四五篇次第等。至時可尋戒疏相因。成宗。必觀時宜。廣略機變。不事誦文。彼此同惱。宣云。有人不解道理者云。為我盡底道。余云。底何可盡。至佛方知。今且大略識相。奉持還妄。彼彼[苧-丁+?]時損業。大破正功。無任法利。余老矣。桑揄轉迴。不暇多述。願諸學者。時復思焉。
 
[0787a04] 答兩列定數約指為言者。約由限也。謂且約略。列二百五十。及五百之名也。言蹊逕者。小道曰蹊。大道曰逕。可指此為所防者。謂豈得唯指三百四十八戒而防。須約萬境而防護也。言可得由豈得也。上來釋第一篇聚義竟。
 
[0787a09] 二明所犯果報者。前序中云。必先張因果。廣明相號。即約因果。為二段文。因文已了。此下當第二正明果之相號也。
 
[0787a12] 我心為本等者。由橫執妄我。故起三毒。若修無我。觀成毒不復起也。言如懺法中者。下懺六聚中。廣明心業淺深之相也。起罪必約三性而生者。謂起過之來。隨緣萬別。統明因起。不過三性。謂善惡無記。此三能為起罪之因。故曰也。受報淺深由意業為本者。說三業中。身口獨不能成善惡。要假意地。成善成惡。意有重輕。故便報有淺深等。故善生經云。一切摸盡。無勝於意。意盡煩惱。煩惱盡業。業則盡身。故有好醜之別。重心破輕戒得罪重等者。即如伊鉢羅龍。過去迦葉佛時。故壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。膿血流注。釋迦出世。未記脫時。令待彌勒佛出。汝可問也。言或由見起者。謂五見之中。此屬邪見。撥無因果。
 
[0787a24] 此並慈心造罪而前境違重者。立明。由殺前生。夫是眾生。皆惜身命。今若殺者。違前所殺境之心得重罪。故言前境違重也。勝云。前境是人。具緣違教得重。故曰前境違重也。
 
[0787b04] 不同犯性廣如下智論中說者。下懺六聚中云。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖三惡罪不除。如比丘殺畜。業報在。三心之中解善心義竟。
 
[0787b07] 已下明不善心也。由無慚愧初無改悔者。若有慚愧。不名惡心。今言惡心犯戒。由無慚愧故也。即涅槃云。有慚愧者。罪則非有。無慚愧者。罪則非無是也。羞於天者曰慚。羞於人者曰愧。亦云羞自曰慚。羞他曰愧。
 
[0787b11] 經云一作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經云。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不必定。三時與果報俱定。四者時果二俱不定。時定者。所謂現在次生後世。若時不定。果報不定。是業可轉。若果報定。應後受者。是業可轉。現世受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者。亦可轉輕。何因緣故。名果報定。常作無悔故。專心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是業得果報定。除是業外。悉名不定。無生行業。有輕有重。有遠有近。隨其因緣。先後受之。如修身戒心慧。是人能轉重業為輕輕者不受。若遭福田。遇善知識。修道修善。是人能轉後世重罪。現世輕受。若人具有。欲界諸業。得阿那含。乃至羅漢。能轉後業。現在受之也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推山押佛。時有迸石。方四十里。隨逐世尊。處處走避。天上人間。悉隨不捨。乃至傷足趺而出。佛說偈曰。非空非海中。非在山石間。無有地方所。脫之不受業等(云云)。以調達等。三个釋子。報得力故。能舉四十里石。一佛。二調達。三阿難也。阿難為有此力。常持佛石鉢。不以為重。准摩耶經調達使鬼捧大石。欲害於如來。則非自報力也。今詳佛是圓德。何惡不盡。亦有業報。以誘眾生。大乘經中。皆言示現。我觀人天。無有能破和合僧者(云云)。以上釋第二惡心義竟三無記心犯者。多論第十三云。無記語者。不修三業食已而眠。眠起洗浴。共論世間無記之語。令身肥壯者是也。
 
[0787c12] 言妄用僧物者。立謂。屬上媒嫁淨人也。將僧財。供給婚具。所以屬無記者。謂前有方便。及至和僧之時。不分別善惡。但無記心。和僧而作也。
 
[0787c15] 非即如上者。立謂。此是恒懷謹護。偶爾而犯。屬無記也。不同上文。散亂不攝。及有方便。如前媒嫁淨人。非時入俗等。並先有方便業成。雖是無記。亦亦結罪。並如論中無記等者。立云。即下成實論也。
 
[0787c19] 而實無記非記果者。謂當來還感無記之報也。又解云。非記果也者。明我雖先有方便。方便之時。是有記及至正作罪時。即入無記。詺此正作之時。為果故曰非記果也。不感總報非不別受者。立云。地獄名總報。業道名別報。若准唯識論中。總報謂是今一報身也。別報謂後身也。然諸教中。多明三報。一現報。二生。三後言現報者。如昔一人。入山覓薪。遇寒失道。值見一罷。一將至穴中。以身抱之。耎觸得蘇。出外求食。將還飴之。逕於七日。然後辭去。昔畜解語。與人無異。其人臨去。辭熊曰。蒙鄉救護。甚生慚愧。汝求何願。熊曰我無餘願。願汝出外。護我身命。答曰諾。言已辭去。下山見二獵師。相慰問已。示其熊處。獵者往取。喚其相隨。其人不骨羞見熊。故但示處所。須臾殺已。擔出。其人住待擬索肉分。即作三分。二分與二獵者。一分過與覓此等人。舉手欲取。兩手一時墮地。此名現報。又昔有黃門。見人駈五百頭牛。擬刑其勢。令牛身大。黃門見之。將錢盡贖牛。得免苦。黃門當日。男根忽生。此亦現報。言生報者。捨此身已。入地獄也。後報者。從地獄出墮畜生身。千生萬生。或復為人。諸根不具。邊地難處。怨家相對是也。作[1]噉糞鬼等者。案五百問云。昔有比丘。為僧知事。手指挃器物。言取是用是因爾不懺。死墮餓鬼。時有一羅漢。夜上廁。呻喚聲。問其所由云。先於寺中。為僧執事。持不淨食。與眾僧故。墮餓鬼。問何以呻喚聲。答飢極欲死。兼復虫噉身痛故爾。意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼排推。不能得前。羅漢言。我知奈何。鬼言為我呪願。羅漢即還向僧說。眾僧為呪願已。便得食糞。不復呻喚(下文更廣說此緣)。成論睡眠成業是無記業者。立明。先作方便。後正眠時業成。名無記業。
 
[0788a23] 業苦[2]綿積者。綿由遠也。濟云。生報者。謂是入地獄也。從地獄出受餘畜等。名後報也。若犯四重。五逆。必入無間地獄。故[3]由綿積莫窮言。無間者。謂常苦相續無有間隔。故成實私頌曰無間有五種。果苦時命形。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間中無樂故。三時無間。如犯一逆定一劫故。四命無間。中不絕故。五形間。如阿鼻縱廣八萬由旬。一人多人皆遍滿故。不相障礙。業[4]力不可思[5]議此綿積義也。既無三善等者。斷貪等三。名為三善。今不斷此。故曰三惡。由此三毒。招於三道。貪招地獄。嗔招餓鬼。痴招畜生。即此三道。受苦無際。故喻於輪。亦可取其生死不盡。喻輪常轉也。
 
[0788b10] 上來釋料簡起業義竟。已下引文證也。四天王天一日一夜當人間五十年者。亮云。目連問經中。可呵三億六十歲。吉羅九百千者。此中有妨。吉合數少。令却多也。既言九百千。乃當九億。九億豈不多於三億耶。今欲會通。此言九百千。乃存小數。前言三億。即存大數。即萬萬為億也。由存大數故數少也。今應將吉九百千歲。作大數計之。則少前可呵三億也。
 
[0788b17] 此謂數有大小萬萬為億者。立明。十百為千。十千為萬。十萬為億此小數也。彼既不同。是存大數。謂百百為千。千千為萬。萬萬為億。億億為兆也。案筭經皇帝為數計。謂有三種。上中下。數十萬曰億。中數百萬曰億。上數萬萬曰億。深云。涅槃存小數目連問經存其大數也。
 
[0788b23] 非失譯疑偽者。實是正經。但失却譯目。故曰失譯。言疑偽者。經目中。有疑經。有偽經。偽者謂人造也。疑經通真偽。但無譯目者。入疑經故。謂既不見目。經文似真疑偽。真偽不決。故曰疑經。
 
[0788c03] 鹿野初唱等者。佛初成道。在波羅柰。仙人鹿野苑中。為拘隣等五人。說四諦法。爾時有八萬諸天。發菩提心。故言大道。雙林告滅等者。謂涅槃之會。本明大乘。常樂。時[6]顯跋等十仙外道。但證無學。此豈由教大小。但悟之有淺深。故曰解悟在心。
 
[0788c08] 三毒勃興等者。明此三心。能害人善根慧命。故稱毒也。雜集論中自有多名。或名三株杌。對治道犁。難可壞故。或名熾然。瑜伽云如大熱病。故名熾然。謂熱勢增盛。燒惱身心(此約當體燒惱。故名熾然)。雜集云。由依貪嗔痴故廣為非法。貪大火所燒(此約貪等熾然從果為名也)。或名三垢者。以能污染淨菩提故。言教者。博疋云盛也。又云作色也。興者起也。今先以戒捉定縛者。此成實文也。慧若不因定發。名有漏慧。定若不依戒發名曰邪定。故三學相假。如鼎之三足也。今言殺賊者。謂殺煩惱也。煩惱常劫人善財。喻之如賊。故聖教偈云。殺害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是名真梵志。釋曰。貪愛為母。業煩惱為父。自恣造惡曰王。戒取見取名二多聞。煩惱所依處曰國土。煩惱種類曰隨行也。梵志是淨行也。不肖之人者。廣疋云。肖由似也。類文云。骨肉相似曰小肉。今言不肖者。謂骨肉不相似類。不似其[7]光也。字從肉作。禮記云。其子不肖是也。此是會意字也。小下作肉。是所生子而似父也。如人生子似父者曰肖。謂子曰小肉也。子既似父曰肖。堯生朱子。不似父名為不肖。今謂非法之人。不能紹繼。如子之不肖也。妄自安[1]托云是大乘等者。自涅槃東度。三肉罷緣。伏膺至訓。長蔬靡倦。而反相謂。此曰小乘。自有魚肉逸脣。稱菩薩行。蓋羅剎之業。何菩薩之謂乎。不聞楞伽涅槃之極教乎。若依天台云。有六種菩薩。一理性菩薩。謂一切眾生也。二名字菩薩。聞經人也(謂涅槃經也)。三觀行菩薩。謂發心人也。四相似菩薩。謂三十心也。五分真菩薩十地菩薩也。六究竟菩薩。詺佛為菩薩也。今不肖之人。無妨是理性菩薩數也。言輕弄真經者。慈云。三藏之教。名為真經。自重我教者。謂所學教大乘也。即勝鬘經說毗尼大乘學者。案彼經文。盡明大乘義也。文云。摩訶衍。能出生一切法。如阿耨池。出八大河。如是大乘攝受一切善法。其處有六。一者正法住。二正法滅。三波羅提木叉。四毗尼。五出家。六受具足戒。皆為大乘故。以正法住者。為大乘住。大乘住者。即正法住。正法滅者即大乘滅。大乘滅者即正法滅。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。毗尼者。即大乘學。何以故。以依出家。而受具足。是故說大乘威儀戒。是毗尼。是出家。是受具足戒也。八十部者。立謂。智論明結集時。憂波離一夏八十度。昇高座。誦出律藏。名八十部。亦名八十誦。即尸波羅蜜也。此翻為戒。即六度中之一也。六度者。豈小乘學耶。百喻經下卷云。譬如一師。有二弟子。其師患脚。遣二弟子。人當一脚。隨時按摩。其二弟子。常相憎嫉一弟子行。其一弟子。捉其所當按摩之脚。以石打拆。彼既來已。忿其如是。復捉其人所按之脚。尋復打拆。佛法學徒。亦復如是。方等學者。非千小乘。小乘學者。復非方等。故使大聖法典。二途兼亡(上言非干小乘者謂真相非撥也)。
 
[0789b06] 菩薩設教乃至不染其風者。立謂菩薩。得淨心地。即初地已上菩薩。為方便利益故。具行殺生等十惡。內無染心。雖以和光。而不同塵。故曰不染其風。如前卷引攝論。菩薩得淨心。雖行殺生等。自無染濁過失。即其義也。初心大士等者。謂如上有緣而作者。是初地已上。得行此法。若地前菩薩。名為初心大士。要同聲聞律儀。不得逆行化也。謂未能離染。但分斷惑耳。如我不殺則施一切眾生命者。案智論云。持戒能生檀波羅蜜。檀有三種。一者財施。二法施。三者無畏施。以其持戒。自撿不侵一切眾生財物。是名財施眾生也。又見者慕其所行。又為說法。令其開悟。又持淨戒。與一切眾生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。又一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施也。慈云。凡施有三種。一財施唯濟於外資。二法施。而資其神用。三無畏施。即不殺等。而施其命。言過其實等者。慈云。理本絕言。非言能論。離四句等。是理體之實。其人於此理。強生分別。言戒相如虗空。持者致迷倒。理外分別。故言過實也。余意謂不然。但是內無實用。口言無相真理。出此言。過其心所見也。言褒者餝美也。
 
[0789c02] 形儀可觀者。立謂。但有壇場受時之形儀。而不發無作之戒體。凡所施為無非戒律等者。明釋迦一化。正法像末。凡有軌儀。盡是聲聞之法。無菩薩僧。故彌勒文殊。心雖菩薩。形相並同聲聞剃染持戒。逮乎今日並祖其風。此釋迦如來。化儀如是。今若呵斥。爾稟誰教。何佛所化。底死奮流。不識根本。若生善受利乃至云我是大乘者。宣云。攝御門學。非戒不弘。相善任持。非戒不立。故名利相及諍位夏而殿容師授尊摸。趍壇場。而懃帶。豈非貪決情勇。攬戒奉以為師。行絕綱猷。委戒填諸溝壑。專志在於本毒去取。近乎方寸。此迷甚矣。立鳥鼠比丘之喻等者。案佛藏云。佛告舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘。亦復如是。不名在家。不名出家。命終之後。直入地獄。又譬如蝙蝠欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢。但樂暗冥。破戒比丘。亦復如是。既不入於布薩自恣。亦復不入王者使[仁-二+(儿/又)]。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木。不復中用。無戒定慧品。解脫解脫知見品。無有善聲。戒定慧聲。但出破戒弊惡音聲。論說衣服飲食。受取布施。常於日夜。戲笑言說。身口意業。不能清淨。樂於闇冥。如彼蝙蝠。遺教經亦云。既非道人。又非白衣。無所名也。言驢披師子波者。案十輪經云。佛言若有眾生。起於麤惡愚痴惡口。自謂為智。不離邪見。貪著名稱。不能守身口意。心常念惡先有愍傷。不自省己過。念譏彼闕。心無寂靜。而自稱說是大乘人。亦讚嘆大乘。教他讀誦。自不調伏。於大乘道。如此之人。難得人身。亦失二乘之果。常趣惡道。不欲親近。諸有智者。而唱是言。我是大乘。譬如有驢著師子皮。自以為師子。有人遠見。亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲已。遠近皆知非實師子。諸人見已。皆悉唾言。此弊惡驢非師子也。如上等人。亦復如是。既造十惡。燒滅人種。非諸聲聞辟支佛器。敗壞種子。誰惑他言。我是大乘。佛因說偈。俍戾喜破戒。若聞讚大乘。誰稱為菩薩。驢披師子皮。廣毀譏呵何俟陳顯者。謂經中廣自譏訶。何待陳述也。
 
[0790a12] [1]新學為彼塵蒙者。如調達破僧化五百新學等是也。豈有先學者。隨其迷耶。上來釋十三篇竟。
 
四分律鈔批卷第六末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 11楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第六本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
  [4]安居策修篇第十一
 
[0756c13] 於第三作法不同門中分二。一者設教對緣。二者用法分齊。兩段不同。其第一設教對緣門義。已如上釋竟。
 
[0756c16] 自此已下。第二明用法分齊。上四安法約時通三位者。礪云。約時有三節。即前中後也。約法有四。開制不同。故有此四。謂對首心念是制。忘成及界是開。時便隔礙橫局(謂三時各不相通)。法者竪通二三。謂對首等四法。通於前後二時。或亦通於中安。即是三時。故曰二三也。約處通二界者。即作法自然也。今約此時處人法。分別多種安居也。初有二種安居。即前後也。或為三種安居。即前中後也。或為四種安居。謂前後各有對首心念也。或為七種。即對首心念忘成及界與園。各有一足雙足。合前成七也。或為十四種。即前安居具有上之七法。後安居亦具上七法。成十四或為十六者。即前後二時。各有七法。唯中安居。但開對首心念二法。合成十六或為二十一者。即上七法通三時。成二十一或為四十二者。一時中具七種。三時成二十一。更通作法自然二界。為四十二也。或為六十者。對首心念二法。通三時為六也。更通二界為十二也。更通五眾成六十也。或為一百者。忘成及界與園。有五法。除對首心念二法。將此五法。通前後二時為十。通二界為二十。通五眾為一百法也。或為一百二十者。對首心念忘成及界為四。通二界為八法。更通三時。為二十四。通五眾。則二五一十。成一百。復五人四。四五二十。應是一百二十。或為一百六十者。前安有七法。謂對首。心念。忘成。及界。與園。一足。二足等七也。後安亦七。二七成十四。中安唯開對首心念也。三時成十六法。通二界為三十二。通五眾成一百六十。或為二百一十者。謂三時各有七法。成二十一。通二界為四十二。通五眾。為二百一十也。立謂。雖有多種不同。今取十六種安居。將為分明可用也。十誦佛制五眾安居四分亦爾者。礪同佛既制五眾安居。具戒有數歲。下三眾不數歲者何。答以大戒有。師徒位別。依止分齊。教誡尼等。下三眾無此。故不數歲。故房舍揵度中。下三眾等。以生年為次節也。以初二法容預作等者。謂對首心念二法也。言故月一日結之者。深云。此對首心念二法。從四月十六。至五月十六日。中間有三十一日。用此二法。故言月一日結也。後二曲開者。後二。謂忘成及界。此二法是曲開。但前後二時開用。謂四月十六。五月十六開用。忘成及界。中間二十九日。不開忘成等。此古師義也。故疏云。有人不許中安居。有忘成及界也。前之二法。既聖教可通三時。忘成及界。此之五法。作法開成。本無三說。故中安居所以不開也。恐不及前。故損五利。恐不及後。一夏虗坐。有斯兩意。開於二中間不開。如此約數。則一百六十種。以前二法。歷三時兩處。及以五眾。則六十。復以五法。依前後二時。則一百也。又有人言。忘成及界等五法。但開後者。則唯一百一十法。又若三時並不開忘成五者。則六十法耳。如前已明也。言一百一十法者。謂前中二時。各有對首心念二法。成四法也。通二界成八。通五眾成四十。後安有七法。通二界為十四。通五眾為七十。配前四十為一百一十法也。並非聖言以意用也者。謂上二師。所計無據也。和上云。鄧州有昭律師。作一百餘紙文書。癈中安居法也。上釋作法不同門竟。
 
[0757b20] 已下明第四遇緣失不門也。本時婦者。疏云。斯梵難也。凡心染愛。無始纏懷。今暫割削。遇緣還起。故有境來。知非是淨。或因斯緣。容有犯重。說為難者。此是因中彰果也。若已犯者。不名為難。言伏藏者。立明。伏藏何故。說為命梵二難者。由此伏藏。若有主屬主。無主屬王。比丘此住。見之生貪。致犯大盜。斯曰梵難。復為官所投。容喪五陰。斯名命難。問無主之藏屬王。須達何為輙取。既是聖人。經生歷死。得五不作戒。豈容行盜。答地上屬王。地中無屬。給孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。應是有主之地。地中伏藏也。有云。此伏藏者。正有非人守護。非人能誘調比丘。令其作惡。故今文云。皆因人來誘調等也。律中。時有比丘。在一住處安居。時有鬼神。語比丘言。此中有伏藏。比丘自念在此安居。必為梵行。作留難白佛。佛言應去。礪云。婬女伏藏等。命梵二難。何故聽移夏直去。不許受日者。以命梵二難。無定期限。故聽移夏。如下文為和僧故。亦是無有期限。佛聽直去。二者鬼神惡賊毒虫惡獸不得如意飲食等者。斯是命難也。律中但云。即應以此事去。不言不得歲也。有師解云。既開無罪。用夏何為。如明了論中。有難隨意。但不得歲也。若依律中。二處安居。二處受衣。准知無夏不得受衣。得受明知有夏也。又五分云。食麤不足。父母親戚。苦樂等緣。我若住者。恐失道意。及梵命。和僧聽破安居。無有罪也。十誦命梵者無罪。不言得夏。僧祇有二難者。接界通収。此應得夏。直去不得。以無界攝也。毗尼母中如文所開。大如四分前解所也。明了論中。安居有難者。住處多有愽易往還。見此生貪。致犯大重。即此為難。但破安居。亦不失夏。夏計行功。不虧法故。安居在處。出故名破。
 
[0758a01] 準此結成等者。立云。有難移夏。至彼不更加法。但須勤覓處所。得即依住名為結成也。若得住處夏法隨身者。立謂。既言移夏。即是移法。故曰法隨身也。結成後去至及法等者。謂至彼住處。自有法起。名為結成。從此已後。故言後去。若聞本處難靜。亦不得返來。言須有緣及法者。既不得返來。今若有生善滅惡之緣。即作受日之法。故曰及法也。
 
[0758a08] 五分食不足父母親戚苦樂等者。撿五分云。有一比丘安居鬼伏藏。作是念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言聽。以此因緣。破安居無罪。若見國王尊貴。乃至父母親戚苦樂等。恐失道意。皆亦如是(文直作此說)。立云。父母有官王賊難。被人言訴。是名苦也。非比丘力能如何。若住為比丘難。故須去也。樂者。謂親眷聚會。追送還往飲酒等事。婚姻吉慶。受獲官職等。能誘比丘。破戒還俗。故須去也。四分亦爾者。立謂。四分同上十誦見論移夏。但言無罪。不言得歲。下文將受賞勞衣。例知准應得夏。住處多有愽易往還者。古人言。利動君子。今處多愽易。焉不動心。
 
[0758a20] 摩夷云移夏不破等者。立云。此名本母。一切諸論。能生法相。論是義本。故曰也。準此無夏不成有受理應得夏者。立明。證上移夏。聽二處受衣。乃至自恣處取衣。明知成夏。以十誦律中。破安居人。不得衣分。今聽取。分明知夏非破也。
 
[0758b01] 不得過三悔等者。立有二解。初言詺安居為坐夏也。謂一夏中。不得過三度。忘不受日出界即破夏也。若齊三未破。又解。忘不受日出界。至彼坐時。不得過三度。憶不還也。後解不然。若言坐憶開三。忽若行憶。復是開不。有何義意。坐開行閉。故知不爾。故今正解。乃是彼文。詺安居為坐也。乃是一夏之中。聽齊三忘也。撿彼論云。問夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齊憶即悔得。一坐中不得過三悔。過三悔不得歲。
 
[0758b09] 因事出界水陸道斷等難不得返界失歲不者。羯磨疏有此問。意云。若不受日。擬夜當來。當日出界。逢難經宿者。律中辨失。並約經宿。必有斯緣。無文開得。昔高齊十統盛集明德共評斯理。並懷慈濟。通僥倖故。立云。高齊者。即北齊也。齊是國號。帝姓高也。崇敬三寶。別立十德。號為僧統。刊定佛法。曾評此事。判不失夏。既無佛教。終成人語。未可即依。必如其所言。亦須據勤隨。若勤覓方便。不得還者。依汝判得。若汎爾有難。因即不還。終歸破夏。
 
[0758b18] 界外宿明相出得會夏不者。此問意。暫爾出界。迴來至門邊。明相已出。成夏不。
 
[0758b20] 戒場及餘小界者。立明。小界謂在大界之中。有別小攝僧之界。如圍輪別住之例。若本依大界外伽藍者立明。此是界狹藍闊。本依藍安。後乃結界。小於藍也。雖入中。不破夏。由本依藍故。若依大界內伽藍等者。立明。藍狹而界闊也。本依藍安。出門破夏。言小界亦爾者。有人云。小界還是戒場也。立謂。是圍輪之界。本依此小界而安。後出小界之門。雖在大界內。亦破夏也。又解云。此句是反上句也。謂上既界大藍小。依藍結夏。出藍即破。今是界小藍大。依界結夏。出界即破。故云小界亦爾。應言界小亦爾。若根本通依大界不知二界相別等者。立謂。此明不論大界及戒場。但要心依如藍大界內而坐。不知戒場及中間小界。處所分齊。故通往彼此。不破夏。並所要之地。故勝云。不知二界相別者。謂大界安居。不知界內有戒場。通依界結。戒場及界。來往行處不失。立又一解。此句正是料簡。前藍大界小。界大藍小之文。謂本依大界與藍。不知藍與界分齊。後往彼此。但使不出本所要之處。皆不破夏。言隨本行處不失者。立明。若本依小藍。今則出藍。雖在界內。是一失。若本心依界不依藍。今出界雖在藍內。又是一失。上是藍小界大。下是界小藍大。此言但是結前文意也。又解云。若本依界安居。出界則失。若本依房。出房又是一失。將此一解稍好。並緩依法界急隨房處者。立明。如祇為難。結三由旬。若依此界則緩。若依房則急。以房狹小故。護夏是難曰急。界謂作法之界。廣狹由僧。護夏不難曰緩。
 
[0758c21] 當白檀越求移者。謂檀越四事供給。於身有益。在恩既重。故去時須白。破僧和僧律開去者。明此界眾僧。因我故破。或彼界僧諍。須我往滅。隨有此緣。俱聽直去。到下文更明。
 
[0759a01] 上釋有難移夏義竟下。明得法有緣不來義也。為父母兄弟本二私通至意留等者。立明。當時或緣父母等病患。生善滅惡等。受日而來。限滿欲還。至意留住。不為餘事。但信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若去者。我當即死。或能邪見。退失道心。若此相邀。聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則破夏。虎狼諸難同前得成者。同上父母至意留之得成夏也。今雖有難。要勤覓還計。如不得還。非情過故。由本有法故。得夏也。汎然聞難。雖復道斷。猶有餘道。得去不去。破夏須知。
 
[0759a11] 準即破夏者。佛遣和了。當日即歸。停住輕慢佛教。故得破夏之罪。上釋第四遇緣成不義竟。已下第五明迦提利法也。
 
[0759a14] 廣如自恣後法者。立謂。到下迦絺那衣法中廣解。
 
[0759a15] 人解有言破夏者。此謂古師執意云。界本是所依。人為能依。所依之界既失。能依之人。夏亦破也。此妄引聖言等者。此言斥古師也。南山師意云。汝道佛令安居竟解界者。非謂夏竟。要制解界。本為異界。同受功德衣。故令夏竟。解結共受。非本為夏進否。汝判夏未竟解。夏亦隨破者。是妄引聖文耳。古師引律文云。安居竟應作四事。謂解界結界。自恣受功德衣。既令夏竟而作。今夏未竟而作。故知破夏也。鈔主難意。將自恣來。例律自恣文中云。後安居人。夏雖未竟。可從前安居人自恣。住待日足。律令夏竟。方作四事。後安未滿。即非夏竟。如何自恣。不判破夏。自恣既非破夏。解界亦不合破夏也。言廣文十誦者。彼律第五十三云。問曰諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一切比丘。皆得受之。文兼二會須兩相通者。立云。取自恣解界二文。相會以通疑執也。此明安居未竟自恣。既不破夏。安居未竟。解界。亦不破夏。須將自恣不破。夏之文。以會通解界不破夏之文也。故知自恣與解界。二文俱非破夏。故曰二會也。有人云。文兼二會者。謂夏未竟自恣。有破有不破。解界亦有破不破。自恣。竟即出界是破。若住待日足即不破。解界亦爾。謂夏未竟解界。若出本所依處則破。若不出所依處則不破。既俱有破不破。故曰二會此解弱。礪羯磨疏云。自然界中。安居中。結作法。即破安居。又云。若爾先在自然界攝衣。忽結衣界。亦應失衣。答不類。以本受衣。不假自然衣界。故今雖結不失受法。謂其安居無成局界。以雙隻入界。亦成安居(云云)。無作法中安居亦爾。復有古師云。本依界故成安居。若解本界。便失夏也。以失所依。即日雖結。亦不成就。故文云。安居竟應解。未竟而解故非也。又問云。在處成安居。出經宿破。何以解界。即日便破。答出界外者。所依界在。要經宿破。今解本界。失本所依。是以不待宿也。復有人云。夏中雖解。但不出界。不破安也。將攝衣界。以破前師之執。破云。如在攝衣界中。護衣緣故須解。亦應失本所依。即日明離。然未經宿。不說離衣。夏亦同爾。何得即破。
 
[0759c02] 若夏內解界今言無妨等者。疏云。本依自然。結夏尚成。由人結作法。牢強於中。何得云破。以不離界故。然立心行者。行護從急。若後結遠於自然。但依自然分齊。既無難緣。不可從開。若結狹本有說依新意以依處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨。安居隨處。不要加結。有人言。隨後作法是聖教本。如依自然護衣。後結作法。既失前界。亦隨廣護也。但結結夏情限不同故須分別者。立明。此猶料簡上文。謂安居不必盡依大界。或藍或房。或山巖石窟。隨處而坐。豈唯獨依作法界耶。故知今解法界。定非破夏。無難依本處有難準僧祇等者。結寬本為避難。有難可得從寬。今若無難。不得出本分齊。言有難準僧祇等者。彼文云。夏中前結安居已。忽有難起。王賊破戒。虫小灑不得。欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺。有比丘者。若呼來出界已。白二羯磨結之。復欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結前。隨適意處。若卒難至。即聽直去。明知有難得三由旬開之。若狹還依本等者。立謂。狹稱可伽藍而結也。若本於自然。藍中結夏。後若結作法。稱藍而結者。唯得依本而坐。言若寬同前二緣者。立明。同上祇中有難無難兩緣也。若有難得越本分齊。至三由旬。若無難唯得依本處也。上來五段不同。並釋第一安居策修義竟。
 
[0759c24] 二明受日者。上既安居。是制住法。今此受日。是開去法。對住有去。對制有開。故次明也。礪云。然受日法。若作法時限。諸部差別。七日一法。應通諸部。羯磨受法。五分一同此律。十祇二律羯磨少。別祇有事說。十律有三十九夜。無半月法也。
 
[0760a05] 妄自誑心至可悲之甚等者。立明。非緣稱緣。此是誑心。對他而受。亦誑前境。言虗損信施可悲者。立明。如有施主。施安居人。或施十夏。衣物藥食。今比丘受日不成。在夏已破。不名安居。妄受他施。或數為歲。云我十夏。妄得利養。名虗損也。如下善見論云。自長己夏。受施犯重。即是其義。今受日不成。妄計為夏受利是也。
 
[0760a12] 從五眾受者。立謂。佛制五眾安居。各自相對受日。非謂比丘。對下四眾也。羯磨疏云。計互作非所足。何得從受。此立法通文如五眾安居例。此各從所位也。又云。十誦今從四眾。豈是正教。文非可用。有人云。但告四眾。知我行往。何如不告。故猶勝也。今解不然。立法須定。安有比丘。對尼為證。義即敗也。若欲通消。但得心念。必欲令和。口告處所。終不以此為受日法。礪云。下三眾。雖制安居。若有緣出界。無受日法。以不數歲故。不論受日法。去亦須白。
 
[0760a21] 不同古師唯七日後方羯磨等者。立謂。昔人云。前受七日用竟。以受十五日。後受一月。一夏之中。不得過此三法。今不同之。礪云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以長攝短故。如功德衣五月。即攝迦提。又月望衣。開収十日等。今解不爾。如功德衣。就時定故。又俱五利。一月衣者。取衣為准。俱開一長。更無緣故。是以此二。即為定開。以長収短。今此受日。約緣事別。緣既長短。先後不定。寧得定令先短後長。故今正解。受日三品。逐緣長短。前後所須。若有長緣。先羯磨受。或先短緣。先受七日。三品緣事。各先各後。若爾何故。文言受過七日法。答此謂前事不及七日還者。事過故。又復羯磨法過故過。非謂已受七日竟。名過七日也。更問何以不言過十五日者。答此半月一月二法。對七日。並具二過故(事過法過)。若十五日一月日。相望。但有事過。無有法過。故不言過十五日也。宣一同受一月法時。何不言過半月者。答七日別人。餘皆眾法。但云過七日。明知餘二俱白二也。同是眾法。故不說分也。又問今受半月一月法者。若值小月。如何數之。答依律文也。半月加法。依十五日。則不問大小。數日還返。如十誦中三十九夜也。若受一月。則依大小。不可數日。如律云。住三月等。小攝在其內也。
 
[0760b19] 四明相攝者。看羯磨疏此一門義。並述古師之非。云有相攝。謂若受七日用竟。方聽羯磨受日。若受七日。用未盡。或未用。若更羯磨受日。前七日法則謝。若前羯磨受日用未盡。後不得受七日。以羯磨法強在故。七日法不起也。且述彼師立義如此。今次消文。律云不及七日還聽受十五日等者。是古師執律文也。謂若前羯磨受日用盡。方得受七日法也。以一身中無二法現故。云不及即日還聽受七日也。又不及七日。還用羯磨法。然今七日未盡。何得已羯磨受。明知相攝。鈔主解言。不無此理也。但本是一緣。不得有長短二法。可如前判。今前後別緣。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如為患事。須服蘇油。兩緣未差。口法隨在。律列受法。三品不同。並約眾緣。不可隨受。故不及即日。例用七日収。明知以法收緣。依緣法則隨有也。此上是羯磨疏破如此也。
 
[0760c10] 若前羯磨用盡方得受七日者。亦是上古師。一家意也。鈔主恐濫。一緣二法同用。故下云。三十七日不許通用。疏中明法不失約日滿。要至界宿也。言比多有之謂受一月不足等者。鈔主通古師義也。謂汝言。不得一身二法者。謂於一緣上。不得二法相怙。滿三十七日用也。必是異緣。何為不得也。
 
[0760c16] 善見自長己夏受施犯重者。立謂。有人將物施僧。問覓十夏人。此比丘實有九夏。而言十夏。得物犯重。
 
[0760c18] 治生造佛不應禮廣如後文者。立如。隨相中盜戒明。立解錯也。自疑是販賣戒中明也。
 
[0760c20] 準此若為大寺諸處緣者。立明。上所列佛法等緣。皆是為己身耳。今準為寺僧家佛法等緣。受日日出界外。理得無疑。問今時為寺家。向列縣言訴。得受日往不。答案四分中波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍。往征討。王先所有供養。佛及僧衣被飲食。所須之物。有不信樂大臣。便奪不與。諸比丘欲往白王。自念路遠。不及即日還。佛言。有如是事。聽受日去。又波斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心。欲鑿祇洹通渠。比丘欲往白王。念路遠不及即日還。佛聽受七日去。今準此文。故知為僧事相訴。得受日也。及自經營佛像等者。非謂僧家造像。亦非為俗人造。但為自身求福故造。若非法亦不得受日。由為利故。
 
[0761a08] 布施聽去者。立謂。俗人欲作僧得施。不閑方法。請比丘指示。亦云欲施比丘物。受日來取也。十誦問為誰受七夜者。謂彼律中優波離問也。為七眾與福受日等者。謂七眾為請主也。下文列二百四十二緣。並是此緣。皆七日緣也。言遣使不遣使者。謂前人遣使不遣使。俱得去也。此是十誦文。四分則不爾。要遣使喚。方得受日故也。若中路聞死者。立謂。受日本為往彼看病。既聞彼死緣謝却還。曰反戒者。謂前人反戒。邪見生故不須往。又解。由聞彼死却還。曰反界也。難起者。謂路逢八難須退還也。
 
[0761a18] 父母大臣不問信樂不信樂者。謂父母恩重。生育陰身。大臣力勢。能作損益。雖無信樂。往化使信。若先信樂。故宜須往。
 
[0761a21] 如上安居命難中說者。勝云。但此衣鉢藥艸。是命難。准梵行難亦開。亦可指前二者。鬼神惡獸等。及不得隨意飲食等。必為我命作留難。佛言聽去文也。准過知足戒等者。立謂。如三十中。失三衣戒。失三唯得受兩。失兩得受[1]二。若過取名不知足。言知足者。礪解有二。一在家人知足。二出家人知足。言在家知足者。謂白衣為失故施。失三與三。隨他白衣元施之心。即此知足。慎在家人。故曰在家人知足。言出家人知足者。失三受二。失二受一是也。今引此文。明失三衣。尚得受兩。何況長衣豐厚。那不且死三衣方更乞求。故不聽受日也。言捨制取聽者。畜長是聽。三衣是制。今闕三衣。而多畜長者是也。
 
[0761b09] 四分中有同界安居因我故鬪等者。立明。此界之僧。因我在此故鬪。又或彼界之僧有鬪。須我和滅。佛聽直去。不須受日。由前僧諍。不可計量。威之時限。今則義約而受。不失道理。故下文云。約緣而受。不傷大理是也。此下破僧和僧。律中有八句。分為二段。律文具列二段。前一段有四句。明此界僧。由我故破。為和故去。此移夏至彼。不須却來。言四句者。一見破。二聞破。以見聞位別。各有僧尼。故合成四。後一段中。異界僧破。亦有四句。一欲破。二者已破。各對僧尼。合成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破。後二句。聞已破。須我和滅。此則亦聽直去。至彼中前和了。可中後即還。若暮訖旦還。若停不還。經宿破夏。以其本處。元非有難。為是不同。前段移夏彼成。故祇律若二難并前段和僧。從初去日。即須勤覓安身處。勤勤覓處。未得隨所逕宿處。不破夏。以非心慢故。反此破夏。若得住處。夏法彼成。不得輙反及出界。有緣須得受日如鈔(云云)。此上礪釋也。言約緣而受不傷大理者。立謂。觀前諍人。是何等人。若是我門徒子弟。則受我和滅不假多日。僧觀前緣而受者。不傷損大家道理也。
 
[0761c04] 除餘因緣衣鉢藥艸等者。立明。其人不得倚傍上五緣。以為飲食。若專為飲食。以倚傍上五緣者。不成受日。若別有因緣。重病須藥等。即得受也。縱為而乞律結正罪等者。謂乞麥得吉羅。故律中比丘。乞生種子吉羅。言曲命別情令他請召者。謂囑俗人。令蠶熟請貧道來。乞綿等是也。此則能所俱非。乞綿尚犯捨墮。囑請理又不成若父母餘人同十誦中者。此謂依十誦不問父母信樂不信樂。使不遣使。但是力能反彼令信。及生善者。皆得去也。餘人者。立云。是大臣及師僧等也。
 
[0761c14] 二對事離合者。立謂。有多緣事。各各受日。名為離。眾緣合受。一時牒緣入法。名為合也。言得合受日者。羯磨疏云。或張王兩緣。各是七日。不可合用。作羯羯半月受也。以事是別人所行。止得前後受七日也。如是例諸。若俱三日。[2]滅或復互。可同七日。彼此兼用。或張是別緣。王是眾緣。法隨依受。亦不得合用。言如懺僧殘多罪同法者。立明。懺殘法中。若犯十罪。同時行覆等六夜者。名之為合也。今明受日亦爾。一時牒多緣。共受往彼而用。亦得也。
 
[0761c23] 三懸受等者。立謂。緣現故。得懸受也。言虗搆成緣者。立謂。事既未實。懸搆為緣。或云十日。或十五日一月等也。搆者架也。或倚傍昔言彷像未實等者。立云。如有俗人來言。應請比丘。行道禮懺。亦未剋時。後持比丘。忽自受日去。名未實也。言由事虗限濫日數妄置者。立云。見十誦受戒。老師行事如此。若安居竟。便受七日置中。擬後有緣當用也。今不同此。由未有事。名事虗。未委事之長短。輙受七日者。是限監也。以預前受日。待有事來方用者。豈非妄置。又解以倚傍昔言。即便受日。是事虗也。未知事之長短。是限監也。輙受七日。乃至半月等。是日數妄置也。
 
[0762a10] 必有本緣何爽通用者。立謂。如受七日。為僧事出界。用三日竟廻來。本緣僧事猶在。後更去。不須受日但用前日有何爽也。十誦白餘殘夜用者。依撿十誦云。諸比丘受七夜到聚落。七夜未盡。所作未竟來還。比丘不知云何。白佛。佛言受餘殘夜用。我受七夜法。二夜已過。餘若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本緣未謝。今去還為本緣故也。言非謂異事等者。此言對古師故來。古師即首疏云。既有受法屬己。但是事如法。互用無損。今冥破此師。故曰非謂等也。
 
[0762a19] 不是前緣三寶及他雜緣等者。立謂。前為張家三寶事。後為是王家三寶事也。言及他雜緣者。立謂。布施懺悔。生善滅惡等也。
 
[0762a22] 若一家通緣准理應得者。立謂。此明元來受日。為張家說法。并懺罪及施等。若元本知。有此眾多事。受日來故。得通共用也。彌是生善者。上問意云。此界僧受日。往彼界。為彼三寶等事。及為他病患受日。為往東西求藥等為得。以不謂此是正緣。聖教開許。故云彌善也。
 
[0762b04] 律制二請者。即僧次別請。俱得受日。若准律文。又開別請。若准諸經。不許別請。以奪十方僧利犯盜故。
 
[0762b06] 僧次應得別請不合等者。此謂元本是僧次請。今受他捨。則得受日往。由施主無簡別故。若元是別請。今捨與我不得受日。由施主無心故也。
 
[0762b09] 昔解一夏之中開於三法者。立云。古來諸師云。前受七日。次半月後一月。過此不得。今則不然。但使前緣若如法。皆得受也。礪律師亦破古師之執云。昔人言要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以長攝短。故如前已辨(云云)。
 
[0762b14] 言廣有徵難如疏述者。羯磨疏云。有人言。安居立行。修道為宗。緩急開三。以濟時要。何得重受。無此理也。故十誦中。為破僧故。聽受一七夜。不得二七夜。乃至受三十九夜已。破安居去。此明文矣。有人云。修道務急。何必制住。必有緣來。隨意開得。今以義通。并以文證。初解通者。如前檀越召受七日。後有三寶。要須經營。何得不開。明知亦得。若爾何故十誦但聽初七。今解。初制不可恠也。或可一事上。不重二七。豈制異事。不許受耶。望法似重。望事望緣。前後不異。何得重也。不如為父母得重也。又如為父母受日。往彼限滿。留連尚開。檀越今更受往即不許者。何如彼住不受便得。若言留住限滿得夏是難。故開父母令我更返受日。乃至三寶經營未了。來受重往不往大損。何得不開。又如官事須二三日。曾受七日。何能不去等。爾直去。寧勝加受。夏制本意。無事遊行。今大緣來。依法受往。非專檀去。何得獨制。律中不及即日聽受七日。此是通文。不專一事。豈非重也。如緣故列。父母兄姉。並開赴彼。兄已前請。父後復召。豈不開之。律中但云佛未聽。我如是事去。因以白佛。佛言隨聽。如四分中一夏受日。開十八緣。或更有者。十九亦得。如非時入聚佛制囑往。豈可前開。後者不許。若爾十誦何通。答彼不許二七夜者。謂一時不得雙牒。二七夜。故不妨前後去者亦得也。律中列二十餘緣者。立明。並是七日緣。由事未現。佛未聽去。不言不得重去也。信樂父母則有四重者。立謂。父信母不信一也。母信父不信二也。父母俱信三也。父母俱不信四也。四句皆得受日往也。若看律文不然。謂爾時有信樂大臣。請比丘。大德來我欲見。比丘自念。被處遠不及即日還。佛未聽我如是事去。白佛。佛言。自今已去聽有如是受七日去。若有益無益。及七日還。二有不信樂大臣亦爾。三有不信父母亦爾。四有信樂父母請亦爾。
 
[0762c21] 五分若有請無請乃至聽受七日者。立謂。五分與四分還別。四分要是有請方得去也。
 
[0762c23] 十請律中列多七夜者。立謂。十誦中。憂波離白佛。為誰受七夜。佛言為七眾與福故受。即列為憂婆塞列二十二緣。為憂婆夷列二十二緣。為沙彌亦列二十二緣。為沙彌尼亦列二十二緣。為式叉列二十二緣。為學悔則列二十三緣。為學悔尼列二十三緣。為比丘列二十三緣。為尼列二十三緣。合二百四十二緣。並是七夜事。若如法皆聽去。若准和僧似一事上不許重者。撿十誦云。時有異界僧諍起。彼知不滅。便遣使。往近住處僧所。請來斷是事。即應往斷。若僧先安居。應受七夜去。若七夜盡。應受三十九夜去。若三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居。來集一處受。是事斷。如法如毗尼。如佛教斷。鈔意云。此由和滅事是難知。故開破夏。非謂不許重受也。觀十誦律意。似如一事上。不開重受。文復不了。若於異事上。定知得重。義如蘇油。為病異故雖同是七日。得加法並服也。然古師執一夏開三法受日者。正據此十誦文也。賓云。古師浪引十誦證。此蓋部別宗殊。未須通會也。且如僧祇事訖。十誦三十九夜。與此四分全乖。何須引彼和僧。此開重受。故今正解。但有緣來。重受何爽。然彼有不請之文寬於四分者。十誦遣使不遣使。俱得受日往四分遣使方得故曰也。言文非明了理須通明者。謂十誦和僧。似一事上。不開重受。此則急於四分也。又有不請之文。復寬於四分也。今則通會二文。以十誦雖不許重受。文不明了。復有不請之文前寬。既二文互有寬急。今則通明重受無失。
 
[0763a24] 明了論中得受疏解云等者。立謂。上來昔人。不許重受七日。謂前七日。次半月。次一月。今則不然。了論疏中有其九句。皆是重受。撿了疏云論偈曰。七日有難隨意行。善解三種九品類釋云。如安居時。由三義故出界行。一有因緣請。七日出界。二有難事起出界。三有因緣隨意出界。此三各有三。故成九品類。言九品者。三三分之。初三者。一有事先成七日緣。後更成七日緣。二有事先成七日緣。後成有難緣。三有事先成七日緣。後成隨意緣。第二三句者。一有事先成有難緣。後成有難緣。二有事先成有難緣。後成七日緣。三有事先成有難緣。後成隨意緣。第三三句者。一有事先成隨意緣。後成隨意緣。二有事先成隨意緣。後成七日緣。三有事先成隨意緣。後成有難緣。且列句如此。今約疏一一解釋。言初句先成七日後成七日者。初受七日出界。為父母親戚。和上闍梨。同學善友等病。及受施。和僧等。至第七日。須還本界。至第八日。若更有如上緣者。更得受七日往。若先請七日出界。已用三日。前緣若謝。應還本處。別有餘緣。但得用後三宿出界外。此後三宿。皆成由此七日皆出宿故。謂先請七日出界。用三宿事即竟。後更有因緣。止得用餘三宿。不得更別受七日宿。用後三宿盡。須還本界宿。後方得更請七日。由七日有定量故。二先七日後有難者。先有因緣。受七日出界。事竟應還本處。其本處有水火等八難事起。仍往餘處住者是也。三先七日後隨意者。先受七日出界。事竟應還安居處。其安居處。無好善友。或喧動妨修定慧。或無好藥食。四大羸損。為此因緣。仍往有善知識等處住。名隨意行是也。雖有此因緣。開隨意去。經一宿即破安居。由有因緣。故不得罪。若無此緣。隨意行破安居。得吉羅。雖破安居不失夏。夏計日月。不論安居不安居。四先成有難。後成有難者。先為有賊難出界。未經宿。賊於此日即去。比丘應即還來。更聞有火難起。仍往餘處住是也。所以須就未經宿論之者。若經宿已破安居。不須復論。此人後去悉爾。五先有難後七日者。先有難事出界。難靜即還本處。有檀越請因緣。仍請七日往者是也。此難緣還約當日。聞靜即返。經宿更不須言。六先有難後隨意者。先為難事出界。後為無善友即等往好善友處是也。七先隨意後隨意者。先為無善知識等。隨意出界。未經宿。聞有善知識本處。即應還本處。又為喧動因緣仍往餘處住是也。八先隨意後七日者。先為無好善友因緣出界。後聞有善知識來本處即還本處。仍有檀越請緣。即受七日出界是也。九先隨意後有難者。先為無善知識因緣出界。後聞有善知識來安居處。即還本安居處。其處忽有難起。即往餘處住是也。今鈔唯引初一句意。取重受義也。其真諦三藏者。記云。優禪尼國人陳梁二代至此方。譯經論三十四部。合一百四十一卷。然真諦或鋪坐具。跏趺水上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水案而度之。如斯神異其例甚多。賓云。其人愽識古今無比。遍達三藏大小乘經論。解十八部律。唐三藏唯伏此一人。發自西城。遠來遊化。初達楊都。值候景作亂。梁主被困餓死。即至陳朝。陳主深相敬重。請以翻譯。始翻唯識論。名無塵論。時有天子門師。烏瓊[女*侯]白瓊之。乃奏稱所翻無塵論。於國不[1]詳。陳主遂斥。即還西國。行至廣州。汎舶西遊。道遇風起。吹船轉還至廣州。其刺史歐陽顗。請就宅供養。欲令翻譯。先請示神變。弟子甞聞羅什吞針。願師示少道術。答曰。甚易耳。針小易吞。乃索钁頭得一車許。就而吞之。須臾於宅西園中積以為聚。顗乃驚異。拜首稱善。三藏報曰。此之小術未足為難。西方大人。耻之不作。乃請翻譯攝大乘論部執論了論等各有疏也(云云)。通壅三千佛化者。謂佛化周三千世界也。論云。一四天下。有一須彌山。一四大海水。一鐵圍山遶。一日一月。名一世界。以此為數。數至千。是小千世界。復從此數。數至千。是中千世界。又從此數。數至千。是大千世界。一佛出世。道王其中也。
 
[0764a17] 夏末一日在亦作七日法者。此且約七日緣故也。若有一月半月緣。並須隨此緣而受也。故礪云。縱無三品日在。但有三品緣。須依緣而受也。三品者。謂七日。半月。一月也。夏唯一二在。忽有緣來。或七日。半月。一月。皆隨此三緣。而受日也。若路近得還由緣經宿等者。立謂。雖去此安居處。三五里。當日得返界。以由檀越請召之緣。亦開須受七日。不必要是路遠。名為不及。即日還。方開受日去也。
 
[0764b01] 但令緣至三法等者。古師濫云。七日半月一月。此三法受日。開尼得用。但使有緣。應此三法。皆得受之。便引難云。至如僧家。百一羯磨皆對僧開。尼並無文。今僧尼通用。豈獨受日羯磨。頓便不許。今不同之。云未見祇律明斷也。高云。計理用僧百一羯磨。皆通尼行。何獨受日。頓不許用。理令通尼。不須引祇證。祇是事訖羯磨。望我四分。大僧。亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用四分半月一月法。理亦無失也。言四分無文僧祇明斷者。謂四分中無文。明尼得羯磨受日。及與不得。但祇律中尼無羯磨受日法。此明證也。
 
[0764b11] 亦濟別緣者。謂但受七日。亦濟於前佛法僧事。病患等是別緣也。
 
[0764b13] 八事訖等者。羯磨疏中。有人言。事訖不來。不破夏。如七日藥與類同狂病差不失等例。故礪疏云。若受日出界。事訖須還。不還得小罪。未即破夏。以有法故。如與欲事訖。不來之類。即須作來之方便。或有諸難。不來無過。鈔主破云。如欲法羯磨不牒事。今受日法牒事。加之事謝法失。亦如藥法。病止無用。又不同狂解須乞。故何以浪引也。立釋云。礪意狂差不來。不名別眾。說欲已後。事了不來。亦不別眾。難云。狂差須乞解。以今未解。得法在身。故非別眾。言說欲者。本不牒欲之緣。入羯磨法。故緣謝法在。今受日則。牒緣入法。故緣謝法亡。言所牒緣謝亦無施者。謂受日羯磨。牒前請喚等緣。今緣既謝。則羯磨之法亦癈。故曰無施也。十誦明文不許往等者。勝云。前引十誦遣使不遣使。俱得受之。若中聞死返界等。不應去也。言僧祇意亦同之者。前引祇云。和僧不得迂迴。至彼中前和了。中後即歸。若停住失夏是也。上來多段不同。總是釋第二對緣進否門義竟。
 
[0764c06] 從此已下。正明第三加法。法即三種不同。今即是初。十誦五種人謂獨住等者。一獨住。二蘭若。三遠行。四長病。五飢時。依親里住。此五種人。獨人獨住。聖開受日。若也有人不待。作法不成。違教得罪。
 
[0764c10] 若有沙彌等者。以非同法。只得口告也。
 
[0764c11] 相傳准羯磨白文者。立謂。諸部無受七日文。但有其事。今則依眾法。受日羯磨中白文。而用也。故上序中十門云。或就理有而成事。即此義也。雖諸部無文。然理合有也。
 
[0764c15] 若無法謝不同七日藥者。此明前緣若癈。羯磨法則謝也。其緣若在。法則未失。但受日竟。要從物用日數之。藥則不爾。伽法已後。不問服與不服。數過七日。其法則失。由病七日一轉故。受日未用法不謝者。由緣在故。從若爾下是更難。難云。病轉藥則失。病住藥應在。
 
[0764c21] 服之七日堅病得消者。此明病至七日則轉。故不須更服。若至七日。病設不轉。服復無益。以藥勢分。齊七日故。就能立法。故限七日。
 
[0764c24] 不同十誦七夜等者。彼雖七夜。然與四分七日不殊。亦須第七夜明相前及界。故知還是六夜耳。此立釋也。賓云。彼律七夜。論日則八日也。言僧祇事訖者。謂不論一月半月。但隨前緣長短。了日。即還。名為事訖羯磨也。案彼律等二十七云。若事月若一月。若二月白乃至自恣緣自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無罪。四分受日有三法。五分同之。十誦二法。謂七夜三十九夜也。上明對首法竟。
 
[0765a08] 三明眾法所為之緣同前通用者。立明。上對首中有得一時牒多緣而受。通得隨用。今羯磨亦然。言得通牒多緣而受也。礪云。然異界僧。得足此界僧。羯磨受日。不同處分。義局當界僧也。不同存單人者。立謂。古師一夏。得三法受日。名為存單。如前已辨。遂引七日令長者謂十誦家師所執。唯開三法。差此不成。要前七日。次半月。次一月等。不得重受。有人曾前受七日竟。後更有七日緣來。則作半月之法。又復忽曾用半月法竟。更有半月。及七日緣來。則作一月之法。故言引之令長。非謂引緣令得長。但自引法長也。
 
[0765a18] 今加法有四不同二家羯磨文相少見等者。第一曹魏時曇諦所出羯磨本。第二姚秦時覺明律師所出。此二家本。今時並闕。不見行。故言少見。意云。鈔主曾一文度見本希更不見。故言少見。第三高齊光統律師所出。第四即并部願律師所出也。上四師中。立云。第三光師所出增加乞辭。謂受日既是[1]恒情作事。故須乞詞。諸羯磨中。若順情者。皆有乞詞故也。今則不然。律既不安。不可輙加。是以文言不如白法作白。謂斯人也。羯磨疏中對此大有料簡。云初人加乞羯磨不牒。恐成增法。此古羯磨即第一師也。第二人雖差乞詞。准乞覆藏中。兩遍牒事。時到己前。增加乞詞。忍聽已後。略事而作。羯磨亦爾。此光師集魏世盛行也。第三師但准六夜乞法。牒緣誦事並盡。以律文云不如白法作故。今若增減並不成也。凡斯三集。文局義通。有人定判。依受破夏(礪判也)。鈔家今解不然。但順教故。增乞减乞。各有所憑。羯磨大途。規猷在故。依受不失。近世諸師。不加乞詞。准律直誦。以律制斷。加乞是增。不敢輙用。問凡受日法。為防破夏。夏是私緣。若不乞求。何容妄與。故乞是也。答凡情所信。憑教為言。律既缺文。不可妄著。不同杖囊。加乞是法。以彼白中。銜乞作故。翻傳漏文。非是不合。私云。杖囊律無乞文。是翻傳之家漏也。統通諸部律枝囊。皆是須乞。故非輙加。受日不爾。三律無文令乞也。第四師依律文。不加乞詞。礪師亦爾。不許加乞也。
 
[0765b18] 言[2]心可隨其綱網者。立謂。不著乞詞。但須上座告僧言。今時盛熱。乃知徒眾疲極。今彼比丘。既有某事。從僧受日。可為齊心。共秉聖教。故曰隨其綱網也。言順教誦受之者。謂依律文之教。不內乞詞。依教直爾誦羯磨也。
 
[0765b23] 而羯磨大宗無失者。立明。先律雖內乞詞。但是牒緣事。第二第三句中。以非羯磨正骨故無失也。
 
[0765c01] 第四人依律出文者。即并列願師也(今鈔同之)。不得雙誦十五日者。勝云。不得雙誦。兩个十五日成一月也。直須云今受一月也。又解不得雙誦。十五日一月成四十五日也。上明加法義竟。
 
[0765c05] 已下正明料簡之相也。同緣受等者。謂眾多人。同為事故。得三人一時加法若異緣則不得同番羯磨也。
 
[0765c07] 若依界安居戒場及餘小界者。立謂。小界還是攝僧之界。如圍輪別住是也。以本心依大界。不依此小界故。不得於中受日也。若後結二界者。即大界戒場也。縱入戒場不破夏而離衣者。立謂。以先要心。此地而坐。故不破夏。由界在後結故。言離衣者。以依大界上。稱大界。而結攝衣界。今入戒場。則非衣界。由中隔自然。便成異界也。若不結攝衣界。雖有戒場。但依藍護衣。雖入戒場。衣亦不失。由藍能攝衣。大界不能攝衣也。
 
[0765c16] 若本結大界小於伽藍者。立明。此藍大界小。本要心依藍。不依界。今就界中。作法羯磨。受日不成。由非本要心處故。若欲坐夏者。可指取界相。依界安居。後得受日。此則成安。以界是強。藍是弱故。要須依界。比上一句。鈔家義決。礪問。藍中有界。依何處結。答有二解。初令依藍等。安居文云。依某聚落某伽藍等也。又解須依界。所以知依界。為護夏分齊者。文云一脚入界。受日出界等也。上來釋十一篇竟。
 
○[3]自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)
 
[0766a01] 先明來意者。上篇一夏安居。九旬同住。恐有愆過。不自見知。故須自陳三業。恣僧糺舉。故安居後。有此文來也。羯磨疏云同住久處。心性義開。陶治精靈。方對正量。故陳己累。通告前緣。必事糺治。無宜杜嘿。故能展轉。以相清淨。律中同住。受啞法者。由妄設法。因言致諍。俱行嘿然。何事乖越。佛法不爾。義須識非。生知者少。必假良友。豈伊不語。何能離愆。故呵責言同白羊也。至死無聲。此但強戾。復作何善。故佛制之。互相撿挍。是以安居後。有此篇來也。賓云。律中二喻。一怨家喻。謂共住。既不共語猶若怨家。二白羊喻。以相共住。無言自雪。故喻白羊。謂安居中。無所言說。有事不申。似若白羊。曾見屠家。牽羊往殺。彼亦知死。淚下交流。然不作聲。乃至屠割。倒懸在架。從後割却。半身已來。命全未死。亦不作聲。然其眾生。業報不定。何業然也。今詳此是官人。打他百姓。非理抑伏。有理不由。故今歲報得相似果。亦令有理不能自雪。義必然也。言自恣者。縱宣己罪。恣僧舉過。故曰自恣。又云。恣己身心。任僧舉罸故曰也。言宗要者。此明自恣是懺罪之宗要也。又云。宗者尊也。由能尊此自恣之法使道風常舉。目之為要。故曰自恣宗要也。注云迦絺那等者。此是梵音。翻為功德衣也。以其九旬修道。坐夏有功。僧別無愆。任其受利。德衣蔭大。功被行人。故此法附也。釋名者。以坐夏有功。五利賞德。故曰功德衣也。
 
[0766a24] 九旬精練身心等者。立謂。一夏之中。修習定慧。精進懃苦。研練身心也(此解恐不著)。礪羯磨疏云。以其九旬修道。迭相諳練。將欲告離。故須恣僧舉。覺彰己夏。未有晈潔之美故也。意云。據此礪意。言精練者。謂大眾熟相諳。委其身心也。言人多迷己不自見過者。立明。世人但見餘人之過。不見自過。故法律三昧經云。世人無知。但見人過。不見己過。但見己善。不見人善。即其證也。身口[1]托於他人者。此明造過。不出身口二業。將恐身口所犯。三根外現自迷不見。故委托他人。舉我之過。他人者即五德也。亦可通指大眾也。
 
[0766b10] 不孤獨者。此明恐自有犯。己所不見。更不恣他舉糺。冥目之後。生報三途失諸善法。是謂孤獨。今恣他舉罸。依教懺蕩。恒與清淨法律。以為伴侶。是不孤獨也。又解恐有過不見。復不恣人舉發。恐將犯大罪。不預僧法。棄出眾外。亦是孤獨也。有人云。人若破戒。為惡所欺。名為孤獨。今自恣懺悔。身口清淨。不為惡欺。名不孤獨也。
 
[0766b17] 將同期欵者。謂吐欵。亦云輸心曰欵。明其共要期吐欵。同住安居也。廣疋云。欵由愛也。蒼頡篇云。欵誠重也。說文云。欵者意有所欲也。障道過深者。既犯罪已。不階聖果。隔在法外。於道無分。名障道惡業濁重。名為過深也。
 
[0766b22] 有無知濫行者。立謂。自恣為惡者。是濫行也。上釋序竟。
 
[0766b23] 依閏安居至七月十五日自恣等者。此謂閏四月五六月也。言依伽論中數九十日自恣者。立謂。若本知有閏。不依者。不成安居。今此明者。據本不知有閏。如前篇已辨也。若閏七月取前月自恣者。立明。此謂四月十六日。後至五月一日結者。此中有十六人。但須三月住。故得前七月自恣也。自意云。今文但是通明大家自恣時節耳。准律應從前安人自恣。故須言取前月自恣也。非前夏安居過閏己數滿九十日自恣者。此謂閏七月也。明其若五月一日已前安者。至七月三十日自恣。盡得出界。今正是五月二日。已後安者。則至七月三十日。夏猶未滿。踏着閏月。更得過閏月已。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由閏是虗月。不得在數故也。
 
[0766c12] 二因諍增减自恣如說戒中者。立說。如說戒中者。立謂。如說戒中。若有難來入界。當令[2]落如彼說。令此亦爾。若知十四日來。十三日須自恣。若知十五日來。當十四日自恣。此是减也。若已入界。可令入浴僧。即出界外。結小界疾疾自恣。若不得如此作者。即作單白。待後十五日。當自恣。更不去者。增至第二十五日自恣。唯得至二。不得至三。至三必須強和而作。為入冬分。不可更增。和上云。此中有三却兩增。一常十六日。却取十五日。二常十五日。却取十四日。三常十四日。却取十三日。此由因諍因難故。開此名减也。言二增者。一若正自恣日來。增至七月三十日。二若猶在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不開也。為入冬分故。
 
[0767a01] 三修道安樂延日自恣者。撿四分云。有住處。眾多比丘。結安居。精勤行道。得增上果證。諸比丘。作如是念。我曹若今日自恣者。便移往餘處。恐不得如是樂。即白佛。佛言。應作白。四月自恣。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不自恣。四月滿。當自恣。白如是。謂是單白和僧。待至八月半自恣也。疏云。九旬勵修。將尅忍位。待時解脫。末代便多。若更他行。眾具難得。故白停之。會正方作也。
 
[0767a09] 言及至急施衣次第增中者。立明。[打-丁+聿]度文中。但言十四十五兩日自恣。急施衣中。則有十六日自恣。今引此文。證有三日自恣。將十六日為定。何以得知。謂王大臣為僧作安居中賞勞衣。夏竟擬施。有急緣遠行。欲預將施僧。諸比丘。夏未竟不敢受。問佛。佛言。夏有幾日在。答言十日在。佛開既有此緣。自今已去聽前十日受之。名急施衣。即是七月六日已去。得者開受。過此則受者犯提。言次第者。謂若七月六日得衣。過七月十五日。夜分盡。恰得十日。至十六日旦。合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此一月。過至八月十五日。方用說淨。若七月七日得衣。數至九日。即入迦提。至八月十六日方用說淨。若七月八日得衣。數至八日即入迦提。過至八月十七日。方用說淨。如是漸漸次第。至七月十五日得衣。皆數前日數。過迦提月已。將非時中日增之。數滿十日。即須說淨。以將迦提月後之日。名非時之日。增迦提之前。受衣已後之日為數。故言次第增中也。今鈔引此文來意。意顯七月十六日。是自恣日。既七月六日。受急施衣。云去自恣。十日在。明知十六日。是自恣日也。尼十五日自恣此謂相依問罪等者。立明。尼要先來僧中。自恣竟。後還尼中自恣。今若先於尼中。自恣竟。後來僧中自恣者。一向非法須知。言[1]尅定一期十六日定者。立明。律雖明三日自恣。今若計會尅定。十六日作者好。以律中令夏竟自恣。以十六日方是夏竟。又復須知。若受賞勞衣。及受作功德衣。要是十六日。方得受之。若十五日受者不成。但名非時衣。是名非時僧得施也。若有難者。如五百問一月自恣者。如從七月半。至八月半。中間有難。日日欲自恣。為有難不得作。至八月半來。皆不得作。故名一月自恣也。上明自恣時節竟。此已下正論人之是非也。
 
[0767b15] 住待日足者。至八月十五日方滿也。上釋緣集門義竟。
 
[0767b17] 下明自恣方法也。即三人者。立謂。五人已上。得羯磨差五德。即僧法也。若四人僧。只得對首。名眾多人法。若一人僧。唯得心念法。故曰三人也。
 
[0767b20] 處床慢相不絕者。羯磨疏云。言離床者。捨其憍慢故也。
 
[0767b22] 乃至沙彌亦須集堂等者。賓云。今鈔中今沙彌待唱出已。往別處共集自恣。唯淨三藏云。過午已去。眾咸共集。大僧先自恣。後方尼眾。次即下三眾。各來對僧自恣也。(述曰)計理下眾先集一處。上眾自恣竟。方喚下眾。入僧中自恣。辭句同僧。義亦無爽。
 
[0767c03] 具二五法者。謂一人身上。具兩種五德也。故羯磨疏云差五德緣制兩德。初自恣德。取不愛等者。以眾雜是非。染淨同住。無宜枉濫。[2]分污僧倫。知時知法。非人不顯。故須之也。又取舉罪五德者。眾以清淨為先。過犯具彰。何得杜嘿。故須舉處。德人行事也。不愛者。濟云。於親厚所見犯。不以愛故恕也。不恚者。濟云。於怨憎所。不吹毛覓過也。不怖者。於強力有勢者之邊。亦不怯而舉也。知自恣不自恣者。謂知有難無難廣略之宜也。知時不以非時者。羯磨疏云。舉過靜諍。無不和順也。濟云。前人雖有犯。若於他門徒。及俗家眷屬前。舉他云犯者。即是不知時也。故疏云。對白衣沙彌。淨人非具戒前。不合舉罪。又眾不滿四。亦不合舉。皆曰不知時。反則名知時也。如實等者。有實非謬。有根非濫也。謂有犯罪。是一實。又三根不互是一實也。利益等者。欲令前人清淨。美德外彰故也。柔輭等者。謂慈心尉沷無皷怒也。慈心不以嗔恚者。濟云。慈愍前人。故舉其罪。豈得嗔恚也。意令和合無諍者。合上知時等句也。言有罪非謬者。合上如實等句也。欲使前人懺悔美德外彰者。合上利益等句也。故能勸喻離於懷惱者。合上柔輭等句也。言愍物與樂者。下合上慈心等句也。
 
[0767c24] 所以差二人為五德四分文不了者。立云。四分但云令差五德。不云一人二人。今准十誦僧祇為更互作故也。如百千人。以眾多故。恐疲頓也。有人言。四分文不了者。以四分文。單差一人為法。以一人無自恣處。故言不了也。五分中二人已上乃至眾多人者。立謂。此非一時差。牒眾多人。為五德。一時入羯磨。但為僧多故。差或十或二十人為五德。更互息作。差白之時唯得兩人。一時牒名入法也。三千威儀要差二人者。以相向自恣。以五德不可對餘人舉過。緣彼無德。又復不被僧差。故不可對之自恣也。
 
[0768a10] 今行事者多有人人別差者。立明。若六人已上作法。須一時差兩五德。令若前後羯磨者。並是非法。由此未見諸部也。多差上座有德者。老宿若作五德眾人肅敬也。年少反之。
 
[0768a14] 下明差五德法也。此律自恣開與欲不同他部者。立明。僧祇文中。不開說欲。諸部並開。祇意由是舉罪。事須現前。恐倚托房中。畏僧糺治。恐有此避。故不開欲。撿祗云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死。僧應就彼作法。若病多。僧應出界自恣。礪問云。夫說欲時。不得稱僧所秉之事。但是僧事。皆須與欲。若稱事者非法。今自恣欲辭何故言與欲自恣者。答言不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。謂說己心行。恣僧舉罪。本非稱僧家之事者。此非類也。答云自恣羯磨亦有通別如上者。立謂。通辨羯磨中。明其答有通別也。今若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。即是別答。至後五德單白時。更須問答也。
 
[0768b02] 大德僧聽今日眾僧自恣者。立謂。若依濟律師解云。今日者。是出家法語耳。應白月某日。黑月某日等。
 
[0768b04] 五分布艸而坐者。羯磨疏云。恐有損故也。其行艸勿使五德行也。應命下座行之。至五德單白已。即須行艸。艸置面前敷之。後移身就艸也。亦名長命艸。亦名吉祥草也。行艸時。喚取一童子俗人。投草互跪。上座說偈云。吉祥童子施佛艸。如來受已成正覺。我等比丘學佛慧。如是自恣淨三業。說已比丘。受取自行。
 
[0768b10] 告諸比丘各就艸座我[1]願受歲者。依撿增一阿含云。佛坐草座。告諸比丘。汝等盡當。各坐草座。諸比丘坐草座已。時佛嘿然。觀諸比丘。勅諸比丘言。我欲受歲。我無邊咎。於眾人手。又不犯身口意乎。如是至三。諸比丘嘿無對者。時舍利弗從座起。白佛言。諸比丘眾。觀如來。無身口意過。所以然者。世尊今日。不度者度。不脫者脫。為盲者作眼目。病者作大醫王。三界獨尊。為迷者作逕路。以此事緣如來。無咎於眾人。亦無身口意過。時舍利弗。白佛言。我今向如來。自陳。我無咎於如來。及眾僧乎。佛告曰。汝今都無身口意過。所以然者。汝智慧無量。無與等智。總持三昧。戒定慧解知見成就。能降魔。伏外道。所作如法。未曾違理。如是五百比丘。各各受歲。亦復如是(云云)。
 
[0768b23] 其一五德至上座前大敷坐具者。立謂。五德不敷草坐。故須敷坐具。必若敷草。不須坐具。注云此僧祇文者。祇二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座說已。下座復說。如是展轉。至自坐之處。受自恣。不得待僧自恣竟。然後自恣。已上並是祇律文也。
 
[0768c05] 大德一心念下。正作法也。羯磨疏云。文有五句。初言大德者。正告五德求聽說也。小者言長老。二眾僧今日自恣者。僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上法。縱陳過咎。恣僧舉也。四若見聞疑下。我有三根。慈悔賜示也。五我見罪下。從聞悔過。成我清美也。所以三說者。表仰囑之懃。非是濫託也。礪解。此詞亦五句。初言大德者。言對五德。不問大小。成稱大德。此是褒讚之辭。二舉十方同遵。故言眾僧今日自恣。三仰則成規。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四縱宣己過。請求舉罪。願垂誨示。故曰若見聞疑等。既歎彼求舉。大德長老。並稱無妨。五彰己見過悔除。令行皎潔。故曰我若見罪等。表己懃懃如是至三。言大德長老者。羯磨疏云。前單言大德者。但告五德也。後雙牒者。懃重之至。在僧故也。何以知然。律中不得竊語自恣。疾疾語自恣等。故是對僧。令知名目。理須清朗。擬眾通淨也。准善見論云大為大德。小為長老。且分二人耳。義通上下。更須論之。長老乃大。故經中長老舍利弗。賢者阿難。律中不定。今略釋之。行解具故。名為大德。年德高遠。名為長老(謂夏歲多者是也)。應作四句。一是大德非長老。少年解行備也。二是長老非大德。年高解淺。三俱是謂年高行解著。四俱非者。少年無知也。首疏云。昔人云。初言大德者。喚五德人也。中間大德者。喚眾中大於己者。次長老喚。眾中小於己者。問若如此義者。最大上座。喚誰為大德。末下小者。喚誰為長老。若言眾通凡聖。由唱清淨大沙門入。此義且然。意明最大上座。望聖人名小也。末座小者。喚誰為長老。豈有聖人小於無夏初戒僧矣。注云。此明最小下座。不下喚聖人為長老。由聖非小也。又復小者。即喚長老。何故九十中牽他出房戒中。十七群既小於六群。何故語六群言。長老是我等上座。又七百結集中。離波多喚一切去最大上座。作大德長老者。今解云。行之具足。稱為大德。高監愍哲。道遠見遐。目為長老。今此所稱。大德長老。初中後言。皆喚所對五德之人也。問此義若然。但稱大德即足。何須復言長老。答得但為慇懃求請五德。舉我罪故。恐不在意。故須重喚。若如此者。何不言大德長老大德長老。一解亦得。但是翻譯家。換互耳。第二解者。重言即醜。又亦義異。談德別故。若爾何故不得初稱長老。答若初稱長老。復問何不大德在初。難無窮故。二解所對之人。為具五德。眾中差出。既稱五德。德是根本。故初稱德。道遠見遐。是其緣助。非正根本。故須後曰直。問何不初作重呼。後以單喚。答初未求請。不假重呼。中間正為求守。五德舉罪。是以重喚也。
 
[0769a24] 律開病者隨身所安者。謂復本座。非謂歸房也。
 
[0769b01] 即破十誦家法者。立明。十誦文中。令待僧自恣竟。兩个五德。自相向作。今祇不同之。至本坐處須作。
 
[0769b03] 進不如四人法中說者。如下文四人對首法中。明其進退。
 
[0769b05] 從此已下。正明尼出罪法也。不須同說戒問尼有無者。謂說戒時。問言誰遣比丘尼來請教誡者。此制令問。擬差人往教。使尼眾清淨。彼此俱益。今之自恣。直是尼來。求僧舉過。聖不制問。來與不來。故不須問也。餘如尼別法者。如尼眾別行篇明此義也。
 
[0769b10] 僧祇教誡中本無羯磨法亦令隨緣說欲等者。此明尼來僧中。請教誡人來。[*]傅大僧中。上座略教。莫放逸等。詞句。還尼眾中說。有尼不來者。還須說欲。據此亦無羯磨。今引此文意者。明尼來僧中自恣。以請僧舉罪。若僧隨不集者。即須說欲也。
 
[0769b15] 以尼獨行出界犯重罪者。是僧殘罪。名為重也。然差尼來僧中自恣者。但得羯磨差一了事尼。餘者口差為伴。今時尼眾。七月十六日夜。明相未出前。來僧中者。一向非法。以十五日夜分未盡。便夜起來者。皆破夏離衣。何須如此。夜急去也(往往曾見此事)。又復夜半盡眾來。未見所出。可白曰二三尼來。即是依教。上明尼出罪法竟。
 
[0769b22] 四明略說者。疏云。僧正作法。難緣忽生。若獨廣說。惱亂僧眾。德人進不。作白告知。一時兩對。彼此陳露。此謂不對五德作也。若對五德有二略。謂一說二說也。對本五德。緩急自知。任時量事。不須和白。不對五德。有三略說者改眾也。初一白各相對三說。則百人為五十對。一時彼此三說也。次一白各各相對二說也。後一白各各相對一說也。和上云。此三白者。宣合為一。礪分為三白。即羯磨疏云有人分為三白。今合為一是也。
 
[0769c07] 言不得竊語自恣者。事起六群比丘。或竊語。疾疾語自恣。佛言非法也。
 
[0769c09] 逆作次第等者。立云。從下而上也。言及行行置人如益食法者。謂一行頭。安一五德。或二行三行頭。著一五德是也。言并超越總唱等者。立謂。不依次第。越次而作。如第一五德。在上座前作已。其第二五德。應向次座前立。今則越次座。向第三座前名超越也。又言總唱者。謂一時同說。名總唱也。鈔指十誦文錯也。事出祇律依撿祇云。應從上座次第下。不得行行置人。如益食法。不得超越。不得總唱。言一切大德僧。見聞疑罪自恣說。律文直作此語。
 
[0769c18] 文同前法者。謂其自恣詞。同於前也。
 
[0769c19] 四分六種略說者。如前解者是也。謂對五德有二略。初對五德二說。次一對一說是也。此鈔不出二說之文。應合有也。就單白相對自恣。有三略。謂三說。再說。一說也。并後難急直去。為六也。此皆約難來有遠近。故有此差別六種不同也。
 
[0769c24] 結小界圓坐自恣者。明眾僧相向坐。五德在中央。四向受自恣。上來四段不同。總釋第一門已竟。
 
[0770a02] 次明[1]五人僧法者。問上明六人。此明五人。既等是僧法。何故分為取段。答義有所以。為簡益故。恐不閑教者。界有五人。一人說欲。界若六人。一說欲。餘五成僧。得羯磨。差五德也。若五人者。一人說欲。餘四雖是僧。但是能秉。更無別有人。可差五德也。若差一人為五德者。三非僧故。一向不成。又復五人雖盡集。又恐一時雙牒。二个名入法。餘三非僧。故又不成。但得前後差也。故今立此段。簡異故也。
 
[0770a10] 若界內五人索欲不開者。謂自恣四人。不得受第五人欲。以四人集堂。不得羯磨。差五德。但得秉對首法。對首既是別人之法。豈得受欲。然復此本眾法。今四人集。是秉眾法對首。界猶有人。成別眾故此屬人非。作法不成。
 
[0770a15] 從此已下。正明四人僧自恣方法也。但入偷蘭說中者。此謂犯其偷蘭罪。乃至波羅夷。舉來至僧。未及得治。因難驚起。名入偷蘭說中。謂犯事已彰。教中說犯。故曰入說中等也。又復但自犯罪。眾雖未知。亦名入偷蘭說中。餘僧殘及夷亦爾。
 
[0770a20] 不應礙自恣者。明其犯者。已被他舉。不合自恣。餘無罪者。依常自恣。不可因他有犯。餘僧便止。不自恣也。既俱是淨行眾法攝治功齊者。立謂。自恣與說戒。俱是淨行眾法也。說戒是防未起之非。自恣是防已起之過。防過是一。故曰俱是淨行也。說戒座上。若憶有罪。聖令心念發露。即得聞戒。自恣亦爾。若憶有罪。亦須發露。方得自恣。
 
[0770b03] 若不實者結罪隨犯三提者。此明體實不淨。對他稱淨。是故妄語。三說三提。不同說戒嘿妄。但得吉罪。
 
[0770b05] 已下明一人法也。若犯故作吉羅以上無治罸義及以發露則不應自恣之法等者。此中言稍似倒。欲明若犯此故作吉者。且須心念發露。然[2]微方可心念自恣。謂既犯須對人懺。今無人者。只得發露也。言餘依前者。依前心念自恣之詞也。
 
[0770b10] 上明自恣法竟。下明第三難相料簡。答僧中通有治舉之義加法容得具足者。此明僧法自恣時。舉得罪人。或是犯重。即加擯棄。或是殘者。即得行覆六夜出罪等。乃至蘭提惡作。皆得治之。以僧數不必盡足故。云容得具足。具如悔重蘭須大眾。十誦謂八人也。今唯六七人。則還是不足。別人雖有治舉攝治未能得盡者。謂前人既少。縱舉得罪。若是提吉。可得治罸。若夷殘重蘭者。以人數少。不得懺治。故云攝治未盡。
 
[0770b18] 自恣即說戒者。說戒為知戒相。防未起之非。自恣為除已起之罪。成皎潔之美。已未雖異。清淨義同故曰也。
 
[0770b21] 還同對首如前所明者。即上云三人大德一心念。今日眾僧自恣等。是也。
 
[0770b23] 答不得破夏離衣者。此明上十五日自恣竟。當日出界破夏。由十五日夜分未盡。至明相出。後方得出界。言離衣者。謂夏既不成。不獲五利。豈許離衣。受日出界亦爾。
 
[0770c03] 答僧祇不得者。此明祇與四分不同。四分別云此處安居。受日往餘處。於餘處自恣亦得。乃至移夏令住日多處。受衣等。令祇不示要還本處自恣。若於餘處自恣結罪。深解。
 
[0770c07] 答律令受物餘日應足者。下答意云。此云得者謂是時中。僧得之物。若時現前物。一向不合。以時現前物。具四義故。一者時定。即同是七月十六日受得也。二處定。局此界安居人。三者人定。局現前同住。前安居人。四法定。謂不須作羯磨。皆直數人分也。故知後安居人不得此物。今言得衣分者。是時僧得施也。不簡安居前後。彼此之界。皆施通一化僧也。若分房舍臥具亦聽為未來故受者。立云。此明後安居人。日雖未足。得受衣也。引房舍臥具來者。明其自恣竟。分冬房分等。後安居人。夏日未滿。亦得懸受。此房舍臥具。若不及時受者。恐自身夏竟。不可更僧分房。故言為未來受也。賓同此解。又釋云。為未來故受者。安居揵度下文。夏日未了。疑不敢受臥具。佛言聽為未來故受。謂是當來要須也。又勝云。律文中。以前安居人。夏滿遊行。因自恣時。便分房舍。後安居人未滿。亦得分不。佛言聽為未來故受。所以然者。現在分房。即用未滿不得輙受。緣為冬分。於今望冬。即是未來聽受。
 
[0770c24] 使授自恣者教者。立謂。詺五德為自恣者。亦得教也。老者云何者。此明正是老弟子也。非謂別餘人也。迦葉呵言年少者。謂汝解年少。以解少故。名為年少也。
 
[0771a03] 從安居多者自恣者。隨前安居多人自恣也。
 
[0771a04] 安居竟不去犯罪者。撿母論云。有諸比丘尼。檀越諸安居。安居日滿。比丘尼為飲食美故不去。檀越心生疲猒。諸比丘白佛。佛言安居竟。若過一日波逸提。若大比丘。吉羅。此並據在俗處安居也。有緣不去無罪。必在寺中。不須如此。若不作限等者。謂檀越慢心。請比丘。不限局一夏是也。言若非受請處者。即寺內巖中等處也。反此得五功德者。即無上恐奪戀親等之患也。
 
[0771a12] 上來多段不同。總釋第一自恣法義竟。從此已下第二正明坐夏有功。五利賞勞門也。迦絺那衣者。此是梵音翻為功德衣也。迦(舉佉反亦上聲)此方字書云。小曰葛。大曰絺。葛即葛布是也。言衣者。唯局三衣也。先辨來意者。由前安居進業。夏坐有功。自恣無愆。美響遐布。表裏清潔。感動物心。對此時中。多招福施。聖開五利。賞德資功。俗不云乎。有功者賞。故有此文來也。注堅實者。立謂。受此衣竟。能令五利堅實。謂五利不壞也。礪云。堅實者。多有施衣。簡牢勝者。搆成此衣。故曰堅實也。又了論疏云。迦絺那。能感多衣。若人受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆屬此人。此人既有多衣。衣無敗壞。故言堅實也。又當作迦絺那衣時。此衣為多所成。故言堅。一切堅實物。皆稱迦絺那。乃至煩惱強感。亦名迦絺。又如人嗔心欲心。執固難捨。亦詺此人。為迦絺心人也。言衣無敗壞者。以受此五利故。得畜眾多長衣。不犯捨墮。若無敗壞。向若不由受此衣。畜長過限犯捨。即名為敗壞也。注又名難活者。了論疏解云。此是貧名。貧人資生短闕。取活為難。故言難活。貧人若能抽徹得一兩張物。入此迦絺那衣。功德果報。勝以衣聚如須彌山大為施也。佛示作此衣時。貧人亦應於中行施。為引貧人。令於中行施。故偏從貧人作名。故稱難活衣也。注或云堅固衣者。同前堅實之義也。以能令五个戒。得堅固也。注或名覆蔭者。立謂。十誦中詺迦絺那衣。為覆蔭也。欲明此衣服。覆蔭於五利也。亦名功德衣者。礪云。若受此衣。能生五利功德。從功德彰名故曰也。然五利中。言得離三衣宿者。非謂盡開。離其三衣。但是開離大衣。以緣起中。為大衣重故。下二衣無開離文也。
 
[0771b16] 乃至八月十五日日日亦得受衣者。立明。從七月十六日。後至八月十五日。此三十日中。日日得受衣也。
 
[0771b18] 若月一日猶是七月十六日者。立謂。佛法中但有三時。如四月十六日是夏初。一日。今言七月十六日者。是夏中第四月之一日也。若二日三日者即是七月十七日十八日也。言乃至八月十五日亦爾者。中間有越。故云乃至。謂從此七月十七八日已去。至八月十五日來。隨日得衣。當日便受。不得經宿。故言亦爾也。
 
[0771c01] 五分受有三十日捨亦三十日彼但得四月利者。撿五分云受迦絺那衣。有三十日。捨亦有三十日。若前安居。七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十七日。乃至八月十五日受。至十一月十六日。乃至十二月十四日捨。若後安居。八月十六日受。十二月十五日捨(此但月日得四利也)四分則不爾。受則有三十日。始從七月十六日。終至八月十五日。日日得受。捨則有一日。即十二月十五日也。受雖三十日不同。捨則唯齊一日。中間日數。漸少可知也。
 
[0771c10] 隨安居日數取滿則不得攝閏者。立謂。受功德衣已。即作閏月者。但從安居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也。
 
[0771c13] 不以相得者。謂現寒暑相得也。不以激發得者。是激動令他施也。云張家得一段物竟。欲令他施也。作此得物不成作功德衣。言不捨墮作淨者應法者。立謂。若犯捨墮衣。不得作。若是說淨長衣。得作也。賓云。不捨墮作淨者。舊相承解云。謂若曾犯捨墮。今雖作淨。亦不堪用。今解不然。謂是不犯捨衣。及餘一切作淨者。皆得作之。所以知者。以對下文。明非法中。不作淨犯捨墮。故知此明如法。即是不犯捨墮及作淨也。言五條十隔者。此且舉五條為言。餘者例知。皆須依法也。言若過是條數者。立謂。即七條九條大衣等也。
 
[0771c23] 若故爛壞覆死人身到冢取來者。濟云。如改塟冢。改換屍上之衣是也。猶如則天死。與大帝合冢。開大帝棺。由石棺盛水銀包之。是形白如常不改。其太平公主。別作新衣。盡換除故者。其故者。即是此衣也。注云四分糞掃者則非死人衣者。謂是街衢中拾得者成也。經覆死人衣。則不成作。及曾己受作迦絺那衣不成等者。立謂。去歲將作迦絺那衣竟。今更重將作也。言若揲葉者。立云。即納衣是上安揲葉也。
 
[0772a07] 若急施衣時衣成受者。立云。時衣即今夏末。七月十六日已去。賞勞衣是也。今時人作者。盡是言急施衣得作者。若本於非時中。受得此急施衣。若本受時。擬作功德衣者。即不合也。今言得者。謂本受時。無心擬將作。後忽與僧作功德衣故得也。
 
[0772a12] 僧祇未曾受用作三衣得作者。立謂。此明比丘新作三衣。未曾著用故得作也。若一經身者。即不得也。
 
[0772a14] 若貪五利故捨五事皆不成者。立明。欲貪五利故受。不為檀越長福心者。不成受也。
 
[0772a16] 善見七眾衣得受者。問上言送功德衣來。即日須受。不得經宿。今言僧尼得為施主。豈非在界內作衣耶。答雖在界內由。未與僧者無過。若將出施作功德衣。即當日須受也。濟云。七眾衣中。有俗人二眾衣。何堪作功德衣者。謂是俗人身上。所著之疊。將裁割而作也。若三衣中隨受一二得者。謂俗人將衣來施。隨受一衣二衣三衣。皆受作迦絺那衣。不必要具三衣也。若俗人云。將此衣可與守衣人。亦須隨於彼意。五眾為生亦爾。礪云。准四分三衣中。隨上中下。科得一衣作。不須盡作。但以一今作耳。又云。極是三衣得作。若准十誦要是割截僧伽梨成受。若下二衣不成受。伽論減量衣不成受也。上釋衣體是非義竟。
 
[0772b04] 三簡人差別者。礪云。若受此衣。約人分別者。要是大僧及尼。下三眾以非具足修道人。勞不重故。又無僧伽梨可為故(緣起為僧伽梨重故開也)今何以知。下眾非受此衣人。故見論四比丘一沙彌。安居欲竟。為沙彌受戒。得足成五人。受功德衣。新受戒者。亦成受衣。一比丘四沙彌亦爾。明知沙彌無受法。然要是具戒中。約安居者。不安居人不得受。就安居中。要局前安居人。雖是前安。若破安人不得受衣。又約非破安居人。有僧伽梨。雖有伽梨。要在界內。在僧前者成受衣人故。十誦行別住人。不得受衣也。要須五人已上得受。四人已下不得也。四分云不僧前受。
 
[0772b15] 注謂與欲人者。立云。此明若在中則不成受。謂此與欲人不得五利。又不足僧數也。若有難若無僧伽梨者。立謂。是十三難人不合受功德衣。亦不得五利。深又解云。界中有難不得受功德衣也。筞云。若有八難起則。不得受功德衣也。又解。雖是前安居。以夏中有難破夏出界來不成受法。解恐非言。若無僧伽梨不成受者。謂緣起中本為大衣重故。令受功德衣。開其五利。既闕大衣。則不得利。故不成受。餘下二衣。闕與不闕。俱非妙也。言而彼在界外者。立明。雖是前安居人。若眾僧正受功德衣時。而比丘在界外。此人不得五利也。
 
[0772c02] 異界僧亦不得受者。立謂。異界人雖來此。為僧作法。而此界人不得受利。十誦諸界僧。欲受衣等者。依撿十誦云。憂波離問佛。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受衣已。捨是大界。捨已。捨迦絺那衣。一切比丘。名捨迦絺那衣耶。答捨者。成捨。不捨者不捨。立云。上明諸異界僧。欲同共受。不知。若為方便得受故。佛令各捨本界共受等也。
 
[0772c09] 言捨者成捨不捨者依利者。立明。既共受衣竟即解。向者受衣大界更各自別結。各得受五利。若彼界僧。是中自捨成捨。其餘界。未旨捨者。不成捨故言依利。學悔沙彌者。即是犯重而學悔人也。犯殘擯等。身不清淨故。不合受也。
 
[0772c14] 上辨受衣人竟。已下正明持人。謂知得受不得受了了分明者。立明。持衣人。須具五德。須知破夏。不安居人。無僧伽梨等。不得受。反此得受。故曰知得受不得受也。
 
[0772c18] 餘同輕物分等者。明此衣物一同亡比丘物分處也輕者應分。重者屬常住僧。此謂夏末。俗人多得輕重物施僧也。深云。此據時中所得者。故有輕重兩屬。今時多是七月十五日。得衣物者。但名非時現前。則不問輕重。盡須現前分之。又復若施主。時中將物來施。須問施主心。為施此界前安居人。為通施一化僧尼耶。答言施此界安居者。即名時中現前施。正當今文所明是也。若言弟子通施一切安居人。不問前後者。即名時中僧得施也。要須作羯磨限約。方得分之。上言時現前施者。不須作羯磨。以四義定故。一時定。局七月十六日。二處定。局此界也。三人定。局前安居人也。四法定。直數人相參墮籌分也。古師亦有須作羯磨法。鈔主不存也。若施主言持三衣作盡與持衣人者。立明。須隨施主意。雖然若有三衣。得隨彼意。若是重物。定屬常住攝也。
 
[0773a09] 明了論疏云於初安居時欲受等者。立明。有人於夏中云後若有衣來。我情願持衣也。僧須量議。此人何似等。若是惡人不得與持也。
 
[0773a12] 從此已下。正明第四受衣法也。一萬六千比丘圍遶作者。立謂。以心慇重故。共圍遶看作也。撿見論云。法師曰。何以於迦絺那衣。如是慇懃。為佛所讚。故往昔有佛。名蓮華如來。有聲聞弟子。名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘圍遶。共作迦絺那衣。
 
[0773a18] 如是五綴等者。此明恐有解散故。須橫作四攝。兩頭作兩綴。中央作三綴也。
 
[0773a20] 上座白言大德僧聽今日眾僧受功德衣等。引單白是白僧。欲受功德衣。然後即作。差持衣人羯磨。如文可尋。礪問。自恣法中。所以先差次白。此受衣中。何以先白次差。答自恣制作故。先差後白。受衣是開。不受無過。不知受否。故須先白後差。大德僧聽此住處僧得可分衣等者。此是羯磨文中。先牒衣根本。是時中賞勞衣。即是現前可分之衣也。以今將為功德衣。故次即牒其事法。故云僧今持此衣。與某甲比丘。某甲比丘。當持此衣。為僧受作功德衣等(云云)。
 
[0773b05] 言於此住處持者。礪解云。為彰此人。不得衣利。為重此衣羯磨付彼也。賓云。然作法時。要須簡取。共作法者。舉僧中央作之。若如堂中。有眾多行床。行床作法者。則前床人作法得成。後行床人。被前行背。故所以不成也。又若不簡預作法人同一處坐者。為中隔異界人。非前安居人。破夏人等。由引人非受衣人數故。與應受人相間雜坐。脫地露地。應受衣人。各各相望。在申手外。法即不成也。
 
[0773b13] 此衣眾僧當受作功德衣此衣眾僧今受作功德衣此衣眾僧已受作功德衣者。制令三說。律中憂波離從此即問佛言。此中受衣九句。當受者是未來。次句今受者是現在句。已受者是過去。三陳此句。豈非九也。三世各三故。問何世受功德衣。佛答波離為滿足語故。說九句。亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來三句受功德衣。正是現在三句。受功德衣。何以故。過去已滅故。未來未至故。是以現在受功德衣也。彼諸比丘應作如是言其受者已善受者。礪云。此明眾僧領受。為彰持衣。合法故曰已善受也。此中所有功德名稱屬我者。立明。以持衣人。不得五利。利屬於諸比丘。故云名稱屬我也。言功德名稱者。功是功勞。德是行德。名稱是五利也。以其得此五利故。無破戒之事。美德光顯。故云名稱也。礪云。五利功德。既無過咎。美響外彰。故言名稱。令我獲此五利故。名屬我也。答言爾者。礪云。謂持衣人。發言許順也。
 
[0773c05] 又廣明要心失捨者。如下文八種十種是也。
 
[0773c06] 僧祇有多種捨法者。依撿祇文。有十種捨。一衣竟捨。二受時捨。三時竟捨。四聞捨。五逆捨。六懷捨。七失捨。八出去捨。九時過捨。十究竟捨。初言衣竟捨者。受迦絺那衣時。作是念我作衣竟。當捨迦絺那衣。作衣成已。即名捨故曰也。二受時捨者。作是念。受此衣時。當捨迦絺那衣。受衣時即名捨故曰也。三時竟捨者。作是念。爾許時。我當捨迦絺那衣。要期滿已。即名捨故曰也。四聞捨者。作是念。我聞和上闍梨。捨迦絺那衣時。我當捨。後聞和上闍梨。說今日僧捨迦絺那衣。爾時即名捨故曰也。五[1]逆捨者。作是念。我是衣與他已。當捨迦絺那衣。後送已。即名捨故曰也。六壞捨者。受迦絺那衣已。中間自言。我今捨迦絺那衣。作是語時。即名捨故曰也。七失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現。我當捨。後衣壞敗若失。即名捨故曰也。八出捨者。作是念。我此中住。出去時。當捨迦絺那衣。若出時去時。即名捨。故曰也。九時過捨者。臈月十五日不捨。至十六日。即名捨。得越毗尼罪。故曰也。十究竟捨者。至臈月十五日應捨。一人僧中應作是唱言。大德僧聽。今日僧捨迦絺那衣。如是三說故曰也。餘部八種十種者。立云。十種出祗文。如上已辨八種者。出了論大同四分。依四分中有八種。前六是要期捨。後二是作法捨。一去捨。二竟捨。三不竟捨。四失捨。頌曰。去竟不竟失望聞。冥知合五望斷捨。六聞捨七冥伏捨(亦云出界捨)八自來共和合捨。初言去捨者。謂無受利時。有如是要心云。為在此作衣則受利。我若出界去則不受利。故今不作衣。出界去時。與本心相應。即是捨也。礪云。言要心者。或可當出界時要心。或可本受衣時要心。但使決意去時。即失德衣故曰也。已下並是礪約律文解也。二竟捨者。謂本無上門去捨之心。故雖出界不捨也。謂無下二衣。以求得衣財。在此界作衣。本要心云。我若作衣受利。若作衣竟。即不受利。後作衣了。遂本要心。是名竟捨。所以不言無三衣。唯言無下二衣者。謂其人必先有人大衣。若闕大衣。本不合受功德衣也。故唯言下二衣。賓云。今雖言下二衣。且據緣說。然亦合舉作[1][禾*久]也。三不竟捨者。亦謂無上來去要之心。雖出界不捨。謂此人留下二衣財。置界內。出界時。要心言待還當作。我若息不作衣。亦不復還衣所。既至外已。心即思量。我亦不能作衣。妨癡道業。既絕心不作。即不還來本處。故曰不竟捨也。由元有此要故。不竟亦成捨也。四失捨者。謂受時要心。本為作衣故受功德衣。今此山寺。多有賊盜。若失二衣財。無所作為。則不受利。後界被人盜。將此物去。與本心相應即捨。故名失捨。此人亦無上來。去竟及不竟之要。故雖法及竟等不捨也。唯有失惡。故今遂本要。故曰先捨。五望斷捨者。亦謂無上來去等要也。以受功德衣時。要心云。欲作下二衣。我去某村。不得更去。今村雖前村不成乞。未失為當時要心處多。後更去別村。還如前不成乞即失也。律中亦云。續望失。謂本要心云。欲往某處求衣財。若所望處。不得衣。若更有望處續。我即不捨利。若前家望斷。後無望續。我當捨利。後至望處。更無望續。謂今乃往乞。至前家不得是斷。後更無望處可續。遂本要心。故名望斷捨也。六聞捨者。亦謂本無去竟要。故去竟不捨也。但元受衣已。要心出界外。若聞僧捨時。我亦捨衣。後聞僧捨。遂本要心。故曰聞捨。此聞通虗實。賓曰。但使聞捨即失。不問前人實捨。不實捨。縱使虗傳聞亦失也。問若聞僧捨。名聞要者。僧若捨竟。何待要心。又若不要心。聞應不失。今解聞者。謂聞僧中別人不受衣利。故名聞僧出衣。言出者。捨失之別名。此上礪解。意明其受德衣處。有一大德。名望可重。比丘要心云。此大德若受利時。我則受利。此人若捨。我亦不用利也。其人既出界求財。後聞此大德已捨利。便遂本惡心。故曰聞捨(礪云。上來六事。若無要心。有六不失)。七受已出界僧和合捨者。亦云冥伏捨。謂其人受已出界。界內比丘眾主等。為受五利。散亂不修道業。即集僧和合捨。其人在界外。冥然自失。若不知捨受利無罪。八和合捨。謂受已出界。無去竟不竟要心。故後時雖去竟不竟。俱不失。以還來在界內。不能受利。共僧和合捨。故言和合捨。礪料簡云。上六是要心捨。下二是作法捨。言各各違本心皆成捨者。即八種中。前六是違本心故曰也。
 
[0774c04] 上來釋多種捨衣之義竟。從此已下。明其五利名相。及時非時相攝義也。注云時非時相攝者。謂如上急施衣。次第增中。已明也。若有功德衣。從七月半已後。齊[2]各未來。皆名時也。七月半前。十二月半後。名為非時。謂其時自攝時。非時自攝非時。故云相攝。言時攝時者。謂時中得長衣。時中盡須說淨是也。非時自攝非時者。即急施衣次第增是也。此義到下隨相中。三十捨墮末。釋急施衣戒。廣引首疏釋如後當明之也。又釋時非時相攝者。濟云。為安居故。施名時衣。時中得者。時中須說。不得將非時之日。合數也。若非時得衣。非時自相攝。亦不得將時之日合論也。上來至此始自標宗顯德終乎自恣宗要。有十二段文。是其眾法。中間非無別人對首心念之法。然皆為成眾法之行。今若舉宗往攝。皆是眾法網納之義也。
 
四分律鈔批卷第六本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 10楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第五末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]師資相攝篇第九
 
[0738b12] 上來雖受聖法。領納在心。但新學之者。未解護持。觸事生迷。要馮師匠。諮受法訓。由成己益。若不法食兩攝。慧命何存。無人誨喻。灾即作惡。臨危事險。莫過於此。是故大聖。制令五歲依師修學。則法身慧命。必有所馮。故於受後。立此篇也。礪云。新受戒人。創未閑曉。隨師諮稟。以成己益。輙離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。違教愆深。言師資者。玉篇云。教人曰師。鄭玄云。教人以道曰師也。應師云。師資謂徒也。資者用也。又云取也。老子云。善人不善人之師。不善人善人之資。資如資財也。立云。師者父也。主也。亦云匠也。謂匠物也。資者。廣疋云。資由用也。謂弟子取法於師也。又資者與也。此資字兩向用。通於師弟也。謂師能教。據法相。使行解增固。即是與義。弟子能依教修行。即是取義。師以法食相攝。弟子以恭敬侍養。交互資益。故言相攝。今若直解。以法訓誨於人名師。取受法訓曰資。言相攝者。約下文共行法。互相訓誨。故曰相攝也(此解亦好)。
 
[0738c04] 佛法增益廣大等者。此是律文語。鈔引為此序首。礪云。佛法增益廣大者。謂以教誡故。不壞法身。相瞻待故。不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者。應師云。徒者類也。莊子云。孔子之徒。司馬彪曰。徒謂弟子也。言寔由者。謂以由師徒相攝故。使佛法久住增長。名為廣大。若無師徒展轉行之利益。佛法則滅。名不廣大也。言相攝者。羯磨疏云。師有攝護之勤。資有奉遵之志。故曰相攝也。互相敦遇等者。爾疋云。敦謂相勸勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力義。謂互相勸勵以力其心也。遇者。如兩人相遇。共相勸勉。欲明師弟相依。如遇有共行法。各相率勵。進修道業也。言財法兩濟者。立明。財謂攝以衣食。法謂示以教訓。然非但師以二事教弟子。弟子亦以二事。勸喻師也。若無衣食。則乃報恩供養。下文有共行法是也。如均提沙彌為報師恩。不受大戒。故賢愚第十六云。尊者舍利弗。晝夜三時。天眼觀世。應度度之。爾時有諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人。便互打狗棄置空野。[2]於之而去。身子天眼遙見。以食施與。[3]互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。字曰均提。至年七歲。付舍利弗。令使出家。修道得羅漢果。自以智力。觀過去世。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今當盡身供給所須。示作沙彌。不受戒也。行久德固等者。謂行德堅牢。故曰久固也。言皆賴斯者。賴由蒙也。指師弟相攝為斯也。謂行德堅牢。蒙師之力也。
 
[0739a05] 比玄教陵遲等者。立明。玄由妙也。謂玄妙教法。陵遲者。由無師弟相攝故也。陵遲者。非疾盛之義。有云。陵者上也。遲者不進也。如人欲陵空高。難得昇前。謂之陵遲。欲明末代佛法難得流布。喻之陵遲也。言慧風掩扇者。自意云。夫言風者。是扇動之義。若無風時。有是不扇也。今佛教於此人不行。[1]互是無有慧風。故言掩扇也。俗懷侮慢等者。立謂。侮由輕也。此明習俗來久。洹懷凡俗之情。輕慢教網。陵蔑師僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠隨滅。故論語云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯義也。謂如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。並由師無率誘等者。此下却結上文也。云上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。由師資之過。無其攝誘。弟子無遵奉故也。言率者。應師云(所律反)。謂將領行也。率導引也。二彼相捨等者。師捨弟子。弟子捨師。名為二彼也。師無法食攝弟子。弟子不能承奉法訓。故曰相捨也。言妄流鄙境者。廣疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明師弟既相捨致。廣造眾罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上來如此師弟。都無承序。何能住持佛法。光揚道化。必無斯事。故曰焉可得乎。
 
[0739b02] 故拯倒懸之急等者。立云。新受戒人。喻如孩兒。若不與乳。必至於死。此是倒懸之義也。明今若不以法授。不能識達教網。毀破禁戒。失法身慧命。是倒懸也。言授以安危之方者。新受觸事生迷。臨其罪坑。猶如履危。今師以法相濟。[2]有安其危也。令其二持須取。二犯須捨。攝誘訓之。即是方義。方由法也。有人云。今此篇。授其師徒相攝之儀軌。正法則不復傾危。永安於千歲也。自意云。從前故拯已下。生起今篇來意也。言幸者願也。亦訓為寵也。上釋序義已竟。
 
[0739b11] 此無正翻者。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異。可得對翻。今言力生正行者。此約義翻也。無罪見罪等者。此明弟子雖依教修行。外望似若清淨無罪。而師細撿。見其有罪。故曰也。以其無罪中。強見罪故呵責也。撿見論中。佛滅百年。有阿育王。登位已來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於後時。設外道及婆羅門食。王於殿上。遙見此二眾。左右顧視。都無法用。命訖駈出。又於殿上。遙見一沙彌。名曰瞿陀。從殿前過。行步平正。威儀具足。王念此人。屈申俯仰。威儀庠序。當有聖法。信心歡喜。即遣三臣。往喚沙彌。王即與食。食竟為王說法。王聞法歡喜。白沙彌曰。我欲供養珍寶。沙彌曰。善哉。我當迴與師。王問師是誰耶。答曰無罪見罪呵責。是名我師。復問何名闍梨。答云。共於善法中。教授令知。是我闍梨。論傳云者。撿善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者。濟云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。據此文。與上見論知有罪知無罪。其義是同。故曰亦也。憂波陀呵等者。此梵音稍訛。准羯磨疏云。中梵本音。鄔波駄耶。唐言譯之。名為依學。依附此人。學出道故。自古翻譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假聖生成。得其遠意。失其近語。真諦所明了論疏。則云憂波陀呵。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。鄔波駄耶。此應正也。隨朝彥琮云都波第耶。聲相近也。相傳云和上為力生者。[竺-二+宗]云。此是雲律師解也。闍梨為正行者。羯磨疏云。本隨傳出。亦訛略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授師。彥琮譯云。阿遮利夜。聲相近也。外道亦號師為和上者。立明。一切九十六種外道。皆喚師為和上。非唯佛法爾也。
 
[0739c18] 言解從我生者。亦云戒從我生。名之為子。有人云。若言戒從我生者。局對和上。可得言戒從我生。若其餘依止闍梨。受業闍梨。但得言解從我生。又解。弟子事師。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止闍梨。亦得稱戒從我生。謂戒有二種。一者受戒。二隨戒。依止闍梨。雖不能生受戒。則終身教授。能生隨戒。亦得云戒從我生也。
 
[0740a01] 尸迦羅越等者。此經從人作名也。佛在耆闍崛山。時有長者子。字尸迦羅越。早起嚴頭洗浴。著妙好衣。向東西南北上下六[1]時各禮四拜。佛入城乞食。遙見往問。何為六面作禮。此應何法。彼答言。父在教我如此。不知應何法。今父已亡。不敢違之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即為說。如別抄之。
 
[0740a07] 能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益廣大。反此法即滅也。上明師弟名相義竟。
 
[0740a09] 得不依止八人者。四分六人。十論一人。五分一人。是為八人也。
 
[0740a11] 一樂靜者。謂弟子欲坐禪隱山等。故曰樂靜也。二守護住處者。如一方伽藍。無其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損秏。今為守護。雖無依止。佛亦開也。三有病者。謂[2]有既有病。不能依他。
 
[0740a15] 若恐餓死當於日日見和上者。律云。佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五歲。應受依止。到親里家。四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言我須依止故。親里言。大德今時飢餓。或當飢餓。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若飢餓時。可日日見和上處聽住日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩不得來。乃至二由旬半。自恣時應來見和上。言二由旬半者。明其聽離和上。兩由旬半處安居。夏竟應來請教誡也。心生依止如師法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法須知。
 
[0740b02] 二須依止十人者。四分八人。第九與十。互十誦文也。
 
[0740b03] 四和上捨畜眾者。立明。無問僧尼。若欲度沙彌。授人大戒時。要從僧乞畜眾。僧應量議。堪者與白二羯磨。開其畜眾。今此和上。雖先得法。今捨之不畜眾。自樂坐禪等。弟子乃須依於別人也。六弟子不樂住處更求勝緣者。此弟子不樂住此和上目下。更欲尋好師。勝於和上者。
 
[0740b09] 此約行教明之者。立云。且約行教明。若約化教。佛亦有師。所謂法也。僧祇不善知毗尼者。撿祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。盡形依止(鈔文唯三欠一)。志非貞正者。立明。此人唯見犯即懺。且云是知。然既數犯數懺不善。專精不犯。故還須依也。以非貞正故。數犯多懺。若是貞正。即能專精護持而不犯也。
 
[0740b16] 前之七人等者。此語上十種人。雖通須依止。今料簡須依之義。就中十前七。是未滿五夏故須。後三雖過五夏。以無知故。須依止也。言要德行兼備者。礪問。德與行何異。答行謂始修方便。德據終成滿足。要德行俱備。方聽離於依止。五夏失依止約教相而言者。景云。謂住處無勝已者。若取免依止者。乃至五分法身方離也。謂此約教相中。五歲有智聽離。若論行体。未合離也。下文五分法身成立。方許離也。
 
[0740b24] 言五分法身者。防非止惡為戒。靜慮息心曰定。觀照空有曰慧。累盡惑亡曰解脫。於自解脫處。了了識知。解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者。謂通化教等文也。上釋應法義竟。
 
[0740c04] 二明依止正行者。礪云。依者憑也。止者住也。故曰依止。七種共行法者。謂師弟互行名為共行。七法頌云。不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。二三種別行法等者。一者白事離過。二受法資身。三報恩供養。至下廣釋其義也。
 
[0740c09] 若惡見生者。謂是邪見。撥無因果。此見是惡。故曰惡見。應令捨此邪見。住正見故。言住善見。增戒學等者。律云。云何增戒學。若比丘。具足持波羅提木叉戒。成就威儀。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是名增戒學。何等增心學。若比丘能捨惡。乃至得入第四禪。是名增心學。何等[3]何等增慧學。若比丘。如實知苦諦。知集滅道。是名增慧學。首疏云。增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品牢固。踰勝於前。故曰增戒學。曰現理靜。賓云。七方便中。後四善根人。名四現忍也。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相已去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰入見無相已去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比丘。住波羅提木叉。具足威儀。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。若比丘。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上慧學。若比丘。此苦聖諦。如實知之。集滅道聖諦。如實知之。是名增上慧學也。言增心學者。此是定學。定是調心之故曰心學耳。賓問曰。此言增戒學心學慧學等。然戒則有有漏木叉。四靜慮戒。道共戒。定則有有漏定。無漏定。世禪。出世禪等。慧亦有有漏慧。無漏慧。報得慧。從聞生慧。從思生慧。從修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上汎列多種。皆須學之。若尅体而言。經律論中。據漸次修。初木叉戒。以為戒學也。定取根本四靜慮定。以為定學也。慧取無漏慧。入見道等。以為慧學。誦經可知。
 
[0741a10] 上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣鉢出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。迴來得請別人。為依止。若不出界。直請餘人。則不成。能除[1]弟子貪等三毒者。撿祇云。謂依止師。能為弟子善說法。除貪欲嗔恚愚痴。如是師者。最上最勝。喻如從乳得酪。從酪得酥。從酥得醍醐。醍醐最上最勝也。
 
[0741a16] 上釋七種共行義竟。從此已下。正明三種別行之法也。三種交絡等者。此是四分說戒犍度文也。四位作之。初一如二非為位。次二如一非為位。次三種俱非為位。次三種俱如為位。初用伴如去處營事非。二去處如伴事非。三事如伴處非。四伴處如事非。五處事如伴非。六事伴如處非。七俱非。八俱如。唯後一句得去。前七不得。律文少第六句。處非餘二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合無。以其伴如事如。豈可往非法之處。
 
[0741b01] 非時白中亦爾者。立謂。今日和上。同非時白也。唯除大德一心念耳。應云至某城某聚落某甲舍等。法事會坐等者。十誦云。小比丘辭和上闍梨。欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是誰。則答伴名字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齋日。謂八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。於是日。無病比丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法。濟云。會座者。謂是設會處之座。即設供食處也。
 
[0741b11] 若為紉者。字林云。女珍反。紉者索也。有剃髮師來等者。撿祇云。若和上闍梨。入聚落後。剃髮人來。欲剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還。應更白師。言白餘長老者。非白所對剃髮人也。若看文中意。為他剃髮。受他剃髮。同然。從此已下。明弟子布施法也。當通白欲作染衣事者[2]語事則統食。如燒火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更須一一白耳。
 
[0741b18] 能自建立故者。非但自立。亦能立他也。
 
[0741b19] 已下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入佛法等者。礪云。新受戒人。[3]閧於前[4]塚。猶如嬰兒。若不教授。乳養心神。法身難以成立。須依有德。憑人取訓。故律言新受戒比丘。無人教授。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法等(云云)。法身慧命將何所託者。濟云。凡夫依識。聖人依智。智即慧也。故智為命耳。律中開洗足飲水者。立明。佛在日時。有一比丘。至處不暇飲水。即請依止。極理疲困。因此白佛。佛開洗足飲水也。
 
[0741c04] 五百問云若不依止飲水食飯等日日犯盜者。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡。故失法。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故。直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養。事同犯盜。故下第二十對施興治篇云。破戒受施。如賊偷得。即其義也。若經十夏不誦戒罪同不依止者。謂同前日日犯盜也。
 
[0741c11] 一出家闍梨者。即是剃髮師也。五依止闍梨者。此依止闍梨。要限十夏。與上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床坐。俗云。倍年已上。則父事之。即其義也。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。
 
[0741c17] 得名何損者。謂未滿五夏。亦得名闍梨也。引九夏和上。明受得戒。我今闍梨。雖未五夏。喚為闍梨。亦何所妨損也。
 
[0741c20] 眷屬復何似等者。將其門徒。為眷屬也。言若都無者然後依止者。此謂無上來訟諍等。方得請為依止師也。成就五法者。謂師具此五法。方得請之。
 
[0741c23] 二恭敬者。謂師性謙下。甚能恭敬於他人也。五樂住者。立謂。若馳騁遊行。不堪依之。要常一處住者。方始堪耳。濟云。樂住(音注)謂有法食。弟子依之修學。法身成立。故云樂住。
 
[0742a03] 長益沙門果等者。謂師能教弟子。習學三藏。速證四果也。賓云。極少亦須三生持戒。或言七生持戒不犯。方證初果。今有人持戒。秉行成熟。不以為難者。皆由宿習慣習故也。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行。證大菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也。言破戒見威儀者。此明所破戒。及以六十二見。破其正見等。不合依附為師也。因二歲比丘將一歲弟子等者。四分律中。有婆先比丘二歲。將一歲弟子。往世尊所。佛知而故問。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛問汝今幾歲。答言二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責已。語言。汝身由未斷乳。應受人教授。云何教授人耶。因此制滿十歲有智慧者。聽授人具戒也。五百問其師無非法事誘將弟子犯重等者。景云。此舉損供給力用。計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者。撿五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘者即犯重也。
 
[0742a21] 二部律者。立明。僧尼二部律也。
 
[0742a22] 四明請師法由和上命終者。舉喻。如新生小兒。交須乳哺。忽喪其親。須求乳母。今和上既死。合依他人。義同乳母也。
 
[0742b01] 五師攝受法大同前法者。謂同前和上法中也。
 
[0742b02] 日別三時教三藏者。五明請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故(一說)。師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹慎莫放逸。弟子答言。頂戴持。陰界入義者。謂五陰。十八界。十二入也。五陰即名色。屬眾生身也。十八界者。外六塵。內六根。中間分別。名六識。即見聞嗅甞觸知。三六成十八也。十二入者。約六塵入於六根也。有時言六入者。單就一邊明之。能所雙顯。故有十二也。若受經時共誦時坐禪時即名教授者。此約與弟子同誦時。弟子或不能便問。和上即當教誡也。
 
[0742b13] 今聽講禪乃至成繁重者。立明。齋者齊也。此舉師弟同時。齊共聽講還來。不須別教誡也。恐事成繁故。或同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者。立明。上來過成繁重等。人必不依行。何須如此虗設請也。
 
[0742b17] 下座獨己蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受戒。初在壇場。事如師弟。及至事訖。下座還房。師弟相捨。蕭然各別也。又解。獨取上座一人。為和上。不論有德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨己蕭然。此則元無兩攝等者。慈云。約師弟彼此。無兩攝也。亦可受得戒已即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子云。謂塵埃也。乃是遊氣似有而難取。喻壇場受戒時。似是師弟之相。受後相捨。師義不可取也。受同陽燄者。謂盡底而言。則同陽燄也。也如熱時之燄。似水而無實。喻受時師弟。壇場與法。似是相攝受。後[1]也去更不相知。事同陽燄。求水不可得。求此師弟義。亦不可得也。
 
[0742c05] 若比丘於大師所者。大師謂和上也。敬重下意。義亦可知。
 
[0742c07] 不得以小事留弟子住者。謂弟子欲向餘方。學集勝業。不得為小事留之。若賊抄掠等者。立明。弟子被賊抄[2]云者。師須覓錢贖。和喻將還。若劫取將還。師犯重也。若弟子自偷身出。賊所無犯。且如今時。弟子忽遭灾難。彼禁黃沙。師須為計求脫。不者結罪。
 
[0742c12] 已下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾師教少異。礪問。此難與語。勿前文不受教句何異。答難與語者。謂師教誨一向觝拒。前不受教者。謂受師語已。後則不如說行。是以有別。
 
[0742c16] 好往看龜鼈者。賓云。多散乱人。即樂看之。即廢修道。故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚鼈人家。即是惡律儀家。招譏故呵也。
 
[0742c19] 善戒經乃至重於屠兒者。撿善生經云。佛語善生長者云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪也。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如鴦掘摩殺千人已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道。可知。後墮龍中等者。撿五百問云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對。[1]受對之時。火燒其身。肉盡骨在。尋後平復。復則更燒。不能堪苦。便自思惟。我當何罪。致如此苦。便觀宿命。自見本[2]是沙門。不持禁戒。師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。後會其師。與五百商人乘船渡海。龍便出水。捉其船[3]頭。眾人即問言。汝是何人。答云我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何預汝事。答言。本是我師。不教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲已。便欲擲著水中。比丘言。我自入水。即便投水命終。
 
[0743a13] 為具五過方呵等者。首疏云。如上。一無漸。二無愧。三不受教。四非威儀。五不恭敬。上已問竟。
 
[0743a15] 下正明答。其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者。撿彼經云。佛在毗舍離國。時有眾多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不閑法律。乞食之時。不知先後次第。餘比丘見。以理相語。汝等年少。出家未久。不知法律。前後無次。而行乞食者。長夜當得不饒益苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食已還來白佛。具陳此事。佛告諸比丘。如空澤中。有大湖水。有大龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食已。身体肥悅。多力安樂。時有異族小象。形躰羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。体不肥悅。轉就羸弱。緣斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。學道日久。不樂婬戲。久修梵行。大師所歎。依止城邑聚落乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能生物信。若得財利衣被飲食。心不染著。不貪不嗜。不迷不逸。見其過患。見其出離。然後食之。食已身心悅懌。得色得力。以是因緣。常得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依於聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信。信者不變。若得財利衣被飲食四事供養。染著貪[4]逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令力悅懌。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法律。言或同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。故曰也。佛即說偈言。
 
 龍象拔藕根  水洗而食之  異族象効彼
 合泥而食之  因雜泥食故  羸病遂致死
 
[0743b16] 上言貪迷縱逸者。慈云。約六根所緣色聲香味等。縱放等逸也。
 
[0743b18] 火從內發先自焚身者。濟云。內起嗔心。名為火發。能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是食而[口*孫]人先汙其口。依出道清過者。有人云。師依出離之道。清其前過也。立謂。依聖教之道呵責。令其弟子清淨。無非法之過。故曰清過也。
 
[0743b23] 註由過極重者。非但犯過是重。或雖是犯輕。而惱處是重。亦須此治也。言汝去者。出界外也。
 
[0743c01] 菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地已上。方得無分別智。名淨心也。
 
[0743c03] 引淨度經三百福罸者。謂彼經云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。
 
[0743c05] 乃至畜生不得杖擬者。濟云。今時乘驢馬者。騎他背上。已是非法。更復打他。大劇無慈也。
 
[0743c07] 上犯罸黜者。應師云。黜(勅律反)由去也。退也。立明。如今臺官有犯。退為外洲遂尉。名為黜。明今犯過。擯出眾外。不得同住。義同黜退。如地持抄(云云)。
 
[0743c10] 罪同出萬億佛身血等者。大集經月藏分云。時憍陳如問佛。若有為佛剃髮著袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毀。惱亂罵辱打縛此者。得幾許罪。佛言止止莫問此事。時梵天王。即起白佛。願為說之。佛即答言。我今為略說。若有人。於萬億佛所。出其身血。是人得罪寧為多不。梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。墮阿鼻大地獄。何況出萬億佛身血。佛言。若有惱亂罵辱打縛。著袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。勝於一切不出家人。若有國王大臣諸斷事者。見有於我法中。而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。但當如法擯出國界。不聽在寺。不同僧事。不同僧利。終不得鞭打。亦不得口業罵辱。若有違法而讁罰者。是人於道退落。遠離一切人天之善。必入阿鼻。何況鞭打。具持[5]持戒者。故戒心疏云。出佛血者。據相無罪。以化佛無心。非情[1]所惱。以損法身所依故。結重罪也。法僧損益。本末例然。今打破戒無戒比丘。罪重出於萬億佛身血者。豈不以形服出世為聖道標相。若加輕毀。則三寶同壞故重也(上言本末者。據今形經卷剃染是末。本義可知)。立云。調達出一佛身血。尚一劫入阿鼻。況萬億佛血耶。於道退落必入阿鼻者。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也。故下文云。生執冥然。濫自欺誑是也。據此嗔心打。乃是自損。如含血[口*孫]人。此先汙其口。前人業行何能个个稱我。息心應須自抑。脫見不善。事須[2]事須容恕。故古德說偈云。自心恒自使。終日不稱心。他自使云何稱我心。若作此觀。必不起嗔心打人也。
 
[0744a13] 此小兒晚學乃至當教勅不作等者。撿祇云。弟子被僧治。作三舉四擯者。和上闍梨。為弟子悔謝諸人。長老此本魚見。今已捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此小兒晚學。實有此過。今日當教勅。更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。
 
[0744a18] 不出其過而呵責等者。礪云。呵責弟子之惡。大法具三。一弟子現前。二出其過現在。三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。具此三法。得名如法。反則非法。若被治未相懺謝而受供給等者。礪云。此明呵責已未懺悔。而供給使作得罪者。謂本作第三法呵(云汝莫為我作給者是)。今未施歡喜。轉為作使。反增觸惱。故得罪耳。若作餘呵。給使無罪。故下文云。或被餘輕呵而不為和上等執事勞[仁-二+(儿/又)]等得罪者。謂本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供給者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。
 
[0744b03] 僧祇若共行弟子者。謂和上為受具戒。名為共行弟子。下明依止弟子。此是別時方請我為師也。
 
[0744b05] 十誦若欲折伏剝衣裸形等者。撿十誦云。時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小小違逆師意。即裸剝衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏。謂不應為小事剝衣裸身。作餘折伏行。
 
[0744b10] 四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。立問。其師既無知。不能增長善。何能更籌量前人。答上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論。不閑律藏。故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云。所以爾者。夫出家之意。原心為法。不悕衣食。師既無德。不能誨以道法。乳養心神。令生解行。虗相攝受。絕於匠益。故須辭謝而去。更請有德諮彼法訓也。
 
[0744b17] 僧祇大同有苦樂住別者。謂法食俱有是樂住。有法無食是苦住。喚汝來取酒來者。琳云。撿見祗文。乃是喚女來也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。謂師不受弟子懺悔。須依吉法治其師罪。
 
[0744b22] 一我如法和上不知者。礪云。謂請教誡白事等法。不解誨御弟子之方也。二我不如法和上不知者。謂不行上法。不知以時教示。三我犯戒和上捨不教呵者。謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相輕重也。五若犯而懺亦不知者。謂不知除罪之法故也。
 
[0744c03] 我則是汝汝則是我者。立明。既呵責我。應是汝弟子。汝應是我師。依前二師方便而去者。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣鉢出界一宿還等。
 
[0744c07] 下明失師法。和[3]上一種無相失義等者。由依得戒。故不相失。言或可無德者。立明。和上犯四重戒。名無德也。
 
[0744c10] 若師被僧治罸不失依止等者。謂失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三種俱不失者。在文可見。開無隨順罪者。謂弟子被僧治。餘人看者。犯隨順之提。以二師教誡與語。開無隨順罪也。
 
[0744c14] 決意出界即日還失依止者。首疏難云。若使依止師弟。互決意出界。即日還。未經宿。失依止者。亦可依界結夏。及護衣。決意出界。雖當日還。應失衣破夏耶。答不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子。弟子決心捨師。夏及衣者。但自有捨心。前對非情。無捨心故。不失也。又衣夏約明相。依止約出界即失。又云安居及衣。約宿辨失。依止約心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料簡。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中。夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。為師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。礪問云。所以心隔失[1]依止。不待宿隔。夏衣不爾者。答依止情通。彼此各作相捨故失。若不作兩捨意。離宿方失。離衣及安居。正可我有捨彼心。彼無捨心。故要須心宿俱隔方失。問依止若離失而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處已。佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛制不聽。是以失破有罪。問所以衣失罪重。夏破罪輕者。答三衣之服。正服。資身要急。故所以重。安居難破[2]害不廢修。故破罪輕。
 
[0745a10] 一死者。三種俱失。謂請法。相依住法。教授法並失。二遠去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五師得呵責者。失下一法。六入戒場者。立云。失下二法。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知。容為他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外道。非別行法處故。經宿方失。可知。七滿五夏者。失下二法。八見本和上者。立云。失下二法。九還來和上目下住者。失下二法。礪問。見本和上。與還來和上目下住。有何異。答有二解。依止本補和上空處。見根本。無空可補故。所以失。和上目下住者。先捨畜眾。見而不失。今還攝受。目下住即失。又解。亦可見本和上者。為師遠行。今還也。目下住者。弟子從外界還。初意本暫還。後至師所制作永也。故目下住失礪問。凡言失依止者。復失何法。答法有三種。失下二法。上請一法。始終不失。猶如和上。以依得戒。無相失義。依止可爾。一請已後。請法恒在。故不失之。此明有德之師。故不失也。若依願律師解不爾。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子兇惡。或難教授等者。依止師。應出界一宿還。即失依止。或師無德不堪。他弟子便出界一宿。迴來依止別人。故知失者三法盡失。此明無德之師。決定作[3]門捨之心。所以三法俱失也。若約教失依止者。明上五種皆是約教失。若約行。皆謂五分法身成立。方始失也。
 
○[4]說戒正儀篇第十
 
[0745b10] 上明師資義立。教授之法已彰。須託教護持。明識戒相。半月宣唱。警策身心。獎勵時眾。應其道業。故此篇來也。諸家章疏。及律文犍度。次第將此一篇。次前受後。然復律文。界無四人。令對首乃至心念說戒者。良由在急。然今鈔意。若無師資訓導。交即毀犯。不合聞戒。故於受後。且辨師資。師資軌成。乃應於法。故有今文也。今言說戒者。立云。闡揚聖旨。辨宣五篇。教彰於口。名亦為說。即此說明警策身口。有禁非之用名戒。其中准佛聖教。廣明說時軌則。故曰正儀。又云。簡異邪說曰正。作法有緒曰儀。可範行故稱為法。故曰說戒正儀篇也。
 
[0745b21] 註此云淨住等者。立謂。以說戒事。是清淨共住之法。律中犯者。不得聞說戒故也。
 
[0745b23] 言出要律儀等者。依撿彼文云。布薩者。案國語不同。亦呼布薩。亦呼為轉。亦呼為常。所言布薩者。此是憍薩羅國語。義翻為淨。若正翻對。應言善宿。故成實論云。是人善心。離破戒宿。故曰也。又智論云。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。是則名布薩。秦言善宿。注二增長功德者。立明。以戒淨故。萬善功德依之而生。運運增長也。注優言斷者。謂斷諸惡業。令戒清淨也。故母論云。能斷所犯。能斷煩惱一切不善法。皆名布薩也。注補陀婆言增長者。謂增長善法功德也。羯磨疏云。布薩者。義翻捨惡。證善法故。法集者。立謂。布薩明不問界內外。僧同集也。又云集者集諸功德也。注為知為宜等者。立謂。知辨花籌等眾具也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知已識過不為。應其淨住義也。言為宜者。立明。此說戒法。是比丘所宜也。又云須知時宜。有難無難。宜廣宜略也。注為同為共住等者。立謂。僧同作此事也。勝云。戒體是同。不問僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清淨者。相共住也。謂共清淨法中住也。如犯重等。不得在說戒羯磨二種僧中共住。今以無犯。共住說戒。又云同一界住。故曰共住。注為轉為業等者。立謂。見罪悔懺已共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法輪也。言為常者。謂僧所常行。無容斷絕也。勝云。以三世諸佛。共制此法。前佛後佛。法皆不異。名之為常也。註長養和合等者。立謂。長養功德也。又言和合者。謂僧具六和。方應此布薩之法也。
 
[0745c24] 注俱舍名八戒為布薩護者。依撿論文。呼戒曰護。謂波羅提木叉護。言八戒者。文中云。波羅提木叉護。有其八種。何等為八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優婆夷戒。八優波婆娑戒。此八種護。說名波羅提木叉戒。云何名優婆塞乃至成比丘。偈答曰。
 
 五八十一切  惡處受離故  優婆塞布薩
 沙彌及比丘
 
[0746a08] 釋曰。於婬盜殺妄酒五種。所應離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。於八種所應離者(即八關戒也)。是人即住優波婆娑護。於十種所應遠離法。而受遠離者。是人即住沙彌護。十所應離者。於前八。更加受畜金銀等。成十也。所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護等也。賓云。正梵音云鄔波索迦。翻為近事(五戒人也)。梵言鄔波波婆。翻為近住(八戒人也)。兩名既別。不應八戒。名優婆塞。南山律師八戒文云。我某甲乃至歸依僧。一日一夜為淨行優婆塞者。其義大應言優波婆娑。則順教也。私云。此解妙同舊俱舍論也。在心名護在身口名戒者。立明。布薩正是撿責身口。令其清淨。以能撿在心。心即護也。故詺布薩為護。今故用此言來者。意在此也。注律中布薩法一處等者。謂律中明布薩事。聚在一處。名說戒犍度。此還是布薩也。上釋注義已竟。
 
[0746a23] 佛法大綱者。謂說戒攝僧之本。住持綱紀也。故律中。隨清淨比丘說戒。佛法住世不滅也。如昔日。佛自說戒。後因別緣。付僧上座說。並由此務。是佛法綱紀。故使大聖躬自宣揚。又云。我不滅度。半月一來。今若半月常說。能令正法久住。以能維持佛法壽命。故曰大綱也。攝持正像匡維等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。應師云。維猶聯結也。亦維持也。又維繫也。此明正法及像法。明欲匡正僧務。使維持不斷者。必由說戒故也。
 
[0746b08] 希作欽貴數為賤薄者。立明。此商略今時僧尼。若一年中。一兩度作說戒事。似若貴重。若半月常住。則多懷賤慢也。亮云。犯重之人。誦戒八百遍。夷罪即滅。故知大是滅罪方法也。亦不委在眾說。房中自誦。但言八百遍耳。故高僧傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞令。備明大小。崇附齊講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧普集堂。雲居眾首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。眾咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古冢內得之。遍體血流。如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩妄充竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭誠懺悔。乃經十載。說戒布薩讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。隨心輕昧者。立云。以說戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彝倫。德光眾望。講通大小眾經律論。每至講時。多有群鳥翔集堂側。爭趣聽法。時有外人。談謗法師。惡者咸被善神打死還穌。而法師習業門徒。有數千人。後因遊行。路宿他寺。屬十五日夜。便[1]合一小師上座立義。眾人擊難。有一善神。問高座者云。今是何日而但講經。竪義者對曰。今十五日是說戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日而不說戒。還以手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此已後。半月不廢布薩也。情可知矣者。立云。以帶犯居身。耻己穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂聞也。故律中有遮說戒。有遮自恣者。義同此也。謂人既穢。不欲聞於淨法。佛世尚爾。況末代乎。齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解自恣。撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也。
 
[0746c17] 普照沙門等者。沙門是比丘之通名。開士者美其之嘉稱也。濟云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用軌儀。後經律來。與安所設冥然同也。又經無大小。例開三章。序正流通。此亦安之初開也。故靈祐法師嘆云。安和上鑿荒途以立儀。故知安非凡類。立云。安雖設布薩法式。當時未有人行用。至盧山遠法師始行安法。其遠是同學。同事佛圖澄。澄死之後。安於同學中最長。乃發遣遠。往羅浮山。行過匡山。彼山神留住云。開士者。是符堅立此號也。言直得承用文據莫憑者。安師撰時。經律來未足。故無憑也。參者同也。雜也。謂今同取安之法。以雜其經意。為此法一門也。言聞者。謂聞其安師之法也。濟同此解。
 
[0747a04] 言粗者略也。澆者薄也。言敦者。爾雅云。敦謂相勸勉也。
 
[0747a06] 若說戒法不壞者。立明。由僧清淨不犯。應其說戒布薩法。名不壞也。若僧有犯。則不合說。不合聞。名為說戒法壞也。有人云。良以僧清淨無犯。有犯尋懺。通應淨住。以戒淨故。定慧可期。正法因此相續不絕。故久住之相由斯而弘。若至說時。無思懺蕩。或不可懺。又不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲已。不來理得。又耻非數。如斯同說。未足住持。或都不聞。一生虗過。如此等例。俱非正法久住也。證得白法究竟梵行等者。此正明護戒之法。若能半月。撿責身口。專精護持。清淨不犯者。名為第一白法。脫因過犯。尋即悔除。名第二白法。若雖有犯。覆藏不懺者。名為黑法。有鈔本作煩惱有受者。此全法。余親撿伽論第六云。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。今言受者。多是錯也。故上十門云。抄寫錯漏。相承傳濫。即是其義。
 
[0747a21] 二食前後者。此據中時前後也。三若晝若夜者。此就明中明也。准律文。晝夜俱得。所以知者。律中晝日布薩。有比丘房中臥。佛言別眾不成。故知晝日得作。又律中合然燈火具舍羅者。明知夜亦得說。唯不得晨起作。恐人來不及也。四若增若減者。此謂約其難事。故有增減。若知惡人。十四日來。十三日即說。十五日來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難已入界。當白僧眾。待後十五日當說等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也。五時與非時者。十四五六日說者名時。若鬪爭來久。隨爭滅時即說。名非時也。緣起是拘睒彌國。諸比丘鬪諍來久。僧不和合。今既和合。佛令隨和合日應說。先作單白和合。布薩白法如律文。
 
[0747b10] 五分八日十四日說法等者。立云。為俗人說五八戒等。
 
[0747b12] 當令入浴者。謂見難比丘已來入界。即語云。大德既行來。恐身體垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而說。故云出界也。
 
[0747b15] 但明二度不明三度者。礪詺。為增却自恣。謂難來入界。遮僧自恣。故却待後半月。若更不去。更增至半月。唯齊此時。亦以夏分之末。是自恣時。但唯二却。若更却至三。入冬分故。說戒對此故亦二却。若或三者。恐濫自恣故。故但二却耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說戒既有三却。我自恣亦應得三却也(云云)。亦無三度不說法滅之文者。立云。古來相承云。若經三度不布薩。佛法則滅。今言無此義。舉世濫傳耳。昔人意謂。見律明增說戒。唯得二增。不得至三。謂言三度不說。佛法即滅。然據律意不爾。但是恐濫自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理說戒至三無過。但[1]恣人情意謂說戒。既有三增。自恣亦應三却也。恐此濫故。故說恣二法。唯開二却。故曰恐濫自恣也。礪云。何故月盡說戒者。喻聞戒相。為表惡法消除。止持行成。復言月半者。為彰功德漸增。作持行滿故。不階聖果名為法滅者。此謂救上法滅之言。謂上云不說戒法滅者非也。不妨應是鬪諍。不得道果。名為法滅耳。阿難疑高勝比丘者。依撿四分云。高勝比丘有檀越家。檀越病。語比丘言。我有二小兒。黠子者。我有寶藏已。語比丘處所。此二小兒長大。若勝者示其寶處。檀越命終已後。兒漸長大。高勝看此二小兒。勝者即示寶處。其不得者。涕泣至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人之分。併與一人。時阿難語高勝。汝可去。不應與汝同布薩。阿難經六布薩。不與共同。後時阿難具問究其情已。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年者。依撿彼律云。弗迦羅聚落。有比丘。共蘭若比丘。同一布薩。時蘭若比丘。有大名稱。聚落比丘。見得利養。起嫉妬心。時蘭若比丘。至十四日。來入聚落。語聚落比丘言。共作布薩。聚落比丘答言。十五日當布薩。蘭若比丘便去。去後聚落比丘即布薩。至明日。蘭若比丘來欲共布薩。答言已布薩竟。便語蘭若比丘言。汝叛布薩。我不復與汝共法共食。從是已後。蘭若比丘。每至十四日十五日便來。如是經二十年。不得布薩。時有一善神。敬重蘭若比丘。往枝提山中。白樹提陀婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞已。即到聚落。善神還白蘭若比丘。尊者樹提今在聚落。可往問訊。到彼問訊已。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四日布薩。十四日來。十五日布薩十五日來。為是叛非叛。樹提言。汝順佛法。聚落比丘二十年來。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。
 
[0748a08] 為檀越問僧不知數者。立謂。西國俗人。每取僧說戒竟。知僧清淨。為欲興福。或財或食。故來問數。
 
[0748a10] 籌極短並五指者。有云。應是佛指。便長一尺。若人指量。通計唯五寸。太短也。比丘若干沙彌若干出家人和合若干者。沙彌謂法同沙彌也。出家人謂形同也。
 
[0748a13] 行舍羅者。取此草將以為籌。因以名焉。聲論云。外國名為舍羅分。此翻為籌也。
 
[0748a15] 五分白衣以華散高座比丘等者。立謂。白衣若將華散比丘上。佛則聽之。比丘若將華散比丘上。佛則不許。五五分。比丘以華散高座。佛言不應爾。復有白衣。為供養法故。華散高座。比丘不聽。便恚言。不堪受供養。白[1]佛。言白衣散隨意。若落比丘頭上及衣上。應拂去。落高座上無苦也。
 
[0748a21] 雜碎文句難持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名為雜碎。准戒疏云。雜碎謂二不定。至眾學是也。有人云。除四根本戒。餘二篇已下。皆是雜碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。濟云。准僧祗文。至布薩時。具誦二部戒本也。
 
[0748b02] 為未具人說五篇名得罪者。勝云。非謂通說五篇名得罪也。言得罪者。婬夷觸殘等。的說其事犯名也。得語一切犯者得吉羅者。謂沙彌通犯五篇。俱是吉羅。今若見有作五篇事者。應語云。汝作此事犯吉羅。由戒戒下。結沙彌吉文。又云。一切犯。即沙彌也。以其雖犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向說夷殘蘭提之名。得向道吉羅之稱。
 
[0748b09] 若諸緣事起者。立云。八難等緣也。諸羯磨法並在說戒前作者。礪云。五分中。比丘先說戒。後作諸羯磨。六群比丘說戒竟。即便起去。不與僧和合。作諸羯磨。白佛。佛言應先作諸羯磨。然後說戒。以戒是攝僧。令不得去。應直說不得歌詠聲者。五分不許。四分則開。二律相反。今欲和合會者。須作歌聲。但不得過差。故四分中誦戒時。歌聲過差。佛言不應爾。因說歌聲有五過。即四分說戒犍度中明之。此鈔下文自出。准此今時誦戒。不得過過長引聲也。
 
[0748b18] 十誦知布薩法盡供養者。立謂。若比丘知教相。解布薩法用儀式者。堪受供養。謂知說時。聞華籌廣略之緣。識同住淨穢。犯相輕重。名為布薩法也。
 
[0748b21] 已下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇復多。至時集處難知。聽白二結一處大堂。至說戒[2]因。眾僧雲集。結法。四分說戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結作說戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作說戒堂。誰諸長老忍。僧於此處。作說戒堂者嘿然。誰不忍者說。僧已忍於此處結作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已恒於此處說戒也。大夫已上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有者耳。如東晉已來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考時。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名為八座。即二僕射。六尚書坐。故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品已上稱大夫也。若唐初。如員外部已上。皆號大夫。今時國家。於朝堂設蕃客。皆地上通鋪紫褥而坐。鬲郎漢官一面。蕃客一面。相對而坐。皆不著床。聖人御承天門。看其契食。據此今國家。猶有古風也。亦得雙用者。立謂。床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將為要便。故言雙用。然於本事行時多有不便者。立謂。依西國席地行時。乃是不便。須准今時。
 
[0748c17] 三於說戒日上座白僧令知者。立明。此白辭。應令上座白眾也。餘如眾網中者。彼云。每至說晨。令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。乃至眾主教授。至布薩日。房房案行。慰喻病者等。
 
[0748c21] 若沙彌有緣依法與欲者。立明。欲詞與大僧少異。應云。諸大德聽。沙彌某甲。如法僧事。與欲清淨。言沙彌不來還成別眾者。謂別沙彌之眾。非關大僧也。其沙彌布薩。有二處安置不同。或沙彌別集。自為一眾。或時入僧中。共作法事。
 
[0749a02] 如上五分恭敬具儀者。謂如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是極教所遺等者。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制略說。定不可闕。故言極教。若叛有罪。界內界外。制令盡集。聞疑須求。故曰攝僧根本。
 
[0749a06] 槃檠者。奇竟反。似疊足高。京中曾見。香爐籌案者。立謂。眾大籌多。手捉既難。數時將置案上。亦可案上浴籌也。今時人少。不必要須案也。盥字體作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是兩手。各有三點是指。中央是水。皿是盛水器也。
 
[0749a11] 愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。東齊魯之間。凡尊者謂之叟也(蘇走反)。
 
[0749a13] 打靜法如雜品中者。如上第二雜法眾具門中明也。賓云。打靜不得使有餘聲。令眾不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此眾中有人死。然顛倒相應。往往果有此事。
 
[0749a17] 注云收謂收攝眾具者。謂收取籌。及待說戒竟。收眾僧家供養之具。即布薩所須之物也。注云准上文中已具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者收護。言包已盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。供養小師。猶如今時定座。意亦同此。及隨維那後收籌之[1]主也。[2]人此白時。皆須命召此二人也。今兩京行事。云眾中誰小。小者收護(三說已云)。并供養收籌不局賢聖者。立明。[3]厈上來人解云是的召賓頭盧也。但恐有別眾不來。應更相撿挍。非為局命賓頭。故云不局賢聖。然實說戒之時。三乘聖眾。同遵此法。故高僧傳中。魏時洛都融覺寺有曇無最法師。俗姓董氏。武安人也。靈悟洞微。飡寢玄秘。少稟道化。名垂朝野。博貫玄儒。尤明律部。而最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。專以戒律為先。丞(音氣氣數)動物機。信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門徒。至四月三十日布薩。行籌次依授受數之。常計之外。乃長六十餘人。最居坐端。深恠其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖。翔步閑雅。亦有見從皷山東面而來。或於中路逢者。皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。如是數般節級。勘其年齒相扶。人數多少。恰滿六十。故知道會聖心。是使幽靈遐降。但最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺寺。而最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指歎善。翻為梵字。寄傳西域。彼方讀者。皆東向禮之。為聖人矣。
 
[0749b19] 若依僧祇三律者。謂五祇十律。皆前唱出。今依當宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立謂。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。
 
[0749b22] 不須道及不清淨者出等者。慈云。古德立法。唱沙彌時。便云不清淨出。以不合共犯者說戒。故有此言來。今不同之。當宗外宗。俱無此義。不須便云不清淨者出。至戒師說戒時。自有三問。是中清淨不。若至此時。猶得心念發露。即時聞戒。何須前唱出也。
 
[0749c03] 諸僧一時隨上座儀式者。濟云。今時有人。見上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗禮。可觀採也。旦如州縣官人。與刺史同席。皆承仰翹翹。忽見長官起動。即皆隨起。一聲命即坐。今時小師。師僧遣坐。乃辭遜不肯。即是違禮。遣坐即須坐也。
 
[0749c08] 不得復座待供養已者。立明。南山闍梨。要待定座已。方始復座。若老病不能互跪者。聽之復座。今時多在維那唱白已復座者亦好。不依此教。得違法罪也。
 
[0749c11] 祇云清淨如滿月者。彼律調達破僧。向伽耶城。制立布薩。佛令阿難往喚云。世尊呼汝來。調達言我不去。從今日後。不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞已念言。奇事出是惡聲。將無壞僧耶。具以上事白佛。佛令重喚。如是至三。時調達伴黨已布薩竟。阿難聞已。作是言。奇哉已壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞已。即說偈言。
 
 清淨如滿月  清淨得布薩  身口業清淨
 爾乃應布薩
 
[0749c20] 說是語已。語阿難言。非法人已布薩竟。如法人應作布薩。
 
[0749c22] 准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。但令請上座。若辭不能。直往能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也。
 
[0750a01] 唄匿如法者。出要律儀音義云。唄匿者。持律者云。歌誦亦云讚偈。今謂此是鬱鞞國語。唄翻為止。匿翻為斷。止謂止一切惡。斷謂能斷諸煩惱也。又匿翻為息。謂息諸勞務也。准伽論中。半唄吉羅。謂表義不圓名半唄也。如勝鬘經二偈歎佛三身。如言如來妙色身乃至無比不思議者。歎佛化身。如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今時有人。但作一偈。故名半唄也(一切准知)。
 
[0750a10] 令一人代眾者。安師令人人自於坐處。執香爐供養。今嫌繁故。令一人佛前作也。
 
[0750a12] 以無別德可明者。謂教尼總具十德。須二十夏。是總德數中之別德也。今下座未滿。故曰無別德也。別謂總別語。十德是總。隨一一是別也。
 
[0750a15] 注云上且出一兩律文等者。羯磨疏云。所以令上座約勅者。但今末代廣法闕矣。時行略法。以眾首比丘。綱維法務。每有事達。無不承撫。即五分云。替補佛處也。今時多見不學識者。年高坐首。動無法則。令空遣尼還。曾不對答。識者齊耻。此說戒座上。主客通有。賢愚總集。何得自輕。今言勅尼乃至莫放逸者。大略如此。必有餘暇。臨時更道。豈局斯也。
 
[0750a22] 尼明日來依命傳告者。其尼取進止也。還於寺中。集僧索僧欲。梵唄已訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語已。尼眾齊起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是無禮。
 
[0750b03] 答言說戒羯磨者。羯磨即是法。說戒是事。事法雙答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立謂。布薩之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布薩。今若言說戒羯磨。簡如是僧布薩之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。則道俗通濫。故言不了彼此。此則屬僧。彼屬俗也。
 
[0750b09] 若至略教已當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛偈也。必待誦七佛教已方得起。未竟起者。得別眾罪。以此略教是攝僧故。縱容具儀辭遜之暇者。濟云。向佛前陳辭謝眾。故曰辭遜。今作唄引時長者。令戒師有閑暇。故名之暇也。
 
[0750b14] 諸佛出世第一快等者。濟云。此自慶偈。正是俱舍論文。古人文質。故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂。聞法歡喜樂。大眾和合樂。眾生離苦樂。
 
[0750b17] 若多若等縱說戒竟皆令重說等者。謂客比丘來。若說戒竟。若等若多。更須為說。若少則不須也。此中大有句數(云云)。
 
[0750b20] 注解此偈辭出阿含中者。准增一阿含云。阿難語迦葉。增一阿含。出生三十七品。及諸法。皆由此生。且置增一阿含。私云結習時。先宜結此經也。然一偈之中。便出生三十七品及諸法。迦葉問言。是何等偈。阿難即說昔偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。解云。諸惡莫作。戒具足禁清白之行。諸善奉行。心清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。以其戒清淨者。其意豈不淨。意清淨者。則無顛倒。以無倒故。愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。已成就果。豈非諸法乎。佛之囑累者。轉次相囑名之曰累。
 
[0750c06] 染污淨識者。立謂。出家修道所習善業。用熏識種。遠希出離。今不依教修行。故曰染污也。若准舊翻譯。應有八識。新翻有九識。此即是最後。名曰淨識也。
 
[0750c09] 若經懺悔來不隨意者。即犯重已。作學悔沙彌也。為逼說戒待竟當懺便得聞戒者。今時行事。對此多依律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云[1]自已當懺。蓋謂後時當更懺也。南山判滅。謂讀律時。當字應作去音。謂准當懺悔也。賓今詳不然。三藏亦令後更懺悔有白法。僧都集。無與欲者。又須同犯除去四夷。了了識相。不可作白。若有與欲。與欲之人。[2]女言清淨。若信清淨。猶應就懺。不合作白。若不信者。須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今時有人。罪雜疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚[3]也為非理。若有八難等者。礪云。一王者。謂王來繫錄比丘也。二賊者。來執縛比丘也。三火者。謂火來燒寺也。四大水者。汎漲漂伽藍也。五病者。說戒師病現礙說戒也。六人難者。如住處有眾多白衣礙說戒故也。七非人者。即鬼神嬈亂比丘也。八惡虫難者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆不得出聲。心念口言。今日說戒者。既有上諸難。比丘不可出高聲而誦其戒也。貴人者。立謂。國王大臣等。上言八難者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐壞生得提罪也。
 
[0751a04] 五分說戒賊來應連聲誦經者。依撿五分云。蘭若處諸比丘。十五日布薩說戒。有賊來。比丘見便止。不誦戒。賊問何故嘿然。答我所說者。不應使白衣者聞。賊言。汝所說非佛語耶。答是佛語。賊言既是佛語。誰不應聞。汝等今集。必是論說。不利於我。便打諸比丘。奪其衣鉢。以是白佛。佛言。從今已去。若賊來。應即誦餘經。不令斷絕。准僧祇云。說戒時。有賊來。比丘說至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正誦時。賊來。誦人嘿然立。須臾便出。復重誦。如是至三。賊念言。此惡沙門。作是說者。將非截我。破我等耶。即打比丘。後即白佛。佛言賊來時。當更誦餘經。若賊先知比丘法。作是言。沙門我已知。汝但誦先所誦者。應急誦。使章句不辨了。令彼不知。
 
[0751a17] 一略取謂取諸八篇題首者。如言是四波羅夷僧常聞。乃至是四提舍尼法僧常聞。言略却者。略篇中名種也。略除婬盜之名等。且如十三殘。直說五六个竟。餘者不直言僧常聞。名略却。故曰隨諸篇中種類之名也。然實略取略却一義耳。又解。略却者。略除戒羸等語。直言犯不淨行。亦名略却也。
 
[0751a23] 當量事緩急觀時進不等者。准律中。大略有二。一從緩至急。名略却。二從急至緩名略取。言從急至緩者。有三个五種。成十五種。初五者。賓云。舊人雖誦出十五種略意。不識其所以。今為述之。且如在莊嚴寺正說戒。聞有難從北來。僧即共平章。難若遠近。有人答云。難欲至北門。僧即言可誦序。餘者可言僧常聞。此謂唯擬誦序為一略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序已。誦序已竟。難猶未至。更誦四重。為二略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序竟。難猶未至。更誦至十三。為三略也。後於異時。亦如前有難。乃至誦序竟。難猶未至。更誦二不定。為四略也。後於異時。亦如前誦序竟。難猶未至。更誦三十。為五略也。次五者。正說戒時。聞有難來稍遠。眾僧共議。可誦序及四重。謂觀難遠近。唯擬誦之。為一略。其難未至。更誦十三為二。更誦二不定為三。三十為四。九十為五略也。後至五者。亦謂僧聞難來更遠。共議擬誦序四重十三。誦竟難始至。此為一略也。次於異時。亦擬誦序四重十三。誦竟難猶未至。更誦二不定。為二略也。餘句准知。二不定為二略。三十為三略。九十為四。四提舍尼為五也。此十五種。名為略取。謂難未至漸進取也。礪云。尼但有兩个五。以無二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。賓云。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十。五至單提。第二五至八提舍尼。准知。賓云。古人詺言從急至緩。大能詺也。問何故不至眾學者。答戒有五篇。若至眾學。不名略也。則為名廣。乃至七滅諍中。若有難至。但得直去。不得略也。二從緩至急。名略却者。有七略一直去。一者如難猶寬。從前廣誦容得。說至提舍尼竟。難即來到。不得誦眾學。即略却眾學。是二略也。三從序誦訖於九十。難即來到。略却提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難已來到。略却九十。為三略也。四從序訖二不定。略却三十。為四略。五從序訖十三。難即來。略却二不定。為五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三。為六略也。七唯誦序訖。難來即至。不得誦四重。略却四重。為七略也。此曰七略。若難近不得誦序即散。則云諸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。礪云。尼無二不定。但有六略一直去。皆謂難來近。略却下文也。然相承七滅不得略。以七滅屬於眾學。亦令得略。但相承不略耳。濟云。七滅諍者。先已是略。略中不可重略。故須具誦也。若從前廣誦來。過眾學竟。即成廣。不名略也。看今鈔意云。略取題目。略除種類。意況稍別。與此十五種不同也。
 
[0751c17] 言一一各題通結者。通結別結。但得也。通結者。總唱諸篇題目已。通結云僧常聞等是也。言別結者。謂隨唱一个篇目已。結云僧常聞。如言是四夷僧常聞。是十三僧常聞等是也。今准毗尼母論說也者。立云。齊此也字已下。是其論文也。
 
[0751c22] 或有略緣止不說並通治罪者。立明。既有略緣。不得廣說。事須略作。今都不說。通治眾僧違教之罪。上來釋僧說戒義竟。
 
[0752a01] 或云發露或云得待人等者。立云。此謂犯重吉羅。既是獨住逼其說戒。不知若為進否。律又無文。若是輕吉羅。律令責心懺竟。即得說戒。今此重吉。律令對人。今時獨住。律則不明此法。致諸師或發露。或有師云。待人。今通望大家道理。應須發露。故言今准通解。通解之意。如已下文是也。
 
[0752a07] 五百問云乃至向四方僧懺悔三說已者。立謂。准今時僧法。向四方僧懺悔也。明其既獨住。至說戒日。淨身口意。合掌向十方賢聖僧。發言懺悔所犯之罪。三說已。得誦戒本也。上來釋十篇竟。
 
○[1]安居策修篇第十一
 
[0752a12] 上篇眾既聞戒。曉了持犯。略識名模。至論離過。皆由撿攝。況復時臨夏限。是須勇勵專精勤修道業。良以出道要務。馳散難成。八聖圓因。撿思易就。對時立教。托處裁規。限契九旬。修行三學。故此文來也。又云。前篇識相護持。通途警動。然後時臨夏分。聖有成規。出俗務道。馳散非業。今乃法隨邑野。追逐情塵。顛仆巨壑。無思返迹。是以大聖。以法遮防。不許遊涉。常居靜慮。託處以安。方能趣道。故次之後。有此篇來。
 
[0752a20] 次釋名。栖心靜慮曰安。要期托處曰居。又云。身心寧靜曰安。托處不移曰居。羯磨疏云。形心攝靜曰安。要期在住曰居。首疏云。約法明者。離危苦之道曰安。[2]心於法曰居。蒼頡篇云。安者靜也。爾雅云。安由止也。亦云定也。策修者。立云。策勵三業。進修定慧。故曰也。勝云。既處在夏。懃策三業。進修心行。故曰也。又言策修者。修四正懃也。未生之善令生。已生之善令增長。未生之惡令不起。已起之惡令滅除。故曰也。受日法附者。然恐一夏時長。脫有生善滅惡緣。宜往救拔。義不停留。既制有法而住。還須有法行。制則防其過。開則通其益。開制為緣。故有受日法附也。
 
[0752b07] 夫靜處思微者。思由惟也。微者妙也。無漏真慧非凡所見曰微。靜謂寂也。寂於身心。思微妙真理。是出道要儀。故曰道之正軌也。假日追功。功由果也。假九十日中懃修戒定。日有增益。證增上果。縱未得果。終是果處之因。必獲道益故也。隨緣[3]托處等者。或依藍聚落蘭若等。或依巖穴等處。但隨當時之緣不定也。言志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出離之道也。
 
[0752b14] 通制三時者。謂春冬夏俱不許無事遊行廢修業。雖三時通制。夏月過多。故偏禁約。言情在三過者。下文即出其過相也。翻此過成三益也。一無事遊行妨修出業者。立謂。出家僧尼。是三界遺客。擬取涅槃。今若不修出家之業。但事遊行。故曰妨修出業也。二損傷物命違慈寔深者。立明。初受戒時。於一切眾生上。立誓要期。離殺害想。今若損傷。違本慈心也。三故招世謗者。立明。外道呵言。禽獸尚有巢窟。沙門釋子。常自遊行。損踏生命。心無慈愍。口自稱言。我知正法。如今觀之。有何正法。又[4]涓俗人外道計草木有命。見比丘踏傷。謂言殺生。故呵也。
 
[0752c01] 然諸義不無捐皈護命故者。然制安居。雖緣上來諸義。妨道招譏。非無此義。然通三時並有。若論損命。局夏偏多。故今坐夏。意存護命耳。罪在不請者。立明。既違教結罪。非求請得脫也。如經云。唯除宿殃不請耳。此解疎。自意既違教結罪。自招其過。非請得此罪也。亦如自貽伊責義也。永流苦海者。永訓長也。踐傷物命。制教得提。復有業道。夏不安居。違教犯吉。生報泥梨。何時見出。故曰也。上釋序義已竟。
 
[0752c09] 初中分五者。謂安居為初。受日為後。今就安居中。分五門也。
 
[0752c11] 不得在樹上安居者。以佛制不得上樹過人頭故也。足障水雨者。礪解云。非手足之足也。此是足得免其水雨義也。若依牧牛人壓油人等者。立明。其人要常在蘭若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暫時非久永者。不得依之。其人若移。比丘須得逐去。押油斫材船上人並然。礪云。依船上者。要是住船。又非暫時。量計一夏住者得也。言文中不了者。撿四分文安居中云。諸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆聽之。中間移徙。隨其去應去。又諸比丘。依聚落安居。若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中移徙。隨所去處應去也。律文如此。立明。文中不了者。謂四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得依安居。又不云得夏不得夏。但云隨去耳。五分云諸依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。隨信樂衣食豐足者。依撿五分云。時有比丘。依估客安居。忽然後去。比丘不知云何。白佛。佛言聽隨去。諸估客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信樂所足豐樂隨去。乃至若依放牛羊人。作押栰人。船行人等。亦如上釋。立云。信樂者。謂其人既四散。則隨敬信尊重比丘者去也。又隨好衣食豐足者去。不破夏也。二夏初十六日前。五月十六日成後。此略舉一夏初十六日也。故知前後兩个十六。俱得安居。故了論疏云。前後各及十六日也。
 
[0753a10] 東方已赤者。此明十五夜分盡。明相出竟。方是夏分。言為破十誦疏家者。立明。彼十誦文。不作此說。但後人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。十六日安居則成。至十六日方來者。則不成安。故四分羯磨疏破云。若十五日結者。則是春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入界。乃至一脚及界等。皆成安居也。別住[1]謂布薩界者。立謂。今結攝僧大界。皆名別住。此界非彼界。故稱別住。以在此界內。起心安居也。一太遠聚落者。疏云。得待形須濟。為藉資緣。遠覓妨業。故不許也。二太近城市者。城市猥雜。出道清修。往往相違返也。此上二處。雖不中安居。是處先有伽藍。豈不成安居也。三多蚊螘等者。蚊螘物命輕。害者多。或唼形骸。無心思擇。濟云。如并州石壁寺。極多拘蚤。有老師。常作絹[伐@中]。夜入中臥。不者絕不得睡也。小師相調云。汝不從石壁寺作夏來。夜中狗蚤。擎汝離床幾地。四無可依人者。羯磨疏云。人須良友。全梵行基。雖並號善。未必相副。故須簡練。又須具有五德。問無滯一也。故云未聞令聞。此明能依之人。心中有疑。欲求聞解者。其所依人。即能教示令聞者也。言已聞令清淨者。立謂。能依之人聞已。所依之人。令其能依之人清淨。疏云。隨說生信二也。言能為決疑者。立謂。能依之人。疑輕疑重。疑有疑無。所依之人。並能為決。疏云隨疑決之三也。言能令通達者。疏云。問答無礙四也。言除邪見得正見者。疏云。辨周見正。離諸邪執五也。五無施主者。疏云。身匪匏瓠。繫而不食。前須藥食。交濟飢虗。旦夕若無。則不可結。四分摩得伽大同此論者。立云。四分與此了論是同。故不重引文也。
 
[0753b14] 十誦無人深山可畏處不應住者。依撿十誦云。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女來。語比丘言。共我作婬欲來。比丘言。我是斷欲人。女言。汝若不作。我當破汝利。與汝衰惱。比丘言。隨汝所作。我終不共汝作婬。其女中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘。著王宮內夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山中可畏處不應住。又有一比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒瓮中。乃至佛言。比丘深山林中空處可畏無人處。不應住也。
 
[0753b24] 毗尼母論第六卷中大明安居方便法用等者。依撿彼論云。比丘夏安居處。若僧伽藍。若樹下等。應先往看。有敷具不。其處無音聲惱亂不。無師子虎狼蚊虫賊難等不。此中可得安隱安居至竟不。此處飲食如意不。有病醫藥可得不。復共住者可信不。如有所須可隨得如意不。得安隱行道不。若共行住坐臥不。為我作留難不。若病時不棄捨我去不。如是籌量眾事合和已。然後安居。復觀大眾中無有徤鬪爭者不。不生我惡心不。眾中有解知毗尼者不。是名安居法。乃至安居上座等不。彼母論云。安居眾中上座。應當問大界標相處所。又問攝衣攝食處所。又問布薩處所。說戒法。差說法人呪願。差營事人。差僧淨人。諸比丘出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨處所。又應巡房看敷具。誰如法受用。誰不如法。如法者應示教利喜。讚其所行。不如法者。應諫令憶念。語言長老應如法受用僧物也。言爾許時已過等者。立云。上座安慰大眾既覺察無常。日月遄邁。時變歲移。無常潛至。可勤修道。生死可畏。無宜放逸。如是上座。真僧父母。亦名僧師。是名上座法。
 
[0753c19] 上釋初處是非義竟。已下明結時前後法也。必無事不依同結吉羅等者。立謂。大僧不安得吉。若三時中。無緣遊行。通得吉羅。尼若不安。
 
[0753c22] 何為但結三月者。此問意。夏有四月。何故但結三月。下有三義答。開後一月為成供身服者。此謂迦提月是也。
 
[0754a01] 律中有三種安居等者。立云。古來諸師。有不立中安居者。然安居揵度中。唯明前後安居。不明中安[1]安居法。下增三文中。有三時安居。謂前中後也。故羯磨疏云增三具明前中後也。據時定分。初後一日。中間二十九日。就揵度中。但明前後。各住三月。則無中也。故此揵度下文云。舍利弗目連欲於佛所安居。十五日。從所住處往。十七日方至。不知云何。佛言聽後安居。據相而言。前但一日。餘三十日為後安居。莫不望初但名後。故則缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有人將此三種安居。別是安心之法。非是安居唯在前後兩日。賓許三時安居也。云小見封文。大智隨義。古人云。我觀此律。結安居法。唯有前後兩日。成安居。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。中安居。後安居。答云彼續次文云。於聖法律中。歌戲猶如哭儛如狂者戲笑似小兒。觀此文勢。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中儛後笑。故云三安居。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等。無有前後安居之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。母論第五直言比丘法。自不得儛。亦不得教人儛。佛所不聽。六群比丘。自歌儛作伎。佛即聞之。制一切比丘不得歌儛作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。露齒笑。有狂人相貌。此皆比丘不應作。(述曰)彼無三安。不相配屬。故知增日盡五月十五日。日日可結。明知夏中有三安居。然尋四分律本[2]無興于闐龜茲國中。卑摩羅叉是龜茲人。依新律本故作此說。若言他部並無中安之文。若將此律。會通他部者。何成諸部。各有自宗也。高云。然三時安居。古來共諍。至余決然。以義求。唯二時也。當部[打-丁+聿]度。無三時文(此一證也)。外部諸律。並唯前後二時(二證也)。唯五百問許有三時。未足堪依。增三文中本非夏安之法。別是調心有三時之別。故曰有三種安居。增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不說有二種安居。謂前後也(三證也)。又[3]云中。舍利弗目連十七日至。佛令後安。明知既不及前。佛令待後。至五月十六日(四證也)。又忘成及界。皆是開文。以不暇加法。開有忘成。若得續結。名中安者。何須開忘成及界。只開中安。豈不為要(五證也)。又此揵度下文。受他請安居。背請中。諸句數。皆言十五日。界內界外布薩。十六日往安居處等。既言對布薩時。明知唯是四月半。五月半也。若開中安。則無布薩可對也(六證也)。
 
[0754b19] 中間不辨於理自明者。立云。如鉢量上下。三斗斗半。間中不辨義可知也。結文各別如後法中者。如後正加法門。各稱前中後三月等也。
 
[0754b22] 上明結時前後義竟。從此已下有三義。正論前後。一明賞罸前後。二得罪前後。三難事前後。既有三義不同。今即是初。以有緣如法不結無犯者。既有機緣。開不結無罪。若准祇律。要令隨住處即結。後若有破者。隨破更復結之。日破日日結。不結隨日得罪。故祇文云。若在道行。至安居日。即於路側。若依車道。應受安居。然後往趣所住之處。應更安居。中道不[4]道安居一越。至住處不後安居二越。言無緣吉羅者。謂無難緣。不結得吉也。此上約五月十五日已前入也。唯除難事者。謂却牒上五月十六日之前也。時若無難。不結得除。有難事則無罪也。尼同僧犯唯有墮別者。礪云。尼不前安居犯吉。有以可結故輕。不後安居提。更無結日故重也。今此鈔文。正明不後安居人也。已下明難事先後。是名三十日安居同至七月十五日受歲者。立明。此有難人。從四月十六日。至五月十六日。中間日日欲安居。有難不得結。仍不出界宿。至後夏來。開成前安居也。至七月半。同僧受歲。此人於一月中。竟不加法。是名安居。教一月自恣日時去也。是名一日安居三十日受歲者。立云。此五月十六日安居。唯局此一日結。至七月十六日已去。至八月十五日來。中間日日有難。日日欲自恣。緣難不作。畢至八月十五日夏盡不得自恣。是名三十日受歲。故云安居隔一日。自恣教一月也。上來釋第二結時不同義竟。
 
[0754c21] 三夏閏延促者。濟云。依閏曰延。不依曰促。比於薩婆多等者。立明。依閏安居。諸律無正文。今引此論。夏月雨衣。得百二十日。明攝取閏。以雨衣要是夏中閏用。餘時不許用。既言百二十日用雨衣。明知即是攝閏安居也。又復衣是開教。尚令攝閏。安居是制。何得越閏。即非相續而滿者。羯磨疏云。有人不依閏者。正月便安。閏月不安。對此人故。故有此語來也。
 
[0755a04] 若不依閏數滿九十日自恣者。立明。此伽論意也。謂結安之時。未知有閏。故不依也。彼伽論云。安居已。王作閏月。本知有故。則須依閏。不令受衣。不知有者。數滿九十日成夏也。摩得伽云安居已王作閏月等者。撿伽云。問頗有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏彼安居。依閏自恣。九十日得衣。即受作迦絺那衣。不依閏成迦絺那衣。依閏者不成受。王作閏月。數安居日。滿自恣已。受迦絺那衣成受也。
 
[0755a12] 言既二文兼具至時隨緣者。立明。多伽二論。各有依閏不依閏之文。故曰兼具。今良恐不爾。所以知者。下文云。若取閏者。不得依伽論。明知多論唯浴衣。一向取閏。又羯磨疏云。若據多論似攝閏取。以雨衣四月比決如文。若言多論有依閏不依閏之文。鈔所不直引來。而但引浴衣之文例決也。故知多論無不依閏之文。無妨有義耳。立又一解。二文兼具者。總約伽論中。有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則百二十日住。若不要心取閏。則數滿九十日自恣。私云。二文兼具者。多伽二論。故有曰二文。多論雨衣。既百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月。有依不依。今會二論之文。詮義如足。故曰兼具也。言至時隨緣者。謂隨夏前要期。取閏不取閏之緣。若取閏依多論。不取閏依伽論。名為隨緣也。夏初要心取閏不得依伽論等者。謂不得數滿九十日。須依多論百二十日也。言若反前通二論兩文者。自意云。謂反却要心。即是不要心取閏。故言反前。以不要心取閏故。今依伽論不依閏文亦得。若依多論取閏文亦得。故言通二論兩文。故知若要心取閏。必須百二十日。即是依多論。故曰不得依伽論。若不要心取閏者。依伽論九十日亦好。故言通二論兩文。作消文無妨。以雙會兩邊。名通二論。論各有據。名為二文。故曰也。
 
[0755b10] 限依一月不得過法者。以其受日是開。今不可更閏月。以開不重開故也。
 
[0755b12] 由是開奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其開文上行之人不受。次下之輩依行。今明五月之利。已是開奢。何得更攝閏月。故十誦云。問受功德衣已。官作閏月者。隨安居日數。取滿則不得攝閏也。古來諸師。皆不許攝閏。唯願律師解。許五事賞勞。得含閏月。五月二日以後結者。由欠一日。至八月一日方得滿也。上來三段不同。總釋初安居緣竟。
 
[0755b19] 何者經[1]勞房主者。住自選擇也。若新作房。開十二年住。若料理故房。六年與住。若權時修理。開一時住(一時者四月日也)。若有餘徒上座。更有人來。名初一遍分為受用故與。亦為治事故與。後更分者。[2]等專為料理故與。故多開客比丘住處者。恐後更有人來。名為客故。留待客也。現集者不名客也。隨力修治者。以其破壞補令好也。
 
[0755c02] 僧食上下平等者。此問意。食則平等行之。不論上下。今房舍何故許上座選耶。問意如此。下答意云。食可均融使平。房則不爾。既有好惡。不可改轉使均。故先饒上座也。又有師答云。食則體現交盡。不問老少。事須均傳。房則不爾。體非可壞。老人令得於好者。[3]少年不死還作老人後得好者。少年不死。還作老人。後得好房。故亦成均也。兼復美好不同者。或上座欲得近食處。近佛堂處。則不計房之好惡。任上座意。意所好者。任情給與。言限日非促者。濟云。一夏九旬。時既是長。故曰非促。故隨取便任上座意也。
 
[0755c12] 現前等分通有一分等者。此明現前隨人數。平等分之也。言投策者。籌也。濟云。只是擲籌探鉤而取也。
 
[0755c14] 具通二與者。為治事與。為受用與。故云二與。
 
[0755c15] 不得分眾集處者。謂眾僧常集其處。平章眾務。如講堂等是也。若有別房好窟等者。謂有施主。於僧地上。或蘭若處。作別房。供養眾僧。非是僧家常住之房。以僧處房。三時須分。可得題名字耶。言坐夏訖滅名去者。恐多人來。故須題名。令其見者斷望。今夏既了。若不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言此房已有[4]云護。猶不敢用。故制夏訖滅名而去也。然西國多於其巖門上作手印。或指印。以將半塗墨印之。上釋第二分房法竟。
 
[0755c24] 初對首此通諸界者。謂作法自然。自然有六。作法有三。如前說也。
 
[0756a02] 大德一心念等者。就對首正加法中文分段。故羯磨疏云。初大德一心念者。告所依人證無餘想也。二我某甲者。簡非他也。三依某伽藍者。定所標處。隨現言之。不得雙述也。四言前者。簡異中後居也。世云。若五月十五日。月正圓滿時。西國始結夏坐。漢地安居已滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢時已受迦絺那衣一月也。善見論中。亦以六月十六日為後安居。准此時節。中邊寒暑早晚。故有前却。不同此方神州曆有三代。漢初猶以十月為歲暮也。余參傳譯。親問來人。鐵門關外覩貨羅國。用十二月十六日為坐初也。准此經中。乃坐春初。隨時沿革。豈越規猷。修道為先。餘避譏耳。五明三月者。通餘一月。為開制也。六言夏者為除春冬。則四月十六日屬春。八月十六日分屬冬也。七安居者。簡遊行故。八房舍破修治者。料理資緣也。所以三說者。表無錯謬也。
 
[0756a17] 料理修治隨事有無者。立謂。依巖依聚等。則無料理等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南閻浮提大唐國某州某縣。鄉里聚落等。今不同之。
 
[0756a20] 一謂誦戒至三十等者。此文列五種律師。是從微至著也。劣者稱第一。優者在後明也。春冬依前四種律師。應是新受具人。依此律師。濟云。時人相調弄。汝是好人。第一律師。慎勿歡喜也。夏中多緣須善通塞者。立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑輕。又急有生善滅惡等緣。受日出界。事須諮問。故制依第五廣解二部律者。二部者。應是僧尼律也。問夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重。答夏中事多。不依過亦多。故制提罪。春冬過少但得吉罪。羯磨疏問云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。復須依不。有人言不須也。今解須依。如五分法身成方離依止之類。今雖無人。而有誠教。細尋取悟。如律五答。五答者。即五種律師也。
 
[0756b09] 律有名無法者。謂增三文中。雖明三種安居。仍無中安居之法。故曰有名無法。通用後安[1]之法者。但改後為中也。三忘成者。立云。且如直歲綱維比丘。四月十六日。或從州縣及向莊撿挍者。還寺欲安居。至寺疲極。即臥忘結者。開忘成。以為安居故來也。
 
[0756b14] 四明及界與園者。立明。界謂攝僧大界。是伽藍給孤獨園。是其證也。又菴婆女。捨園為寺。即維摩經。菴羅樹園也。明有人為安居故來。纔入一脚。明相即出。不知成不。佛言為安居故來開成。又有人兩足入界。未得加法明相即出。不知成不。前人既一足入園人明相即出。以忩切故不得加法。故開成安。我既兩足入界。容預得結。未結明出。應非前夏。佛言為安居故來。開成前安。園既如此。對界亦然。礪云。先是兩脚入。次是一脚。以轉成。忩切故開。礪問雙脚入界成安居。雙脚俱出是破。此義可爾。既一脚出界是破以不。解言。為利益故。一又開成。一出非破。若爾如入淨地。亦應一出免宿。一入是觸不。答觸唯雙入方犯。出但一出免宿。亦為益故。成易破難。又如受捨亦蓋行者。受難捨易。謂受戒法。生善事大。制緣則多。捨戒背善。故開隨人一說也[2]受。
 
[3]四分律鈔批卷第五末
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 9楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第五本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]受戒緣集篇第八
 
[0724a12] 前來諸篇。統明僧法。顯德彰用。秉御次第。綱紀佛法。住持眾行。道德內充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。故有此篇來也。又解上來僧綱一篇。除非消濫。遵承有則。堪能秉御。以被於事。事雖多途。不過生善及與滅惡。生善之法。即是受戒。故於僧綱軌則之後。且明受戒。使傳囑有由。教法不替。故經云。我諸弟子。展轉行之。則是法身常在而不滅也。言制意者。羯磨疏云。原夫如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立戒學。然戒是定慧初基。眾行之本。本若不立。餘何所憑。但以佛世利機。契勤便感(惑者戒也)。末時澆薄。聖制縱緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。詫緣定其得否。大聖唱言。有缺諸緣。雖受不獲。故須抵掌。程露厥儀。信非徒爾。故今明述。又云然出家正務。唯戒尊高。故立受緣。明其法則。礪云。受緣雖五。又若論末代。唯有羯磨一受。然善來。上法。三歸八敬。羯磨。引五受中。唯羯磨一受。具六義勝。一是時長。謂通現未。二處遍三方。除鬱單越。三報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法者。賓云。謂於三州。同於一時。各別集僧。為人受戒也。以斯諸義。佛法始終。以白四羯磨。為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。有任持之功。莫大羯磨。故說為勝。餘四受中。善來一受。終盡雙林。自外三受。中間即止。又局閻浮不該餘三。凡聖位差。報局男女。對前六義。互各闕少。紹續功微。故稱四少。今從勝立。唯明羯磨也。今言受戒緣集者。宣云。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。即是受時。心防外境。名之為戒。礪云。創發要期。建志成就。納法在心。稱之為受。受有懸防。目之為戒。通律師問云。無作擬一形。可說是懸防。作戒已落謝。如何稱懸防。答無作由作生。故二俱懸防。又云。立誓要期。納法在心。名之為受。俱有禁非之用。目之為戒。故曰受戒。言緣集者。師僧衣鉢。白四教法為緣。十種調理。聚在一處。名之為集。宣示軌摸。名之為法。故曰受戒緣集法。又言受戒緣集者。據能領之心。[2]心戒謂所納之法。緣者明此受戒。從緣而生。集者眾緣聚會。名之為集故曰也。又言緣者。如下所列能受有五。所對有六。並是緣也。又云如律五種緣。一善來二上法。亦名破結使。三者三語。四者八敬。五羯磨也。言善來者。位在須陀洹[3]已。此人乘宿善業而來。直佛出世。聞說四諦。道成初果。求哀出家。佛命善來。即使發戒。故母論云。善來比丘。鬚髮自落。袈裟着身。威儀庠序。如二十年學法者。善見云。唱善。[4]來已八事隨身。二者上法者。位在無學。律云。若人修道得羅漢。即名出家受具是戒。其無漏真法。超出學表。得法最勝。故名上法。若言破結者。此人惑盡解滿。道發無學。會正理窮。自然感戒。從所破為名。故曰破結使。也。三言三語者。位在內凡已上。此人值佛出世。但聞而不見。值羅漢。授與三歸。使證具戒。良以積行非遠。未登聖位。於彼羅漢。先有別緣。詫仗出家。得由三語。故曰也。四八敬者。位是女人。已得初果。深厭生死。求出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。復還舍衛。使自剃髮披衣。倚僧房立。阿難時為三請。如來為說敬法。遣阿難傳受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名也。此則受緣。唯佛與阿難也。其人是佛姨母。求佛出家。佛初不許。佛言。若聽女人。在我法中。多所損减。譬如有人。多女少男。當知其家衰耗不久。女人入我佛法。亦復如是。阿難再三為請。舉三世佛咸度女人。又舉四眾。一切諸佛。皆具四眾比丘比丘尼等也。又舉恩養。謂佛生七日。其母命終。以波闍波提乳哺長養。應報其恩。許其入道。佛言。若我不出世。彼則不識三寶之名。今識歸三寶。其報恩已畢。況復已證初果。阿難苦請。佛即令傳八敬。若能具行。可聽入道。波闍既蒙八敬。云頂戴持。復白阿難。唯願更為白佛。唯一本甚。如何百臈尼。禮新受戒僧足。乞依夏次致禮。佛言。若依夏次禮者。無有是處。五言羯磨者。是此所明。以此受法。雖通凡聖。以今末代。善根微薄。道心難生。要假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人輩。要假強緣。扶彼弱因。方能發戒緣彼僧眾。言下而發戒品。隱其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言捨戒法附者。非謂受後。要應須捨。本心所忻仰。誓願奉持。忽恐行人。久參事慢情厭道儀。志在習俗。或復脫遇難緣。非情可禁。帶戒造罪。便能障道。所以聖開聽捨。使來去無障。不廢後入道也。六念法附者。既受戒已後。衣鉢受持。常須係念。具防六聚機要莫加。故附出也。
 
[0725a12] 言超凡鄙穢流等者。應師云鄙由陋也。廣疋云。鄙者羞耻也。欲明凡俗隨生死之流。六塵五欲。體是染污。垢纏行人。令身心不淨。故曰穢也。今此受體。能遠出至涅槃之岸故曰也。濟云。若極鈍根者。七生持戒無犯。即得須陀洹果。理數然也。若利者三生五生。必證初果也。言入聖眾之寶位者。謂受得戒已。近入住持僧寶亦位。遠入三乘菩提聖位也。
 
[0725a19] 既慕心彌愽等者。愽由廣也。明今受時發廣大之心。如上超凡流。入聖位者是也。言故所緣彌多者。上明能緣之心既愽。今所緣之境固多。謂緣情非情萬境。有斷惡修善之心。要普周法界也。故善生經云。眾生大地。草木虗空無邊等。又解彌多者。約受持作法能對有五。所對有六等。故曰彌多。此皆是緣也。法事攸難者。攸謂所也。欲明所發之善既多。所為之法焉易故曰也。又解。能對所對。眾緣既多。故作法則難。故云攸難也。以難知故理須詳撿者。謂所為既大。今須立法。撿其師僧是非之緣也。
 
[0725b05] 而世情塵染每昏教法者。謂今時師僧。附六塵。為色聲等染。不能明解聖教。昏於法網也。為師為匠實易實難者。立謂。若持戒清淨。廣解三藏。有法有食相攝。此人為師匠。秉御戒易。若犯戒非法。不識聖教。無法食相攝。今為師者則難也。又解。雖有行解。堪能足數。以應師德。一時壇塲。為受是易。後隨行中。教授使成五分法身者是難也。但由習俗生常不思沿革者。字林云。從水而下。曰沿。順流也。立云。順流曰沿。逆流曰溯。明今末代師僧。不思順佛法之流。依教而行事。但樂習俗生常耳。如借衣鉢而受。相承如此。名為習俗。今應須改。且如俗中有識者。而年五十。尚知四十九非。何況學道者。而懷習着。頓不捨前。殊不可也。亂彼真教者。立明。如摩訶羅。為他師僧。不了前事。口云我是大乘。何局限斯小法。名亂真教也。
 
[0725b19] 執文謹誦者。立謂。閇目謹誦羯磨。曾不改張有無。不識如非。所以心執也。或前受遮障無任僧法者。謂能受之人。身有遮難。障戒不發。不應教法也。礪羯磨疏曰。夫戒者。乃是生善之本。滅惡之原。趣涅槃之妙因。發定慧之根本。法既精勝。受之不易。譬如欲請大王。必須淨治宅宇。今請戒法大王。理須晈潔身器。前無重難。後無輕遮。與教相應。戒有可發之義。不然徒受無益。勞苦自佗。不能生信者。明師僧犯戒。威儀不整。不能令受者生信心也。
 
[0725c04] 唐勞一世者。立明。唐訓大。謂大勞一世也。亦訓為虛。虛者勞也。後生還爾者。謂來生還逢如此師僧。受戒不得。由今身為他師僧。行非法故。
 
[0725c07] 至機依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上釋序義已竟。
 
[0725c09] 餘道成難者。羯磨疏云。簡餘四趣也。天實報勝。但着樂多。無求修道。故成難也。修羅懷疑。道在會正。疑故無分。地獄障聖。苦多熱惱衝心。故論云。地獄中陰身。猶如融鉄聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。何能懷道。而來受戒。鬼神諂誑不實。惡心亂惱眾生故。畜生報劣。愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生於我法中。無所長益故也。唯斯人趣。苦輕下趣。樂劣上天。強識念力。能崇道業故。得受戒也。且如聞思修慧。欲界具有。以此散地故有思也。色界有聞修二慧。無思慧也。以是定地。舉心即入定。故無思慧也。無色界。唯有修慧。無聞思二慧。以無色故。無有耳根。故無聞慧。亦是定地。故無思慧也。僧祇若減七十不能作事者。立謂。年雖應教。約體無能故不得也。若過七十出家時過者。立對。此舉賢愚經中福增比丘年百歲。佛許出家事可尋取用(云云)。
 
[0725c24] 二諸根具足者。羯磨疏云。以但儀貌嚴正。悅動物心。凡所弘闡。覩相易受。若不簡約。污辱僧倫。律云。六根俱淨。方應受法。如眼一緣。二十餘相並不堪也。聾啞狂亂不發戒者。六根之中。耳根若壞。不聞羯磨聲故不得。啞是舌根。不能乞戒。又誦持之功。於道無分。故不得也。狂者心亂。無心領受。又無布受之心。此三根壞。故判不得。餘者通濫有得不得者。深云。六根中。耳舌意三。如上可知。餘眼鼻身。雖壞容得。故羯磨疏云。耳等三根。進道為勝。由耳聽法。意緣邪正。有疑通决。非舌不明。有闕此三。故非得限。餘則能乞。能持雖通在遮。得在開限。
 
[0726a11] 三身器清淨者。羯磨疏云。既為道器。純淨方堪。如欲請王。必須莊嚴宅舍。今所受者。是請法王。道器清淨。方堪受法。又如淨衣易染為色。若先染污。不成後受。礪羯磨疏云。身器清淨。乃至十三難雜過等者。然戒法清虗。出道之勝因。法既精妙。致受之不易。論其受也。非身不尅。是以為身受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒[1]已言。若內懷遮難。身器不淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難也。
 
[0726a19] 四出家相具者。即形同也。
 
[0726a20] 五得小分法者。即法同也。法海不頓。漸開方便。使信樂牢固也。上之五緣。得不分二。前四必具。非緣不成。受事後一制具。若不具者。戒罪兩得。上來釋第一能受有五義竟。
 
[0726a24] 第二所對有六者。古師立義。所對有七。今鈔略其第六。第六緣云。須在佛法時中。謂若佛法滅已。一切羯磨作法。及與結界。皆不成就。波沙諸論師亦解云。據未作者。則不成。已作者則不失。抄闕此緣。今立亦好。故須第六在佛法時中。問佛法幾時當滅。答據聖教文。正法五百。像千末萬。然南山每敘聲聞住法。極六萬之遐齡(未詳所據)。又案傳中。迦濕彌羅國。有五百羅漢。佛滅度後。欲集作論。共議何國土中。多有資緣。於中造論。見迦濕彌羅國多有供養。但無好伽藍耳。時有一池。池中有龍。其地福德。諸羅漢。就龍借其池地。用作迦藍。龍惜不與。有一尊者。求一坐處。龍即許之。尊者入池。坐池內。龍先既許。收悔不得。即自避去之。臨去時曰。今將此池。奉諸大德。用造迦藍。若後佛法滅時。地當還我。諸羅漢。於此造寺。廣造諸論。薩波多論即其處造。今時其伽藍中。漸有水濕。伍備之處。水深至踝許。故知佛法非久欲滅。既有六段不同。今即是初輙爾寺外結小界受者。立謂。無難結三小。不成非法。一由無難故。二縱有難。亦不合竪標唱相故。言上已明者。指上結界篇也。
 
[0726b19] 多駕船江中作法人問其故答言等者。薩婆多師資傳云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。於天竺僧僧伽跋摩所。重受大戒。時祇洹寺慧義法師。為性剛直。見跋摩等。更授具戒。情有不同怒曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。忽為改異。豈穆眾心。跋摩答曰。相與棄俗。本為弘法。法必句傳。豈忤眾情(云云)。義即問曰。求那跋摩在世之日。布薩僧事。常在寺中。及至受戒。何故獨在邑外。等成善法。何以異耶。答受戒事重。不同餘事。若餘不成。唯得小罪。無甚毀損。罪可懺。夫紹隆佛種。用消信施。以戒為本。受若不成。非出家人。障累之原。斷滅大法。故異餘法事也。義法師忻然心伏。無復餘言。遂令其弟子慧基靜明法明三人。度蔡州堓。於船上受戒。當時有始興寺叡法師評曰。覩善患不及。見惡猶探湯。義公於可同中立異。未經旬月。而復同其所異。蓋譏其始惑也(抄中人問其故。答曰等者。盡是上文問答也)。為世福田者謂受具戒者。此明作人天福田。能長他福。能消他利養者。皆是持戒之力。近見華嚴闍梨。呵諸大德。每入內時。聖上皆聽。將一侍者。同入多將沙彌入者。皆大非法。然沙彌無戒。何能消他國家百段五十段絹是一。又復沙彌無戒。將入宮闕中。必造罪過。或見他貴物即盜。或見寶女即染。豈不誤於大德耶。然此誡勅大能。無奈大德不相用語。
 
[0726c17] 二有能秉法僧者。謂白四弘通。非僧不合。邊方無僧曲開五人持律得受者。謂迦旃延弟子。名曰億耳。住於憂槃提國。三年求師僧。受戒方得。礪云。致使億耳受戒三年始獲。緣此白佛。佛開自今已去。邊方五人開受。言持律得[2]作者。濟曰。中國十人。何以不言持律所以。獨語邊方持律得作者。以邊方非法者多故。須言持律。中國僧皆清淨故不言之也。此十誦所列者。彼律問曰。頗邊地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處定制故。
 
[0727a03] 更無方便得別眾故者。以同界故。皆須盡集。若也不來。不成受戒。則顛倒錯脫者。前作羯磨。後作白。名顛倒。遺落文句。曰錯脫。
 
[0727a06] 六資緣具足者。羯磨疏云。內忻勝法。外假勝儀。身心相依。如魚有水。若無若借。俱非具緣。
 
[0727a08] 無心不成故者。夫欲受戒。理須殷重乞求。方成受具。若也輕慢不請。義無得戒。
 
[0727a10] 心不當境者。謂師僧衣鉢如法是境。但受者無心不稱此境故也。即是境不稱心者。謂受者求戒斷惡之心。而師僧不清淨者。是也。若慇重心則有無教者。此明能受之人。若有慇重則發無作之戒也。必有受者前准上緣者。即繞列五緣可依也。上來總釋第一具緣成受門義竟。
 
[0727a16] 二加法中。總有十段。前通辨羯磨中明七非云。八種調理者。謂此十段中。除此第一段。沙彌十戒門。并正眾中受門。但有八門調理。是受前也。復有[堛-田+ㄆ]云。始從請師終乎白四九法往來者。正除沙彌。須十戒文也。必闕[1]開得戒限。故不論之。九法者。一請師。二置受者處。三差教授。四往見問。五喚入眾。六教令乞。七戒師白。八撿遮難。九正白四。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯磨。
 
[0727a24] 如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。
 
[0727b01] 四律所明者。即四分五分十誦僧祇等四部律文是也。不同外道一往頓受者。謂今且與十戒者。恐受大戒者。不堪護持。故漸與之。以調其根器。事同式叉六法。以漸漸而進也。言猶如大海漸深漸入者。報恩經第六卷云。憂婆離問佛。若受具戒。攝得十戒。何須先受十戒。復受大戒。佛言。雖一時得而染習佛法。必須次第。先以十戒。以自調伏。信樂漸增。善根轉深。次受具戒。如是次第。得佛法味。深樂堅固。難可退敗。如遊大海。漸漸入深。如入法海。亦復如是。
 
[0727b10] 文云誰請大德為我和上等者。彼見論云。有比丘。為作白四羯磨受具戒已。多作諸惡。不案威儀。時有少欲知足比丘。呵責言。汝云何。作諸惡行。不案威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德。為作和上。時有比丘白佛。佛言。自今已後。若不請作和上。不乞戒。不得與受具足戒。與受者結吉羅罪也。
 
[0727b16] 當具修如上者。如上僧網大綱篇中云。凡來僧中。律云。偏露右肩。脫革[屨-婁+走]。禮僧足。右膝着地。合掌等五法也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大德一心念者。請專意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三願大德為我作等者。慈副本望也。四我依得受具者。謂三學由生也。五慈愍故者。已述所懷唯願聽許也。答言可爾。總領請詞。許為師也。就可爾中。可是答諾下流。爾是應酬上位。雙云可爾者。未善知言。全不可也。
 
[0727c01] 教授汝清淨莫放逸等者。非但事攝。亦有法之弘訓也。言清淨者。宜重戒本攝持三業。言莫放逸者。諸過之原由行放逸。當攝情根。遠五欲也。四答中。古師云。律雖列四。隨一成答。鈔主云。意以通四。共成一答。初是許辭。後三相攝。義聯類也。下文更有十種答法者。至下律增五文廣明。彼云。十種答法者。一能。二可。三是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言與。是為十種答法也。
 
[0727c09] 或可和上無德等者。立謂。受十戒時雖請。或可於和上犯戒。故曰無德。故今須量度。有德無德。應更請也。言故對二請者。濟曰。一謂沙彌時。對面請。并今受具時。又對面請。故曰二對。
 
[0727c13] 請七證等者。此人號為尊人。亦曰尊師。見論名為臨壇師也。十誦正則理例請之者。即前文十云。教授次第頭面。一一禮僧足已。然後請之。必在大眾多僧。亦未通限者。必人眾多。但請所指。為尊者。餘不須請也知何不該等者。[2]賈逵注國語云。明比丘犯重已。不得在說戒及羯磨二種僧中共住。不足僧數。今已知犯重竟。即非同法之人。不合同證羯磨。將此知字何所不該。但知犯重。即不應一切羯磨也。豈獨說戒乎。應師云。該者備也方言云。該由包也。十師相望。約知犯重。犯下篇猶得應法。若望受者。善知師犯吉羅。即非師德也。強受不成者。景云。謂弟子[3]和上犯戒。不應師德。無心從受。故受不成。又如今時受戒人。意在彼人為和上者。以知事壇主。逼令將餘人。為和上。以無心。強受不得也。
 
[0728a03] 故九夏和上者。立九夏和上開得戒。師犯罪。若八夏和上一向不得戒。同是犯也。
 
[0728a05] 碩德者。碩謂大也。方言云齊宋之間。謂大曰碩。碩亦美也。七夏已去。得作羯磨闍梨者。此是了論文。威儀及七證。須五夏。戒師須七夏。與四分不同也。
 
[0728a08] 從此已下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者。羯磨疏云。增上心中。救諸眾生。即慈善根。謂佛心也。初明緣境者。謂初且明所緣之境遍於法界也。後明心量者。即能緣之心也。
 
[0728a12] 別[1]抄有三十餘紙者。謂京中一僧。錄受戒緣境之心。有三十餘紙。每欲受戒者。令誦心首。南山闍梨常號為末代佛。由能曲巧。導示眾生故也。情與非情空有二諦滅理等者。上至諸佛。下及三途。皆是情道。山河大地。名曰非情。言空有二諦者。立謂真諦是空。俗諦是有。此之二諦。經稱不同。涅槃大品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞經有無二諦。華嚴及仁王般若名真俗二諦。亦曰空有二諦。言有無二諦者。有是有為。無是無為。言滅理涅槃者。涅槃有四種。一自性涅槃。即一切眾生同理有也。二無住涅槃。謂如來方便應化眾[2]善是也。三四有餘無餘也。皆約誹謗不信得罪。今翻為善方發戒也。文字卷軸形像塔廟等者。即三藏典籍佛制。依學結罪。故是戒境也。言形像塔廟應須立信。信有此法。起恭敬心。故發心也。如戒本中有敬塔戒。又毀壞塔寺。皆得蘭罪故也。法界為量並是戒體者。立謂。合是戒境。今稱體者。由從此境。發得戒故。詺為體也。言法界者。雜集云。一切聲聞。獨覺諸佛。妙法所依相故。述曰謂諸法為戒性故。名為法界也。
 
[0728b06] 海水無邊等者。約酒。約飲用虫水。又約盜水等。故水皆得為戒境。如有人賣水。或一擔直五文三文。若作盜心皆是罪也。
 
[0728b09] 新受戒人與佛齊德者。約遍法界之境。有攝持之心。善法總起。與佛齊也。復以初受未有毀犯。戒體光潔與佛同也。今時既知此人與佛等德。不可輕。受此人作禮駈使等事。故多論中。昔有一比丘。應得羅漢。而有轉輪王業。障不得漏盡。佛欲除其障。故即為比丘。一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣。若使新受戒人供給所乏則。滅己功德不少也。
 
[0728b16] 瞻蔔華者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黃華。而小香。西域多有。言破戒勝外道者。外道邪見。乖真。生死未盡。破戒雖入地獄。遠有出期。
 
[0728b19] 次令發戒下是第二段。明能緣心之量也。
 
[0728b20] 當發上品心得上品戒者。立謂。戒是酬一品心因也。羅漢戒是下品者。立謂。此人當受戒時。發下品心。後策勤修道。證得無學。戒仍下品。由當時發一品心。定故。
 
[0728b24] 毗跋律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得中上。鈔文中上二品。是鈔家義作。賓云。此毗跋律。是大乘文。非全符會。不須引之。言眾生皆惜壽命者。此明救其身。未救心也。中品心云解眾生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解眾生疑。是救心也。
 
[0728c05] 為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。立明。由此三聚戒品。感報三身。一者誓斷一切惡。無惡而不斷。即攝[3]善法戒。當來感得法身菩提。二誓修一切善。無善而不修。即攝[4]律儀戒。當來感得報身佛也。三誓度一切眾生。無眾生而不度。即攝眾生戒。當來感化身佛也。言趣三解脫門者。立云。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。佛則承空解脫門而化眾生也。亦名三三昧。新經論中名三摩地。此三解脫門。准法華經是小乘之理。故彼文中。聲聞自敘但念空無相無作。於菩薩法等。心不喜樂。案劉璆注云。但以三空為極。至於遊神度物。菩薩之道不生一念在樂之心。夫三空之稱。生乎盡累。一者滯有故爾。以萬法皆空。二者好空。復云空無相。三者執兼遣以為極。便欲施壞造行。復導以無行可作。行盡心灰。此小乘究竟之名。濟云。三解脫門。大乘中有。小乘中無。法華經言。念空無相等者。乃是聲聞自敘。我昔日。亦翹慕三解脫門。而不肯修。故曰但念等也。
 
[0728c22] 言如此發心尚是邪想者。立明。發如此尚邪。何況不發者。全是邪見。寧能發上品戒也。凡夫始學邪心中語者。慈云。雖作是善。以有所得心故。名為邪心。立謂。凡夫具煩惱性。常以六識麤心。攀緣覺觀名麤心。若入定觀。是細心。若緣其真如。即名無漏心。此是正心。今無定及出定。即是麤心。攀緣覺觀。名邪見心。外道心。今雖復始學。猶是邪心故曰也。那含人慢心中語者。慈云。此人斷見諦煩惱。盡有修道。煩惱未除。以貪嗔慢煩惱在。故曰慢等也。賓云。成實宗中。學人或時散亂念故則起我慢。然薩婆多宗。我慢雖通修道所斷。然不現起。故俱舍第十九云。我慢既由我見所增。我見已斷皆已斷故。聖不能起。成實宗中意。許初果我見猶有。是故我慢亦得現起。大乘宗說。如唯識論第二云。然諸宗所執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀。方能除滅(故知。猶有我執。即顯那含慢心中語。是俱生煩惱也)。分別我執。麤故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除(故初見道。則斷一个我執。即顯那。含分別略盡)。立明。此人斷欲界麤惑盡。猶有五下分結。五下分結如何。即是調戲。憍慢。無明。色染。無色染。亦云。色愛。無色愛。由有此五。斷此五盡。方得羅漢。雖有此五結。其慢最多。凡所言語。皆有慢心。故曰慢心中語也。羅漢名字語者。慈云。煩惱並盡。但順世間名字語言。而無執著。立明。此人斷三界子果。而纏都盡。不還三界。觀世如幻。但有名字耳。若所發言。但是順諦法。名字語言。故曰名字語。亦名世流布語。如涅槃三十二云。何名世流布語。如佛所說。男女大小。去來坐臥。車乘房金。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻化合散。是名世流布語。疏解云。隨世流布。說男女等。名為世流布語也。
 
[0729b03] 光師亦判等者。即北齊僧統光律師也賓等諸師。南山判四分是大乘宗。以見本文云。欲求於佛道。及皆共成佛道等。又相命為佛子等。故須令發大乘心。今詳此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒無學。知非窂固也(欲知僧事。求窂固法。明知大小乘羅漢。非窂固也)。施生成佛道。知餘非向也(戒本終云。施一切眾生。皆共成佛道。明佛可向)。相召為佛子。無異乘也(律序云。佛子亦如是。修行禁戒本)。捨衣用非重。知心虗通也(佛讚頭陀時。比丘捨衣成大[卄/積]也)。塵境非根曉。知識了義也(成實宗中。識見非根見。餘宗根識合見也)。此之二途者。即所緣之緣。及能緣心量也見境明淨不得臨時方言發心等者。立明。由能開悟其懷。於一切情非情境。明白可見也。
 
[0729b14] 置眼見耳不聞處者。立明。此中有兩種。若受戒時。不得安離見聞處。則不成受。約未受前。恐聞羯磨。故置離聞處也。恐復造過。故着眼見處立也。若在界外不受具者。立明。此正明受時。正秉羯磨等。若雖在見聞處。若在界外。亦非得戒。五分以起過故聽安戒壇外者。彼律云。比丘借他衣鉢受具。受具已。諸比丘。喚共著衣持鉢乞食去來。新受戒者答言。我無衣鉢比丘語言汝豈不知佛制不得無衣鉢受戒耶。答言。我知但借衣鉢。今還他故耳。以此事白佛。佛言。自今已去。應將受戒者。若戒壇外。眼見耳不聞處。羯磨著威儀師往問。應從座起。問其衣鉢具足未等(云云)。
 
[0729c01] 順上律文者。立謂。順上五分文也(此解非)。有云。順上界外不成受具文也。
 
[0729c03] 應兩處安置者。此謂若在本沙彌眾中問者。恐餘未被問者。聞之後。不尊重故。二處安也。[1]并衣鉢在彼而立者。業疏云。行住兩儀。心躁馳散。坐是安靜。未足稱恭。故立望僧意取翹注也。
 
[0729c07] 致受者慙耻稽留等者。立明。由當時對僧中遣脫衣。看沙彌身上有病。不肯脫衣。以稽廢受戒事。佛言。自今已去。界外問遮難。不須脫衣。
 
[0729c10] 乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得為沙彌。乃至十人百人。但同一壇。盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又約眾中無有僧。暫出界。若暫出迴來。還須更和。景云。差威儀師時。問誰能作。答我能。不稱名。不得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即向沙彌處也。
 
[0729c16] 相遮難之中有得不得者。立明。難則一向不得。遮中不定。如不稱和上名。及自名。必定不得。若負債。作還心即得。聾聞大聲亦得。
 
[0729c19] 若約律本。但問十三等者。謂律本受戒犍度具列十三難。緣起解釋。有者不重與受。及至下正作法受戒文中。但問諸遮。不見問十三難事。此乃律文互缺。非為理無。今以義准。先問重難。次問輕遮。故曰著問遮之前。
 
[0729c24] 蒙籠誦習者。立明。古人但直誦出。冥目急誦。前人竟不解。今不同之。須一一解釋。令前人識知有無。濟曰。古人問時何但受者不解。只自問者。亦自不解其義。便語受者言。我若問汝時。但答道無。閇眼急問。及至問和上字誰。亦即答言。無曾聞。并汾中老僧。與他受戒。飲酒已醉。少時登壇。一人醉困。未能得出場上。但有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竪著下行。將袈裟貫之。以當一人。充足十數。夫問答賓主。皆須領解。曾見有人。講法華。論義者問云。既稱法喜禪悅食。未知與三尼。寬狹其相如何。高座恾然不知何。答三尼者。即蒲闍尼。佉闍尼。奢夜尼也。又見問律師云。夷末提初。皆是面門所犯。何以輕重不同。一邊罪下。就此十三。准疏先有五門料簡。一制揀淨意。二釋名體。三得名廢立。四收難多少。五通塞不同。初制意者。光律師云。夫欲遠希玄果。非戒不尅。然戒法清虗。乃出道之津濟。法既精妙。致受非易。論其受也。非身淨不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒亡言。若內懷遮難。於道非淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難。由難障故。因撿稽留。故制問之意在此也。二釋名者。隨唱一一釋下。三門在後明。言十三難者。帶數釋也。頌曰。邊尼賊破黃。五逆非畜二。言邊罪者。曾受佛戒。理宜謹奉。捉心不固。具緣犯重。為過不輕。業果生報。不思捨悔返戒。更受義無再攝。分在眾外。名之為邊。一生永障。名之為難。由邊罪障戒而生。故曰邊罪難。
 
[0730b01] 乃至准多論白衣五戒等者。礪云。母多二論。准此極急。今解據出家十戒。犯者成難。謂先是內。今甄眾外。對內辨邊。五戒八戒。但是俗眾。無來非內。對何以名邊耶。深云。今行事者問他。還須向說。若准論文不得。律則無文。准令得戒。宋朝有智嚴法師小時曾破八戒。後受具竟。見多論文疑身受戒不得。便往西國。問諸羅漢。至月支國。亦云至罽賓。見諸羅漢。具問斯事。彼亦不決。有一羅漢。為往天上。問彌勒。為通云。不成難。嚴既知身有戒。欲還此國。未發國亡。西國送屍。有凡聖兩墓。不知嚴之凡聖。欲[1]道凡墓。數千人挽喪。終日不動。便疑是聖。欲置聖墓。未假數人。飄然得昇。嚴有二弟子。還此土述之云爾。故[2]不動便疑知五八破者。不成難也。
 
[0730b14] 二犯尼者。淨具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。今乃返慢辱。毀壞梵業。深[3]羅重。雖受無利。名之為難。難由壞尼淨行而生故曰也。
 
[0730b17] 言律中不明淨穢今准僧祇據淨言也者。律中但是著袈裟者。即名難也。善見論中於尼三處行婬。皆名壞尼難也。須斯二果。及凡夫持戒尼前人成難後人不成等者。明此人受欲煩惱未盡。受樂故犯戒。壞故成難。後人雖污。非名至第二人尼受樂此人即是難也。以要約尼受樂時俗即成難。若尼受樂已後。更有人污者。百千非難。後[4]云二果。由愛染已盡。今若污者。不問初中後皆是難攝。問凡言壞者。謂污戒也。聖境不壞。何名為難。答尊境清勝。慢污成業。不待前壞。方成戒難。濟云。准論中辨初二果人。但有俱生煩惱。而無分別煩惱。如鳥獸相食噉。亦名俱生煩惱。初二果人。雖所造事。內心無染。名為俱生煩惱。不令受樂。據此義故。與今文相違妨也。高云。初二果人。受樂之時。俗則成難。即顯此尼煩惱未盡。是破戒者。何故論中。聖人經生。得五不作戒。又涅槃經中初果生惡國。不作惡業。今既受樂。豈非作惡耶。解云。望自不故作。故云不作惡業。望煩惱未盡。容有失念受樂。雖名破戒。由抵債故。不受地獄報也。且此釋終成相違。
 
[0730c11] 摩觸八尼污尼事[5]等。立明。一个男子污觸八个尼重境。尼則犯重。俗不成難。言污尼八事者。立明。八个男子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。勝云。明將第八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七共期。八身相倚。頌曰捉手捉衣入屏處。共立共語并共行。七八共期身相倚。如是次第應當知。
 
[0730c18] 若以白衣俗服強與衣著者。此防巧也。謂言服別應不成難。但約境淨。不論儀服。若尼自樂著俗服就上行婬等者。景云。以心作非淨解故。不成難也。即如今尼。樂著俗女裙衫。皆是俗習。就此行婬。亦非難攝。此向約尼自欲行非。故非成難。又約俗人。不知此尼是淨境。若是淨境還成難也。但壞淨境。
 
[0730c24] 不論知淨不淨者。景云。如實淨壞境。作不淨想而污。亦成難攝。若污非淨。作淨想。不成難也。然成污者。必取淨境。此是鈔主義言耳。諸部意者。要心境相應。廣有廢立如疏義鈔者。羯磨疏云。但是具戒。何論淨穢。陵辱慢重。故障出家。未備位輕。在不問攝。故文云。汝污尼不。明。簡下眾。由是具戒。望於俗人。皆是尊境故。若准律中。曾婬著袈裟者成難。此文通三眾也。然文列比丘尼。又似簡故。三律俱無正決。斯即不了之文。宜用僧祇明判淨穢也。如前祗言。斯須初人成難等是也。
 
[0731a10] 止名邊罪所收者。俗受五戒。尚自問於遮難。況受大戒而犯。一面邊收。
 
[0731a12] 三賊心受戒者。沙彌俗人。法非本位。形濫潛上。又盜聖財。非分妄謂。故名為賊。障不發戒。故名為難。世財是共。雖盜非難。法財不共。具緣方感。此難由賊。妄謂而生故曰也。立云。初掠法財。名賊心也。礪問。此十三難。並是受戒為難。所以第三獨名賊心受戒難者。答此實不望。今受作難。名受戒難。故不須並。蓋是無賊心。詐稱大比丘。與今為難。故獨標之。餘非此類。可知。
 
[0731a19] 若未出家未受不重受已受得戒者。立云。未受十戒。直爾剃髮。名出家也。謂既為利養故。若已出家者。及未出家者。此二人。皆不得受具也。言已受得等者。此明約師僧。先不知其為利養自剃。則先與具戒。又約彼作沙彌。未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨已受者滅擯者。此約沙彌時。共他作眾法竟。今若與受具已。理須擯也。
 
[0731b02] 四分若至一人二人三人眾僧等者。此舉對他秉受法也。立云。若至一人者。謂對他秉眾法對首也。若至二人者。謂對他成三人。亦秉眾法也。若至三人者。謂配已成四。若作說戒法。即秉羯磨眾法。若自恣。猶是對首也。眾僧所共羯磨等者。即入他眾僧。四人已上。僧中作法也。筞云。言賊住者。准聖教意。要對他秉眾法成難。今若房中。偷看聖教者非難也。礪云。賊心入道者。律文有六句。謂是外道為飢餓故。見僧得利養。輙自剃髮出家。僧問汝幾夏歲。和上闍梨是誰等。盡不知之。因即白佛。佛制不得與受。總有六句。前二句重。次四句輕。六句者何。一或至一人二人三人。及眾僧所共羯磨共說戒。第二句。謂或至一人二人三人。及僧所共羯磨不說戒。此二句。佛言。若未出家受具者。不應與出家受具。若已出家受具者。應滅擯(出家即剃髮)。第三句。謂或至一人二人三人及僧所。不共羯磨說戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨說戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨說戒。第六句或至一人所。不共羯磨說戒。此四句。佛言若未出家受具者。不應與出家受具。若已出家受具。佛言聽。不應滅擯。律文如此。諸師章疏。解不同。昔人云。以法從人秉法故。人有一二三。及秉羯磨說戒等法六句。明賊階降。以眾法如盜五錢。別法如似方便。別法不成賊住。此後四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非賊。礪不同之。破戒不爾。如對首說恣等。豈可下眾。是其應秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比丘所。眾僧所。至四境所共羯磨等。佛判滅擯。以得法故。即具二偷(一形二法)。後四句。佛判成受具者。以是全不得法。但是偷形故。是以上四句。並言不共羯磨等。又前二个重句中。但盜眾法。對首已去。不得言偷。眾法心念以往。一人所通已即二。豈得共秉心念法耶。四人已上。餘和合法者。謂不秉羯磨。如今當頭。唱白欲作某事。和其眾情也。
 
[0731c10] 注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成難。下二即偷法不偷形。及俱偷也。
 
[0731c12] 不說聽聞不聞及愚癡等者。謂四分律但論往聽說戒羯磨。不問解語。不解語。不成難。僧祇要記得初中後語者。是難也。四分不說記初中後語。故曰及愚癡因緣也。記得初中後語者。如說戒時。說夷是初。說吉是後。中間可知。亦可只約一戒。即有初中後。若比丘是初。行婬欲法是中。不共住是後。約羯磨作。大德僧聽是初。若僧時到曰中。白如是。曰後。
 
[0731c19] 比丘尼如法捨戒更受不得者。以尼無開捨之法。故名難也。
 
[0731c21] 四破內外道者。礪云。簡餘外道。歸正非難。故言汝非破內法之外道以不。宣云。正取破內。兼實破外。志性不順。內外無取。鬪亂彼此。俱不成辨。故文云。汝不破二道耶。五分云。捨內法。外道人者。不應受戒。此直取破內也。由信心未著。捨正歸邪。破於內法。即名為難。撿五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。極大聰明。來至僧坊言。沙門釋子誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此尼犍為國人所宗。若以一句義問不能通者。必失名聞。不歸大法。今當與之七日論義。乃至論言。我當與汝七日論義。從初一日至于六日。論說餘事。皆則結舌。謂外道至第七日舍利弗說。欲從思想生。尼犍說。欲從對起。身子說偈。世間諸欲本。皆從思想生。思想謂內也。尼犍以偈難曰。欲若思想生而有染著者。比丘惡覺觀。便已失梵行。舍利弗復以偈答。欲非思想生。從對而起者。汝師見眾色。云何不受欲。俱舍第八頌云。世諸妙境非真欲。真欲是人分別生。妙境。如本住世間。智者於中。已除欲。邪命。外道。便詰尊者舍利子云。若世妙境非真欲。說欲是人分別貪。比丘應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子反質彼言。若人妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒觀可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼犍聞此偈已。不能加報。便生善心。欲於佛法中出家。時跋難陀在彼眾中。色[1]類姝長。而舍利形容短小。彼作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀以為和上受具已。問諸經律。悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘。都無所知。還復外道。舉事白佛。佛言自今已去。應具十夏。有智慧。聽度人。尼乾子者。此外道。裸形無衣。以手乞食。常行不住。執為離繫。佛法毀為無慚外道也。對僧與沙彌戒等者。疏云。沙彌戒願未是具法。雖破皆無難。問沙彌雖破。而不成難。何故毀重。同為邊障。答具分乃殊。同壞本也。若爾尼中兩眾(式叉沙彌尼)犯後四重。應是障也。答前四限分。故違。後四枝條深制。
 
[0732b06] 言四月試之使調柔者。撿四分云。羅閱城中有裸形外道。名布薩。與身子論義。屈故出家。見跋難陀。即念沙門釋子。少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。故多智慧。即從跋難陀出家受具。後時問義。師不能答。彼即念言。沙門釋子。愚闇無知。即還本道。佛言。自今已去。應具十夏。有智慧。聽度人。又四月共住。當與剃髮。授十戒已。令至僧中合掌乞。四月試。僧即作白二法。與共住。僧應觀彼若聞人說外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法。不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。便歡喜者。心意調柔。得正決正心。當與受具戒。若准母論結髮外道事火外道。此二不試。有業因故。按見論第十六云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛。為菩薩時波羅蜜。皆於此道學。又云。四月之中。修得四禪。亦不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即為受具足戒。若准長含第四云。佛告阿難。我涅槃後。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家。授具足戒。無試四月。所以者何。彼有異論。若[*]山。稽留則生本見。涅槃後分下卷。臨涅槃時。還令試驗。祇律云與四月法竟。在沙彌下食。應日日在前毀呰外道。言信邪見種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善須陀洹等。應語汝還去彼間。求阿羅漢。若言實無慚愧。作泥梨行。願拔濟我。滿四月。心不動者。應與出家。若中間得聖。即名試竟。
 
[0732c06] [2]五黃門者。黃是中方之色也。昔刑其勢。號閹人(於儉反)。以衛中禁之門故曰也。又解曰。昔人貴勝。三品已上。黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣割其根治之。後因將此人守宮。從初出處作名。謂此割根人。本從黃色門家而出。故修有割者。此曰黃門也。此不男者。雖稟人類。形微志弱。無任道器。反增欲染。雖進學業。終無登趣故曰也。
 
[0732c13] 揵作者。應師云。居言反。通俗文以刀去陰曰犍也。十誦有五。稍異此律。一從生不能婬。二半月能。礪云謂有時節故。三妬者。見他婬人。己形方勇。礪云。因他以發。他息還停。故曰也。四他婬於己身分方勇。五病朽爛。若墮虫噉。前四應擯。後一聽住。捨戒更來應擯。
 
[0732c18] 應截不截等者。令截心中煩惱。不須截身也。言猶留[3]卯依篇懺者。按四分文。佛言若截頭及半吉羅。若都截莖偷蘭。若去一卯偷蘭。若去兩卯。應滅擯。故知須依上懺也。准此明未受具已截終無明教者。上來所論。約受後截者言之。若未受戒前截者。諸部無明文述也。必須准前勘取餘部為受者。須依上五分中。準比丘自截分齊。若留一卵既令懺罪。仍未滅擯。今既沙彌欲受。若先都截。不得與受。必留卯。或截小分。復有志操。應須與受也。
 
[0733a03] 六七殺父母者。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成己體。養育恩深。理應返報。方興逆害。禍深障厚。故成難也。礪疏云。唯生身父母是難。餘非難也。若殺畜生父母非逆。以勞不滿故。又報卑故(賓曰)。人皆釋云。畜為父母。有生身恩。無養身恩。故曰勞不滿。今詳。生恩重於養恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌藍墮。有餘女人。收置身中。亦云。餘女收取。置產門中。後所生子。以誰為母。殺害何者。得無間罪答前為生母。後為養母。唯害生母。得無間罪。羯剌藍。依前生故。諸有所作。重談養母。俱舍十八。亦有此文。准此論文。但生非養。殺之得逆。故不得生而非養。名勞不滿也。應言勞不滿者。父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子於父母。害心不重。以報劣故。故疏中云。又報劣故是也。高云。但生非養。名勞不滿者。今時貴勝若生男女。自不乳哺。唯付乳母。可亦得言勞而不滿。殺應非逆故。今正解。畜生父母殺非逆者。由報卑故。故非逆也。上言羯剌藍者。引云凝滑。父母不淨。極相和。今蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝結肥滑也。八殺阿羅漢者。此人惑盡德圓。福田應供。反加興害。清淨聖境同上。業重障深故曰也。立曰。殺緣覺及三果。皆非難也。由未極福田故。若污則成難。又云。若殺阿羅漢。具得二逆。
 
[0733b01] 九破僧者。眾和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分眾異軌。使應悟失解。業深障戒也。立云。約破法輪僧成難。若破羯磨僧不成難也。如調達化五百新學比丘。於伽耶山立邪三寶。唱五法是。四依非。令三千世界禪誦不行。此名破法輪僧也。十出佛身血者。如來四等。導化眾生。皆憑出世。恩深厚報。義在虔恭。乃興惡心。侵出身血。斯業大重。障我名難。難由惡心而生故曰也。惡是惡心出。揀餘好心。如耆婆為佛治病。好心出血。一劫受天樂。調達惡心出佛血。一劫入阿鼻。礪問。何以出血獨言惡心者。答為簡好心出血不犯故。爾餘則但是邊等。誰問心之善惡。故無所簡。佛久涅槃。依舊文問耳者。礪云。今問難之時。難雖有無通塞。以問無不問有故。聖教一制。並須具問十三也。立至此時廣引調達出血緣。乃至非空非海中偈等。臨時付口。
 
[0733b16] 十一非人難者。報處卑微。形心非器。由斯障戒。故曰也。五分天子修羅子化。為人來等者。彼律中。時有一阿修羅子厭生老病死。便化為人形。往僧坊求出家。諸比丘與受具已。食一人分。乃至七人分食。猶故不飽。復食僧殘食。亦復不飽。時王舍城中。有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯此化比丘獨至一家。須臾食五百人分盡。居士譏言。云何諸比丘度非人。因此發覺。忽便還本。舉事白佛。佛言。受具時應問汝是人不等(文中不見天子)。
 
[0733c01] 律中龍變形來受等者。四分律中。波羅奈國。有善現龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中。求欲出家。諸比丘不觀。輙與出家。受具足戒已。與一比丘。同一房住。時彼比丘。出外小行。諸龍常法。有二事不離本形。一睡眠。二婬時。時龍比丘睡眠。身脹滿於房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺肉異。便高聲唱言蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正意。繫念在前。比丘即入。問言汝是誰。答言。我是善現龍王。厭離此身。故出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法中。無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若已出家者。應滅擯。
 
[0733c12] 脫有高達俗士等者。欲明公王貴士。今來出家受戒。忽聞師問汝非畜生不。言稍可恠。應方便引問云。世中多有諸龍等畜生。變作人形。來乞戒。佛所不許。汝今非是耶。
 
[0733c16] 十三二形者。凡為道器。要須志節清卓。報殊性定。方能弘道。所作生成。今則形挾兩境。志致懦弱。善惡不成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。方欲感形即為障。障因二形而生故曰也。礪准見論有三種二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是難攝也。餘諸門義。廣如羯磨疏述(云云)。
 
[0733c23] [1]律中略問十六等者。立謂。鈔中但出十耳。六者謂分父母聽為二。則長得一。病中分五。一癩。二癕疽。三白癩。四乾痟。五顛狂也。勝云。十六者。衣鉢離為二。父母為二。病中取四為六。言有得不得者。遮中如負債。父母不聽。官人。債者。約有還心。父母官人他國得度等。故曰有得不得。
 
[0734a05] 若不自稱名字等者。礪云。召體曰名。表德為字。據此自稱須道名。問師須云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。隨義別也。愚謂名字。猶如眼目。字義無別。當隨機轉問。並改云名得實錄也。又云。若自不稱名者。無心欲強[1]抑登壇。不稱和上者。別有所重和上見輕也。言年不滿[2]足不得戒者。志幹成立。情標處遠。堪持戒品。忍共惡言。一食進道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容退敗。制不聽受。
 
[0734a14] 以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人為受者。作留難云。汝似瞎。似短小。父母不聽等。見他眼小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉羅也。濟云。小小似片也。謂汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前後文。又言片者極多。應是律本錯。鞭瘢等者。謂杖痕也。其瘢痕或高或下。故云凸凹(上徒結反。下烏挾反字苑云凸者起也凹者陷也)。
 
[0734a20] 侏儒者。通俗文云侏儒謂矬。即極短小人也。十誦云諸問捋婦智往行。久與非人通生子。如象頭馬頭等。六群比丘。喜作罪。好人不肯住邊。見是人等。心自思惟。畜好弟子。皆捨我去。當畜是人。無捨去者。遂度出家。
 
[0734b01] 不名者總結師罪等者。謂不名清淨。如法受戒也。明上來極老。乃至印瘢等但是此色不應度。若已度亦名受具。但僧得罪耳。又云遣書舉手作相不現前等者。立謂。遣書令為我受戒不得也。舉手令為我受等。及受人不現前。皆非得戒限也。祇云。瘂者不能語。用手作語相。不應與出家。薩婆多得戒者。部別不同。四分若無衣鉢。不名受戒。借衣准此也。
 
[0734b08] 三為表異相故內德亦異者。立明。袈裟名慈悲忍辱服。外既披之。內心應懷忍辱之德也。
 
[0734b10] 引彼證此文不可和者。謂不可引彼多論文證四分文也。不得用彼部借衣鉢。以秉四分羯磨受。二文不同。故不可和也。
 
[0734b13] 昔人義准四分和上法中者。欲明和上四句中。最後一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得戒。古師准此。借衣受戒。還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不知不得戒。第四句。知借知不應借。知不得戒。方是不得之限。此是人語。終違律文。今不依之。言必敬佛言再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增為上品也。
 
[0734b21] 父母聽不者。父母恩深。情相愛戀。若當輙度。惱亂處重。是以聖制。礪云。生身所藉。義須盡養。比丘輙度。違情故制。自來兒等者。景云。長大已。自來作兒也。言養兒者。謂是他生得。從少即養也。十誦云。養兒來者。可問養母。必出家剃髮。不白父母。眾僧無犯。善見云。若不度故。我當焚寺。作如是難者。度亦不犯。
 
[0734c03] 負債者。出家少欲。儉節無為。有債不還。被他事捉。招譏醜累。損懷不輕。故不聽度如者。然疏云。良以位居尊勝。非卑劣所及。故律文云。盜度致彼譏呵。同是奴聚。礪云。然慈佛法。必須勝人。崇集光潤僧僧徒利益釋種。既有所屬。理無自專。為他識認。辱累處甚。是故聖制。此中但吉不應之愆。或有損財之罪。善見若放奴時云。有道心者放。無道心者還。為奴。如是語者。不得度。准此主自放開度成受。迯奴不合。
 
[0734c11] 他與奴自來奴餘處聽度者。立云。約不計直故。自來奴者。今時樂事等是也。
 
[0734c13] 准奴及兒彼此通允者。謂自來兒。養兒。他與奴。自來奴。此四種不同。主放與不放。但是自來投法者。他國得度。若主必放。彼此國俱聽。今引出家功德經者。明知主放者。彼此俱得度也。上是不聽故。彼此有得而不得。此既聽者。何簡彼此。其兒奴二。若主若父母放者。彼此之國通得。故言允也。問何故自來奴。他與奴。彼國得度。此國不得者。解云。多人所識。後不生恭敬故。
 
[0734c20] 後知不遺亦重者。以佛奴無人作主故。所以[3]知與不知俱犯重。僧奴准此者。此並是五百問論作斯問答也。官人者。礪云。文[4]勇大將也。羯磨疏云。皆謂勳品已上。流內九等。文武員者。恐負天朝。可憂有責。餘散任。義不在言。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千人。時號為千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘。便度與受具戒。王聞嗔罵。即立嚴制。若復有度官人。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙。鞭八下。駈出國界。佛因制不得度官人。又祇律中。諸比丘。度王臣出家。禁官見已。令捉比丘。送與斷事官云。此沙門私度王臣。斷事官言。取和上打三勒折戒師挽舌出七眾各與八下鞭。受具者。極法治罪。斷官作此治罸已。將見頻婆王。王問官云。此國中誰是王。答言大王。是王復問言。若我是王何故不白我而輙治人罪。即勅有司取斷事者。奪其官位。家中財物。沒入官庫。諸比丘舉事白佛。佛制不得王度臣也。
 
[0735a12] 有名有祿有名無祿等者。立明。如今臺省州縣現任者是。言有名無祿者。如勳官及散官是。二國俱而得度。有祿無名等者。立云。如諸王子及品子。雖未作官。已得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者。意云應是被解官人是也。
 
[0735a17] 丈夫等者。丈是極形之量。夫是男子之通稱。如孔夫子九尺餘。亦有一丈者。為大分耳。言建志慕遠者。遠悕無上佛果也。言卓然者。應師云。知角反卓由越也。亦云高也。
 
[0735a21] 病者上四應得者。一癩。二癰疽。三白癩。四乾痟也。狂中有三者。景云。一謂令不覺好惡。二有時覺好惡。有時不覺。三一向覺。初人不得為受下二得也。
 
[0735a24] 疥癩須陀洹瘡痍羅漢者。此人惑盡。此生業終報故。總集受也。撿育王經。見此二事。佛滅度後。憂婆笈多比丘與弟子。入村乞食。至一旃陀羅家。旃陀羅有子。得須陀洹。身有惡病。一切身體。為虫所食。口氣臰穢。笈多語弟子言。汝觀此小兒。是須陀洹。受如此苦。弟子問言。何何業所致。答曰此人前生出家。眾僧坐禪。其為維那。時僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮惡聲。維那語言。虫食汝耶。而作此聲。即牽臂出。而語之言。汝入旃陀羅室。時羅漢語維那言。汝當精進。莫住生死受苦。時維那即懺悔之。既懺悔竟。得須陀洹果。昔維那今此小兒是也。以罵羅漢。及牽其出。令入旃陀羅室。今得此報也。言瘡痍羅漢者。即阿育王弟。名毗多輪柯。信外道法。不信佛法。極大邪見。入山遊獵。見有仙人。五熱炙身。行諸苦行。即從禮敬。問云。汝止此久近。答經十二年。又問所食何等。答食草木根。結茅為衣。又問有欲心不。答有。問[1]何以起故心。答見鹿行欲故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。況諸比丘食酪乳。著種種衣。而言無欲。還白兄言。勿敬沙門。王欲使弟正信。即作方便。權將國務。以付其弟。尅滿七日。當斷汝命。七日之內。恣其欲樂。限期既至。王問七日之間。為樂以不。答憂死。至何所樂哉。王便報言。比丘之法。恒觀無常。畏三塗苦。思惟十二因緣。生死無常。出息不保。入息。云何起欲心。況汝七日。應有樂者。其弟即悟。便信三寶。王亦語言。我本方便。令汝生信。無心殺汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。證羅漢果。育王統領國內。一切夜叉。令收一切外道徒黨。及外道畫像収來王所。悉令殺之。一日之中。殺國內十萬八千外道。後設見者總集師徒。安著一處。以火焚之。時王勅言。若有人得一尼犍頭者。與金錢一枚。王弟羅漢。後時得病。頭皆發瘡。遊行人間。至養牛處。病來日久。頭鬚髮爪。悉皆長利。衣服弊惡。時養牛女念言。今此尼犍來入我舍。報夫令殺送與育王。取王金錢來。羅漢信業所對。無得脫處。即便受死。其人將頭。至王所。王疑是我弟頭。眾人共議。皆云是也。王乃悶絕。良久方穌。諸比丘問憂婆笈多。笈多答曰。皆昔業故。具述本業(云云)。
 
[0735c12] 必有亦同邊罪者。立明。十誦長有此問今四分則無文是省要也。謂若不捨戒行非是邊罪。後勞致此問也。
 
[0735c15] 須臾持汝著高勝處者。疏云。以遮難。既無堪為道器。緣成業具。位登僧寶。豈卑下哉。
 
[0735c17] 寄此以為陶誘者。謂不要須示語衣鉢之名。此是將問難。寄衣鉢之上。作誘引方便也。此處即為受衣鉢者。深云。五分文也。今於問難前。且為受衣。或在眾中戒師受者。立云。問難前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒師前。互跪。教受鉢。後受三衣。白已教乞。此異部不同也。看疏文意。似是教授師。為授衣鉢也。於此受衣鉢者。即是出外教授之所也。
 
[0735c24] 彼教授師還至僧中如常威儀者。立云。若出界外。問難還來。更須和僧。若在戒場內問者。來不用和也。合掌者。作肅敬意。至心諦聽也。
 
[0736a03] 注云教已復坐者。即教授師。向本處而坐也。
 
[0736a04] 我問諸難事等者。恐在屏處有濫。是故對眾。更問取實也。
 
[0736a06] 羯磨眾中而問故不須差更有料簡等者。礪難云。若言眾中而問。不須差者。自恣五德。亦是對眾作法問答。何以要差。答但是聖人立法不同耳。羯磨疏云。戒師在眾。不須差者。五百結集。亦是在眾問答。何以須差。答結集為僧事大。眾情非一。故須定人誰問誰答。所以須差。今此戒師是為別人。請師已定。故不須差。
 
[0736a12] 無有前緣者。謂律中但問諸難。無有將三衣示名慰喻之緣。相傳行此事耳。善男子聽今是真誠時者。礪云。誠由實也。謂是法身生時。故言真誠時。以前俗生。非真誠時也。故受戒事重。不容虗謬。故言實當言實等也。汝若不實答便欺誑天人亦欺如來等者。羯磨疏云。以戒法所通。下被上達。非緣而受。體是乖儀。欺妄之深。乃通遍也。
 
[0736a19] 注云並隨有無具等者。夫欲受戒。本為成道因緣。至於問答遮難。皆須據實。若更虗誑。深招罪辜。非現誑師僧。自亦受戒不得也。上來十段不同。總釋第一緣起方便門義竟。大段第二正明受體。
 
[0736a23] 若至此時等者。立明。上來能受所對。及十種法。並是受前方便。未是發戒之體。此下正明所秉聖教。發其業體。
 
[0736b02] 但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩薩等同有此戒。故曰上善。立云。當來發佛果菩提。名上善也。令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃也。三解脫者。空解脫無相無願也。三聚者。攝律儀攝善饒益有情等。發如是心。名為上品也。
 
[0736b07] 故論云。若此戒法有形色等者。此是多論也。羯磨疏引多論證者。是正量也。凡愚智淺。何能生智。自非久學示誨。猶暗此之戒法。出家本務。素非懷大。定難容納。深有致矣。今為汝羯磨聖法乃至善法注汝身心者。疏云。此明聖法假緣。緣成法備。充正報也。
 
[0736b12] 大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒等者。此羯磨文。前通辨羯磨篇中已解竟。事既是大。今復重更釋之。令學者取解也。初白云大德僧聽者。謂告眾勅聽。令動發耳識。應僧同法也。二此某甲者。牒前問云汝字何等也。從某甲求受具足戒者。此牒前問和上字誰文也。此下牒某緣并情事。謂從某甲求具足戒者。牒緣也。謂和上是得戒之緣。故律云。若無和上。及和上犯戒。及不現前。不名受具也。從此某甲今從眾僧乞受具足戒者。牒前三說乞戒文。此牒[1]某情也。如前乞辭中。有此言訖。今牒此乞詞。入羯磨乞辭。則是其情也。從某甲自說清淨無諸難事者。此牒前問十三難事文也。年滿二十者。牒前問時汝年滿二十未也。三衣鉢具者。此正牒其事。三若僧時到僧忍聽者。此謂僧和集。勿事乖違。願僧同忍也。四僧今授某甲具足戒某甲為和上者。重牒第二句根本白意。決判成就。忍可為事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如是者。表眾令知也。
 
[0736c05] 莫令心沉舉當用心承仰等者。沉謂睡定等。舉謂攀緣覺觀。憶想世事也。
 
[0736c07] 大德僧聽者。告眾重聽。事既非小。諦緣聲相也。二此某甲下至誰諸長老忍。同前白中第二句之意。[2]辨牒緣及以根本。謂今僧與某甲具足戒。量其可不。故誰諸長老忍也。三僧今與某甲受具足戒。某甲為和上。誰不忍者說。此前重牒白中第四句。單牒根本之緣。不牒情事。決判成就也。上言第二第三亦如是者。一則事不成辦。多則法有濫。非軌尅今定限。至於此僧已忍下。是結勸文。非羯磨體也。
 
[0736c15] 問僧成就不等者。若作羯磨竟。不問成就者。犯吉羅也。
 
[0736c17] 直依此語不同上廣等者。若更廣著。致受者生慢。師僧復疲怠也。慈濟前生者。指受者為前生也。言如是持已者。已由止也。已下明受人多少。記時節。及安居方法。早晚等義也。
 
[0736c21] 善見受戒已立取脚隨身量影等者。立云。如今時齊時量影也。立身於日中。量身影有幾脚也。言示春冬時者。立云。其受後。要為說佛法中。唯有三時。不同此俗中有四時。謂春夏秋冬等也。言眾數多少者。立云隨數多少。待受後一時說相也。言四依者。人法事廣。如上序釋其義竟。四重之義如常耳。
 
[0737a03] 不必戒師者。夫說相之法。餘人並得。不要和上及羯磨師也。
 
[0737a05] 此新受戒人相同界外等者。此問意云。教授師出外問難。迴來重更和僧。今此受者亦相是外來。何不重和。答當處新起者。在此壇上成大比丘。故曰新起。已下明說相為緣起。
 
[0737a09] 且制四根本等者。立謂。先未制前。有受戒者。從壇場出。還在師後行。道逢故二。故二問云汝何處來。答言我出家受具來。因即數共行非。後師問言汝何處來。具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不早語我耶。因是佛制。先為說四重。准十誦。則更說十三殘也。
 
[0737a15] 可准下流耶者。謂中根人須聖上學。豈可准下流也。當餘處學為長沙門果者。為和上年事及命終故。闕教誡也。沙門者。息心達本原。故號為沙門也。
 
[0737a18] 已下明為受衣鉢等事。應令將捨作吉羅懺者。問沙彌犯長得吉。今比丘何不犯提。解云。其身雖轉。罪體不轉。故依本吉懺。
 
[0737a21] 已下明六念法。六念者。礪云。於此六法。繫心不忘。稱之為念。念體無六。隨緣有六。於六生念。故言六念。賓云。隨緣有六。六為所緣。念為能緣也。若准礪疏諸門分別。今不復出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以不作念。各犯吉故。若論別防者。初念防二吉。一為俗問日月不知。二知去布薩說戒日時節等。二念防一提一吉。謂背前家提。背後家吉。三念防夷。如見論自長已夏受施犯盜。四念防長衣蘭。不淨等提。三衣不具吉。五念防別眾提。及破僧蘭。違僧三諫殘。違屏諫提。六念防提舍尼。為知病不病蘭。若安坐受食及尼食等也。其第二念。礪云。此念須三遍誦。防罪多故。謂根本不念一吉。背前家向後家提。背後向前吉。今不同之。上來都料簡罪竟。既有六念不同。今即是初。
 
[0737b10] 此則道俗通知為允者。立明。答俗人時。但云正月某日。不云黑白亦得也。濟云。白月是白銀之精。黑月是瑠璃之精。月形如圓殊。半分黑白。從初一日。至十五日。白增黑減。故曰白月。十六日已去至三十日。黑增白減。故曰黑月也。
 
[0737b15] 若全不受請者。謂有三色人。全不受請。謂是不受別請人也。若受請者。即第二受別請人也。若有請者。即第有多請人聽許捨請也。
 
[0737b18] 知受時夏臘等者。應師云。風俗通曰漢曰臘。臘由獵也。取禽祭先祖也。此即歲終祭神之名也。經律言臘即歲義也。或云臘者接也。[1]新交接故曰也。深云。如國家歲末放百官遊獵者。為一歲之終。天地太平。五穀豐登。取歲終之月曰臘月也。即以此月。獵禽獸祭七廟。此食名為臘食。似以此義。明諸比丘一夏有功。五事賞勞。義同臘食。故曰夏臘等也。
 
[0737c01] 善見佛度比丘至八事隨身者。撿善見論中。善來比丘者。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根緣具足。應可度者。便喚善來。故鬚髮自墮。而成比丘。謂佛出黃金色手。以梵音喚善來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著左肩上。鉢色如青鬱波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮花。針綖斧子。漉水囊。皆悉備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而用。威儀具足。此即佛為和上。亦是戒師也。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘。其數有一千三百四十一人。唯佛自度。餘三歸上法羯磨。其數無邊。
 
[0737c12] 為比丘與外道相濫佛令問何時何月和上等者。立明。外道偷入佛法中。濫其僧眾。應問何時受戒。若稱秋時者。即知是外道。以佛法中唯之三時故。異外俗人也。故心疏云。所以列春夏冬三時。又黑白月者。以道俗位殊。時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯三位。略分於秋分故也。然三時之始。冬則在初。表無常也。令有心者觀時入道。不容非逸也。
 
[0737c19] 受戒已抄出與之者。如受戒竟。各付六念等是也。上來總釋初受戒緣集門義竟。
 
[0737c21] 二明捨戒者。從初訖此。總明受緣。恐有難緣。大聖開捨。受捨翻對。故次明之。准首疏云。昔人云。婬戒久習。事難卒捨。又不障初果。故開捨戒。得為此事。殺盜不爾。學悔亦然。今解不然。義該一切。所以知學悔通者。下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波羅夷。終不犯。若見都無覆藏心。如法懺悔也。礪云。准雜心論。有四種捨。謂作法。及命終。斷善。二形生。作法捨者。違本期故。命終捨者。所依不住故。斷善根者。失本依故。二形者。依止別異故也。有人云。邪見者乃至拔一髮。亦着黃衣。亦准此。礪問。凡言捨戒。為捨已生戒善。為因義邊。為捨無作戒體。答已生戒善為因感果必然不捨。但捨無作戒體。本受要期。一形無作。任運相續。今心厭捨。使無作不相續起。名為捨戒。以理為言。一者戒法。二者戒業。若論捨戒。捨戒不捨業。為因義成故。若論得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨已生善。懺悔解義。不應除彼已起之惡。答善順理生。惡違理起。順理力強。已生不捨。違理力劣。故可懺除。准律文中。捨法有十九。律文婬戒。具有明文。今為頌云。捨三寶二師。同梵戒律學。受家人塞彌。外子非沙門(上兩句厭上捨。下兩句祈下捨)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七反降魔。後更受戒。得羅漢果。自今捨戒。聽齊七反。若過非法。賓云。謂降煩惱魔也。由被煩惱逼故捨戒也。高云。為煩惱逼。七反捨戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可約七迴受戒。名為降魔也。
 
[0738a21] 尼無捨戒法者。十誦云。尼無捨戒。轉為男子者。亦得出家。
 
[0738a23] 為來去無障者。立謂。初來投佛出家。是來如法。後聽捨戒還家。不帶罪累。是去如法。無障也。令在俗無過不生譏醜者。立云。若不捨戒。在俗行非。招俗人譏責也。今既許捨。是在俗無過義也。有人云。容得為下二眾故言也。上釋八篇已竟。
 
四分律鈔批卷第五本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第四末
 
江東杭州華嚴寺 大覺 撰
 
[0708a06] 若據律文亦不加字等者。景云。一口但云。於此四方相內等者。是義自通也。意云。四方相內。引語通也。外相亦是四方之內。內相亦四方之內。是同直言四方相內。則兼二也。何須加內字耶。故魏末光律師。明解律宗。時當僧望。每望講說。常有千人。後因結界。共他諍此足內字之義。諍猶未已。時有新學少年。便出言曰。若以相望相。相有內外。以體望相。體必相內。其[1]□結舌。然久答言亦應如此。故知不用加字。
 
[0708a14] 不同大界集僧者。謂大界是無難。五里集僧。今此為難。齊七槃陀。故曰不同大界也。對此四分無異至來難易見者。立謂。善見論中云。蘭若有難者。齊七槃陀羅集僧。與四分但明有難。須結三小界。既有七槃陀之文。今依見論七槃陀也。其文二俱是難。故言無異。此解非。羯磨疏云。有人云。並由難事起。未須依界。隨集坐處。即以為定。故引文云。坐處已滿等(此意師令齊坐處集。不用七靈)。又有師云。引非正量。不可依承。須依律文不同意[2]承出界。疾疾結之。明知恐同自然。故知以界為限。既云有難緣。不比常途。宜用見論七槃陀量集也。以彼文云不同意。與此四分一也。今言對四分無異者。善見文中云。蘭若有難分齊。極小方圓七槃陀羅。一槃陀羅二十八肘。若不同意者。於外得作法事。四分亦云。不同意未出界。疾疾結之。故曰無異也。濟亦云。對此四分無異者。四分云。不同意者。於外得作法事。故曰無異。通計七槃。有五十八步四尺八寸。宣問如拘睒彌國亦不同和。如何同處別說開也。答此不同彼。彼則事見兩乖。便非僧義。故開別說。引見同事別。於事不知。得成呵別。故開別結也。言必在聚落不開等者。立謂。聚落中。不開難事結小界。謂聚落隱屏。墻壁蔭暎為難。比丘或隱俗舍。在七槃之內。則成別眾。惡比丘來。不得見也。蘭若逈露。未難易見。故開也。
 
[0708b12] 上明集僧遠近義竟。已下第二明無方相也。言隨人多少即為界體者。謂無標相。用坐處為體。即相即體也。
 
[0708b15] 比人行事若結小界受戒多立院限等者。立謂。古師云。此三小界中。若受戒小界。須立院相。若說戒小界。自恣小界。此二不須立院相。須直齊坐處。引解並非。今則俱無院限也。濟云。并部舊來不識教者。至受戒時。為他師僧。多於俗人家。結小界受戒。亦不齊身結。亦不立標。直將腕向前鈎。云齊爾許地結為界。時人呼為腕鈎界[3]戒。若新受戒人。來至晉州同州蒲州。多被人調弄云。汝不從彼腕鈎界中而受戒耶。
 
[0708b23] 初云僧一處集者。即是難事受戒也。中云爾許比丘集者。即難事說戒也。後云諸比丘坐處已滿者。是自恣也。
 
[0708c02] 若准僧祇等者。立謂是并部願律師云。小界有標相。彼師引僧祇。齊坐處一尋外。作羯磨。據此明知有標相也。今鈔不同之。謂祇小界者。彼律文中。為捨懺事。大界僧難集。又無戒場故。開於大界外。別結小界。事同攝僧大界戒場之法。以所結小故。名為小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是名小界。不得同前三小。今願師濫執。謂是三小。若據小名。將為三小者。亦可四分呼戒場為小界。豈即是其三小耶。今斥古師。明不用立相也。
 
[0708c11] 足開一人之分者。濟云。此是鈔家。令如此也。謂結界已。師僧促勝劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令小分齊坐處結。然別開少處。如熨斗柄。欲使受者。於中為受。今亦不可。忽有惡人。上柄呵之。奈何。
 
[0708c15] 四面自恣此人加用未必如此者。謂難事自恣。要令圓坐者。此乃人語。未必須然。古師意言。故名人加用也。已下明結法。餘有三種界別者。立謂。上來所明。唯是人法二同之界。但是當界內自同耳。今此已下。更有三界。與上有異。今重明之。故曰餘有也。礪云。大界有四。或時稱三種者。一是人法二同界。謂別說戒別利養。但是當界內自同耳。今時常途者是。二者法食二同界。謂先是二界。一有法無食。一有食無法。今各解共結同說同利。或名合二法食同。三法同食別界。謂先有二界。法食各別。今各解共結同說別利。亦名合二唯法同。四食同法別。亦謂二界各別。今則別說戒同利養。亦名二單食同。此後一界無結解之事。直謂守護住處。白二作法結之。使食通。彼羯磨文。似如結界法。然不唱標相。亦不牒標相。准理而論。不合名界。但數為四者。以同是結法故。相從為界名。或時數大界唯三者。正不論此後者也。有人云。合前二。為取後足。成三者。非釋也。一別說別利欲同說同利者。此名法食二同界。即上礪釋第二者是也。初既二別。後欲二同者。以法食缺互。今則互須。取法濟心之方。取食濟形之術。心形即道之具。機至何教不通。故佛聽之。各解同結。
 
[0709a12] 二別說別利欲同說別利者。此法同食別界。即上礪釋第三者是也。由彼此利豐。一住無法。出家所為。以法為先。慧命將近。法身成立。必因此也。故佛聽之。三別說別利欲別說同利者。此名食同法別界。即礪釋第四者是也。此無解法。但是和僧送食。給濟他處。此法殆盡者。殆由免也。滅也。將也。毛詩云殆也。廣述云。殆者敗也。鄭玄云。殆者幾也。幾由近也。
 
[0709a19] 從此已下明解法也。若有戒場先解大界者。立明。如著衣服。著則先內後外。此喻結時也。脫則先外後內。喻解界時也。
 
[0709a22] 舊羯磨中用大界法解之者。此是光律師行事也。所以者。羯磨疏云。故光師出羯磨文子注云。此一羯磨。通解二界。隨其大小。更無偏局。今不同之戒場不許說戒何得牒解者。此明古師用解大界之文。將解戒場。今不同此解。大界文中。同一住處。同一說戒。今戒場。本不許說戒。何得用彼文也。今准難事翻結為解等者。謂三小界。翻結為解。今准此義欲解戒場。但翻結為解即得也。言理通文順者。於理亦通。於律文亦不違也。
 
[0709b07] [1]見論戒場上不得立房等者。撿彼論云。有勢力王。於戒塲上立房。名為難房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語不止者。有慚愧比丘。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹。壞已勿用。次第舉置遣送與住比丘(看彼文意。應是同於妨難起房)。如世祭壇郊祀之所等者。立明。如國家有郊壇。在國南七里。於中祭祀天神。名曰郊壇。去城七里曰郊。二七里曰垧(古螢反)。三七里曰林。四七里曰野。爾疋云。邑外謂之郊。周禮以宅田任近郊之地。鄭玄曰。司馬法云。王國百里曰郊。二百里為州。三百里曰野。儒生曰。郊者交也。謂小國諸候來[2]躬。則國中大臣出迎。至此交接也。去國百里。文解。南郊祭天。北郊祭地。以於中祭與天交接也。或名戒壇者。西國有北天烏場國。亦曰烏纏國。立戒壇高一丈四尺。有三級。大如法也。對此可明。清官之壇。南山積香泥水際而上為之也。
 
[0709b22] 解三小界同前結法者。與翻結為解也。
 
[0709b23] 上來總是釋第二依位作法門義竟。從此已下正明第三法起有無義也。由作善法即發善無作者。立云。若作惡事。發惡無作。今結界是作善法。故發善無作也。言屬善行陰攝者。立明。五陰之中。前三無記。至行心。是有記。能成善惡業因。今此結界之法。是善業也。是善行心。由善行心故。發得無記之地。有善法起也。問地是無記。何得發於有記之善。答地雖無記。不知善惡。由心有記。加其善法。被無記之地。能令此地有善法起。非謂與無記地連非不相及等者。羯磨疏云。何是無記。非情所收。然結界處。非心不起。地是依報。濟云。眾生感報。此而住。謂地是眾生所依之處也。如善心招淨國。惡業感穢土。豈非地是依報耶。乃至衣食利養。皆依報所攝。何得隨心業力。有法依地。故遍標內皆有業力。即如五分多論。以界威力故。善神所護也。言非不相及者。有云。明相及也。立謂。舉喻如水波。離水無波。離破無水。水以濕為性。波以動為性。其性雖別。終要相依。亦如報色。與方便色。不一不離。鼓動之時。名方便色。異熟之身。名為報色。方便不自起。依報色而動。名方便色。報無別體。還是身口所運動者。說為報色。既相依而立。不可說為二也。然方便通三性。報色唯無記。故不可說為一也。終要相依相藉。然今善法要必依地。地雖非記。但由僧善作法故。齊標內有善法起。離此標外。則無善法。其由波性與水性。二性雖不同。乃得相合。我亦地性雖無記。何妨與有記之善共合。故曰非不相及。
 
[0709c24] 昔云無有法起乃至不論法起有無者。即羯磨疏中有人言。是礪律師也。立云。願律師也。撿礪羯磨疏云。昔解准善見論。似有法起。今釋不然。如行者造業。發生無作。與行者心俱。謂於心邊有得可得。故有業也。今此結界。非別所為。能作是情。所為非情。何有法起。誰領繫者。賓述此意云。凡言無表。是身語業。豈得無情成就無表。若爾善見如何會釋。答此是制限之內。非謂法起。但是約界集處。即引律文。滅諍犍度中。云何界現前。謂在內作羯磨有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無別法起。如是類知。衣藥等界。但是曾經作法。得無罪累。非是有法起。此舉衣藥鉢等者。賓云。物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持戒無表。結界亦爾。所結之地。雖無無表。其作法人身中。亦起結界功德無表色也。如前五分所明者。謂如前結大界中。多論及五分結取村。善神所護。引此文證。知有法起。若無法起。善神那護。小法滅盡者。此是經名。劫火起時者。深云。此鈔明不為劫火燒者。此明小劫也。若大劫時。天地洞然。此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中。有八十小劫。謂二十小劫成。二十小劫住。二十小劫壞。二十小劫空。乃至金[1]剛為土臺者。立明。地行夜叉鬼。行於地中。猶鳥飛空。若至曾結界處。不能得進。由結界竟。至金剛輪際。有善法起故也。至此可引感通傳中。明戒場力事(云云)。
 
[0710a23] 上來釋三段已竟。從此已下正明第四結處失不之相。諸比丘捨僧房去作念不還者。立明。於寺內作念不還。出門即失。若出寺方作念者。則不制捨。以界外遙捨不成故。
 
[0710b03] 前善見並言不失等者。此問意。前善見云。上起三重屋。乃至掘至水際不失。何故今則一宿不還便失。此云失者作不還意有捨界心等者。此釋通上智論文也。謂若作不捨心。則同上善見不失也。若作永捨心。則同上智論十誦也。治故伽藍不失淨地者。此言證前所作捨心則不失也。案藥犍度中文云。時諸比丘。不知何處是淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解然後結。爾時治故僧伽藍。不知為作淨地不。佛言得作。(述曰)既言不知何處是淨地。明知此處曾已絕人足。顯故藍也。又下句故藍之中。比丘不知。得作淨不。但直判云得作淨地。明知古伽藍界法不失。先以憑界上結淨故。淨既由在。界定不無。
 
[0710b15] 若作法捨衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界結。今若解其大界。所依既謝。能依冥然自失。此論其本攝僧之界。故曰人界也。上明失義也。
 
[0710b18] 一非法惡心捨淨地不成例准者。立明。引此言。證上文惡心捨界不失也。亦如比丘惡心觸僧食。佛言不成觸。但觸者得罪。羯磨疏中有六種不失。合此第四失界相。第五空本處兩處為一。便有異見互結不失。由見異故。兩無別眾。同界別說。佛判得成。又有邪正互結不失。并此惡心僧尼中邊。為六也。四失界相如善見中者。謂同善見論水蕩成坑等。不失也。五空本處者。立謂。不作捨意。故非失限。首疏解云。空本處者。掘地令空也。
 
[0710c03] 不得相叉者。景云。謂無敬讓。故不許也。立有兩解。初云不得相街。名相叉也。如尼於僧界上結。須稱僧界而結。不得一半在僧界上。一半在自然。僧於尼界上結。亦須稱尼界而結也。濟云。南山羯磨疏云。不得相叉。恐出僧外。非成同法義故。此意明。尼若於僧界上結者。要可僧界而結也。若尼界大於僧界。尼坐之時。容有在僧界外之義。為本法尼。受具之時。則二眾不相攝。非成與僧同法之相。若尼結小於僧界者。則僧坐時。容有在尼界之外。亦非二眾同法之相。由斯義故。故須相可。又云。僧不為尼結。尼不為僧結。故云相叉。謂是互也。若如後解。字不相應。應作差字。然五百問法元不可依明法法則。乖宗結罪。罪頓輕重。故語云。卑摩鄙語。慧觀裁錄。都人擅寫。紙貴如玉。上釋六篇竟。
 
○[2]僧網大綱篇第七
 
[0710c18] 上篇明界。是僧所依之處。托處既立。復須興建正法。攝御時眾。夫照彰裔葉。住持運往。必須依憑教行。方能光遠大法。故有此篇來也。言僧網大綱者。借喻世網之綱。能正其網目。今此一篇。是僧家法網之綱紀也。住持之大要曰綱。細行之儀軌是網。亦得云僧眾網目之綱領。故曰也。說文云。持網大繩曰綱也。僧法若乖。紊亂失緒。舉此一篇。無法不整。故上序云。紉既絕之玄綱。即斯義也。濟云。今言眾主三綱。亦取僧網。網由綱也。網即眾僧也。以眾主能持於僧故。如綱能持其網也。深云。就此序中。文分三段。從初至光揚慧日來。明依教任持使三寶建立。二從若法出恒情下。至必遵聖法來。明違教滅法自招苦報。三從今欲下訖序文來。明欲集法匡時。則發揚聖教。重光道化也。三段不同。今即是初。
 
[0711a08] 一方行化立法須通者。立明。一方[1]方住持。依教立制。須通聖教。若立制不應聖教。名為塞也。由三藏教法。十方普同。若依而行之。處處通也。故云立法須通。處眾斷量等者。立明。處是居也。明其居眾主綱維。斷割是非。要須憑附律教。由教有楷式。法則軌定。義無乖越故也。令遠域異邦等者。說文云。域者邦也。廣疋云。邦域國名也。言翹心有所者。明一方住處。若依毗尼弘建者。能令他方遠虔。處誠欽仰。由如日月。故云翹心有所也。界中行者安神進業者。由眾主立制。行化於時。與教相應。能蔭覆後生。安心進道業也。若不依教立儀。使諍論紛紜。何能安神。進修佛道也。若斯御眾何事不行者。若斯謂如此也。結其上文耳。御者治也。欲明上之化下。如風靡艸。今若上座。依教法而行。下座豈有不依。皆從風靡之化也。何人不[2]事者。欲明能依教而行。道俗貴賤。誰不瞻奉加敬也。豈止僧徒等者。若此依教立法。何但僧中徒眾。濟濟可觀。亦使息世俗之緣。歸趣菩提之理也。方能扶蔬道樹光揚慧日者。謂非直內自息俗歸真。復能外揚輝慧日也。前云深崇護法。何患佛日不再耀。法輪不再轉是也。道樹喻佛法能蔭覆眾生。離煩惱鬱蒸之熱也。扶蔬者。說文云。木枝柯四布之貌也。
 
[0711b05] 從此已下。第二明違教法滅。自招苦報義也。若法出恒情等者。立謂。習俗生常不依聖教。唯信胸臆。師心制法。故曰法出恒情。言不依律。名無所據。科罸同鄙俗者。立謂罸錢及米。名科罸同鄙俗也。濟云。好俗人。亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭撻。麤枷大棒。恣意讁罸。是教網重麤也。所被多喧亂者。立謂。能立制。既是非法。所被之人。不從順者。遂喧亂也。加之教非法。橫治他人。人則不伏。互相怨訟。是喧亂也。生地獄如箭射者。濟云。猶如讚鉾離手。必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮地獄。百千人不得同住者。立明。然僧住處。要以法食二同。今既無法。理不得住。故下文。師畜弟子。若無法食相攝。不問晝夜須去。義可知也。
 
[0711b18] 從此已下。第三正明重光道化也。使制與教而相應等者。明今欲立僧制。須與三藏聖教相應。如下文。七羯磨治人。是與教相應也。言義共時而並合者。欲明立制。要必知時。如呵責等。亦須知時。舉非亦須知時。不乖其道理。故曰也。有云。謂今所立制。亦合時宜。亦合義理(此解好)。非制不制者。謂非法之制不立也。是制便行者。明如法之制[3]今行也。
 
[0711c01] 上來三段不同。總釋序義已竟。則為斷三寶種奪眾生眼者。彼大集中。佛告頻婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多寶。有大勢力。王所親[4]受。一切大眾不能擯治。如是等人。汝等當治。剎利婆羅門毗舍首陀不能治者。如是四姓。則為斷我三寶種姓。能滅法炬。破壞法船。奪眾生眼。譬如一人奪一切眼。於意云何。是罪多不。甚多世尊。不可稱計。佛言。若有四姓有大勢力。見我法滅。捨不守護。其所得罪。亦復如是。雖無量世修戒施慧則滅失者。佛告大王。若有國主。於無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是所種無量善根。悉皆滅失。其國當有三不祥事。一糓貴。二兵革。三疫病。一切善神。悉捨離之。其王教令。人不隨從。常為隣國之所侵嬈。風雨不時。內外親信咸共謀叛。其王不久當遇重病。死後生地獄中。若宿善追及。還得人身。無量世中。[5]當盲無目。貧窮乞匄。常生惡心。因此惡心。復墮地獄。頻婆娑羅。耳聞是語。悲泣嗚噎。收淚而言。我值如來。猶故不能如法治國。況未來世放逸諸王。不能持戒修行精進。治惡比丘。護持佛法。不能紹繼三寶種姓。如是諸王。長夜常行於三惡道。爾時諸王。及一切人。發願護法。佛言。汝等若能建立此事。則為供養三世諸佛。功德無量。若有犯過比丘乃至一國四國等者。佛問頻婆娑羅王。大王國法。何名大罪。王言。我之國法。有四重罪。一斷他命根。二偷至五錢。三婬他婦女。四為五錢故大眾中作妄語。如是四罪。犯者不活。佛言。我今亦為未來弟子。制是四重。王復言曰。如我國法。有作罪者。必死不疑。或打或罵。閇繫輸物。擯出國界。如來法中。其義如何。佛言。我之法亦復如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不與語共坐共食。或不共住。或擯令出。或出一國。或至四國。有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘。安樂受法。故使佛法久住不滅。
 
[0712a08] 若有鈍根眾生乃至營事福處者。觀彼經意。明不修正業之人。恐其沉溺。既是鈍根。又著住處。不肯遊方學問。故勸料理福業也(如十輪抄云云)。
 
[0712a11] 我知眾生心所趣向者。彼十輪云。我知眾生種種體性。心所趣向。能生信解。為利彼故。除其黑暗。乾竭駛流。得涅槃樂。為欲調伏破戒眾生地獄等苦。
 
[0712a14] 除其多聞及持戒者。立有二解。初謂多聞持戒二人。為世所重。能說法化人。亦開不須治也。又解。今欲治罸前人者。要是多聞持戒。方能治他也。能示天龍八部珍寶伏藏至佛想施心等者。撿十輪云。佛言。若有依我法出家。造作惡行。如是比丘。盲無所觀。此非沙門自稱沙門。此非梵行。自稱梵行。為諸煩惱之所敗壞。如此之人。猶能開示一切天龍夜叉乾達婆。乃至人非人等。一切善法功德伏藏。為善知識。由剃除鬚髮。披著法服。能為眾生。增長善根故也。言應作十種勝想者。若新翻經。名十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破戒比丘作真佛想。二觀破戒比丘作持戒想。三慳貪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作禪定想。九愚痴比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束為頌曰。破佛破持慳貪施。嗔忍諂質懈怠精。聚落蘭若散亂禪。愚痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略舉十種中二事也。謂是於破戒者。作真佛想。慳者作施想故曰也。宰相讁罸況餘輕犯等者。說文云(都革反)。罸也。通俗文云。罸罪曰讁。字林云。讁罪過也。又云責也。說文云。罪之小者曰讁也。言罸者折伏也。言況餘輕犯者。故十輪云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不聽轉輪聖王。大臣宰相。不得讁罸繫閇。加諸鞭杖。截其手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀也。牛黃麝香等者。十輪云。佛言。破戒比丘。雖是死人。是戒餘力。猶如牛黃。是牛雖死。人故取之。亦如麝香。死後有用。能大利益一切眾生。惡行比丘。雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量人天眾生。譬如估客。入於大海。斷於無量眾生之命。挑其兩目。持阿摩陀那果。擣簁和合。成其寶藥。若有眾生。盲冥無目。乃至胞胎而生盲者。以此寶藥。而用塗之。眾病得除。其眼明淨。如是若諸破戒比丘。雖破禁戒。造作惡行。於佛法中。名為死人。復能令他一切眾生。使得清淨智慧法眼。能令見者。當得如是。況復為開示說種種法也。又譬如燒香。香體雖壞。熏他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令眾生增長善根。一切羯磨。說戒律處。悉皆驅出。不得在眾。而悉不聽王及大臣。加其鞭杖。佛即說偈。
 
 瞻蔔華雖萎  勝於一切華  破戒諸比丘
 猶勝諸外道
 
[0712c05] 薝蔔者。正言瞻博迦。此云黃華。樹小而香。西域多有此林也。新翻十輪偈云。
 
 瞻博迦華雖萎悴  而尚勝彼諸餘華
 破戒惡行諸苾蒭  猶勝一切外道眾
 
[0712c09] 為不信所燒者。立明。此合前燒香之喻。香體雖壞。能熏外物。破戒者亦然。雖復為他信心供養所燒。猶能增他善根。示人天聖道。慈有二解。一云破戒之人由不信因果。遂破淨戒。長夜受苦。故曰也。又解。為信施所燒同前立解。故唐三藏新翻此經云。信施所燒也。又云若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者。雖犯重罪。和合僧作羯磨治之。其本受之戒。猶有餘勢。譬如妙香。雖無香質。餘分芬馥。不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白衣。不應輕慢。雖非法器。於賢聖毗尼中退沒墮落。不得受用四方僧物。由本受得戒。餘不犯者。其戒香氣多有勢力。是故不聽白衣讁罸。況餘堅持禁戒清淨行者耶。言三世僧物者。房舍臥具。事通三世。過去修治。得今受用。今復修補。用通未來。其惡比丘。三世僧物。飲食敷具。皆不聽用。以其破戒。非是僧故。不合得分。故云皆不預分也。
 
[0712c24] 若非法器云何驅遣等者。十輪經中。波離從座起。問佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不譏訶。他未來時。作諸惡行。如是比丘。非沙門。而作沙門。非梵行。而作梵行。今當云何呵責其心。駈遣令出。佛言。我悉不聽俗人譏訶。若有比丘。造作惡行。共僧中住。其有清淨比丘。威儀具足。成就五法(應是五德)。語惡比丘言。我今欲舉汝罪。是實不虗。是時不非時。慈心輭語。為使佛法久得安住。為欲熾然一切佛法。若聽我說。我當如是舉汝。若不聽者。當依毗尼中滅諍法治之。言比丘得作者。謂佛答波離言。我不許俗治。比丘得治。故曰也。立問。大集令王治。十輪不許治。如何會通。解云。大集令治。據比丘作惡外彰。十輪不許治。據比丘內缺其行。外猶生善。說法化人。故不聽治也。復有十種非法即得大罪等者。彼十輪經。云何為十。一若僧不和合。於國王前而譏訶者。是名非法。二若僧不和合。於婆羅門眾中而譏訶者。亦名非法。三者僧不和合。於王眷屬及諸大臣前而譏呵者。是名非法。四者僧不和合。於白衣中而譏呵者。是名非法。五六者僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者。是名非法。七僧不和合。於僧淨人前。餘言如上。八者僧不和合。於比丘尼眾中。餘言如上。九者僧不和合。於本怨嫌人前。餘言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相譏呵。是名非法。有如是等十法。不應譏呵。假使舉得少罪。亦不應受。若復少有佛法譏呵者。亦不應受(上唯有九。疑是開小兒婦女為二也。由有等字。餘句無有等字。鈔引文略。可對思之)。下具出舉法如律法中者。立云。即遮法中明也。
 
[0713b02] 行惡行有果報故者。即此治罸是果報也。濟亦云。只此罸之。是惡果之報。上釋化教義竟。
 
[0713b04] 上品之徒見影依道者。和上云。上根之人。猶如快馬舉鞭見影即走。遲驢楚毒。而不肯行。此喻下根人也。首疏云。佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精不犯。堅守禁戒。如鵞珠草繫。理須恭敬。不得治罸。如轉輪王神寶之馬。一日之中。周四天下。不勞加罸。中品。犯已自悔。深生慚愧。如好良馬見鞭影便行。不須加罸。下品之人。無慚無愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罸。寧容肯息。如似鈍驢。不加鞭杖。無由取路。准此文中。約犯過者。取第二人為上品。慈云。見影者取教為影也。以見教中治罸之人。即改過故也。又智論第二十六卷云。佛有時苦切誡諸比丘云。汝狂愚人者。此苦切語。為憐愍眾生故。無有垢心嗔罵也。自有眾生。耎語善教。不入道撿。要須苦切麤教。乃得入法。如良馬見鞭影去。鈍驢得痛乃行。復有四種良馬喻。如雜含經抄可尋(云云)。
 
[0713b19] 悛革等者。悛(七緣反)改也。見字書。案意。有所改革謂之悛。又謹敬貌也。言革者。說文云。獸去毛曰革。革更也。斯言允矣者。尚書云允信也。周易云允者當也。
 
[0713b22] 四分中凡欲治罸舉人乃至具如律本遮法中說者。律文即遮犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便舉清淨無罪比丘。佛言聽先求聽。能舉之人。須具五德。乃至窮問。為見聞疑。何處見。見何罪。犯戒見。犯威儀耶。問答一一如法。犯者臣已。乃可依斷。律文中盡論此意(云云)。
 
[0713c05] 一言呵責者。礪云。此人輕蔑僧眾。情存鬪亂。破壞彼此。故以苦言切勒。名呵責。祇律名折伏羯磨。涅槃名呵責羯磨。十誦名切勒羯磨。二門不同。今即是初。
 
[0713c08] 四分等律總處明之等者。謂等取諸部十祇五律。此中合諸部。共明立治之法。
 
[0713c10] 若對僧比丘前者。僧者四人已上。比丘者。據一人二人等也。倒說四事者。戒見威儀邪命。為四事也。倒者犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏云。戒見儀命。理須順奉。四反倒說。壞亂俗心。即斯義也。謂六十二見者。將此六十二見。破其正見。故言破見。濟云。引是舉能破。以解所破也。謂是將斷常邊邪等。以破其正見。故曰也。言六十二者。榮疏云。且明五見。一身見。亦名我見。見身為我。從其所取。故名身見。計身為我。從其所取。故名身見。計身為我。從其所在。故名我見。二邊見。斷常乖中。說為邊見。三邪見。謗無因果。乖違法理。故名邪見。四戒取。執牛狗戒等。以為真道。從其所執。故名戒見。五見取。取上諸見等以為正。故言取。因是五見。生六十二見。一云因五見之中身邊兩見。生六十二見。何者。因身見生五十六見。欲界五陰。各有即離四見。成二十。言約即離成四句者。一即色是我。二離色是我。三亦即亦離是我。四非即非離是我。餘受想行識亦然。色界亦二十。無色無色陰。唯有十六。總成五十六也。因邊見生六見。謂三界各有斷常。成六見。六配前五十六。成六十二也。又云。只因五見中一个邊見。生六十二見也。現在有常無常四見。約五陰為二十。未來邊無邊。又成二十。過去如去不如去。復成二十。俱不離斷常。為六十二見也。解云。一常。二無常。三亦常亦無常。四非常非無常。此四屬現在。一有邊。二無邊。三亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊。此四句屬未來。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。此四句屬過去。五陰為言。一陰有四句。五陰成二十。三世成六十。此妄計。皆以斷常為本。故成六十二。言常無常等者。外道計身是常。或言是無常。或云半常半無常等。故曰也。濟云。三災起時。欲界人皆生初禪。初禪下界有梵天。即色界初天也。知三災欲起。即下來人中。教化修初禪。一切人民學初禪故。皆捨命生初禪。[1]未免火災故。梵天又為諸天眾說法。令修二禪。其人皆修二禪。死後並生二禪。得免火災。以二禪未免水災故。更教修三禪。雖生三禪。猶未免風災。諸天為說四禪。眾生即修四禪。得免風災。初梵天教人修禪時。皆發遣人。生上界去盡。然後自捨命。生彼上界。如是生二禪三禪四禪。皆是最後而生。至風災即散。梵天前下生三禪。眾人後生。見梵天在。謂言本來不死。計之為常。至水災退時。梵天又前生二禪。眾人後生。見之謂言本在不死。計以為常。至火災退時。梵天從二禪下。前生初禪中。眾人後生。見梵天在本不滅。計以為常。後欲世界成立。梵天亦先下人中。諸梵天眾尋後復生。見本梵天。謂言是常。以去時在後。來時在前。眾生不知。謂言是常。則計梵天是常。餘皆無常。故言亦常亦無常也。言邊無邊等者。有計四方有邊。或云無邊。或言上方有邊。東方無邊。或言盡無邊盡有邊等。故曰也。言如去等者。疏云。如從前來去向後世。亦如前來改名如去也。不如去者。有人宣說。身死永滅。不如前來。向後世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣說。身與神異。身死神在。如從前來。向後世去。名如去也。身則永滅。不如前來。向後世去。名不如去也。非如去非不去者。有人宣說。神如虗空。不可說去及以不去。名非如去非不如去也。依南山闍梨。於五陰上明。先將色為窟宅。受居其中。二色為窟宅。想居其中。三色為窟宅。行居其中。四色為窟宅。識居其中。次將受作頭亦得四句。想行識等例爾。各為四句。四五便成二十。三世則成六十。并根本斷常為六十二見也。言四聚者。一波逸提。二提舍尼。三惡作。四惡說也。
 
[0714b21] 一詐現異相者。謂寒著夏衣。夏披寒服。詐作貧相。心悕他物也。二說己功德者。謂我是律師。坐禪持經。頭陀知僧事。令他信故。三高聲現威者。謂高聲叱吒。示現威嚴。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。後必能為我作損益。便持物施。入手並入邪命攝也。激動令施者。立謂。說己所得之利。意令他施。說云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一疋紬。悕求人施。故名激動。應師云。激者發也。說文云。水急疾曰激也。
 
[0714c05] 從此已下明四邪義也。通使四方者。立謂。今有比丘諂曲。為官人家。作使往來等是也。上觀星象盈虗之相者。立謂。象謂日月。星星辰也。故易曰玄象莫大於日月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文星宿。若觀了了曰盈。不了了是虗。即耕田種植者。此名下邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪。
 
[0714c12] 若無根破戒見者。立謂。雖破戒見威儀。以三根未現。不得治也。若與呵責羯磨。名為非法。
 
[0714c14] 若不知不見五犯聚謂波羅夷等者。五犯聚即五篇名也。立明。此人不識不知此罪相。或犯夷殘。謂言是提。或犯吉。謂言是殘。故曰不知不見。須作呵責法也。又須一事。若犯夷不得作此法。即依作滅擯法也。故下文作二十非中。廣明是也。至如今懈怠。不學聖教者。亦合此治。
 
[0714c20] 九親近白衣等者。即與俗人交往結義等也。故偈云。出家莫近俗。近俗使心迷。時時長煩惱。日日損菩提。即其義也。
 
[0714c23] 言餘如前說者。與尼女。身口習近。與黃門等同上。言菓蓏相授者。樹生曰果。蔓生曰蓏也。與惡人為友等者。同志為友也。言樗蒱者(勑奴反。又他奴反)謂收擲也。博物志云。老子作之用卜。今人擲之為戲。廣如重輕儀記釋也(云云)。不親附善人者。謂不近善知識也。如阿難白佛言。善知識者。是半梵行。佛言阿難。善知識者是全梵行。如我昔日。值善知識。遇定光如來受記等。是也。上來明過對比丘前。比入呵責。若對俗作四事者。即與擯出依止遮不至白衣家法治之。對僧犯既爾。對一比丘犯亦然。類例而然。故言比入也。
 
[0715a09] 此與餘羯磨有異故前明之者。立云。此呵責羯磨。與下六種羯磨不同。其下六者。或時犯過於俗。此一呵責法。犯過對僧。故曰有異也。勝云。明此治法。是違情立治。須僧證正其犯。五德舉告。為作憶念。令其伏首方作羯磨。故出一番。以例下六也。餘有作法順情者。不須證正。故曰也(此律當文)。緣起十種如上者。謂上羯磨篇中。凡秉法前。具十緣。此舉罪證正。當其第八陳本意也。注云德人舉告僧言者。即舉罪五德也。此呵責羯磨。律緣是智慧比丘盧醯那比丘二人。喜相鬪諍。口出刀劒。互求長短等(可尋律文)。
 
[0715a19] 犯不應懺罪乃至不成得罪等者。謂犯夷復覆。此不可懺。應與滅擯。不合呵責。言及人法二非並作法不成得罪者。此中有二十七句也(云云)。
 
[0715a22] 不得早入聚落逼暮還者。謂常須白日在界內。行遜謝法。求僧為解。今既早出夜還。不領於僧。故不許也。
 
[0715a24] 注云指下篇為餘者。今為吉作呵責。指何處為餘。則無下可指也。應闕此句耳。又不得指上篇為餘。即與下第三句。若復重於此。有妨也。言重於此者。若為下四篇作呵責。可言重於此。若為夷作呵責。則指何處為重於此。昔解皆非。今解。夷本滅擯。何有呵責。直是學悔者。奪三十五事。則指餘覆之夷為餘也。二若相似若從此生者。礪云。言相似者。與本罪種類同也。如為故妄語作呵責。後更犯兩舌綺語等。若從此生者。謂從根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。故知根本。是從方便生。故云若從此生也。
 
[0715b10] 不應共善比丘諍者。其人犯罪在身。理須細心卑下。如何無禮。更與他人相諍。事既紛紜。甚[1]所可也。
 
[0715b12] 注云彼二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其彼一人。亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也。
 
[0715b15] 二擯出羯磨者。礪云。此污家之人。壞彼信心。僧以作法加罸。遣出本處。故曰也。涅槃名為駈遣羯磨。十誦名駈出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘。在聚落中污家也。舊云馬師滿宿謬矣。親撿十誦云爾。四分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在[革*(立-一+可)]連聚落。行污家惡行。餘比丘住。乞食不得。云此比丘。不與我曹言語慰問迎逆。乞食比丘。舉過白佛。佛令白四擯出。令身子目連往治。反謗眾僧。云懷愛恚。僧即設諫。違諫犯殘。臨時付口言。故須遣出。本處者。謂遣出聚落汙家之處也。使世俗識非達正等者。立明。六群既在聚落汙家。自種華菓。教人種等。所得利養。將與一家。不與一家。致令俗人謂言佛法應爾。今作法治此六群。使俗識知是非分齊也。
 
[0715c04] 牒其過已離此住處為異者。濟云。此擯出羯磨之文。亦同前呵責羯磨文也。但須牒其汙家惡行之緣已。即言僧今為此比丘作擯出羯磨離此住處。加此離住處之辭。與前有異。故曰為異也。
 
[0715c08] 若有諮請推屬本師者。立明。本師即和上也。以此比丘。既被僧治。奪三十五事。不得與餘比丘共住還。以和上須二時教誡。令其改過。從僧乞解。令師僧中代陳。故疏云。除師徒尼伴也。謂師弟子互被治。佛令教勅改過。無隨順罪。尼若犯者。制不離伴。伴尼隨順。亦開無過。
 
[0715c14] 三依止者。涅槃名置羯磨。謂安置有德人所也。律緣是僧蒭比丘。年老無知。數懺數犯。所以聖制。令依有德比丘。然初令依處。後復處壞。佛令依人。人後復死。所以令依但有德者。即便依之。後識達持犯。方得作法為解。
 
[0715c19] 言癡無所知者。立謂。此人非不識世事。如興博販賣。談論世法。無事不通。但不識持犯開通輕重法相。故曰也。
 
[0715c22] 餘如師資法中者。立明。此與師資法中依止。大同少異。此則依止眾僧。彼則依止別人。若教授承事。依止等行。一同彼也。
 
[0716a01] 四遮不至白衣家者。礪云。涅槃名為舉罪羯磨。彰過於外。俗人前悔。故曰舉罪。十誦五分稱為下意羯磨。祇律名為發喜。謂發白衣歡喜也。緣起四分呵責揵度中云。即迦尸國質多羅居士。請身子目連。具辦飲食。盡世間二味。時有善法比丘。舊來往其家。見彼作異常飲食。心生嗔恚。作[1]見惡言。居士所辦飲食。無味不有。唯無胡麻滓。此言譏毀居士也。此居士。素有押油之業。居士聞此言已。深乃不樂。便語比丘言。如何內懷如是多寶。根力覺意禪定正受。作如是麤言。我今當說譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有國土無鷄。是中賈客。持雌雞來至國中。彼雞無雄雞。便與烏共通。時鷄後生子。不作雞鳴。復不烏喚。即名之為烏雞。今汝亦爾。懷禪定正受。而作此麤言。善法比丘言。居士罵我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所語言。可白世尊。無令增減。說可當還來至我所。時比丘往白佛。佛無數呵責之。云何彼居士有信。作檀越。多有利益。供給眾僧。乃以此下賤之言。罵於他耶。即告諸比丘。為此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然後差八德人。即有阿難。具此八德。領此比丘。往謝白衣。其八德義。如下廣明。
 
[0716a21] 不肯者具有進不者。立明。俗人若歡喜者。僧則為此比丘解之。若俗人再三。不受懺悔者。即與作覆鉢法也。勝云。律中檀越若所受。犯罪比丘。應自往懺悔。故曰也。濟云。一迴往謝不受。後更教往。以得喜為期也。
 
[0716b01] 更總明四三羯磨同異等者。謂更明上四種羯磨。并下三舉羯磨之義也。
 
[0716b03] 但壞其行心猶有信者。礪云。不壞信者。約不壞自信。非不壞他俗人之信。就呵責等四羯磨中。言壞行者。行雖無量。略明唯二。一內護行。謂出家人頓教修行。眾法成立。攝法在己。千載不墜。名為內護佛法行。二外護行。謂在家俗人。敬信三寶。授護佛法。使不墜沒。名為外護。就上內護有二。謂眾法內護。自行內護。若壞眾法內護行者。與作呵責治。若壞自行內護者。與作依止治。就上外護行亦二。謂有違順之異。若順情生過。不問總別。多家一家。並須擯出治。即是護令生於正信。若違情惱物。不問多一。皆作不至等治之。便是護令無惱。以罵生惱故。隨事差分。立四治法。又七羯磨人。前四治輕。得足僧數。後三邪故治罸法重。不滿僧數。前之四人。既是僧數。無隨順罪。後三人者。邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉羅。隨後惡邪得提可知。又此七羯磨人。前六人。無倚傍。無倚傍故。不須設諫。後惡邪不捨。以倚傍聖教。言說相似。是非難分。須僧設諫。開示是非。改過從善也。所有資產入同舉僧者。立明。此三舉人。生時不同僧利。今死後。衣物不合僧分。但是入當時同舉僧也。濟云。其三舉人。古人舉喻猶如犁樓陸。秋月不用。舉置閣上。到時方用。此三舉人。亦復如是。既卒無用。故亦舉之於眾外。待心改已。僧為解之。
 
[0716c02] 並合此治者。明上濫學大乘之人。絕無修道之心。廣造罪已。口云罪無形相。有何可懺。如此之輩。並合依犯而治也。五涅槃名為不可見羯磨也。賓云。既起邪見。未可得正見也。又解雖犯罪已。邪心不信。未見有犯。故曰未可見也。此不見不懺二事。事起闡陀比丘也。
 
[0716c08] 或由不達教者。如經中明淨穢二罪。雖非內外。求不可得。不可覩見。今此人或不了達此言教。即便言不見也。
 
[0716c11] 六不懺舉者。礪云。涅槃名為滅羯磨。謂治罸前人。使信懺滅罪故也。謂犯罪已。不肯懺悔。云罪性空。有何可懺也。如有問言。經中盛說罪性空。有何可懺也。如有問言。經中盛說罪性皆空。今有何義。令我懺耶。應為分別。經說性空。是談理觀。汝未除妄。如何說空。又法性空。但應除病。豈當廢事。方始談空。若空廢事。空應礙有。由礙有故。即不成空。由不成空。理應須懺。若不礙有。應不礙懺。既不礙懺。亦應須懺。進退遭難。犯過無逃。又復難言。空不礙有。亦不礙空。不應不懺。亦不應懺。何須執我。令我要懺。復為分別。汝不懺空。違我懺空。是故眾僧。要須治汝。言妄陳濫說者。言罪性如虗空。持者為迷倒。是以邪見。濫於大乘也。
 
[0716c23] 然後乞解者。以此人心意調順。方始為解。若不如此一向不合也。
 
[0717a01] 七惡邪不捨者。事起阿利吒比丘也。礪云。涅槃名為未捨惡見羯磨。明了論。若比丘不見自有罪。若見不肯行對治法。或不捨邪見。作不共住羯磨。此了論言。含三舉人。
 
[0717a05] 律云如來出世為一義故等者。立云。無佛興世。所制戒撿。及此七法治人者。意令莫犯。使戒淨故。定慧從生。斷惑出塵。至無上果。名為一義。義在果也。然下文自解。一義之意。四分增一文云。佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘。制呵責羯磨。攝取於僧。以是義故。如來制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂奉行。下有諸句。約擯出。依止。遮不至。三舉等。乃至說戒自恣。及單白。白二白四。三種羯磨。及覆藏。本日治。出罪法。及四波羅夷。乃至眾學。七滅諍等。一一句中。皆如呵責羯磨說。皆言如來出世。以一義故。為諸比丘。制擯出羯磨。乃至為諸比丘。制四夷七滅等。疏家總為二百八十戒。具在律文。謂前言制呵責羯磨。下有三十个法。次言為諸比丘。制四夷。即是二百五十戒。配前成二百八十也。所謂攝取於僧令僧歡喜等者。即戒之十利也。此是解上為一義故之意。故曰所謂也。
 
[0717a21] 無量劫不復人身者。以隨惡比丘語故。獲如是罪也理合治之如後二經者。即是涅槃大集等也。依後為定者。即依涅槃經者也。兩存亦得者。謂若外有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇自纏。可依涅槃治也。言廢前又是者。廢十輪依涅槃也。猶如勑文。後勑廢前勑也。問此三舉人。既云舉之眾外。為但是不同前法。名為眾外。為[1]存寺外。解云。在僧坊也。不得預僧法事。故稱眾外。
 
[0717b05] 言惡馬治至亦當舉汝等者。賓云。要犯四重。拒而不受。故與惡馬治之。若殘罪已下。事罪俱不引者。但與嘿擯治。今尋鈔意不然。犯重諱者。下文自有滅擯治也。今惡罵治者。不問所犯輕重。若拒諱不見者。犯即合此治。言汝所往處亦當舉汝者。立明。此人不肯受治。欲往餘寺者。僧即差人。往餘寺報言。此比丘犯罪。若後至來。可須治之。故曰汝所至處亦當舉汝。不應從求聽者。礪云。謂屏處作過。若為他舉來。必須求聽。假得自言。方行治罸。此即對眾。公然而作。非虗義同。自言義同。求聽。直須治之。故曰不應從求聽等也。
 
[0717b15] 五分云梵壇法者。撿五分文云。闡陀比丘。在拘舍彌。觸惱眾僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦葉所。以此事具白迦葉。迦葉語阿難。汝往拘舍彌。以佛語僧語。作梵壇法治之。阿難受使。與五百比丘。俱往其所。闡陀聞阿難來。出迎問言。何故來此。答言欲利益汝。問言云何利益我。答言。今當以佛語僧語。梵壇法罸汝。即問云何梵壇法。言梵壇法者。一切比丘比丘尼。憂婆塞憂婆夷。不得共來往交言。闡陀聞已。悶絕躃地。語阿難言。此豈不名殺於我耶。智論若心強獷如梵天法治之者。佛涅槃時。於娑羅雙林中。北首而臥。阿難親愛未除。心沒憂海。不能自出。時長老阿泥盧豆。語阿難言。汝守佛法藏人。不應如凡人愁惱。一切有為法。是無常相。汝莫愁憂。又佛付汝法。汝今愁悶。失所受事。汝當問佛。佛涅槃後。我曹云何行道。誰當作師。惡口車匿。云何共住。佛經初頭。作何等語。如是等事。汝應問佛。阿難聞已。悶心小醒。得念道力助。即於佛後。一一問佛。佛言。我過去依止於法。莫依止餘。觀身四念處。勤修精進。又從今日。解脫戒經。即是大師。如戒所說。身業口業應如是行。車匿比丘。我涅槃後。如梵天法。應當治之。次後我三阿僧祇劫。所集寶藏初。應言如是我聞。三世佛法。經皆如是(云云)。言梵壇法者。勝云。謂梵天中。若非法者。諸梵天。將此人置壇上。不與共語治之。故曰也。以欲界語地亦通色有等者。然語法通欲色二界。此二界。以語為樂。不語為惱。故不與語。治之。濟云。欲界語地等者。據瑜伽論中。地有十七種。始從欲界。乃至聲聞地。菩薩地。佛地等(云云)。古者西來三藏。唯得最後一地。來此方譯。名為佛地論。至唐三藏。譯瑜伽論百卷始盡。故知佛地與瑜伽。同本別譯。然瑜伽是無著造。恐不信行。托稱彌勒所造。言十七地者。一者有尋有伺(音四)地。二者無尋唯伺地。三無尋無伺地。尋則麤。是覺也。伺即細是觀也。舊經論名覺觀。新經論名尋伺也。尋伺是語家加行也。夫欲言語者。要先有尋伺。論云欲界及初禪。有尋有伺地。若中間禪。無尋唯伺地。二禪已去。無尋無伺地。言中間禪者。謂初禪已去。來至二禪名中間禪也。賓云。承前諸師。解未至禪。云是中間禪者錯也。初禪已前。未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。亦名斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去。二禪已前。梵王住處。名中間禪也。其梵天在初禪之上。二禪之下。未屬四禪。二十五有中自當一有也。亦名梵輔天。齊此已下。皆有語言。故曰欲界及初禪。有尋有伺地。故舊經云。覺觀在初禪即其義也。二禪已上。無復語言。若中間禪。無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故喚為梵天法。謂同梵天之不語也。又解梵天雖無覺有觀。然由有言語為樂。二禪已上。方無覺觀。故不語也。梵天中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界中。唯初禪有語。故曰亦通等也。勝云。梵天定地。彼無語法。今以不語法治也。計理二禪已上。應無語法。大梵天王已下。亦有語故。不語治之。順鈔文也。賓云。尋伺語言加行也。夫欲出語時。必先心中。有尋伺方便。然後發言也。又云。犯僧殘已下。事罪不引者。但作此梵法治也。下文惡馬治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。方作惡馬治也。謂其人拒諱不肯。引事引罪也。要犯夷者。方與惡馬治也。知之三種調伏法者。立云。一柔軟調伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也。猶不調殺之者。謂先以柔軟剛強諫之。若不從者。即作不共語治之。故殺也。
 
[0718a24] 從此已下明滅擯法義也。不得共住共事者。立謂。共住即說戒自恣。二種中共住。事者羯磨也。一切僧家。諸餘羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。四諍之中。有事諍。即因羯磨而諍者是也。
 
[0718b04] 多論大眾有知不須自言與四分令自言乃至目連被呵中說等者。此二文何故相違者。解云。四分約五德。三根不了。故須犯者自言。多論據三根明了。故不假自言。直得治也。言目連被呵中說者。據僧祇律云。昔日佛自說戒。時有國王。為佛作金鍱蓮華。至布薩時。佛坐其上。諸比丘集。欲作布薩。有金蓮華鍱墮地。有一比丘。恣心取挾腋下。佛即嘿坐。不作布薩。阿難初夜已過。請佛令說。乃至中夜後夜白佛言。眾僧坐久。願佛說戒。佛言。眾不清淨。時目連念言。誰不清淨。便入定觀見。此惡比丘。撿身眾中而坐。即到其所。左手擒捉。牽出至戶。右手推出。語言。汝從今日。非復沙門。佛呵目連須待自言。因此佛語諸比丘。從今日後。汝等當自說戒也。所以佛不自說者。謂佛左右。有五百金剛。若三問清淨時。不如實發露者。金剛即杵擬碎之。如微塵也。立云。據此文意。與前多不同者。今解云。若內心犯罪。三根未現。須依律文。待其自言。若公然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多論直爾滅擯。鈔引二文來意者。其義如此。
 
[0718b22] 大眾容之自他同穢者。謂自身犯律。體壞非僧。不合聞戒。不沾僧利養。死入惡道。名為自穢。今身濫在僧中秉法。不足僧數。作法不成。誤其眾僧。此名壞他。上來釋第一化制二教。明相不同義竟。
 
[0718c02] 二約僧制眾食明通塞者。淨戒及時曰通。若破戒及時。有德非時。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。謂有比丘。犯重罪已。眾主禁著空房。待有國家恩赦。到來相放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合繫閉枷禁。二者不關王赦也。或自貨賕得脫者。說文云。枉法受財曰賕。又云。以財枉法相謝也。欲明犯重罪。被禁牢獄。多將錢寶。僧與眾主。大德求脫也。或奪賊物因利求利等者。謂僧家立制。若有僧私之物。為賊盜者。後須奪取。此非法制。是名賊奪賊也。言因利求利者。謂如落華師。為他說法。令他捨慳。遂求財物。入己者是也。慈云。如識官人。與他求事。將物與官。即自留餘者是也。
 
[0718c14] 不令同法如後引之者。以下諸文。皆有無力無伴自去等文也。如下十誦白僧滅之。不者餘處去等也。
 
[0718c16] 僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同住不知。一人舉一人。乃至眾多人。舉眾多人。諸比丘白佛。佛言。從今日聽作見不欲。見不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。應遮語言。諸長老。此非法非毗尼。不應作。若前人凶惡。有大勢力。恐為我梵命難者。應作見不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍。與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得趣爾人邊作。應同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事。不遮。不與欲。不作見不欲。並越毗尼罪。若作是念。隨其業行。如火燒屋。自救身得護心相應無罪。是名見不欲也。自意云。上言不得眾作者。謂作見不欲。但許三人作。不得四人作。故言不得眾多也。羯磨疏云。見不欲者。即六和中。見不同也。謂既是見異。非同和之義也。問何不盡說欲起去。答若具說欲者。欲即是情和也。母論見眾非法獨不能諫應作嘿然如上說者。前通辨羯磨篇中。引母論比丘見非法事。若有三四五伴。可得諫之。獨一不須。犯非法制罪者。此得吉也。上釋非法制義竟。
 
[0719a11] 五分雖我所制餘方不得行者。謂佛在時有出家者。佛令為剃髮。今則國王不許。故言不應行。景云。如佛制夏竟遊行。今時王制。若無故離寺十日。皆判還俗。又不得行也。故注云。俗王為僧立制。不依經本。即其義也。
 
[0719a16] [1]罸舍利弗日中立之者。撿祇云。佛在舍衛城。制諸比丘。作尼師境竟。諸比丘在講堂中。共議云。佛制尼師壇。大小。若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝。坐處復無。諸比丘以此事白佛。佛問諸比丘。僧中上座是誰。答言舍利弗。佛語舍利弗。眾多梵行人。作此論說。汝云何嘿然而聽。今當罸汝日中立之。舍利弗受罸即立日中。諸比丘各至佛所懺悔。恕舍利弗愆。佛言。日月星宿猶可迴轉。舍利弗心不可迴轉。以受我罸。心堅不可轉也。以過去曾作蛇來(云云)。濟云。身子是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼。有一行一能則一切時中。違越眾命。義非依教也。問何故五百聲聞中。身子目連獨稱法輪大將者何。答以調達破法輪僧。身子目連是第一雙。力能摧殄。當日還和。所以故稱大將。如今國家大將軍。能破怨歒也。則稱大將。調達破僧僭稱為佛。則是大鯨歒也。則是破法輪之賊。身子能平。故稱大將。又解身子常能伏佛說法。即經云。大智舍利弗能隨佛轉法。故稱法輪大將也。
 
[0719b09] 先語僧制法式等者。此是如法之制。理須奉行。非法立條。縱違無過。上釋僧制義竟。
 
[0719b11] 二約僧食以論通塞者。先約僧俗明。次於僧中。約持破明。又持中約時明。並有通塞。時則是通。非時是塞故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。二為充軀資身。長道自行益故。三福利施主反報益故。四為聲聞弟子。仿佛成規故。
 
[0719b17] 古師匡眾之法等者。匡由正也。即是隨朝長安志相寺靈祐法師寺誥也。其僧善以能卜。值小周滅佛法。仍避亂終南山。于時奉勑。搜揚僧伍。並令還俗。其不肯者。勅令深剃。而祐身披俗服。遂領門徒在山。每出賣卜得錢。餘米以供門人。後值隋家御宇。蒙補為僧統。充十大德之數。因於本居之山。為置志相寺。而法師躬立寺誥云。僧寺不得畜女淨人等也。賓云。靈祐師是休法師和上云。即玄奘法師和上也。祐本是京師。西市賣[飢-几+追]老婆所生。其年十三。其時類小兒。在西市打連錢。看者數百。時有一禪師。從市中行。遇見此小兒。衣服極弊。上一井蘭上。打錢打一百下。無有失落。知是奇物。乃往問其所在。祐曰近在某街頭。即喚逐我出家能去不。答曰由母。禪師相將問母。母言。居家貧窮。生此小兒。何堪出家。又無資給。禪師苦勸。母即許之。知惜何益。至明日。禪師自將衣裳來取。至於寺中。將一打墻鐵槌。令於石上磨之。吾欲作斧。祐即磨之。經十六七日。不暫休息。磨一邊稍似斧刃。師來看。見知其志操。當即令休。吾不復用。小兒不休。已擬作斧。何得中悔。以成為限。師深敬惜。後授經論。無所不達。聲播天下。立性作行。誓願不視女人之面。病困臨死。尼姉來看。遙見入房。轉面向壁。又淨影遠法師即是祐弟子。於布薩日。說欲不出祐從出來直到堂頭。衣服麤弊。眾皆不識。莫有敬者。至說欲時。制眾且止。慧遠房中讀疏。乃云法事因緣。眾僧說戒。豈是魔說。使者尋報。遠即走來。流淚悔過。大眾方知。是遠和上。言寺是眾僧修道境界者。謂僧依寺中修道。如王治國。依六大城為境界也。注云白衣及中能齋亦得者。立明。由能齋故。是當來得道。作出家之因。故開與食五分無此相貌。廣如隨相盜戒中當序(云云)。唯有任道行之同護法等者。任由依也。立云。任者當也(去聲)。謂當其道理而行也。如有僧來。依時鳴鐘。而給俗來能齋亦給。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名為非護法也。今言同護法者。謂道俗相依。猶如影響。若不與食。二大彼俗譏故。能齋聽與。若一向盡與。彼復謂言。佛法應爾。今若作通塞之約者。彼則能同護法也。言不損檀越事者。謂既依道理而行。不損檀越事也。事謂四事供養也。檀越梵音此言施主也。
 
[0720a06] 若此以明是非自顯者。結略上文也。怖四怨之多苦者。梵言魔羅。此云殺者。害人善故。義言如怨。言四怨者。帶數釋也。一煩惱魔。謂內起貪等一切煩惱。能害善法。二者陰魔。謂有漏五陰共相摧滅。三者死魔。謂無常滅相。能壞命根。四者天魔。居第六他化天上。欲界頂。有大勢力。好壞他善。見人入道。則來惱亂。恐修道會正。化他同己。空其境界也。四中初一是生死因。後一是生死緣。陰死二魔是生死果。又約始終內外明者。初受生時。即稟五陰有漏之身。名為陰魔曰始。形壞命盡。名為死魔曰終。內起三毒。名煩惱魔。外感天魔。故曰內外也。今言怖四怨者。謂未出家時。畏怖魔故。所以出家。由出家已。能令魔怖。兩向釋俱通。前解好。故疏云。出家已後。以十軍得道故。破煩惱魔。得法身故。破於陰魔。得無漏道故。破於死魔。得不動三昧故。破於天魔。十軍者。欲是為初軍。乃至自高蔑人為十。餘可解。言三界者。欲界色界無色界也。辭六親者。應師云父母兄弟妻子也。言五欲者。色聲香味觸也。
 
[0720a24] 忌狹者。說文云。忌者諱也。又惡也(烏故反)。見毛詩。今言人情狹者。欲明此人諱聞遠通之名。謂之為狹。有本作局狹字。不亦蚩乎者。廣疋云蚩者輕也。有云笑不露齒曰蚩。
 
[0720b04] 注云慳食獨噉餓鬼業者。欲明餓鬼之因。皆由慳習。一墮此道。報壽遐遙。如雜寶藏中。有羅漢。名祇夜多與弟子。向北天竺遊行。至一石室城。既至城外。慘然變色。入城乞食。食訖出城門。復以慘然變色。弟子便問。何緣憂悲。答言。我向於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在城邊。已七十年。我母為我。入城求食。未曾一得。我今飢渴。願尊者入見我母。語令速來。我時入城。見餓鬼母。語言汝子飢困。思汝相見。即答我言。我入此城。七十餘年。自我薄福。加復新產。餓羸無力。雖有膿血涕唾。糞穢不淨之食。有大力者。於先持去。我不能得。今最後得一口不淨。欲送與子。門中有大力鬼。復不聽出。願尊者慈悲。將我同出。使母子相見。食此不淨。尊者即將出城。母子相見。共食不淨。尊者問鬼。汝於此住。為己幾時。答言。我見此城七反成壞。尊者嘆曰。餓鬼壽長。大其為苦。弟子問已。厭離生死也(云云)。
 
[0720b19] 此乃鄙俗之淺度等者。若識達俗士。尚以憂道。而不憂貪。今此比丘作此問者。同乎鄙俗耳。言瑣人之短懷者。爾疋云。瑣由小也。碎玉曰瑣。碎之失也。猶天地之生長者。喻所得無限。山海者。約受用無窮。
 
[0720b23] 故佛藏言乃至如來白毫相中一分等者。彼經中。佛告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以故。眾生福德。善根已盡。濁世已近。自求善利。應生猒心。汝當勤精進。早得道果。我法無諸難事。不念衣食。臥具醫藥。若一心行道者。天神人民。皆同心供養。設使天神諸人不念。但能一心。勤行道者。終亦不念衣食所須。何以故。如來福藏。無量難盡。如來滅後。白毫相中。百千億分。其中一分。供養舍利。及諸弟子。設使一切世間人。皆共出家。隨須法行。於白毫相。百千億分。不盡其一。如來如是。無量福德。是諸比丘。應如是念。不應於所須物。行諸邪命惡法也。
 
[0720c10] 猶函蓋相稱等者。勝云。僧依道。而受供如函。檀越為道而施如蓋。二種相應。故曰相稱。何愁竭耶。言匱者。鄭玄曰。匱是乏也。詩傳云。匱竭也。禮記云。有財不匱是也。注由彼行施普義者。施(平聲)謂施設。不簡貴賤。貴者好給。賤者麤給。故曰義然後取。勝說注腐爛僧粟者。此罪業重。如報恩經佛與阿難。入王舍城。乞食已。於城外。有大深坑。城中人民。擔持屎尿。棄此坑中。天雨惡水。亦入其中。中有一虫。其形似人。眾多手足。遙見如來。擎頭出水。視於如來。流淚滿目。如來見已。愍而哀復慘然不悅。即還耆闍掘山。時阿難問佛。向見屎中虫。先世造何業行。生此水中。為幾時耶。復於何時。當得解脫。佛言。汝等善聽。過去無量千劫。有佛出世。教化已周。滅度之後。於像法中。婆羅門造立僧坊。供養眾僧。時檀越多送蘇油。時有客比丘來。爾時知事維那。心生嗔恚。嫌油來多。隱匿蘇油。停持不與客。眾言何不傳蘇油蜜也。維那答言。汝客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時維那。凶惡可畏。即復罵言。汝何不噉屎尿。云何從我乃索蘇油。以此言改。從是已來。九十億劫。常坐於如是澆水之中。爾時維那者。今此虫是也(云云)。未見道通而事塞者。此明四事供養。若絕名為事塞。今但行道不慮未盡。
 
[0721a07] 是第一慈悲人者。謂俗人不能齋。遮不與食。是守佛教。是護僧法。若不齋輙噉。誤他入地獄。即非慈悲人也。以不與食。令諸眾生。不以此緣墮三惡道。名大慈悲也。毀損三歸者。若不問是非而給者。僧俗混同。將何以為歸敬。不知尊勝分齊。而生賤心。即是毀損之義也。自昏時網者。謂不解示語罪福。是不識時宜。不用法網也。
 
[0721a14] 准教當擬如隨相中者。如下盜戒中。准十誦惡賊來至。隨時將擬。不論多少。僧祗若惡賊檀越公匠。乃至國王大臣有力能損益者。應與飲食。多論能損者。與有益。不合是污家法。上來釋通塞之義竟。
 
[0721a18] 二引聖言量者。總有三重。謂現量比量。聖言量也。僧祇食時應作四相者。僧祇此翻大眾。謂僧眾食時須相也。撿多論第七卷云。是僧祈食時。應作四種相。一打揵搥。二吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相。必使有常限。不得或時犍搥。或復打皷吹貝。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食者。不清淨。名為盜食僧祈。僧祈梵聲。男女之異也。男聲呼之為僧祈。女聲呼之為僧祇。或云僧伽。亦是聲之輕重也。[口*祇](上聲)祇(平聲)咖(上聲)伽(平聲)祈(平聲)[口*示*斤](上聲)此皆悉曇章中。一囀聲同翻為眾也。雖作相而遮亦犯者。今時平且打鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者。此是非法也。各有始終僧祇同一布薩至清淨無過等者。謂此是法同食別之界。既食各別。各鳴鐘自集。互不相集者。無過也。善見至空寺有果應打揵搥食者。立明。要是大小二時食。若非時不合也。有云。時非時俱得。非時取果。押為漿亦合。若言不得。今時茶湯。何處迯罪。言下至三拍手者。當打三通也。
 
[0721b11] [1]多論云僧祇食法乃至多少應有常限者。景云。此舉儉時。增减俱犯盜也(云云)。南山闍梨。咸享年中。在京師清官道場。時年飢儉。此處可有五十僧。日別料米四斗。以供徒眾。縱僧來去多少。唯盡此四斗為限。是今義也。錯得一番餅者。景云。此約豐儉俱犯。望知事人。有限定故。錯得猶犯。盜[保/言]。過索寧無罪咎也。
 
[0721b17] 律云惡比丘來不應與食者。有問。俗人能齋。尚開與食。破戒是僧。今亦能齋。何得不與。解云。俗人能齋。是當來出世之業。破戒之類。理亦可知。
 
[0721b20] 差僧次而簡客翻為越次者。對此便明有寺。堂上行僧次。簡房中人者。皆犯盜罪。又此住處不名僧所以簡客主非同和之義等者。此是性戒。現犯盜重。業報復深。故雜含經云。目連路行。見一眾生。身形極大。頭上戴一銅鑊。其鑊熾然。滿中深銅流灌身體。乘空而行。啼哭號呌。佛言。此迦葉佛時。出家人。為僧知事。有檀越施飲食。令僧行傳。時有眾多客比丘。知事不分。待客去後。然將分之。由此緣故。經無量歲。墮地獄中。受大苦惱。既得出已。更受此身。又見一眾生。其舌長廣。熾然鐵釘。亂釘其舌。乘空而行。啼哭號呌。佛言迦葉佛時。出家比丘。為摩摩帝。摩摩帝。呵責客比丘云。此處儉薄。不能相供養。諸長老等。各隨意去。求豐樂處。由此言故。先住之人悉去。未來之客不來。緣此慳故。墮大地獄。備受眾苦。既得出已。更受此身。言以簡絕客主非同和僧義者。僧具六和。既不同利。僧義亦缺也。
 
[0721c12] 猒患生死者。雜心偈云。一切有為法。生住變異壞。釋曰。一切有為法。各各有四相。謂生住異壞也。世中起故生已起。自事立故住已住。勢衰故異已異。滅故壞。又應觀此身。從足至頂。種種不淨。穢惡充滿。觀察此色。猶如猛風。飄散積砂。須臾散失。如是觀者。得空解脫門種子。於彼生死。猒離不樂。得無願解脫門種子。於生死不樂已。正向涅槃。得無相解脫門種子。又雜寶藏中。佛滅後七百年中。有尊者祇夜多身得羅漢。國人所重。住在罽賓。時南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威德。遠來禮覲。到其住處。道由樹下。見一比丘。形體甚悴。竈前然火。二人便問。識祇夜多不。房在何處。即示處所。前到見向者然火比丘。疑恠所以。既有如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。若我頭手足。可然之者。猶為眾僧。而用然火。況然薪乎。二人便問。往昔生死。苦事云何。答言。我憶昔五百世中。於狗中。常困飢渴。唯於二時。得自飽滿。一值醉人。酒吐在地。得安隱飽。二值夫婦二人。共為生活。夫便向田。婦事緣小兒出。我時入盜彼飯。值彼飯器口小。我雖得入頭。後難得出。雖得一飽。後大辛苦。夫從田還。即使剪狗頭。在於器中。時二比丘。聞說此事。猒生死苦。得須陀洹果。又釋迦如來。憶往日。閻浮提。作曲蟮鑽閻浮大地。猶如來篩禮也。少欲寂靜修於念定者。成實論云。出家之人。雖未得道。以遠離為藥。諸白衣等。處在女色憒閙之中。終無安樂。又若遠離。心易寂靜。如水不擾。自然清澄。又此遠離法。為恒沙諸佛所讚。何以知然。佛見比丘聚落宴坐。心則不悅。又見比丘。空處(蘭若)睡臥。佛則以喜。以近聚落。多諸因緣。散亂定心。令應得[1]所得。應證不證。空處睡臥。雖少懈息。若起求定。則能攝散心。乃得解脫。又空處無色等相。煩惱易斷。如火無薪。則自然滅。言念定者。即四念處也。定者四禪八定。及九次第定也。付在說者。護戒慙愧者。薩遮尼揵經云。欲離於生死。安隱到涅槃。一切如來說。持戒最第一。戒如清淨地。能生諸善華。亦如猛熾火。能燒諸惡草。為是義故。應須護戒也。言慙愧者。慙國王父母師僧。信施之恩。難酬難報。又慙愧。諸佛菩薩。常教導我。我不能行等。是以經言。無慙愧者。與諸禽獸。無相異也。但令五人清淨如法護持法者。此明五人持律在世。得布薩自恣受戒。能令佛法久住不滅也。
 
[0722b03] 瞻待國王等者。隨相中。得用十九錢。供設王臣。若多用者。理須白眾。上來多段不同。總是釋第二約僧制眾食以論通塞門義竟。
 
[0722b06] 從此已下。正明第三約法。就時以明也。僧不可和當於說戒前作者。如受日差直歲。分亡物等例也。
 
[0722b08] 若舉無根無餘罪者。以犯四重故。眾法絕分。義如斷頭。名曰無餘。以三根未顯。故曰無根。能舉之人。雖舉不成也。遮是舉也。故道不成遮。言[2]治謗罪者。夷謗須作殘治。殘謗提治。言文亦不顯情之虗實者。立謂。其文中。不的云所舉之人不問情中。有犯無犯。有犯曰虗。但令能舉之人。不練三根。皆結其謗罪。濟云。其能舉人。實知他犯。即是情實。若謗他言犯。曰情虗也。今不問謗與不謗。但問答不相應。即順治其謗罪。故曰也。言義須斟酌者。謂能舉之人。必是賢善比丘。雖今推勘。三根不委。亦不必須治其謗罪也。
 
[0722b18] 從此已下。明其就時之義也。不祇奉法者。字林云。祇者敬也。
 
[0722b20] 從此已下。正明對人。即須[3]糺正者。廣疋云。糺由急也。說文云。繩三合曰糺。糺絞戾也。有三種狂痴之中。其二人不憶不來。此既無知。不須與法。有憶而來者。即常憶常來人。不得別他。故不須與法。與亦成唯。或來不來。此一須與羯磨。為不定故。須法約之。立云。顛狂羯磨。准五分求覓不得。須遙與法。四分要須現前。白二與之。又須令其狂者。知僧為我作法方成。不知不成。如律者。實病加法始成虗詐。理無容詐。
 
[0722c04] 已下對處明義也。天龍叶贊者。應師云。叶者和也。同也。合也。十[4]誦比丘衣服不淨非人所呵者。立明。有多種不淨。一謂衣體不淨。即邪命販賣所得衣財也。又雖是如法之體。若不加受持法犯長等。亦名不淨。又雖離此二過。若多垢坏。亦名不淨。俱為非人所呵也。唱僧跋者。大莊嚴論中。有尸利毱多長者。受外道囑。令殺佛。以雜毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱僧跋已。然後食之。即說偈言。在於上座前。而唱僧跋竟。眾毒皆消除。汝等盡可食。既說偈已。其食變為甘美。其緣稍廣。可更檢彼論文。立云。此即當等供之法也。白衣來當與食為說法者。立明。為說福食難消。示其因果(恐非此解)。應是准五分。能齋者與食食已為說法。授與三歸五八戒等。
 
[0722c17] 汙家俳說者(皮皆反)。說文云。排戲也。案俳者。樂人所為。戲笑自怡悅也。三蒼云俳者嘯也。有云即俳諧之戲。如行主之例也。
 
[0722c20] 及餘上染者。謂真緋正紫是也。
 
[0722c21] 四分入眾五法善知坐起者。律下文增五中。佛告諸比丘。至僧中。先有五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應善知坐起。若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立。四彼至僧中。不應雜說論世俗事。五見僧中有可忍事。心不安忍。應作嘿然。比丘應先有此五法。然後至僧中。若廣解釋。下文自出。
 
[0723a03] 襖褶者。釋名云。褶似襦大袖下有蘭也。如東都大敬愛寺表。寺主制徒眾。大僧沙彌。皆不得服袴。遣家人次第撿捉得者。脫入外庫。引是如法制也。
 
[0723a06] 反留穢去淨生死未央者。女人穢境。養之曰留。淨僧退道。被擯曰去。欲明寺中畜女人。是留穢比丘因茲。相染犯重。滅擯還俗。名為去淨。因此人地獄罪畢。得出為畜生等。失於三乘道果。故曰生死未央。
 
[0723a10] 多不結淨道俗通濫者。深云。寺中不結淨地。妄託云是檀越淨者濫也。如隋朝置東西禪定寺。所有飲食。盡是國家奉供。本未屬僧。此名檀越淨。若如今時國清寺。亦是隋家置則無食施。所有但是僧食。今若云是檀越淨者曰濫。故曰道俗通濫也。言道者。謂是作法白二結之。故曰也。
 
[0723a16] 惡律儀流注相續者。彼雜心論偈云。流注相續成。善及不善戒。於一切眾生。律儀不律儀。釋曰。別解脫律儀者。謂受戒於一切眾生。一切時戒不斷。不律儀者。謂住惡律儀。於一切眾生。一切時惡戒不斷。所謂屠羊。養鷄。猪。捕鳥魚。獦。作賊。魁膾。魁膾。謂殺人自活。此等之例。且如屠羊者。雖不殺餘眾生。而於一切眾生所。得不律儀。何以故。若一切眾生。為羊像在前者。於彼一切。悉起害心。一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者。於彼亦有害心。故得不律儀。如住慈心。仁想普周。當知住餘不律儀。亦如是。立云。欲明有惡律儀。運運常流。無作常生。如受善律儀戒。亦復如是。一發以後。雖入三性之中。善常增長不斷。故曰相續也。
 
[0723b04] 或佛堂塔廟不遵修餝者。俗中教子。尚敬先廟。丁蘭木母。出告反面。木母舒顏。今我出家。不值真佛。更不敬儀像者。師稟於誰。立明。今時僧尼多犯斯過。但修餝己房。爭事光顯。佛堂之內。塵糞難言。口稱剃染。出家為佛弟子。事師之法。豈合如此。餘良可知。聚話寺門依時不集者。如諸小師之輩。及無知老宿。多在門寺。看他男女行往。倚門坐立。寺中打鐘禮佛。一人不來。故曰依時不集。寔由眾主不閑攝誘。可悲之甚。言上座三師者。五分云。上頭無人名為上座。非局頭白。三師者。謂和上兩闍梨名為三也。
 
[0723b14] 餘僧不來並准此喻者。其病絕重。尚遣収來。況餘無患。理然須赴。從此已下。大門第五。正明教授之法。
 
[0723b16] 必先於有過取欲後諫者。謂先須屏處。問其犯過人語言。大德既犯某罪。可得懺不。但戒細人麤。難持易犯。誰應無過。貴能早懺。若彼答言。實犯。聽眾治者。方得治之。故曰取欲。只是求聽之異名也。
 
[0723b20] 餘經云一念之惡等者。餘經即是善生經也。
 
[0723b21] 故律中阿難頭白等者。撿律文云阿難有六十弟子。皆是年少。欲捨戒還家。迦葉語阿難言。此眾欲失。汝年少不知。阿難言。大德我頭。白髮已現。云何於迦葉所不免年少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉諸根。食不知足。初夜後夜。不能勤修。遍至諸家。但行破穀。汝眾當失。又分別功德論云迦葉每謂阿難為小兒。阿難有妹為尼。聞迦葉此言。大生嫌恨。阿難聰明博達。汝何故。謂為小兒。迦葉報尼曰。阿難有二事可耻。正由阿難勸佛度母人。出家滅佛法五百年是一也。又阿難有六十弟子。近曰三十比丘還為白衣。然佛教度弟子法。若出家有信。來求道者。當試之七日。若外道來求道者。當試之四月。阿難來便度之。是以可耻二也。此三十比丘。所以還家者。其先聞阿難於九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲學等智。阿難不與說等智故。是以不合本心。於是而還。還必誹謗阿難。謂無等智。此比丘尼。以恚心向迦葉故。即現身入地獄也。有人云等智者。世俗智也。亦名後得智。亦名等智。要前證根本智。然後始證世俗智也。要先證根本智。然後於根本上。流出世俗智也。賓云。舊名等智。新經論中名世俗智。良以俗智。遍緣諸法。故立等名。濟云。迦葉是阿難和上。其阿難是羯磨受戒也。上可言食不知足者。非是貪猶財利。此是樂法貪也。論謂貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文云。食不知足者。是消穀虫也。言又是無學尚被譏者。今文中言無學者。就今日論。迦葉呵時猶是學人。結集之時。乃證羅漢。
 
[0723c23] 可准上文者。即上序云。一方行化。立法須通。處眾斷量。必憑律教。即其義也。上來釋七篇已竟。
 
四分律鈔批卷第四末
 
[0724a03] 景龍四年六月八日。於東京大授記寺。出略記蹊逕。擬備臨機。諸有見者。庶知遠意。莫以人微廢道也。
 
[0724a05] 僧大覺記
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 7楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第四本
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○通辨羯磨篇第五
 
[0691a08] 此篇來意者。凡施法事。必具四緣。一人。二法。三事。四處。始自標宗。終於與欲。並明集之方便。簡德如非。此並法家由漸。總攝在人。人既和具。將堪秉法。法之綱要。莫先羯磨。故此一篇。正屬於法。問羯磨所托。依界而生。界是教法所依。義須先顯。何以居後。答云。准界是所依。理合居前。但緣界不自成。結藉羯磨。故將羯磨居先。[1]法界後列。意可知也。言通辨者。夫羯磨雖多。要分為八。始從心念。終乎白四。各有成濟之功。故律通標一號。言成濟者。且眾法心念。能濟其說恣之事。對首濟持衣之事。約法階降。大小不同。直論有三。分則有八。此篇具明。故曰通辨。又言通辨者。對首所執。故言通也。古人唯約僧秉者。名為羯磨。今言通約一人心念已上。至于八種。皆名羯磨。故云通故。疏云。事法兼通大小齊降者。欲明教下所被。無非成業為功。謂之通。故曰通辨也。言羯磨者。疏云。羯磨天音。人翻為業。諸部亦稱釰暮者。蓋取聲之不同也。羯磨梵音。此翻業者。業謂成濟前務。必有達遂之功也。今所以不題業者。然以業義通於道俗。謂作此法非局在僧。故存梵言。簡異通者。知羯磨事非俗行故。但唐梵翻譯。詳覈未通。師徒傳授。習俗難改。乍聞為業。絕聽驚心。今依舊名。且云羯磨。自古至今。有翻為辦事者。非無此義。但用功能往翻。然能事乃多。要唯有二。初謂生善事。如衣食受淨。人法結解等。二者滅惡事。如懺罪治擯。滅諍設諫等。並隨前事而得成濟。故曰辦事也。注云明了論疏云者。即真諦所解也。彼疏翻為業。云相應覺處也。注云所作是業者。約羯磨所被前事為業。遂即為業也。注云百論云等者。所依是事。即生善滅惡。明此羯磨能辦前事。必有果遂之功。故云事也。
 
[0691b12] 僧為秉御之人者。立謂。堅持禁戒。故名僧。僧無破戒不清淨者。由清淨和合故。則是能秉之人。法不自興。弘由人也。以僧為能秉。法是所秉也。御者。應師云。乘馬曰御。御亦治也。如羯磨疏云。然佛法兩位。通贍道俗。唯斯僧寶。獨據出家。明功上隣極聖。顯德下濟群生。但由僧海宏曠。行位殊倫。或內外以分途。或凡聖而啟路。或約寶通於緇素。或就儀辨於持毀。至於事務符會。要以情見相投。同和則上善可登。同忍則下惡可滅。非假聲教。何以通之。是以如來體斯弘理。故制御僧方法。隨有別住。普使同遵。但得具緣。無非成遂。言所統其唯羯磨者。立謂。統是攝義。明羯磨統攝諸法。僧既是能秉之人。羯磨是所秉之法。亦云。羯磨是攝僧之大要。羯磨是僧之作業。若作持之行。羯磨攝盡。止持之行。戒本攝盡。礪云。夫羯磨者。眾軌之宏綱。隨事之要術。自非曩尋教旨。究曉如非。寧能對事秉宗。得無虧缺。冀諸行者。同務斯趣。故律云。如此比丘。利益多人。令正法久住。若也不達前法。秉行眾軌者。恐平地顛墜損及自他。故律下文。遮法遮毗尼。令多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。拔群迷之重累者。立明。群是眾義。迷是昏倒。累是擔累罪累。欲明犯戒僧尼。生報地獄。名為重累。若洗心悔過。僧以白四之法。拔其重罪。豁然清滅故曰也。此句是滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂。羯磨疏云。羯磨有翻為辦事。事雖眾多。要唯有二。初謂生善。如衣食受淨人法結解。並隨行善而得生也。言滅惡者。如懺罪治擯。滅諍設諫。名通善惡。理在除愆。皆由羯磨而得清蕩。又生善之極。勿過受體。由作法和。便發戒業。道同太虗。共佛齊位也。滅惡之大。勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此羯磨。拔之。能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報歘然清淨。豈非滅惡耶。言出界分之深根者。此句名生善。亦云與樂也。欲明無始沉淪於三界。不能出離。今日值佛出世樹立此法制。十僧清淨。授以戒品。能專護持。遠趣佛果。是出界分也。言深根者。無量久遠。種三界有漏之業。是深根也。又云。一切作持之法。皆名羯磨。且舉如持衣說淨等法。皆稱羯磨。以作此法故。遠通佛道。近報聲聞。並是出界分深根之義也。德實無涯威難與大者。約能生善滅惡。如上二句。功益威力。無能過此也。說文云。岸高邊曰崖。尚書作涯(宜伊反)涯涘也。無涯際也。宣云。然涯一字。世濫者多。或山下安厓。則山邊險處。若水邊安厓。則水邊畔際。今喻邊界。不可兼山。此中用意。欲明羯磨功德既廣無邊畔也。有人云。威難與大者。明羯磨有大威勢。有犯罪者。治出眾外。不與共住。如前騰岳波雲之喻相似。
 
[0692a08] 而世尊栖光既久者。既由已也。栖是止義。亦是宿義處義。如鳥宿於林曰栖。欲明如來示滅双林。義如栖宿。顏容不可見也。故涅槃云。於双林間。入大寂定。眾不見故。唯有三藏教法遠流末裔。故言遺法被世。使諸比丘依此修學。故曰可得而聞。然佛身終不可得見也。濟云。栖猶息也。謂佛息却光顏也。但為陶染俗風者。應師云(徒刀反)。詩云。上帝陶陶然。陶者變也。慈云。陶者窯也(音遙)。只是養育之義。如世窯師。假飡烟火。而能養育諸器物。今飡受惡法六塵五欲。生長鄙情。喻之養育也。立云。陶師器皿用火為食。得成器皿。今惡比丘。用俗塵為食。能成身器也。義同慈述。若准上變義以解者。明大聖雖隱。教法尚存。但末代僧尼。染世風俗。情變動也。能稟教人。心既變異。所學之教。故訛替也。言情流鄙薄者。謂情既染於俗風。恒流鄙陋。可薄之處也。廣疋云。鄙者羞耻也。亦云鄙陋也。言成瓦礫者。謂既常染俗風。言亦鄙賤。常說虗妄之言。賤如瓦礫也。又發言都無軌則。故云瓦礫。言妄參真淨之文者。參由同也。雜也。慈云。言不稱教。妄云與真教之文相應。口云我是大乘。多說無相之理。色空不二。婬欲是道。故曰妄參也。深云。如上等人。妄秉聖教。不識如非。何堪參涉羯磨之文也。行乃塵庸虗霑在三之數者。立云。塵是六塵五欲之境。行染此塵故曰也。庸是常也。庸庸之流。謬稱三寶之位。有云。在三者。一君。二父。三師。今此之人濫在師數也。內無戒德名虗霑也。私云。書言何名在三之教。謂君父師也。致使教無成辦之功等者。立云。既本非僧體。即非能秉之人。致使教被前事。事法不成。則教無功也。復是人非不稱其法。事則不成。故曰事有納非。又云。教由人弘。人既如上之惡。致使教無威力也。並由人法無宗轄者。慈云。約體曰宗。約用曰轄。人以四僧清淨體。能辦事為宗。以秉聖教成僧之法為轄。若體非足數。後陶染俗風。行雜塵庸。是人無宗之尊也。不堪應羯磨之用。如不識如非。是人無轄也。言法無宗轄者。約羯磨之體。能出生眾行。眾行所依藉此為主曰宗。宗亦主也。猶如車輪所依故轄有助軸之功。轄失軸則有損。故文云。失轄折軸憂。即其義也。失轄喻犯僧殘。折軸喻犯四重。今若事如依教。所秉羯磨。無有錯脫。作法成就。名法有轄。若緣事既非。不如白法作白。顛倒錯脫。羯磨無施用之功。是無轄也。應師云。轄謂端鐵也。說文云。轄由鍵也。謂軸頭鍵者。是車之所要也。言得失混同歸焉者。立云。得則是如。失則曰非。如非成壞未分。是混同之義明矣。言歸焉者。謂得亦歸一處。失亦歸一處。得失同攬將歸。不能分別。盡將為是也。
 
[0692c03] 當隨順文句令增减違法毗尼等者。此是一句。當如是學者。別向下讀。謂勿令增减。莫增减。即是不違法毗尼也。勿令增减。勿令違法毗尼也。雖復僧通真偽於緣得成前事羯磨亦漏是非等者。立云。清淨持戒曰真。十三難三舉二滅曰偽。雖淨穢二別。若無自言。得足僧數。而成前事。假此未自言。無三根之緣。堪足僧數。故曰於緣得成前事也。羯磨法則不爾。但使落非。不問知與不知。皆是非法。漏者落也。難曰。穢僧眾知不名足。不知便是足。亦可羯磨錯脫。有知方不成。不知應得成。若使羯磨知與不知皆不成。亦可僧則言與不言俱不足。在僧不言得稱足。羯磨不知何不成。答僧本據自言。自言方不足。羯磨據錯脫。冥然自落非。言亦漏是非者。濟云。是漢兒語體也。如言亦到來即去是也。又解。對上真偽故。有是非之言。是非義齊。故言亦也。然是非真偽雖據。成與不成則異。故曰乖違號非法也。又釋。而乖違別號為非法者。謂羯磨若落非。則是乖其准式。縱無人知。終是非法。故曰號為非法。不同前僧僧則通真偽。羯磨唯真不通偽。
 
[0692c21] 今欲剋剪浮言至案文准式等者。立云。上來所明。言成瓦礫。妄參真文之人。言既離理。故言今欲剪之。取其真教也。又浮言者。如物輕浮則浮遊於水上。茲賤類也。若珍瓖貴寶。必沈在下。不妄顯現也。今衒述言聲。或同時眾。非浮何謂也。
 
[0693a02] 人謂受戒捨懺等者。謂稱量受戒人衣鉢師僧具淨不。身無重難輕遮不。若捨懺則稱重所犯輕重財体合捨不。用僧多少等。方始集僧。然望所受法。即是聖教。應是法收。但法起依人。從人能受為名也。法謂說戒自恣等者。立明。須稱量日時有難無難。廣略眾具華籌等。但以說恣非淨不預。理在為人。但僧別通行。遵崇教方。故專在法也。事謂地衣等者。如結界淨地。須問標相遠近等。衣者。深云。是攝衣界。但約非情。依處加法。應由人興。然和告所唱。唯是法也。合此兩緣。所指則同。皆為界限。故唯各事也。或單乍離乍合等者。只指上人法事三種也。或時直受戒。不說恣等。是單。或時盡作三事。謂結界懺罪說恣等。一坐之中盡秉者是具。故曰也。交絡得七句。三單三双一合。言乍離乍合者。如人犍度中行僧殘罪。同篇有犯十罪。各各乞行覆名離。一時乞行六夜出罪名合。前合後離亦爾。以不定故。故言乍也。又如受戒。三人同番羯磨是合。人人別秉是離。
 
[0693a19] 二約處以明至唯結界一法等者。謂雖明結界一法。總有七法不同。大界有三。小界又三。并戒塲是七。故知七个白二。俱得自然地而秉也。
 
[0693a22] 三正明集僧方法者。廣如集僧通局中七種作法。已如彼釋竟。
 
[0693a24] 須知用僧進不不簡德優劣者。謂觀前事。若說戒須四人。自恣須五。受戒須十。出罪二十人僧也。淨戒是優。汙戒是劣。人雖五百。一一人中。簡之不足也。且如教尼。須簡取具十德。具二十夏。具德須進。不具德須退。曰止。又如前篇明足不足。足者須進。不足者須止。足者優。不足為之劣。又如遮不至白衣家羯磨。差人懺謝。須具八德等。餘可例知。濟云。若說恣懺罪。必須體淨。名德優。若受戒等法。此並生善之門。但使相淨。堪生物善。不廢壞而三根未露。或犯二篇已下。縱三根露。但能生善。皆成僧用。名之為劣。從此已下。正明和合之相。
 
[0693b11] 須知嘿然呵舉之相如前說等者。立云。此是上座約勅大眾之辭。汝可須知如此事等。如法僧事須知忍默。若作非法事。即須呵舉。若無善伴亦須嘿忍。又云羯磨若成須嘿。不成須呵。言如前說者。有云如前別眾文中。應來不來。三業不集。非和合也。翻非成如。是名和合。嘿然者。舉舍利弗事也。呵者[1]取現前得呵者呵也。舉者如約六群往說戒處立。恐僧舉也。並是別眾。非和合相。
 
[0693b19] 即隨次出如沙彌別法中者。立云。夫言說戒時。沙彌若說五德十數已。上座須告言。若聞三下聲。可須集來也。餘有住者須明足數不足之相如前者。立云。此是對眾簡德也。前第四門簡德優劣。則是屏處簡之。與此不同也。
 
[0693b24] 二違心立治及無心領則無乞詞等者。如三擯四羯磨。並是違心立治也。如治調達。豈有肯來乞也。言及無心領者。即與狂痴羯磨是也。應作舉憶念證正知法者。舉謂僧中德人。舉告僧言。某比丘犯罪。舉已為作憶念者。謂某處某時。共某人作某罪等。言證知法者。凡欲以事陳告。審得其情。要須知法智人。證正其罪。然後加法。濟云。證正知法者。即調達破僧。說五邪法已。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往報白衣。證正調達。知其所作非法非毗尼非佛所教。故曰證正知。作此羯磨。故云法也。双牒事法者。說恣是事。羯磨是法。並例准知。
 
[0693c11] 廣如別法者。立云。此明下結界文中自明。不得說欲。安居文中自明受日。無有乞辭。故知若具九緣處。至當處文自明。故曰也。亦可指羯磨疏中云。就此十緣。通簡有五。一相攝。二有無。三先後。四成壞。五廢立。初相攝者。謂將律中僧法事界以來。攝此十緣也。第三四五六七等五緣。並攝在僧。九十兩緣。並攝在法。初八二緣。通攝歸事。第二一緣。則攝在處。問如第四緣。僧集約界。文盛談處。豈是僧收。答界為法托。如第二緣。今此第四約界。明僧集之遠近。能集在僧。不唯界也。二有無者。有人言。結界無欲。故削第七。受日差人無乞。結淨不唱其相。故削第八。今解不然。並須具之。結界無欲。立緣顯之。受差無乞。豈不須告。告即第八陳情事也。結淨不唱。此不尋文。律云應唱房名。其事極顯。若不先陳。何由結法。故須具十乃鏡是非。豈唯眾法須此十緣。對首心念非十不得。但指對首一法以歷十緣。如受衣法。五大上色義加不成。即初緣也。事通兩界。即第二緣。口召對人。即第三緣。約界明集。有則對首。無則心念。即第四緣。前對相可。即第五緣。痴鈍非數。即第六緣。取欲非法。即第七緣。執衣言議。即第八緣。勅前審諦。即第九緣。答問可者。即第十緣也。三明前後者。法事分二。諸律先和後欲。由取答緣以應欲務也。四分先欲後和。文如戒序。後德衣法中。由說欲時。但言如法。[1]知何不通。必和居先。義亦無妨。不由前後即說成敗。二事前後者。如結界竪標。須在第三。如標唱相。還復第八。如是例舉。可以情求也。四成敗者。第二四五六七[2]等五緣。事現方成。或有闕名壞。何以然耶。二界分相。為法不同。少有差違。不成羯磨。餘之四緣。通是別眾。或是非數。不成人用。其第三緣。則有不定。若分衣食。要打犍槌。但打不集。隨集無犯。此是約相以通法也。若作羯磨者。律中雖令作相。不來更相撿挍。故知初雖約相。終須身集。不以鳴槌便免別眾。故不作相有得成也。問答兩緣。正是和舉。不問失法。理亦通成。其第一緣。通評四法。最須加礪餘九方陳。其第八緣。通有成敗。布薩眾具有闕法成。但是作法軌儀。其實在說行淨違教輕罪。若結[3]界標相少缺不成。由羯磨所牒。准標結相故也。第五廢立者。謂古師立緣。互有出沒。如并部願律師。依德衣法。以立六緣。一僧集。二和合。三簡人。四取欲。五問緣。六答意。至於界托。全不顯之。致令依文。在自然之地。輙行受戒。斯一迷謬。至今不革。若如相部律師。通收為七。或云六五。一者假界。二能秉僧。三簡異眾。四與欲清淨。五因本起。六問答緣。七正作法。此則合緣同本。根條混乱。問答分人。題相各別。義不容一。又云差人具六。無因本也。結界具五。以無欲故。今云若不列欲。何以知結界無欲。故不可略。此上十緣。乃異諸師。非敢苟異。理自不可同也。略述如此。上來十段不同。總釋第一作法具緣門義竟。
 
[0694b10] 二明立法通局者。深云。眾法及對首。約無人時。通心念作者曰通。若但心念不通上二曰局。初相攝分齊者。深云。相攝對上通字。分齊者對上局字也。濟云。言相攝分濟者。一舉法則攝八種羯磨。二舉事則攝情非情等一切羯磨所被事也。三舉人則攝一切僧。僧有七種差別。始從一人。終至二十人僧也。四舉界則攝一切作法自然。自然有空聚不同。作法亦有大小差別也。二別舉成壞者。法不孤起。終須四緣。隨義明非。不過七種。七種之義。廣如下釋。既有二門分別。今即是初。
 
[0694b20] 一法者。即心念對首眾法也。二事者。即羯磨所被之事。如受戒懺罪等。三人者。即一人僧乃至二十人僧也。四界者。即作法自然也。今且略標。下則一一牒釋。
 
[0694b23] 事是微小者。謂六念及悔輕吉。是微小事也。或界無人者。即如受衣。是對首法。說恣是眾法。由界無人。開其心念也。今自行成無犯戒事乃至作法不成等者。且如比丘有衣須得說者。犯於捨墮。則是犯戒。由界無人。開以心念說淨。令其不得罪。是無犯戒事也。如受衣說淨。名為自行成也。
 
[0694c05] 上來辨心念義竟。下明對首之法。謂非心念之緣及界無僧並令對首等者。即但對首也。言及界無僧者。即明眾法對首也。此通二三人或至四人如下說乃至同秉法等者。此即是眾法對首也。如二人三人。俱開秉之。
 
[0694c10] 言或至四人者。謂自恣時。若有四人。對首不得秉眾法。一人為五德。三非僧故。若是說戒。四人得成。又如懺捨墮。四人但秉眾多人法也。
 
[0694c13] 二眾法對首同前眾法心念者。謂同前四種法也。故上文云。謂本是僧秉。亦界無人。故開心念。心念是何。即說戒自恣。僧得施及亡人衣等是也。事或輕小者。如懺捨墮。單白和僧也。如欲出家者。單白與剃髮。又如單白捨功德衣也。
 
[0694c18] 或常所行者。即說戒也。及自恣單白也。據此說戒等事。實是大事。但以常行故。不須懃懃。直作單白也。或是嚴制一說告僧便成法事等者。約作餘語。及以觸惱羯磨也。以闡陀比丘。身口二綺也。謂調戲耶綺躁擾亂僧語嘿亦常法。儀失度故。立制白斷。改名餘語。觸惱亦然。立云。身綺者。眾僧若坐。彼即立。眾僧若立。彼即坐等。口綺者。由數[4]求惱僧。僧作法諫。彼言。為共誰說。為論何事等。僧問汝何處來。答云過去來。問何處去。答未來去。佛令制單白斷。斷已更作犯提。未制白前作者但吉。景云。如五百問中眾僧立制單白。不許入市也。
 
[0695a05] 由事參涉義須通和乃至故云白二等者。立云。謂事參雜涉濫於大小也。有小故名參涉。若受日白二。為別人作是小。結解諸界白二。為僧故作是也。深云。單白是小事。若至白二。以涉入於大事。故須來也。
 
[0695a09] 事通大小情容乖舛者。立謂。受戒是大。懺重是小。呵諫等亦通大小。如諫破僧及伴助是大諫。習近住是小。治舉亦有大小。三舉是大。四擯是小。濟云。受戒懺重三舉是大。四擯是小。今詳鈔中。且一相而判略云大小。若准礪疏。三種羯磨。細分有九。謂單白白二白四。各分三品。初單白者。如說恣常行。和情則易。名為下品。形法二同。別人利益。和情稍難。判為中品。餘語觸惱。以由惱僧。情過是重。情和極難。判為上品。白二三品者。結解諸界。眾所要務。情和最易。曰下品也。受日差遣。事兼為眾。或專私己。情和稍難。曰中品。離衣六年。處分之類。事專私己。情和最難。曰上也。白四三品者。如憶念毗尼。謂清人被謗。即沓婆也。僧作憶念。證其不犯。以眾同知沓婆是淨。情和則易。曰下。痴毗尼以狂時作故。聖開不犯。從狂止來。更不復作。今被他舉。僧作法此。證其不犯。以由前雖是狂。覩但外相。誰辨狂之虗實。故今情和稍難。曰中也。罪處所者。以其前引後違。或前引重後引輕。言辭不定。事最難悉。和情極難。名為上品也。言情容乖舛者。如滅擯諸諫治舉等。是違情也。立治之法。是乖殊也。若受戒懺罪乞法。是順情也。欲明白四之法。非全違情。故言容。容者不定義也。濟云。約能秉法僧。或情見不同。故曰乖舛。如有言自種華果教種等。或通供養。此是好事。何勞治擯等。或有言。此是污家須治。由此言見不同故。言乖舛也。故云白四等者。礪云。此並事有三品。故法折半。如邊地開五人受戒者。以中邊折半故。如受日三等。羯磨對事為三之類。言中邊折半者。謂中國用十人。此邊方用中國之一半。故但五人也。受日三等者。亦是折半。十五日是一月家之半。七日是半月家之半。羯磨對事為三者。謂亦是折半。白二是白四家之半。單白是白二家之半。此皆約事輕降。故法隨减也。
 
[0695b16] 若通前二則一百八十四法者。前二即對首并心念也。明前但心念中有三。對首心念有七。眾法心念有四。眾法對首又四。合成十八也。其但對首。復三十二。并十八是五十。將此五十。配眾法一百三十四。應是一百八十四法也。其但對首文中。唯列三十一法。今則除尼白入僧寺。并尼請教授。唯二十九法在。更將白食前食後詣他家。及受波利迦羅衣(此云雜碎衣亦曰助身衣)。及捨。即是三。并前二十九。是三十二也。
 
[0695b24] 答此乃總標非定如數者。此答意云。常聞百一羯磨者。非唯數有百一也。還如百一供身物。可即唯有百一也。然百是數之極名耳。故羯磨疏云。如常所傳。百是數之總名。隨事皆一羯磨。故言百一羯磨也。其十誦中有百一羯磨。故言亦可引用十誦也。故伽論怜有百一。謂單白有二十四。白二四十七。白四三十也。
 
[0695c06] 細尋此一門上下橫括庶無差貳等者。謂將此一門。冠下諸篇而用之。如受戒說恣等。文中更重明。直須望此一門成壞。得識其相也。言庶無差貳者。庶由望也。立云。差貳者。只為差故成貳。向若不差只是一也。應師云。貳之言二也。爾疋云貳疑也。言有二心皆疑惑也。
 
[0695c12] 答四分三語中及白衣說法中者。謂未制羯磨之前。三語受戒。即三歸是也。初則三歸受戒。後為無和上闍梨故。無人教授。則犯戒。種種非法。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法。所以佛令立和上闍梨。羯磨受戒。前三歸者。既見羯磨受者。法式既多。疑我前受不得。白佛。佛言前三語受。是名善作如法羯磨。即是受戒也。言及白衣說法中至言是羯磨等者。謂說戒犍度中。為俗人受三歸五戒等。皆名羯磨也。欲明羯磨既名辦事。事亦何簡大小。如心念之法。亦辨眾法等。名為眾法心念者是也。
 
[0695c23] 上來釋法義竟。從此已下。就於事明也。謂羯磨所被之事乃不重明者。謂羯磨所被之事也。如前總列一百八十四法。應須更列一百八十四事。由前標法竟。不更重明所被事也。直顯非也。又云羯磨是法。法必銜事。事必銜法。此文但明法。不更出事相也。下諸篇中。自顯其事。如說恣懺事等。問今言更不重明者。此文意似前已明事竟。答即前十門中。初稱量前事門。及第八陳本意門。已辨事訖。
 
[0696a07] 所被事中通非情者。如捨懺治擯受戒。是情。結解諸界是非情也。若一緣有差悉並不成等者。然今文中。自解緣有差之義也。從何者已下。即是解緣差義也。濟云。且如情事中。為他受戒。於身無遮難。衣鉢已有。是前境實也。非情事中。即如結界標相分齊。如教而立。亦是前境實。故曰並合前境是實。若反此者。即名一緣有差也。
 
[0696a14] 不覆藏與覆藏羯磨等者。如犯僧殘竟有懺。何須與覆藏法也。此謂有藥有病施不相當佛判不成者。彼瞻波中舉三舉四擯等。約三舉人。有二十一非。七句番成如二十一非。正是施不相當。言二十一非者。不見不懺不捨為三。不見不懺為四。不懺不捨為五。不捨不見為六。合三為一。成七。三遍數出。即是二十一非。翻非成如者。有罪翻前二。不見翻後兩(云云)非情事中二房羯磨妨難不成者。上既言所被事中。通情非情。此下則解非情也。有主房無主房。要無妨無難。作處分羯磨得成。若互有若俱有。雖與處分羯磨。皆不得成也。離衣等必須兩具者。立明。有病衣重。名為兩具。作法得成。雖有病衣輕。無病衣重。加法不成。杖者即老病開杖絡囊。要須身病又老。故名具。非謂直爾投杖。即須乞[1]須。明了論中。極有明文。有人解云。平常[2]投杖。即須乞法。此大妄也。此是濟解。南山意云。老病之流。故聽[*]投杖。今人無病。不假快羸。常策長杖。作大物相。此令長慢。正乖法式。亦不許[*]投。及如三階家。鉢絡即是絡囊。亦犯此條。據佛教中。鉢唯手捧。
 
[0696b08] 上來釋事義竟。從此已下就人以明。下有三人者。即是僧。眾多人。一人也。僧中有四如前所說者。集僧篇中。具明四種用僧分齊義竟。四種者。即四人僧。五人。十人。二十人僧也。故知僧中有四。今此更不重明。直列三人一人法等也。法之與事決定不得者。立謂。上四種之僧。但得秉於僧法。不得作但對首但心念。法之與事。若將前四僧。秉此二法。一向非也。有云。法謂說恣等。事謂結界淨地等。事中還有法。攝法以從事。故得事名。或攝事以從法。故得法名。
 
[0696b17] 二三人中具立二法者。立謂。二人僧。三人僧。但得秉但對首并眾法對首。二人秉但對首。三人秉眾法對首。故曰也。兩界無僧盡須集之乃至更須改法者。即作法自然。要須盡集。方無別眾。若二界有人。則是根本眾法所攝。不得對首秉也。三十捨墮須問邊人者。據懺主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也。亦有通須問者。此是五分律明其九十單墮。若在覆處。須問邊人。及露處一尋內亦爾。上明九十單墮不用問者。一往判耳。今則明其懺三十九十。但須問邊。故曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不[3]同也。只是有通用問。有不通問。若覆處即用問。故曰通須問。若露處尋外。即不用問。故曰不在通問也。若持衣說淨不論通別者。謂不須問邊人。此則全不通。何須言之。故曰不論通別。又解。若持衣說淨不論通別者。立明。持衣等。一向不須問邊。界中無有制令盡問。故曰不論通。亦無別擿五三合問。故曰不論別也。若是心念一向非分者。謂心念法。但自秉之。一向不須問他也。有云。心念之法。若將對首秉者。非其分也。必有其事隨緣作之者。謂心念之法。如六念悔輕吉等。得緣即作。不須問於邊人也。
 
[0696c13] 若據所秉如前法中者。濟云。指前大門有四。一法。二事。三人。四界。今却前第一門法之文。故曰法中也。立明。如前相攝分齊文中明也。立解是。若作但心念法不論同別者。謂作此法。無有別眾之過也。
 
[0696c17] 四約界者四種自然者。即蘭若。聚落。道行。水界。此四界上。若約眾法。唯得結界。及一二三人眾中雜法者。立云。分亡人物說恣等。名雜法。雖是眾法。今若無人。唯得對首心念秉之。亦得自然地上作也。四人自恣並得秉之但須盡集者。立明。界有四人。欲作自恣。猶是對首而作。故得在自然界也。亦得通二人者。即僧別也。言法通三種者。即心念對首眾法也。
 
[0696c24] 數人說戒者。文中言。齊爾許比丘坐處結之。故曰數人也。此三小界因難曲開但作一法乃至非久住法等者。濟云。謂三小界結時。文各不同。唯得各作一法。不得互用。如說戒小界。則更不得於上作自恣等法。唯得各作一法。即須解却。故曰但作一法。
 
[0697a05] 四者戒場乃至大界並有通塞隨相可知等者。景云。說戒自恣。乞鉢捨懺。亡人衣。無難不得在戒場。要在大界作。故言塞。有難則通。若受日解界。一向不得在戒場上。是塞。此是通論。若如先依蘭若安居。後結界者。隨二界受日。此不定。餘二定也。有云。說恣乞鉢捨懺等。要大界作。名塞也。餘通二界。曰通也。立云。就中並有通塞。如說恣有難得在場曰通。無難局大界曰塞。又云。如是乞鉢捨懺下有八法。要本大界名塞。此是大界家塞也。若其餘不列者。事通戒場與大界秉之。此名通也。故知局大界作者曰塞。通二處作曰通。有云。如結界羯磨。亦有於自然地上秉。亦有於作法地上秉。即衣食界是也。此曰通。若其餘羯磨。要作法地秉曰塞。此解好。上言乞鉢捨懺。是一事也。非謂衣財之捨懺須知。賓云。此乞鉢行懺。罸令用舊持新。奪其好者。將入僧厨。留一惡者。僧中展轉。取最惡者與之令持。既奪入厨。場上無厨。不許於場作法。亡人衣法者。謂亡人輕物。利通十方。不許於場而獨分也。受日者。由場不許僧住。[1]則不許僧住。則不於中作夏。何得於上受日也。解界者。結解俱不許遙。何得於場解大界也。結衣界者。攝令人衣同處故。結不失衣界。場非僧住之處。何得於中攝衣。又復衣界。[2]稱大界起故(解則義同)。淨地者。本防宿煑。場無僧住。何須結淨。又復淨地依大界起故。受功德衣者。本為夏勞開受。場非坐夏之處故也。(述曰)此中略辨。其理未盡。准礪疏中。更有處分癡狂四月覆鉢八德不禮學家。亦局大界。造房處分。表眾同知。別向場作。大眾寧委。故祇中尚不許。異界客僧。來此處分。故定局本住處也。痴狂為障說戒。或來不來。故與羯磨。然場不許說恣。何得於上與狂法也。四月者。試外道也。隨順眾僧。表信已具。須與受戒。場中非僧住處。寧得於中作法。四月共住耶。覆鉢者。制眾不往場中作法。眾不知故也。八德者。若八德人。報覆鉢家。此語俗士。制僧勿往。差人報彼。欲使改謝。若於場作。僧既不知。後往不息。不禮者。為僧作也。於場作。尼眾不知。恐後見此僧。猶加敬也。學家者。作法不往。須眾同知。場中別制。眾去寧絕。
 
[0697b16] 上來釋相攝義已竟。下明成壞之義也。法不孤起終須四緣者。即上十緣。束為四也。即人法事界。此四上已明是也。此已下明非也。言成壞者。如即是成。非即名壞。壞相雖多。不過有七。律中准約單白白二白四。明其七非。對首心念。未見其解。今鈔家義立。通有七非。心念既得名羯磨。何獨不辨其非。但律缺耳。即序中云。文斷而以義連。即斯事也。今以將人法事三種。作三單三雙一合。為七辨非也。
 
[0697b24] 謂以此法對人而作者。本合獨秉。但心念。今對人作。即是人非。口不明了法不稱教者。心念之法。要須口說令自耳聞。今說不分明。是作法不稱其教也。六念等事一一非法者。其六念中。有背請。別眾食。衣鉢具缺。受時年夏。此屬事也。每日牒誦。事須稱實應其教法。今則妄牒。黑月云白。衣缺云具。妄陳言說。故曰事非。
 
[0697c07] 數同於上隨事對法各有別相者。謂指前文。約法而明。辨對首心念。有其七種。即安居。說淨。受藥。受七日。受三衣。及捨受鉢等。故曰數同於上。隨此事來。則有法相對。故曰隨事對法各有別相也。
 
[0697c11] 自不依他者。界中有人。不依對首而作。故曰人非。又解。夏中安居。不依持律者也。濟云。謂不對人而作。非是依第五律師也。時非夏限處有緣難等者。即四月十六日。方是夏分。今乃四月十五安居。故名非。言難者。師子虎狼也。界內別眾自犯六聚者。明此說戒。本是眾法。為無人故。方開心念。今界有人。心念獨作。故落人非。又說戒之來。本被淨者。今犯六聚。不應說戒。即律文中。犯不合聞。犯不合說。不陳三說者。立明。心念說戒文云。我某甲比丘清淨。還須三說。今若一說。目是法非。眾具有闕者。謂先須洒掃。次辦華籌香水等。鳴鐘待客。若無來者。方開心念。今不依此。故曰事非。言時非正法者。立云。平旦而作。名非正法。由不待客比丘。又解。約日時之非。謂十四十五十六日名時。異此時非也。
 
[0698a01] 有呵者呵者此屬人非者。羯磨疏問曰。呵不止非。與得呵人呵。有何別耶。答約人明呵。情不同故。成別眾也。約法不止。異同詳秉。故入法非。又解。德人吐辭。義須依住。住則是別。法不可非(謂聞呵即住。但是別眾。故言別。但是人非。無有法非。故言法不可非)。不住乖法。人法俱非(謂先呵之人。望不合呵。此屬人非。今聞呵不止。又是法非。故曰人法俱非也)。疏又云。得呵人呵者。能敗法人。是別眾也。聞呵即止。雖止亦非。即[1]即人非也。若不止者。自是法非。但以法假人弘。有呵須住。自言我是聞呵故去。去是法隨。住是非。不忍而說。義非獨建。故是法敗也。故礪云。汎論呵者。含有二義。一謂情乖故呵。呵成別眾。二情同故呵。呵成呵不止(意謂上是人非。下是法非)。又云。凡呵羯磨者。自呵或語傍人。此亦成呵。故五分云。若同界比丘乃至使比座聞。是為成呵。准此文者。雖不對秉法人呵。直共比座。評論成否。亦是呵限。即落非也。此皆約正誦羯磨時也。五大色者。青黃赤白黑也。及以上染者。真緋真紫也。財是不淨者。即五邪販博所得。故知販博邪命得財作衣。加法不成也。
 
[0698a18] 五眾法對首四人秉法第五受欲者。謂界內五人。應須盡集一人說欲。餘四對首自恣。故名人非也。互相陳等者。知他有犯。不舉發也。言說不明了者。此謂正自恣時。說文詞不分明也。時非夏末等者。謂佛令安居竟自恣。今夏未竟而作。是事非也。言眾難不具者。謂僧眾若有難事。開增自恣。今[2]有難而作。屬事非也。
 
[0698a24] 界內別眾人[3]不清淨者。此明懺墮。要對淨戒。以犯戒故。不得受他解罪。名人非也。輕重同法者。謂如應量衣。應作提懺。不應量衣。須作吉懺。今總作提懺者。名為輕重同法也。又解。根本提重。覆吉是輕。又可根本覆吉是重。從生是輕。又經說嘿妄是重。從生是輕。今則同時而懺。不陳名相。直合而悔。故言輕重同法。持犯不分等者。立明。曾經說淨。是持非犯。未經說淨。是犯非持。今既混亂。俱將盡捨。故云不分。亦可約犯捨之衣。著用得吉。今未著用。妄言犯吉。若經說戒嘿妄有犯。今未經說戒。妄言有犯是也。亦可如離大衣。隨離者順牒。今但言離三衣是也。言妄陳言說者。謂衣不犯捨。今言犯捨。是妄陳說也。財非合捨等者。立謂。應屬法非。今望財體是淨。不合捨故。今則名為事非也。如羯磨疏云。衣財散落。染淨未分。通將入捨。以是事非。又如畜貿二寶。但合還主。今捨與僧。是名不合捨也。文乞蝅衣。但令斬壞。不合捨之與人。今將捨者。故稱不合也。言有過不陳者。謂提吉兩愆。不陳多少。言界非作法者。謂在自然。輙秉羯磨也。衣物不集者。十衣犯長。但捨七八。故曰不集。妄輙[4]托人之類者。言我此犯長衣。遙心捨與某比丘竟。心元不斷也。立云。捨懺之時。衣物不盡。還來見本所忘之物。方言我將施人。由本無心。所捨之衣還為所忘者染也。
 
[0698b22] 七白二中不盡標盡相而集者。景云。標謂欲結界分齊。相謂自然界分。此即標寬自然界狹。須盡標集。若盡自然而集。即犯別眾。此舉標寬相狹為言。若標狹相寬。盡標集也。舉院相圍。即院為標也。此相謂自然相也。若准古師。但盡相集。何須盡標。由未加法。無別眾罪。鈔主從急。故制盡標。據了論三由旬齊內須集。意可知也。私云。了論文別。鈔家錯准。下當廣破。得呵人呵者。簡餘被治。七羯磨人等。名為非得呵人也。礪云。此中呵者。情乖故呵。呵成別眾。後文呵不止者。情同故呵。由秉者非謂言我是。聞呵不止。即屬法非。名為呵不止非。作法闇托又呵不止等者。立明。唱相既不明了。致令作法之時無所依准。不知畔齊。如闇中托物也。又云。不識標之處所。妄指山谷。濫委林樹也。標相及體三種分齊混然一亂者。立云。墻壁樹石等是標。相者所唱者是也。若從內唱。標在相外。若從外唱。標在相內。言體者。即所結之地也。羯磨疏云。唱者之所據曰標。羯磨之所牒曰相。作法之地曰體。今不識此三種。名混亂也。不知彼此者。以標望相。標則是此。相即是彼。以相望標。相即是此。標則是彼。二界錯涉等者。立謂。大界戒場相交涉。中間不分自然空地。故曰也。亦可約二个別住作亦得。重結交互者。前人既結[5]後人不知。更於上結者是也。即此重結前後互作。故曰交互也。[6]遠唱遙結之類並不成就等者。明有人於戒場上結場竟。即於中遙結大界。是不成也。又有人先立三種標竟。於大界內坐。先遙結戒場。亦非法不成也。
 
[0698c24] 人雖五百等者。景云。此是縱詞。謂聊舉五百耳。言一一人中五十餘法者。立明。如足數文所明也。通諸部簡人。合有六十三人。今言五十餘者。有十三人。是義立也。自意云。足數文中。列懺僧殘四人。謂行覆藏人。本日治。六夜。出罪。并十誦三人。將為不足數。故有六十三人。此是通家不足數義。若約受戒。四分中開停僧殘行法。應他受戒。是生善緣。開濟前務。此文既明受戒除七。即有五十餘種(此解好)。受前進止八種調理者。立明。受戒篇中。前有八門條牒。及至受時。當第九門。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯磨。至受戒當見。今明。於八門中。雖復調理次第。及至受時。即白讀羯磨。故曰執文無差也。又解。八種調理。及與正受。俱不知法也。
 
[0699a13] 當法自成不相通練者。立明。束[1]艮為三。離分即八。皆是約界人數多少。得秉何法。隨人多少。各相成不相通也。又云。如白四法。不練餘心念對首等法。又如但心念。亦不通練餘對首心念法也。又如本是對首之法。豈得將為眾法也。本唯有三。約緣故分八相耳。別眾一法多或通之者。謂但心念。但對首。則無別眾。其餘眾法對首。眾法心念。若界有人。便成別眾。若界無人。則無別眾。有無不定。故言或通之也。或是不定詞也。欲明上之八法。約界無人。離成此八。界若有人。唯歸三法。若界有人更為八者。容有別眾之過。故曰也。
 
[0699a23] 上來多段不同。總釋第二成壞門義竟。從此已下。次釋羯磨正文也。見增減一字謂為非法等者。立明。鈔意云。我若不具明通塞。恐餘人見增減一字。疑其非法。然成敗實由一字。但不可膠柱其心。須知處所。若羯磨正體。不得加減。若所牒緣牒事。增減無失。言不得雷同者。借以外事也。如天雷時。百鳥同驚。萬雉咸雊。故曰雷同。今用此言者。欲明見他增減一字。須知處所。不得雷同。謂言俱不得加減也。
 
[0699b07] 曾不改張有無者。且舉受日羯磨文中。有佛法僧事。受過七日法。忽有看病緣。即須改張。除文中佛法僧事之無。增看病之有。未解如此改動。故曰曾不也。言張者。如琴弦若惡。須更別張。今借此言用也。書云。罕或更張是也。或第二第三等者。此是出法家語。今依文誦。可恠之極。老師多犯。或無文稱事者。景云。如受日羯磨。無乞辭。輙內乞詞者是也。慈云。如看病賞勞無六物。將餘物賞者。無文但有其事。又如蚕綿。不合入捨。今將入捨。無文有事。今若妄牒入法。皆非也。此中數句。皆是欲釋羯磨。且商略諸迷之背也。有文無事者。立明。如分亡人物中。有賞勞三衣六物之文。今闕衣物。名為無事。或可約看病者無德。亦名無事。今依律牒衣賞名之皆非法也。又如結淨地。律有結文。而無唱相事。以羯磨牒唱相事。亦不應法也(此有藥無病。亦不稱法)。俱有俱無者。謂有病衣重。開離大衣。名俱有也。無病衣輕。無文開離。是俱無文。又云。如亡人有三衣六物。看者具德。名為有事。律文俱牒合與。名為有文。其事與文兼備。故曰俱有(此是有藥有病。故稱法也)。若六物既無。看病缺德。名為無事。律不許賞。名為無文。今輙加法者。一向不成也。致使傍人加改重增昏亂者。立云。此上不識聖教之人。見他作羯磨。或時有增減。自心轉疑惑昏亂也(此解惡)。深云。傍人加改者。謂秉法人既不識增減之意。傍人即教。使此秉法之人。轉加昏亂也。
 
[0699c06] 闇誦不入心府至久聞等者。府由舍也。謂不入心舍耳。言執文高唱等者。即白讀羯磨也。言呈露久聞者。呈由示也。露者顯也。謂我曾見聞此白讀之人。故云也。
 
[0699c10] 觀事乃同於法者。且如受戒一事。謂三衣等師僧如法。身無遮難。是事。白四聖教是法。人問云。若个是事。若个是法。乃答言。身無遮難。衣鉢師僧如法是法。白四羯磨是事。一對反之。故曰觀事同法也。又解。羯磨五句中。第一第三第五句是法。第二第四句。即衣鉢等名是事。今則不了此事法。見法言事。見事言法。聞他增減事中之言。謂亦同法不得增減。故曰觀事同法也(此解好)。而人事兩緣冥逾夢海者。人是能秉法僧。事謂所被之事。如前七非中。人非事非。俱不識也。逾是越義。亦是過義。明其冥[2]漢不識人事兩義。過於夢中見物。又如遠望海中。不知其深淺際畔也。量時取法全是師心者。立明。如有難。佛開略自恣說戒。然難有遠近。故略亦隨長短。今難猶賖遠。即便單白云略作自恣者。即是量時取法。故云全是師心也。又如戒場上。唱三相。結大界者。並是量時取法也。結罪罪當深罸等者。不以愚痴得脫。隨作犯根本。更增無知不學罪。故曰深罸也。
 
[0700a03] 言同法之儔者。二人為伴。四人曰儔也。
 
[0700a04] 正宣情事者。立明。今僧白月十五日是情。布薩說戒是事。事順法應也者。字林云。應(於興反)應者當也。謂事法相稱曰應也。今明。所作說戒之事。順於聖教。眾既清淨。和合無諍。人如事如。在緣既具。秉羯磨法則成。法能被事。法有成濟之功。事無納非之目。故曰事順法應也。
 
[0700a10] 各有其志也者。謂意志也。謂上雖明單白。解釋已竟。但是明說戒單白。今則是白四家單白。由二文不同。故重引解。准理不用更明。然恐後學生迷也。又言各有其志者。單白白二。兩意不同。故言各有其志也。
 
[0700a14] 二是沙彌某甲從和上某甲乃至牒緣兆正宣情事者。立云。從此某甲和上某甲。乃至今從眾僧乞受具足戒。是情也。從自說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具者。是事。故曰宣情事。言緣兆者。應師云。兆猶機也。事先現也。亦曰形兆。有云。如萬物初欲萌曰兆。運運生長。欲明單白之時。猶未得戒。但是發戒之萌兆也。謂有兆朕耳。今羯磨受戒。一發已後。能生萬善。運運增長。至於佛果。如上萌兆。漸向生長也。立云。兆還是緣也。如世卜筮於吉凶。則事出於封兆。明今受戒要假其緣。即衣鉢師僧也。今欲知其得不。驗緣乃知得戒不得戒也。得與不得。出自緣兆。緣具則得。不具不得也。又解。兆者表示也。意明今集僧作法。告僧[1]今聽欲作何事。舉此緣來。表示擬作受戒之事。如龜蓍(音尸)之封兆。表吉凶之事也。
 
[0700b04] 告眾重聽乃至決判之緣等者。白中已言大德僧聽。今復言之。豈非重聽也。正辨牒緣及以根本至量其可不等者。謂從此某甲從和上某甲。乃至年滿二十三衣具來。此是牒緣也。從僧今與某甲受具足戒某甲為和上。此是牒根本。故曰正辨緣及根本也。從謂字已下。是釋成根本意也。單牒根本決判成就者。謂但言僧與某甲具足戒。不更言此某甲今從某甲乃至三衣鉢等。故言單牒根本。不更牒緣也。
 
[0700b12] 若事輕小無有緣起至不牒事等者。總舉白四事大。皆有緣起。故有第二句。就輕小中。無緣起乞辭。則無第二句。無緣起者。如差人等。但有四句。有緣起者。如諸結界。須比丘唱相。如說戒則行籌唱告。皆是緣起。則具五句。又無乞辭者。但有四句。若有乞辭。如受戒懺罪等。則具五句也。則白中五句。除第二句者。即如受日羯磨文是也。若有第二句內乞辭者。即如受戒羯磨文是也。
 
[0700b20] 文隨事顯故限局等者。立明。以牒緣之文。隨前事而顯。如作說戒。牒其說戒。不得云自恣。名文局也。義則通。是告僧故。曰義存告眾。言決判成就故通一切者。謂此第二第四兩句。文雖局。事義則通一切單白也。由一切白中。皆有牒事告眾也。
 
[0700c01] 白二白四中間牒緣牒事者。且如白二結界。則有緣有事。文云此住處比丘。稱四方大界相。此曰牒緣也。從僧今於此四方相內結大界。此曰牒事也。又言牒緣牒事隨機不同者。羯磨疏云。試為舉之。如結界云。舊住比丘。謂牒緣也。牒方相者。謂事本也。說戒白云。今僧十五日。亦是緣也。布薩說戒。亦事本也。受戒白云。某甲從和上。乃至三衣鉢具。並是緣也。今從僧乞受戒。即事本也。如是例通。一切羯磨。緣本皆同。至第四句中。單牒根本。略却前緣。不得雙牒。所以知者。故結界文第四句云。於此相內結大界。豈非單牒本所為事也。說戒第四句云。和合說戒。亦是本也。受戒第四句云。僧與某甲受具。亦是本也。本義是同。故曰義通也。上約白中如此。就後羯磨中亦然。故疏云。羯磨法中。亦有單複不同。謂誰諸長老忍前。緣本雙牒。長老忍已後。單牒根本。勸僧和忍。今約文作。如結界。此住處比丘為緣。僧今結界為本。誰諸長老忍僧今結界下。直明結相竟。下牒於舊住。此略緣也。餘白二准知。受戒亦爾。誰諸長老忍前。還誦白中第二句。緣本雙牒。長老忍後單牒本云。僧今與某甲戒者嘿然。不忍者說。餘白四例然。據此模軌。豈有浮亂。
 
[0700c21] 誦文亦失者。只為不辨前事。所以即失也。
 
[0700c22] 羯磨中頭尾一言不可增略者。立云。舉一例諸。羯磨正文。骨有四句。在文可尋。景云。此舉頭尾也。誰不忍者說之中間。豈得增略。舉頭尾。以兼中間也。此解不然。濟云。此非約單白上明之。[1]真是約後羯磨中明之。羯磨中。唯有四句耳。兩句是法。兩句是牒事。從僧已忍下。非羯磨正體。直是結勸辭也。今云頭尾一言者。頭謂大德僧聽。尾謂誰諸長老忍(此解未詳)。有言。大德僧聽是頭。誰不忍者說。是其尾也。
 
[0701a06] 增繁減略詁訓不同者。應師云。詁訓者。古文作詁。今作故。同用姑護反音故。說文云。詁訓者古言也。訓由導也。又羯也。欲明古來翻譯音旨不同。致令繁略不定。如或云大戒。或云具戒等。文義不失。詁訓所傳非無兩得者。如云大戒具足戒。皆得。且如和上一義。隋朝彥琮譯取梵音烏波弟耶。唐三藏即云漚波駄耶。舊云和上。皆是梵音輕重不等。此正翻或為親教。或云依學。以漢類梵。彼此皆成。故言非無兩得。雖語有別。取義兩得也。
 
[0701a15] 然羯磨戒本作法相似者。律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。故曰相似。豈不合誦耶。
 
[0701a17] 羯磨聖教佛制誦持況於呪術者。此語倒也。應云呪術尚令誦持。何況於羯磨(此解非)。自意云。況於呪術者。此謂訓況也。謂律序中。將戒以比況於呪術也。故律序云。為一切人故。降伏諸魔鬼。神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。欲明佛制教況於呪術。呪術被事未聞白讀。羯磨被事。豈不須誦。無有此法者。無有白讀羯磨之法也。
 
[0701b01] 答律中十誦尼為僧作不禮等者。律中即四分律也。與十誦合明。故云律中十誦也。礪云。四分尼為僧。作不禮羯磨。事起迦留陀夷。罵打比丘尼。或唾或水灑。說麤語陵辱。云汝多婬欲事(云云)。諸尼舉過。白諸比丘。比丘為白佛。佛令尼作白二羯磨。不禮此迦留陀夷比丘。後若隨須。尼須為解。四分唯有此一法耳。十誦尼得與僧作四羯磨。不禮。不共語。不供養。不問訊。前一與四分同。故今鈔唯顯四法也。濟云。迦留陀夷初惱亂尼。佛教尼莫禮。猶得共語敬畏問訊。迦留陀夷既見尼不禮。又即嗔罵。佛令不須共語。猶見時相敬。又復生嗔罵。佛即令尼見時不須共敬等。不須現前自言者。約尼為僧作此四法。只得遙作。不須喚僧來也。作此法竟。無違八敬之法也。餘不互通者。如上來三法。僧為尼得作此法。尼不得與僧作。故曰不互通也。
 
[0701b16] 除所為作羯磨人者。謂雖不得對尼。及對俗人。說戒羯磨。若為尼出罪。及為俗人受戒。得對前秉也。立云。此中有通塞。不得一向而斷。若如尼欲學其法。得聞僧家作法。若為求解則不許見聞也。下三眾一向不合見聞也。獨為王說[2]戒令心淨者。立云。為王疑比丘半月常集。不知作何事。所以開令王聞。使心淨信故。四分十五嘿者。如律雜揵度中。舍利弗見羯磨。心不忍嘿。有三五十五種。初五不和合。五種非法嘿然。一若見如法羯磨嘿。二得同意嘿。三若見小罪羯磨。四別住嘿。五戒場上嘿。二五種如法嘿。一見他非法嘿(言不監物)。二見無好伴。三重罪羯磨。四同住。五在同住地。前十種有是有非。三五和合五種。一若如法羯磨。嘿然住之。二若與欲。三從可信聞。四若先在中。五嘿然而坐也。
 
[0701c06] 不同前解等者。謂不同古人解。故云前解也。古師云。至誰不忍者說。此是竟時也。今不同之。既云不忍者說。若說云何。故知約結歸之文是竟也。謂僧已忍下。方是竟處。必無人呵。亦可同古師解。故言任意兩得也。
 
○[3]結界方法篇第六
 
[0701c11] 先辨此篇來意者。前既明僧是能弘之人。次明羯磨。即所秉之法。人法已具。必有所被。所被之事。隨務不同。約情非情。通應於法。今茲結界。正被非情。然界是諸法所依。眾同之本。攝僧大要。故有此篇來。又解。初第一篇。顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人即備矣。乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自立。起必託處。故此一篇。正明所托之處也。又可上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要。莫先於界。故有此篇來也。次釋名者。礪云。作法限約局此斯同。目之為結。彼此分隔。各有差別。名之為界。曰結界。又解。依其限約。加以羯磨。稱之為結。各有壃場分局。目之為界。若准了論疏中。西音名四摩。此翻別住。謂此住作法不通餘處。各不取欲。名別住。若依律本。俱云界者。加法約處。除彼局此。故曰界也。律中。云何界現前。白二羯磨唱制限者是也。此中廣明其七種結之儀則。故言方法。礪解。開結意者。良以羯磨說戒。任持正要。匡救綱統。法無過此。宜應同遵。理無乖隔。但以自然盡集。致眾勞疲。妨修廢業。特是可愍。大聖知時聽境局結。當處同法。為斯故是以須開。一開已後。凡秉眾法。非界不成。古人依了論。界者梵言四摩失者錯也。應知界者直四摩也。失屬下句。自是漢語失語過失也。失義有五種。故了論偈云。及四摩失有五種。(述曰)失謂過失。論自釋。立破國土。謂王不許破國土地。結為別住。此結不成。二破僧伽藍(云云)。三別住。相接為一相。謂兩界共以一石為相。兩邊各結。此亦不成。若共一山兩邊結成。由相大故。四別住半過本別住。謂相涉入。五以別住圍遶別住。謂不留自然地也。此曰五失。古師不細尋文。乃將失字。連上讀之也。立云。就此序中。大分為二。初從至許無乖隔來。明開結有益。二說序文來。明不結有損。今即是初。
 
[0702a17] 結界元始本欲秉法者。由律文云。非作法地。不得行僧事。故須結界。以秉於法。其原字厂(音罕)下作白。白下作水。謂清白之水。曰泉由原也。取其元始本義也。
 
[0702a20] 由羯磨僧宗綱要者。謂羯磨聖法之綱紀要務也。衣以領為要。網以綱為要。僧以羯磨為要也。有生善滅惡之功能。匡救佛法之用也。故前篇云。僧為秉御之人。所統其唯羯磨。即斯義也。像運任持功歸於此者。像是像法時也。運是轉義。欲明時移遷謝。從正法至像。從像至末也。若論任持佛法功益之先。歸於羯磨。但羯磨之設。假界而通。此言皆欲遠生起結界之意也。濟云。佛法唯以界為根本。若結界不成。一切佛法皆覆滅也。由界不成。受戒不得。羯磨不成。更復有何佛法可有也。廣說如感通傳。明戒場力等事也。理宜十方同遵許無乖隔等者。立明。佛在之日。三千界內。一化之中。凡有法事。並皆同集。故曰十方同遵。言許無乖隔者。謂一化內。謂皆須盡集。不許乖背隔越也。上明結界有益義竟。但為剡浮州境不是。第二不開結有損也。此即閻浮州也。亦云剡浮州。處大海中洲渚之上也。彌是遠也。亘是包闊義也。亦云遍也。此亘字。上畫是天。下畫是地。中間安日。謂上極於天。下極於地。中包於日。是遍滿義也。
 
[0702b14] 期要難尅者。立云。有二種難尅。一時難尅。如說戒或十四十五十六日也。二事難尅。謂或是說恣。或是懺罪。生善滅惡之事也。母論云。佛在世時。常在王舍城中說戒。至十五日。諸比丘。遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛說戒。佛知諸比丘勞苦。即問諸比丘方所。隨其方所住處說戒也。恒事奔馳者。謂有得羅漢者。神通而來。不為頓極。若未得聖者。疲苦難言。
 
[0702b21] 一攝衣界如衣法者。謂攝衣以屬人。使無離宿之過。如下二衣總別法中廣明。二攝食界如藥法者。謂攝食以障僧。令無宿煑之過。如下四藥法中明也。二攝僧界是此所明者。謂攝人以同法。即是今篇正宗也。未制作法已前統通等者。謂同盡一化之地。並是統通自然也。此謂汎明天下自然之地。有此聚落蘭若水道等事也。
 
[0702c04] 或空有不同者。此明空是蘭若。有曰聚落。言水陸差別者。水謂水界。陸即道行界也。謂未開隨處局結作法之前。即此空有水陸。並盡須集等。故曰也。先且一化集僧。後因難集。即開作法須期齊幾集僧。則須四種自然。約此以為集僧。結其作法之界。不可更盡一化集也。故知非是先開。四種自然。但是相因故有。撿諸律文。并諸人共議。意並如此。既立宗竟。今須消文如下。後因難集便開隨境攝各有分限等者。此謂因開作法。則明集僧可齊此為限約。隨前自然之境。各攝其僧。故言隨境攝。謂為有結界。即開隨自然之境。攝僧作法。非是先開自然之地而秉法也。約處四種者。即是蘭聚道水等。言定量分六相者。謂約上四。蘭若有難無難。聚落可分別不可分別。并道水為六。
 
[0702c17] 二[1]者作法界等者。此正明作法界之意。上雖前明自然之義。非先開自然。[*]真是今文預前[2]手章自然集僧限齊也。由自然限約等者。謂此意云。向不開我作法。直欲單開四種自然者。則不可我情。又復若直匡開四種自然。不開結作法者。又地弱不勝羯磨。故下文云。或作大法。地弱不勝。即其義也。故知開作法之意。為自然不堪秉法。又大小不可依故。不堪單開四種自然故。佛開結作法也。立云。大共京中大德。平章此事。咸云先一化集既疲。即開四種自然。齊量同集。得秉眾法。故今鈔文云。聽開隨境攝。即斯事也。謂聽齊自然境內攝僧耳。既自然大小。不可我情。又不可用。不可捨。即開結作法。住處大小結之。若此而明。先開四種自然。後開作法。此解亦順文可尋。設有大小教文已定者。此明欲結大界之意。為護夏衣攝僧等。若依此自然。則不遂我意。復不可增減。為教文已限定故。如齊六十三步。一拘盧舍。水洒及處等。此並佛之誠言。制此限約。不可不用。有人云。設有大小者。大謂盡一化集。小謂隨聚落等四處集也。用則不可捨則非制者。此有二解。初明自然定量。有六制之大小故爾。今若依用。未堪稱遂我心。謂或有人欲得闊。此則大狹。後有人欲得狹。此則大闊。今若可用。不愜我情。今若捨不依。又乖佛制。或作大法地弱不勝者。即明羯磨法。有生善滅惡之功。故云大法。欲明自然之地。體分薄弱。不勝此羯磨也。令揩式軌定任情改轉者。此明開結之意。是模範軌則之義。不可移改也。非此作法餘不能辦者。謂若非此作法之地。不得秉羯磨之法。餘諸自然。不能辦羯磨事也。
 
[0703a20] 准強[1]一百里者。此明不知界量大小。如何引四分文中。十四日說戒。十三日先往。不得宿欲者。計應當日行。至合有一百里。欲出故曰強也。雖有二文者。即上四分并毗尼母論也。
 
[0703a24] 並三[2]百由旬為量者。梵之量名也。或言由延。或言踰旬。或言踰闍那。皆訛也。疏云。正音踰繕那。此無正譯。乃是輪王巡狩。一亭之舍也。同此方驛。豈局里數。大分為言四十里。相傳為定。何故有大小不同。立謂。亭住處。亦不定也。如今時驛頓等。豈定里數。或三十。五十里。隨中邊山川水草之便。即置。故有三品不同。合角量取者。立謂。此防巧也。今若直量。四[3]種有餘。故令角量。證前自結。定員非方也。濟云。今言角量者。恐從四方而量。角則長也。今合角量不廢界。亦界方但四方則减從角為量也。此謂中邊山川不同致行李不等者。中謂中國。邊謂邊方。山則高。川則下。如住此山頭。望彼山頭邊道可有十里。若更下山行去至彼山頭。長有十五里也。欲明約地高下。故由旬有大小。平地則四十里。山處則六十八十也。撿多論云。如一拘盧舍者。有四百步。拘盧舍者。摩竭國量。摩竭國一拘盧舍。當於北方半拘盧舍。以中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云。中國多風。遠則不聞皷聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠聞皷聲。是故遠也。所以南北有遠近者。以聞皷聲有遠近故。云拘盧舍者。是聲名也。凡言皷聲所及處。是一拘盧舍。律師云。此是定義。四分衣法中。由旬准有八十里者。四分明琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭射王兵士。或十里二十里的者。王邊或三十四十。五十六十。七十里的。中王邊者。或一由旬。箭至王邊者。釋子。皆持五戒。其箭不傷人及馬。但至馬前後。或中鞚韁。其王大怖。退歸欲休。時有智臣。諫王莫退。釋子持戒。必不傷人。王即前進殺釋子蕩盡也(云云)。今既言七十竟。即云一由旬。明知由旬應是八十里也。
 
[0703c04] 通用所歸准律文意應百二十里以下品為定等者。謂今通會諸文之說。有指歸。須准上引四分文。強一百里之意。應是百二十里也。言以下品為定者。謂上引智論由旬有三品。下者四十里。今准下品三个由旬。故百二十里也。
 
[0703c09] 尼結界准得方一拘盧舍者。立謂。即五里也。若有難亦得。准僧祗解本界。更結三由旬也。
 
[0703c11] 以僧數有四人眾起乃至二十人眾起者。濟云。中間越却五人十人眾起。故曰乃至四人眾起。非謂說戒。說戒令同集。豈得獨於作。蓋是懺中品之蘭。用四人僧。五人眾起者。即是准祇中。懺墮五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人眾者。即杖囊等亦是也。戒場極小容二十一人者。為懺僧殘時。能所有二十一人也。大者須四十一人。通為尼出罪也。礪問。大界不得名場。小界獨得稱場名者。答言。大界處所寬遠。又是僧住處。本非專為滅惡生善。故從大受稱。不與場名。結界場意。本為別人。生善滅惡。有簡穢取精。如似世人治五糓之場。就喻彰名。故云戒場。若爾餘三小界。亦是生善滅惡。何不名場也。解云。竪標結者。久固作法之處。可與場名。餘三小無標。非是永久作法之所。且從數人處滿。以受其目。一為受戒。開結小界立。初且齊坐處結之。後沙彌來時。師僧退少許處。使受沙彌半身。作法即得成也。
 
[0704a04] 舊准戒場身外有界等者。此明古師立此小界。便即竪標唱相。今則廢之。何者。結此三小。本為難緣。遮惡比丘。今若身外有地。未免人呵。是以依文取義。必不然也。文云諸比丘坐處已滿。齊爾許比丘坐處結之。明知無外相也。言如正加中者。指下正作法結文中也。彼中廣料簡。受戒法云。僧一處集。顯知集處之外。無別界體。又律文中。界外呵不成呵。若有外相。即納呵人。乖於文意也。二為說戒事下至四人直坐者。立明。齊坐處結之。行籌時。即退少許。合行籌者。容一師在界內即得。三自恣五人圓坐者。立明。四人四面相向。五德在中央。四向自恣。
 
[0704a15] 若事作已即制令解不同前二者。謂前大界戒場為二也。此之小界。制令解者。既無標相。恐後人於上重結不成也。
 
[0704a18] 位則有三者。謂大界戒場三小也。
 
[0704a19] 四分文中亦結村取者。謂結衣界云。除村村外界。明知僧界不簡村也。又云既言除村村外界。明知大界上先有村也。以其僧界前生。衣界後起耳。
 
[0704a22] 除常有橋船得結者。此明開也。如多論設有河水大道。亦得合結。但取岸相為定。及淺水無難准理應得者。此明深水無橋是有難。淺水有橋是無難。故云應得也。獨不能度此通界內外者。立明。尼律中。不得獨度水。不問界內外皆犯。今據此文。明知尼界得合水結也。僧尼亦合同之。私云。此解亦通。只是大疎。上既言律云何者除常有橋船等也。顯界內得合水結竟。今引尼律意者。乃顯淺水即得合結。取深水不合也。又云水者獨不能度。此通界內外者。謂尼獨度水戒。由水深故。褰衣度之。被辱為緣。向若淺水。不致此惱。故曰獨不能度也。知結界深水不合取也。言通界內外者。便言其外。正意取於內義也。
 
[0704b10] 答一肘已上者得。[1]艮引了論疏。如一大山各結別住等者。立明。山東人。指山為標。山西亦指山為標。兩家同一山為標者亦得也。肘者。大者尺九。小者尺八。又引二繩別住。謂繩尚得為標。繩下是界體。繩兩邊作兩相。餘物明知得為兩相也。言二繩別住者。如一大聚落。兩寺相並。一欲結界。一不肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍大界。引出蘭若。唱相結之。結竟鑿其蘭若處為坑。恐有比丘入中。作聚落中之別眾(如了論疏第三末。亦如下引賓師飾宗明之)。
 
[0704b19] 答若圓者取內中央等者。立云。如樹要取中心為相。恐樹長大。欲意可見也。景云。如取大樹以為界標。應取樹中。分相內外。即是正與標分相應也。言或取外畔者。立明。如取柱為隨於內外也。若尖斜之物隨取一分為限等者。此明標或尖斜。則隨指一分。為相不定。須記尺寸處所。餘他物准此者。今論石木。除斯以外。皆與他名。
 
[0704c02] 或標即體等者。相在標外。言或標異體者。相在標內也。言相必體外者。此明其界相。必接其體外也。臨時處分三所不同者。即是上之標相體也。
 
[0704c05] 文中若東方有山稱山者。謂四分文。但作此明也。合從東方而唱在後。諸師皆從東南角唱。使易知分齊。若從東方唱。至四維則難擬當也。破夏至護食等緣者。即依界安居也。言離衣者。謂依界結攝衣界也。言護食者。即是委知界相。不得將僧食出界。賓云。古來行事之家。藍大界小。及一寺中結多界者。從置食處。取食將至。界外藍內。及至寺中。別界之內。皆言犯盜者。今詳不然。事緣一寺。義同一家。豈由界隔便為局礙。且如食同法別界者。不解舊界。直結食同。故知不由界體。局食而論。法同食別界者。須解舊界。更結法界。故知結界本意。為法而不為食。以此推求。故知不犯。若言決定界局食者。儻有兩寺。同結一界。即應食通。若許通者。反招盜罪。又若決定界局食者。謂莊磑所。應不許噉。於常住僧食。又解依界上。結淨地也(濟同後說)。若將空地為處空則無相可指等者。景云。謂空處不得為界相。以無可指故言。必有其事隨時准行等者。立謂。如結小界。名為隨時。故言或是一席作法。以是一時說恣等。不通於後集。名為一席作法。言聊知空礙兩分者。濟亦云。立明空是自然之地。礙是今僧作法。結三小界之所也。聊者頃也。率也。景云。空礙兩分者。如三方有山石。一方則空。亦得取一方空邊為相分齊也。
 
[0705a03] 善見云相有八種者。彼文云。一山相。二石。三林相。四樹相。五路相。六江相。七蟻封相。八水相。既有八門不同。今即是山相。下至如象大者。若直指山。還是不識分齊。要須約植尺寸峯略處一門也。下至三十秤若漫石不得等者。賓云。一秤十五斤。合四百五十斤。纔可方圓三尺許。言漫石不得者。謂有眾多石通漫也。賓云。平漫小石也。三林相者草竹不得體虗不實者。賓云。草林體虗。義在不[1]或。然竹林逕冬不死。何曰體虗。不許用者。應是竹則引根散生莖之相似。生既不息根移謂之不定。故不堪為相也。五路相者。要經三四村人行來往。始得為相若。汎爾向河取水路。向井取水路。向田之路。並不得為相。覓柴路等。亦爾也。六江相四月不雨等者。要經百二十日不雨。此是極旱時也。若是潮水不得為相。潮來是江。潮去只是陸地。故不許也。故彼見論云。好王治化。五日一雨。不以為相。一如鈔文。四月不雨常流。方得作也。八水相者。彼論自然池水得作。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。五分云。以眾生及烟火者。謂指牛馬猪羊等。以為界相。或指聚火火烟等。皆不成為相也。准論徵律城壍等緣者。即善見徵四分律也。四分明城壍汪水。今將見論來徵之。城壍得成。故言可知。餘汪水草[卄/積]等。則不得也。
 
[0705b01] 主客俱委無有濫矣者。既題牓示。欲令主客識知界相。故云無有濫疑。上來釋標相竟。
 
[0705b03] 從此已下。次明界形。隨方屈曲住處辨形等者。謂界形不定。親撿善見論中。有五種。一方。二圓。三皷形。四半月形。五三角形也。明了論疏。有十七種。皆謂曲直量沓不同。今略舉多少。以為神解之路。頌曰。圓角水山巖。月性圍門土。四繩尼塞墻。滿狂等別住。一長圓別住。二四角別住。三水波別住。四一山別住。五山巖別住。六半月別住。七自性別住。八圍輪別住。九一門別住。十方土別住。十一四廂別住。十二二繩別住。十三比丘尼別住。十四優婆塞別住。十五籬墻別住。十六滿圓別住。十七癲狂別住。若解其相。如了論疏第三卷末。又如飾宗記第八卷初釋也。今且依賓飾宗釋曰。別住有十七種(謂遂地形有十七異。安標相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之。十七皆爾)。一長圓別住(中間狹長。兩頭形圓。相去一丈。或五尺。地周匝安石。以為標相)。二四角別住(形方四角)。三水波別住(地形細曲如水細波)。四一山別住(以山為限)。五山巖別住(用一山巖為齊限)。六半月別住(形如半月)。七自性別住(練若有山或水為限)。八圍輪別住(先小別住。或三或四。外開一步。或二步。為自然地。於外別結大界圍遶。如鐵圍山[2]〔圍〕四天下)。九一門別住(一邊開門。猶如門[菤-(券-刀)+大]。[菤-(券-刀)+大]中之地即是自然。若門穿過。便成兩界。但由不過。故號為一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併為一界)。十一四廂別住(居頭相接。周匝四廂)。十二二繩別住(郭中結界。僧覓難知。或復有人。不肯與欲。開以繩圍。所欲結處。結處若欲作大小界。須安二標。若不結小。但須一相。繩遶二標。引出郭外。至半由旬。別作小界。亦以以繩遶作二標。郭中界僧。盡集外界。先解不離衣界。次解顛狂界。次解尼布薩界。次解比丘布薩界。恐曾先結。故先結小界。後結大界。郭內外同時界起。界起除繩。若郭中集。郭外界裏。亦須與欲。恐破法等。故須掘壞。郭外界地。或種蕀刺。不令僧入。二繩相連。因以為號)。十三比丘尼別住(為尼結故。人解尼寄僧界。作羯磨時。須白比丘。僧聽方得。尼於僧界。若自結界。後若作法。不復須白)。十四優婆塞別住(僧為作羯磨結也。若無此結。優婆塞來此中。受利受八戒布薩。須取結餘處優婆塞欲。若有此界。則不須)。十五籬墻別住(以籬墻為齊限)。十六滿圓別住(形如鏡面)。十七顛狂別住(顛狂比丘。不可制錄。僧作羯磨。若不在眾。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧則得罪。故狂至處。接界更結。令作法時。狂在界中。真諦云。此解不可。此人在界。不與僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶)。
 
[0705c08] 一丈五尺以石次之者。此正明。如今山谷。既高下如水波。欲結此下為界。其上嶺頭則高。幽谷則下。若直安四標而唱者。則不知分齊。故須石石相望。則易明也。賓云。非地形高下如水波也。謂界邊畔出入凹凸。猶如水波也。無戒滿閻浮提者。只為結界不成受戒。不得名曰戒也。
 
[0705c14] 從此已下。正明唱法。今行事者據易為之者。謂律文令從東方唱。然今若從東方唱。至東南角。則難名目。今須從角唱為齊限。則易顯也。
 
[0705c17] 不容紕謬者。禮記云。紕由錯也。謬者亂也。如上者。謂如上空野中唱相云。大德僧聽。為僧唱四方相等也。
 
[0705c19] 若有隔障穿墻過等者。此謂唱法驀[怡-台+沓]而度。非謂破壁過也。上來數段不同。總是釋第二竪標唱相門義竟。
 
[0705c22] 三明集僧與欲者。非謂結時須欲。故立緣簡之。使知結界無欲也。此是舉有以顯無也。若標寬界狹盡標集之者。謂依標集僧。不依自然界也。古師不許此義。如下更明。僧祇云避難界者。景云。以夏中有命梵二難。合結百二十里避之。後若更有。應展轉避之。亦不限多少也。今鈔引此。證知須知盡標集。據彼文中。有比丘呼來之語也。下引有師云者。是礪師也。從有師云下。至故須集之來。並是古師言也。從准理不然下。是鈔家語也。策云。其標寬界狹。願律師亦令盡標集。礪准盡界集也。上言若出界已作法結之者。謂三由旬內。有僧呼來。如其不來。令出界也。然後加法。撿祇文云。有一住處。諸比丘。前安居。後安居。日已過。有事難起。若賊難。若王難。若奪命。若破戒。若水多虫漉不能得淨。欲至餘精舍。避此諸難。去三由旬內。若彼有比丘。若呼來。若出界去。羯磨結之。此祇文意別。乃是避難。至彼精舍。喚彼精舍中人。共結界。其彼精舍。去本難處。有三由旬。豈是齊三由旬集僧也。直是到他精舍中。喚他集。若不肯集。令出去已。即合結取三由旬也。無正教可准者。謂在律不言。名為無教可准。斥其古師之執也。汝言不取標集。無教可准也。
 
[0706a18] 若標內有村縱自然內不欲取村乃至村內比丘不須外集者。濟云。此明於蘭若處。結大界。界既闊大。中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱村除之。其村院相既周。即名可分別聚落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只為不欲取村。故唱內相除之。非為比丘在內故須唱也。向若不唱出。無別眾之過。由聚界與蘭若界別故。又言村內比丘不須外集者。景云。以村院相周故。村內不集。不犯別眾。圍輪別住者。立云。如一聚落中有眾多別住。各各自結為界。今有人更合盡結大聚落為界。則各各唱內相。除諸小界。然後唱外相結之。舉喻如般盛盌也。如了論疏可尋。上明集僧義竟。
 
[0706b06] 二不得受[1]欲有三義一結界是眾同之本者。有云。對後法為言。餘法是眾同之末。並依後起。故開欲也。二自然地弱不勝羯磨者。立明。欲本應羯磨。以自然地弱。但得秉二三人法。必不勝羯磨。何勞說欲。若是別人之法。又不勝羯磨也。故羯磨疏云。以欲之所在。必緣僧務。自然薄弱。力所不勝。有人言。結界白二。乃前開。欲是末緣。必憑僧起。界是作法強故攝之。三令知界畔至護衣等者。若開欲緣。終非委練。故羯磨疏云。界須制限。若結開欲。終不請委。故須通集。礪云。結界無欲。三義釋之。初一同鈔可解。第二云自然地弱不勝羯磨等者。謂未有界。故自然中。作法弱故。不攝欲。餘羯磨憑界而作。強故攝欲。三令識界分齊。不礙僧事。又無破夏離衣之難也。策云。然此三意。並是人情。但知四分不開與欲。何勞推究。尋其所由。若准他部。結界亦有欲法。故隨機不同。不可和會。言護夏者。謂依界安居。須識限域也。言別眾者。不問法別眾。食別眾。皆約界內有別。外非犯。言護食者。常住僧食。不得出界。忽若藍大界小。將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓已破訖。蓋是約界結淨地也。言護衣者。依界結攝衣界也。上來釋初緣成門義。
 
[0706c02] 二正加聖法等者。賓云。唱相人不得作羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法時。牒唱相人。言此住處比丘。為僧唱四方大界相。豈可自牒己身。然唱相法。律文不制三遍。今行事者為耳。素律師唯一遍。又唱時令穿墻壁者。諸部無文。即是非制而制須知。濟云。親問南山闍梨云。不用三遍。恐唱者或不分明。故令三遍耳。據律只一徧即得。又唱相比丘。不得稱名。又羯磨結時。亦不得牒唱相人名者。表無別為故也。若稱人名。恐人生疑。專為此人結也。然五分文。則稱名作法。四分僧祇皆不稱名。礪云。加法文中云。同一住處同一說戒者。即問稱事與欲。餘事不成。今此云說戒。類似稱事。應專得說戒。此問意。如說欲。若云其事與欲。則不通餘事而用。謂稱僧所秉事也。今此結界。既稱同一說戒。亦是稱事結此界。應但得說戒。不通秉餘法耶。答此先後不同。故使有成不成。謂說欲稱事。欲法在前。作羯磨在後。故不成也。今稱事結界。先言於此四方相內結大界。後乃稱事。言同一說戒故也。今雖有此料簡。然是佛立法一時不同。何可會也。宣問結戒場中。何不言同一說戒者。答戒場本為眾大集難。別開結也。說戒通制。本據住處。場非住處。故不云同一說戒也。問說恣二法。須戒場僧集。餘法不須集者。答此二不攝僧法位居行淨之人。故制界之內外普同導故。羯磨餘法。所被多途。無局於時。多緣別務。若開通集。還復相勞。徒有前開。終無後益。故作法時。異界有人。不兩相集。
 
[0707a03] 從此已下。正明戒場之義也。必須細心方應遂事等者。夫欲結戒場大界。要須三重竪標。若以疎遺。於中秉法不成。致使受戒不得。故上文云。但為三相難明。恐法不練。略引圖示。然依圖唱相。使雜學曉迷。即其義也。言細心者。簡麤心也。遂事者諸事如法也。
 
[0707a08] 從此已下。正引圖示學眾也。圖下注云。乃至餘方准此者。謂且據南北為言。其東西四維。亦須准此也。注云若結作法已隨相標遠近等者。謂結界已。各有法事。隨作法標相集之。不須依自然[1]朱方也。五相遠近者。謂今且舉不可分別聚落明之。餘有可分別聚落。有難無難蘭若。道行水界五種之相。例此法也。
 
[0707a14] 若作二法竟乃至不妨二處者。謂若結戒場。及大界。二種羯磨竟。後二處有僧。互不相妨也。
 
[0707a16] 若明外相必在院外唱之等者。謂既有戒塲[2]帖墻。今唱大界外相。要須從墻外唱。若從內唱。則與大界內相合。是以不得。又不得入大院墻唱之由不見其相者。立云。如土墻。或闊五尺六尺等。謂唱墻下中央為相。故言不見。濟同此說。
 
[0707a21] 若不依此解坐餘處亦准不得者。謂若不解此圖。於餘別處准行。亦不得也。
 
[0707a23] 五分云應先結戒場等者。首疏云。謂彼律中。先於界外結場。後因賊難故。還僧坊結之。即須先結於戒場。[3]彼結大界也。若先有大界者。可捨已後結場竟。更結大界。據此文意。同鈔所執。然與鈔中問答之意不同。此五分文。令捨大界已結場。鈔中即云應捨已更結。即道是捨戒場已更結。豈非錯耶。礪云。令先結大界。後結戒場。以大界內。令安場故。然此義亦合通成。以結大界。還留戒場及空地故。今鈔不許者。當部雖無文。五分母論皆先結場。後結大界。今須依彼。毗尼母善見亦同此說者。濟云。母論應先結攝食界。次結戒場。後結大界。最後結攝衣界。若欲解時。先解衣界。次解大界。次解戒場。後解食界。
 
[0707b11] 今猶有人先結大界者。濟云。即礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律文次第。文云。以大界內。安戒場故。以律中先時。未開戒場。先結大界。復有緣開結戒場。戒塲之文。乃在於後。古人即謂。場是大界之後。不究義意也。緣起雖令大界內安場。蓋是據後結大界遶場。故場居大界內也。若據緣執事者。如飲酒戒。娑伽陀醉臥道上。為俗所[4]誡。以為緣起。亦可今房中自飲。應不結提。又如須提那故二為緣。今時起者。豈論新舊。又古人執受日。要先受七日。次半月。後一月者。亦據律文次第。今時約緣來即受。何得論斯次第也。賓云。疏意令先結大界。後方結場。謂作三重標已。先唱大界外相。次唱內相。謂留場及空地等。羯磨結大界已。方集場中結場。非謂遍結大竟。於上結場也但不成後法故須解之者。立明。後法。謂有人。於中受戒懺罪不成也。則通僥倖者。羯磨疏云。非分遇福。故曰也。有云僥者遇也。倖者慶也。應師云。僥倖者。謂非其所當。而得之也。小疋云。非分而得。謂之倖也。欲明先結大界。後結戒場。於中受戒不得。若不知是先結大界。後結場者。事同佛未制前。開得戒也。賴有此不知之路。而開得戒。故曰也。
 
[0707c07] 總唱三相已具加二種羯磨者。立謂。有師行法。便於場中。具唱三重相。即結戒場。併於戒場中。即遙結大大界也。故曰具加二重羯磨。上言界內不集者。即不盡自然集也。或有界內通唱三相已隨界加法者。謂有人行法。[5]則時一時唱三相。是非法也。應須先唱戒場外一相。即須加其法結之。言隨界加法者。加法雖如。唱相非也。此是自然界內唱也。立云。其大界還得成。但戒場不成耳。或於大界內遙結者。謂有師於大界內。唱三相已。即遙結場也。各唱各結方得成就者。以界別故。同結不成。餘亦可知。
 
[0707c17] 從此已下。明其相也。結已餘僧且坐處將四五人知法相者。立謂。恐繁勞大眾故。將四五人往結也。若盡往者彌善。先明唱相有二不同者。初謂先唱內相三周。次唱外相三周。後乃總結二。謂別唱內外一周已。隨遍結之。
 
[6]四分律鈔批卷第四本
级别: 总版主
发帖
2674
铜币
3062
威望
700
贡献值
9
银元
0
好评度
0
只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-08
四分律鈔批卷第三末
 
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
 
○[1]集僧通局篇第二
 
[0673a15] 此篇來意者。上既標宗顯德。僧體已備。理宜益物濟時興建正法。秉御眾行。使千載不墜。據其能秉。非僧不辨。故凡有所秉。必先集僧。故有此篇來也。又云前門明宗體。顯其戒德功用。法既增上。何人能行。僧是勝人。而能行也。故功德論云。由勝密故。非俗人所行。故不令見。若欲弘法必假於僧。故次第二明集僧篇來也。
 
[0673a22] 言集僧者。身口詳聚。名之曰集。具六和敬。故稱為僧。又言集者。如律文中七種集法量影破竹等。此名集之方也。又言集僧者。集何等僧。即如前篇具四義者。乃堪僧用。隨一有闕無德可彰。未堪僧用。今不須集。故約前篇之後。即辨集僧。首云。然僧通凡聖。實乃無量。今舉要略。就教分二。一羯磨僧。以無勝德可彰。就應羯磨教法和合。以標其德。故曰羯磨僧也。二名法輪僧佛說淨教契理之說。軌成行者。名之為法。即此之法能摧結使。轉凡為聖。名之為輪。此就喻得名。上羯磨與法輪。非是僧體。此是成僧之因。皆是就事辨耳。若論僧體者。論中諸說不同。今約本宗辨僧。取假名。攬四以成僧體。四外無別體也。指四人為體。故律文云。僧者四人。若過四人等是也。礪云。辨僧體者。二論不同。若依多宗。以四比丘五陰實法為體。謂彼論宗。多計一切法是有。今五陰亦是有也。人是五陰。故用五陰實法。用為僧體。依如成論。謂四人和合。有其假用。然用無別體。還以實法五陰。為假用之體。此宗多計一切法是假故也。欲明五陰實法之僧。一人無用未成僧體。假此四人和合之用。方是僧體。言實法無用者。謂五陰若各各不相假。而無有用。由五陰相假。得成人身。謂彼宗意云。五陰實法中。假立眾生也。此名重虗累假。以五塵。成四大。四大是假。五塵是實。四大成五陰。五陰是假。四大是實。五陰成眾生。眾生是假。五陰是實也。於五陰實法中。假立眾生名。即此眾生。有名無體。名曰假名。於中命根體亦是假。離陰之體。今亦如是。各各人別不相假者。非僧體也。以相假故。四成僧體。如四樹成林。亦是相假。單樹豈成林耶。又云。攬指成拳。攬陰成人。人假為體。實法無用。四人假用。為僧之體。而用更無別體。還以四人陰本為體。如身口業。無別有體。還以色聲為體。今存後引。餘如羯磨疏明也。言通局者。如說戒自恣。通集四界之僧。四界者。謂戒場。界外。空地。大界。俱須盡集。曰通。即律云。見相須求。若叛得罪即其義也。若受戒懺罪。分功德衣。施安居物。受日等事。但局界內。不須界外曰局。故云集僧通局。又云處有廣狹。集有遠近。用有多少。故曰通局也。
 
[0673c10] 僧者以和為義者。賓云。和有二種。謂事理也。於其事理。絕於違諍。故名為和。初約理和者。謂滅諦之理。彼此是同。如十方法界隨有比丘。達四諦理。則同知苦集是苦集等。豈有一人執苦為樂。若見苦為樂。不名為諦。既所見是同。必無違諍。故曰理和。謂約所證之理是一故。能觀之智無二也。且如京師一人。證悟真理。與此南吳一人所證理者。無有異見。所契所解。一而無二。故曰理和。此屬第一義諦僧也。二曰事和。身口詳集。作法之時。更無乖別之見。於事同崇。故曰事和。此通凡聖僧也。如後廣敘六和是也。立云。六和者。戒見利身口意也。羯磨疏云。即如經中修六和敬令僧不斷是也。戒者同稟釋迦一化。白四教法。所受之戒也。由戒是眾德之基。同受故須同行。有缺緣成。不名僧也。其戒雖同要。同一正見。為入道之本。故又云。異見。雖同界成別眾。不相足數。如調達邪受五法者是也。故須見同。若見異法同不名僧也。戒見既同。理紀邪命。須同利養。故曰命同。亦曰利同。疏云。雖同戒見。淨行須同。邪命利乖財法不共。又非僧也。上三是據於僧體。至於時務成濟。要以三業為相。故曰應來集者。謂身和也。應與欲者。謂心和也。應呵不呵謂口和也。既備三體。須順三和。能成僧義(此且約別明也)。心疏云。僧者梵曰僧伽。此翻和合眾。有二種。謂人法也。言人和者。雖復殊方異質品族不同。若至同聚。則胸襟莫二。事順心同。如水乳合故曰也。言法和者。即戒見行命。羯磨說戒。有必齊遵。無宜乖逆故曰也。然僧義大約六和為先。身口心和所謂人也。戒見利和所謂法也。人法乃具數須成四三人已下。未霑此名。今言僧字者。羯磨疏云。具存梵音。應言僧伽。此土先無其名。比眾以譯也。有加和合。乃是義用。故文云。僧者。四人若過。此乃時眾以諱也。有加和合者。約羯磨說戒所用故也。如經中佛法眾也。若以眾翻。則通二三。據別顯德。非四不成。故存僧名。知非三也。餘經云眾者。彼不明僧義。故從此譯。律中恐濫。故存本也(恐濫二三之人也)。相有乖離者。謂身口心三業之相。互有不集。便成別眾。故曰相有乖離。御法則無成決之功等者。御謂秉御也。應師云案乘馬曰御。又云御者治也。欲明相既乖離作法不就也。言被事必據入非之位者。立云。僧若不知相。非足數。若秉聖法。即落人非也。
 
[0674a24] 當敷座打犍槌者。問曰何故先敷座而後打相者。答大聖設教。義不徒然。但以佛在日時。直鳴三下。後為緣。故方始打長三下。正是集僧未敷。先鳴三下者。使僧眾來集。交無坐處。故制先敷後乃打相者是也。
 
[0674b04] 當唱時至者。立明。中國多有此事。居士請僧設食。自來僧坊中唱時至。佛及眾僧。即著衣持鉢往赴。今時兩京。時行此法。謂僧往赴會時。俗人若營辦食竟。即執香爐。來上座前。互跪唱云時至。僧即收經而食。此即當作相也。應打三通者。立明。最後三槌聲盡方打。名曰三通。故羯磨疏云。聲絕之後。復加三槌。故云三通。又云。此三通者。集三乘僧也。初一道集聲聞僧。第二通集緣覺僧。後一通集菩薩僧也。除漆毒樹者。謂能損傷比丘手。故須除也。若唱二時至者。即大小二食時也。
 
[0674b14] 十誦居士請僧自於寺中鳴槌者。彼律云。凡諸檀越欲請僧者。多有自來寺中。先鳴犍槌。諸比丘問欲作何事。乃云我欲請僧設供(云云)。送食女人者。立云緣為比丘在於蘭若。有女人送食來。亦自鳴槌。
 
[0674b18] 如來信皷者。有解云。阿難承如來信。而擊皷集僧。今時但云。將此皷為信也。濟云。信者命也。阿難奉命而擊皷也。廣如增一阿含抄(云云)。
 
[0674b21] 無人彈指者。保云。若徒眾閙亂時。不得發言呵。但舉手彈指。令其警覺。故曰彈指。言維那者。出要律儀音義云。維那本音毗訶羅波羅。解云。毗訶羅者曰寺。波羅者曰護。謂寺護也。持律者云。維那言悅眾。聲論云。正外國語應言波邏。翻為次第。次第者。謂更遞知僧事故也。
 
[0674c03] 若准文中七種集法者。文謂四分文也。羯磨疏云。召僧七相不離聲色也。云何為七。准律中。一量影。二破竹作聲。三打地聲。四作烟。五吹貝。六打皷。七打犍椎。言量影者。立明。取木竪日中。齊爾許影。將以為則也。言作烟者。立明。如宦家烽火相也。已上並謂先與僧相知作法用也。言破竹者。立云。取大竹破其一頭。全其一頭。以手捉全頭。打作聲也。言犍槌(巨寒反)立云(巨寒反)。今撿出要律儀音義中。只作寒字。此翻為鐘也。應師云。若存梵音。應言犍稚。謂所打之木。或銅。此無正翻。以彼無鐘磬故也。但以犍稚相濫。所以為誤久矣。
 
[0674c13] 多少節解之法等者。撿三千云。犍槌有五事。一者常會時。二者旦食時。三者晝飯時。四者暮投盤時。賓解云。蓋收盤器也。五者一切非常時。是為五事。復有七法。一者縣官。二者大水。三者大火。四者盜賊。五者會沙彌。六者會優婆塞。七者呼私兒。賓解云。蓋呼淨人小兒也。而翻譯時。胡語不正。筆受者謬抄。復當知。上來十二時犍槌。常會時。當先從小起。稍至大。大下擊二十稍小二十下。稍小小十下。復大三下。旦食大下三通。晝食一通。非常者隨時視時。縣官。水火。盜賊。亦隨時。會沙彌三下。憂婆塞會二下。呼私兒一下者。賓云。古來未見南山圖樣儀式。而義立云。初三下者。名警眾鐘。謂徒眾整理衣服。次長打者。名引眾鐘。謂眾赴也。覆生槌者。名靜眾鐘。謂赴堂集已。嘿然靜坐也。鐘聲既絕。方為法事。
 
[0675a03] 死入千頭魚中乃至白令長打使我苦息等者。付法藏傳第三卷云。佛滅度後。七百餘年。時安息國王。性甚頑暴。將領四兵。伐月支國。其月支王者。旃檀罽膩吒。亦即嚴誡兩陣交戰。刀釰繼起。罽膩吒王。尋便獲勝。殺安息人。凡有九億。問群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋置大鑊。於七日中。煑湯令沸。洄涌騰波。熾熱炎盛。以一金環。置斯湯內。顧問群臣。誰巧方便。能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣云。我所為罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於鑊也。吾所殺人。雖有九億。其罪重者。唯一人半。我當殺時。有兩賢信。臨被戮稱南無佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南無。未知是佛為富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力。示其地獄。所謂斫刺。劒輪解形。悲叫哀號。苦痛難忍。王見是已。極大惶怖。心自念言。我甚愚癡。造此罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。況於善人。生一念惡。爾時馬鳴菩薩。即語王言。王能至心聽我說法。隨順吾教。令王此罪不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣為王。說清淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王。統攝天下。廣集勇將。嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧草。三海人民咸來臣屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行。足自摧屈。王語之言。我征三海。悉已歸化。唯有北海。未來降伏。若得之者。不復相乘。吾事未辨。如何便爾。爾時群臣。聞王此語。咸共議曰。罽昵吒王。貪虗無道。數出征伐。勞役人民。不知厭足。欲王四海。成備邊遠。親戚分離。若斯之苦。何時寧息。宜可同心併除之。然後我等。乃當快樂。因王病[虍-七+(日/匕)]。以被鎮之。人坐其上。須臾氣絕。由聽馬鳴說法緣故。生大海中。作千頭魚。劒輪迴注。斬截其首。續復尋生。次第更斬。如是展轉。乃至無量。須臾之間。頭滿大海。時有羅漢。為僧維那。王即白言今此劒輪聞犍槌音。即便停止。於其中間。苦痛小息。唯願大德。垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。羅漢愍念。為長打之。過七日已。受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打犍槌。至於今日。濟云。往秊有大使。至蒲州簡人入軍。八縣兵夫並集。唱人名入軍。其使若聞寺中鳴鐘聲。則手搭文書上。[僉*殳]心待鳴槌了。即舉手。看是手下之名者。皆放不入軍也。增一阿含。乃至諸苦並皆停止者。羯磨疏云。凡業有定不定。故苦有止不止。若作業必定。聖所不免。不定業者。無緣則受。有緣便止也。立云。如持犯方軌中明。造罪有八句。三時明心。若具三時心。業則定也。有闕一時之心。則業不定也。此並因緣相召等者。羯磨疏云。罪者遇善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦滅。自然感應。故曰自然之理不亡。亡由無也。欲明受苦之人。先微有善心為因。今日鳴鐘比丘運念曰緣。故曰相召。自然符合也。故知今時鳴鐘作相。雖為集僧。心須存其拔苦也。被鬼神送物者。續高僧傳云。唐西京大莊嚴寺(隋時名東禪定寺)僧智興律師俗姓宋。洛州人也。謙約成務。厲行堅明。悲心洞徹。樂行無諍。大業五秊。仲冬之月。次掌維那。時有寺僧三果者。有兄從帝南幸。江都中路遇患身死。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾從駕達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日。蒙禪定寺僧智興鳴鐘發聲。響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處。思報其恩。可具絹十疋用以奉之。并陳吾意。其妻從睡驚覺恠夢所由。與人共說。物無信者。尋又重夢。及諸巫覡。咸陳前說。經十餘日。凶問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。或問何緣感此。答曰。余見付法藏傳罽膩吒王劒輪停事。及增一阿含鐘聲功德。敬遵此徹。苦力行之。每至登樓。寒風切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬注心。厲意無怠。又初則願諸賢聖同入道場。後則願諸惡趣俱時離苦。不意微誠。遂能遠感也。
 
[0675c21] 知淨之語不通於俗乃至早須廢捨等者。立謂。俗人不須云知淨語也。如掘地等。俗直得作。不須知淨之言。故曰不通於俗也。言及以自為者。謂此知淨之言。亦不通比丘自作也。謂不得他比丘掘地云知地等也。此解非也。慈云。道知鐘之語。亦不得語俗云知鐘。自打時亦不得言我知鐘。故言不通。此意明俗人與僧同得作者。不用作知淨語。故言不通於俗及以自為也。若唯俗得作。僧不得作者。則須知淨之語。此解與羯磨疏同。故彼疏云。有人言知鐘者。云是淨語。言打鐘者。不淨語也。無此知淨自不得為。令他作之。故云知也。鐘則不爾。自他通用。不有種相。何須避之。當部言打。其事極多。人畜非情。咸有其戒。可改之為知淨乎。故智論檛槌。阿含擊楗槌五分打三通。註中橦擊鐘皷也。然以知淨之言別有所為。故翻經之家隨以此方一相往翻。莫非物觸聲發也。故知鐘之言。雖非巨害。然是知法之人大忌也。上來釋集僧軌度義竟。
 
[0676a14] 若作法界則有三別者。謂大界戒場。三小界也。有戒場四處集僧各得行事等者。深云。雖明四處集僧。不相妨礙。若准羯磨疏明。若作說恣則內外通收。以是攝僧綱紀。使內外同崇。不許迯避。乃至外界戒場。見相便求。即其事也。勝云。既言四處集僧。各得行事。詳此文言。全無通意。但得名局。准羯磨疏中云。行法不同。若作其餘羯磨。則隨界分局。人不相集。即如今文四處集僧各得行事也。若作說戒自恣。則內外通收。以是攝僧綱紀。如前已引。
 
[0676a23] 當律無文諸部詳用者。即如下引聚落道行水界。並是他部文也。
 
[0676b01] 初聚落有二者。即可分別不可分別曰二也。其可分別復有二種。一僧則在無易委。二聚落既周院相可悉。云何名為聚落。村伍為聚。隣里曰落。蓋此方言也。又解村伍曰聚。彊畔曰落也。
 
[0676b05] 隨聚落界是僧坊界者。撿十誦云。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊。未結界。爾時應齊幾許。佛言隨聚落界是僧坊界。立云。此據聚相既周。制依聚集。若有僧坊。僧坊相周。但依坊集。濟云。准鈔主意。更別立伽藍。自然界。與聚落界。雖四相是同。然名則別。約十誦及古師。唯有聚落界。不立伽藍界。今文中既立隱於聚落位中。若藍相不周。則准不可分別聚落。齊六十三步集也。藍相若周。則齊藍集。事同可分別聚落也。雖然終不以俗人宅。院周即同。名可分別。要齊一大村聚為言耳。注下文齊行來處者。此指十誦下文。彼律第四十七云。憂波離問佛。若比丘聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言隨聚落界。齊行來處。律文如此。賓云。十誦衣界僧界勢分等也。彼律第五離衣界云。聚落界者。若鷄飛所及處。若慚愧人大小便處。若箭射所及處。(述曰)准有百步許。僧界云齊行來處者。古人義准應百步也。立云。齊行來處。謂箭射所及。雞飛所及處。齊此內須集。勝云。齊行來處者。引制分齊者。約制撿挍攝僧分齊。非是界相。恐門外有近僧入墻妨法。故遠召之。故云齊行來處也。故羯磨疏云。齊行來處者。此制通接。恐妨界內。必作法時。身在門外。亦得兩成也。注云四分聚落界取院相者。謂齊院相內集。不同十誦齊行來處也。四分自然衣界有勢分。此僧界無勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同。礪問僧界衣界。二種自然。何以自然衣界獨有勢分。自然僧界乃無勢分者。答咸是開急就緩。故所以爾也。衣以遠為緩。故開勢分。僧以近為緩。故無勢分。若僧從衣有。反成難集。若衣順僧無。衣成大急。故使二界有無理別。更問作法衣界。便無勢分。自然衣界。則有勢分。既等是衣界。何以有無不同。答開不重開故也。賓云。本制隨身。今開結攝衣界者。已是一開。更許制分。則是重開之失也。又依大界成故。又復作法限約故也。
 
[0676c12] 蘭若處有僧坊欲結界等者。引問意。汝既聚中。無藍則依聚相集。向若有藍。但依藍集。我今蘭若。亦有藍得依藍集。不此問蘭若。意欲顯其可分別聚落。謂借蘭若之藍。以顯聚落之相。欲明蘭若。合齊五里。但為有藍故依藍。然此藍相與我聚相。義既不殊。明知依聚而集即得也。問意如此。
 
[0676c18] 答十誦隨聚落即僧坊界者。此引十誦文。取其文下之義。以答他問。謂十誦聚落與藍義是同。無藍有聚則當藍。今此蘭若。既有藍。直用依藍。不須依蘭若五里也。
 
[0676c22] 故下文無聚落蘭若等者。即十誦第五十三卷中。波離問佛。若比丘阿蘭若處。初起僧坊。未結界。是中齊幾。名為界。答面一拘盧。是中諸比丘應一處和合說戒及作羯磨。不得別眾。意云初起者。謂先無僧坊。今欲作之。故曰初起也。
 
[0677a03] 僧村四相二界不別者。謂藍聚二界。僧用籬墻壍柵。為四周之相。故曰四相不別。勝云。四分律第一卷中。明盜戒。顯村有四種。一周匝垣墻。二周匝柵籬。三籬墻不周。四者四周屋也。此名村四相。後至離衣戒云此僧伽藍等。釋其藍相。如前盜戒中說。既將藍指村。當知二界不別也。濟云。今欲明可分別聚落者。約據大羅城相周。名一聚落。或可村中四邊周匝柵籬。名一聚落。不得約俗家一宅。雖四相周。不得名聚落。不得約此宅集僧。且如二京諸坊。坊坊中雖周匝院墻。亦不得名聚落。以有大羅城圍遶故。若於此處集僧。皆須六十三步。為其中有人來去。不可分別知之故也。必院相不周乃可依蘭若者。引猶結蘭若界意也。此上是可分別聚落。今作兩句束之。若聚復無藍。須作六十三步。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。此意顯有伽藍自然界也。十誦既云無僧坊聚落中。則依聚落集。明知先有僧坊聚落中。即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。不須依聚落集。上解可分別聚落義竟。
 
[0677a21] 若聚落有僧不可知者。此下明不可分別聚落。羯磨疏云。不可分別有二。或約僧之來去難可知者。或約處所散落不知際域。故准祇文齊六十三步。以村聚散落無有垣壍。又僧雜閙往返難究指步為限。撿括易成也。僧祇文中名為菴婆羅樹界。謂舍衛城有一婆羅門。種菴羅樹。聞佛世尊。具一切智。便往問佛。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固。枝葉茂盛。華果成就扶疎。不相妨礙。佛告言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令其樹具於上事。其人得佛示已即去。時憂波離因問。若有處所。城邑聚落界分不可知者。若欲羯磨。應齊幾許名為善作羯磨。使令異眾各各相見而得成就。不犯別眾。佛言。五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七菴羅樹。相去爾所。作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見。而無別眾之罪也。不同前解乃至廢立者。謂不同昔人之解也。古師及礪皆云七間。故羯磨疏云。昔云七十三步半者。錯筭七間也。僧祇疏中。七樹六間。猶如四分衣界八樹中間。諸師衣界止計七間。如何僧界七樹非六間也。有人執舊見云。樹限兩頭。各有勢分。故各分半。還是七間。又云周圓種樹。猶如月暈。故有七間。又改僧祇為八樹字。斯之我愛穿鑿太甚。何處有樹。即以樹量。律約世情假以相顯。中間七樹。二眾兩頭。各行僧事。相對既爾。縱廣四維例集可知。律尅二身。故以樹限。若取當分。皆半折之。則自分之界。唯三十一步半耳。准羯磨疏云。凡集僧有兩位。一者聚落。二者蘭若(不立道行水界)。言聚落者。引可分別。一同鈔說。文言僧祇八樹中間者。七十三步半以為分齊。此就不可分別大聚落說。據此今鈔破於礪義也。二明蘭若集僧一如鈔中。賓云。僧祇律七樹。章云八樹者。以其此律護衣戒中蘭若言有八樹影。帶此文。即言八樹。然疏意云。僧祇數間。故云七樹間。即七間也。此律數樹。故云八樹。理實二律。同實八樹。(述曰)疏意雖然。應言七樹六間六十三步者好。疏主以見此律護衣戒中八樹之間。即將祇律七樹之間。相和會也。謂二文相似。據理有八樹之內則有七間。故祇言七間也。四分言八樹者。即據樹體。祇言七樹。即據樹之間。有其七也。於此蘭若。略有六種差別也。
 
[0677c10] 謂頭陀者。謂頭陀之處蘭若也。去村五百弓。弓長五肘。亦不明其蘭若大小之量。但明去村遠近。如下頭陀篇述也。寄衣者。蘭若比丘。佛為法僧事和上闍梨等事。將衣寄村。身往東西。限之六夜。盜戒者。空野柵外處。如祇中。有比丘。於聚落外空地。盜他衣。佛問。汝云何不聞我制戒不得不與取耶。答言。我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人聚落與空地。皆是不與取。有何等異也。僧界者。即自然僧界。是此所明也。衣界者。謂於蘭若。護三衣。四分得齊八樹之間。故下文云。假以樹量大小是也。然彼蘭若。與僧界蘭若。大同小異。同者謂量同。但衣界有勢分。僧界無勢分。又衣界則不定。謂有樹車等界後來則隨界攝。若僧界不論樹車之來去。常有齊限。限五里也。若有難准見論。唯七槃陀量(已上並立解)。景云。衣界蘭若唯得二十五肘。難事者。景云。謂蘭若有賊難等。寄衣置不良家。是不作日限也。礪律師不云難事。直有安坐受食也。且明僧界餘下廣明者。謂頭陀篇中。自明蘭若。盜戒隨相中自廣明。衣界隨相三十中自明。難事三十中明之。上雖列六。五是汎明也。意欲正明第四僧界。若無難五里集僧。若有難齊七槃陀集僧。計得五十八步四尺八寸。此論集僧遠近。若結界隨其大小。如下結法中。礪羯磨疏云。見論蘭若分齊。計七槃陀羅。一槃陀羅。二十八肘。合一百九十六肘。肘各一尺八寸。計有三百五十二尺八寸。總計成五十八步半一尺八寸。私云。還是五十八步四尺八寸。一同鈔說。羯磨疏云。槃陀者量之極名也。由如此方丈尺亦是量之極名也。注云一皷聲間者。立云。此未可依。羯磨疏云。皷則鞞鼖不一。故其聲亦有遠近也。鞞是小皷也。鼖者大皷也。濟云。皷有大小。聲亦遠近。不可約之。且如屈隨音聲。此是胡樂中有鞞皷。其聲全小。次則平常。麤音聲中。三个皷者。其聲稍大。亦未能遠。如太常家挵五帝師子。及儛。大定破陣樂。則打大皷。此是武樂。其聲則遠。此皆表武聲也。常手音聲。此是文樂也。更有大皷。如天子禮事。則大備打振威皷。聲應百里也。已上如文武皇帝。封華岳竟。大備入京打振威皷。聲至蒲州。此皷聲遠。豈為量也。
 
[0678a22] 雜寶藏翻五里者。撿彼經中。明鹿子母夫人緣。一同報恩經(云云)山中道士。令女往餘道士住處乞火。步步跡下。有蓮華出事。明其兩道士住處相去有一拘盧舍。秦言五里也。
 
[0678b02] 五十八步四尺八寸等者。為有難故如此。上釋蘭若義竟。六百步為拘盧舍者。十誦云。拘盧舍者。長五百弓。弓長四肘。則計一弓有七尺二寸。如十誦律說。則有六百步也。
 
[0678b06] 潮水不得者。謂潮來是水界。潮去是陸地。疏云以乍溢故。及水中樹根者。撿見論文云。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水常流處。深淺皆得。作自然界。潮水不得。若在船上布薩應下矴。下矴者。此明船上作法。要須住船。若別人對首法者。隨去亦得成就。若下相不得繫著岸。若崩岸。有大樹根。在水中。不得繫着。若擲水內有樹根。應斫去。若不斫去與陸地界相連。為界別故。所以不成法事也。若水中石木悉是水界謂離地者。立云。此明離陸地非謂離水底之地也。有人問云。水中石木。既與水底地連。何故判得。答舉例如比丘脫衣在岸。入水洗浴。明出失衣。此比丘脚。豈非著地。由是水中與陸異。故亦失衣也。
 
[0678b19] 今更總論二界之體者。即作法自然名之為二也。若三種作法者。即大界戒場三小界也。隨其分齊亦無方圓等者。即是院相。山谷林樹等也。不可分別人解不同者。謂不可分別聚落。古人各解不同也。
 
[0678b23] 此二眾相望不論界相者。立云。今由兩邊各作法故。相去六十三步。恐兩眾自然相交錯也。若但一邊秉法。唯須一面三十一步半。今言不論界相。唯三十一步半耳。今言一面六十三步。非是自然界相有若干也。今行事家。深防故半倍之。
 
[0678c04] 答諸說不同者。勝云。有說六十三步為界。餘僧在外不妨。有說六十三步為我界分。彼異眾界分。亦有六十三步。須在我界外。若在內有錯涉故。二眾相望須一百二十六步。方得行法也。注云不問秉法不秉法者。勝云。對於古師故。有此言來也。古師意。秉法有界分。不秉法處無界。從不秉法處。縱在我界分邊無過。下文云。恐有錯涉過者。意在此也。
 
[0678c11] 言無錯涉之過者。濟云。此明兩邊各秉法。各有僧。要相去六十三步。恐兩家自然界相涉。即是重界。故不得減六十三步也。據其實體。一家只有三十一步半。若兩家相望。則共有六十三步。若減則有錯涉也。
 
[0678c15] 四維有餘無教可准者。應師云維者隅也。只是四方之角也。故俱舍云方五斜七。圓三直一。此明所圍若一尺。能圍則有三尺。故知言定方者非也。方取角則有長也。故明了論合角量取。意正防此。文云弟子隨師方面遊行等者。立明。十誦云。方一拘盧舍。古人云界方者非也。但是身面所向之方。即喻如弟子隨師方面遊行。豈不得向四維耶。故知畟方也。了論合角量取乃至。
 
[0678c23] 定方須廢等者。若方量取。四維有餘。故約角量明知圓也。應作高音。謂八方各有若干之量也。
 
[0679a01] 上明處竟從此已下正明用僧分齊也。此宗四種論僧者。謂四人五人十人二十人僧也。此是四分之文。故曰此宗。所為之人通及能所者。如捨墮懺主為他懺罪為能。若秉單白為眾所量。是所。又如威儀師。在眾被差遣問難時是所。迴來單白是能。又如自恣時五德被僧差時是所。至自單白和僧時是能。能則是足。所則非足。由所為僧所量故。不得入今用數也。言相有乖越不入僧數者。此明別眾之人。固非入今用數也。通而辨僧有七種等者。鈔主對古師之言。以古人但四人成僧。三人非是僧。故羯磨疏云。有人但取四人為體。以三人以下不名為僧。故文云大眾者四人若過。雜心云。四人名僧非三人故。由大聖鑑物。知三人已下辨法未盡。四人已上作法成濟。更標勝德。故獨名僧。宣破云。今若互約眾別兩法。互有通塞。俱非盡辨。應不名僧。然則不爾。當分通辨號弘法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。謂僧異數。今翻為眾。止是數收。云何為七種僧。今則略出其相。一者對心念法立一人僧。二謂對對首法。立二人僧。三對展轉法。立眾多人僧。四對於眾法立四人僧。如說戒等。五者五人僧如自恣等也。六者十人僧中國受戒也。七者二十人僧為出殘罪也。下五人十人二十人為緣故分也。各有成敗不同廣如別鈔者。羯磨疏云。有人但依律本約數明體。謂一人眾多至於四人。並取三根清淨無非法相。便成僧體。如對一人。持說告白。若非足數。雖舉不成。故僧祗云。僧無破戒不清淨也。又十誦云。清淨同見。是名為僧也。
 
[0679b03] 前之四[1]相若取能秉法名僧四人實辦一切羯磨者。立明。四人僧。能秉一百三十四番羯磨。但為自恣事。要須五德。受戒事善心難生。故取十人為增上境也。若論出罪。四人亦合秉法。理亦應成。但為成多僧。表作法是難。使懺人慇重故也。今隨事用故須三別者。即謂約上受戒自恣出罪之事。事須用五用十用二十等。故曰分三別也。以四人實能秉一切羯磨。由邊方受戒。用牒和上名入法。即是所為。不在僧數。故須五人。自恣由牒五德入法。故須五人。標其羯磨。但四人僧。用十人二十人僧亦約事須。故曰三別。又可云。應是約心念對首眾法。曰三也。故羯磨疏云明立[2]僧相之所由者。古師云。凡人法本興。元為前境。境殊三位。位分三法。隨法立人。故分三相。即如上一人至千僧也。莫不由事有優劣。故使人殊多少。以法對人。人分三位。將人約法。法亦三乖。異法分人。自有區別。故須隨事便立三相。就後位中。分為四別。一者四人。二者五人。三者十人。四者二十人僧也。礪云。僧雖有四(四人五人十人二十人)。位約為兩。前二法爾。後二逐情。言法爾二者。四人僧。為成說戒。防未起之非。五人僧為成自恣。除已起之罪。言逐情為二者。十人受戒。為欲生善。二十人出罪。元求滅惡。位事兩通。離成四僧。亦可約受隨分別。五人十人對受立二。中邊不同故。若四人二十人對隨立兩。已未不同。四人說戒。防未起之非。二十人出罪。殄已起之過也。作此分別。攝法斯盡。以一切法不在受隨故也。問能秉法僧。既有四位(四五十三十)。所秉之法。但唯三者(單白白二白四)。解云。非是一僧不得秉其三法。四僧通用三法。但以受隨情法故立四僧。如前已釋。法中唯立三者。就所作事。有上中下異。故對斯三義。立三羯磨。如說恣是常所行。既是輕小。但用單白等。如結解諸界受日差遣。事是中品。故用白二。如受戒懺罪呵舉擯諫。由事是大。故用白四也。羯磨疏云。有人言。僧雖有四。體相分二。初一為體。非四不名為僧。後隨事分。故有三別。自恣邊受。體須四人。但陳己罪。即須舉處。若非德用濫坌僧倫。故差一人。為僧事境。和白面告。元言表淨也。方隅僧少。前受心慇。四實濟緣。事須別問。若不差遣。無由輙往。問淨返白。前緣方辨。事兼受隨。通用五人也。中國僧多。善心浮雜。前受生慢。故倍前五為十人僧。二篇隣重犯悔情浮。故倍中受。為二十人僧也。三僧乃異。莫非約事濃薄。半倍增人方成前境。猶如受日法三品倍增。類知可解。問受隨同五。邊受減半。據受比殘。邊方出罪。亦開十人[3]以不。答非類也。邊隅僧少。俗緣拘礙。若不開聽。永沈生死。開有益也。懺殘不爾。初既誓持終便順犯本無慚愧垢心厚重。若開十僧增長諸惡謂懺易成則乖機候。故不開十所以要須二十。故戒本文云。若少一人。不滿二十眾。是比丘罪。不得除。即其義也。
 
[0680a02] 若據自行。以成僧體。並須清淨者。立云。若望自行邊。須清淨。要須體淨。故下文云。以犯者不得聞戒等也。
 
[0680a04] 以有犯者不得說戒者。羯磨疏云。戒法體淨。擬敕將犯。今自沉溺。何能拯救。故不可也。不得聞戒等者。說序之時。文言具悉。有罪者當懺。淨者嘿然。今心停罪端然應淨。虗欺賢聖。甚自負責。又不可也。言不得向犯者懺悔者。以其罪積思除。引證對息。前既有瑕。無由遣累。又不可也。犯者不得受他解罪者。懺名上起。前可染污。何能生他後斷之本。故制不可也。即如經云。自既有縛。能解彼縛。無有是處。即其義也。
 
[0680a12] 廣如足數法中者。下足數文云。若聽以天眼耳看僧淨穢者。人誰無過。若聞說者。則妨亂事多。以斯緣故。不聽說也。故云但以肉眼見聞等。
 
○足數眾相篇第三
 
[0680a16] 上來雖明集處遠近。未陳染淨。若體兼真偽。相雜則非應法。徒集無用。故有此篇來者。為簡擇其浮濫。先明來意者。上言集僧遠近。兼明數滿。至於應法。須具緣成。若淨穢混同。人非應法。徒施作法。於事不成。故此篇來也。注欲明淨穢足不足之相者。然僧雖現集。約體清淨。或恐相有乖違。義非僧用。即成別眾。故有別眾法附也。立云。由別眾與足數。義相關涉。故附此篇出也。
 
[0680a24] 上已明其來集者。將欲生起今文來意。故且結前篇也。而用僧須知應法者。即是生起今文也。欲明僧雖已集集須辨事。然僧有多種。即如多論云。略有五別。一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者第一義諦僧。言群羊僧者。不知布薩行籌。說戒自恣。羯磨一切僧事。盡皆不知。猶如群羊故得名也。言無慚愧僧者。舉眾共行非法。如行婬飲酒過中食。凡是犯戒非法。一切同住名無慚愧僧。言別眾僧者。如羯磨亡比丘物。以貪穢心。客比丘來不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧也。言清淨僧者。一切凡夫僧。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。言第一義諦僧者。即四果四向。名為第一義諦僧也。今言應法者。取其第四凡夫持戒清淨之僧也。若[1]托事無違雖非僧體堪成僧用者。立謂內雖犯重。外無三根。又未自言。故開成用。相非隱沒離見聞。同集行事。故云托事無違也。必於緣差脫不妨清淨入非僧攝者。立明。如下初門中人。體是清淨。由隱沒離見聞等。以相乖故。是不足限。以此二途故當料簡等者。結前生後也。取捨自分者。立明。我今作此分別。得識其是非。若是足者。須取。非足須捨。故曰自分也。
 
[0680b20] 就中例四者。謂總作四門收束。下則一一隨釋。初明體是應法於事有違故不足者。此明第一門總依諸部列出。雖是淨僧。以隱沒睡定等。由於相乖。故非足也。二體境俱非假緣亦不足者。立云。十三難人。本受不得戒。名體非。尼中四人。名境非。雖假其三根未彰之緣。亦不足緣。此是古師義。鈔主雖引來。用為標門。下解釋中。則異此意。亦云標門順古言釋中違古義。至下文則云。若爾自言亦得足數。若言竟。始是不足。古人則言體是不足。縱不自言。作於淨想。亦是不足也。恐此解非也。未必標門。與後解對面相違。今詳文意。極自調直。言體非者。即十三難。尼等四人。故羯磨疏中尼等四人。邊等十三。及白衣等。並屬體非也。言境非者。三根外現也。雖假緣者。謂雖假不隱沒不睡定之緣。亦不足也。第三門。問云。體雖非僧。於緣成足。何故不言境者。以境一向是如故。不須論也。謂無三根可顯。名境如也。雖自體非。以為境如故足也。言於緣成足者。非為隱沒等緣也(此解好)。又言體非僧用於緣成足者。即第二門中人也。十三難等。尼等四人。由來自言。三根未練。雖體非僧。以假不自言之緣。或可假非隱沒之緣。故開足也。四約緣有礙不妨成法少分不足等者。謂呵責等四羯磨人。不足證他治舉羯磨。得應其餘生善法事。故言不妨成法。雖得應他餘羯磨。不得呵羯磨。以行法在身。奪三十五事中不得呵羯磨。故言少分不足也。又解此四法人及懺殘等人。雖應一切餘生善羯磨。然於呵責等法。及與他除罪。各自不相足。故曰少分等。
 
[0680c22] 上來分門已竟。下則一一牒釋四段不同。今即是初。所為作羯磨人者。即是乞法人。為僧所量。不落僧數。故不足也。從此已下。約鈔映羯磨疏中。通計諸部。有六十人不足數。四分有三十二人。十誦有十五人。伽論三人。僧祗九人。五分一人。即病人背羯磨者是也。今文中約四分。前列二十八人。更將下行僧殘懺四人加之。准瞻波中。唯列二十八人體不足數。今義取懺殘等四人。故成三十二也。然僧殘等四人。少分不足。非體不足。故瞻波不列。故別列之。到下文更平章。故成三十二人。十誦前列十二種人。還將下懺僧殘二人。成十五人。何故二文雙列。由四分則正行懺。十誦則行竟。以遠近有異也。僧祇九人者。即隔障等四。并行住坐臥四儀互立。及與欲人為九也。餘者可尋。若此計會下文易見。今初門中。四分列六人。十誦列十二人。前正列有十一。後加白衣成十二人。伽論列三人可尋。僧祇有九。如前已釋。下文十二種人者。此是句家枝分也。其下第四門中。行僧殘人。與呵責等四羯磨人有異。故有不足別。懺殘等人。以犯次死罪深難拔。雖行法在身。根本未拔。壞眾義備。故不足數。若四羯磨人。但犯小罪。情過可呵。故足數收。首疏引多云。以不足數。都合六十三人。不足數合七人。偏不足數。行覆藏等四。行竟等三。故是七也。言偏者。謂此人大分得足。但望悔殘出罪等法。名為不足。故言偏也。
 
[0681a22] 餘非無此義故捨戒中乃至謂不足數也等者。立明。四分不足數文中。且列此六。文則不云顛狂等不足也。然非無不足之義。下捨戒則云對顛狂人捨戒不成捨。對啞聾人捨戒不成捨。今案此對首小法尚爾。羯磨大法固然也。但是文闕。義合有之。故曰餘者非無此義也。
 
[0681b04] 十誦睡眠比丘若聞白已睡得成擯人者。謂且舉擯人一法。餘須例之。又復是十誦本緣也。撿彼律云。憂波離問。若睡眠比丘眾僧擯。得名擯不。答若聞白已睡眠。得名擯。又問若眾僧睡眠。擯一比丘。是比丘得名擯不。答眾僧聞白已睡眠。得名擯。若憒閙亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已。亂語憒閙者。皆成擯事。此上約能所通論也。立云。聞白已開成者。為已知梗概也。亂語人等者。約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂。心攀緣覺觀也。樹上比丘十二種人者。羯磨疏云。樹上者則須知比丘在界內外。若枝委界外地者。身在界內。是名別眾。界外非別。若不委地。內外俱別。而是不足數收也。
 
[0681b16] 餘同十誦者。深云。伽論明不足之人更多。今列三者。是與諸部不同者耳。彼文中猶有。但相同十誦。故云然也。
 
[0681b19] 祇文半覆半露等者。謂有兩出相。竝而明之。前句半覆半露。但論施隔不論申手相及。後句半覆半露。則云申手不相及。則無隔障也。如別眾中者。如此篇下文。別眾法附文也。
 
[0681b23] 義加醉人者。此非約醉人秉法也。謂醉人在眾中坐。不足數也。言自語不解者。此既醉竟出言。自亦不解也。顛倒異言前人不練者。謂醉人自言。尚自不解。忽聞僧秉羯磨。或顛倒。或異言之時。其醉者。何能委練也。詺此醉者。為前人也。不解之人是不足攝者。喚醉者。為不解之人也。
 
[0681c05] 就中相隱難知。隨初解拆乃至不入僧用等者。謂更牒前文來以釋也。隨前解釋故曰隨初等。餘亦可知。
 
[0681c07] 四人受日四僧不列亦應得成者。此難意緣。前既云所為之人。不入僧數者。何故律文瞻波法中。解四種僧云。四人僧者。除受大戒。自恣。出罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受戒出罪。餘一切如法羯磨應作。十人僧者。除出罪。餘一切如法羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。前四人僧。列所除中。既不云除受日。明知四人即秉受日。謂我身是一。并身外有三。即成四人。何須五也。據四人僧中。所列除者。不除受日。明知所為之人。亦入僧數。答一人所為三非僧故不能秉法等者。此意云。律所列者。皆取能秉之人。以成四僧之體。若所為之人。本非其數也。言文不列者。指律文也。言事同五人者。立謂。受日之事。能所是五人也。此正答前問云。事須五人。非謂法須五人也。若法但須四人耳。礪對。此即問云。自恣亦含所為之人是五。即列出五人僧中。受日亦含所為之人是五。何故列在四人僧中。答差自恣五德之時。及五德和白之時。實是四人僧用。今正取白竟受自恣時。是五人用。故始終須五。不同受日也。事同五人並是所為者。何故言並是所為。此文難消。今以情求。謂受日中。論所為則是五。例其餘一切羯磨。如處分杖囊。離衣。六年等。皆是約能秉是四。若論所為。受日離衣杖等。能所今五。故曰並是所為也。今言並者。只是將離衣杖受日等同然。故曰並也。故礪云。自恣要五人。若但四人不成差治。故要五人。方成僧用。若爾受日處分離衣六年等。亦須五人。應五人僧收。答受日是別為。不得五皆受日。故所以非類也。述曰。謂自恣為眾而作。故五人皆各。陳詞自恣。受日為別人。不可五人同皆受日。但是四人為一人受日是也。故受日等。唯四人僧攝。若爾我亦五人。盡須受日。更互作法。應不得成。答五俱受日者。理是成限。然非一時作羯磨。故前後而作。即是別法。上言不成差治者。差五德也。治謂舉得罪法懺治也。為僧作故者。不為自己。所以四人得成也。
 
[0682a16] 井窨者。如北人掘地為孔。中安床榻。夏入[1]承源。比丘若處其中。眾在其外。相望成別。非足。
 
[0682a18] 其相如室宿中說者。勝云。下隨相中明室有四。一四周障上有覆(即同一堂內有隔也)。二前敞無壁(即長行房檐下兩頭有隔)。三隨覆不遍(即周匝同院一門上通覆門中央)。四雖覆遍而有開處(有遍覆障上少開明孔)。此約室相戒。在此室內。不得離見聞也。若室相不成離申手外即不足數也。立約室相不成作九句亦指隨相中與女同宿。室相九句。三三分之。初三者。盡覆半障。二盡覆少障。三盡覆無障。次三者。一盡障半覆。二盡障少覆。三盡障無覆。後三句。一半覆半障。二少覆少障。三無覆無障。此九句室相不成。在此室中。離申手。即不成足。恐立引此不當今文。約離見聞。合引室成者。以辨。若室相不成。唯論申手。何論見聞。前勝解與文相應。如義鈔說者。勝引羯磨疏云。問見離聞中。為俱為互。約誰辨離。成不足。解云。皆望比座展轉。不約作羯磨者。如轉輪高座說戒八萬人自恣。何由善聞。但取相連。即非別眾。故是足攝。故五分中。三種羯磨房少不容。聽出在前後簷下及庭中坐。雖不了語。皆為法來並得。廣如彼說。
 
[0682b11] 別住者。即界外人也。濟云。古人解言。別住者。謂是界內餘房。不肯同集。名為別住也。南山闍梨則云。是異界。名別住。只是界外也。濟今助闍梨一解云。亦非界外亦非餘房直是圍輪別住之例。謂言是我界內之所攝。即將入數。故有此非法也。以界分不知冥然在外至故云不足者。謂是前代人結界。後進不知標相處所。則於界相中間作法。三人在內。一人在外。今濫此外之一人。謂言在數。故曰冥然不足也。
 
[0682b19] 由前界外不成謂言在內得者。明其此人傍於前文也。前既界外非足。我今在戒場。既是大界內。應當得足。今解不足。由中隔自然。與外自然何別也。此二界同在自然不同一相是別界故者。私云。言此二界者。一約界外濫充數者。一約戒場上。此二處俱在自然之中。故曰也。立明。大界在外自然之內。戒場在內自然之內。莫非俱處自然之中。界相復別故也。羯磨疏云。雖為大界所圍。兩不相接。中留空地。即異界收也。
 
[0682c03] 准此僧數必多亦許成就者。明具如受戒。唯用五人。今若長有七八。縱有兩人睡定。但是五人之外。亦應成法。縱在房中睡眠醉亂理亦開成者。立明。既在眾中睡定。不足僧數。開非別眾。今在房中睡眠。亦開非別。其此義稍難用須知餘同羯磨法中者。指下通辨羯磨中。更明此義也。
 
[0682c09] 狂等三人乃至不得別他等者。立云。若常憶常來。是足是別。不憶不來。非足非別。若互憶忘。此人若得法已非足非別。若未得法是足是別。狂者。十誦五緣。故令人狂。一因失財故狂。二因失親故狂。三因四大不和故狂。四因田業人民失故狂。五宿業因緣病報故狂。痛惱心亂同狂三者。深云。痛惱纏身。使心悶亂。不同重病。但是心之不樂。此心亂人。與狂同也。痛有輕重。或常有痛。復有時痛不痛。故曰也。若常痛常不憶者。非別非足。若少少痛。或時時痛者。是足是別。
 
[0682c18] 痴鈍人者。且如受戒雖久。絕不學問。痴無所知。不閑教相。通是此攝。若在露地作法。與痴人相同坐。二堪足人坐處相望。中安痴鈍之人。申手不及足人。雖及痴人。名為不足數。亦名別眾。量由痴者。雖在若無。無知新學。不識羯磨如非。亦復如是。必言解羯磨齊文而已者。羯磨疏云。今約痴鈍事義須知。夫羯磨者。為通和忍。隨文解意。則非愚限。故即世行事。只論身足。及問是非。渺同河漢。今出愚相。略有五焉。誦文合眼。恐有停延。緣入非違。傍無人覺此一迷也。或同誦一法。前後無乖。文相能所。不識彼我。此二迷也。或約文謹攝。深練自他。增減乖務。事法錯濫。不召令住。此三迷也。或文句乃明。牒事非濫。人有別緣。是非通默。此四迷也。或人法乃具事局。界境成不。冥然端拱送忍。此五迷也。觀此五迷。深明四法。微為弘獎。僅涉僧倫。齊五所收義歸不足。
 
[0683a09] 與欲之人心同身乖者。謂通四內作法不成。雖心同身乖故也。疏云堂中作法通收欲者。以入現數。故非也。
 
[0683a12] 謂同覆障而別隔不成同相者。謂同一堂中。上有覆四周有壁。中間更施隔相成非足也。
 
[0683a14] 半[1]在階下中間施隔乃至並非同住之相等者。深有二解。一云。如一室內齊揀一邊覆。一邊不覆也。二云。半僧簷下。半在階下。中間施障。亦非足也。濟云。半在詹下。即是半覆。半在階下。即是半露也。
 
[0683a18] 露地[2]申手不及者。濟云。今時露地說戒羯磨。戒師在高座上。有其高座。或高一丈。如安國福壽之高座者。即高座上人。與地上人。申手不及。即是別眾。非足數也。古人云。屏不離見聞。露不離申手。述曰准祗文立也。深云。要直交手兩邊相及。若低身交手及者。亦名不足。其覆處室相。要四周。或三周有壁。亦名室相。若兩面周即同露地。皆須申手相及坐也。此言相顯者。謂在露地。名為相顯也。要在申手內。此上並約淨僧相乖故不足。亦須相內者。即前乞法之人是也。上釋體是應法。於事有違。亦不足數人義竟。
 
[0683b04] 二由具二非者。即體非境非也。十三難人。本受不得戒。名體非。尼中四人。名境非。此解非。立又云。犯重比丘。及十三難人尼中四人。三根若現名境非(之解好)。言假緣不足者。假身相同集非隱沒緣也。
 
[0683b08] 若為比丘羯磨以比丘尼足數者。濟云。此明尼作比丘裝束詐稱僧也。有人問云。尼人合著大比丘衣不。答據諸聖教無文制不許著。然以義求即不合著。案四分下文。佛三月靜坐。唯除一供養人。時和先等六十頭陀。來見世尊。佛種種稱贊頭陀之行。時諸比丘。捨衣成大[卄/積]。作非時二部現前施會中。既有尼。諸比丘不敢將僧衣與尼。問佛。佛言聽與比丘尼非衣。非衣者。即衣財段。未成衣相。故曰非衣。據此文意。尼若得服僧衣。何以但將非衣與之。明知尼不許著僧之衣服。
 
[0683b18] 答解者多途者。羯磨疏云。有人解言。僧取體。如上既乖法。宴然不足。礪疏云。三舉二滅十三難等。雖不自言未有三根。約體亦不足數。但得成持欲。以是直通僧命。故不自言。得表情和。故成與欲足數。約體雖不自[3]言亦不足數。礪雖此執。終違十誦明文。彼律約未自言三根未顯。開足數也。故今鈔者判之得足。引與欲文及和上四句來證。彼不自言。得足其數也。言如與欲中者。立明。彼與欲文云。受他欲已。自言我是十三難人。三舉二滅。十八種人。由自陳故。非是僧用。若不自言。得成持欲。今據此文。明知體雖非僧。以眾不知。得足其數。彼與欲中。亦指此文。故序中云。隱顯互出即其義也。不同前門中知與不知俱不足者。指第一門體是應法相乖故不足也。彼以體是僧故。不問眾僧知其隱沒。不知隱沒。俱不足也。此第二門。要是知故。方不足耳。和上中四句料簡者。撿律中。一有從犯戒和上受具後疑。佛問汝知和上犯戒不。答不知。佛言得戒。二復有從犯戒和上受具後疑。佛問知和上犯戒不。答知。汝知不應從如此人受具不。答不知。佛言得戒。三有從犯戒和上受具後疑。佛問汝知和上犯戒不。答言知。汝知不應從如此人受具不。答言知。汝知從如此人受戒不得戒不。答言不知。佛言得戒。四有從犯戒和上受具。後疑。佛言汝知和上犯戒不。答言知。汝知不應從如此人受具不。答言知。汝知從如此人受戒。不得戒不。答言知。佛言不得戒。四句之中。前三得戒。問破戒和上律開得戒。餘師僧等何義不開。礪解云。和上是根本恐留難故。是以佛開。餘師非根本。故不聽開。賓難。和上是根本。尚恐留難。而佛開。餘既非根本。何不恐難亦開許。故知不應理也。應更釋云。和上是僧所為之緣。故聖開之。餘僧體須是僧。故不開許。謂餘僧是能秉法人。要須清淨故也。亮亦云。疏解大弱。和上是根本既開。餘非根本。理合更開。何得不開。所以文中及十誦並安若言者。即四分失欲文中明也。若言我是犯重。若言我是十三難。若言我是尼等也。
 
[0684a04] 即將破戒和上置十人之外乃至不得用他部者。十誦中將和上。置十人之外。彼言和上被牒名。入法故非十數。今不得依此文。故曰不得用他部也(未詳)。亮云。昔人謂破戒和上四句中。前三句不知故得戒者。和上要在十人之外也。若在十人之內。無同住作法之義。則不得也。此解非理。破戒若不堪作和上。在十人之內及外俱不堪。破戒若許作和上。在於內外俱應許。何須將破戒和上。置十人之外也。昔人以體不合故不足者。昔人意云。足數皆約體明。以體不淨。和合之義。義不生故也(此古義。[1]〔亦〕理實亦同之鈔家不存)。礪疏同古。足數約體。雖不自言。亦不足也。若論傳欲。一時僧使。但不自言。即成持欲。亮云。疏雖此判。計理不然。若不自言。亦堪足數。亦堪持欲也。
 
[0684a17] 十誦中加一白衣者。即謂十三難。元本受不得戒。仍本為名。故稱白衣。非是俗人為白衣。下更明之。
 
[0684a19] 上明僧相並形同出家相有濫故得共法事必著俗服相形明了亦無同法義等者。相承解云。此明白衣者。是著法服。相同於僧。由本受戒不得。故名白衣。若身着鞾衫。理不在言。故曰無同法義。自意疑之。應是通明上來十三難人。尼等四人相貌同僧。故得共為法事。必帶本形誰肯同法也。亦有受後難緣須着俗服者亦應同法乃至方無別眾等者。立明。此是本如法受戒人。因王難等。暫時還俗。亦名白衣。此人則足數。不得別他。不類前之白衣體是無戒故也。羯磨疏云。有人云。先雖具戒。有緣須著俗服者。故不足數。以無僧威儀也。南山意不同之。不以威儀。而定僧體狀。內具戒見。財法應僧。外虧道相。為有難緣亦得。如五大色。不合受持。為緣服用。豈不同秉於法可以例也。
 
[0684b08] 三舉人乃至廣如眾網中等者。既本無信。故作重治。棄在眾外。義無同法。故不足也。言廣如眾網中者。彼文云。倒說四事。法說非法。犯言不犯。或不信善惡二因。感苦樂二果。邪見在懷。障於學路。或不達教。知而故犯。以僧問[2]云何不見犯。答云不見。僧即遮舉。與作不見舉。治之。為欲折伏從道。且棄眾外。不同僧事。目之為舉。作此正法。治不見罪人。故曰不見舉也。言不懺者。彼眾網中云。罪無定性。從緣而生。理應悔除。應本清淨。而今破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。故云不懺舉也。言惡邪不捨者。彼云。欲實障道。說言不障。邪心决徹。名之為見。見心違理。目之為惡。亦於戒見四法。倒說不信。須僧舉棄。永不任用。隨順無違。方乃解之。此七治法寔為妙藥。持於正法。謫罸惡人。佛法再興。福流長也。故律云。如來出世。為一義故。制呵責羯磨。乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜。乃至得令正法久住等也。
 
[0684c01] 並入應滅擯中者。此人雖犯重禁。眾無知者。若有一人。見此聞疑。則非堪足之例故曰也。
 
[0684c03] 第三體雖非僧托緣成用即前門中人者。此指第二門中人。雖犯重已。據未自言三根未露。故成足也。此中那不言境。當知境是如。呼無三根。為境如也。若雖言竟無人知者。此謂餘方言竟。此方未知。故得足也。
 
[0684c07] [3]則詐作比丘者。即賊住沙彌。詐稱大僧是也。本白衣時破戒人者。謂破五八之戒也。
 
[0684c09] 我犯婬盜之類者。以自陳說故。不在言也。
 
[0684c10] 四體雖犯法者。是本有戒人。但犯過在身。不得足他被治羯磨。得應餘法事。呵責擯出等四人。立云。唯不應當位。四種羯磨。并不足懺殘等四種。得足餘一切羯磨。礪云。呵責等四羯磨人。但言對此羯磨。體是不足。既應餘法故。不列在不足數二十八人之中。此四羯磨。亦不足覆藏等四法羯磨也。以俱是被治故。此是定義。
 
[0684c17] 但為僧治故不得呵者。由奪三十五事故也。此義瞻波中廣明云。此人得滿足不得呵。疏家作四句解釋。一得滿數不應呵。二不得滿數應呵。三不滿數不應呵。四得滿數應呵。律文自解。初句是呵責依止等四羯磨人。當今此鈔文也。第二句是欲受大戒人。第三句不足數。文列二十八人是也。束為頌曰。餘舉滅難為(二十三人也)。神隱離別場(此五兼成二十八也)。餘者尼等四眾。為餘眾也。第四句即反上二十八人是也。礪解云。初句四羯磨人。情過輕微。治法亦輕。故得滿數。以行法在己。不入呵限。第二句欲受戒人。以未有戒。不得滿數。根本事重。是以聽呵。此聽呵者。亦局在兩番羯磨耳。謂是受戒法中。前單白及正受。自餘之羯磨。既不聞秉。義不在言。問此沙彌。若為得識羯磨成壞。而言聽呵。解言。謂沙彌聰明。聞初遍已。識後遍非。或可曾作大僧。故識成壞。下二句可知。上第三句中。二十八人不足數不應呵者。呵亦不成呵。且如所為作羯磨人。如受日差遣人等。呵不成呵。以不足數故。不成呵也。縱羯磨聞呵不成呵不止。非以二十八中。所為作羯磨人。是其一人之數也。餘二十七人呵。並不成呵。須知。
 
[0685a13] 覆藏本日者。四分列四人。十誦列三人。此由遠近有異。故重列之。四分所列。是正行懺。十誦所列。是其行竟。行竟則近。正行是遠。十誦中自有七人。今但取其三人。餘四同此律。故不出也。礪疏云。瞻波法中。通計四分不足數文。但列二十八人不足。別住六夜等四人。此瞻波法中。足數文中不列。到下文覆藏犍度中。乃云別住等四人不得互相足數。明呵責等四人。類亦然亦互不足數也。合七人不足應僧殘等羯磨者。此明懺殘。四分四人十誦三人成七人。還兼不足下呵責等四法。能足一切羯磨也。不妨應餘法事。即結界受日等事。並得足其數也。上來四段不同。總釋第一足數義竟。
 
[0685b01] 別眾法附者。上四段文。雖明足與不足。其堪足者。有乖越則成別眾。故有此文來。足通淨穢。別則唯局淨。故下立四句可知。
 
[0685b04] 初應來不來者。此明淨僧體是應法。理須同集。今若不來。名為別眾也。二應與欲者不與欲來是身心不集者。謂是淨僧有緣。合得與欲。若使與欲。則是送心達身。名身心集。而身本有緣事。不合赴來。無有得呵之義。故不得言口不集。今不與欲反之。故言身心不集。不得言口不集也。三現前得呵人呵是口心不集者。謂是淨僧。身來在眾。無身不集。為心不同。口發言呵。故云口心不集。
 
[0685b12] 初人三業俱集者。上反前應來者不來。此則是應來者來也。羯磨疏云。應來者來。謂應羯磨者便來。簡餘十三難等。不須來也。要唯德行具足堪識是非者。可有同法之義。故須來也。中者口心俱集者。此反前第二應與欲者。不與欲來。今則是與欲來也。應與欲者。即簡非法之緣。雖與不成。今有堪與欲緣開。送心達僧。即表無別。故與欲來。是名心集。欲即心也。身既有緣。無身可集。以心同和。口說與欲。故曰口心俱集。有人云。在心既同。口必不呵。望口不呵邊。名曰心集也。後人身口集而心不集者。謂身來至僧。口又不呵。心雖不同。但嘿不呵。亦得成法。故曰而不集也。此反前第三得呵人呵。今則是得呵不呵也。羯磨疏云。即簡不合呵者。義無證正也。舍利弗見眾僧如法羯磨等者。立云。其人見僧如法。謂言非法。心中不同。仍不發言呵。名如法也。
 
[0685c03] 別眾之稱唯據清淨一色者。深云。此言是前第二第三門中尼等十三難。無有別眾之過。雖謂是僧。若別冥然無過。但有足不足義耳。自意云。唯據淨一色者。約不犯夷。名為清淨。僧殘已下。皆未壞根本。不得別他。故礪疏云。行覆藏。本日。六夜。出罪。此四人不互足數。不互秉法。不得別他。別則犯別也。正以己自有縛。兼在法不能緣生物善解於他縛。故制不聽。更互足數。以其非是壞根本故。不得別之。義張四句料簡如別者。即羯磨疏云。一是足數非別眾者。即淨比丘。三業俱集。在同秉也。又云。即律中善比丘同住等。由身參眾侶。行德昭彰。故兼兩位也(即足與別為兩)。二是別非足者。謂應來不來。即淨僧在房。并隱沒離見聞。懺殘等七人。亦有通局(即是少分不足)。如前僧祇中。隔障四別等。實而應法。能得僧事。故名別眾。身不在僧。非足數也。三是足是別者。如現前得呵者呵也。身廁僧中。通在數限。口須忍默。乃有呵制。即非同和。故是別也。乃至僧坐。而彼行立背面僧中等是也。四非別非足者。即四分尼等四人。邊等十三人。三舉二滅等。或是報別法乖(報別即尼等四人。法乖即沙彌也)。或是行違治重(即三舉二滅)。體既乖僧。不能為別也。
 
[0685c23] 別亦無過則是中間者。立謂。學悔之[1]人上不及大僧。下不同沙彌。名曰中間也。
 
[0686a01] 二解成不者。謂所別是何人。何人成別。何人不成別。故下更明也。或本非是僧者。謂總却結上所列人。即十三難人。本受不得戒。故曰本非是僧也。或中途被罸形差病報緣[得-彳]故開等者。被罸謂三舉二滅也。言形差者。即尼等四人也。亦云形差者。罷道人也。言病報者。即狂中三人也。言緣[得-彳]故開者。明都結上言也。謂此病等人。既有病緣。以來相[得-彳]故開。別之無過也。又解。即與欲人。是緣[得-彳]故開與欲。則亦不成別眾。未論足別者。明其既非足數。亦非別眾也。又云。謂此上諸色之人。未足堪別。只是如此之人。不預我別也。
 
[0686a11] 若對首作法前境濫真例取僧中乃至更顯明之等者。濫是穢也。真謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却濫僧。亦有同別之相。例如僧法。如十三難等。豈堪對首耶。下羯磨中。約對首亦有七非。意在此也。
 
[0686a15] 眾取威儀相同不用心順者。謂如僧祇四儀互作不成。要坐立相同也。又如舍利弗見僧羯磨心不同。亦成法事。即下文云。心虗實者。但令相順心違。亦成正法。即斯義也。明知心不同得成法也。深云。此謂明其非是別眾。若論足不足。要假心同。病人背羯磨者。病人來至僧。聽仰眠覆眠得成。若背成別也。
 
[0686a21] 二心虗實者。深云。心同曰實。心乖曰虗。自意云。此門從前文三四處生也。前總明一門竟。後鈔主。更作義語料簡云。今行事者。多有別相。是從更顯明之已下。此中有兩意。謂眾取威儀相同。是二也。言威儀者已下兩行。則釋上威儀相同意也。心虗實者。則是釋上不用心順是也。勝云。約心和不和。名虗實也。此門從前行事者多有別相文生也(同前解)。
 
[0686b04] 文義明說者。勝云。凡僧中乞法。皆具五法。即胡跪合掌等。注云。必有餘緣者。謂坐則緣。亦開行立作法也。并病者多則開臥作法也。上釋三篇竟。
 
○[1]受欲是非篇第四
 
[0686b08] 上篇簡僧淨穢。體若應法。理宜同集。但為形居世累。緣礙忽生。大聖知時。事難通約。若不開送心表欲。成規太急。故立此儀。彼我同濟。故有此篇來也。言受者領納得名。欲者希須為義。如法之緣通許。非法之務則遮。故曰受欲是非篇也。
 
[0686b13] 夫事生不意等者。慈云。本擬同僧秉法。忽有病等緣[得-彳]。及佛法僧事。忽爾而生。故曰不意。此正明事來非我心作。故言事生不意也。言法出恒情者。立云。堂頭僧家所秉一切之法。是僧眾恒情也。如說戒自恣之法。是僧恒務。故曰法出恒情也。濟云。既有緣來。理合開其欲法。故曰法出恒情也。故對情而順其心者。立云。對僧家之情。我心順僧無違。故言對情而順其心。心者。乃是自己之心。順前僧情也。又解。謂對其有緣事之情。佛以開其欲法順其心情也。言心順則於法無失者。立明。以心順僧情故。使僧秉法得成。故言於法無失名為欲也。此上總通明欲意如此。從然則已下。正明立今門意也。然則情事相反者。勝云。謂情欲赴僧同秉。緣事礙故。不獲身赴。故言相反。又解。佛法僧病患等名事也。情是己之心情。謂不為前事而詐與欲者。是故反義也。若實有事不[2]禾即非相反也。上來解並弱。今更正解。謂此下生起此篇之意。謂情亦是僧情。事是己家病患等事。以有事故。不赴僧家之情。故言相反。以有如此相反故。即須開其與欲之法也。故立法以撿之者。濟云。既有事礙其情。故立欲法令其陳辭達僧。僧則知其情狀。故曰撿也。謂撿校能說欲人。為定有事無事。若緣不如者。不開說欲也。今立此欲門。撿其如非之相。故曰撿則有事必明也。若明故對門而辨者。謂立此一門辨其欲也。又云。由撿其事得明顯故。則對我此受欲一門之法也。
 
[0686c13] 言機教莫同將何拔濟者。明佛立教。教本隨機。今病等緣事是其機。須設與欲。與欲之教。若不開欲。教未隨機。既不隨機。義非拔濟。方能彼此俱辦。緣此故開與欲等者。謂既開與欲。僧事得成。更無方便得別眾故。自復濟於病等緣事。僧和兩遂。故曰彼此俱辦。上釋制意義竟。
 
[0686c19] 釋名乃至名為欲法等者。有云欲是貪義。謂貪樂作前事也。文中解希須為義。此解非理。故賓云。舊解欲者悕[3]所為名者。不然也。此中欲者。欲樂忍可也。故伽論云。樂隨善共同也。梵言闡陀阿路者耶弭。(述曰)闡陀此云欲也。阿路此云說也。者耶弭此云我也。迴文讀之。謂我說欲也。謂作法時。樂欲忍可也。梵言伊(上聲)車(上聲)。此云欲也。此即悕須之欲也。梵言迦(去聲呼之)磨。此云欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義亦殊。上釋欲名義竟。辨體者。羯磨疏中。釋欲體者。有其多種。從相以論。色聲為體。或動其身色。或動其聲相也。從事以論。則有兩種。一自有單僧須者。如受懺等。二僧私互須者。如說恣等。至期必說。說必在僧。若不求覓。僧便有罪。必私迯叛。遠出亦犯。是知俱須。今此鈔如後所立約事以辨也。
 
[0687a09] 自有單僧須者如受懺等僧須我和我不必須者。大疏意云。此望欲法各須不須。謂或僧須我和。我不必須。或二彼相須。如說恣等。然實義兼開制。謂病患等緣。皆開與欲曰開也。單提中。若比丘不與欲者波逸提。何問我須不須。但一切羯磨。不與欲者。皆制提罪。故曰制也。乃至說已後悔。亦制提罪。
 
[0687a15] 上來三段不同總釋第一制意義竟。從此已下第二次明開遮之義也。雖非明文非制故者。立明。律中唯制結界無欲。餘事不遮說欲。律雖無文。合餘羯磨說欲。然無制處。云不得說。謂不同結界不許說也。既唯制結界一法。餘者不論。明知事非正制。故言以制故結界不開欲。羯磨疏云。具有三義。一者結界是眾同之本。理須通和。餘法眾同之末。並依後起。故開欲也。二者自然地弱。力所不勝。三結界本興。為存限域。護夏護衣。事須委練。如十誦云。作羯磨人死。不知相者。應捨已更結。
 
[0687b01] 從此已下第三正明緣之是非義。由事非故不合成者。謂不合受欲。不成僧法。深云。不合說欲。得少罪。不成僧法。是別眾故。羯磨疏云。無如法緣說欲。以事非故不成。是別眾也。賓云不然。若非法緣而說欲者。前人自犯妄語。然僧作法得成。由前人心不違僧故。其理决然也。然疏中亦判無緣及非法緣說欲不成。如受戒事。身[1]合含遮難。則羯磨不成受戒不得。夏中無緣。及非法緣。受日不成。破夏得罪。藥有八患。加法不成。類今無緣及非法緣。說欲亦不成。亦復如是。而六群作衣說欲至僧行之者。此明六群比丘。惱亂眾僧。僧欲治罸。恐其不受。見彼作衣。僧即集眾云。今有僧事。並須盡集。而六群之內。便遣一人。持五个欲來。云我作衣。僧作法治之。故知欲法得成。今案此明知作衣得說欲也。其六群比丘者。多論第四云。一難陀。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。此是六群名也。僧祇守房等緣並如別顯者。撿彼律云。說戒不來者。蘭若為衣鉢王賊禁閇守房等緣。是開欲也。欲明今時伽藍廣大。有多房院。僧盡集堂。容有賊盜。故開守房與欲。言並如別顯者。僧祇中說也。
 
[0687b20] 謂無病言病乃至一一人邊三提者。約與約說二俱提也。南山闍梨存急云。得提。古師但說不成。得別眾罪小吉。初中四分文不具足義設云者。此明正加法中。羯磨疏云。律中廣說。不正出文。今比轉欲。故裁出也。文分四句。初大德僧聽告前憶持。二我某甲比丘自言名號。三如法僧事。牒所為事。四與欲清淨。正陳心本。心疏云。夫言大德僧聽者。有人言。斯即贊美誡勑之辭也。大者謂出家四果乃是真僧。無學最高。故曰大也。雖僧未階。必得無障。以出家者必[2]得解脫。因中談果亦云大也。又云。三寶為言。僧田最勝。義通餘二。如愛道施緣。能生大福。故言大也。又有人言。諸義不無。今所論僧。為簡小學。但取無願。故云大也。所言德者。有所得也。以得善居身。故名有德。出家捨着。福度含[3]靈。戒善自修。滅諸過業。修習定慧。斷結成道。備此美稱。乃稱有德之人也。所言僧者。名和合眾。義如集僧篇初已廣釋也。不須[4]紜紜取他外部者。謂四分一說即成。不勞依祇文三說也。
 
[0687c13] 問說不稱欲等者。前問意不稱病患等緣也。今問亦從前問生。欲前後問二。所顯義一。謂前問意。不稱佛法病患等緣成不。答云稱者人語。不稱是正本。即更問。若云不稱是正本。稱者是人語。今縱稱此病患等。不應於正本。然欲法得成以不。即答得成。餘可解。上言說不稱欲稱(去聲)勝。亦有人。詳此呼為去聲。謂是事不相稱。作此釋者。應下但說相貌之文。上云稱人。謂出要律儀中明說欲辭。具牒自身佛法僧病等因緣。并僧家所秉之法事也。彼梁武所集。豈非人語。
 
[0687c22] 由文正制不同僧祇獨行廢教者。彼律云。時集與清淨。非時集與欲。當此四分所廢教也。以此律說戒犍度中。六群與欲。不與清淨。僧中事起。不得說戒。佛制自今以去。應如是言。我與欲清淨。故曰文正制也。
 
[0688a02] 言如法僧事等者。礪云。謂僧家所秉之事。是如法也。唯明言如法僧事。不得的稱僧所秉某事。與欲等但是僧事皆與欲。若稱事者。非法即難。何故自恣文云。與欲自恣。解云不聽稱者。羯磨所為前事。自恣者。謂說己行。恣僧舉罪。稱僧家所秉事也。此非類。言簡非法事不須欲者。立明。若堂中作法事。和僧媒嫁。立非法制限等。若非法事如眾網中者。彼下文云。寺別立制。多不依教。飲酒醉亂。輕欺上下者。罸錢及米。或餘貨賕。當時同和。後便違拒。不肯輸送。因茲犯重。或行杖罸枷禁鉗鎖。或奪財帛。以用供眾。或苦伇治地。斬伐草木。鉏禾収刈。或周年苦伇。或因遇失奪。便令倍償。乃至露立僧中。伏地吹灰。對僧杖罸。如是等例。皆非聖旨。良由綱維不依法網。故下文云。眾生有力。非法伴多。如法比丘。像末又少。縱有三五伴勢無施。即其義也。皆通作無障者。立明。我既與欲已。不問僧中說戒受日分衣。隨彼所作。故曰通作無障也。毗尼母云得齊七反者。彼論云。七相應法者。受已轉與一人。如是至七。皆成欲清淨也。而文有具缺者。明四分中有五種。初四[1]分略是缺。後一廣是具。此下文自顯。
 
[0688a21] 良以病有輕重者。謂四分中但有病人五種說欲法。廣略不同者。良由病重者略也。病輕者即廣說也。其最廣說之文與五分文同。故引五分斷事中欲文。證知徤人須廣說之。
 
[0688b01] 五分斷事說欲起去文者。撿五分文。有僧斷事不與欲起去戒犯提。若與欲去者不犯。欲辭云。應對一一人言。長老一心念。今僧斷事。我某甲比丘。如法僧事中與欲(文直齊此說)今鈔引此文。證不病人要須廣說。彼為斷事。有緣起去。其辭與四分廣文無異。故曰相似。
 
[0688b06] 而取欲者須知同別相方得成就者。明病人雖現相舉動身口。須看察其心。為是和故現相。為是不肯故現相也。若不肯之相。即搖頭。若肯與之相。則擺頭也。終為別眾者。以心不同。妨僧作法。名為別眾也。
 
[0688b10] 上明與法竟。從此已下。正明對僧說法。若眾多比丘隨能記者一時合說者。有比丘。受二人欲。不知成不。佛言應受。復有比丘。受五人欲。不知成不。佛言應受。乃至十人佛言應受。僧祇云病比丘與比房比丘欲乃至但不受者得罪者。立云。今引此文。證自入僧中說欲得成也。為四分無此文。故引祇也。
 
[0688b16] 答行法不同或一時來至僧前禮已同時而說等者。三明古來諸師不同。或一時。或前後。如文自顯。賓云。據祇律。即往上座前胡跪者。准此文意。既令向上座前。明知不得在僧背後而說也。今時京中大寺。或百人五十人說欲。皆向佛前着。三行五行次第而說。前行人說。理是成限。第二三行。被前行背。即不合成。亦見有寺。於本座說。後床說者。亦被他背。即是不成。白馬寺威律師。亦同此說。若准此據。今正說時。有人行立。即是別眾。說則不成。若准鈔中文。似寬容。
 
[0688c01] 由有忘誤或復得罪者。立明。忘則無犯。故不說得吉羅也。其由忘誤。此屬上句也。謂律不說開成者。由悟故開也。若故不說得吉。然欲亦成。故曰或復得罪。或字已下。別呼也。必無正緣不得通用者。立云。若無難緣。不得云眾多比丘。須一一別說。故云不得通用。約准外宗一一說是者。即准如五分。令至僧中為我稱名字說。不爾法則不成也。此言彌顯者。謂引上多許文證。明須說也。上來多段不同。總是釋初明與欲法門竟。
 
[0688c10] 不簡病人之所及以僧中者。謂受欲處。是病人所也。欲明至僧中。及道中。及病人邊。亦有失義也。
 
[0688c12] 四分有二十七種者。若羯磨文中。有二十八人。今且計會諸部。令下文易見。四分二十八人者。十三難。三舉。二滅。為十八也。十九在空。二十隱沒。二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二十四罷道。二十五入外道眾。二十六別部眾。二十七至戒塲上。二十八明相出。賓頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。此上有二十七人也。祇有十人。一隔障。二半覆露中間隔障。三半覆露申手不相及。四露地申手不及。五四儀互立。六在界外受欲。七持欲出界。八與欲已自身出界。九與欲已自至僧中。十因難驚起壞眾失。十誦有三人。即行覆等三人也。五分有八人。謂尼等四人。狂等三人。并倒出眾成八也。總計諸部有四十九人。名失欲也。羯磨疏中。計會一如前說。都有四十九人。此是定義。礪問。上不足數中。二十八人。與此持欲文中二十七人。同異如何。解言。有二十一人。彼此俱同。但此欲中。別有六人。彼足數文無之。彼足數中。別有七人。此欲文無之。此無七者。謂尼等四人。別住。隱沒。所為作羯磨人等是也。頌曰。大尼式叉等四人。別住隱沒并所為。如式叉及沙彌尼。此二無受欲義不成故。無所為之人成持欲故。故無此三是理無。別住隱沒此二略無。尼及沙彌。若無持欲義即是所以故無。同前理無。若持已捨(謂受他欲已。捨戒。作沙彌。成轉根為尼。即是失欲。今文不述)。或可是略。以不定故。而此欲文不彰也。言此欲文有六足數中無者。頌曰。命過餘行罷。入外道別部。第六明相出。如次應當知。命終者。此取往來容受已失。彼足數中。取身來在坐。死無集義。故闕不論。餘處行人。但可失欲。不可即合。體非比丘。罷道可知。入外道別部等二。往來故有失欲。足數不據來往。故無不足。明相出者。失欲分齊。足數但取在坐。豈可經夜。便不足數。故所以無。此約四分一宗辨之。
 
[0689a18] 相中同順如足數中者。深云。明十三難人等。若未自言。相同僧故。得持欲也。如前足數中。若未自言。得成足數也。
 
[0689a21] 自說罪人至反上即成等者。深云。如今三階師。常稱是犯罪人。此人不得持欲。今時人汎汎常云我是犯罪人。例此也。立云。自說罪人者。謂告人云。我犯婬盜之類等。皆名清淨欲不成等者。立明。清淨及欲二法俱不成。由自言是十三難等。若不自言得成。不到僧所。
 
[0689b03] 又有七種者。即四分家人也。將此足前十八人。成二十五人。下更有之。若命過者。謂取他欲已命終。而僧猶用前欲也。羯磨疏云。受欲者命終。約在房中及道。定知失欲。名為不到。若在僧中。事須分別。有說云。未說不成。已說在僧成。復有說云。說與未說。俱名欲到。如忘等例。或云不爾。忘有人持。死無識也。云何成持(上言忘者。謂至僧中。忘不說亦成也)。
 
[0689b10] 若餘處行者。出界外也。疏云以轉在異域。非本欲也。礪亦云。是出界外也。如自恣中云。若出界(下更明此義)。若罷道者。羯磨疏云。受他欲已。言還俗也。尋悔本心。又將前欲。入僧作法。謂不失也。但由中隔俗情。欲非俗法也。若入外道眾者。立明。邪見外道。在僧寺內。若持欲過此眾中則失也。此外道眾在寺內。若在寺外。出界已失。未假入中方名失欲。羯磨疏云。僧寺之內。外道居處。中國至今此事多有。不如此方釋李乖也。若入別部眾者。羯磨疏云。即調達之黨。五法為宗。或同在釋門。而見殊戒等。如五部十八部。故律文中。同界各說。兩別俱成。礪亦云。謂情見不同。彼為別部。即如十誦五分之部也。若至戒場上。若明相出等者。由是異界中隔自然也。羯磨疏云。疏前出界是失。謂言在內不失。此局內也。中分異界。與出不殊也。礪問。既云出界失竟。何須復有入戒場失。解云。前言餘處行。是出界失。今言戒場失者。亦是出界。以其戒場。本大界內。復是作法之處。人情或謂不失。故復須入戒場失也。
 
[0689c04] 明界出者。可如下明。自恣明文無餘處行至出界外也者。謂上言餘界行失欲是。說戒犍度中云餘處行。則無出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲義。即云若出界外。則無餘處行之文。故曰無餘處行也。是二文互出。致古師云餘處行是餘房也。羯磨疏云。說戒法中云餘處行。自恣文中辨緣一同。便言出界。羯磨在時故失欲也者。明出法謝故失也。七萬自恣者。撿祇文中。但言若大眾六千八千畏不竟者。應[1]减出界外自恣也(未詳那頓錯也)。
 
[0689c13] 四分又有三種等者。即并前成二十八人。謂神足在空隱沒離見聞等者。謂此人既持他欲來。自身別眾。欲豈得成。濟云。如京西明寺殿頭階高。小師多跳行。兩足舉時即在空也。欲即合失。言離見聞處失者。羯磨疏云。三處俱有失也。謂病人處。及中道。并僧中也。初言病人處者。謂受他病者欲已。作不送意。未離與者見聞。或互離見聞。勢分未越。故未成失。若俱離與者見聞則失。言中道者。望伴可以例之。有伴可爾。無則如何。今解。不問有伴無伴。但作不送意。離生念處。約俱離失。互亦未失。若至僧中離見聞者。如後更明。今言離者有四種。一隱沒。二倒出。三隔障。四遠坐。若初受欲時。及中道。據隱沒論。若至僧中。具兼四失。謂此四句中。正是約僧中辨離。明失義也。然上之四句所以並失者。莫非持者。入別非足故也。礪云。離見聞失者。願律師解云。若作送欲之意。雖離見聞處亦不失。今言失者。謂受欲已作不送意。而以離見聞為失欲分齊。礪難云。若爾神足在空。亦應同彼。有心送欲。在空不失。無心送欲在空方失。若但在空即失不問心者。彼亦如是。故今正解。離見聞者。謂離常所行道。見聞處行也。即無事緣入餘房。及逕過諸處行是也。
 
[0690a09] 若俱離失也。互則不定者。謂則有失不。故曰不定。若爾鈔文明互不失。此約不失以明義也。羯磨疏中有四句者。此約失以明也。疏云。一聞而不見失。如僧祇。不問覆露。但有隔障。即失成別也。又如五分雲霧黑闇中。先不相識人。不得受戒。又如背說戒師坐。即為別眾。既持他欲。自別豈成也。二見而不聞失。如五分若在屋內。倒出眾則失。及露地去僧一尋外是也。三亦見亦聞失。如十誦空有互與皆非法故。即如四分神足在空亦是也。四俱離如僧祇中一切覆處。不得離見聞。不成受具。上之四句。所以並失者。莫非持者入別非足故也。必互離有失據隔障等之緣者。立云。如同覆處。中間隔障。聞不見是失也。即如疏中四分第一句是也。今此鈔中列二句。明互見聞者。此就不失以明義。故言何由得見作法者面等。羯磨疏中四句互離辨失者。約失明義也。故今文云。據隔障等緣也。
 
[0690b01] 前言離見聞失等者。即指前四分有三種失文也。第三離見聞失。今指此文。如五分解謂同覆障等者。立謂。同一堂內。各在一角說不成也。引彼文來。證知同在堂中。由離[1]見聞亦失也。
 
[0690b05] 僧祇五種謂隔障等如足數中說等者。謂僧祇有十人。此且略指五人。同篇下更出五人云。僧祇多種是也。此中五人。如足數中明。若隔障二半覆半露中間隔障。三半覆半障申手不相及。四[2]露地申手不相及。五四儀互立。為一由自身別眾持欲亦失。
 
[0690b10] 若在屋中隨幾過出至一尋並失等者。立謂。一度二度出皆失。幾是不定義也。此言防巧。故問幾過。答一過失。未繁多過。此名倒出[3]眾也。撿五分中。有僧斷事。不與欲起去戒犯提。若與欲去者不犯。欲詞云。應對一人言。長老一心念。今僧斷事。我比丘某甲。如法僧事中與欲(文直齊此說也)。於此戒中。即明若屋下羯磨。隨過一一皆提。若露地羯磨。去僧面一尋提。自意云。此直明不與欲提。講鈔者言。名為傳欲人倒出眾失欲者。恐用錯也。
 
[0690b19] 僧祇多種一在界外與欲者。羯磨疏云。此則能所俱非也。二持欲出界者。疏云。此受者非法也。令與者成別。三與欲已自身出界者。疏云。此與者自非。然僧法得成也。四與欲已自至僧中者。疏云。因病人與欲已。聞僧中有好大德來說法毗尼。自力就坐。久疲默出。以先欲故。更不重說。此愚教失。欲本送心。今身到僧。前緣久癈。故須後說。五因難驚起者。羯磨疏云。若暴風雨。賊急火起。驚散走盡。名壞眾失。立云。問持欲人。至僧中說竟。為僧持。為傳者持。答二解。昔云傳者持。若爾自說而去者。復是誰持。答自說去僧持。傳餘人者。正是傳者持。今云若說竟僧持。未說傳者持也。有一人住則不失者。此據說竟。因難起者。有一人住則不失。若眾人盡。未說而驚起者。縱一人住亦失。
 
[0690c08] 十誦與別住人等者。即是懺殘人也。景云。三人不住持欲者。以奪七五等事中不許也。
 
[0690c10] 當更與餘[4]人欲者。為上諸緣不堪。所以更與餘人。而上說明失法已竟。
 
[0690c12] 從此已下。正明遇緣不說得成義也。在開緣明者。謂如上若睡忘。若故不說等皆成者。在說戒犍度中開成。以律文中辨成。故曰在開緣明之。若在道並名不到者。謂本意擬說。至於僧中不說。故開成法。若於路中作意不擬說者。於路已失。皆名不到僧也。
 
[0690c17] 有比丘無想作法不成者。以實有故。所以不成。若實無比丘。而作有想者。作法得成。僧得小罪也。
 
[0690c19] 不往如法治者。此正明事訖。須往僧中。若不去者。即犯吉羅。要須令懺此罪。言如法治。謂如吉羅法治也。緣謝欲成者。且如直歲及餘一切緣事者。不得身來。理須說欲。事訖合往。不得端然緣謝。其欲雖成。不免違教之罪。故上文云。若事休應往。如不往者。須依吉羅法治。即其義也。上來釋四篇義竟。
 
四分律鈔批卷第三末
描述
快速回复

您目前还是游客,请 登录注册
如果您在写长篇帖子又不马上发表,建议存为草稿
验证问题: