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飾宗義記（10卷）沙門　賓　作

释迦真胜

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只看该作者 10楼发表于: 2009-10-07

飾宗義記卷第六末

[0182a06] [1]已下疏本第六。
　　　○淨施戒
[0182a08] 遠同大行者。地持第四辨釋此義。然與瑜伽同本別譯。故今即依瑜伽三十九釋云。謂諸菩薩。先於一切所畜資具。為作淨故。以淨意樂。捨與十方諸佛菩薩。譬如苾蒭於己衣物為作淨故。捨與親教軌範師等。如是菩薩。淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住[2]聖(謂知足為體也)。生無量福。常於此福。多思惟故。於一切時。隨逐增長。恒於一切作淨施物。如佛菩薩。所寄護持。見來求者。即應觀察。若隨所欲作淨施物。惠施彼時稱當正理。應作是念。諸佛菩薩無有少物。於諸眾生而不施者。如是知已。取淨施物。施來求者。令所顯滿。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有。不許施汝。耎言曉喻。方便發遣。或持餘物二倍三倍。恭敬施與。然後發遣。令彼了知。菩薩於此。非慳貪故(章云違同大行者。即遠同菩薩為成熟有情。而畜財物也)。
[0182a23] 其准具戒及當部者。當眾也。下眾對手理亦同類。准足數義。既無互足作法之時。故應自類。[3]然作法時之時故應自類。然作法時。應稱長老憶念(或言具壽。或言賢首。或言慧命悉得)。
[0182b03] 尼下二眾。稱大妹大姉也。
[0182b04] 尼加十六牧者。謂長十六之類。非謂受持十六也。故下文云。即日受十六物[4]牧。餘者當淨施。
[0182b06] 綾羅綺繡等者。謂是灼然大文綺綵及人髮等。又以義准。女人衣服等畜之。並不合著用。隨應蘭吉。既體有過。故不合淨施也(若堪改作道服者。理亦應淨施)。
[0182b09] 重物之中除十六[＊]牧悉同於上者。謂十六[＊]牧。雖是重物。而須作淨。故須除之。餘外重物同上不須淨也。時人相傳。大被大氈。不須作淨。今詳。聖開下品受畜。故咸須淨。[袖-由+宁]衣之綿。若應者亦須作淨。崇云。物者衣藥鉢及十六[＊]牧等。古舊師云。如綾羅錦綺等。一切重物不須說淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以重物不說。如十六牧。藥豈是輕耶。今詳。錦等本不開畜。何因乃索開無淨文。豈可有文云從今已去不聽畜錦等。若畜者開無淨施清淨無罪。又十六[＊]牧開畜故淨。寧同錦等。故還依舊為正也。
[0182b19] 請施主辭句。大德一心念(或言老主)。我比丘某甲。今請大德。為衣藥鉢展轉淨施主(若准實施主。應言為真實淨施主)。願大德為我。作衣藥鉢展轉淨施主(或言。為我作真實淨施主)。慈愍故(三說錢糓米等如上畜實戒辨)。
[0182b23] 約物及境作法有差者。物已成衣。應言長衣。若未成者。應言長財。境唯自類。如上已辨。作法有差者。衣藥鉢等。真實展轉有差別也。
[0182c02] 答於五眾中隨意與者。准彼五分。不請施主。任所對人。隨與一人也。今三藏亦言。不應請施主也。
[0182c04] 不應語所稱名比丘者。如張比丘對王作法。任王處分。隨意與人。王即施與李姓比丘。作法既竟。不應語彼李比丘知。故云不應語所稱名比丘也。
[0182c07] 釋此四文者。前科為五。除初一文。但釋舉數已下四文也。
[0182c09] 依此文作者。今詳。依下衣犍度文者好也。今謹錄下文云。真實施者。大德一心念。我有此長衣未淨施。今為淨故捨與大德。為真實淨故。展轉淨者。大德一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨故。彼受請者即應言。大德一心念。汝有長衣未作淨。故與我。我今受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與某甲。受請者應如是言。大德。汝是長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持。著隨因緣。(述曰)作法之時。汝我等言。應改者改之。不得謹誦也。
　　　○白色衣戒
[0182c20] 多論第八。[5]新衣者不問新故白。以初得故名新。此律釋相中。即同多論。多論又云。凡五大色。若染吉羅。若作衣不成受持。若作應量不應量衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法。即成受持(反此則不成受持。五大色者。青黃赤白黑也)。一切如法色衣。不如法色衣。不作淨着者皆提。若故點滅。猶是淨衣。不須更點(准此論文亦是不然得提。又云)。除富羅革屣。餘一切衣臥具乃至腰帶。盡應三點淨著用。皆提。又云。若以新物補衣。一處作淨。不須一一淨也。以皆却刺補故。若但直縫。應各各點淨。(又云)凡淨法有三種。一者如法三點淨衣。及一切漿。須作淨者。比丘得自作。二者若菓菜五種子。應沙彌白衣作淨。三者若得革屣新靴。應令白衣著行五六七步。即是[1]作。(又云。有故作淨。謂令人若自作。有不故作。如隨力等。生種之上[2]〔隨〕漿中等。即名為淨。又云)若作純青淺青及碧作點淨。得作衣裏。(又云。黃[菧-氐+生]是不如法色)祇十日衣但吉。不點提。與此律一倍相翻也。僧祗十八云。青者銅青。長養青。石青。銅青者。持銅器覆苦酒[六/隹/九]上著器者。是也。長養青者藍澱青。石青者是空青也。黑者名字泥。不名字泥。字名泥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。合鐵一器中是。不名字泥者。實泥若池泥井泥。如是等一切泥也。木蘭者。若呵梨等三勒。如是比生鐵上摩。持作點淨。亦可重衣者寒衣。輕衣者夏衣也。此等非三衣。故吉。
　　　○煞畜戒
[0183a19] 鼻柰耶第九云。佛及洴沙王迦留陀夷三人。無比射也。口語者。謂或誦呪術。或呵[3]比令死。不同煞人。有謂死也。以此若許解人語者。得偷蘭故。
　　　○飲虫水戒
[0183a23] 鼻柰耶第八云。有二比丘。未曾見佛。便發進路。來見世尊。春後極熱。身體燋渴。值曠野中水少虫多。其一比丘語一比丘。飲此虫水。得覲世尊。一比丘答言。受世尊戒。云何當壞。其不飲者。命終生三十三天。著百寶冠。來詣世尊。世尊說法。使得見諦。其飲水者。在後至佛。佛遙見來。脫優多羅僧。示黃金體。汝為癡人。用觀是四大身為。純盛[口*(自/死)]處。其見法者則見我身。
[0183b06] 不同十律者。彼律十一及十四並言。隨虫死一一提(不言不死吉。有餘皆[4]〔言〕十律不死〔言〕)。
[0183b08] 戒本可知者。四句。一人。二知。三水有虫。四飲而結罪。
　　　○疑惱戒
[0183b10] 前四舉受為疑者。亦可准下增六文云。作疑有六法。若以所生年。若以臘數等。故知臘數是亦通隨也。
[0183b12] 其事實爾自不成等者。祇律異此。祇十九云。若有人來欲受具足。若簡二十與受。若不滿語言。且往待滿。若彼便於餘處受具來。不得語令疑悔。語者越毗尼。若受具時羯磨不成。應彈指語言。長老汝羯磨不成。若受時不語。後不得語。令起疑言。汝受時自不成。羯磨不成。眾不成。語者越毗尼。
[0183b18] 以不知言語復麤疎故妄引我言等者。疏意釋云。謂同法人性麤疎故。聞說初禪。遂妄引我法師之言。而向人云。法師令我語得初禪。法師為欲誡約彼故。以彰[5]總彼。故曰如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷(餘二禪師等准此應知)。
　　　○覆麤戒
[0183b24] 義同於說者。如上文中。身子被差。說調達過。便疑有犯。佛即開其除僧羯磨。故知說麤。若不被差通記二逆。亦在犯限。今覆麤中。義同於說通覆二逆。亦應得提。有人引多論第八云。覆麤有三種。一覆夷殘得提。二覆出血壞僧得對手蘭。三覆下三篇吉。故不得云覆逆犯提。今詳。多論第八。說他戒中。亦同覆他三種階降。此律說他。既無三階。故異多論也。多論覆說結罪既同。明知此律覆說亦須相似也。
　　　○減年戒
[0183c09] 或復體定非可進不者。如一臂長一臂短等。或即時方便容可如法。如負債無衣鉢等。或雖不應得戒。得罪者。如百遮說。
[0183c12] 章云。都無所了稱為不知者。不然。若不知法。更結不學無知。何容免罪。故應准此下開文云。若先不知信受戒人語。若[6]謗人證。若信父母。名不知也。
[0183c15] [7]調心如章釋得也。
[0183c16] 或言滿等五句者。一滿。二不滿。三疑。四不知。五默然。六僧不問。若准多論。縱滿二十。答言不滿。亦容不得戒。故多論第九云。若人滿二十。自想滿二十。僧中問云。不滿有二種。一誤若妄此人得戒。二意不欲受。師僧強與。故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒故。師僧強授亦不得。以其人不任堪行道。又心智鈍弱。唯聽為沙彌。七[8]戒已下亦不聽度受戒。俱突吉羅(又云)。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒。人多呵責。若是沙彌。人則不呵故也。
[0184a01] 尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也(已上論文)。祇二十九云。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名為驅烏沙彌。二者從十四至十九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是名字沙彌(已上律文)。准此七十已上七歲已下不應度出家也。僧祗十九云。若有人來欲受具足。月滿者。應與受具足。不滿者。應語令待滿。若人不知者。當問其父母親里。若復不知。當看生年板。若復無者。當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴樂家子。形大年少。當觀其手足成就。若如是復不知者。當問何王何歲。國土豐儉。旱澇時節(已上律文)。
[0184a11] 六答者。或默然。或不。此二非答。然與餘四。相從說答也。
[0184a12] 和上都無所知故無情過者。若爾前謂心中。答言不滿。應有情過。和上應犯。故不應理。今解言不知者。決信傍證。及信父母。故成不犯也。
[0184a15] 驗前成[1]不為犯不犯者。此義不然。下至若少一日。不滿二十。令十二月者。和上得提。其受戒人。自戒得戒。非由得戒。即令和上無罪也。猶如百遮雖受得戒僧不免罪。問此戒開又應開和上。若不開者。何用此列。答乘言勢便。開受得戒。其猶輙教誡之中。開尼二難等。不往禮拜。豈是開無輙教罪耶。又如尼律度任身者。開和上云。若不知若信父母等。乘勢開母乳餔長養同室抱等。豈由開母同宿抱等。即令和上亦不犯耶。故非誠證也。
[0184a24] 餘之二心本自無罪不須論開者。和上無罪。理且應然。弟子之事。豈不須論也。
[0184b02] 隨分結提者。疏意釋云。且隨分[2]應位。以結提罪。其實未定。此不應理。向已破訖。
[0184b04] 依伽論所以有閏月者由十四日布薩故者。此故師意云。以其閏月。由小月中融出而成。故文雙舉閏及十四。顯其閏月與十四日體一名別也。非謂減餘十八大布薩合成十四日也。今師破云。今解閏者。不是專由十四日故。數取非妨者。意說閏月若專由於十四日成。可言體一而名有別。閏既不專由十四日。與閏月體。其義全別。且知一年六小布薩。三年總計但得閏中成十八日。既是更須是十二日。方成一月。始名一閏。明知十二非是由於小月中來。故知閏月與小月別。故一年內。於十八令大布薩中。數取十八日非妨也。問前言三年有十二日。既不由於小月中來者。從何處來耶。答如章云。以其日行周天。[3]以十二月乘十一日。計於三年。有三十三日餘者。周易中辨。日行周天。有三百六十五度四分度之一(謂一度。分為四分。於中取一度。故曰之一也)。且計一年。合十二月。於中六小。通計一年。合有三百五十四日。然一晝夜行於一度。若准周天。即是但行三百五十四度。以之為歲。餘十一度四分之一。猶自未行。即是一年剝十一度四之一。若至三年。即剩三十三度四分之三。取三十度或二十九度。以之為閏。猶剩三日四分之三。故疏云有三十三日餘也。由斯剩日。遂使數有兩年一閏也。又准九章筭法。十九周天以之為章。謂三年一閏有三(謂九年三閏月也)。五年再閏有四(謂十年四閏月也)。十九周天。於中減取十九。合十一度四分之一。總成二百十三日四分之三。且計二百一十日。以為七閏。猶剩三日四分之三。然其章法。且舉全數。故言七閏。理實猶剩三日四分之三也。且如十六周天。即剩一百八十日(謂十年到十个十一度。即一百一十日。又六年六个十一度。復成六十六日。又有十六个四分之一。即成四日。合為一百八十日也。此即成六閏也)。又餘三周天更有三十三日四分之三。又為一閏。猶剩三日四分之三也。尚書云。朞三百有六旬有六日(然實三百六旬五日四分之一。而書且舉全數。非盡理也)。若准晝計一年。乃剩十二日。三年足得閏焉(猶剩六日)。問何不每年皆以三百六十五日四分之一以為一歲。何須置閏。答以其一年。總有四時。而或有時。春時獨長。餘三齊短。故於春分置一閏月。以合四時。夏秋冬等准此應說。或復有時。四時並齊。故一年中總不置閏。縱有延促一日之者。但須小月大月間頻也。此方且然。若准西國。其義大同。故智度論五十三云。一月或三十日半。或二十九日。或二十九日半。有四種月。一者日月。二者世間月。三者月月。四者星宿月(此標四名也)。日月者三十日半(即是朞三百有六旬有六日)。世間月者三十日(世間共許三十日為月也)。月月者二十九日。加六十二分之三十(謂乘此月。十二月為一年也。此中通計一年。合有三百五十三日。加六十二分[4]〔三〕五十。即是少十二分。不滿三百五十四日也)。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一(謂於每月。別有星現。逕二十七日六十七分之二十一。日即沒不現也。制怛羅正月也。吠舍佉二月也。誓瑟吒三月也。阿沙恭四月也。室羅伐拏五月也。婆達羅跋陀六月也。阿濕縛庾闍七月也。迦栗底迦。舊名迦提者訛。八月也。末伽姑羅九月也。報沙十月也。區勒[1]〔具〕拏十二月也。此等皆據黑前白後也)。閏月者。從四月世間月二事中出。是名十三月(謂加閏故十三月也)。或十二月或十三月名一歲。是歲三百六十六日。周而復[2]如(此據三百六十五度四分之一也。而言六十六日者。不盡理也)。上來麤文並是論文。於中注釋者。今詳釋也。因此乘辨三百六十五度四分之一中。每月但行十三度十九分之七。以其月初生時。西方纔出。未至初夜。其月即沒。是故不得全行一度。乃至十五日夜方始全行。是故不同日行周天也。又詳。日行周天者。乃是假為節度分限。非謂日月實如是行。猶如有人往行百里。而坐家者。量其日影。以為百分。影移一分。知行一里。非即行人於影上行也。謂遶須彌。是實行處。而諸賢聖。量其遲速以分為度也。
[0185a14] 文同義異者。抑斷而無據也。理實兩文還開得戒也。前已釋訖。
　　　○發諍戒
[0185a17] 輕重文四中云。次犯吉羅者。如文云。除此諍已。等得吉也。
[0185a19] 三種四句者。觀作觀想如文已有。又解作解想。又滅作滅想。各四句略也。
　　　○惡見戒
[0185a22] 五分第九。疏引不盡彼律。(乃至)今得須陀洹斯陀含阿那含。有諸外道。不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。(述曰)若言長者得初兩果。猶有欲事。斯則容然。言得那含及不捨本見得四種果。則違聖教。故須設諫。謂十隨眠。於中[3]受恚慢及無明。通見修斷。有身見邊執見戒禁取見取邪見及疑。此六唯見道斷。若見斷者。觀苦法忍。展轉乃至道類智時。經十六心。前十五心名為行向。薩婆多宗是見道攝。第十六心名為住果。薩婆多宗名為脩道。於此十六不中出觀。三界見惑一時斷盡。名為初果。大乘十六總名見道。自此已後入修道位。四種隨眠。於九地中。各分九品。謂上上上中乃至下下。後初先斷欲界九品。斷此總起九無間道九解脫道。先斷上上。以最麤故。起下下道。即能斷之。次第乃至斷六品盡。名斯陀含。次第乃至斷下下品。起上上道。九品惑都盡。若阿那含。餘之八地九無間等。准欲界說。然阿那含從欲惑盡。乃至非想惑未盡前。悉名那含。又此一來不還二果。依於有宗。或用漏。或用無漏。隨一道斷。預流羅漢必用無漏。上來且據次第得果。若超越者。先異生時。有漏六行。已斷欲界六品惑盡。後入見道。前十五心。名一來向。第十六心[4]若一來果。若先已斷九品惑盡。或復乃至無所有處。下八地中七十二品先已斷盡。前十五心名不還向。第十六心名不還果。阿羅漢者無超得義。若准大乘雜集唯識。先得初果。後入脩位。於九地中。八十一品總束為九。起九無間九解脫道。若斷上上。一切地中上上俱斷。乃至第九解脫道[5]之時得阿羅漢。亦有超得。小乘經論無此文也。是故利吒不應說欲不鄣那含及阿羅漢。以後二果欲界惑盡。何容更有婬欲之事。前之二果欲惑未除。故容自妻。斯理無妨。若出家人一切皆斷。即於婬欲亦鄣初二。故智論九十四云。白衣弟子以香塗身。妻子共臥。得初二果。是阿利吒比丘聞是事。即言。雖受五欲而不妨道。不知是事佛為誰說。然佛本為白衣故說。比丘持着出家法中。述曰。利吒比丘持白衣法着比丘法中也。又言。外道不捨本見。理亦不然。若不捨見。尚不得初。况第四果。倚傍初二。便謗三四。故應設諫(次當釋疏)。
[0185c11] 上品鄣見諦者。謂見道惑。麤故易斷。名之為上。
[0185c12] 下品鄣思惟者。舊名思惟。新名脩道。以脩位中數數思惟數出入觀。不同見道。一[6]人入斷盡。故名思惟。脩道煩惱細故難斷。名之為下也。
[0185c15] 治道品殊者。謂初見道起能治道。但斷見惑。後脩道中起下下道。斷上上惑。乃至次第起上上道。斷下下惑。九地同然。各各歒對。自斷當品。無有異道斷異品惑。故章云。異則非此所斷等也。
[0185c19] 故有非我鄣非謂不鄣於彼者。且如欲事。不鄣初二。非謂不鄣三四。若出家位。一切鄣也。
[0185c21] 若生勝解此或斯除者。謂脩道中數數更生。增勝聖解。斷欲貪盡。故云斯除。第三果後。無復欲事。若超果者。先斷欲界九品惑盡。在異生位。已無欲事。
[0185c24] 具緣中第二屏諫等。設無屏諫。直爾僧諫。亦應犯提。然准聖教。必先屏諫。
[0186a02] 分釋同上者。同上破僧等四諫戒也。初至呵責阿利吒比丘已已來。正起惡見。諫所為事。二告諸比丘聽眾僧已下。秉法設諫。違而成犯。前文復二。初至其犯婬欲非鄣道法已來。正起惡見。二時諸比丘聞阿利吒已下。呵所不應。即此呵中初比丘呵。
[0186a07] 利吒堅執審定而言唯此真實等者。章中釋言。以心實故。故得輕提。不同調達以心虗故故得重殘。若准多論第八云。阿利吒先是外道弟子。外道邪師遣入佛法。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說云。行鄣道法。不能鄣道。盡其智辨。不能令成。(述曰)准此論文。即心虗也。設欲救疏。應言部別。不勞通釋。以此律文。有心實相故也。次佛呵可知。
[0186a14] 第二秉法諫中復[1]二。初教作法。二應作如是下。奉命設諫得罪之所。三諸比丘白佛已下。諫法該通。
[0186a16] 戒本文五。初諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏諫。三比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五不捨者下違諫結犯。初文分二。初明諫所為人。次明諫所為事。辨相具釋。
　　　○隨舉戒
[0186a21] 四種成室相者。盡鄣盡覆(俱句也)。盡覆不盡鄣(偏句也)。盡鄣不盡覆(偏句也)。覆障俱不盡(俱句也)。五分第九云。隨久近共語。語語提。共坐。坐坐提。共宿。宿宿提。共事。事事提。九不成室者。一盡覆無鄣。二盡覆半鄣。三盡覆少鄣(此上三句以盡覆對鄣無半少。為三)。四盡鄣無覆。五盡鄣半覆。六盡鄣小覆(此三句以盡鄣對覆無半少。為三)。七覆鄣俱半。八俱少。九俱無(此三俱句為三也)。
　　　○隨擯沙彌戒
[0186b05] 沙彌不具見不懺不作擯名。俱是義說。亦無文也。
[0186b06] 牒上諫五句來者。上文諸諫戒。皆有五句也。即此戒中第二句開為五句者。同上文也。謂一諫所為事。二屏諫。三拒屏諫。四僧諫。五違僧諫。具如章釋。
[0186b09] 即牒上擯治者牒上緣起中擯治也。
[0186b10] 辨相中前解初句可知。滅擯者下。解第三汝出去滅去。畜養者下解第四句。若比丘下解第五句。後釋意者。初句可知。滅擯者下解第四句中兩句也。謂滅擯者。解知如是眾中等。畜養者下解誘將等。第五句可知。伽論第二云。沙彌言。我知佛所說。欲不障道。眾僧和合已。彼若懺悔還淨者。當攝受。十律十五。名為滅擯。多論第八亦爾。然准多論。即是惡耶不捨之異名也。
　　　○拒勸學戒
[0186b19] 古師意者。作犯之中。若不倚傍者。但不受諫是。若倚傍者。即諸僧諫是也。若論止犯。定無倚傍。闕無僧諫也。
　　　○毀毗尼戒
[0186b23] 甄去未誦等者。准祇十四。未說時呵越。說時呵提。說已呵越心悔。作此釋也。彼律要是半月說時得提。若尋此律及五分律。呵他學誦。故知不要半月之時。異於祇律也。五分第六云。若發心念欲。令人遠離毗尼。不誦不讀。而毀呰戒提。若發心作念。我當毀此。令木叉不得久住。而毀呰偷蘭。多論第六云。若凡經中。有隨律經時。說呵者提(謂半月名時說也)。餘時說隨呵去。餘如章釋。
　　　○不攝耳聽戒
[0186c08] 證其久知結罪屬彼者。尋此戒宗由不聽犯。即疏中釋深契正理。而南山云。此是恐舉先言戒也。今詳。若是恐舉先言戒者。理即是彼小妄語攝。非此所宗也。然起過中。藉彼恐舉先言為緣。而制不聽。以彼言中含兩義故。故得為緣。謂或實知而言不知。便是小妄。若實不知而言不知。即由不聽。然五分律第九卷中。恐人疑云。若是實知而言不知。可得提罪。若實不知而言不知。應當無罪。故彼文中遂雙結云。若知若不知。[2]不知作是語波逸提。然實理推意。舉始知及不知之言。顯不聽罪也。今此律中。亦舉無知及始知之語。以顯不聽也。多論第九。意同五分。故彼文云。實先知言始知犯妄語[3]隨。此中正結不專心聽罪也。又云。輕心聽亂心聽戒故犯突。說竟犯墮。祇二十一云。佛言誦木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共聽。若四事不聽。十三事不聽越。乃至中間隨不聽越。一切不聽提。
[0186c24] 文言。若不與者彼突吉羅者。謂善比丘見已應呵也。故祇云。呵已波逸提悔過。又云。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應呵。長老汝無利。(乃至廣說)章云。二罪之外者。次前疏云。非但無知故犯根本罪。此即以無知之言。并顯有根本罪。即是無知及根本二也。
[0187a06] 亦可通開不攝耳者。是戲笑言非實不聽故也。
　　　○同羯磨悔戒
[0187a08] 駭(胡界反驚也)。
[0187a09] 十律應分物者。彼律第十云。長老陀驃力士子。多知多識。能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具。時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃故。多與眾僧飲食衣服現前僧應分物。(乃至)即眾僧中作羯磨與。若准多論第六云。此戒體若僧和合。作羯磨不作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祇物。若自恣物。和合與已。便呵言隨親厚與。波逸提。(又云)若大德及貧遺者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵者提。若在當來呵者吉。此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯。(述曰)准此文。僧祇亦得也。仍不問羯磨作不作也。
　　　○不與欲戒
[0187a20] 僧祇二十云。僧欲斷事有二種。一者說法毗尼。二者作折伏等。乃至別住羯磨。若僧說法毗尼者。應白言離說法坐去。答言爾。不白與欲者越。若聽眾多比丘誦經。或聽他讀經。不白去並越。若作折伏等羯磨。白并與欲者提。白而不與欲越。不白不與欲。一提一越。
　　　○與欲已悔戒
[0187b02] 開文云。其事實爾者。准多論第八云。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時乃不能有所轉易。嘿然而不呵。後言不可無罪。
　　　○屏聽戒
[0187b06] 祇二十云。若二比丘。在堂私語。比丘欲入。應彈指動脚作聲。若前人嘿然者應還出。若前人故語不止者。入無罪(二人在外私語。一人堂內。反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘共鬬結恨。作是罵詈。我要當煞。聞已得語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。若知事人。聞[1]容比丘作是言。我當盜某庫某塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧中唱言。諸大德某物等當警備。我聞惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說賊等。不得便入呵責。待自來已。然後誨責。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦。經云。何論說非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經說義問難答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能苦論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時當行二法。一者賢聖嘿然。二者講論法義。
　　　○打比丘戒
[0187b21] 祗十八云。打尼蘭。下至俗人越心悔。若惡象馬牛羊[2]狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖打木石等作恐怖相。若來入塔寺中。觸突形像。壞華菓樹。亦得以杖瓦石等打地。恐怖令去。見論十六云。若嗔心打乃至死。得提。乃至頭破手脚[3]打提。若打未受[4]其。下至畜生吉羅。若欲心打女人。得僧伽婆尸沙。若難事手打求脫不犯。
　　　○[5]博比丘戒
[0187c05] 祇十八云。六羣以側掌。乃擬十六羣言。我以掌刀。斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛問六羣。何故如是。答言。以戲樂故。佛言。癡人。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝。着他方世界。(述曰)側掌刀者。舉手側掌。其形似刀。即此律中。舉手側掌。名之為博。又若無心擬欲打者。擬時因吉。着方得提。此本欲博。故博即提也。大集經云。若打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。能示人出要。乃至涅槃故。
　　　○謗戒
[0187c14] 犯緣多少者。同上大謗戒八緣。一大僧。二尼想。三嗔心。四無根。五殘事加誣。六下至對一人。七言辭了了。八前人知解。
　　　○突入宮戒
[0187c18] 僧祇二十云。若王信心愛敬。手牽比丘入。無罪。多論第九云。門者王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外。夫人未起。其進行時。所着寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。
[0187c24] 夜未曉者。胡本有二義(此是牒十誦第十八戒本云。若比丘水澆頂剎利王。夜未過未藏寶等文也)。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出藏。入限木內犯。已出已藏。入限不犯。及王夫人。大臣太子。勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無[1]實。突入天龍鬼神宮門。突入空宮門不犯。王者取聚落主已上也(已上論文)。
　　　○[2]提寶戒
[0188a07] 多論第五。畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。(乃至)不為畜故。若[3]提他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢。若銀錢乃至木錢。若自若他。但捉吉羅。非是此戒體。是九十事[＊]提寶戒。(述曰)既指此中。是[＊]提寶戒。故章不應專言遺寶。但應名為[＊]提寶戒也。
[0188a12] 僧祇十八。若得衣鉢等物。應唱令問。是誰物。若是主者與。若無識者。懸着柱上顯現處。令人見之。若人言是我物。問答相應者與。若無人識。停至三月。若塔園中得。即作塔用。若僧園中得。當作四方僧物用。若貴物或金銀等。不得露現唱令。應審看相貌然後舉。若問答相應者出寶[4]未。不得於一人前與。應集多人。教言。汝歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。(乃至)若無人來者至三年。如上隨所得處。當界用之。若入聚落。見遺物不應取。若人取與比丘得受。與者即是施主故無罪。若聚落見遺物。或風吹來。不得便作糞掃衣取。若曠路無人見應取。衣上有寶。應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱藏。若衣上穢汙為人所賤。得覆持去。若取時不覺有[5]賓。至住處見已。應與淨人知醫藥直。若掘僧地得寶藏。淨人不可信。應白王。王施比丘。即名施主。若已用。索半還半。[6]盡還。若無僧物還應乞還(塔得物。准此應知。然言應停三年。得作塔用)。若王問。佛法戒律云何。比丘應答言。佛法中若塔地得。即塔用。若僧地得。即僧用。王言。從佛法僧用者無罪。若寶藏上。有鐵秦姓名(進不如王中說)。
[0188b07] 十律十五。若過五六歲無主索。應放四方僧物中用。若彼有主來索。應取四方僧物。
[0188b09] 儻見論十六云。若僧坊內若住處得貴為寶。為賞護故。若去時應付與知法畏罪者。付屬言。有主來索當還。若久久無主索。得為房舍用。若池井用。不得為[7]身已[8]因。若後主來索。應將示僧房池井。此是汝物。[9]君乘布施者善。若布施者。皆比丘應向信心檀[10]越。某月某日。寺中得遺落寶。久無來索。以用作僧房等。主今來索。檀越能贖。布施僧不。若能者善。若無能者。比丘應廣教化覓直還。
　　　○非時入聚戒
[0188b18] 僧祇二十展轉相白。彼云。若二比丘。在阿諫若住。若欲俱行。展轉相白。若一人先行。後欲行者。應白餘比丘。若無餘者。應作念。若道中見比丘當白。然後非時入聚。若道邊有塔若天寺。當順道直過。若下道左旋右旋[11]悉者提(此盖以施塔失囑故)。若火起等難。隨意去無罪。若道行日暮。欲入聚宿。不得荷負囊襆而入。應村外息。先令二人洗浴。着僧伽梨施[12]細。展轉相白。入求宿處。還出語諸比丘。已得宿處。爾時諸人淨洗手足。欲飲非時漿者。即於此飲之。若入聚落。無令人譏沙門夜食(入方飲漿招此譏故)。衣囊襆器。分張持去。展轉相白。然後當入。已入須出。從本道者無罪。若從餘道應白。不白提。(述曰)入聚落法。依祇甚好。展轉相白。義即無勞。異此律故。牒制隨開。
[0188c07] 文言。聽諸比丘有緣囑授者。祇二十云。非時者。後食已竟。時雖早。猶是非時(又辭句云)。長老我非時入聚落。前人言可爾(已上祇律)。今詳。囑授之法。令餘人知。即成防過。不同自餘對手等法辭句。落非不成法事故。未必須大德一心念等辭句圓足。故伽論第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。相違亦如是(已上論文)。但應的囑我向某村某甲家等。[13]合善憶持。即成白法。十誦十八。比丘在所住處。白已入聚落。從聚還至住處。即以先[14]日復入聚提。
　　　○高牀戒
[0188c17] 今三藏云。除入陛孔上者。謂於陛上。聲出高臺。或刻為花等。雖高不犯。以非脚故。若准祇二十云。入陛者齊孔已下。不同三藏釋也。祗又云。若客比丘次第付床。得過量床。應語知事。備我鋸來。問作何等。答言。此床過量。欲截合如法。彼言莫截。檀越見者或能不喜。若不久住。鑿地埋脚。若久住者。應界齊處木筒盛脚。勿使爛壞。若至俗家高床。不得懸脚坐。若是知舊。應索承足机。
　　　○紵床戒
[0189a02] 多論第九云。兜羅者。草木花綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌。喜生虫故。又若臥耎暖上。後得寒及麤。便時不堪忍故乞時犯突。隨貯至成。犯墮。
　　　○針筒戒
[0189a06] 多論第九云。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他則主物。若施僧則非法。唯應毀棄。
　　　○尼師檀戒
[0189a10] 文言。當知此汙是有欲人等者。謂失不淨汙僧臥[1]是具也。故十誦十八云。諸比丘精汙臥具也。
[0189a12] 言有欲者。謂彼未離欲界也。
[0189a13] 嗔癡亦爾外道離欲者。六行能離欲也。
[0189a14] 念不散亂等者。縱未離欲。由念不亂。亦無此事也。十誦因此即顯亂眠有五過失也。
[0189a16] 覆臥衣者。明了疏釋也。
[0189a17] 五分長二尺者。南山云。准唐尺則一尺六寸七分強。五分是准姬周尺也。今詳。五分第二云長二尺。僧祗第二十云長二尺四寸。若欲會同。即祗據周尺。五分據唐尺也。然尋多論第九。唯於一頭益一搩手。凡長六尺廣三尺(廣中不益。准據無制。但一搩手半。故三尺也)。若准餘之三律。五似同多論。今准此律文中。明言廣長各增。是故尺有五四不同也。然今三藏云。尼師檀形猶如五條。然兩條作一長一短。帖緣安[2]業。并須安裏。故云截割也。尋諸梵僧將來之者。其相亦然。此方古來作之法式。且將說淨。不任受持。南山云。所制先依初制。長二搩手。廣一搩手[3]半。必作一小坐具已。於外周迊更加半搩。其相即是。兩重安緣。名為割截。而破諸師但一重緣云。此跋闍檀行。便集闍浮提僧斷了。此應久癈。今往往重興。則用跋闍妄法也。今詳。即依三藏。割截為正也。
[0189b08] 但因迦留各增半搩等者。謂緣起異故。戒本中別牒而制。非謂先作小坐具已。更別增之。多論第九云。後因難陀聽益縷際。從織邊唯於一頭益一搩手。十誦十八亦云。縷際益一搩手。故知不別續也。若爾七百結集。何故制不割截。疏意答云。謂若過量。須截而應量也(理實割截如前已辨)。
[0189b14] 文言疊作兩重不犯者。元心擬截。故非過量。
　　　○[4]創衣戒
[0189b16] 多論第九云。覆[＊]創衣者。先未開畜涅槃僧。有一比丘。癰膿血流出。汙安多衛。佛見聽畜覆[＊]創衣。乃至[＊]創差後十日內畜。不犯。既聽涅槃僧。患[＊]創時。涅槃僧內着。之量如涅槃僧。
　　　○三衣戒
[0189b21] 祗律十八。孫陀羅難陀。佛姨母子。大愛道所生。有三十相。少白豪相耳埵相。
[0189b23] 比丘福淺等者。智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麤者受膩故。不聽用佛鉢。四天王[5]四山頭自然生。故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所妨廢。是故不聽。擔持重者。智論云。石有麤細。細者亦不受膩。故佛自畜。所以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。勝一萬白[6]鳥。是故不以為重。慈愍諸比丘。故不聽畜。問阿難侍從世尊。執持應器。何以不憐愍。答曰。以佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不覺為重。又阿難身力大故(已上智論)。多論云。有三釋子。報力能轉四十里大石。阿難。瞿夷。更有一釋。(述曰)故知阿難力大也。有人言。更有一釋子。是調達也。以上推山押佛。故知調達力亦大也。今詳。婆沙第三十云。佛在世時。有三釋種。具有鉢羅塞建提力。謂阿難陀。設摩釋子。瞿波釋女。(述曰)瞿波釋女。即是瞿夷。更有一釋子。即是設摩。故知不是調達也。多論第九云。佛身丈六。常人半之。衣量廣長。皆應半也。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺廣中四寸。難陀先着上衣。佛着中衣。今不聽過等。聽着下衣。常人則下中下也(謂下中之最下也)。又云。難陀衣宜當覆沙者。言壞色也。
　　　○自下第四篇
[0189c19] [7]是舍尼。梵云鉢喇底提舍那。正翻為對他說也。或云鉢唎底提舍尼。義是一也。
　　　○第一戒
[0189c22] 祗律二十一云。尸剎摩尼。見諸比丘乞食不得。便持己食。與諸比丘。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求。日時已過。失食而還。乃至第三日供結五百人。唯一人未得。後入一家。已先失食。迷悶倒地。時諸婦人驚起欲扶。已言住住。[1]侍我思惟。何故倒地。便自惟能布施者。有[2]上利。生歡喜心。歡喜心故。得清淨三昧。見五陰生滅。施莊嚴心。調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切漏。三明作證。諸婦人譏沙門無慈。因此制也。
[0190a06] 文言。病者如上。謂如展轉等戒。不能一坐上食合飽滿。若依祗云。阿利吒身體瘡痍。人所惡賤。每行乞食。若未入門。閇門不前。若得入門。駈出不與。佛聽尸利摩尼邊乞食。故彼律釋相云。病謂癩黃爛創痍癰痤。人所惡賤。是名為病(與此律異)。
[0190a11] 次論懺悔方法。准祗十二。即戒本文。似是懺法故。祇二十一釋相中云。是比丘應向餘比丘悔過。長老。我隨可呵法。是法悔過。前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言頂戴持。十誦十九戒本中云。長老我隨可呵法。不是處(不是處者。即當此律所不應為也)。是法可悔。我今發露悔過(已上論文)。然疏主下說戒法中云。三篇已。下及以蘭等。並同提罪辭句而懺。又有古人云。此懺法同波逸提。一說為異。理應亦得。以其下文但言說罪種。即廣出懺法。故知名種是通也。今者且准餘二律義。以明作法。義亦無爽。一先請懺主云。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為波羅提提舍尼懺悔主。願大德為我作(等餘辭准知)。
[0190a23] 次正滅罪(亦應具論。默妄覆藏等。隨應知之)。大德一心念。我比丘某甲。無病從非親里比丘尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過(一說。次准祇律。呵治立誓。問言)。汝見罪不(答云)。見(語云)。慎莫更作(答言)。頂戴持(餘三戒改名為異。南山立義。亦依此也)。多論第九云。此戒體無罪名。一人邊一說悔過(非如惡作等有罪名也。謂此但悔過標名也)。
　　　○第二戒
[0190b06] 多論第九。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語比丘尼者。二部僧亦名為語。若別人別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何尼教檀越與比丘食。若言某。應問約勑未。答言已約勑。是入比丘亦名約勑(有比丘出城門入城門者同上)。十誦十九。一同多論也。祇云不簡三呵食者越。三呵不止食者無罪。一人呵已。一切無罪。五分第十云。第一上坐應語。若不用語。第二上座應語。如是轉下乃至新受戒者。祇云。若檀越未曾請僧。不知儀法。尼得教安置像。教益食法。然後應坐。
　　　○第三戒
[0190b17] 牒制隨開文云。先受學家請。疑不敢往。佛言聽者。五分第十云。彼瞿師羅財物未盡時。別立一出息。恐諸僧中病比丘以供養之。復有一藥店。亦如是。諸病比丘不敢受。長者言。我本為僧。若使不受。終不持歸。佛言。是彼財物未竭盡時請施。聽隨意受。祇云。作羯磨者。不得如烏避射。方施不往。時時往看。為某說法。若欲布施。應語且置汝邊。我自知時。若先[3]諸僧。後作羯磨。不得取大價物。得取少小輕物(即如五分中藥店等請也)。若言尊者不受。謂我實耶。[4]應語我實耶。應語云。汝不貧。如世尊說。須陀洹人成就四法。於聲中為[宋-木+取]大富。南山云。今有信家。亦五眾繁踐無度供。准此自誡。豈非明斷。
　　　○第四戒
[0190c06] 若送食是賊見者謂。若非賊。雖見無過。若其是賊。見即須護也。疏中義引五分文也。五分正文云。應藏送食人。勿食令賊見。若不得藏。應與袈裟等。廣說如章。
[0190c09] 既二處俱犯者。藍外藍內二處也。此後釋意云。若不約勑。內外二處。受俱是犯。不受俱不犯。而今文中藍外。偏舉不犯一邊。藍內偏舉犯之一邊。是故文言藍內受也。而以理推。藍不受犯。藍內不受不犯。略不明也。疏意且然。若尋諸律。前解以勝。故五分等十緣起云。佛言。恒遠望。若見人來。馳往語之。有食為取。速遣令返。既言有食為取。故知藍外得受。無罪。又准多論第九云。若比丘受羯磨已。是比丘知中有賊入。應將淨人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若持食人強來。不犯。律師云。所羯磨人。必使勇徤多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。[5]若不能却一切僧盡應至有賊處。若[6]後不能。應語聚落檀越。令多人防護也。已上論文。既言應取是食。故知亦同五分也。十誦十九亦同多論。又十誦云。白二差人往取食。故知藍外受不犯也。祇二十一。義意大同。不能繁敘。十九云。爾時諸女保形而住。六羣語言。此食與我。諸女嗔呵。以事白佛。佛語阿難。取捨衣中。各與一衣(謂檀越捨施衣與僧也)。諸女着已。持食入藍。與僧食分。佛前聽法。(乃至)右遶而去。去後呵制。
　　　○已下第五篇
[0191a06] 不可以限數往局者。諸律眾學增減不定。十誦第十九第二十。眾學有一百七戒。祇律二十一二十二。眾學有六十戒。五分第十亦有不同之相。不能繁敘。
[0191a09] 二十戒[1]白口作業假他身者。頌曰。反頸覆頭腰。屣跋騎坐臥。座高前經道。杖劒牟刀盖。
[0191a11] 餘應身犯者。今更細推靜默戲笑含飲語等。理通身口犯。不局身也。
[0191a13] 據住持三寶者。因此略辨三寶差別。三門分別。一者一體。二者別體。三辨次第。先辨一體。自分三釋。一者真諦三藏云。一切眾生有本覺性。即是第九阿摩羅識。以方便修。令此本覺大隱今顯。以為佛寶。即本覺上可軌則義。以為法寶。無違諍義。以為僧寶。二者唐朝已後新經論師。三寶之性。不離真如。即如為性。且佛寶者。真如既是學之實性。或是覺境。名為佛寶。智及智處皆名般若。故於智處。立之為化。即軌則性。無違諍性。皆不離如。為法僧寶。故涅槃第十云。若能計三寶。常住同真諦。[2]此即是諸佛最上之願。又云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虗空。虗空即是佛性。佛性即法身。(述曰)此即真如義說三寶。以一切法不離真如性故。維摩云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。仁王上卷云。諸佛法僧亦如也。三者即於別體佛寶。立為三寶。謂三身佛。以為佛寶。即此三身通名法身。可軌則故。即是法寶。故唯識第十云。如是法身有三相別(自性受用變化三也)。又云。一切如來身正等法。皆滅道攝。非苦集故。故是法寶。如來即是勝義僧攝。經說佛是勝道沙門。故是僧寶。
[0191b08] 次辨別體者。略分四義。一局上乘。二通。三乘。三約真實。四辨住持。局上乘者。顯揚論云。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今[3]誠先讚禮。謂佛善說微妙三身。從四無畏所起無漏。內證法界所流教法。無流即是無漏異名也。基法師云。言無流者。無四暴流。今詳。此法師。不見三藏翻顯揚論。謬為此釋也。貞觀二十年譯顯揚論。基法師猶未出家。故不見譯此論也。謹尋三藏創翻譯時。往往猶置舊法相名。真諦三藏名為無流。唐三藏意為合聲韻。亦即依之。名無流也。真實牟尼子者。即顯登地諸菩薩也。
[0191b18] 通三乘者。法僧二寶義通三乘。論其佛寶無三乘別。若化三乘名三乘佛。即唯化身名三乘佛。以其化身為化凡夫地前菩薩及二乘故。其受用身及以法身。名以大乘佛[4]佛。然有差別。謂佛法身及自受用。等覺菩薩猶不能知。唯他受用。登地菩薩隨勝劣見。次法寶者。即通三乘理教行果。名為法寶。次僧寶者。菩薩獨覺雖無羯磨事和之義。而亦理和及福田攝。是故僧寶亦通三乘。然獨覺中。麟喻獨覺。雖一無侶。而所證理亦無違諍。部行獨[5]覺勝及以菩薩。雖多俱出亦唯理和(部行者。人中俱出。如鹿母夫人五百子等也。獨勝者。如上二界。六欲天中。盡餘漏也)。問果是法寶者。三寶何別。以其果者即佛僧故。答[6]問異體同。謂軌則門名之為法。覺及無上諍并五蘊假者。名佛僧寶。此依大乘作此解釋。若依小宗。婆沙三十四釋三歸義云。歸依佛者。謂佛無覺成菩提法。歸依法者。唯歸滅諦愛盡涅槃。歸依僧。謂成僧伽學無學法。即滅諦全道諦少分。為三寶體。謂道諦中除其菩薩二無漏根。及除獨覺三無漏根。所餘道諦。為佛僧寶。如來頭[7]頂腹背手等。及眾僧中四姓出家威儀相。皆是有漏。非所歸依。此即三寶各有別相。若准俱舍二十五釋四證淨中。佛僧二寶。與此無別。就法寶中。有通有別。別謂三諦全。菩薩獨覺道。通謂通取道諦。以為法寶。即四聖諦。總名法寶。
[0191c15] 次真實者。且約真實可珍貴義。即三身佛。教證二法。四向四果。為真三寶(菩薩示現。其相不定。獨覺利生。真恩不重)。
[0191c17] 次住持者。對前真實。此門即是假立三寶。先明佛寶。古人並言。佛塔形像及舍利等名住持佛法。報恩經等名住持。佛在世時。昇忉利天。安居說法。時憂填王思慕世尊。刻檀為像。佛從天下。檀像起迎。禮拜世尊。世尊記言。汝於來世。廣為佛事。名住持佛。新經論師依解深密經第五卷說。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德。眾所莊嚴。住持為相。當知化身相有生起。法身之相無有生起。故取化身為住持佛。今詳。通取前二義好。次法寶者。古今同說。紙葉文字所載三藏。名住持法。次僧寶者。薩婆多論。僧有五種。一羣羊僧。二無慚僧。三別眾僧。四清淨僧。五第一義。於中勝義是真實僧。自餘四種住持僧攝。十輪第五云。無慚愧僧。於我正法。亦名死屍。我於彼人不稱大師。彼人於我。亦非弟子。有無慚僧。於我舍利及我形像及我法僧。聖所愛戒。染生敬信。自無邪見。亦令他無。能宣正法。讚歎不毀。常發正願。隨犯數悔。業鄣皆除。當知是人信三寶。為勝諸外道多百千倍。輪王不及。況餘有情。故勸有情。作如是說。於我法中。剃除鬚髮。我終不聽毀辱擿罸。此出家者。三世諸佛慈悲護念。是故輕毀諸佛。有無慚僧。毀破禁戒。自起邪見。亦令他起。非毀三乘。五讚一乘。如是破戒惡行苾蒭。誑惑有情。令生惡見。師及弟子俱斷善根。當墮地獄。如是死屍膖脹爛臰。是故若無初三沙門。於行道中。求雖破戒不壞正見者。親近承事。聽聞法要。不應親近戒見俱壞惡行苾蒭(初三沙門者。勝道示道命道也)。准此經文。故無慚中亦有一分。名住持僧也。
[0192a20] 第三辨次第者。先明一體。義無先後。且隨說次。名佛法僧。能覺為先。方有所覺。隨覺脩學。次第如是。於別體中。約勝劣門。亦同此義。二約師資。如涅槃云。諸佛所師。所謂法也。明知先法次佛後僧。三約生信。由住持力。必先見僧。次樂聞法。後方歸佛。出家離染。如舍利弗。先逢馬勝。威儀寂靜。遂請說法。聞法見諦。方與目連。及二百五十弟子。歸佛出家。今眾學戒。即據斯義。以明次第也。
[0192b04] 先釋初戒。
[0192b04] 尊者云。四緣成犯。一是涅槃僧。二知不齊整。三無因緣。四著便犯。文云細[1]攝(音輙也)。十誦十九云。佛在王舍。諸比丘不周齊著衣。佛見已作念。我當觀過去諸佛云何著涅洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著。佛亦自知。復念未來諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天言。未來諸佛周齊著。作此觀已。方呵而制。多論第九云。極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目犍連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者。此諸人等。多依壞威儀。本出高族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家高著。六羣參差著。問五篇中何以止制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。復次結五篇戒。此最初結。後集藏者。詮次在後。以此貫初。故餘篇不說。復次此戒。於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛及淨居天。而後結也。[2]便來世眾生。不生慢罪。復次三世諸佛結戒。有同不同。於五篇中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此觀。餘不觀也。問此眾學戒。結既在初。而在後也。答佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。重戒在先。輕戒在後故。又以實罪在初。遮罪在後故。又以無殘有殘。又以如燋敗種人。以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。餘篇不言應當學。此戒獨爾。答餘戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對手悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學。不結罪名。宜言應當學也。
[0192c08] 戒本。文云。齊整著涅槃僧者。[3]唯釋相中。不齊整者。總有五義。一者下著。二者高著。三象鼻。四多羅樹葉。五細襵。若准十誦薩婆多論。開為十二戒。彼律一不高著。二不下著。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如麨搏。八不細襵。九不著茸。十不并襵兩邊。十一不著細縷內衣。十二不周齊著。彼律著耳及著細縷。此律所無。餘之十戒。即此一戒五義中攝也。且如初三及第十二周齊著者。即當此律下高義也。象鼻一種與此相當。細襵及并襵兩邊。即此律細襵也。餘之三種。並是羅葉之差別也。
[0192c18] 多論云高下著內衣者。踝上一搩手上下過。名高下著。比丘及沙彌遠行時。應踝上二搩手。上至膝。尼下三眾。一切時。踝上一搩手。正使行來。不得高也。此律文言。下者繫帶齊下。高者上褰齊膝。五分第十云。高者半脛已上。下者從踝已下。此等義意。並同多論也。亦可五分半脛已下仍開至踝。不同多論也。母論云。踝上三指。古今來行事意依母論。今詳。西域以一條[疊*毛]。為涅槃僧。都無裁縫。不安腰帶周遶身摩在腰下。以條繫上。意是其儀。又彼方土節氣暄和。人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀。人多華飾。處居寒雪。禮貴衣冠。若順彼方。反招譏醜。故須裁處。取其折中。隨時量廣。不可全同也。
[0193a06] 疏云。以故作故者。此含二義。一者犯根本罪。[1]有向上釋文中故作犯應懺吉也。二者犯違教吉。即向下釋文中非威儀吉也。尋文可知。
[0193a09] 母論對首一說懺者。母論第八云。故作下者。一人前懺(上長衣戒。已引釋之)。
[0193a11] 此與立篇義妨者。謂恐有妨。故不須依母論釋之也。以其論文隨人取捨。未為定量故也。問根本及非威儀。既有二罪。豈可二百戒耶。答罪雖有二。事緣一起。仍名一戒也。疏意雖爾。今詳。准母論對首懺者好也。不爾恐罪不除也。五分第十云。若不解不問。而作此著吉。若解不慎。作此著吉。若解輕戒輕人。作此著。波逸提。尼亦如是。疏云。不作故違聖教意者。即當五分不解不問。及解而不慎也。
　　　○著三依戒
[0193a20] 文言象鼻者下垂一角。蓋偏披時。角垂左肘之中也。
[0193a21] 多羅樹葉者垂前兩角者。蓋籠披時兩角前垂也。
[0193a22] 細襵者襵已安緣。不同前戒襵已繫腰也。
　　　○抄衣戒
[0193a24] 五分抄衣右肩。左肩。兩肩。入白衣舍。或坐。總成六戒。祇二十一云。若風雨得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩披。得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣。得反抄肘。不現無罪。
　　　○覆頭戒
[0193b05] 祇二十一云。若精舍中食上。和上闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。半令一耳現。若見長老時當挽却。私屏處覆無罪。祇三十五云。得覆半頭一耳。
　　　○跳行戒
[0193b10] 五百問云。問比丘得躑過小水小坑不。答犯墮。昔有優婆塞。請一比丘。欲作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑渡。優婆塞便生嫌心。念我謂是好比丘。而更跳躑。我歸當與半領衣。此比丘是無著人。知其念。前行見水。復故躑過。賢者復念。當與一張麤[疊*毛](次與一端麤布。次與一頓食。廣說應知)。前行見水。便舉衣涉渡。賢者問。何不躑渡。比丘言。卿前與我一領。以一躑過。正得半領。復一躑。正得一張麤氎。復一躑。正得一端布。復一躑。正得一頓食。我今所以不躑者。恐復失此一頓食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。以此驗之。不得躑過坑水(此律[2]〔檀〕臂戒。開之闕不犯也)。
　　　○叉腰戒
[0193b22] 律音云。脡肘者。未詳字出。此應俗語。禮云。並坐不橫肱是也。
　　　○搖身戒
[0193c01] 下尼律中。百七十六戒。為好故搖身趍行。尼提。比丘等四眾吉。今此文中。尼得吉者。非為好故。所以犯吉也。
　　　○靜默戒
[0193c05] 若囑授者。謂同赴請。至食竟後。遂即先起。入餘聚落。即囑比坐。作非時白。若高聲施食者。謂先受多請。即白衣家捨請也。此等高聲。皆犯此戒。下開文中。若對聾人。高聲囑等。即不犯也。有人云。高聲施食者。施食呪願也。恐不然也。
　　　○戲笑戒
[0193c11] 露齒而笑者。祇二十一云。若精舍內食上。和上闍梨長老等前坐。不得笑。若有可笑事者。不得出齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空無我相。思惟死相。當自囓舌。若復不止者。不得現齒大笑。當以衣遮口制之。
　　　○用意受食戒
[0193c16] 五分第十云。一心受食者。左手一心擎鉢。右手扶緣。
[0193c17] 平鉢者。十誦溢鉢食吉。祗二十二云。羮[3]餘等受者。不得先取羮後取飯。當先取飯索已後取羮。若國俗法。先行羮後行飯者。當取鍵鎡鈎鉢受。若[4]後無者。得作樹葉椀受。復無葉者。得以鉢受羮。但受飯時。應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢出。自為索羮飯。
[0193c22] 開文等中。若為他索他為己索[5]他為己等者。不同餘三律。皆唯開病。今此似開為他不病者索也。
[0193c24] 視比丘鉢。五分第十。初緣宜制。不應視比坐鉢中多少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念。佛聽我等視他鉢者。得知誰得誰不得。不得教與。佛告比丘。聽視比坐鉢。不得生嫌心。
[0194a05] 當繫鉢想食者。祇二十二。端心觀鉢。不得放鉢在前。共比坐語。若有緣須語。左手撫鉢上。若行食人到第三人時。當先牒鉢豫待。
[0194a08] 大張口待飯食者。五分。諸比丘飯至口。猶不敢開。佛言不遠不近。便應開口。
[0194a10] 含飯語者。祇二十二云。若食上。和上闍梨長老比丘喚時。咽未盡。能便聲不異者得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌。應答言我口中有食。是故不即應。五分第十云。諸比丘後時。白衣益食。問須不須。不敢答。便譏比丘憍慢。不共人語。佛言。以益食時。聽語須不須。
[0194a16] 遺落飯食者。祇二十二[1]云。群比丘嚙半食。半還著鉢中。為世所譏。(又云)當段段可口食。若麨團大。當手中分令可口。若食苽[2]昔遮蕪菁根。得嚙無罪。若餅當手作分齊令可口。祇二十二。居士云。我奪妻子之分。布施作福。計此一粒百功乃成。應當盡食。何故棄地。頰食者。祇二十二。不得口中迴食。口含飯團。從一頰迴至一頰。當一邊嚼。即嚼邊作聲。祇二十二。不得[口*尃][3]嗔作聲食(又復)。不得全齊食。嗗嗗作聲。若咽喉病。作聲無罪。若喉乾。當以水通之。然後咽噏(許及反)。飯食者。祇二十二。薄粥乳酪羮餘。不得[4]及使作聲。當除除咽。十誦十九。摩呵男自[5]自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。時有比丘先是伎兒。聞是聲即起儛。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵。食後佛問。汝以何心儛。答言。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言不吸食。應當學。又五分十誦。不得縮鼻食。
[0194b07] 食手捉飲器者。五分告諸比丘。食時不應以右手捉淨[6]飯器。後時白衣行飲。比丘以左手受。白衣不與。作是言不[7]告。佛言應淨洗手捉飲器。(又云)食手者食污具。手及肌膩。祇二十二云。比丘食時。應護左手[8]合淨以[9]左手受飲器。拄脣而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲。當留少許。當口處寫棄之。更以水滌。次行與下座。
[0194b14] 洗鉢水棄白衣舍內。五分云。諸白衣新作屋。得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。佛言。聽諸比丘。以鉢中無食水用灑地。從今是戒。應如是說。不以鉢中有飯水。灑白衣屋內。應當學。見論十六云。若飯粒與眾生。餘水棄不犯戒。碎令與水合棄。不犯。
[0194b19] 開文云。或時合器者。謂覆器在地水下。無犯也。
[0194b20] 生草菜上大小便。文云。尼乃至沙彌尼吉羅。准下律單提之中。第七十七戒。生草上大小便。尼犯提罪。相傳釋言。下文。好草尼提。僧吉。此上文中。以非好草。僧尼俱吉。是故尼戒及眾學俱合有文。若准祇三十云尼眾學廣說。如比丘中。唯除生草上水中大小便。餘者盡同。五分第十。比丘眾學有生草戒。第十三尼眾學中。不別生草。蓋應不同此律也。祇二十二云。當在無草地。若夏月生草並茂。無空缺處。當在駱[馬*色]牛馬等行處。若無。當瓦石上。若無。當以木枝承。令先墮木上。後墮地。
[0194c06] 水中大小便。祇二十二云。當在陸地。若雨時水卒起浮滿。當在土塊上。若無。當於瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後墮水。掘廁廁底水出。比丘不得先上。使淨人上。後比丘行無罪。若溷底有流水。當以木承已。後墮水中。入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄之。見論十六云。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯(五分大同)。
[0194c13] 不恭敬人說法。五分第十。諸比丘為著屐草屣人說法。諸居士譏呵言。是法尊貴。第一微妙。而諸比丘為著屐草屣人說。輕慢此法。(乃至反抄衣等。皆如上說)祇二十二云。若比丘為塔事僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起。畏彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說法。王雖聽。比丘無罪。
[0194c19] 塔中止宿。若准五百問云。非佛屋佛像在中。可前食臥不。答得食。佛在時。猶於前食。況像不得。但臥須鄣若有燈明。不得光中住。自有燈得。(述曰謂僧房中權安佛像也)。
[0194c22] 藏財物除為堅窂者。相傳云。唯開佛物。今詳。設法僧等物若忽遇難。權為堅窂。亦應無爽也。
[0194c24] 著草屣。母論云。彼方國土。著草屣者。多生慢心故也。
[0195a01] 塔下坐食中。文言。若施池井者。造池井成而施也。
[0195a02] 人持杖等者。五分第十。諸比丘為捉刀捉弓箭人。說地獄苦。彼人聞已。便大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因此制也。
[0195a05] 眾別有殊者。七滅之中。多是眾法。眾學別人法也。
　　　●[1]已下尼律
[0195a07] 此之二門[2]已上釋者。如上第二卷疏頭釋也。
[0195a08] 可是同戒等者。五分且如問初戒云。世尊已為諸比丘。結婬戒。是戒我當云何持。為應一部僧持。二部僧持。佛言。應作二部僧持(餘一切同戒准說應知)。十誦[3]三十六。(乃至)長老比丘尼皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。因制。若比丘喑嗌向比丘提(喑於禁反。嗌乙戒反。體作噫。作嗌非)。
[0195a13] 有學無學異者。尼度減年為有二歲學戒者犯(大僧度此減年女但吉)。大僧為沙彌。沙彌無學戒也境緣寬狹者。疏主上下釋意云。僧唯與出家外道犯。尼即通在家出家也。
[0195a17] 無有一戒因尼制僧者。難同戒也。
[0195a18] 尼不同戒因尼先犯以禁比丘者。舉不同戒。例破也。謂言人等。何以尼先犯殘。後禁僧吉。異於同戒耶(餘准應知)。
[0195a21] 各別有初者。計不應然。違二律故。又准祇律三十六。愛道請聞故。彼文言。大愛道白佛言。世尊已為諸比丘。制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。准上三律。尼無別初。若爾同犯。豈無一戒尼先耶。答十二年後。尼創出家。又始情慇。多時未犯。為斯僧制出在長時。制戒以多。同者還眾。故諸同犯。多是僧先。故無尼先。非即成難。若爾望尼。應是逆制。答二位雖殊。戒品無別。一人起過。教禁普覆。轉根既許同修。立制如何言逆。問尼戒何故有最初開。答最初據義非要。有人又立初開。顯餘第二。然此律文言。爾時世尊等緣起者。准餘三律。但諸同戒。或告顯二部持。今此舉緣。顯非逆制。諸律各據。亦不相違。非為與僧同時而制。須舉緣也。
[0195b10] 六段者。八夷。十七殘。三十提。百七十八提。八提舍尼。眾學也。
[0195b12] 覆隨三事起成者。貪愛前人。或欲令損。或不了教是也。
[0195b14] 妄語七八口有同異者。此且麤判。妄是口作。七八口止也(七八謂覆隨也)。
[0195b16] 五戒自重教輕。初戒有文。得蘭。觸八覆三。義准初戒。隨舉戒中。教人違諫。若作法教。但吉也。
[0195b18] 覆藏局女者。義准之言。如上九十之初以論也。
[0195b19] 餘之四戒義[4]通男女隨舉少異者。殺盜妄三。隨對一境。隨舉要具男女二境。隨男違女諫故也。
[0195b21] 剋心之中有犯不犯者。稱尅即犯。若不稱尅。本境但蘭。不犯果罪。故云不犯。
[0195b23] 位為四定同比丘說者。第一錯誤俱或犯。良以患起內情。但得正道。暢適不殊。第二以誤對三戒。三戒俱成重。以其誤無兩並。不得云無心故。文言。男想盜煞誑女。佛言夷。第三以錯對三戒。三戒俱不犯。以望餘境。本無心故。如墮胎類。第四錯誤對妄語。所稱法錯誤俱不犯。如欲稱聖。而錯言凡。錯稱境。如增上慢人迷凡謂聖。誤心非巧。故並不犯。
[0195c06] 下之四戒攝同妄語所稱者。即同第四斷之也。以其觸八覆。隨尅本境犯故也。
[0195c08] 亦可觸八容有誤犯者。迷此男子為彼染心男子想疑也。覆知名種隨親違諫。無錯誤義也。
[0195c10] 觸戒有四差別者。下觸戒自釋也。
[0195c11] 餘容小罪者。入屏共立共行相倚也。今詳。相倚比丘亦容犯殘也。故下文云。相倚者身得相及處也。
　　　○婬戒
[0195c14] 文云。二形男黃門亦如是者。男根強者。名二形男。女根強者。名二形女也。
　　　○觸戒
[0195c17] 大善[5]庶樂者。五分十一云。毗舍佉聟名鹿子。敬毗舍佉如母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋蓋。即此律鹿樂是也。
[0195c20] 偷蘭難陀即自在[6]寺者。五分云。訖病不往。尸利跋下食已。便馳往問。何所患共。答言。骨節皆痛。彼即為案摩。比丘尼言。聽汝處處安摩。但不得行欲。既安摩已。問言。汝須何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見乾棗不。答言見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也(於聖法中制斷欲法。名不可行欲處)。
[0196a03] 此律云我所欲者。[1]謂者謂欲得安摩也。而彼不欲者。謂鹿樂不欲案摩也。
[0196a05] 分文解釋(乃至)比知者。從初至正法[2]又住已[3]未。辨結戒相。
[0196a07] 酬身子第一結戒請第二欲說戒者。已下辨說戒酬身子第二請。前文復三。初至呵責已來。起有漏過。為制戒緣。第二告諸比丘下制廣補略。第三集十句已下招生十益(下不復論)。
[0196a11] 就身中辨分齊者。觸戒意也。
[0196a12] 就支中以別分齊者。下八事戒意也。
[0196a13] 既下戒文云乃至[4]椀者。即是從手至[＊]椀。得偷蘭遮。明知[＊]椀已上即是夷境也。
[0196a15] 咸是方便有趣重勢者。理恐不然。若本意欲無衣相觸。忽被有衣。作境差等。可名方便。本期即定是果。然雖八事有[5]提衣蘭。八中[＊]提衣亦不妨果也。
[0196a18] 其間是非廢立多少一一同比丘者。古今二釋。一是一非。非者須廢。是者須立。故云是非廢立也。
[0196a20] 多少一同比丘者。據文雖同。然義有別。謂除死等。故有別也。且古師云。男來觸尼有四句。一動身受[6]樂。此二得夷。三動身不受樂。四不動身不受樂。此二不樂得蘭。若尼發心觸男。四句皆夷。今師難云。准下吉中。六二句既是雙明。豈可六中。初二復雙。此難意云。夷中初句。若許是雙。吉中初二[7]約亦應是雙。若吉初二許是雙者。五六已雙。豈容初二復得是雙。故癈古師初之雙句。俱應依文。初是立位。直言受樂。義當吉中第一句也。文中次句即是雙句。義當吉中第六句也。理應准吉。第四交句云。不動身樂。今此夷中。理亦有之。是則夷中總成三句。男觸尼三。尼觸男三。俱設亦三。故成九句。九業各然。即八十一也。古師第二句。即當今師交句也。餘二不樂。理但得蘭。今欲辨夷。故亦廢之(並如上大僧中明之也)。
　　　○八事戒
[0196b11] 下六非觸者。亦可身相倚。亦是觸境也。
[0196b11] 准此律中。前七已懺。雖犯第八。以不成重。故文云。若於七事中。若不發露懺悔等也。若准五分十一云。若犯七事。雖已隨悔。後犯一事。滿八亦成夷。祇二十六云。悔已後乃至第七蘭。滿八者夷。不同此律也。
　　　○覆戒
[0196b17] 入護心無記心不犯者。無記不見諸文有開也。祇律二十六。[8]乃至行業果報。彼自應知。喻如失火燒屋。但當自救。焉知他事。得捨心想應者無罪(後火字。諸疏多作大火字謬)。
[0196b21] 覆車之誡者。前車已覆須改轍。以此為誡也。
[0196b22] 有無窮過者。准祗二十六云。某甲犯重罪。我語[9]入尼僧當駈出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已。復作是念。我若說者。是二人俱駈出。即便覆藏。俱得夷。如是一切展轉覆藏。皆夷。(述曰)准此展轉。斯亦無爽。然展轉犯由有隱心。若轉知聞。無復隱心。計亦不犯。若准多論第八。尼覆藏七夷提。覆藏行婬犯夷。異於此律。如文言重罪者八夷也。又祇律既是展轉犯夷。故知亦不局覆婬得夷。
[0196c06] 釋第四句但文五句者。有人言。兩戒本中。比校同異。合總五句。命終滅殯。略廣戒本。二處互有。即二句也。略中僧遮。廣中名舉。休道外道。二戒全同。故總五句。今詳疏意。校量同意。可如向釋。而言五句。葢謂釋相。自有五句也。謂一休道。二滅殯。三遮。四外道。五重罪者八夷也。
[0196c12] 釋第五結罪。一覆尼有二者。一覆夷。二除夷已外。覆餘篇罪也。
　　　○隨舉戒
[0196c15] 有人言改迷者。不然。迷心輕故。今詳諸違。正理即名為迷。非是謂心之迷也。
[0196c17] 科文者。制戒緣起。文分為二。初至呵責。正明隨舉諫家所為。二告諸比丘下秉法設諫違而成犯。前文復二。初至隨順不止隨須起過。二時諸比丘尼下呵所不應。第二設諫文三。初教作法。二比丘尼僧下奉命設諫得夷之所。白諸比丘下舉白該通。
[0196c22] 此是總言者。意說總就三舉論之。尼隨大僧三舉並吉。若隨當眾。前二舉吉。第三犯提。即不同也。若據此戒。闡跎應是前二舉收。若隨僧尼。前之二舉。問犯吉羅。故章云同尼犯吉也。
　　　●已下十七殘
[0197a03] 十誦四十二。五分十一。並十七殘。一同此律也。
[0197a04] 離二謗者。發諍謗僧違諫。污家被擯謗僧違諫。此之二謗離為二戒。二十祇中離三。獨合二謗。加父母夫主不聽輙度。
[0197a07] 故成十九者。祇律第三十六。獨行。獨宿。獨度河。別為三戒。彼無獨入村者。獨行中攝[1]行中故也。若總說者。即是此律九戒。初犯八戒三諫。至於祇律。十二初犯。以離三獨即成十一。又加父母夫不聽輙度。即十二也。故祇三十七云。十二是初罪。七乃至三諫也。七三諫者。即合此律八戒為七也。以其合發諍謗僧及汙家擯謗故也。問何以得知發諍汙家二謗合耶。答彼律三十七。緣起中。因偷蘭難陀有鬪諍事。僧如法毗尼。與羯磨竟。嗔恚以非理謗僧。而作是言。僧隨愛恚怖癡。諸尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。以事白佛。佛呵而制戒云。若比丘尼瞋恚非理謗僧。作是言。僧隨愛隨瞋。乃至廣說。准彼文意。但制非理謗僧愛恚。今此律中。發諍謗僧。汙家謗僧。遠緣之中。雖因發諍汙家之事。正論諫家所為之事。同是謗僧。即知彼律遠緣雖由諍事而起。諫家所為唯諫謗僧。故與此律二謗不別。尋彼戒本足曉斯理。故知彼律合此二謗也。然崇乃云。此律入諫之中。除汙家起諍。如一比[2]丘有鬪諍事。僧如法毗尼與作羯磨。使謗僧言隨愛等。彼師意云。八諫之中。全除汙家起諍兩戒。別加尼鬪僧與羯磨。今尋彼律戒本之中。總無尼鬪僧與羯磨之言。何因妄取遠緣為名。而不正取諫家所為謗僧為名也。又崇云。舊解僧祇十九者。然僧祇文其在不遠。何不暫撿。懸作此言。祇文二謗不合違諫但七。今尋彼意。妄謂此間疏主立義。合其無根假根二謗。故作此言也(此等非理廣如破迷記中已破訖)。
[0197b08] 此二僧犯不同可知者。解舉謂是能秉僧犯。助破乃是所為人犯。餘釋非理。故不記之。
[0197b10] 助破亦別者。三人一諫。即別人犯(由上比丘諫中立義云。一解四人一諫。一解亦可三人一諫。故今亦兩解也)。
[0197b12] 人通三位者。僧眾多一人也。
[0197b13] 十一別人犯者。度賊。四獨。受漏心食。及勸受。自習近違諫。勸習近。發諍。捨三寶。破僧。汙家。惡性也。
[0197b15] 同比丘判者。自作教人損境處齊。一向[3]犯也。
[0197b16] 教人同不同者。謂教人不為己。義說犯蘭也。
[0197b17] 餘之十二者。度賊。解舉。四獨。自受。八諫也(八諫者。二習發捨。餘四同大僧也)。
[0197b19] 謂覆罪等者。等取相親戲笑共相調自種華教人種乃至女人同床坐等。廣如汙家戒。或犯殘提吉等。故云隨所犯也。
[0197b22] 九戒比丘並吉。據文餘眾犯中比丘吉羅也。問發諍應提。如何言吉。若據謗僧言有愛恚等。比丘既無僧諫可違。但有謗僧愛恚等吉。故云所以可知也。
[0197c01] 輕重者。殘吉也。有無者。意說四獨。尼有僧無。今詳。四獨比丘亦須有伴者好。然獨度時不須同尼俱出也。法華經言。入里乞食。將一比丘。今三藏云。西方至今。無獨行者也。
[0197c05] 言了犯故者。文言。說而了了犯也。
　　　○言人戒
[0197c07] 事屬居士者。營造修治等事。並屬居士也。
[0197c08] 此謂如法人故者。謂准十輪經偈云。憂博迦華雖萎悴。而尚勝彼諸餘華。破戒惡行諸苾蒭。[4]獨勝一切外道眾(由勝外道。故名如法)。下文施至迴羅云。房以施眾僧。佛令羅云問本施主。我於三業。有可呵不。世尊方制。由其前後俱福田故。相傳如是。義亦恐難。應更思之。
[0197c12] 見論十六。言人尼語居士。汝先說理。居士說時尼犯吉。次尼說時蘭。後居士復說時。得理不得理俱殘。至官言人不得道名。若教官罸物。隨直犯罪。若不通名。若官後自尋訪知主。官自罸不犯。若人偷尼衣。不得言是賊。但言取貧道衣去。若人入寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若壞應還直。不還[5]墮直犯。
　　　○度賊戒
[0197c20] 五分羯磨師一殘者。疏主錯引也。彼律十一。亦是和上殘。餘尼師僧蘭(破律次後即是輙解舉戒羯磨師犯殘。以文相次。遂誤引也)十誦四十二。賊者有二種。一者偷奪財物。二者偷身。五分釋相云。有罪者。若犯姧若偷盜。是名有罪。主者煞活所由。是為主。此律白王等者。計理俱須問所由主。不勞一切問也。
[0198a02] 諸度人戒者。謂單是中諸度人戒也。下眾吉者。有人言。道此人無過堪度。故吉也。亦下眾與他受五戒等也。
　　　○四獨戒
[0198a06] 俱[1]入俱上岸者。不要並行。謂申手內有難得相救。名俱也。
[0198a08] 若直過者。謂不入村直過也。凡伴者入村入水及宿。皆應申手內也。祇三十六云。若到聚落城邑界時。當相去在申手內。若申手外道。一足蘭。兩足殘(下疏中引是也)。
[0198a11] 不同此律已下。即是釋不同相也。
[0198a12] 不須准五分解者。五分十一。水廣十肘深半階殘。若減吉。
[0198a14] 此是渡過者。謂過至彼岸方犯也。故文言命伴不及。是也。
[0198a16] 殘法二句者。一至村。二起村處。是也。
[0198a17] 釋一皷聲准上諸戒。無村十里者好。若准摩登耆七弓為皷聲者。一弓自是七尺二寸。總計一弓但當五十尺四寸。是八步二尺四寸。豈可得名為一皷聲。蓋是錯說。理應八樹。樹各七弓。名阿蘭若。計應七七四十九弓。即五十八步四尺八寸是也。
[0198a22] 蘭法二句者。一未至。二減皷聲也。
[0198a23] 文言獨行村中一界吉者。謂在不出村村中獨行(章中不此句也)。十誦六十云。憍薩羅有二落相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸尼語言。汝得獨入異聚落殘。是尼心疑白佛。佛言。汝謂一界是異界耶。尼言。謂是一界佛言無罪。從今聽若有兩聚落界相連。應作一界羯磨白二法。
　　　○[2]受染心食戒
[0198b06] 境想四句。撿律本中。下之兩句。[3]戒有吉文。[＊]戒有蘭文。故作二釋也(親撿了記之)。
　　　○勸受戒
[0198b09] 戒本二句。初人。二勸而結罪。釋中二句可知。
[0198b09] 祇三十七。屏諫至三方犯。
　　　○習近違諫戒
[0198b12] 文有五句者下文具釋者。一犯人。二相親近。三惡行。四惡聲。五覆罪也。
[0198b14] 下三可知者。謂第三拒屏諫。第四僧諫。第五違結罪也。
[0198b16] 文言未白前吉者。且結習近。若惡行邊種樹同床覆罪等。亦應思擇。
　　　○捨三寶戒
[0198b19] 未白前吉者。十誦四十二。若言捨佛蘭(法僧戒各蘭)。若言更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼脩梵行。呵眾僧故。得提(不同此律)。
　　　○發諍戒
[0198b23] 妄引比類者被罪處所治者。妄引得憶念者。為類相決也。諫所為事四句中。餘三句文可知。第三句文僧一字是也。
[0198c02] 屏諫文三者。一諫莫發淨謗僧愛恚。二而僧已下眾僧自理無愛恚等。三汝自已下推過屬彼。
[0198c04] 未白前一切吉者。十誦四十二云。若尼言僧隨愛行蘭(隨嗔行隨怖行隨癡行。廣說亦爾。不同此律)。覺云。祇律四蘭者。撿祇無文。是十誦有也。
　　　●已下三十戒
[0198c08] 謂僧十三食戒。如讚(受尼讚食)一(過受一食)背(背請食)別(別眾食)二足非(非時食)殘(殘宿食)不(不受食)美(索美食)藥(過四月藥)酒虫水。(述曰)尋上僧戒有十四食戒。即於此十三之上。加取過三鉢是也。但以十三闕第二義。取過三鉢闕於初義。既闕不同。且說十三。理實十四也。於十三中。除讚背足美四者誤也。足是二足。應言除五也。以其尼中無二足故也。十三除五。加二不同。但成其十。加過三鉢。方成十一也。
[0198c16] 加二不同謂背及食蘇者。背與足食。尼是合戒。前言除背足者。今即合為一而說加也。
[0198c18] 如脫[4]看真自者。坐脫床看。覆過三。真實淨施白色三衣也。
[0198c20] 高床下七者。誦曰。高足紵床針。尼師創[5]洛來。
[0198c21] 除三過量者。謂尼師檀覆創衣如來衣也。理實應言除四過量。更加除雨浴衣故也。上九十初疏自釋言。過量浴衣。生犯緣同。因緣不同。亦可名字不同。何得此中名為同戒。又尼浴衣別有緣起而制故也。若作此釋。同戒有六不同。有二十一也。
[0199a02] 水扇(七十五戒。給大僧水扇也)生穀(七十六戒。乞生穀)同床(第九十戒。謂二尼同床也)同被蓐(九十一戒)作衣過五日(一百三戒)不看大衣(一百四戒。謂五日不看犯)著他衣(一百六戒。謂不同主輙著他衣)紡績(一百一十四戒。尼自手紡)取衣不為受(百三十七戒也)貯跨衣(百五十六戒。著此衣犯)畜女人嚴具(百五十七戒也)持蓋(百五十八戒。著等衣持蓋行)不著祇支(百六十戒。不著入持)七塗身(香塗百五十。使尼塗百五十一。胡麻塗百五十二。使式叉塗百五十三。使沙彌尼塗百五十四。使白衣婦女塗百五十五。但婦女莊嚴香塗身百七十七。使外道母塗百七十八)。三義入捨。一屬己財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨已歸主受用。無愆。
[0199a11] 此六闕初緣者。床被且約屬他為語。儻若自物。計亦是犯。此二本由二人同處。物若現在數同犯。闕第三也。
[0199a14] 餘闕第三或闕初義者。如不著大衣等。衣若現在。數數犯故也。或闕初者。如水扇若他物亦犯也。
[0199a16] 於十五中者。謂大僧有十五戒。同活不共犯也。六是同戒。如章已顯。更加九戒。僧尼不同。謂六夜。五敷。長鉢。浣故。雨浴衣等也。准大僧中。浴衣不共犯。尼亦應爾。
[0199a20] 不共之義可知者。如離衣等。各別自屬。何容共犯。隨准應知。即為二故。二十七也。
[0199a22] 四[1]互用者。互用說戒堂物。迴現前食。直作五衣。互用別房。互用現前僧堂。許與他病衣(合五戒也)。
[0199a24] 身口止作業共身犯者身止不會。口止不捨。身作離去。闕無口作。亦得說為身口止作。作唯屬身。不違正理。有人云。口作者由口受持也(任情取捨)。又身經宿。名共身犯也。
[0199b04] 六過非時攝施者。六過。謂十日。一月。急施。過後長藥。長鉢。及十六[2]牧也。非時攝施。理須秉法。不秉故口止犯也。
[0199b07] 二奪者。與衣還奪。貿衣還奪也。
[0199b08] 餘十四領受者。理實尼有十五領受。謂十四外加受寶也。然由受寶。前已釋云受寶二奪。若語自在作是身業等故。今但釋餘十四也。言十四者。即次疏中。不同戒有三。及十一同戒是也。
[0199b12] 疏云亦乞重衣輕衣者。謂五乞蘇油。乞[3]裏衣。乞輕衣也。
[0199b14] 十一同戒者。大僧亦有十四領受。於中十二是同戒。於十二中。除其受寶。以辨訖故。今此義中。故准明其十一同戒也。且僧十四者。頌曰。取尼乞衣過知足。一二居王二寶販。乞鉢勸織過前求。并過前受迴僧等。(述曰)於僧十四中。受寶一戒。前已辨訖。取前求後是不同故。今但辨十一同戒。是此中義也。
[0199b20] 自口身作業者。如自口乞。身復領受。假他身與。隨准應知。
[0199b22] 同戒迴僧及四五用者。迴僧既同。即顯四亦是不同也。
[0199b24] 一離一作等者。謂一離無量離。一作無量作。一邊開乃至廣說。十五領受。無重領受。
[0199c02] 言十五者。如前已明。尼十四領受。更加受寶。即十五也。
[0199c04] 又一作無量作者。尊者云。一成無量成者好。次其作時未犯。成時方犯故也。
[0199c06] 疏云三異餘同者。五輕衣重衣三異也。
[0199c07] 餘同者。僧十四領受中十二同也。前已明訖(此第六門。亦據三十一戒辨之。以開急施為二戒故)。
[0199c09] 具餘四捨者。准上大僧。總有五捨。一壞捨(綿褥是也)。二入僧(乞鉢是也)。三入僧俗捨(長藥是也)。五入僧等三位捨(自餘戒是)。尼除綿褥。具餘四也。
[0199c12] 約境物處法等四者。一約境唯對捨(不同大僧有不對捨綿褥是也)。對中道俗。二寶唯俗。餘則唯道。道中僧乞鉢唯僧。餘通僧別。別眾不別眾分。別者。二寶別眾。不對道故。餘並盡集。第二約物者。謂衣鉢藥寶十六[＊]牧等。唯全無壞捨。第三處者。自然作法。乞鉢一戒。唯在作法。餘通二界。作法大小。乞鉢唯大。餘通大小。[4]大小大中住處非住處。乞鉢唯住處。餘則不簡也。第四約法者。總論有二。謂羯磨語法。羯磨一法捨財中無。語中道俗僧別等。一一戒中。隨應當知。因此須知具法多少。僧等三人。須具四法。一集財。二所對境集。三脩威儀。四捨辭句。若對二俗。闕無威儀。唯具三法。
[0199c23] 捨罪亦四如上者。一捨罪境。乞鉢局僧。二寶唯別(疏意如此。理亦通僧)。餘通三位。此據假不假說。若正除罪。其唯別人。二所懺罪。極多十罪。一長衣等現在有可捨。二衣等已用壞盡。直懺提罪。三覆提得吉。四即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆(於中隨有懺之)。三捨罪界。乞鉢唯大。二[1]實不簡二界大小。自餘對僧。唯在作法。通於大小。若對別人。同前[＊]實釋。設與捨財處差在者。亦應無失。四捨罪法。若對僧邊。具有二法(謂羯磨及語法)。以有受懺自故。語法即通對僧及別。因此須明具法多少。二寶唯四。乞鉢專六。餘通六五四也。言六者。一乞懺。二請懺主。三受懺白(三人二人懺主以語法白邊人也。替受懺單白故也)。四正捨罪。五呵責治。六領受立要。四者除初三也。五者謂三人二人。即除初也。
[0200a13] 不還結犯如上者。二俗不還。如文追索。餘若不還。且結失法。言得吉羅。若究竟損減。見論十四云。乘匿此物。隨直得罪(已上捨懺委細並如大僧中辯)。
[0200a16] 病衣說淨不應入捨者。由闕初義。故不入捨(疏意如是)。
[0200a17] 若入[2]持者明長不染以各別用故者。言別用者。義同受持。不須說淨也。
[0200a19] 餘二可知者。五衣須持。乞鉢鉢衣性別也。
[0200a20] 二位須留餘二十三並即還主者。以藥及十六[＊]牧與衣鉢等。性別不相染也。
[0200a22] 准大僧中說者。於中有四。一能還之境。道俗僧別。一准於捨。不得差在別人中捨。亦容差[3]亦僧還盡集。別人別眾不要盡集。二所還之財位約為四。二寶轉體而盡還。藥不轉還不盡。乞鉢或轉不轉還不盡。餘不轉而盡還。三還財處。准捨財中。乞鉢唯作法。餘通二界。乞鉢唯大。餘通大小。除寶及鉢。餘戒僧還須秉法。故界通二作三人已下。處通一切。四還財法。寶無還法。鉢唯有法。又不同餘。餘通有法無法也。
[0200b06] 第八門僧八戒者。五過二離六年是也。
[0200b07] 除二六者。一者六年。二者六夜離衣也。
[0200b08] 但有五同者。一離四過(四過者。十日。一月。急施。過後長藥也)。
[0200b09] 六過者。於四過上。加十六枚及長鉢。即是六過也。六過等七者。等取一離衣也。
[0200b11] 二問者。捨不捨異。須為二問也。
[0200b12] 餘十輕重。比丘並吉也。
[0200b13] 及四教人者。謂受寶。奪衣。乞縷。貿衣還奪。四也。
　　　○立乞戒
[0200b15] 若乞得蘇無提舍尼者。由提舍尼。咽咽得罪。今既却還。故無提舍也。
[0200b17] 若有病等者。意說若無病等。直乞之時。雖復不犯提舍尼罪。而亦容犯突吉羅罪。今既有病。即無吉罪也。
[0200b19] 辨相中。初明成犯。二此尼薩耆下捨懺方法。於中文四。一捨財法(於中有四。一財集制捨。二與尼僧下所對境集。三若欲捨時下捨之威儀。四作如是言下辭句)。二捨已應懺下捨罪(於中有六。一文言捨已應懺悔。義含有兩。一乞懺悔。二請懺主。三受懺白。四應如是白已已下正懺。五呵責治。六自畜主要)。三比丘尼僧已下還財法。四捨物竟已下不還結罪。
　　　○說戒堂戒
[0200c01] 事須合當(都浪反)。文言。復問所由不作者。誤也。應言復問不作所由也。
[0200c03] 僧物者。已許僧(已捨與僧。猶屬本主。謂人與爾許。少即更添)。為僧者。為僧作而未許僧(已捨與僧未定屬僧。謂捨爾許物。未定何眾)。屬僧者。已許與僧。已捨與僧(已捨與僧。已定屬僧。謂用爾許物。定與此眾)。
　　　○鉢戒
[0200c07] 制意者。鉢為應供之器。一實身足。今過貯畜。長貪妨道。招譏醜累。損惱不輕。故不聽長。是以聖制。然以物變無恒。容有失奪。濟身要用。事不可廢。施時不受。後須難得。故開即日說淨而畜。違返聖教。過則結犯。
[0200c11] 如前所說者。如上大僧三十之初十門義中第九門云。一者尼是少利。既得一鉢。宜即受持。及以說淨。開十日布施。人須[4]二者。既是有伴。即作淨法。何開十日。大僧及此。一為施人。二復無伴。故開十日。若爾尼畜長衣。亦有二義。何故同開十日。答鉢無多用。未成無過。若其作成。以有伴故。得即說淨。不開十日。長衣資寬。未成已來亦有長過。由斯初緣。對不說淨尼。故開十日。待成說淨。又尼同生。不得對說長衣之淨。以共用故。須更覓人。故開十日。鉢既得對同生說淨。故當日說。以不共用故也。廣如彼說。
[0200c21] 開文云。若自取用者[5]謂者。以失奪所持之鉢。遂取先來犯長之鉢。即成受持。不犯用不淨鉢過。但須懺悔先長過也。若他與用者。他犯長鉢與我。無過也。
　　　○十六[6]牧戒
[0201a01] 受持辭句。諸律無文。古來不釋。今義立曰。大姉一心念。我比丘尼某甲。此大釜(餘者准知)。作十六[＊]牧器受。常用故(准受鉢十誦文疏[1]〔響〕之三說)鐺句(五分十一文作鎗字)。
　　　○攝施戒
[0201a05] 具緣中入非時分者。謂至一月竟。後方作時。法攝取也。覺云。准緣起云。非時衣受作時衣。明知同彼五分十一。故不得言一是安居僧施物。應准此律釋相中云。一是非時。得長衣等。今准疏意。若非時衣。十方有分。若作時受。損界外人。理應犯重。故應釋云。雖是時得。留至非時。即亦名為非時而得。此作時攝。方可犯捨。故與律文不相違也。今詳此釋勝也。
　　　○乞重衣戒
[0201a13] 文言若我住者足自辦此事者。謂先令尼餘處索財。今即悔言。我若自索。足得辦事也。
[0201a15] 文言十六脩。蓋十六磨沙也。譯之為條。蓋是失也。即四張疊。直十六磨沙也。後戒十條。即十磨沙。即兩張半疊。直十磨沙也。故僧祇三十七。重衣戒。若過四迦利沙槃十六故錢。若過十六故錢。取者尼薩耆。謂過四分十六故錢也。輕衣戒云。十六故錢過者尼薩。母論第八亦云。四相應法者。四迦羅沙畔是也。天竺國十六調錢。是一迦羅沙畔。各衣極用四迦羅沙畔。是四相應法。
　　　●自下百七十八戒
[0201a24] 二戒專教人業。一教人誦呪術(百一十八戒是)。二以世俗伎術教授白衣(百七十戒是)。
[0201b02] 僧二十二位者。位分為三。勸足一戒。准教人業。第二有十一戒。自他俱犯。頌曰。堀壞牽出房。二虫恐怖燃。藏衣并煞畜。殘謗并提寶。第三有十戒。教人同不同。頌曰。二敷與尼衣(屏露二臥具。是二敷也)。高床已下七僧二十二中除六者。列名如章。謂除初位全。第三位除五也。高(高床是)羅(兜羅綿紵床)五塗身。便尼三象。并白衣婦女。外道女也(如次。即是百五十一。百五十三。百五十四。百五十五。百七十八戒是)。
[0201b09] 同戒二十九者。大僧有三十性戒。頌曰。妄毀兩麤異(麤謂說麤)。嫌強牽用譏(強敷也。用虫水也。識譏教師也)。駈諫恐煞飲(駈他出聚也。飲虫水也)。疑覆起說隨(疑惱也。發起四諍也。說欲不鄣也。隨舉比丘也)。擯拒毀同欲(隨擯沙彌也。同羯磨悔也。不與欲也)。悔聽打搏謗(與欲已悔也。屏聽四諍也)。
[0201b13] 洗淨等三者。胡膠及相拍也(如次即是七十二。七十三。七十四戒也)。計理剃三處毛。亦應性惡也。
[0201b15] 於十三中者。大僧有五雙三隻。具二持犯。得磨一雙。說麤教尼。受德衣不犯。背別囑授不犯。二入聚落作餘法不犯。二足七日盡形口法不犯。殘宿不受。真淨問主。無輙知麤發露。僧事與欲。除四已外餘九。頌曰。囑授口法麤。別真發露欲。坐去一對(輙坐他床第八十四也。白衣家坐已不辭主人去八十三戒也)。宿去二對(白衣家輙宿八十五戒也。經宿不辭主人去。百一十六也)。開藍門[2]一對(向暮開藍門百六十二也。日沒開藍門百六十三也)。輙著他衣(百六也)。不白大眾破癰(百四十七也)。輙入僧寺(百四十四也)。輙問大僧義(百七十二)。夜入聚落(百六十一戒。彼名夜入出白衣家戒)。三時遊行少分(謂夏中有受日法。故云少分。九十五戒)。不乞畜眾羯磨(百四十戒也)。背請(百四十八戒)解義可知者。作囑授。名曰作持。身入聚落無其作犯。即是止持。二犯反此。一切應知。
[0201c03] 五十九同者。總有六十九同戒。於中除十。謂二入聚落。殘宿。不受。說麤。別眾。真實淨施。覆麤。不與欲(此九具兩持)。不攝耳(唯作持也)。除此十外。餘五十九是也與外道食等四者。等取餘三。合成四種。謂背請足食。合為一也(犯提是同。而尼准僧祗四十云。無有殘食法開。大僧有開。即是開緣不同)。與外道食。與緣不同(大僧唯與出家外道。尼與在家出家俱犯)。減年一戒。受緣不同(謂尼與式叉本[3]〔注〕大僧即與沙彌受也)。過量浴衣。因緣不同(僧開四月十六日後日。尼即無時限也)。
[0201c11] 或重輕雖等罪名有別者。謂剃三處蘭提名別。同對手三悔。故知輕重等也。
[0201c13] 此等對文者。總談緣異輕重等也。
[0201c14] 此九即非者。二呪言了。五塗塗了。二敷蹔永永去者。去時即犯故。並不論任運也。
　　　○[卄/秝]戒
[0201c17] 僧祇三十八。種[卄/秝]山[卄/秝]。如是比一切[卄/秝]不聽食。熟不聽。生重亦不聽。重煑亦不聽。燒作灰亦不聽。身有創聽塗。塗已當在屏處。創差淨洗已聽入。祇三十一云。痛時醫言服[卄/秝]當差。不服不差。若更無治者聽服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床蓐。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處。一切不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得下風遙禮。至第八日。澡浴浣衣勳已。得入僧中(患疥用香屑。及三十二云。頭生瘡須人骨龍骨灰塗。大同也)。
　　　○水扇戒
[0202a05] 文言我著道人者。謂他同道之人也。
[0202a05] 見論十六云。觀伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看得提。若寺中伎。往看不犯。第八十戒云。二道男者。內道外道男也。
　　　○啼哭戒
[0202a09] 多論第四。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡。一切不聽。四眾得吉。尼得提。以愛戀心深故。
　　　○口業惱他戒
[0202a12] 文言先住後至者。謂他先住。遂便後來惱先住者。[1]復至先住者。謂知有人。後當來至。遂即先住。惱後來者也。五分十三云。同學病不自看。不教人看提。同學者。同和上阿闍梨。及共常伴。
　　　○安居中牽他戒
[0202a17] 文言懼失宿者。恐失安居宿。破夏是也。
　　　○三時行戒
[0202a19] 結有時限。吉提有異。破無時限。一品吉羅。
　　　○安居竟不去戒
[0202a21] 文言去時而彼即住等者。夏滿名為去時。母論第八云。三月相應法者。三月夏安居竟。應一宿出外。是名三月相應法(已上論文)。此即不簡僧尼也。
　　　○習近居士子戒
[0202b01] 分文如上。初至呵責來諫所為事。第二告諸比丘下秉法設諫違而成犯。前文復二。初習近起過不肯別住。二時諸比丘尼下呵責。第二文三。初明立法。二當作如是呵責下奉命設諫得提之所。第三佛告下諫法該通。
[0202b06] 戒本五句。一諫所為事。二屏諫。三拒屏諫。四僧諫。五違僧諫。結罪可知。
　　　○觀王宮戒
[0202b09] 亦二可知者。一文言。若至僧伽藍中等者。謂至受教處藍中。翻前觀園林。或被請有難。亦屬前第一文也。二或為僧事等。取摸法等。
　　　○露身浴戒
[0202b13] 上三事得相取與。然須鄣身。以衣彰身者。不懼露身取與。出入一切得作。
　　　○縫伽梨戒
[0202b16] 貪受五利者。謂偷蘭難陀。亦自受德衣。貪受彼尼教他供養。故不疾成也。
[0202b18] 除求索僧伽梨者。疏意釋言。偷蘭難陀。若無大衣。無受利義。開受彼尼教化取衣。故云求伽梨也。
[0202b20] 出迦絺者。既出時外。由無受利。故不犯也。
[0202b21] 六難者。母論第六云。一父母難。二兄弟姉妹。三云親。四國王大臣。五盜賊。六野獸。
　　　○與白衣外道衣戒
[0202b24] 具緣云。一非親里白衣外道者。謂與白衣俗服者。開親不犯。若與外道沙門衣者。縱親不開。以沙門衣具相異故。外道惡見。恐著而謗。下文開親異對白衣。不對外道也。
　　　○遮分衣戒
[0202c05] 二四合解者。准文合中。亦言眾僧如法分衣即是。亦更合解第三。然以前文別解已訖。故不重論也。
　　　○遮出德衣戒
[0202c08] 二似者誤者。有人言。時到前後牒事顛倒。亦得名為二似所攝。若如是者。五分律中一切羯磨。皆當此律二似攝也。
　　　○遮欲出德衣戒
[0202c12] 有人言。此口業遮。故有了了之言。有餘共扶後釋。今詳依疏者好。緣起文中。僧欲出衣。明是當遮。若爾何有五非。答了知眾中無知法人。必當落非。故開無罪也。故章云。且依前說。今又詳曰。葢譯律時。錯重譯也。
　　　○外道食戒
[0202c17] 制意者。一異學雖施。無恩反謗。二邪田施與。檀越無福。三自與。或他謂外道勝。多失故制。緣六。一是白衣及外道(大僧唯制外道)。二知是。三非親。四是食(衣已前制故)。五自手與。置地等不犯故。六彼領即犯。
　　　○與白衣作使戒
[0202c22] 比丘隨所犯者。舂磨炒麥。或犯壞生。火淨即吉。尼雖火淨即吉。尼亦不免提。自餘一向尼提僧吉也。僧祇三十八云。若檀越欲供養佛故。言阿梨耶佐我作供養具者。爾時得佐結華[髟/首]。得佐研香。
　　　○經宿不辭主人戒
[0203a03] 制意同前者。同前第八十三戒也。
[0203a03] 緣起文云。居士謂舍內有物。謂人也。
　　　○度任身婦女戒
[0203a06] 餘非根本者。餘師僧也。僧祗三十九。若生女者。出草蓐已。與受具足。若生男者。待兒能離乳。然後與受。若親里姉妹言。取是小兒來。我自養活。如是應與受具。
　　　○度乳兒婦女戒
[0203a10] 十律云。生男母得自觸宿。餘尼觸宿吉。若能離母。母觸吉。餘尼觸蘭。宿提。
　　　○減年童女戒
[0203a13] 辭父母偈。若自誦得。若傍人教。並得也。
[0203a14] 舉其處事者。寺內是處。[1]制髮是事也。
[0203a15] 如受戒中說者。受戒犍度。因諸比丘。度巧師來覓。有言不見。巧師謗云。比丘妄語。由制作白。然後剃髮等也。
[0203a18] 供養獲永安者。由具五德。世人供養。獲第一福。以此二偈。用作梵聲。其音長引。使終剃髮也。
[0203a19] 見論十六云。弟子於和上闍梨。便生父想。臨剃髮。和上應為說五法。一髮。二毛。三爪。四齒。五皮。所以說此五者。有人前身曾觀此五。今為剃髮即發先業。便得羅漢。是故先教。後為剃髮。總解四門分別者。總對五眾比挍解釋也。一發本戒多少者。其所發戒且就力分。故說十等。理實無表。與大僧齊。故一一戒結下眾罪。不以說十。即不分學。雖位未滿。咸應脩習。第二對俗罪名有無者。俗人外眾。故應接俗。佛不制名。下眾內攝。故應禁勒。制以名目。第三對具戒犯名寬狹者。五眾通禁。雖俱有名。上二滿脩。名有七聚。下三未滿。一切吉羅。以其惡作義寬通故(謂通輕重)。第四次第者。小年之慈。宜先禁煞。婬惱未發。故在第三。又制盜戒。意為防煞。復制婬欲。更為防盜。通禁前三。故制妄語。餘是支條。不須別辨。
[0203b10] 自重教輕者。謂吉羅中。亦有輕重也。
[0203b11] 餘二同者。妄及提錢也。此等皆據吉名雖同。事相差別也。
[0203b13] 望不得自畜者。既不得言。由說淨故。身業畜寶。無其作犯。名曰止持。故非雙持也。十戒頌曰。煞盜婬妄酒。香儛床非錢。
[0203b16] 就體說大等者。增一含也。
[0203b17] [2]除者不同大尼者。即文言。除自手取食受食與他是也。尊者云。謂得直提授與大尼。連讀律文。合為一句。以其不受食戒結戒又罪。故知此云自手取食者。非謂不受自噉也。
[0203b21] 戒本三句者。一人。二知不滿。三與受結罪。若准釋中。兩句者好。
　　　○不與二歲戒
[0203b24] 具緣一十八已上者。但言已上該通一切。
[0203c01] 第三緣。滿二十者。若二十已上。亦名滿也。
[0203c02] 彼非十八者。謂年二十已上。故云非十八也。
　　　○不[3]與六法戒
[0203c04] 但缺行法者。謂須懺也。祇第三十。廣釋八敬。一禮。二[4]戒叉受。三不說比丘罪。四不先受食房舍等。五半月行摩那埵。六教授。七安。八恐。第二敬中。廣明受法。故章引之。
[0203c08] 六尼不得向說篇聚名七得說罪種者。得語言不婬不盜等也。後四夷謂觸八覆隨也。
[0203c10] 但四缺學異於律者。即解八覆隨四也。
　　　○度諸遮童女戒
[0203c12] 和上容有轉易。或先沙彌七戒闍梨。今為和上等也。佛阿毗曇。餘二師亦請也。五分十五。差教授師竟。應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝。著高勝處。若先不相識。不應雲霧闇時授。其具戒教師。因教著衣時。應容如法視。無重病不(謂恐是黃門等)。
[0203c17] 文言此僧祇支此是覆肩衣者。盖譯者之謬。應言此僧祇支此厥脩羅衣也。如上大僧離衣戒辨。
[0203c19] 父母聽不者。童女由父母。但問父母也。
[0203c20] 夫主聽不者。屬夫由夫故也。若不雙由。必不得雙問也。
[0203c22] 初篇八禁止持行相者。謬也。以覆藏戒。是作持故也。
[0203c23] 總舉標宗文四者。一勑令審聽。二別標教主。三總舉標宗。總舉八夷。為所說宗故也。
[0204a01] 四犯者非比丘尼下。彰作犯之過。翻即成持也。
[0204a02] 四依總舉彰益第四文者。彰作持行(四依者。衣食處藥也)。
[0204a03] 初結受緣具足者。白四是教結緣也。得處界緣也。和上等僧緣也。毗無無遮難緣也。
　　　○度曾嫁百遮戒
[0204a06] 如前第四者。如前百二十四戒也。
[0204a07] [1]遮具四戒者。應具減年。不與二歲。不說六法。并百遮四也(以前童女。既具斯四。今婦女中。故亦應四)。章中亦可已下。意云。減遮同是受人之遮。既開曾嫁不待年滿。乘於曾嫁得起減遮。二歲六法。過唯在僧。既無先開。與一歲學。何得乘勢。不與二六。
　　　○百三十一戒
[0204a13] 比丘吉者。謂減十歲吉也。
　　　○百三十三戒
[0204a15] 無起惡之理者。但僧莫共同作受戒。惡自不起。何勞諫也。
[0204a17] 本法經宿。亦應不失。故祗三十九云。若王賊難不得者。停宿無罪。
　　　○百四十一戒
[0204a20] 佛敬約教自誓據心也。
[0204a21] 此及恣。及恣者指後戒也。
[0204a22] 差法有二者。羯磨差人。二口差伴也。
　　　○不自恣戒
[0204a24] 不容乖別者。儻僧恣竟。尼方妨來。更為集眾。不來與欲。不得別眾也。
[0204b02] 比丘吉罪者。不恣吉也。
　　　○不依安居戒
[0204b04] 僧祇三十云。尼若親里請安居。應語檀越先請上尊。若言我亦不去。或自請比丘。出己衣鉢餘供養。若安居中比丘死。三由旬有僧伽藍。應通結界。半月應往問布薩。
[0204b08] 比丘吉羅者。三時不依律師吉。夏中不依提。且結三時吉也。
　　　○突入戒
[0204b11] 祇三十九云。應住門屋下。遣淨人女白言。和南比丘尼白入願聽。比丘當籌量可不聽入。
　　　○罵尼眾戒
[0204b14] 不犯此戒者。罵別人犯毀呰故也。
　　　○破癰戒
[0204b16] 祇三十九云。若隱處有癰者。當令可信人。若依止弟子。若同和上阿闍梨。以錐若指押破之。以藥塗。若使男子提。若肩以上膝已下。當使婦女急案。男子破無罪。
　　　○背請戒
[0204b21] 俱食正方犯者。以其文言。若先受請。若足食已。後食飯等提。故作此釋也。今謂不然。理應犯之。通正非正。文中雖言後食飯等。然以背請。食正方犯。攝足從背。結罪義便。故文偏舉食飯麨。理實犯是邊非正。亦應犯也。
[0204c02] 九日命終等者。上代相傳。昔有男女犯。王令餓死。九七不同。故知也。
[0204c04] 理有多妨者。意難古師。若單背請。即是同僧。應無別緣。直列戒本。又戒文句。應不異僧。又應復言除餘時者。作衣時等。
　　　○家慳戒
[0204c08] 輕心汝師者。亦可觀文。似是嫉妬激刺師言。檀越好施供養於汝。豈敬我邪。故開文中。其事實爾。(乃至)篤信於汝。開文言。汝既是不犯。故知疏釋非也。
　　　○塗身戒
[0204c12] 一戒落後者。指後百七十八戒也。
[0204c13] 胡麻澤澤者油也。
[0204c14] 四緣可知者。一是革屣盖。二著持。三無因緣。四越界犯。四緣者。一四種乘。二乘行。三無緣。四越界。祇三十一云。比丘病不得乘雌乘。應乘雄。若病重不分別者。乘無罪。若有因緣上下行及直渡。應作念。我有緣行。爾時得乘渡。比丘無病。乘乘越。
　　　○日沒開藍戒
[0204c20] 對事不同者。前戒對盜。此戒因入也。
　　　○誦呪活命戒
[0204c22] 前戒為棄捨正典者。前百一十七戒也。
　　　○教授白衣戒
[0204c24] 又前開四種者。次前活命戒也。應准疏中。先釋緣文。方數具緣也。又章云。又言已下教其所應者。謂彼妄情。將為所應。而實內教。總是不應。
　　　○百七十一戒
[0205a04] 餘六羯磨呵責依止遮不至三舉也。
　　　○身業惱他戒
[0205a06] 同前口惱者。同前第九十二戒。先至惱後住。後住惱先至也。
　　　○不禮敬戒
[0205a09] 不作餘法。既開不禮。故知尼有作餘食法。不同祇律無殘法也。亦可。
　　　○八提舍尼
[0205a12] 尼據一品招譏。同犯可呵。大僧過有重輕。故有提吉。祇律四十。尼有七滅。
飾宗義記卷第六末

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释迦真胜

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飾宗義記卷第七本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

[0205a21] [1]自下二十犍度。
[0205a22] 西音犍度者。正梵音塞建陀。或云塞建圖。此翻為蘊。蘊即聚也。若准薩婆多宗律本。有十七事。梵云伐窣都。此云事。即真諦三藏婆擻斗律是也。此是梵本之中。諸部名也。
[0205b02] 衣藥房三謂四依是者。藥犍度中。有食及藥。故四也。
[0205b03] 前有眾法為成自行者。受戒秉法。為成師德。作持之隨行也。
[0205b04] 後有[2]自行。為成眾軌者。如拘睒彌中第一持戒不毀壞等。雖是自行。為成眾生秉法之德也。
[0205b06] 開上食資道兩緣者。長離開衣。背別開食。入聚通開二也。
[0205b08] 集多受法者。八敬雖復落下尼法。今明四受猶得成多也。尊者曰。亦可就初大段脩行成佛。文中分二。初至我當為其作弟子已來。正明菩薩託五勝相。顯具福智。為息眾生五慢之義。第[3]三爾時菩薩漸漸長大已下。厭世出家。脩禪發智。道成號佛。初文復二。初至開現梵行來。明五勝相表蓋自他。第二摩竭王洴沙備處已下。聞名息慢顯相功力。初文勝相。文即為五。初至父母真正。正明菩薩昔餘生中造作僧長大宗葉業。由此能感尊貴眷屬。亦破眾生恃豪族慢(自下諸相皆具二義。一自因成。二破外慢)。第二眾相具足已下。德所依器。相好莊嚴。亦破眾生恃色身慢。第三有此相者已下。示輪王相。顯必尊榮。亦破眾生恃貴位慢。第四七寶具足已下。七珍既備。受用自然。亦破眾生恃財富慢。第五若當出家已下。正顯菩薩必當成佛。十號響頒。三輪化益。亦破眾生恃內德慢(自[4]〔不〕且依疏釋)。
[0205b23] 相之所表者。標幟可觀。名為所表也。
[0205b23] 相之所為者。必納勝德。名為所為也。此即相之功用。有此所為也。
[0205c01] 文言我曾聞者。瑤云。優波離從讖書中聞也。今詳。或是此部律主。自古傳聞也。
[0205c03] 最初出世名大者。由懷廣志以為名。即劫初時田主是也。故俱舍十二云。謂劫初時。長壽久住。有地味生。其味甘美。次有地皮餅生。次有林藤。次有香稻。後時有人。躁性懶墮。長取香稻。貯擬後食。餘人復學。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。有懷侵奪。劫盜過起。共聚詮量一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承。恩流率土。故復名大三末多王(此云大等意)。自後諸王。此為首。瑜伽第二云。彼最初王。名大意也。
[0205c12] 有經文十王等者。或有律本阿濕卑七王。或言六王故也。
[0205c14] 此方名為道眾生。梵云菩提薩埵。譯者略之。故云菩薩也。菩提翻覺。舊翻為道也。薩埵翻為有情。舊翻為眾生也。具佛地論第三卷中。翻菩薩名。總有三義。一云。謂諸薩埵求菩提故(此即求菩提之薩埵。故名菩薩。依主釋也)。二云。又緣菩提薩埵為。境故名菩薩。具足自利利他大願。求大菩提。利有情故(自利顯智也。利他顯悲也。大願顯菩提願也。謂緣覺果及所化生。起智悲願。故約所緣以立其名。即有財釋也)。三云又薩埵者。是勇猛義。精進勇猛。求大菩提。故名菩薩(此約果及行為名。亦有財釋也)。婆沙百七十六。有其兩義。故彼論云。由此薩埵。未得阿耨多羅三藐三菩提時。以增上意樂。恒隨順菩提。趣向菩提。親近菩提。愛樂菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求證欲證不懈不息。於菩提中。心無暫捨。是故名為菩提薩埵(此即初義)。復次薩埵。是勇猛義。未得阿耨菩提時。恒於菩提精進勇猛。求欲速證。是故名為菩提薩埵(此即後義)。[1]離心第十五。但有初義也。仍本名說。故曰菩薩。此悅頭檀王所生。言悅頭檀者。是五分彼律淨飯王(又有疏本。闕無言說頭檀者已下文也)。
[0206a07] 又有疏本云。言悅頭檀者。是彼律淨飯王(又有疏本云)。此悅頭檀王所生。若依五分。王舍城有王。名鬱摩王。有四子。一名照目。二名聰目。三名調伏勇。四名尼樓。聦明神武。有大威德。為第一夫人故。擯[2]行四子奉命而去。到雪山北營建城邑。數年之中。父王思之。問子何許。答言。在雪山北。近舍夷林。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。王聞三歎。我子有能。從此遂號為釋迦種。尼樓有子。名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯有二子。一菩薩。二難陀。白飯二子。一阿難。二調達。斛飯二子。一摩訶男。二阿那律。甘露王。二子。一婆婆。二跋提。菩薩有子。名羅云。因果經智論同然。此言悅頭檀者。是彼律淨飯王也(已上四本疏又不同)。然尋五分律第十五云。佛在王舍。告諸比丘。過去有王。名曰鬱摩。有四庶子。一名照目等。尋彼庶子。即是第二夫人之子也。譯者不善其意。乃譯為庶子者。甚為疎謬耳。故彼文云。第一夫人子。名長生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人雖長。才不及物。而彼四子並有威德。當[3]說何方。固子基業。即便白王。王之四子。並有威德。我子雖長。才不及物。承係大業。必為陵奪。若王擯斥。我情[4]及安。王言四子孝友。於國無愆。今云何擯。夫人又言。王此四子。並有威德。必相[5]彌滅大國之祚。王即呼子。勅令出國。時四子母及同生姉妹。咸求同去。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。乃至廣說。王聞三歎。我子有能。從是遂號釋迦種也(釋迦此翻為能)。既因第一夫人之子遂擯四子。故知即是第二夫人之子。如轉輪王白夫人。何有小大。宜撿佛本行經。即知非是庶子。彼經第五卷云。第一之妃生一子。不堪為主。第二妃生四子。故云庶子者。深失本意也。
[0206b12] 此兒有三十二大人之相者。瑜伽四十九。釋三十二相及八十隨好。地持第十亦同瑜伽。地持第十。大品二十六。亦釋相及好。涅槃二十八。但釋三十二相。今且依婆沙百七十七云。問相是何義。答標識義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。三十二相者。一足善住。謂足下平滿。不凹不凸。於踐躡時。等案觸地。其跡分明。惡心欲者終不能滅。諸在家者若有此相。必為人王。賓伏卛土。諸出家者若有此相。必為法王。化導一切。二者千輻輪相。謂佛雙足下有文如輪。千輻具足。轂輞圓滿。分明巧妙。妙業天子。雖極作意。不能擬之。而別化作。所以者何。妙業天子。所化作事。是無[雨/復]無記知所引。此相是純淨業所引故(生得智所引。加行智所引。一生所習智所引。無量生所習智所引。更成兩復次)。三指纖長相。謂指纖長。傭而漸銳。節不麤現。並時無隟。安布得中。光澤圓滿。四足跟圓長相。謂佛足跟圓長。端嚴廣直。地持第十云。四者傭足跟是也。五者手足細濡相。謂佛手足細濡如妬羅綿。六者手足網縵相。謂佛指間皆有網縵。猶如鵝王。指若合時網即不現。而無皺緩。開時便現而無卛急。七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚。向指傭寫。兩邊圓直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如綵樹文紺潤。爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。網毛紺潤如吠瑠璃。八者[6]繫泥耶[跳-兆+專]。謂佛[跳-兆+專]脛圓直。漸下傭細。如[＊]繫泥耶鹿王[跳-兆+專]。九者勢峯藏密相。謂佛勢峯藏密。猶如馬王。若爾云何所化得見。有說。世尊慜所化故。方便示之。有說。世尊化作象馬陰藏殊妙。告所化言。如彼我亦爾。十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿。如諾瞿陀樹。如從齊至頂。如是從齊至足。上下相稱。十一者身毛上[7]摩相。十二者孔生一毛相。瑜伽云。身諸毛孔一一毛生。如紺青色。螺文右旋。十三者身毛右旋相。諸佛身諸毛孔。各生一毛。如吠瑠璃。其色紺潤。宛轉右旋。毛端上[＊]摩。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相。映奪世間一切金光。令不復現。如今時鐵比今時金。威光不現。今時所用金。至佛在世時所用金邊。威光不現。佛在世時所用金。若至大海轉輪王路金[8]破砂瞻部捺陀金邊。威光不現(此金比七山。比三十三天莊嚴具金。如是展轉。乃至樂變化天莊嚴具金。比他化自在天莊嚴具金。廣說應知)。此他化自在天莊嚴具金。若至佛身金邊。威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。十五者常光一尋相。周匝常有光明。面各一尋。晝夜恒照。十六者皮膚細[1]謂相。塵水不著。如吠瑠璃。及蓮華葉。設佛以之蹈於塵山。吠嵐婆風。於中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著。無有是處。十七者七處充滿相。兩手兩足兩肩及項。是為七處。十八者身廣洪直相。諸佛身廣洪直。不偃不僂。亦不傍欹。端雅充實。十九者師子上身相。謂佛胸臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。二十者肩[骨*專]圓滿相。謂佛肩[骨*專]圓滿。[2]非諸備力妹壯力士之所能及。二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手。摩自膝輪。二十二者師子頷輪相(頷字胡感反。骨圓如輪。故云頷輪也)。謂佛頷輪廣好。如師子王。二十三者具四十齒相。二十四者齒齊平密相。二十五牙齒鮮白有光明相。謂佛具四十齒。皆悉齊平。中間無隟如毛髮許。其色鮮白。光明晈映。如雪山王。[3]間餘人。但三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答餘人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。謂舌相淨故。[4]合所飲食變成上味。有說佛咽喉中。有二乳泉。若飲食時其乳流出。[5]離諸飲食。皆成上味。然於此中舌根淨故。令味殊勝。此理應然。二十七廣長舌相。薄濡廣長。出時覆面。至耳髮際。若還入口。而於口中無所妨礙。二十八者目紺青相。眼目脩廣。其色紺淨。如蘇闍多青蓮華葉。二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好。猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髮。骨肉合成。骨如覆捲。青圓殊妙。三十一者眉間白豪相。長半尋量。右旋宛轉。光明清徹。三十二者得梵音聲相。謂佛於[6]唯藏中。有妙大種。能發悅音和雜梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷霍之聲。如帝釋皷。如是音聲具八功德。一深遠。二和雅。三分明。四悅耳。五入心。六發喜。七易了。八無厭(束為頌曰)。
　足善并輪相　　指[7]鐵足跟圓　　手足濡鵝王
　足趺端鹿王　　峯藏身分滿　　上[＊]摩生一毛
　右旋及金色　　常光膚細滑　　七處身洪直
　上身肩[骨*專]圓　　摩膝師子頷　　四十齒齊密
　鮮白最上味　　舌長目紺青　　睫相烏瑟尼
　白毫梵音相
[0207b14] (此與瑜伽。有少離合。大分同之也。手足肩及項。是為七處滿)。
[0207b15] 心王菩薩經云。所以三十二相者。對三十二知見。鬼神各有一相生慢故。婆沙云。問何故丈夫相唯三十二。脇尊者說曰。若增若減。俱亦生疑。唯[8]三[9]十不違法相。有說。三十二者。世間共許。是吉祥數。故不增減。有說。三十二相。莊嚴佛身。則於世間。最勝無比。若當少者便當闕少。若更增者則亦雜亂。皆非殊勝。故唯爾所。如佛說法。不可增減。佛相亦爾。無減可增。無增可減。智論三十云。如嚴身具。雖復富貴多有珠璣。不可[10]量著。瓔珞第九十云。隨眾生所好。或有國主。現千萬相或無量阿僧祇相。隨天竺所好。故現三十二相八十隨形好(八十隨好下當辨)。婆沙又云。問菩薩所得。三十二相。與輪王相。有何差別。答菩薩所得。有四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復次有五事勝。一得處。二極端嚴。三文像深。四隨順勝智。五隨順離染。
[0207c05] 釋七寶名。華嚴五十七也。如下藥法中。目連取藕。其池有七大龍象王。其中有供給四天下轉輪聖王者。即是象寶也。七種瑞寶者。彼經云。一劒寶。不賓伏處。自往罸之。劒無害心。彼諸眾生。見劒[11]束時。自然歸伏。得歸伏已還住王前。二皮寶。商人海中得海龍王皮來進。火燒不燋。水漬不爛。極為光澤。高五由旬。若王行時。軍眾在下。各別得房舍。三衣寶。逾常妙好柔濡。能免寒熱飢渴。四房舍寶。日月星辰等。皆於中現。又聞諸天音樂。五薗林寶。一切日月星辰奇異物等。皆於中現。諸天音樂。諸天設奏。於此中現。王得受用。六足所用寶。着此行時。入火不燒。履水不溺。行縱至百千由旬。終無疲乏。七床寶。王心清淨。其寶常現。若放逸時。即沒不現。不高不下。不靳不濡。每常稱意自然禪定(束為頌曰)。
　劒皮衣及房　　薗林足與床
[0207c20] 三輪化益者。初至而自娛樂。顯神足輪及憶念輪也。與眾生說法已下。是說法輪也(三輪義下當辨)。
[0207c22] 總別口歎者。終無差錯文。是總也。別舉七寶十號等文。是別也。
[0207c24] 一邊境備慮者。至處處衛邏已來文是也。
[0208a01] 言中是到者。應言時王邏人聞所說也。今詳文亦不到此中。先頭所聞之事。後方正顯邏人白王故也。
[0208a03] 若就自行名修世間善法者。薩婆多宗。菩薩後身。先脩有漏六行。斷下八地惑。得四靜慮四無色定。名為世間善法。
[0208a06] 四門所現皆是淨居諸天化作。欲令菩薩生欣猒也(淨居天悉是那含也)。五分十五云。至年十四。嚴駕遊觀。出東城門。(乃至)菩薩久後復勑御者。嚴駕遊觀。出南城門。餘准此知。然出西門逢見死人。却還之時。逢出家人。不言北門見也。因果經。二月八日出家。瑞應本起經。四月八日。佛本行讚。三月八日出家。太子五夢經。佛四月八日生。調達四月七日生。難陀九日生。阿難十日生。此等非但別日。年亦不同也。五分十四。向阿菟耶林。去城不遠。便下馬脫寶衣。語闡陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學道。不久當還。願不垂憂。
[0208a17] 恐損他故者。大乘方便經云。有三因緣自剃髮。一太子威顏肅物。一切人天八部無敢近者。二為太子誠出家故。能自剃不同世人。三為護他故。父王有勑。若有剃者。誅其五族。今言恐損。即第三義也。五分即為剃之。釋提桓因。如屈申臂頃至菩薩前。以衣承髮。持還天宮。智論第一。貿麤布僧伽梨。於尼連河側。六年苦行。佛本行十八云。時淨居天應時。化作獵師之形。身著袈婆染色之衣。太子與身易之而著。
[0208b01] 遠之羅閱者。之適也往也。
[0208b02] 不列得鉢之所者。五分十四。入城乞食。威儀庠序。視地而行。時未有鉢。持蓮荷葉。展轉道路葉不離根。王與諸臣於高樓上。遙見菩薩以為奇雅。顧語眾臣。未曾見聞若斯人比。咸皆自言。昔聞淨飯王子。相師相之。當為輪王。或成佛道。此人必是。見論十六云。先受乳糜時鉢。度尼連禪河時。沒在水中。海龍王將供養。亦不言得處顧眄(說文云邪視也)。
[0208b09] 八十種好者。涅槃二十四云。所以復脩八十種好。世有眾生。事八十神。瑜伽四十九云。如來八十隨好。謂兩手足具二十指。及以節分並皆殊妙。是即名為二十隨好。兩手兩足表裏八處。手四足四並皆殊玅。是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊玅。是即名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊玅。是即名為六種隨好。腰縫殊妙。各一隨好。兩核殊妙。為二隨好(核謂卵也)。陰藏殊妙。為一隨好。兩臀殊妙。為二隨好。臗(臗尻也)臚(蘆音皮臚也)臍三並皆殊妙。各一隨好。兩脇腋乳並皆殊妙。為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說。除頸已上。於下身分。六十隨好。上下齒鬘並皆殊妙。為二隨好(其齒秀出行列。猶如花鬘。故[1]〔名〕)。[齒*盧]腭殊妙。為一隨好(去於反。五各反。齒內上下肉也)。兩脣眷屬並皆殊妙。為二隨好。頥善圓滿為一隨好。兩頰圓滿。善安其所。為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙。為二隨好。兩眉殊妙。為二隨好。其鼻二孔。並皆殊妙。為二隨好。其額殊妙。為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙。為四隨好。頭髮殊妙。為一隨好。如是所說。從頸已上。二十隨好。前有六十。後有二十。總合說為八十隨好。地持第十。與瑜伽同。大般若五百三十一及三百八十一。并智論九十一。全有不同隨相。不可繁敘。且依瑜伽。束為頌曰。
　指及表裏二十八　　兩踝膝股臂肘腕
　腰縫各一兩核陰　　兩臂臗臚臍兩脇
　腋乳腹胸項脊下(下者頸已下六十也)
　齒二[齒*盧]一兩脣頥　　頰目眉鼻各為二
　額一兩鬢兩耳髮
[0208c11] 若子儼然者。外學者釋。君臨上位。子愛下人也。
[0208c12] 非是捨位者。覺云。為對古師云是捨位。今詳。此未必然也。
[0208c14] 謂舉讚中三四二句者。前文非是下賤人。及諦視前進等是也。
[0208c16] 三父母名者。或有律本云。父姓名為白。白淨王子故也。若爾前引五分云淨飯王子耶。答鴦崛經云。[2]住大沙門。白淨王太子。故不可一准也。
[0208c19] 亦可俱姓者。或有律云。父姓名為日。謂日炙種也。即顯日種是上代姓。言釋迦者。是後代姓也。本行集第五[3]云。經律異相云。西方相傳。剎帝種昔被[4]墓位。子逃於外。有一仙人。収養漸長。欲令[5]剎嗣續不斷。有占星者。白彼怨王。剎利星現。怨王令人捕捉將送。捨是貫於尖標之上。仙人來至。勸喻小兒。命起情欲。欲令[＊]剎後胤不絕。小兒受苦。情欲不發。仙人化為密雲掩障。細雨霑潤。令苦暫息。復化一女。與小皃合。池精於地。仙人遂以牛糞褁精。將歸置在甘蔗園中。日炙糞團。生一男兒。形貌端正。其後長大。還嗣王位。因此相傳。其有毀者。名牛糞種。其有讚者。即名日種。
[0209a06] 具習諸定者。此雖不說。理亦決然。謂必要先斷下地惑。展轉乃至得入非想。無有不斷下地煩惱。入上地義。大乘雖伏。義亦同然。
[0209a09] 信等五根者。信精進念定慧五根也。
[0209a10] 非奪者中有三者。一法非。二人非。三果非也。崇云。舊解執自餓是道等者。今解不爾。但以欲求勝法。中路遇緣。遂經六年。不獲聖法。其休息法。即後成佛。父是苦行是耶。非休息法。今詳。遇緣遂經六年者。豈容菩薩虗棄六年。若復救言。佛是[1]佛迹。而非虗棄者。亦應化迹亦執自餓。何用謬破也。
[0209a16] 次苦行中詣大將者。前科文言。行同外道。體是一也。
[0209a17] 如餘經說者。六度集云。佛昔為王。有人誤飲池水。詣王伏首。王言。夫買宅者。即有其井。占其田者。即惜其汲水刈草。非告不取。汝不告而取。豈非盜乎。餘如章中。
[0209a21] 非是二空者。古師云。前文同於耶脩。從此已下名為還歸本宗。
[0209a23] 文言捨欲惡不善法者。挍量邪正二定。有能除患。不能除患之義。此古師意。挍量二空。知是邪定。即名欲惡不善也。今師意說。欲惡不善是初禪障。非是二空。故破之也。
[0209b03] 計理應言捨而得也者。若加此句。便成十句也。
[0209b04] 不勞廣為十六者[2]也。今廣出之。第一三者。時菩薩復作是念。頗因欲不善法。得樂法不(此第一句也。文現有之)。復作是念。不由欲不善法得樂法(此第二句也。文亦現有)。復作是念。我今寧可捨欲惡不善法(此第三句也。文無理有)。第二三者。復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂法耶(此第一句也。文中現有)。復作是念。然我定由習無欲捨不善法得樂法(此第二句也。文無理有)。復作是念。我今寧可習無欲。捨不善法得樂法(此第三句也。文無理有)。第三三者。復作是念。頗因此自苦身得樂法不(此第一句也。文無理有)。復作是念。然我不由此自苦身得樂法(此第二句也。文中現有)。復作是念。我今寧可捨自苦身得樂法(此第三句也。文無理有)。第四三者。復作是念。頗因食少飯麨得充氣力不(此第一句也。文無理有)。復作是念。然我定由食少飯麨。得充氣力(此第一句也。文無理有)。復作是念。我今寧可食少飯麨。得充氣力耶(此第三句也。文中見有)。
[0209b18] 因果等經謂食牧牛乳糜[3]者。
[0209b19] 餘經或見天衣等者。智度論三十八云。經曰我當於菩提樹坐。四天王乃至阿迦尼吒天。以天衣為坐者。當學般若波羅蜜。論曰。問如經說。佛敷草樹下坐。而成佛道。今云何言天衣為坐。答聲聞經中說敷草。摩訶衍經中。隨眾生所見。或有見敷草樹下。或見敷天綩綖。隨其福德多少。所見不同。(乃至)如是等寶衣敷坐。菩薩坐坐上。成阿耨菩提。(述曰)我當於菩提樹下等者。顯菩薩發願也。
[0209c03] 大寶蓮華王坐等者。謂大乘中自受用身。居於大寶蓮華王坐。而成正覺。故唯識第十云。自受用身還依自土(此即舉身。顯所居土)。謂圓鏡智相應淨識(舉能變識也)。由昔所脩自利無漏。純淨佛土因緣成熟(顯淨識中淨土種子)。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土(顯由淨識及前種子因緣力故。從初成佛。盡未來際。所變淨土。相續現起)。然此淨土如佛地經解深密等。總攝以為十八圓滿。然佛地論有其三釋。一云此是變化土攝。一云此是受用土攝。一云如實義者。釋迦牟尼。說此經時。地前大眾見變化身。居此穢土。為其說法。地上大眾。見受用身居佛淨土。為其說法。所聞雖同。所見各別。准彼論中正義家釋。地前一向不見淨土。地上大眾見斯淨土。然尋彼論。通據自他二受用說。自受用土理亦必具十八圓滿。故唯識論釋自用土。如彼文云。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身。常依而住。(述曰)此即十八圓滿中。略顯分量。及以依持二圓滿也。自土既有此二圓滿。何妨復有餘之十六。合為十八也。十八圓滿者。一顯色圓滿。二形色圓滿。三分量。四方所。五因。六果。七主。八輔翼。九眷屬。十住持。十一事業。十二攝蓋。十三無異。十四住處。十五路。十六乘。十七門。十八依持。束為頌曰。
　顯形分量方　　因果主翼眷　　持業蓋無畏
　處路乘門依
[0210a01] 佛地經云。薄伽梵住。最勝光曜。七寶莊嚴。放大光明。並照一切無邊世界(生即顯色圓滿也。謂大宮殿。用最勝光曜七寶莊嚴。或大宮殿七寶莊嚴。故最勝光曜)。無量方所。妙飾間列(此即色形圓滿也。如今國中無量城邑。安布得所。西明法師云。言方所者。如綺井等。今[1]〔詳〕失意也)。周圓無際。其量難測(此即分量圓滿也。或周圓難測。或經量難測也)。超過三界所行之處(此即方所圓滿也。且如三界是自地愛之所行處。亦是所緣及相應縛之所隨增。復亦是彼異熟增上二種果法。今此淨土非彼三種之所行處。故云超過)。勝出世間善根所起(此即因圓滿也。准佛地論。以得智為此淨土。土變現生因。若准攝論。具由根本及後得智)。最極自在淨識為相(此即果圓滿也。謂一切法識為體相。今此淨土。佛無漏識以為體相)。如來所都(此即主圓滿也。此土為主故)。諸大菩薩眾所雲集(此即輔翼圓滿也)。無量天龍藥叉(乃至)人非人等。常所翼從(此即眷屬圓滿也。准攝論說。此化非實也。以義而推。若自用土。菩薩等亦是佛化。以莊嚴土。以其自土。唯佛與佛方能知故)。廣大法味喜樂所持(此即住持圓滿也。即法華經中。法喜禪悅食也)。現作眾生一切義利(此即事業圓滿。謂佛能化生事業也。現益名義。當益名利也)。滅諸煩惱交橫纏結(此即攝益圓滿也。佛地論云。又現證得解脫煩惱。及以纏結殊勝福知。故名攝益)。遠離眾魔(此即無畏圓滿也。謂無四魔怨敵)。過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(此即住處圓滿。過菩薩莊嚴住處。唯是如來妙飾莊嚴。為所住處)。大念慧行以為遊路(此即路圓滿也。大念即是無分別智。大慧即是後所得智。此二俱有造作淨土。增上業用。並名為行。由此二智通生淨土。故名遊路)。大止妙觀以為所乘(乘圓滿也。乘此止觀行前通路)。大空無相無願解脫。為所入門(門圓滿也。佛地論云。依從此門而入淨土。又云此淨土中。亦應有路乘門等。為[2]〔命〕有情欣樂實德。故就行說)。無量功德眾所莊嚴大寶華王眾所建立大宮殿中(此即依持圓滿也。無量功德眾善所起大寶紅蓮華王。以為依持。猶如大地依風輪等也。大寶華王者。華中最勝。名曰華王。或即如來說名為王。大寶華王有此王故從王為名也。眾所建立者。此華非一。或華葉多。故名為眾。長時續依此華王故。名建立也)。此十八圓滿經文。具如佛地及解深密經。廣釋其相。如佛地論第一及二本攝論第十說也。
[0210b03] 三僧祇劫依八定等者。地前三賢為第一阿僧祗劫。言三賢者。第一十住(一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住)。第二十行(一歡喜行。二遶益行。三無恚恨行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊貴行。九善法行。十真實行)。第三十迴(一救護一切眾[3]〔生〕相迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨須平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向)。次從初地至七地終。為第二阿僧祇劫。從八地至第十地終。為第三阿僧祇劫。言八定者。地前脩四。地上亦四。合有八定。且辨地前者。如唯識第九。暖等四位修四尋思四如實智。四尋思者。一尋思名。二尋思義。三尋思名義自性。四尋思名義差別。觀此四境。假有實無。名四尋思。下品尋思。觀無所取。立為暖位。上品尋思。觀無所取。立為頂位。四如實智者。亦緣名義。自性差別。遍知所取及能取空。是如實知。於中下品。立為忍位。若上品者。立世第一。此四善根。如其次第。依明得定。初獲慧日前行相故。立明得名。次依明增定。明相轉盛。故名明增。次依印順定。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。印前順後。立印順名。次依無間定。雙印所取能取二空。從此無間必入見道。故名無間。謂前忍位。總有三品。[4]下忍時印境空相。中品忍時。於能取空。順樂忍可。上品忍時。印無能取。今世第一。二空雙印。故不同也。此四善根。上代諸師。略有四釋。常法師云。此四善根。如其次第。以配地前四十心位。謂准本業瓔珞經。於十住前。更加十信(一信。二念。三進。四慧。五定。六不退。七迴向。八護法。九戒。十願)。烋法師云。十住為暖。十行為頂。第九迴向以之為忍。第十迴向為第一。[5]誓法師云。第十迴向最後位中。開四善根。唐三藏意。取[＊]誓法師。以為正義。即是初僧祇。第十迴向終次心也。辨地上復四定。亦如唯識第九卷說。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邊福。如王勢力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。西明法師云。此之四定。若辨位地。未見誠文。舊諸師說。初之四地名大乘光明。五六七地名集福王。八九十地名為賢守。金剛[6]并及諸如來名健行定。今詳不然。[7]知唯識論。於十地中漸修十度。復辨三學。以攝十度。此之四定。即是定學。定學即是靜慮度攝。靜慮既在第五[8]地。然彼論中。四門辨攝。一自性攝。謂以戒學唯攝戒度。定攝靜慮。慧攝後五(謂般若方便願力智也)。二并伴攝。三與十度。皆具相攝。三隨用攝。[9]戒前三。定攝靜慮。慧攝後五。三皆攝進。四隨顯攝。戒攝前四。定攝靜慮。慧攝後五。准彼自性及隨顯門。此之四定。局在五地。若隨用門。通四五地。若助伴門。即通十地。論甚分明。何因不見。良由五地名極難勝。真俗二諦。行相相違。一智雙證極難勝故。故此四定為此智依。
[0210c24] 禪慧二。波羅蜜是第三階者。謂有漏六行觀也。問前於藍所。已入非想。明知已斷下八地惑。何因此中始言修禪。又諸菩薩不動種姓。必[1]先有退。何因如此。答理實前時已得靜慮。然諸菩薩別有退義。故婆沙六十一云。是有三種。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者。謂先已得諸勝功德。遇緣而退。未得退者。一切有情。若對方便。皆應獲得諸聖慧眼。但不精進修正方便。於四真諦。未得現觀。於聖慧眼。有未得退。受用退者。謂於已得諸勝功德。不現在前。如是三退。佛有一種。謂受用退。所得功德。有不現前故。獨覺有二種。一未得退。二受用退。聲聞中不時解脫有二種(如獨覺說)。時解脫具三。有作是說。佛全無退。(乃至)評曰。初說為善。諸佛定有受用退故。准此。前時雖已得禪。而今欲令現前受用。重修令起。由諸菩薩定。依根本第四靜慮起無漏道。三十四心。一坐成佛。故須令彼靜慮現前。故不違理。
[0211a16] 本音禪那此名思惟脩者。靜慮支義。廣如瑜伽三十三。及第十一。顯揚十九。雜集第九。成實十八。婆沙八十及八十一等。俱舍二十八。順正理七十七。婆沙百五十七已下。即是定蘊。彼上廣釋差別之相。今略料簡。三門分別。一釋名。二體相。三廢立。言釋名者。先列後釋。且列名者。俱舍頌云。靜慮初五支。尋伺喜樂定。第二有四支。內淨喜樂定。第三具五支。捨念慧樂定。第四有四支。捨念中受定。雜集云。支建立者。謂初靜慮有五支。何等五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一捨。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。婆沙八十列名一同。大小宗義。雖有少異。名字支數。悉同十八。次釋名者。梵云馱演那。此云靜慮。舊名禪那者訛也。翻為思惟脩。或翻功德聚林者。並義譯也。婆沙八十云。問何故名靜慮支。靜慮支是何義。答寂靜思慮。故名靜慮。隨順此靜慮。故名靜慮支。俱舍云。依何義故立靜慮名。答云。由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義。述曰。定體寂靜。慧復審慮。由定及慧。名為靜慮。梵本云振多。此云審慮。即為字緣也。梵云地。即是字界也。此謂振多字緣之中。若置地為字界相助。名為駄演那。此云靜慮也。俱舍難云。若爾諸等持。皆應名靜慮。難意云。寂靜慧即名靜慮者。八地諸定。亦皆慧俱。悉應名為靜慮。解云。諸等持中。唯此建立五支四支。止觀均行。故唯就勝。獨名靜慮。如世間言。發光名日。非螢燭等。亦得日名。
[0211b18] 第二體相者。先引新經論名。略辨相已。後方辨體。且引經者。顯揚第二。引經解釋。且依婆沙八十及八十一云。如契經說。苾芻當知。有四天道。能令未淨[2]者。淨者轉明。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。是名第一天道。復次尋伺滅。內等淨心一趣。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道。復次離喜住捨。正念正慧正身受樂。聖應說捨。第三靜慮具足住。是名第三天道。顯揚云。離喜住捨念正知。及樂身正受。聖者宣說成就捨念樂住。第三靜慮具足住。復次斷樂斷苦。先憂喜沒。不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。若欲釋律。即取律文。放像此文。而解釋之。依此經文。以之為本。大小乘宗決[3]釋建立。婆沙釋意云。且初定中。離欲惡不善法者。事欲具欲。名之為欲。所餘煩惱。名惡不善。復次欲謂五欲。惡不善者。即是五蓋。復次欲謂欲愛。惡不善者。謂欲界中所餘煩惱。廣釋如彼瑜伽三十三。意云。欲有二種。一煩惱欲。二事欲。此即通收婆沙初釋。又云。離者。一相應離。二者境界離。如次即是斷相應縛。及斷緣縛也。離惡不善者。因煩惱欲。所生不善身業語業。持杖持刀詐為妄語等。名為不善。此與小宗不同也。言有尋有伺者。婆沙意云。與尋俱及伺俱法。名有尋伺。然小宗中。尋伺即是心所法數。有別體性。大乘宗中。於思於慧。假立尋伺。離思慧外。無別尋伺。成實論宗。離心之外無別尋伺。由此薩婆多。於一心同時。即與尋伺俱起。俱舍第四釋云。如冷水上。浮以熟蘇。上烈日光之所照觸。蘇因水日。非釋非凝。如是一心。有尋有伺。心由尋伺。不過麤細。瑜伽釋云。有尋有伺者。由於尋伺。未見過失。彼地猶有對治欲界諸善尋伺。是故名為有尋有伺。言離生者。婆沙一釋。意云。初定地中。能離所有苦根憂。根界根女男無慚無乃至五蓋五欲等。故獨名離。已上定地。雖亦從離而生。以初居首故初得名。瑜伽釋意云。離者無間道由此為因。無間所生。起解脫道。故名為生。意同婆沙向釋也。言喜樂者。瑜伽意云。已獲輕安。身心調適有堪能故。說名喜樂。顯揚意說。悅轉識邊。名之為喜。悅阿賴耶。名之為樂。以其色身賴耶能攝。今瑜伽云。已獲輕安者。顯得轉依身心調適。如顯揚釋。薩婆多宗即不同此。謂彼小宗。樂是輕安。喜是受數。不同大乘喜樂體一。望悅於身。即名為樂。望悅心邊。即名為喜。若依成實宗意。大同大乘。瑜伽復釋。初者創首獲得。依數次說。名之為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂慮。言具足者。得解脫道故。言住者。成辦故得無艱難。乃至七日能正安住。次釋第二定。言尋伺滅內等淨者。瑜伽意云。於忩務境能正遠離。於不忩務境安住其心。一味寂靜。名尋伺滅內等淨。言忩務者。尋伺令心忩務也。婆沙云。問得第二定。總斷初定一切法盡。何故但說尋伺滅。答此為上首。總滅餘法。復次尋伺難斷難破。難可越度。是故偏說。廣如彼釋。婆沙釋內等淨者。內者謂心。等淨謂信。由信平等。令內心淨。名內等淨。若依大乘。內淨即以三法為體。故瑜伽六十三。及顯揚十九云。問內等淨以何法為體。答以念正知及捨為體。由此前說。於不忩務境。安住其心。一味寂靜。名為內淨。心一趣者。瑜伽意云。超過尋伺。有間缺位。能正獲得無間缺位。故言心一趣也。顯揚云。謂於入時多相續住。諸尋伺法。恒不現行。婆沙心一趣者。謂一門轉。如欲界心於六門轉。初靜慮心四門轉。今第二定心一門轉。故名一趣。大乘意說。離尋伺故名為一趣。是專注澄淨之義。今小乘中。直言一門。蘭濫不盡。雖一門轉。容非一趣故也。無伺者。以皆斷故。言定生者。瑜伽意云。定是無間道。生是解脫道。婆沙云。初定亦有定。何故第二名定生邪。答意云。此地等持增盛。過於初定。故偏說之。復以初定後現在前。故不同初非定所引等。如彼廣說。言喜樂等。准前應知。婆沙云。喜謂喜根。受蘊所攝。樂謂輕安。行蘊所攝。不同大乘。如前已辨。次釋第三定。言離喜者。瑜伽云。彼於喜相深見過失。故云離喜。婆沙云。以喜為首。總離餘法。復云以喜難斷難破難越等。如前准知。住捨等者。瑜伽意云。爾時離尋伺及喜二種。亂心灾患。能於第二定攝持其心。故言住捨。由有捨故。安住正念令喜不行。若不善修。或時失念。即速了知。故有正知。婆沙云。捨謂行捨。念謂善念。慧謂善慧。言身受樂者。瑜伽云。離喜寂靜[宋-木+取]極寂靜。心受得生。爾時色身意身領納受樂。及輕安樂。故言身受樂。述曰。悅色身及意身。並即名樂。不同下地悅心名喜。以彼動踴有過患故。非極悅心。不得名樂。婆沙意同。故顯揚云。離善離勇安適受。受所攝故名為樂。聖應說捨者。大乘意說。聖應宣說。以其捨字牽屬下釋。瑜伽意說。已下說地。無如是樂。及無間捨(謂常流注。名為無間。不遮下地有間斷捨。亦有法師云。下地無意地捨。理不然也)。第三定已上。雖有無間捨。而復無樂。故於此地佛及弟子等諸聖應宣說。婆沙意云。聖謂諸佛及佛弟子應為他說。應自住捨。問諸地皆應說。何故唯說第三。答第三定中。具有自他二地留難。故偏說之。他地留難者。第二靜慮。喜所漂沒。如邏剎斯(男聲呼之名邏剎婆。今以女聲呼之。即目羅剎女。於大海中。現嬌媚相。請人為夫。愚人被誘。便被食之)。能令瑜伽師於第二定離染[1]衰退。故應說捨。所言自地留難者。第三定樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師。染著此樂。不求上勝。亦應說捨。然瑜伽意。為說差別。故聖宣說。婆沙論意。為捨留難。故聖說捨。不同也。小宗引經但有捨字。仍牽屬上。大乘引經。云捨念樂住。牽屬下釋。顯揚釋意云。已上地中無如是樂。下地之中。無此勝樂。復無捨念。為對治支。故今此地。名為捨念樂住也。第三靜慮具足住。准前知之。次釋第四定。斷樂斷苦先憂喜沒者。瑜伽意云。若准第三靜慮。應言斷樂住捨正念正知。然不作此說。而直說言斷樂斷苦等者。以其捨念正知能斷樂根。與第三定種類相似。故略不說。但直說其所斷之樂。故云斷樂也。即於爾時所有苦樂(以苦攝憂。以樂攝喜)。皆得超越。故總集言斷樂斷苦。先喜憂沒。謂入第四定時。樂受斷故。入第二定。苦受斷故。入第三定。喜受沒故。入初定時。憂受沒故。復言不苦不樂者。且約四受斷。故說非苦樂(意說。理實下地一切法斷。非唯四受)。復言捨念清淨者。下地一切灾患已斷。謂尋伺喜樂。入息出息(謂尋六種擾亂)。故言捨念清淨。若准婆沙。言斷樂者。以樂為首。總斷下地。又復樂根難破等。准前應知。故偏斷樂也。言斷苦者。於已斷中說之。又依雙法盡。故俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。離欲染時。雖苦已盡。而樂未盡。今離第三定染。苦樂俱盡。故雙說之。廣說如彼。先憂喜沒者。離欲染時。憂根已沒。離第二染。喜根已沒。故云先憂喜沒。不苦不樂捨念清淨者。以離八擾亂事。故云清淨。八擾亂者。苦樂憂喜入息出息尋伺也。具足住等。准前應知。大意雖同。然言離欲苦根斷者。不同大乘。大乘宗意。苦根既在五識地中。念初靜慮。雖實無苦。然有三識。是苦所依。有無堪性。亦說[1]名。若准成實。亦第二定方滅苦根。然與大乘亦稍異。故彼論第十八。二禪品云。初禪已滅憂故喜。二禪滅苦故喜。彼品又云。初禪近不定心。不定心者。能生欲界諸識。於中生苦。是故不說初禪苦滅。述曰。彼宗意說。初禪與欲界散亂地法。極相隣逼。故與欲界心互相入出。故云近不定心。不定心中。既能生苦。故今初禪心中。亦有無堪任性。故亦名苦。故云[2]亦禪方斷苦根也。上來引經略釋相訖。
[0213a18] 次辨體者。且列大乘百法。薩婆多七十五法。然後出體。大乘百法者。心法有八。心所合有五十一。分為六位。第一遍行五(觸。作意。受。想思)。第二別境五(欲。勝解。念。慧。三摩地)。第三善大地十一(信。進慚。愧。無貪等三根。輕安。不放逸。行捨。不害)。第四煩惱地六(貪。瞋。慢。無明。疑。不正見。即五見也)。第五隨煩[3]惱(忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂。害。惰。無慚。無愧。掉舉。惽沉。不信。懈怠。放逸。失念。散亂。不正知)。第六不定四(睡。眠。惡作。尋伺)。色法十一(五根。五境。法處所攝色)。心不相應行二十四(得。命根。同分。異生性。二定。無想異熟。名身。句[4]〔身〕。四相。流轉。定異。相應。勢速。次第。方。時。數。和合。不和合)。無為六(虗空。擇滅。非擇滅。不動。想受滅。真如)。薩婆多七十五法者。色十一(五根。五境。無表)。心法一(六識合說為一)。心所五位。并不定地。合有六位。總四十六。第一大地法十(即大乘遍行。及別境。舊名通大地)。第二大善地十(大乘十一中。除無疑)。第三大煩惱六(無明。放逸。懈怠。不信。惽沈。掉舉)。第四大不善地二(無慚。無愧)。第五小煩惱十(即大乘二十隨煩惱中。初十是也)。第六不定地八(大乘四外。加貪嗔慢疑)。不相應十四(得。非得。同分。無想。二定。命根。四相。名身等三)。無為法三(即虗空。二滅是也)。上來略列其名。若略解釋。如初卷記。次出體者。章云。體有其九。隨事十一。枝即十八者。此即且依薩婆多宗。七十五法中。九法為體。謂通大地四(謂大地十法中取四也)。一念(念謂於緣明記不忘。順正理云。於境不忘失因。述[5]〔因〕緣境明記。為後不忘因也)。二定(新經論名三摩地。此云等持。或名心。一境性。或名定。並體是一。言等持者。由定力故。平等持心於一境住)。三慧(慧謂於能有簡擇。正理云。簡擇所緣邪正等相。說名慧。簡擇末決。亦得疑俱)。四受(受謂領納。苦樂俱非有差別故。麤相分三。謂苦樂細即分五。苦中開憂。樂中開喜也[6]〔來〕通大地中四法竟)。善大地有三法。一信(俱舍云。信者令心澄淨。有說。於諦實業果中。現前忍許。故名為信。入阿毗達磨云。具能除遣心濁穢法。如水清珠著於水內。令穢水皆即澄淨。如是信珠在心地內。心諸穢濁皆悉除遣)。二猗(猗即輕適之樂也。輕安是也。謂心堪任。正理云。正作意轉。身心輕利。安適之因。心堪任性。說名輕安。述曰。已作意轉者。即如理作意也。此作意與輕安相應。能為身心安適之因。心堪任性者。即指體也)。三捨(心平等性。無警覺性。述曰。心平等性者。即舉其體也。謂能對治沈掉不平。故得名也。警覺即掉。今此性中無警覺也。上來善大地三法說)。大地外二。謂覺觀者。謂五地之外。故俱舍第四云。如是已說五品心所。復有此餘。不定心所是也。計理直應言不定地者好。若言大地外者。小煩惱地。即非大也。言覺觀者。斯經論尋伺是也。俱舍第四云。尋伺者。謂心麤細。心之麁性名尋。心之細性名伺。光法師云。尋謂尋求。伺謂察。寶法師云。伺察。察若麤。理即是尋。尋求若細。即應是伺。無勞別目也(今詳。伺察定不麤。尋求定不細。大小爾。論處處有文。何因妄破)。章云。隨事十一者。若據法數。如前已論。以受數隨地別分。即有十一。以其喜受樂受捨受。望領細邊。同是受數。然體名異。即分為三。故成十一。十一之中。第四樂字。是猗樂也。第十樂是受數也。餘可知。此即當婆沙八十云。四靜慮支。名雖十八。實體有幾。答有十一。謂初靜慮支。名與實體。俱有五種(即尋伺喜樂等持也)。第二定四支。三體同前。加內等淨(謂喜樂等持同前。加信一種也)。第三五支。第五同前。但加前四(謂等持同前。但加捨念慧樂也)。第四四支。後三如前。但加第一(謂捨念等持同前。但加不苦不樂受也)。故靜慮支。實體十一。復有說者。受體唯十。前三靜慮樂合為一故。評曰。彼不應住。是說初二定樂。是輕安故。故前說好。俱舍二十八。即同評家說也。章云。支有十八者。即次下云。四法不分者。覺觀(此二局初禪)。信(局二禪)。慧(局三禪)。餘五離分以成十四者。定受各四(且定四者。四禪各有定。即為四也。即一心是也)。受四者。初二禪喜。三禪樂。四禪不苦不樂(此四念是受數也)。餘三各二者。猗通前二禪(即二種也)。捨念局三四(即四種也。上來即十八支也)。若依成實。樂是受樂。即同婆沙不正義釋。十法為體。故章云。其義則別也。故彼宗中第八卷。五受根品云。猗樂不異受樂。又彼第十八云。又無別猗法。但喜生時。身心無麤重法。柔濡調適。故名曰猗。述曰。即與大乘意同。大乘義已上辨竟。因此復辦法數。出體者。彼宗離心無別心所十八禪支。若並就實。即一法為體。謂即心王。若依假說。即七法為體。謂前九法之中。除猗信二種。餘並同前。以其內淨。亦同大乘故也。若開此七。即為十八。是故章云。謂覺觀在初禪(即二數也)。內淨唯第二(加前為三)。安慧局第三(加前為四也。慧與樂俱。故名為安也)。不苦不樂唯第四(加前為五)。喜枝該初二(加前為七)。捨念通三四(加前為十一也)。樂支遍前三(加前為十四也)。一心等諸地(加前為十八也)。若准大乘法數出體。假實通論。即有七法。唯論實體。但有六法。謂尋及伺。各以思慧為體。雖成二種。然望慧邊。即不異彼第三定中慧數。故不增之。但約思邊以為一數。若癈實論假。亦成二數。即尋伺為二也(此二即不定地數)。初及二禪喜之與樂。第三禪樂。第四禪不苦不樂。此六即遍行中受數(此一受數。加前尋伺。即是三也)。第三禪念慧。及第四禪念。并四禪各有等持。此七即別境中三法(謂念慧定三。加前為六也)。第三及第四禪捨。此二即善十一中一數(加前即七)。第二禪中內等淨。即念捨慧三法為體。故不別論也。若隨事別。亦但有十。義並同成實也。然少差別。若依大乘。於一念中。尋伺不俱。以其忩遽。於境麤轉。名之為尋。若細轉者。即名為伺。無有一心亦麤亦細。尋伺二法。復無別體。自餘喜樂一心等支。並得一念俱起。若成實。定無一心諸支俱起。且如初禪有五支者。但以初禪有爾許法。隨順定心。故立為支。而實起時。一一別起。以其彼宗立心所法。但是心家分位差別。約用名喜名樂等異。不可頓有多用同時。故一一起。或可喜支望悅心邊。名之為喜。望悅身邊。即名為樂。此之一種。得二俱起。義說為二故也。
[0214b03] 次辨第三大門廢立者。於中有四。初明支數增減。次約百法等廢立。第三諸支相望決擇問答。第四支離合。且辨支數增減者。婆沙問。何故初及第三靜慮。俱立五支。第二第四俱立四支。答隨順義是支義。謂四靜慮各有爾所能隨順法。不增不減。復次界諸惡難斷破。難可越度。故初靜慮建立五支。為窂堅對治。第二靜慮重地極喜難斷。乃至難越度。故第三定建立五支。為窂強對治。初及第三靜慮。俱無如是難斷法故。唯立四支。復次為治欲界五欲境貪故。初立五支。為治第二定中五部重地喜愛故。第三立五支。初及第三。無[1]知此法。故唯四支。廣說如彼。瑜伽十一云。諸靜慮中。雖有餘法。然此勝故。於脩定者。為思重故。偏立為支。此與婆沙初禪意同。
[0214b15] 次依百法等廢立者。略有五重簡之。一者染門。二者三性門。三者定散門。四者有所緣無所緣門。五心王心所門。且染不染者。今辨禪支。准取清淨慮建立支數。故簡煩惱及隨煩惱者。若小宗中。即簡大煩惱。大不善。小煩惱。并不定中貪嗔慢疑。第二約性者。唯取善性。善性之中。除生得聞思。唯是脩慧。即由此義。定散門中。併簡一切欲界三性。彼並散故。第四有所緣無所緣者。靜慮體性。並是心聚。皆有所緣。即簡色法不相應行並無為法。故婆沙八十云。問何故正語正業正命。非靜慮支者。謂與靜慮相(定慧為靜慮體)。必有所緣(所緣根也)。所緣及有警覺。乃名相應。正語業命。無如是義。故非彼支。由此四相及諸得等。皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。婆沙且約語業命。及下相應簡之。理實亦簡色無為等。已上四門。若百法中。已簡六十七法。唯有心法八遍行五別境五善十一不定四。合有三十三法未簡。若七十五法中。已簡五十法。唯有心法一大地及善地各十并不定地四。合有二十五法未簡。並於第五心王心所門中簡之。問大乘八識。小乘六識。何非禪支。小宗不釋。[2]令依大宗。雜集第九云。問法有無量。何故唯立尋等支。答為對治支故。利益支故。彼二所依自故(謂對治及利益。二種所依。即定是也)。由此三種。支分滿足。不待餘故。准彼三義。今此諸識。無彼三義。故非禪支。問遍行五中。觸作意想思四種。何不立支。將欲料簡自餘心所。先明具緣。即前雜集。以為三緣。更加第四地法差別。且如初禪尋伺及喜。第二禪喜。第三禪樂。第四禪捨。此六隨應。四禪之中。法爾應有。然今遍行。雖遍諸心。唯受一種。在上下地。有差別相。餘四全無差別之相。故不立支。別境五中。定是所緣依。念慧是俱。故即立支。欲與勝解。非四緣攝。故亦非支。且如欲解於加行時。希求即可於境有用。今是根本無復功能。故無支用也。善十一中。信不放逸。可為加行。於根本中亦無四義。進性忩遽。不順定門。已有喜等。為利益支。不須輕安三根。順於發業。此唯寂止。慚愧不害。能止惡戒。故於靜慮並無四義。若依小乘。善唯有十。闕無無癡。故不須簡。內淨是信。彼宗意云。第二定信。於諸界地俱可離染。初生大信。謂欲界染。我既能離。色無色染亦定能離。又初定染我既能離。乃至非想我必亦離。前得初定未生定信。後得三四復非是初。故第二定獨支。今詳。彼宗若作此釋。第二定中。全無能治。以信但能信後離染。為後加行。非今對治。喜樂一心復非能治。便為大失。故依大乘念慧捨三。為內淨體。即是能治。又立輕安。以為靜慮根本攝者。有意地樂。第三靜慮。近分根本。皆有意樂。故不同也。次辨不定四者。睡眠惡作唯欲界法。故不立支。尋伺二種立之為支。為欲對治欲界之中恚等尋故。初定立也。
[0215a12] 次以諸支相望決釋問答者。尋伺喜樂。展轉向上。理不合有。故不問答。且如內淨三法為體。初定理亦三法相應。何不立支。答欲界所有欲恚[1]等。理應初定善尋能治。故彼三法被尋所覆。故顯揚十九云。由尋伺門所引發故。雖有不說。復無煩用。故不立支。若爾初二禪中。已有喜根。為利益支。復何須樂。答悅身心別。故不相例。若依小宗。以信為體。初定亦有。何不立支。答即前說言。第二定中。初生大信。是彼宗意。又依小宗。初二禪樂是輕安樂。上地理亦定有輕安。何故上地不立為支。婆沙八十云。為欲對治欲界[2]立識身及所引身麤重故。初定立輕安。為對治初定[3]二識身及所引身麤重故。第二定立輕安。已上諸地無此所治重識。及所引身麤重。故不立之。此意說云。識依五根。身合彼有無堪任性。故立輕安。應習輕安以為對治。已上諸地既無此義。故並行捨以與對。已上二地喜擾動故。捨不明淨。不得立支。問第三定中。立慧為支。上下諸地何故不立。答若依大乘。尋依慧立。初定已有內淨含慧。二定亦有。唯第四定不立慧者。以第四定。捨極增勝。捨之與慧。相相違故。故不立慧。若爾第三定捨與慧亦應爾。答既非殊勝。無相違相。如微冷暖。無大相違。故顯揚釋第四定云。即此捨念極善清淨顯了。述曰。意說捨念極勝故。無正知也。婆沙意說。初定尋伺所覆。二定喜踊所覆。四定捨受覆障。故並不立慧為支也。如第八十。不能繁敘。
[0215b12] 次辨離合。若小宗中。四支五支。體各一法。無離合義。若大乘中。尋伺或於思上假立。或於慧上。或思慧合。故須辨之。內淨復以三法為體。亦應辨之。謂欲界中欲恚等尋。既亦假立。故今初定。亦合立之。以為對治。又有喜踊。今慧明故。合名尋。第二定中。內淨合立。至第三定。即開為三者。顯揚自釋云。第二定中。有踴躍自體之所作業(謂喜受也)。及心所有少分煩惱(謂喜貪也)。所纏覆故。總以內等淨名顯之(謂淨定心數。與受味。不相入出)。第三定中。彼心所有少分煩惱。皆遠離故(喜順於愛。彼地名已斷故也)。顯彼自相(謂顯捨念慧。三法自相也)。第四定中。即此捨念極善清淨顯了。故諸定中如應差別(謂第四定。捨念極勝。故顯自性。以違慧故。不立正知為[4]〔又〕)。
[0215b24] 上來廢立門竟。次當略辨四無色定。如上大妄戒八解脫章。已略釋訖。然無色定。本業瓔珞經中。雖亦立支。自餘經論。並不立支。即此八定及滅盡定。經中說為九次第定。謂諸聖者欲引種種神通等德。要先輪環。入此九定。極令能熟。然後引起種種功德。故名九次第定也。然前八定復有三種。一味相應定。二淨定。三無漏定。大小乘宗同有此義。故婆沙百六十二云。有八等至。謂四靜慮四無色。有三等至。謂味相應淨無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。述曰。謂八定中。唯非想地無無漏道。故論除之。味相應者。謂愛相應也。愛能持心。於境流注。其相順定。故獨受名。謂出淨定[5]八愛味定。以愛味心。緣定起貪。其猶欲界生者。數起貪愛。後令墮落。味定亦爾。是退墮緣故。維摩經云。貪著禪味。是菩薩縛。若依大乘。有四種定。一愛上靜慮。二見上靜慮。三慢上靜慮。四疑上靜慮。雜集第九。四無記根所生煩惱是也。謂末那四惑名無記根。能生第六識中愛見慢疑也。第四無明根命疑上也。廣如彼釋。此於律相。不為甚要。故不廣陳。言淨定者。即有漏善定心也。婆沙百六十三。俱舍二十八意云。淨初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。若住退分。多分退故。若住住分。多分不退。住勝進。多分勝進。更趣上定。若住決擇分者。多分能入見道。乃至無所有處非想處等。隨應當知。謂決擇分唯在四禪也。無漏定者。即是無漏心。作十六行相觀。若依大乘。不局十六行也。於中淨與無漏。隨應具足四支五支。味相應定不具立支。廣如俱舍婆沙等。瑜伽顯揚對法等亦釋之。今辨菩薩將成正覺。即依淨定引決擇分也。又聲聞人通依大地。能入見道。菩薩要唯依第四靜慮入見道也。第四靜慮止觀勝故。言六地者。即未至及中間靜慮。并四根本靜慮也。又前八定修加行時。斷下地惑。九無間道。前八解脫道。一向名為近分。第九解脫或入根本。或有不入。隨應知之。若不入根本者。亦是近分所攝。若依大乘。第九解脫。一向定能入根本定。又就八定之中。初靜慮家近分。即是未至定也。亦有未至非九無間道所攝。如具縛者。創起五停心觀漸入現觀。後修道中方起九無間道。斷欲界惑。故知彼人見道所依未至定。非九無間所攝。如應知之。初靜慮有尋有伺。更[1]後勝[2]修進得無尋唯伺定者。即名中間靜慮。此亦即是初靜慮攝。修得此定。從此命終。生彼天處。作大梵王。此以有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。三地分之。居在中間。故名中間靜慮。始從欲界至初靜慮。名有尋有伺地。即中間靜慮。名無尋唯伺地。第二靜慮已上乃至非想。名無尋無伺地。然四根本靜慮。經論名為現法樂住。以住此定。多受樂故。依此起聖道。即名樂道。中間靜慮。及未至定。并下三無色。亦起聖道。然以定慧不均。以起艱難。名為苦道。若廣分別。如諸論中。略知如此。
[0216a23] 次隨疏釋。
[0216a23] 初禪文三等者。上辨相門。雖已釋訖。然未校量與此律文同異之相。然此辨相通辨除障及利益支所從生處等。不欲局明四支五支。以三四禪。准諸論釋不辨四支五支故也。隨文應知。且如初禪文言。除欲惡不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪者。即是婆沙所引經云。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住(准此喜樂一心。即是離生喜樂也。遊戲初禪。即是初靜慮具足住也)。疏釋一心。是所依三昧。未必全相當也。以此文意。通辨相狀。不欲局辨五支之義。故具足住。總顯初定。止觀自在。如上已引。瑜伽論釋。得無艱難乃至七日能正安住。是也(下皆准此)。
[0216b10] 創察於法名覺等者。若依成實及大乘宗。可作此說。若依薩婆多宗。一心之中。具有覺觀。即不得言重審名觀也。
[0216b13] 以有覺觀故無內淨等者。略辨廢立。此亦一相。若廣明者。如上廢立門釋之。
[0216b15] 二禪文云。除有覺有觀得內信(譯者置此信字也。應言內淨也)喜樂一心念無覺無觀遊戲二禪。即是婆沙所引經云。尋伺滅內等淨(律云除有覺有觀得內信。是也)。心一趣(律中念也)。無尋無伺(律云無覺無觀)。定生喜樂(律中喜樂一心。是也)。第二靜慮具足住(律云遊戲二禪也)。疏釋可知三禪文云。除去喜身受快樂得聖所見護念樂遊戲三禪。即是婆沙所引經云。離喜(律云除去喜)住捨。正念正慧(律中略無也)。身受樂(律云身受快樂)聖應說捨(律云聖智所見護念也。護念即是捨也。以捨貪愛故也。或如顯揚所引[3]〔經經〕聖者宣說或就捨念樂住。第三靜慮具足住。律云聖智所見。即是聖者宣說也。護念[4]〔云〕聖智所見即是聖者樂。即是捨念樂住。後釋好也。顯揚即用捨念為對治。如上已辨)。第三靜慮具足住(律中准前可知)。
[0216c02] 四禪文云已捨樂苦先已去憂喜無苦無樂護念清淨遊戲四禪。即是婆沙所引經云。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂[5]不捨念清淨。第四靜慮具足住(章云。清淨是一心者。非也。此中意說。捨清淨念清淨故。不應謬釋也)。
[0216c06] 以對二亂始故等者。相承釋云。欲界五欲名為外亂。初二禪喜名為內亂。初禪為治外亂之始。三禪為治內亂之始。故各五支也。
[0216c09] 以對二亂終故者。即初三禪。隨應即是外亂內亂終無之處。故二四禪不須五支。以為對治也。此義即同婆沙八十云。復次為對治[6]界五欲境貪故。初靜慮立五支。對治第二靜慮五部重地喜愛故。第三靜慮亦立五支。初及第三。俱無如是所對治故。第二第四俱立四支(已上論文)。
[0216c15] 自下第[7]二斷惑成佛者。前明四禪。顯所依定。理應俱明。依四靜慮。起暖頂等順決擇分。次入見道。後方盡漏。證得通明。而今文中但舉三明。意顯漏盡。貫前見修等。故不具辨也。
[0216c19] 諸功德門圓明[8]明洞朗者。意顯佛身具足無邊共不共德。言共德者。無量解脫勝處無諍願智等。不[9]苦德者。如瑜伽論百四十不共功德(上十二分教中已辨)。如是功德實無邊量。且辨三明。略以六門分別。一列三名。二釋別名。三辨體性。四釋通名。五明因起。六隨文釋。
[0216c23] 列三名者。如章云。先宿命。次天眼。次漏盡。俱舍二十七及婆沙一百二云。[1]宿住隨念智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。
[0217a02] 釋別名者。如章云。照於過去名宿命。照未來善惡名天眼。照現在事名漏盡。此顯三明治三際[2]遇。名宿命等。故俱舍云。謂宿住通治前際愚。死生智通治後際愚。[3]盡智通治中際愚(謂六通中三通。能治三際愚。故立為三明。又中際者。顯今一期所發惑業[4]〔發惑業〕令其永斷。故名為治也。章云現在。亦即為顯一期現在也)。又訓者。如章云。事謝於往等可知。亦可約報就根者。報謂天報。根謂天眼也。問菩薩天眼理是脩得。如何約報。答即於佛身。假說為天。天身中眼名為天眼也(或可此釋非理。不須救之)。五住地煩惱者。出勝鬘經。一無明住地。二見一處住地。三欲愛住地。四色愛住地。五有愛住地。古來傳釋云。欲界一切惱。除癡及五見。名欲愛住地。色界諸惑。除癡及見。名色愛住地。無色界惑。除癡及見。名[5]色愛住地。三界癡為無明住地。三界見為見住地。今依唯識論第九。一切所知障中見疑無明等種子。合為無明住地。三界見所斷一切惑種。名為見一處住地。一處合斷。得一處名。欲色無色脩惑種子。為餘三住地。故彼論云。若所知障有見疑等。如何此種契經說為無明住地(問也)。無明增故。總名無明。非無見等(答也)。如煩惱種。立見一處欲色有愛四住地名。豈更無餘慢無明等(指餘四住地。以為例也。謂見住地。亦有慢等。餘三亦爾也)。總述意者。初一局是所知障種。餘四局是煩惱障種。是現行或所住處。名為住地。然尋律文。自以三漏。釋漏盡智。是故不勞辨五住地也(五住地雖是有漏。然文就顯。辨其三漏)。
[0217b01] 第三辨體性者。如章云。論其明體其唯智性者。准俱舍出體者。前二是世俗智。第三或六智或十智性(若緣漏盡為境。即唯六智。謂世俗盡無生及法類滅智也。若言漏盡身中起者。即十智為性。謂加苦集道及他心也)。若三性分別者。人眼智通。唯是無記。謂是眼識相應慧故。謂五識中唯生得善。若欲界者。越地不起。若色界者。必非定心之所生故。故從定心。唯生無記。謂此即是通果無記(若准大乘。通善無記)。餘之二明唯是善性。
[0217b07] 第四釋通名者。章云。三世境界無所不照。故曰三明。此即帶數釋也。
[0217b09] 第五明因起者。問為何事故學此三明。婆沙一百二。順正理七十六並釋云。宿住智通。憶念前際自他苦事。死生智通。觀察後際他身苦事。由此猒背生死眾苦。起漏盡通。即是俱舍治三際愚。故立三明也。
[0217b13] 第六隨文釋。
[0217b13] 章云以第四禪者。律中雖無第四禪者。律口語而言。無瑕住堅固等。尋諸經論。並是第四禪相也。下皆准此。八種事六種同行。此准地持第十釋。佛十力中。宿住隨念智力也(地持即是瑜伽論中菩薩地[6]〔同〕也。然與瑜伽。同本別譯。曇無讖譯)。
[0217b18] 八種事六種同行者。准瑜伽四十九名為八言說句。差別類中。隨念六種。略所行行。(述曰)此中意說。八種名言差別事類。此名所行。有六同相。後名同行。瑜伽意說。名名言所行。略有六種所行行相。其意即同地持所說也。俗數名字者。瑜伽名為呼召假名。假名即俗數義也。謂以世俗慧數。施設名言也(有人不[7]〔違〕遂假疏文以為俗姓者謬)。言六種者。一俗數名字。二剎利等色。三父母。四飲食。五善惡(瑜伽名為興盛衰損)。六壽命(撿瑜伽論。其義自顯)。章云。此應合八中壽等[8]三故六種者。是疏主釋也。又云八種六種也。
[0217c04] 他及自身作如是說等者。引其續次論文也。此是論中列八六已。重釋所由也。謂由前列六種八種義故。於他及自。作是說言。此是我名等也。故瑜伽云。由諸世間依憑如是八言說句。六種略行。於自於他起言起說。又准瑜伽。應言此是我名。此是彼名。我剎利等。彼為剎利等。乃至廣說。今地持文。譯家並略彼名彼剎利等一邊文也。
[0217c11] 次字某已下列其八事者。一字某。二姓某。三如是生。四食如是食。五壽命如是(世間應壽百年。然自所感。但壽五十也)。六壽命限齊如是(即如世間應壽百年北州應壽千歲等)。七住世長短如是(謂延促者)。八受如是苦樂言時菩薩於初夜得此初明等者。婆沙一百三意說。初中後夜起三明者。為欲次第降伏魔怨。此謂菩薩坐樹下已。誓取菩提。魔王驚懼。速出自宮。謂菩薩曰可起此座。今濁惡時。不應證覺。且應現受轉輪王位。菩薩告曰。汝今所言如誘[9]童。令我起此定無是處。魔言。汝若不用我語。令汝見怖。菩薩告曰。汝由一設無遮大會。感此天身。我設大會。其數難知。況餘功德(由觀宿因須起宿智)。魔知非歒。各自還宮。為欲觀彼為何所作。復起天眼(此以二明降天魔也)。復思魔黨何緣起惡。知由煩惱。既猒煩惱。遂盡諸漏(此即降煩惱魔。此亦降蘊死二魔)。除擁障者。障明之擁。即是所知障也。小乘名為不染無知也。除性障者。性是染汙。能障聖智。即煩惱障也。小乘名為染汙無知也。崇釋亦言除此二障。今詳。除擁障者。其義契理。言除性障。理即不然。此明非是斷道攝故。故但應依擁障之中。以配無間解脫二道者好也(下漏盡中可明性障)次天眼文三如上者。初牒前生後。二舉境彰智。三釋得所由。即是廣上死者。文言墮地獄等。亦即是生。故違理也。
[0218a09] 即是廣上生者。文言命終生天上。故亦有死也。
[0218a10] 漏盡中。章云舉境以彰於中文四者。第一緣四諦。第二見諦故斷漏。第三斷漏故得脫。第四已解脫故。四智究竟。釋並如章。尋之可見。
[0218a13] 初一往緣諦等者。今詳文意。可以大乘義釋。
[0218a14] 心緣漏盡智者。顯緣四諦真如也。
[0218a15] 如實諦如苦等者。由知真故。違四諦相也。此並顯根本智也。
[0218a17] 以得聖諦如實知之等者。牒其由得前根本智。更起後智。如漏漏集等也(此義必然)。此即根本後得緣諦不同也。
[0218a20] 見諦故斷漏者。謂能見知四諦之理。非謂見道中見諦也(此且順疏上釋如前)。
[0218a22] 彼作如是知牒前緣諦如是觀舉向斷漏者。今詳。文言彼作如是知者。牒前根本後得二智也。
[0218a24] 如是觀於欲漏意解脫等者。於所斷漏以顯其智也。
[0218b01] 三漏者。俱舍第二十。頌云。欲煩惱并纏(忿[雨/復]嫉惱無慚無愧惽沈掉舉睡眠惡作名為十纏)。除癡名欲漏。有漏上二界。唯煩惱除癡。同無記內門。定地故合一。無明諸有本。故別為一漏(長行釋云)。豈不上界亦有沈掉二種纏邪。今於此中何故不說。迦濕彌羅國。毗婆沙師言。彼界纏少不自在故。又云。何緣合說二界隨眠為一有漏。同無記性(上界惑唯是有覆無記性)。於內門轉(緣內身起)。依定地生。由三義同。故合為一。婆沙四十七。一釋云。流派義是漏義。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處門。諸[1]漏流派。顛倒放逸等。廣如彼釋。大乘三漏義復有異。恐煩不敘。
[0218b11] 文言已解脫得解脫智生者。如次顯彼無為有為二解脫也。
[0218b13] 依涅槃說永斷三世生因緣故等者。涅槃三十七云。永斷三世生因緣故。是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故唱言我生已盡。所脩梵行已畢竟故。唱言梵行已立。又捨學道。亦名已立。如本所求。今日已得。是故唱言所作已辦。脩道得果。亦名已辦。獲得盡智無生智故。唱言我已盡諸有結。以是義故。名阿羅漢(已上謹寫經文)。章中生盡配見苦智。梵行已立。配證滅智。所作已辦。配脩道智。不受後有。配斷集智。又云。但應言道獲得盡智等者。此意難言。集因盡義。名為盡智。苦果喪義。名無生智(此准大乘釋)。理應唯說因己之義。何用後說苦果喪義。故即答云。謂舉果盡。以顯因亡。此並應理。崇師妄引婆沙一百二。以破此義者。將小僻宗破大義。甚[2]承正理也(不能繁敘)。
[0218c02] 餘二文可知者。上來四文總當第二舉境以彰。而今文中得之時節。即當第三。此上三文。復是第二舉境彰智。自下第三何以故下。釋得所由。今疏即指得時已下為餘二也。
[0218c06] 為對見聞故有斯別者[3](〔俱舍寶疏初〕)。授記法師云。自古經律論師皆言。見聞異者。謂隨機感。或見曰多。或見曰少。理不應爾。初生出家。成道法輪。理應同見。何得有異。彼即廣引經論會釋。文言繁雜不能具敘。略述彼意者。一者以涅槃日。及推成道。明知即是建寅為正。二月八日成道為定。二者以成道日。順推法輪。明知定是八月八日。方轉法輪。且反推者。依釋律論(即此疏中所引薩婆多論是也。此法此意。[4]〔惡〕人識之。故改名為釋律論也)。及婆沙論並言八月八日轉法輪。依婆沙論。法輪之前。先逕四月。調五人根。又依智度論。梵王請前有五十七日。相乘通計。合成六月。八月八日轉法輪前。既有六月。明知二月八日成道為定也。故彼廣引薩婆多論第二卷說。以八月八日弗星現時轉法輪。又引婆沙一百八十二云。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那[宋-木+取]初見法(此[5]〔上〕即顯法輪日也)。又引長含第四卷云。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。八月取滅度。又引釋律論第二卷。文同長阿含(此即二月八日成道文也。今詳二文。並八月八日涅槃。此文與法師為妨。下當辨)。又引灌佛經云。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。四月八日夜半出家。四月八日夜半成道。四月八日夜半涅槃(此中四月八月涅槃。復與法師為妨。亦如下辨)。法師即問答云。問諸文成道。八日皆同。何故約月。或云二月。或云四月。答婆羅門國。以建子為正。此先時建寅為正。存梵本者。而言四月。依此方者。即云二月。故知二月八日成道也(法輪前有六月者。如下順推中廣釋)。二者以成道日。順推法輪日者。引三教文。相乘計之。一者准四分律。解脫樂時逕六七日。二者准法華經。思惟法時逕三七日。三者准婆沙論。調五人根逕於四月。相乘積數。總有六月。至法輪日也。謂四分律。佛成道已。逕六七日。受解脫樂。廣如文辨(此即解脫樂時也)。自此已後。律文復言。我今已獲。此法甚深。難解[1]脫難知。永寂休息等。此是思惟深法之時。不言日數。准法華經。於三七日中。思惟如事。是我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度(此即思惟法時三七日也。此上[2]〔含〕成九七日。智度論同。下當會也)。依婆沙論一百八十二云。佛以三十四心。得菩提已。遍觀。誰應初聞我法。便知阿藍迦藍及鬱頭藍子先應聞法。然已命終。廣如彼說。次文復云。除彼二人。誰應聞法。尋即知。五人應先聞法。便往教化。廣如彼說。經於四月(此即調五人根逕四月也)。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那。最初見法。又釋律論。過安居已。至八月八日。得入見諦。爾時始名轉於法輪(此即顯八月八日轉法輪)。問何故智度論第八云。佛得道後五十七日。寂不說法。自言我法甚深難解。乃至不如嘿然入涅槃樂。時諸菩薩釋梵天王諸天敬請。佛嘿然受。法師釋云。准前四分。七日中前出定日。即後入定日。除重六日。并思惟法。復三七日。合計即是五十七日。至梵王請時也。又廣會文云。四分六七日者。解脫樂時也。法華三七日者。思惟法時也。出曜經莊嚴論七七日。五分律八七日。通解脫樂及思惟時也。智度論五十七日。梵王請前也。婆沙論四月。調根時也。有經半年者。以六月故(實無此經)。十二由延經一年者。以經夏故。律文受歲經。謂夏為歲故也。今詳。此雖廣設劬勞。而有大妨。且如婆沙四月調根者。彼論文云。如是教化。逕於三月。有說四月。既云三月或四月。明知即是見聞有異。何因乃隱三月之文。獨乃用四。彼又無文云正不正。何理定知四月是實。一不可也。又婆沙論。迦栗底迦白半八日云轉法輪者。且如西方。黑前白後。即從此方。八月半後。至九月半。名迦栗底迦月。故淨三藏寄歸傳云。月八半後。名哥栗底迦月。遍問梵僧。皆問此說。既言白半八日。即是九月八日也。從二月八至九月八。計逕七月。日數方足。但有明知不足。釋論云。八月八日者。此是西方八月白半。以黑為初。如向已說。以此理推。六月不足。二不可也。又云西國建子為正。竊未曾聞。何因謬說。以其西國。正月半後。名為制怛羅月。即為年初。正當此方建寅為正。正月半後。何處得有建子為正。三不可也。又前所引薩婆多論。長阿含等。八月八日云般涅槃。灌佛經中。四月八日夜半涅槃。此等語文說涅槃日。與成道日及法輪日。隣次而說。成道法輪既會諸教。涅槃月日。復如何會。如涅槃經。二月十五日臨涅槃時。理不可言譯經者錯。以其彼經第三十卷。師子吼問。何故世尊二月涅槃。佛即答言。二月名春。春陽之月。百草滋茂。一切眾生皆生常相。為破眾生如是常心。又問何故十五日夜入般涅槃。佛復答云。十五日夜行人見道等。有十一種事。如彼廣說。婆沙百九十一云。佛於迦栗底迦月白半八日中夜涅槃。爾時月輪沒於山頂。佛遍知月亦隱靜慮大涅槃山。則時二種黑闇俱起。謂色性闇。及無明闇。時諸大眾覩斯事已。便於生死起大猒怖。故於中夜而般涅槃。上來二文。月日各別。解釋所由。復亦不同。如何可會。亦有救云。二月告滅。八月涅槃。此[3]違聖文。以扶曲見。涅槃經首云。娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。豈容告滅。而在雙林。億百千眾。皆來設供。又若二月云是告滅。灌佛經。四月八日夜半涅槃。復是何日。涅槃月日。若不可會。何用獨會成道法輪。四不可也。故還依舊見聞有異。以為正義耳。
[0219c20] 多論云。第一七日入喜法門等者。多論第二卷也。喜法門者。四無量中。喜無量也。此亦即顯依初二禪也。樂法門者。第三禪也。或可樂者與樂意樂。即慈無量。通依四禪也。解脫者。八解脫也。大捨者即捨無量。在佛身中。故名為大。或可捨者謂三念住。謂諸弟子一向敬順。如來不歡。安住大捨。一向不敬。如來不憂。安住大捨。一類恭敬。一類[1]一敬。如來緣之。不欣不慼。安住大捨。此三念住。念慧為體。如俱舍二十七釋之。
[0220a04] 次二七日離波多樹下者。誤也。文中是離波那也。
[0220a05] 事三還三者。事三謂是樹。離波那樹。文鱗龍也。還三者。處有三也。
[0220a07] 初會人天者。[2]價人及四天獻鉢也。第二非人者。樹神是鬼道攝也。第三四五並婆羅門也。第六龍是畜也鉢置水中者。見論十六。問曰。先受乳糜鉢。今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。如來前受乳糜鉢。度尼連禪河。于時沒在水中。海龍王將供養。是故更受。因果經云。佛自思念。我今若受一王鉢者。餘王必當生於恨心。即便普受四王之鉢。累置掌上。案合成一。使四際現。因果經呪願云。今所布施。欲令食者得充氣力。當令施者得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神恒隨守護。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報(身命財為三堅)。聰明智慧。尊信佛法。在在所生。正見不昧。現在之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸灾恠不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡道者。當令以所施之福。還生人天。不起邪見。增進功德。常得奉諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所願具足。爾時世尊呪願已。即便受食。辨意長者子經(一卷成)。辨意長者子白佛言。唯願世尊。及諸眾會。明日受食。世尊嘿許。明日俱往。就座儼然。[3]不食未訖。有一乞兒。前歷坐乞。佛未呪願。無敢與者。遍無所得。便生惡念。長者迷惑。用為飯此無慈愍者。吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫訖(梵云達嚫拏。或云馱器尼。以用右手。受他所施。為其生福。因之為名)。有一乞兒。來入乞匈。會坐眾人。各各與之。大得飯食。即生善念。善哉長者。乃能供事此等大士。其福無量。吾為王者當供養佛及弟子。乃至七日。言已便去。以食已訖。還精舍中。佛告阿難。從今已後。嚫訖下食。以此為常(尊者每言。准此經文。先呪願訖方下。佛僧二監)。時二乞食人。展轉他國。臥遊道邊深草之中。彼國王崩。無有繼後。相師讖記。當有賤人。應為王者。諸臣百官案行國界。顧見草中上有雲蓋。諸臣拜謁。各各稱臣。沐浴香湯。著王之服。光相儼然。導從前後。迴車入國。時惡念者。在深草中。臥寐不覺。車轢斷頭。王到國中。人民安樂。即遣使者。往請世尊。飯食已訖。佛告王曰。乃至時善念者。今王是也。時惡念者。王受正位。迴車入國。轢斷其頭。死入地獄。為火車所轢。億劫乃出。
[0220b17] 第五賈人白佛已下信心未決請乞證驗者。於中大文分二。初至我自欲供養定光如來至真等正覺故。顯定光佛本異兩國化人受供。第二爾時彼國有一大臣婆羅門名曰禮施已下。顯釋迦佛過去曾作彌劫摩納。布髮供養定光如來緣起之事。前文分二。初明定光出家成道。第二價人當知定光如來已下。外化受供。第二大段文分為五。初明婆羅門作祠祀時。彌劫摩納移十二醜。自生勝處。獲供而去(十二醜者。一膒屢。二凸瘠。三癭。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。第九第十手脚曲戾。十一身不與人等。十二凸臗也。當移坐時地六種動者。依十地論第十二云。一動。搖動也。二踊。東踊西沒等。三覺。謂上昇去也。四起。凸起也。五震。謂下去也。六吼。聲吼也)。第二彌劫摩納還入鉢摩大國已下。因人供佛。廣明摩納布髮供養。得佛記別。第三時數千臣億萬人已下。供養其髮。四價人當知已下。十二醜結怨因緣。五結會古今。證成髮爪能生福利(摩納者。梵云摩納縛迦。此云年少淨行也)。章云第五文可知者。爾時價。人兄弟二人已下。如前疏中科釋云。第五爾時賈人已下。禮獻事畢。敬而請退。是也。第六龍王會中。佛從三昧。起已。龍王以偈讚佛。其偈與上輙教戒中般陀偈同也。
[0220c11] 攝利度人者。攝受利益也。
[0220c12] 一乘之理體唯自古者。此義欲依涅槃二十七云。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。謂六波羅蜜。二者究竟畢竟。謂一切眾生所得一乘。意顯真如是迷悟依。真如之性。自古不易。故唯識第十云。迷悟依。謂真如由此能作迷悟根本。諸染淨法。依之得生。聖道轉令捨染得淨。(述曰)真如之體雖非染淨。而與染淨。為其實性。故依真如。染淨得生也。
[0220c19] 寄相而論者。即寄染淨相論也。
[0220c20] 非尋[4]數量等者。凡立道理。總有三量。一比量。二現量。三教量。今此真如言教不及。故云非尋教量等也。
[0220c22] 體證圓覺至果無為者。謂能證菩提圓覺。覺至果中無為理也。
[0220c24] 闇或羈纏者。顯無明也。
[0221a01] 取相明白者。由無明故。起惡見也。
[0221a02] 邪命自資故曰異命者。今詳。存養惡見。為異命。
[0221a03] 法性真旨起染淨之本故曰緣起法者。亦依涅槃云。十二因緣。名為佛性。佛性者名第一義空。此亦顯迷悟依也。由依真性。起無明等十二緣起。此緣起性不離真如。然諸愚夫不能了達。故流轉也。
[0221a07] 迷一乘因等者。不達緣起之性。名為迷因。不達涅槃。名為迷果。
[0221a09] 謂不能成淨分[1]勳習者。數緣具理。是故能令賴耶識中。染種漸減。淨種漸增。最後能起無分別智。親證真理。斷惑成聖。今由迷真。故不能成淨分。勳習也。
[0221a12] 四住煩惱者。如上已辨五住地義。除無明住。即是四住也。
[0221a14] 無明永喪故名愛盡者。即顯無明住地也。
[0221a15] 因乘者佛性也。果乘者法身也。此依涅槃經宗也。
[0221a16] 愚闇身所愛者。無明在身覆於正見也。
[0221a17] 入世俗心者。婆沙九十九云。如來無漏心心所法。乃未曾得。有漏心心所法。俱非他心智現所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者。則虵奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣。則傍生等亦知佛心。人天不知。若准大乘。佛無有漏心心所法。然能化現。似有漏法。故唯識第十云。無上覺者。神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何聲聞及傍生等[2]如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。
[0221b03] 斷功德者。無為名斷。斷惑顯故。起得在身。故云成就也。智具足有。即能證智。謂是智德也。
[0221b05] 曾得一乘想解者。謂曾過去假想真理。種大乘因也變成小感者。如本業瓔珞經等。舍利弗因於過去施眼緣故。退菩提心。是其事也。
[0221b08] 隨願在此者。謂佛立誓。我要不起此金剛座。而成正覺。此座正在摩竭國中也。
[0221b10] 隨念功德者。六隨念中。佛是一數也。謂緣佛寶。隨順生念。增長功德故也。多論第二云。譬如大龍。(乃至)然後說法也。
[0221b13] 各有上中下故合為九者。世間生(下生)鈍根(中也)畏[3]罪(上少上也)多(中也)難度(下也)長(下也)利根(中也)易度(上也)如似世間有目男子觀池華三別者(地水華三也)。崇云。然此為顯所化有情生長不同品類差別。不是為明三乘九性。若約三乘分為九者。不知依何理教。作此判文。若無理教可憑。定是傳者胸臆。又佛總觀所化。不簡乘與非乘。如何配文乃約乘說。故知舊釋不合旨歸。冀諸智人。思文取悟。今詳。法華經云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。乃至思惟是事已。即趣波羅捺。即是明教也。諸佛出世。必為化生。令免生死。具悲智故。即是理也。
[0221b24] 五比丘事亦復可知者。恐人疑佛。五比丘邊學得此法。故今先度。釋外疑情。尊者云。佛先藍邊。習非想等。可須釋疑。五人先來。學佛自餓。佛本不從五人學法。何用釋疑。故不然也。
[0221c04] 若釋須就因果勸意可知者。彼昔妄執不用處等以為涅槃。執自餓等。為涅槃因。今舉四智究竟。破彼執果也。舉修八正。破彼執因也。
[0221c07] 欲之波羅者。之適也。適往也。
[0221c08] 佛說偈答者。五分第十五偈云。一切智為最。無累無所縛。我行不由師。自然通聖道。唯一無有等。能令世安樂。當於波羅奈。擊甘露法皷。
[0221c11] 依阿含以為四問者。有人云。此中有八問。口說有五。意中有三也。言口五者。謂二難三問也。三問如疏已辨。言二難。一諸根寂靜。難佛無智德。似愚駭人。二顏色怡悅。難佛無斷德。似有貪人。意中三者。一問何處去。二作何事。三為欲自利。為欲利他。答中具八。一切智為上。答初難也。一切欲愛解。答第二難也。自然二句。答學何法也。我亦一偈。答師誰也。我是一偈。答從誰學也。欲於一偈。答意中三也。
[0221c19] 泠而常安隱者(泠字歷經久。泠然清涼皃也。冷然亦解悟之意也)。
[0221c20] 勝者止也。顯佛智德有遮止之功。非是訓字也(文中我脫一切結。非是勝字也)。
[0221c22] 頌云言外者。謂梵志嘿然領意也(不同五分憂陀不受也)。
[0221c23] 是中道因體者。謂八正道。名為因體。以能趣向涅槃果故。
[0222a01] 涅槃等寂行者。等取沙門行也。
[0222a02] 八正道者。上偈序中。雖已略釋。今應廣辨正語業命。疏云。如智論云以無漏慧所起身業是正業等者。此意為顯語業命三。是道俱戒。未必即是正釋正業等義。
飾宗義記卷第七本

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释迦真胜

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只看该作者 12楼发表于: 2009-10-07

飾宗義記卷第七末

[0222a13] 別轉文四者。因此略辨四諦義章。五門分別。第一建立次第。第二釋名辨體。第三辨述諦惑。第四斷之方法。第五緣諦行相。
[0222a16] 言建立次第者。疏中別轉文分為四。此門即約初文釋之。問依何義立苦等四諦。復由何義先苦次集。乃至廣說。答如疏云。論諦雖四。乃至命物生所故。所以爾者。此中意說。世與出世各有因果。故開成四。婆沙七十七難云。若依因果而建立者。諦應有五。謂有漏法因果別故。既立為二。諸無漏道亦有因果。應分為二。滅為第五。故有五諦(謂道諦中具有同類相應俱有能作四因。復有等流士用增上三果也。滅諦之中唯離繫果。故成五諦)。論意釋云。無漏道中因性果性。皆是能趣苦滅行。合立為一。若爾有漏法中。因性及果。皆趣流轉。亦應合一。答行相開合。故唯四諦。謂有漏果具有苦等四種行相。有漏因性復具集等四種行相。無漏因果合成四行。由斯開合。故但四諦。今詳。彼宗甚誤劬勞。良由苦集體是一物。約因果別。開為兩諦。故例道諦。亦應因果開為兩諦。今據大乘。雖異熟果是真苦諦。業與煩惱是真集諦。二體既別。故不得例一體之道。令其道諦開為兩諦。故世間中。唯約異熟因果之性。立為苦集。出世之中。約能通達及所達理因果之性。立為滅道二門因果。名雖相似。兩義懸殊。何成相例。數有法師。引婆沙論釋大乘義。甚失意也。今此疏中依成實宗。同大乘判。次辦次第者。婆沙七十八云。問何故世尊先說苦諦。乃至[宋-木+取]後說道諦耶。答隨順文詞。故作是說。次第有三。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。今於此中依易說次第。復次依現觀時。作如是說。謂現觀位。先現觀苦。乃至[宋-木+取]後現觀道諦。故作是說。以四諦中苦諦[宋-木+取]麤。故先現觀。漸次乃至道諦[宋-木+取]細。脇尊者云。脩觀行者。知五取蘊如病如癰如箭等已。次求其因。知是集諦。次求無處知是滅諦。後求對治知是道諦。俱舍二十二亦云。隨現觀位先後而說(疏意同俱舍)。
[0222b21] 第二釋名辨體者。先釋名。後辨體。疏中雜乱。今別簡之。且釋名者。自有三重。一釋苦等四種別名。二釋諦名。三釋聖諦。且釋苦等四別名者。如疏云。苦以逼迫為義。集謂聚積。滅謂寂泊。通物為道。婆沙七十七。脇尊者曰。逼迫是苦相。生長是集相。寂靜是滅相。出離是道相。依此四相即立四名。問緣四聖諦各四行相。且如苦諦。一苦。二無常。三空。四非我。乃至道諦各具四行。由此亦應名無常諦。或空等諦。及因等諦靜等諦如等諦。何故但名苦集滅道。婆沙七十九。答已亦應說為無常等諦。而不說者。是有餘說。復次既說為苦。當知已說為無常空非我諦。乃至道諦。准應知。乃至復次此苦諦名。舊所傳說。是舊文句。過去諸佛過殑伽沙。皆以苦名表示苦諦。今佛亦爾。乃至道諦准此應知。若准華嚴第五。四諦品中。一一諦各列四十名。列已復云。如是四諦。有四十億百千那由他名。隨諸眾生所應調伏。作如是說。如是十方百千億。不可量不可數世界諸佛說名。各有爾許。經論既然。令且就顯。但釋苦集滅道四諦。
[0222c15] 第二釋諦名者。如疏云。此之四種。並實爾不謬。乃至更無餘道。婆沙七十七云。實義真義。如是不顛倒義。無虗誑義。是諦義。問若言實義乃至無誑義名為諦者。如四顛倒及誑語。應非諦攝。婆沙意釋云。以別義故名顛倒等。復由別義是諦所攝。謂由無常妄計為常。乃至無我妄計為我。以倒解故。名為顛倒。復由此中有因性故。有果性故。是諦所攝。誑語[1]語准知。疏中復簡非諦之義。謂不同凡夫苦妄計樂者。迷苦諦故也。微塵世性自在天等以之為因者。迷集諦故也。二空為滅者。謂阿藍迦等。執不用處及非想處二空為涅槃。即迷滅諦故也。理實外道妄計涅槃相眾多。且約妄計二空為滅也。烏鷄等戒計之為道者。迷道諦故也。由此迷故。此即非諦也。微塵者。如順世外道。梵云路伽耶陁。或云路伽耶提。此云順世也。彼計一切色心等法。皆用四大極微為因。亦四大中[宋-木+取]精靈者。能有緣慮。即為心法。猶如諸色雖皆是大。而燈發光。餘則不爾。故四大中有能緣慮。其義無失。若論色法。四大為體。其義極成。又如勝論。執有常散極微為因。成器世間。此外道出在成劫之始。人壽無量歲。動人心故。於夜分人間乞食。時人因此號為鵂鶹。又名羯拏。此云食米齊也。此人形貌醜陋。頭髮蓬乱。人見怖之。後遂不乞。但於外分舂簸之處。糠[禾*會]之中。渄取米齊。食而存命。因此號為食米齊仙人也。又名勝論。梵云吠世色迦奢薩怛羅。此云勝論。舊名衛世師是也。造六句義論。其論勝異。故從所造之論名勝論也。六句義者。一實句義。謂地水火風空時方意我(九法為體)。二德句義。謂色聲香味觸。數量一異合離。好醜苦樂。憎愛愚智懃墮(二十一法為體)。三業句義。取捨屈申行(五法為體)。四大有句義。謂實德業體不無者。由此大有有之故也。離實等外。有別實體(十法為體)。五同異句義。如地堅地有其同義。堅於水等即有異義。地之同異。是地非水。水等各然。然[1]離實等。有別實體(此即隨於所同異法。有眾多體)。六和合句義。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空忽至樹枝。住而不去。由和合句。故令其住也(此亦多體)。然實句中。地水火風四大極微。有常無常。其常住者。初壞之時各各散住。劫欲成時兩兩和合生一子微。然其子塵量等父母。二二子微復生孫。乃至展轉生麤色相。成大地等。子微已去。即是無常也。次辨世性。諸經論中或說勝性。或名[宋-木+取]勝。或名[穴/具]諦。或名自性。其是一也。此謂數論外道計也。梵云僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂所造論從慧數生。亦生慧數。故名數論。亦名劫比羅。舊名迦毗羅。此翻黃赤。此人頭面俱黃赤故。因以為名也依涅槃經第三十九。名闍提首那。彼造三彌叉論。此云觀察。廣辨二十五諦。然彼仙人恐身滅後其法滅沒。遂往大自在天所。請延壽法。自在天言。頻陁山下有餘甘子。若未熟時其色即青。至於熟時其色黃白。初噉之時其味酸苦。食已飲水甘味如蜜。故名餘甘子。汝食此[彰-章+(卄/果)]可得長壽。時彼仙人即取食之。心猶不決。更請要術。自在天云。變為一石。可得久住。遂即變之。其石可如一床許大。在頻陀山下餘甘子林中。後至千年之餘。有陳那菩薩出現於世。廣造諸論。破斥彼宗。彼宗門人既不能救。共往石所。以所造論書其石上。創書之時。有經一宿。而釋通者頻頻更難。有經七日方始解者。[宋-木+取]後更書。不復能解。其石流汗發聲雷吼。自然而碎。彼宗所立二十五諦。雖諸論中小小差別。且依金七十論。有[2]一頌云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此生五大。(述曰)第一自性諦。即世性是也。此以薩埵剌闍[3]者亦有三。答摩三德為性。謂薩埵者。自有三義。一黃。二貪。三樂。次剌闍者亦有三義。一赤。二嗔。三苦。次答摩者亦有三義。一黑。二癡。三捨。若總辨者。黃赤黑即是色德。貪嗔癡即是心德。樂苦捨是受用德。其位有兩。一者。在[穴/具]性位。眠伏不起。二者。在大等二十三諦位中。便有覺悟。第二大諦。此從[穴/具]性轉變生也。猶如種子欲生芽時。漸脹大也。第三我慢諦。謂恃我而起慢。即此為體。此即從前大生也。第四十六諦。從前我慢生也。十六者。一五唯(一聲。二觸。三色。四味。五香。此五各唯有體有能。故名之也)。二五知根(一耳。二皮。三眼。四舌。五鼻。此五能知境界。名五知根)。三五作根(一舌。二手。三足。四男女根。五大遺。大遺者遺棄大便也。此五名為五種作業根也)。四者心根。加前合為十六也(又加自性大我慢。合十九諦也)。第五五大諦。從前十六之中。五唯生也。謂聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。[4]味生水大。香唯生地大(此五加前十九。合二十四諦也)。此二十四並是我所。并神我諦。合二十五也。謂神我諦欲受用境。遂與[穴/具]性共相和合。由此[穴/具]性轉變生餘二十三諦。與我受用。和男女合生子息等。我是受者。而非作者。餘二十四唯是作者。而非受者。具如金七十論釋之。昔於此外道部中。有一眾首。至金地園中。頭戴火盆。鐵鍱纏腹。聲王[5]輪鼓。命僧論義。東天竺有僧。與此外道論義。彼立世界是常。此僧難云。今必有滅。以劫壞時世界滅故。證知今滅。彼反難云。後必不滅。如今山等。彼王于時[乃@干]此外道。遂令此僧乘驢受辱。王重外道。以七十斤真金遺之。因金七十論。有七十行頌。廣敘彼宗。以金標之。兼揚其德。後有世親菩薩出世之時。造勝義七十論。廣破彼宗。救前僧義。爾時國王重世親論。復命國人廣行其論。於是世親發數論屍。及證義者。以鞭其骨。故有法師云。世親習舊五支鞭骨彰德。陳那創勒三分吼石表能。是其事也。次辨自在天以為因者。西方有倮形外道。亦名塗灰外道。并諸婆羅門黃為此計也。彼宗計大自在天。有二住處。一在雪山北。二在南海末剌耶山。昔摩羅陀國有兄弟二人。事自在天。同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云。大自在天。事汝國釋迦牟尼佛。何不禮事。兄弟報云。我先承習。但事天神。[1]恃婆羅門變為天形。面上三目復現四臂。或現八臂。告兄弟曰。汝可還國菩提樹東。造釋迦降魔之像。菩提樹南復穿一池。濟渴乏者。彼宗因此計二住處。以為不謬也。復有三身。一者法身。體常周遍。量同虛空。能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。教化眾生。又計梵王能生萬物。如提婆菩薩。造破外道小乘涅槃論云。從那羅延天臍中。生大蓮華。蓮華之上生梵天祖公(梵天。即是萬物祖公也)。彼梵天作一切命無命物(謂造作一切情非情物也)。從梵天口生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毗舍。兩脚跟生首陁。此等妄計。其類繁多。不能具敘。此並不了集因。故作此計也。烏鷄等或以之為道者。等取牛狗等戒也。此由二因生此妄計。一由天眼。見有眾生。從烏鷄中即生天上。二由非理尋思。妄生此計。婆沙百一十四。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪儞迦。受持狗戒。二人異時俱往佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問。此拪儞迦受持狗戒。脩學已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。復再三請。佛以慈心告言諦聽。受持狗戒。若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。聞佛語已。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾言止不須問。今果懷恨。時布剌拏白言。不以彼人當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒。恐亦當爾。唯願大慈為我宣說。世尊告曰(准前應知)。此等皆由不了真道。婆沙又云。問云何受持牛戒狗戒名無缺犯。答一如牛法。一如狗法。名無缺犯。此等妄計並非諦也。
[0224b12] 第三釋聖諦者。疏中雖約第二假徵列名。文中辨之。今且懸敘如疏之會聖。生解名聖。除集生解。會滅生解等。今依婆沙略敘三釋。一云。聖者成就故名聖諦(成就即是得之異名)。若爾異生亦成苦集。何不名為異生諦也。答聖具成四。獨名聖諦。問亦有聖者。不具成四。如苦忍時(爾時但得一剎那道。爾時都未證得擇滅。故知未具四也)。答此後必具成就四諦。異生恒時不具成四。是故但應名為聖諦。二云。尊者僧伽筏蘇說曰。佛在世時。異生聖者共興諍論。諸異生說。諸行是常樂淨我。諸聖者說。諸行是無常苦空非我。各自說言。我語諦實。佛為决云。聖言是諦。由諸聖者於苦等諦現知見覺。所言是諦(此即聖者依[2]〔諸〕證宣說。故名聖諦)。三云。聖者世友謂曰。唯諸聖者。聖慧通達。故名聖諦(疏中即當此後釋也)。若准大乘。佛身一向[3]准是無漏道諦所攝。然變化身。相似苦集。實非苦集。由此約餘二乘聖者。可言成四。若約佛身。唯成後二。餘之兩釋不違大乘。
[0224c04] 次辨體者。略敘三宗。一依薩婆多。二依經部。三依大乘。且依薩婆多者。自有三義。一依實理。二依勝說。三依別門。且實理者。如婆沙七十七云。如是說者。若[4]隨自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸縕。如是一切皆是苦是苦諦。問墮他相續及無情數。於自相續既非逼切。何故行者亦觀為苦。答無始來於一切苦皆起無智。為對治彼皆應起智。故應遍觀。况彼於自。亦能逼切。謂若為他所打觸者。亦生大苦。空中木石墮自身上。亦生大苦。既有逼切。故觀為苦(已上苦諦)。若墮自相續他相續。有情無情。諸蘊之因。一切皆是苦是苦諦(此辨集諦)。若墮自相續他相續。有情無情諸蘊盡。一切皆是滅是滅諦(此辨滅諦)。若墮自相續。(乃至)無情諸蘊治。一切皆是道是道諦。(述曰)一切有漏善等三性。為果分邊。為苦諦體(通於異熟等。流士用增上四果也)。為因分邊為集諦體(通於六因)。故俱舍二十二云。此中果性取蘊名為苦諦。因性取蘊名為集諦。是能集故。由此苦集因果性分。名雖有殊。非物有異(其文易了)。一切有漏。隨墮三世數量無邊。得解脫時。如彼數量。各證離繫。離繫即是無為異名。其無為數。如彼數量。並滅諦體。三乘聖者身中所有學無學無漏聖道。及彼相應隨轉法等。並是道諦。脩觀行時。皆觀為境。境雖如是。於自身中所起聖道。必不頓起。乘差別。故根差別故。三世之中。其量多故。此滅道體。條然各別。故俱舍云。滅道二諦。物亦有殊。第二依勝說者。婆沙七十八云。苦諦云何。如契經說。生苦老苦。病苦死苦。非愛會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。(述曰)五取蘊苦。雖則與前寬狹無異。然前七苦[1]墮觀一境。亦是苦諦。其相則狹。但由相顯。故偏說之。令生猒背。或可取蘊亦狹前門。前通非情。此唯有情故也。五取蘊者。俱舍第一釋云。煩惱名取。從取生故名為取蘊。蘊屬取故亦名取蘊。或蘊生取亦名取蘊。若准大乘。雜集第一。取謂欲貪。欲謂希求。去來自體引取當蘊。令起現前。貪謂染着。現在自體執取現蘊。令不捨離。故名取蘊。今敘小宗。且依前說。次辨集諦者。即婆沙云。如契經說。諸所有愛及後有愛。喜俱行愛。彼彼喜愛。名苦集聖諦。(述曰)一切有漏皆是集諦。今說四愛。就增強說。此四愛者。緣現緣自身生愛。立初二愛。緣現緣後資具生愛。立後二愛。次辨滅諦者。婆沙云。如契經說。即諸所有愛。及後有愛。喜俱行愛。彼彼喜愛。無餘斷弃。名苦滅聖諦。(述曰)理實一切有漏法滅。名為滅諦。今就勝說。俱滅四愛。次辨道諦者。婆沙云。如契經說。八支聖道。名趣苦滅道聖諦。(述曰)道諦理實通於相應及隨轉法。今且就勝唯說八支。如八支不說心王受想思等。故非盡理。第三依別門者。大小乘宗。皆說逆觀十一有支。起四諦智。如是總成四十四智。且如老死起四智者。婆沙百一十云。知老死智(苦諦智也)。知老死集智(集諦智也)。知趣老死滅智(滅諦智也)。知趣老死滅行智(道諦智也)。生有取愛受觸六處名色識行。各趣四智。廣說應知。彼論釋云。四十四智。皆通有漏無漏。然不斷惑。唯此四諦。有十一重。且說老死為苦諦體。即以生支為集諦體。以與老死為集因故。彼滅彼道是餘二諦。為第一重。復以生支為苦諦體。即以有支為集諦體。以與生支為集因故。餘二可知。乃至行支立為苦諦。以無明支立為集諦。餘二准知。無明更無緣起支攝法為因故。故無四智。更欲搜括別門之義。其類繁多。故且略顯方隅而已。
[0225b12] 第二依經部者。先隨諸師。將成實論以為經部。後當別敘譬喻師義。且依成實者。如疏云。苦諦體者五受陰等者。此意為顯熟果以為果法。以為苦諦。故成實第二云。以此五事起受身因緣。名五受陰。(述曰)謂求五陰事故起異熟因。因名能受。從因立名。名五受陰。次辨集諦者。如疏云。其集諦體者。謂業煩惱等。如疏應知。次辨滅諦體者。如疏云。滅無異狀等者。謂所顯滅體非一異。約能顯事自有三別。故成實論第十五。假名品云。滅三種心名為滅諦。謂假名心(謂五陰中。所執眾生有名無體。種為假名。緣此假名起妄執心。滅此執心。即生空也)。法心(即五陰體。名之為法。前達生空。獨執此法。今復滅此執法之心。即名法空)。空心(前達法空。復執空。相。今復滅此執空相心。故名空心也。此上三空。總名滅諦)。問云何滅此三心(問於何位作何方法。而滅三心)。答曰。假名心。或以多聞因緣智滅(聞慧)。或以思惟因緣智滅(思慧也。始從五停至念處位也)。法心在暖法中。以空智滅(修慧也。始從暖乃至最後金剛心位也)。空心入滅盡定滅(即盡智起。證滅盡定。立為有餘涅槃。是此宗意)。若入無餘泥洹。斷相續時滅(此上總顯二涅槃位滅空心也)。上來即顯始從暖位。乃至有學金剛心位。有空相心。若爾四善根位。與入見道。有何差別。答善根位中相心間雜。入見道已相心不陵。故有別也。問若有餘涅槃是滅盡定。與不還果諦滅盡定。有何差別。答不還所得。但滅心法。羅漢所得。永滅煩惱。故成論第十八卷。八解脫品云。問汝言滅盡定。是阿羅漢。名漏盡者。學人應得漏盡(謂不還果。亦得滅定。應即漏盡)。答有二種滅。一滅。二次第滅。第十九卷滅定品云。滅定二種。一煩惱盡(即前二種滅中初滅是也)。二煩惱未盡(即前二種中。後滅是也)。煩惱盡者。在解脫中。是第八解脫。亦名阿羅漢。煩惱未盡者。在次第定中(謂九次第定中也)。上來三空即是三種。執心無處名為滅諦。如燈滅已。無別滅體。不同薩婆多無為數量。如有漏數。亦異大乘生法二空。所顯真理。體性非無。次辨道諦者。如疏云。言道諦者。謂戒定慧等。問成論十七定因品云。道諦者謂八直聖道。今何故云戒定慧也。答正語業命即是戒學。正念正定即是定學。正見正思即是慧學。[2]釋進即是三學並攝。故不違也。然觀滅諦。既通聞思。故知聞思亦道諦攝。即是不同薩婆多宗。唯無漏通為道諦體。次辨經部祖師譬喻論師。如婆沙七十七云。譬喻者說。名色是苦諦(名是四蘊。色是色蘊。意因成實)。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦(此滅但是滅無之處。未必即同成實三空)。奢摩他毗鉢舍那是道諦(彼宗止觀。葢亦通於聞等三慧)。
[0226a02] 次辨大乘出體者。略分四別。一者菩薩諦境。二者聲聞諦境。三者依別門義。四者略釋通別。且菩薩者。為修道智。應曉二門。一者諦體邊際。二者約門建立。且辨邊際。如雜集論。從第六卷至第十卷。廣辨四諦。且苦諦者。總攝勿過有情世間及器世間。以之為體。有情世間。自有八苦三苦等相眾多義門。器世間者。十方世界三千大千等差別之相。此等總是苦諦體性(此中雖通情非情數。然唯意顯異熟果法。及以外器增上果法。體唯無記。不同薩婆多通於三體有漏法也)。言集諦者。煩惱與業。煩惱之中。所有結縛隨眠隨煩惱纏等無量異門。業中復有律儀所攝。非律儀非不律儀所攝等無量異門。此等並是集諦體性(若准婆多。業煩惱中等流果等。猶是苦諦。同類因等。猶是集諦)。言滅真如境上有漏法滅。若世間道次所得滅。若出世道斷所得滅。若有學若無學若佛菩薩所得滅。一切皆是滅諦體性(大宗無為體非一異。然隨相說。故有差別)。言道諦者。資粮加行見修無學道。一切皆是道諦體性(此通有漏無漏道也)。如彼廣說不可具敘。第二初門建立者。如顯揚論辨六諦。謂即世俗及勝義諦。并苦等四。合為六也。故彼論第二卷云。諸諦有六。一世俗諦。謂名句文身及依彼義(名等為能詮。妙義為所詮)。一切言說及依言說解了義(言聲為能詮。義為所詮也。此之兩重。約教安立。名俗諦也)。又曾得世間心及心法。及彼所行境義(此顯有漏聞思修慧及所了義也。問暖等善根是曾得不。答若望無始未曾起邊。名未曾得。然是有漏亦名曾得。此約有漏智境名俗諦也)。二勝義諦。謂聖智及彼所行境界。彼相應心法等(此即無漏慧及所行義也。前非究竟。故名世俗。此約究竟。名為勝義)。第三苦諦(此下四諦。即是前說二諦辨之中各開為四)。此有二種。一世俗諦所攝。如經中說生等七苦。二勝義諦所攝。謂經中略攝一切五取蘊苦(此約一相。不盡理說。故名世俗。若盡理說。名為勝義。四十中世勝各通前門世勝二義。由各有教有漏智境及無漏智境故也)。第四集諦。此有四種。一者全攝。謂一切三界煩惱及業(謂攝一切集諦義盡也)。二者勝攝。謂緣已得未得自體。及境界所起愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛(四愛如上薩婆多義同也。愛於集諦最勝也故)。三者世俗諦攝。謂因能感世俗諦所攝苦諦(於前全攝業與煩惱之中。自有一分感是圓滿因。感生等七苦也。如離間語一分。感愛別離苦等也)。四者勝義諦攝。謂因能感勝義諦所攝苦諦(即於業煩中。一分是牽引因。感異熟五取蘊苦也)。第五滅諦。此亦四種。一者全攝。謂全攝集諦無餘斷棄吐盡(此約見道之中。斷四諦惑)。離欲滅沒(此約修道中斷三界修惑也。此上即顯有餘涅槃)。寂靜(此顯無餘涅槃)。二者勝攝。謂勝攝集諦無餘斷。如前廣說(謂四愛斷等)。三者世俗諦攝。謂世俗諦所攝集諦斷棄等。如前廣說(感五取蘊。四者勝義諦攝。謂即勝義諦。攝集諦無餘斷等。如前廣說。感取蘊[1]〔曰〕斷等自斷等也)。第六道諦。亦有四種。一者全攝。謂一切覺分(即三十七覺分。通世出世道也。而以理推。外道世道非趣菩推非道諦攝)。二者勝攝。謂八聖道支(唯無漏)。三者世俗諦攝。謂於世俗諦所攝苦集滅。如其次第。為遍知故。為永斷故。為作證故。所有一切聖道(謂知七苦。斷七苦因。證七苦滅。因滅也。謂佛熟宜聞說七苦等。得知斷證)。四者勝義諦。謂於勝義諦攝苦集滅諦。如其次第為遍知故。為永斷故。為作證故。一切聖道(准前釋)。問何以苦諦不明全攝及勝攝。答若約剋性。則五取蘊是全攝。若約相從。則有情世間。及器世間。合為合攝。由義不定。故不明之。既不明亦不明勝。理實勝攝。唯異熟識。是苦諦體(以第八識。是真異熟故)。次辨聲聞。既不遍學。但就宜聞。或聞全攝而得解脫。或聞勝攝而得解脫。乃至廣說聲聞四諦。如瑜伽三十四。不能繁敘。次依別門者。亦有四十四智等。如前無異。次辨通別者。若據通相。亦同薩婆多。苦集是一物。且如四十四智中。觀生支時。為因義邊即是集諦。為果義邊即是苦諦。餘可准知。五取蘊中。若約尅性。唯異熟蘊是苦諦體。若論通相。善染等法亦蘊所攝。亦約因果以分集苦也。若約別相剋性辨者。唯異熟果是[2]真諦。唯業煩惱是真集諦。彼滅彼道是餘二諦。
[0226c13] 第三辨迷諦惑者。一辨薩婆多。二辨大乘。且依薩婆多。約十隨眠。迷四諦異。及三界別。成八十八。先辨欲界迷四諦異。成三十二。謂迷苦諦。具十隨眠。一有自見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六疑。七貪。八嗔。九慢。十無明。次辨迷集及迷滅諦。各唯七種。謂於十中。除身邊見。及除戒取。次辨迷道。唯除身邊。具餘八種。如是通計。總三十二。上二界中無可增境。故迷四諦各除一嗔。通計但有二十八惑。色界既然。無色亦爾。如是總計。成八十八。於中若辨親疎。迷諦。十隨眠中。二種一向親迷四諦。一邪見。二疑。四種一向疎迷四諦。一見取。二貪。三嗔。四慢。一通親疎。迷於四諦。謂是無明。二種唯局。親迷苦諦。謂身邊見。一通親迷苦道兩諦。謂戒禁取。於中且辨二親迷四者。謂由邪見撥無四諦。復由疑故。疑於苦等。為是苦等。為非苦等。次辨四種疎迷四者。謂由見取。執前邪見。以為最勝。復由貪嗔。貪著自見。增嫉他見。復由慢故。恃己惡見。陵蔑於他。次辨無明通親疎者。不共無明。親愚四諦。不能了知也。相應無明。若與邪見疑相應者。亦是親迷。與貪嗔慢見取相應。即是疎迷。辨身邊唯親[1]疎苦者。婆沙五十二意云。且有身見。迷五取蘊。苦果處故。執我我所。復起邊見。執我斷常。理無迷餘集等三諦。而執我等。故此二見。唯親迷苦。次辨戒取親迷苦道者。即五十二意云。執能得淨。名為戒取。然諸外道亦能知其惑業之集。招於穢果。故不於。集執能得淨。然此戒取總有二種。一者非因計因。二者非道計道。且非因計因者。由不了知苦果是苦。執梵王等苦體為因能生有情。故親迷苦。非道計道者。由諸外道。亦能知滅是清淨處。為求此淨。發起種種無利苦行。謂之為道。此由親迷真實道故。故親迷道。非因計因。不名迷集。以識集故。非道計道。名為迷道。不聞道故。上來廣辨見所斷惑。因此乘明脩所斷惑。緣事而起。欲界有四。貪嗔慢無明。上界除嗔。三界總計合有十種。故薩婆多。見脩所斷。總九十八。
[0227a22] 次辨大乘。十種隨眠。通約三界見脩所斷。自有二門。一者總迷門。通計三界見脩所斷。合有一百二十八。二者別迷門。通計三界見脩所斷。合有一百四。且總迷者。先辨欲界十種隨眠。皆迷四諦。唯[2]諦第六釋云。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。(述曰)唯識論主。依集論第四。作如是釋。雜集第七。釋集論云。苦集二諦。皆是十種煩惱因緣。又為依處。諸家章疏釋集論。不堪記錄。今且釋云。苦是十惑因依處者。第八藏識是真苦。識中惑種是彼現惑之親因緣。即此識體。是彼種現之所依處。集是十惑因依處者。十惑種現。是集諦體。現行十惑。薰生種子。種子生種。種生現行。此等皆是十惑因緣。即前前念現行十惑。引後後念現行十惑。名為依處。謂若不迷苦集二諦。十惑無由從苦集生。是故十惑。各迷苦集也。滅道是彼怖畏處者。雜集第七釋云。由煩惱力樂著生死。於涅槃界起懸崖想。生大怖畏。(述曰)由十隨眠在身中故。怖於滅道。迷於四諦。既各具十。故成四十。上之二界各除四嗔。如是通計三界合有百一十二。其脩所斷。多迷事起。欲界有六。謂身邊見。雖迷苦理。於中有二。謂分別起。見道中斷。其俱生者修道方斷。并貪嗔慢及以無明。故總有六。上界除嗔。故各具五。三界合計總有十六。通前百一十二。合成百二十八。次別迷者。前總迷門。通迷一切自所起處。乃非起處。故四諦境。各具十迷。今別門唯辨十惑自所起處。以為所迷。其義則異。故唯識論第六云。二唯迷苦。八通迷四。(述曰)身邊二見。唯於苦果不違是空及非我故。執我我所及以斷常。故唯迷苦。餘之八惑。四諦境中皆容得起。故通迷四。且如邪見撥無四諦。疑及無明。隨應准知。見取貪等。疎迷易曉。而論戒取。不同小宗親[3]疎苦道。謂此大宗。亦是疎迷。故通迷四。且大宗中。見戒二取。若苦諦下。即執身邊及以邪見。以為最勝。及能得淨。餘三諦下。唯執邪見。以為最勝。及能得淨。問若爾二取有何差別答見取但執最勝得淨。論其戒取。不但執勝及能得淨。并欲隨順此邪見等。受持戒禁。戒取既隨邪見等生。故是疎迷。四諦之境。故通迷四(十宗見取唯執最勝。戒取唯執得淨)。由斯理趣。苦下具十。餘三各八。欲界合計有三十四。上界除嗔。是故三界別迷諦境。合九十四。脩所斷十。同薩婆多。以身邊見。決定[4]不脩所斷中所緣事起。故須除之也。事理體同而由解異故也。如是總計見脩所斷。三界合成一百四惑。此別迷門。具如瑜伽第五十八。西明法師唯識疏第六中。不曉差別。而令別迷。亦有一百二十八者。深為謬矣。次辨迷諦親疎者。有麤細門。且麤門者。戒取迴入疎迷之中。嗔通親迷。滅道二諦。增此二故。餘義並同薩婆多說。細相門者。貪嗔慢三通親迷四。不能繁敘。
[0227c19] 第四斷之方法者。由轉法輪。故斷煩惱。轉法輪義。復為四門。一釋名。二辨體。第三辨轉法輪之相。第四問答。先釋名者。婆沙百八十二。雖有多義。於理非要。今且一相通大小乘宗釋其名者。八聖道法以成輪性。故名法輪。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者。以此法輪。摧破一切見所斷惑。故名法輪。若望世尊。自己心中見脩無學三道法輪。具能摧破見脩所斷。俱舍二十四云。尊者妙音說曰。八支聖道似世間輪。謂語業命其相似轂。正定似輞。餘四如輻。此意說言戒能內防。定能外攝。猶如轂輞。餘四必依戒定而生。其義似輻。以此法成。故名法輪。
[0228a06] 次辨體者。且薩婆多自有二門。一者剋性。如婆沙百八十二。八支聖道是法輪體。若兼眷屬。即五蘊性。俱舍頌云。於中唯見道說。名為法輪。(述曰)故知唯局見道之中。八支聖道為法輪體。見道速疾[1]疾似輪相故。亦此唯據他身中說。婆沙意同。不能繁敘。若據通相。即佛身中三轉法輪所有聖道。此通見修無學三道。皆是法輪。故順正理六十七云。毗婆沙師。本意總說一切聖道。皆名法輪。以說三輪三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。亦唯見道是法輪初。故說法輪唯是見道(謂佛身中。三轉聖道。通名法輪。亦就勝說。唯他身中見道。說為法輪)。若大眾部。一說部。說出世部。鷄胤部。一切佛語皆是法[2]轉。故宗輪論。敘此四部云。諸如來語皆轉法輪。若依經部。法輪有二。一者十二分教為法輪體。故俱舍二十四。敘經部云。即此三轉十二行相所有法門。名為法輪(法門者。即十二分教也)。二者聖道為法輪體。即俱舍敘經部云。或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉(此義雖同正理所說。然意有別。謂正理意云。法輪通相。雖通佛身。三轉聖道。而論實理。唯他身中見道名轉。今經部意。即佛身中。亦是剋性法輪之體。非謂通相也)。若依大乘者。西明法師解深密疏第五卷中云同經部。今更委說。謂若剋性就勝說者。即佛身中三無漏根所攝聖道。并陳如等身中創生八支聖道等。並是法輪體。故瑜伽九十五云。正見等法所成性故。說名法輪。維摩經云。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此[3]為為證。問准大乘宗。八聖道支。在修道位。何名創生。答修道中勝。非謂見道而無八支。二者。若據通相說者。即通見修無學三道。及以聖道所緣之境。并取言教。總名法輪。故解深密第二云。以四諦相。轉正法輪。又云。而於彼時所轉法輪。是未了義。此中諦相即所緣境。又云。所轉是未了義。故知言教名未了義。此未了教即是所轉法輪也。三道名轉者。即處處經皆言三轉法輪故也。然三轉者。疏中敘舊人釋名。為示相轉。勸脩轉。引證轉。義亦少失。今尋經論。初轉示見道相。次轉示脩道相。後轉示無學道相。即是三轉皆示相也(下當更辨)。
[0228b16] 第三辨轉法輪相者。一者能轉唯由言教。故婆沙百八十二云。世尊若不以言教手為其轉者。則彼聖道無因得生。二者所轉。即轉世尊自己身中三道法輪。至陳如等身中創生。即如前引。順正理六十七云。毗婆沙師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。然唯見道是法轉初。故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初。言轉法輪。不依二道(謂不依修道及無學道。名轉法輪也)。問既許三道皆是法輪。即應佛在菩提樹下身中所證。名轉法輪。何故要至鹿苑之中方名轉也。婆沙百八十二云。轉法輪[4]何故要至鹿苑之中方名轉也婆沙百八十二云轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉。鹿苑是令他轉。佛以利他為正所作。故依令他轉說為初轉。廣說如彼。若准大乘。瑜伽九十五。義意大同。故彼文云。復次由五種相。當知名為善轉法輪。一者世尊為菩薩。為[5]得所緣境界(謂於因位。為求了知所緣諦境)。二者為得所得方便(方便者巧智也。謂求於三轉法輪中。生三道巧智也)。三者證得自所應得(前來既求。今此既證也)。四者得已樹他相續。令於自證深生信解(樹者俗書訓為立也。謂自證已。復於他身立聖道也。由令他證便信佛證也)。五者令他於他所證深生信解(佛起世俗心。了知陳如已解我法。意令地神等。知佛此心。便信陳如證也)。次下論文釋此五相。意云。第一所緣境者。即四聖諦。第二得方便者。謂於四諦。三周正轉十二相智(謂依十二相。而生智也)。最初轉者。謂昔菩薩[6]入見道時。知是苦諦乃至道諦。於中聖智能斷見道所斷煩惱。名之為眼。依此聖眼斷去來今三世惑故。如此復名智及明覺(若准此律。有六種名。謂智眼覺明通慧也。如下辨)。第二轉者。謂是脩道。謂此猶[7]於更有所作。應當知其未知苦。乃至應當修其所未修道(生眼智等准前應知)。第三轉者。謂是無學。謂所應作我皆已作(生眼智等。亦准前知)。若准婆沙阿毗達磨諸論師義。及俱舍二十四。并此律文。一一諦中。別辨三轉。且婆沙七十九云。如契經說。佛告苾蒭。此苦聖諦。我昔未聞。於此法中。如[8]種作意。由此便生眼智明覺(此是初轉)。此苦聖諦慧應遍知。我昔未聞乃至廣說(此第二轉)。此苦聖諦慧已遍知。我昔未聞乃至廣說(此第三轉)。集滅道諦廣說亦爾(此後三諦論中略敘)。彼論中釋三轉。如次即是未知當知根已知根具知根也(即同瑜伽見修無學三道)。彼論又云。大德法救云。我思此經舉身毛竪。以佛所說必不違義。合此經義。何以越次。謂於具知根後。復說未知根故。然彼大德遂迴經云。應言此苦聖諦我昔未聞。乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾(此為初轉)。此苦聖諦慧應遍知。集應永斷滅應作證。道應修習。昔未聞等。廣說如前(此第二轉)。此苦聖諦慧已遍知。集已永斷。滅已作證。道已脩習。昔未聞等。廣說如前(此第三轉)。阿毗達磨諸論師言。不應輙迴此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞。過於大德。尚不敢迴。況今大德而可輙迴。但說法者。依二次第。謂或有依說法次第。或復有依現觀次第。若依說次。即此經是。若依觀次。即如大德。今准瑜伽。同法救義也。若准律文。即同諸論師義也。瑜伽又釋。第三證得自所應得者。謂無上正等菩提(理實見修無學三道皆得。今約極處。且言得菩提)。第四樹他相續令於自證生信解者。謂憍陳如。從佛聞已最初解悟等。第五令他他所證生信者。陳如證已起世俗心。云我已證。如來復起世俗之心。云陳如證。並起世俗心者。意令地神證展轉相告。乃至梵世(上來義釋准瑜伽意。非錄文也。婆沙百八十二釋。聲至梵天)。瑜伽又云。當知世尊轉所轉法。置於阿若憍陳身中。次復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪(即正覺是道之中等者。等取正思等七也。此中既言轉所轉法。故知即轉世尊身中三轉聖道。至憍陳如等身中。名為所轉也)。
[0229b03] 第四問答分別者。問凡入道法。從五停心別[1][打-丁+鬼]相念。次起暖等。方入見道。何以陳如不說五停。直教四諦。答婆沙第六。前三善根皆命終捨。俱舍二十三云。若先已得暖等善根。經生故捨。遇了分位。善說法師。便生頂等。若不遇者。還從本脩。(述曰)何妨陳如等先世已曾起暖等法。故今世尊直為宣說四聖諦法。聞已[2]□入四善根位。乃至見道。舍利弗等。暫聞諦理即入聖道。並准此釋。
[0229b11] 第五大門緣諦行相者。大小乘宗。皆言緣諦各四行相。謂緣苦諦四行相者。一苦。二非常。三空。四非我。集四行者。一集。二因。三生。四緣。滅四行者。一滅。二靜。三妙。四離。道四行者。一道。二如。三行。四出也。行謂行解。相謂相狀。婆沙七十九云。問何故名行相。行相是何義。答於諸境相簡擇而轉。是行相義(謂以聖慧。作簡擇行解)。釋十六行者。婆沙兩釋。俱舍二十六。具敘婆沙。并有世親自作兩釋。大妄戒中。已敘初釋。餘不能敘。今應略敘大乘宗意。苦四行者。如雜集論第六卷釋。今略述意。不謹錄文。所言苦者。或有三苦。或八苦相。言無常者。略有二義。一者。無謂遣除義也。常一切時義也。蘊界處中無此常故。名曰無常。二者。變異滅壞義等。名曰無常。所言空者。蘊界處中。我我所等人法皆無。名之為空。即此無我所顯空性。其體是有。此則空及空性。皆名為空。言非我者。外道等執我我所相。今蘊界處非如彼相。故云非我。集四行者。如雜集第八。今亦述意。所言因者。業感種子。是能引發名言種因。所言集者。即名言種。是五趣中敢集生因。所言生者。即由前說業感種子。及名言種。於趣生中。各差別生。所言緣者。由業勢力。令諸有情捨曾得身。得未曾得。即說業勢。名之為緣。滅四行者。如雜集第八。今亦述意。所言滅者。集因之中。煩惱永滅。所言靜者。苦果之中。取蘊永盡。所言妙者。謂真性中。由煩惱滅。其體是淨。由苦[3]由盡。其體是樂。即樂淨體。名之為妙。所言離者。最極安隱。永不退故。名之為離。道四行者。如雜集第十。亦且述意。所言道者是諸聖者證真義路(真義即是涅槃)。所言如者。一切煩惱皆不如理。道能除此。是故名如。所言行者。辦事名行。謂能成辦覺真實義。所言出者。涅槃名出。此能趣故。得彼出名。此十六行。通聞思脩有漏無漏。如暖等位。及後所得世俗智。必並是有漏。略知如是。然前門中三轉十二者。且就四諦各一行說。若具足說十六行相。[4]及成十二轉四十八行相也。故婆沙七十九云。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦。皆有三轉十二行相(謂一一諦各四行相。四相各三。故成十二。苦諦既爾餘三各然)。而不過三轉十二行相。如預流者。極七返有等(預流理實二十八生。而不過七。故云極七也)。然婆沙意。三轉各觀一諦四行。故成十二。瑜伽論意。三周遍觀。四諦各一。故成十二。然復婆沙就說法門。是故總說三轉各觀一諦四行。理實見道決定唯觀一一諦中四行隨一。定無遍觀一諦四行(暖等位中。理[1]〔真〕許觀一一四行)。西明法師解深密疏第五卷中云。一一轉各生眼知明覺。故成十二。餘三諦各爾。合成四十八行相者。深為謬也。彼法師以俱舍二十四文云。即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。法師乘此眼智明覺。成十二行。今詳。論云別別發生等者。意顯苦等四行名為別別也。乘此別別成十二也。如是義門無邊差別。且為開智。略示方隅耳(次隨疏釋)。
[0230a11] 疏云次釋其文等者。上釋名門雖已略辨。今復隨疏逐要釋之。文云苦盡聖諦者滅諦也。疏云此實三諦無處等者。苦盡集已。諸宗同許道諦無處名為滅諦者。依成實宗。空心滅處以顯滅諦。是其義也。若依婆沙七十八。釋此義云。問集亦應滅。如何但說苦滅聖諦。答此亦應說集滅聖諦。而不說者。是有餘說。(乃至)復次若說苦滅。應知已說集諦亦滅。要滅其因果乃滅故(廣說如彼)。道及道具者。正見是道。餘七是道具也。文言苦出要聖諦者。婆沙云。趣苦滅道。聖諦是也。彼論云問此應說趣集滅道。如何但說趣苦滅道。答應知此是有餘。(乃至)若說趣苦滅。應知已說趣集滅。要趣因滅[2]乃滅故[3]以。(乃至)復次為欲遮遣諦道[4]者。故謂有無學未命終間。受種種苦。如受四百四病等。世人便謗道不盡苦。故世尊說。聖道能滅後有眾苦。由如是等種種因緣。但說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。
[0230b02] 第三辨相(或有疏本云。第三說相)。疏意此下正顯三轉文也。疏云。初三轉十二法[5]轉。第二此苦聖諦已下。舉上十二轉。一一能剋六種功德。勸脩而未得益者。不得意也。謂疏意云。智眼覺明通慧等大。望陳如等。實未證得也。今詳。准前義章中。所引正理婆沙瑜伽意並說云。三轉法輪所生眼智[6]眼覺。並據世尊身中自證。舉此自證宣說向人。非望陳如以辨三轉也。此後律文。意亦如是。故後文云。我於四諦三轉十二行相。如實而知。我今成無上正真道。而無疑滯。故知亦同諸論意也。故今更解。依瑜伽九十五。判為王相。一者。前初文云。四聖諦何謂為聖諦(乃至)此苦出要聖諦我已修者。此顯世尊為菩薩時。謂得所得所緣境界(謂求知此所緣境界也。此即第一相也)。二者。文言此苦聖諦本未聞法(乃至)是謂四聖諦者。顯世尊為菩薩時。為得[7]所方便(謂求生此三轉巧增智。此即第二相也)。三者。文言若我不脩此四聖諦三轉十二行如實而不知已下。為顯世尊證得自所應得(謂即已證三轉之中。眼智明覺。得大菩提。此即第三相也)。四者。文言如來說此四聖諦眾中有無有覺悟者已下。為顯世尊得已樹他相續。令於自證深生信解(此即第四相也)。五者。文言爾時世尊已知阿若憍陳如心中所得已下。為顯世尊令他於他所證深生信解(令他地神等。知他陳如得證而生信。此第五相也)。又云。示相勸修等者。並失義意也(上義門中略敘訖)。今詳。五相科文之中。初相文云。當修八正道者。意云我昔既求所緣。修八正道。而後得證。汝亦當修。然必得證曉。前諸義訖。餘如疏釋。
[0230c03] 死者盡也者。不然。此中意顯死位之中。未命終前。受逼迫苦。非謂己命盡也。
[0230c05] 未受惡法者。怨逼名惡。非謂三性之中惡也。
[0230c06] 有心同惡名[8]增者(惡字愛故反也)。
[0230c07] 眾苦熾盛名五盛蘊苦者。婆沙七十八。廣釋前之七苦義訖。次文即云。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。(述曰)今疏中云七苦並集。義即同彼。而言眾苦熾盛者。理恐不然也。今詳。盛者受義取義也。即是五取蘊也。然言諸苦皆取蘊[9]攝者之七苦。隨其所應。即是苦樂二受。受蘊攝也。論云愛別離時所有苦生者。舊婆沙文也。新婆沙七十八云。諸可愛境。遠離身時。引生眾苦。故名愛別離苦。其義同也。
[0230c15] 五盛蘊苦總收三苦者。准諸論中。苦苦即以苦受為體。壞苦即以樂受為體(樂必歸壞。而生苦受。以果推因。故知亦苦)。行苦即以捨受為體。前之七苦。若配壞苦。即顯樂受。若配苦苦。即顯苦受。今說取蘊。非但攝前。復顯捨受。是故總收三苦義盡。雜集第六。以三攝八。與此雖異。此中疏義。理亦可通。勿謂為妨。
[0230c21] 略舉一貪者。意說十使雖皆發業。且於十中舉一貪也。
[0230c23] 業與臨終妄受相應者。謂潤業煩惱也。大乘薩婆多等。一切煩惱皆能潤生。於中愛增說為愛取。成論十五雜問品中破云。有人言。欲界繫一切煩惱。能使欲有相續。色無色界[1]五如是。是事云何。答曰。但愛能令諸有相續(廣說如彼)。
[0231a04] 花池等解者。成實論第十五。明因品云。眾生以癡力故。顛倒心生。將命終時。遙見地獄。謂是花池。以貪著故。則於中生。上來疏釋。恐不契文。文意云。緣愛本所生。與欲相應受樂。此顯愛。後有愛。喜貪俱行愛。彼彼希樂愛也。此四愛。上義門已辨訖。謂現與後自身及資具。名愛本也。緣此愛本。生四種愛。故云緣愛本所生也。[2]此生也此生愛。與欲相應。希求受樂也(此釋決然。勿復疑惑)。
[0231a12] 彼愛永盡煩惱無處等者。此釋決定不契文意也。今詳。彼愛永盡者。四愛斷也(此總顯集諦已也)。無欲(欲界愛盡)滅(色界愛盡)捨(無色愛盡)出要解脫(顯有餘涅槃)。永盡休息無有樔窟(顯無餘涅槃)。此釋決定。亦勿疑之一一轉下各彰六種功德者。疏配六通。尋之可見。又云。此是中道因家之果者。意顯後時當得此果。非謂陳如見道之時。已得此果。疏意且然。依前五相判文。此則違理也。瑜伽婆沙俱舍正理並言。生眼智明覺四種功德。此律更加通生慧生。故成六也。崇云。此是見道位中。何以舉通來勸。斯實利生。非是未得(此疏前云未實得益。故彼破之也)。如婆沙云。一一轉時。各別發生眼智明覺。眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是驚察義。更加通生慧生。通是除障義。慧是簡擇義。以此解文。不違正理。冀諸學者。詳而鏡之。今詳。彼師云是見道位中者。遍違諸論三轉配見修無學三道也。瑜伽釋眼智明覺。如上章中已辨訖。婆沙七十九有兩釋。於中後釋。如崇己敘。然前釋中次第以配法忍法智類忍類智。廣敘已訖。任依一釋。然加通生慧生者。通謂辨說無疑滯智。慧謂傍修世俗智也。
[0231b07] 阿之言無若猶如也者。婆沙百八十二云。以憍陳那先見法故。因斯號彼為阿若多。述曰。阿者無也。此是所悟之理也。若多此云知也。此是能證智也。義翻為初智也。
[0231b11] 乃至盡苦原者戒之功力者。謂由受戒後當漏盡。非謂正受之時。已盡苦原也。故十誦律云。諸佛法王自在力故。一唱善來。無有學地而命終者。
[0231b14] 轉名而說者。謂轉苦集滅道之名。以為呵欲等語也。一釋如疏。今更詳之。此名三德契經也。一者布施。為欲令彼離貧窮怖。是故為彼說施契經。二者持戒。為欲令彼離惡趣怖。是故為說持戒契經。即離二怖。是生天法。三者修習。謂如文言呵欲不淨等。為欲令彼離生死怖。是故為說修習契經。故名三德契經也。
[0231b20] 呵欲不淨者。欲界苦集也。
[0231b20] 有漏繫縛者。上二界苦集也。
[0231b21] 讚歎為樂者。滅道二諦也。
[0231b22] 即於坐上諸麤垢盡得法眼淨見法得法者。如婆沙百八十二。雜集第九。集論第五。瑜伽八十三及八十六。並釋此文。且婆沙云。此中遠塵者。謂遠隨眠(謂貪嗔等十隨眠。如上辨)。離垢者謂離纏垢(俱舍二十一頌云。纏八無慚愧。嫉慳并悔眠。及掉舉惽沉。或十加忿覆。述曰。纏或有八。或言有十也。垢者六垢。即彼頌云。煩惱害恨諂誑憍。述曰。此六從煩惱生。有穢汙相。故名為垢)。於諸法中者。謂於四聖諦中也。生淨法眼者。謂見四聖諦淨法眼生(即當此律得法眼淨也。見法得法。彼論不釋)。若依瑜伽八十三。有一釋云。麤者所謂我慢。及見所斷一切煩惱(我慢大乘通見修斷。今意欲取見斷者)。垢謂二品所有麤重(此麤重言。意曰種子故。彼論八十六云。由彼隨眠得離繫故。名為離垢)。於諸法中者。謂於自相共相所住法中(謂真如法。是彼色聲等自相。及常無常共相所住[3]〔更〕也。此意云。證生空真如也)。言法眼者。謂如實現證唯有法慧(謂無漏證真如法。了知無我也。顯根本智也)。言見法者。謂於苦等如實見故(此顯後得智緣安立四諦)。言得法者。謂隨證得沙門果故(次第證者。見道同時證得初果。若超證者。或證二三也)。自餘論釋不能繁敘多論一解等者。多論第二文也。謂三人中自有兩義。一是佛父親。二愛多也(謂貪愛煩惱多)。二人亦有兩義。一是佛母親。二見多(謂五見煩惱多)。今詳。此律二人三人所乞得食。皆足六人。並是食前。若准婆沙百八十二。不同此律。故彼文云。於日初分。為二人說法。令餘三人入村乞食。彼所乞食。充足六人。於日後分。為三人說法。令餘二人入村乞食。彼所乞食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那最初見法(述曰。未制非時食。故五人暮食也)。
[0231c23] 第三是故諸比丘已下廣類如破者。古人而字多作如字也(復有疏本云。廣類以破)。
[0232a01] 須陀洹人實無身見可破(乃至)猶有慢心我故者。疏主見薩婆多宗。定無身見。復見成實第十七滅法品云。學人或時散亂念故。則起我慢。遂作此釋。意云。我慢者恃我而起慢。即是慢也。慢通脩道所斷。故今破之。今詳不然。謂成實宗。許有學人猶起我慢。若薩婆多。我慢雖通修道所斷。然不現起。如俱舍十九。意云。我慢既由我見所增。我見已斷。皆已折故。聖不能起。今若許具。實無身見。是則我慢必不現起。何須破之。然成實宗意。許預流我見猶有。是故我慢亦得現起。故今破者正破我見。此義即同大乘宗說。唯識第二云。然諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。細故難斷。後修道中。數數修習勝生空觀。方能除滅(故知有學猶有我執)。分別我執。麤故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除斷(故初見道但斷一分我執)。
[0232a15] 疏云色應不增益而我不受苦者。尋諸律文。皆云。若色是我者色不增益而我受苦(疏中准義。云不受苦)。今詳文意。色不增益者。反難也。而我受苦者。順難也。
[0232a18] 是我所不者。是餘四陰。若色是我。受是童僕等三。合十二句(又有疏云)。是我所不者。是餘四陰若色是我。童僕等三。合十二句(此本意云。以色為我。其餘四陰。為童僕等。故成十二)。復有疏本云是我所不者。是我色陰定實不。五比丘並以己之解心對佛。故曰非(此本意云。是我家之色陰。是定實不。此意即以色陰為所也。良由前後疏本不同也)。且釋初疏本云。色是我受是童僕等三者。等取想行識。各有童僕等諸句三也。且如色是我。以受為童僕等。一句三者。婆沙第八云。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為有。如人有財有瓔珞等(此是第一執也)。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有待有童僕等(此是第二執也)。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器。我處其中。如油在麻中。乃至[1]乃在鞘中等(此是第三執也)。乃至觀識各有此三(准此婆沙。五蘊皆得執為我所。各有三句。便成十五句也。今疏中為色為我。是故就中且除色蘊。計餘四蘊。故云十二也。餘四為我。各有十二。合六十句我所見。若并我見。即六十五)。
[0232b09] 即是此中是我所是彼所謂我所見也者。疏意云。文中雖言是我所不。理實即含我所彼所二義也。此二義謂是我所見也。
[0232b12] 文言一切色過去未來現在色等者。此十二種色。俱舍[2]第兩釋。一云。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辨(眼等六處名內。色等六處名內)。有對名麤(即五根也五境也)。無對名細(無表色也)。或待立(如一極微。對多積集。名為最細。餘皆類知)。染汙名劣(律名為醜)。不染名勝(律名為好)。去來名遠。現在名近。乃至識蘊應知亦然。而有差別。謂依五根名麤(即五識心聚)。唯依意根名細(即意識心聚)。或約他辨(下下地麤。上上地細)。毗婆沙師所說如是(此第一釋)。大德法救云。五根所取名麤色(即色等五境也)。所餘名細色(即五根及無表也)。非可意者名劣色。所餘名勝色。不可見處名遠色(如他方色)。在可見處名近色(如星月等。一切准知)。過去等色。如自名顯(三世及內外也)。受等亦然。隨所依[3]力。應知遠近(謂他方人身之中所有受等。名遠等)。麤細同前(同前婆沙師依五根等也)。瑜伽五十六。亦釋此十一種。不能繁敘。今詳。疏中五根為麤。四麁為細。理恐不通也。餘義容得也。
[0232c03] 無色界色者。如仁王經上卷。釋迦牟尼佛頂上出千寶蓮華。上至非想非非想天。光亦復爾。又云。時無色界。雨無量無[4]變大香華。香如車輪。華如須彌山王。如雲而下。唐朝已後。諸法師釋云。此是定果色。今詳。未必然也。應檢悲華經。成實[5]說論中。許無色界有業果色。亦應撿之。
[0232c09] 廣類破中。律文云。一切色非我非彼所彼我所。(述曰)疏中開非彼所為兩句也。
[0232c11] 文言耶輸伽已學智(無學道智也)。學道(修道智也)。諸塵垢[＊]盡得法眼淨(見道智也)。
[0232c13] 文言即如先所見重察者。如先見道中八智所見。今重起之。以斷餘惑也(八忍必不重起)。
[0232c15] 文中梵志諮訪六師。宗雖有六。而有十人也。第一不蘭迦葉(正梵音云布剌拏迦葉波也。布剌拏。此云滿也。此是名也。迦葉波。此云飲光。此是姓也)。二末佉梨(正梵音云末薩羯梨。此云常行也。此外道常行不住)三劬奢離(梵云瞿舍梨。此云牛舍也。此是母名也。其母本生牛舍之中。因為名也。子名應云牛舍子也)。四阿夷頭(梵云阿耆多。此云天勝也。此外道自云。世天勝我也)。五翅舍欽婆羅(梵云繫奓欽婆羅。此云髮衣也。此外道著此衣也)。六牟提侈婆休(有律本闕牟提兩字。此名詳之)。七迦旃延(梵云迦多衍那。此云算數也。上古有仙。常念算數。因為姓也)。八訕若(梵云柵門耶。此云圓勝。此外道自云。我最圓勝)。九毗羅吒子(梵云迷羅和弗怛羅。此云空城子也。其母生處。國為母名)。十尼揵子(梵云尼犍爛徒。此云離繫也。此外道裸形無衣。以手乞食。常行不住。執為離繫。佛毀為無慚外道)。准涅槃十九。列六師名。一富蘭那(當此第一)。二末伽梨拘賖梨子(當此第二第三)。三刪闍夜比羅胝子(當此第八第九)。四阿奢多翅舍欽婆羅(當此第四第五也)。五迦羅鳩駄迦旃延(似當第六第七也)。六尼乹陀若提子(當第十。律中闕無若提子也)。六識開導所以為王者。開避導引後念心聚。唯是心王。不通心所也。若據等無間緣。即心心所皆引後念。不同開導依也。
[0233a07] 以染成者者。若准瑜伽第十九。染者即是所染心王也。
[0233a08] 與染等者。顯能染之中。三界貪也。
[0233a09] 不染則無垢者。無二種垢。一無相應貪垢。二無貪所感果垢也。染者謂之愚。亦有二種染。一相應貪染。二貪所感果染也。彼瑜伽文。甚難見意。不能繁敘。
[0233a12] 傳言者。相傳言也。
[0233a13] 我已脫一切因患盡者。內身外境。皆是生染之境。故云一切也。
[0233a15] 凡夫第六意識尚不為五塵所染者。意識通緣六界。何以言不染也。今此偈意云。五識緣境而不染者。由第六識有能治道。我於第六之中。既得無欲。故雖五識緣於五境。而不染著。故有頌云。妙境如本住世間。智者於中已除欲。多論牛呞比丘者。多論第二文也。
[0233a20] 廣現神變者。瑤云。散說十八。總但有八。今詳。十八變者。攝義不盡。以其十八皆是神境智通所攝。如下文中。知迦葉心是他心通。故應釋云。廣為迦葉現六神通也(此據總說。不必要須具現六)。且十八變者。束為頌曰。震動[1]自然。流布示現。轉變往來。卷舒身同。類隱自在。制施辨念。樂放光明。(述曰)其義廣如瑜伽三十七云。謂佛菩薩神境智通。略有二種。一者能變通。二者能化。云何能變。謂十八變。一者振動。二者熾然。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一顯。十二隱。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨[2]子。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。廣釋如彼。今略論者。振動者。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。熾然者。從其身上。發猛焰火。於其身下。注清冷水(身下反上)。入火界定。舉身洞然。出種種焰。青黃赤白。乃至頗胝迦色。流布者。流布光明。無數世界。無不充滿。如前振動。示現者。悉令現見。下諸惡趣。上諸人天。諸餘佛土。及彼土中。某名如來等。轉變者。地令成水火風等亦爾。好色有情令成惡色。惡色反此。肥瘦亦爾。往來者。牆壁山石。縱身往來。乃至梵世色究竟天。或傍天量。或遠令近等。卷舒者。能卷雪山王等如極微。或復反此。眾像入身者。一切色像。內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。同類往趣者。或能往趣剎帝利眾。同其色類。如彼形量。似彼言音。彼若[3]以召如是義。[4]二即以此召如是義。然後為其演說正法。化事既終。歘然隱沒。沒後時眾遞相顧言。天耶人耶。往婆羅門。乃至二十八天等亦爾。隱顯者。於大眾前。隱沒自身。復令顯現。所作自在者。普於一切諸有情界。皆自在轉。令去即去。令住即住。令來即來。令語即語。制他者。普能制伏其餘一切具神通者。施辨者。若諸有情辨才窮盡。能與辨才。施念者。於法失念。能與憶念。施樂者。令聽法時。身心輕安。令離蓋。專心聽法。疾疫令息。放光者。或有一光。往十方面。令惡趣等。息彼眾苦。以要言之。能作無量無數利益之事。論中釋云。轉變所餘有自性物。令成餘物。故名能變。神境智通(論云)。云何能化境智通。謂若略說。無事而有。是名為化。(述曰)謂化似自身。或似他身。或化飲食。一時化作種種形類。或化為語等。無量差別。准此論文。若言十八。不攝化食等。又此律中。化迦葉時。無施辨施念等。隨准可知。
[0233c11] 文云鴦伽摩竭國中皆稱為阿羅漢者。真諦部執疏云。佛滅後二百年。大眾部住央掘多羅國。此國在王舍城北。故知央伽在摩竭之北也。然尋文中現神變。細分有三十五事也。瑤云總但有八者。即是科文也。一自在神通相教化(如伏龍火光三昧等。今詳不然。伏龍即是制他神變。火光即是熾然神也)。二速疾神通相教化(如取菓等。今詳。乃至取曼陀羅華等。並是往來神變)。三感供神通相教化(如諸天來等。今詳。若為化迦葉。佛力令彼梵天等來。即是所作自在神通。若天自來。即非十八變攝。可依瑤釋。無爽)。四化心神通相教化(如知迦葉心等。今詳。即他心通也。非十八攝也。文言。書同味處者書同取靜處也)。五如意神通相教化(如池石樹等。今詳池石或非十八攝也。如前感供義。釋云樹者即是轉變神變)。六分身神通相教化(如化五百等。今詳。此是能化神境通也。火爐亦是)。七禁呪神通相教化(如破薪瓶水露地經行等。今詳。此是自在所作神變。何因乃言禁呪耶。佛豈可禁呪也)。八無礙神通相教化(如船上出等。今詳是往來神變)。
[0233c24] 三事教化者。瑜伽二十七。名為三神變。婆沙一百三。名為三示導。一神變示導。二記心示導。三教誡示導(此三即是神境他心漏盡三通也)。問何故名示導。答示謂示現。導謂導引。現希有事。引入正法。故名示導。如守門者。示現內事。導引外人。謂彼侯王若不澡浴[穴/侵]食觀寶。即便引現。[1]惑示現外事。導引內人。謂彼伺外。貢猷珍奇。殊方信物。引內人受。如是示現佛正法中微妙功德。方便導引所化有情。令其趣入。故名示導。(又云)問何故六通。三是示導。三非示導。答現希有事。令他信伏。故名示導。三有此義。餘三不然。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑。為虗為實。不即信伏。故非示導。曾聞有一居士。信外道法。屈請離繫親子。及彼徒眾。來[2]起其家。供以[3]餘食。離繫親子。適入其家。即便微[4]失笑。居士恠問。師離掉舉。何故笑耶。彼遂答言。吾有妙德。汝在家者。量盡知耶。於是居士。殷勤問之。彼便[5]者日。捺末陀河側。有二獼猴。共鬪不已。俱墮彼河。為水漂溺。吾慜而笑。居士讚言。甚為希有。食時既至。居士念言。我當[6]日食驗彼虗實。便以[＊]餘覆曤先授與師。以曤沃飯。與彼弟子。弟子受已即食。師獨不食。居士問言。大師何緣不食。便言無曤。居士調言。奇哉天眼乃能遠見。不能近觀。外道師徒。時深慚恥。故天眼等不即令他即信伏故。如何可引令入正法。故非示導。若為示現神境智通。變一為多等。令多有情。深心信伏。引入正法。故名示導。若為示現他心智通。記說彼心思念[7]差。令多有情深心信伏。引入正法。故名示導。若為示現漏盡智通。隨其所宜。教誡教授。速令見諦。展轉乃至[8]永漏永盡。令多有情淨心信伏。引入正法。故名示導。
[0234b04] 第一明因熾然者。疏意三毒為因。能抓八苦。故名因也。然依瑜伽第八。雜集第七。貪嗔癡三。自有多多。或名株杌。對治道犁。難可壞故。或名為垢。(乃至)或名熾然。瑜伽云。如大熱痛。故名熾然(謂熱勢[9]〔謂〕[10]〔熱〕惱身心)。雜集云。由依止貪嗔痴。故為非法貪火所燒(具以三毒為因。而生決重貪果。以惱身心也)。准瑜伽意。貪等三毒。當體燒惱。名熾然。准雜集意。[11]貪三種從果為名也。今詳律意。貪等三種。體是熾然。其根境識及所生受。并所受果。八苦等類。相從說為熾然也。於此相從之中。疏判以為因果者。亦不違理也。然疏意依成實宗[12]義之也。
[0234b14] 增上緣以生熾然者。眼根與眼識。以為增上緣也。
[0234b15] 緣緣中以生熾然者。舊名緣緣。新經論中。名為所緣緣也。謂色境是眼識之所緣緣也。
[0234b17] 次第緣中以生熾然者。新名等無間緣也(四緣義。上受緣中。已略料記)。
[0234b19] 一釋謂和合以生熾然者。謂依薩婆多宗。心所法中自有觸體。根境識三和合之時。有此觸生力。增長餘心心所。
[0234b22] 又依成實論宗者。彼宗離心無別心所。即從識後。以生於想。上即於想。義說為觸。然初誠心創了境故。取彼自相。非假安立也。次起想心。取境別相。安立怨親中庸差別。故云想是對傁之初也。即成實第八。想陰品云。取假法相。故名為想。
[0234c03] 因於三想者。一怨想。二親想。三中庸想也。
[0234c03] 遠生三毒者。彼論宗意云。怨想之後。即生苦受。苦受之後。即生嗔心。親想之後。即生樂受。樂受之後。即生貪心。中庸想後。即生捨受。捨受之後。即生癡心。既隔三受。故云遠生也。
[0234c08] 三受報法者。彼宗識想受三種心。雖復取境實假不同。皆是報法。即異熟無記也。
[0234c10] 不能發智斷彼資道緣中貪味之過者。此顯未斷欲界之中。段食貪也。
[0234c11] 亦復不能斷彼色貪者。謂未斷欲界婬貪也。女是所愛色境。
[0234c13] 及祀者。婆羅門法。煞羊祀天。須大婆羅門教其祀法。其婆羅門。此時廣受種種供養。故貪此供也。
[0234c15] 文言不異不可異者。一釋如疏。或應更釋。言不異者。不異世尊所立真道也。不可異者。外難不能令其屈[13]狀也。
[0234c18] 初一上三等者。疏意云。勇猛者。顯佛[14]釋進也。一切解者。顯佛智[15]同德也。次二句顯佛無貪善根也。謂於受欲而生慚愧。慚愧即與無貪相應也。疏意總顯佛三圓德。一智圓德。二斷圓德。三恩圓德(化生者是)。尋之可見。普曜經答偈云。吾師天中天。三界無極尊。相好身丈六。神通遊虗空。第二偈云。化訓去五陰。拔斷十二根。不貪天女位。心淨開法門(初句顯無餘涅槃。令陰永滅證也。次句顯有餘涅槃。謂十二有支。無明為根也。斷此根故。即須斷集智也)。一切諸法本(集諦)。因緣空無主(以從緣生。故空無我。此顯苦諦)。息心(修道智也)[1]違本原(於滅智也)。
[0235a03] 此律三問答亦含三者。一問汝為誰(意問云。汝是人師。為是弟子)師字誰(問師名也)。學何法(問所學法)。一答。我師大沙門。是我所尊(答第二問)。我從彼學(答初問自表是弟子)。三重舉第三問云。即復問。(乃至)說何法耶。答云。我年幼稚已下是也。章中引智論第十三。不依文也。彼文云。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說(章中第三句。謬加及字)。舍利弗聞此偈已。即得初道(已上論文。初道見道也)。智論第二十云。如佛於四諦。或二或三。如馬星比丘。為舍利弗說偈。諸法從緣生。是法緣及盡。我大師聖主。是義如是說。此偈說三諦入道。當知道諦。已在其中。不相離故(已上論文)。
[0235a13] 復言憂婆提舍拘律陀先有要言等者。智論十三云。大目連舍利弗友而親之。舍利弗才明見重。目連豪爽最貴。此二人者。才智相比。德行互周。行則俱遊。住則同止。後作梵志。其師名那若耶。他日其師疾病。舍利弗在頭側立。目連在之後立。其命將終。慜爾而笑。二人同心。俱問笑意。師言。世俗無眼。為愚癡所[2]授所。我見金地國王死。其大夫人自投大[卄/積]。求同一處。二人受語。欲以驗之。後有金地商人遠來。二人驗之。果如師語。二人憮然歎曰。我非其人耶(謂非受法之器耶)。為是師隱我耶(謂師恡法耶)。二人相與誓[3]自。若先得甘露。要必同味(餘事大同此律)。[4]文憂婆提舍等者。前聞法時。已得初果。後文為說生天等法。弟子得果也。
[0235b01] 善見十七云。和上者外國語。此言知罪知無罪。是名和上。力生者。謂依於師。道力得生。正梵云鄔婆拖耶鄔婆第耶。此云親教。或名近誦。謂弟子年少。常不離師。受經而誦也。和上或作和闍。皆于闐語也。見論第一。泥瞿陀沙彌言。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中。教授令知。是我闍梨。祇。和上四心者。尊者云。彼無正文。義說有四也。尸迦羅越六方禮經。和上五心檢。共行七法。後文當釋。且為頌曰。不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。
[0235b10] 見聞具故者。有人言。若僧知和上有罪。則不聽度人。今詳疏意。對眾相攝。令眾同知。弟子心伏。[5]不伏不敢起非也。崇云。今者思文撿義。未必須在僧中。云云多釋。今詳。此義既非幽玄。無勞多釋。且依僧祇二十三云。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足已。先求和上(請文如彼)。
[0235b16] 非謂略無者。為遣疑情也(人言對古師也)。
[0235b17] 寄說可知者。南山云。具脩威儀。合掌白師。取其進不。淨三藏云。西方現今合掌低頭。設禮一拜。便即雙跪請白所營。今詳。此法太成勞倦。但應合掌曲躬而[6]百。
[0235b20] 量宜弟子八句者。下說戒犍度。約所營事非同伴。所詣處非友。終參差應為八句。彼文但七。闕無所營好同伴好所詣非一句也。五分十五。有諸弟子。臨行時。辭和上闍梨。佛言。不聽臨行辭。要先二三日白師。師應籌量所[7]行往處。有可依止人乃聽去。到彼住處。應先禮塔。次禮上坐。索屋舍。然後永依止。依止比丘應問。汝和上阿闍梨是誰。先住何處。誦何經。答若如。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。乃至六宿觀之。合意應語如上。祇二十八云。弟子犯小小戒。別眾食乃至截生不淨菓食等。應教莫作。若言我更不作者善。若言但自教教他為者。應語知床蓐人。[8]和食人斷食。若前人凶惡。能作不饒益事。和上應避去。若依止闍梨。出界一宿。即離依止。若和上闍梨不教者。越毗尼。若弟子為王收錄。師不應便遂去。應在外伺候消息。若王家問准是和上闍梨。爾時應入。若事狂橫。應求知識證明。若須財物。追逐應與。若無。應乞求與。若二師有事。弟子應諫。不得麤語如教誡法。應濡語諫。若言子我更不作者善。若言汝非我和上闍梨。我當教汝。汝更教我。汝莫更說。若是和上應遠去。若是依止。應出界一宿。還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去。應依止有德重人。今詳。若作永捨之心。出界一宿。便失依止功德之法。亦失師弟相攝之法。若不永捨。但失功德。不失相攝。後但白事。功德還生。彼律又云。弟子若欲熏鉢。若取巨磨泥壚。及熏時。一一應白。不能一一白者。但言我欲作熏鉢事。[9]律文一白通了。復問和上闍梨欲熏不。隨教應作。染衣浣等亦爾。染時不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣。剃髮時應白師。師應問。誰與汝剃。答言某甲。某甲知剃不。答言此是眼見事。師言不可。若言知。應觀前人善持戒者應剃(與他剃反上說)。若二師二入聚落後。剃髮人來欲令剃者。白餘長老比丘。師還應白師(破瘡廣說應知。若受處離穀道四指莫觸。餘處應作)。問齊幾許得不白與取。半條線半食。是名不白與取(與他迎食[1]〔迷〕他迎食等悉白)。出藍門過二十五肘。應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。若欲大施。應白師。師應語。出家人要須三衣鉢。[2]名師檀。漉水囊。草屣。弟子言。除是外一切盡施。師應相望。若不善持戒。不受誦行道。應言聽若善知持戒。應語布施非是堅法。汝依是物。以備湯藥。可得行道。若言我有親里供給者聽。若欲行。不得臨行乃白。應先一月半預白。師應問。何事故去者。若言師營事務。不授我經故去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語於彼授。若復無者。彼問有知識多聞比丘。應遙囑。不白而去者越(廣如彼律不能繁錄)。
[0236a16] [門@俞]牡(律文作籥母字。非此用也。牡記文云。[打-丁+(?/?)]開下牡也。謂對圓開令不可開也)辭設推辭。其事妄設異端也。
[0236a18] 和上如法所教事者。祇二十五云。和上闍梨語作是事。共法中應作。若不作越毗尼。若語喚婦人來取須來。應語和上闍梨。我聞法中不許作(已上祗文)。南山云。此律四紙餘文。必須別抄依用。一則白[土*周]我慢。二則報恩供養。三則護法住持。正文住也。善見十六。若和上將去。著衣持鉢。隨和上後。不得近。不得遠。去和上七尺而行。又後文若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。
[0236b02] 阿闍梨。正云阿[3]遠利耶。此云軌範師。或云正行。依師行正。故云正行也。
[0236b03] 兩益者。以教誡故不壞法身。相瞻待故不損道器也。
[0236b05] 愚痴比丘盡形壽依止者。下文云。若愚癡無智者。盡形壽依止。僧祇二十九云。若比丘不善知毗尼。不能自立。不能立他。如是比丘盡壽應依止住。十誦二十一云。優波離問。大比丘應從小比丘。受依止住不。佛言應受。復問大比丘應承供養小比丘不。佛言除禮足。餘盡應作。祇二十六云。雖復百歲。應依止持戒。下至知二部律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小便器唾壺齒木。掃地迎食。浣衣熏鉢。一切供給。唯除禮案摩。若病時得令案摩。教二部律。若不能。教一部。
[0236b14] 闍梨有五者。皮革文云。有出家阿闍梨。所依。得出家者是。有受戒阿闍梨。受戒時作羯摩者是。有教授闍梨。教授威儀是。有受經闍梨。從受經讀誦。乃至四句偈。有依止闍梨。乃至依止一宿。
[0236b18] 捨畜眾者。謂和上樂靜。自發誓願。從今已後。不復教授門人故也。
[0236b20] 須意可知者。見論十六。受戒已。多作諸惡。不案威儀。有小欲知足比丘呵責。比丘答。誰請大德與我戒。誰請大德。為作和上。(乃至)世尊因此制。不請和上。不乞戒。不得授具足。
[0236b24] 求解生善行者。二十六云。有師依止住。無衣食湯藥。復不能說出家修梵行。天上沙門果。如是師不問而去(此謂無法無衣食也)。有衣食無法者。須問而去。無衣食有法者。如是阿闍梨共住。雖苦。盡壽不應去。此名苦住。[4]依法俱有者。如是阿闍梨。雖駈遣。盡壽不應去。此名樂住也。
[0236c06] 並如文辨者。即後文自辨也。
[0236c07] 第五門。亦復文辨也。
[0236c08] 前文有三者。簡小取大。簡愚取智。簡懈怠制攝授也。
[0236c09] 七羯磨(具如呵責犍度)罪處[5]所(如下滅諍犍度)不禮(如下尼犍度)捨教(如下尼犍度)惡罵(如下增八文)覆鉢(如下雜犍度)。
[0236c11] 究其不同但有十五者。第八五中。式叉及沙彌尼分為二。故言十五。然文意者。合之為一。即但十散亂人。即樂看之。既廢修道。故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚[敞/魚]人家。即是惡律儀家。招譏故呵也。
[0236c15] 第三呵者。前文云。汝莫為我作使也。第二呵者。莫入我房也。第四呵者。莫至我所。五百文云。比丘多度弟子。作三師都不教誡。犯何事。答犯墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡。弟子多作非法。命終生龍中。龍逕七日。一受火燒。其身肉盡骨在。尋復還復。復已復燒。不能堪苦。便自思惟。我宿作沙門。師不教誡我。便作毒念。其師與五百人。乘船度海。龍便出水。[6]投其船頭。眾人問何以[＊]投船。答云。汝下此比丘。此本我師。不教誡我。我今受苦。眾人不得止。欲[＊]投比丘著水中。比丘曰。我自入水。不須見投。即便投水命過。以此驗之。度人不可不教誡也。
[0237a02] 然亦去經宿意者。此第二文。初之兩句既云決意。明知擬宿。其第五段。雖不分還。亦是擬宿。故云[1]然也。
[0237a04] 以其依止准一者。覺云。准一心隔失。無餘三句失。今觀疏意。專相攝授。名為准一也。此中疏意。四句料簡。謂從前來。辨文四句。並是第一心。隔宿不隔句也。疏云。若無輕出界已下。第二宿隔止不隔句也。疏云。無有心宿但隔失已下。第三俱隔句也。尊者云。此俱句理得有。且如無心。蹔出界外。至明相時。方決不來。是也。疏云若蹔出界已下。第四俱不隔句也。
[0237a11] 前為力生後為依止者。此約和上。前在受中。名為和上。後在隨中。由依住故。即名依止也。是故文中和上。然云失依止也。
[0237a14] [2]若望衣夏四句等者。疏中前云衣夏。[3]疏中前云衣夏。二事唯俱隔失。
[0237a16] 宿隔月前依止說者。雖是異辨兩句同異說。而義未闇。故今具約四句。以辨依夏失不也。
[0237a18] 於四句中總為三住。一者定失。如疏云。心病俱隔失。二者定不失。如疏云。不同依止真心隔及俱不隔。此二不失。三或失或不失。如疏云。第三宿隔有失有不失。
[0237a22] 一上文得擯者。即次前段文也。此中疏文。不依律文次第也。且如疏云。二死三去四休道者。即是文中第二五中數也。疏云。五師呵責六入戒場者。即是第一五中數也。疏云七五歲者。還是第二五中數也。八見本和上者。第三五中數也。九還在目下住者。第八五中數也。
[0237b04] 除第四以不與依止同第一故者。或可更解。第一是師呵責。第四是捨畜眾。故不應除也。若欲配文者。從疏文云。五師呵責者。謂五種呵。非僧呵也。已下配之。此言五者。疏文數中。自當第五。而據律文。即是第一也。疏云。見本和上失者。本補和上空處。既見根本無空可補者。即[4]第三五中之一數也。
[0237b10] 自下第二明二師之德中。律文云。增上淨行者。上二篇也。增上木叉者。二部戒本也(此釋且[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]疏上下意)。
[0237b12] 第六少一者。第六五中減十歲。同第五五中減十歲故也。有疏本云。窮其實體。但三十九(此本是正)。復有疏云。但三十七(此本錯)。
[0237b15] 四辨者。斷經論名。四無礙解。廣如瑜伽四十五。地持第七。顯揚第四。唯識第九。婆沙第八十。俱舍二十七。順正理七十六。今略二門分別。一釋名。二辨體。且釋名者。[5]是列。後釋。列名者。一法。二義。三詞。四辨。俱舍頌云。無礙解有四。謂法義詞辨。舊名如律。一法辨。二義辨。三了了辨(此應在第四明之。即是辨無礙解也。或名應辨。或名[6]〔案〕說辨也)。四辭辨(此應在第三明也)。先釋通名者。婆沙云。何故名無礙解。答於所知境。通達無滯。名無礙解(舊名辨者。於所知境。善能辨了。故名之也)。謂法無礙解。於名句文身。義無礙解。於涅槃勝義(或通於一切所詮之義)。詞無礙解。於諸方言詞。辨無礙解。於正說及道。以不退智。解無滯礙。名無礙解。有說。於所知境。現見而知。名無礙解。次釋別名者。法謂能詮名等法門。義謂所詮一切義理(婆沙一釋。准取涅槃義)。疏中不約能詮所詮。為辨法義。乃約世諦差別法相。名之為法。約勝義諦。一味義理。名之為義。又反釋意云。世諦差別。有無量門。名之為義。勝義對彼法門中勝。故獨名法(前釋是涅槃十七。後釋是義准也)。今依瑜伽婆沙等論。此之二諦。並是所詮。俱是義攝。第三詞者。即是言詞。謂即約聲也。第四辨者。且依大義善達機宜。為彼辨說。故名為辨。詳其小宗。辨無礙解。緣說及道者。緣說即是緣法與詞。緣道即是緣於義境。有何別體。而別立之。故依大宗。緣彼稱機而辨說者。名之為辨也。緣法義等。解無疑滯。故云法無礙解等也。
[0237c13] 次出體者。婆沙云。問四無礙解。自性是何。答自性是慧。品類足說。無礙解云何。謂於名句文身。不退轉智。(乃至)辨無礙解云何。謂於應理說。及自在定慧中不退轉智。由此故知慧為自性。智即慧故。大乘意亦同彼故。准唯識論云。法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中。現一切名句字故(謂因一字。解一切字)。義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中。現一切義故。詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中。現一切音聲故。辨無礙解。善達機宜。巧為說故。(述曰)既云總持自在。及云善達故。即以慧為體。了了辨也。
[0237c24] 應辨者。應機之辨也。
[0237c24] 樂說辨者。謂令他人一句義問。不能通者。必失名聞。不歸大法。今當與之七日論義。(乃至)第七日舍利弗說。欲從思想生。尼犍說。欲從對起(思想謂內心也。對謂外境也)。俱舍第八頌云。世諸妙境非真欲。真欲是人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲。邪命外道便詰尊者舍利子言。若世妙境非真欲。說欲是人分別貪。比丘應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子反質彼言。若世妙境是真欲。恒觀可意妙色故。婆沙一百七十三。亦同俱舍也。
[0238a09] 文言得正決定心者。得初果不壞信決定也。故見論十六云。脩得四禪。亦不得與具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即日為受具足戒。長阿含第四云。佛告阿難。我涅槃後。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家授具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見。涅槃後分下卷。臨涅槃時。還令試驗。見論十六云。若髮結外道。事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛為菩薩時。波羅蜜皆於此道學。祇二十四。與四月法竟。在沙彌下食。應日日在前。毀呰外道不信邪見。種種毀呰。若言長老莫作是語。彼[1]聞亦有賢善須陀洹等。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實無慚愧。作泥犁行。願拔濟我。滿四月心不動者。應與出家。若中間得聖。即名試竟。見論十六云。若奴主。奴出家。語諸比丘言。若奴有道心者施。無道心。還復為奴。若如是[2]諸者。不得度出家。五百問云。問比丘度人不問本末。後知是佛奴。而不發遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。知便發遣。不發遣犯重。問其人是[3]上大道人不。答非。度賊。五分十五云。佛言。聽將至。人不識處。與出家受具。奪三十五事(如下呵責犍度釋)。夷。以殘為餘。同種類為相似。方便名從生。更犯覆藏名惡。於此難提從四禪起者。為見妙色。退禪犯戒。若不退者。不起欲貪。理無犯義。
[0238b06] 母論第三。禪那陀行不淨已。脫三衣。著肩上。露身而走。[4]喟言賊賊。邊人問之。有何等賊。答為煩惱賊劫。僧中智者語言。尊者波奢。善持毗尼。能除汝罪。即到其所。向波奢說。[5]答言。汝除罪。能用我語不。答曰無違。遣人作大火坑。滿中炎火。語言。汝欲除罪。可投坑中。波奢先共餘比丘論。比丘若直入坑[6]奢。汝等捉之。此比丘用語直入。邊人捉之。知此心實。即為白四。得羯磨已。名為清淨持戒。但此一身。不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然鄣不入地獄耳。如樹葉落還生樹上。無有是處。若犯初篇。得證四果。亦無是處。此人雖與僧同處。但與其[7]滿途隔。治禪病經應檢之。遲(除致反遲待也)其成長(此是律文)。佛阿毗曇下卷(請出家闍梨亦得故。有文准理。不請亦得。故不緣也)。崇云。若則折羅漢為上法緣者。不應正理。今詳。立上法好。如上受緣中已釋[8]說。
[0238b21] 不知界之大小者。意說無樹齊何是界。尊者云。但齊坐處。斯即是界。但須先稍寬坐結竟。更開中開合容沙彌。差教授師。界外[9]間遮。理亦無爽。
[0238b24] 餘二者。謂有祿無名。無名無祿。然彼律二十四云。有祿無名。此間不聽。餘處聽。無名無祿。此間聽。餘處亦聽(疏中不委細也)。
[0238c03] 和上前三句者。此犍度末。有四句文。初句有從不持戒和上受戒。不知不持。次句知不持。不知不應從受。次句知不持知不應從受。不知從受不得戒。次句三事皆知。前三得戒。第四不得。今約三衣。亦為四句。初句不知借(謂餘人與僧也)。次不應借。次不得戒。[10]唯說應知。多論第二云。問曰。不除鬢髮得戒不。答曰得戒。但非威儀。若無衣鉢得戒不。答言得戒。問曰。若得者。何故必須衣鉢。答一為威儀故。二為生前人信敬心故。如獵師著袈裟。鹿則無怖。三以表異相故。內德既異。外相亦異。(述曰)此但問其受戒時事。不論一形。若許一形。佛初出家。何用剃髮披法服等。三衣既是三世佛制。何容不著而起是比丘。若無受時擬然者必不[11]須戒。又此部別。不可准用。
[0238c16] 十三難。頌。邊尼賊破黃。五逆非畜二。
[0238c17] 釋名辨難義等者。取難相難體。得名通塞也。
[0238c18] 釋名解難義者。謂因釋名。解其總相之義也。
[0238c19] 辨難相者。辨難別相(前門麤解。此門細解。故不同也)。
[0238c20] 但捉心不固毀犯四禁者。尊者云。應言不固違於重禁。以四不攝尼八夷故。亦不得言毀犯夷戒。下眾無故。又不得言犯婬盜等。俗人雖犯。不名邊故。故初釋違重禁好也。見論十七云。受外道法。下至拔一髮。患痛悔。還應滅擯。
[0239a01] 簡餘外道者。疏意此拔髮不信因果。餘信者非難(計亦成難。志無恒故)。
[0239a03] 破內之外道者。意欲證成破內正信。以成不信因果也。若據律文。破壞二道。即內外俱破。無志性故。不堪出家。
[0239a06] 現報未移者。顯未入無餘也。
[0239a07] 應悟[1]乘崇者。應得聖果。而不得如五百比丘也。
[0239a08] 瞻波法中。第三難名賊心受戒。餘處多言賊心入道。然謗戒中云。賊心受戒也。
[0239a10] 不得受後三戒者。且據別解脫戒。然彼論第一云。若破五戒中重戒。若更八戒十戒具戒。辨禪無漏。一切不得。
[0239a13] 餘汙尼等十二亦爾者。亦不得戒。及作和上也。
[0239a14] 對內辨邊者。疏主意云。世人多分曾受五戒。若言無戒。傷損甚多。造論之家。何必契理。如唐朝靜邁法師翻譯圖記說。沙門釋智嚴涼州人也。躬往西域。以宋元嘉四年歲次丁卯。於楊都枳園寺。譯普曜經等。然嚴未出家前。曾受五戒。有所虧犯。後受大戒。疑不得戒。遂汎海至印度。諮問羅漢。羅漢不決。為請彌勒。彌勒答言得戒。嚴甚喜焉。彌勒既登第十地滿。故可依也。尊者云。設欲依母論者。凡欲受戒。必須緣境要期成就。世人多就講座之下。輙坐受五戒。何必即能如法得戒。既不得戒。毀亦非邊。見論十七云。沙彌十惡應滅擯。謂殺盜婬欺飲酒。毀佛法僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。唯壞尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔不更作。得出家(此即異部。殺等非遂。理難通用)。崇云。舊解對內名邊。今詳不爾。遂列母多二文者。今詳。還依前解者好。見論十七。以白衣服。強與尼著。就行婬。不得出家。若尼自樂著。不鄣出家。若初壞不得出家。第二壞者不障。餘如疏說。
[0239b07] 祇律要須淨尼者。祇二十三云。破尼淨行者。若阿羅漢尼。阿那含尼。若初中後。一切皆名壞尼淨行。若斯陀含。須陀洹。凡夫持戒尼。初若受樂者。是名壞尼淨行。中後不名壞。
[0239b11] 黃門有五者。頌曰。生犍婬變[2]牛。唯生身父母。是難。
[0239b12] 如十律說者。[3]然尋十律說者。然尋十律。意同伽論。故彼律五十三憂波問中。問養兒欲出家。應問何[4]何。答應問所養母。伽論第八云。若一女生子。一女取養。後殺何者。得波羅夷。得逆罪耶。答煞生母得夷。并得逆。出家時問何者。問養母。俱舍十八云。設有女人。羯賴藍墮。餘女收取。置產門中生子。煞何成害母逆。答因彼面者。身生本故。諸有所作。應諮後母。能飲能養。能長成故。(述曰)羯剌藍者。此云凝滑。父母不淨。極相和合。如蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝結肥滑也(舊真諦亦翻俱舍也)。
[0239b22] 又十二句者。下破僧犍度。疏主釋三个四句云。非法想破非法想說。非法想破法想說。法想破非法[5]想破法想說(第一四句也)。[6]非法不疑破。非法不疑破法疑說。法疑破[7]破法不疑說。法不疑破非法疑說。法不疑破法不疑說(第三四句也)。疏主判云。前兩四中。各前三句墮劫。各後一句。并第三四並不墮也。尊者云。計理三个四中。各前三墮。便成九墮。亦須改疏中句法也。至破僧法中當辨。若邊從逆。離云婬盜[8]第者。人便生疑云。俗人亦有邊也。逆從邊合。若直言五逆。即俗人無破僧也。
[0239c08] 約境事別者。由約境故。一人容可犯五。若論黃門。理無並有。不對外境故。尊者云。邊離即有繁文[9]也過。若爾。逆亦應然。答逆為簡輕。如煞養母及辟支等。但是逆類非正鄣戒。若爾賊心[10]云句。前四非難。後兩是難。應簡前四。離後成二。答二句同對眾法故合也([11]〔父〕句如後辨)。且為頌曰。至一二三四。皆不共二法。至四單說雙。四非後兩擯。
[0239c15] 出體中三種出體。[12]名三聚出體。是總相約三聚也。
[0239c16] 第二墮別出體者。於前三聚。[13]一一聚一一聚一一聚中。自有多法。多法之中。別指法體。
[0239c18] 第三[14]墮法門出體者。即指事出體也。
[0239c19] 謂指律中邊罪者。先犯重戒犯尼者。若淨種等事也。合前二種名法相出體。第三門名指事出體也。
[0239c21] 黃門等總三聚為體者。身形是色。復有內心。[15]辨命根四相等。即不相應行(即是一[16]〔包〕二心三不相應也)。
[0239c23] 餘九准色者。謂邊尼賊破外。及五逆並業色。作無作也。
[0240a01] 餘二亦爾者。黃門二形也。
[0240a02] 餘通身口者。邊賊四逆也(除破僧故)。
[0240a03] 其無作者法入中攝者。薩婆多宗。無作。十二入中。法入攝(五蘊中色蘊[(冰-水+〡)*又]。此即名為法處所攝色也)。成實亦法處。攝然是非色非心行蘊攝。
[0240a06] 逆為難體者。[1]逆者逆即是業也。
[0240a07] 義用受攝者。障戒之理。名之為義。義即是用。有鄣戒用故。
[0240a09] 若據前二出體等者。前二既名法相出體。故[2]令得名。亦約法相差別道理。以為[3]名類也。
[0240a11] 無他人義名曰非人黃門等三者。等畜生二形也。
[0240a12] 報事五因者。事即體事也。
[0240a13] 餘趣無造此等九業。餘趣無戒。何有邊罪。俱舍等論。餘趣復無五無間業。尼賊破三。據應受者。餘趣不應。故亦不說。
[0240a16] 如七日藥有多過者。有殘觸不受非時。乃長等多過也。但生二過[4]也。但生非時及長也。喻意云。非畜二難。正由鄣戒。彼之黃二不由鄣戒。如長非時。正由口法。殘觸等過。不由口法也。
[0240a20] 僧但十一者。問賊心無戒。何名為僧。答此約總相。相類似僧說也(十一。頌曰。邊尼[5]〔賤〕破黃。五逆及二形也)。尼又除破。尼立主伴。不能破僧。但合塵垢。不成逆業也(十者。頌曰。邊丘賊破黃。四逆及二形也)。下三各九。又除破內(不受具戒。不成破內。九者頌曰。邊尼賊黃門。四逆及二形)。
[0240b01] 二俗[6]准八者。又除邊罪(八者。頌曰。尼賊與黃門。四逆并二形)。
[0240b02] 比丘就事但十等者。此並據體。是比丘比丘尼等說也。若爾黃門二形。應是無戒。答先受後變。據初而說也(十者。頌曰。邊尼破黃門。五逆及[7]〔黃門破僧四二二形〕名六者。頌曰。邊破及黃門。破僧血二形)。
[0240b05] 尼事唯九(頌曰。邊丘破黃門。四逆及二形。名五者。頌曰。邊破與黃門。出血并二形)。
[0240b06] 式叉等事九(頌曰。邊尼賊黃門。血逆與二形。名五。頌曰。邊賊與黃門。出血及二形)。
[0240b07] 名事俱八(頌曰。尼賊及黃門。血逆并二形。也)。
[0240b08] 餘八義局(頌曰。邊尼賊破內。三煞并破僧)。
[0240b09] 犯尼等四。等取三殺也。
[0240b10] 除二如前者。如前除出血破僧。
[0240b11] 並問十三者。若須並問。何用前來。辨體有無。答雖復總問。若據實理。不必一切皆定障戒。如尼破僧即非鄣戒。故須辨體有無也。餘准應知。僧祇二十三子注中云。佛分已般泥洹。故依舊文也。故知要須十三具問也。
[0240b16] 古人將分外義。以釋邊名。即十三種。皆應名邊。故作具義。簡監立名也。具義者。頌曰。內尼通破賊。不通黃三殺。及非畜二形。究竟除出血(釋曰)。由具四義。初得邊名。一曾得內法。今甄眾外(內法謂曾受佛戒也)。簡却犯尼。二通僧沙彌。同鄣出家。簡却二破。及以賊心。二破局僧賊。唯沙彌即非同鄣。三不通俗犯。簡却黃門三煞非畜二形。此七通七眾。故四是究竟罪。簡却出血。即有難言。尼後四禁。不通沙彌。闕第二義。應非邊攝。若許是邊攝者。二破賊心。何非邊攝。彼即救[8]即言。尼犯八重。悉不名邊。且尼不犯清淨捨戒。更欲出家。尚不許受。何用論邊。今師意云。汝以分外。以釋邊名。故有多妨。我今釋邊名。故有妨邊。是十三當體別號分外。自用難名釋之。故無勞釋也。
[0240c05] 隨僧乞戒作法加被而不得戒是難攝者。若爾減年既不得戒。應是難攝。故應釋云。此中難攝。要具二緣。一雖具眾緣。作法加被。而不發戒。二始終體空。不可改轉。且如減年雖不發戒。[9]害待年滿。即非體空。如一切青。一切黃。一切黑。一切赤。一切白。三角眼彌離眼等。雖是體定作法加被。容其得戒。如盲聾等。雖不得戒。若生盲等。猶有差義。況暫患者。此即容可[10]合其改轉。還成淨器。祇二十三云。盲者。若見手掌文。若省日。已與出家。不應駈出。聾者。若[11]間高聲得出家。瘂者。不能語。用手示語相。不應與出家。已出家[12]已出家不應駈出。此律盖應不得不能乞戒故也。祇二十九。有四人捨。[13]鬪欲家入毗舍離。見本讎家。一人捉弓。一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。後之二人。不應出家。[14]者應駈出。前二人不應出家。已出家者置。若後作惡。應駈出。如是惡人。若度越毗尼。人皆釋云。此中二人。輕躁無志。故制駈出。今詳。或可二人。緣境立心。不能決定。故不得戒。前之二人雖亦不定。然猶未作決定煞心。故開進不。理實四人。若能緣境。要期決定。亦應得戒。今且一相說之也。明了論中。二十人不得戒。五黃門(生犍妒[15]〔七十〕二[16]〔娘〕)五無間。汙尼。誓言我非比丘(誓言者。當此律自言也。謂自言犯重非比丘。即是罪也)。偷住人(賊住)。龍(攝一切畜生)。夜叉(攝一切非人)。瘂人。聾人。瘂聾人。不乞戒人。遮(謂一白遮也)。述曰。不乞戒。亦非永定。餘准應知。五百問云。沙彌詐為大道人。受大比丘禮。後得受戒不。答不得。述曰。但言不得。不言[1]不得言不得戒。不必是難也。
[0241a06] 八難者。三途(地獄。餓鬼。畜生)。北鬱單(無佛法也)。長壽天(非想天八萬劫。無想天五百劫。人多執常也)。佛前佛後(佛未出。及佛滅後也)。諸根不具(知盲聾等〔鬪〕於受道)。世智辨聰(多墮邪見故也)。成論第二。四法品云。四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發正願。四[2]宿善根。住善處者。謂處中國。離於五難(離前八中初五也)。依善人者。生值佛世(離第六難)。植善根者。不聾瘂等(離第七難)。今[3]未為頌曰。三途北長壽。前後諸根辨。善處摧前五。值植願餘三。
[0241a13] 諸根不具等皆無求乞者。設有求乞。如截耳等。亦非離攝。
[0241a15] 餘九業鄣者。於中邊尼賊破四種。是身口業。故云業鄣。此辨三鄣。謂是三鄣相[4]以種類。非是三障正體也。三障正體。如後引俱舍釋也。若望障聞思修。唯五逆者。次生定受其報。名邪定聚。故於今生。決定不起聖道。及道加行也。問九業之中。邊尼賊破。律文亦言。於我法中。無所長益。何得不說障聞思修。答此據多分。無所長益。儻若遇佛大菩薩等。教令悔除。猶可免墮。故名不定聚攝。故不說之也。
[0241a23] 若汎論者。謂不局明此十三難。而是汎論經論之三鄣義也。俱舍十七頌云。三鄣無間業。及數行煩惱。并一切惡趣。北洲無想天。(述曰。辨體也。長行釋五無間可知。釋煩惱障云)煩惱有二。第一數行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上品煩惱。應知此中唯數行者。名煩惱障。如扇搋等(扇搋有五。謂生犍等。故云等)。煩惱數行難可伏除。故說為障。上品煩惱雖復猛利。非恒。易可伏除。於下品中。數行煩惱。雖非猛利。而難伏除。由彼恒行難得便從。下品生中。中復生上。令伏除道。無便得生。故煩惱中。隨品上下。但數行者。名煩惱障。三惡趣全。人中北洲。及無想天。名異熟障(舊名報障)。此障何法。謂障聖及障聖道加行善根([5]〔決〕辨寬狹。論頌云)。三洲有無間。非餘扇搋等。小恩小羞恥。餘障通五趣。(述曰)唯人三洲有無間業。言非北俱盧餘趣餘界。及扇搋等。由扇搋等是受行類。性極懆動。不能定起極惡意樂。及彼父母。於彼少恩。為彼身缺增上緣故。既由少恩。彼於父母。慙愧心[6]復(頌中羞即[7]〔蹔〕愧是也)。以無現前增上慙愧。可言壞故。觸無間罪。餘障通五趣者。煩惱障中。不簡五趣。乍言似寬。唯取數行。其類最少。故狹於報也。異熟障中。三惡趣全。人中北洲。[8]及想天。亦是五趣。然是最寬也。
[0241b19] 唯可有擯不擯者。若據此律。五皆須。祇律。六中三擯三不擯。如後辨也。
[0241b21] 餘類可知者。若變為畜。說為失戒。畜變為人。豈可得戒等也。
[0241b22] 三偷者。偷法形也。
[0241b23] 如往一人二人處偷對手法可不成賊者。疏主難意。往一人處。兼己為二。即偷對手。至二人處可知。
[0241c01] 五六二中但盜對手已去者。謂五六二句中。具有四境。至前定偷對手。若至後二。即偷眾法也。問六句中何以無共說戒。不共羯磨。故無此句也。伽祇云何通。答伽祇無文。云何通偷。別法不成。賊何須通。
[0241c05] 見論三偷者。彼第十七云。有三種偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形。亦偷和合。云何偷形。無師自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不入僧法事。一切利養不受。是偷形。云何偷和合。有師出家。受十戒。未受具戒。往他方[9]方十臘。次第受禮。入僧布薩。及一切羯磨。依次受人信施。是名偷和合。云何俱偷。無師自出家。依次受臘。入一切羯磨。受人信施禮拜。是俱偷之形者得出家。
[0241c13] 梵云半擇迦。此云黃門。生黃門者。梵云扇搋半擇迦。謂本生來男根不滿。故不生子。犍黃門者。梵云留拏半擇迦。留拏此云割。即被刑者也。妬黃門者。梵云伊梨沙半擇迦。伊梨此云妬也。變黃門者。即變為根不滿等也。半月黃門者。梵云博叉半擇迦。博叉此云助也。半月能男半月不能(此且據男。若二形人。半月作男。半月作女。亦此中攝也)。祇律二十三。六黃門。生者。同此律釋。捺破者。小時捺破。割者。若王大臣取入割却男根。以備門閤(此律犍是也)。因他者。因前人觸。故身生起(身生者男根是)。妬半。同此律釋。十律二十一。生犍半。同此律釋。精者。彼云何等精不能男。因他人婬身。身分用是。釋不能男(身分用者。男根起也)。何等病不能男。若朽爛。若塗。若虫噉。是病不能男(章云第五聽此家者不然)。彼云。病不能男。先與出家受具足已。若落若朽爛若虫噉不動(謂男報不起。名不動)。聽住雖不動。若捨戒還俗。出家受具。不應與出家。若與出家。應滅擯。
[0242a04] 衣藥淨法等失不失義者。等取受持也。律儀便有增減。僧尼身中不等故也。
[0242a06] 漸捨之過者。若捨具戒。唯十戒在。雖是漸義。今意論漸。直於具位而有漸過也。
[0242a08] 能防受體不生不滅者。即受中形具。俱無作也。
[0242a09] 緣犯俱同(煞盜婬等)或復緣異(謂犯同緣異。如長鉢離五衣三衣。過俗衣)。
[0242a10] 諸諫(僧違僧諫。尼違尼諫。故相久也)二宿(僧與女宿。未具男宿。尼與男宿。未具女宿)兩舌(僧聞亂僧。尼聞亂尼)嫌罵(僧罵僧。尼罵尼)牽(僧牽僧出房。尼牽尼出房)駈(僧駈僧出聚落。尼駈尼出聚落)俗女露屏(僧與俗女。屏露坐。尼與俗男。屏露坐)。
[0242a13] 漏失(僧犯殘。尼犯提)摩觸(犯僧。殘。尼犯夷)索美(僧犯單提。尼犯提舍尼)七滅(僧吉尼提)。
[0242a15] 有無不同(洗淨過分等。尼有僧無也。輙發日暮等。僧有尼無也)。
[0242a16] 以具三義等者。無知吉罪。後若學知亦具三義。已起吉罪。何因須懺。以悟及迷不同伏道。以彼自背故(伏道無戒可犯。無無知罪)。二無知不續。簡不學人。罪續不滅。三迷悟雖可別時。同具修人。異於命終。命終無續。而非道器。上持犯中。他舌師言。無知不可懺。無斷續故。後若學知。解即反或。復不須懺。命師即難。以解反或。義容可餘也。起惡作豈不須除。今類轉根以斷反續。義容可爾。已起惡業。豈不須除。若無懺境故。更不須懺(洗淨等戒。對尼作法。擯變為僧。豈有大僧對尼懺耶。餘篇准說)。
[0242b01] 比丘犯四種罪者。下四篇也(初篇同戒不可懺故)。
[0242b02] 尼犯五種者(尼後四夷。是不同故。根變罪滅)。非比丘即尼是。見論第八云。男子若多罪者。而失男根。變[1]男女根。女人若多功德。而變為男子。若有二比丘同住。而一比丘夜半轉根成女。悉得共宿罪。若覺知者。將至比丘尼等。去時不得兩人而往。若得四五比丘。乃可共往。明他炬火[2]投杖行尼寺。若遠在聚落外度江。若置眾者。此無罪也(謂若尼寺遠。不得遠置。比丘眾中無罪也)。後魏拓拔[3]無。從北代州。遷都洛陽之後。熈平二年。洛陽女子王昌蒲。年十九。化為男子。
[0242b11] 五為續作者。初始作名曰五為。先行覆竟。續與六夜。名為續作。
[0242b13] 六夜出罪等。准說應知。有疏本云。不須可有。有字錯也。有疏云。不須互為續作。由根本罪已滅竟故。僧不同者。漏失觸兩麤二房等六戒是。是以多論行六夜未竟變。行波利婆沙未竟變。並清淨住。尼變亦[4]是尼。不同云謂言人度賊女解舉四獨等十戒(等取二受二習捨三[5]〔實〕發四[6]〔諦〕)。
[0242b19] 半月法未行漏未滿若變者。皆清淨住。若同犯者。謂媒謗等七戒(等取四諫)。多論云。若比丘犯僧殘。乃至十年五年(已上疏文同也)。復有疏云。不須年為續作。由根本罪已滅竟故。是以多論行六夜未竟變。行波利婆沙[7]未變。並清淨住。尼變亦如是。若同犯者。多論云。若比丘犯僧殘。乃至十年五年(已上故亦同也)。
[0242c01] 善見尼雖先覆亦不行覆者。彼論第八云。若尼時行媒嫁法。覆藏不出(不發露名不出)。轉根為比丘。不須露藏六夜半罪(媒是同戒。而言二法並不須作。葢部別。章中所引。應是此文。餘處[8]〔無亦〕也)。
[0242c04] 冐涉義不具者。假冐無罪。濫涉清眾。義不具足。且如尼中。雖已先覆。今創入僧。僧中未覆。故云不具(若至僧中覆者。亦應行覆)。
[0242c07] 若於不同罪有七情過者。今詳。同義七皆容有。且如[9]到說法非法等。起七情過。即七皆同也。若辨不同。即不通七。謂前六皆通同犯及不同犯。第七惡耶。決是同犯。定無不同理也。且辨前六不同相者。如因輙教惱亂僧眾。即呵責治。或因麤語。污家惡行。即與擯治。或因數犯漏失等故。與依止治。或因言人遮不至。即由此等。不見不懺。故並容有不同犯也。崇云。此七羯磨。是治人法。無不治罪。罪謝法何尺。此乃云隨謝(此難先懺。罪既已滅而法存。例知變根罪雖已滅。治法不謝)。
[0242c16] 又遮不至為懺白白衣。治法不謝餘者。為調伏人。法在何失(意難此疏。獨許遮不至法不謝也)。今詳。先懺罪雖已滅。為防更造。治法不已。論其轉根。罪既已滅。無更造理。故治法謝。
[0242c20] 見論比丘變為尼三衣及藥失受者。准義取文。非謹錄也(彼論第八)。
[0242c22] 似其比丘有過六夜等者。是疏釋非論文也。
[0242c23] 變後之業亦應不成[10]遇緣者。今詳成過緣。以尼得與比丘受食。故今尼觸。即應失受也。
[0243a01] 又法不滿者。謂羯磨未竟也。
[0243a02] 五分自截有擯不擯者。彼律十五。一比丘欲火所燒。不能堪忍。自截其形。(乃至)佛呵癡人。不應截而截。應截更不截(應截等欲心也)。告諸比丘。若截頭及半吉。都截蘭。若去一卵蘭。去兩卵應滅擯。若為惡獸嚙。若怨家所害。已下如疏。
[0243a07] 第二三同外道俗衣者。如論第三云。若白衣為和上。與白衣受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯吉。(述曰)此文難可依信。此律文云。三種人不成也。文中截手也已下。一百三十三也。
[0243a11] 瞷眼(故間反。說文戴眼也。爾雅。馬一眼白曰[馬*間]。[馬*間]瞷同也。律文作間非)。
[0243a12] 象頭等者。十律二十一。諸鬪將婦。[1]聟往行久。與非人通生子。如是六群喜作罪。好人不肯住邊。見是人等。心自思惟。畜好弟子。皆捨我去。當畜是人無捨去者。遂度出家。五分十五。度截手脚人等。乃至如上說等者。得鞕壞好相。謂打破身體。壞身好相也。彼律上文。不如法度人吉。又彼上文度負債人。告諸比丘。應先問。若言不負應度。若言負不應度。皆突吉羅。故云如上說也。
[0243a20] 文言老極者。祇二十三云。太老者過七十。若減七十不堪造事。臥起須人。若過七十。能有所作。此二不聽。年滿七十。康健能修諸業。聽與出家。太小者。若減七歲。若滿七歲不知好惡。皆不應度。若滿七歲。解知好惡。應與出家(違者皆犯越)。
[0243b01] 在空已下者。制簡前十段文也。
[0243b02] 截手等中有得不得者。謂截男根。如前釋五句無根中引五分判。若臂等無然都去。理亦不得。若瘂聾者。如上十三難義門中。引祇律判之。餘墮准說。
[0243b05] 亦有九法者。一請和上。二置沙彌處。三差教授。四往撿問。五喚入眾。六教令乞。七戒師白。八撿遮難。九正白四。頌曰。請置差往喚。乞白撿白四。
[0243b08] 故多論凡欲受戒先與說法者。說法者說法之道。隨機遂要。而必不可謹誦一文。今且略敘。南山羯磨本云。應語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受。猶含遠難。不必並堪。汝無遮難。定得受戒。汝當發增上心。所謂上救攝一切眾生。以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法。置汝身心中。汝當一心諦受(抄中更云。要而言之。不過情與非情。空有二諦。滅理涅槃。成三聚戒。趣三解門。又言四分是大乘宗。以[2]〔或〕文言。欲求於佛道[3]〔文〕皆共成佛道等。故須令發大乘[4]〔以〕等。今詳。此言誠為大失。不能繁破也)。
[0243b18] 推尋可知者。此某甲牒間名也。從某甲[5]永受者。牒請師也。今從僧。乞也。某甲為和上。牒間和上名也。
[0243b20] 自說已下。牒二師撿問。時到已下。結成白辭。
[0243b21] 羯磨准知。初總者。文中初非釋種子。總舉標宗也。
[0243b22] 次別者。汝一切不得已下。別列四戒。一一有五。初至不淨行。舉其止持。二若比丘下。[6]鄣作犯之過。有法喻合。法中三者。若比丘者舉能人。二正明作犯。三非沙門下彰其過損。准合各三准知。
[0243c02] 第三汝是中下。持之時分。四不得等者。審其持心。五自言堪持。
[0243c04] 餘文同前者。同上尼律釋也。尼律釋云。次說四依知足之行。於中亦二。尼總舉彰益。二比丘依糞掃下。別列四法。初依文二。初上品。二若得長利下開。於中下上品文五。一所憑依體。二依此已下顯其依[7]蓋。三舉時分。四審持心。五自言堪持。藥依之中。崇云。古來解是內身之穢。西方梵僧。若有食者。眾所不容。故今正解。是殘棄藥。今詳。西方外道。異見持諱。觸穢佛法。出家習見者。亦內外道。世尊善知法相。[8]染識機宜。即有開處。明了論中。立大開量。即亦通之。五百問卷末亦開為藥。不能繁敘。次總以結勸文二。初結受緣具足。二汝當善受已下舉益勸持。文三。第一現付勸持。第二餘所未知已下付彼二師隨時教授。第三自今已下為防護故。增三文云。有三法應為解羯磨。應見而見。應懺而懺。應捨而捨。應為解羯磨。
[0243c17] 五分駈出即此擯羯磨也。下意即此遮不至也。
[0243c19] 羯磨受法全無量事者。制初篇前未興羯磨。何處得有十三難[9]知上。阿難何用問之。今更詳之。如制三語。亦云自制已後[10]下名受具。例[11]如即制十三難師。亦不復得[12]句人受[13]其。故名制後。非謂制五篇及料簡弟子十三難也。
[0243c24] 所以開和上。以是根本。恐留難故。是以佛開。餘師非根本。故不應開者。難曰。和上是根本。尚恐留難而佛開。餘既非根本。何不恐難。亦開許故。不應理也。應更釋云。和上是僧所為。故聖開之。餘僧體須是僧。故不開許。
飾宗義記卷第七末

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飾宗義記卷第八本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

　　　●說戒犍度
[0244a13] 廣明十五種說戒者。先來破云。若唯略說。可言十五。今既其明心念等三。是故應言廣明三種說戒之法。義方周備也。
[0244a16] 文言聽說義時不具說文句者。母論第六云。從脩多羅。乃至優波提舍。隨意所說。佛既聽說十二部經。比丘復疑。若欲次第具說文句。文多眾大。恐生疲厭。若略撰集好辭要義。不知如何。佛言。聽諸比丘。略引經中要言妙辭。直顯其義。
[0244a21] 伽論半唄吉羅者。表義不周。名為半唄也。如有三偈歎佛三身。此中所言如來玅色身乃至無比不思議者。歎佛化身也。
[0244a24] 如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依[1]正。常住湛然也。今時有人但作一偈。故名半唄也(一切准知)。
[0244b04] 疏云第六若說法人多已下者。律文多作說法人少字也。蓋作少字者誤也。
[0244b06] 五分十六云。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上。應拂去。落高座上無苦(餘如疏引)。
[0244b08] 問所以結戒要待重請等者。謂律序中創請結說。諸戒緣起。舉過重請。而今說戒何不重請。即便制之。
[0244b10] 先釋第二以是所說宗故者。疏雖已釋。更助令明。謂八章中第二章文云。諸大德。我今欲說波羅提木叉者。戒也。
[0244b13] 疏云此是轉名釋也(處處解說者。諸有漏中。處處離繫。即是新雜論中。別別解脫也)。
[0244b14] 文云。自攝持威儀住處。行根面首。集眾善法。三昧成就。疏云。此歎木叉生善滅惡有大功德也。前來轉名。顯防護義。由防護故。生善滅惡(戒是防護義也)。此之兩文。釋前章中。波羅提木叉戒之言也(疏云。故曰我今欲說等者。疏意引文。證能詮教。亦名木叉)。
[0244b19] 文言。我今當說[2]結當發起。演布開現。反復分別。疏云。正為比丘結說方軌也。
[0244b21] 文言。是故諸大德我今當說戒。疏云。結說有益也。謂佛結其說戒方軌。令說戒師告眾當說。前來兩[＊]文釋前章中我今欲說之言也(次釋文者。總束疏意以為略義)。
[0244b24] 自攝持威儀住處等者。守攝住持四儀之相。令離七非。而戒即是攝持所依。故云住處(疏云。由法如成者。由戒法而成也)。此之住處。即是行根。亦是面首。謂是集善定莊嚴之首。
[0244c04] 道括下三者。次下疏中。自釋所結三法是也。
[0244c05] 牒結違順者。牒四夷名。結云已說。復問清淨。名為順也。更云不者。名為違也(此釋戒文云。諸大德我已說四夷。乃至是中清淨不)。
[0244c07] 下當廣釋者。如下雜犍度中有五法應和合。以配應來者來等三集也。瞻波等中亦釋此義。又此說戒中。初緣制集一處。結說戒堂。又因比丘在房中眠。制白攝眾。又因病比丘不來。制與欲等。並是集一處義也。此義亦如一。僧祇二十三云。一切露處坐。申手不相及。一切覆處。不得離見聞處。離者不名受具。(述曰)古來傳云。屏不離見聞。露不離申手。即此文也。
[0244c14] 此就遠說障者。由戒不淨。即不發定。以無定故。聖道不生。故云遠也。
[0244c16] 有中之行者。非空無相。斷惑之法也。
[0244c17] 文言聽歌詠聲說戒者。稍引其聲。義同歌詠。五分不許。如章所引。故不同此律也。
[0244c19] 文云。布薩日說戒者。舊名布薩。翻為淨住。淨三藏云。褒灑陀者。褒灑是長養義也。陀是淨義也。即是長[3]深也。意明長養善法。淨除破戒之過也。
[0244c22] 文中迦賓菟云我常第一清淨者。意云。本制說戒。意令離過。我既永斷破戒煩惱。故無勞往。五分十六。劫賓那是也。與此律同。若准祇二十七。尊者阿那律不來。諸比丘喚。答言。世尊說清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不去。以是白佛。佛言。汝往喚來。莫用天眼。是長老失肉眼故。涉山險道。極苦乃[1]倒。准此律文。即是罸不聽乘神足也。
[0245a05] 准文中結說戒堂。初緣於自然界秉法也。
[0245a06] 彼傳釋言者。即真諦了論疏也。
[0245a07] 十七種別住者。束為頌曰。
　圓角水山巖　　月性圍門土　　四二尼優牆
　滿狂等別住
[0245a10] 了論偈云。及四摩失有五種(翻別住名。及釋義如章也。失謂過失。論自釋云。一破國土。謂王不許破國土地。結為別住。此結不成。二破僧伽藍。謂若先是淨住。或一切淨。或聞邊破。此三[2]〔園〕以結別住。結亦不成。三〔園〕義如上離衣戒。三別住相。接為一相。謂兩界共以一石為相。兩邊[3]〔各〕結。此亦不成。若共一山兩邊結成。由相大故。四別住半過本別住。謂相涉入。五以別住圍繞別住。謂不留自然地)。釋曰。別住有十七種(謂逐地形有十七異。安標相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之。十七皆爾)。一長圓別住(中間狹長。兩頭形圓。相去一丈。或五尺地。周迊安石。以為標相)。二四角別住(形方四角)。三水波別住(地形細曲。如水細波)。四山別住(以山為限)。五巖別住(用一山巖以為齊限)。六半月別住(形如半月)。七自性別住(練若有山。或水為限)。八圍輪別住(先小別住。或三或四。外開一[4]〔步〕二〔步〕為自然地。於外別結大界圍繞。如鐵圍山繞四天下)。九一門別住(一邊開門。猶如門[菤-(券-刀)+大]。[菤-(券-刀)+大]中之地。即是自然。若門穹過。便成兩界。但由不過。故號一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併為一界)。十一四廂別住(屋頭相接。周迊四廂)。十二二繩別住(郭中結界。僧覓難知。或[5]〔復〕不肯與欲。開以繩圍所欲結處。結處若欲作大小界。須安二標。若不結小。但須一相。繩繞二標。引出郭外。至半由旬。別作小界。亦以繩繞。還作二標。郭中僧盡集外界。先解不離衣界。次解顛狂界。次解尼布薩界。次解比丘布薩界。恐曾結故。先結小界。後結大界。郭內郭外。同時界起。界起除繩。若郭中集。郭外界裏亦須與欲。恐破法事。故須掘壞郭外界地。或種棘刺。不令僧入。二繩相連。因以為號)。十三比丘尼別住(為尼結故。又解。尼寄僧界。作羯磨時。須白比丘僧。聽方得。尼於僧界。若自結界。後若作法。不須復白)。十四優婆塞別住(僧為作羯磨結也。若無此結。優婆塞來此中受利。受八戒布薩。須取餘處優婆塞欲。若有此界。即不須也)。十五籬牆別住(以籬牆為齊限)。十六滿圓別住(形如鏡面也)。十七癲狂別住(癲狂比丘不可制錄。僧作羯磨。若不在眾。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧即得罪。故狂至處接[6]〔界〕結。令作法時。狂在界中。真諦云。此不可解。此人在界。不與僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶。又界接不應[7]〔故〕)。已上麤者並是論文。注並依彼疏義作也。
[0245b09] 餘二小界者。難說戒生善也。難自恣滅惡也(難說結文云。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。難恣結文云。大德僧聽。諸比丘座處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到)。立四大界名。章中太繁。應言人法二同界。法食二同界。法食別界。法別食同界好也。
[0245b13] 受戒結小界者(難受戒結文云。大德僧聽。此僧集一處結小界。若僧時到)。
[0245b14] 是非如常辨者。受戒事大意欲不用也。
[0245b15] 十律優波問者。彼二十二。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊(等無優婆問之言也)。
[0245b17] 祇律八樹間者。彼律第八云。五肘弓量。[8]十弓種一菴波羅樹。齊七菴波羅樹。相去爾所羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見。無別眾罪。章云八樹者。蓋以此律衣界八樹。欲令會同。彼文既明。不得輙會。南山即以七樹計之。尺八為肘。弓有九尺。六尺為步。即一步半。七樹總有三十二弓。合有六十三步。不須依章中計也。三千步十里。六百步二里也。
[0245b24] 見論蘭若界者。彼第十七。即是有難集僧。如上房戒已辨其義。
[0245c01] 一盤陀羅。五十尺四寸也。章云。令有三百五十二尺八寸者。三百尺為五十步。復以四十八尺。為八步餘。有四尺八寸也。
[0245c04] 見論亦然者。彼第十七云。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外(此等水中唯是依自然集也)。
[0245c06] 標寬界狹者。謂雖標寬。集僧容狹。以其自然與標差立。謂百里標。但七樹集。或十步標。而七樹集也。今詳。標寬界狹。計亦必須盡標集之。謂秉結法將成之時。標中有僧。理成別眾。礙法不起。猶如遮難礙戒不生之類也。
[0245c11] 眾同之本者。制不別眾。名為眾同也。
[0245c12] 不礙僧事者。既了分齊。便曉應集也。
[0245c13] 文言當打犍槌者。章云此云打磬者。義言也。淨三藏云。梵云犍椎。此無正翻。以義為名。鳴槌打木。或犍椎者。所打木也。辨其形者。如擣練杵。長五六尺。輕鳴木位。盡餝兩頭。別為木棒。可長一尺。柄細頭麤。至鳴槌時。授事左手。於自面前。橫執長杵中間細處。右手執棒。向外打之(授事舊名維那也)。然其打法。創踈而輕。漸急而重。將欲了時。漸細漸沒。名為一通。如是至三。名曰三通。於最後通。聲沒之次。大打三下。或二或一。以表聲絕。其三二一。使令常定。勿數改之。疏云如威儀經說者。彼經下卷云。犍槌有五事。一常會。二旦食。三晝食。四暮投盤(蓋收盤器)。五一切非時。復有七法。(乃至)第七呼私兒(葢呼淨人小兒。而譯時胡語不正。筆受者謬抄)。南山雖引。而不能釋。又經云常會時者。先須從小稍至大大。擊二十下。稍小小復十下。大三下。此即同淨三藏說。今詳。永前不依彼經。而[1]而立義云。初三下者。名警眾鍾。謂警徒眾整理衣服。次長打者。名引眾鍾。謂引眾赴也。覆生槌者。名靜眾鍾。赴集已嘿然靜坐也。鍾聲既絕。方為法事。昔西京東禪定寺。有僧名智興。每以慇懃淨心扣擊。後感鬼神遺絹三十疋。
[0246a08] 打三通者。相傳釋云。從小至大。絕而復打三大下是也。[2]准於長打之中。自具三通也。廣如南山僧圖辨。且為此法。實非教文也。
[0246a11] 初文義四者。次下疏云。先加三義。故成四也。
[0246a12] 結而後開者。結大界後。開戒場也。
[0246a13] 除內地者。戒場之外。留自然地。由在大界內相之內。故名內地也。
[0246a15] 此[3]集十八十二者。此犍度上文中。有十八相。如彼文云。若空處若樹下若山若谷巖窟。尋彼文中。有十八个若字。是也。十二者。即此文云。東方有山稱山等。十二也。
[0246a19] 三十秤者一秤十五斤。合四百五十斤也(纔可方圓三尺許)除漫石者。平漫小石也。
[0246a21] 見論十七云。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界(章云乃至者。以隔入田等路故也)。窮路者。三步五步。其路即絕。是也。
[0246a24] 蟻封者。吳地多饒。大者如塚。
[0246b01] 十律二十八相者。彼云。若垣(垣牆也)。若林。若樹。若山。若石。若道。若河。若池。
[0246b03] 水波別住等者。等取餘十六也。
[0246b04] 義言自然界相應於圓取者。今為圖樣。以示未悟。今約六十三步為法也。南北通計。即有兩个六十三步。東西等各爾。
[0246b07]
[0246b18] (前言三重標者。即戒場外相為一標。大界內相為一標。大界外相為一標。即合成三。章云。圓取七十三步。今為六十三步。謂僧坐處四面。去身。各六十三。兩邊通計即一百二十六步。即上朱圓是也。自此之外。雖有異僧。不破法事。然僧先集戒場結時。亦須四面各六十三。此圖且辨安置處所。勿謂即但爾集僧不可分聚。既此已明。餘蘭若等。各隨應准。若在空逈。圓取如前。若近他界。不須圓取。以其他界不須集故。章中雖遣先結大界。今時行事必先結小。不得依疏固執不改。後當更辨)。
[0246c04] 五分母論皆先結戒場者。五分十六云。結戒壇已。更結僧坊界。母論第二云。結界法。先結小界。後結大界。五百問云。或先結大界。後結戒場。於中受戒如卑所云(羅什指[(白-日+田)/廾]摩羅叉也。此是羅什本事之師也)。恐無所獲。然云其先不知。同於未制。[4]賴通此路。可有僥倖。(述曰)諸文既爾。必須先結戒場也。
[0246c10] 正明唱相者。結戒塲法。雖在後文。及論行事。須先結小。故今且辨唱戒場相。先須集僧。坐戒場內。應一比丘性明了者。往往臨事。始復迴換。極不生善。應打木合掌立唱言。大德僧聽。我舊住比丘。為僧唱四方小戒場相。從此東南角石。南面東角。尋繩西下。至西南角石。西面南角。從此尋繩[5]此下。至西北角石。北面西角。[6]從東下。傍小牆內面。至東北內角。從此傍牆南下。至東南角石。東面南角。此是戒場外相一周[7]說(三說。崇云一說。今且依舊。然戒場門。隨屈曲等。住情除之)。次作結戒場羯磨。如後文辨。次唱大界相。須僧集在大界標中。若老病者留在戒場。即是異界。不破法事。章云。先唱外相次唱內相。諸家皆爾。但南山云。先唱內相。理亦無在。然先唱外。其理稍長。標內是界。其相顯故。應云大德僧聽。我舊住比丘。為僧唱四方大界相。先唱外相。從此寺大院牆東南外角。傍牆西下。至大門東頰土外楞。隨屈曲[8]出。至門東頰木內楞。尋門限內楞西。至門西頰木內楞。從此隨屈曲出。至門西頰土外楞。從此傍牆西下。至西南外角。從此傍牆北下。至西北外角。從此傍牆東下。至東北外角。從此傍牆南下。還至東南外角。此是大界外相。次唱內相。從此小牆東南外角。穿小牆西出。傍大院牆內面西。至西南內角。從此傍牆北出。穿小牆。至小牆西北外角。從此傍小牆東下。至小牆東北外角。從此傍牆南下。還至小牆東南外角。此是大界內相。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一周[＊]說(三說。南山云。內相三周。外相三周。各各別唱亦得)。唱相之法。有門有巷。或諸屈曲。宜未唱前。僧共看之。為僧具說。如是諸相諸物既多。恐成雜亂。僧共籌宜各立名字。務在分明。令僧易識。又若牆外為界外相。唱至門時。除去屈曲者。此意慮恐作羯磨時。有僧至門。若不除去。即是界內。便成別眾也。儻取牆內。為外相者。至門亦須除去屈曲。慮恐夏中僧早[1]出。門下待明。儻誤入中。即成界外。天明破夏也。又作法明病人與欲後遊門下。還復却來。既曾出界。便是失欲。僧法便破。故並須除。復有議言。取寺大牆外面為相。儻有比丘。來坐牆上。即是界內。恐破法事。故取大牆內面者好也。
[0247a21] 白中四句者。一告眾勑聽。二牒因起。三作法時至勸眾詳忍。四舉其所作結成白辭。
[0247a23] 恐濫為別者。濫為別人也(結界本為僧故)。
[0247a23] 依一文者。今行事並不牒名也。
[0247a24] 對二住處者。對食法二同界也(食法二同結文云。大德僧聽。如所說界相。若僧時到等。於此處彼處。結同一利養同一說戒。白如是)。
[0247b02] 異界制同者。制喚戒場也。
[0247b03] 所以可知者。叛說戒得罪。故制令喚。羯磨反此也。今詳。亦可說戒即含同一羯磨。羯磨不含同一說戒。此亦善通。後稱事難。若爾恐云何通。答如章。濫常恣者。濫十二月常須也。
[0247b07] 稱事與欲者。且如與人作呵責羯磨。與欲人言。大德僧聽。我比丘某甲。呵責羯磨與欲。
[0247b09] 先後不同者。結界之中。先言於此四方相內結大界。次方稱事云。同一說戒等。若與欲中。必先稱事云。為[2]其因緣某僧事。次方云與欲清淨。此中意說。稱事結界在後。稱事與欲在與欲前。故不相類。今詳。說戒雖是稱事。和合之義。與餘法同。稱事與欲本心乖別。故簡餘法定不成就。又稱事與欲。但為一集。豈可亦令一度說戒一度結界耶。又稱事與欲。佛制得罪。豈可稱事結界佛制罪耶。
[0247b17] 見論十七。水蕩成坑。如章所引。此門意辨。結界之地。為有無表相續起不。疏云今解不爾者。凡言無表。是身語業。豈得無情成就無表。若爾善見云何會釋。答此是制限之內。非謂[3]後起。
[0247b21] 如衣藥鉢等者。物體之上。雖無無表。其作法人身中亦起。持戒無無表。其作無表。結界亦爾。類此應知。
[0247b23] 水蕩成坑窟樹等者。成坑如前已引。又見論十七云。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨(此據當結界時。界依實地而起。故僧在下。非是界中)。又若結界已。水穿地為孔。不壞界相(謂不失界)。神通比丘在窟裏空中住。或在地下。不得別作法(空中計理。亦應無界。然由四面及以上下。實處是界。還是標中。故破法事。此即不同露地空中四面及上皆無界。故破法事)。若戒場上有大樹枝出界外。比丘在上。妨作法事。應喚下。若神足比丘在露地虗空中。不妨法事(若衣角拄地。應喚下)。章云高下等者。樹上為高。地下為下。窟裏空中或淺或深。文殊問經親撿無文。然五百問云。問大僧盡行。唯有沙彌在。界為在不。答但有一清信士。界便不壞。況復沙彌。盡無一宿界壞。(述曰。以問字同。遂疏主錯引也)。若准見論。即似不失者。前引文言。知其處所。竪柱為閣。即似曾經人絕也。
[0247c12] 治故伽藍等者。下藥法文云。時諸比丘。不知何處是淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解[4]然結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作(已上具足謹依文字)。崇云。古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處。即無故言。有故言處。不知為得作淨地不。佛言得作。此當部文。尚自錯用。況他部文。而能具委。拾遺云。然正文中。疑有淨處。即無故言。廣說乃至佛言得作。既故令結。明界已無。如何妄引。證成不失。今詳。既云不知何處是淨地。明知此處曾已絕人。足顯故藍。何須局執。又故藍中比丘不知得作淨不。佛直判云。得作淨地。故知故藍之中。界法不失。以憑界法。方聽結淨故也(若言由有愚教[5]〔得〕人。是故不知何處是淨者。何理得知彼宗釋正。我宗釋非)。更有別破。如破迷說。此不繁述。
[0248a01] 法滅盡經云四僧事緣者。此辨戒場。理無自恣。
[0248a02] 文言五比丘事起者。但據邊方受戒事也。然戒場法。如善見第八云。極小容二十一人。淨三藏云。其量纔可丈餘。若其更寬。集僧難故。本梵音云曼荼羅。譯為壇場。或云屈達里迦四磨。譯為小界。當今五天現製此法。方可丈餘。一丈之外。周迊壘塼。可二三重。寬四五尺。以石灰泥。擬充人坐。圍塼之外。接次壘塼。高二三丈。厚可尺五。作牆圍之。而於壇中安制底(此云聚相也。謂壘塼石以為高相也。即佛塔是也)。高一丈許。中安設利。即是其儀。其開門處。取便而作。上代僧祐律師。壘作方壇。事[1]藍黃服。[2]住住有人。衝習其法。事令屏除。恐為非法之序也。五分十六云。告諸比丘。聽將欲受戒者。著戒壇外眼見耳不聞處。請十眾在戒壇上。單白差教師往教。教竟應還。(述曰)准此。界外問遮難亦得也戒場無興不為無住處者。善見第八。問曰。何謂為難房。答曰。有勢力王。於他戒場立作。故名難房。應向住者言。莫於此作房。(乃至)故作不[3]正。[4]證至三猶不[＊]正。若眾多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹。(述曰)故知戒場無不為住也。
[0248a20] 釋同大界者。前釋大界云。說戒具二。同謂同界異界。並制同故也。羯磨但有同界同。不制異界喚。故不須言同一羯磨。今結戒場既疑羯磨。所以不言同一羯磨也。
[0248a24] 餘三及戒場文並略無者。謂食法二同等三及戒場。並無解文也。
[0248b02] 大界牒時到下文解之者。前結法中。時到已下。置其同一等言。今此解中。時到之前。牒同一等。准知戒場亦如此。
[0248b05] 須解不須解者。通辨一切須解義也。
[0248b06] 兩卷羯磨者。古羯磨本。題云三藏法師集者。是也。
[0248b07] 初文有四者。一結法食二同。二結[5]同食別。三結法別食同。四舉初二同。解為二別(謂舉初法食二同界。今欲解為法食[6]〔三〕別也)須結意等者。等取釋名也。且須意者。一處有食無說戒師。一有戒師而無有食。兩處相須。故結二同也。
[0248b11] 釋名者。共法共食。名曰二同。餘類此釋。文亦有四者。大科既四。今是子科。四數既同。故云亦也。
[0248b13] 結法亦四等者。前結大界。科為四文。一差唱相人。二正唱相。三差秉法人。四正秉法。今此亦爾。同前以說者。一舉昔為二別。二顯欲今同等如前。
[0248b16] 文言守護住處者。作法之時。欲得不集也。
[0248b17] 次下二結類亦應爾者。謂法同食別。及法別食同。類初法食二同。亦應解為二別。而文略無解法也。
[0248b19] 其文亦四者。一舉初二同。二時諸比丘下顯欲今別。三佛言已下解前昔同。四隨彼已下開今別結。因辨[7]結竊尋古來行事之家。[8]藍大界小及一寺中。結多界者。從置食界取食將至界外藍。內及至寺中別界之內。皆言犯盜。今詳不然。事緣一寺。義同一家。豈由界隔。便為局礙。且如食同法界者。不解舊界。直結食同。故知不由界體局食。而論法同食別界者。須解舊界。更結法同。故知結界本意。為法不為食也。以此推求。故知不犯。若言決定界局食者。儻有兩寺。同結一界。即應食通。若許通者。反招盜罪。
[0248c05] 此或可爾者。今詳不然。理應開其如法四人。密出界外。疾疾結之。論其集僧。還依常則也。若其多人一時俱去。惡人便覺故也。
[0248c08] 觸不成觸等者。等取惡心解他淨地。不成解淨也。惡止觸食。不成惡觸。不知標處。遮不成遮(今取不成為同喻。若將惡心為同喻者。應許界內惡心遮說。不成遮耶)。
[0248c11] 減却一法寄下遮中者。下遮犍度。聞有異界喜鬪比丘。欲來至此。佛開減作二三布薩。若應十五日說戒。減位十四日。若應十四。減作十三。若今日來。應疾布薩。若已入界。應具洗浴令其洗浴。舊住比丘。密出界外。作布薩事。若不爾者。佛開却作布薩。應作單白。從白月至黑月。若待不去。作第二白。若故待不去。應知法強與和合。
[0248c18] 大小分別可知。十四日是小。十五日為大。
[0248c19] 須作二數法者。上[9]久黑月數法染使黑。白月數法染使白也。祇律二十七。如章所言。若有者香汁灑地等者。謂若有客皆比丘也。
[0248c22] 義通二界者。自然界中。但得對手作布薩事。不得誦戒也。
[0248c24] 具戒位三者。僧位誦戒。眾多及一人。並不誦戒。章中不分其相也。
[0249a02] 僧中四別。誦十人二十人四人五人也。
[0249a03] 心念等。但得名布薩。不得名說戒也(章中不分別)。
[0249a04] 故唯單白者。以制作故。事是易和。單白即得也。
[0249a05] 自恣亦爾者。僧恣差人三說名廣。再說一說名之為略。四人已下唯對手恣。更不論略也。
[0249a07] 不依前准者。不須准前四門中辨也。
[0249a08] 章云一一如常可知。又下云廢立可知者。應先鳴鍾。人人各說聞鐘偈。如增一含二十三云。降伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙響音。盡當運集此。次諸比丘攝持威儀。徐步進堂。禮佛恭敬。胡跪合掌。口說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說此偈已。依次端坐。然其堂中。先須灑掃。及敷淨席。香爐籌案。高座燈燭。肅然可觀。著一年少。擬令秉白。又令三五年少比丘。或復沙彌。助辦所須。各具威儀。無令雜亂。維那先取淨水澡手。付與餘人。令行與僧。受淨水時。各說偈言。八功德水淨諸塵。灌掌去[1]塔心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。應一人執淨巾。左手執上。右手持下。授與眾僧。後香湯巾亦爾。維那又以香湯洗手。次持香水。至上座前。灌上座掌。付籌令浴。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座不能浴者。維那自浴籌已。餘有香水。令餘人行與僧。僧受香湯。各說偈言。香水熏沐浴諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。眾生同會法界融。行巾准上。然水及湯本擬灌掌。勿用漱口。其維那浴籌既竟。至打靜槌邊。左手執籌。右手捉槌。其柄亦須先用淨香二水浴之令淨。打一下。口唱云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護(三說。收攝金護。故云然也。又云)。并供養收籌(准前收護。已具其義。行來既久。故不廢之)。又打一下。唱云。大德僧聽。外清淨大沙門入(三說。有言。此是喚賓頭盧。然准律中。怨人不應集。及喚戒場上僧。不局賢聖)。有人此中更加一白。未受具戒者出。四分戒序。戒師自駈。不勞維那。妄令先出。若或有人誦餘部戒。維那駈出。斯即不爽。以餘部戒本無駈出文。故須維那先白駈出。又有人言。不清淨者出。此亦[2]然。戒本文中自有三問故也。又打靜云。大德僧聽。眾中小者已收護。外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌。廣作布薩。僧當一心念作布薩。我比丘某甲。為布薩故行籌。願上中下坐。各次第如法[3]籌(如法受籌之言。三說)。并受囑授人籌。作此唱已。來至僧前。從上次第。胡跪授之。上座亦即偏袒右肩。胡跪合掌。餘僧一[4]時隨上坐儀式。然取籌時。捉籌頂戴。各說偈言。金剛無礙解脫籌。難得難遇如金果。我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。後收籌人。隨至僧前。胡跪承接。其還籌者。以手還籌。口說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。既還籌訖。恐久疲極。各聽復坐。如是展轉。盡於大僧。既收得籌。至上座所。胡跪授與。令上座數。祇三十四云。香湯洗舍羅已。行應一人行。一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏袒右肩。受籌人亦如是。先行具足人籌。然後行沙彌等。行已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。[5]令有爾許人。五分十六云。不知誰行。佛言。使下座比丘行。若不知行。應取知者。有比丘便擲籌與僧。佛言。應手授。收已不數。數已不唱。佛言。收已應數。數已應唱。唱云比丘若干。沙彌若干。出家合若干。維那復打靜云。大德僧聽。次行沙彌籌(三說。巡僧遍行。口唱云沙彌籌。恐有大僧受沙彌囑。故須遍行)。行收既訖。還付數知。維那自來。胡跪取數。上坐告知。復還打靜。唱言。大德僧聽。此一住處一布薩。大僧若干人。沙彌若干人。都合若干人。清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中清淨玅偈。偈云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。是乃應布薩(出祗律二十六卷)。維那次來至上座前禮。胡跪合掌。請云。今白月十五日。眾僧和合。大德慈悲。為眾誦戒。上座答云好。維那即唱。唱法如常。若不堪者。告云。此說戒事。某甲應作。但為老病。氣力不堪。應請次座。維那次第請二三人。若並辭者。還上座前。白言。次座已下並辭不堪。取上座進止。上座告言。任差能者。維那還打靜云。大德僧聽。僧差律師某甲。為眾誦戒。梵音某甲。律師昇高座。受請者禮佛已。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大眾。僧差誦戒。恐有錯誤。願同誦者指授。一禮便起。徐徐昇座。次為梵唄。如常可知。次誦戒人。駈沙彌出。沙彌對僧。說十數竟。還房作業。不勞諸師浪[拚-ㄙ+ㄊ]異端。祇二十三。因有賊住。便以十數。試驗是非。十數者。即是十種增數法門。亦無次第也。
[0250a04] 所言欲者悕須之名者。不然。此中欲者。欲樂忍可也。故伽論云。樂隨喜共同也。梵云闡陀阿路者耶弭(闡陀此云欲也。阿路者。此云說也。耶弭。此云我也。謂我說欲也)。謂作法時。樂欲忍可也。梵云伊(上聲呼之)。此云欲也。此即悕須之欲也。梵云迦(去聲呼之)摩。此云欲也。此五欲之欲也。梵音各別。其義亦殊也。然所應法。其唯百四十四。或有疏云。其唯百一。今詳。百四十四者。意說結界無欲法故也。此義不然。疏主羯磨疏中。自列一百四十五番羯磨。於中結界大小成八。何因但除一番羯磨。故應說言。然所應法。其唯百三十六也。上下疏文。數有此失。准此應知。又更義推。行覆藏六夜時。容來白者。理不集僧。若布薩時白。及六夜時。日日白僧。理亦應須索欲問和。此白雖非羯磨法攝。然亦須欲也。
[0250a17] 已下二位無欲法者。謂對首心念二位也。
[0250a18] 一百四十四位三者。單白白二白四三也。有疏云。一白位三也。
[0250a20] 羯磨通三者。說恣之中。並有羯磨。[1]并有羯磨。故為三也。
[0250a22] 淨恣二局者。說戒不得與自恣。自恣不得與清淨也。
[0250a23] 謂前二僧所秉[2]當行者。說恣二法。佛制常行也。
[0250a24] 隨其前事要有所須者。隨其說恣。乃至六年杖囊等。一切法事。有須作者。皆開與欲也。
[0250b02] 若須不須並是義兼開制者。謂於須中及不須中。並開與欲。及制不與欲也(不與欲犯提故)。
[0250b04] 若破戒等事咸悉不成者。前人自犯妄語。然僧作法得成。由前人心不違僧故也(其理決然)。
[0250b06] 有恒無恒者。恒即是常也。謂說恣是常行也。所餘法名無恒也。
[0250b08] 各對五說者。說戒與恣。恣與清淨。並不成也。
[0250b09] 亦非二十三人僧尼五說足不足故者。謂前既言二具非下三。理應僧尼並成能與。何故今言二十三耶。以其二十三中。尼等四眾並在其數。是則准僧。是能與人。豈不違前二具皆成能與也。故今釋云。前言二具。意說當眾。今言二十三者。其中尼眾聖僧不足。故非能與。尼作法時。反此應說。故云五說也。
[0250b15] 但二十三除別住等五者。意說之數。除二十八。今與欲中。但二十三。體非能與也。尼等四眾。是異眾故。舉擯五人。及十三難。體非僧故。所為人者。自身至僧。明非能與。由斯約體。並非能與。其別住等。體是淨僧。是故約體。並成能與。於中差別有其三類。一者神足於場儻來入界。即成能與。二者隱沒離見聞。定成能與。三者別住。若申手外。定成能與。若在界外。容來入界。而成能與也。尋疏審觀。足曉斯意。下瞻波中。二十八人。體不足數。束為頌曰。餘舉滅難為(即二十三也)。神隱離別場(此五兼上即二十八)。
[0250c01] 四僧階差相望有攝者。此有二義。一據相辨義者。上能辦下。是故二十人僧具攝四僧之欲。十人僧中攝三僧欲。五人四人准此應知。下不辦上。是故四人攝淨。不攝恣等。五人攝恣受。不攝出罪等。十人唯攝受。不攝出罪。二十唯攝出罪。第二據用分別者。二十有出罪之用。以恣受等不假此故。十有受戒之用。以說恣等不假此故。五人四人准此應知。由此義故。望有邊說之為攝。望不假邊說為不攝也。二十七人。頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。章云餘專約人者。二十人也。頌曰。命罷難舉滅(舉分三舉)。足數約體者。有人言。此釋不然。若不自言者。與欲足數。皆得成就。若自言者。不成足欲。今詳。足數約體。理決應爾。以體不淨。和合之義不生故也(數有此言。宜還依舊)如道遠結界等者。意難古師。離與欲人。見開即失。故今難言。如上文中。道遠結界。十五日布薩。十四日先往。不得受欲者。但以下文云。更無方便可得宿受欲。故上文云。不得受欲。儻若不宿。理亦聽與。既遠與欲。明知已離與欲之人見聞之外。故不得言離與欲人見聞即失。古師作不送欲意離見聞失者。彼又解。離見聞有四種。一隱沒。二到出。三隔障。四遠坐。初受時離病人見聞。至中路離同伴見聞。此二但有隱沒一種。至僧中時。具有四種(後文云。若至中道。若至僧中。亦如是。隨配應知)。今師若以神足為難。理恐不然。神足異界。故不問心。今離見聞。不妨同界。何得相類。然詳此釋。亦有斯理。今師正解。如疏應知。崇云。離見聞者。唯局與時。[1]語受不得離見聞故。中道僧中。設離常道。欲亦不失。持欲既是使命往來。豈可離道即[2]今失欲。若爾何故文言亦如是。答理實合除。且總望前。故言亦如是。又解。三位皆對受明。初受既爾。中道僧中。類亦如是。省過順文。此釋[宋-木+取]勝。古師言離見聞有四者。亦不然。今詳。[3]若常道逕過諸處決定失欲。如上食前食後詣餘家戒云。若比丘囑授欲詣村。而中道還。或不至所囑處。乃更詣餘家。或囑至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若尼藍中。或即白衣家還出。並失前囑授。應更囑授。囑授小事。尚此多失。況今持欲。寧得逕而離常道也。律攝之中。登雙踏道。尚自失欲。故知甚難(登雙者。越登兩級也)。
[0251a13] 一成二不成。下文云。有三種狂癡。一者說戒時憶不憶成不。二者憶說戒而來。三者不憶說戒不來(初三不成持欲。第二成。疏主是義准釋也)。
[0251a16] 二十一人此彼俱同者。頌曰。場難舉滅神及聞(七言也)式叉等二者。等取沙彌尼也。
[0251a18] 別住等二者。等取隱沒也。
[0251a19] [4]休道可知者。准同命終(謂若來集。即非休道。若是休道。即無集義)。
[0251a20] 入外道等二者。等取入別部也(由不據往來故。若其來集。即非入道等也)一解此謂覆鄣處作法者。即是隔障隱沒也。
[0251a22] [5]與欲者多集五分病人不能與欲等者。意欲證成病多出界等文。
[0251a24] 一准前說者。文還為四(初至如是善)。病輕與欲(次不能下)。扶將赴集(次時諸下)。病增圍遶(次若有下)。病多出界。初文復三。初有緣須集。次時有已下舉緣啟佛。三佛言下開與清淨。於中復三。初與成不成。次持成不成。三說成不成。與中復三。初聞與。二若說下列其五種。三若不下反上不成。
[0251b06] 僧家所作者。意說清淨。應僧常行。亦非稱事。祇二十七云。布薩時。與欲者多。集者少。又與欲比丘與集者等。白佛。佛言。[6]意從今不能與欲者多及等。作布薩者越。應集者多表無別過者。如前已引祇律覆處不離見聞等也。
[0251b11] 文云第二比丘代說者。若准五分十九。若忘應傍人授。三忘應更差人續次誦。然祇二十七云。誦時忘者。餘人得授。若令誦作布薩越。不同五分及此律也。彼律又云。從今日後。不能逆誦。若誦時忘失者。得還補。逆誦者越(謂故作心逆者越)。又云。轉與欲不名與欲。不同此律也。若准母論第八云。七相應法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆得所欲。取欲清淨。是名七相應法。准此轉欲得至第七。祇律又云。布薩日若黑風雨。若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。
[0251b21] 廣而直說者。意簡為我說欲等四也。
[0251b22] 不即破夏者。相傳云不然。理應破夏。不同欲法也。
[0251b23] 七个餘緣者。[7]又中前四各有若字。後三各有或字(然覆不[8]〔同〕有兩是難。無兩非難。故合為一也)。
[0251c01] 文云布薩多夜已久者。謂有罪者半月懺悔。增長戒根。懺罪既多。故夜已久。准下自恣法云。若布施夜過多。相傳釋言。謂施主施時。為呪願多。今詳。如五分十九云。若說法論議。若多[9]偈布施。不容說戒。皆聽至明日布薩。與此律意同也。
[0251c06] 偏[10]舉下四者。前七个餘。統中下之四種。並是夜久。恐犯經宿。即須略說也。
[0251c08] 廣誦戒毗尼者。一卷戒也。五分十六。五種說戒。序至三十捨墮已。言餘僧所常聞(餘如章中。言不同者。彼但一五。此有三五。此律初五中第三。誦至十三。彼律第三誦至二不定也)。
[0251c11] 尼但二五者。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十五單提。第二五至八提舍尼。准知。
[0251c13] 若更誦本語越者。祇二十七云。諸比丘作布薩時。說至波逸提。截己破已挽出已。波逸提。當誦時賊[11]成。誦人嘿然。賊立須臾便出。復重誦。如是至三。賊作是念。此惡沙門作是說。正當截我破我挽我等耳。便入打諸比丘。佛言。若更誦本語越。五分十八云。聽諸比丘。遙與作狂白二羯磨(本為不集故應遙作)。
[0251c19] 有心乞領者不解等者。猶是古師義也。
[0251c20] 如離衣六年。即不須解。捨戒即是有心而解也。無心之中。如滅擯法。闡陀二白諸諫等。亦不須解。七法治人等須解也。
[0251c23] 類前難提者。學悔不得重作也。
[0251c24] 文言眾有不淨乃至無有此理也者。五分二十八。十律三十三并云。佛若不清淨眾中說戒者。頭破七分。祇二十七。闍王作布薩堂。種種嚴飾。作金蓮華鍱。僧坐後等。略如章別。今詳。此中制自言治。與下僧八。八種惡馬。并三十八奇。並是連環。同是一事。即此比丘當時即作惡馬治也。
[0252a06] 然結集者。集之不次也(准此惡馬治人准是犯重之者。古人浪釋。下當更辨)。
[0252a07] 文言其人及所詣處非者。其人者伴也。舉伴以取處非。故置及言也。亦有律文。具足八句。怛鉢那。或為歎波那。此云乳粥。音義云。此云麨也。
[0252a10] 懺悔發露法者。識者懺。疑者發也。
[0252a11] 解惑對治同異者。謂懺中對治。與解惑中對治。辨同異也。
[0252a13] 所作事業雖謝在往者。加行已息也。
[0252a14] 立對治道者。即以懺法為能治道也。
[0252a15] 興善罸惡稱之為懺等者。今三藏云。梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。痾鉢底者。此之罪過也。鉢喇底提舍那。即是對他說也。說己之非。冀令清淨。舊云懺悔。非關說罪。懺摩西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之與忍。逈不相干。若依梵本。諸除罪時。應云至心說罪。西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小者虔恭執[跳-兆+專]。口云懺摩。意是請忍。願勿嗔責。律中就他致謝。即說懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。雖可習[1]倍久[2]歲。而事須依梵本。今詳。名言通得意之路意。既無求滅罪。亦可義通也。
[0252b01] 現生後三報等者。婆沙百一十四。廣釋其相。一者順現法受業(舊名現報業)。謂若業此生造作增長。則於此生。受異熟果。是名順現法受業。二者順次生受業(舊名生報業)。謂若業此生造作增長。於第二生。受異熟果。是名順次生受業。三者順後次受業(舊名後報業)。謂若業此生造作增長。隨第三生或第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後。為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可轉。彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中。受異熟果。若受者定。定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。阿毗達摩諸論師言。諸順現法受業。定於現法中。受異熟果。故名順現法受業(餘二亦爾)。更有三釋。皆顯有不定義。恐繁不錄。今此章中。同譬喻論師釋也。
[0252b15] 言時定者。若受決於三時隨應。故名時定。
[0252b16] 報不定者。未受之間。容可改易故也。
[0252b17] 必感善報亦在[3]至時者。即生報也。
[0252b18] 薩婆多性有成就者。成就即是得之異名。不相應行以之為體。謂此惡業若表無表。常起得得。成就在身也。
[0252b21] 曇無德為因成就者。成論宗中。得無實體。亦許假說。然無表性。即是實有善惡無表。是罪福性。必有實體。如彼論第九無作品。廣成立也。斥似大乘熏成種子義也。
[0252c01] 懺是有中之業者。謂非無[4]滿空慧永斷煩惱也。
[0252c02] 解則不爾者。如有漏慧。九地別斷。一一地中。分為九品。下解是劣。上惑是麤。麤故易斷。還用劣道。以無漏慧。斷九地中修道煩惱。義亦同爾。餘八品廣說應知。
[0252c06] 微惑曀理深者。[宋-木+取]微者即是下下品惑也。
[0252c07] 大乘實相等者。即真如觀也(此以觀行滅也)。或能決心發露。即是依大乘事中滅也。
[0252c09] 是以論云者。即十住毗婆沙第四卷也(三三者。身等三業三報。及自作教他隨喜也)。准十住毗婆沙。但有五門。謂今晨朝十方無量佛所知無不盡等。是也。今時加發願者。計理即上隨喜迴向。已成發願。無勞更作也。
[0252c13] 即懺文中有之者。如言發露諸黑惡。及決定毗尼經。禮三十五佛懺云。所作眾罪不自覺知等。是也。
[0252c15] 對大具五者。一偏露。二脫履。三向禮。四[跳-兆+互]跪。五合掌也。
[0252c17] 下當具說者。次下釋文即明也。
[0252c18] 多身修道者。謂佛要經三無數劫。積集萬行也。
[0252c19] 一形交證者。謂據一形容從見道。至證極果。不同大乘第二僧祇即入見道。然聲聞極少。猶逕三生。第一生中種解脫分善根。第二生中令其成就。或起順決擇分。第三生中能入見道。或至盡漏。諸到究竟聲聞。如舍利子等。六十劫修也(如上初卷記辨)。
[0252c24] 及以蘭等咸同此法者。多論第九云。四悔過法。一說悔過。此云三說。故知不是。提舍已下亦可部別。不得將多論釋此也。
[0253a03] 五分白二差者。但欲辨其不同。然自此律。但口差二三人。諸比丘懺也。
[0253a05] 第二說戒時作白懺悔發露者。謂識者懺悔。疑者發露也。就識中。有古師云。此懺罪滅。今者准文。白已當懺。蓋謂後時當懺悔也。今三藏律攝中。令後懺悔也。又此白法。眾僧都集。無與欲者。人須同犯。除去四夷。了了識相。方可作白。若有與欲。與欲之人必言清淨。若信清淨。僧應就懺。不合作白。不信者須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今有時人。罪離疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚為非理也。
[0253a13] 定知己等有罪者。餘僧也。
[0253a14] 事等無罪者。且據於有一向謂無。作此初釋也。若[1]望謂輕。或復[2]及此。亦是不識。如疏後解。
[0253a16] 不識罪名者。章中釋意。如燃火等。自雖了知有燃火事。而心一向謂為無罪。或心一向謂是吉羅。故章釋云不知何罪。或有壞地等者。且如生地而露燃者。亦即壞地。又壞生種。容有自煑。而彼迷心。云我犯燃。何處更別有壞地等。是不識名也。
[0253a21] 體狀者。表無表體。或性遮等也。
[0253a21] 多小者。即迷自體頭數多少。及此從生覆藏嘿妄等也。今詳。亦可不識名者。於有謂無。或輕謂重。
[0253a24] 不識相者。如犯屏聽。自謂兩舌。假根謗他。謂為無根。與女同宿。謂為未具同宿等。是也(章中所釋恐不當理)。
[0253b02] 此對執情者。如露燃時。一云。別者壞地之罪。一即執無也。
[0253b04] 彼據無諍者。指戒本中。強與波利婆沙。為伏難也。釋意云。雖身心自懺。但望出罪。不肯行覆。故須強與。
[0253b06] 說戒日同不同等者。日同容來。
[0253b06] 亦有少等多不同。亦有少等多也。
[0253b08] 界裏藍外者。意說界大藍小故也。
[0253b09] 應從不從者。且如舊比丘十五日。客比丘十四日。十四日客來少或等。制從舊人十五日說也。
[0253b11] 正以知來為異者。謂知決來。然而不待。速作說戒。不同第二十二正說之時總然來也。
[0253b13] 三个十二中初十二。頌曰。十四客少等。制從舊十五。客多求舊和。不和出界說(初三句[3]〔意〕)。十五客少等。求舊十四和。不和亦出界。客多舊從客(第二三竟)。客十六舊時(時謂十五日也。此中即有三句。文中現有。然章中名[4]〔作〕三誤也。以其此三。客若少等。須制從舊。理合同前初三句故)。客時舊十六(此三文略)。如次同前說。此初十二竟。客少告清淨。等多更為說。舊三同客三。各望六亦爾(此第二十二竟)。[5]知來十二句。同於中十二(合三十六句竟)。五分有文。五分十六云。客比丘十四日。舊比丘十五日。佛言。客應從舊。無舊比丘。若客比丘自共作異。佛言。後來應從先至。有客比丘一時來。佛言。應問近處比丘。無近處無比丘。應問官日數從之(黑月問官。理在不[6]〔或〕若論白月。理應十五日為定)。
[0253b24] 祇不聽再說戒者。祇二十七云。佛言。今從[7]日後。一住處不得再作布薩。若比丘遠行入聚落。作布薩已。得嘿去。應囑沙彌若園民若放牧者。今知此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。若散華作相。若前人不囑不作相。後人不問不求相。俱得越毗尼(十誦二十二。五分十六等。皆令更說。勿使局執祇文)。
[0253c06] 亦不得頻日者。彼無文也。
[0253c07] 但初四个三者。指初十二句也。
[0253c08] 應出不出者。諸求和句中。不得和合。應出界故也。
[0253c09] 不從不集者。如十四日客若少若等。而不肯從十五日[8]應。故名不集。餘句類知。
[0253c11] 秉法惡心等者。知人不集。起破壞心。故秉得蘭。若無破壞之心。但由慢緣故吉。計理餘人不集懈怠亦吉。
[0253c13] 文言破壞他者。欲使他犯別眾。亦欲令僧不和合也。
[0253c14] 餘悉同此者。餘三个十句。悉同前故。此等句法。先讀律文。即知其相也。
[0253c16] 無比丘無住處者。逈地也。無比丘有住處者。空藍也。
[0253c17] 文言若無僧共去者。儻若有僧去云。彼處亦當說戒。故無罪也。
[0253c19] 有比丘無住者。逈處有僧也(諸合句者。兩處俱主是臣也。或破藍亦是也)。五分十六。諸比丘反抄衣。或叉腰著革屣覆頭。或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。佛言。宜加恭敬。不者吉羅。有比丘說戒上[9]眼。佛言吉。
[0253c23] 第七簡餘眾者。文言瓶沙王遣諸將守藍者。五分十六云。優陀延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子已。出家學道。在城左右。止林樹下。太子見[1]文。恒恐還奪。時王比丘未曾見佛。欲往禮敬。念已便行。遂忘坐具。須臾還取。子王見還。恐其將悔。勅人速煞。凡是沙門釋子亦盡煞之。使受王命。王比丘言。我出家所求。未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟。得須陀洹。如是四反。得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位。行忘坐具。所以暫還。汝為煞我。便是殺父。煞阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使還白知。王聞此語。血從口出。生身入大地獄。時瓶沙王。與其隣國。先聞其教。盡殺沙門。入己界勅人守護。祇亦不許王前說戒。如前賊中說。十誦五十云。頗有未受大戒前。得說戒不耶。佛言有。我先說除却波斯匿王眷屬。猶為王說。令心清淨故。
[0254a15] 第二大段非時和合者。文中兩白。疏主羯磨疏中。前白名為非時和合白。後白名為非時說戒白也。此中疏意云。初明單白和僧者。非時和合白也。此白意者。約僧為彼解舉已了。故須作此和合單白。及須說戒。此說戒時。即用常白而說戒也。尋疏應知。次釋後白。如疏云。或被舉人別分。不同僧法(有疏本云。別人不聞僧法者誤也)。此下疏意云。此約被舉之人。欲得與僧同共法事。故直與作文中後白及說戒也。此說戒時。即用此白。替常說之白也。下拘睒彌疏中云。或可布薩白及布薩。此之二法科行一事者。布薩即是非時和合白也。及布薩者。即以非時說戒白。而作布薩也。二法之中。科作一事。不勞俱用兩个非時之白也。此中疏意。人多致惑。不尋羯磨疏者。難曉其意耳。然文中優波離問言。為成如法和合不。闕無答文。准下拘睒中答云。佛言不得如法和合已下文。方同此處也。
[0254b06] 七文者。一說戒如非法。二與欲清淨法。三廣略說戒法。四治人滅罪法。五客舊應不法。六制叛說戒法。七料簡餘眾法。
　　　●安居犍度
　　　[2]疏本第八
[0254b11] 昔言。形心寧靜曰安。要期此住曰居。瑤云。若爾心若不靜。應不成安。故不存之也(今詳就勝理亦何爽)。
[0254b13] 以成三益者。一靜思專脩。二順於慈道。三息世譏論。不逮。逮及也。
[0254b15] 五事賞勞亦得兩月六月利不者。有古師云。五月攝閏以下。文言。聽冬四月竟。僧應出功德衣。既約冬時。故知含閏。若論一月局開夏知。故不舍閏。疏中不存此釋。故云今且一釋等。如疏應知。
[0254b19] 既知含閏等者。自下疏中。總約一夏。分為三類。第一類者。如疏云。閏五月六月百二十日住(閏此兩月。一向決定百二十日)。第二類者。如疏云。閏四月。結位有三(一者前四月結。定百二十日。二者後四月結。隨日多[3]〔水〕三者五月內決。定九十日。尋疏應知。疏云。是中或有安居隔一日等者。重分別前第二位也)。第三類者。如疏云。若對閏七月。結位有五(謂前第二類中。已閏三位。今第三類。復開二位。故五也)。又有疏本云。若對閏七月。結位有二(此即直就第三類中開二位也。一者五月一日已前結者。定九十日。謂至閏七月一日去也。二者疏云二日已後十四人結者。誤也。應言十五人也。從二日至十六日。有十五日故也。且如五月二日結者。至閏七月一日。雖滿九十日。而閏中日不數為數。要至八月一日。方為定數。由此定百二十日也。餘可知)。疏云。或安居隔一日。去時隔一月。乃至安居隔十四日。去時隔一月等可知者。重分別前第三類義也。謂五月一日結。與五月二日結者。雖隔一日。而乃前人。閏七月一日即得去。第二人。八月二日方得去也。故云去時隔一月。乃至安居隔十四日。去時隔一月者。此言亦誤也。應言安居隔十五日也。謂五月一日結者。與五月十六日結者。隔十五日也。去時隔一月者。此言至閏七月一日即得去。亦誤也。謂五月一日結[4]者。五月十六日結者。至八月十六日方得去。此乃去時隔[5]可五日。何得名為隔一月也(若欲救之。應言並隔閏月之一月也)。上來疏義廣已辨訖。若准伽論第三云。王作閏月。數安居日滿。自恣已受迦絺那衣。(述曰)此即數日滿九十日。今詳。若爾迦提亦應受兩月。故不應然。又功德衣豈容六月。冬中有閏。應亦六月。既有多妨。故彼部義不可輙依也。淨三藏亦同此論。三藏又云。必須夏終。十四日夜。請一經師。昇座誦經。廣為供養。明朝過午。各取鮮茅。可一把許。手執足蹈。作隨意事(舊名自摩事也)。隨意既訖。任各東西。即是夏周。無勞更宿(此即十五日去。亦與舊異也)文證可知者。即此揵度下文云。舍利弗目連欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知云何。佛言。聽後安居。有二安居。有前安居後安居。以三十日六十日。並是結時分故者。今詳。細辨有三十一日六十一日也。
[0255a03] 不同祇律者。彼律第二十七。未至住處。路側安居者。謂彼律中不結安居。犯越毗尼。故且權結也(有緣開破。故明相出趣所住處)。
[0255a06] 破亦不得衣利者。非直破夏。亦復不得時僧得物也。
[0255a07] 又見論五月十六日為前安居等者。彼論第十七云。胡本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。疏中釋意云。此國改法。應隨王法。四月為夏也。立世阿毗曇云。若五月十六日。西國始結夏。漢地安居以滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢地已受迦絺那衣一月。有古人言。我觀此律。結安居法。唯有前後兩日得成。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。中安居。後安居。答云。彼續次文云。於聖法律中。歌戲猶如咲儛如狂者。戲咲似小兒。觀此文勢。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中儛。後戲。故云三安。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。妄通己見。以觀歌等。無有前中後安相故。如增一等。以攝僧等。一一為數。乃至正法久住。增二三等。此觀歌等。何以不准汙家惡行。歌儛跛行彈皷簧等。作多種數。立安居。何限三也。五百問云。問夏中幾日得結坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。然尋四分律本。元興于闐龜茲國中。卑摩羅叉。是龜茲人。依斯律本。故作此說也。又若會同他部律者。何成諸部各有自宗也。故定不然。淨三藏云。若前安居。謂五月中黑月一日。後安居者。謂六月中黑月一日。[1]准斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。後夏方終。今詳。三藏且執自宗。何用總判。文無間處。又移夏言。此彼界僧破者。此下文云。比丘安居竟。見者比丘方便欲破僧。自念言。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。佛言。若如是者。即應以此事去。若安居竟。聞彼界有欲破僧(廣說准知)。祇第八云。從今祇桓林至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍(婆羅林。疏中更加門字者非也)。
[0255b12] 問自然安居得結界不等者。疏中且是古來共傳。所以不聽夏中解結。今更詳之。此應分別。謂下迦絺那犍度云。安居竟四事應作。及增五文云。應作五事者。此意本為舍利弗。欲益親里。及近世尊。佛即開聽王園精舍。及那羅聚落。連結大界及攝衣界。安居既竟。界若常然。若須集僧。事多妨難。為對此義。所以文言。安居竟應解結等。若無此緣。本可藍相。而結界者。夏中解結。何所差違。崇云。夏中解結。並不破夏。未竟解結。得不應罪。今詳。為解身子界者。何得不破。故非盡理。又詳。結安理由本意。若本標心。但依藍相解即不破。以其安居二界皆成。教不遮故。又自然中標心局限。以為分齊。不同集僧空聚等分。既知此理。若本標心依藍相結。縱入戒場。及以藍中大界小界。並不障往來。但不得出藍相之外。護衣之法。亦各不同。謂有衣界。即不得入戒場之中。若無衣界。依藍相護。應各別明。不應一概判衣夏等。應審思之。
[0255c04] 何等人須安居謂五眾者。沙彌安居。但稱長老。餘詞悉同。餘下二眾。全同大尼。
[0255c06] 不同俗年者。且如俗中。臘月三十日生。至明年正月一日。即名兩歲。比丘夏法要滿九旬。方名一歲也。
[0255c08] 亦可四者為七者。或二或三或四。並如疏中自己廣釋。所言七者。即於第四及界之中。曲開為四。故成七也。開為四者。一脚及園。雙脚及園。并入界二。即是四也。
[0255c12] 前吉後提者。上尼律中。不前安居吉。不後安提。比丘唯吉。
[0255c14] 五分具列威儀者。彼律十七云。應偏袒右肩。脫革屣。胡跪合掌。向一比丘言。長老一心念。我某甲於此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞。當補治。三說。
[0255c18] 皆不須第五[2]料理句者。尋諸律本。多言房舍破脩治故。復有律本。無此故字。尋其意況。無故字者勝也。此中意云。我此安居。本欲脩道。房舍儻破。當脩而住。若如是者。山窟儻破。亦須脩治。而方得住也。故五分云當補治也。若置故字。便是安居。本為治房。理恐不然也。五百問云。三月中破即治。意亦同五分也。若置故字而釋文者。夏中正是息心住時。兼為時和。應脩房故。
[0256a02] 五分受安居者答言等者。若依此律。古來行事。由增五中。不依第五律師。得提罪故。故三說竟。前人問言。依誰持律。答言依某甲。前人又言。有疑當往問。次領受云頂戴持。今詳。此據年夏未滿自行未成。須作此說。若過十夏行解已成。不應問言依誰持律。直應答云可爾。或同十誦二十四。云莫放逸(疏中已引此文)。
[0256a08] 疏云又須依持律等者。意即同前古來行事也。下增五云。有五種持律。誦戒至三十。是初持律。至九十是第二。廣誦戒毗尼是第三。廣誦二部戒毗尼是第四。若都誦毗尼是第五。是中春冬。應依上四。不依吉。夏應依第五。不依提(上來廣辨疏義訖)。明了論云。由五因緣安居得戒。一若處所有覆(無屋不可住也)。二若夏初十六日(前後安居並取十六日。過此日不成故)。三若東方已赤(白月夜盡。東方已赤。即名十六日。若未赤時。猶居十五日。故以赤簡之。但及十六。皆成結法。不要十五日界中宿也)。四若人在別住中起安居心(心有三種。一自行。二利益[1]〔也〕三營三寶。葺治居舍。為此起心一脚及界。即成)。五若此有覆中。無五種過失(一遠聚落求須難得。二大喧[朿-木+大]妨脩。三多蚊蟻。或被嚙。或傷他。妨脩道故。四無命緣。謂無施食藥等緣故。五無勝人具五德者。一未聞令聞。二聞已清淨。此二並為決疑。三四未達文義能令[2]〔違〕五正見除邪見。無此五失。方可安居)。又結法中。昔有人言。十七日後。應言前三月後安居。南山云中三月。今此疏中云。稱後三月。尊者云。後釋勝。又古人云。依皇帝聚落。南山云。若依藍等。隨名牒入。不同昔愚皇帝聚落。又有人言。房舍破隨緣去。此非難緣。若隨緣去。定招過咎。疏中引十律。七種七念。於受衣者。持三衣也。
[0256b02] 與一請者。背請中捨請也。
[0256b03] 安居局處與作法同者。入界之時。即稱本期。義同作法也。
[0256b05] 忘不發露豈得義同發露耶。
[0256b05] 不無有罪等者。說恣時過。雖不更作。不由不作。即是忘成。由不記憶說恣日故。犯吉羅罪。故云不無有罪也。
[0256b08] 分衣義通者。通對首心念也。
[0256b09] 及界之中總唱文訖。方依疏釋。梵云僧伽藍摩。此云眾園。即寺是也。梵云毗訶羅。此云遊。謂僧遊之處也。此亦寺之別名也。
[0256b12] 不同前二者。對手心念二也。
[0256b13] 又如受捨者。受戒捨戒也。
[0256b14] 位便隔礙等者。前安之日不通中後。中後相望。應知亦爾。
[0256b16] 有不通義可知者。望成及界。不通中安。後當更辨。
[0256b17] 辨教攝者。為欲釋疑。謂於夏中。脩通定慧。或疑結法。應通三藏。故即釋言唯毗尼攝。
[0256b19] 離作等者。舉餘婬盜煞等為[3]倒。以問難也。章云。但據位判已下。答前難也。
[0256b21] 前二是制者。對手心念二也。
[0256b22] 戒體中說者。作者是色等也。
[0256b23] 餘說恣等准同者。彼亦作無作也。
[0256b24] 後二局初後者。即前言有不通義可知者。是也。
[0256c01] 位法橫竪者。橫布三位。將法竪通也。
[0256c02] 或四者。即對首心念忘成及界。直據法說也。
[0256c02] 或八者。前後兩安。各四法也。
[0256c03] 或十者。八外更加中安二法。二法者。對首心念也(以忘成及界不通中安。故除之也)。
[0256c05] 若離及界為四者。離為一脚雙脚等四也。兼前對首心念忘成三種。故成七也。
[0256c06] 或十四者。前後兩安。各七法也。
[0256c07] 或十六者。加中安對手心念二也。瑤云。若以七法。約春夏冬。成二十一。若約處別。自然作法。則三十二(謂自然作法。各十六也)。今謂此釋全成妄說。春冬住時。本不作法。何處得有心念等耶。又已約園約界。離七種訖。園界即是自然作法。何因都計。還復更約自然作法。有人浪用。故應棄之。若以十六對五眾說。成八十種。此義可爾。餘並非理。
[0256c14] 為未故受者。下文夏日未了。疑不敢受臥具。佛言。能為未來故受。謂是當來須故也。
[0256c16] 舉分房緣中。文言客比丘移舊比丘等者。意說不應移他舊人。自須別受房也。
[0256c18] 差人之初義分別者。此中義門。即隨文釋。文言。從今已去。聽分房臥具。即約此文。釋第一第二兩門也。第二科文言。應差分房分臥具人已下。即約此文。釋第三門。又第二科中文言。應如是差堪能羯磨者已下。釋第四門也。
[0256c23] 章云其處分之式如文者。即釋第三科中文言差分房舍臥具人竟已下文也。
[0257a01] 不得與沙彌房者。祇二十七及三十四云。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍。我自料理。得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足爾時應語。不為受用故與。為治事故與。若房少。兩三人共與一房。(乃至)復不足。上坐立。餘者出外。樹下若空地(謂宦分立處)若春冬付房。治事故與。受用故若上座來。隨次第住。若安居時付房。治事故與。受用故與。上座來。不應次第住(謂不得舊不坐夏中房也)。
[0257a09] 文言畏慎佛教不聽以僧臥具儭體故不得好覆藏者。同前文中[1]敢手脚觸也。不應三月未足便數歲者。今詳未足。理不合言。言一夏二夏等。而論相禮敬者。則未必然。故下文云。先受戒者。不應禮後受戒者。五百問云。二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後者未受歲。於一月中。何者應大。答先大者故大。計本日故(已上文)。依斯義故。應問答云。頗有夏多者禮夏少者耶。答曰有。謂同年受戒而先受者。坐後安居。於一月中。受夏多者禮也。
[0257a18] 文言以前未來日未滿故者。前在夏初。餘人先來。已逕一日二日三日四日。乃至一月。我猶未來。今填彼日。猶故未滿。是其竟也。准此文相。有中安居。若不爾者。文中應言。後安未滿。何用指前未來之數。明知由前日或多小。故指之也。
[0257a23] 文言臘蜜塗帳坐中安居等者。為去風雨。故用臘塗之。夜則張之在中止宿。晝則收牒。不令人見。意欲令人謂我得通。不為風雨之所侵損。故作斯計也。
[0257b02] 依二界護夏者。自然作法二也(自然即是房船等也)。
[0257b03] 第二釋緣如不如等者。等取離合。及受不懸也。如下應知。
[0257b05] 夏分非餘二者。非春冬二也。
[0257b06] 七日一法應通諸部者。准亦似別。如十律二十四云。有事聽受七夜法。此律云及七日還(十律七夜。即是八日。此律即是夜也)。
[0257b09] 餘二少別者。餘祇十二律也。
[0257b10] 祇有事訖者。二十七云。若半月若一月若二月。乃至後自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無罪(此文是也)聽半夏去者。今三藏亦云。受四十夜。然不得過半夏在外而宿。為此但聽四十夜矣。
[0257b14] 去亦須白者。今三藏亦云。下眾有緣。囑受而去(理但囑知。無別辭句)。
[0257b16] 祇無求聽者。第四十云。尼安居中。無有求聽羯磨法。為塔僧事而遊行(已上律文)。
[0257b18] 廣說是非可知者。次下章中自釋是也。謂前總攝列為五緣。次即解釋。然不次第。章言五眾受戒等者。釋前第三緣也。
[0257b20] 俗人生福等者。釋第四也。
[0257b20] 不同前二者。不同大臣及父母也。誦六十已下。於初緣中。略釋法緣。佛僧易知。故不釋也。
[0257b22] 如祇若於二部木叉等者。誤引文也。此是十誦二十四(為七眾故。皆是如法。受日之緣。彼律前文廣明二俗沙彌尼及沙彌式叉說。次文明與學沙彌尼。謂是與二歲學法也。文云)。如與學沙彌尼。二部波羅提木叉分別(謂律中分別罪相等義。今欲學之也)。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使諸比丘所白言。大德。我二部木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教。我受學誦問義(章中教義受學者。義字是我字也。傳寫者誤也)。有如是事。聽去者七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知諸大經(言為是等者。為其此經。是具無邊法相經也)。波羅婆提伽(晉言清淨經)。乃至阿陀婆耶脩妒路(晉言眾德經也)。若未學欲學(廣說同前)。
[0257c07] 若比丘自身病等者。釋第五緣也。章引五分十七文者。汎總證也。章略不釋道俗病患緣。然是看病事。易知故也。
[0257c10] 對難方聽故不得多者。不得至四人已上也。
[0257c11] 無覆[2]客呵者。人揵度中不憶罪。諸比丘與覆藏法。有客比丘。呵法不成。以不憶者非覆故。
[0257c13] 假傍實事者者。如麥熟時。自欲乞麥。受日之時。妄云為佛法僧等也。
[0257c15] 除村(村體也)村外界(界勢分也)。
[0257c16] 謂同一事者。且如本意。意莊像面。今有殘日。更莊像手也。
[0257c18] 立不立門中末後引明了論偈言。七日有難隨意行。善解三種九品類。似有立義。此是論文。及疏主釋云。似有立義也。又諸疏本。多闕此文也。明了疏釋云。於安居中。三緣得出。一七日緣。二有難緣。三隨意緣。初七日緣有五類。一文世親里師僧善友。若病若餘障礙因緣。二自為施利及至應得半呵梨勒。三習法未明。猶有疑惑。四自利化式為自他對治罪行(謂懺悔事)。五為和僧。此等受日。極得六宿。至第七日不還。破夏。得突吉羅。次有難緣。即是本安居處。水火等難。後隨意緣。即是安居之處。無善知識。或傷喧動。妨脩定慧。或為身病無藥食等。以此三緣。立歷為九。論云一有事先成七日緣。後更成七日緣(雖受七日。三日緣盡。不還破夏。此緣盡竟復有餘緣。用後三日是也)。二有事先成七日緣。後成有難緣(緣盡欲還。住處難起。即住餘處)。三有事先成七日緣。後成隨意緣(先受七日[1]〔我〕有此緣。即住餘處)。四有事先成有難緣。後更成有難緣(賊難若息應還。欲還復火難起)。五有事先成有難緣。後更成七日緣(難息欲還。有檀越請仍請七日即住界外。此真諦云。仍請七日者。意說界外仍請。今理難)。六有事先成有難緣。後成隨意緣(可知)。七先成隨意緣。後更成隨意緣(為求善友隨意出界。未宿即聞有善識。來安居處。理即應還。又為喧動。仍住餘處)。八先成隨意緣。後成七日緣(緣盡欲還。有檀越請)。九先成隨意緣。後成有難緣(緣盡欲還聞有難起)。
[0258a15] 如與欲事訖不來之類者。崇云。古舊釋云。受日出界事訖須還。不還。夏亦不破。所以爾者。以法在故。其猶七日藥及與欲類。又如癲狂病止法存。從僧乞解。今解受日不同藥等。受本為事。無事無不成。故今事亡。法則隨謝。如僧祇事訖。與此冥會。又受德衣。限滿不捨。豈言不捨法得在耶。失守夏人。恒須明察。得取他誤言。不護自夏。云云如彼。
[0258a22] 若更引文多緣事別等者。古師云。若望作法。事雖似重。若以事別。則不名重。數隨前事。各受七日等也。如受三歸。各各對人。皆言最初。若爾何故十律不得受二七日夜(彼律第二十四文)。解云。此謂一事不得一時受二七夜。非謂用七日竟不得重也。又傷義准。略教體一。六群數犯。不名第二。若一事上。如為父母受七日往。日盡欲還。父母留住。教中無犯。儻勸父母。故來受日。豈可不如無法留住。若言留住是難攝者。父母苦逼。令受日來。又如官事七日未了。事須[2]臾去。何因非難。若其真去。能勝受日。又律皆言。佛未聽我如是事去。不言未聽如是重去。此意釋云。留住等事。即是事別。若爾何故三十九夜盡。聽破夏去(十律三十五。滅諍法中。開和僧受日等文也)。義言部別。此律和僧。開不受日。不言破夏。彼即受日。又開破去。故知部別。又五分受七日問疑。豈可前疑聽往。後疑不得。此有何意(五分十九。一比丘不知律。夏中生疑。佛聽移夏就持律處。若彼處迮。聽近七日得往返處。遙依安居)。又若前請有益聽去。後請豈可即非益耶。又若前請少益聽去。後為大益。何意不許。南山立義。符此古師。又云。真諦了論疏解。受七日出。事了來宿。至第八日。更受七日。三藏中國親承此事。寧得自執一隅小見。通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏。及中國來者言。佛滅度來。無有立一夏三度受日法。又此古義。崇亦扶之。更加詰難。繁而不敘。今詳。古師總引二喻。一喻三歸。二喻略教。又引五教。以理成立。一引為父母教。二引官事教。三引佛未聽我等。四引五分問疑。五引有益受請。又有古師。立喻云。如人脫袍著衫。不名為重。隨多緣事。數數受者。亦不名重。疏主意云。此等並違十誦不聽二七及破安等文。故云隨時以破等也。今詳。諸師廣興諍論。然未能曉部別[3]崇殊。且如僧祇二十七云。聽半月一月二月。乃至自恣時還者。自是一[＊]崇所明也。十誦但聽三十九夜。以其正經四十日故。謂一夏中。總九十日。理應住日。多彼出日。今三藏律攝中亦云。不得過半夏去。是其[＊]崇也。今詳。諸部雖各不同。且從十誦半夏而住者善。本擬安居。理應靜息。何容竟夏。曾不蹔隔。故不可也。既知此理。但重受中。不過半夏。理即開之。十誦不聽二七夜者。口法勢分。但應七日。理不應許一受二七也。
[0258c11] 羯磨受法如母論說乃至三品具受者。母論第八云。安居中所為事。七日十五日竟。應求一月。是名一月相應法(准此[4]〔偈〕似聽過半夏)。
[0258c14] 就時定故者。冬四月竟。必須捨故。
[0258c15] 又俱五利者。迦提德衣開利既同。故相攝也。
[0258c16] 一月衣者取衣為准俱開一長者。非定冬夏。故云取衣為准也。若爾時既不定。何須一月攝十日耶。答俱開一長故。更無緣故。更無餘開緣也。
[0258c19] 是以此二者。德衣及一月衣也。
[0258c20] 法過者。謂羯磨法過彼對首也。有律師云。夏中講律。外寺受日。來隨講筵。得受一月。何以然者。律中既云。不反七日聽受十五。不及十五聽受一月。今既一夏講席方終。故知不及十五日還得受一月也。今詳。若言不及七日聽受十五日者。此不及言。為表八日已去。乃至夏終耶。為但表其十五內耶。若[1]詳通表[2]晝夏終者。則不應言但受十五。若唯表十五日內。何因不及十五日還。開受一月。不唯表其一月內緣。由此應知。一夏長緣而受一月。必定破夏。由此先來行事之家。期心擬聽一科兩段而作。分限開受日聽科。盡日剩亦即須還日盡科。餘亦須歸宿方剋過[3]谷也。
[0259a07] 十律七日在受七日去六五四三二一亦如是者。十律五十三云。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界。無罪(已上律文)。彼律既無亦如是文。何得謬釋。但由舊引。更不重尋。永風釋通。故有斯失。今以三藏云。一宿事至即受一日。乃至七日。皆對別人。儻更有緣。律開重受。若過七日。八日已去至四十夜。並羯磨受。然不得過半夏在外。為此但聽四十夜矣(即是釋十誦文)。此即部別。未心須通也。
[0259a16] 有人多釋不煩廣破者。古來諸家撰集羯磨。雖有多本。不過四例。第一人者。不立乞辭。大律無故(即疏主所憑羯磨本也)。第二人者。雖置乞辭羯磨前加。不入羯磨。所以爾者。若牒入者。恐成文句增減非故(即古羯磨本。題云三藏法師集也。故疏云。不得依羯磨本也)。第三人者。牒入羯磨白中。牒入時到已前。時到已後。略而不說。次羯磨中。牒入忍前。忍後略却(光律師本是也)。第四人者。時到及前復俱加。如下文言。不如白法作白等非法。若牒事不盡。即成增減。不煩廣破者。即下章中。已有破義。謂受日法事。兼被差故。不類餘離衣等事。杖囊羯磨中。先含乞辭者。下離法文云。大德僧聽。此某甲比丘。羸老不能無絡囊無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是(羯磨准白成也)。
[0259b05] 祇律若二難并和僧前四句者。此舉祇律。判此律中。前來所辨八句。和僧之中。前四句文。非謂祇律亦有八句等。一同此律也。
[0259b08] 母論同此者。母論云。有一比丘。獨處安居。聞有比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞已。告此比丘言。若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘。聞彼中已破僧竟。欲往和之(廣說同前)。
[0259b13] 五分有因緣等者。五分十九云。有一比丘安居。麤食不足。佛言聽以此因緣。破安居無罪(二難和僧等亦爾。廣說如彼)。見論十七不成安居。如章說。今詳。所引五分善見。且辨部別。准此律中。移夏定是不破安居。以後文中有難不失歲故也。
[0259b18] 文中略無不成者。應言若父母兄姉等不留而住者。佛言失歲也。
[0259b20] 又復對後諸難等者。前第三大文有緣出界法中。科文為四。今此既辨第四段文。界外法盡。以明開成。理亦更應對此最後第四文云。有比丘不受日出界外。為母所留。至意欲還。而遂不及即日還。佛言不失歲。不留而住。佛言失歲等。文無者略也。
[0259c01] 舉前移夏等者。舉前命難等也。
[0259c02] 自以受為妨等者。難云。三衣既得受後捨前安居。亦應後家成就。答衣是己物。不惱施主。安居若背。便惱施主。若爾背請受食惱施主故。應不得成。答一食惱微。故成受食。安居時分。故使不同。
[0259c06] 下成安居者。六句中二句也。
[0259c07] 次下三句至而破者悉是結竟者。謂第二第三第四句。並前家結竟也。今詳不定。三中前二。或不結還去去也。
[0259c10] 破有二種者。一經宿破。二即日後家結竟破也。如章具說。通論即有三十六。十个十一人辨背不背(有疏云。通論即有三十六十人十一人辨不背。誤也)。
　　　●自恣犍度
[0259c14] 梵云鉢利婆蘭拏。今三藏翻為隨意。舊云自恣也。
[0259c15] 廣明六種自恣者。於中一廣五略也。謂一者三說。二者再說。三者一說(此三並對五德。任五德處分而作也)。次恐難逼。和眾白已。或上坐。或秉法人。作改眾三白。如次還成三再一說。故云六種。尊者云。此六皆是僧自恣法。眾多一人。何因不說。故應說言。廣明三種自恣非一者。好也(謂僧眾多一人即三也)。
[0259c21] 引證可知者。如初戒云捨和上。及大妄語戒云隨和上者。並是經家以後名前。崇云。但為一夏。行瘂不言。今安居竟。恣情申說。故云自恣。今詳。同住之法。取散之時。必請說過。即名自[4]然。恣未得名制自恣法。自制已後。差具德人。秉白事圓。故名為制。其猶法犍度中。佛言自今已去。為比丘制乞食法。豈可以前未乞食耶。祇二十七云。欲方便小事不語得半月。至布薩日。應共語共相問訊。問事答事呪願。過布薩日。續復如前。若憍慢若嗔恚不共語者越(已上律文)。
[0260a06] 謂犯罪比丘求舉己罪者。意說六群既是無德。不合舉他。故知但是求他舉己。難曰。六群無慚。不應求懺。故知舉他雖是非法。然是緣起因而即制。能舉之人不得輙去。
[0260a10] 九文中有三自恣者。一時自恣。即前四段文明也。增上減却。第五段明之。故章云。寄在遮法中辨。是也。
[0260a12] 以其恣反生諍等者。謂說戒中。眾僧鬪諍。若得滅已。非時說戒。今此定無非時自恣。以其恣者是相舉法。反生諍故。
[0260a15] 時[1]反非時在說戒中明減却一種落下遮法者。遮犍度末也。不同此自恣法中。次前疏云寄在遮法者。同在一犍度也。恣中增上。謂並得果。貪樂脩道。四月滿已。方作自恣。說戒中無也。
[0260a19] 我亦淨意受者。佛自稱我也。
[0260a20] 阿難集僧說二偈者。增一含二十三。所引如章。乃至如今瞿曇法。次云阿難聞已。手執犍椎。復說此偈。降伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙法響。盡當運集此。擊椎已。佛告。汝隨次坐。是時世尊坐于草坐。告諸比丘。盡坐草。便勅比丘。我今受歲。我無過咎(等如章)。
[0260b02] 身子即便讚佛者。彼經云。舍利弗白世尊言。諸比丘眾觀察如來。無身口過。所以然者。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。如來無咎於眾人。亦無身口過。舍利弗白世尊言。我今向如來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝[2]今舍利弗。都無身口意所作非行。汝今知慧無能及者。汝今所說常如法義。未曾違理。時舍利弗白佛。此五百比丘。盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎。佛言。我亦不責此五百人。此眾[宋-木+取]小下座得須陀洹。以是之故。我不怨責。
[0260b12] 母論六事益者。彼論第三乃至六者。依非無依。是故名自恣(謂以此自恣法為所依也)。祇二十七。拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得過(彼文又云)。若大眾六千八千畏不竟者。應減出界外作自恣(已上祇文)。然今三藏云。若其眾大。恐延時者。應差多人。分受隨意。今詳。此律一時自恣。以[朿-木+大][3]亂遂差五德。令次第受。若復還許一時受者。違制意故。不可云差多人分受也(十誦二十三。五分十九。並不見多差人也)。一一差之。猶是古義。疏主未改。理實二人合差無妨。今詳。問曰五人同住。差一五德。五德復當向誰自恣。答四人對此一人自恣竟。更作羯磨。復差一人。對之自恣。亦應無妨。諸教無文。遮再差故。准律攝中。四人自恣竟。五德即對恣竟之人。作自恣事。不須更差。有人言。准十律。上座是五德者。餘人來至上座前自恣者。誤也。彼律二十三云。若作自恣人。是上座應從坐起。語第二上座。今日自恣來(第二上座說辭句)。若下座作自恣人。應從坐起語上座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬說。祇二十七。若二人作自恣人。受上座自恣。一人應下座前立。上座說已。下座復說。如是展轉。到自座處。應受自恣。不得受僧自恣竟。然後自恣。十律二十三。又云。自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。
[0260c09] 自恣前後事者。上座離座。餘僧亦爾。不得前後也。
[0260c10] 仰則成規者。仰謂遵仰也。
[0260c10] 規謂規矩。謂法式也。
[0260c11] 長老者。梵云阿瑜率滿。此云具壽。或云有壽。或云長壽。具足壽命。無諸夭橫。是其意也。長老名異。梵本不殊也。喚小即為長老。喚大便為大德。見論有文也。理實通喚。實亦無傷。如此律中。十七羣語六羣言。長老是我上坐也。
[0260c16] 與律不同者。上尼律中。僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。見論第十五。如章所引。故云不同也。
[0260c18] 非下三眾者。今三藏云。過午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈。作隨意事。先乃苾蒭。後方尼眾。次下三眾。計理下眾先集一處。上眾恣竟。方喚下眾入僧自恣。辭句同僧。義亦無爽。
[0260c22] 多約僧說者。文中作白。理是僧法也。
[0260c23] 此謂前三者。對五德三說再說一說也。
[0260c24] 若下三略但兩白者。先作和眾白。與常無別。次應改眾三說。或再說或一說。有三个白。隨作一種也。
[0261a02] 論云此非法別眾等者。義准見論十七。非彼正文也。
[0261a04] 彼云非法別眾者。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉(既一人受欲。餘但三人作說戒)。
[0261a06] 非法和合眾者。四人作對手說。法別眾者四比丘。或三比丘。一人受欲。對手說法和合(可知也)。
[0261a08] 與欲闕少者。彼有與欲。此亦合有。而文闕無。又彼有總欲清淨。計此合有總欲自恣。而文亦略也。
[0261a10] 分文解義者。文四(初至若能如是作者善)。病輕與恣(次若不能爾者已下)。決將赴集(次彼比丘如是合已下)。病增圍遶法(次若有多比丘病已下)。病多出界法。初文復三。初有緣須集。次餘比丘白佛下舉緣砳佛。[1]言不[2]開與自恣。於中復三。初與成不。次成囑授比丘已下持成不成。三若[3]服已下說成不成。與成不成中復三。初開與。次病人言已下列其五種。三若不已下反上不成。
[0261a17] 欲雖到僧處同等者。謂治已後。比未治前。到雖是同。然持欲恐前成後失也。
[0261a19] 文五可知者。一明受多少。二年少應教。三轉與自恣。四事說須還。五料簡成不成。
[0261a21] 毗尼折喻者。呵責羯磨等。是折伏也。憶念羯磨等。是慰喻也。
[0261a23] 僧殘雖治容有餘犯者。意說容更有餘可舉。故復須說自恣也。
[0261b01] 謂約盜四方等者。可分物望多人結。各不滿五。故得蘭罪。不可分物。義同一主。滿五即夷。今詳。此蘭非理。如盜戒辨。亦可賤處[4]恣物。至貴處諍也。亦如無主疑想等也。
[0261b05] 應遮故說時等者。謂時有二義。一應遮故名為時。第二時節故名時也。
[0261b07] 下三無舉者。謂改眾三略也。
[0261b08] 前所遮事中等者。指上文犯殘罪與覆己自恣文也。
[0261b09] 恐濫自恣者若說戒中作三却者。謂言自恣亦得三却。入冬分中故。彼唯二顯。此還二也。相傳云。若三却說戒。事當滅法。故無也。
[0261b12] 故有前却者。惡人未來。減作名前。已來須却也。第七制叛。第八簡眾。第九說戒自恣不並。真諦釋了論云。五人自恣。先誦木叉竟。次第一人起跪。請僧說罪。展轉乃至五人。准此不別差五德。並異此律。
飾宗義記卷第八本

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飾宗義記卷第八末

　　　●皮革犍度
[0261b24] 文言遲欲見之者(遲字除致反。遲待也)。有人言。守籠那。先得初果者不然。觀文中意。佛先說法。餘長者等自得道果。籠那不得。以極精進。無所證獲。若先得果。已得無漏。欲盡餘漏。非大艱難。又若先得。不應世尊更須令其等策諸根。以自了知故也。十律二十五云。有善知金相者。居士以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。是耳環非世所作。不易乎價。意想平之。可直純金一億。
[0261c08] 文言所為出家得果不者。本出家以得聖為所為也。
[0261c09] 資成六妙行者。六識行心。成無[5]深行也。
[0261c10] 慧性清虗者。無漏聖慧通治三毒。而親治癡。名慧解脫也。
[0261c12] 此明定解脫者。定親治貪。即名心解脫也。
[0261c13] 皆是有為解脫者。心慧二法。並從緣生。故是有為。而由出障。故稱解脫也。
[0261c15] 其因既無苦果亦喪者。前來所辨。三煩惱盡。即是集因無也。此義即顯無餘涅槃也。今盡受陰。即是苦果喪也。此義即顯無餘涅槃也。
[0261c18] 斯二不為三相所遷者。謂二涅槃體是無為。遠離生相及住異相并滅相也(住異[6]〔令〕說者。住是有情生愛著處。與異合說)。
[0261c20] 眼識之後流至行心者。成實論宗。識想受行。四心次第。始從識了乃至行心。方生染汙。今則不起染也。
[0261c22] 次第緣生三受者。識創取相。次生三想(親想。怨想。中庸想也)。次生三受。既是相生。故云次第緣也。新名等不間緣。是也(此亦成實宗意也)。
[0262a01] 第四禪絕諸受者。謂彼地中。無苦憂樂喜四受。非謂無其捨受(今且從多說絕)。
[0262a03] 彼此相資平等無二者。定慧相資。力用均平也。
[0262a04] 上半心解脫者。息滅是定也。
[0262a05] 已得無觀者。觀即是慧。果滿息求。故云無觀。
[0262a06] 次半誦法合二中住第四禪者。文中既云。心住解脫見於滅盡。即是依禪而得解脫。
[0262a08] 上來疏意。雖[1]後且然。今詳文相。全不如是。今解六處。初二即資粮道攝。次一即加行道及見道攝。次二即顯三界愛盡。是心解脫。末一即是三界癡盡。是慧解脫。又二解脫。即顯修道及無學道也。次文即自釋。前五道顯六處義。謂資粮位創生正信。緣於涅槃。欣樂出離(盡欲無欲等五顯涅槃果體也)。又既已信。次即持戒。持戒之本。必須無恚(盡欲無欲等。即持果也)。資粮既備。次脩加行。加行必由斷利養愛。專精修習寂靜作意。始從暖位學無相觀。後入見道。是真寂靜(曇無德宗。無相三摩地入見道。如婆沙百八十五說)。既已見道。次斷脩惑。顯二解脫。故云彼盡欲無欲(至乃)。盡癡無癡者。舉涅槃果。顯脩道位及無學位也。故云愛盡受陰盡樂於無癡也。愛盡也者。欲界愛盡也。受陰盡者。上二界愛盡也。樂於無癡者。三界癡盡也(三界愛盡。即心解脫。三界癡盡。即慧解脫)。既已廣釋六處義竟。次文結云。如是比丘心解脫有漏者。舉心解脫亦顯慧脫也。次文云。眼見色等者。既得二脫。得六恒住。見色已不貪不憂。心住正捨。乃至意亦如是。故名六恒住也。二俱不染者。貪癡不染也。第四禪者。離貪憂勝聖人多住。是梵住攝。現法樂攝。故偏舉之。散即恒住。定即入禪。是其意也。全為一段喻恒住體。恒住即以念知為體。四方大風即喻六塵。乃至偈文之中。以正解脫者。二解脫也。便為息滅者。滅愛癡也。已得無觀等者。即無學道也。乃至心住解脫見於滅盡者。顯無相解脫門。聖所攝也(義意已盡。細尋應知)。此釋決定。勿懷疑耳各有四行者。俱舍二十六兩釋。且一釋云。待緣故非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集四行相者。如種理故因。等現理故集。相續理故生(舊名有。有亦生義。本無而有故也)。成辦理故緣。譬如泥團輪繩水等。眾緣和合成辦瓶等。滅四者。諸蘊盡故滅。三火息故靜。舊名止也。無眾患故妙。絕眾灾故離。道四者。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出(舊名正即如也。迹即行也。乘即超也)。
[0262b16] 文言本何所作者。何心而出家也。五分二十一云。又有比丘。寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長。願為除此疑。佛開云。若比丘寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。
[0262b20] 見論十七。翻革屣如章。
[0262b21] 鹿角者。尅皮作鹿角形(疏脫皮字)。
[0262b22] 富羅跋陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫使中[2]失起(疏木綿錯作成[3]〔等〕也。又脫雜字也)。
[0262b24] 真誓梨者。以[4]偏革作(疏脫革字。亦有疏具者)。餘如章文言四種革跋者。即前文中。芒[5]革。婆婆草。舍羅[＊]革。[6]漠陀羅[＊]革也。
[0262c03] 五闍梨。第五大段也。
[0262c04] 第六段中。文言一切作器不應畜者。十誦二十六云。告諸比丘。從今日五眾不得相教作不淨事。得突吉羅。前工師時種種作具不應畜。若先縫衣人。畜針筒不犯。先能書人。畜筆筒不犯。先銅作人。畜錯不犯。祇律。新革屣等。釋第六文中。阿難得革屣等也。
　　　●衣犍度
[0262c10] 願衣者。蓋求事遂心。當施僧衣也。
[0262c11] 六羣比丘畜非衣作鉢囊等者。蓋以馬毛人髮等非衣財而作也。
[0262c13] 往還衣者。西方送葬。持[疊*毛]作幡。其幡全幅。更無裁割。便棄冢間。不復収取。既是無主。比丘得取。
[0262c15] 論云離自貪着等者。智論七十二云。好衣者是未得道者生貪着處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣。十住婆沙十二云。[7]賊物易得。無有過患。不為人所貪着(廣如彼說)。
[0262c19] 見論十七云耆婆者。外國音。漢言活童子。無畏王子。路見小兒。問言死活。人答言活。故言活童子。婬女法。若生女教為婬女。若生男則擲棄。是故生棄路上。問何不學餘技術。答往昔有佛。名曰蓮華。時有一醫師。恒供養蓮華如來。耆婆見已。於七日中供養如來。白佛言。願我未來作大醫師。供養如來。如今醫師供養無異。耆婆命終即生天上。天上福盡。下生人間。如是展轉釋迦出世。宿願所牽。不學餘技。就師學時。帝釋觀見。此人醫成。必供養佛。帝釋化入耆婆師身中。於七[1]日中。得師法盡。過七[＊]日帝釋所教。如是滿七年。醫道成就。奈女耆域因緣經(一卷成)。云須三十下者。下痢也。
[0263a07] 阿難賓坻(直飢反。此是梵言訛略也。正云阿那他賓茶揭利呵跛底。阿那他。此云無依。亦名孤獨。賓茶揭利呵跛底。此云團施。言此長者團命以施無依孤獨人也。因此時人。號為給孤獨長者也。本名須達多)。
[0263a10] 章云六羣反[示*聶](之葉反。文無六群字)。
[0263a11] 放習恐難者。十誦二十七。瓶沙王乘象時。有外道梵志。從道來。王逕見。謂是沙門。便勑住象。欲下禮拜。大臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世尊願令僧衣。與外道衣異。因此佛告阿難。汝見彼福田不等。廣如彼說。又准此律。佛教阿難已後。王舍城比丘多着割截衣。聖變者希。故今初制也。割截之意者。不為王賊所利是也。增三文云。復有三賤法。刀賤(謂截壞)。衣賤(體是糞掃)。色賤(不正色)。
[0263a19] 文言。五百梨車振手嗔恨者。五分二十云。若能保我三事無失。爾乃相許。一者保我身命必無夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常住必無餘行。諸梨車言。財物損失。我能相與。若佛餘行。我能請留。汝命危脆誰能保者。便嗔恚而去。
[0263a24] 文言摩竭王者。梵云摩竭陀。或云摩竭提。摩竭此云甘露。陀此云處。西方相傳。上古諸天共阿脩羅。鑽海出甘露。安置此國。故名甘露處。即世尊成道處也。
[0263b03] 鴦伽王者。覺云。准上降迦葉中云。鴦伽摩竭國。皆稱為阿羅漢。故知名二體一也。今詳不然。五分二十二。食法中云。時摩竭國。鴦伽國。伽夷國等。聞佛出世。皆來雲集。[2]雲集故知非是一國也。蓋此二國鄰接親好。佛既出中。故偏讚美。如真諦部執云。佛滅第二百年。大眾部住鴦掘多羅國。在摩竭國北也。
[0263b09] 持珠鎧者。即顯國中有此貴寶也。疏云施主獲利者。意顯二國之中。一切施主也。
[0263b11] 薄皮子者。見論第十云。離車子。漢言薄皮。亦言同皮子也。即當此律離奢是也。彼論云。往昔波羅奈王夫人。生一肉段。赤如槿花。而生羞恥。送放江中。有一道士。即取將歸。過半月已而成二片。復經半月。各生五胞。又後半月。一片成男。一片成女。男色黃金。女色白銀。道士見已。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號為離車子。
[0263b18] 文言施眾以明眼者。說法化人。令彼身中生聖慧眼。故云然。
[0263b20] 前歎外相者。即前文云今觀等。是也。
[0263b21] 次顯內有智慧者。即此觀佛之智慧等文。是也。
[0263b22] 念制兩意者。如上文中念諸比丘。多持衣過。又言。我今寧可制衣多少。即是念意。并制意也。
[0263b24] 文言行騰者。亦名行纏也。字書釋名云。言以裏脚可跳騰。輕便也。
[0263c02] 前文復三。第一受施聽分。二人復不知云何已下。如來教以墮籌分法。此之兩文。於義門前。先且釋之。次第三八句文者。至義門下釋之耳。如毗蘭若者。即此犍度下文云。以三衣施世尊。比丘僧人與兩端[疊*毛]。為夏衣。佛言聽受。
[0263c07] 若反上說不為夏勞者並名非時者。崇云。亦同意說。夏勞及一日等。兩義之中。或若亦闕。及俱非者。並名非時施也。今詳。此義應廣分別。且如冬分。或至來春。儻施先時夏安居僧。計理並名非時現前。以其已過受利時故。又以施心局故。故名非時現前也。准善見第十七。乃者多種非時現前。如彼文云。若布施安居竟僧。後安居者不得。破安居亦不得(此謂前安創竟施也。既簡後安。故不為夏勞。故施即名非時現前也)。若人冬分中。布施安居竟僧。前後安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也。此既過受利時。亦非現前攝也)。若人布施安居。僧前後安居。及破皆得(直言安居。既無竟字。故破安亦得也。既通破安。故知不局夏勞也。此亦非時現前)。若施迦提月後安居人。後安居人得。前安不得(既簡前安。故亦不局夏勞也)。若人春分布施安居僧。應問為施安居竟僧。為施當來安居僧。答言。當來。即當來安居得(計理當來至夏竟。方得分之。以律不計安居未竟受衣故也。既待夏竟。此即時僧得也)。比丘語檀越。當來恐賊難。不能賞護。若檀越教分。隨施主得分(此即非時分也)。問此律不許春夏冬一切時求索夏衣。亦是[3]亦受。何因見論許春冬受。答彼據施主自心布施。此據比丘自往乞受。故不同也。
[0264a01] 亦應囑授後人受夏衣等三句者。前一句如章。次句未分便去。囑後人受分。無有為取者。佛言成分。應待還。亦應的囑一人(謂是慢囑之過也)。次句出囑授一人。受囑者忘。佛言成分。是忘者過。
[0264a05] 一部二部者。約僧尼說也。
[0264a06] 界得者。及界即得。下文當釋。
[0264a07] 同羯磨施者。一百四十五中。隨因秉法。有人即施同法之眾。下文當釋也。
[0264a09] [1]興念屬己者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人已上。對首等法。又五分二十云。時舍利弗目連自恣竟。於左右遊行同安居。及近住處。諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人各念。當為舍利弗目連。施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處。諸比丘語舍利弗目連言。共分此衣。答言(舍利弗等。答諸比丘語)。我等不同安居。正可得食。無此衣分。白佛。佛言。應盡共分(已上律文)。問既復須作法。及法方得。如何身不及法。開聽屬取。答若望局法為正理。無屬取義。但於此處。有安居勞。不同外界之人。故聽屬取。然文此處安居。不應餘處受衣者。此是時現前。非是時僧得。有人助此處安居。不應餘處受衣者。此是時現前非是時僧得。有人助此釋云。若爾何故時僧得中。但出心念。無羯磨等。且如非時僧得之中。檀越施物。具有三法。已人物中。但有羯磨。無心念等。令時僧得中。唯有心念。即是上下諸文互舉故也。又有人言。聽囑取者。是時現前。今詳諸師意者。且如崇意。時僧得中。定須作法。然但及法。即開得分。故引目連等為證也。
[0264b03] 律中不許異界取分者。謂是不許取時現前。故無違也。若當界人雖不及法。然開囑取。次又有人云。聽囑取者。是時現前。故時僧中。准及法得。不及不得。然釋不許異處取分。義同崇釋。今疏主意。既文不許異處取分。定不須法。即由此義。故開囑取。今詳。並是未了文意。謂凡立教。須制須開。謂制貪心。故遮異界。或順施主。亦即須開。且如施主但施夏勞。此則須制異界無分。若其施主心為目連。方及餘僧者。此即須開目連得分。故崇所引須開之教。通判一切。理不可也。此律唯顯須制之教。闕須開文。理即須依。五分開教。如前崇引者是也。僧祗二十八。其意亦同。故僧祇云。有一比丘。安居竟。往本生聚落。親里以此比丘來故。廣設供養。布施衣物。此聚落中先安居僧。以是坐後施。故不與是比丘分(坐後者。坐夏後也。以佛不許異處取分。故不與也)。親里問言。得衣分不。答言不得。諸親里言。我為汝故。設此供養。何為不得。白佛。佛言。檀越為此比丘設供養。應與分。又云。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。述曰。既本由是坐後施故不與分者。即顯須制教。復開檀越為故應與分者。即顯須開教也。若辨作法者。理亦不定。謂時僧得雖遮異界。於作法中。以法簡之。理亦無爽。且如羯磨法者。應言大德僧聽。此住處比丘。大得夏安居衣物。此住處安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與我某甲某甲當還。此有何爽。設不作法。異界無分。直數人分。義亦不爽。何須廣諍。故下文云。一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應心念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來不得分(已上文)。既云若受若不受。餘人無分。故知作法及不作法。皆悉無爽。又作不作。皆得囑取。以羯磨中。但與此處夏勞人故。都無妨難。何勞疑惑。
[0264c08] 非時僧得義如向辨時僧得者義或不爾者。重更分別也。謂非時僧得。定如向辨。分為二分。而時僧得或數人分。故云不爾也。數人分義。如下疏中辨也。
[0264c11] 可得言道二眾不合共作法故等者。今詳。數人分者好也。准下僧破非時僧得。云分二分。時僧得中。即言數人。類知僧尼時僧得中。亦數人好也(今詳。時僧從作法者。數人分已將得歸作法亦得)。謂得夏衣已破(下受云。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。白佛。佛言。應數人多少分)。破已得(下文云。若未得安居衣。僧破為二部。白佛。佛言應數人分)。或得已破。破已得(下文云。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分)。此上三句。將疏合文可知。
[0264c18] 章云次下三句約別人說者(下文云。時有比丘。得夏衣往餘部。佛言應與。若未得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。佛言應與)。釋可知並與去人分故皆以約時局處受人為定故者。此中疏云。並與去人分故者。謂由文中與故。顯下立理也。立理云。皆以約時局處。受人定故。謂約五月等時。又局此處。安人定故。故文與也(此意欲釋疏中兩个故字)。
[0264c24] 前三處法局定者。前二是處。第三是法也。
[0265a01] 文有七句者(下文云。異住處二部僧。多得可分衣物。僧多尼少。佛言。應分二分。無尼純式叉。應分二分。無尼式叉純沙彌尼。應分二分。若無沙彌尼。比丘應分。僧少尼多。應分二分。無比丘有沙彌。應分二分。無沙彌。比丘尼應分)。得已破者。應分二分(下文云。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。白佛。佛言。應分為二分)。破已得物。須問施主(下分云。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應問檀越。若破言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若言俱與。應分二分)。第三一句。得已破。破已得。同上二句(下文云。爾時諸比丘。已得衣。未得衣。僧破為二部。已得衣者。應分二分。未得衣者。應問檀越。若言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若言俱與。應分二分)。次有三句。僧先已破。約物故三(下文云。爾時諸比丘。得分衣物者。比丘從此部往彼部。不應與分。若未得衣。從此往彼。不應與分。若得衣未得衣。從此往彼。不應與分)。
[0265a11] 所以須迴此義門者。前來諸門。初明一部。次二部三邪正。今於此中。先明邪正。次[1]二後一部一倍相翻也。十律五十七。有七句者。彼云佛在舍婆提。跋難陀死衣鉢物。直三十萬金。波斯匿王言。是人無兒。物應屬我。佛遣使語。大王賜城邑聚落等頗少與跋難陀不。答言不與。佛言。誰力故令得生活。僧力故得。今應取。王聞好。教便止。諸剎利言。是人與我同姓。同生同種。是物屬我。佛語。汝等作國事官事問跋難陀不。答不問。佛言跋不在時。僧不羯磨。是衣屬僧。聞好教止。諸親族中表內外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄子。是物屬我。佛語。汝嫁[女*聚]合同取與錢財。頗待跋不。答言不待。佛言。與跋衣食者應得。僧與故屬僧。聞好教止(已上一句)。跋物寄餘處。寄物處死處比丘。各言應分。佛言。物處應分(二句)。跋處處出息。息處負債處。各言應分。佛言。負債處界內應分(三句)。跋處處出息。餘處保任。保任處息處。各言應分。佛言。保任處分(四句)。跋異處死。質物在異處。取錢在異處。質物處取錢處。各言應分。佛言。質物處分(五句)。又出息作界。作界處取錢處。各言應分。佛言。手執界處應分(六句)。又五十七云。牟羅破求那比丘死。衣鉢寄長老阿難。牟羅在異處死。阿難在異處。所寄物處死處阿難處。各言屬我。佛言。阿難所在處分(七句)。
[0265b09] 祇律被舉比丘者。彼律二十六。病不應看。得語親里看。若無常者。僧不應分衣鉢。本不應與燒身。取其所眠床。以尸著上。衣鉢繫咽。曳床而出。作是言。眾僧事淨。眾僧事淨。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋柱。不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放牧人持衣鉢來施者得取。即彼為施主(已上祇文)。
[0265b15] 如文二句背正向耶(下文云。有比丘從此部往彼部。未至便死。佛言。隨其所欲往處與。爾時有比丘。從此部往彼部。至便死。佛言。隨所往部應與)。
[0265b17] 十律受法者。謂受耶法也。伽論第七云。或破僧一切受法耶。答作四句。云何破僧非受法。答破僧不受十四事(十四破僧事。法非法律非律等也)。云何受法非破僧。謂受十四事(養二俱句可知。故受法者。受十四破僧法也)。
[0265b21] 或可不定者。謂准後引。受法比丘。不受法眾中死。喚來取等進不也。
[0265b23] 互背互歸者。趣耶名背。趣正名歸也。
[0265b24] 第三[2]文者據耶正互在死者。此門中引三節文。初引此律二句文。次引十律求懺文。後引十律喚受法比丘文也。
[0265c03] 五眾前來者。得輕物即入者。時人皆不許。今決許之。如後當辨。
[0265c05] 互債應同者。謂互負物應互債取也。
[0265c06] 若未殯多論云同常判第二已[3]作殯入親里白衣者。南山亦云。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣(此並拾文不獲)。
[0265c09] 呵責等四者。等取擯依止遮不至也。
[0265c10] 別住之類並同清淨者。疏以非邪見不同三舉。然尋此犍度。下文行波利婆沙摩那埵人。同於清淨。與其施物。若七羯磨開置地與。與施物時。呵責等四。既是不同別住等人。故今已後應非一例。故應思擇。
[0265c14] 竪[4]義此中懸解講隨文釋者。下釋文處。疏自辨云。從亡人物義同非時[5]施已來講時並隨文中解者。意說上來亡人義門。與檀越施義類[6]相似。且即略釋。若欲講者。待至下疏科文云。第二亡人物義同非時僧得。其文有二。物至一切屬僧。佛判屬僧。第二諸比丘已下料簡輕重。對彼科前。即迴上來亡人義門。彼處竪之。亦好也。
[0265c21] 形前對後者。意說作分竟。與未擲籌。體一名別也。形前分時(謂未作分始欲分也。故名分得)。名作分竟。對後擲時。故名未擲也。
[0265c24] 非謂初緣心念受者。有人言。為對古師也。
[0266a01] 房舍法中俱五法者。不愛等四。知分未分也。十律三十四云。佛言。應立分衣人。立法者。一心和合。應問言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若成就五法。應立作分衣人。知衣財。知衣色。知衣價。知衣頭數。知與未與。又有五法。不隨[1]受嗔怖癡。知與未與。一比丘唱言。大[2]德聽。某甲比丘。能為僧聽作分衣人。若僧時到。僧忍聽。僧立某甲比丘。作分[3]作衣人。白如是。白二羯磨立。
[0266a09] 還通四方等者。羯磨文言。彼比丘當與僧。故知必須還四方僧。今若不付別人。誰當還僧。
[0266a11] 若不與僧不得分故者。不得私共別人分也。
[0266a12] 無別秉法者。有古師云。其被差人復作白二分之。故後文言。持衣與一比丘。令白二羯磨分。今師釋意云。後文云。若有客比丘來若四人若過四人持衣與一比丘令白二羯磨分者。謂須持衣與一比丘。令僧作彼。前文之中。應差一人令分白二而分付之。即是舉前白二之言。令僧付分。非謂此人更作白二也。
[0266a18] 亦可具及兩法者。計理不然。如擲籌未竟。佛令與。今雖不及差人一法。而分法未竟。類亦應與。
[0266a20] 若舉現前對僧得者。謂對僧得。以辨異也。現前即以及施為定。不同僧得也。
[0266a22] 此文不言各各三語者。文言彼此共三語受。似是各各作也(辭句如章。義即不妨。然須各各作者好)。
[0266a24] 二種分衣者。猶是古義。時僧得非時僧得。各有法故。尊者云。准今師義。除時僧得。就非時中。亦得名二種分衣。檀越施及亡人物是也。
[0266b03] 所以可知者。吉是輕愆。發恐[朿-木+大]眾。自餘由無所對可得。故並心念。
[0266b05] 多知識者跋難陀者。前引十律七句中。前六王臣等索物文。是也。
[0266b07] 廣如十律者。亦是前引七句文也。
[0266b08] 第二料簡等者。即是文言。諸比丘分僧園田已下文是也。謂料簡前十三章文也。先須釋義。如章四門。後方釋文也。
[0266b11] 今設言同活物已分竟餘屬亡人者。昔時同活。物是共有。今死設同。物須半分。若已分竟。餘屬亡人。今詳。同活自有兩種。一者二人有物通畜。謂一一人。遍為物主。二者二人有物共畜。得利雖共。用即平分。若據後人。得如章斷。若據初人。義恐難立。謂如章中。及以古來大家共許。生依僧得。死即屬僧。亦應生依同活而得。死屬同活。此人生存。於此財物。不局攝半。何因死後即遣半分。若有救言。二人同生。云何不半。應難彼言。若局半者。此人生存。儻有因緣。須過半用。即應望彼第二人。結損財罪耶。故應思擇。
[0266b21] 次解重輕有二第一義門分別第二依文料簡者。今詳。諸教辨亡人物。展轉相違。難可取定。古今諸德無不壞疑。釋者雖多。疑迷本竟。今且應述諸文同異。略為四門。一者輕重相違文。二者分攝相違文。三者諸部獨有文。四者諸部共有文。且辨輕重相違文者。伽論第五云。云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢衣物等。是名輕物。四分五十四。七百結集中。耶舍伽那子問離婆多言。得受取金銀不。答言不應爾。問言何處制。答言。在王舍城。因跋難陀制。耶舍言。毗舍離跋闍子比丘。於布薩時。勸檀越施眾僧金銀。令分物人分。離婆多因此廣集七百阿羅漢。制為非法。廣說如彼(此與伽論相違)。四分四十一云。彼分水瓶澡鑵錫杖扇。佛言不應分。十誦二十八云。一切石物不應分。除瓶受二升已下。及水瓶應分。一切[4]凡物不應分。除[5]分凡受二升已下。應分水瓶(此即分水瓶。與四分相違)。祇律三十一云。澡罐應分(此與四分相違也。又僧祇四分。並不辨量)。十誦云。一切鐵物。一切銅物。一切石物。皆不應分。除瓶受二升已下(而此辨量。而言可分。與四分不應分相違)。十誦云。一切竹物不應分。除蓋扇。僧祇扇應分(此與四分相違)。
[0266c16] 第二辨分攝相違文者。僧祇三十一。佛在舍衛城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。十誦二十八。憍薩羅有沙彌死。佛言。所著內外衣。應與看病人。餘輕物僧應分。五分同十誦(此與僧祇相違)。四分四十一。有比丘被舉已命過。佛言隨所共同羯磨。舉偈應與。僧祇二十六。被舉人死。僧不應分衣鉢。置屍於所臥床上。衣鉢繫咽曳出。放牧人持衣鉢來施者。得取(與此律相違)。
[0266c24] 第三諸部獨有文者。十誦五十六。有[6]為比丘。看病人為取飯。是比丘死。不知云何。佛言。若病人先死後取飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘物分。伽論兩處有文。同十誦說。南山云。令現前僧處分入重。今詳。若爾與還本處有何差別。人復常式僧食分飡。今令入重。欲何所作(一部文也)。五分二十一云。有比丘水所漂死。衣鉢掛著界內樹枝。比丘見謂入僧界內應屬僧。佛言。聽作糞掃想取(二文也)。
[0267a08] 第四略辨共有文者。諸部皆有。獨住死者。衣鉢物五眾先來者與。此等諸文。不可備錄。為示同異。故略錄之。於中或有作法而分。或復直爾開其攝取。既有同異。乍難得意。故欲分別。略為三門。一敘正義。二顯昔非。三隨事釋。且敘正者。通辨法相。自有二門。一約勝義。辨一切法皆無定性。二約世俗。或有定性。或無定性。今此應依世俗門中。辨定不定。謂亡人物入僧輕重。或更餘開。或有定性。或無定性。何以然者。由其此物性自無主。但以五眾義同一家。故身亡後。判入五眾。判入既定。屬主性成。若盜損者。計直成重。然於入中。復有不定及有定義。謂不定者。或輕或重。成更餘開。皆無定性。但由佛教。立法差別。故成不定。謂或僧分判成輕重。法雖在佛。判則由僧臨事量宜。重輕不定。如或有時判扇入重。或復有時判扇入輕。義如下辨。或有即由佛親自判。開與別人。無法而取。如五分律。水漂死者。糞掃想取。及如僧祇沙彌物等。既有多門。故知此物無定屬性。由無定故。判輕重時。或輕入重。或重入輕。但違佛教。無大重過。若僧判說。屬處已定。後更互損。此即計錢。判定已後。物[1]物性定故。由此應知。判入之中。復有如是定不定義。不同古來諸師立義。生存由依。二僧得利。死後輕物。定屬現前。所有重物。定屬常住。僧若互判。計直成夷。此中過難。如後門辨。既知物性無有定屬。故今正義應開六門。合為三對。謂由異門說為無主。或由異門說為有主。復由異門說為輕物。復由異門說為重物。或復異門聽無法取或復異門制有法取。云何異門說為無主。謂以理教進退推徵。生存既由比丘為主。僧若奪取。皆犯極刑。那忽身亡即令屬眾。若言身死為主義亡。是故此物即屬眾者。俗人死後。應亦屬僧。何獨比丘專令屬眾。若言俗人不得僧利。故於死後物不屬僧[2]比丘。亦應比丘不得尼利。身亡之後。物不屬尼。何因有時物屬尼眾。五分二十一云。有住處比丘命過。無比丘。比丘尼應分。若尼命過。無尼者。比丘應分。諸律大同。一不可也。又生不依耶眾得利。身死之後。應不屬耶。何故有時物屬耶眾。如下文云。從此部往彼部。未至便死。佛言。隨所欲處與。二不可也。又生不依四眾得利。死後之物。不屬四眾。何因有時物入五眾。此下文云。有比丘在拘薩羅人間遊行。到無比丘住處。到已命過。若有五眾出家人。前來者應與。崇云。但已俗人不知內法。恐失僧物。遣付先來。先來得已。應須勘問。[3]答若是比丘知本寺處。送與本寺。若不知者。入近寺僧。尼死亦爾。又若取者。要須加法。既是僧物。如何輙入。難曰。為由佛判。以為僧物。為由性定。自合屬僧。若由佛判是僧物者。何不佛判即入先來。若言性定。自合屬僧。五分尼分應歸本寺。三不可也。由斯多義。故知此物本性無主。故隨有緣。隨入隨屬。云何異門說為有主。謂生既依二僧得利。身亡之後。不復為主。故佛判令入僧受用。如十誦五十七云。佛在舍婆提城。跋難陀死。衣鉢物直三十萬兩金。[4]臣親族並皆來索。佛言。與跋難陀衣食者應得。僧與故屬僧。廣如上引七句文是也。此中入僧。由佛判入。非謂其性本來屬僧。佛既判已。屬僧性定。而於輕重。或與[5]與別人。有法無法。性即不定。由定屬僧。若盜此物。即於僧眾。應得不得。計直成愆。故善生經俱舍婆沙等經論。皆言盜亡比丘物。未羯磨前。望十方僧得罪(此意乃通十方五眾邊得罪)。復由重輕。或與別人。有法無法。性不定故。故若互判。不成重罪。何以得知輕重等性而不定也。謂如伽論。即許分金。四分之中便遮不許。十誦分扇。四分不聽。如斯等例。並由機別。佛本對機。有開有制。既通開制。顯物無恒。亦有別開。聽無法取。況於輕重。性定何成。輕重本來。性無決定。設令互斷。寧犯夷愆(古來平判云得重罪。如後廣破)。云何異門判為輕物。謂由此物本性不定。有時為[6]蓋。亦許分金作淨受之。方便開許。如此律中開受藥錢房錢等類。今此亦爾。謂於住處。儻[7]金窮乏。信施全無。頓闕資緣。因遮聖道。故即開許為[＊]蓋分之。如付法藏。有應入聖。而資緣闕。故不得入。對此等緣。故應開許(撿文續之)。由此經中不脩道者。不許飲水。地不聽行。若為解脫。並即開許(撿佛藏續之)。云何異門說為重物。謂於住處。淨財豐足。信施易求。受取金銀。如日五[1]醫。貪心受取。非是沙門。律有成文。涅槃明斷。故判為重也。云何異門開無法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。隨與五眾。由本施主擬[＊]蓋沙門。又衣鉢等。非俗所用。儻彼即用。虗損施心。又著用時。[2]監為標服。由斯多過。故與前來。前來得已。即為恩償。謂若不償。誰復肯來。故此典開。翻前多過。謂令施福相續常生。又遮俗人[＊]監為標服。亦[＊]蓋道眾。資道緣須。故開之也。水漂死者。恐枉漂失。為令不失。亦即開之。僧祇沙彌。償師恩訓。如斯等例。隨事通之。問比丘身亡亦聽師取。答理亦應開。且依無教。判為不與。崇云。令和上處分與僧。不入和上。難曰。文屬和上。即令與僧。糞掃想取。應非自入。云何異門制有法取。謂除說諸無法緣。理令僧中均分受用。以法表均。故須局法。前來六門。遮開不定。隨應順教。並悉無愆。部別文殊。雖言違背。求其本意。趣合無來。並是世尊對機別說。隨開有異。部執便生。[3]生故涅槃三十四。迦葉菩薩問。[4]涅槃後種種異執。如來既有具知根力。何故今日不決定說。佛告迦葉。善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者。作不定說。如是無智。亦復謂我作不定說。善男子。如來所有[5]一善行。悉為調伏諸眾生故。乃至善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾故。於一法中二種說。乃至善男子。是諸眾生。非唯一性一根一種國土一善知識。是故如來。為彼種種宣說法要。彼經第十七云。善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。說言不見。乃至三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說為非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。述曰。教意[6]然根源無二。不同諸師偏執一部未融本趣便互相非。
[0268b12] 第二顯昔非者。先敘諸師立義意者。皆言生存依二僧得。故今死後還入二僧。故引十誦五十七文。如前所辨。准此文故。應屬二僧。輕屬現前。重屬常住。若其互斷計直成愆。故下增二文云。有二見。出家人不應行。非法見法。法見非法。乃至復有二見。重見非重。非重見重。南山輕重儀云。倒說輕重。即壞二見。又云。諸律持犯互說是非。物類重輕處量者眾。但約之受體。紛諍自[7]錯。即以此律為本。搜括諸部成之。則何事不詳。何義不決。又云。執物案文。不看他面。乃至足遣犯罪。極刑足除。由來深惑。又云。今有檀行律教。依論分全。此文出摩得勒伽論也。此釋迦葉遺部。本律不至於此。此由比丘先生天中。故人資具非其所安。常[8]恩天中所有眾具。佛令阿難給之。一夕便登無學。由此曲開也。分全之徒。妄行不了之教。涅槃有言。是為魔說。又云。何得依此律受戒而用彼部分全。捨制而取開。未識機教之通塞。遍詳諸師。皆云互判計錢成重。今問諸師。入二僧者。為由物性重輕性定。為性不定由佛僧判。若由輕重物性自定。則與經律。皆悉相違。若由佛僧判而定者。從何計直。而犯夷愆。且辨性定違經律者。十誦判扇。何理性輕。四分判扇。何理性重。若彼為是。此部犯夷。若此為真。彼部犯重。終無兩是。定有一非。若爾便違大集經說。彼經二十七云。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃(大集既明諸部皆是。寧容性定合有一非)。又文殊問經下卷云。佛告文殊師利。未來我弟子有二十部。能令法住。二十部並得四果。三藏平等。無上中下。譬如海水。味無有異。乃至偈云。摩訶僧祇部。分別出有七。(乃至)無是亦無非。我說未來起。又南山云。約之受體。紛諍自銷。又云。何得依此律受戒。而用彼部分全者。今亦反難。因何彼部開登無學。而獨此部遮入聖階。又依彼受。即許取開。何因此受獨令專制。又彼受戒。即許分全。何容此受獨成魔說(作淨而受。諸文皆許)。又摩得勒伽論首題云。薩婆多摩得勒伽論。何因乃判釋迦葉遺。故並非理。故今詳釋。開制即同制。但可隨機取捨開制。不應約受僻執偏行。物性重輕。由佛僧判。或輕或重。臨事商量。則遣雙非。而成兩是。且如判扇。不備冬須。故四分中。令其入重。必至夏熱。分無亦事。故十誦中。可分物攝。又水瓶澡鑵。人皆先有。故四分律判不應分。儻若先無。許分受用。故十誦律除取二升。此例煩多。隨應通釋。並無違也。由此應知。判乖教意。並不愆也。
[0269a04] 第三隨事釋者。謂隨物類判成重輕也。雖諸部文重輕無定。法相理有隱顯別通。隱謂曲開。顯謂多分通行。故簡分全。名為曲為。令分淨物。判作通行。無法之開。有法之制。曲通差別。例此應知。必有曲緣。不應遮止。如遮食肉。判入五耶([1]〔下〕為重)。輕及屬不定。故隨所許。並順聖心。且就通行制輕重者。由性無定。應求佛意。謂輕物者。隨身輕要。資道緣須。外不招譏。皆成輕物。除斯以外。累重長貪。外招譏醜。皆成重物。何以然者。出家同法。義等同生。既已身亡。資財散與。譬以俗家一人捨壽。資財衣服。現在同分。佛意亦然。為益弟子但可要用。皆遣現分。諸不可分。貯令眾用。由此應知。教無賣法。今時行事。賣而取錢。無曲開緣。而行此法。甚不可也。復由此理。非由在日得利依僧。及至身亡。眾僧須奪。由此蓋屍。亦須准教。寧容[2]亦露。頓阻人情。但以身亡。事同瓦木。多與無益。應少隨宜。故五分。比丘命過。露其身者。突吉羅。應以衣覆。僧祗二十八。比丘曠野處行。遇尼病應看。廣如彼說。若尼命終。彼有衣鉢。應雇人闍維。此則理盡。無勞卷軸。梨樓牛畜。穀帛錢財。瓦木椽棟。盆甕釜[3]護。歷物別數。積以繁言。執物案文。其言有失。何以然者。物無常准。畜用不恒。筆寫終身。未容備盡。曾聞京中諸德聚集。議判輕重。有一鉢中。小銅盤子。時人號為眾生盤子。教既不載。章抄復無。量久躊躇。無人敢定。有一師言。且斷入輕。復有問言。准何理教。此師答云。但使入輕。何慮有罪。設若有罪。某甲自[4]常。又有念珠。亦懷疑惑。如斯物類。寧容備載。但應求意。隨事自通。且如盤子。畜不招譏。儻濟時須。入輕無爽。必若無用。入重無事。如是會通一切無擁。驗心順教。不咎當來。必縱貪癡。畏途長苦耳。既識意已。方用諸師記錄而判。儻彼不載。以前意通。方為盡理也(次隨疏釋)。
[0269b10] 六物者。若准十律二十八云。先與看病比丘六物。餘輕物。僧應知。僧伽梨。憂多羅僧。安陀會。鉢。漉水囊。尼師檀也。若准此律。義立六物。謂衣鉢坐具針筒盛衣貯器(如後常辨)。
[0269b14] 六畜者。鄭玄曰。六畜六性也。謂牛馬羊犬豕鷄。為六畜也。
[0269b16] 俗學者。釋雖標六數。今此中意通一切性。於中若是牛馬之類。堪僧駈[仁-二+(儿/又)]。不涉譏過。義得入僧。鷄犬豕羊鸚鵡之類。於僧無益。不須籠繫。若能飛行自活者放去。准祇律三十三。不許受此等施。故宜放去(如上盜戒中引文)。猫狸之類。眾僧共畜。共犯煞罪。法法有之。自招殃咎。悉宜放去。不得轉施。故於此中。應細分別。不應總判以為入重。疏云。初六合以為三。下九與十合。餘五還五。總作九門判之(亦有疏本云。初六合以為三。下七還七。總作十門。作十門判之者。是初出疏本也。疏主後改不取之也)。謂溫屬藍為一文也。別房房物為一文也。斧鑿等及重物為一文也。以此六文兩兩相似。故合之也。第九藍人。第十車轝。其類相似。亦合一文也。
[0269c04] 同前袋具者。前言麤障等是。但是同前。莊具之類。皆不應分也。
[0269c06] 十律半升已上者。十律二十八。一切角物不應分。除受半升已下。一切皮物不應分。除盛蘇油囊受半升已下。自餘一切鐵一切銅一切石一切瓦。皆言不應分。除受二升已下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令傳習斷入重收。宜從[5]下誦准量斷之。尼說淨畜。僧則任儲。今詳。若由說淨而畜即分者。錢寶亦開說淨。應許分之。故知意未通也。
[0269c13] 第八伊梨延陁者。據十三章。即是第八。若據九門。是第五也。南山云。伊梨延陀者。如來膞相。如伊梨延陀鹿王膞。故知是此鹿皮也。
[0269c16] 耄羅耄羅者。並是獸名。狀如虎兕。皮厚毛耎。西國有之。此方既無。故存本號。古人何為言步障等。南山釋古人意云。初則伊梨阿陀。豈非障相。次耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。一何可笑。南山廣破。如輕重儀。
[0269c21] 氍氀者。南山云。余昔以為量同三衣。故入輕收。[(栗-木+土)*毛]被之屬。並皆例此。乾封年中。冥感天人。云是曲開寒雪國服。中國不開。以其中方自有法衣。並入重也。今詳彼意。此國既有法衣。故不開著。明須入重也。然詳羅漢[1]獨有無知。况彼天人智劣人類。未足信也。覆瘡衣未必須依五分斷之。
[0270a03] 疏云第九門奴婢者。據十三章。即當第九。若據九門。應合第九第十兩章。為第六門也。
[0270a05] 疏云第十二鐵作者。據十三章。當第十二。據九門。當第八也。
[0270a07] 此既無文入重無妨者。入輕好也。
[0270a08] 與能供養者。意說此人生存。若是財物攝者。可判入輕。若有寶莊入重也。若本決定捨擬供養。與供養人也。
[0270a11] 下[2]文分俱夜羅器者。即次此後文也。
[0270a12] 此母論說者。母論第三云。有一比丘。獨別住處。得病命終。此比丘所有衣鉢資生之具。應屬現前僧(已上論文)。疏主意言。私莊亡者。屬現前分。良由有守護也。
[0270a15] 聚落中者。即與五眾。故彼論即云。若比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有五眾。隨何者先來與之等也。
[0270a17] 文言不敢與比丘尼非衣者。有人云。上文云。以非衣作鉢囊。故知非衣不是鉢囊。今詳。非衣者。總含一切不作衣用。即鉢囊亦是非衣也。
[0270a20] 文言無恚樹者。令人歡喜故名也。
[0270a21] 文言中的。的明也。謂的然明見也。
[0270a22] 文言摩呵男是外祖父者。五分二十一云。時舍夷國。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。[3]勉彼兇[4]虎。而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一好婢有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議即與。波斯匿王。備禮嫂迎。後生一男。顏貌殊絕。字曰流離(已上律文)。故今文中。號摩訶男為外祖父也文言昔日所造定果報者。增一含二十六云。告諸比丘。昔羅閱城。有捕魚村。時世極飢。人民之類。往至池中。捕魚食之。有二魚。發願報怨。時村中有一小兒。年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然魚堓上皆悉命終。小兒極喜。爾時閱城人民今釋種是。魚者流離王是。小兒佛是。我爾時笑之。今患頭痛。如以石押。猶如頭載須彌山。五分二十一。目連白佛。聽我化作鐵籠。籠彼大城。佛告。汝神力何能改此定報。佛記琉璃却後七日。當受害學人罪。眷屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七日期至。水漲覆沒。一時死盡。
[0270b16] 濫非[5]親故者。若許大親取雜碎物。恐濫小親聽取小物。理實小親。全不許取也。
[0270b18] 五百行罸者。報恩經云。佛見此人病。將四部眾。放大光明。往病人所言。我今報汝恩。今報汝恩。手捉瓶水。澆病人身。其病隨手即差。比丘言。身病雖差。心病未除。佛為說法。即得羅漢。三明六通具八解脫。諸比丘問佛。向者何恩言報者。佛言。昔有一國。與一五百。深心相知。委其治罸。其人得物即放。不得物者。種種苦治。或有致死。時有一憂婆塞犯小罪。令當治罸。當時五百見是善人。即令放却。當時五百。今病人是。是故告言。釋汝重恩(撿文勘)。祇二十八云。行至曠野。同伴比丘不得相捨。應當將去。代擔衣鉢。若不能行。賈借乘駄。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛父馬等。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留看病人。汝看病人。我到聚落。當求乘來迎。應留粮食。使住者不乏。若各言。誰能棄身命於曠野。無肯住者。不得便爾捨去。應作菴舍草蓐。作烟火。與取薪水。留時藥夜分七日盡[6]刑藥。語病者言。長老安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中。不得遶塔。問訊和上阿闍梨。應語聚落中諸比丘。曠野中有病[7]比。共迎去來。若言在何處。答言某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語。不得住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若已死者。應供養屍。若活。應將至聚落。語舊比丘言。長老此是某處病人。我於曠野供養已。今至此。次長老看。若不看者。越毗尼。若無比丘。語優婆塞。曠野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。安別障處。共勸化衣藥食等。若客比丘來。不得便語汝看病。應言善來。代擔衣鉢。種種供養已。應語此病我已看久。汝次看。若尼行病。不得捨去。將接法如上。唯除抱撮。若須按摩油塗身者。應請女人為之。若無常者。彼有衣鉢。應雇人闍維。若無者。應捨去。有俗人嫌者。若能作地想。應擔著遠處。善生第三。瞻病之時。不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。[仁-二+戠]三寶物。差已。依俗十倍償之。如匿王正法。若不能償。當教言。汝多負三寶物不能償。當勸脩得須[1]得陀洹至四果。若能至心發菩提心。若教千人於佛法[2]清淨信。若壞一人慇重邪見。是二人俱得無量利益(謂隨一事。非是俱作)。見論云。若病無湯藥。得以華果飲食餉人。求易湯藥。不犯。
[0271a07] 文言靜坐止息內心者。謂思無常苦空死想等觀。不應惶懼。專唯畏死也。五分二十云。不能恒觀無常也。
[0271a09] 竪義總說者。定同生義。應取上義門。屬授取下。輕重取上。賞分取下。皆應了知。
[0271a11] 恭敬受念我者。謂生存想愛念也。
[0271a12] 勞不滿者。無按摩等勞也。
[0271a13] 俗人無有說與沙彌法勞三分之一等者。並五分二十文也。祗三十一云。若比丘無常。若般泥洹。不應便閇其戶(章云即問非是依文也)。依止弟子(可知)。
[0271a16] 應量影[3]並。祇三十一文。彼云。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨(彼無第四句。蓋以易故不論)。
[0271a18] 對人多少者。僧位已上。必在作法。三人已下。通二界也。
[0271a20] 文但有兩者。闕差人白二也。
[0271a21] 如僧得施中說者。如上應言。大德僧聽。某甲比丘。此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。此住處現前僧應分。白如是。羯磨准白成。
[0271a24] 隨作三法者。四人一羯磨法。三人二人。兩對手法也。
[0271b01] 然以衣賞者。和取賞也。由不得作羯磨故。
[0271b02] 物有好惡者。如下文。上看與上三衣。中下准知故也。
[0271b03] 第二文對物於中五門者。此之五門。即是上義門中。第三物分別也(以第四門釋文好)。第三約德者。文是第三也。即是上義門中。第四義門也。
[0271b06] 邪命悕望者。謂因此望衣食等也。樂福自是求福。故不應取。取不成求福義。故五分二十云。有諸看病人。或為病人。或為私行。(乃至)疏釋云。上言具五法者是。有謂究竟看病者。方具五法也。彼律五法。與此大同。不繁錄之。
[0271b11] 囑授三門。釋義門[4]說。方隨文釋。授而不須囑者。謂不要假囑也。又此門中。總有三句。一囑。二授。三囑復授。闕第四句。尋之可見。
[0271b14] 不可移轉者。不同絹布手付擎將。
[0271b14] 又無改變者。令決定故。名無改變也。
[0271b15] 若以第二等者。於三句中。以第二驗餘兩句也。次句與如未說淨者。如是而也(並祗三十一也)。
[0271b18] 五分白二與之者。彼二十云。大德僧聽。某甲比丘。於此命過。生存時所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。
[0271b21] 不同祇律者。不同作淨方得也。
[0271b22] 五分以衣覆之者。二十一文也。今詳。決用亡人衣覆。不得用袈裟也(不須和僧。今三藏亦聽以亡者物葬送)。
[0271b24] 文言結縙(而容反。毛罽也。字正體[茸*毛]也。罽是毛布也)。
[0271c01] 五納衣者。五色納成也。
[0271c02] 販賣乞得者。非親居士邊乞得也。
[0271c03] 文中先明犯捨。第二明波利迦羅不現前。第三明不敢以捨墮衣與人等(章云。不犯小罪者。著用小罪)。第四明奪衣等聽著(疏云。無長過者。若先未滿十日。取著。更不須說淨。縱先犯長衣。取著捨墮衣小罪)。第五明買易(章云。亦可前不聽者。前第三文也。後聽著同者。指第四文也)。第六明淨施等。章中不釋。章中最後釋婆利迦羅不現前者次第也。同五事之疑。上皮革法中。開受戒重革屐數洗浴皮臥具。有比丘異方聞。後住處得衣不肯受。恐犯捨。佛聽得衣入手數滿十日。若過應捨已懺悔。(述曰。身去之後。有人與衣。或付弟子。或付同房。從付日後。縱經多日。理不犯長。初緣未曉。請問世尊。佛遂為決。得入手已。方數十日。今此文中。疑不現前。得尼薩不。佛亦為判。言是不犯。同上文也)第六愛護臥具法中。律文云。移臥具時畏[5]儲體等者。謂以國亂恐人見故。衣十覆之。或復衣下坐之。餘人不應駈起。尋文可見。
[0271c16] 此文開受夏衣應最前明者。謂意云。初緣總開。方因此故。有現前僧得之別。是故開文應最在初也。十誦二十七云。跋難陀夏後月案行諸精舍。欲知何處安居比丘。多得衣物布施。有二老比丘。遙見來起迎問訊小默然。問言。是中僧得衣物不。答言得。分未。答未分。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即持衣分作三聚。是二比丘間著一聚。自於二聚間立。言汝聽羯磨。汝二人一聚。如是汝有三。兩聚并及我。如是我有三。問是羯磨好不。答言善。彼言。上坐。我等諸衣物未分。跋言我與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋於聚中。取大價衣。著一處。餘與分作二已。自擔多衣入祇林。佛乃至呵已。告諸比丘。過去一河曲中有二獺。河中得大鯉魚。不能分。有野干來見言。外[1]甥是中作何等。獺言。舅此鯉魚。不能分不。野干言能。是中應說偈。野干分作三分。問汝誰喜入淺。答言是獺(謂指某甲獺也)。誰能入深。答言是獺。野干言。聽我說偈。入淺應與尾。入深應與頭。中間身肉分。應與知法者。佛言二獺者二老比丘是。野干者跋是。呵已制言。不應餘處受衣分。得突吉羅。
[0272a11] [2]文聽囑取等者。有人言。有三義故。一無是施物界內人。二身同受施。三有安居勞。若爾界外有勞。亦應囑等。答闕餘二義。故不得囑取等也。
[0272a14] 此同祇律者。祇二十八云。無常者死。不應得分安居衣。已集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死已應與。是名無常(彼律別無常破安居等章門云。不應得[3]〔得〕此是釋無常章門也)。五分二十云。有諸比丘。得安居施未分。或有命過者。佛言。若生時已與人。應白二與之。若生時不已與人。現前應分(已上二律文)。章云五分應取一分等者。誤也。祇五意同。謂不成囑。並應僧分。若其成囑。自與所囑人也。
[0272a21] 文言若受若不受等者。釋成無作法義也。
[0272a22] 直是刀刀者。古云。文云心念。故知作法。若爾何故。文言不應異處受衣分。答此對時現前。故制不聽也。若爾何故囑取。答如祇分亡人物時。不值羯磨。或俱不值。不應得。若為病人求醫藥。若為塔事去。應與(出三十一卷文也)亡人之物。既不值法。而彼聽與。何妨時僧不值聽囑。若爾何故但有心念法耶。答如上非時僧得之中。具有三法。亡人物中。[4]准有羯磨。今此唯有心念法。影略五舉故也。言刀刀者。祇為看病。雖出得賞。餘非看病。出即不得。今時僧得。一切僧中。隨人出去。即聽囑取。何得相類。亦是斷簡。前施法者。謂是斷簡。上來兩大段文也。
[0272b09] 體唯是一者。唯是心所法中。無貪一也。
[0272b09] 隨施具者。[5]諸身口業具也。
[0272b10] 不論內者。非捨身肉等施也。即是攝施不盡義也。約第二門釋文也。
[0272b12] 後二僧得者。時僧非時僧得也。
[0272b12] 前二數人者。時現非時現也。
[0272b13] 義收下三者。下三眾也。
[0272b14] 見論十七云。受施有十五處。一者戒場者。前已說(論中自指上說戒法中已釋。極小容二十一人等結法也)若人言布施戒場。布薩界不得。二者境界者。或在講堂。或在食堂分衣健人二擲石以還。隨界大小。皆有擲石界。比丘及擲石處皆得分。三者布薩界者。若[6]人布薩界者。皆應得分。同利養界亦得。是名布薩界。四者不失衣界者。入不失衣界內。皆應得分。布薩界利養界俱得。唯除布薩界中有聚落界不得。是名不失衣界。五者羅婆界[7]者。若王或大臣。為比丘作住止意。或十由旬。若竪柱。若作標相。齊此標相。若有布施。皆屬我寺。是名羅婆界。六者聚落界者。有市故名聚落界。聚落界中有布薩界。大小皆得。七者村界者。無市名為村界。村界中有布薩界。大小皆得。八者國土界者。有城邑名為國土界。國土界盡得。九者阿槃陀羅界者。阿蘭若處界也。阿蘭若處得。餘處不得。十者擲水界者。是船界。入擲水界內得。餘處[8]處不得。十一者鄉居界者。隨城東西名鄉居界。鄉居界中有界亦得。十二者那羅界者。是國土界也。施那羅一國土界亦得。十三者阿羅闍界者。一王所領。一國土眾僧皆得。是名阿羅闍界(阿剌闍。此翻為王也)。十四者洲界者。海中一洲。是名洲界。若言布施師子洲閻浮利地洲。二洲眾僧。隨有多少。應中半分。閻浮洲五人。師子洲百千人。亦中半分。十五者鐵圍山界者。是鐵圍山界。(又云)鳴磬集眾。外比丘來。相連臂入。乃至百由旬。前者入界內。最後者亦得。何以故。以相連不斷故。束為頌曰。
　場境布衣與羅婆　　聚落村國阿槃陀
　擲水鄉居那羅界　　阿羅闍洲及鐵圍
[0272c17] 或一部界得或二部界得者。若二部僧。於十五中皆分二分。若唯約僧。或唯尼眾。入洲界中。應分二分。如論明文。以望洲故。自餘計理。並數人分。同羯磨者。百一之中。隨同秉法。而得物也。二部者。如尼二部受戒。因即得施也。計理亦是數人分也。
[0272c22] 第五大段淨施法者。上科文云。第五冬月已下。如法受用淨施之執。
[0272c24] 最後六中。章云前三成受下三不成受者誤。應言前三不成。下三成也。
　　　[1]●藥楗度
[0273a03] 第二[2]衣者。一糞掃衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥。第四。此犍度明之也。
[0273a05] 脩步等。並見論十七。翻名也。
[0273a05] 蔓菟者。見云。那[少/兔]者。此是外國藥。無解。
[0273a06] 佉闍尼者。見云。一切菓名佉闍尼。
[0273a07] 呵梨勒者。見云。大如棗。其味酢苦。服便利。
[0273a07] 鞞醘勒者。其形如桃子。其味甜。服能治漱。
[0273a08] 阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土地有。其形如[(麩-夾+莢)-夫+玉]子大(已上並見論文)。
[0273a10] 質多羅者。是外國藥。
[0273a10] 罽沙者。見云。加婆藥者。是外國藥。論言芥子。並見論也。
[0273a11] 式渠者。見云。外國藥。能治毒。漢地無有。
[0273a12] 帝兔注中底吐反音者。傳寫之誤。直是底兔之音。非是翻音也。見云。烟藥等。如章。又云。陀婆闍那者。陸地生。
[0273a14] 耆羅闍那者。水中生。
[0273a15] 五不淨肉者。象馬龍狗人也。
[0273a15] 犢唌疑者。初文但言聽食種種乳。此中恐有犢唌。故疑不食。此同罽尼之疑也。
[0273a17] 伽尼者。見云。此是蜜也。此蓋謬翻。伽尼即罽尼。是罽尼米末也。五分二十二云。阿那律見作石蜜時。擣米著中。佛言作法應爾也。餘翻並見論也。此文若見已腐爛藥墮地者受服。未墮地不須受。明知是大小便。崇不許也。祇三十四。若祇毒。[3]賢言應服大便汁。若自已許。不須復受。若他許者當受。又云。比丘病。[＊]賢教言。當服小便者。不得取初後。應取中。若自已許。承取即名受。若在地及地許當受(已上律文)。與此律義同也。見十七云。閻浮子者。其形如笊大。紫色酢甜。
[0273b02] 章云婆師者。律文云。波樓師漿。見云。波漏師者。此似菴羅菓。一切木菓。得作非時漿。唯除七種穀不得。一切葉得非時服。唯除菜不得。一切諸華。得作非時漿。唯除摩頭華計。一切菓中。唯除多羅樹菓椰子菓波羅捺子甜瓠冬爪甜[卄/爪]。此六種菓不得非時服。一切豆不得非時服。十誦二十六云。若蒲桃不作火淨。若汁不以水作淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並不應飲。俱淨應飲。祇二十九。若漿來者應作淨。若器底有殘水。即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。若與時食雜。應記識云。此中淨物生我當受。伽論云。要澄清除滓如水。若有濁汁。咽咽提(並如上七日藥戒詳說)。
[0273b13] 文言盧夷者。即是衣犍度中樓延也。計理彼處阿難作親厚意取衣。是此文之後也。
[0273b14] 往作錢處者。謂客作也。
[0273b16] 別定上二者。一經行處等定處也。眾中已下定法也。上文因諸比丘。持食着露地。牧牛羊人持去。聽在邊房靜處。結作淨厨。又即此處前文。聽在藍內結淨地也。[米*番]正體應作潘(敷煩反。字林術米汁也。江南名潘。關中名泔。律文作[米*番]。非也)。
[0273b20] 引證可知者。即上文不應界內宿煑。次此前文藍內白二也。
[0273b22] 久居譏過者。久居對作法界。譏過對藍也。
[0273b23] 結淨意等。等取釋名也。有疏本云。食不生罪。稱之為淨。中二自然體無二內(意說。他處及籬牆不同。既無結法。故別論也)。
[0273c01] 此之四種。從處[4]障名。又有疏云。食不生罪。稱之為淨。從處[＊]障名(義並得也)。淨種有四。如文所引。謂一者處分淨。二者他處淨。三者籬牆不周淨。四者羯磨淨(已上兩本疏)。檀越意受者。上文旻荼居士。持食與比丘。佛言。自今已去。聽作檀越食受令淨人。儻舉如送食者。下文客比丘來覓淨地安食。未至明相出。佛言淨。欲遠行亦如是(遠行者。謂行求出界也)。
[0273c08] 勿使過初夜者。此律護明相。祇護初夜。故不同也。
[0273c09] 道俗不同(處分通道俗)。眾有多少(處分通僧眾多一人)。僧別(處分通僧別也羯磨必唯局僧)。
[0273c11] 第二淨周而非自者。疏意云。若不周者。即是第三攝故。故必須周也。
[0273c12] 第三自而非周者。疏意云。若是他處。即第二攝。故必須自也(此中決無作法界。若有界者。逈處向須結法)。
[0273c14] 初一俱是者。疏意云。若周若自。隨闕一者。必非此攝。故要俱是也。
[0273c15] 第四不定者。或周或不周。或自或非自。以其[5]比處。但由有作法界。故須結淨。不由周不周等也。
[0273c18] 如文比丘房等者。次下文也。
[0273c19] 二是他物者。理有三他。謂他處他食及俱他也。
[0273c20] 初四作法有彼此之別者。淨三藏釋。不周此也。彼云未作淨前周界宿者。或有煑宿。既其加法。共宿無宿。總唱一寺。以為淨厨。房房之內生熟皆貯。僧不護宿。無貯畜愆。西國相承。皆結一寺為淨厨也。若欲局取一邊。並在開限。對北東為下者。古人意言。西國多有北東二風。即南西為下風也。今詳。西方寺門多有南東二開。既取下風。故南開者。厨在門西。其東開者。厨在門南也。
[0274a04] 第二結法門中。先解諸部。疏引五分。初至此等謂淨地法者。辨結法也。又言比丘已下。辨甄淨法也。又言新作住處已下。處分淨也。若未羯磨比丘不得入已下。又辨甄淨也。今恐不然。此蓋同淨三藏。許遍寺結。然言除某處者。謂一寺中除去少許。不擬作淨。設若總取。即不須除某處也(此文。出五分二十二文)。
[0274a09] 次辨祇律。且疏意者。若不作甄淨法者。僧於中宿過初夜。即犯宿也。今觀亦須同淨三藏。謂未結淨。僧不得宿。結淨之後。雖宿遇然。言爾許作僧淨住處者。僧意不欲作食厨故。若儻總作。不須此言。然上代來多不許也。
[0274a13] 次辨母論。疏引彼論第八。及第二文也。且隨疏釋者。以有此法宿無宿過故名淨處等者。意欲會釋母論[1]第解界已後。先結淨處。此淨處言由宿無過。故名淨處。然體即是甄淨法也(疏意雖爾。彼文言羯磨淨厨。處既有厨。故知非理)復以安僧處故等者。意欲會釋母論第八名淨地。與第二卷名為淨處。體正是一。而名有異也。亦順四分等者。[2]欲意云。順四分結界之後。有宿煑過。故須結淨也(聽結淨地者。由有[3]淨宿過。所以聽之)。釋疏既訖。詳此母論。文[4]某難識。今且略辨。母論第八。六種法中。處有同別。一不淨地。謂是廁屋等處也。二僧房舍。唯擬止宿。三大界。唯擬秉法。此處蓋除淨厨之外。與餘五同一處也。四淨厨。似在界外。五布薩處。即說戒堂。六不失衣界。必須大界上結也。彼論淨厨。許自然界中秉結法也。彼論第二文者。蓋應先留淨厨之處。已外方結僧房處等。若忘不留。復無別地。故宜須解大小界已。先結淨厨。淨厨外方結諸界也(必應如此。非謂甄淨也)。
[0274b06] 先後俱得者。初造寺時。或復後時。結法皆成。不同餘部要未經宿。故下文云。若疑。應解然後結。故知許數解結也(淨三藏亦不許經宿。必是。部別也)。
[0274b09] 先問除一處今復除者先已僧宿者。謂如先除東南淨地。今即除其西南淨地。其西南地。先已僧宿也。答中意云。以前東南既被除故。當時西南有法處宿。今解法訖。故更得立淨厨也。
[0274b13] 處分及結法如文者。顯自部法。
[0274b14] 若是單藍唯有第三者。此應四句分別。有藍非第三。藍周者是。有第三非藍。文言無籬障是。有俱是易知。有俱非。逈界中結淨地是也。今疏取第三句。釋前問也。此中意辨。用藍力作。而說為有。故云若是單藍唯有第三也。不遮不用藍力作者。在藍上有也。如處分淨非藍力作。豈遮藍上有也。
[0274b20] 若當單界唯[5]作者。在藍上有也。如第四而無力作第三也。餘可思知。
[0274b22] 若通辨者。通據有力無力說也。
[0274b23] 初二淨地通兩處者。亦應言第三局自然。第四局作法也。
[0274c01] 十律俱第二者。但地處也。
[0274c01] 利昌。梨車是也。
[0274c01] 非時雲起。即過午時也。
[0274c02] 瓶王為寺主。死即世王為也。
[0274c03] 五分二十二。諸比丘得秋時病。為合湯藥。作隨病食。故時非時。皆入聚落遭難。有一織師。中路起屋。於中織作。見諸比丘便語言。若有所作。可於此作。欲有所留。[6]此佛聽白衣舍作淨屋。遂傷[7]兩亂主人。妨其織作。織師念言。我本為織。今既不得織。便當施僧作淨屋。即以施僧。佛言。聽於施僧淨屋中作食。
[0274c09] 以望僧等者。一向唯於淨地中辦也。謂於淨[8]也。取食成淨。僧宿成過。非於淨地。攝僧秉法。僧來成過。此意云。望食成攝故。是故復成障。望僧無攝義。障義自然無也。時人多解。唐費功勞。並宜[9]云二十之。釋文中處分淨者。見論十七云。若初[10]堅柱時。比丘捧柱而說。為眾僧作淨屋如是。若說一柱。亦成淨屋。若已成屋。應喚屋主。語言。此屋未淨。汝為眾僧作淨。檀越作是言。此淨屋布施眾僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋。無屋主者。聚落中有老宿應喚。此屋未作淨。請為淨主。檀越不解。應教作是淨。此是淨屋。布施眾僧。隨意受用。即得無內宿無內煑罪。
[0274c20] 未滿不[11]是應羯磨結者。細觀五分二十二。若年未滿。亦不得羯磨結。不能繁敘。
[0274c22] 轉易不等物廣說如常者。如一住處。先不護淨。律師至已。為結淨地。教作換淨。十誦第六十云。諸比丘逕過大澤。從價客乞食。客言。汝知此間食難得。何不自擔。白佛。佛言。從今日聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。諸比丘欲易。他不與。言汝食中有何不可故易。白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟不還。白佛。佛言。當從乞取。見論十六云。若眾多比丘共行。唯有一少沙彌。比丘容自擔粮。至食時。容自分[1]分沙彌。得分已[2]言比丘言。今持沙彌分已。復持與第二上座。如是展轉食。皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食。分與沙彌易。如是展轉。皆得換易。不犯共宿惡觸。若比丘擔米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得燃火。教沙彌然。食熟。如前展轉換食。不犯自作食。若[3]佛湧出。比丘不得用氣吹。持物挍。皆犯吉(已上論文。蓋以氣吹等。是惡觸。若換淨。亦應得)。唯此律論。既聽換淨。尼與比丘。既云非觸。若有殘觸。米麵醬等。斛升相當。展轉相貿。並得成淨。瓦器應承。令其膩出。銅石更磨。澡豆洗之。木器刎削。倉窖更泥。鐵器燒之。並得成淨。
[0275a16] 罪名位等者。同犯吉羅齊等也。此意說言。此一犍度。大分明四。上文阿難自煑。此六[4]段中段明觸。第四明二內也。餘段即是相須故舉也。
[0275a19] 身作業體。謂作無作也。
[0275a19] 食體。謂四大四塵等中。以何為體也。
[0275a20] 故今直約人(具非其人)處(淨不淨地)。
[0275a20] 類觸爾者。下文比丘移菜以重生故。佛聽食之。故知長未足時。運運更生。即無惡觸。長足無生。即是觸也。宿亦應爾。
[0275a23] 須知合結者。臨未熟前。結而成淨。若已熟竟。結不成淨。已犯宿故(結法自成。物已犯宿)。
[0275b01] 祇四句中三俱不淨[5]不淨不得食者。應言成淨不得食好也。今詳。但使變生為熟。即名自煑。非由有生性也。且如米麵。雖無生性。而不許煑也。此以營造招譏故也。
[0275b05] 故文言觸者是不淨者。下文有比丘。先相嫌觸他食。作如是意。令得不淨等也。
[0275b07] 懸置等類。下文盖蘇油瓶。無[6]無淨人。聽懸放盖也。
[0275b08] 對上二觸者。一不受而捉。二失受也。
[0275b09] 廣說可知者。既言對事分別。食中器具。事有無量。廣說准知也。
[0275b11] 對戶鈎等者。下房舍法云。彼比丘疑。不取捉眾僧戶鈎龠若環若朼角勾若銅勾若浴床。佛言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩。即成相染也。
[0275b14] 始終俱有四過者。若無法藥。理即同食。時與非時。皆容起四。今時法藥以對食辨。故即不同也。
[0275b16] 生相生者。如菓菜等。
[0275b16] 生熟生者。如米麵等(菓須火淨。不犯壞生。米麵須火淨。不犯壞生。故別論之)。
[0275b18] 應同自煑者。若據造作。應同自煑。唯是局生。然以聖教一切不開自手觸故。故通生熟。即不同也。
[0275b20] 局生生盡者。於生中生相生。熟總禁盡也。
[0275b21] 若任運手口者。約任運失受為語也。
[0275b21] 宿自局具者。自是自煑也。
[0275b23] 淨不淨相望者。淨地不淨地也。
[0275b24] 二作淨中者。處分羯磨二作法也。
[0275c01] 淨地不攝人者。不攝得成別處也。
[0275c02] 然宿不定可知者。償人食俱在二作淨地。亦成宿過。食在二作。人在淨外。方無內宿也。二自然淨。人食俱在。尚無宿過。食淨人外。理即無疑也。
[0275c05] 此[7]三義者。一別罪釋名。二辨體相。三明通塞也。
[0275c06] 次釋文者。取上六科來釋之。
[0275c07] 義同從他新得者。是不覺墮。忽然見在淨地也。
[0275c08] 若反前說俱成不淨者。謂反前句。即是作意欲使墮。故不淨也。若反第二句。即是樹根在不淨地。菓墮淨地。復有心同宿。雖菓墮淨地。即是不淨也。
[0275c11] 若順文說得成兩句若反說者。[8]阻是以句義相似故。
[0275c12] 初句據熟故不淨者。若其未熟全在不淨地。猶尚是淨。況論相入耶。
[0275c14] 次句熟生者。若熟竟[9]隨淨不淨地分齊。成淨不淨也。此文創淨。即五分淨傷淨也。不中種淨。即五分未成種也。謂未熟未堪為種子也。
[0275c17] 但淨一即得者。要聚一處相連不斷。淨一即得。絕者須別別淨也。
[0275c19] 文言食不破菓等者。謂先火淨食而更生。雖復更生。不破生法。此釋疑故來也。
[0275c21] 遇緣非觸。意說。先雖曾受。以未作淨令淨。即是遇緣失受。得更受取。不成惡觸。文聽食故。
[0275c22] 水洗連根菜。章釋意者。先曾火淨。今更水[10]況。恐水滅火。比丘生疑等。今謂不然。水洗者。即是五分水洗也。謂水中揉之。故得成淨也。
[0276a02] 文言雖小離食器草者。蹔縮鉢離受食淨草也。縱己多著。成受非觸也。
[0276a04] 釋有多種者。古師一解。宿相是共(謂人食共同一處[1]〔但〕)。有界壞其淨地。無界攝食。是以犯煑相是別(謂煑人白別。我但看之。故不犯煑)。有界攝食。便無內煑。是以不犯。又一解云。宿是人食同處。招譏過重。故即犯宿。看煑。事不經久。生過處微。是故不犯。更兩解如章。
[0276a09] 此謂不淨處無比丘無宿過者。對煑辨異也。
[0276a10] 比丘難信者。恐犯非時食也。
[0276a10] 恐有譏嫌者。恐外謗非時食也。
[0276a11] 不對造作等者。對煑辨異。然言無證者。不同煑中決定。別有淨人者。火食煑即有證。宿中不得定有淨人。故言無證。然而縱證。豈即免過。且約不定。以說無證。煑及看煑。俱不成內煑緣也。
[0276a15] 此之二句重料簡觸者。錯受油等三句合為一。不成句并忘受句為二也。
[0276a17] 事八種五者。合四種餘食法為一。故成五也。
[0276a18] 義兼惡觸者。不[2]數在數也。
[0276a19] 殘先不淨者。意說開不重開也。
[0276a20] 對外失食者。內宿對非內。乃至不作餘食法。對作餘法。皆容他損食也。
[0276a22] 恐濫外壞者。恐不為食。而外用中犯壞生也。計理欲食生菜。自以火淨。方免壞生也。
[0276a24] 淨不淨間者。食壓兩界。亦得名間。何勞別釋。
[0276b01] 第四文中。一客比丘從外來。二行求出界也。[3]濩大便道。母論云得蘭。往往[4]間之理須慎之。內舟之類。斯亦是犯。若餘藥不治即開也。
　　　●迦絺那衣犍度
[0276b05] 迦絺那者。明了論疏翻云。此名堅實。作此衣時。多所成。故言堅實。一切堅物。皆稱迦絺那。如人煩惱強盛。名此人。為迦絺那心人也。言難活者。如有貧人。資生短闕。取活極難。貧人若能施物。入此迦絺那衣。功德果報。勝以衣聚如須彌山。作餘種[5]彌。佛別貧人。令行此施。故偏就貧。名為難活也。
[0276b11] 章云賞善等。相傳義言非正翻也。罸謂後安者。以文言有迦絺那五月。後安無五月。故知不獲利也。南山云。前安人七月十六日受。故文言冬四月捨。後安人。從七月十七日已去。至八月十五。日日得受。故文言即日來不經宿。若爾何故文言。有迦絺五月。有古人釋云。月雖不滿。何妨得受(謂後安人。但得四月利[6]〔之〕)。今詳。見論十八。後安不得。伽論第七。無臘破安。後安餘處安擯人。並不名受。且依伽見論好也。
[0276b19] 五事中不失衣者。唯許離伽梨。不許離餘二也。
[0276b20] 其伽見二論。亦有疏云。但伽見二論(相似並得也)。十誦三十九亦云。餘處安居。不得此處受德衣。行別住人。尚不得受。餘羯磨決不得也。
[0276b23] 然須五人者。一人被差。是所。斯量不入僧數故也。
[0276b24] 如四僧中者。如下瞻波四種僧義中辨也。祇律不別差守衣人。故一人得獨受(求得分別如文者。謂邪命等也)。見論十八云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。衣壞者多。(乃至又云)不得與慳貪者(准此。是持衣人。非是分衣。與衣壞者等)。此律但言羯磨差人者。如下文云。若得未成衣。應眾僧中。羯磨差[7]丘令作。見論十八云。昔蓮華如來。與一萬[8]六比丘圍遶。共作迦絺那衣(謂敬重此衣故)。十律六。第二十九云。與四了了能作比丘。令浣([9A]〔二〕也)。裁割([9B]〔一〕也)。染(三也)。簪刺(四也)。安隱(五也)。量度(六也)。一一生念。我以此衣。作迦絺那衣受。不生此六心。不名善受。十律五十四。優波問難事中云。浣時。染割截時。簪綴時。連縫時。量度時(此六心中。連縫即是安隱也。覺云。彼律無安隱。即是五十四文。然二十九文有也。故應是撿知之)。
[0276c12] 體如者。非生疎[10]考布等。
[0276c12] 舒張等六。文言應白浣(一也)。染(二也)。舒張(三也)。輾治(四也)。截作十隔(五也)。縫治(六也)。
[0276c14] 示納褋之方者。觀文以是檀越施衣。須褋作淨。若糞掃衣。浣已納淨也。
[0276c16] 以持開故者。開中之重。故曰持開也。
[0276c17] 五邪命者。智論二十二云。一為求利養故。[11]常威儀詐現異相。二為求利故。自說己德。三為求利養。強占他吉凶。四為求利養。高聲現威。令人敬畏。五為求利故。稱昔取得。以動人心。激發令施。
[0276c21] 餘可知者。前科為七事五事。並釋訖。尋之可見。即指第六第七為餘也。
[0276c23] 餘二可知者。於上義門之前。衣體亦三。初衣財體如。二衣財體不如。三舉前體如。應法合受。初既釋竟。下二略指。故云餘二也(餘釋並尋上科可見也)。
[0277a02] 文言界外住自受衣者。自受檀越施衣等也。
[0277a03] 正受衣文四者。若欲行事者。若得未成衣。有人言。准見論十八。一切僧共作。不然。准此律中。羯磨差人。豈合羯磨眾也。故不須准見論也。應僧中羯磨差人令作(羯磨文如後當辨)。差已令即日作成。若得已成者應取。橫遂長牒二尺一綴。如是五綴四牒。置好箱中。放上座前。或放能作羯磨人前。祇云。應擗牒箱中。眾華散上。次作和僧單白。先應鳴鐘集眾。令坐一處(被羯磨治人等。自合別處坐。破安等類。離復亂坐。但不發言。即是不受。無勞別坐。離復不受。亦須盡集。或復與欲。不爾不成)。索欲問和。應答云。受迦絺那衣羯磨。作羯磨者。即作單白。如初文是(作白已。應問僧言。誰能為僧持功德衣。能者答云某甲能持)。次作白二差持。若別問答。應答言差持功德衣人羯磨。白二法。如第二文是。
[0277a15] 章云十律簡德者。十律二十九。先立五德者。不愛等知受。為僧受迦絺那衣(唱此兩段[1]〔大〕竟。章中即作問答云。問自恣所以差先等)。彼受差竟。從座起至僧前。禮[2]之已。於羯磨師前。互跪合掌。聽受羯磨。僧即羯磨。以衣付之。若別問答者。答云。付功德衣羯磨。其羯磨文。即第三文是。然文中誰諸長老忍已下。一少句文。謂少於此住處持。古羯磨本有之。結中雖少。義即可通。[3]成可足之亦好。
[0277a22] 次第四文。章中分三。三中。初文者。此人既已僧付衣竟。即應起手執衣箱。至上座前。互跪頂戴已。授與上座。上座亦頂戴。還授與彼。如是至三。置箱在上座前。手撥華開。右手執衣。四牒頓取。置在左手。來上座前。上座見來。即須胡跪。餘僧亦爾。上座舒手。其人即取衣疊一領。授與上座。又却行一疊。付第二上座。亦如是展轉至第四座。還來却至第二座下。第三座上。於其中間。手執衣。口云。此衣眾僧[4]受。作功德衣等。如文。即釋初文竟。次第二文。既[5]開彼人作此說竟。此四上座。即應同聲云。其受者已善受等。第二文竟。次第三文。彼持衣人即答言爾。其持衣人。即起至第四座前。取衣一領。還作四疊。次至第五上座之前。展轉更行。還如前法。乃至下座僧並受衣竟。其持衣人來至上座前。執衣胡跪。告僧云。今僧和合受功德衣竟。此釋第三文竟。
[0277b13] 三世各三者。章中前判為未來。文有三當。今是現在復有三現。[6]已過去復有三過。以三現句。成受德衣。然為滿足。故說九句也。
[0277b16] 略無羯磨差[7]調者。五分二十二云。持衣人得已。應即日浣染打縫。若獨不能辦者。僧應白二羯磨。差一二三乃至眾多比丘助之。唱言。大德僧聽。今差某甲某甲比丘作衣。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。若准此律。於時到[8]可方云。差某甲某甲比丘。助某甲比丘作衣白如是。以彼五分一切羯磨時到已[＊]可。更無餘辭。即云白如是。故知不同此律羯磨也。人以義准。若總都差。不論助者。應云大德僧聽。若僧時到。僧忍聽衣。白如是。羯磨准白成(用此後解者。好)。
[0277c01] 欲釋僧集作法方便。且應了知此律之中瞻波等文。釋和合義。有其三種。謂應來者來。應與欲者與欲。現前應呵者不呵。下雜法又云。有五事應和合。何等五。若如法應和合。若默然住之。若與欲。若從可信人聞。若先在眾中默然而坐。如是五事應和合。
[0277c06] 前僧集中非不攝欲等者。謂集和合之中。三集五和。義雖已具。然彼且顯持欲之欲。今[9]說辨說欲。故於僧集和合二義之外。更重明之。疏云。亦可僧集。謂是初三。今此與欲唯心集(亦有疏本。無此後解)。此意謂顯前僧集中。但於三集五和之中。唯攝三集及以四和。今此與欲。即是三五之中與欲也。
[0277c12] 下二但一者。此犍度末有二種捨。一持衣人出宿。二眾僧和合共出。彼文共出。與此上文八中共出。體無別故。故云但一也。欲自釋云。以共出者。同前義也。復有疏本云。此二文中。謂有四捨。前八分二。上六要心捨。次二作法捨。下二即二。故總作四捨。今詳。四捨雖是初出疏本。而義乃勝。以其八中。言共出者。是中間捨。末下共出。是四月滿。故不同也。
[0277c19] 離別而說即十者。下二此八合十也。
[0277c19] 隨事乃多者。由起要心。多少不定。是故錯互。以成多句也。
[0277c20] 八中前六論云要心失者。遍尋見論十四。[10]世論第三。及了論。並有八捨。總無文判前六要心也。然尋其義。自是要心。何用論判有人云。此是誦字。謂十誦也。而錯為論字也。今尋十誦二十九。云八捨。一衣成。二要成。三[1]云。四聞。五失字發心。七過限。八捨時。彼雖列八。亦無文言六是要心。但是疏家錯引也。然欲釋文。先應了知諸要心。皆由發心。云我若住或未作竟。可須五利。我若決心。永出界去。或作衣竟。不復須利。而於後時。果然永去。或作衣竟。既遂要心。爾時即失。餘不竟等。准此應知(若無諸要。直至限滿方失也)。
[0278a07] 謂無下二衣者。疏意云。若無伽梨。本不成受。明知作竟是作下衣。今詳。亦通作餘長衣。得有竟捨。不局下二衣無也。下皆類也。
[0278a10] 聞捨者。疏釋易知。今更一釋。此云為釋。疑云界內共僧集出。可言失衣。我既界外不共僧出。應得限滿。故即釋云。聞出即失。
[0278a13] 第二文五初有二六等者。有古律本。但有八捨。闕此二六已下文也。遂相傳云。上代諸德。取十誦律六句已下。捨此安置。今尋十誦六已下。文不同此。不應謬傳。然四律。初是姚秦弘始五年。佛馱耶舍翻。後至弘始十一年。支法領從西還。更復重挍。後挍本中。出此已下文也。文中二六。於初六中。廣出一[2]切。謂出[3]云要。餘略指上。第二六中。廣出竟要。餘略指上。尋文可見。
[0278a21] 舉聖斷一對可有五六等者。前未得[4]即求。而未果有望斷。要今已得[＊]即求。而已遂更不希望。從何說斷。是故不得作望斷。要既不得作。即是一向須除望斷故。對更除去等五要。可有五六也。此則望斷既不得存。若去為頭二二除者。亦即必須除其望斷。便是三三除者。但成四五一去竟(望斷理無)。二去不竟(望斷理無)。三去失(望斷理無)。四去聞(望斷理無)。是故疏云。若以去為頭。但可成四五等。有此義即是也。
[0278b05] 義中擁故者。問得未得合。應有望斷。以未得邊說。今說疏意雖且如此。而速下文十五句中。具約得等三門義辨。彼三門中。疏並自許存望斷故(若欲救疏者。此中且約已得衣邊。必無別望。下文約其受衣之時。已得未得。而於後時。別自起望)。問此三六中。文中何故忽然除其失望斷等。而無次第耶。答且示方隅。不須通釋。十五句中疏云。界外唯一故但十五者。崇釋亦同。今詳。難曰。共出句中。若本不出是界內句。蹔出還來。是界外句。界外句中。亦應許彼本住界外。是界外句。蹔入還出。是界內句。若言界內違界外名。亦應界外違界內名。何內即許界內共出。得成兩句。而界外句[5]准一句耶。又文現云錯互上八。何因今乃離合上八為十五耶。處合錯互。其相全別。故非應理。今詳。上文二六之中。共除三要。謂初六中除失望斷。第二六中除去望斷。二六今除失去望斷。即是八捨。除三殘五。乘此五數。以為三五。即成十五。此謂准下十二句中。三四十二。亦應類此。許乘三五以為十五。且初五者。得所望衣。次五不得所望衣。乃得所望合也。約未得等三門辨之。即全十五也。問三个五中。得所望等。皆是已得。如何許有未得衣門。答未得等三。據初受時從已。後更起別求遂。有得所望等也。若作此釋。即顯上文二六之中二二除之。次十五中三三除之。次十二中四四除之。次九句中五五除之。此義必然。尋文可見。上來純是約要心除。次二五中除一作法。義既異前。故不乘前。作六六除也。
[0278c05] 除三得衣故有望斷據[6]得得不得合故有此四者。謂十二中一一四句。各須具約得未得等三門辨之。方得具等二四也。謂竟不竟不竟及失等三。約得衣門而有也。故疏云餘三得衣故有也。
[0278c09] 望斷據不得合者。望斷一句。通不得及得二門有之也。若爾文中初四云得望衣。如何乃言約不得門。方有望斷。答謂初受時。望於張家未得衣故。希必當得。後時不得。名不得門。以為望斷。然望受[7]從於王家處。更起別求。而果然得遂。有得所望也。此十二句為約多人。答但約一人起要增減。若約多人。有何道理。但明十二人也。故約一人求三類衣。謂如求布求絹求紬。或望一家三類衣上各起四要。故成十二也(說望三家。理亦無爽。疏中具約一家作之)。
[0278c18] 餘二類爾者。餘已[8]須衣等二門也。
[0278c19] 二五句中。文言界外亦如是者。即出界句也。
[0278c20] 彼專約求衣者。此是辨[9]界也。謂前十二句文相。亦是餘方起要。計理亦應有界外失。然彼且約求衣明之。
　　　●拘睒彌揵度
[0278c23] 見論寄律師者。第十八云。拘睒彌住處。有二比丘。一是律師。一是修多羅師。修多羅師入廁。用洗盆竟。不去水覆盆。律師入廁。見問言。誰入廁不去水。修多羅師答言是我。律師言。汝知罪不。答實不知。律師言。汝得吉羅。脩多師言。若犯我應懺悔。律師言。汝故作不。修多師言不故。律師言。若不故者。無罪。律師還房。語弟子言。修多師不知犯不犯。弟子聞已。語修多師弟子。汝師不知犯不犯。聞已向師說。脩多師語弟子。此律師先言無罪。今言有罪。律師妄語。律師弟子聞已向師說。如是展轉。成大闘諍。
[0279a09] 具約不剃髮等者。多論第三云。犯不犯者。不[1]制剃髮剪爪。佛說犯戒。而言爪髮有命。不剃剪不犯(已上論文)。
[0279a11] 事一見異者。同於不剃等事。一見犯。一見不犯也。
[0279a12] 言諍中事作。事作即是羯磨。諍羯磨者。即是事諍。事諍更無別體。即言諍中攝。謂諍餘道理。名為言諍。諍羯磨者。名為事諍。謂如於一稱教羯磨。一人言成。一言不成。亦是事一見異也。廣如下[2]減法辨之。
[0279a16] 故佛勸言彼汝若如我所說等者。彼汝即是能所二人也。
[0279a18] 文中一个何以故。義含兩種。是故事中分兩个以釋也。謂此何以故。貫通不同住及同住二文。
[0279a20] 各三可知者。舉釋結三文也。
[0279a21] 釋後能所成就義故等者。後謂勸門也。
[0279a22] 恐不類此文等者。若爾五分此妨。彼云何通。豈容有得破律文耶。然觀五分二十三云。高聲犯者吉羅等。諸比丘雖聞佛語。猶諍不息。便於界內。別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界內別羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部異見。不同住有二種。有自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語。猶諍不息(已上律文)。既雖聞猶諍不息。明知前言如法成者。是如法部人。即顯佛呵非法部。謂於二部。決有一非。非是俱讚之辭故也。若作此釋。亦順此釋。亦是不類也。
[0279b08] 三四二文可知者。第三重以白佛。第四教安置處也。
[0279b09] 亦五可知者。一至外道。勸莫舉他。二勸彼思念。犯罪之人有大威勢。恐須舉治。三我等若與已下三文。同上前科得也。
[0279b12] 文言是長生王伴者。五分云先是長生王臣也。
[0279b13] 洗刀汁者。此是兒欲令母欲也。是凶猛性所感動也。
[0279b14] 文言微眼尋父母後者。字林微隱行也。爾雅匿竄微也。
[0279b16] 次偈如是知非見者。稱正理知。故曰如知。亦可如是如知者。古人以而字作如字也。應言如是而知如非見也。亦有疏本云。如是如知非見(此脫一个如字也)。
[0279b19] 秉三毒在懷者。瑜伽等論。三毒亦名三箭也。
[0279b20] 能破三善者。貪等也。
[0279b21] 縱放身口者。謂從三毒起身口業也。
[0279b22] 垢從心生者。害是六垢之一數也。俱舍二十一頌云。煩惱[3]恬六惱。害恨諂誑憍。述曰。意欲害他。乃是自與害[＊]恬相應。便為自損也。或可依大乘雜集第七。[＊]恬有三種。謂貪瞋癡。能現犯戒不淨相故。
[0279c02] 善自良合上箭執急者。具足應言。合上善執箭執急五字也。
[0279c03] 由兆。國語注云。兆見也。
[0279c04] 反前緣說可知者。前緣起中一犯戒(今即佛為刊定)。三和合作舉(今即教僧觸舉)。四不肯伏罪(今即作自和令)。
[0279c06] 問其前後者。若未料理。在後和合。為得以不。佛答不得。若已料理。反此應知。
[0279c08] 科行[4]一事者。作前文中非時和合。單白竟後。次即說戒。說戒或可即用常白。如常不異。或可即用後文之中。非時說戒白。贊常說白。作說戒事。故云或可布薩白者。即非持說戒白也。或可布薩者。即用常白。作布薩也。此之二法科行一事。
[0279c13] 阿[少/兔]婆陀者。相傳云。問婆羅門。是威儀戒也。今詳。阿[少/兔]翻為隨。鉢陁翻為句也。謂不得隨善比丘。語言之後。言句問答也。
[0279c16] 惡馬者事罷俱不別者。今詳。若化僧殘已下。事不別者。如闡陀類。但梵法治。要犯夷罪。事罪不別。方惡罵治。如下增八當辨。能持來所說料理法也。
[0279c19] 獨絕於彼者。彼即是彼世間倫返也。
[0279c20] 二種犯相者。止作二犯也。
[0279c20] 二牒前不犯句者。意說犯為第一。不犯為第二也。謂前三人也。上文列五種犯人。配釋可知。
[0279c23] 文言有信則能受者。眾主有德。令信心者。受其言教也。
[0280a01] 為僧故而遣能用語者。僧中善人。意為僧故。勸遣眾主。眾主受遣。能用僧語也。
　　　●瞻波揵度
[0280a04] 啟請上三者。請上疑中三事也。一請知犯不犯。二請知是舉非舉。三請知羯磨成不也。
[0280a06] 昔來科分文為兩者。彼願律師云。初略明人法是非。即是對緣立宗。此師意說。此揵度中。宗明七非。至下七非之中云。此[1]改宗本。彼意說云。攝七為四。故云對緣立宗也。
[0280a10] 七非之中者。即指六群作非法非毗尼一段文也。
[0280a11] 第八第九乃至解不解[2]駈中者。第八臨事難成。第九眾共諍非也。乃至解不解等者。第十第十二文也。此中意辨第八難成理定。落在人法二非。第九眾諍定。即諍人法如非。十及十僧若不作。即是人非。或不應作而輙治人。亦是人非。明知並有人非。
[0280a16] 或可當分自有略廣者。三四八段。單辨其名當分略。餘。八段文如非。雙辨名當分廣。又四非中初非容攝二似。不止名合。故略七中。初非不攝。下三離出。故廣也。
[0280a20] 更含多種如非者。古師但七七即遇。人之與法。今既十五。於中即有互秉重秉傍不駈及事人立界非。然雖文中不辨界非。以義傍通。故亦有之。故此揵度含非甚多。不專人法也。
[0280a24] 以為兩个二法者。如文非法羯磨。別眾羯磨(一个二也)。法羯磨。和合羯磨(兩个二也)。
[0280b02] 及對眾秉法臨事難成者。磨言及至(脫至害也)。
[0280b03] 自外六文如非相顯者。五六七九十十一文也。
[0280b04] 七見不同者。下文有住處。非法別眾羯磨。皆共諍言。或言非法別。或言非法和。或言似法別。或言似法和。或言成。或言不成。初七二人是法語。
[0280b07] 上下撿勘有十四種非者。今詳。且據現文之中。而言十四。若更理推。十及十一。解駈二法。既開兩非。亦應廣對百一羯磨。各有應作。而不作非。便為無量。思之可知。
[0280b11] 問七非之中已有呵不止者。指下第六段文。名為七非也。
[0280b13] 善比丘等六翻前二十八人者。指下第二段文中。律文釋不得滿數。亦不得呵。列二十八人。又釋得滿數。亦得呵中。列善比丘等六人也。二十八人束為頌曰。
　餘舉滅難為　　神隱離別場(至下第二段文。尋律自見)
[0280b17] 善比丘等六人者。一善比丘。二同一界住。三不以神足在空。四不隱沒。五不離見聞。六乃至語傍人(亦至下第二段文中。尋律自當見之)。
[0280b20] 答下四僧中正取少滅不足設明二十三人者此中攝也今此滿呵文中專列二十八人體不足者為此文中不言少一人故不足也者。下第五段明僧中。約其所滿。四僧體邊。正取少滅。名為不足。說二十三來[3]無數者。與少無異故。亦即在此少。約彼所滿僧邊。言二十一人故。名不足也。問上下二文。何意須約能滿所滿。辨義不同。答下文為明四僧體異。故約所滿以明義。儻約能滿以明義者。寧得了知四僧體具。今上文中。為明能滿。能呵之中。有成能滿能呵之人。或有不成能滿能呵。若約所滿以明義者。寧得了知能滿[4]呵成不成義。故疏次云。以滿不滿。對呵應不應。義說亦異。於可者謂以得。或能滿等義。望下為異也。
[0280c08] 向來六文所列七種非法者。謂向疏中辨十四非。除其第五非法毗尼等七非之外。自餘所列七種非法。出在第二三四七十十一六段文也。
[0280c11] 且從起說者。且從六[5]辟起過而說也。
[0280c12] 體不異七者。不異七段文中非也。然疏中云。以其第五段文直明用僧者。意欲不辨第五中非。今尋文中。言少一人非法非毗尼者。即是不異第六段中七中初非也。
[0280c16] 然此十五非應說一切科落一非者。謂隨所應科落一非。非謂一切具十五。且如不滿人呵不正。非但受威有餘法定。無解駈二法唯在治擯。受日杖囊離衣等類。亦決定無。應隨思之。
[0280c20] 身口業殊者。僧尼制戒。防護不同也。
[0280c21] 身口止作業者。通僧尼說。四夷唯身口作。尼覆藏及隨舉。口止業也(尼縱不豈得足僧數。答此滅擯中通二眾釋之)。
[0280c23] 神足等五身之業色者。此應分別。神足若由通果心發。唯有表業(無記不能引無表故)。隱沒離見。別住戒場。理通三性。若異熟心。在此四處。全無二業。如理應思。
[0281a02] 同七非中說也者。若約呵辨。呵通如非。並名不止(謂所呵羯磨名不止)若約業性。業通三性。謂以口業聲性為體(如下應知)。
[0281a05] 口業聲性名味句為體者。謂依成實。口業即是聲性。聲性即是名味句。名味句既有表彰。故名口業。若薩婆多。口業聲名等。即是聲上作用。作用離聲。自別有體。
[0281a09] 復着互不應故非者。如在戒場說恣分衣等。名為着互非也。
飾宗義記卷第八末

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释迦真胜

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飾宗義記卷第十本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

　　　[1]●尼揵度
[0281a19] 初明愛道涕泣流淚者。五分二十九云。瞿曇彌白佛言。願聽女人出家。佛言止止。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女輩自依於佛。在家剃髮。著袈裟。懃行精進。得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝。以此為法。三請不許。瞿曇彌便大啼哭。禮足而歸。因此五百釋女。自共剃髮。啼泣隨世尊後。恒於世尊宿處而宿。佛遊至祇桓。五百涕泣在門。廣如彼說。
[0281b02] 祇律愛道五百並羯磨受者。不然。如上章中云八敬。一受懸指綖經。何因此中乃云羯磨也。懸指之相如祇三十及三十六。上已引說。
[0281b04] 此事殆盡者(殆免殆也)。
[0281b05] 母論十事者。母論第三卷也。然第三事。彼云。三者。若女人[2]求沙門蹈而過不出家者。諸檀越常應乘象馬車。在於路側。以五體投地(謂檀越乘乘至路。不同疏中引)。第九事。論云。女人不出家者。沙門威德過於日月。況諸外道豈能正觀於沙門乎。第十事。論云(乃至)今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年得堅固定。一百年得堅固持戒。一百年得堅固多聞。一百年得堅固布施(被論偈云)。解脫定持戒。多聞及布施。見論十八云。世尊制比丘尼八敬。正法還得千年。摩耶經五百歲。正法便滅。六百歲已。九十六種外道邪見[3]競。馬鳴說法。降伏外道。七百歲已。龍樹出世。八百歲已。諸比丘等樂好衣[4]衣服。縱逸嬉戲。百人中。或有一兩得道果者。九百歲已。奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等。聞不淨觀阿那波那。嗔恚不欲。無量比丘若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等於大眾中。毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白。不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生。費三寶物。千五百歲已。俱睒彌國。十五日夜。因布薩時。世間唯有一阿羅漢。被煞法滅。廣如彼說。
[0281c01] 文言我阿[5]夷某甲歸依佛等者。有人釋云。以愛道尼。是佛[＊]夷故。還效世尊。喚言阿[＊]夷。又語中[6]到也。正應言[7]言阿[＊]夷我某甲也。今詳。梵云尊者。或翻聖者。今言阿[＊]夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧聽。即其事也。
[0281c05] 亦有九文者。一請和上。二安置處所。三差教師。四奉命撿問。五喚入眾。六教乞戒。七戒師白。八撿問。九正作本法。
[0281c08] 文言上坐八比丘尼次第坐者。大僧准此。母論第八。祇二十七。五分二十九並同。
[0281c10] 若房舍中不聽賣買等者非為僧故者。如此律前文云。尼在別住處。沽酒安婬女等。五分二十九云。尼沽酒。多人譏呵。佛言犯蘭。畜田梨牛奴自看耕。佛言。應使淨人知。犯者吉羅。尼出息犯蘭。畜婬女坐肆債之犯蘭。此等賣如耕地出息等。為僧得作。准此等文。故云非為僧也。隨應當知。
[0281c16] 詭(謂詐也。廣雅詭欺也)。古師解意。直爾不差教人往教。今師意言。白二羯磨。但治犯者。餘無犯尼。差人往教。被治之尼。不得來聽也。
[0281c19] 又言有比丘二人共戲等者。十律三十九云。佛在舍衛。有那羅比丘及施羅比丘(章中脫尼字)。二人共戲。(乃至白二云)大德僧德。是那羅比丘。施羅比丘尼。共戲笑言語。惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語。惱亂諸比丘。是所噉食如偷盜。如是白。白二羯磨。與那羅比丘。施羅比丘尼。作不清淨羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持(已上謹錄彼文。既言不清淨故。食如偷盜。謂是呵辭。不即犯盜)。
[0282a03] 說八相竟者。彼五分二十九。八相者。婬盜煞妄觸八隨覆。次說四喻。如針鼻[1]決。如死人不更生。如多羅樹心斷不生不長。如石破不還合。
[0282a06] 八不可越者。請安恣罵舉懺百也。
[0282a07] 四依者。糞掃衣。乞食。麤弊臥具。下賤藥。
[0282a08] 隨意食者。即等共義也。謂遍說隨意食也。此等並五分二十九卷文也。
　　　●法揵度
[0282a11] 七種行法者。即下七段也。科文中第六第七。並是世尊在舍衛國。章言王舍者。誤也。
[0282a12] 十誦五十六。阿蘭若比丘。應善知道徑。善知日數。善知夜。善知夜[2]知分。善知星宿。讀誦星宿經。善知脩妬路毗尼阿毗曇。善知初禪二三四禪。善知四果等。近聚落住比丘。廣說亦同。
[0282a16] 祇三十四云。有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前人姓名。巷陌處所。恐有人試弄比丘。故不應即受。至明旦。應遣直月。若園民若沙彌往看。或遭縣官水火盜賊等。不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者。語令乞食。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若檀越行食。多與上座。上座應問。一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得。若須少取少。下座應語。多與好食盡。應語平等與僧。上座法不得隨下便食。應待行遍唱等供已。然後得食。上座法當徐徐食。不得速食意住看。令年少狼狽(貝音)食不飽。應相望[3]者。不得食竟便在前出去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出。若為亡人施福者。不應作吉祥呪願等。廣如破說(廣有呪願文不錄)。一切食上。若不如是知者。越威儀法。
[0282b06] 文殊問經上卷云。文殊師利白佛言。於何時不得作聲。或身口木石。及諸餘聲。佛告文殊。於六時不得。禮佛時。聽法時。眾和合時。乞食時。正食時。大小便時。於是時。有諸天來。彼諸天常清淨。以彼聲故。令心不定。悉皆還去。以諸天去故。諸惡鬼來。作不饒益事。偈曰。不作身口聲。木石餘音聲。寂靜禮佛者。如來所讚歎。
[0282b12] 十誦五十九。僧上座法。若僧唱時到。若打犍椎時。應疾到。坐已看上中下座。莫令失次。(乃至)若飯食時。上座應教。一切等與。應待唱僧跋。一切眾僧。應隨順上座。
[0282b16] 文中達嚫偈者。案西域記。正云達襯拏。或云馱器尼。此云財施。報施之法也。以用右手。受他所施。為其生福。因以為名也。
[0282b19] 文中梨滿即[4]銛錛也。以音相近。譯律時人。不達字義。謬為此名也。
　　　●房舍犍度
[0282b22] 成三學行。初一句戒學也。次一句顯脩無倦。次一句顯三學功能。為堅者顯持戒。為樂者顯定慧相應樂受。次一句禪定者定學。分別觀者慧學也。
[0282c01] 文言忽然闇冥者。涅槃三十云。佛神力故。門自開闢。既出門已。路有天祠。須達經過。禮拜供養。尋還黑闇。心生惶怖。復欲還返。時彼城門有一天神。告須達多言。汝今若往如來所者。多獲善利。(乃至)須達多言。汝是誰也。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。[5]尚如[6]妙是好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。
[0282c10] 脩道證滅者。梵行是脩得。涅槃是證滅也。前三句斷集。第四句除苦。五盛[7][除/土]苦名為熱惱故也。祇云。十八億金錢買園。十八億金錢造房[8]金。十八億金錢作飲食。供養眾僧。合用五十四億金錢。十誦云。獼者舍利弗是。象者目連是。人塔各六故。十二者兼佛。故成十二也。餘准知之。祇三十五云。受禮人不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不等。
[0282c17] 次應有五大者各作頭辯應禮皆除當位小故者。不禮下眾。不待言成。復於當位皆除小者。故所禮狹。如疏自辨。云大比丘應禮人塔有二等也。大尼有四。大式叉六。大沙彌八。
[0282c21] 疏云大沙彌尼應有禮十者。今詳。大沙彌尼。若與大沙彌年等者。不應相禮。故同沙彌應有八也。增一含二十七。有五時不應禮。若在偷婆中。在大眾中。在道路。病著床。飲食時。不應向禮。五分云。若人多。別禮師。[1]總餘人而去。此律下第五十九。增五文中。廣明應禮不應禮文。虬令繫著床脚裏。決須時時與食。不爾死者。一一提罪。
[0283a04] 文言若出井泥器破聽以木押四邊持器著中者。出井謂汲水也。泥器謂瓦罐也。如上泥鉢。非即是泥也。
[0283a06] 木押四邊者。謂作木袴內罐在中也。是以次文云。若故破作毛囊盛也。
[0283a08] 文言竈中薪墮應上者。繩薪墮下。合火不燃。更正令上使之燃也。
[0283a10] 各作四句合二十句者。前既釋云。三業不淨。轉施於後。不名非法。亦應僧破分為二部。奪耶與正。不名非法。何成二十句也。故知前文。今撿三業。但欲微其施主奪意。非謂施已反還奪與。得名如法也。
[0283a14] 私種所得是非可知。祇三十三。有比丘。僧地中種菴羅菓。長養成樹。自取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功。聽一年與。若僧地種菴婆羅閻浮。如是比菓樹。應一年取。若樹大不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜。應與一剪。若種瓜。應與一番取(其再生者。可取一剪。其不再生。理應思擇)。章引伽論。乞物不作房者。此律文意。賞營事房。即是僧房。伽論第八。是二房戒。即是私房。全不相當。何用引來。伽第八云。若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆尸沙(謂不處分)。乞物作房不作。偷蘭遮。從僧乞已不作。偷蘭遮。已作不成。偷蘭遮(此並據損施物罪)。成他房自住偷蘭遮。未覆為覆偷蘭遮(謂成他過量房)。作未成自[2]然。若自言我沙彌黃門二根。廣說如捨戒。皆偷蘭遮(此則通不處分及過量也)。大房亦如是(謂隨所應。解亦知是。理實須除過量一邊。已上謹寫論文)。
[0283b05] 文言可取者。為僧受利。須知可取。如先施一人。後迴施僧等類。即不可取也。可與者。客比丘來。與房舍臥具等類。隨應當知。
[0283b08] 又祇林中等者。十誦三十四。祇陀林中。僧坊中[3]無比丘知時等也。
[0283b10] 五法者。十六不隨愛嗔怖癡。知淨不淨。應立維那白二差之。言維那者。梵云羯磨施那。此云授事。謂於諸事指授於他。舊言維者。是綱紀義。[4]那[＊]者梵漢合說。故言維那也。
　　　●雜犍度
[0283b15] 下文云。迦羅黑鉢破應綴。又准上長鉢戒。及此犍度下文云。鉢有六種。鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽羅國鉢。憂伽賖國鉢。黑鉢。赤鉢。彼文六中。四是約體。後二是色。彼文無迦羅鉢。故知此二即是梵語黑赤二色也。下文既迦羅是黑。故知舍羅是赤也。十誦三十九。六羣守僧坊。十七群次與迎食。從守僧坊比丘。索鉢。與汝請食。彼比丘言無鉢。問言。汝無鉢出家耶。答言如是。時十七群作是言。汝是大德人。無鉢便得受戒。佛言。從今無鉢與受者吉羅。
[0283b23] 眼瞼(謂目外皮)。
[0283b24] 文中目連言我未曾白衣前現神足者。如汙家戒廣現通。豈不相違。答目連意言。我未曾不為教化眾生令信悟入。而白衣前輙現神足也。若有[5]盆者。即亦現也。
[0283c04] 餘同十律者。餘金鉢等亦吉故也。
[0283c05] 文言外道婆伽婆者。外道亦稱自師。為婆伽婆也。
[0283c06] 遍六大城者。文中但五。一王舍城瓶沙。二憂禪城波羅珠提。三拘睒彌國憂陀延。四迦維衛國梵施。五舍衛國波斯匿也。今言六城者。涅槃第三十云。有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍離城。婆羅奈城。王舍城。如是六城世中最大(已上經文)。
[0283c11] 文言無塵穢者。即濡也。成論第四。四大假名品云。八功德水。輕冷濡美。淨清不臰。飲時調適。飲已無患。是中若輕冷濡是觸入。美是味入。清淨是色入。不臰[6]香入。調適無患是勢力(已上論文)。俱舍十一云。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹(同成論也)。第五。日水流聲說。三法印可知。一切無能知。世尊所依禪者。凡欲起通。心依定起。世尊神通所依之定。餘聲聞獨覺等。皆不能知也。
[0283c19] 文言十八震動者。大般若第八帙。華嚴第二。上說戒犍度。彌劫摩納移十二醜中。已釋訖。文中鉢有六種。然列名中。蘇摩鉢下。脫憂伽羅。但有五名也(亦有律本文具足也)。
[0283c23] 文言宏郭。應作橫郭字(橫者。說文云。是蘭大也。郭者恢廓也。謂在外廓落之稱)時諸外道大繩床作小繩床畜者。大高廣床。作卑人坐用也。
[0284a02] 祇燃燈者。祇三十五云。六羣當直燃燈。以口吹滅。以手扇滅。以衣扇滅。因此佛制燃燈法。滅禪房中燈時。不得卒滅。當言諸大德敷蓐。欲滅燈。便以手遮。唱言燈欲滅燈欲滅。不聽用口吹滅。手扇及衣扇滅。當[革*(立-一+可)]折頭燋去。燃禪房中時。不得卒入燃。當唱言。諸大德。燈欲入燈欲入。曉欲滅時。當先滅閣道頭。次滅行處次滅廁屋中。次滅禪房中(此章中云。當以衣扇等者。誤也)。
[0284a09] 如目連五百問中說者。先明五百問云。問人續佛光明盡可滅不。答不得。若滅犯墮。卑云。佛無明闇。施者得福。故滅有罪([(白-日+田)/廾]云者。[(白-日+田)/廾]摩羅叉三藏也)。據此得罪。諸德義釋。是長明燈也。目連問經。及闍王受法決經云。闍王問耆婆言。作何供養。得功德多。耆婆教燈供養。闍王遂用一百斛油。燃燈供養。隨燃之時。即有滅者。有貧女。客作得兩錢。即便沽油。油主傷慜。遂與五錢價油。燃燈供養。竟夜不滅。目連次當滅燈。滅貧女燈。滅之不得。乃作神通。引旋嵐猛風滅。亦不得。其明轉盛。上徹梵天。傍照三千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。准此即似得滅佛燈。諸德義釋。是續明燈。故異五百問也。
[0284a21] 母論第八。有二比丘。一名烏嗟羅。二名三摩陀。來到佛所。自言。諸比丘有種種姓。國土人出家。用不正音。懷佛經義(等。如章所引)。
[0284a24] 闡提之論者。西方有四鞞陀論。舊名韋陀毗陀等。並訛也。此云知也。是明義也。謂四明論也。亦云分也。一名阿由鞞陀。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四呪術鞞陀。此四並是梵天所說。若是婆羅門種。年滿七歲。就師學之。學成即作國師。為人主所重。其四鞞陀可十萬頌。口相傳授。不書紙葉。於娑磨中。自有六支。一式叉論(此云學)。二毗羅論(此云記論)。三劫波論。四樹提論。五闡提論(此云詞論。謂善釋訓達諸方音也)。六尼祿多論文言六羣共他[貝*為]物。廣雅[貝*為]賭也。
[0284b10] 十律貸白衣債者。彼三十九也。
[0284b11] 投竄者。有餘釋云。投匿名書也。此蓋不尋根本。妄為此釋也。十律三十九云。六羣誘他弟子。佛言犯吉。因此六羣。各呪誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪(蓋謂令佛證知我等也)。佛言。從今比丘不得自呪。不得呪他。犯吉。後文即言。爾時六群比丘失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。諸比丘各各思惟。不知云何。白佛。佛言。從今比丘法。不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故(已上律文。故知但是作呪之類。不勞異釋)。
[0284b20] 文言彼不洗大小便處持世尊塔佛言不應爾令清淨者。持類餘禮佛誦經等。並須洗淨也。不爾皆吉。祇三十一。法豫羅[1]漢鹽義。答言。我知汝是法豫。輕慢諸比丘僧已。與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。復來惱我。鹽正是鹽。法豫至佛所言。是比丘少聞。未從師學。問鹽故言鹽。有一法師。名弗絺盧。佛令問義。比丘言。此是好問。令為汝解。鹽義二種。一味。二性。味者如海水同一醎味。性者黑鹽赤鹽等。略說二種。若生若煑。是名鹽義。聞已白佛。是比丘善解分別廣略鹽義。隨順能答。佛言。此是凡夫。於我法中。未得法味。前是羅漢。而汝慢不識真偽。長夜作不饒益事。聞已恐怖求悔。
[0284c07] 文言野火蔓筵來若逆燒者。謂先放火燒却火野火。後時無由得來也。
[0284c09] 杖囊羯磨三律並有乞辭者。祇三十一。十誦三十八。五分二十六。並有乞辭。崇云三律亦無乞詞者。謬也且祇云。佛言。從今日。病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。乞法者。具儀合掌言。大德僧聽。我某甲痏手(應作疚字。于救反。謂手戰搖動不安也)。故破鉢。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯願僧與我羯磨。第二第三亦如是(白一羯磨。如彼廣說)。十律等乞辭。亦云三乞。不繁錄之。
[0284c16] 中三非法境有是非者。若得同意伴。名為境是。餘二名非也。
[0284c18] 見他如法宜嘿情和而心不同自己得罪者。謂實如法。心迷謂非。名為不同。心既不同。應發言呵。以定是非。由不言呵。自己得罪(此謂不呵邊得罪也)。有人釋言。而心不同者。謂不欲和合也。不問邊而得罪也。此釋違理。此中為明不應嘿然。本不為辨不同也。
[0284c23] 以證邪義者。古師云。一僧集。如應來者來。二和。五法應和合。如上迦絺那中已辨。增三知而嘿然等者。知者善解是非。不知者未學不達。癡者學而不解。在此三心並嘿忍可。故云三嘿然。故云廣說可知也。
[0285a03] 大小持戒犍度文中。聞摩竭國有出水珠往王舍城圍城而住等者。見論十七云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三義一名異。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者外國音也。摩竭者初國名耳。
[0285a07] 文中令蓮花孔中生出竹上者。意令高聳。使外遙見。表此城中泉池甚眾。
[0285a09] 亦可位別聖凡具不具異故言大小者。今詳。准瑜伽二十一乃至二十五廣釋。此文總說。名為二道資粮。故知即以世出世道。名為大小持戒。即是二道之因。故云大小持戒也(自下且隨疏釋。後當略辨正義)。
[0285a13] 相心持戒者。准成實宗。見道已前。暖位已去。雖學法空。被有相心之所陵雜。故名相心也。
[0285a15] 無相已去者。即入見道也(上已數辨)。
[0285a16] 若就內外二凡者。就見道前。復分二位。一者外凡聞思之位。唯學生空。二者內凡暖位已去。漸學法空。此亦依成實宗也。
[0285a18] 離受畜刀杖。是煞生因也。
[0285a19] 略無果行離者。作文應言。不煞生放捨刀杖(此上兩句。如章已釋)。捨煞生常有慚愧等(捨煞生者。即果行離也。文[1]〔無〕無理有)。問前言不煞生。豈非果行離耶。答疏意判為舉制也。
[0285a21] 謂是世尊言教也(理實無多相貌)。
[0285a23] 大比丘持戒者。疏意云。初明十七事以明雜行。第二彼於此事脩集聖戒已下。正辨大持戒法。
[0285b01] 昔為七文者。即於今師五段之中。於第四段。開出一段。謂從云何比丘一心已下。正明常爾一心。復於第五段。開出一段。謂從彼乞食還已下。正明靜心發智斷除諸蓋(科段雖爾。名字亦別)。是故雲律師云。次釋第二大持戒。就中有七種行法。第一從初至止息來。正明守護根門清淨無染義。第二從得聖眼已下。正明節量飲食脩知足行。第三從有如是聖戒已下。正明策勵脩道精進之行。第四從有如是聖戒已下。正明念觀身心止令不錯亂。第五從云何已下。正明常爾一心。第六從有如是聖戒已下。正明阿蘭若處寂靜。第七從彼乞食還已下。正明靜心發知斷除諸蓋。
[0285b12] 牒前起後者。且如第二文初之彼有如是聖戒。即是牒前也。又云食知止足等。即起後也。故知餘文亦須准此也。崇云。古舊諸師。判此五文。唯是聖行。[2]故是聖行。故是聖人大持戒法。今釋不然。豈可世尊說此行時。唯為聖人。不[3]脩凡眾。又復聖人證理恒自策勵。豈對事爾許丁寧。又若是聖。如何教脩念住。又就聖中位分次是何為。唯無為亦通有學爾者。如何文言脩集聖戒得聖根等。答此是勸脩聖戒非即[4]空。今詳。疏主前已釋云。有相無相內凡[5]具等。故知不唯局判為聖。又此聖戒之言。古今諸師未曉其意。至下當辨。
[0285b22] 又此五行當分成就漸次未窮者。雖望一行當分已成。進求後位。即未窮盡也。
[0285b24] 疏云故下文自見未斷諸蓋者。意欲證成未窮義也。彼文既明自知未斷。故知前來進求未盡也。
[0285c02] 疏云又前斷蓋示斷方法者。謂彼文中。自見未斷已前。文雖明斷蓋。但是世尊示斷方法。未即是斷也。
[0285c04] 疏云又可斷故次下得禪者。謂前文中即是已斷。自見已下斷故得禪也。
[0285c06] 善學成就止觀兩行者。准經論中。止即是定。觀即是慧。然疏中意。止謂止惡。通於戒學。如下釋云。復離意地三不善根等。意辨止惡也。觀謂觀行。通於定慧。故下疏釋。止息者脩禪習慧也。意明止息即是定慧。止息煩惱也(然此不順經論也)。
[0285c11] 六觸入處。古譯名為十二入。雜心第一釋云。煞義是入處。心心所法於中滅。(述曰)謂內六根及外六境。心心所法。於中生滅。滅即煞義也。新俱舍第一云。心心所法生長門義。是處義。(述曰)新翻十二處。處是生門義也。言觸入者。謂心心所中。觸能長養心心所法。其力最強。故內六處正發識時。觸依根生。名為觸處。若不發識。但名為處。不名觸處也。如雜心第一釋之。婆沙等亦爾。[6]繁廣敘。疏中釋善學為一句。護持調伏為第二句。今得止息為第三句。今詳。喻合二文之中。善學護持為第一句。善學調伏為第二句。善學止息為第三句(故知不應理也)。
[0285c22] 第二段。文言得聖眼。章云諸根善。譯者之謬。依章中好也。
[0285c24] 正事觀者。若或飢渴。若食過度。離此不平。名為正事。
[0286a01] 正事功德者。梵行即是所生功德也(此三觀法。出明了論疏第三卷)法合可知者。謂是總合。無勞別配。
[0286a03] 略無晝日中夜二時者。如經汝等比丘。晝則勤脩。無令失時。初夜後夜勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。
[0286a07] 文云若行若坐等。祇三十五云。不得作駱駝坐。應結跏趺坐。若坐久虗極者。當互舒一脚。不得頓舒兩脚(又云)。仰臥者阿脩羅臥。覆地者餓鬼臥。左脇臥者貪欲人臥。皆悉不聽。比丘應如師子獸王傾身臥。應向衣架。不得以脚向和上闍梨。不得初夜便言虗極而臥。當正思惟自業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王累兩脚。合口舌柱上[鹵*咢]。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正思惟己業。不如是。越威儀法(已上律文)。此律云繫想在明者。謂於隨一觀行在前。名為在明。或取珠輪日月等明。繫想在前。此亦即是脩觀方便也。
[0286a18] 此是四念處觀觀五陰故者。謂觀色蘊即受念處。若觀識蘊即心念處。除三蘊已。觀餘二蘊及無為法。名法念處。四念處觀。以慧為體。慧由念力。令住於境。故云念住。以念與慧相應而起。故云念住。理實自性以慧為體也(大乘即以念慧為體)。
[0286a23] 斷蓋方便者。婆沙三十九云。又世尊說。結跏趺坐。端身正願。住對面念。律云。結跏趺坐。直身正意(即端身正願也)。繫念在前(即住對面念也。前是面也)。彼論云。問諸[1]威中皆得脩善。何故但說結跏趺坐。有多復次。且敘一二而已。彼云。復次如是威儀。生人天等敬信心故。謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結跏趺坐威儀者故。設此威儀。生惡尋伺。為生他善。尚應住之。況自順生殊勝善品(謂若行住。身速疲勞。若倚臥時。便增昏睡。唯結跏坐。無斯過失。名順善品也)。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下。結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸煩惱。故今魔眾見此威儀。即便驚恐。多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀。外道亦有。唯結跏趺坐。外道無故。問結跏趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺跏致兩髀。如龍盤結。端坐思惟。是故名為結跏趺坐。脇尊者言。重疊兩足。左右交盤。正觀境界。名結跏趺坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問住對面念是何義。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了。名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱。名對面念。(乃至)亦有說為住背面念。對背二義。俱理無違。所以者何。由此念力。棄背雜染對向清淨故。棄背生死對向涅槃故。棄背流轉對向還滅故。棄背五欲對向定境故。棄背薩迦耶見對向空解脫故。棄背我執對向無我故。棄背邪法對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。
[0286b24] 五蓋。列名如章。一貪(應名貪欲也。貪通三界。以欲簡之)。二嗔恚。三睡眠(應名惛沈睡眠也。舊云睡者。即惛沈也。舊云眠者。即睡眠也)。四掉悔(應名掉舉惡作也。掉即掉舉也。悔即惡作也)。五疑。婆沙三十八云。躭求諸欲貪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沈沒惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。猶豫不決是疑相。
[0286c06] 亦以對治同故者。婆沙三十八。一釋云。復次以三事故。各(念嗔痴也)共(餘兩二二合)立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以淨妙相為食。不淨觀為對治。由此一食一對治故。別立一蓋。嗔恚以可憎相為食。慈觀為對治(廣說同前)。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治(廣說同前)。惛說睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三煩欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗鉢舍那對治。由此食同。同對治故。共立一蓋。掉舉惡作以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事尋。以奢摩他為對治。由此同食同對治。共立一蓋(章中但辨同對治義。不論同食義等荷擔義也)。等荷擔者。貪欲嗔恚疑。一一能荷一蓋重擔。故別立蓋。惛沈[2]膽眠。二二能荷一蓋重擔。故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者。則令別辦。若二能辦一所作者。則令共辦。俱舍二十一頌云。蓋五唯在故。食治用同故。雖二立一蓋。障蘊故唯五。長行云。何故惛沈掉悔二蓋。各有二體。合立一耶。答云。食治用[3]困同故。(述曰)食治二義。如婆沙釋。言用同者。謂惛眠二俱能令其心性沈昧。掉悔二種俱能令其心不寂靜。由事用同。故合立也。俱舍障蘊故者。如下疏中釋云。蓋三行是也。如下辨。
[0287a02] 次辨體性合用三十煩性以為蓋體者。婆沙云。問何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚。故名為蓋。以此蓋者。唯是不蓋故。(述曰)既不善性。立之為蓋。故欲界也。以上界中無不善故。應知此中貪欲嗔恚局在欲界。遍於五部。唯不善性(若[1]〔沈〕言貪即通三界。亦遍五部)。惛沈掉舉各通五部。亦遍三界不善無記。今亦唯取不善性者。立之為蓋。睡眠在欲。通五部三性。亦取不善。立之為蓋。惡作在欲。唯脩所斷。通善不善。疑通三界四部通不善無記。亦並唯取不善性者。以之為蓋。此五覆障。故名為蓋。謂蓋三行者。婆沙四十八。亦同此釋。謂障戒蘊定蘊慧蘊也。不能繁敘耳。俱舍云。障五蘊。前之四蓋能障三蘊。同前婆沙。復由疑故。能障解脫解脫智見二蘊不起。自見未斷也。
[0287a15] 能治之行[2]不所治同體者。應更釋云。心與無貪善根相應。既即不與貪惑相應。名不與俱也。隨應准知。
[0287a17] 次喻亦五者。疏中雖釋。今詳其意。由貪欲故。駈俱有情。受三惡趣。故名為[3]怒。嗔令破戒。惡趣債償。今由賖債。蹔得生人。人中還畢。復於人中。進脩聖道。惛沈睡眠。無堪任性。猶如久病(疏中喻掉悔者不然)。掉舉惡作令心不安憂惱。故喻閇獄(疏中喻睡眠者非也)。疑令有情常妄積度。如行曠野。常[狂-王+責]賊盜(隨配應知)。上來隨疏且已釋[4]記。今詳。從初如來出世已下至此斷蓋。合十四門。分為九段。總為頌曰。
　他自圓滿善法欲　　戒根律儀食知量
　性窹正知住善友　　聞思無障捨莊嚴
[0287b03] (述曰)下脩四禪。是世間道。三明五勝[5]頭出世道。此之二道由備資粮。故得成就。二道資粮合十四門。一者他圓滿。謂由如來出現世間。演說妙法。二者自圓滿。謂生中國。若居[6]士子。若復諸餘種姓生者。三者有善法欲。謂彼聞法。便生信樂。四者捨家出家。持戒律儀。謂於異時。錢財若多若少。皆悉捨棄。親屬若多若少。皆亦捨離。剃除鬢髮。與諸比丘同戒。五者既已持戒。須守根門。脩根律儀。謂於此事中。脩集聖戒。內無所着。其心安樂。[7]眠雖[8]色。而不取相。無所貪欲。而無憂患。六者既已具脩戒根律儀。為於聖道有所堪能。於食知量。七者既已知量。應於晝夜常脩悎窹。繫想在明。八者為令善品增長。若行若住。[9]常念知正知而住。謂於住時念無錯亂。觀於內外身受心法。復於行時。左右視瞻。屈申俯仰。常脩正知。廣說乃至如眾學法。九者住於阿蘭若處。自有六門。謂即第九有善友者。[10]此善友德。或能授人無常等想。廣說乃至有二十想。或授八定四無量等。第十復由聞正教法。廣說乃至十二分教。第十一法能思惟籌慮四種道理。觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。第十二復須住無障處。即蘭若處。增長善品。不障善品。第十三為莊嚴心。恒脩惠捨。如法行施。第十四須具沙門莊嚴。一有正信。二無諂。三少病。四精進。五慧。六少欲。七喜足。八易養。九易滿。十具十三杜多(舊云十二頭陀)。十一端嚴。十二知量。十三善士一法。十四具聰慧相。十五堪忍。十六柔和。十七賢善。束為頌曰。
　正信而無諂　　少病精進慧　　具少欲喜足
　易養及易滿　　杜多德端嚴　　知量善士法
　具聰慧者相　　忍柔和賢善
[0287c07] (述曰)具此諸緣。盖障輕微。次脩靜慮。引出世道。四禪喻中。且初禪者。如人巧浴。喻脩觀人也。器者喻得教授師也。盛細[11]沫藥者。喻出離尋起善尋伺也。以水漬之者。喻尋伺相應喜樂受也。第二禪喻者。猶如山頂者。喻無尋伺。無四識身。唯一門轉也。泉者。此高頂上內淨喻泉也。水自中者。喻定生喜樂也。第三禪喻者。四種華者。喻意身也。潤漬水中者。喻澄定樂與意相應也。第四禪喻者。無有不覆之處者。謂蚊虻等不能浸損。喻捨念清淨故。不為三灾所壞也。
[0287c16] 第二喻者。喻不被欲恚等尋。及出入息之所動也。
[0287c17] 文言沾定而然。有律本云憺定而然。復有本云恬定而然。今詳。初本誤也。
[0287c19] 五種勝法及以三明者。總束即是六通也。五勝法中。前三合為神足智證通。次一天耳智證通。次一他心智證通。三明中。初明即是宿命智證通。次明即是天眼智證通。次一即是漏盡智證通。總攝功德。不過此六也。
[0287c24] 文中彼得定心乃至住無動地者。且就勝說。言無動地。表第四禪也。理實起通。通四靜慮。皆容得起。然所依定通四靜慮。若所化事。通欲色界(無色無色。不可論化)。故婆娑百三十五云。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化。有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。生色界作色界化。有二種。一似自身。二似他身。化欲界化亦有此二。(又云)諸變化心。總有二種。一欲界繫(謂欲化作欲界事者。此化心名欲界繫也)。二色界繫(准欲界釋)。或為五。謂欲及四靜慮(此約地分五也。又云)。諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。
[0288a10] 次無化心者文三者。一牒前定心。依定得法。二約數次結。三釋得所由。
[0288a12] 化色無別心依於實報色心者。謂所化身。從實報身中出也。婆沙百三十五云。問化當言有大種無大種耶。若[1]當言有大種。無有現色離大種故。問化當言有所造[2]色。問化當言有心無心耶。答當言無心。此中說他身化非心依故等。廣如彼說。
[0288a17] 文言通意所造自在成之者。如或一時身上出水。身下出火等。婆沙云。問經說一時。作雙示道。謂身下出火。身上出水。或時反此。為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時有二心俱起。有說一心所作。謂先二心別祈水火。復住一心。令其俱發。前二心是轉。後一心隨轉。有說二心所作。由勝定力。水火二心速疾迴轉。似俱時發。如物犢子(律中沓婆是)。左手放光。右手隨言分僧臥具。若時發表。無容放光(發言處分即語表業。故云發表)。若時放光無容發表。由勝定力。光表二心速[3]莊迴轉。似俱時發。水火二心。應知亦爾。
[0288b04] 他心智中。十對二十心。如瑜伽二十八釋之。廣如瑜伽注辨之。
[0288b06] 漏盡明中。初一往緣顯諦見道智。次如實[4]如有漏漏集已下更緣諦理顯斷脩惑。三彼如是知者牒前見道。如是見者牒前脩道。由具見脩。得盡三漏便得解脫。以成四智(亦可根本後得二智別也)。
[0288b10] 五百結集章中。判此已下為流通者。恐違佛地論說。上以已辨。五分律末明二結(第三十卷末也)。十誦五十五。題云。五百比丘集三藏毗尼序品第一。崇云。古舊解云。盖是集法者意。情見不同(廣敘乃至)。義勢之便。故在此說。斯釋不然。十誦此序。自是第九誦中序品。卷當第五十。不得見有序言。將為部初總序。今詳。章中但顯三分。流演於世。不言彼律結集在初。但釋序名。有發起義。然斯發起。初後皆成。非謂要在部初發起也。
[0288b18] 五百為止[5]傍等者。等取下釋名中順舍利弗請等五義也。
[0288b20] 順佛付囑意者。出曜[6]論第一云。佛涅槃時。告大迦葉及阿那律。汝等比丘。當承受我教。敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇及雜藏。然後當取滅度(故知佛付囑也)。下文跋難陀聞佛涅槃。便言。我等於彼摩訶羅得解脫。彼在時數教我等。是應是不應等。我等今者便得自[7]住。[8]欲便作。欲不作便不作等。摩訶羅者。此翻無知。或云老也。
[0288c03] 迦葉聞之不悅者。迦葉是大羅漢。心無煩惱相應憂喜。但以慈心。傷慜世間。故云不悅。此不悅由是所知障也。
[0288c06] 超哉三界乘者。謂佛乘超過三界也。
[0288c07] 寂然者。顯空解脫門。無相無願可知。
[0288c08] 足跡尋求者。以教為足跡也。
[0288c09] 十律五十五云。佛初般涅槃後十塔。自是以後。起無量塔。祇三十二云。闍維已。迦葉語諸比丘言。長老尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾。求福之人。自當供養。我等事者。應先集法藏。勿令佛速滅。(又云)世尊先讚尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時。如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養。世人不能往。除其神足。是故應好守護。
[0288c17] 第二文料理房舍資道之緣中。有一單白。上百四十五法數中。為差眾白也。
[0288c19] 阿難有欲者。謂初果人未斷欲愛故也。
[0288c20] 文言頭未至枕等者。見論第一云。阿難從初夜觀身已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊昔有如是言。汝已脩功德。若入禪定。速得羅漢。佛言無虗。當由我心精進太過。令當籌量取其中適。於是阿難從經行處下。至洗脚處洗脚已。入房却坐床上。欲少時消息。倚身欲臥。脚已離地。頭未至枕。於此中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥而得道者。阿難是也。
[0289a03] 單白和僧者。上法數中。名正結集白也。
[0289a04] 事已先有者。此謂迦葉立制意云。今已後當起之事。佛未制者。並不應制。為遮未來達理者輙立制故。其已起事。迦葉親自量宜輕重。雖非佛制。制亦無爽也。
[0289a08] [1]恒據教相等者。謂外相似犯。由心迷故。理實無犯也。五分三十云。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我於此中亦不見罪相。敬信大德。今當悔過。
[0289a12] 智論但列五吉。而總結云六吉也(無雜碎戒。蓋即譯家脫也)。
[0289a13] 五罪貫通四部者。一請度女人。二躡僧伽梨。三不請住世。四不與水。五不問雜碎戒(祇即六同者加汙足也)。頌曰。女梨世水碎。
[0289a16] 盖應律主譯律之家不能繁文者。謂或律主。或譯律家略指也。
[0289a18] 有難無難繫相應等者。崇云。假立賓主。往復擊揚。名為有難。直辨真理。顯法正邪。稱為無難。義味屬著名理。互從名繫。顯宗由致。教理會符。稱曰相應。共相詰問。各有旨歸。名為作處。今詳。此是光統之意。光統釋云。假作賓主往復者。明有義故。言有難無難者。直辨法相。明無義故。言無難繫者。義味遞相屬者名繫。相應者。義味相攝。故言相應。作處者。遞相難問。各有之詣。故言作處。詳此諸釋。並無典據。故今釋云。或[序-予+干]外宗。彈因破喻。名為有難。即因明等也。闡揚自義。辨釋法門。名為無難。即集法相。辨蘊界等諸法門。如俱舍論界品中明。及雜集三法品也。有漏諸法。界繫不同。名之為繫。猶如世品隨眠品等也。集脩五位。定智相應。名曰相應。即如定智賢聖品等也。辨身語意作業之處。名為作處。如業品等也。
[0289b08] 七百結集。十非三門分別中第一門。即釋文也。
[0289b09] 四種多食者。一揣一坐。作餘法不作餘法也。
[0289b10] 滅言諍中駈出三人者。一不誦戒不知戒毗尼。便捨正義。二誦戒不誦戒毗尼。彼捨正義。說少許文。三法師在坐。彼捨正義。以言辭強說。
[0289b13] 常法者。准五分三十云。問習先所習淨不。上座問云。何名習先所習。離波多言。習白衣時所作。上座言。或有可習。或不可習(准此釋常法者好)。
[0289b16] 即是此和也者。謂上文不作餘食戒中。佉闍尼。令作餘法中有油石蜜等。並是和時食故。須作餘法。如上已辨。若准五分三十云。問蘇油蜜石蜜和酪淨不。上座問云何。離波多言。非時飲之。答言不淨。准此即是非時食罪也。
[0289b21] 如藥犍度中制者。盡形藥。要加法方得共宿故也。五分三十云。問飲闍樓羅酒淨不。上座問云何名。離波多言。釀酒未熟者。准益縷之相。不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪者。謂起過人倚傍益縷。既聽不截。是為不犯。我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪。如上第十九卷中六羣廣長作尼師檀。佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今已去。聽諸比丘更益廣長各半磔手。既言更益。故知縷際益之。不同南山截己別益也。十誦第十八亦云。長佛二磔手。廣一磔手半。及縷際益一磔手。多論第九云。本佛在時。不臥故小作。後因難陀聽益縷際。從織邊。唯於一頭益一磔手。凡六尺。廣三尺。令比丘臥故(不同此律廣長各益也)。既准此文。益而不截。我今過量。不截應得。故即制云。要須截令應量。[2]不截應得。故即制云。要須截令應量也。
[0289c12] 若准不褋亦得起非者。謂倚傍云。不褋戒中。既不制量。故我過量不截無罪。上第八卷中不褋戒。亦是六羣起過。故此文云。因六羣制也。有餘妄釋。全不堪記(且順疏釋應求別理)。
[0289c16] 假[3]評被治羯磨者。如上遮不至治及不見治。理實不成。若有諍言成不成者。亦是言諍中事作也。十事頌曰。指聞寺後常。和鹽酒截金。謂唯逸提吉羅者。謂寺內後聽常法及鹽。並得吉羅。餘六犯提也。
[0289c20] 常法八事者。上藥法中。內宿內煑自煑。自手取食。并四種餘法也(早起受食。從彼持來。若雜果若水所生可食物)。疏云自有其四者。謂八事中內煑自煑。及自手取。自手取中。開出惡觸。合為四種。加前成十也。於八事中。餘之五事。無別種故。故不復論之也。且如內宿。攝入鹽中。四餘食法。攝入二指村[1]聞和中。故不別論也。
[0290a02] 第二正滅中分三者。即文言一切去上座為第一上座已下文是也。
[0290a04] 文言阿難皆為其和上者。謂並是阿難弟子也。
[0290a05] 明作白簡人取欲者。於此文中。兩令單白。初名欲結集白。次名差眾白也。
[0290a07] 第二文中。正結集白。問答兩白可知。
[0290a08] 隨羯摩事者。有餘釋言。隨羯磨事。犯別眾也。今詳。謂同一界。若俱時秉。犯破僧蘭。若不俱時。犯別眾吉。分衣羯磨。私情別分。計直犯重。若迷心秉。不成無罪。重輕犯不。既是無准。故云隨羯磨事。
[0290a12] 共還都集[2]僧於大眾中斷也。
[0290a13] 一一如上問答下一籌已者。彼律云。下一籌乃至第十籌。於是離波多唱言等也。彼律云。一切去上座。百三十六臘也(疏脫六字)。
[0290a16] 條部諮問犯等者。等取不犯輕重也。
[0290a17] 條牒上部者。尋諸律文。多調字。則義不通也。今詳。世尊在日。星罪別制。波離律匠。調和部類。决問疑滯。故云調部也。
[0290a20] 學悔集三十五事中。文言不應助他語者。即是不應證他事也。
[0290a22] 君持口中行婬等言得蘭者。並是前方便闕緣蘭也。若了心知是非道。即得殘故也(亦應更別釋之)。
[0290a24] 盜戒此亦[3]緣名想差者。心緣此女彼女名也。文中先明他盜取物。第二[4]到易他分物籌。第三盜他分物籌。第四轉側他籌。第五再盜不滿。章中釋不次第也。
[0290b03] 物先我邊。籌在他邊。而盜取籌也。
[0290b03] 非謂墮籌分物等者。如兩人分即為兩分。擲籌既竟。見他物勝。遂舉已籌。置他物上。或復反此。當舉離時。未名為犯(以容未定故)。如記數多取令使少者。謂受物也即上二事未故蘭者。謂方便蘭也。
[0290b08] 大妄具八緣。一境是人。二人想。三境虗。四知境虛。五說過人法。六自言已得。七言辭了了。八前人知解。
[0290b10] 亦同闕二緣者。亦同闕了了知解二緣也。問皮肉骨血既是都無。云何目連而得眼見。答幻化之色。似皮肉等。而無實體。故說言無。
[0290b13] 空慧定者。四無色中空處定也。
[0290b14] 文言有是定不清淨者。十誦第二云。善取入定相。不善取出定相。從三昧起聞聲已。還疾入定。諸比丘言。入無色定。破壞色相。捨離聲相。何有入無色定。當見色聞聲耶。大乘宗意。目連定勝。故得聞聲也。
[0290b18] 阿耨達池者。此云無熱惱池也。問文中諸比丘。既語目連言。汝是阿羅漢。或能化作蓮華。何因復言虗稱得聖。答准如小妄。實見言聞。即成妄語。類知大妄。實得天眼。而言天耳。亦成夷罪。儻若目連實化作華。而誑人言。非我化作。我乘神足。北方見有。遂即取來。亦得夷罪。故諸比丘作此語也(然實聖者。性戒已成。決無妄語)。
[0290b24] 嚴好比丘者。十誦第二云。輸毗陀比丘。佛言。是人前身從無想天命終。來生此間。無想天上受五百劫。是故自說。我一念中。能知五百劫事。隨心想說。無犯。
[0290c03] 驗斯文等者。意說。上文戒本釋相中。略無境想也。漏失戒中情其有十事末一云審定作者。盖於七精中。審定是何精也。
[0290c06] 文言消蘇者。意名女根為消蘇也。餘准此知。
[0290c07] 此中四句如上麤語說者。上文。若言看言似何等已下。即有四句。是也。又准上第三句。應言汝不應一切與。第四句汝一切應與。此事不應與。彼問言何等不一切與。比丘嘿然。故殘(女隨却問。然女實人解意也)。准此四句。前兩句約能與不能與。後兩句約應與不應與。章中稍違文也。
[0290c13] 增一。言增一者。若以通名論之。初段之文是增之一。已下諸文以增之。故云增一也。餘如章釋。先就增一中。分文解釋者。尋此已下一事一經。一一經中各判三分。如常所辨。先釋序文。七門分別。第一辨文開合。第二釋名不同。餘之五門。如章中敘。第一辨文開合者。依諸聖教及諸傳記。總為四釋。一者依法華論。於序品中。有七種成就(一序分成就。謂從如是乃至耆闍崛山中。二眾成就。謂與大比丘等。三如來欲說法時至成就。謂為諸菩薩說大乘經名無量義等。四所依說法隨順威儀成就。謂說此經已結跏趺坐入於無量義處三昧等。五依止說因成就。謂爾時佛放眉間白毫等。六大眾欲聞現前成就。謂爾時彌勒作是念今者世尊現神變相以何因緣。乃至而問文殊等。七文殊師利答成就。謂爾時文殊師利語彌勒菩薩及諸大士善男子等如我惟忖等也)。今此律文。唯有第一序分成就。第二依佛地論。於序分中。開為五義(即當法華初二成就)。一總顯己聞。二說教時。三說教主。四說教處。五所被機。今此律文但有前四。第三依智度論。開為六義。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。今此律文。唯有前五。世親燈論亦說六義。同智度論。如彼偈云。前三明弟子。後三證師說。一切脩多羅。其事皆如是。第四依真諦三藏金剛般若記中。開為七事。一如是者。標所聞法。文理具足。決定可信。二我者。辨能聞人。受持具足。謂阿難等。三聞者。親受聖言。稟承不謬。四一時者。顯所聞法契合時機。五佛者。辨能說師。六舍衛國等者。顯說有處。七與大比丘眾等者。[1]非獨聞。今此律文。但有前六。
[0291a11] 第二釋名不同者。略有三釋。一者遠法師已前諸法師云。從如是我聞乃至處眾六句經文。名為經後證信序(說經之後。教阿難置。故名經後也。智度論云。說時方人。欲令生信。故名證信也)。放光等者。名為經前發起序(延法師等釋也)。復有釋云。除佛一句。餘之五句。名為經後(大同延法師)。二者遠法師云。初如是我聞者。證信別序(唯是證信。非發起序故)。一時已下。名為發起通序(亦證信發起故)。破古釋云。一時佛等。若是經後。經前無佛。誰之說經。無時無處。說何所說。經前無眾。說何所被。賴藉此等起所說。何得一向判為經後。今詳。經後佛令安置。應名經後[2]者。非佛令安。何得相例。三者唐朝已來諸法師等亦立二名。且如法華七成就中初二成就。名為通序(一切諸經。皆通有故)。亦名證信序(證所聞法。定耳信故)。餘五成就。以放光等。各別發起。名為別序(隨諸部別。相各異故)。亦名發起序(以此發起正宗義故)。今此律文。若依遠法師釋。具二序。若依初後兩釋。唯有經後及唯通序。又後釋意大同初釋。是故諸師辨釋二序差別相云。如放光等。如來發起。是經前序。若言如是我聞等者。阿難所請。是經後序(基測法師等釋也)。餘之五門。隨疏助釋且第一門。有之所由者。疏引智度論第二卷說。阿[少/兔]樓豆教阿難問。大悲經說。是憂波離教阿難問。大術經說。憂波離及阿菟樓陀教阿難問。故諸經中。互舉不同也。所問四事。如集法經涅槃後分等。大同智論也。智論第二云。我三阿僧祇劫所集法寶藏。初應作是說。如是我聞一時佛在某方某國土處林中。應如是說。
[0291b12] 第二門。須有意者。自有三義。一者如真諦七事記中云。微細律說。阿難比丘當高坐出法藏時。身即如佛。具諸相好。若下高坐。還復本形。眾見此瑞。便起三疑。一疑大師釋迦牟尼以慈悲故。從涅槃起。更宣深法。二疑諸佛從他方來。三疑阿難既是佛弟。堪代佛處。轉身成佛。今欲遣此三種疑故。故說如是我聞等語。明阿難親從佛聞。非佛慈悲從涅槃起。亦非餘佛從他方來。[3]人非阿難轉身成佛(微細律者。即犍度中。辨微細罪也。諸師未曉)。第二義者。如章廣敘。章云。故經論中說信為手者。遠法師云。華嚴經中。說信為手。如人有手。入寶山中。自在取寶等。又智度云。說時方人。欲令眾生心生信故。基法師以十義釋信。一趣極果之初因(大乘四十心中。信為初也)。二入諦理之基漸(信等五根。在忍位勝也)。三通妙真之證淨(通妙真者。證諦也。理得四不壞信)。四荷至德之嘉依(如婆沙說。舉佛法者。如大龍象。以信為手。述曰。象自鼻名手也)。五聖七財之元胎(七聖財者。信戒聞捨慧慚愧也。元胎者始也)。六善九因之[傑-木]落(瑜伽云。入諸善法者。以信為依。欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為增上。慧為最勝。解脫為堅固。出離為後邊。述曰。受解脫樂。名為善法。始依於信。次起希望。次數驚覺。次和心取。令緣勝境。次領[4]〔於〕心。次令心寂。次擇善惡。次脫纏縛。得決定故。次覺道滿。此九能令受解脫樂。故名因也。[傑-木]樂者。亦是始也)。七稽機門之勝手(佛垂教手。以接信手。拔出生死也)。八堪心水水清珠(信性澄清。如水清殊。能治不信渾濁性故)。九建名道之良資(論語云。食兵可去。信不可去也。自古皆有死。人無[5]〔不可〕立)。十疑裏誠之佳待(左傳言。苟有明信。澗嵠沼沚之毛。蘋蘩蘊藻之菜。可薦鬼神。可羞王。公而況君子結二國之信也)。今詳。俗事意辨實語謂之為信。不同佛法忍為信因。欲為信果。望名謬引。甚不可也。極果初因。辨入僧祇。聞經生信。未必如此。復不可也。由此即破第二第三也。聖七財中為明發心趣出家道。亦與聞經。理不相當。故亦謬也。餘之四種。影嚮相當。仍須辨相。浪引繁言。虗陳別理。引誤新學。轉益迷愚耳。今釋信者。由光於人。忍實德能。故次聽法。既聞證據。令心澄淨。樂欲脩行。通名為信。故智度論云。不信者言是事不如是。信者言是事如是。
[0291c19] 第三門。如章廣敘。疏云。[6]又可依大毗尼藏及以別傳。皆戒戒有如是之證者。謂准十誦五百結集中云。摩訶迦葉語阿難言。從今日一切脩妬路。一切毗尼。一切阿毗曇初。皆稱如是我聞一時。阿難言爾。智度第二云。長老憂波離受僧教師子座處坐。如是我聞。一時佛在毗舍離。爾時須憐耶迦蘭陀長者子初作婬欲。以是因緣故。結初大羅。二百五十戒。義作三部。七法。八法。比丘尼。增一。憂波離問。雜部。善部。如是等八十部。作毗尼藏(今此疏云。大毗尼藏者。即指智度論八十誦律也)。疏意云。准智度論。大毗尼藏。戒戒皆有如是我聞。又准十誦。故知五部別傳之者。亦應戒戒皆云如是我聞也。以迦葉云。一切毗尼皆稱如是故也。但今後代恐繁。故略也。
[0292a08] 第四門。疏云大化得既流通。由如是義。故略之也。
[0292a09] 第五門。疏云次釋語辭。今詳。且依佛地論等。如是我聞合為一義。而總釋之。然後方復六義七事等。各各別釋。且總釋者。先釋經文。後辨差別。且釋文者。文云如是我聞。佛地論第一云。如是總言。依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴。如毗沙門(此譬意云。比故名如。似故名是)。謂當所說如是文句。如我昔聞(以當比昔。似故名是)。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經論(順教名如。奉行名是)。謂[1]昔時眾如當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言。汝當所說。昔定聞耶。答言。如是我聞(順問名如。遣疑名是)。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思。如是而作。如是而說(順求名如。稱願名是)。謂結集時。諸菩薩眾咸共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩便許彼言。如是當說。如我所聞。於此四中。彼論三釋。一云。四中唯依第四。一云依後二。又云總依四。如彼廣說。上來正辨如是兩字。於所聞中。譬答許差別之相。亦即兼顯我聞之義。故是[2]物釋也。若依菩提留支金剛仙論。汎爾總明四種如是。而意唯取第四如是。兼顯我聞。故彼論云。一者發心如是。如自念言。我當如是發菩提心。脩諸善行。二者教他如是。教前人言。汝當如是發菩提心。脩諸善行。三者譬喻如是。如言是人威德。如日光明。面貌端正。如滿月等。四者決定如是。如言我如是見聞等。今言如是。但取第四。明須菩提云。我從佛聞所說理教。我之所說。不多不少。不錯不謬。決定如是。無所傳之失。故曰如是(量等名如。不錯名是)。此亦即同佛地論說。應知此說如是我聞。意避增減異分過失(增減非如。異分非是)。謂如是法。我從佛聞。非他展轉(此釋我聞)。顯示聞者有所堪能。諸有所聞。皆離增減異分過失。非如愚夫無堪能。諸有所聞。或不能離增減異分。結集法時。傳佛教者。依如來教。初說此言。為令眾生恭敬信受(尋諸師釋。言多雜亂。無分總別)。
[0292b14] 次辨差別者。真諦云。親聞曰如是我聞。傳聞曰我聞如是。又部執疏云。親聞傳聞曰所聞。准報恩經第六。及薩婆多論第一云。佛二十年中說法。阿難不聞。何得言我聞(佛成道日。阿難方生。至二十年出家。聞經律文。憂婆離與阿難。同時出家)。答諸天語阿難(此即傳聞)。又云。從諸比丘邊聞(此亦傳聞)。又云。佛入世俗心。令阿難知(此即佛加令知他心)。又云。阿難從佛請。願二十年中說法。盡為我說。佛善巧力。於一句中。演無量法。能以無量法。為一句義。佛粗示其端。阿難盡已得知。速利強持力故(此即親聞)。若准金剛華經云。阿難得法性覺自在王三昧。以三昧力故。前所說經皆能憶持。與親聞無異。如宿命通。見過去事。無不明了(准此唯是親聞)。問諸教何故如此不同。答就宜聞者。如此異說。理實阿難應化聲聞。實常聞法。如大乘集法經云。阿難有三。一者阿難陀。持聲聞法。二者阿難賢。持緣覺法。三者阿難海。持摩訶衍法。金剛仙論亦同此說。故知阿難示化如是也。
[0292c06] 次依六義七事別釋者。一釋如是。略敘此[3]方。古來諸師合十家釋。一者肇公云。如是者。信順之辭也。夫信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約。非信不傳。故建言如是。注維摩釋也(詳此依智度論云。信者言此事如是也。阿難信也)。二者智者禪師云。以文為如。以理為是。文以斷詮為如。理以無非為是。維摩疏中釋也。三者真不違俗。名之為如。俗順於真。稱之為是。上代相傳釋也(此不顯經。義稍疎遠)。四者遠法師。自為兩釋。一阿難所說。如於佛語。故名為如。欲簡去相似之如。故稱是(此謂所如之中。是佛語也)。二如過去佛所說不異。故名為如。如諸佛說。正是非邪。故復言是。五者寶公云。以離五謗。名為如是。第一如是。此經離執有增益謗。第二[4]句如是。此經離執無損減謗。第三如是。此經離亦有亦無相違謗。第四如是。此經離執非有非無愚痴謗(謂有外道。他問法時。以愚痴故。作此言答也)。第五如是。此經離執非非有非非無戲論謗(謂佛經中。通達法相。他問法時。依經通釋。既離五謗。故名如是)。六者古注法華釋云。如是者。感應之瑞也。如以順機受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經者以名教出於感應。故言如是(謂無非故感應也)。七者光宅法師云。如是將傳所聞。前題舉一部也。如是一部經義。親從佛聞。即為我聞作呼轍耳。八者梁武帝云。言如是者。如斯之言。是佛所說。故言如是。九者注無量義經云。聖人說法但為顯如。唯如是(此唯就真)。今此疏中。復有二釋。一釋意云。即佛語體。名為如是。次釋意者。同上遠法師初釋也。
[0293a07] 次敘西來梵僧異釋。一者長耳三藏約三寶釋。先約佛者。三世諸佛所說無異。故名為如。以同說故。稱之為是。二者約法。諸法實相。故名為如。如如而說。故稱為是。三者約僧。阿難所傳。不異佛說。故名為如[1]來。永離過非。稱之為是。二者真諦三藏云。如是者是決定義。有其二種。一文。二理。文是能詮。理即所詮。阿難所傳。文理[2]定決。如佛所說。故曰如是(詳此意同金剛仙論)。
[0293a14] 次釋我聞。且釋我。次別釋聞。後方合釋我聞二字。且釋我者。古人云有三種。一者如來八自在我(涅槃經第二十三。涅槃大我具八自在)。二者凡夫妄相顛倒我(如外道等計如微塵或周遍等)。三者世流布我(如五蘊中假立天授佛得等)。瑜伽第六。顯揚第九。雜集十三。同釋其義。且瑜伽云。薄伽梵說。苾蒭當知。由四因故。假說有情。一世間言說易故(雜集釋意云。於無量差別色等法中。總立一我。即呼召易)。二欲隨順世間故(雜集釋意云。世間不於名別法中而起言說。今為化彼。故同世說)。三為斷除決定無我諸怖畏故(謂未達知緣起法性。便怖畏其決定無我)。四為宣說自他得失。令生決定信解心故(謂若不立此彼有情。即不能知凡聖差別等)。今阿難等傳法之人。依世流布。及由四因。故稱曰我聞(章中依智度論意可知)。
[0293b01] 次釋聞者。自有兩門。一依事釋。二依理釋。於此二門。各有能所。且依事釋。先解能聞。且能聞者。先敘小宗。薩婆多云。耳聞非識。如俱舍第二釋之。成實論宗云。識聞非耳。如彼論第十六說。譬喻論師。和合能聞。如婆沙十三敘之。大乘之中。智度論第一云。和合能聞。依彌勒等。亦有兩說。一云耳聞。如雜集第二云。耳界何相。謂能聞聲。瑜伽第三云。數數於此聲至能聞。若爾何故佛地論第一云。聞謂耳根發識聽受。答發識耳根。是聞體性。非謂識聞。一云和合能聞。如雜集第二云。問為眼見色。為識等耶。答非眼見色。亦非識等。以一切法無作用故(謂無此法能取彼法故)。由有和合。假立為見。耳等亦爾。述曰。就勝而說。云是耳聞。據無作用。故須和合。次辨所聞。謂即隨聞十二分教。然十二分如上已釋。略辨體者。准薩婆多雜心俱舍及婆沙等。皆有二說。或說音聲。以為教體。或說名等。以為教體。故俱舍頌云。牟尼說法薀。數有八十千。彼體[3]類或名。此色行蘊攝。然婆沙百二十六正義。唯以音聲為體(如常所辨)。依經部宗。聲有表彰。說為教體。謂離聲外無別名等。即聲為體。故順正理第十四卷。破經部云。汝不應說名句文身。即聲為體。然於聲中。分為三釋。一云。十二處中。聲處為體。離聲無別名句文故(此即攝假歸實也)。二云。法處之中。表彰屈曲假聲為體。識尋名而得義故(此即癈實談假也)。三云。通以實假二聲。以為教體。據前二故(雖同經量。取解成三)。依大乘宗。亦有三說。一者以聲為體。如維摩經。或有佛土。以音聲為佛事(若餘佛土。亦以色香味等為體。如彼經說)。二云名等。如唯識第二云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。(述曰)法無礙解。既緣十二分教。能詮之名。能詮即教。故為教體。彼論又云。且依此土。說名句文依聲假立。諸餘佛土。亦依光明妙香味等(此即餘土亦名為體)。三云。如十地論第一云。說者以此二事說。聞者以此二事聞(謂說者亦說聲及名等。聽者亦說聲及名等)。西明法師云。有處合說文義為體。如瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一文二義。今詳不爾。尋教得義。總說為經。依義立言。但名為教。今辨教體。何論經體。故不然也(約略如是不能繁具)。次依理釋。能所合辨。謂依大乘唯識理釋也。尋諸教文。兩途說異。由此諸師上分兩說。一者那伽犀那。此云龍軍。舊三身論主是也。彼云。佛果位中唯有真如及真智獨存。無色聲等麤相功德。(述曰)寶性論堅慧論師亦同此義。所憑經文。具如涅槃經中金剛身品。仁王上卷云。第一義諦常安隱。窮原盡性妙智存。即其義也。既於佛果寂住無為。是故諸佛都不說法。故楞伽第六云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間。不說一字。亦不已說當說(此辨佛果無麤功德)。不說是佛說(此辨雖不說。而眾生自心變)。謂緣自得法。及本住法故(上句顯真如。下句顯真智)。若依此釋。但由如來本行菩薩行時悲願力。今雖處寂。願力難思。法爾能令應化。有情自心識上。現似聲名文義等相。若無如來本願力緣。終不能聞。故名佛說。而實不說。此則以自耳意二識。為其能聞。自所變相。為所聞也。二者。若依護法親光等說。佛果位中具有三身。如唯識第十卷末釋之。即顯前說。若依法身。可有斯理。依受用身。為彼登地。及變化身。為彼地前及餘凡夫二乘人等。示現種種色聲等法。而為利益。是故如來實轉法輪。眾生雖復不能親取如來聲等。而以如來所說聲等。以為本質。依附彼質。自心變現文義等相。故名為聞。如來實聲為疎所緣。自心所變為親所緣。故曰聞也。護法等宗。釋楞伽云。言不說者。自有三義。一依真如。以一切法不離如故。如中無說無不說故。故楞伽云。緣自得法故。二依諸法說無異故。故楞伽云。緣本住法故(緣生性同。是本住義)。三者不說墮文字法。離執[1]故取(龍軍釋意。與此不同。如上略辨)。佛地論中。敘前二釋云。有義如來慈悲本願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相。雖親依自善根力起。而就強緣。名為佛說。由耳根力。自心變現。故名我聞(言識上有。顯不離識也。理實妄心。亦謂遠聞如來聲也)。有義。聞者善根本願增上緣力。如來識上文義相生。此文義相。是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識心雖不取得。然似彼相分明顯現。故名我聞。
[0294a22] 次辨合釋我聞二字者。前依理中。雖已合釋。而未辨事。故今辨之。佛地論云。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總。故言我聞。(述曰)若依大乘。耳意二識同緣聽受。縱依小宗。亦從耳識。流至意識。簡釋文義。總名為聞也。
飾宗義記卷第十本

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只看该作者 16楼发表于: 2009-10-07

飾宗義記卷第十末

[0294b10] 次釋一時開為三門。一敘人釋。二依論釋。三出體性。且人釋者。此方諸師雖有多釋。總束為四。一云。佛成道已五十時(此全非理)。二云。說一部時。三云。機感熟時。四云。說聽冥符。不差機會。名曰一時(第二約教。第三約機。第四合說。尋之可見)。西來梵僧。有三師釋。一者菩提留支云。言一時者。自有多義。謂或一念日月時年。今言一時非此等。正是如來說此經時(此意同前第二釋也)。二長耳三藏云。時有兩種。一者半音時。對緣不遍。二圓音時。對緣即普。從初得道。終訖雙林。二音普行。半隔俱說。見少分者為半音時。見滿分者為圓音時(今准此律。即半音時)。又云。劫波自有三種。一迦羅時(此翻別相時也)。二三摩耶時(此翻破邪見時也)。三世流布時(相續時也)。迦羅時者。如佛制戒。見戒者聞。未具不聞(准律即當此時義也)。三摩耶時者。謂五部阿含(如此律五百結集中立阿含)九分阿毗曇。不簡黑白。一切得聞(九分阿毗曇。如真諦部執疏第一明之也。准經。即置三摩耶時也)世流布得者。在申[2]恐迦林。一時在恒河岸等(雖經春夏。仍名一時也。於經顯中。不說此時也)。三者。真諦三歲七事記中。以十義釋一時。一者佛出世時。二者說正法時。三者聽正法時。四者持正法時。五者思正法時。六脩正法時。七下善種時(謂發三乘菩提心時)。八成熟善根時(得生中國脩四念等)。九解脫善根時(由前第二乃至第六五因緣。故得解脫)。十平等捨心時(謂心浮沈不入正法。離此名平也)。次依諸論略敘三論。一依功德施譯般若論云。一時餘時復說無量經故(意簡餘時。唯取此時。同上說一部時也)。二衣[3]龍樹智度論第一意說。經初說三摩耶時。為破外道執時論故。若說迦羅時者。增彼執故(准前長耳釋意。律中即置迦羅時也。無外可破故)。三依佛地論有四釋。一言一時者。謂說聽時。此就剎那相續無斷說聽究竟。總名一時。若不爾者。字名句等。聽說時異。云何言一(同上人釋中第四也)。二者。或能說者。得陀羅尼。於一字中一剎那頃。能持能說一切法門(此約大地菩薩。非此律辨)。三者。或能聽者。得淨耳根。一剎那頃。聞一字時。於餘一切。皆無障礙。悉能領受。故名一時(此亦登地。非律所辨)。四者。或相會遇時分無別。故名一時。即是說聽共相會遇同一時義(初釋意辨相續。此釋意辨相感。故不同也)。
[0294c18] 次辨體者。一者是數時者。是時即大乘二十四不相應中二法為體。若依薩婆多。不離五蘊。即五蘊為體(如上劫義中辨)。
[0294c21] 次釋佛者。先辨經文差互不同。後方釋文。或有經中單置佛字。如法華等。或有經文。置薄伽梵。如佛地經等(菩提留支金剛般若。婆伽婆亦是也)。或有經文。雙置二名。如無上依經等(真諦所譯多分雙置)。次釋文者。即釋三文。且單佛者。七事記云。大師十號。經中何故不列餘九。而獨稱佛。答有十義。一覺勝天鼓(帝釋有皷。怨來即鳴。佛應機宜。勝彼天皷)。二不由他悞。三離二無知(染不染無知)。四已過睡眠。五譬如蓮華。六自性無染。七具足三義(三身)。八具於三德(法身般若解脫三德)。九具三寶性。十自知令他知。(述曰)佛者。佛地論云。具一切智(根本智也)。一切種智(後得智也)。能自開覺。亦能開覺一切有情(二智各具此二利德。基法師如次配本後者。謬)。如睡夢覺(喻本智也)。如蓮華開。故名為[1]師佛(喻後智也。從此流出戒定慧香。以熏機感信心之鼻)。薩婆多論第一云。佛駄者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一切眾生。長眠三界。佛道眼既[2]聞。自覺覺彼。故名為佛(前釋約知德。後淨約斷[3]〔思〕二德)。次釋薄伽梵者。佛地論云。謂薄伽聲依六義轉。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉祥義。六尊貴義。如有頌言。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名薄伽梵。長行釋云。謂諸如來永不繫諸煩惱故。具自在義。炎猛智火所燒練故。具熾盛義。妙三十二大士相等。所[4]在飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。或能破壞四魔怨者。謂煩惱魔蘊魔死魔自在天魔。佛具十種功德名號。何故如來教傳法者。一切經首但置如是薄伽梵名。謂此一名。世咸尊重。故諸外道。皆稱本師名薄伽梵。又此一名。總攝眾德。餘名不爾。是故經首皆置此名(或云婆伽婆。婆伽畔。皆梵音之轉也。崇云。梵音不正者。謬也)。
[0295b01] 次釋雙置二名者。真諦云。佛婆伽婆。有其四句一是佛非婆伽婆。即二乘無學。證二涅槃。故名為佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩薩修功德故。未涅槃故。三俱非二種。即凡夫人。若單言佛。即濫二乘。若單婆伽婆。即濫菩薩。若雙置者。無前二濫。然唐三藏及淨三藏地婆訶等並云。梵本經中。皆單婆伽婆。譯者就省。故置佛名。真諦立理。以義加之也。
[0295b09] 次釋舍衛國等者。或云舍婆提。並訛略也。十二遊經云。無物不有國。法鏡經云聞物國。正梵音云室羅伐卒覩。此云聞者城。一名多有。諸國珍奇皆歸此國故也。
[0295b13] 祇桓精舍。或云祇樹。正梵音云誓多飯那(誓多此云勝氏。飯那此云林。謂勝氏林也。言樹者。以樹代林也。勝氏即是憍薩國波斯匿王之子也)。給孤獨食園。梵云阿那他賓荼馱寫耶囉磨(阿那他。此云無依。義翻為孤獨。是也。賓荼馱寫耶。此云團旋。謂以摶食施無依怙人。因行立名。故云給孤獨食。囉磨。此云園也。此長者本名蘇達多也。此云善與也。如涅槃第三十。須達買園。祇陀造立。是故文中雙舉二人名也)。
[0295b18] 二三眾多和上者。意執云。一人和上。尚得成受。二三眾多亦應得戒。七非羯磨。似他如法也。
[0295b20] 各四如前類而說之者。一到損勸捨。二順益令欣。三舉益勸脩。四聞已欣奉。
[0295b22] 事未必盡者。如尼律受說等類。並不明差別故也。
[0295b23] 並是略舉亦上如已(謂亦上而已也。古人而字多作如字也。有疏本云。亦如上已)自恣亦爾者。制自恣。即二三人自恣也。制自恣羯磨。即僧自恣也。
[0295c02] 阿[少/兔]婆陀者(相傳云。此云威儀法也。又有云。此云隨問答分別也)。
[0295c02] 疏云三十法者。有律本具足三十。謂自恣[5]辨[6]自恣辨自恣羯磨為二。故三十也。或有律本。脫自恣。單有自恣羯磨。即但二十九也。
[0295c05] 有餘釋言制戒者。對略興廣也。
[0295c05] 說戒者。半月一說也。
[0295c06] 布薩者。別人懺法也。布薩羯磨。僧懺法也。自恣。即別人恣法。自恣羯磨。眾法差舉也。
[0295c08] 增二上來邪解之人者。即初文中邪正之解也(餘文雖亦有邪解。不過初文攝盡)。
[0295c10] 邪正之境者。謂緣此境起解也。
[0295c10] [7]到說上二處。二事兩文也。
[0295c11] 於罪諍者。起第四文也。
[0295c12] 善果有餘等者。謂有餘善。能招善果。有餘善法。能離惡果也。
[0295c13] [8]法闍尼者。非正食不犯足也。
[0295c14] 不破見破如瞻波中。不供給客比丘。便被治罸。滅諍犍度。夢見行婬。自謂犯夷也。實是生種。說非生種。實非生種。說為生種也。五邪不可行。四依是可行也。
[0295c17] 已解義等者。應言前人已解。而言未解。此是謗他也。前人未解。言已解竟。此是讚己門人也。章中筆誤。宜改從正也。
[0295c20] 文言見世間常等者。文有五个二法。計理更應有兩箇二應。言復有二見。見世間亦常亦無常。非常非無常。復有二見。見世界亦有際亦無際。非有際非無際合有七箇二。即成十四不可記事。文無者略。亦可釋家脫漏。此十四不可記。如俱舍第十九廣釋。若依智度論第十七。開此十四。為六十二見。章云斷常見據現在者。依智度云。世間常。世間無常。世間亦常亦無常。非常非無常四句。依現在五蘊起計。即成二十句也。章云此據未來者。智論云。世間有邊無邊。亦有亦無邊。非有非無邊。依未來五陰。合二十句也。是身是命者。即蘊計我也。瑜伽第六云。若計命即是身者。彼計我是色。身異命異者。瑜伽云。若計命異於身者。彼計我色。章中云此二是斷常之本者。婆沙第二百云。諸惡見趣。無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺。對治彼故。宣說中道。有如來滅度等兩箇二。依智論。即是四句。應過去五蘊。復成二十句。上來三箇二十。并命者即身。身異命異。合成六十二見。章云非有無如來滅度是空見者。不然。此亦計我差別也。瑜伽婆沙意並云。但由文異。不由義異。為對治前第三計故。以異句異文。計非有無。如來滅度。章云離陰計我等者。唯識第一云。又所執我。略有三種。一者即蘊(即是智度論所明。六十二見中。命者即身也。且如新經論中六十二見中。我有色我無色等也。我無色者四蘊也。或二二合等可知)。二者離蘊(謂離蘊外執有別我。住在蘊中。或言我量微塵或邊等)。三者與蘊非即離(離非即離。然住蘊中)。配疏可知。然諸外道。或執我為知者見者命者士夫。或名如來。或名如去。或名阿羅漢等也。
[0296a22] 上來所辨六十二見。依智度論。今新經論六十二見。謂四遍常論。四一分常。二無因論。四有邊等。四不死矯亂。此十八論。依前際計。復有四十四論依後際。謂十六有想論。八無想論。八非有想無想論。七斷滅論。五現涅槃。合六十二。廣如婆沙百九十八百九十九及二百。瑜伽八十七及第六第七。顯揚第九。長含第十四梵動品。今略以四門分別。一總列論數。二約世辨計。三別辨其相。四五見相攝。總列論數者。如瑜伽八十七云。謂四遍常論。四一分常論。二無因論。四有邊無邊論。四不死矯亂論。如是十八。是計前際。計我論者(前際計合有五論也)。又有十六有想論。八無想論。八俱非論。七斷滅論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際計我論者(後際計亦有五論也)。合成六十二見也。
[0296b10] 第二約世辨計者。大小乘論分前後際。其數即同。而釋其義。即有差別。且大乘瑜伽八十七云。諸見依世者。謂依過去及現在世。起分別故。名計前際。依未來世。起分別故。名計後際。今詳論意。尋求果前。起妄分別。名計前際。尋求果後。起妄分別。名計後除。謂或現在。已受異熟。即尋過去。起妄分別。若據當來。方受異熟。即尋現在。起妄分別。是故前際計者。過計現也。且如四遍常中。如瑜伽第六顯揚第九並云。依下中上靜慮起宿住隨念故。計前際常(謂憶二十六十八十劫為前三論也)。或依天眼計現在世。以為前際(謂觀應從此死而生彼也)。
[0296b21] 凡是觀未來今名前際者。以尋未受異熟之前。故名前際也。若准四有邊。勿過宿命天眼及妄計。四不死。計得生天。並是前際計也。言後際者。即如五現涅槃中名後際論者。如瑜伽第七顯揚第十。以天妙欲為一。以四靜慮為四。既稱現法。而言後際者。以現受樂。自後永寂。故名後際。自餘有想等論。計死後事故。並後際攝也。若作此分前後際者。一向決定。若依小宗。婆沙論意。就多分說。前際十八。後際四十四。若細分別者。依過去世起分別者。定名前際。依未來世起分別者。定名後際。若依現在起分別者。義即不定。且如四遍常中。一由宿命。能憶一劫或二或三乃至八十劫。二者憶生一生。或[1]經百千生。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。是故計常。四由非理尋思計常。就中第三以天眼計云是前際者。以見現在死時之相。是未來前。故名前際。若據是過去。後亦是際。或約過去果未來因。亦不定也。四有邊論。依天眼等。准此應知。五現涅槃亦准此釋。故不同大乘釋也。
[0296c13] 第三別辨其相者。前際十八。合有五論。後際四十四。亦有五論。且前際五者。先明四遍常論。謂遍計度我及世間一切皆常。婆沙說四。初明憶劫。第三天眼。以此兩論。即攝瑜伽等中四數義盡也。更加第二第四兩論。瑜伽不說。如前應知。第二辨四一分常者。准長含第十四梵動品說。劫初成時。有餘眾生。從極光淨天沒。生大梵處。[這-言+至]分獨住。後更作念。願餘眾生來生梵宮。應念之間。有梵子生。梵王更念是我所化。後梵眾天福命盡故。來生人間。脩得宿通。便見梵王猶在梵宮。即作是念。大梵是常。我等無常。第二亦由宿命。聞梵王說。四大是常。心是無常。或翻此說。第三由宿命智。從戲妄天沒。來生人間。便念戲妄者無常。餘不戲妄者常。第四意憤天沒。准前而說。婆沙云。此二天住妙高層級。或住三十三天。此准婆沙。若准長含。無第二見。加一以[撾-咼+庚]疾智。觀察我及世間半常半無常。為四也。良以妄執不同。所以經論互舉也。
[0297a06] 次辨二無因論者。一者無想天沒。來生人中。得宿命智。見昔出心。不見已前。故謂無因。瑜伽婆沙並同說云。生無想天。初後有心。中間五百劫無心也。二者以妄尋思。不憶前生。便謂無因。
[0297a10] 次辨三有邊等論者。准瑜伽論。自有兩釋。一者依瑜伽第七及顯揚第十。同云依止世間諸靜慮故(謂宿住天眼隨應起計)。於彼世間住有邊想無邊想俱想。廣說如經。論自釋云。若依斷邊際。求世邊時。若憶壞劫。即起有邊想(見斷絕故。起此妄計)。若憶成劫。即起無邊想(以見微風等漸成之相。即計世間展轉有因。故無邊)。若依方域周廣。求世邊時(上下周求。傍以廣求)。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。更無所得。起有邊想。傍一切處不得其邊。起無邊想(此即亦有邊亦無邊也)。若為治此執。作異文句。即於世間。起有邊非無邊想(為避第三句過。矯為此第四句也)。慈恩法師釋。憶壞劫有邊者。以空劫為邊限故。憶成劫無邊者。以去壞劫遠故。難曰。成前亦空。何不亦以空劫為限。名曰有邊。[1]故非理也。若依瑜伽八十七釋。由憶念器世間成壞兩劫。出現方便。起邊等四執。且由憶成劫故。起三種想。一者憶念下至無間上至第四靜慮故。住有邊想。二者傍憶無邊故。住無邊想。三者二種俱行故。住二俱想。四者憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。釋曰。觀已壞時。無器像故。觀未壞時。有可壞故。是故合計非有邊非無邊也。准此四句中第四句義。與前三別。然三句但是第七卷中第三句。攝義即盡也。於中隨應觀前是宿通。觀現及後是天眼也。此謂外道執我所居之器。作此四計也。若依婆沙。前之二句。同瑜伽八十七。第三句者。以天眼見上下邊。以神通傍無邊。即以二通。合計第三句也。第四句者。遮第三句。此等雖有種種異說。莫不皆據我所居器世間也。若約器世有邊等四。對十六有想等中執我有邊等四。合計者。即諸經論中辨合計云。我及世間邊無邊等是也。
[0297b13] 次辨四不死矯亂論者。先且釋名。准婆沙意。計天常住。名為不死。計不亂答得生彼天。若實不知而輙答者。恐成矯亂。故得問時。答云秘密言詞不應皆說。佛法呵云。此即真成矯亂之者。故云不死矯亂也。若准瑜伽顯揚等釋意云。諸[2]可謂境。名為不死。故是經中。呼證涅槃為不死句。即內外道同詳此名也。而證說名為無亂。今諸外道自稱得證不死之境。而得他問。乃妄計云。我是不死亂者。謂我實證不死之境。而於言中。不應分明顯說其事。故稱亂者。故瑜伽顯揚云。若有人來。依世間道。問善不善。依出世間道。問苦集滅道。爾時便自稱言。我是不死亂者。然准瑜伽第七及八十七兩處文釋。且第七卷云。四不死矯亂外道。如經廣說。尋彼論文。即是指長阿含第七四梵動品文也。略敘彼經文云。有諸沙門或婆羅門。依本劫本見異問異答。攝四見中。齊是不過(前際名本劫。後際名末劫)。第一或有沙門婆羅門。[3]經如是見云。我不善惡有報無報耶。若有沙門婆羅門聰明智慧。設當問我。[4]不能答有愧有畏。彼若問我。當以此答。此事如是(總指答詞)。此事異。此事不異。此事異不異。此事非異非不異(此四句正是以言矯亂之詞)。是為初見(結成初計)。或有作如是論。我不見知他世有無。諸有沙門婆羅門。以天眼知他心。能達見事。能知他世世無佗世。彼設問者。當如上答。是第二見。或有問。何者是善。何者不善。當如上答。是第三見。或有愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言。當如上答。是第四見。尋彼經文。正與瑜伽第七卷中義意相當。對此應以二門分別。一者所問事寬狹。二者起計不同。且所問事寬狹者。如瑜伽云。依世間道。問善不善。依出世道。問苦集滅道。即是具以世出世法為所問事。而經唯言善惡有報無報耶。[5]即唯問世間道也。雖有寬狹。莫不皆是外道不曉之處也。
[0297c18] 第二起計不同者。謂依此不曉之處。有四種人。矯生四計。作四矯亂。就中即作三門分別。一者辨四計人。二者辨四矯法。諸文寬狹。三者辨四計意。且四人者。瑜伽釋云。是中第一不死亂者。覺未聞悟。第二於證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。今詳論意。第一外道。於世出世。雖有智慧力堪得證。而未聞未解。若據經中。但據善惡兩報世間之法。而未開解也。此便他已知解人也。第二外道。於少劣證五通等法。自謂[宋-木+取]勝。及其遇他得證勝者詰問之時。而更怖他勝證之人。是故經中懼他有天眼等者也。第三外道。於所學法。已聞已解。但有聞思。未有脩慧。故於所證之境。未得決定。是故經中但懼他問善不善等。意說怖他於善不善決定證者也。第四一向是愚鈍者。無有力能生解得證者也。總相說者。第一人怖勝已解。第二怖勝已證。第三自身未證。怖他得證。第四怖知我愚。故成四也。
[0298a10] 第二矯亂法寬狹者。若如經中。前三並是以言矯亂。謂得問時。答言此事異不異。第四句也。第四反問。而[1]即并以言矯亂通說。便是二種矯亂法也。且如有問蘊有幾種。彼反問言。汝意。謂五。彼即答言。此事異不異等也。若准婆沙。唯是假託餘事。謂答他言。秘密義等。不應皆說。若准瑜伽。合前經中及婆沙中二計。故彼論云。如是三種假託餘事。以言矯亂。第四唯懼他詰問。於世間道及出世道。皆不了達(謂不多不死法)。於世文字亦不善知(謂不了不亂法)。而不分明說言我是愚鈍。都無所了。但反問彼。隨彼言詞而轉。以矯亂彼(准此論文。但明及問。闕無此事異不異等。以言矯亂。而經有之也)第三所計意者。婆沙論意。計不亂答。得生彼[2]無。然計不亂。自有四種。第一人計。若勝我解。而問我者。我實不知。輙與他說。恐成妄語。便不生天。故託餘事。以避妄語。謂為不亂。第二人計。若勝我證。而問我者。而我不證。便撥為無。恐成邪見。便不生天。故託餘事。以避邪見。謂為不亂。第三人計。我未定證。若他定證。而問我者。若我輙說。他便詰我。知我無知。我若無知。恐不生天。故託餘事。以避無知。謂為不亂。第四人計。我實愚鈍。他問我法。我若不說。便違他意。恐不生天。故反問彼。而印順之。以避違他。謂為無亂。若准瑜伽云。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智。故不分明答言我無所知。第二於自所證。未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見。[3]知不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問。故不分明說我不決定。如是三種假託餘事。以言矯亂。第四唯懼他詰問。於世間道及出世道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言詞而轉以矯[4]亂。准此論文。一一皆有二意。一者作藏拙意。二者作妄計意。且如第一。怖妄語故。恐不生天人。藏拙意云。怖他知其無智故。[5]不分明言我無知。即免二過也。第二勝已證者。儻問之時不知而說。恐成妄語。若撥他問。恐成撥實事之邪見。恐不生[6]此。是妄計意也。餘是藏拙意。冀免其過。尋文可知。第三他有决定證者。儻問我時。准第二釋之。第四藏拙。即是計意。謂計不能為他說。即不生天也。若准瑜伽八十七。死得[7]天。自有二種。一者善清淨。謂證諦理。心得解脫。二者不善清淨天。謂得世俗定。彼論意說。善清淨者。必無矯亂。不善清淨者。容有矯亂。故彼文云。已得善巧。彼所成得。望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別。或為異記(恐妄語也)。或撥實有。或許非有(恐撥實有邪見。妄許非有亦是邪見故)。彼於記別。見如是等諸過失已。作是思惟。我於一切所詰問。皆不應記(以不明記為避過也)。廣如彼論。不能繁敘。慈恩法師法菀中。及西明法師等釋。義並朦朧。尋求者自當見之上來五論前際計訖。次辨後[8]五際五論者。第一明十六有想論者。一執我有色等四論。二執我有邊等四論。三執我一想等四論。四執我有樂等四論。合十六論也。先辨有色等四者。略准三文。然後釋義。且三文者。准梵動品云。我此終後。有色有想。二我此終後。無色有想。三我此終後。有色無色有想。四我此終後。非有色非無色有想(准此皆說死後我有色等)。二者准婆沙意云。我有色死後有想等為四句。三者准瑜伽第六。顯揚第九同說。依於三見。起此四句。故彼文云。又若依命者即身者。彼計我是色(謂執我為色)。若計命異於身者。彼見我非色(謂執我為非色)。若計我俱遍無二無缺者。彼見我亦非色(謂執我總遍色非色)。若為對治故。此即於此義。由異文句而起執者。彼見我非色非非色(體同第三句而文有異)。准此即通現後二世。並有色等。故瑜伽八十七云。由依初見。於[9]見於現法中。計我有色。後或有色有想等。廣說如彼。然准彼文。以其有想十六。無想八論。非有想非無想八論中。並有有色等四句。故彼論文合解三个四句。今當廣引。彼論文云。由依初見。於現法中。計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想(此三个四句中各初四句也)。依第二見。於現法中。計我無色。於後所計。如前應知(三个各第二句)。依第三見。我論有二種。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說(三个各第三第四句也)。詳此有色等四。依命者即身異身。及但遍等三見立。同瑜伽第六顯揚第九等。然加後或有想等文。以成三个四句也。言後有想者。如婆沙釋。義意應同。婆沙意云。初句我色為性。故名有色。取諸法想。名為有想。謂欲界全及色界中除無想天。或有計無色界中亦有色者。前三無色亦名有色有想。除非想處。以彼是非有想非無想攝故。第二句我無為性。名為無色。取諸法相。名為有想。謂若四蘊之中。執想為我。即是有想用故。名為有想。若執受行識三蘊為我。即是有彼想故。名為有想(以想為我所故)。此中有想界繫。同前第三句。我如[1]諦語。外道總計五蘊。起一我想。由其各別求我不得。是故總執亦有色[2]亦有色亦無色。以為其性。言有想者。若望想蘊。有想用故。名為有想。若望餘四體者。有彼想故。名為有想。於中總我並名有想。此計即以自身蘊為我。他身非情等為所也。界繫同前第四句。即第三句無別依見。上來釋有色有想四句訖。
[0299a21] 第二釋我有邊等四句者。謂執我有邊等。與執外器世間有邊等四不同也。梵動品云。一我此終後。生有邊有想。二我此終後。生無邊有想。三我此終後。生有邊無邊有想。四我此終後。生非有邊非無邊有想。若准婆沙云。執我有邊死後有想等。以作四句。准此即是有邊等四。並通現後二世。且釋第一句者。婆沙意云。或執色為我。或執非色為我。並容有邊。謂執我體有分限。或在心中。如指節量。故有分限。若執非色為我者。所依所緣有分限故。並名有邊。此依尋伺起如是見。若依等至。未必得遍處定。此二種有邊。我死後有想。此欲界全等。界繫義亦同前釋。第二句者。或執色及非色。並容無邊。且色無邊者。如明論說。我量廣大邊際難測。要知此我方廣生死。或執地即是我。其量無邊。若執非色為我者。彼作是念。若不至火。終不能燒。故知若不至我。終不能取無邊分量。既有所緣無量。故知我無邊際。此依尋伺。若依等至。起此執者。必得遍處定。此二種無邊。我死後有想界繫同前。第三句者。亦通執色非色。若執色我。隨所依身。卷舒不定。若時身有量者。我即有邊。若時身無量者。我即無邊。故成俱句。若執非色者。約所依所緣。准前應知。第四者即第三句。同前准知。瑜伽第六卷。顯揚第九。前兩句同。後兩句異。故彼文云。若見少色少非色者。彼見有邊。若見彼無量者。彼見無邊(此二句同)。若復遍見而色分少。非色分無量。或色無量非色分少者。彼見亦有邊亦無邊。若對治此者。彼見非有邊非無邊(此二句異)。或計解脫我為第四句。廣說如彼第三執我一想等四句者。婆沙意就得定及尋伺者。說第一句。有一想者。謂前三無色。彼想唯一門轉故。謂唯意識一門轉也。若得非想定者。死後便生非想地中。即名無後非有想非無想故。所以[3]際之也。第二句我有種種者。謂欲色界除無想天。彼想六門轉。或四門轉故(上三靜慮借初定識故。亦有四門轉)。此之二句據得定者。作如是計。若依尋伺亦成二句。謂有一種工智者。名有一想。若有種種工巧智者。名有種種想。第三句我有小想者。謂執小色。或執小無色為我。彼想與此小我合。故名我有小想。界繫同前。亦唯欲界。於色界中。除無想天。或計三無色等。並同上釋。第四句我有無量想者。謂執無量色。或執無量無色為我。彼想與此無量我合。故名我有無量想。界繫亦同前。若准瑜伽八十七。由生處差別故。立一想等四句。如彼論云。有一想者。謂在無色。空無邊處。識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說。隨其次第。應知識有狹小想。有無量想。尋此論文。由修無所有定時。除遣所緣。既不在識。故無相應之想。故一想中除之也。慈恩法師意准婆沙。前三無色皆是一想。然瑜伽即就除所遣義。故各別也。其非想處。死後必是非有想非無想。故論不說。其義易了。又論文言。隨其次第應知狹小想無量想者。謂在下地。依緣狹小。在空識地。依緣無量。即是逆次釋次第也。此四句皆是死後有想也。
[0299c22] 第四執我有樂等四句者。亦皆死後有想也。瑜伽八十七云。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有[4]苦者。謂在鬼傍生人欲界天。有不苦樂者。謂第四靜慮已上。乃至非想處。婆沙意。我與樂具樂受合等。以為四句可知。
[0300a03] 上來十六有想論[1]說。次釋無想八論中。先解有色等四句者。有色等義。如上所引。瑜伽八十七。三个四句。同依命者即身異身俱遍等三見。立色等四。而言死後無想者。婆沙意云。得無想定及見他得者。從此死後。生於無想天中。若尋伺者。見有風癎熟眠悶絕等。似全無想。便作是念。如於此世。既是無想。他世亦爾。故亦無想。婆沙廣文。意亦不殊瑜伽略釋也。次釋有邊等四死後無想者。婆沙論意。辨有邊等。義並同上有想十六中。第二四句釋有邊義。若論死後無想者。同向有色等四死後無想中釋之。謂或悶絕等也。准瑜伽八十七。亦釋三个有邊等四句。故彼文中。先釋有色等三个四句訖。續次文云。我有邊。我無邊。我亦有邊亦無邊。我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知。准此故知。如前有色等中。死後有想無想等應知也。若比婆沙。亦是前兩句同。後兩句異。如上已釋。
[0300a18] 次釋非有想非無想八論者。亦有有色等四。有邊等四。同向無想八論。但知死後非有想非無想。且釋有色四句者。第一句我有色死後非有想非無想者。若依尋伺執色為我。彼見有情。心不明了。便作是念。此世既爾。他世亦然。若依得定。彼不可執非想諸蘊為我有色。但可執今欲色界身。得非想定無色之我。與今色合。名我有色。此即必執色為我所也。若許無色亦有色者。即執非想諸蘊。亦名我有色。此即執色[2]或我所也。彼地想不明了。故云死後非有想非無想。第二句執我無色。通尋伺得定。准而可知。第三句尋伺者執。其義易知。若得定者。通執欲色。方名亦有色亦無色等。如前准知。第四句即第三句。亦准上釋。次釋有邊四句者。若執色法為我者。以所緣境狹廣[3]及不定。可成四句。或約時分短長不定。以成四句。若亦執色者。即唯尋伺者執。以得定者不執非想為有色故。或許無色有色者執。亦云無色之我。得與色合。比於婆沙瑜伽。亦是二同二異也。問何以兩八論中。各無一想及有樂等四。答既言一想及樂。即非無想。及非非有想非無想。故闕之也。
[0300b13] 次釋七斷滅論者。瑜伽第七。顯揚第十云。謂如有一立如是論。我有麤色四大所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說十種斷見論者。作如是計。梵動品云。一者我身四大六入。從父母乳餔長養。然是無常。必當歸滅。二者此我不得名斷滅。我欲界天斷滅。三者此非斷滅。色界化生。諸根具足。斷滅無餘。四者此非斷滅。我無色空處斷滅。餘廣如彼。
[0300b23] 次釋五現涅槃論者。瑜伽第七。顯揚第十並云。謂如有一立如是論。若我解脫。心得自在。瑜伽自在名為清淨。謂於諸天微妙五欲。隨意受用。是則名為得現法涅槃第一清淨。又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃至第四靜慮得具足住。[4]亦得名現法涅槃第一清淨。婆沙二百亦說。受五欲及四靜慮為五涅槃。然言五欲者。一釋。通人及欲天。一釋唯欲天。今瑜伽等同後釋也。四靜慮者。外道多執。依多分說。而少執無色。故此不說。又說。執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃。廣釋如婆沙。上來廣釋後際五論。總辨六十二見說。
[0300c10] 第四五見相攝者。謂邊邪兩見攝。准唯識第六釋。於邊見中。攝四十七論。如彼文云。此邊見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別起攝。准瑜伽五十六。七斷見攝。餘皆常見攝。故知四十七論並是邊見攝也。次約邪見。攝十五論。故唯識論云。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。四不死矯亂。及計後際五現涅槃論。瑜伽五十八。文意亦同。
[0300c19] 次略問答者。問曰。一分常中。有執一分無常。應是正見。何名邊見。答此無常解。藉常而起。望無常應邪見攝。且望常解。是邊見攝。問五現涅槃。准顯揚等。是妄計清淨中攝。應是見戒取攝。婆沙二百云。五現涅槃。以執劣法為勝。是見取攝。見若所斷。大乘何故邪見攝耶。答大乘意說。要緣於見。以執勝淨。是見戒取。既緣欲等五境。故是邪見。以其四見不攝者。皆邪見故。小乘宗中。邪見唯說撥無實事。但執[宋-木+取]勝。即是見取。若執得淨。即是戒取。故不同也。四一分無常者。小宗云。非見攝。但是邪智也。上來即攝六十二見之自性。若據眷屬。依於身以起邊邪。復執三見。為勝得淨。及由此見。受持戒禁。故具五見也。故雜集第一云。或二或一切。覺師子釋云。謂邊執見及邪見自相故。一切者。謂五見眷屬故也。
[0301a09] 犯毗尼者。五篇犯相也。諍者言等四諍。此就所滅也。又犯毗尼者。從惑起業。結使毗尼者。三界五部惑。此一對約所滅煩惱也。比丘者。如故意出不淨等。比丘尼者。如獨行等。此對約學毗尼人也。
[0301a13] 方者如輸奴國聽五事等。遍者煞盜等。此對約方及遍制也。
[0301a15] 戒品清淨發生三昧尅理觀在心者。謂初起五停心觀。觀五陰中。都無實我。即生空也。暖等修慧。無常苦空。漸破陰相。漸悟法空。故云理解轉深也。
[0301a18] 心冥無相者。謂入見道。現觀滅諦。名為無相。見道惑盡。即名初果。進斷餘結。始從欲界。乃至非想[宋-木+取]後品。或解脫道時。即具心慧二俱解脫。成無學果。故總說云。心[穴/具]無相乃至具二解脫也。若鈍根者。唯得慧脫。不具心脫。此並成實宗也。
[0301a23] 結益等可知者。即前科文。名舉益初脩是也。
[0301a24] 從麤至細者。從欲界心。入初靜慮。次第漸入非想滅盡。從細至麤。謂從滅定。次第還至欲界散心。
[0301b02] 善脩斯二者。入定出定二也。
[0301b03] 亦獲三益者。一生空。二法空。三入聖道。無相已去也。即是文云。未得令得。未入令入。未證令證是也。
[0301b05] 偏舉如人者。謂清淨人。名如人也。
[0301b06] 脫不脫中。有六个二。初三五明不脫。二四六明解脫。章云。犯不能見。見不懺洗。即是展轉釋初三五也。犯不見(釋初)。見不懺(釋三)。不懺而彼不受也。謂所對懺境。不為受也(釋第六也)。
[0301b10] 三文同前者。謂前六二。是非相對。如其次第。即為三文也。
[0301b12] [1]謗不謗中有五一總明謗不謗者。文但有謗也。
[0301b13] 初舉增一三對六者。上增一文離明邪正中有三。謂一法非法。二毗尼。三制。各有到順。即成六也。今此增二十八法中分二。初至是制不斷。謂是重舉上增一三對六也。第二有二法謗如來一非法言法已下。謂是重舉增二上文二見之初十八法也。
[0301b18] 增二四對八者。第一對者。謂十八法。此十八法亦名二見。然下章中自名二法也。即是上文二見之中。除去[2]須見非酒等已下文。但取初十八法文來也。第二對者。謂是二處。即增二[宋-木+取]初文也。第三對者。謂是二事。即增二初第二文也。第四對者。謂是二見。即增二初第三。二見文中。除十八法。但取酒見非酒已下是也。由其十八。前別明訖。故須除之。此之四對。各二故八。即是總說。此中文盡。故云四對八也。
[0301c02] 作文不異前者。且如十八法中。文中但舉法非法一對。餘之八對及二處二事等。並即是指上文也。
[0301c04] 初文總解二謗下之到說即前二謗等者。前辨謗不謗中。科文為五。即指初段。以為總解。故云初文也。下之到說者。謂下之四段。別解二謗也(謂十八法。及二處二事二見也)邪解差脩者。謂不順教脩。即是不[3]脩。不必要須不見佛色身也。
[0301c09] 各有總別三對六等者。謂此六文。各各分五。初文總解。下四別解也。
[0301c11] 人言有六種等不等者。畢恡陀也(願律師是)。
[0301c12] 各對三句法有行滅者。謂將斯六。准如前文非法眾中。一作法羯磨。二非毗尼羯磨。三非法便行。如法眾亦三。反說可知。恐人未悟。且將初句。具足作文。應言有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中非法眾如法眾數齊。非法[4]法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。眾中法眾非法眾。二眾數齊。如法者有力(廣說應知)。第二句乃至應言。何等不如法眾。眾中非法眾多。如法眾少。非法者有力。如法者亦有力。非法者得伴。如法者不得伴。如法眾反說應知。餘句准知。總喻上二眾。謂八對二眾者。謂等眾及不等眾。即有是非二對。等不等眾自有六對。故成八對也。亦有疏本。無謂八對二眾一句語也。
[0302a02] 觀過文三中科文云。第三佛說已下者。文中舍利弗說(亦有疏本。作舍利弗說也)。
[0302a04] 餘四合辨者。一自破。二犯罪。三智者呵。四多得眾罪。文中合作一門。理實應開即為四也。
[0302a06] 漏增中位分為三者。慙無慙。二者淨不淨。即是上文二見酒見非酒等。十七對中。略舉此一。上已釋言。衣藥等物。應法受畜。不生罪過。名之為淨。畜不應法。名為不淨也。三者犯不犯等。即十八法中。略舉五對也。
[0302a11] 攝取略尼。即是第二合僧歡喜。以其略尼能滅罪諍。故歡喜也。
[0302a13] 言不善者現在業因者。問文中現言。現在不善。及未來不善。何因乃言唯現在耶。答此中意辨。今世造因。及後世造因。皆名現在也。
[0302a16] 重罪准知二百八十戒者。廣文。准上增一中第二大段。辨戒利處說也。
[0302a18] 增三文言。根本不現者。無三根我根本罪。外相不現。即是無罪也。
[0302a20] 三非法與憶念者。一實犯言不憶犯。二言犯小罪當懺。三言犯小罪已懺也。
[0302a22] 諍輕重生覓者。實犯小罪。未懺須懺。後與憶念。若其已懺清淨。直與憶念。
[0302a24] 三滅法者。以多人滅言諍也。罪處滅覓諍也。草布滅犯諍也。即此三中。一一隨用。滅事諍也。
[0302b02] 受戒師德如非有兩个三。亦可觀文似是所為受戒人也。沙彌據名雖犯皆吉。若其據事。亦得名為破戒破威儀等故也。
[0302b05] 若以犯殘事故罵謗白衣者。謂實自犯。將謗白衣云。白衣犯事相關。即是也。如上受戒犍度中。被舉比丘休道後還出家。與受具竟。語言汝能懺悔不。若言能。當與解羯磨。與解羯磨已。當言語汝懺悔。即有人釋。若不先解。共他對懺。即犯隨舉。又准此文應懺。懺[1]懺已為解。故先懺。理亦非妨。故懺解先後皆得也(准上下文故也)。
[0302b12] 應信不信與舉治者謂到說十八等者。十八非一。故云等也。上呵責犍度。疏自釋言。言不信者。不信善招勝報。不信聖教是非者。不過十八。咸初舉中攝。以第三舉局故。此中疏言。寬通諸法。謂通十八。咸名不信。(乃至)言以其不局順情等者。謂第三舉局。是順情說。欲不障故。此信理。不得言是第三舉也。
[0302b18] 文中言應信不應為解。章云應信不信與舉治者。既不為解。故知本由不信故治也。
[0302b20] 篤信隆殷具於五法者。上呵責犍度文云。白衣家有五法。應為作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅門。所應持者。堅持不捨。有是五法。應為作也。
[0302b23] 章云第三稱量白衣同上以釋者。即文言。應與作遮不至。不應與作遮不至。是也(謂五法具闕也)。
[0302c01] 僧殘中三者。一憶念。二稱。三失。諸句皆然。即成多三。為樂故亦成多三。乃至風空等各成多三也。
[0302c03] 妄語所稱者。唯上增二中。疏釋云不得言得。謂生空。不入謂法空。不語謂無相已去也。
[0302c05] 身犯口犯等者。觀文似通一切戒說。不局妄語也。
[0302c06] 文言恚癡亦如是者。謂身恚害。口恚害。身口恚害。為一三。乃至身癡害等。復為一三也。
[0302c08] 舉上起諍三人者。即上僧眾多人一人起也。覓諍須以憶念等三个白四滅。故局對僧也。
[0302c10] 餘之三諍通三人[2]彌者。言諍中。現前通三人。多人唯是僧。二者犯諍中。自言通三人。草布唯局僧。三者事諍中。若是覓諍中事作。即是局僧。若言中事作。犯中事作。即通三。如前准知。現前自言通三人秉者。現前之中。諧和進不等易知。自言之中。懺殘僧秉提下通三也。
[0302c16] 於戒學中約行以辨者。不約定慧。唯約戒行以辨也。三學除得者。除煩惑。得四果也。
[0302c18] 始於外凡專似護持等者。此依成實宗釋也。上代成實諸師云。外凡位中名乾慧地。始從凡夫慧信佛法。歸依三寶。受持禁戒。戒生定。定生慧。能觀眾生空。未善明了。理水不沾。故名乾慧地。心在理外。故名外凡。即是從初。乃至五停心位也。次入暖等四善根位。觀實法空。而有相心數數陵雜。為內凡。即是章中云。四現理靜絕去紛動定品成就之始也。謂四善根現前。忍許實法皆空。故云現也。次入見道。無相決定。即是章云入無相已去也(上已數數辨訖)。
[0303a03] 第四時迦葉禮佛足已下。分為兩文。一約人明如非。二約喻明如非。尋疏可知。
[0303a05] 二種眾法俱集一處者。一說戒。二羯磨也。
[0303a06] 純脩滿學者。一純脩戒。二純脩戒及兼[1]純定。三滿學三學也。
[0303a07] 兼脩滿學者。第一戒滿兼餘二學。第二戒定滿兼餘一。第三具滿三學也。問前文既云以戒為主。不以定為主等。故知亦是兼脩定慧。二文何別。答疏意云。前文是不了教。後文是了教。理實相似。今詳前文據彼祈求。後文辨三學滿未滿也。
[0303a12] 根跱(跱立也)。成實論二十一。初五定具品云。又道品樓觀以戒為柱。(乃至)入善人眾。以戒為[2]即印。八直聖田。戒為壃[3]一畔。如田無畔。水則不住。如是若無淨戒。則定水不住(已上論文)。
[0303a16] 第三折伏煩惱者。即破戒煩惱。與惡覺俱也。
[0303a17] 五下使者。新經論中。名五順下分結也。准婆沙四十九列名者。一貪欲順下分結。二嗔恚。三有身見。四戒禁取。五疑。俱舍二十一頌云。由二不超欲。由三復下還。然俱舍中列名次第。與此疏中同也。彼論長行釋云。謂唯欲界。得下分名。此五於彼能為順益。由後二種不超欲界。設有能超。由前三種。復令還下。下如守獄[4]九十防邏人。故婆沙四十九釋云。謂初二結。猶如獄[＊]九十。後之三結。如防邏者。如有罪人禁在窂獄。有二獄卒。恒守御之。不令輙出。復有三人。常為防邏。彼人設以親友[5]則力。傷害獄卒。走出遠去。三防邏者還執將來。閇置窂獄。此中窂獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻後三結。若有異生。以不淨觀。傷害欲貪。復以慈觀。傷害嗔恚。離欲乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑。還執將來。置在欲界(此上論意局據異生釋之)。俱舍又云。有餘師說。言下分者。謂下有情。即諸異生。及下界即欲界(此釋順下義也)。前三能障超下有情(列名次第。與婆沙異。前[6]〔已〕訖此中意辨由前三結。不超超凡入聖也)。後二能令不超下界。故五皆得順下分名(此中意說。初二果人亦名下界)。
[0303b12] 章云一下人心中起乃至廣說者。同餘師義也。
[0303b12] 二潤下生三障下果者。並是初義之中差別也。謂由不超下有有情故。必定三界生等也。尋之可曉。然章中貪嗔二結。是欲界脩道惑者。且據下果。唯有脩惑。理實而言。五部貪嗔。並名順下結也。故婆沙云。三十一事為五順下體也。為欲界貪嗔各五部。故即十也。三界身見。見苦所斷。即三也。三界戒取。各通苦道二諦所斷。即六也。三界疑各通四部。即十二也。通前總計合三十一也。瑜伽十四。立義稍別。不能繁敘。
[0303b21] 第二人如上者。欲作文可得同前。而義有別。謂前不得根本靜慮。今此第二即得之也。
[0303b23] 文言所作已辦不復還此者。不還三界受生。即不受後生是也。
[0303c01] 不了教說者。意說。前來云。不重於定不重於慧等者。是不了義。理實亦須少分脩定慧也。問何以重於戒者。得不還果。答不還果人永斷一切破戒煩惱。顯持[宋-木+取]勝。故明之也。戒定俱重。准亦同之。
[0303c05] 答以十使為根本等者。此下答中略敘二釋。且第一釋云。十中六使唯見道斷三轉三隨轉等者。且辨十使者。貪嗔慢無明五見及疑合十也。於中前四通見脩斷。後之六種。唯見道斷。且約後六以釋三轉三隨轉者。此意即依婆沙四十六。俱舍二十一。雜心第七釋也。所言轉者。如手轉輪。名能轉也。言隨轉者。如輪隨轉也。且如先起有身見故。方始執我是斷是常。由斯身見即為能轉。其邊執見即是隨轉。又如先起戒禁取故。於戒取上方執[宋-木+取]勝。由斯戒取即是能轉。其見取者即是隨轉。又如先疑諦寶有無。從此引起決定無見。由斯即說疑為能轉。耶見隨轉。既知隨轉由轉而生。故斷轉時。隨轉亦斷。問集滅諦下既無戒取。而彼見取隨誰而斷。答即隨苦下戒取而斷。由彼戒取是遍行因。因既已斷。果亦隨斷。由此應知。不必要須同時而斷名隨斷也。以見諦時次第觀故。思之可解。上來且知總[7]相如是。若別分別。即顯八十八結斷也。且如身見。三界苦斷。即三也。戒取三界苦道所斷。即六也。疑三界四諦所斷。即十二也(已上合二十一也。上五順下分中已辨訖)。邊見三界苦斷。復三也。見取邪見。三界四諦所斷。合二十四。兼前邊見。即二十七。并前二十一。合四十八也(已上即開五見及疑。為四十八也)。貪恚慢無明。除修所斷。局取見斷。復有四十。且如貪慢及以無明。三界四部。合三十六。嗔唯欲界四部所斷。故成四十。通前四十八。合八十八也。問若計三轉及三隨轉。但四十八。如何能顯貪等四十。答此亦許在三隨轉中。且如有人。執身見已。貪愛此見。復於他見而生憎疾。即恃此見而生高慢。復此等惑皆與癡俱。故貪等四。即隨身見轉也。亦於見取邪見之上。起此貪等。准前應知。然其邊見見取邪見。一向定是親隨轉攝。而論貪等。即不定親。且癈不論。理實亦是隨轉攝也。故章云即是八十八也。
[0304a12] 論云一種等者。婆沙俱舍並有此文。然章所引。意依心論。且婆沙云。復次此經略現門梯蹬故(謂說三結斷結也)。謂見所斷諸煩惱中。有唯一部。有通二部。有通四部。若說有身見。當知總說唯一部者(即攝邊見三界合六)。若說戒取。當知總說通二部者。雖更無別通二部惑。而戒禁取。則名通二部(三界合六)。戒復說彼相應俱有(謂與戒取相應心聚)。若說疑。當知總說通四部者(即攝邪見見取及貪嗔慢無明。於中除嗔。餘通三界。合七十二。并嗔有四。合七十六。并前二六。合八十八也)。上來並是薩婆多義也。然准大瑜瑜伽二十九云。薄伽梵說。永斷三結立初果者。謂依三品。有三種結。障碍聖道令不得生。一在品。有有身見。由此見故。怖畏涅槃。不趣聖道。二依惡法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。雖已發趣。而行邪僻。不生聖道。三依善說法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。雖已發趣。而行邪僻。不生聖道。三依善說法毗奈耶品。有疑煩惱。由[1]此故雖已發趣不行耶僻。而於正道未串習故。於如實見所知諦境。猶豫疑惑。障道不生。廣如彼說。俱舍論中有一異釋。意同大乘。不能繁敘。
[0304b06] 文中明學云。若比丘具持木叉等者。崇云。即將此文。用釋上文云何學戒增戒學等。是故言學。又云舊解如於外凡。專加護持。(乃至廣說)此解不然。正違明誥。次下文中即自分別。如斯[2]猛浪。上下非一。久無悟人。流之遂遠。今詳立破。如破迷記。此不繁論。然彼崇師。雖作此言。而亦未曉立三學意。此義具如瑜伽十六十七中釋。總相意者。學之所依。別解為首。既依淨戒。次脩定學。然四靜慮是諸功德最勝所依。偏立為學。由依勝定。□發無漏。永盡諸惑。故唯無漏。立為慧學。立雖就勝。不遮定道俱生律儀。在戒學攝。亦復不遮無漏定等。在定學攝。又亦不遮有[3]漏等在慧學攝。故唯識論第九卷中。三聚淨戒。以為戒學。大乘光明等四種勝定。以為定學。加行根本後得三智。以為慧學。豈唯要局此文釋耶。良由未曉通局勝劣。故自取耳(然就聲聞據勝建立如律者好)。
[0304b21] 脩二正勤者。或名四正斷。或名四正勝。廣如婆沙四十一。瑜伽二十九。顯揚第二。雜集第十。今且略引婆沙論云。一於已生惡不善法。為令斷故。生欲發勤。策心持心。二於未生惡不善法。為不生故。餘說如前。三於未生善。為令生故。餘如前說。四於已生善法。為令安住不忘。倍脩增廣故。餘說如前。此四即是心所法中一精進體。於剎那中。作用不同。建立四種。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油然器破闇。配疏應知。先約貪蓋有六句者。今尋文意。有無一對。為觀現行別也。未生及後生一對。約永斷與伏不同也。次二正斷也。
[0304c07] 略無喜覺支者。有律本具有也。然尋其意。依初二禪有喜覺[4]若意。若在上地。即無喜支。非謂略無也。又尋此文意者。於慧學中。初明五蓋。脩四正斷。即顯初果。先入見道。後方進脩。斷欲界惑。即經論中。依毗鉢舍那。脩奢摩他。是也。次文脩七覺意。起四正斷。即顯超證第三果人。先即已得四靜慮定。今斷餘結。脩七覺意。即經論中依奢摩他。脩毗鉢舍那。是也。
[0304c14] 略無第五者。謂此文中。應有六句。已生念覺。理當第六。而少第五未生令生。故五也。亦有律本。具六句者。今推其義。有無一對。亦觀現行不現行別也。未生及生。約未脩已脩別也。已生脩滿未生令生。約廣現行。及令種起也。智度論七十六云。復次經中說。有三種子。一者不隨順生。二者隨順生。三者勝生。世人皆願二種子。隨順子勝子。佛法中唯欲一種隨順生。以無有勝律佛故。佛子有五。從佛口生。須陀洹乃至阿羅漢人法位菩薩(謂初地已上也)。辟支不得從佛口生。無佛時得道故。故諸漏盡者。是隨順生也。今詳文意。舉世三子。意觀佛法之中令求等子也。諸無學人與佛解脫身等故也(准智度論意如此)。
[0305a02] 三種病人。章中所釋。取涅槃第二十六意。作此釋也。彼經云。一者若有病人。得良醫藥。及瞻病者。病則易差。如其不得。則不可愈。二者若得不得。悉不可差。三者若得不得。悉皆可差。一切眾生亦復如是。若遇善友。能發阿耨菩提心。如其不遇。則不能發。所謂須陀洹乃至羅漢辟支。二者雖遇善友。亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇。一切能發。取謂菩薩。今觀此律。未必同經。以其律中制看病法。故列此三。非謂對機教授義也。上衣法中。亦有此文。已辨意也。
[0305a11] 文中。三安居續次即云歌戲如哭等。即有人言。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。次儛伎笑。非謂夏中安居法也。然五百問中。從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。明知夏法有三安居。觀歌等文自是別三。不須配屬三安之上。上母論第五直言。比丘法自不得儛。亦不得教人儛。佛所不聽。何犯祇富那婆蘇。六羣比丘等自歌儛作伎。佛聞之制。一切比丘。不得歌儛作伎也。有六羣比丘。如狗槃走法。佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆不應作。露齒笑者。狂人相貌。亦不聽也(已上論文)。彼無三安。不相配屬。故別自是一个三也。
[0305a22] 謂隨戒中序者。意說。謂隨一一戒緣起名序也。
[0305a23] 隨結等者。取釋相也。
[0305a24] 與尼露坐者。上九十中。第二十六戒緣起之中。與尼露坐。至戒本及釋相中。即云屏坐也。急施過後畜戒緣起中。但明過前受。無過後畜。本釋二中。具有過前受過後畜也(婬戒中釋相中有死屍。上犯緣本無也)。刀賤(割裁也)。衣賤(糞掃)。色賤(不正色)。
[0305b05] 文云復有三辨(蒲澗反)。疏中作此釋也。今謂三辨(皮勉反)比丘辨者。聞所成慧也。
[0305b07] 聽聞究竟是比丘故不放逸辨者。獨處空閑。精懃思擇。即思慧也。清淨行辨者。即脩慧也。得入現觀乃至盡漏。名為清淨也。然實脩慧通於有漏。今且就勝。故取無漏。從此三慧。發言辨說。故云辨也。婆沙四十二云。又契經說。有三種慧。一言說究竟慧。即是聞慧。二思慮究竟慧。即是脩慧(句句皆云即是等者。以論釋經也)。彼契經義。與此律文意同也。
[0305b14] 增四破戒配闇經文者。一破戒不闇。二破戒闇。三不破不闇。四不破闇。餘皆准此。下三同爾。故有五个四者。然文現有六个四也。一宣聞無慙四。二無慙不闇四。三破戒。四破見。五破命。六破威儀也。准此應言五位四好也。以初位中含兩四故也。
[0305b19] 一雜明眾行者。於中初有四个四。章中不釋。一羈連分物。二破戒。三和僧。四見僧破歡喜。第五四種作法已下。章中釋之。犯者結第二段者。文言智人見已已下。是第二段也。身現惡等四句中。第二句亦應言與同見。以其身現亦得同見故也。然文言不與同見者。且據言中不同也。成論聞思二慧悟遠生空。脩慧即是暖位已去。故第十五立假名品云。假名心。或以多聞因緣智滅。或以思惟因緣智滅(已上論文)。忍是聞慧。忍領聖教也。親近者。思惟近理也。
[0305c04] 四信法。疏中配自心教化等者。不然。今詳。即翻四種汙家。令生四種平等信也。
[0305c06] 增五三師能者。和上依止教尼也。有二十六五。正明和上中第十二五。但四闕一德也。
[0305c08] 對增心增慧總言者。謂增戒是總句也。以上文言。云何學戒。增戒學增心學等。是名學戒。故知是總也。
[0305c10] 人言四十三德者。畢恡陁及首二師同說也。然彼但有此言。不別列出四十三數。今師言五十七者。初五自有五分法身。第二五教人具五分法身。第三五中不信(其一也)無慙(二也)無愧(三也)懈(四也)多妄(五也)。第四五中。自增戒(其一也)心(二也)慧(三也)白(四也)羯磨(五也)。第五五中不知威儀戒(其一也)增淨行(二也)不知木叉(三也)。第六五中不知犯(其一也)犯懺(二也)懺淨(三也)。第七五中不知有難(其一也)無難(其二也)不十歲(三也)。第八五中教人增戒(其一也)心(二也)慧(三也)瞻病(四也)。第九五中教威儀戒(其一也)增淨行(二也)增木叉(三也)教捨惡見(四也)。第十五中知不犯(其一也)輕(二也)重(三也)廣誦毗尼(四也)。第十一五中具持木叉(其一也)多聞(二也)教毗尼(三也)毗曇(四也)。第十三五中移至樂處(其一也)弟子有疑如聞解(二也)。第十五五中不能說木叉(其一也)布薩(二也)布薩羯磨(三也)。第十六五中善入定(其一也)出定(二也)。第十九五中善誦毗尼(據此善誦。與前第十中廣誦不同。然觀疏意。將為同故。不取此一也)。第二十五中堅住毗尼(其一也)。第一五中具持二百五十(其一也)不決淨(二也)。上來總數有五十六。若除第十九善誦毗尼。即五十五。今章中言五十七者。蓋以第十二中不具持木叉。不教弟子毗尼及毗曇。若弟子有惡見。不能教令捨惡見住善見中。據此但四(前三同第十一中。不須別論)。觀疏主意。欲開為五。謂捨惡時。未必住善。住善之時。未必捨惡。應開為兩。加前五十五。即五十七也。何以得知疏意如此。以其章中但言十四十七十八十九。及末五略全同故也。當若不開捨惡為兩。即是同他。同第九五中教捨惡等。具木叉等。復同第十一中。即是十二亦是全同。何因不言十二十四十七等同。以此准之。疏意可顯。又若不開捨惡為兩。取第十九善誦毗尼。非直數不相當。亦違疏中云第十九全同也。疏意且然。若欲別解。任違疏釋也。
[0306a15] 增數五十體有二十七者。蓋傳寫者謬也。三十七為正也。初三个五全(第一無戒等。第二不懃脩。第三可知)。第四五中不滿五歲(其一也)。第五五中不移至樂處(其一也)。有疑不能開解(二也)。第六五中脩增戒(其一也)心(二也)慧(三也)不能自將養(四也)。第七五中脩威儀戒(其一也)增淨行(二也)增木叉(三也)。第八五中不知諍(其一也)不知諍起(二也)。不知諍滅(三也)。不知向滅(四也)。第九五中不知犯(其一也)不知懺(二也)不善入定(三也)出定(四也)。第十五中不知不犯(其一也)輕(二也)重(三也)廣誦(四也)。上來合三十七言第八少一者。謂少第一不知諍也。親撿古律。少此一種。今時律本。多皆具五也。
[0306b02] 除弟子命終休道二五者。上受戒法中。第五第七兩个五。准此間第四第五兩五作之。謂若死。若去。若休道。若不與依止。若弟子休道。為第五也。第七五准可知之。
[0306b06] 八五所呵之病者。文有九五。疏意准上受戒犍度。式叉沙彌尼合為一。故八五也。體有十四。初五全。第二五有二。即七也。婦女家等。又有七種。合十四也。多論第二云。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。一切捨之(此論明捨戒事也)。此律和上五法。是彼二四句也盡七百來是戒之宗本者。准上所論正宗分者。應除二種結集。屬下者好。
[0306b14] 五種賊心。觀文似是盜心差別。非謂煩惱差別相也。如黑闇心。即如祇律。摩訶羅與他守門。令他盜物。自謂無罪。及互用謂無罪等。如上盜戒廣釋其相。
[0306b17] 遇於前三以興七患者。一五犯。二五制。三五犯聚。故名前三也。
[0306b19] 有犯自心念懺等者。如上長衣戒也。釋不同章中也。
[0306b20] 文中子注云。如呵責犍度中說者。謂奪七五三十五事也。
[0306b22] 總名界外違於七五中事者。若其不束以為總者。如受禮受養。在無比丘處。便成三事。今束為總。即名一種也。舉他亦以五事自觀者。謂應自觀。我舉他者。即不與彼羯磨說戒。乃至廣說。是故不應無善伴輙舉也。今詳。或是以七五觀察文中。略舉總相也。如死屍處。恐惡鬼得人便也。今見惡人。亦恐惡人得便也。言令惡鬼便者。恐令得便也。
[0306c05] 留雨浴衣若病施食者。謂由此故。力所不能也。
[0306c05] 六損減中。文言喜嗔恚為一也。
[0306c06] 不放捨者。謂復堅執為一也。
[0306c08] 如上拘睒彌犍度中說者。一比丘犯罪。餘比丘語言。汝見罪不。若言不見。語言若見罪應懺。二廣說乃至汝若見罪。應僧中懺。三乃至此僧中懺。四惡[1]罵治。五乃至應作不見舉治。廣說如彼。不知修多羅。即生彼問。長老。此事云何。此有何義。便不能分別者。如有問言。經中善說罪性皆空。今舉我罪。此有何義。令我懺耶。應為分別。經說性空是談理觀。汝未除妄。如何說空。又法性空。但應除病。豈當廢事。方始談空。若空廢事。空應礙有故。即不成空。由不成空。理應須懺。若不礙有。應不礙懺。既不礙懺。亦應須懺。進退為難。犯過無逃。若復難言。空不礙有。亦不礙空。不須不懺。亦不須[2]不懺。何須執我。今我要懺。復為分別。汝不懺空。違我懺空。是故僧眾要須治汝。若生經第二。說法聽法。各有十六事。彼經云。凡所說法。具十六事(瑜伽四十八。說法有二十種。初之十五種。名依隨順說。後有五種淨說。謂前十五隨法隨人。後之五種自他無染。然經十六種。與彼二十開合不同又次第亦少差異。次下可見)。一者時說(瑜伽意云。善住威儀。名為以時。謂人在高已在下。不應為說法。廣如別解脫經。何以然者。諸佛菩薩敬重法故)。二者至心說(瑜伽名為重法。彼釋意云[1]〔前人〕令他於法起極珍貴)。三次等說(瑜伽意云。說一切法。無間而說。彼意云。前人聞法已得暖法。而欲更進欲求頂法。便不為進。令其間斷。今即令無間也)。四和合說(瑜伽名相續。釋云。又於正法。不生慳恡。不作師拳。彼意云。續授與隨求與說。終不乖違。故經名為和合也。前依觀次。今據隨求)。五隨義說(瑜伽名隨順。彼釋云。如其文句次第標釋。如其次第分別其義。經意可知)。六喜樂說(謂得法故。能引現後歡喜悅樂也。瑜伽名歡喜。彼釋云。又若引攝義利法義。應標應釋應分別。非不引攝義利法義。述曰。現益名義。後益名利也。若引益者。即為說之。不引益者。不說也)。七隨意說(瑜伽名愛樂。彼釋云。又應示現所應示現。述曰。如多貪為樂。不淨得觀成。治本貪心。故生愛樂。經意云隨彼意樂也)。八不輕眾說(瑜伽名悅預。彼釋云。又應教導所應教導彼意云。如有違犯。便方令悔使其悅預。不應輕呵也)。九不呵眾說(瑜伽名欣勇。彼釋云。又應讚勵所應讚勵。述曰。已生少善。讚勵令進。令生欣勇。不應呵其此善下劣。令生退心)。十如法說(瑜伽當第十四事。彼釋云。又所宣說。應四聖諦。述曰。為說四諦。如法無虧)。十一自他利說(此含瑜伽中三事。彼第十六事。名為慈心。十七利益。十八哀愍。彼釋。慈心者。於己有怨諸有情類。應住慈心。為說正法。利益者。於諸惡行諸有情類。住利益心。為說正法。哀愍者。於諸有苦有樂放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心。為說正法。述曰。樂苦雜受。如生人中。其中放逸意樂下劣不求正法者。應授利樂。此三並是利他。利他即是自利。故云自他利說也)。十二不散亂說(瑜伽當第十三。彼論釋云。又所宣說。無亂易入。而不隱密。述曰。好作迷言。恐他速解。名亂也)。十三合義說(瑜伽當第十一。然彼名為應理。謂應三量道理也。三量者。現量比量至教量也)。十四真說(此含瑜伽中二事。彼第十二。名為稱順。第十五名為順眾。彼釋云。稱順往善趣。順眾者。隨眾所應。而為宣說。述曰。非如外道。求生天等。而說受持鷄狗等戒。以之為因。非順善趣。非真正說。即由此故。不稱物機。非是順眾。為簡此失。經名真正說也)。十五說已不生憍慢(瑜伽云。十九者。不自讚毀他。彼論釋云。不以嫉纏增上力故。自讚毀他。述曰。如外道輩。嫉佛法故。自讚毀佛也)。十六說已不求世報(瑜伽云。二十者。不依利養恭敬讚頌。彼釋云。以無染心。不希利養恭敬讚頌。述曰。若以淨心得利無爽)。彼經次云。如是之人。能從他聽法。從他聽法時。具十六事(瑜伽三十八。聽法亦有十六種。束為四義。一者遠離貢高雜染。自有六種相。二者遠離輕慢雜染。自有四種相。三者遠離怯弱雜染。有一種相。四者無散亂心。有五種相。合有十六種也)。一時聽(自下六種。遠離貢高也。此即第一。瑜伽名為應時而聽。謂不非時觸[2]〔悟〕說也)。二樂聽(瑜伽名殷重而聽。述曰。專求遣病)。三至心聽(瑜伽名不為隨順。述曰。離諂詐心也)。四恭敬聽(瑜伽名同也。善住威儀。不[3]〔身〕在坐說者在非坐等)。五不求過聽(瑜伽名同。此謂不求法師過)。六不為論義聽(瑜伽名不為損害。述曰。不欲折辱法師。此上六種離貢高也)。七不為勝聽(自下四種。遠離輕慢。文中間隔。如應當知。此即第一。瑜伽名恭敬正法。敬法力勝。為自身得勝也)。八聽時不輕說者(此當第二。瑜伽名恭敬說法補特伽羅。前第四據善住威儀。此約走使供給)。九者聽時不輕於法(此當第三。瑜伽名不輕正法。前言恭敬正法。與此何別。答前據敬法有力。今據於法子知能有種種功德。心不生輕。云無多益)。十者聽時終不自輕(瑜伽云。聽時不自輕蔑。此之一種是劣三遠離怯弱相也。經[4]〔久〕越來入此遠離輕慢。遠離輕慢中第四相者。義當遠離五盖也。次當辨之)。十一聽時遠離五蓋(此即當前遠離輕慢中第四相也。然瑜伽名為不輕說法補特伽羅。述曰。此義即是遠離五盖。謂不於法師生貪嗔疑。即由敬心。心離沈掉)。十二聽時為受持讀(自下五種無散亂心也。瑜伽名為求悟解心。與經意同)。十三聽時為除五欲(瑜伽名為專一趣心。述曰。得心一趣即是得定。入初禪等。故名離五敬)。十四聽時為具信心(瑜伽名為聆音屬耳。述曰。其心[5]〔證〕淨。是其信相。由信故專心聽也)。十五聽時為調眾生(瑜伽名為攝一切心。述曰。攝受一切眾生心也)。十六聽時為斷聞根(瑜伽名為埽滌其心。述曰。聞慧由根之所引。其相麤淺。今發思脩二慧。斷彼聞根。故名掃潑其心也)。說法十六種。總為頌曰。時重次和隨。喜意輕呵法。利散合真慢。報為第十六。聽法十六種。總為頌曰。時重諂恭求。論勝輕輕自。蓋持欲信調。斷聞第十六(有經本云。聽時為斷闇根。盖應是錯也。且為釋之。即斷愚闇也)。章云聽者亦爾者。謂亦不得悕名利等緣於財色者。顯第一色心也。
[0307b24] 起於三想者。謂心安布怨親違順等想。顯第二想心也。
[0307c01] 而生三受者。違相生苦。順想生樂。中想生捨。顯第三受心也。此成實宗心心所法次第而起。非一時俱。又離心外。無別心所也。
[0307c03] 章云起於重貪。即第四行心也。
[0307c04] 此二因於財色起煩惱染也者。即第三有欲。第四有結。為二也。
[0307c05] 因前三根發生思業者。謂由貪嗔癡三不善根。以發身語業也。上來疏意。雖且如此。竊尋律本。多言若知有受。不能越度。亦有本云。若知有愛。不能越度。計理有愛。以之為正。然多為受也。尋此即是顯五出界也(如上文妄戒尋之)。又釋。若知有受者。三受皆苦也。
[0307c11] 貪中分二嗔亦二者。崇釋亦同。今詳。五十前四並是貪之差別。一者多欲。新經論中亦名多欲。二者不知足。新經論中名不喜足。此二意辨除餘食已。於餘資具。多欲不喜足也。婆沙四十一正義家云。應作是說。此二俱是欲界一切貪不善根。俱通六識。謂於己得色等境界。不喜足義。名不喜足。於未得色等境界。多希求義。名為多欲(上四聖種義中。已辨此二〔說〕)。
[0307c18] 第三難護第四難養。發智論第二。名為難滿難養。彼論云。云何難滿(即律中難護也)。答諸重食重[日*敢]。大食大噉。非少能濟。是謂難滿。婆沙四十二釋發智論云。諸重食等。名雖有異。而體無別。皆為顯示難滿義故。發智又云。云何難養。答諸饕極饕。餮極餮。躭極躭。嗜極嗜。好咀嚼。好[嚐-旨+甘]啜。選擇而食。選擇而[日*敢]。非趣能濟。是謂難養。[6]婆沙饕極饕等。名雖有異。而體無別。皆為顯示難養義故。問難滿難養。有何差別。答即前所說。是謂差別。(乃至)謂即前說重食噉等。非少能濟。是難滿。饕極饕等。非趣能濟。是難養(非少能濟。是多貪也。非趣能濟。是選擇也)。復次多欲是難滿。希多食故。不喜足是難養。選擇食故(即上多欲不喜足中一分義也)。此中文略。但依食說。應知衣等亦有二義。(述曰)婆沙謂。彼發智論。不明衣等亦有多欲不喜足義也。今准律文。即是具明。故知前言多欲不足。顯緣資具。今言難護及難養者。即緣食貪也。發智又云。云何易滿。答諸不重食。不重噉。不大食。不大噉。少便能濟。是謂易滿(釋云)。不重食等。名雖有異。而體無別。皆為顯示易滿義故。云何易養。諸不饕不極饕。(乃至廣說)趣便能濟。是謂易養。諸不饕等。名雖有異。而體無別。皆為顯示易養義故。易滿易養有何差別。答即前所說。是謂差別。(乃至)謂即前不重食等。少便能濟。是滿易。諸不饕等。趣便得濟。是易養。復次少欲即易滿。不希食故。喜足是易養。不選擇而食故。此中文略。但依食說。應知衣等亦有二義。(又云)應知此中有少食。而名難滿。如食一團。即得充濟。而食二團。等有多食。而名易滿。如食一斛。方得充濟。但食爾所。更不多食。昔有羅漢。宿習力故。日食一斛。乃得充濟。將般涅槃。集曾供覲苾蒭尼曰。當為汝等。說我勝法。尼眾誚言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕。吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛。如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知。我此前生曾為牝(脾盡脾死二反。畜母也。雌也)象。載佛馱都(此云堅實。此亦如來體骨舍利之異名)。來入此園。由斯善業。今得為人。出家脩道。成阿羅漢。餘習力故。日應食一斛五升。恒自節量。但食一斛。如斯易滿非我而誰。時苾蒭尼頂禮悔謝。有選擇食。名為難養。如食麤食。足得充濟。而饕[(歹*又)/食]故。選擇食之。有選擇而名易養。如食麤食。不得[1]柢(支音)身。選擇食之。方可充濟。而於美食。心不躭嗜。(又云)難滿難養。俱是欲界。通於六識。貪不善根。易滿易養。俱是三界繫及不繫。通於六識。無貪善根(已上論文)。准此足知。前四是貪。第五一種。如文易了。
[0308b10] 章云無明八使者。於十使中。貪嗔二使。前已明訖。故今但八。八使但是無明差別。以成實宗諸惑皆是癡之差別。離心之外。無別心所。是故無明亦即是心也。
[0308b13] 文言波陀舍等者。章中是傳畢恡陀釋。今詳。波陀舍者。此翻為句也。此是義翻。若正翻者。翻之為迹。如象四跡。句亦同彼。四句成頌故也。阿菟波陀舍。此云隨句也(上文遮阿菟婆陀亦是也)。前是標句。此是釋句。故云隨句也。又前標句。今更分別問答決擇。故名隨句也(應云鉢陀阿奴鉢陀者好也)。便闍那。此云文也。阿菟便闍那。此云隨文也。謂即名句所依之文。於中亦有標釋不同。故云文隨文也(應云便繕那阿奴便繕那者好也。崇云。闍字不正者。彼亦未曉。而實梵書。但有闍字。而上聲呼。即似繕聲也)。惡叉羅。此云字。阿惡叉羅。此云隨字也。亦是名句所依之字。於中亦有標釋不同也(應云惡剎羅阿奴惡剎羅者好)。崇云。西方俗語。名惡叉羅。典語名便繕那者謬也。如論中云。文即是字。為二所依。但知文者是其顯義。如[2]壃顯味扇顯風等。惡叉羅者。是無異轉義也。此即體同而義異也。
[0308c03] 文言舍利弗與五百比丘俱等者。蓋取五百為五數也。此中意欲記憶瞻待諍比丘法也。
[0308c05] 三令增長者。增長善法也。
[0308c06] 遮法中七種五法者。上章中釋云。初之二五。立如非章門。次有三五。慰喻呵責。次有二五。呵責讚美。先釋如門。即上文言。若比丘欲舉他者。內有五種法應舉他。何等五。以時不以非時。真實不以不實。有益[3]以損減。柔暖不以麤獷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法。應舉他(次釋非門五者。續次文云)。何以故。我見比丘舉他。以非時不以時(廣說反前廣知)。次有三[4]三五慰喻呵責。於中前二慰喻所舉。即上文云。彼餘比丘言。舉汝非時不以時(廣說應知)。莫以此語嗔恚(此即慰喻剛強人也)。若比丘被他不實舉者。應以五事解喻。舉汝非時(等乃至廣說)。莫以是愁憂被不實舉者。應以此五事解喻(此即慰喻善濡人也)。次第三五呵責能舉。即上文言。彼不實舉他者。應與五事呵責。汝舉他非時不以時。(乃至廣說)可慚愧以不實舉他者。應以此五事呵責。次有兩五呵責讚美。前五呵責所舉之人。文言被真實舉比丘。應以五事呵責。舉汝得時不以非時。莫生嗔恨。真實不以不實。(乃至廣說)莫生嗔恨。被真[5]實舉[6]他者。應以此五事呵責。呵責已如法治(次五讚美能舉之人)。文言。真實舉他者。應以五事讚美。舉他得時不以非時。莫生悔恨。真實不以不實。(乃至廣說)莫生悔恨。應以此五事讚美。何以故。後若復舉他者。當以真實。問曰。准上文中。雖有七五。此處文中。已有二五。如文言。有五非法舉。非時不以時等。故[1]知上文如非二章也。但此文中先非後如。不同上文。故於七五。應除前二。何故章中總取七五。答此文重舉非如二章。為與次下不善善等。以為句本。故與上文。其意各別。何以知然。以此文云。欲舉他罪者。應有五法。如上遮中。是故不得。將次文中有五非法。釋前欲舉。欲舉顯如。豈將非釋。是故上文與此各別。故須重取上文七五也。崇云。不同舊解。更取遮中七位五德。直見文言如上遮犍度中說。故作此言。若牽說字屬下。即無疑惑。應言說有五非法舉。謂非時等。若作此釋。即此文中但有三五。謂前具持二百五十等。二五并說。有五非法舉。一五合三也。不善善等即是釋前。非是五數也。今詳違理。以其前標有五欲舉。何將次五非釋之。如前已辨。故違理也。又如上來病人有五法易看。如衣法說。有五棄捨。如拘睒彌說。此中六經。如上自損減中說。鬪諍六根。如中阿含說。有八不可過法。如尼法說。斯等說字。豈可並須牽向下耶。故定違理也。
[0309a20] 合十四五者。前說具持二百五十等兩五。并遮中七五。及不善善等五五。合十四也。然此不善善等如非別分。自成十个五。而言五五。且據合說也。
[0309a23] 但有十个五法也者。疏主正釋也。謂前十四中。除不善善等四也。有餘皆言十四者勝。以其前文無損益義。何得文言亦如是說。故知前釋勝也。今詳。前文明言五非法舉五如法舉。何因乃云無損益義。
[0309b03] 通論上下有十一个五者。[2]疏主正釋十个五。辨上文中有一五。文云。佛告憂婆離。汝等莫數數舉他。何以故。舉他者身威儀不清淨。即生彼語。長老。先自令身清淨。第二言清淨。第三命清淨亦如是。第四[3]宣聞不誦脩多羅。生彼語。多聞誦。不生彼語。第五宣聞不誦毗尼。生彼語。多聞誦。不生彼語(此中疏云。上文身清淨五。即此是也)合成十一也。
[0309b10] 及此初五者。即前文具持二百五十等兩个五中。前一五也。
[0309b12] 智慧知毗曇藏多聞之類者。以其上身清淨五中。闕知毗曇。但有多聞。故將智慧等。會同彼多聞也。
[0309b14] 下之四法總是利益等者。如前文言。有欲利益(其一也)。令增長(二也)。懺悔(三也)。清淨(四也)。此之下四。並是利益也。增十及十七二門。至下文中。自見其相也。
[0309b17] 無第三句言等以簡之者。謂亦實亦非實等。顯成多句。故置等言也。
[0309b19] 增六業具境緣所稱者。六犯所起。及以盜業。名為業具。重物是境。盜心等六鬪根等是緣。生年等六是所稱也。
[0309b22] 了論八緣起者。如上釋偈序。辨毗尼義中。已釋訖。謂於此六。更加兩句。如彼論云。有從意生不從身口。如心地諸罪。又一句云。有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人若追解其語。此人即得波羅夷罪(已上論文)。岳寺律師云。若先對治三方便時。必須止事。若不止事。即非斷續。懺法不成。後得夷時。即從口等。何得俱非。律師意云。欲懺悔時。要語前人云。我先妄語。今欲懺悔。即是止事也。今詳不然。豈容懺悔小妄之時。一一須報所誑人也。凡言止事。加行已息。即名止事。豈要報知名止事也。且如教人。煞盜未成。使人去後。即懺悔者。此即加行。未名為息。可須止事。今既不同。何得謬例。又是論文。何容妄破。故依論者善也。鬪淨六根。上滅諍犍度已釋訖。
[0309c12] 增八總合有十个八者。若離八馬八人。及火聚等八喻為三即十。合為一。即八[4]八也。
[0309c14] 依制舉罪者。不然。此是目連初緣舉罪。以天眼舉。便是違制。上說戒犍度制自言訖。續次即合有此間文。乃至廣明下八喻訖。次方合有次八奇文。又此增八亦應有彼八奇之文。此結集家集之不次。或傳久遠。梵葉翻覆。致[5]合上下如斯遺漏。說戒應淨。須明治罸。闕惡罵文。理不應爾。增明數。闕八奇文。亦不應爾。又古來釋事罪不引以惡罵治。義亦有餘。今釋不引。對僧作罪。僧悉了知。若犯初篇。韁杙俱棄。以彼惡人不得秉法作滅擯故。若犯下篇。自有梵法嘿擯治之。如闡陀類異語是也。當時目連所舉比丘。祇云犯盜緣起。既是犯重之人。如何古來妄釋斯義。又須撿驗上下兩文。世尊住處。白月黑月。說戒時節露地坐等。及云舉罪。足曉兩文本來相續。
[0310a03] 四親近行者。涅槃二十八。師子吼白佛言。世尊。如先所說菴羅菓喻。四種人等。有人行細。心不正實(外熟內生)。有人心細。行不正實(外生內熟)。有人心細。行亦正實。有人心不細。行不正實。是初二種。云何可知。佛言。善男子。菴羅菓喻二種人等。實難可知。以難知故。我經中說。當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智慧不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒善男子。具是四事。共住久處。智慧觀察。然後得知[1]將戒破戒(已上經文)。共護佛法。故曰以作井蘭者。今詳。於彼犯人身上。行治罸法。即將此法以喻井蘭。不望人說為井蘭也。
[0310a14] 第五惡罵即是初緣者。亦可總是。如上文言。作餘語答。何所不該。但應除第八。以其當時未必即有捨戒事也。便起嗔恚。即嘿然等也。文言既傷其膝者。謂己犯竟。復更謗他也。
[0310a18] 合喻可知者。謂是總合。故文言亦如是也。沸血面出。自知有犯故。捨戒休道。自恐不終故。無漏心脫。聖人進道故。遠塵難垢。從凡[2]人聖故。
[0310a21] 增十。文言隨如法僧要(既隨故不應遮)。如法僧要不呵(上遮犍度中云。如法僧要不違逆)。不墮如法僧要呵說中(上文云如法僧。要不違逆說中)。更有三个增十者。此古師取上增五中五種持律中。廣誦毗尼及住毗尼而不動。并善能除諍三个不同者。以釋此文也。自須遠難嫌呵(指前身清淨五)。復利益所舉(指後常五德也)。
[0310b03] 增十二或可有三者。如下勸學十二。古無今有。至下當知。
[0310b05] 諍根非諍根者。如中出離無嗔恚等。非諍根也。反說是諍根也。
[0310b07] 辨中先非後如者。尋章中意。意欲說言。辨諍根中。先非後如。即次下文言。若比丘所在之處。不共鬪諍。反上句是者。即是如句。若不爾者。三滅三增。一向名非。何處有如也。言宣聞不見脩多羅者。不見脩多羅即是宜聞。疏意如此也。又文云不多聞不知毗尼者。疏中離出不知毗尼。為第五也。
[0310b13] 又有說者上來事諍者。畢恡陀及首二師同說也。
[0310b14] 取憶念者。等取不癡罪處所也。
[0310b15] 次第二十二有敬等六。合之為一次破戒等三。次三根。次五德。即十二也。有恭敬無愛。此句文錯者。亦有律本云。無恭敬有愛不錯者也。親撿有此兩律之異也。
[0310b19] 有說但是量宜者。雲律師也。
[0310b20] 前應舉中且作兩句者。如上一句。於七中闕第一第五。復第二句。闕第一第三並應舉也。
[0310b22] 如數胎潤等月者。[3]滅年戒本有開胎潤等文。受戒犍度亦有開文。兩文雖同。其義各異。滅年未為開和上受法。為開弟子得戒(疏意且然)。
[0310c01] 人法中了中等者。多罪多得法中。文有七句。初四顯是。後三明非。就初四中。前三不了。第四了教。然不了中。且如初句犯二僧殘。二俱覆藏。彼憶一罪。不憶一罪。隨所憶者。從僧乞行。行時復更憶第二犯。佛聽隨憶與第二覆。然此文意。從犯已後。二俱成覆。臨至乞時。遂便妄一。是故二罪並得與覆。下之三句生非之中。初句文言。犯二僧殘。憶一罪不憶一罪。二俱從僧乞。僧俱與覆。有客比丘。遂即呵云。憶者與覆善。不憶者與覆不善。僧應作吉懺。然此非中。憶一忘一。是從本來犯意即爾。何得同前乞時憶[4]妄。但以眾僧不了教意。妄執上文憶一不憶一。佛聽隨憶。二俱與法。我今復文亦是憶一。及不憶一。文既相似。應俱與覆。
[0310c13] 增十七。利益損減者。下增十七中。應舉之德。第十二利益。復以常五德配之。於中亦有利益。有何差別。復有兩个實不實兩个慈心等。並如下辨。
[0310c16] 增十七各自觀身者。由無德故。但應自觀。如上惡性違諫戒中引多論釋。
[0310c18] 增二十二。文言後來後坐者。雲首同說。先集起諍比然後來坐。為之判滅。要具此德。方能處眾斷理也。今詳。文既明言不與此部彼部同事由此故知。於一切時。後來[5]來後坐。表不相隨也。
　宗理幽玄　　近情難測　　且隨拙見
　纂述已終　　所益雖微　　希成二利
　願於長夜　　轉熾千明矣
飾宗義記卷第十末(終)

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飾宗義記（10卷）沙門　賓　作


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