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阿毘達磨俱舍釋論(22卷) 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

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只看该作者 20楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別慧品之二
[0291a21] 說一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸德已。十八不共得佛法。謂力等。此法[3]唯佛世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘人。今當說。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。謂力等。釋曰。十力四無畏三念處大悲。是名十八。此中解十力有七義。何者為七。一自性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。七差別。此義應知。此中偈曰。處非處十智。釋曰。處非處中智力具十智。偈曰。業力有八智。釋曰。於業及果報中智[4]力具八智。除滅智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。釋曰。定解脫三摩提三摩跋提智力。轉轉根智力。種種欲智力。種種性智力。各九智力除滅智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若執此道共果說名遍行道智力。則具十智。若執不共果。但有九智除滅智。偈曰。世智。於二。釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十滅。釋曰。流盡智力。或六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若執唯滅智名流盡智力。其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智。力。則具十智。說十智力性已。彼地今當說。偈曰。宿住退生力。於定。釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定為地。偈曰。所餘力。於諸地。釋曰。所餘八智力。一切地所攝。一切地有十。一謂欲界未至定中間定四色定四無色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。此十種智力。於餘人不說名力。但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故。不說名力。偈曰。云何。力由此無礙。釋曰。唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於佛[5]威力。於餘人有礙。何以故。彼欲知此境。於境中智不生故。是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞[[(缶-十+?)*鳥]【宮】">6][(缶-十+?)*鳥]" v150="鷂" ver="030 150 ">鷂所怖鳥。大德舍利弗。不能知其受生初及受生終。如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如境界無有邊際。若心力如此。身力云何。偈曰。身那羅延力。釋曰。復次有餘師說佛世尊身那羅延力。偈曰。或節節。釋曰。有餘師說。於一一節中具那羅延力。大德說。如佛心力無邊際。佛身力亦爾。何以故。若不爾。此身則不堪受無邊際智力。何以故。一切佛世尊獨覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延力其量云何。偈曰。百增。象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一娑建提力。百娑建提力敵一[7]婆郎伽力。百[]婆郎伽力敵一遮[少/兔]]">[少/兔]羅力。百遮[少/兔]羅力敵一那羅延力。如此百百增。香象白象。摩訶諾那。娑建提。[]婆郎伽。遮[少/兔]羅力。成那羅延力。有餘師說。[8]二倍此力名那羅延力。隨轉增為勝。何以故。佛力無量故。偈曰。此觸入為性釋曰。此身力應知。觸入為自性。是四大勝類所造色。異七種觸。餘師說如此。偈曰。無畏有四種。釋曰。依經文說。無畏有四種。偈曰。前二初十力。後二[9]第二七。釋曰。處非處智力。如第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力。如第二無畏。如經言。我今諸流已盡。廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力。如第三無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。與障礙相應法。廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力。如第四無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。為出離生死諸淨品道。廣說如經。應知是第四無畏。如此四法。應知是四無畏。無畏以無怖為性。云何說。智慧為無畏。由此四法故。諸佛於大集中。無復疑心故。說彼名無畏。此無疑是智慧所成故。於智說無畏非智。此四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。念處者。由弟子眾差別故有三。如經說此念處。偈曰。三念念慧性。釋曰。此三念處念慧為性。是時若弟子眾。恭敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具二。於中佛世尊無愛欲心。無瞋恚心。無雜污心。云何說此三。為佛不共得法。此三顯如來[1]習氣滅盡。復次若自弟子眾。於師教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於佛是希有法。餘人則無。故立此法為不共得。大悲今當說。偈曰。大悲世俗智。釋曰。大悲以世俗智為性。若不爾則不應成緣一切眾生為境界。亦不得以三苦為行相。譬如聲聞悲。云何名大悲。偈曰。由資糧行相。境平等最上。釋曰。一由資糧大。能生長大福德智慧資糧故。二由行相大。以三苦為行相。緣眾生起故。三由境界大。通緣三界眾生為境故。四由平等大。於一切眾生平等起利益事故。五由最上大。無餘悲上此故大悲與悲有何差別。偈曰。差別有八種。釋曰。一性差別。由無瞋無癡為性故。二行相差別。由一苦三苦為行相故。三境界差別。由緣一界三界為境起故。四地差別。由依四定。第四定為地故。五相續差別由依聲聞等相續。佛相續生故。六至得差別。由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別。由欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不。與諸佛有共不共。此云何。偈曰。由資糧法身。及行他利益。一切佛平等。非壽姓量等。釋曰。由三因緣。一切諸佛一切平等。一因圓滿平等。由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義諸佛平等。不共者謂差別。由壽命種姓身量等。所成壽命有長短。前世後世生有異故。婆羅門剎帝利種不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨時生。故有差別。若聰明人。思惟諸佛三種圓滿勝德。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊重之心。謂圓滿因勝德。圓滿果勝德。圓滿[2]恩勝德。此中圓滿因勝德有四種。一一切福德智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊重行。圓滿果勝德有四種。一智勝德。二斷勝德。三威力勝德。四色身勝德。圓滿恩勝德有四種。謂永解脫三惡道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智勝德復有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷勝德亦有四種。一一切解脫障滅。二一切定障滅。三一切智障滅。四永時滅。威力勝德亦有四種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。二於壽命捨取安自在威力。三於障及虛空最遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種。一難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出離。四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種。一大相勝德。二小相勝德。三力勝德。四金剛[3]真實骨身勝德。諸佛勝德若。總說有如此等。若分別此勝德差別。則無有邊。此勝德唯有諸佛如來。能具知具說。若諸佛如來。攝持壽命無數阿僧祇劫。說乃可盡。如此諸佛如來。是無邊希有功德。智德斷德恩德。大寶之池。凡夫眾生。由自德貧乏。損害信樂。雖證聞如此等圓滿勝德。於佛不起尊重心。於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德。起歸依心徹於骨髓。於佛正法亦爾。此人由一向淨信心。則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥樂報。最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世。為一切眾生無上福田。由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知。佛世尊自說偈以顯此義偈[4]曰。
 若人當來世  於佛行少善
 受諸天生已  必得不死足
[0292c19] 說諸佛如此等不共德已。偈曰。有餘佛法共。弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來有功德。與弟子共得。或與凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。無諍及願智。無礙解等德。釋曰。諸德謂無諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩提。無量解脫。制入遍入等。此中無諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。由此智無有他人緣觀行人。或起欲心。或起瞋心。或起高慢心等由此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故名無諍。此三摩提體相云何。偈曰。世俗智無諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰後定。釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通以第四定為地。但是樂速智。偈曰。不壞法。釋曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅漢。何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令離餘諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道中修得。唯於三洲。此定緣何境生。偈曰。未生。欲有類[1]或境。釋曰。未來欲界有類。[]或為此定境。願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。如說無諍。偈曰。願智亦如此釋曰。此亦世俗智為性。依後定為地。依不壞法相續生。於人道修得。若爾差別云何。偈曰。但緣一切境。釋曰。願智緣一切法為境起故。此異於彼無色界法。由願智不可證知。雖然由等流行差別。則可比知。毘婆沙師說。此中行[2]田人為譬。願智所修法門云何。是自己所求欲知眾事。為此故入遠際第四三摩提。願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近遠亦爾。偈曰。於法義方言。巧辯無礙解。釋曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。三方言無礙解。四巧辯無礙解。此無礙解。應知如無諍三摩提。云何如依不壞法相續生。於人道修得。此二同彼境界地。自性差別說此異彼。偈曰。前三名義言。次第無礙解。釋曰。於名句字聚中。於義中。於言語中。不可迴轉智。是名法義方言無礙解。次第應知。偈曰。第四中理脫。於言道自在。釋曰。不可迴轉智此言流。中理離障失言。中定道自在顯現中。不可迴轉智。說名巧辯無礙解。偈曰。此緣言道境。釋曰。正說及道。是此智境界。偈曰。九智。釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無礙解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無礙解。若以一切法為義。此解以十智為性若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無礙解。依一切地起。偈曰。餘世智。釋曰。所餘法方言二無礙解。以世俗智為性。緣名句等言語為境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無礙解有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚故。偈曰。於言欲初定。釋曰。方言無礙解。依欲界初定為地。於上無覺觀故。於分別假名論中。分別四無礙解云。於名句字中。於彼所[3]目義中。此義一二多三時男女等差別說中。此說無障失中。不可迴轉智。名法等無礙解。是故彼次第得成。方言者。[4]因理釋[5]言。譬如由有礙故名色等。言於立破勝言說名巧辯。餘師說。此四無礙解。算數佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門。何以故。若人於四處未修明了加行。不能得生此解。有餘師說。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可說。此人得四無礙解。是所說無諍等功德。偈曰。六遠際定得。釋曰。此六由遠際定力所得故。說彼為遠際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名遠際。六法為體。謂無諍三摩提願智三無礙解。及遠際三摩提。方言無礙解。雖由遠際定力得。不依第四定為地起。是故不取。何法名遠際三摩提。偈曰。最後定。隨順一切地。此至增究竟。釋曰。此定唯以第四定為地。云何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修[6]上。此三更各分為三。故成九品。最後品名至增究竟。如此定名遠際定。際者或差別為義。或增極為義。譬如四際及實際。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由離欲得。唯佛世尊。無功德是修行得。一切功德皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。於一切法得自在故。是故一切功德。隨如來意欲皆悉現前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧此六名通慧。於中前五與凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脫智。釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門果。偈曰。此四世俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘四皆以世俗智為體。偈曰。他心慧五智。釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所說。流盡智力。此通慧應知亦爾。或六智或十智為體。彼以一切地為依止。應知此亦爾。偈曰。餘五於四定。釋曰。所餘五以四定地為依止。此云何不以無色定地為依止。於中三通慧緣色為境故。不得依無色定地起。他心差別通慧。色門所生故。亦不以無色定地為依止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無色定地為依止。此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心。於自相續先觀身心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。於他相續亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃至[1]託胎心。次由憶持中陰一剎那故。此通已成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事是所憶餘則非。若爾於他事云何亦如此。若爾云何憶持五淨居天宿住。由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界。由以他相續為依止故。得修無色宿住通慧。所餘依止自相續得知。如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。復次此五通慧。偈曰。自下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧[2]性。由此得行此地及化生等諸物。或於下地非於上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地宿住。由死生通慧。不得見上地死生。是故依止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此諸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。偈曰。意成耳眼初。釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。緣色為境界故。如意成通慧。以四外入為境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色為境界。若爾死生通慧。云何能知如此。如經言。是彼眾生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人起邪見。受邪見法及業故。由此捨身命。必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。於聖人相續中生。能知如此由不決定故。所餘通慧以四念處為性此義自成。偈曰。天耳眼無記。餘通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是無記性。此通慧以耳識眼識相應智為體。若爾此二以四定地為依止。云何得成。由隨依止地說為彼地。故不相違。眼耳根是此識依止。以四定為地。復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾於分別道理論中云何說。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說。或約多義說。於六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。宿住念死生流盡通慧。說此三為無學明得。云何唯此三名明得。所餘非。偈曰。前際。等無明對治。釋曰。此三能次第斷除前際後際中際無明故。是故唯三名明得。三中若真實無學。偈曰。最後無學。釋曰。流盡證智定是無學。偈曰。二。同名彼續生。釋曰。所餘二通慧。由生於無學相續中故。說名無學。此二自性非有學非無學。若爾云何不許此二通慧名有學。偈曰。於學不說明。續有無明故。釋曰。由佛不說此二通慧是有學法。云何不說。若相續有無明。於中安立明得。則不應理。更為無明所制伏故。於六通慧中。偈曰。一三六是導。釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。此三各從初最能引受化人意故。有[3]增礙心未信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說此三為導。偈曰。三中正教勝。釋曰。於三導中。正教導為最勝。何以故。偈曰。非不決定故。生善愛果故。釋曰。如意成導記心導。由明可作。有明處名乾陀梨。誦此明。[4]即能飛行空中。復有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。如實正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前二導。但能迴轉事成。由正教導。一能生善果。二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成。此是何法。若順毘婆沙道理。偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成[5]就故。定名如意成。何事由彼成。應說此事。偈曰。中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引將身行。二願成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。餘人則無。於最遠處。由發一行心時即至彼故。故佛世尊說。諸佛境界難可思議。所餘二不由說於佛自成。偈曰。餘將身願成。釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。如鳥次第引將身行。願成行者。是極遠處。願令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應。二色界相應。此中偈曰。欲界化外入四入類二種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應。或與他身相應。偈曰。色二。釋曰。色界相應化生。唯以二入為體。謂色入觸入。於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種。於色界亦爾。是故略說化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及莊嚴具。無有至得。化生物亦爾。有餘師說。彼所生物。唯有二入。為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五應知。此義變化心應知。是諸定果屬自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。偈曰。得如定。釋曰。此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀為不。無如此義。是故說此義。偈曰。淨定。自生二從彼。釋曰。從清淨定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無量變化果心。不從餘心生。次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生淨定。或生變化果心。何以故。若人住定果。[1]不更入本定。無有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。[2]則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。偈曰。言說由餘地。釋曰。由同地心亦得言說。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心令言說。於上地無發起有教業心故。若令多所化人言說。為同為不同。偈曰。與能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人所化人。與能化人俱同言說。若能化人有言說。與多所化人俱同言說。如偈[3]言。
 一人正說言  諸所化俱說
 一人若默然  諸所化亦爾
[0295b18] 唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。是時若起言說心。是時即無變化心。應無所化。云何能化[4]人。令所[5]化言說。偈曰。立願已別作。釋曰。由欲令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由別心。發起有教業故。令彼同有言說。為人生在所願事皆隨意成。為死後亦成。偈曰。已死願事成。釋曰。由聖大德迦葉願力故。骨身住不壞故。知死後願事亦得成此願。偈曰。非虛餘說無。釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。有餘師說。若人已死。無復願事。若爾聖大迦葉骨身云何得住。由大德弟子諸天威力護持故得住。為由一心化生一物。為由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。初修學時。隨一所化物。起多變化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量[6]欲化生。為一切變化心皆是無記不。偈曰。修得是無記。釋曰。若變化心。是修得果。必定是無記。偈曰。若生得有三。釋曰。若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。或於自身化生。或於他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀美虫及伊師迦草。如意成有二種一修得。二生得。此復有二種。偈曰。意成由藥。業生故五種。釋曰。若略說如意成有五種。一修果。二生得。三成。四藥成。五業成。業成者。譬如頂生王等及中陰眾生。是所說天耳及天眼。此二為是天種類故說天。為如天故說天。此義應思如天耳天眼者。謂菩薩[7]轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。偈曰。天耳及天眼。清淨色定地。釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清淨色起遍耳眼邊。為[8]聞聲見色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復次此二。偈曰。等分具恒故。遠細等境界。釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生。上細障遠等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈說。遠住被障細。遍處色不見。肉眼見對色。天眼則翻此。若由天眼見色。所見色近遠云何。隨人隨眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不作功用心。欲見能見一千[1]二千三千世界。若作功用心欲見。偈曰。[2]二三千無數。應供獨覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用心。能見中二千世界。若犀角喻獨覺。由天眼欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。為但如意成有生得。為餘亦生得。偈曰。有餘生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是生得天眼不能見中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明所作。釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如修得一向是善。由[3]生所得他心智及宿住念智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。於中能了達他心。及能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。於人無生得。釋曰。唯於人道如前所說。如意成等五。無生所得。若爾云何得有自性憶持宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一
婆藪盤豆造
天竺三藏真諦譯
分別三摩跋提品第八
[0296b07] 由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。復次此定[6]唯有四種。謂初定二定三定四定。此中受生中定。不應更說。於分別世間品中。偈曰。生得定已說。釋曰。云何說。各各定三地。四定有八地。修得定必定應說。故說此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰為性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成[7]定。非別類心法成定。不說諸心是定。由彼法諸心成一類故。說彼法為定。彼法名一類。為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。經部師說。是心同一類故說名定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨為勝。經中說名四定。餘師說。如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思量為義。思者即是般若。此悉檀作如此[8]說。若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共奢摩他毘舍那。雙生起故。故說為現法安樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼是勝類。若善一類。名持訶那。有染污云何名持訶那。由邪思惟故。若爾則有[9]大過之失。是義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說惡法。為持訶那。復次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應[10]善一類。說名初定。由說觀覺。即[11]被說覺觀。如[烟=烟及火【三】" mod="火及烟=烟及火【宋】【元】【明】">12]烟及火" v070="烟及火" v080="烟及火" v150="火及烟" ver="050 070 080 150 ">火及。相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。如說四定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。於前已說。謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類為性。由此義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰為性。無隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼[1]定至得離欲故。是四無色定。偈曰。制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。何以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前所說。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無色界無色。若無色界有色。云何說為無色界。由色細故。譬如[2]阿賓伽羅。執彼所有色。其相云何。若唯有身口護色。身口既無。云何得有身口護色若無四大。說有四大所造色。無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。於說彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。云何[3]許彼有細色。若汝執[4]由身量極細故說無色。於[5]不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼色極[6]淨故說無色。於中陰及色界。亦應立為無色。若汝執由無勝。彼[7]淨色故說無色。則但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道理為證。由說壽命煖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。於十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。此言為依欲界壽命說。為依一切壽命說。名色及識互相依言。為依欲界色界識說。為依一切識說。說名色依識生言。說識依名色生言。此中為一切識以名色為依。一切名色以識為依。為不皆爾。此中說離色等。撥識去來言。為離一切色等。撥識去來義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有[]大過之失故。是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名。由不分別說故。由佛說四識住及四食。於色無色界應有段食及色識住。若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無[]大過之失。於無色亦應爾。不應立有色。由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地色故說無色。是義不然。何以故。於段食中。此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。云何不說彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等類。是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。說言於色定中。若有色類乃至識類。於無色定中。說言於無色定[8]中。若有受類乃至識類。於無色界。若有色類。云何不說若有色類言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證應知。於無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色云何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。於色界[]中不應得生起。何以故。此中非所曾見故。於前已說。此依止能令彼心相續生起。說此義已。復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故。說彼以此名。為不爾非。此云何前三者。偈曰。空無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作[9]如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想[10]非。釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。何以故。彼[11]想不明了。非全無想。若彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是[12]癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何彼執如此觀行。決定應。釋曰。[13]相微細故。此義於前已說。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所餘七定。各有三種。何者為三。偈曰。有噉清淨。無流。釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與噉味相應。有清淨無無流。復次此中偈曰。噉味相應定。有愛。釋曰。噉味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故。說貪愛所染污定。名與噉味相應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善為性。說名清淨。與無貪等白淨法相應故。復次此中何定是噉味相應所噉。偈曰。是堪噉。釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉。必從一剎那等已滅。若是所噉則已出。彼能噉即是所修觀偈曰。出世定無流。釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋提法中。唯[1]四持訶那有分。四無色定無分。[2]此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜樂善一類。此五於定能引治安。依體故說為五分。此五分中第五彼說亦定亦分。所餘但分非定。若實[3]說如四分軍。五分持訶那亦爾。偈曰。熹等及[4]內淨。於第二四分。釋曰。於第二持訶那有四分。一內澄淨。二熹。三樂。四善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。捨念[5]慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一捨二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。住是三摩提別名故。如經言。何者為三摩提。是心住於正境於正位由此經故。知住是三摩提別名。偈曰。最後有四分。中受捨念住。釋曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦非樂受。捨清淨念清淨善一類。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二內澄淨增。於第三捨念慧樂增。於第四非苦非樂受增。由此義故有十一。是故說。若分在於初定。於第二為是分不。有四句。第一句是覺觀。第二句是內澄淨。第三句是喜樂善一類。第四句除前所說是餘法。如此一切定分。皆應以四句更互相攝。云何於第三定中。說樂為別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕安說名樂。於前二[6]輕安樂。於第三是受樂。此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。何以故。於前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。不可立為心樂。已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種。一時俱生。無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。有餘師說。於前三定中。心地樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以為彼分。若爾經中云何說。如此經云。何者為樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。[7]說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故。於一切部中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。若汝執由心身受者。若作此[]說。得何功德。於第四定輕安最極。不說為樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第三定中何故不說輕安名樂。若汝言。由為捨所損害故。是義不然。由捨彼增進故。品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。正入觀人身識云何生。此不相違。何以故。有風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依內起遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義不然。從定生依內身起。由此身樂與定相隨故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。應成無流。勿有一分有流一分無流。由說身輕安為覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分故。說為覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與經相違。經云。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別意說故。若汝言。於無流法。無一分有流一分無流。是義不然。不俱時[8]起故。於中復有何失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。是義不然。依應有義說故。譬如說覺觀。若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故。是故於初定五分中。由[9]減二三四分故。安立第二定等。由此義故。於初定說有五分。為欲減前安立後定故。是故不減想等。若不爾。云何唯五為分。若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有諸部師。作如此[10]諍論。宿舊諸師。不說如此不隨。可知所有法立為定分。是故彼執應須思量。何法名內澄淨。覺觀散動滅離故。相續清淨流。說名內澄淨。何以故。如江有浪。由覺觀散動故。此相續生起。不得清淨。若爾此非別物。云何由[11]此實物定分有十一。是故偈曰。信根內淨。釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。此中說信根。為內澄淨。有餘師說。覺觀三摩提內澄淨。悉非別物。若彼非實別物。云何成心法。心位差別。有時說為心法。由心成故。阿毘達磨悉檀。不說如此。是汝所說。喜者是適心。此義云何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。別部云何許。彼執有別心法名喜適心。是三定中樂。若非於[1]三定中樂應成適心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毘波利多經中說。第三定已於中先生適心。根滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說。由樂根苦根滅故。於前憂根適心根滅故。廣說如經。由此二證。於第三定中。必定無有適心根。是故喜根即是適心根非樂。如清淨定中所說分。於染污定[2]為有不。不有何分於彼不有。偈曰。染污無喜樂。內澄淨念慧。及捨念清淨。釋曰。若定有染污。初定無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無內澄淨。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念。清淨由與惑相應故。有餘師說。唯如此。偈曰。餘說無輕捨釋曰。有餘師說。初定二定。若有染污則無輕安。第三第四定。若有染污則無捨。由此二法是善大地故。佛世尊說。三定有動變。由有過失故。偈曰。離八過失故。說第四不動。釋曰何者為八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定中無。是故唯說第四定為不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說。第四定為不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此。於前二定。說有適心受。由與喜相應故。第三樂第四捨。如修觀定中受。於生得定中受為如此不。非此云何。偈曰。喜受樂捨受。捨受及喜受。樂捨及捨受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有三受。一樂受與三識俱起。二喜受以意識為[3]地。三捨受與四識相應起。於第二生得定中有二受。謂喜及捨。此二以意識為地。無樂餘識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂捨。此二以意識為地。於第四生得定中。唯有捨受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於第二定等。若無三識及覺。彼眾生云何得見聞觸。彼復云何得起有教身口業。不說於彼受生眾生眼識[4]等不有。雖有。不屬二定等地。此云何偈曰。眼耳身三識。身口業緣起。二等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。此無染無記。釋曰。此四識無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前。此四識應知以初定為地。非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。說定事已。復次清淨等四色定。及四無色定至得云何。偈曰。不得得清淨。由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得清淨四色定及四無色定。或由離欲下地。或由受生下地。除有頂。何以故。清淨有頂。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言。為有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離欲棄捨清淨定。由退墮及受生亦爾。說有約退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此故。由離欲大梵處棄捨此故。由退墮大梵處離欲得此故。由退墮離欲欲界棄捨此故。由[5]捨上大梵處受生得此故。由從此退墮受生欲界棄捨此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無流。若由修練根道。或得有學。或得無學。為不如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。是今所說。偈曰。染污退生得。釋曰。不得得此言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。無[6]間得生。於自地清淨定無流定為二。於第二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生有七。於自地清淨無流為二。識無邊入。空無邊入。亦各有二。於有頂但有清淨無[7]無流。從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流為二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此方。所餘色無色定次第十[8]十定法。應如此知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善生。釋曰。由說善性清淨及無流皆[9]彼攝。同是善性故。無流定法後次第。或依自地二種定法生。謂清淨無流。或上地下地。乃至第三亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得成。云何如此。由過遠故。從類智次第能修無色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定。所餘應知亦爾。偈曰。從淨生亦爾。長染污自地。釋曰。此中生自地染污定長於前。此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流定後。染污不得生故。偈曰。從污自地淨。染。釋曰。從染污定後次第。於自地清淨及染污定得生。偈曰。一下地淨。釋曰。若人為惑所逼下地若清淨。於中亦生尊重。若人已了別此定。謂此定[1]染污行於下地定。則從善行於善。不從染污。若不分別。云何得行於下地清淨定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染污。是先意欲眾生相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠如所要期時即覺。若無流從染污後。一切種次第不得生。此言約[2]修觀時說。謂從清淨定及染污定。後次第自地染污定生。非於餘地。偈曰。退時從淨染。一切。釋曰。死墮時從生得清淨定。後次第一切地染污定生。偈曰。染非上釋曰。從染污四色定四無色定。後死墮時。次第自地下地染污定生。非上地。復次非從一切清淨定後無流定生。若爾此義云何。偈曰。清淨定有四。退分等。釋曰。退墮分。安住分。增進分。決擇分。清淨定有此四種。有頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。次第。或[3]生自上地。無流隨得故。釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。若此定功德隨順自地名安住分。若此定功德隨順上地名增進分。若此定功德隨順無流名決擇分。是故說此定名無流。此四種定中幾定從幾定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決擇分。增進分定。後次第三定得生。除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時為成就。於修自在故。從有流初定。超入有流第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀為超定加行。是時若從有流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故。超修定得成。由[4]最遠故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解脫阿羅漢。所修得[5]惑滅盡故。於定有自在故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑未盡故不得[6]修。時解脫阿羅漢。惑雖已盡。於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色定無色定可令現前。偈曰。[7]自下地依止色無色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘諸定。於自地及下地。皆得修令現前。云何如此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。說通義已。此中更說別義。偈曰。聖現無所有。入[8]於有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修無流無所有入。至得流盡。云何已生有頂。能現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所悉故。得現前修。復次色定。無色定所緣何境。偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與噉味相應。說名有愛。[9]緣自地有起。有言者顯取有流境。不能緣下地。已離欲故。不能緣上地。由諸地貪愛各所隔[10]礙故。不能緣無流為境。應成清淨故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善為性。謂清淨及無流。此定以一切法為境。彼境實有物。謂有為無為。偈曰。本善色無色。非有流下境。釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。若無流為境界。一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以下地為境界。此三種色定無色定中。何定能滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清淨定。何況由染污定。由此下界惑不得滅。於下未離欲故。自不能對治自故。是故不能[11]滅自地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流[12]定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色無色近分清淨定。諸惑亦得滅是下地對治故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。[1]近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。偈曰。清淨非苦樂。釋曰。彼近分定。但是清淨一類。與捨[2]受相應。[3]由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯捨受無噉味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清淨有無流。若由近分心結生。即有染污。若入觀必無染污。由前已遮故。偈曰。餘說三。釋曰。有餘師說。非至近分定。亦與噉味相應。此中有說。名近分定。有說。名[4]中間定。此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中間定。釋曰。此定與覺不相應。說名中間定。與二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。是無苦無樂受。與捨根相應故。不與喜根相應。大功用所引故。故說為苦遲速行。此中間定果差別云何。偈曰。大梵王為果。釋曰。若人修習上品中間定。受大梵王報。復次[5]攝一切諸定。於經中說有三定。一有覺有觀三摩提。二無覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中說。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。此中偈曰。無相應靜相。釋曰。[6]與滅諦行相相應定。說名無相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由離十相。說名無相。此定以涅槃為境。故名無相。十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二行相相應定。說名空定。此定有二行相。偈曰。無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦行相相應定。說名無願定。此定有十行相。何以故。於無常苦及彼因生厭背[7]故。於[8]道由[栰=筏【明】">9]栰" 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">喻義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願。以彼為境。故名無願。於無我空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清淨無垢。釋曰。此三定以清淨及無流為種類。屬世出世故。若世間定。依十一地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。淨三解脫門。釋曰。此三定若無流。說名三解脫門。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。由彼是解脫門故。由別義於彼更說別名。偈曰。空空等名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無願定。有無相無相定。以空定等為境界故。彼名空空定等。於中偈曰。二定緣無學。由空無常相。釋曰。有二別定。緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境。由空行相故。無願無願定。緣無學無願定為境。由無常行相故。不由苦及因等行相。無流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。緣無學無相定非擇滅為境。由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由背捨聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無色定。復有經說有四三摩提修。經云。有三摩提修。若修若事若習成。為得現世安樂住。廣說如經。此中偈曰有別修四定。淨初為現樂。釋曰。若初定是善性類。或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中未來安樂住。或不成就故。偈曰。為知見眼通。釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。偈曰。為別慧行生。釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無流諸德。若定能得此德。說此定修。為差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說。四三摩提修。依佛自修行說。此義云何可知。由依第四定。約時分別故。說諸三摩提已。一切德依止三摩提成。說時已至。是故今說。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈悲喜捨無量。以無量眾生為境界故。[1]感無量果報故。云何立四。偈曰。由瞋等對治。釋曰。多行殺害瞋逼惱瞋嫉瞋愛起憎瞋。眾生為滅此行。是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差別。毘婆沙師說。色欲對治是不淨觀。婬欲對治是捨無量觀。若執如此則與理相應。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。此四定性類云何。偈曰。慈無瞋及悲。釋曰。慈以無瞋善根為性。悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適事。心隨彼歡適。說名為喜。偈曰。捨無貪。釋曰。捨以無貪善根為性。若爾云何對治瞋。由瞋是貪愛所引故。若爾此定應以二善根為性。此義應理。此慈等無量定。行相云何。偈曰。行相。有樂及有苦。得喜及眾生。釋曰。若眾生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂眾生安樂。由此得修慈無量觀。若眾生有苦。是悲定境界。於彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無量觀。若眾生得喜。是喜定境界。於彼起行[2]相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無量觀。若不分別。但眾生眾生。是捨定境界。於彼起行[3]相思惟。謂眾生眾生。由此得修捨無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非善性為過失。是義不然。彼以善根為性故。又能對治瞋等惡法故。說彼行相已。若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。偈曰。彼欲眾生境。釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾經中所說。約一方起慈等心。此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前二定。修喜無量觀。適心為性故。偈曰。餘六地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非[4]至定中間定及四定。偈曰。餘說五。釋曰。有餘師說。除非至定。但於五地修。復有餘師說於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。是前所說。彼能對治瞋恚等。為由彼惑得滅不。偈曰。[5]由彼[6]惑不滅。釋曰。根本定為地故。假願思惟為體故。緣眾生為境故。由修彼加行。能制伏瞋恚等故。說彼是瞋恚等對治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及[7]非[8]至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得根本無量定故。若得定強力緣時。非復彼所能逼故。初學人云何修慈無量觀。如計自身所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺聲聞。於眾生起如此至得勝樂願樂想。謂願諸眾生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最強盛故。先於親屬。分為三品。於最上品親。起得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀[9]已。次於中人。觀行應知。皆如前說。次於怨人。復分為三品。於最下怨。願彼得勝[10]樂次於中怨及上怨亦爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如於最上品親不異。[11]次第於[12]家聚落方土中。起得勝樂願想。乃至緣一方及遍一切世界。起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人於一切眾生。恒樂取德。此人必定速得成就慈觀。何以[13]故。於斷善根人。若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺。若取彼過亦可得。由能顯[14]昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內。願彼解脫眾苦。願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜定觀。捨觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與一切相應此何為。偈曰。三應定。釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒與三相應。偈曰。解脫八。釋曰。於內有色想於外觀色。是第一解脫。於內無色想於外觀色。是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住。是第三解脫。無色定為四解脫。滅受想定為第八解脫。於彼偈曰。前二。不淨觀。釋曰。前二解脫。不淨觀為體性。以黑爛等想為行相故。是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。此前二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脫是所修。非於餘地。次第是欲界及初定。地色欲對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三淨解脫。但於第四定修。此亦以無貪善根為體性。非不淨觀為體性。由淨想為行相故。若攝彼共伴類。五陰為體性。無色解脫者。偈曰。淨無色定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色解脫。非不定地。譬如於[15]死有中。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無間道緣下地為境故。何以故。背捨義即是解脫。偈曰。滅心定解脫。釋曰。滅受想定。即是第八解脫。此定於前已說。由背受想故名解脫。復由背捨一切有[1]為法故。復有餘師說。由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已入滅心定。云何得出。偈曰。自地淨下聖。心從彼出觀釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。或由無所有入為地。清淨心及無流心。從彼得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流無流。於此八解脫中。偈曰。欲界[2]可見境。前三。釋曰。於前三解脫。通以欲界色入為境。或可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種類。自上地諦境。釋曰。無色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。及非擇滅虛空為境。云何於第三定不立解脫。於第二定地。色欲不有故。復於清[3]涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂。先不淨觀。[4]損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故。謂於前二解脫。為成不成。若爾則知[5]彼二成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。一為令諸惑極遠相離。二為於定中得自在。為能引取無[6]諍等諸德。及能引取聖通慧。此通慧能變異物類。成就所願。[7]延促壽等事。云何於第三第八說身證。於餘不說。由二勝故。復由在界地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於內有色[8]相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色。此二如前二合此成四通。無內色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脫。釋曰。如初解脫。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。釋曰。如第二解脫。應知第三第四制入亦爾。偈曰。餘如淨解脫。釋曰。如淨解脫。應知後四制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背捨。由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無間隙故名無邊。何法為無邊。謂地水火風。青黃赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以無貪為性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有餘師說。風無邊入觸為境界。復有餘師說。前四觸為境界。後四色為境界。偈曰。二淨無色。釋曰。最後[9]二無邊入。以清淨無色定為性。偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門。十無邊入是入制入法門。前前於後後勝故。此解脫等。以一切凡夫聖人相續為依止。唯除滅心解脫。偈曰。滅心定已說。釋曰。滅心定解脫。於前已說。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋曰。異滅心定。所餘解脫等。或離欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依無色。餘人道修得。釋曰。無色解脫。無色無邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。所餘諸解脫。及諸制入無邊入。依止人道相續得成。由正教力緣所生故。云何於色無色界。修得色定無色定差別。由三種因緣。四持訶那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋曰。於色界中生差別定必由[10]二力。謂因力業力。或由法爾力。世界欲壞時。一切眾生。是時來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。[11]教修得為體。釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。於中有能持。能說及能行。釋曰。於阿含有二人。一能正持。二能正說。於阿地伽摩但有[12]一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正法亦隨此時得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說正受。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能[13]持此正法。諸人有二[14]種。一隨聞得信。二隨正解得信。[15]諸天皆擁護。彼人令阿含及正修得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所說。為如經部中所顯。為如毘婆沙中所顯。偈曰。罽賓毘婆沙理成。我多隨彼說此論。正法偏執是我失。判法正理佛為量。釋曰。罽賓國毘婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說。於中若有偏執。是我過失。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量。

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只看该作者 22楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論    
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
破說我品第九

 大師世間眼已閉  又證教人稍滅散
 不見實義無制人  由不如思動亂法
 自覺已入最妙靜  荷負教人隨入滅
 世間無[4]主能壞德  無鉤制惑隨意行
 若知佛法壽  將盡已至喉
 是[5]惑力盛時  求脫勿放逸
[0304a24] 離此法於餘法為無得解脫耶。無。云何如此。非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣[6]若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別[7]別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執由假名有故有。此說最[8]勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內所取現世諸陰執說為我。今此別言。於義復不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。譬如緣色。等物假名說乳。復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾云何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。云何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。後我當得知約薪執說火義。此中何所應說。所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最[9]熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪[]熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時故。若人如火必定緣陰生異於陰則成無常。復次若於然薪中。是[]熱觸說名火。所餘三[10]大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。云何約薪[]熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非[]熱說火因。何以故。但火是[]熱說火因。若汝說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖[11]與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。[1]若觀人執說人。云何言約陰執說人。何以故。此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。[2]亦不可說人異於彼。若爾色與光明眼根[3]覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何[4]可分別若不能如此分別。云何強立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至於法亦應說如此。若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。譬如黃色異青等。又如前後剎那。乃至於法亦應說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則[5]破自悉檀。若說人是有。但不可說即色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所[6]違何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。復有別經。亦違此執。經云比丘眼是因色是緣。能生眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。若如汝所執。此人應成無[7]常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝立義。人是六[8]識所知。此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六識所知。若爾意根應成別不通經云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。是義不然。於此經中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一切所應識法門。由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸人說云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云。但於五陰說假名人。於人經中說。依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/兔]]">[少/兔]闍摩那婆弗伽羅時婆布灑善[9]斗。於中立言。我由眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經。於此執中。佛世尊說為依為量。此經不可更別思量。復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非[10]人所攝。此人必定不有。此義則成。若[11]入入攝。非不可言。於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又[1]頻琵[2]娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言。
 如從和合分  於中說車名
 如此依諸陰  假名說眾生
[0306a07] 於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言。
 波遮利汝聽  能解諸結法
 由此心有染  [3]復由此心淨
 我者無我體  顛倒故分別
 無我無眾生  唯法謂因果
 有分唯十二  唯有陰入界
 熟思尋此法  人實不可得
 如觀內是空  觀外亦如是
 此二不可得  能修及空義
[0306a16] 復有經說。我執中有五種過失。謂起我見眾生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故。此文於我部中。非[4]所誦說。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。[5]云何非佛言。於我部中非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。於彼為無此經耶。謂一切法無我。若汝言。不說人是法。不說人異法。若爾此人應成非意識所知。緣二識得生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。經[6]言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝於前云。不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。若爾此經云何說此言。我如此色等。於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯[7]由迴心生智無倒故。稱一切智。此中說偈。
 由相續有能  稱火食一切
 說遍知亦然  不由俱悉解
[0306b24] 此義云何可知。由說過去等世故。如偈[8]曰。
 是過去諸佛  是未來諸佛
 是現在[9]世佛  能除眾生憂
[0306b27] 汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說此經。經云我今為汝。說重擔取重擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。為顯荷[10]負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世[11]一間立名自然生眾生。說[12]此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥[13]人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。[14]如說一山一屋。應說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別[15]位故說名生。是義不然。由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯除於法世流布[16]語所立人。又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧[1]佉所立變異義。於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。云何不說人與陰異。汝云何說[2]四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異[3]於身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。彼人依此為問。此物必定實無。云何可記是一[4]是異。譬如龜毛強軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻陀王。至大德所說云。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所[5]記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即問。於王內中菴羅樹。此子為酸為甜。王言。我內中無菴羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。[6]我內中無菴羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直[]記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。為不更過前量[7]入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈。
 觀見牙傷身  及棄捨善業
 諸佛說正法  如雌虎銜子
 若信說有我  見牙傷徹身
 若棄假名我  善子即墮落
[0307b19] 復說偈言。
 由人實無故  佛不[]記一異
 亦不得說無  勿執無假我
 是陰相續中  有善惡果理
 說命者撥無  由說無命者
 彼人未堪受  正說真空理
 問有我無我  故不答我無
 若由觀問意  於有何不記
 同前無涅槃  墮難故不記
[0307b28] 世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。於執有我人。應作如此問云何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此事云何記。佛言。彌底[8](知履反)" ver="080 150 ">(知履反)履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三[9]藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毘達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋[1]婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由捨此陰。[2]受彼別陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。今我於昔時曾作世師。名曰善[3]目。云何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一[4]相續。譬如有言。是於彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。為堅實繫縛。則於解脫轉成極遠。若汝言。於我不生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法中。無因緣起見瘡。謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既[5]剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功[6]能故。今云何別心所見餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此云何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。復次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主為義。譬如人問。此以何為主。譬如婆羅門牛。云何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由此以我為彼[7]主。於應憶境中。於中何用。使彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此為生此。云何此可使為[8]生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。於中無一人名天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可立為主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立。若汝說。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾云何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。於餘處生說名行。譬如光聲相續於別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流布所立。亦說彼事。為與言說相應故。於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。[9]如識[10]果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生識。此識彼塵復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。云何不恒受果。由此心有[1]住異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。此法相於一切心種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈。
 於孔雀一尾  具一切相因
 餘人不能知  此智是佛力
[0309a23] 何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說[2]部莎訶言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由[3]有相礙。俱有二[4]過失故。若我為彼依止不如此。若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。云何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得[5]地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。云何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。是彼道理。[6]是彼道理即是彼修分別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾[7](毘邪反)" ver="080 150 ">(毘邪反]">)。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼[8]依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。[9]是故此言。但是[10]漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。[11]諸聚為境界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不[12]許於我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計[13]執則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。何者為相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。[14]因此計執屬此法。若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為[15]境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有。此苦樂以何法為依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。[16]正得先業果名受用。此言[17]說別名。非顯別義。解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如天與。於住食行等事中。汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口意。此中於身業者。是身為作事。必繫屬心。是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆繫屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。於事中若因由功能勝。假名說為作者。於餘事不見我有一[1]功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若我無。云何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。於未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種子相續轉異勝類生。謂[2]芽節葉等次第所生[3]花。及花後此果既從花生。云何說為種子果。由轉轉於花中生果功[4]能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。如此從[5]此業說果報生。不異[6]此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。此相續後[7]後異前。說名轉異。於此轉異中。若有轉異無間最能生[8]果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。若業重最近數習。是三所生功能。此中明了顯現非餘業。如偈言。
 若重近數習  及昔作諸業
 先先先後熟  於輪轉有續
[0310b15] 此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生[]芽等。是果種子非餘。復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣[9]差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨如我智慧[10]所知。[11]此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈。
 業熏習勝類  果報位及淨
 由一切種理  離佛餘不知
 佛經理互應  解真義勝量
 [12]依二說無傷  何用難墮身
 如此善立理清淨  已見諸佛教法爾
 盲闇種種邪見行  願捨外執得明行
 此涅槃土一廣道  諸佛日言光所照
 眾聖行熟無我理  雖開[13]昧眼人不見
 佛世尊告富[14]婁那  汝等正勤持此法
 若人依此修觀行  必定皆得五五德
 如此已顯正義方  為開智人智毒門
 願彼捨離外邪執  為自及他得實義