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阿毘達磨俱舍釋論(22卷) 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

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 释论中分别界品第一
 释论中分别界品之二
 俱舍释论中分别根品第二之一
 释论中分别根品之二
 释论中分别根品之三
 释论中分别根品之四 
释论中分别世间品第三
 释论中分别世间品之二
 分中分别世间品之三
 中分别世间品之四 
中分别业品第四
 中分别业品之二 
中分别业品之三 
中分别业品之四
 中分别惑品第五 
中分别惑品之二 
分别圣道果人品第六之一
 分别圣道果人品之二
 分别圣道果人品之三 
分别慧品第七之一
 分别慧品之二 
分别三摩跋提品第八 

 破说我品第九
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-10

阿毘達磨俱舍釋論

[0161a05] 正教本宗。文[2]唯三藏。梵音所闡。諒無異說。法相深微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通達。自日隱頞多之山。月翳羅之手。時移解昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖復得失參差。皆以三藏為本。可謂殊塗同歸一致百慮者也。尋十八部。師及弟子。並各造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先譯薩婆多部。止有毘婆沙及雜心四卷。毘婆沙明義雖廣。而文句來不具足。雜心說乃處中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難可尋求。此土先譯經部[3]正。有成實一論。成實乃以經部[4]駁斥餘師。其間所用。或同餘部。又於破立之中。亦未[5]皆盡其妙。且傳譯參差。難可具述。佛滅度後千一百餘年。有出家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學窮文字。思[6]徹淵源。德隆終古。名蓋當世。造大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法師德業。具如別傳。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。[7]後見彼法多有乖違。故造此論。具述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部為正。博綜群籍。妙拔眾師。談玄微窮於奧極。述事象略而周遍。顯成聖旨。備摧異說。立不可[[門@視]=闚【元】【明】">8][門@視]" ver="070 080 150 ">[門@視]。破無能擬。義兼數論。而深廣愈之。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。有三藏法師俱羅那他。聰敏強記。才辯無竭。碩學多聞。該通內外。為弘法故。遠遊此國。值梁室將傾。時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。欲還天竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。涉二年。文義方畢。法師爾後猶欲旋歸。刺史歐陽紇尚仁貴道。久申敬事。重復請留。彌加殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日。於制旨寺。始就開闡。[9]惑品未畢。仍事徙居於南海郡內。續更敷說。法師遊方既久。精解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所目。於義易彰。今既改變梵音。詞理難卒符會。故於一句之中。循環辯釋。翻覆鄭重。乃得相應。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相[10]係。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。刺史仍請於城內講說。既得溫故。頗識大宗。非唯闇弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日。與僧忍等。更請法師。重譯論文。再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日。治定前本始末究竟。長史袁敬。識鑒沈深。信解明正。長史長子元友。愛文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始[11]經。南中翻譯。悉賴此貴門。方希永傳來世。以為後生模式。佛法大海。深廣無際。若不局一塗。能信順求學。豈不同甘露。共嗅[12]詹匐者哉。如或專執。非所喻[13]也。 
阿毘达磨俱舍释论卷第一
婆藪盤豆造      陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別界品第

一切種智滅諸冥  拔出眾生生死泥
 頂禮大師如理教  對法俱舍我當說
[0161c09] 釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰。一切種智滅諸[18]暝。釋曰。滅一切[]暝。由一切種智。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為[]暝。此無明於佛世尊。由得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。獨覺及聲聞。於一切法雖除無明。由有染污無明極不生故。不由一切種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於餘境。最久遠時處無邊差別。有無染污無明。顯自利行究竟。讚歎佛已。次以利他行圓滿。讚歎世尊。偈曰。拔出眾生生死泥。釋曰。生死是世間[19]沈著處故。難可度故。故以譬泥。眾生於中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍度脫。授說正法手應理拔濟。是人與自他利益[20]行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教為利他方便。由如理教。從生死泥拔濟眾生。不由通慧施恩威德等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈曰。對法俱舍我當說。釋曰。此法通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨俱舍。何法名阿毘達磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。淨謂無垢。即無流智助伴。謂因緣資糧。若爾則說無流五陰。名阿毘達磨。此即真實阿毘達磨。若說假名阿毘達磨。偈曰。能得此法諸智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦名阿毘達磨。因何義立此名。能持自體相故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相。故稱達磨。此智對諸法。於法現前故。稱阿毘達磨。此論云何名阿毘達磨俱舍。偈曰。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。復次偈曰。論依對法名俱舍。釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名。以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。復次此法其用云何。何人先說此法。而法師恭敬欲解說之。偈曰。離簡擇法更不有。為寂靜[1]惑別方便。世間由惑轉有海。為此傳佛說對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世尊先說阿毘達磨。若[2]離此正[3]諸說。弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法。大德迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇。為令他簡擇彼法。佛世尊說阿毘達磨。偈曰。有流無流法。釋曰。略說一切法。謂有流無流。此中何者有流。偈曰。有為除聖道。有流釋曰。除道聖諦。所餘有為法說。名有流。何以故。偈曰。於中流。由隨增眠故。釋曰。若有如此義。諸流緣滅道二諦為境起。於中不眠。無隨增故。是故於中不可立有流為反質難。是不眠義。後分別惑品中當廣說。說有流法已。何者無流法。偈曰。無流法聖道及三種無為。釋曰。何者三無為。偈曰。虛空及二滅。釋曰何者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無為及聖道。說為無流法。何以故。於中諸流不能眠故略說。三無為中何者為空。偈曰。此中空無礙。釋曰。空以無障無礙為性故色於中行。偈曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。即智[4]勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅。以略說故但稱擇滅。如車與牛相應名為牛車。一切有流為一擇滅為不一。不一云何偈曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時俱證一切惑擇滅。若爾修餘對治道則空無果。佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。說擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因緣不具故。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能緣彼為境[5]界更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為。境是故識等有非擇滅。由因緣不具故。得依二滅立四句。有諸法[6]唯有擇滅。謂過去現在定生[7]為法。皆是有流有諸法唯有非擇滅。謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅。謂有流定不生為法。有諸法無有二滅。謂過去現在定生為法。皆是無流。說三無為已。前說有為法除聖道名有流。何者是有為。偈曰。又諸有為法。謂色等。五陰。釋曰。色陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作。故名有為。何以故。無有法無緣及一緣。所生故。是彼種類故。於未來無妨。譬如獨陀。偈曰。說世路言依。有離及有類。釋曰。是諸有為法。有已正當行故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別道理[8]二論。彼論[9]云。言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為。涅槃永出離故。有為法有離涅槃無離故。有為法名有離。有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作[10]此說。如是等是有為別名。復次是有為法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此何所顯。是有取可說名陰有。但陰非取。謂無流有為。此中以惑為取。陰從取生故名取陰。譬如草[11]木糠火。復次隨逐取故。譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。是有流諸法。偈曰。或說有[12]爭。釋曰。諸惑名[]爭。能動諸善法。及損害自他。故[]爭所隨眠故。故說有[]爭。譬如有流。復次偈曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦從諸[13]見生故名集。破壞故名世間。有對治故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由隨順增長故。故是見處。但有令有故名有。如此說有流法。如義別名已前已說。色等五陰。此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是前說色等五塵。偈曰。此識依淨色。說名眼等根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比丘眼是內入。合四大成。是淨色性類。如此廣說。復次前已說眼等五根。此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此義。則順分別道理論。彼論云。何者為眼根。謂眼識依止清淨色。說五根已。次應說五塵。此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色有四種。謂青黃赤白。餘色是此四色未異。形色有八種。謂長等[1]耶。對是重說色入。偈曰。或二十。釋曰。謂青黃赤白長短[2]方圓高下正邪雲塵霧影光明闇。有餘師說。空為一色故。有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名[3]影。翻此名闇。餘色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黃赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等一分。即有教身業為相。有色入有顯有形。謂所餘諸色。有餘師說。有色入無形無顯。謂無教色。有餘師說。唯光及明有顯無形。何以故。恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣。此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業。則成反質難故。說色入已。偈曰。聲塵有八種。釋曰。有執依非執依四大為因。有眾生名非眾生名。是名四聲。此聲由可愛非可愛差別。故成八種。此中有執依為因者。謂言手等聲。非執依為因者。謂風樹浪等聲。有眾生名者。謂有義言聲。異此為非眾生[4]名。有餘師說。有別聲有執依非執依四大為因。謂手鼓合生。譬如一[5]顯色虛不許依二四大生。此聲亦應爾。說聲已。偈曰。味六。釋曰。謂甜酢辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。謂香臭平等不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑重輕冷飢渴。此中四大後當說。柔軟名滑。燥為。可稱名重。翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名故說如此。如佛伽[6]陀中說。
 諸佛生現樂  說正法亦樂
 大眾和合樂  聚集出家樂
[0163b20] 於色界中無飢渴觸。有所餘[7]諸觸。於中彼衣若不可各稱。四大[8]聚集所造故。亦可得稱。於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他說如此。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生。若是時中分別一類。有時由多物眼識得生若是時中無。所分別。譬如軍眾。有無量顯形色。及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。有師作如此執。復有餘師說。具足十一觸生身識。若爾則總緣塵。通境為塵。五識應成不但緣別境。五識對入別相為境故。許彼以別相為境。非對物別相。斯有何失。應思此義。身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續故。如此說五根五塵及如取塵已。今當說無教色。偈曰。亂心無心[9]耶。隨流淨不淨。依止於四大。何無教色說。釋曰。異緣名亂心。入無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心故言[]耶。是似相續或俱或後故名隨流善名淨。惡名不淨。至得相續亦爾。為簡此異彼故。說依止於四大。毘婆沙師說。依止以因為義四大為無教。生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性。不如有教色可令他知。故名無教。顯是餘師說故言說。若略說。有教色。三摩提所生善惡性色名無教。前說依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造色故名界。云何四界名大。一切餘色依止故。於彼成故。故名為大。復次極遍滿起。地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生。及於世間能作大事故名大。復次此地等界。於何業中成。何為自性。偈曰。於持等業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。於四業中。次第成就。地水火風界。轉移增益。故名引長是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。釋曰。地界以堅為性。水界以濕為性。火界以熱為性。風界以動為性。引諸大相續令生異處。如吹燈光名動。分別道理論云。何者風界。所謂輕觸。經說亦爾。或說輕觸為所造色。此法以動為定性故。說動為風界。即以業顯風自性。復次地等及地界等。異義云何。偈曰。說地顯形色。由世立名想。水火亦復然。釋曰。若世人示現他地大。但示顯形色。如示現地大。示現水火大亦爾。但示顯形色故依世假名想。說色入為地等三大。偈曰。唯風界。釋曰。是風界世人說為風。偈曰。亦爾。釋曰。如世人假說顯形色為地。說風亦爾。或說黑風。或說團風。云何說無教為後此陰名色。顯現變壞故。佛世尊說。比丘由此法變壞。變壞故說色取陰。何法能變壞。由手等觸故變壞。廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說。
 求得欲塵人  愛渴所染著
 若所求不遂  [1]喜彼如被刺
[0164a16] 復次餘師說。此色欲界變壞生。對礙故名色。若爾。虛色應不成色。不可變壞故。此言非難。虛色無獨住。不和合故。若和合住則可變壞。若爾過去未來色不應成色。此亦已變壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。若爾無教不應成色。此亦由有教變壞故。其同變壞。如樹動影動。是義不然。無教無變壞故。若爾有教謝滅。無教亦應謝滅。如樹滅影滅。復有餘師說。依止變壞故。無教亦變壞。是義不然。若爾眼識等。由依止變壞。亦應成色。是故汝執不平。雖然有異。何以故。無教依四大生。如影依樹生。光依寶生。眼等識不爾。依眼等根生。諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義。謂依樹影生。依寶光生。彼師說。影等顯色虛。各各依止自四大故。若實如此。影光依樹寶生。無教不應同此依止。何以故。無教所依止。四大已謝。彼師不許無教隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止變壞如眼等。有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可變壞故名色陰。是法前已說。色陰為性。偈曰。此根[2]塵復說。十入及十界。釋曰。若安立入門屬十[3]八。謂眼入色入。乃至身入觸入。若安立界門屬十界。謂眼界色界。乃至身界觸界。說色陰及安立入界已。次當說受等諸陰。此中偈曰。受陰領隨觸。釋曰。有三種領隨觸。說名受陰。何者為三。謂能領隨樂苦不樂不苦觸。是名三受。復次若分別此受。則成六受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈曰。想陰別執相。釋曰。青黃長短男女親怨樂苦等相差別執。是名想陰。復次若分別此想。有六如受。偈曰。異四名行陰。釋曰。除色受想識四陰。餘有為法名行陰。經中佛世尊說。六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚。是業性故。於造作中最勝故。佛世尊說。能作功用起有為法故。說此為有行取陰。若不爾。所餘心法及不相應法非陰攝。則不可立為苦諦集諦。於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說。我不說未見未通一法決定至苦後際。未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝。應信此義。偈曰。是受等三陰。釋曰。謂受想行三陰。若安立為入及界。偈曰。或名法入界。并無教無為。釋曰。此七種法。說名法入及法界。偈曰。識陰對對視。釋曰。對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識則成六識聚。謂眼識乃至意識。是所說識陰。若安立入。偈曰。或說為意入。釋曰。若安立界。偈曰。或說為七界。釋曰。何者為七。偈曰。謂六識意根。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中五陰。已說為十二入及十八界。除無教色。是色陰立為十入十界。受想行陰無教無為。立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界。為不如此耶。前說唯六[4]識為識陰。若爾[5]異此六識。何法名意界。無別意界異六識。雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。說識名意根。釋曰。六識中隨一無間滅。此識說名意界。譬如一人先為子後為父。又如先為果後成種子。識亦如是。先為六識後成意界。若爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界及意界互相攝故。若爾云何安立為十八界。雖然偈曰。為成第六依。故界成十八。釋曰。是五種識界。以眼等五界為依。第六意識界無有別依。為成立此依故說意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅漢最後心。應非意界。無識在後生。為此無間滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意性中故。因緣不具故。後識不生。此中由陰攝一切有為。由取陰攝一切有流。由入由界攝一切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝一切法。由一陰入界。釋曰。陰中以色陰。入中以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來處處說攝。其義應知如此。偈曰。同自性類故。釋曰。此攝由同性類相應故。不由異性故。何以故。偈曰。離餘法性類。釋曰。諸法與他性相離。則此性與彼不相應。是故不由此性得攝他。譬如眼根。由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝。以同性故。不由餘陰等。彼性不相應故。若爾有處說。由他攝他。譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒。應知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一界。釋曰。此中同類者。此二同眼性類故。同境者。此二同緣色故。同識者。此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界。於耳鼻應知亦爾。偈曰。若爾云何二。為莊嚴生二。釋曰。若實如此。眼等一界云何生二。為莊嚴依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔生。此身則大醜陋。是義不然。若本來如此。及狸[鸜【三】【宮】*" mod="鴝=鸜【宋】【元】【明】【宮】*">1]鸜" v070="鸜" v080="鸜" v030="鸜" v150="鴝" ver="030 050 070 080 150 ">鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾生二何為。為助成識故。如人閉一眼開一眼。或開一眼半閉一眼。見色皆不明了。為莊嚴識令成就故。三根各須二處。說陰入界已。應說此義。陰入界其義云何。偈曰。聚來門性義。陰入界三名。釋曰。隨所有色。若過去未來現在。若內若外。若若細。若鄙若美。若遠若近。此一切色攝聚一處。說名色陰。由此經言。陰以聚義。此義得成。此中過去色者。由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自相續為內。異此名外。或由入判內外。有礙為。無礙為細。或由相待判細。若汝言。或由相待則細不成。是義不然。由待異故。若此待彼成。無方便待彼成細。譬如父子。有染污為鄙。無染污為美。過去未來為遠。[2]現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別。五根依止為。心依止為細。毘婆沙師依地判細。有大德說。五根所緣為。異此名細。非可愛名鄙。可愛名美。不可見處為遠。可見處為近。過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。細義如前。入者心及心法來門義。或說來增義。能增長心及心法來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差別。故說名界。如此於一依止中。或相續中。有十八種差別。說名十八界。此中別以本義。本謂同類因。此十八法。同類相續。為同類因。故說名別。若爾無為則非界。是義不然。此是心及心法。同類因故。復有餘師說。界以種類義。諸法種類有十八。謂自性故說名界。若陰以聚義陰應是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是義不然。一物虛得陰名故。若爾不應說陰以聚義。何以故。一物無聚義故。復有餘師說。能荷負事是陰義。復有師說。分分是陰義。何以故。如有諸說。我應[3]轉三陰物。此執與經不相應。何以故。經但說聚是陰義如經言。隨所有色。若過去未來現在等。廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義。於經中應知。是故一切過去等色。一一皆名色陰。不應作如此執。是一切色攝聚一處。說名為陰。由此說故。是故諸陰假名有如聚。若爾有色諸入。於汝應成假名有。何以故。多眼等虛成來門故。是義不然。聚集中一一成因故。復次與塵共作故。根亦非十二入。故毘婆沙中說阿毘達磨師。若觀假名陰說。則說如此虛者一界一入一陰一分。有不觀說。則說如此虛者一界一入一陰。此中於一分。假說具分。譬如衣一分被燒說衣被燒。復次云何。世尊由陰等門作三種。正說弟子眾。偈曰。癡根樂三故。故說陰入界。釋曰。阿毘達磨師說如此。眾生癡有三種。有諸眾生於心法不明執聚為我故。有諸眾生於色不明。有諸眾生於色心不明。根亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。謂樂略中。廣文為此三人次第說三。謂陰入界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一行陰中。分受想二法別立為陰。偈曰。爭根生死因。立次第因故。心法中受想。分立為別陰。釋曰。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因。由眾生著受味。是故執著欲塵。由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故。眾生貪著受起倒想。輪轉生死。復有因為立次第。後文當說。此中由此次第因。分受想二法別立為陰應知如此。此因立次第中當說。復次云何。於界入中說無為。陰中不說。偈曰。陰中[4]除無為。[5]義不相應故。釋曰。若於五陰中說三無為。不可安立令與陰相符。何以故。義不相應故云何不相應。此無為安色中。非色乃至非識。不可說為第六陰。何以故。不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等。由此異一切。攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰。為顯染污清淨依止故說陰。此二義於無為中無由義。不相應故。於陰中不立無為。如瓶破壞非瓶。如此陰滅壞不可立為陰。餘師說如此。若作此執。於界入中成反質難。說諸陰別義已。偈曰。復次第如。染器等義界。釋曰。色者有礙。一切中最。無色中受行相故。世間有說。我手痛我痛。想於二。男女等差別易分別故。於識行。欲瞋等相易分別故。於中識最細。由自性難分別故。是故最於前說。復次無始生死男女。於色互相愛樂。由貪著[1]愛味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。復次由器等義立次第。如器食餚人噉者。色等五陰亦爾。復次或由界立次第。欲界欲塵色所顯。諸定受所顯。三無色界想所顯。有頂唯行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此陰次第。為顯[2]田種子次第義。是故唯立五陰。不多不少。由此立次第因。於行中分受及想。別立為陰。由此受想最。染污次第因。受[3]想似食餚。能顯二界故。別立為陰。入界中眼等六應說次第。何以故。由隨此塵及識次第易知故此眼等六。偈曰。前五現塵故。釋曰。眼等五根緣現在塵。是故先說。意根境界不定。有意根緣現在塵有緣三世及非三世塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。前言流至此五中。四在前說。所造色為塵故。身塵不定。或身緣四大。或緣所造。或復俱緣。偈曰。餘遠急明事。釋曰。餘者謂前四根。此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境。於後二前說。於前二中。眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故眼在前。[4]後有急[5]緩事。如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說。如飲食未到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能緣味細香故。舌則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。復次於身中。眼根依止在上。耳根[6]次下。鼻又下耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。無有的處。故如處所。立彼次第。復次何因十入皆色陰所攝。於中唯一入名色入。一切入皆法為自性。於中唯一入名法入。偈曰。為簡別勝故。攝多勝法故。唯一入名色。及一入名法。釋曰。云何為簡別欲令知。如[7]此十法。各得入名。由成立為根塵故。不須聚集更由眼等差別。是色不得眼等名。亦是色性。應知是色入故。不立此別名。復次色入於中勝故。何以故。有礙強故。若手[8]等物觸。即便變壞。復次體相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。復次世間同知說此入為色。非知餘入。為簡別故。說一入名法入。不說餘入。復次於法入中。攝受等多法。為說多法故立通名。又涅槃是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。復有餘師說。二十種品類。多餘色故。肉天聖慧三眼境故。復有餘法陰入界同名。於餘經中已顯。由此三門攝。彼皆盡為不盡。由此攝盡無餘。此中偈曰。如來說法陰。其數八十千。此但言及名。色行陰所攝。釋曰。有諸師執。佛正教言音為性。於彼師入色陰攝。復有諸師執。文句為性。於彼師入行陰攝。此法陰數量云何。偈曰。說如法陰量。釋曰。有諸師說。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾。復有諸師說。偈曰。陰等一一教。釋曰。陰入界緣生諦食定無量無色解脫制入遍入覺助[9]通解願智無爭等正教隨一一皆名法陰。偈曰。實[10]判行對治。隨釋法陰爾。釋曰。諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂欲瞋癡慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法陰。如八萬法陰。於五陰中入色行二陰攝。偈曰。如此餘應理。陰入及界等。於前說中攝。熟思彼性類。釋曰。若有餘陰入界等。於餘經中說。是彼如前所說。陰入界中隨彼性類。此論中所說。應善簡擇攝入其中。此中有[11]別五陰。謂戒陰定慧解脫解脫知見陰。[12]界陰入色陰攝。餘四入行陰攝。復有十遍入。前八遍入。無貪為自性故。法入所攝。若共伴類。五陰為性故。意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及空等四無邊入。四陰為性故。意法二入所攝。復有五解脫入。智慧為性故。法入所攝。若共伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。除香味入故。第二入意法二入所攝。如此於多界經中。佛說有六十二界。此等諸界。如理應知。入十八界中攝。彼中所說六界。謂地界水火風空識界。六中二界未說其相。此無為空。為應知即是空界耶。一切識為應知即是識界耶。彼說非。云何非。門風竅鼻口內等。偈曰。竅穴名空界。釋曰。若說竅穴。應知是何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇為性。晝夜為位。此空界說名礙色。彼說礙色者。謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相故。名礙色。復有餘師釋。此亦是礙他。於此無礙故。與餘色相。偈曰。識界即是識。有流。釋曰。云何不說無流。由佛許六界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。乃至死墮心生所依止。若無流法不得如此。如此六界中。前四觸界攝。第五色界攝。第六七識界攝。說攝義已。是前[1]所說十八界。於中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂色。釋曰。此色易可顯。如言此色彼色。由此言故。應知義至所餘非顯。幾是有礙幾是無礙。偈曰。十有礙有色。釋曰。此十界色陰所攝是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三種。一障礙。二塵礙。三緣緣礙。此中障礙者。於自處對障他生。如手於手自相對障。石於石亦爾。塵礙者。眼等諸根。於色等塵。如假名論說。有眼於水有礙非於陸地。如魚等眼。有眼於陸地有礙。非於水中。從多如人等眼。有眼二處有礙。謂於水陸。如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙。除前三句。有眼於夜有礙。非於晝時。如蝙蝠[鸜【三】【宮】*" mod="鴝=鸜【宋】【元】【明】【宮】*">]鸜" v070="鸜" v080="鸜" v030="鸜" v150="鴝" ver="030 050 070 080 150 ">鴝鵒等眼。有眼於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼於晝夜有礙。如狗野干馬豹狸等眼。有眼於二時無礙除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者。心及心法。於自緣緣境有礙。塵礙與緣緣礙。異相云何。此法於[2]礙處有功能。說是處為此法塵。名為塵礙。心及心法所取之塵。名緣緣礙。云何此根於自境相續生。及識於緣緣生。說名有礙。過此於彼不生故。復[3]次此中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂[4]七心界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第三句謂五根。第四句謂法界一分心不相應法。若法由塵礙有礙。亦由緣緣礙有礙不。除後二句若法由緣緣礙有礙。必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙。不由緣緣礙有礙。如五根。大德鳩摩羅羅多說。
 是處心欲生  他礙令不起
 應知是有礙  異此非有礙
[0167b15] 說有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。八無記。釋曰。何者為八。前所說十種有礙中。偈曰。是諸除色聲。釋曰。五根香味觸界。是八由善惡差別不可記故。故說無記。有餘師說。約果報不可記。故名無記。若爾於無流則成反質難。偈曰。餘三性。釋曰。餘十種界具善惡無記性。此中七識界。與無貪等相應是善性。若與貪等相應是惡性。所餘是無記性。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是善性。與貪等惡相應。及發起是惡性。所餘是無記性。色界聲界善惡心發起。是善惡性。身口業所攝故。若異此是無記性。說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應。幾於色界無色界相應。偈曰。欲界。一切有。釋曰。相應是有義。不相離義。於欲界中具足十八。偈曰。色界。十四。釋曰。於色界中不具。但有十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌識故。釋曰。於色界中無香味。此二是段食類故。由離欲段食。於彼受生故。由無此塵。鼻舌二識亦不得生。無緣緣故。若爾於彼不應立有觸界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。於彼可有。若爾香味亦應然。是義不然。何以故。離食無別用香味如觸。觸有別用。謂能成根。能為依持。及成衣服等故。彼處眾生離欲段食。是故香味無用。觸則不爾。有餘師說。依止定及三摩跋提。或見色。聞聲與輕安相應。有觸勝類能益彼身。是故此三。於定生處得相隨生。香味不爾。若爾於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故。此二有用。若離此二身。則醜陋。無二根故。又言說不成。若用如此。但須鼻舌依止。為莊嚴身。及以言說。不須鼻舌二根。是義不然。無但依止非根。如男根依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻舌依止。於彼有用。是故若離根於彼此生則應理。若有諸根無用亦生。如於胎中定死眾生。無用可生。非無因可生。此諸根從何因生。於根有愛。所有勝業。若人離欲。於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵。鼻舌二根於彼不應得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何生是義不然。與經相違故。經言彼人具足根無闕少。是義不然。隨彼所有根說無闕少。有何相違。若不爾。於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根。但無香味。彼由[1]內依門。於六根生貪愛。不由外塵門。於男根生愛。必由婬觸門起。是故此義得成。故於色界有十四界。偈曰。無色界相應。意法意識界。釋曰。已離欲色界。於彼受生十界色為性。及五識界用彼為依境。是故於無色界不得有。幾界有流幾界無流。意法識三界。前所說。偈曰。諸有流無流。是三。釋曰。若是三界中。道諦無為所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恒與覺觀相應故言定。為簡異餘界故。偈曰。後三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八中最後故言後。此具三品。意界[2]意識界與心相應法界。除覺觀。於欲界及初定有覺有觀。於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。乃至有頂無覺無觀。一切心不相應法界。及中間定觀。是覺恒無覺唯有觀。無第二覺故。唯與觀相應故。於欲界及初定觀。不入三品中。說其名應云何。無[3]觀唯有[4]覺。無第二觀故。與覺相應故。故說如[5]此。有覺觀地。有四品法。一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀。謂唯是[6]覺。三無覺無觀。謂心不相應法。四無觀有覺。謂唯是[7]觀。偈曰。餘界二所離。釋曰。十有色界名餘。此十界恒無覺觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何說無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋曰。彼說分別有三。一自性分別。二顯示分別。三憶念分別。五識唯有自性分別。無餘二分別。故說無分別。如馬一足說言無足。此中自性分別。即是覺觀。此後明心法中當說。後二分別。其相云何次第。偈曰。二是散心智。諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心智。非寂定故名散。此智即是顯示分別。一切憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾界有緣緣。幾界無緣緣。偈曰。七識有緣緣。釋曰。謂眼耳鼻舌身識意根意識。此七識界有緣緣。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。此亦有緣緣。以心法為體故。餘十有色界。及法界一分。與心不相應法。應知無緣緣。幾有執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者為九。七有緣緣[8]界。并第八中半。偈曰。八聲。釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身。若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離。亦有執。所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿[9]涕唾血等中。及於地水等中。有執無執。此言何義。心及心法攝彼為自依止。由彼損益互相隨故。是世間說有覺此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四大為性。幾界四大所造為性。偈曰。觸界有二種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸是四大。軟滑等七觸是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有色所造。釋曰。五根界四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。釋曰。法界中無教色。彼說亦是所造。所餘七識界法界中除無教。非二種。佛陀提婆說。十入唯四大。此執不然。於經中由決了說四大及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見。色等四塵非身根所覺。是故此執不如經中。佛世尊說。比丘。眼根者是內入依四大。是四大所造淨色。有色無顯有礙。乃至身根亦爾。比丘。色者是外入依四大。是四大所造。有色有顯有礙。比丘。聲者是外入依四大。是四大所造。有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有色無顯有礙。如此經中。由觸一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可知。復次經中說。眼謂肉丸。於中是堅是堅類。如此等經。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根。於入胎經中說。比丘。入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本。復於此經由佛說六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法依心生。由此經言及說心為本故。故此執不如由說心與欲相應。是故如前說。諸界[10]有四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾界非微聚成。偈曰。十有色微聚。釋曰。是五根界及五塵界。微聚所成。虛眾所成故。

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Re:阿毘達磨俱舍釋論    婆藪盤豆造   陳天竺三藏真諦譯
 
                                                                                            阿毘達磨俱舍釋論卷第二
                                                                                                     婆藪盤豆造
                                                                                                 陳天竺三藏真諦譯
                                                                                                釋論中分別界品之二
[0169a07] 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無餘。不可令二故。何以故。諸根若分為多。則不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光清淨故。如能斫所斫。[2]唯外四界。偈曰。所燒所稱爾。釋曰。[]唯外四界。是所燒是所稱。非諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦爾。自性斷故。偈曰。[3]爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。於中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增長生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增長生。五內。釋曰。五內界。謂眼等五根。從果報及增長生。不從等流生。離果報增長無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。復次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。復次於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。三摩提等勝緣所資益。名增長生。有餘師說。由梵行故增長。此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。於果報相續增長相續。能為護持。猶如外城防守內城。聲界或增長生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨欲生故。若爾於假名論中。云何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師說。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復有餘師說。聲屬第五傳。從業生果報四大。從果報四大。生增長四大。從增長四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增長生。無礙法無增長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。或果報生。或增長生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實故成物。此於法界中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後三。此三於初無流。苦法忍一剎那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。後至得相應。為與眼識界相應不。若人與眼識界相應。為與眼界相應不。偈曰。眼根與識界。獨俱得復有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從彼退於下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或生初定。或俱不得者。除前三句。若人與眼界相應。為與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正見色。[4]第四句者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。至得句義。應如此思量。為引如此思量故。言復有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。
 我是我善依  異此何勝依
 若我好調伏  智人得解脫
[0169c19] 有餘處佛世尊說。唯調伏心。如偈言。
 調伏心最勝  心調引樂故
[0169c21] 是心世間說為我。眼等為此依止。及親近故。是故說眼等名我。依色等為境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不可立為意界。何以故。相於三世。無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界。此剎那心。於第二剎那心。皆成境界。於二剎那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色。說名有等分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼根不見色。已滅正滅當滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。分為二分。一與識相應。一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法。名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知。色等有等分非等分義。是一人等分眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相[[打-丁+費]【三】【宮】" mod="攢=[打-丁+費]【宋】【元】【明】【宮】">1][打-丁+費]" v070="[打-丁+費]" v080="[打-丁+費]" v030="[打-丁+費]" v150="攢" ver="030 050 070 080 150 ">攢等色。無如此義。由一眼根二人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別等分非等分。色由共得故。不就一相續立等分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。[2]別立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不爾。是故香等如色可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。[3]或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非污非見滅。非色非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染污。色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染污。斷善根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見等五見。分別惑品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色。有染污無染污。世間有學無學見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者[4]度決為體。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染污無染污。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名見。由能[5]觀視色故。云何知。偈曰。眼[6]見色。釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。若非一切眼見色。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等障則不為妨。是故應見被障之色。於被障色識既不生。云何能見。云何不生。若人執唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見被障色。以有礙故。若爾雲母[瑠琉=琉璃【宋】【元】【宮】,瑠璃【明】" mod="瑠琉=琉璃【宋】【元】【宮】,=瑠璃【明】">7]瑠璃" v030="琉璃" v150="瑠琉" ver="030 050 070 080 150 ">琉水[8]精淨水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障色。若爾云何經中說。由眼見色。此中明由依止得見。是此經意。如說由意根識法。[9]意不能識法。以過[1]去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。復次[2]於所依中說能依事。譬如樓叫。復次如餘經說。眼所識諸色。可愛可欲悅心。此色非眼所識。復次有餘經說婆羅門眼者唯門。為見眾色。由此等證故。知藉眼為門以識見色。此義是證所顯。於能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸色。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是色識即是色見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。復有餘師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師說。眼識名見。見依止故。說眼能見。譬如打依止故說[3]鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識[4]不應至。何以故。此眼識於世間[5]成立名見。云何知。此識生時。說色是所見。不說是所識。毘婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說日作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣色。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。於中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。舌能嘗。身能觸。意能識。為用一眼見色。為用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故。若開二眼[6]見最明了。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至能。故不緣至塵。有餘師說。耳緣至不至塵。由聞耳內聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋曰。以[7]至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞香。至是何法。生無間為至。虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由體一分相觸。虛則有方分。諸虛無方分故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二手相[8]榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚相[]榼云何不散。風界所持故。何以故。有風界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成時。云何今說三根塵由無間至緣於至塵。是彼無間義。說名為至。謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執。毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因為答。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增長。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須[9]蜜多羅說。若虛相觸。應得住至後剎那。大德說。虛不相觸。於無間中。世間假立觸名。大德意可受。若不如此。虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異虛。若聚相觸。即是虛相觸。如可變壞。若汝言虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。於汝不可許之。為色若有觸。可立此難。眼等諸根取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色為能取等不等量塵。是前所說。緣至到塵。偈曰。三根謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量虛。塵虛亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見[10]蒲[11]桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無體。不可說其形量。眼等諸根虛形相云何可知。眼根虛。於眼童子中住。如時羅花青色所覆。是故不散。有餘部說。如聚重累住。互不相障。清徹如頗梨[12]柯寶。耳根虛。於耳中住。如浮休闍皮。鼻根虛。於鼻頞中住。前三根橫作行度。無有高下。舌根虛如半月。彼說於舌中央。如髮端量。非舌根虛所覆。身根虛如身相。女根虛如鼓顙。男根虛如大指。此中眼根虛。或時一切等分。或時一切非等分。或時有等分有非等分。乃至舌根虛亦爾。身根虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執駐眾生。有無量身虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發身識。則身散壞。無唯一虛根一虛塵能生識。五識以微聚為根塵故。是故虛無顯。不可見故。是六識界如前所說。謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。後界依過去。釋曰。意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。謂意根。如此五識聚。依二根生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除前三句。乃至身識自根。亦應如此說。於意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復有何因。但說眼等為彼依。不說色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根若有增損。諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異。於識二緣中眼等勝故。立為識依。不說色等。色等是識所識。復有何因。說為眼識乃至意識。不說為色識乃至法識。由眼等是彼依故。約根說識。復次偈曰。由彼不共因。故約根說識。釋曰。云何不共因。此眼根不得為餘識依色可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。是故約根說識。不約色等。譬如鼓聲麥[1]芽。若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。為是一地。為是別地。一切皆異。若人生欲界。由自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色。身及色俱在自地。眼及識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地色。應如理[2]推合。若人生在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。亦應如理[]推合。若生二定等地。由自地眼若見自他地色。亦應如理[]推合。此中是決判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地。色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋曰於此。謂於前所說眼識。一切色是其境界。或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切有。如廣說眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於身二一切。如理廣說。應知如眼。偈曰。餘三。一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。後為簡別。更立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意識法。同在一地。有時上下為地。於五地身意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道理。於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故。不於此品中說。何以故。功多用少故。前來往復。與隨所欲說相[3]關竟。今應思量此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復為意識所知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋曰。於經中說。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達磨師破。安立六內入次第。次命根後說意根。能緣境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所說。七心界名意根。女根男根。是身界一分。後當說。所餘五界。并法界一分。成立非根。
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[0173a05] 說二十二根已。根義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復[3]以光飾為義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。增上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中增上。一於光飾自身增上。若人盲聾。形相則醜陋故。二於引護自身增上。若見若聞。能離不安吉處故。三於生眼耳識。及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻舌身根。光飾自身。如前二根。二於引護自身增上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及共相應法中增上。四於嗅香嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根命根意根。於二於二隨一增上。女根男根。於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂乳等形狀。音聲威儀各異。復有餘師說。於染污清淨增上。何以故爾。自性黃門。故作黃門。及二根人。不護無間業斷善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但於男女有。命根於聚同分相應及執持中增上。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。此中後有相應者。如經言。是時乾[4]闥婆。於二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。隨從者如偈言。
 意引將世間  意轉令變異
 是意根一法  一切法隨行
[0173b03] 樂受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。於染污清淨。釋曰。次第應知彼增上。樂受等五根。於染污增上。欲等諸惑。於彼隨[5]眼故。信等八根。於清淨增上。何以故。一切清淨。皆由彼成故。有餘師說。樂受等於清淨亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。復次有六喜等受。是出離所依。毘婆沙師作如此說。復有餘師說。不由眼耳二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。無有見色聞聲異於識。是故眼耳二根。於不共因中不應更立增上。是故眼等不應有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六根。釋曰。眼等五根於得自塵中增上。意根於得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為根。若爾諸塵於此中有增上。云何不立為根。無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼於得色中。為主最勝。是得一切色通因故。由其增損。識隨明昧故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法。應知亦爾。偈曰。女男性增上。從身立二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與身根不異。是身根中有一分。於下門處次第得女男根名。於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。於此二性是增上。故立為根。偈曰。住同分染污。於清淨增上。壽命及五受。信等立為根。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。於染污五受為增上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受瞋。於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此諸惑是彼所伏。不能[6]上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一為根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得後後道。涅槃等增上。釋曰。三中一一應立為根。為顯此義故言爾。未知欲知。於至得知中增上。故立為根。知於至得知已中增上。知已於至得涅槃增上。故立為根。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中。知根為增上。於現世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立根。無明等惑。亦應立為根。何以故。無明等諸分。於行等中亦有增上。是故應立無明等為根。能言等亦爾。謂舌手穀道男女陰。皆應立為根。於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為根。不可立為根。何以故。由根用如此。偈曰。心[7]依此差別。其住及染污。資糧并清淨。如此量立根。釋曰。此中心依。謂眼等六根。眾生類以六入為根本故。此六種依差別。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立無明等為根。偈曰。復有生依生。生住生受用。立十四後八。約解脫立根。釋曰。復言為顯諸部別執。餘部說。生死依者。所謂六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故。立[1]十四根。依此四義。約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。舌不可於言說中立為根。何以故。觀學勝能故。手不應於執捉及離向中立為根。無異故。此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離。蛇等亦能執捉能離向故。手於此二不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落。又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根。女男戲樂不由自陰成。互相發起故。[2]喉齒眼臉節解。於吞嚼開閉屈伸事中增上故。應立為根。一切因緣。於其自事增上。皆應立為根。若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根為初。男根為後。前已廣釋。命根是不相應行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。釋曰。樂根謂所愛身受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛[3]受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中無有身[4]受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以故。喜濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂非樂非苦受。故名中立為捨根。此為是身受為是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。何因為合。此二受立為一根。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二為根有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或在身或在心地。故合二為一根。身樂利益有異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別故。是故不分為二根。偈曰見修無學道。九三。釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中說名三根。於見道中[5]名未知欲知根。於修道中名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於見道中為知所未曾知實境。是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知。是前所知今重知之。為除所餘煩惱故。於無學道中。已知如此知。復次能護已知故。說已知護。何以故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更離。若人在此位所得根。或名已知[6]知根。或名已知護根。釋體性已。根類差別今當說。幾根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已說。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有餘師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。無有信等五根。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經不足為證。依無流說。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方說此經。若人一切種。無信等五根。廣說如經。凡夫有二種。一在正法內不斷善根。二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說。有諸眾生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說。乃至我未如實知。信等五根。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世[7]間有天有梵。廣說如經。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。[8]若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果報。於阿毘達磨藏中說。云何引命行。令住阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在位。或於大眾。或於一人。捨施若若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有餘師執。殘業果報轉熟。彼說宿生所作業。有殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。如此轉熟。大德瞿沙說。於自依止中。由定力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或為利益他。或為令正法久住。是諸阿羅漢。已見自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。自身疾苦所逼如偈[1]言。
 修梵行已竟  聖道已善修
 由捨命歡喜  如人病得差
[0175a13] 若爾。此引壽行[2]命住及棄捨。應知何處何人。能為此事。於人道中。於三洲。於男女。非時解脫阿羅漢。俱解脫人。得遠際三摩提。何以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。經中說。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二行差別云何。餘師說。無有差別。云何知。經中說。何者為命根。謂三界壽。復有餘師說。宿業果報名壽行。現世業果名命行。復有師說。若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起故。何以故。於一剎那生起無願留能故。復有餘師說。無有一物名壽命得暫時住。為顯此義故有諸言。復有餘師說。於多行中假立壽命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應說行[3]問云何世尊[4]捨棄壽行願留命行。為顯於死有自在故棄捨。為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。為顯所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師說。於五陰及死。為顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義今應說。偈曰。十二二種。釋曰。何者為十二。偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼等七根。若是增長果。非果報。所餘皆是果報。意苦樂喜捨根。若善若染污。非果報。若威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果報。除命根及眼[5]等十二根。所餘非果報。此義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受好。依相應好。故說此言。若業與憂受相應。名於憂受好。譬如觸與樂受相應。說觸於樂受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不應立喜為果報若憂是果報。作無間業人。因無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人[6]無憂受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切種不行起故。故毘婆沙師說。憂非果報。以命根為第八。於善道中善業果報。於惡道中惡業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根人。由惡業得。如此位此論已說。所餘應說。幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無間已說。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。何者為十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜捨。若是惡若善。有流則有果[7]報。苦根若善若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者為餘。眼根為第一。命根為第八。此八一向無記。
[0175c21] 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有除淨。釋曰。於欲界相應[8]相。應知除一向無流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女男二根若爾云何說彼為丈夫。何處說。如經言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無[1]限類境界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道滅。見[2]道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。眼根為第一。命根為第八。及苦根由修道滅。偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流故。無過失法。不可除故。
[0176a15] 說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎卵濕三生。應知已許。云何不說意捨二根。正受生時。此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男根。如劫初生。何者為[3]六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。經中說。是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中初得果報。但有一命根。餘根則非。說至得已。棄捨今當說。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生眾生。具根受生。具根死墮故。偈曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離盡故。若染污心。及無記心死。應知道理如此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。釋曰。若人於善心死。一切處如前說。若棄捨根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。於根伽蘭[4]他中。簡擇一切根法。應如此知。復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果何者為邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知根在解脫道。由此二根得須陀洹果。次第能引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根為第八。若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世間道。此果由七根得。如前所說。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所說。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。由九根得。亦如前所說。得斯陀含果。此果與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止差別故。若次第修人。於第九解脫道。若[5]入根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。何以故。於第九解脫道中。喜根為第八。於次第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脫道。是人則由九根得阿那含果。此中知根為第九。若爾阿毘達磨藏中。云何說如此。彼藏中說。由幾根能得阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中說由九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。說依一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故說由十一根。無有是處。樂受等三根。於一時中俱得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰。捨命意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相應則不定。或相應或不相應。此中生無色界人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾謂若人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非遮位中如前所說。應知與餘根相應。偈曰。與四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。與何樂根相應。與第三定染污樂根相應。偈曰。有苦。與七。釋曰若人與苦根相應。此人必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此人必與八根相應。七如前。及女根。等言[1]七者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨一一皆與[2]八根相應。七如前。男根為第八。若人與憂根相應。七如前。憂根為第八。若人與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根為第十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根為第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。釋曰。何者為十三。謂意命身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未知欲知根為第十三。復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷善根。說名無善。極少與八根相應。謂五受根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨除一根。諸根由分別界差別義。所引來[3]依廣分別義已說。
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只看该作者 地板  发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論     
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第三
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之二
[0177c12] 復次。此義應當思量。是諸有為法。如彼自相。更互不同。為如此彼生亦不同。為有諸法決定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相應五無為。此中無為法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八物。無聲根虛。釋曰。極細色聚說名虛。欲令知無餘物細於彼者。此虛若在欲界。離聲亦非根。則八物俱生。隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根虛無聲。則九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。釋曰。若身根虛。此中有九物。八[5]如前。身根為第九。偈曰。十物有餘根。釋曰。此虛中若有餘根則有十物。九如前。眼等五根中隨一為第十。此虛若有聲俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有聲與根不相離。謂執依四大為因聲。若四大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流濕。或見唯[6]暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及綿觸。又如鹽末味。若爾云何。於彼應知所餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘師說。若得別緣。堅等成[1]軟濕等故。於水中由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別德。如聲及受有勝別德。復有餘師說。於聚中由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何以故。由[2]相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有。此義於前已說。是故由此說。於色界有別虛。復有由此說虛。有六物七物八物。此義已顯。不須更說。此中為約物說物。為約入說物。若爾何為。若約物說物。此說則少。謂八物九物十物。何以故。此中必有形色。是虛[3]滋長故。輕重觸隨一。滑觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渴觸。若約入說物。此說則多。謂八物等。何以故。應但說四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物。謂所依止物。有處約入說物。謂能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用為分別說。如此義語言如意生起。唯義應思量。說色決定俱起已。所餘品生起今當說。此中偈曰。心心法必俱。釋曰。何以故。此心及心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行相。釋曰。[4]必言流。不但心及心法必定俱起。一切有為中。若有應生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有為相俱起。偈曰。與得。釋曰。若眾生名是法。必與至得俱起。餘法不爾。是故別立是法所說名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行處。是法說為此法地。此中諸法地大故名大地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。遍於一切心。釋曰。彼說此十法。於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別。於相續尚難知。何況剎那中。有色藥草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是諸法善為大地。說名善大地。若諸法恒於善心中起。何者為諸法。偈曰。信不放逸安。捨羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說。於諦[5]實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善法。名不放逸。於餘部經中說。是心護名不放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說。身於事有能名安。非不說如身受。應知此亦爾。若爾云何。於助覺立為分。何以故。於中是身於事有能。說名身安應知。若爾云何說此為覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有。如此說不曾有。猶如經言。喜及助喜法。世尊說名喜覺分。復有別說。瞋及瞋因名害蓋。復有正見正思惟正精進。此三說名般若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏對。今此言云何相應。何者前說。思惟於心迴向為體。今說捨於心無迴向為體。此言云何相應。為前不說耶。謂心法義理難知。有難知後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。若爾一切相應法。不應共緣一境。如此種類。所餘諸法。此中應[6]來。此法道理。汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧為體。前已立為大地故。於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。說十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。說彼為惑大地。是諸法恒於染污心起。何者為諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨藏中說。無安有二種。謂身無安心無安。云何心法。說名身法。如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法。是名染污大地。於阿毘達磨藏中。不說十法為惑大地耶。彼中亦不說無安。何者為十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知至不知術。此中何者為術忘念。心亂。不了別。不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重安立為惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。若念[1]彼染污。說為忘念。定被染污。說為心亂。所餘亦爾。是故作如此說。是大地[2]法可即立為惑大地不。此中有四句。第一句謂受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。於彼所說。四句異此。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不說。於誰有失。彼答應說。由隨順定故。是故不說。何以故。若人無安為行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安為行。非掉為行。此人何相。以掉為行。非無安為行。此人何相。何以故。此二法隨便不捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人行。是故立六法為惑大地。何以故。此六法恒於染污心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。恒生起故。立此二法為惡大地。此二法相後當說。偈曰。嫌恨諂嫉。佷覆及慳。誑醉并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑為彼地故。說彼為小惑地。[3]唯與修道所滅。依心地所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中當[4]釋。說五品心法已。有餘心法不定。謂覺觀惡作睡等。於中應說。何處心幾心法。必定俱起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心法。釋曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并覺觀。偈曰。[5]或處長惡作。釋曰。非於一切善心皆有惡作。是處若有。於中為長。則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心生後燋。此心法緣惡作起。故名惡作。此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起說名不淨觀。於世間亦曾見此事。由處說有處。如言一切縣郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果假立因名。如說六種觸入名宿業。若爾此後燋。若緣所未作事。云何名惡作。於未作假立作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後燋。翻此名惡後燋。此二各緣二境起。偈曰。於獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界惡心。有二十心法俱起。謂十大地。六惑大地。二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中。亦有二十一心法。惡作為一。并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心。但有二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所說一切心法不相違。由是善惡無記性故。於五品心中隨若有此應知為長。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等於欲界中。是所說心法定量。偈曰。惡作睡諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所說中。惡作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂曲。佛說乃至極大梵處與梵眾相應故。上去則無。此梵王於自大集中。阿[6]輸實比丘問。是四大何處滅無餘。梵王不解。作[7]詭言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我為本因。說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立。心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何。偈曰。無羞不重德。釋曰。於功德及有德人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨屬他心。說名無羞。此心對治尊重。偈曰。非讚不見怖。無慚。釋曰。非讚謂若事善人所訶。是名非讚。於中不見怖。是名無慚。此中怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此為不見怖名不見怖。為見不怖名不見怖。若爾何為。若不見怖應成無明若見不怖應成智慧。不見怖者。我不說不見。亦不說見。何者為是。有小惑為此二因。說名無慚。有餘師說。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。若爾二觀一時云何得成。不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。說名無羞。有非恥類。若觀他生起。說名無慚。翻此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬畏有隨屬名有羞。於非讚見有怖名有慚。由第二解。顯觀自他生起恥心說名慚羞。愛樂及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛樂有二種。一有染污。一無染污。此中若有染污名愛樂。如於妻子等。若無染污名信。如於自師尊長及有德人處有信非愛樂。是信緣苦集起。有愛樂非信。謂有染污愛樂。有[1]具二。謂緣滅道生信。有非二。謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期。以此為先後則生愛。故信非愛。復有餘師說。偈曰。重羞。釋曰。如前說。以重為羞此何相。不即重名羞。於他起自在心名重。以此為先後則生恥。說恥為羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若緣人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異相云何。偈曰。覺觀謂細。釋曰。細屬何法。謂心細。心名覺。心細名觀。此二於一心云何俱起。此中有餘師說。譬如[2]酥浮水上。於上為日光所觸。非凝非釋。如此由覺觀相應故。心不過細。亦不過。是故此二於一心中俱有事用。若爾此覺觀。但是細因。非自細。譬如水及日光。是[]酥凝釋因。非自凝釋。細由觀他成。由地品類差別故。乃至有頂應有覺觀。復次同類生以細為差別。此義不應成。是故不可由細分別覺觀性異。有餘師說。言語行名覺觀。如經言。已覺已觀方有言說非未覺未觀。此中若名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名。有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別於一生類中。下上二品不得俱起。種類亦有異。若爾汝今應說。此不可說。是故由上下品種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自種類有上下故。有餘師說。覺觀於一心不並起。若爾云何。初定說具五分。約地說五分。不由剎那。慢與醉異相云何。偈曰。心高說為慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類所分別勝德。心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著。其心亂味。如飲酒[3]惛迷。心歡喜差別。從貪欲生說名醉。餘師說如此。說心法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立眾名。於正法中。由此說教故。云何釋異。偈曰。心意識一義。釋曰。心以增長為義。能解故名意。能別故名識。善惡諸界所增長故名心。[]或能增長彼故名心。此心為他作依止說名意。若能依止說名識。如心意識三名一義如此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或說有依由依根起故。或說有境。皆能取境故。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。或說相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈曰。義有五。釋曰。有五種平等類為相應義。謂依止境界取相時物平等[4]等。何法為物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。說心及心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。釋曰。如此等有為法。與心不相應。非是色性。說名不相應行。偈[5]曰。於中。至得及同隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法墮他相續。無至非至。何以故。無眾生與他法相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有眾生。與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。若於無為法至非至云何。偈曰。二滅。釋曰。一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應是。故於阿毘達磨藏說如此言。何者與無流法相應。答一切眾生。亦與擇滅相應。除具縛及住初剎那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆與擇滅相應。無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有別法名至非至。此執從何生。從經生。何以故。於經中說。是十種無學法。由生由得由同隨。是聖人與五分相離。若爾與非眾生數法至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王與七寶相應。謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼耳等。離實物法故。立此法為有。則非道理。若汝執此至是諸法生因。於無為此法應無。若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何更生。若汝說共有至得為生因今立生相。復何所作及生生。若此即是生因。具縛眾生下中上[1]惑生差別。不應有至。無差別故。若由此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生因。有何人說此言。謂至為生因。汝說云何成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差別不可成立。已滅未滅[]惑有差別故。聖凡差別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此人[]惑已滅。此人[]惑未滅。若信有至。如此等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如火所燋種子。依止亦爾。不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。說惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是假說善法有二種。有不由功力生起有由功力生起。是法說名[2]生得及修得。此中不由功力所生起善。於依止中善種子不破壞故。說與至得相應。由種子破壞故。說無至得相應。如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼生中相續自在無礙故。說與彼相應。是故此種子。未拔除非破壞。增長自在時。此種子得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果。三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能。有處說如此。若人與貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故。此人隨安受貪愛時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此。至非至實是有物。何以故。我等悉檀說如此。彼說此至。偈曰。於三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲色無色界。偈曰。離三界四種。釋曰。離三界法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及無為。由有學等差別。此法至得成三種有流至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇[3]滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得。則有差別。今當說。偈曰。非所滅二種。釋曰。非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修道所[4]斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦如此。前說於三世三種。此是總說。為簡別此總說故說此偈。[5]偈曰。無記至俱起。釋曰。若無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在耶。偈曰。[6]又覆無記色。釋曰。有覆無記有教色至得但現在。何以故。若最上品不能起長無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。善惡法至得。為有如此差別不。答有。偈曰。欲界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無污記。釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏說。何法名凡夫性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何聖法。一切聖法不別說故。非至得者。離實有得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。應不成聖。若爾應作決定說。定非至得聖法。不應說定言。何以故。是直文句能為決定。譬如說人食水食風。有餘師說。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可說由捨此還成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永滅除故。若爾苦法智忍。及俱起法。亦有三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若立如此則為最勝。如經部師所說。經部執云何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。說捨非至。非至及至。為更有至非至不。此二各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無窮過失。更互相應。故法若生以自體為第三生。第一本法。第二本法至得。第三至得至得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至得至得相應。由至得至得生相續。但與至得相應。若作如此是本法以自體為第三。若善若染污。於第二剎那有三至得生。復有三同隨至得俱生。合成六。於第三剎那第一第二剎那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成十八物。如此後後增長生故。諸至得流。一切過去未來。大惑小惑剎那。一切生得善剎那。共相應及俱生法至得。無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生。剎那剎那起成無邊物。隨一一諸眾生身。相續剎那亦如此。今諸至得。最大集會希有生起。唯有一德。謂不相礙。故得處所。若不爾。於一人虛空亦非其器。何況第二。何法名同分。偈曰。同分眾生等。釋曰。有物名同分。謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切眾生與眾生同分。隨一眾生同分。於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分。由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如前。若無聚同分。非別有實物。於眾生由種種別類更互不同。此亦眾生。彼亦眾生。如此同智。及同言說。不應得成。陰等同智及同言說亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法。以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分。若實有。於中何所能作。復次云何不許非眾生有同分。如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。如此等同分更互有異。云何可說不異同分。若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智。說名同異。毘婆沙師說。彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾。若顯成若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊說。若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說。非說別有物。若爾此經所顯同分是何法。是有為法。如此生起。於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。何法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。釋曰。於無想眾生天中受生。有法能遮滅彼心及心法。此說名無想有。由此法心及心法。於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業果報。無想定業於何處眾生有此無想天。偈曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有眾生名無想天。如初定中間。彼眾生為一向無想。為或暫一時有想故名無想。有時有想。謂受[1]生時退墮時。於長時起想故。彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天。此眾生定有欲界後報業。譬如北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏說。何者為二三摩跋提無想定及滅想受定。何法名無想定。如前所說。無想有能滅心心法偈曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解脫。釋曰。諸外觀行人。執此定為決定出離。是故由求解脫故。修習此定。無想有是果報故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一向是。善此定於無想天五陰為果報。若善於三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已生起此定。後更退失。彼說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定。必不得入正定聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。若人於此定起解脫心乃修此定。聖人於生死不起解脫心。聖人若已得第四定。為於過去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。此定偈曰。為靜住。釋曰。寂靜住想為思惟先故。聖人修此定。彼定解脫想為思惟先。彼與第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以非想非非想為地。此定偈曰。善。釋曰。此定必是善。無染污故。非無記。雖復是善。偈曰二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報或後報。有時於果報不定有時無果報。若得定[2]人般涅槃。此定於有頂以四陰為果報。此定[3]一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶[4]不。云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智同時得此定。何以故。諸佛無有一德由功用得。由一切圓德現前。皆隨佛欲成故。是故一切功德。於佛悉是離欲所得。若爾先未生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成俱解脫人。得成如於已生。此中得自在故。西國諸師說。菩薩在有學位。先已生此定。後方得菩提。云何不許如此。若爾與大德優波掘多所造道理足論。[5]彼順成證。彼論說。先已起滅想受定。後方得盡智。應說如來如此。偈曰。非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師說。先入無心定後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念得故。釋曰。彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那。於離欲有頂有十八心剎那。為除有頂九分惑。由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何所為。若於中間不同類心生起現前。有更起心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由無流道不更起。若爾立不更起。云何佛說。我未[6]壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改故。是故說無更起。於一坐時一切事究竟故。此義如前。是外國諸師所說。若此二定。多種別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或時色有不成有。此中有五種判。一色界眾生。二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔經退人後方於色界修得。於滅心定為退不說有。若不爾。則與大德優陀夷經相違經言淨命。有諸比丘。在正法內。具清淨戒。具清淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更出此定。無有是處。應如實知。此中意生天者。世尊說是色界。是定與有頂相應。若人得此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此滅心定。以第四定為地。於此部若離退墮。是義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定為地。何以故。由經言故。經說有九種次第定。若有如此決定超越定云何得成此定次第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第四定為地。一以有頂為地。復由加行有異。謂解脫靜住想。為思惟先所修習故。復由相續有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異。謂無想有及有頂為果故。復由受報有異。謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此二定。同滅離心及心法為自性。說第一為無想定。說第二為滅想受定。由違逆想違逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等。但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心。毘婆沙師說。雖復過去。以是有故。是故前滅成後次第緣。有餘師說。云何於無色界生眾生。色久久時斷盡。後時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此二更互為種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。大德婆須蜜多羅。於問中說。若人執滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心定有心。大德瞿沙說。此執不然。若識有從三和合有觸。佛世尊說。依觸生受想作意等。是故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不然。有簡別故。緣無明觸所[1]生受則貪愛生起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故毘婆沙師說。滅想受三摩跋提。必定無心。若無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。復由三摩跋提心故至此定。此二定為由實物有。為由假名有。彼說實有物。由能遮礙心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由此心生起。於中間時唯餘心不生起為相故。無有別物。此定能引與餘識相違。相續為依止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起為相若觀行人出定。此定先無後無故。此定假說名有為。復次此定唯能令依止如此平等故。名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違。此心唯不起。假說為無想。有毘婆沙師不說如此。彼執實有物。
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論      婆藪盤豆造   陳天竺三藏真諦譯
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第四
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之三
[0184c07] 說二定已。何法為命。偈曰。壽即命。釋曰。云何如此。阿毘達磨藏中說。何者為命根。謂三界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所說。壽暖及意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意是故此法能持暖及識。為相續住因。說名為壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法恒起無謝。是義不然。此壽以業為持。如業所引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許以業為持。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾此暖應以業為持。此識應以暖為持。如此於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼以業為持。[4]君不可隨意作。或說暖為識持。或說業為識持。汝前已許何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾是故[5]唯有壽於二為持。我亦說此不無但非別實物。若爾汝立壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如量時。是聚同分。得如此時住。說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有人執。有別德名速疾。生在箭上。由隨此德故。箭行乃至墮。時於此人是德由唯一故。及無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若汝說由風此德有礙。是義不然。放時即應墮。或無墮時。風不異故。毘婆沙師強說如此。此壽有實別物。今為但由壽盡死。為別由餘法死。於假名論中說。有死由壽盡死由福盡。此義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業俱盡故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命盡亦爾。是故於二盡死。是名俱盡死。又於發慧論中說。為應說壽隨相續起。為一起便住。彼答欲界眾生。不入無想定無心定觀。應說壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界眾生。應說壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽賓國師判義如此。是故有夭[抂=橫【三】【宮】" mod="抂=橫【宋】【元】【明】【宮】">1]抂" ver="030 050 070 080 150 ">死。於經中說。眾生所得身有四種。一有眾生。身於中自害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害得行者。於欲界中如戲忘諸天恨污諸天。此二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘緣。說諸佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。於欲界多。非二害者一切中陰眾生。色界無色界欲界隨一。如地獄[2]比鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙佛[3]便佛所記。達寐羅多羅強耆羅長者。兒耶舍俱摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於此中俱非二害。復次於經中云何說此言。婆檀多於何眾生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生眾生。諸師解。於餘定及餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經言。如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者。如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義。是故於彼經此義可然。謂取前兼後。取後兼前。何以故。是譬喻法。由顯一類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻。是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸眾生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸天。是故應知。如言唯為顯不為譬。勿過多言。說壽命已。偈曰。復有有為相。生老住無常。釋曰。有為法唯此四相。若於法中有此四相。應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能變異此法。無常者能滅此法。為不如此耶。如經言。有三種有為法有為相。若具言。於經中應說第四相。此經中不說。何相謂住。若爾此經中說何法為住異。此住異是老別名。譬如起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老別名。若諸法能起。唯為有為法行於世。此法於經中說是有為相。為起他厭怖心。何以故生者。從未來世。能引有為法令入現在世。老及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相於有為亦爾。住者攝持有為法。如欲不相離。是故不立此住為有為相。復有無為法。於自相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與老合為一故說三相。何用如此。此住於有為是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。復有生等四相有為故。更有別生等四相不。說有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言顯四本相。由諸法有本相故成有為。本相亦爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何如此。一切有為法。若生取自體為第九。共本相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合之。是故無有無窮過失。經部師說。此執即是破虛空事。何以故。生等諸法非實有物故。如汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言量。譬如於色等諸法。若爾經中云何說。有為法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊說。義是量非文句。何者為義。無明所盲凡夫眾生有為法相續。執為我及我所。於中生愛著。世尊為除彼愛著心。欲顯行法相續是有為相及緣生相。故說此經。經言有三種有為法有為相。非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知。不堪立為相。是故此經中說。有為法若生可知等。經說重有為名。為令他知此相顯有為性。勿如此為顯有為法類。是有故立四相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀說。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善知受謝滅盡。此中說偈。
 生謂相續初  斷名滅續住
 住異此相續  是前後差別
[0186a17] 復次偈曰。
 非曾有名生  住相續無常
 相續斷住異  相續前後異
[0186a20] 復次偈[1]言。
 若法剎那滅  離住即便滅
 此常滅是故  分別住非理
[0186a23] 是故定以相續為住。若執如此義。是阿毘達磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何者為住。已生有為法不滅。此義云何。何以故。剎那滅法。已生無不滅發慧論中說。於一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一心。於此心中是如前。復有別釋。於剎那剎那有為法中。此義亦成。離分別有別物。云何成。隨一一剎那。未有有名生。[2]有已不有名滅。前前後後剎那相應名住。此彼不相似名住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變異差別則成。諸有為法。不由大差別異。雖復別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明剎那。於涅槃時。是最後六入。後剎那無故。無有住異相。是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相。何者謂住異。若法有住。此法必有住異。是故立無不遍。於此經中若略說。此經中世尊所顯有為法相。必如此。經云。有為何相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名住。此相續前後不同名住異。於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相。大人相與大人不異。云何立為相。[[古*頁]【三】【宮】" mod="壺=[古*頁]【宋】【元】【明】【宮】">3][古*頁]" v070="[古*頁]" v080="[古*頁]" v030="[古*頁]" v150="壺" ver="030 050 070 080 150 ">壺尾領蹄角於牛成相。與牛不異。復云何立為相。譬如堅實等。是地等大相與地不異。又如上昇為相。由此相故。遠處知。此相與不異。於有為相道理亦爾。色等有為法。不由有故。有為相可相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相續差別相。是故由此相。不可相有為性。復次諸相。於有為法非別有實物。若強執生等諸相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。是一法於一時正生正住正老正滅。云何為正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在現世。得起功能。是時法生。非是時中住老無常。此義應共思量。未來法為有為無。後能生不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。此法云何成未來。應說此法未來相。功能已謝體已生。云何成現在。亦應說現在相。住等俱在功能中。於一剎那此法住老滅相俱成。何以故。是時住正安立此法。是時老變異此法。是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅。有餘人說。住等諸相功能次第不俱。於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那。如此四相功能成名一剎那。若爾住與餘二俱起。先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成。由[4]作力強故。云何住有強力。[5]猶無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生[6]法生已引至現在。無更引義。是義可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙。老無常是礙。若此二有力。應在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何別事可作。何以故。由住所攝故。法[7]唯生則不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此法此法異類不應成。此中說偈。
 若如前無老  若異非前法
 是故於一法  老相不得成
[0186c29] 有餘部說。至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無常。從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅。此心及心法無常相。不觀滅因緣故。住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中。應立住滅俱成。是故約相續。世尊說有為法相若依此義。彼經善立。復次若生在未來能生應生法。云何一切未來法。不一時俱起由此義偈曰。生能生應生。不離因及緣。釋曰。若離因緣和合。生不能生故。未來法不俱起。若爾我等見此是因緣功能。若有和合生有故。若無不有故。則生不能生應生法。是故應許[]唯因緣能生。若一切有云何可知。謂此法已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦不應成。謂色家生。若如汝所執。應說色家色。乃至老死如理應次第說。若爾是故汝應許無我義亦爾。數量各[1]合離此彼有性。如此等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何以故。為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故。如說色聚。此相應言云何成是色自性。是故此生等[2]唯假名立。為顯未有有義故。假說名生。此生先未有。今有為相。有多種類。為簡別種類異故。約色說生作相應言。謂色生為令知此生但色非餘。如說[3]旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空等無為法不生。汝解不生者。未有有是名生。無為恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法無生如此則一切不生。云何不執如此。如一切有為同有生。有餘因緣為生。別法無有功能。如此一切因緣為生。無為無有功能。由於生不同。是故毘婆沙師說。生等四相。實有別物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如為有鹿故而不種麥。又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨順修行。
[0187b07] 說八相已。何者為名聚[4]等。偈曰。名句及字聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲說義。如有為皆無常。如是等。若由此言事得時相應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。字謂無義文。如阿阿伊伊等。為不如此耶。字者書類分[5]名。君不為顯書類分故造立字。為顯字故造立書類分。若不聞說字。此字由書方便云何應知。為令知故立書類分。是故字非[6]非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有為無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚者如迦佉伽伽餓等。為不如此耶。此名聚等。言說為體。即是音聲性屬色自性。云何說是心不相應法。此法不以言說為性。何以故。音聲即是言說。不由唯音聲諸義可解。云何可解。音聲起於名。名能顯示義。[7]君不唯音聲稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。由何音聲而義可解。若說者於義中已共立定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六多論偈說。
 言方地光[8]牛  金剛眼天水
 於此九種義  智人說瞿名
[0187c01] 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯[9]音聲於義定立此用得成。何用立名實有別法。此義不可知。云何音聲起於。名為音聲生名說。起為顯名說。起若生者言語以音聲為自性故。應生一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯義。若顯者言語以音聲為自性故。應顯一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能顯了名。[10]唯應此能顯義。何用執名有別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀過去教色剎那。最後教色剎那能生無教色。若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若說音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與義必俱相應。猶如生等。此中過去未來義現世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與無為法。俱起是故此執不成正術。佛世尊所說。
 依名伽他成  工製造伽他
[0187c25] 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無有別物。譬如物行及心次第。復次[11]唯於字中分別有別物。是字等總集。說為名聚句聚字聚。此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行。於何界中相應。為是眾生名。為非眾生名。為果報生。為增長生。為等流生。為善為惡為無記。此問應答。偈曰。欲色眾生數。等流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界相應。亦有說於無色界相應。此不可言說。但思惟依止。此名等即眾生名。若人能顯此。此人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無覆無記。爾言者。如名聚等眾生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無想定無心定及非。至得此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘。謂無想有及壽命。於前已明故不重說。云何說至得為眾生名。由說是眾生相應故。云何說諸相。有是眾生名。有非眾生名。與一切有為法俱起故。
[0188a22] 說一切非相應法已。於前已說偈。謂生能生應生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類并相應。遍行與果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除自餘隨造。釋曰。所生有為法。離自體以一切法為隨造因。對彼生住不為障礙故。為不如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知。正欲起法。不能礙生故。立為隨造因。於他生中諸法有能為礙。而不礙故。立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力。不為逼損土人。說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙。云何成隨造因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力為礙。云何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能為障礙事。若土主無力亦有如前說。此中是譬此是通說。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色於眼識生中。飲食於身。田等於[1]芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。於他成因。云何一切法生不俱有。於殺生中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有餘師說。一切隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。云何有功力。以涅槃為境界。意識得生。或善或惡。因此次第方生眼識。由因緣傳傳。涅槃於眼識亦有因緣分。故有功力。於餘法亦應如此知。此是其方。說隨造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互為果。釋曰。若法此彼互為果。此法[遆=遞【三】【宮】" mod="遆=遞【宋】【元】【明】【宮】">2]遆" ver="030 050 070 080 150 ">為俱有因。其譬類云何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互為因。心於隨心法。隨心法於心。有為相於有為法。有為法於有為相。若立如此義。一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果。謂法於隨相為俱有因。隨相於法則非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是等法生等相。此法心[3]家法故。說隨心法。云何此法隨心生。若略說偈曰。時果善等故。釋曰。約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及於三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。說名隨心法。此中若心極少。於五十八法為俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因。除四隨相。餘師說。但有十四。十大地法自本四相。毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道理論。[4]論云。有法以身見為因。不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘染污苦諦。以身見為因。亦作身見因。是所除法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等相。罽賓國師說。彼師必應讀此文句。或由義應憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂於法中隨相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色於四大至得俱起於有至得。[5]俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故。非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如此道理。此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義應共詳辯。為燈是光因。為先有聚集於燈共光生中成因。此義未可然。何以故。由此道理斯義自現。隨有無故。了別因果人。說此因果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是因。彼法定[1]是果。俱有諸法中。隨一無所餘皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。俱起因果此義可然。互為因果。此義云何由此義。若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等亦爾。如三杖互有相持力故住。俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量。此三杖為由俱起力故住。為由先聚集力故住。此中亦有別物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因等故。俱有因成。同類因相云何。偈曰。同類因相似。釋曰。是同類法於同類法為同類因。如善五陰於善五陰為同類因。有染污於染污。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中四陰非色同類因。餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。[2]如此離前。一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量。若有人不許色為色同類因。此文句即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦是增上緣。一切相似法。於相似中悉為同類因不。說非何為。偈曰。自部地。釋曰。自部有五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦所滅法中。為同類因。非於餘法。乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法為同類因。初定地於初定地。乃至第四定地於第四定地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後法已生及未生。是同類因。若未來定非同類因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何者為同類因。前已生善根於後生善根及與彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來。應說如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若法於此法成因。或時是法於此法不成因不。彼答無時非因。約俱有因相應因果報因故有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來諸法於正生位中定成同類因。是故約最後位說此言。謂無時非因。於此人前執不成救義。由此法於正生位前未作同類因後方成因。此問中說。是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣。不由前分別可得說如此。無時非緣。云何說如此。若此法不生。為顯二門故說此言。如於彼於此亦爾。如於此於彼亦爾。若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。是則此中於前救義。為勝。復次若爾云何說此文。除未來身見及身見相應苦諦。所餘染污苦諦。此以身見為因。非身見因。是所除此以身見為因。亦是身見因。除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力果。及增上果。依謂眼等[3]相。境謂色等塵若爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此執未可然。何以故。是同類因有功能[4]能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故。此同類因。由等流果說有[5]聚此果。若未來不相似無前後故。若已生於未生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或與因俱。非道理故。於未來中無前後故。是義不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。於相似法成同類因。更互為因故。更互等流。此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾。若離前後。亦不可立為更互因果。因果相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。是故若於未來不可遮於前。已說同類。謂於自地依何法有此決。但約有流作此決。若無流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因義流於非至地。於中間定四色定三無色定。於此九地道諦。更互為同類因。何以故。此道於九地為客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類。雖不同地。得作同類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋曰。此為等品上品果因非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因。或為上品道乃至無生智同類因。若無生智但為無生智因。無餘上品故。見修無學道。為三二一同類因。此中鈍根道。亦為鈍根道利根道因。利根道但為利根道因。如信行信解脫時解脫道。或為六四二因。法行見至非時解脫道。或為三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。一由根二由因增長。此中見道等下下品等。於後後由因增長勝。若於一相續中。信行法行道不得俱有。若已生於未生為因。為[1]唯道於等勝果作同類因。為更有餘法世間法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流法為等勝果同類因。學得有流法於二果亦爾。或為等果同類因。或為勝果同類因。非下類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋曰。此法加行所得。謂聞德思德修德。為等品勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。為欲界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無修慧故。色界聞慧。為聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故。最下下品。為一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前為後同類因。染污法亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相應。工巧處。變化心。共有此四種。次第為四三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。功力所造同類因。無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師說如此言。若無流已生。可得非未生無流因不有如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下果。復次苦法智至得於後後剎那入觀[2]人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰。相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾則同前過失。[3]若同一時成相應因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如眾人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依。亦作眼識相應受等心法依。乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因。何義立為俱有因。何義立為相應因。譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾。由五種平等。共同所作故。立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行。於中若離一則一切不相應。是故此二因其勢有異。
[0190b25] 說相應因已。遍行因相云何。偈曰。[4]遍行染污因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。若遍處能行於後生染污法。立為遍行因。此遍行法。後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故。離同類因。別立此因。能為餘部染污因故。由彼威力。別部諸惑。亦得增長。聖人染污法。亦以遍行為因不。罽賓國師說。一切染污法。見諦所滅惑為因。何以故。於分別道理論說。何法以見諦所滅惑為因。諸染污法。及見諦所滅法果報。何[5]法以無記為因。一切無記有為法。及諸惡。有法以苦為因。以身見為因。非身見因不。廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法不善。唯不善為因。不有若聖人退離欲欲界染污作意初起現前。約未滅因。說此言。何以故。見諦或是此因已滅。是故不說。說遍行因已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報因。果報為法故。是故無記不能造果報。由無功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界。云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞實種子有潤濕。此名云何可知。為是果報家因。為以果報為因。若爾何有。若執果報家因故說果報因。果報生眼此文不應成。若執果報為因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。已如前說。復次果報是何義。熟不似故名報。何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業此業唯一法入為果報。謂壽命為果報。若業感意入果報。此業生二入為果報。謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報。此業生三入為果報。謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四入為果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故。業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世果報熟無是處。勿果[1]減因。如此一剎那業。多剎那果報。此義不可倒。不得與業同時果報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那。次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已顯。未以文說。是故應更立言釋。偈曰。遍行及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前已說。偈曰。三世三。釋曰。俱有因相應因果報因。此三因各有三世。隨造因不說定世故。是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果。約此彼成因。偈曰。有為擇滅果。釋曰。何者為果法。一切有為法及擇滅。阿毘達磨藏文如此。若爾無為法由果故應有因。若法以此為果。此法成因故。則應感果。若法有為可立因果。偈曰。無為非因果。釋曰。無為法不可立為因果。何以故。非六因故。非[2]五果故。云何不許聖道為擇滅隨造因。由不能遮應起法生故。立此為隨造因。無為無生。是故於無為不成因。若爾是何法果。云何為果。是道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令[3]至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道非一向果。可是增上果。云何無[4]為成隨造因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脫法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因。經部師說如此。云何說是因是緣。能令色生皆是無常。若色依無常因緣生。此色云何得常住。乃至識亦爾。若爾無為法不應成識所緣境。由決能生皆是無常。此義自至。是因是緣能令識生皆是無常。由此定說是識所緣亦是無常。不說如此。是故識所緣。有常無常。此義自至。
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阿毘達磨俱舍釋論卷第五
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第五
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別根品之四
[0191c07] 為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法[5]唯不遮為能故立為因。此義已撥。於餘經中說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。以不說故。雖復不說亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。云何決執此義。非經所說。若爾何法名離滅。為於前不已說耶。擇滅謂永離。各各對諸結。於前問何法為擇滅。答是離滅。今問何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性。若欲說如此等相。亦可得說。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師說。一切無為法皆是無物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。說名虛空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆說為虛空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。後餘集苦不更生。說名擇滅。離此簡擇。由緣不具故。諸法不更生。說名非擇滅譬如聚同分殘於中間死不更生。餘部師說。於隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有餘師說。若法先已生後滅。是自[1]味滅。說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡擇為先故。若我等不執擇滅在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執唯不生為涅槃。云何會釋此經文句。經言若信等五根。被事被修被數習。為離滅過去未來現世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說名苦滅。云何判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣說如經。乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有如此執。為除過去未來現世惑故說此經。解釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。為生未來惑。由種子滅故說彼亦滅。譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦。及未來惑。無種子故。永不更生。說名離滅。若執[2]異此過去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅功用復有何果。若無為實無有物。是佛世尊所說經云。所有諸法。謂有為無為。於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等。若我等不說無為無。我說如此有。如我所說。如說聲有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不成有。應知無為法亦爾。有無所有。最可稱歎。謂一切。災橫永不復有。此不有於餘。不有最勝無。等故可稱歎。為令應受化弟子樂求此法。若無為唯無所有。滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無倒為義。此二亦無倒。如聖人所見苦如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何相違。[3]君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦義。已說第二次無間聖所見所說。故成第三。[4]君若無為唯無所有。緣虛空涅槃為境識。應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。[]君若許無為法實有別物。有何所有。復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應護。若彼知此。必應可護。此執非真實。云何非真實。此無為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說此是惑離滅。復有何因。能決定此法至得。經中說。比丘已至得現法涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至得煩惱及後生永相違依止故。故說至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無所有為義。阿含云。是眾苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生。我等見此義與理不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應許[5]若不生。是譬喻最與理相應。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏。亦說如此。彼藏云何者無類法。答無為法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師說。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一自性類。如經言。若已得此類。是人必與其相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此。無為法無因無果。說三無為已。果有五種。於中此果何因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報因最後說故[6]稱後。此因以果報果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說故稱前。此因以增上果為果。此因[7]唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復有助功能。譬如於五識十入有功[8]德。又於器世界諸業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有增上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應因。同以功力果為果。不過丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言[鵶【三】【宮】" mod="鴉=鵶【宋】【元】【明】【宮】">1]鵶" v070="鵶" v080="鵶" v030="鵶" v150="鴉" ver="030 050 070 080 150 ">鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果。為[2]唯此二餘因亦有。餘果報因由功力果或俱生。或無間生。果報果不爾。此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得稻。何法名果報果。乃至何法名增上果。偈曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果報為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內。非共得故。稱眾生名。此法為增長為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報可記故說有記。從此後時生非無間生。是名果報。果報相如此。非眾生名法。亦從業生。云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業果報。此得共用。無有是處。增上果亦是業所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染污同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說名離滅果。偈曰。若[3]由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但說至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工[4]巧師所得名功力果亦增上果。若餘所得但是增上果。復次如此六因中。何因何時能取果及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說。偈曰。二是時與果。釋曰。俱有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去與果。此義可然。云何此二因於現世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。若與果已後不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應說如此是人還接前至得。第三句者。不斷[5]善人於所餘位。第四句者。除前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應說如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無記心現前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應如理[6]思。偈曰。一過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何以故。果報無俱起。無無間起故。有餘師說。有四種果。一依止果。譬如水輪為風輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不淨觀無生智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說法有四種。一染污法二果報生法。三初無流法。四前[7]二殘法。何者為殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。此四種法。偈曰。染污果報餘。初無流次第。除果報遍行。二同類餘生。釋曰。染污法除一果報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘相應所離。釋曰。除一相應因。是染污等餘法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初無[8]流法從二因生。無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經云有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非後。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色現前亂過因生。次第緣無過亂。是緣生義。大德婆須[1]蜜多羅說。於不相違一相續增長。後二生故。大德說。後從因最少最多生故。後時從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大色生譬如貝多核中[2]人。次第生乃至垂條繁茂。轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀等位。於三定。有如此約別類。不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部。作如此執。自類是次第緣非餘類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應知。若從無染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無心定心於出定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前亂過因生故。不成次第緣。屬三界法及無繫屬法。一時現前生故。云何不許未來法為次第緣。次第緣雜亂故。未來世無前後差別故。若爾云何世尊得如此智。[3]此未來法應在前生。次此法應在後生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。從此類業如此類果報。來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由過去現世比。世尊於未來世眾物散亂相雜證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不能知後際。有餘師說。於一切眾生相續中。有與心相應有為差別法。為當來果相。世尊觀此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經部說如此。何以故。世尊說。諸佛境界不可思議。若未來法。無次第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最後心非次第緣。不與餘心相應故。若爾無間滅心為意不。何以故。無間後識不生故。若不立為次第緣。亦應不立最後心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘緣不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙令彼不生。若法與心有次第。可說與心無間不。此中有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。於[4]後心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心斷隔極遠時。今云何從前心。說為次第。無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法。以色為緣緣耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無時非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。於如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過去。與依止相離。[5]餘師說。若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨[6]造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣[7]廣。由緣義廣故名增上。此緣於一切有為法離自性。皆是增上緣。有法於餘法。由四緣成緣。不有謂自性於自性。他性於他性。無為於有為。無為於無為。此四緣若起功能。於何位法中起功能。因緣者已說五種。偈曰。於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應因作功能。何以故。於俱生果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。於正生作功能。為與彼位故。緣緣。於正滅作功能。現世心心法所取故。增上緣於一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說諸緣及功能已。復次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非餘心心法所間。緣緣者。如應色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無想定無緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。餘法由二生。釋曰。餘法。謂與心不相應法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不[1]如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證。若汝執一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。謂一自在等。為一切世間因。復次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因。或執餘因。一切世間應一時俱起。一切次第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲[2]有異。應一時俱起。有欲自在。非有異故。若觀餘因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀別因。則有無窮過失。若[3]不觀別因。則無次第義。是因傳[4]傳無邊差別。由信無始故。此人樂執自在為因。不過釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂為用。是義不然。此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世間多為苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何用此惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥。
 由能燒嶮利  可畏恒苦他
 樂食肉血髓  令啼稱律他
[0195b20] 若汝信受自在等為世間一因。有餘法以所證見。人功為因。則被棄捨。若汝分別執。自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若初化作。以自在為因。此不觀餘因故。應成立如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等為因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。若大於大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為[5]依止故。三能持故。四令住故。五令增長故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫色與壁。四住因。此令彼相續不斷故。五增長因。此令彼圓滿故。如此四大。於所造色。為生變異持住長因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造色作所造色。由三種因。謂俱有因。同類因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此中俱有更互因者。隨心變身口二業。非餘所造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報因者。若身口二業。感眼等根為果報。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。謂果報因。若身業口業。以四大為果報。前已總說。心及心法。為次第緣。未說決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次第言後應說。於欲界中所有善心。從此九心次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無善。無色界由四遠。於欲界最為遠。謂依止取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。有覆無記心。謂為有染污定所逼。還依下地善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。但自地四心次第生。如說於欲界惡心。偈曰。覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第生染污心。謂託生時。無色界染污心。謂託生時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次第生。除欲界二染污心。及無色界無覆無記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記心。從八心次第生。除欲界二染污心。及有學無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。無色界染污心。如說於色界無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。從善九。釋曰。從無色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。[1]此從六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從七心次第生。除欲界色界染污心及有學無學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。此有學心。從四心次第生。三界善心及有學心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從五。釋曰。此無學心。從如前所說五心次第生。偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第生。三界善心及無學心。說十二心已。今復作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界無覆無記心分為四。一果報生心。二作威儀心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工巧。釋曰。於色界無覆無記心分為三。除工巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無覆無記有[2]八心。威儀等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加行心所引。餘師說有意識威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自地善心染污心。色界加行心染污心。有學無學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色無色界染污心。此心從十一心次第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色無色界二染污心。此二心從七心次第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約色界說六心次第。從色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報心。無色界加行心。染污心。有學無學心。從生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如前。今當約無色界[1]說四心次第。從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。色界加行心自地三心。除果報心有學無學心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心從十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾從染污心不應得生加行心。無德故。雖然若人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染污心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。從有學無學心。色界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。從無色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三種。一自相思惟。如色以變壞為相。乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十[2]六取相相應思惟。三欲樂思惟。不淨觀。無量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。修習念覺分。與不淨觀相應。餘師說。通相思惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第生聖道。約此傳傳故。說此言。修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說。從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思惟。[3]若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。謂一切有為無常。一切法無我。涅槃寂靜。必應令此現前。毘婆沙師不說此義若人依止非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定為地。或以欲界為地。若依無所有處為地。得阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處為地。或以有頂為地。於所餘地出觀。[4]唯依自地。於欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了故。前所說十二心。於中何心現前。應得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界染污心。正起現前。應得六心先與六心不相應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無記心。又得色界染污心。由退還故。復由退定故。又得無色界染污心及退定故。又得有學心。色界染污心正起現前。亦得六心。得色界三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。又得無色界染污心。及有學心。由退定故。無色界染污心。正起現前得二心。由退定故。得染污心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲[1]界色界時。偈曰。餘[2]准此。釋曰。若有處不說得心。於中應知[3]准得此心。有餘師說。不分別得心。如偈言。
 染污心起時  說得九種心
 於善得六心  於無記[]准此
[0198a08] 此中於善心應說得七心。一得欲界善心。由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋。應自思惟。為攝前義故說此偈。
 託生入觀時  離欲退定時
 接善時得心  是非先所得
[0198a16] [4]分別四緣義究竟。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第六
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別世間品第
[0198a25] 今當說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七處名色界。及於中住眾生。罽賓國師說。但有十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。[6]唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有色眾生依色色相續生。於無色界何所[7]依相續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續生。阿毘達磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從[8]定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強。依定心相續起何用立別依。此義應說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力強。從定差別生故。此二如前。與心相續應同。或同心及心法。是故無色眾生心相續。無別依止。經部師說如此。復次先所生能引心相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共起。是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故。或性為義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及[9]彌梨遮飲。於此界中色非有故。不可顯現故。不可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應欲。與婬相應欲。故於中名欲。如偈言。
 世間希有不名欲  於中分別愛名欲
 世間希有住不異  智人於中唯除欲
[0198c28] 尼乾子對舍利弗。說偈言。
 世間希有若非欲  汝說分別愛名欲
 比丘恒應受塵欲  若起染污塵覺觀
[0199a02] 大德舍利弗答。
 世間希有若是欲  分別愛著若非欲
 汝師恒應受塵欲  若見可愛色等塵
[0199a05] 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應知。復次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。於中若有欲則名為信。由噉此味若退墮定。隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界[1]欲。復次若變化為香味。即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經中說譬如車軸[2]渧天雨時。水[]渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘處。如前所說三界。偈曰。於中地獄等。名說有五道。釋曰。於三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說於界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨說。何者眼界。依四大及四大所造清淨色。是[3]眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。於經中說。於道中陰。此經何名七有。[4]經云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中陰有。此經中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由彼因業。有出彼外故。罽賓國師說。經大德舍利弗說。淨命是地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想行識果報熟。果報已起得名地獄眾生。淨命此中[5]除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼論云。於五道一切隨眠惑緣起。託五道心有五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如說郊外為國土。餘部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由於道。業有出外故不由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。於中陰亦應如此論。是義不然。非道理故。眾生往於彼。是故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應說為中有。復次大德舍利弗說。果報已起得名地獄眾生。有說。果報已起。不說即是果報復說淨命。此中[6]除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。於五道三界中。此義次第應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸餘天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異於彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。於經中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長壽於久時住。乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願。我等即於此處受生。是彼云何見此眾生。餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執取。有餘師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。於中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事。昔時已見此眾生長壽久住。後時更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足取二定。若不爾。[1]小光無量光。何處識住可得安立。於彼天色相形不異故身一。[2]有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。於根本定地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾於遍淨天為不同此義耶。遍淨天由彼樂不生厭極。何以故。是[3]樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經部師說。有經顯彼想不一。經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸眾生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。[4]昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍淨天。是第四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由染污想彼一想。於第二定由善想彼不一想。於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能斷識相續故。復說住於餘處眾生。是欲住處。若住於此處不欲更動。說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心。若凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故。彼非識住。如所說是七識住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。於九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。何者為餘。謂惡道。何以故。於中眾生不欲住業。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。於餘經說七種識住。復有餘經說。偈曰。復有四識住。釋曰。何者為四。愛色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著為義。於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云何不說識為識住。由離能住立住故。不說識住。非能住為住。譬如非王為王所使。復次若識乘策此法。此法名識住。由[5]船人道理故。說諸法為識住。非識自乘策識故。不說識[6]為住。毘婆沙師說如此。若爾經中說。於識食有愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此經云何。[7]七種識住五陰為[8]性。此經復云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有[9]受樂識生時。亦說識為識住。若如色等。各各能起識染污。若單識不能為如此。是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田。一切有取識為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第四句者。除前三句。
[0200c21] 前所說三界有五道等差別。於中應知。偈曰。於中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生為義。於中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減具根圓。得是及身分一時俱生。如天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白淨命目乾連云。
 我夜生五子  晝時亦生五
 生已皆食盡  如此我無飽
[0201a14] 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。[1]最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。此眾生是何幻惑。為天為鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出於世。作幻化事噉食世間。為離此謗故受胎生。有餘師說。為安立身界尸履故受胎生。於[2]中人及餘眾生。作供養事竟。由此福德過於千遍。恒受天生後得解脫。何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生眾生。屍骸不可得。經中云何說。化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死。若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。為至餘處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此眾生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得名生何處。是此眾生應往是處。業所引果報。明了顯現及究竟。是所[3]住處。若至此處名生。餘部說。生有與死有斷絕。此執非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕。於餘處生。此義可然。若爾諸法斷絕於餘處生。此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。若成實有物不相似故。[4]故亦不堪為譬。云何非成實。偈曰。共[5]一處二無。釋曰。於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。復次別方定故。於一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一色中二人共看。不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得於中生以相違故。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實故。不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬。偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相續相應故。與本俱有故。如生有約死有成。相續無間無絕。生於餘處故。影無如此相續。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等。不應說如此。有外色無意赤白為勝因。若化生眾生。於空中受生。復分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。此經非彼受誦。復由別經說有中陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎中眾生得受生。何者為三。一母四大調適有時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。為從東方來南西北方來。廣說如經。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次偈曰。行經故。釋曰。於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三。由時節處所勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。時節處所勝負差別。是故此執唯[1]漫分別。有餘師說。於壽量中間立三人。或執近諸天[2]邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故[3]減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。若爾於無色界。亦應說有中滅人。亦於壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時。於文於義隨欲分破。此[4]猶不息。若人受如此等阿含。為證為量。中陰於此人得成。若爾云何說頭師魔。由現身入大阿毘指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方捨壽命。[5]由中有身乃入地獄。經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無間必[6]生地獄。不往餘道。此是經意。於中為顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。不得說餘句。應至如此。若作業無間命即應斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故不說為生有。若爾云何。釋此偈。
 已度四位至衰[7]耄  二生汝今近閻魔
 於其中間必無住  路中資糧咄不有
[0202b16] 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙故。復次於中有中無住。為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。如前所說經。無相違故。故不可[徧【三】【宮】" mod="偏=徧【宋】【元】【明】【宮】">8]徧" v070="徧" v080="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 050 070 080 150 ">偏以此偈證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。為至此道。是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若爾狗等眾生。於一胎中應生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄眾生火亦不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。為業遮故。故不能燒。身量云何。如六七歲小兒。而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖[9]在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。於夢中見白象子欲入右。母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢。謂象井旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華。於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後生為大。若在前生為小。若爾大德達磨須部吼底說偈。云何會釋。
 變身作白象  六牙四足飾
 入母胎臥住  念如仙入林
[0202c15] 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義為論。有餘諸法攝為增益。若言必須會釋。此是母於夢中見子入胎相。大德說偈意如此。色界中有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸。欲界眾生無慚羞多故。復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生剎那。釋曰。有者若[10]約通義。謂五取陰。此有離為四分。一中有。如前說。二生有。謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那。是別[11]先有。此中說名先有。四最後剎那名死有。從此後有中有。若生有色眾生中。此中有。偈曰。同生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。餘師說。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。釋曰。通慧者謂行虛空。此通從業得。此通速疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有眾生。若應生此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及餘道中陰。此眾生若為此道成中陰。決定應生此道中。不生餘道。復次欲界中陰為食段食不。答爾。不食段。何故。偈曰。此食香。釋曰。故名乾闥婆。若福德小食臭氣若福德大食妙香。眾生於此有中得住幾時。大德說無定。乃至未得生緣聚集。此中壽命無別業引之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達磨中。若爾可然。微細眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。此眾生聞氣貪著香味。於捨命時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道。是時彼緣最多。於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。大德婆須蜜多羅說。七日得住。若不得生緣和合。此中死墮死墮更生。復有餘師說。七七日住。毘婆沙師說。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因緣聚集未具。若其於此道中必應受生。是時宿業自和合眾緣。若不定生此處。於餘處此道中皆得受生。餘師說。若於此眾生類中不得生。則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢中。若應生熊中非時則生豹中。為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。此中有為行至應生道處故起。偈曰。顛倒心行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有眾生。由宿業勢力所生[1]眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。[2]到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或瞋相應起。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母右面向背蹲坐。若胎是女。依母左面向母腹住。若胎非男非女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆具根故。是故或女或男託生如處而住。後時在胎中增長。或作黃門。此義應思。為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。為由業力故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白四大。有餘師說。即是赤白四大。何以故。此赤白先[3]無根。[4]共中陰俱滅。有根後生。由種子滅[5]芽生道理故。是時說此名柯羅邏。若作如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所生。復有經云。比丘汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。由說[抲【宋】*" mod="柯=抲【宋】*">6]抲" v150="柯" ver="050 150 ">柯羅邏依止不淨生。是故與柯[7]羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。於餘生如理應說。此中是道理應知。偈曰。餘愛樂香處。釋曰。若眾生欲[]受濕生。由愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化生由愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何愛樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。復次此中天中陰。一向上昇如從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄向上。釋曰。如偈言。
 眾生墮地獄  上頭向下
 誹謗諸仙人  護精進行者
[0203c28] 前已說顛倒心行彼。為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆爾亦不無。此經中說。有四種託胎。何者為四。偈曰。一正入有覺。釋曰。有眾生多善根聚集。護持正念。死時不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。偈曰。復餘出。釋曰。復有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。釋曰。有餘眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說。由隨順首盧柯結故說。偈曰。一切卵生則無覺。釋曰。若卵生眾生。恒於三處無覺。云何卵生眾生。說名託胎。此眾生亦先託胎。或由當來名說。如經言能作有為。是故名行。如世人言煮飯磨。是故無失。云何不覺悟入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若眾生小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲。我今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰。說託胎有三。輪王及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。業勝能者。能作大福德行人。由福德有業勝能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。能作大福德行及修習多聞多思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等三人如此次第。所餘為第四。此義應爾。
[0204b10] 外道本執說我義。於此中執我。言爭事起。彼言若汝立義眾生從別世度餘世。我等本義則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。此我實無。謂於內作者人。何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦說。有業有果報。作者不可得。由無故。故不可說。此我能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣說十二緣生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋曰。若假說唯諸陰名我。此我非所破若爾諸陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相續。入母胎如燈。釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此義得成。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論      
阿毘達磨俱舍釋論卷第七
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
釋論中分別世間品之二

 [0204c07] 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次第得增長。何者次第。如偈言。
 初名柯羅邏  次生頞浮陀
 從此生俾尸  俾尸生伽那
 伽那生捨佉  及髮毛爪等
 并有色諸根  次第生身分
[0204c15] 此五位皆在胎內。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可為譬。復次或時母飲食威儀執作過差。或由宿業過失。於胎內死。是時有諸女人善識方便。及諸醫師解養嬰兒。方溫以[2]酥油。及睒摩梨滑汁用以塗手。手著小利刃。於胎內譬如糞坑。最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其上。宿業所作。身大創孔手內其中。分分斷割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘道。趣向難知。復次若生無難。是時或母[3]乳子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以清[1]酥。飲以母乳。漸次飴以細飲食令稍習之。此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起。諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後。由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無初。釋曰。由此道理。生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。如是應知。生死輪無初。何以故。若分別執有初。此初應成無因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故無生無因。說常住為因。於前已破。是故生死必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相續所說。三生為位。偈曰。如此緣生法。十二分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此八分一切眾生於此生為具有不。答非。若爾何眾生具八。偈曰。具生。釋曰。若眾生觸一切位。說名具生。非於中陰死。非託色無色界生。何以故。於大因緣經中。但約欲界眾生說經言。阿難。若識不託母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說如經。有時說緣生有二種。有屬前際攝緣生。有屬後際攝緣生。於中七分說名前際。謂從無明乃至受。所餘五分說名後際。合前後際因果為二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。偈曰。及宿業名行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰名識。釋曰。於母胎中初託生剎那。所有五陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名色。應說先於四入生。云何言六。[2]六者如此量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先三和合。釋曰。若六入已生。此位說名六入。乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因[3]異。此位名觸。若已能了別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。了別三受因為體乃至未起婬欲愛。偈曰。求婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生具。為得[4]故遍尋釋曰。若於此位中著心尋覓五塵。為得故於一切處馳求。此位名取。如此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識[5]分。於未來名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。此緣生餘處說有四種。一約剎那說。二約多時說。三約相應說。四約位說。云何約剎那說。於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別塵類名識。與識俱起四陰[6]名色。約名色清淨根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。滅名死。復說約剎那約相應。如分別道理論說。約位說者。十二分皆有五陰。無間生相續名多時。於四中今說何緣生。偈曰。此今約位說。釋曰。若分分具有五陰。云何唯說無明等為分不說餘。偈曰。由勝說為分。釋曰。若於位中無明為勝。說此位名無明。若於中行勝說名行。乃至老死勝說名老死。是故無失。復云何於經中說緣生有十二分。於分別道理論說異。彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。於經有別意。故說十二。於阿毘達磨約法相說。復有別說。緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名。偈曰。於前後中際。為除他無明。釋曰。是故說三節。此中前際無明者。從此生疑。我於過去為已有為非有。何我已有云何我已有。後際無明者。從此生疑。我於未來為更有為不有。廣說如前。中際無明者。從此生疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。為除此三種無明。是故約眾生名。三節說為十二緣生。於經中如次第說。謂無明行乃至生老死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由如實正智能通達緣及緣生所生法。是比丘不約疑[1]耶。思前際謂我於過去為已有為非有。廣說如前。復有餘師說。愛取有為[2]前際後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十二緣生。應知有三種自性。一惑二業三類。此中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑為性。謂無明愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業為性。謂行及有。偈曰。七分類為果。釋曰。七分以類為性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此類或說名果。此七分於餘處說名果。所餘諸分說名因。惑業為性故。何因緣於中際說果因廣。類有五種差別故。離惑為二分故。於後際說果略。離為二分故。於前際說因略。說惑一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋曰。由廣說中際。前際後際。廣因廣果。例此可知。是故前後際不復廣說。若復廣說此言無用。若緣生[3]唯十二分。由不說無明因。生死應至有始。不說老死果故。生死應至有邊。若立無明因老死果。應更說別分。若說此二別分。則有無窮之過。若不說別分。又不免前難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。惑從惑生。此義自顯。由老死類以受為邊故。從此更生惑。是故於中不可增減如此純大[4]苦聚緣和合生由此言。若不爾。此文有何義相應。有餘師說。於餘經中說。無明以不正思惟為因。不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟。亦是所說由入取攝故。云何不正思惟入四取攝。若說由相應故。亦應說入愛無明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義。愛及無明入取攝故。不應立為別分。如不正思惟。有餘師說。於餘經說不正思惟為無明因。此不正思惟說在觸時。如經言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無明必生。如經言。緣無明觸所生受。故愛得生。由此別經故知。不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義。故不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由說復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言為證。於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中則應更說。彼文句不應說。若不說云何知有。由道理知有。何者為道理。若受無無明。不能為愛因緣。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生。由於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理故。不更說則成太甚過失。若此義由道理可見不須別說。自可得知。不但不正思惟。所餘諸分不說亦應可知。則悉不須說故。此執不成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。不說餘故。故生死有初有邊正說非不圓滿。何以故。受化眾生迷惑於有生。云何從宿世現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。如來唯欲說如此多義。此義於前已說。如偈言。於前後中際。為除他無明。佛世尊說。比丘我今為汝等。說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無別義。何以故。此二是一切有為法故。云何未來法。未生說名所生。若爾。云何未來未是所作。說名有為。由能生故。意所引故。說名有為。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有為是所生種類故。雖復未生。亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色。由是變壞種類故。是故無失。
[0206c18] 今當說經正意。偈曰。此中緣生因。所生已名果。釋曰。是分正是因。說名緣生。從此生餘法生故。是分正是果。說名所生。如此一切分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。是分成緣生。不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富婁那捨說。有法是緣生。非緣生所生。此有四句。第一句。謂一切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂無為法。此中經部師曰。此執為是要術。為是經義。是經義。若說是經義則非經義。云何非是。前所說緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中分別十二分。有別義故。經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。若經是了義。不可引令入不了義攝。是故此執非經義。[1]君非一切經但由分別故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象譬經中說。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經不可引為證。何以故。於中不由地界分別髮毛等故。成不具說。於中由髮毛等分別地界。非過髮毛等別有地界。是故此言是具足說。於此經中具說無明等。無復所餘。為不如此耶。過髮毛等。於餘物中如淚洟唾等亦有地界。淚等皆是所說。如經言。於身中若有所餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。彼法必定有無。立此法[2]為分。若有五陰諸行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。是故如經了別。乃是經義。前所說四句。於中若謂未來法非緣生。所生此執與此經相違。經云何者緣生所生法。謂無明乃至老死。復次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立三節。有餘部說。緣生是無為法。云何得知。若如來出世若不出世。此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云何如此不如此。若如此意判。若如來出世若不出世。恒緣無明等行等得生。無時不緣無緣餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如此執。謂有別法名緣生。此法常住。此執應撥。謂無如此。何以故。生是有為法相故。不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相。此與無明等有何相應。而說彼為緣生。句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。本言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有。何法前至後生。無事不依作者成故。此中彼說偈。能至先於生。無有故不然。言俱亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義中應問學聲論人。此法若生在何位。為在現世。為在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。無窮過失。若汝說於未來位生。云何未有法成作者。若無作者事云何成。是故於此位若生。即於此位[3]去至何位得生。未來正向生。在此位中至於緣。聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不見。離能有法。有別事名有。是故於名言無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。此中說[4]偈。
 如不有得生  至於緣亦爾
 若已生得生  無窮由已有
[0207b29] 汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。此判不定。或見於一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說[5]眼在後。云何非閉時。若別時作。有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集為義。波[拕【三】【宮】" mod="陀=拕【宋】【元】【明】【宮】">6]拕" v070="拕" v080="拕" v030="拕" v150="陀" ver="030 050 070 080 150 ">陀以生為義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅[7]底底也三物波。如此分別。於此經中立。於餘處云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云何世尊。約緣生說此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。若無明有行必有非餘。是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師說。為除無因執常住因執。故說二句。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。復次有餘道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。由無明等生故。行等得生。為破此執。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非餘。謂諸行以無明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說。為顯不滅及生。故說二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生故諸行生。復有餘師說。為顯住及生。故說二句。乃至因緣相續有。事相續必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說住有何相關。云何世尊。破次第令顛倒。先說住後託生。復有餘師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。若經義如此。[1]唯應說前句。若此有彼有。復次先應說事生後說。此有彼有。若作此說。文句不倒。若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。是故如此等執。並非經意。云何諸行以無明為緣。乃至老死以生為緣。此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無餘法。由不知故。我見我慢染污其心。為自我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。為得未來樂故作福行。為得受樂及不苦不樂故。修不動行。為得現世樂故。作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此應知此識已生。於分別識分中云。何者為識。謂六種識聚。以識為先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲[2]愛。於樂不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見者謂六十二見。如梵網經說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執取杖烏鹿皮[3]編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說謂此是我。故說身名我言。有餘師說。於身中由有我見及我慢。說此二名我言。云何此二成我言。由此二說言有我故。有餘師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者為取。於[4]中貪欲。次以取為緣。能引未來有。此業生長說名有。如經言。阿難是業於未來。能引後有。此中說名有。次以有為緣。識更託生。是未來生說名生。具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中說。如此純者。謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果。單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯。是故先說。復次無明者何義。非明是名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有為無明。此二執不相應故。應以別法為無明。別法者。偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨餘所有。及非親無。非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。非法非[5]利非事等。能對治法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。由說為因緣故。復次偈曰。由說為結等。釋曰。有餘經說。無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立為眼等故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明偈曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。此即以見為性故。不應成無明。若爾此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。復次偈曰。說能染智故。釋曰。經言由欲染污心不解脫。由無明染污慧不清淨。若此是慧不應成慧染污。如心有別染污與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不許如此。由善慧與染污慧相雜。是故不清淨。故說此為彼染污。是心欲所染污。說不解脫。為決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。若欲分別。何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑性類。不應於結等義中立為別惑。若即是見。不應說與見相應。餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心。故不解脫。若汝言為分別差別故作此說。於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑。此無明以何為性。不能了別諦實業果為性。此不可解。何法名不了別。為非了別。為了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無如經。言何者為眼根。謂清淨色。是眼識依止。復有法不可分別。而不可說無。譬如於慈觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類。是經中所說。經云我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不可說此類有別惑。為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應說。是故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣說。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何說為名。隨屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。[1]此能目義。云何稱名。於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說。於此道中棄捨身已。能轉變更作別生說為名謂無色陰。六入於前已說。觸今當說。偈曰。觸六。釋曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一事為義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說。但和合名觸。彼亦引經為證。經云是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說。有別法與心相應名觸。彼亦引經為證。經云六六法門。何者為法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛[2]聚有六。何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。[]君非為別說故諸法有別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此別三。於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘。無有別識無有根塵為餘。是故若已說三更說觸。則無復義。有餘師說。非一切眼及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立。是諸為觸。若諸師說觸異和合。云何避此經。經云是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。阿毘達磨師說。觸定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識但識青不能識此是青。若由意識識青亦能識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有餘師說。意識依言於境生起。非五識。是故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。此觸次第應知。偈曰。無流染污餘。釋曰。若無流說為明觸。若染污說為無明觸。與明無明相應故。餘為非明非無明觸。與二不相應故。何者為餘。謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有三觸。謂樂受所領觸。[3]苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易領。說此名受。此受於中有故。說為樂受觸。如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾此觸應成十六。說觸已受今當說。此中觸前已說六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。為在觸後。為與觸俱。毘婆沙師說。一時俱起。互為俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故。是時說。云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中。此義亦[4]彼說。謂於已生法餘法無復能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互為果。此實所許。於此經中非所許。謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然。由過能生家法故。若法能生此法必別時不得俱。譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等非不成因果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如[1]芽影。觸受亦然。有餘師說。從觸後受生。何以故。先有根塵次有識。是三和合為觸。緣觸後受生。於第三剎那。若爾於一切識不必有受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以前觸為因。於後觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各有境界。以先觸為因。於後觸受生。別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義云何可然。復次是心共受相應。此受與心不同境界。此義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。從此後識有[2]受無觸。因緣不相應故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切心十大地。必俱。此大地定義於何處立。於阿毘達磨中立。[]君我等以經為依。不以阿毘達磨為依。佛世尊說。汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前三初地若有是名大地。若法定於善地中有。是法說名善大地。若法定於染污地中有。是法說名惡大地。此法如應相代。有非一切時俱起。餘師說。如此善大地等者。由應文句。是故[3]被引。今說先不說。若從觸後受生。汝應救此[4]經。經云依眼緣色眼識生。三和合有觸。俱生受想故。意等經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。若俱必應觸。此俱言亦曾見於次第中。如經云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。是義不然。何以故。於經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是何義。於此經中亦說如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定剎那成。復有經說。三和合名觸。云何有識非三和合。有三和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。前來多種爭論。於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受。偈曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識相應故。若由境界應成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。三名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵[5]令意分別行。由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何身受不說為意分別。此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識為地。譬如不淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已。由此言說故。不可為難。若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲界中緣色界。於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明了道理故。如此說。若人見色。於聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說。由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不。有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與欲界相應。於中幾種。何法為境界。乃至於無色界。亦應如此問。偈曰。一切緣欲界。釋曰。於欲界中[6]具有十八。是五為一切境界。於中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三法分別行境界。於彼色等無故。說欲界相應已。與色界相應今當說。偈曰。於二定十二。釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若為自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無色二。釋曰。無色界為二法分別行境界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六捨分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四捨分別行境界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。說色界相應已。與無色界相應今當說。偈曰。有四於色邊。釋曰。空無邊入道。說此名色邊。於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定為境。若人執如此。則離四為境界。若人執合第四定為境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無色界。何以故。無色根本定。不得取下界為境界故。此義後當顯說。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四分別行相應。悉有染污。除緣香味境故。於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定有十分別行相應。有四染污喜分別行。除能緣香味境故。有六種捨分別行。未來定為地。第二第三第四定及無色界。分別行相應。應知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界變化心。有餘師說。有如此意分別行義。如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分別行。或[1]愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。為對治此三故。如來說六恒住法門。如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。若有染污為分別行。應知此法門為對治。復次喜等[2]或三十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污。依出離皆悉是善。如此有分名受。應知有無量差別。所餘諸分不復更說。云何不說由此義故。偈曰。由已說當說。釋曰。此中有有分。於前已說。有有分於後當說。此中識者前已說。如偈言。
 識陰對對視  或說為意入
 或說為七界  謂六識意根
[0211b22] 六入者前已說如偈言。
 此識依淨色  說名眼等根
[0211b24] 行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論    
阿毘達磨俱舍釋論卷第八
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別世間品之三
 [0211c07] 行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。如此緣生。若略說[5]唯三。謂惑業果類。此三義前已顯。偈曰。於中[6]說諸惑。如種子及龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸。如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根。斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹。於生有功能非單米。如此業為惑至得糠所裹。於[7]生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已說惑似糠。今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因。如此業於生果報中最為近因。偈曰。如熟飲食類。釋曰。如已熟食及飲。一向為受用。不可更轉為生。如此果報類。不能於別生中更牽別果報。若更牽報無得解脫義。如此生相續依因依緣生。不過四有。謂中有生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四種有中。生有必染污。釋曰。此中幾有定不定染污。若一向染污。唯是生有。由何惑。偈曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切同地惑皆為染污。於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說。如此[1]此染污由大惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此惑即起為染污。由先疾利故。接中有為必應知如此染污不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。即中有等。各有三種。謂善染污無記。於諸有中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。為至彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四有。如眾生依因依緣生。此義已廣說。若眾生已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有一法世尊自通自知。為他正說。謂一切眾生以食為住。經言如此。此食有幾種。有四種偈曰。段食。釋曰。段食者有有細。細者是中有眾生食。以香為食故。及諸天劫初眾生食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於沙。復次若細眾生彼食亦細。譬如髮[2]污蟲等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入為體。釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段吞故。先以口鼻含之。後分分吞故。影光焰[3]輝。此等云何成食。由從多故。作如此說。此等若非所食能令相續住。亦入細食數。譬如浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。偈曰。非色入由此。不利自根脫。釋曰。食是何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。不能利益自根及四大。何況能利益餘根及四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此色亦非食。但緣此為境。能生樂受等觸。以此為食非色。復次已得解脫人。謂阿那含阿羅漢。見可愛飲食無利益故。偈曰。觸作意及識。三有流通[4]二。釋曰。觸者從三和合生。作意者是心業。識者是意識。此三若有流必是食。此三通三界有。云何不[5]立無流為食。由立食以能滋長諸有為義。無流生起能滅盡諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中說食義。食有四種。為令已生眾生得住。及為愈相續。又為利益尋求生眾生。無流法不爾。是故非食。已生者於道中已生眾生。此義易解。何者尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對有。釋曰。世尊以此五名。說中陰眾生。何以故。此眾生從意生故。故說意生。不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者。欲得生未得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由此經言故。對有名中陰。復有別經言。有眾生對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛眾生。復次幾種食令已生[6]眾生。住幾種食能滋益尋求眾生生。毘婆沙師說。一切食皆能為二事。何以故。段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說。有四食為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生[7]住。先舊師說如此有一父遭飢餓難。以滿囊灰[8]挂置壁上。慰喻二子語云是。二子數思囊。得多時安[9]住。後時有人。為開彼知是灰。失先作意即便命終。復次於海中有多人。船敗見大[10]濤聚。思謂是岸。隨往趣彼。至已觸之方知是[]濤。失先作意即便命終。於別誦中說。海中有大身眾生。從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於中若卵緣母。憶念不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師說。此憶在觸位中。云何說食唯四。為不如此耶。一切有流法。必能滋益有。雖然由勝故說。偈曰。為益[11]此。能依所依二。能引生別。有次第說後。二釋。曰所依者。謂有根身。為滋益此身段食為勝。能依者。謂心及心法。為滋益此法觸食為勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者。於引後有為勝。是所引有。從業所薰修識種子生。如此後二。於引生未生有為勝。是前二食如乳母。能將養已生故。後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立四。為一切所吞分段皆是。食不有分段是所吞而非段食。此有四句第一句者。若吞此分段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第三句者。是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各立四句。為有緣觸等得諸根滋益。及四大增長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。由[12]執初至故。何以故。段食於二時中作食用。若正食時對治本病。若消時增益身大。毘婆沙師說如此。於何道有幾食。於一切道有一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃赤鐵段為食。[1]錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論云。何者為段食。若緣此分段滋益諸根。增長四大相續得愈。及識亦爾。廣說如[2]論。由約能增益食說。故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故。此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段食遍五道中。有此義應然。佛世尊說。若有人施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後施。福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行。餘師說。住於剡[3]浮。或云。是有福凡夫。此執不然。由說一故。此中何所以。施一凡夫食福德。多勝施多離欲凡夫。若施多凡夫食。此福德勝施一凡夫。是義可然。有餘師說。是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故。若施此菩薩福德最多。不可稱數。若施此人所得福德。乃至施百俱胝阿羅漢。亦所不及。毘婆沙師說。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘達磨藏等中。說剡浮密林中行。必得四諦觀決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必約菩薩正在剡浮密林中行。故說此言。何以故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊眾生無量倍勝。而[4]報百者。由隨前所立。此義必應爾。何以故。由除此人於外仙人[[打-丁+咎]【宮】*">5][打-丁+咎]" v150="格" ver="030 150 ">格量須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行[[打-丁+咎]【宮】*">][打-丁+咎]" v150="格" ver="030 150 ">格量須陀洹說眾生依因依緣生。及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說。謂由福盡。不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時眾生得死墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。此[6]事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲下界。退失上界死生。如此六法。於意識中成。非於餘識。由說生故。託中有義亦是所說。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。若人正在定心無死生義。地非同分故。功用所成故。能為利益故。於無心中亦不得死。何以故。若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於中無心不應道理。死有有三種。於前已說。偈曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順心斷絕。由力弱故。若人正死。於何身。分中意識斷滅。若一時死。身根[7]共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。次第死臍。於心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道受生。及人道天道。如此等人。次第於於臍於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅漢。此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故。身根於此等處。與意識俱滅故。若人正死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於等處次第而滅。復次若眾生如此次第捨命。於中多眾生。為斫末摩[8]苦受所逼方死。云何斫末摩。偈曰。[9]末摩水等。釋曰。末摩者。於身有別處。如偈言。
 於身有是處  由隨觸令死
 若優羅花  鬚微塵所觸
[0213c12] 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪等被斫即斷如被斫即無復動覺。故說名斫。云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如次第以風火水大為上首。與外器世界三災相似故。是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本心於塵馳動[10]今住一塵。五眼有[11]瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此眾生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝眾生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間作。釋曰。何者為正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡盡無餘。一切惑盡無餘。故名為正。經說如此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故。故名正定。若人已得解脫分能。善根必定涅槃為法。云何不立為正定。此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪。地獄畜生鬼神道。說此名邪。此中作無間業人。於地獄道中定故。說名邪定。若異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。
[0214a14] 說眾生世界已。器世界今當說。偈曰。此中器世界。說於下依住。深十六洛沙。風輪廣無數。釋曰。三千大千世界。諸佛說深廣。謂依於空住下底風輪。由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。若大諾那力人。以金剛杵懸擊擲之。金剛碎壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十一復有二十千。釋曰。於風輪上。由眾生業增上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流散。由眾生業增上力故。譬如所食所飲。是諸食飲若未消時。不墮熟藏。餘師說如此。或如食道理故。由風所持故不流散。餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生。有別風大吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪并金地輪。厚量已說。偈曰。徑量有三千。復有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉[1]特羅柯山。修騰[2]婆那山。阿輸割那山。毘那多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉[]特羅柯山。四修騰[]婆那。五阿輸割那。六毘那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山[3]唯鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車軸。此水為種種種子胎藏。有種種威德差別。風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別。由不先有及不並有。道理能作因緣。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸餘法。何人說如此。從法有法異。此法類不異。[]唯成異相說名轉變。若爾亦非道理。云何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此言說道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在一處。即成山成洲。所取處成內外海須彌婁等山。鐵輪圍為後。偈曰。入水八十千。釋曰。於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬由旬。半下須彌婁山。[4]伊沙陀羅山。半下由乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋曰。尼旻陀羅最為後。於彼中間有七海。遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香。飲時不[5]咽逆。於喉飲已利益內界不損於腹。此七海中。偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅內是第一海廣。八萬由旬偈曰。說此名內海。釋曰。海有二種。一內。二外。此二山內海。偈曰。[6]一一邊三倍。釋曰。已說此海廣八萬由旬。若約乾陀羅內邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹初海。廣四萬由旬。半第二廣為第三由。此半半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說。由多量差別出故。偈曰。所餘名外海。釋曰。何者為餘。尼旻陀羅鐵輪圍。二山中間名外大海。此海遍滿烈味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方[1]其相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘邊亦爾。無微毫增減。隨諸洲相。於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅遮羅。中間有八洲。捨訶北[[璊-王+月]=瞞【三】*,滿【宮】" mod="[璊-王+月]=瞞【宋】*【元】*【明】*,=滿【宮】">2][璊-王+月]" ver="030 050 070 080 150 ">[璊-王+月]陀。釋曰。此中[3]有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二多羅[[璊-王+月]=瞞【三】*,滿【宮】" mod="[璊-王+月]=瞞【宋】*【元】*【明】*,=滿【宮】">][璊-王+月]" ver="050 070 080 150 ">[璊-王+月]陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。[4]唯阿婆羅遮摩羅一洲。是羅剎住處。偈曰。此中向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向北地有三黑山。度三黑山復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄搜。此池縱廣各五十由旬。[5]遍滿八功德水。非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重河度第七河更有二林形如半月。此林北生剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生。身已被斫破及撞擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指中無如此事。有餘師說。於中無樂間苦。故名無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黑繩。七更活。餘部說。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此八地獄。偈曰。[6]八十六園。釋曰。此一切地獄。各各有十六園佛世尊說。
 如此八地獄  我說難可度
 滿極惡業人  各有十六園
 四面有四門  害具及量等
 鐵城所圍繞  六方皆鐵板
 鐵地悉焦熱  猛火恒洞燃
 無數百由旬  遍滿焰交徹
[0215c16] 何者為十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。眾生於中若下血肉即皆爛盡。如[7]臘滴赤鐵上。舉血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黑口利如針。破彼眾生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路園。有大路遍密有利刀刃。眾生於中若下血肉皆斷壞。舉血肉還生。復有劍葉林園。於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵[8]苫摩利林。利刺長十六[9]寸。於中眾生或上或下。若上刺頭則向下。若下刺頭則向上。刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗。各取彼眾生食之。復有鐵觜烏。啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生。同為[1]杖所害故。合為一園。四烈灰汁江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。眾生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。遮斷不令得上。眾生在中或[2]踊向上或沈入下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名園。有餘師說。從地獄內出入。彼更沒於苦故名園。從問更生別問。此地獄卒為是眾生。為非眾生。說非眾生。若爾彼云何行動。由眾生業。譬如成世界風等。若爾云何大德達[3]摩須部[4]底說偈言。
 恒瞋最業  於惡起愛樂
 見他苦生樂  必作閻摩卒
[0216a17] 是彼獄卒。由王教擲眾生於地獄中。故說彼為閻摩王羅剎。非前能作殺害事立為眾生。餘部說。彼悉是眾生。若爾此業復於何處受報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。若爾作無間業眾生。所受果報處。彼在其中何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被燒。汝作如此思。不業為彼屬火。故不被燒。生於此中。與餘不異。云何為卒。如此八種說名熱地獄。偈曰。八寒[5]地獄頞浮等。釋曰。復有餘八寒地獄。一頞浮陀二。尼剌]">浮陀。三阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺[6](音候反)" v150="(香候反)" ver="070 080 150 ">(香候反)。六波羅。七波頭摩。八[7]分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地獄。一切眾生。增上業所起。有別處地獄。由眾生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處在下。畜生行處有三。謂地水空。大海為本處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處。此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此本處散行餘處。於鬼神道中。有大福德業神通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本業經說。
[0216b16] 復次[8]月日在於何處。住於風中。何以故。是風於空中由眾生共業增上所生。繞須彌婁山轉。如水洄[9]澓。能制持日月及星。從此洲向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小徑一俱盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。外邊頗梨[抲=柯【三】【宮】" mod="抲=柯【宋】【元】【明】【宮】">10]抲" ver="030 050 070 080 150 ">寶所成。皆是火珠。此寶能炙能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。此寶能冷能照。由眾生業。於眼身果花穀苗草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲為俱能作。日所作事不。[11]不爾。云何不爾。於中偈曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別。夜剎那有時增有時減。日剎那亦爾。此中復偈曰。雨際二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九日。從此去夜漸短。偈曰。[12]日翻此。釋曰。是時夜若增。是時日即減。是時夜若減。是時日即增。幾量增幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋曰。夜若增增一羅婆。日增亦爾。此增次第應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日[13]即長。於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經說。如此先舊諸師說。日月行相應有如此。有時見不圓及半。復次日等宮殿何眾生於中住。四大天王所部天。此諸天為唯住此中。更有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量云何。偈曰。山王層有四。相去各[14]十千。釋曰。須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第三四千。第四二千由旬出。何眾生得住此中。偈曰。俱盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王天。釋曰。有[1]夜叉神名俱盧多波尼住初層。復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍眾。四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天眾皆依地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝釋及三十[2]三天住此最勝處。此處縱廣云何。有餘師說。一一邊各八萬由旬。如下際。此名最勝處。有餘師說。於須彌婁頂中央。一一邊各二萬由旬。周圍八萬由旬為最勝處。三十三天於其中住。偈曰。方角有四。金剛神所住。釋曰。須彌婁四維各有一。此徑五百由旬。高量亦爾。有[]夜叉神名金剛手。於此中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚。下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。偈曰。外眾車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處一眾車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地四方。釋曰。眾車等園四方各有別處名善地。中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲處。如互相生可愛想。餘園所不及。大城外邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時。香順風薰滿百由旬。香逆風薰滿五十由旬。若順風薰。此乃可然。說逆風薰云何可信。有餘師說。不過樹界故。故說此言。何以故。無香得逆風薰故。有餘師說。此一樹花香威德有如此事。謂天上調和香風所遮隔。此香猶相續不斷。餘香若為風所吹。則漸歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹。故說此言。花香相續。為依止自四大能薰餘處。為但薰風不出餘處。此中無定。諸師許有二種。若爾云何。世尊說此偈。
 花香非能逆風薰  根實諸香亦皆爾
 善人戒香逆風薰  正行芳流遍國界
[0217b24] 依人中香氣。故說此偈。何以故。此香是世間共知。無如此[3]能。彌[*]'>*">4]嬉沙塞部說。此香順風薰百由旬。逆風薰五十由旬。有諸天集會堂名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世間應作不應作事。四大天王及三十三天。安立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在梵眾等。如前所說。合有十六處。如此若略說。合二十二部諸天[5]所。此等皆有別器世界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相視為婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交為婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩天以相抱為婬。心熱即息。兜率陀天以捉手為婬化樂天以共笑為婬。他化自在天以相視為婬。一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四。從譬時量得名。分別世經說如此。向上諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女天生。此童男童女即是二天之子。初生身量云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。釋曰。次第於六欲天處。第一天新[6]生天子。如人中五歲童子。乃至第六天新生天子。如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚羞重故。一切天同中國語。說婆羅門言。於欲界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及人。釋曰。云何三有諸眾生。自然至得欲塵。於自然得欲塵中。作增上自在。如諸人及諸餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸眾生化作欲塵。於化作塵中作增上自在。謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵。於他化作欲塵中作增上自在。謂他化自在天。此生由能受用。如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應思。是諸天二十二處。如前所說。從下向上相去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。有餘師說。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師說。此處名阿[1]迦尼師吒。謂所行究竟。生下處眾生。為得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能昇。離通慧依[2]他。釋曰。三十三天或由通慧得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。上地隨意得見下地。餘部說如此。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第九
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別世間品之四
[0218b14] 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌婁山量。餘部說如此。復有餘師說。向上倍倍廣。復有餘師說。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師說。初定等三地量同一千等世界。第四定無復量。復次何義名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說此名小千世界。偈曰。千倍此小千。[3]名二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣說。如器世界量不同。於中住眾生身量亦有差別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人長四肘。偈曰。後後倍倍增。東西北洲人。釋曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至[4]俱舍半欲界。釋曰。四[5]大王天身長一俱盧舍四分之一。三十三天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜[6]帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰色界。[7]初半由旬次第。釋曰。色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第。偈曰。半半增釋曰。於三處半半增。梵先行天身長一由旬。大梵天身長一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從少光。上身倍倍增。唯[8]除無雲三由旬。釋曰。無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。如此倍增由旬。乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬。身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。於西東[9]二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極少。多少云何。偈曰。最後十歲。釋曰。此壽漸減。最後唯有十歲。偈曰。初叵量。釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。由千等數不能計量故。說人壽已。今當說天壽。若先安立日夜。方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十年。於欲界最[1]下天。謂四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。偈曰。向上後倍增。釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計彼壽量。彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。從由乾陀羅。向上無日月諸天云何安立日夜。用[2]明光事。云何得成。由花開[3]花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。說欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。偈曰。無色二十千。劫後二二增。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。劫識無邊入。更增二十千劫。無所有入。更增二十千劫。有頂更增二十千劫。此壽量二十四十六十八十千劫。此中應知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大劫說名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。於大梵處說名一劫半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說彼壽量。說善道壽量已。惡道壽量今當說。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更活等六。壽量如欲天。釋曰。如所說六欲天壽量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六天壽量。云何如此所說。四天王壽量。於更活地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。三十三天壽量。於黑繩地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸多利等。何以故。佛世尊說。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持於地輪。廣說如經。偈曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡為壽。頞浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喻佛世尊說。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中二十佉[4]梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉[]梨。一婆訶麻。由此方便。我說速得[5]減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌]">浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。如此等壽量。為有未具足於中間死不。一切處有。偈曰。除鳩婁中[6]夭。釋曰。於北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中間多不得死。謂住兜[]帥多天。一生補處菩薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由[7]由旬量說。處所及身量已由年量。說壽命量已。此二齊量未說。如此一切用名分別。此名窮量。亦應顯說。為說此三。是故初立方便。偈曰。虛字剎那。色名時最極。釋曰。若分分析色極於虛。故虛是色極量。時量亦爾。極於剎那。名量亦爾。極於輕字如伊[8](短音)" v070="(短音)" v030="(短音)" v150="短音" ver="030 050 070 150 ">短音。復次剎那者何量。若因緣已具足。隨時法得一生。是時名剎那。復次是法若行度一虛。是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十五剎那。阿毘達磨師說如此。於此中偈曰。七虛阿羺[9]塵鐵塵水兔羊。牛隙塵蟣虱。麥指節應知。後後七倍增。釋曰。以虛為初。應知後後皆七倍增。七虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節。三節為一指。是世間所解故。偈中不說。若橫並指。偈曰。二十四指[1]量一肘。四肘一弓。五百[2]弓俱盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指為一[[月*桀]=磔【三】【宮】" mod="[月*桀]=磔【宋】【元】【明】【宮】">3][月*桀]" ver="030 050 070 080 150 ">[月*桀]手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。五百弓為一俱盧舍。亦名[4]村亦名阿練若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已。年量今當說。偈曰。百二十剎那。怛剎那。釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。偈曰。六十說名一羅婆。釋曰。六十怛剎那。說名一羅婆。偈曰。後三三十[5]增。是一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。有時長有時短有時等。三十日夜為一月。偈曰。十二月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何如此。
 寒熱雨三際  中月半已度
 於餘半月中  智人知減夜
[0220a22] 說年量已。劫量今當說。偈曰。說劫有多種。釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無復眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地獄眾生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此眾生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應作如此說。住大海畜生先壞。共人行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說如此言。善人從離生喜樂最美妙。善友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲。無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由剡浮洲壞[6]敗。如此東毘提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此說。若是時於人道。無一人為餘。由此時量。世間已壞。由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生於梵處。若是時於四大王天。無一天為餘。由此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞。亦應作如此說。若是時於欲界天。無一天為餘。由此時量世間已壞。由欲界壞故。於梵處隨一眾生法爾所得修入第[7]二定。從此定出說如此言。此樂最美妙。謂定生喜樂。此樂最寂靜]">。謂定生喜樂。餘人聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘。由此時量世。間已壞由眾生壞故是時器世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰。應知是初定地同類。何以故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故說此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經如此時說名壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。從初風起。乃至於地獄有眾生。是名成劫。何以故。世間如此已壞。[8]唯空為餘。於長時住。乃至後眾生業[9]增上[10]故諸世界器先相初起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復至。從是時諸風漸漸增大。乃至成就如前所說風輪。如前所說次第事。一切皆成。謂水輪及大地金[11]輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由器世界成故。是時隨有眾生。應作大梵王。從遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。有生梵眾處。有生他化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間成。是時若一眾生。於地獄處受生。由[12]此時量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歲。釋曰。從世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此無量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八下。為十八別劫。云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉增上乃至八萬歲。復轉減下乃至十歲。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二十別劫。如此若下從八萬乃至十歲。若爾增上至幾量為究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無眾生。如此別劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法為自性。五陰為自性。於經中說。由劫三阿僧祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫中為是何劫。此中所說是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十。有第一數無第二數。是處名第一。十此第一。名第二處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持[1]訶。十末持[]訶名阿由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十摩訶波由多名僧伽。十僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。十因陀名摩[2]頭陀。十摩[]頭陀名[3]婆末多。十[]婆末多名摩訶[]婆末多。十摩訶[]婆末多名伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名婆。十婆名摩訶婆。十摩訶婆名物陀。十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙名阿僧祇。[4]間中有[5](八處忘失)" v070="(八處忘失)" v030="(八處忘失)" v150="八處忘失" ver="030 050 070 150 ">八處忘失。
[0221b24] 如此大劫。次第數至第六十處。說名一阿僧祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故說三阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。眾生先已發願云何復須此最長時修行。方得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。云何我等從大苦流。有能為拔濟他。由此意[6]故久[7]劫修行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂故。[8]君此事今何人能信。此事實難可信。若人荷負自身為重。於他無慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。欣樂他損惱事。眾所共見。如此復有餘人。恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自相續棄捨自愛。於他增長自愛。因此愛故。為他荷負眾苦。是故應知。此義不異。復次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此中說偈。
 下人求自樂  作種種方便
 中人求滅苦  非樂苦依故
 上人由自苦  樂他得安樂
 及他苦永滅  他苦自苦故
[0221c25] 為於劫上時諸佛出世。為於劫下時諸佛出世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世間人壽[9]八萬歲時。[10]壽減正發。乃至人壽百歲。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出。於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將末命等五最最下。已成滓故。說名為濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。色無病力智念正勤不動。此德壞故。獨覺於何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二種。一部行二犀角喻此中部行者。先是聲聞或名獨勝。有餘師說。有先是凡夫後成部行獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中說。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不得修難行苦行。犀角喻者。謂獨自住。二種獨覺中。偈曰。犀角喻百劫。釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨覺。云何名獨覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。云何名犀角喻。於人天道最勝品中。[1]貞實無等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能為他說法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說正教。及為他說故。彼亦非無慈悲為利益他。恒現通慧故。不由眾生不感聖果故不為說。何以故。是時亦有修世道離欲諸仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是故不能說正教令他[2]受甚深法。何以故。隨愛流行世間。難可引濟令其逆流故。為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談說故。
[0222b04] 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八萬歲時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃至壽八萬歲。轉輪王生於世間。不減八萬時。何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故。名轉輪王。此王有四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。偈曰。四隨下次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由[徧【三】" mod="偏=徧【宋】【元】【明】">3]徧" v070="徧" v080="徧" v150="偏" ver="050 070 080 150 ">偏顯勝故。但說金輪。經言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。非二俱如佛。釋曰。於經中說。無處無位。謂無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世間。有處有位。若一如[4]來二如來。二轉輪王亦爾。此中是義應思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。餘部說。諸佛世尊但一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於中亦無有能。於經中說云。舍利弗。若有一人。來至汝所問汝言。大德於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處有位。若一若爾佛世尊。於梵王經說。此義云何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成此言。是不了說義。說何義不了。若如來約自性心。不作別故意。正說利益他等。於此境界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意無邊。有別部說。於餘世界各有諸佛如來。何以故。見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊。於一處一時出現無如此理。若出現餘處則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二如來出現於世。此義今云何。將此義今應思量。此經為約一世界說。為約一切世界說。若約一切世界說。轉輪王不應出餘世界。由遮俱生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無有過失。於世間無量眾生。得與大福德己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不俱出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成佛。為眼及依。為令[5]敬恭及疾行故。何以故。若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。[怱【明】">1]怱" v150="勿" ver="080 150 ">勿大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各云我等國[2]土。富樂平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。願天尊教。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘王。伏天下已。一切眾生住王國土。王悉教令受持十善法。是故諸王[3]死定生天。經中說。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現生。何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸寶。是眾生類。云何由他業生。若無一眾生由他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。餘眾生由自宿業生。與此人相應。此轉輪王與餘王。為唯七寶有差別。為更有餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。劫初諸人。為有王。為無王。[4]無王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂為食。依喜樂於久長時住。偈曰。眾生漸貪味。為嬾惰儲畜。由財[5]雇守田。釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮乾起。以此為食。於中起貪又失此食。次生林[虅=藤【三】【宮】" mod="虅=藤【宋】【元】【明】【宮】">6]虅" ver="030 050 070 080 150 ">以此為食。於中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此為食。此食最變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。婬欲變異於心猛盛。即便犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼人晚時為[7]瞑食。曉時為晝食。相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性。長取舍利儲宿為食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他所得作侵損事。初發偷盜在於此時。為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人為守田主。彼說此人為差([8]廁知[9]反)多羅莎[10]未(亡履[11]反)差多羅[12]莎[]未故。得剎帝利名。大人眾所許。能染世間心。是故初[13]生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王為初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好行刀[14]杖。治罰事初發。殺害在於此[15]時。是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。於最後時。一切人皆壽十歲。是故一切災橫。二法為根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲。是別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由[]杖疾。及餓災故出。釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀[]杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。若互相見即起極重瞋殺心。譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災橫。是故處處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆飢餓死。又為護惜來歲糧。及憐愍眷屬。於將來時藏舉少糧及種子。置奩子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥既久。死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨煮汁飲之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開[1]圻以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生。或能施一訶[2]梨勒。或於大眾起恭敬心能施一食。是人於刀[]杖疾疫飢餓劫時。不於中生。刀[]杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由[]杖殺害眾生災。於七日內起。疾疫災於七月七日內起。飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人。亦有似三災事起。瞋恚於彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渴亦起。是各各所說三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說。如此虛常住。於此時中以此為餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後更生時。勿彼生無種子。為不如此耶。是眾生業勢力所生風。由功能勝說為種子。復次災頭風。亦為種子因。彌[*]嬉沙塞部經中說。風從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自分生。乃至自分從自虛生。若爾種子等。於芽等中有何功能。離安立虛無別功能。由芽虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切物生[3]則應不定。是義不然。由功能定故。無不定義。譬如[4]穀熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾([蔽=弊【三】【宮】" mod="蔽=弊【宋】【元】【明】【宮】">5]蔽" ver="030 050 070 080 150 ">也[6]反)法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。[7]唯聚集為衣故。復有何一分衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得為有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無色等故。[8]則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別。此光於初中後。不應有色觸及事等虛。雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚[[目*壹]【明】">9][目*壹]" v150="曀" ver="080 150 ">曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。何以故。一髮等於彼過根故。譬如虛。是故知。汝但於色等假立虛名。由此義故。色等滅時虛即同滅。若虛是物實異色等。不應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中。何災何為頭。偈曰。三定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火災以第二定為頭。下地燒然。水災以第三定為頭。下地爛壞。風災以第四定為頭。下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地。由火水風破壞。偈曰。由等彼內災。釋曰。於初定地覺觀為內災。此覺觀能起心燋熱。與外火同。於第二定喜為內災。此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。於第三定出入二息為。內災此即。是風於定於三摩跋提。若如實有此內災。於此定等必有如此外災。云何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無不動故。釋曰。於第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘部說。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈曰。無常眾生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬如眾星。於中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此三災起次第云何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時經五十六火災一風災。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍淨天壽量。