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阿毘達磨俱舍釋論(22卷) 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

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 释论中分别界品第一
 释论中分别界品之二
 俱舍释论中分别根品第二之一
 释论中分别根品之二
 释论中分别根品之三
 释论中分别根品之四 
释论中分别世间品第三
 释论中分别世间品之二
 分中分别世间品之三
 中分别世间品之四 
中分别业品第四
 中分别业品之二 
中分别业品之三 
中分别业品之四
 中分别惑品第五 
中分别惑品之二 
分别圣道果人品第六之一
 分别圣道果人品之二
 分别圣道果人品之三 
分别慧品第七之一
 分别慧品之二 
分别三摩跋提品第八 

 破说我品第九
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只看该作者 22楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論    
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
破說我品第九

 大師世間眼已閉  又證教人稍滅散
 不見實義無制人  由不如思動亂法
 自覺已入最妙靜  荷負教人隨入滅
 世間無[4]主能壞德  無鉤制惑隨意行
 若知佛法壽  將盡已至喉
 是[5]惑力盛時  求脫勿放逸
[0304a24] 離此法於餘法為無得解脫耶。無。云何如此。非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣[6]若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別[7]別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執由假名有故有。此說最[8]勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內所取現世諸陰執說為我。今此別言。於義復不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。譬如緣色。等物假名說乳。復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾云何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。云何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。後我當得知約薪執說火義。此中何所應說。所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最[9]熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪[]熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時故。若人如火必定緣陰生異於陰則成無常。復次若於然薪中。是[]熱觸說名火。所餘三[10]大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。云何約薪[]熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非[]熱說火因。何以故。但火是[]熱說火因。若汝說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖[11]與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。[1]若觀人執說人。云何言約陰執說人。何以故。此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。[2]亦不可說人異於彼。若爾色與光明眼根[3]覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何[4]可分別若不能如此分別。云何強立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至於法亦應說如此。若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。譬如黃色異青等。又如前後剎那。乃至於法亦應說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則[5]破自悉檀。若說人是有。但不可說即色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所[6]違何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。復有別經。亦違此執。經云比丘眼是因色是緣。能生眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。若如汝所執。此人應成無[7]常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝立義。人是六[8]識所知。此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六識所知。若爾意根應成別不通經云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。是義不然。於此經中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一切所應識法門。由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸人說云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云。但於五陰說假名人。於人經中說。依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/兔]]">[少/兔]闍摩那婆弗伽羅時婆布灑善[9]斗。於中立言。我由眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經。於此執中。佛世尊說為依為量。此經不可更別思量。復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非[10]人所攝。此人必定不有。此義則成。若[11]入入攝。非不可言。於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又[1]頻琵[2]娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言。
 如從和合分  於中說車名
 如此依諸陰  假名說眾生
[0306a07] 於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言。
 波遮利汝聽  能解諸結法
 由此心有染  [3]復由此心淨
 我者無我體  顛倒故分別
 無我無眾生  唯法謂因果
 有分唯十二  唯有陰入界
 熟思尋此法  人實不可得
 如觀內是空  觀外亦如是
 此二不可得  能修及空義
[0306a16] 復有經說。我執中有五種過失。謂起我見眾生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故。此文於我部中。非[4]所誦說。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。[5]云何非佛言。於我部中非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。於彼為無此經耶。謂一切法無我。若汝言。不說人是法。不說人異法。若爾此人應成非意識所知。緣二識得生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。經[6]言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝於前云。不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。若爾此經云何說此言。我如此色等。於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯[7]由迴心生智無倒故。稱一切智。此中說偈。
 由相續有能  稱火食一切
 說遍知亦然  不由俱悉解
[0306b24] 此義云何可知。由說過去等世故。如偈[8]曰。
 是過去諸佛  是未來諸佛
 是現在[9]世佛  能除眾生憂
[0306b27] 汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說此經。經云我今為汝。說重擔取重擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。為顯荷[10]負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世[11]一間立名自然生眾生。說[12]此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥[13]人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。[14]如說一山一屋。應說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別[15]位故說名生。是義不然。由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯除於法世流布[16]語所立人。又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧[1]佉所立變異義。於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。云何不說人與陰異。汝云何說[2]四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異[3]於身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。彼人依此為問。此物必定實無。云何可記是一[4]是異。譬如龜毛強軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻陀王。至大德所說云。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所[5]記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即問。於王內中菴羅樹。此子為酸為甜。王言。我內中無菴羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。[6]我內中無菴羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直[]記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。為不更過前量[7]入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈。
 觀見牙傷身  及棄捨善業
 諸佛說正法  如雌虎銜子
 若信說有我  見牙傷徹身
 若棄假名我  善子即墮落
[0307b19] 復說偈言。
 由人實無故  佛不[]記一異
 亦不得說無  勿執無假我
 是陰相續中  有善惡果理
 說命者撥無  由說無命者
 彼人未堪受  正說真空理
 問有我無我  故不答我無
 若由觀問意  於有何不記
 同前無涅槃  墮難故不記
[0307b28] 世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。於執有我人。應作如此問云何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此事云何記。佛言。彌底[8](知履反)" ver="080 150 ">(知履反)履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三[9]藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毘達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋[1]婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由捨此陰。[2]受彼別陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。今我於昔時曾作世師。名曰善[3]目。云何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一[4]相續。譬如有言。是於彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。為堅實繫縛。則於解脫轉成極遠。若汝言。於我不生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法中。無因緣起見瘡。謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既[5]剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功[6]能故。今云何別心所見餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此云何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。復次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主為義。譬如人問。此以何為主。譬如婆羅門牛。云何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由此以我為彼[7]主。於應憶境中。於中何用。使彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此為生此。云何此可使為[8]生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。於中無一人名天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可立為主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立。若汝說。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾云何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。於餘處生說名行。譬如光聲相續於別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流布所立。亦說彼事。為與言說相應故。於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。[9]如識[10]果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生識。此識彼塵復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。云何不恒受果。由此心有[1]住異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。此法相於一切心種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈。
 於孔雀一尾  具一切相因
 餘人不能知  此智是佛力
[0309a23] 何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說[2]部莎訶言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由[3]有相礙。俱有二[4]過失故。若我為彼依止不如此。若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。云何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得[5]地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。云何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。是彼道理。[6]是彼道理即是彼修分別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾[7](毘邪反)" ver="080 150 ">(毘邪反]">)。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼[8]依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。[9]是故此言。但是[10]漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。[11]諸聚為境界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不[12]許於我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計[13]執則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。何者為相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。[14]因此計執屬此法。若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為[15]境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有。此苦樂以何法為依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。[16]正得先業果名受用。此言[17]說別名。非顯別義。解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如天與。於住食行等事中。汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口意。此中於身業者。是身為作事。必繫屬心。是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆繫屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。於事中若因由功能勝。假名說為作者。於餘事不見我有一[1]功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若我無。云何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。於未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種子相續轉異勝類生。謂[2]芽節葉等次第所生[3]花。及花後此果既從花生。云何說為種子果。由轉轉於花中生果功[4]能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。如此從[5]此業說果報生。不異[6]此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。此相續後[7]後異前。說名轉異。於此轉異中。若有轉異無間最能生[8]果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。若業重最近數習。是三所生功能。此中明了顯現非餘業。如偈言。
 若重近數習  及昔作諸業
 先先先後熟  於輪轉有續
[0310b15] 此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生[]芽等。是果種子非餘。復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣[9]差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨如我智慧[10]所知。[11]此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈。
 業熏習勝類  果報位及淨
 由一切種理  離佛餘不知
 佛經理互應  解真義勝量
 [12]依二說無傷  何用難墮身
 如此善立理清淨  已見諸佛教法爾
 盲闇種種邪見行  願捨外執得明行
 此涅槃土一廣道  諸佛日言光所照
 眾聖行熟無我理  雖開[13]昧眼人不見
 佛世尊告富[14]婁那  汝等正勤持此法
 若人依此修觀行  必定皆得五五德
 如此已顯正義方  為開智人智毒門
 願彼捨離外邪執  為自及他得實義
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只看该作者 21楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一
婆藪盤豆造
天竺三藏真諦譯
分別三摩跋提品第八
[0296b07] 由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。復次此定[6]唯有四種。謂初定二定三定四定。此中受生中定。不應更說。於分別世間品中。偈曰。生得定已說。釋曰。云何說。各各定三地。四定有八地。修得定必定應說。故說此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰為性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成[7]定。非別類心法成定。不說諸心是定。由彼法諸心成一類故。說彼法為定。彼法名一類。為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。經部師說。是心同一類故說名定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨為勝。經中說名四定。餘師說。如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思量為義。思者即是般若。此悉檀作如此[8]說。若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共奢摩他毘舍那。雙生起故。故說為現法安樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼是勝類。若善一類。名持訶那。有染污云何名持訶那。由邪思惟故。若爾則有[9]大過之失。是義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說惡法。為持訶那。復次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應[10]善一類。說名初定。由說觀覺。即[11]被說覺觀。如[烟=烟及火【三】" mod="火及烟=烟及火【宋】【元】【明】">12]烟及火" v070="烟及火" v080="烟及火" v150="火及烟" ver="050 070 080 150 ">火及。相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。如說四定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。於前已說。謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類為性。由此義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰為性。無隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼[1]定至得離欲故。是四無色定。偈曰。制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。何以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前所說。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無色界無色。若無色界有色。云何說為無色界。由色細故。譬如[2]阿賓伽羅。執彼所有色。其相云何。若唯有身口護色。身口既無。云何得有身口護色若無四大。說有四大所造色。無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。於說彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。云何[3]許彼有細色。若汝執[4]由身量極細故說無色。於[5]不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼色極[6]淨故說無色。於中陰及色界。亦應立為無色。若汝執由無勝。彼[7]淨色故說無色。則但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道理為證。由說壽命煖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。於十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。此言為依欲界壽命說。為依一切壽命說。名色及識互相依言。為依欲界色界識說。為依一切識說。說名色依識生言。說識依名色生言。此中為一切識以名色為依。一切名色以識為依。為不皆爾。此中說離色等。撥識去來言。為離一切色等。撥識去來義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有[]大過之失故。是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名。由不分別說故。由佛說四識住及四食。於色無色界應有段食及色識住。若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無[]大過之失。於無色亦應爾。不應立有色。由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地色故說無色。是義不然。何以故。於段食中。此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。云何不說彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等類。是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。說言於色定中。若有色類乃至識類。於無色定中。說言於無色定[8]中。若有受類乃至識類。於無色界。若有色類。云何不說若有色類言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證應知。於無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色云何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。於色界[]中不應得生起。何以故。此中非所曾見故。於前已說。此依止能令彼心相續生起。說此義已。復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故。說彼以此名。為不爾非。此云何前三者。偈曰。空無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作[9]如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想[10]非。釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。何以故。彼[11]想不明了。非全無想。若彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是[12]癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何彼執如此觀行。決定應。釋曰。[13]相微細故。此義於前已說。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所餘七定。各有三種。何者為三。偈曰。有噉清淨。無流。釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與噉味相應。有清淨無無流。復次此中偈曰。噉味相應定。有愛。釋曰。噉味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故。說貪愛所染污定。名與噉味相應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善為性。說名清淨。與無貪等白淨法相應故。復次此中何定是噉味相應所噉。偈曰。是堪噉。釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉。必從一剎那等已滅。若是所噉則已出。彼能噉即是所修觀偈曰。出世定無流。釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋提法中。唯[1]四持訶那有分。四無色定無分。[2]此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜樂善一類。此五於定能引治安。依體故說為五分。此五分中第五彼說亦定亦分。所餘但分非定。若實[3]說如四分軍。五分持訶那亦爾。偈曰。熹等及[4]內淨。於第二四分。釋曰。於第二持訶那有四分。一內澄淨。二熹。三樂。四善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。捨念[5]慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一捨二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。住是三摩提別名故。如經言。何者為三摩提。是心住於正境於正位由此經故。知住是三摩提別名。偈曰。最後有四分。中受捨念住。釋曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦非樂受。捨清淨念清淨善一類。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二內澄淨增。於第三捨念慧樂增。於第四非苦非樂受增。由此義故有十一。是故說。若分在於初定。於第二為是分不。有四句。第一句是覺觀。第二句是內澄淨。第三句是喜樂善一類。第四句除前所說是餘法。如此一切定分。皆應以四句更互相攝。云何於第三定中。說樂為別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕安說名樂。於前二[6]輕安樂。於第三是受樂。此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。何以故。於前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。不可立為心樂。已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種。一時俱生。無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。有餘師說。於前三定中。心地樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以為彼分。若爾經中云何說。如此經云。何者為樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。[7]說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故。於一切部中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。若汝執由心身受者。若作此[]說。得何功德。於第四定輕安最極。不說為樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第三定中何故不說輕安名樂。若汝言。由為捨所損害故。是義不然。由捨彼增進故。品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。正入觀人身識云何生。此不相違。何以故。有風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依內起遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義不然。從定生依內身起。由此身樂與定相隨故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。應成無流。勿有一分有流一分無流。由說身輕安為覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分故。說為覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與經相違。經云。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別意說故。若汝言。於無流法。無一分有流一分無流。是義不然。不俱時[8]起故。於中復有何失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。是義不然。依應有義說故。譬如說覺觀。若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故。是故於初定五分中。由[9]減二三四分故。安立第二定等。由此義故。於初定說有五分。為欲減前安立後定故。是故不減想等。若不爾。云何唯五為分。若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有諸部師。作如此[10]諍論。宿舊諸師。不說如此不隨。可知所有法立為定分。是故彼執應須思量。何法名內澄淨。覺觀散動滅離故。相續清淨流。說名內澄淨。何以故。如江有浪。由覺觀散動故。此相續生起。不得清淨。若爾此非別物。云何由[11]此實物定分有十一。是故偈曰。信根內淨。釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。此中說信根。為內澄淨。有餘師說。覺觀三摩提內澄淨。悉非別物。若彼非實別物。云何成心法。心位差別。有時說為心法。由心成故。阿毘達磨悉檀。不說如此。是汝所說。喜者是適心。此義云何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。別部云何許。彼執有別心法名喜適心。是三定中樂。若非於[1]三定中樂應成適心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毘波利多經中說。第三定已於中先生適心。根滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說。由樂根苦根滅故。於前憂根適心根滅故。廣說如經。由此二證。於第三定中。必定無有適心根。是故喜根即是適心根非樂。如清淨定中所說分。於染污定[2]為有不。不有何分於彼不有。偈曰。染污無喜樂。內澄淨念慧。及捨念清淨。釋曰。若定有染污。初定無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無內澄淨。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念。清淨由與惑相應故。有餘師說。唯如此。偈曰。餘說無輕捨釋曰。有餘師說。初定二定。若有染污則無輕安。第三第四定。若有染污則無捨。由此二法是善大地故。佛世尊說。三定有動變。由有過失故。偈曰。離八過失故。說第四不動。釋曰何者為八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定中無。是故唯說第四定為不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說。第四定為不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此。於前二定。說有適心受。由與喜相應故。第三樂第四捨。如修觀定中受。於生得定中受為如此不。非此云何。偈曰。喜受樂捨受。捨受及喜受。樂捨及捨受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有三受。一樂受與三識俱起。二喜受以意識為[3]地。三捨受與四識相應起。於第二生得定中有二受。謂喜及捨。此二以意識為地。無樂餘識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂捨。此二以意識為地。於第四生得定中。唯有捨受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於第二定等。若無三識及覺。彼眾生云何得見聞觸。彼復云何得起有教身口業。不說於彼受生眾生眼識[4]等不有。雖有。不屬二定等地。此云何偈曰。眼耳身三識。身口業緣起。二等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。此無染無記。釋曰。此四識無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前。此四識應知以初定為地。非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。說定事已。復次清淨等四色定。及四無色定至得云何。偈曰。不得得清淨。由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得清淨四色定及四無色定。或由離欲下地。或由受生下地。除有頂。何以故。清淨有頂。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言。為有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離欲棄捨清淨定。由退墮及受生亦爾。說有約退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此故。由離欲大梵處棄捨此故。由退墮大梵處離欲得此故。由退墮離欲欲界棄捨此故。由[5]捨上大梵處受生得此故。由從此退墮受生欲界棄捨此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無流。若由修練根道。或得有學。或得無學。為不如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。是今所說。偈曰。染污退生得。釋曰。不得得此言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。無[6]間得生。於自地清淨定無流定為二。於第二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生有七。於自地清淨無流為二。識無邊入。空無邊入。亦各有二。於有頂但有清淨無[7]無流。從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流為二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此方。所餘色無色定次第十[8]十定法。應如此知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善生。釋曰。由說善性清淨及無流皆[9]彼攝。同是善性故。無流定法後次第。或依自地二種定法生。謂清淨無流。或上地下地。乃至第三亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得成。云何如此。由過遠故。從類智次第能修無色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定。所餘應知亦爾。偈曰。從淨生亦爾。長染污自地。釋曰。此中生自地染污定長於前。此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流定後。染污不得生故。偈曰。從污自地淨。染。釋曰。從染污定後次第。於自地清淨及染污定得生。偈曰。一下地淨。釋曰。若人為惑所逼下地若清淨。於中亦生尊重。若人已了別此定。謂此定[1]染污行於下地定。則從善行於善。不從染污。若不分別。云何得行於下地清淨定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染污。是先意欲眾生相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠如所要期時即覺。若無流從染污後。一切種次第不得生。此言約[2]修觀時說。謂從清淨定及染污定。後次第自地染污定生。非於餘地。偈曰。退時從淨染。一切。釋曰。死墮時從生得清淨定。後次第一切地染污定生。偈曰。染非上釋曰。從染污四色定四無色定。後死墮時。次第自地下地染污定生。非上地。復次非從一切清淨定後無流定生。若爾此義云何。偈曰。清淨定有四。退分等。釋曰。退墮分。安住分。增進分。決擇分。清淨定有此四種。有頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。次第。或[3]生自上地。無流隨得故。釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。若此定功德隨順自地名安住分。若此定功德隨順上地名增進分。若此定功德隨順無流名決擇分。是故說此定名無流。此四種定中幾定從幾定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決擇分。增進分定。後次第三定得生。除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時為成就。於修自在故。從有流初定。超入有流第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀為超定加行。是時若從有流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故。超修定得成。由[4]最遠故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解脫阿羅漢。所修得[5]惑滅盡故。於定有自在故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑未盡故不得[6]修。時解脫阿羅漢。惑雖已盡。於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色定無色定可令現前。偈曰。[7]自下地依止色無色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘諸定。於自地及下地。皆得修令現前。云何如此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。說通義已。此中更說別義。偈曰。聖現無所有。入[8]於有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修無流無所有入。至得流盡。云何已生有頂。能現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所悉故。得現前修。復次色定。無色定所緣何境。偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與噉味相應。說名有愛。[9]緣自地有起。有言者顯取有流境。不能緣下地。已離欲故。不能緣上地。由諸地貪愛各所隔[10]礙故。不能緣無流為境。應成清淨故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善為性。謂清淨及無流。此定以一切法為境。彼境實有物。謂有為無為。偈曰。本善色無色。非有流下境。釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。若無流為境界。一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以下地為境界。此三種色定無色定中。何定能滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清淨定。何況由染污定。由此下界惑不得滅。於下未離欲故。自不能對治自故。是故不能[11]滅自地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流[12]定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色無色近分清淨定。諸惑亦得滅是下地對治故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。[1]近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。偈曰。清淨非苦樂。釋曰。彼近分定。但是清淨一類。與捨[2]受相應。[3]由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯捨受無噉味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清淨有無流。若由近分心結生。即有染污。若入觀必無染污。由前已遮故。偈曰。餘說三。釋曰。有餘師說。非至近分定。亦與噉味相應。此中有說。名近分定。有說。名[4]中間定。此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中間定。釋曰。此定與覺不相應。說名中間定。與二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。是無苦無樂受。與捨根相應故。不與喜根相應。大功用所引故。故說為苦遲速行。此中間定果差別云何。偈曰。大梵王為果。釋曰。若人修習上品中間定。受大梵王報。復次[5]攝一切諸定。於經中說有三定。一有覺有觀三摩提。二無覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中說。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。此中偈曰。無相應靜相。釋曰。[6]與滅諦行相相應定。說名無相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由離十相。說名無相。此定以涅槃為境。故名無相。十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二行相相應定。說名空定。此定有二行相。偈曰。無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦行相相應定。說名無願定。此定有十行相。何以故。於無常苦及彼因生厭背[7]故。於[8]道由[栰=筏【明】">9]栰" 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">喻義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願。以彼為境。故名無願。於無我空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清淨無垢。釋曰。此三定以清淨及無流為種類。屬世出世故。若世間定。依十一地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。淨三解脫門。釋曰。此三定若無流。說名三解脫門。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。由彼是解脫門故。由別義於彼更說別名。偈曰。空空等名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無願定。有無相無相定。以空定等為境界故。彼名空空定等。於中偈曰。二定緣無學。由空無常相。釋曰。有二別定。緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境。由空行相故。無願無願定。緣無學無願定為境。由無常行相故。不由苦及因等行相。無流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。緣無學無相定非擇滅為境。由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由背捨聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無色定。復有經說有四三摩提修。經云。有三摩提修。若修若事若習成。為得現世安樂住。廣說如經。此中偈曰有別修四定。淨初為現樂。釋曰。若初定是善性類。或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中未來安樂住。或不成就故。偈曰。為知見眼通。釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。偈曰。為別慧行生。釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無流諸德。若定能得此德。說此定修。為差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說。四三摩提修。依佛自修行說。此義云何可知。由依第四定。約時分別故。說諸三摩提已。一切德依止三摩提成。說時已至。是故今說。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈悲喜捨無量。以無量眾生為境界故。[1]感無量果報故。云何立四。偈曰。由瞋等對治。釋曰。多行殺害瞋逼惱瞋嫉瞋愛起憎瞋。眾生為滅此行。是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差別。毘婆沙師說。色欲對治是不淨觀。婬欲對治是捨無量觀。若執如此則與理相應。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。此四定性類云何。偈曰。慈無瞋及悲。釋曰。慈以無瞋善根為性。悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適事。心隨彼歡適。說名為喜。偈曰。捨無貪。釋曰。捨以無貪善根為性。若爾云何對治瞋。由瞋是貪愛所引故。若爾此定應以二善根為性。此義應理。此慈等無量定。行相云何。偈曰。行相。有樂及有苦。得喜及眾生。釋曰。若眾生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂眾生安樂。由此得修慈無量觀。若眾生有苦。是悲定境界。於彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無量觀。若眾生得喜。是喜定境界。於彼起行[2]相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無量觀。若不分別。但眾生眾生。是捨定境界。於彼起行[3]相思惟。謂眾生眾生。由此得修捨無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非善性為過失。是義不然。彼以善根為性故。又能對治瞋等惡法故。說彼行相已。若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。偈曰。彼欲眾生境。釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾經中所說。約一方起慈等心。此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前二定。修喜無量觀。適心為性故。偈曰。餘六地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非[4]至定中間定及四定。偈曰。餘說五。釋曰。有餘師說。除非至定。但於五地修。復有餘師說於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。是前所說。彼能對治瞋恚等。為由彼惑得滅不。偈曰。[5]由彼[6]惑不滅。釋曰。根本定為地故。假願思惟為體故。緣眾生為境故。由修彼加行。能制伏瞋恚等故。說彼是瞋恚等對治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及[7]非[8]至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得根本無量定故。若得定強力緣時。非復彼所能逼故。初學人云何修慈無量觀。如計自身所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺聲聞。於眾生起如此至得勝樂願樂想。謂願諸眾生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最強盛故。先於親屬。分為三品。於最上品親。起得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀[9]已。次於中人。觀行應知。皆如前說。次於怨人。復分為三品。於最下怨。願彼得勝[10]樂次於中怨及上怨亦爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如於最上品親不異。[11]次第於[12]家聚落方土中。起得勝樂願想。乃至緣一方及遍一切世界。起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人於一切眾生。恒樂取德。此人必定速得成就慈觀。何以[13]故。於斷善根人。若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺。若取彼過亦可得。由能顯[14]昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內。願彼解脫眾苦。願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜定觀。捨觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與一切相應此何為。偈曰。三應定。釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒與三相應。偈曰。解脫八。釋曰。於內有色想於外觀色。是第一解脫。於內無色想於外觀色。是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住。是第三解脫。無色定為四解脫。滅受想定為第八解脫。於彼偈曰。前二。不淨觀。釋曰。前二解脫。不淨觀為體性。以黑爛等想為行相故。是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。此前二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脫是所修。非於餘地。次第是欲界及初定。地色欲對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三淨解脫。但於第四定修。此亦以無貪善根為體性。非不淨觀為體性。由淨想為行相故。若攝彼共伴類。五陰為體性。無色解脫者。偈曰。淨無色定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色解脫。非不定地。譬如於[15]死有中。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無間道緣下地為境故。何以故。背捨義即是解脫。偈曰。滅心定解脫。釋曰。滅受想定。即是第八解脫。此定於前已說。由背受想故名解脫。復由背捨一切有[1]為法故。復有餘師說。由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已入滅心定。云何得出。偈曰。自地淨下聖。心從彼出觀釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。或由無所有入為地。清淨心及無流心。從彼得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流無流。於此八解脫中。偈曰。欲界[2]可見境。前三。釋曰。於前三解脫。通以欲界色入為境。或可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種類。自上地諦境。釋曰。無色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。及非擇滅虛空為境。云何於第三定不立解脫。於第二定地。色欲不有故。復於清[3]涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂。先不淨觀。[4]損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故。謂於前二解脫。為成不成。若爾則知[5]彼二成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。一為令諸惑極遠相離。二為於定中得自在。為能引取無[6]諍等諸德。及能引取聖通慧。此通慧能變異物類。成就所願。[7]延促壽等事。云何於第三第八說身證。於餘不說。由二勝故。復由在界地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於內有色[8]相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色。此二如前二合此成四通。無內色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脫。釋曰。如初解脫。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。釋曰。如第二解脫。應知第三第四制入亦爾。偈曰。餘如淨解脫。釋曰。如淨解脫。應知後四制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背捨。由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無間隙故名無邊。何法為無邊。謂地水火風。青黃赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以無貪為性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有餘師說。風無邊入觸為境界。復有餘師說。前四觸為境界。後四色為境界。偈曰。二淨無色。釋曰。最後[9]二無邊入。以清淨無色定為性。偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門。十無邊入是入制入法門。前前於後後勝故。此解脫等。以一切凡夫聖人相續為依止。唯除滅心解脫。偈曰。滅心定已說。釋曰。滅心定解脫。於前已說。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋曰。異滅心定。所餘解脫等。或離欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依無色。餘人道修得。釋曰。無色解脫。無色無邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。所餘諸解脫。及諸制入無邊入。依止人道相續得成。由正教力緣所生故。云何於色無色界。修得色定無色定差別。由三種因緣。四持訶那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋曰。於色界中生差別定必由[10]二力。謂因力業力。或由法爾力。世界欲壞時。一切眾生。是時來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。[11]教修得為體。釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。於中有能持。能說及能行。釋曰。於阿含有二人。一能正持。二能正說。於阿地伽摩但有[12]一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正法亦隨此時得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說正受。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能[13]持此正法。諸人有二[14]種。一隨聞得信。二隨正解得信。[15]諸天皆擁護。彼人令阿含及正修得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所說。為如經部中所顯。為如毘婆沙中所顯。偈曰。罽賓毘婆沙理成。我多隨彼說此論。正法偏執是我失。判法正理佛為量。釋曰。罽賓國毘婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說。於中若有偏執。是我過失。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量。

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只看该作者 20楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第二十
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別慧品之二
[0291a21] 說一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸德已。十八不共得佛法。謂力等。此法[3]唯佛世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘人。今當說。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。謂力等。釋曰。十力四無畏三念處大悲。是名十八。此中解十力有七義。何者為七。一自性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。七差別。此義應知。此中偈曰。處非處十智。釋曰。處非處中智力具十智。偈曰。業力有八智。釋曰。於業及果報中智[4]力具八智。除滅智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。釋曰。定解脫三摩提三摩跋提智力。轉轉根智力。種種欲智力。種種性智力。各九智力除滅智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若執此道共果說名遍行道智力。則具十智。若執不共果。但有九智除滅智。偈曰。世智。於二。釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十滅。釋曰。流盡智力。或六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若執唯滅智名流盡智力。其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智。力。則具十智。說十智力性已。彼地今當說。偈曰。宿住退生力。於定。釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定為地。偈曰。所餘力。於諸地。釋曰。所餘八智力。一切地所攝。一切地有十。一謂欲界未至定中間定四色定四無色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。此十種智力。於餘人不說名力。但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故。不說名力。偈曰。云何。力由此無礙。釋曰。唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於佛[5]威力。於餘人有礙。何以故。彼欲知此境。於境中智不生故。是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞[[(缶-十+?)*鳥]【宮】">6][(缶-十+?)*鳥]" v150="鷂" ver="030 150 ">鷂所怖鳥。大德舍利弗。不能知其受生初及受生終。如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如境界無有邊際。若心力如此。身力云何。偈曰。身那羅延力。釋曰。復次有餘師說佛世尊身那羅延力。偈曰。或節節。釋曰。有餘師說。於一一節中具那羅延力。大德說。如佛心力無邊際。佛身力亦爾。何以故。若不爾。此身則不堪受無邊際智力。何以故。一切佛世尊獨覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延力其量云何。偈曰。百增。象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一娑建提力。百娑建提力敵一[7]婆郎伽力。百[]婆郎伽力敵一遮[少/兔]]">[少/兔]羅力。百遮[少/兔]羅力敵一那羅延力。如此百百增。香象白象。摩訶諾那。娑建提。[]婆郎伽。遮[少/兔]羅力。成那羅延力。有餘師說。[8]二倍此力名那羅延力。隨轉增為勝。何以故。佛力無量故。偈曰。此觸入為性釋曰。此身力應知。觸入為自性。是四大勝類所造色。異七種觸。餘師說如此。偈曰。無畏有四種。釋曰。依經文說。無畏有四種。偈曰。前二初十力。後二[9]第二七。釋曰。處非處智力。如第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力。如第二無畏。如經言。我今諸流已盡。廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力。如第三無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。與障礙相應法。廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力。如第四無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。為出離生死諸淨品道。廣說如經。應知是第四無畏。如此四法。應知是四無畏。無畏以無怖為性。云何說。智慧為無畏。由此四法故。諸佛於大集中。無復疑心故。說彼名無畏。此無疑是智慧所成故。於智說無畏非智。此四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。念處者。由弟子眾差別故有三。如經說此念處。偈曰。三念念慧性。釋曰。此三念處念慧為性。是時若弟子眾。恭敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具二。於中佛世尊無愛欲心。無瞋恚心。無雜污心。云何說此三。為佛不共得法。此三顯如來[1]習氣滅盡。復次若自弟子眾。於師教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於佛是希有法。餘人則無。故立此法為不共得。大悲今當說。偈曰。大悲世俗智。釋曰。大悲以世俗智為性。若不爾則不應成緣一切眾生為境界。亦不得以三苦為行相。譬如聲聞悲。云何名大悲。偈曰。由資糧行相。境平等最上。釋曰。一由資糧大。能生長大福德智慧資糧故。二由行相大。以三苦為行相。緣眾生起故。三由境界大。通緣三界眾生為境故。四由平等大。於一切眾生平等起利益事故。五由最上大。無餘悲上此故大悲與悲有何差別。偈曰。差別有八種。釋曰。一性差別。由無瞋無癡為性故。二行相差別。由一苦三苦為行相故。三境界差別。由緣一界三界為境起故。四地差別。由依四定。第四定為地故。五相續差別由依聲聞等相續。佛相續生故。六至得差別。由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別。由欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不。與諸佛有共不共。此云何。偈曰。由資糧法身。及行他利益。一切佛平等。非壽姓量等。釋曰。由三因緣。一切諸佛一切平等。一因圓滿平等。由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義諸佛平等。不共者謂差別。由壽命種姓身量等。所成壽命有長短。前世後世生有異故。婆羅門剎帝利種不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨時生。故有差別。若聰明人。思惟諸佛三種圓滿勝德。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊重之心。謂圓滿因勝德。圓滿果勝德。圓滿[2]恩勝德。此中圓滿因勝德有四種。一一切福德智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊重行。圓滿果勝德有四種。一智勝德。二斷勝德。三威力勝德。四色身勝德。圓滿恩勝德有四種。謂永解脫三惡道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智勝德復有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷勝德亦有四種。一一切解脫障滅。二一切定障滅。三一切智障滅。四永時滅。威力勝德亦有四種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。二於壽命捨取安自在威力。三於障及虛空最遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種。一難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出離。四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種。一大相勝德。二小相勝德。三力勝德。四金剛[3]真實骨身勝德。諸佛勝德若。總說有如此等。若分別此勝德差別。則無有邊。此勝德唯有諸佛如來。能具知具說。若諸佛如來。攝持壽命無數阿僧祇劫。說乃可盡。如此諸佛如來。是無邊希有功德。智德斷德恩德。大寶之池。凡夫眾生。由自德貧乏。損害信樂。雖證聞如此等圓滿勝德。於佛不起尊重心。於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德。起歸依心徹於骨髓。於佛正法亦爾。此人由一向淨信心。則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥樂報。最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世。為一切眾生無上福田。由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知。佛世尊自說偈以顯此義偈[4]曰。
 若人當來世  於佛行少善
 受諸天生已  必得不死足
[0292c19] 說諸佛如此等不共德已。偈曰。有餘佛法共。弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來有功德。與弟子共得。或與凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。無諍及願智。無礙解等德。釋曰。諸德謂無諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩提。無量解脫。制入遍入等。此中無諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。由此智無有他人緣觀行人。或起欲心。或起瞋心。或起高慢心等由此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故名無諍。此三摩提體相云何。偈曰。世俗智無諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰後定。釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通以第四定為地。但是樂速智。偈曰。不壞法。釋曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅漢。何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令離餘諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道中修得。唯於三洲。此定緣何境生。偈曰。未生。欲有類[1]或境。釋曰。未來欲界有類。[]或為此定境。願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。如說無諍。偈曰。願智亦如此釋曰。此亦世俗智為性。依後定為地。依不壞法相續生。於人道修得。若爾差別云何。偈曰。但緣一切境。釋曰。願智緣一切法為境起故。此異於彼無色界法。由願智不可證知。雖然由等流行差別。則可比知。毘婆沙師說。此中行[2]田人為譬。願智所修法門云何。是自己所求欲知眾事。為此故入遠際第四三摩提。願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近遠亦爾。偈曰。於法義方言。巧辯無礙解。釋曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。三方言無礙解。四巧辯無礙解。此無礙解。應知如無諍三摩提。云何如依不壞法相續生。於人道修得。此二同彼境界地。自性差別說此異彼。偈曰。前三名義言。次第無礙解。釋曰。於名句字聚中。於義中。於言語中。不可迴轉智。是名法義方言無礙解。次第應知。偈曰。第四中理脫。於言道自在。釋曰。不可迴轉智此言流。中理離障失言。中定道自在顯現中。不可迴轉智。說名巧辯無礙解。偈曰。此緣言道境。釋曰。正說及道。是此智境界。偈曰。九智。釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無礙解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無礙解。若以一切法為義。此解以十智為性若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無礙解。依一切地起。偈曰。餘世智。釋曰。所餘法方言二無礙解。以世俗智為性。緣名句等言語為境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無礙解有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚故。偈曰。於言欲初定。釋曰。方言無礙解。依欲界初定為地。於上無覺觀故。於分別假名論中。分別四無礙解云。於名句字中。於彼所[3]目義中。此義一二多三時男女等差別說中。此說無障失中。不可迴轉智。名法等無礙解。是故彼次第得成。方言者。[4]因理釋[5]言。譬如由有礙故名色等。言於立破勝言說名巧辯。餘師說。此四無礙解。算數佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門。何以故。若人於四處未修明了加行。不能得生此解。有餘師說。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可說。此人得四無礙解。是所說無諍等功德。偈曰。六遠際定得。釋曰。此六由遠際定力所得故。說彼為遠際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名遠際。六法為體。謂無諍三摩提願智三無礙解。及遠際三摩提。方言無礙解。雖由遠際定力得。不依第四定為地起。是故不取。何法名遠際三摩提。偈曰。最後定。隨順一切地。此至增究竟。釋曰。此定唯以第四定為地。云何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修[6]上。此三更各分為三。故成九品。最後品名至增究竟。如此定名遠際定。際者或差別為義。或增極為義。譬如四際及實際。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由離欲得。唯佛世尊。無功德是修行得。一切功德皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。於一切法得自在故。是故一切功德。隨如來意欲皆悉現前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧此六名通慧。於中前五與凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脫智。釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門果。偈曰。此四世俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘四皆以世俗智為體。偈曰。他心慧五智。釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所說。流盡智力。此通慧應知亦爾。或六智或十智為體。彼以一切地為依止。應知此亦爾。偈曰。餘五於四定。釋曰。所餘五以四定地為依止。此云何不以無色定地為依止。於中三通慧緣色為境故。不得依無色定地起。他心差別通慧。色門所生故。亦不以無色定地為依止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無色定地為依止。此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心。於自相續先觀身心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。於他相續亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃至[1]託胎心。次由憶持中陰一剎那故。此通已成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事是所憶餘則非。若爾於他事云何亦如此。若爾云何憶持五淨居天宿住。由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界。由以他相續為依止故。得修無色宿住通慧。所餘依止自相續得知。如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。復次此五通慧。偈曰。自下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧[2]性。由此得行此地及化生等諸物。或於下地非於上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地宿住。由死生通慧。不得見上地死生。是故依止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此諸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。偈曰。意成耳眼初。釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。緣色為境界故。如意成通慧。以四外入為境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色為境界。若爾死生通慧。云何能知如此。如經言。是彼眾生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人起邪見。受邪見法及業故。由此捨身命。必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。於聖人相續中生。能知如此由不決定故。所餘通慧以四念處為性此義自成。偈曰。天耳眼無記。餘通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是無記性。此通慧以耳識眼識相應智為體。若爾此二以四定地為依止。云何得成。由隨依止地說為彼地。故不相違。眼耳根是此識依止。以四定為地。復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾於分別道理論中云何說。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說。或約多義說。於六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。宿住念死生流盡通慧。說此三為無學明得。云何唯此三名明得。所餘非。偈曰。前際。等無明對治。釋曰。此三能次第斷除前際後際中際無明故。是故唯三名明得。三中若真實無學。偈曰。最後無學。釋曰。流盡證智定是無學。偈曰。二。同名彼續生。釋曰。所餘二通慧。由生於無學相續中故。說名無學。此二自性非有學非無學。若爾云何不許此二通慧名有學。偈曰。於學不說明。續有無明故。釋曰。由佛不說此二通慧是有學法。云何不說。若相續有無明。於中安立明得。則不應理。更為無明所制伏故。於六通慧中。偈曰。一三六是導。釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。此三各從初最能引受化人意故。有[3]增礙心未信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說此三為導。偈曰。三中正教勝。釋曰。於三導中。正教導為最勝。何以故。偈曰。非不決定故。生善愛果故。釋曰。如意成導記心導。由明可作。有明處名乾陀梨。誦此明。[4]即能飛行空中。復有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。如實正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前二導。但能迴轉事成。由正教導。一能生善果。二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成。此是何法。若順毘婆沙道理。偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成[5]就故。定名如意成。何事由彼成。應說此事。偈曰。中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引將身行。二願成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。餘人則無。於最遠處。由發一行心時即至彼故。故佛世尊說。諸佛境界難可思議。所餘二不由說於佛自成。偈曰。餘將身願成。釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。如鳥次第引將身行。願成行者。是極遠處。願令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應。二色界相應。此中偈曰。欲界化外入四入類二種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應。或與他身相應。偈曰。色二。釋曰。色界相應化生。唯以二入為體。謂色入觸入。於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種。於色界亦爾。是故略說化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及莊嚴具。無有至得。化生物亦爾。有餘師說。彼所生物。唯有二入。為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五應知。此義變化心應知。是諸定果屬自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。偈曰。得如定。釋曰。此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀為不。無如此義。是故說此義。偈曰。淨定。自生二從彼。釋曰。從清淨定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無量變化果心。不從餘心生。次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生淨定。或生變化果心。何以故。若人住定果。[1]不更入本定。無有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。[2]則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。偈曰。言說由餘地。釋曰。由同地心亦得言說。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心令言說。於上地無發起有教業心故。若令多所化人言說。為同為不同。偈曰。與能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人所化人。與能化人俱同言說。若能化人有言說。與多所化人俱同言說。如偈[3]言。
 一人正說言  諸所化俱說
 一人若默然  諸所化亦爾
[0295b18] 唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。是時若起言說心。是時即無變化心。應無所化。云何能化[4]人。令所[5]化言說。偈曰。立願已別作。釋曰。由欲令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由別心。發起有教業故。令彼同有言說。為人生在所願事皆隨意成。為死後亦成。偈曰。已死願事成。釋曰。由聖大德迦葉願力故。骨身住不壞故。知死後願事亦得成此願。偈曰。非虛餘說無。釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。有餘師說。若人已死。無復願事。若爾聖大迦葉骨身云何得住。由大德弟子諸天威力護持故得住。為由一心化生一物。為由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。初修學時。隨一所化物。起多變化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量[6]欲化生。為一切變化心皆是無記不。偈曰。修得是無記。釋曰。若變化心。是修得果。必定是無記。偈曰。若生得有三。釋曰。若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。或於自身化生。或於他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀美虫及伊師迦草。如意成有二種一修得。二生得。此復有二種。偈曰。意成由藥。業生故五種。釋曰。若略說如意成有五種。一修果。二生得。三成。四藥成。五業成。業成者。譬如頂生王等及中陰眾生。是所說天耳及天眼。此二為是天種類故說天。為如天故說天。此義應思如天耳天眼者。謂菩薩[7]轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。偈曰。天耳及天眼。清淨色定地。釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清淨色起遍耳眼邊。為[8]聞聲見色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復次此二。偈曰。等分具恒故。遠細等境界。釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生。上細障遠等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈說。遠住被障細。遍處色不見。肉眼見對色。天眼則翻此。若由天眼見色。所見色近遠云何。隨人隨眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不作功用心。欲見能見一千[1]二千三千世界。若作功用心欲見。偈曰。[2]二三千無數。應供獨覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用心。能見中二千世界。若犀角喻獨覺。由天眼欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。為但如意成有生得。為餘亦生得。偈曰。有餘生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是生得天眼不能見中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明所作。釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如修得一向是善。由[3]生所得他心智及宿住念智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。於中能了達他心。及能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。於人無生得。釋曰。唯於人道如前所說。如意成等五。無生所得。若爾云何得有自性憶持宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論      
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十九
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別慧品第七
[0285c12] 已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是前所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑惑未滅故。可說彼名見。決度尋覓為體性故。如忍但是見性非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為性故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。[10]唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智合前成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等為境。法智。釋曰。法智者。於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於色無色界中以苦苦[1]集苦滅苦滅對治為境。偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅道智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為性。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智性。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為性。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提。與此二所緣境同不。若金剛譬三摩提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類道世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地根人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過根軟根不能知上。謂信樂得人。及時解脫人道。不能知見至得人及非時解脫人道。若過人下人不能知上人心。謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。類智種性他心智。不能知法智種性他心。何以故。此二[2]心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。欲知見道心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻[3]二。佛自然具知。釋曰。若聲聞修他心智。欲知見道中他心。得知前二剎那心。謂法智忍法智。知類智種性境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。欲知見道中他心。得知三剎那心。謂前二心及第八集類智心。由加行軟故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見道剎那心。不由加行心知。但以自性心知。復次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毘達磨藏云。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。道諦我已修習。以此義。是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至道諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。云何由無流智得知如此。由無流智後智出。觀已得知如此。由後智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故[4]阿毘達磨藏中說。若法是智即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。道智是一智[5]是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。云何智唯三。安立為十。偈曰。由自性對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界具對治故。於前已說。法智唯能對治欲界。復次偈曰。法智於滅諦。及道諦修道。是三界對治。釋曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。偈曰。類智非欲治。釋曰。類智一向不能對治欲界。此智異二故。說具對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆具十六行相。此行相後當說。偈曰。俗智如不如。釋曰。世俗智有十六行相。有別相能緣一切法通相別相等故。偈曰。由自諦相四。釋曰。苦集滅道智。由緣自諦行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦爾。無垢。釋曰。無流他心智。亦如此由緣自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。復有垢。如應知自相。釋曰。若有流他心智。是自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。能取別相為境故。此二種偈曰。緣一物為境。釋曰。是時若緣心為境。不能緣心法為境。若緣受不能緣想。如此等。若爾云何佛世尊說。若心有欲如實能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一時取。譬如衣及衣垢非俱時取故。有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應有欲。此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異此有流心由相應義。是故有欲。此經中所說有欲。是相應有欲。若欲對治說名無欲。餘師說如此。何以故。若與欲相應說名無欲。何有與別[1]惑相雜亦應成無欲。是義不然。何以故。此心非欲對治故。若無染污心。非有欲非無欲。不應成無欲如此等。是故與欲相應心。此中說名有欲。乃至有癡無癡等。應知亦爾。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應。散心者所餘有染污心。西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說。此一心亦略亦散。染污睡眠相應故。若爾則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。若如實知略心。此智成四智。謂法智類智世俗智道智。下劣心者。是染污心。與[懶墮【宋】【元】【宮】*,懶隋【明】*" mod="懶惰=懶墮【宋】【元】【宮】*,=懶隋【明】*">2]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰相應故。上勝心者。是善心。與精進相應故。小行心者。是染污心。[3]或善小淨品所治故。大行心者。翻於前心。由根價伴類隨從力少多故。何以故。若有染污心則與二根相應。若善心則與三善根相應。若染污心則少價。不由功用所成故。若善心則大價。由多功用所成故。若染污心。無未來同類修故。無多伴類若善心有過去未來同類修故。有多伴類。若染污心則少隨從。三陰所隨從故。若善心則多隨從。四陰所隨從故。染污心力少。彼所斷善根更相續故。善心力多。由一剎那苦法智忍生。能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小。善心說名大。動心者是染污心。與掉起相應故。不動心者是善心。能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者。是染污心。與散亂相應故。定心者是善心。能對治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脫心者是染污心。由非自性解脫相續解脫所解脫故。解脫心者是善心。由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。若作此解則不隨順經。亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經。如經言。云何心於內成略。若心與羸弱睡眠相應。或於內攝持相應。不與毘舍那相應。云何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶。此心亦略亦散。已說不應理。說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶。與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違。此亦可然。但勿與經相違。云何不能釋文句差別義。不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義。同是染污心。由顯彼過失差別故。同是善心。由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故。[4]此所說義。非文句[5]義。若於經中許此心是下劣。心即是動心。汝釋可然。經中不說此義。經言是時若心下劣。或疑欲下劣。於此時中輕安三摩提捨覺分。非是修時。是時若心馳動。或疑欲馳動。於此時中擇法精進喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修不思量。彼此中說名修。由能令現前故。是故無失。此中若心由[懶墮【宋】【元】【宮】*,懶隋【明】*" mod="懶惰=懶墮【宋】【元】【宮】*,=懶隋【明】*">]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰勝。說名下劣。若心由掉起勝。說名馳動。是故無失。如此等或共生故。是故我等說。若心下劣即有馳動此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾故。我說如此。是汝所說。一切欲相應心。說名有欲。何心與欲相應。若汝言欲至得相應故。說與欲相應。無流心應成有欲。謂有學心。若言緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時緣有流心分別有欲。由緣欲為境界故。是心云何得成有流。若汝言緣通[]惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界。緣欲為境界。是故不由欲相應故心有欲。此中應知。若爾有欲心云何。與欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見經意如此。餘經中所說是人心無欲無瞋無癡。不迴轉為法。於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾於前為不已說耶。若心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無欲。由此經意則無過失。不得取此心為無欲。云何不取。由經已說。此心有瞋有癡等。故勿復廣論。應說本悉檀。為取他心行相。為取他心所緣境。不取此二為境。不觀行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲處。若不爾。此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境。他心智應成取自性。一切他心智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色相應不相應為境界。於見位被遮。於修位中得。非空無相不相應法盡智無生智所攝。無間道所遮。此義應知。說他心智已。偈曰。後二十四相。空無我所[1]雜。釋曰。後二者。謂盡智無生智。此二智行相有十四。離空無我二行相故。此二雖緣真如。多緣虛假知。我生已盡。我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出觀說如此言。為有無流[2]別行相心。為無。若依罽賓國師說。偈曰。無淨出十六。行相。釋曰。彼說無無流行相出四諦十六行相心。偈曰餘師有。釋曰。西國師說。阿毘達磨藏中說。異十六心別有無流心。云何得知。彼藏云。若不相應心。為得知與欲界相應法不得知。由無常苦空無我。或由因集有緣得知。或有是處有是義。由道理相應故得知。無是處無是義。由道理不相應故得知。此執非彼藏義。謂有是處有是義由道理相應故得知等。此何為有是處有是義。由無常等相故得知。是彼藏義。是義不然。何以故。於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必定應說。彼藏云。由見諦所滅心。為知與欲界相應法不。得知。由我由我所由斷由常由無因由無事由非撥由勝由上由無等由極由淨。由解脫由出離由不決由二心由疑由愛著由瞋恚由高慢由不了。由如此非理相應得知。若為結前此文句中應說前文句。謂有是處有是義等。由不說故。是故知非是此義四諦十六行相。為由名有十六。為由實物有十六。餘師說。由實物唯有七。由名有十六。集滅道行相。各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何。偈曰。實物有十六。釋曰。此中隨屬緣故無常。逼惱為性故苦。對治我所執故空。對治我見故非我。同種子法道理故因。和合顯現行故集。生所顯故有相應能成故緣譬如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此法亦爾。諸陰斷絕故滅。能殺三火故靜。無災橫故妙。出一切過失外故離。由行義故道。與理相應故如。正所成就故行。一向過度故出。復次一向不定故無常。負重故苦。[3]由人所離故空。不如意作故非我來義故因。生起故集。行相應故有。為勝依故緣。無相應相應斷故滅。三有為相所離故靜真實善故妙。極至止息故離。能對治邪道故道。能對治不如故如。順趣涅槃土故行。一切有對治故出。如我等所信受今當說。生滅為法故無常。違意故苦我所離故空。自非我故非我。因集有緣。如經中說。是五取陰。依欲為根依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別。愛欲有四種。於自體稱我起愛欲。名自體無差別。愛欲。謂我應生名無差別後有愛欲。謂我應生如此如此。名有差別後有愛欲結生愛欲名受生愛欲。此中第一是苦初因似根。譬如於果種子故名因。第二由前所。引譬如果初出[4]芽等故名集。第三是如此種類苦緣。譬如於果田水土等為緣。何以故。由隨田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名緣[5]等。四即是生。從此生成故。譬如於果華終故名有於愛欲行經中有二五[6]二四有四欲。生起事盡故滅。無苦故靜。如經言。比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂靜。無上故妙。不更迴轉故離。由成路故道。如實生起故如。定淨故行。如經偈言唯此道無餘。能清淨見故。永破有故出。復次為對治常樂我所我見行故。修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故。修因[7]集有緣行相。為對治無解脫見行故。修滅行相為對治計解脫為苦見行故。修靜行相。為對治於定起美妙見行故。修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故。修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相謂智慧。釋曰。若爾行相不成智慧。智慧與別智慧不相應故。若執如此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取差別名行相。為但智慧能取境差別耶。非。云何。偈曰。共此緣境法。釋曰。般若及一切有境界法。皆能取境差別。偈曰。所取別有法。釋曰。若法是有一切必定取差別所取。若如此執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀有法。復為餘法所觀。所餘有境界法。由取差別能觀有法。復為餘法所觀。若無境界法。但是取差別所觀。從此後是十種智。今當說善等差別。偈曰。初智三餘善。釋曰。是一初智謂世俗智最先所說故言初。此智有三性謂善惡無記。所餘九智唯是善性。偈曰。此智通諸地。釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。偈曰。法智六地。釋曰。法智於四定及未至中間定所得。偈曰。類。九地。釋曰。類智於前六地及三無色所得。偈曰。復六智。釋曰。苦集滅道盡無生此六智。若通論亦於九地所得。若別論法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九地得。偈曰。四定他心智。釋曰。他心智但於四定得。非餘處。偈曰。欲色身依止。釋曰。此他心智。於欲色界得修令現前。偈曰。法智依欲身。釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色界身可令現前。偈曰。餘智依三界。釋曰。何者為餘智。除他心智及法智。所餘八智。分別諸智地及依止已。以四念處攝諸智今當說。偈曰。念處一滅智。釋曰。是一滅智[1]名法念處。偈曰。他心智三念。釋曰。他心智若緣他心起。必定緣受想行[2]等。偈曰。所餘四念處。釋曰。除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。何智幾智為所緣境。偈曰。法智境九智。釋曰。法智緣九智為境。除類智。偈曰。類道智境九。釋曰。類智亦緣九智為境。除法智。道智亦緣九智為境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。釋曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。釋曰。世俗智他心智盡智無生智此四智。緣十智為境。偈曰。非一。釋曰。唯一滅智不緣智為境。緣無為法為境故。偈曰。應合法有十。釋曰。為分別智境。於十種法中應合十智。何者十法。偈曰。三界無流法。無為二二種。釋曰。有為法分為八。欲界色界無色界無流界。與心相應。與心不相應差別故。無為分為二。善無記差別故。是名十法。此云何合。何智緣幾。法為境。此中世俗智。緣一切十法為境。法智緣五法為境。欲界及無流四法善無為法。類智緣七法為境。色界無色界及無流六法善無為法。苦智集智緣欲界色界無色界六法為境。滅智但緣善無為一法為境。道智緣無流二法為境。他心智緣三法為境。欲界色界及無流相應法。盡智無生智緣九法為境。除無記無為。由一智能知一切法不。不得。雖不得。偈曰。世智除類初。一智由無我。釋曰。世俗智除自類初剎那。一切餘法由無我相能解。謂一切法無我。是自體及自體共生諸法名自類。不能緣此法。有境界及境界有差別故。共一境界故。最近同時故。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。此義已度。是義今當說。何人與幾智相應。若凡夫人。但與一世俗智相應。若離欲凡夫[3]人。與他心智相應。復次若聖人。偈曰。一智應有欲。於無流初念。釋曰。若未離欲聖人。[4]若法智忍初生剎那。與[5]一世俗智相應。忍非智故。偈曰。第二三應。釋曰。於苦法智剎那。與三智相應。世俗智法智苦智。偈曰。上。於四一一增。釋曰。從第二剎那上第四剎那。應知一一智增。苦類智剎那苦類智增。集滅道法智剎那集滅道智增。是故於道法智與七智相應。若先離欲人。應知一切位中。他心智增相應。復次於何位中修習得智有幾。偈曰。如生彼所修。忍智於見位。未來。釋曰。於見道中若忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相。未通達餘性故。偈曰。於中爾。[6]世智於三類。釋曰。於見道中世俗智是所修於苦集滅三類智時。非法智時不能對觀一切諦故。[7]故偈曰。名對觀後智。釋曰。是故此世俗智。說名對觀後智。於一一諦對觀最後時所修故。云何於道類智不修此智。此道先由世道。未曾對觀故。對觀不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓證。道則不爾。不可圓修故。是故無對觀後。於中不得修對觀後智。若爾是時一切集未皆滅除。集類智亦無對觀後。不應得修對觀後智。是義不然。何以故。見集諦所應滅集。皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治。不可一切皆修令盡。由性多故。是故道有別異。有餘師說由見道伴類故。此執不可取。為證不成就故。對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無時可令現前。此云何。偈曰。此無生為法。釋曰。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心故。若爾此云何可修。先未曾得今始得故。今時云何得。若不可令現前生。由至得故得。由得故得。此釋所未曾聞。是故如此修必定不成。若執如此。修義得成。如宿舊師說。彼說云何。由出世法功力故。此對觀後智則是所修。云何已修觀後出觀人。緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修如此修即是至得。若得能現前彼依止相續。何以故。若得性已性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。復次此世俗智。為依幾地修。隨見道地。偈曰。自下地。釋曰。隨見道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。幾念處攝。偈曰。滅後。釋曰。若觀滅諦已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。此觀後世俗智。偈曰。共諦相。釋曰。隨正對觀諦所得。此智行相則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已說此智與彼所緣同諦。由見道所得故。偈曰。用得。釋曰。世俗。智有二種。一性法得。二修習[1]得。由執此智共同類起。於欲界色界四陰五陰為自性。偈曰。十六六有欲。釋曰。所修此言流。若未離欲人。於第十六道類智剎那中。有二智現在修。有六智未來修。謂法智類智苦集滅道智。偈曰。離欲人有七。釋曰。若人先已離欲。於道類智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。從此上七修。釋曰。從第十六剎那上。於修道中乃至未得離欲。於一切加行無間解脫增進道中修七智。謂法智類智苦集滅道智世俗智。若修世間道世俗[2]世智。是現在修。若修出世道。四種法智中。隨一是現在修。餘[3]六智是未來修。偈曰。七地勝通解。得不壞雜修。於無間道。釋曰。七智所修此言流。七地者。四定三無色。放彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切無間道中。則修七智。如前所說。若修世俗道。現在修世俗智。若修出世道。四種類智及二種法智中。隨一現在修。通達不壞性時。不修世俗智。非有頂對治故。此中應知。盡智為第七。偈曰。上。諸八解脫道。釋曰。從離欲七地上離欲有頂。於諸八解脫道中修[4]七智。謂法智類智苦集滅道智及他心智。不修世俗智。非有頂對治故。若現在修四種類智。及二種法智中。隨修一智。偈曰。學練根解脫。六七智修餘。釋曰。若有學人。修練根時。於解脫道中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅道智。若離欲人修七智。以他心智為第七。有餘師說。世俗智於二位中所修。此二道於前加行中。得修世俗智。偈曰。無間道六修。釋曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似見道故。不得修他心智。一切無間道中所遮故。云何遮非惑對治故。偈曰。有頂勝亦爾。釋曰。若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。偈曰。於盡智修九。釋曰。離欲有頂時第九解脫道。即名盡智。此中修九智。除無生智。偈曰。得不壞修十。釋曰。若人本以不壞法為性。此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。偈曰。練不壞解脫。釋曰。若人練根至不壞性。此人於最後解脫道中。亦得修十智。偈曰。所說餘修八。釋曰。何者為餘。離欲欲界時。第九解脫道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一切解脫道。為通達不壞性。諸八解脫道中。一切離欲人加行及增進道。於此一切道中得修未來八智。除盡智無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定。加行解脫道增進道中。或修九智。或修十智。五通慧雜修定無間道中。或修八智。或修九智。二通慧解脫道中。由無記故。無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲。最後解脫道中。依定地修加行。三通慧解脫道無量等功德攝。[5]於時世俗智未來修。他心智亦爾。除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。復次於何道中所修智有幾地。世俗智者。隨道所依地。此地或由道初得。以此地為依止。未來修世俗智。無流道者。非一向隨道所依地未來修。此云何。偈曰。為離此地欲。是得此下修。釋曰。若為離欲此地修二種道。謂加行道等。隨地由離欲初所得。或以此地為依止。或以下地為依止。一切無流智必定是所修。偈曰。有流於盡智。釋曰。於盡智生時。一切地諸有流功德。凡是盡智所應得。皆是所修。謂不淨觀。阿那波那。念處。無量八解脫等。譬如同時繩斷諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物說國土迎。隨有所得皆是所修不。於前若未得則是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。釋曰。若法退已還得。此非所修。已修所棄捨故。為但得為修為復有餘。非唯得。何以故。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四治淨修。此中偈曰。得修及習修。是善有為修。對治治淨修。有流諸法修。釋曰。得修習修者。謂修一切有為善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令長。對治修治淨修者。謂修諸有流法。此二修依後二正勤成。未生令不生。已生令滅。若爾有流善法。則具四修。若無流法。但有前二修。若染污及無記法。但有後二修。西國阿毘達磨師說。有六種修。四修同前。五守修。六擇修。守修是六根修。擇修是身修。如經言。是六根已善調伏已善修。復次經言。於身中有如此物。謂髮齒爪毛等。廣說如經。如此於身簡擇故。自愛不起。罽賓國師說。此二修入對治修及治淨修攝。
之一
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只看该作者 18楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論     
阿毘達磨俱舍釋論卷第十八
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品之三
[0278c29] 復次如凡夫生初定地以上。由捨欲界惑滅離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離欲。偈曰。由無流非至。離欲一切地。釋曰。若依非至定地。修無流道。能離欲一切地乃至有頂若人依近分定。得下地離欲。為如無間道一切解脫道亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分後。[1]脫道三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。謂欲界四色定四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最後解脫道。皆從根本定起。悉不從近分定起。捨根平等故。於三定中近分及根本。由受根異故。有餘人不能得入根本定。通修行根難成故。是故於離欲三地。最後解脫道。亦得從近分定起。由無流非至定得離欲一切地。此義已說。由餘地未說故今應說。偈曰。[2]聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非從下地。先已離欲故此中出世無間道解脫道緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間道。世間如次第。寂靜重等。想上下地境。釋曰。解脫道起。寂靜等為相。無間道起。重等為相。此二道如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫道思量上地。則緣寂靜美妙出離隨一相故。若無間道思量下地。則緣重逼惱厚壁隨一相故。由不寂靜。故名重。由大功用所成非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚壁。譬如罪人不離牢獄重障故。翻此相應知寂靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。復次從盡智無間後。何智得生。偈曰。若不壞盡智。後無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智無間後。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。復次此無學正見。於不壞阿羅漢。為必不生耶。偈曰。此通應。釋曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是前所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢道。釋曰。若道是無流稱為沙門若。由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法隨順生死能感後有。乃至老死故。名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故。非真實沙門那。復次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於前已說有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。復次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。偈曰。解脫道與滅。釋曰。為滅見惑。有八無間道八解脫道。為滅修惑。於九地各有九品無間道。各滅九品惑。各有九品解脫道。此中一切無間道。名沙門若。一切解脫道。名有為沙門若果。是無間道等流果。及功力果故。諸惑滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應合分別。不可分別。若果甚多。偈曰。成立四種果。由五因具有。釋曰。於滅道位中。若具有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。捨前得別道。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先捨離前道。二至得未曾得道。由捨離至得向道道果故。三合數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若[3]唯無流道名沙門若。云何世道所得二種果。名沙門若果。偈曰。世道得[4]離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世道滅為果。謂斯陀含果。阿那含果。云何見道果滅於中相[]離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀含果。謂三結滅離。及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果。調五下分結滅離。由無流道至得滅離故。故此道被持。由無流道力。至死不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是前所說名沙門若果。復次此偈曰。婆羅門梵輪。說此梵轉故。釋曰。由能遣蕩諸惑故。說名婆羅門。或說名梵輪。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩。如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。[5]唯佛世尊所轉故。偈曰。法輪名見道。釋曰。輪者何義。因此得行故說名輪。由見道似輪故。說此法名輪。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似輪。由捨此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖道。由輻等義似輪故。大德瞿沙說此名輪。正見正覺正進正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪。以何法為證。於聖憍陳如見道生時。由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見道修道無學道。如數已顯現。毘婆沙師說如此。若執如此。不但見道有三轉十二相。云何安立此為法輪。是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。此法已知已滅已證已修。云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。此法於他相續。由生見道故。正被轉說已轉。復次於何界中得幾沙門若果。偈曰。欲三三界後。釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。最後沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此前二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見道。釋曰。於欲界上無見道。若離此道。已得離欲人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道。於無色界正聞無故。不能緣下界境故。故無見道。於色界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。無別道理能引生聖道。如此等名道理。亦有阿含為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見道。前已說此義。若不壞法阿羅漢。盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六性。一退墮法。二自害法。三守護法。四住不動法。五應通達法。六不壞法。偈曰。前五信樂性。釋曰。除不壞法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時愛。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。及最所愛恒守護故。是故說彼有時解脫。彼觀時得解脫故。由除觀字故。說時解脫。譬如[1]酥甕。何以故。彼人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命緣無病住處時等。觀此時彼俱解脫成故。偈曰。不壞法無壞。釋曰。若不壞阿羅漢所得解脫。則恒成無破壞。由無退墮故。偈曰。故非時解脫。釋曰。是故說此人不依時解脫。何以故。此人不觀時。恒解脫如意。能現前修習三摩提故。復次由蹔時永時解脫故。立彼為有時解脫無時解脫。由有退失不退失義故。偈曰。此先見至類。釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應知見至為性。此六阿羅漢。為從初有六性。為後得六性。偈曰。有餘本得性。有餘練根得。釋曰。有人從初本以退墮為性。有人從初本以自害為性。所餘性亦爾。復次有人。先以退墮法為性。後由修練根行。更進得自害法為性。乃至進得不壞法為性。應知亦爾。此中退墮法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害法為性。自害法者。若人必定應殺害自身。守護法者。若人隨自所得必定應守護。住不動法者。若人離最強退墮因緣。雖不恒守。必定應住於所得不動。無退墮故。離加行故。不得增進。通達法者。若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者。若人必定不如前人有退墮。前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根有異。第三人恒修加行根鈍。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根鈍。第六人具[2]德二修慧根最利。第一退墮法人。非必定應有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。不壞法但約有義。故說此名。若人執如此。於三界中皆具六阿羅漢。此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達。於彼人欲界中有六阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不壞法。此二人更退自害。修練根行。此事不有故。此六人中何人得退。從何法退為從果。為從性。偈曰。退性有四人。五退果。釋曰。自害等四人從性退。何以故。退墮法人。無更從自性退墮。退墮法等五人。皆從果退。此五人雖退。偈曰。非先。釋曰。若人先所得性。此人不從此性退。由有學無學道成就令堅實故。若有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練根行。後所得性。此性有退。若人得初果。此人從初果無退。從餘果得退。是故從須陀洹果。無有退墮。若作如此執。退法有三人。一在退墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮有學。自害有四。三如前。第四更還退性。如此餘三增一一品。如次第應知。成五六七人。是本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘性。若不爾。由得增[1]長性。轉增不成退。[2]復有何因從初果[3]不退。偈曰。見惑無類故。釋曰。云何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼以身見為根本故。此所依我。必定永無。故說無類。若爾彼應成緣無為境。非緣無為境。由緣諦為境故。於諦中不如分別為境。若爾何惑不然。有差別。何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性起。以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。修道所滅惑。欲瞋慢無明。於色等類中。愛增上起。不了為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等皆無髣髴。復次[4]隨道所滅惑。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。復次見道所緣境。謂無常苦無我空。真實是有故。非世道所緣故。於無始生死。先未曾所證見故。是故初果無退事。復次聖人。若不至心觀察。由[5]念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想。若人不至心觀察。我見等惑則不得生起。諸見由明了決度故。是故聖人。從見諦惑。無有退義。經部師說。從阿羅漢果。無有退義。此義真實可然。云何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含經云。比丘此是真滅。[6]若由聖智所滅。復次偈曰。說無放逸事。釋曰。經云有學人。於無放逸中。我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言。於阿羅漢亦有無放逸事。如經言。阿難。於阿羅漢人。利養讚歎等事。我說亦能為障礙。是義不然。此經所說。退但說從現法安樂住退。是不壞心解脫。本來身所證。我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。若汝言。從依時解脫有退。是義可然。我等亦說。如此此依時解脫義。應須思量。為是阿羅漢果。為是九定是根本定及根本三摩提。云何知依時現前故。說名依時解脫。為於現世安樂住數數所尋修故。說名所愛。有餘師說。是應所噉味故。說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故。不可立為依時。非復所愛故。不可立為所愛。若從阿羅漢果有退墮。理云何。佛世尊說。唯從依心學現世安樂住有退。是故應知此義。謂一切阿羅漢解脫。必是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。由利養讚歎等心散亂故。由自在退失故。由根鈍故。有人亦不退。若利根人。此中若有退說名退法阿羅漢。若不退說名不退法阿羅漢。自害法等義應如此思。不退法住。不動法。不壞法。此三人有何異。不退法者。非練根至。不壞法者。由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別。從此無退墮。住不動者。彼於隨所得功德中住。從此功德必定不退。亦不增進生餘功德。若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。偈曰時解脫瞿提。釋曰。淨命瞿提柯在學位中。由數數噉定味故。由根鈍故。從依時解脫退墮。生憂悔心。欲捨身命。執仗自害。於將死時得阿羅漢。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿羅漢果。於十增經中說此言。有一法必定應生。謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證。謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫。是阿羅漢果。云何於十中作[7]兩番說。於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生。云何文必定可證。若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。此經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果亦可以此為證。若汝言。此果應生故。故說應生。餘果最應生。是故依時解脫。非阿羅漢果。若爾云何說阿羅漢依時解脫。若阿羅漢人由鈍根故。現前修三摩提觀時得成。[8]說此為依時解脫。翻此為非時解脫。阿毘達磨藏說。有由三處欲界隨眠欲生起上心。何者為三。一欲界隨眠欲未得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。於中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故說。何惑由不具因得生。依阿含證不退義如此。云何由道理。若阿羅漢人。已得如此對治。由此一切惑至得永不生為法。云何更退。若此對治未生。云何諸流得盡。由未永拔除惑種子。更生為法。若流未盡。云何稱阿羅漢。依道理證不退義如此。偈曰。由火聚譬退。釋曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。多聞聖弟子。如此行如此住。有時有處。由念忘失故。更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故。此文中不定顯現阿羅漢。云何知。由此經言。阿羅漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言故。知前非證。復有餘經中說。阿羅漢有如此力。由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜。由此言故前非證。有如此言。乃至未棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於[1]或生中火聚譬經。由依有學位說故。於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說。諸阿羅漢人。從果得退。為唯阿羅漢有六性。餘人亦有。偈曰。凡學人六性。釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及有學人。皆有六性。何以故。是阿羅漢六性。以彼次第為前。復次偈曰。見道無練根。釋曰。於異見道處。有修練根行。於見道中則無。修加行不及故。有人於凡夫位中。修度餘根。有人於信樂得位中。修練根行。經中說言。是人所得四種依心現法安樂住。從此隨一我說有得退墮。是不壞心解脫。唯一阿羅漢人。本來身所證。我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮云何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。偈曰。退墮有三種。已得未得用。釋曰。已得退者。若人從已得功德退墮。未得退者。若人不能得應得功德。受用退者。若人所得功德。不令現前。此三種退墮中。偈曰。最後佛不壞。中間餘有三。釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢。有受用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由經依受用退。說退。立不壞法阿羅漢不退。此不違經。是故一切無流解脫。皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義。此義如非不如。是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不壞為法。此名顯不壞義。復次如毘婆沙言。若有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。為更受生不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。釋曰。無有一人從聖果退在退位中捨命。何以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉遲緩。雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。是故無有死義。若不爾此正梵行。非可安息。若人從此果退。是昔所住果非所作事。為更作不。偈曰。不作非所作。釋曰。若人已退。不更作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。若人修練根行。[2]有幾無間道及解脫道。偈曰。無間解脫九。不壞。釋曰。若人求通達不壞法性。是通達法人所修。有九無間道九解脫道。譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。云何如此。是軟根性。偈曰。由久事。釋曰。此人於長時已數習軟根性。此根由少分功用不可迴轉。由有學無學道所成堅實故。偈曰。於見至一一。釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解脫道亦一。於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。偈曰。無流。釋曰。何以故。由有流道修練根行。無有是處。根無流故。道所緣境皆真如故。何處根可練令增進。偈曰。人道增。釋曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退墮故。復次何人依何地得修練根行。偈曰。無學依九地。有學但依六。釋曰。若無學人依止九地修練根行。謂未[3]至地中間定四色定及三無色定。若有學人。依六地修練根行。離三無色。何以故。由此義偈曰。捨有差別果。得勝果道增。釋曰。若人修練根行。捨果及果勝軟根道。即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝。由此因故。有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。云何如此。偈曰。二佛聲聞七。有九由九根。釋曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。不壞法人有二。一由練根[4]至。二從本。是不壞法性。於本不壞性中有差別。謂二佛。一獨覺二大正覺。此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人。謂由信隨行。由法隨行。信樂。得見至。身證。慧解脫。二分解脫。如此七人。偈曰。加行根滅定。解脫二故成。七人。釋曰。若由加行成二人。謂由信隨行。由法隨行。於前由信受他教。及由法修行。於義修加行故。若由根成二人。謂信樂得見至。由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般若勝。若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證得滅心定故。若由解脫成二人。謂慧解脫[5]二分解脫。由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人雙故。釋曰。若由實義唯有六人。何以故。於見道中有二人。謂由信隨行。由法隨行。此二人若於修道中成別二人。謂信樂得見至。此二人若於無學道中。成別二人。謂時解脫非時解脫。此中若由根差別。由信隨行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住於[6]八忍及七智故。若由離欲成七十三人。一具縛人。於離欲欲界有九人。乃至離欲無所有無色處。各有九人。由依處有九。謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處。合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人。如義及理。應如此數。是所說名。二分解脫。此是何人。慧解脫復是何人。偈曰。[1]得滅定俱脫。餘人慧解脫。釋曰。若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脫。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力。一向解脫惑障故。佛世尊所說偈。
 若捨此五結  不壞法具學
[0283a13] 有幾量此人成具分有學。偈曰。由定根果故。說圓滿具學。釋曰。有學人由三義故稱具學。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。謂信樂得阿那含人非身證。但由根者。謂見至未離欲。由果由根者。謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者。謂見至身證阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果為具有學人。無有是處。偈曰。無學圓滿德。由二。釋曰。圓滿無學者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圓滿成無學。無有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時解脫。二分解脫人。由根及三摩跋提圓滿者。謂非時解脫。二分解脫人。所說道差別有多種。謂世出世道。見道修道無學道。或說加行道無間道解脫道增進道等。若略說此道有幾種。偈曰。略說道四加行無間。解脫增進道。釋曰。加行道者。若從此道無間道生。無間道者。若由此道能除惑障。解脫道者。從已解脫無間道所滅惑障。後次最初所生道。增進道者。從解脫道後所生餘道。謂三摩提通練根等道。此四種云何說名道。由此法是般涅槃路故。說名為道。若人發行此路。必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃。故說名道。解脫增進云何名道。由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。復次此道有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。依定道樂行。釋曰。於四定中此四種道。說名樂行。由攝分故。奢摩他毘舍那。平等起故。此道不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無色定中。此道說名苦行。由不攝分故。奢摩他毘舍那不具故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。無色定由毘舍那不具。思想心細故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智軟根人。速智約利根。釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人根利此行名速智。復次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。復次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。復次此道或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。此中偈曰。盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方便生住[2]受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。何者為十。偈曰。信精進憶念。三摩提智慧。喜捨及輕安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精進者於境界心勇猛。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜者心安樂。捨者心無功用。輕安者身心隨事。戒者能平身口。覺者能思量。如此十物。云何安立於七處。偈曰。慧念處。精進名正勤。如意足名定。釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧精進定為自性。次說五根。如根力亦爾。由執名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即是力。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精進覺分正精進。即是精進。如意足定覺分正定。即是定。[3]覺分正念。即是念。何法為餘。喜輕安捨覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毘婆沙師執。有十一物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。是前所說四念處等。智慧精進定為自性。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。云何說精進名正勤。由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三摩提名如意足謂欲等。於彼人道品成十三物。長欲心故。若執如此。即與經相違。經云比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。云何前說名根。後說名力。由軟上差別故。由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行[1]有勝果。為求得此果故修正勤。若人恒修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散亂故。即便得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。復次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為了持身等境界。是故先修四念處。由為得增勝生長精進故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故。故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五根。非惑可勝伏故。是故。於世第一位。修五力。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修道中修覺分。由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七後說八。若隨修次第。先修八後修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。毘婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說[2]助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人繫錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處力故。能生長精進。為成四事故。能正安立心[3]令勝[4]故。次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足修五根。此根最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五根修五力。於見道中修覺分。於見修道中修聖道分。何以故。經中說此言。於八分聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修圓滿。乃至七覺分至修圓滿。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖道譬。是故應知。於二位中修八分聖道。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺道分。釋曰。由安立彼於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖道名。偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。復次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定具足。釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸近分定勢力所[5]將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒前二三無色。釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於欲界有頂。離覺聖道分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流道器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見道信佛。及信弟子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所愛戒。由見道聖諦。於佛世尊及聖弟子眾。得正解淨信。何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺道。釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信為自性。是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解淨信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流[6]信。說名正解淨信。此信由無流智所成。通於二人。此人正出觀時。如現前生起。四信如此次第。云何出觀現前[7]生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正教於正說中第一。是世尊聖弟子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云。若人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病類故。或說此四似[1]道路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有繫故二種。釋曰。有學位中人正有繫。由未能免離煩惱縛故。若正有繫。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。云何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。一有為。二無為。此中偈曰。惑滅是無為。心淨了有為。釋曰。無為解脫。謂諸惑滅盡。有為解脫謂無學心淨了。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中云何說此言。毘耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。此中有比丘。於欲心離欲及解脫。於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿。若已圓滿。為攝持是欲及精進等。廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧。已遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。謂盡智無生智。復次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從惑障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從[2]此惑障得解脫。阿毘達磨云[3]知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。何以故。於金剛譬[4]定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何惑解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生[5]耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與惑至得相應故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正滅道能滅能障道諸惑。釋曰。若道正在現世。能損前惑。為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅為永遮令不更生。是故道正在現世。損現在遮未來將起時。是前所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離欲界永除界。此法有何異。偈曰。無為[6]解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離欲謂欲滅。釋曰。欲煩惱滅說名離欲界。偈曰。滅界餘惑滅。釋曰。異欲餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離惑類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離欲不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離欲。釋曰。由滅道忍及智心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅道忍及智。能滅諸惑。由彼心得厭惡。亦得離欲。非二由餘法若彼不能滅惑。此中若已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝。此智亦不能滅惑。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。
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只看该作者 17楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論      
阿毘達磨俱舍釋論卷第十七
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品之二
 [0272c07] 復次如此違捨二退。何法為性。偈曰。二退非至得。釋曰。此二退以非至得為性。違退必由罪過成。捨退則不定。已得暖人後若退墮。必定以涅槃為法。若爾此暖與解脫分能善根何異。由於見四諦位最近故。若無障礙。復次偈曰。暖不受邪教。釋曰。若已得暖人。後退於此位。能不受邪教。若不受邪教暖頂何異。偈曰。頂不斷善根。釋曰。若已得頂人。後退於此位中不能斷善根。有入惡道義。亦得起無間業。偈曰。忍不墮惡道。釋曰。若由捨退忍。無更入惡道義。由已遠離行惡道惑業故。何以故。由得忍位。於道[6]雜生依止。有惑所有別類。皆已得無生法謂惡趣。卵濕雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二根身。第八有。見修所滅惑。此無生法於軟位。何況於上。是彼無生如應得故。是故無入惡道義。偈曰。世第一離凡。釋曰。若人得世第一善根。由退死二捨無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。是[[目*爰]【元】">7][目*爰]" v150="暖" ver="070 150 ">暖等四善根。各有軟中上三品。即成三性。由聲聞等性差別故。此中偈曰。轉弟子性二。成佛。釋曰。轉此暖頂二善根。從聲聞性生起。得成大正覺有如此義。若得忍已則無此義。何因故不得。彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。此性不可迴轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞性。轉三決擇分能善根。成異大正覺。謂成獨覺。獨覺性不可迴轉。何以故。偈曰。不求利他故。餘轉性不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。後入修觀得暖頂二善根。此善根則不可轉為菩薩善根。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。復次偈曰。至覺彼一坐。後定佛獨覺。釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛此二人於一坐中。依止第四定。由明了不動三摩提故。從初發起四決擇分能善根。乃至菩提。[1]唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。此義後當說。有餘師說。從修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善根。但於今生作功力生決擇分能善根。為有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈曰。前彼解脫分。釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善根已。今生方得生決擇分能善根。若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善根。偈曰。速解脫三生。釋曰。第一生先生解脫分能善根。第二生次修決擇分能善根。第三生修得聖道。譬如次第下種苗成結實。[2]何故如此次第。於此法真理及教中。應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善根。偈曰。聞思性。釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。三業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。身口二業亦成解脫分能何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫力所引故。因此業引生解脫分能善根。引此業於何處。偈曰。引生於人道。釋曰。人道中於三洲得引生此業。於餘則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。說解脫分能已。入四諦觀次第。是今所說。此中乃至世第一已說。所餘今說故說此言。偈曰。世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善根無間。無流法智忍得生。緣於何境。偈曰。欲界苦。釋曰。欲界苦是彼境界。此忍說名苦法智忍。為顯此無流故。以等流果簡別。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。正是何法。經中說涅槃名正。於中定者。是一向不異義。至得此決定故名入。若此忍已生。說此人名道人。此法次一剎那未生時。凡夫性已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。有餘師說。以世第一滅凡夫性。是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說。由二故滅。此二似無間解脫道故。偈曰。次中。法智。釋曰。次苦智忍後無間於欲界苦中法智生。說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智後無間。合色無色界苦。為一所緣境。類智忍生。說此為苦類智忍。次無間類智生說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故。此理無壞。若佛出世及不出世。此理恒然。故說名法。由此後觀是前觀類。後所緣境。是前境類。以後隨應前故。說後名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。釋曰。苦類智後無間。於欲界集法智忍生。次無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。於欲界滅法智忍。及滅法智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於欲界苦對治。道法智忍及道法智生。於所餘道類智忍及道類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。釋曰。由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘部說。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不[3]分別故。此四諦觀。偈曰。有[4]三。見境界及事。釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。境界觀者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。若彼說。由無我相。見一切諦。是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。若爾與經相違。經云。聖弟子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由道相簡擇道。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。若汝言。此經為顯修道。故說此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一諦於餘得自在故。故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。若說如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此。則無過失。於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。經云長者非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。若汝言。若人於苦諦。無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。是所說有十六心觀。偈曰。世第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。世第一所依地有六。於前已說。云何必定應有此義先忍後智。由此義。偈曰。忍智無間道。解脫道次第。釋曰。忍謂無間道。約煩惱至得斷不可間隔故。故說無間道智。謂解脫道。是已解脫[1]惑。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫道是故此二必定應有。譬如牽關戶。若說第二解脫道。與滅離至得。一時俱起。滅離疑惑智於此境界不應得生。由忍能滅惑故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毘達磨藏相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。為一切十六心由見諦故。皆是見道。為不爾。雖然偈曰。由見未曾見見道十五心。釋曰。以苦法智忍為初。乃至道類智忍。是十五剎那心名見道。何因得名見道。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由[2]重習所曾見故成修道。為不如此耶。此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故。今思約諦不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。屬果攝故。八智十六行修故。由道於先滅故。修道是彼相續故。是故立道類智屬修道。此不退義。由執持見諦惑滅離故。若汝言。是故此屬見道是義不然。由有太甚[3]失故。七智云何屬見道。由見未究竟故。此中見諦未圓滿。由此七智在見中間。是故數彼為見道。已說此義。謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別。今當分別說。是前所說見道為性。十五剎那。此中應知有二人。偈曰。鈍利根二人。於中信法行。釋曰。若鈍根人行於彼中說名由信隨行。若利根人說名由法隨行。由信人故隨行於義故。名由信隨行。又由信根隨行。為此人法。故名由信隨行。先由信他故尋思義。由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。復次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不愛著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有了義有不了義。若人簡擇義。應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不動行。識為生善道。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。復次於四時中有失無失故。約四人立四量。一[4]讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。此二人偈曰。若已滅修惑。於初果道向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間道已滅修惑。[5]或是具縛。說此為向須陀洹果。偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間道。滅欲界修惑。乃至五品盡如此說向初果。偈曰。向二滅九前。釋曰。若此二人從第五品後。先滅六七八品已。方入見道中。說此二人向第二果。謂斯陀含。偈曰。離欲欲色界。則向第三果。釋曰。此人若已滅第九品。離欲欲界惑已。滅上界惑。乃至無所有處。說此二人向第[6]三果。謂阿那含。偈曰。十六二住果。隨所向三人。釋曰。若第十六心起不可更說。此人為由信法隨行。亦不可說向果云何可說。住果人住何果。於前若向此果。今即住此果。或須陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿羅漢果異前三。不可由見道如彼從初得。何以故。由見道能滅修道所滅惑故。無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。偈曰。是時信樂得。見至軟利根。釋曰。是時鈍根人先由信隨行。今說名信樂得。若利根人先由法隨行。今說名見至。由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有何因。若人已斷五品修惑。於第十六心但說為須陀洹人不。說為斯陀含向。由此義。偈曰。得果果勝道。由不能得故。未修行勝道。故住果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝道。此義為定。是故若人住果。乃至未修行果勝道。為得別果。是時未可說為向別果。於餘果亦爾若人離欲第三定。更依下地[1]入正定。此人必定現前由果勝道。若不爾。從下生上界。則不應與樂根相應。安立多滅及離欲人。入正定位中。其義如此。次第安立人今當說。是故且安立此義。如於欲界中說修惑有九品。如此偈曰。諸失有九品。地地德亦爾。釋曰。如欲界中所說有九品惑。於色無色界地[2]地乃至有頂應知各有九品惑。如惑德亦爾。為對治此失。名無間道及解脫道。地地各有九九品。云何如此。偈曰。軟中上三品。更軟等差別。釋曰。根本有軟中上三品分別。一一品更有軟中上三品差別故。安立成九品。此云何有。軟軟品軟中品軟上品。有中軟品中中品中上品。有上軟品上中品上上品。此中由軟軟品道。上上品惑滅。乃至由上上品道軟軟品惑滅何以故。從初上上品道品不得生故。於已生上上品道人。相續中上上品惑已無故。譬如浣衣。先除塵垢後方除細。又如闇由微細光滅。微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故。白法勢力強故。黑法勢力弱故。是故由一剎那生軟軟聖道。無始生死輪轉所增益。成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病。以一兩三角根散即能牽滅。譬如一剎那小燈。能破壞久時大闇。如此於一切九品惑中。偈曰。未滅修惑品。住果七生竟。釋曰。若人已住[3]果。未滅一品修道所滅惑。說此人名須陀洹。唯能作七生故。說七生勝此一切後。何以故。非一切皆作七生故。故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故。勝言者極為義。道者謂向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已至此流故。說名須陀洹。云何至流。若由得初道故名至流。第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流。多滅修惑人。及已滅九品惑人。亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立第八。由得向果道故。由得見修二道故。由對證具足流故。於道類智中。是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人道中作七生有及七中有於天道亦爾。此人受二十八生。云何說七生為勝。由七平等故。故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹。毘婆沙師說如此。若爾經中云何說。具見人應生第八有。無有是處。此經意但約一道。若如文分別。中陰亦不應有。如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有。由約欲界說。此則無失。此中何證。有經及道理。定以何證。於人天各有七返。非合二有七返。經說於人天道。唯有七返。云何得知此義。七返人道。七返天道。由經言。七返於人及於天。迦尸比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。應同此義。若人於人道得須陀洹果。後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量時。相續成熟故。道類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四日[4]虐。復次由七結為餘故。下結餘二。上結具五。雖於中間修聖道現前。不得般涅槃。七生應受。業勢力所持故下上二業所引故。若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。得阿羅漢已。必不住家。法爾必得比丘威儀。有餘師說。或作別道人威儀。云何此人不退善道為法行惡道業無增長故。已增長能生果報。業於生果報中。無復功能故。由相續為最強力善根所鎮故。行意二清淨故。若有定感惡道業。尚不能得忍善根。何況須陀洹。此中說偈。
 愚作小罪生惡道  智作大罪離惡道
 如小圓鐵必沈水  大鐵成則得浮
[0275c11] 經中說七生為勝。作苦後邊。何者為苦邊。度此七後無復有苦。令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。云何作涅槃。由能除障涅槃至得故。譬如人說為我作空。有餘人七生為勝。此亦不定。是故不說。如此未滅修惑住果人。說名七生為勝。偈曰。若滅三四品。[5]二三生家家。釋曰。是須陀洹人。由三因緣轉成家家。一由滅惑故。成三四品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因須陀洹人後得滅時。得惑對治。無流根義。不由說成故。是生有時最少。過此不應生故。是故但說生。云何不立由滅第五品。五品滅時第六品必定滅故。何以故。非一品惑能障觀行人所應得果。如於一間人不度界故。是家家人有二種。一天家家。若人生於天。往二三家般涅槃。或於此天。或於彼天。二人家家。於人道亦爾。或於此洲。或於彼洲。復次此得初果人偈曰。已滅至五品。是向第二果。釋曰。若人得果已。已滅修惑一品。乃至五品心。正在第六品。應知此人向第二果。偈曰。已滅第六品。則成斯陀含。釋曰。此得果人已滅第六品。心正在第七品。說名至第二果。由一往生天。更一來生人故。說名斯陀含。過此無生故。欲瞋癡三品。惑薄弱故。今唯軟品為餘故。是得果人。偈曰。已滅七八品。一生名一間。則向第三果。釋曰。由三種因緣。斯陀含人轉成一間人。一由七八品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由一生為餘故。云何一品惑能障此人阿那含果。由此人應度下界故。如前所說。於三位中。三種業起為障。如業能障。應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故。故惑業皆為障。間者障義。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。故名一間。滅七八品。其義如此。若未入四諦觀前。已滅第三四七八品惑。後方證果。不成家家。亦非一間。乃至由果勝道未現前起。偈曰。滅九阿那含。釋曰。得果人由滅第九品惑。應知名阿那含。於欲界不更來故。由五下分結惑滅盡故。此五滅由合數故說。何以故。於前必已滅三。後滅二故。偈曰。此中生有行。無行般涅槃。上流。釋曰。此人於中間般涅槃故。說名中滅。如此已生。即般涅槃。故名生滅。不由行般涅槃。由行般涅槃。此義應知。此阿那含人有五種。中間滅者。於中陰般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃。由熟修運載道故。此滅由有餘涅槃。有餘師說。具二涅槃。是義不然。此人於捨命無自在故。彼說有行滅者。若人受生已。於修不息加行。由多功用般涅槃。恒修習運載道故。無行滅者。不由多功用。後般涅槃。尊重修運載道故。餘師說。由有為無為道般涅槃故。是義不然。由太甚過失故於經中先說非行滅。後說行滅。如此次第與理相應。運載非運載道。由[1]熟[2]修不熟修所成故。是故滅不由功用得。由功用得。生滅者。最能運載道及最上品道。諸惑最軟品。上流者。往上受生。是受生處。於中不般涅槃。流者行義。偈曰。此於定。雜修行無下。釋曰。是上流人。由因果有二種。謂由因由果由因者。有雜修定不雜修定為因故。由果者。阿迦尼師吒為勝。有頂為勝故。此中若人雜修定為因。則往生阿迦尼師吒。於彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。釋曰。阿迦尼師吒為勝。上流人有三種由超出等差別故。此中超出者。於欲界雜修定。已退上三定。由噉初定味。捨命生梵眾天。由隨宿世[3]串修故。於中更雜修第四定。從彼捨命。生阿迦尼師吒。此人於中間沒上出。是名超出。半超出者。從初定生淨居已。乃至超一別處。方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處。由是僻見處故。於一切一[4]生故。遍退者。若人行於一切[5]處。後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處。更受第[6]二生。由行增勝故。若爾此人阿那含義。則得圓滿。[7]於已生處。一向不更來故。如此雜修定。應知行阿迦尼師吒。復次偈曰。餘行頂。釋曰。非雜修定上流人以有頂為勝。何以故。此人隨定定品起噉味心。生一切處已。唯不入五淨居天。由次第受三無色處生。後往生有頂皆般涅槃。此是奢摩他行人。前是毘舍那行人。上流人於中間般涅槃。我見此義不違理。而說阿迦尼師吒及有頂勝者。過此無行處故。譬如說須陀洹七生為勝。如此五人。皆是行色界阿那含。偈曰。行無色餘四。釋曰。有別阿那含。行於無色界。若已離欲色界。捨色界生。受無色界生。此人復有四種。由生滅等差別故。如此阿那含人。合成六人。偈曰。欲界滅復別。釋曰。有餘阿那含。於今生即般涅槃。此名現法般涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。應知九色行。釋曰。復次三種阿那含。各有三差別故。是故行色界阿那含有九人。三種者。謂中滅生滅上流。云何各三差別。中滅者。速疾非速疾久時般涅槃故。由三鐵星譬。所分別故。生滅者。生無行有行般涅槃故。何以故。此三同受生已。後般涅槃故。是故三人同稱生滅。上流者。超出等差別故。故成三人。一切三速疾非速疾久時般涅槃故。是故更互有差別。偈曰。復彼人差別。業惑根異故。釋曰。此三種九種阿那含人。由業[8]惑根差別故。彼有差別。此三人有報生報後報差別業故。復次於彼相續。軟中上惑數數行差別故。復次此三人。各有上中軟根差別故。是故此三人。如理各有差別。是前二三。由惑由根差別故有異。後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故。是故阿那含人成九種。若爾云何經中。說有七種賢聖人行。偈曰。上流非差別。說七賢聖行。釋曰。上流為法故名上流。由說此人無分別故。經中說七賢聖行。云何依如此上流行。說為七賢聖行。不說餘有學人行。唯此人於餘地有行。餘人則不有。此人但行善業。不行不善業。若人行此行。唯往不來。如所說三義。於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。由往不更還。釋曰。故於上流立七賢聖行。於餘不立。若爾云何經中說。何者為賢聖人。有學人與正見相應。廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有。謂永至得不作五種惡護。又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義。彼人[1]是此論說。復次已轉生阿那含。為有如此差別不。不有。由此義偈曰。欲界轉生聖不往生餘界。釋曰。於欲界中已轉別生聖人必不得往生餘界。何以故。若至阿那含。於此生必定般涅槃故。於色界中若轉生聖人。有時入無色界。若上流有頂為勝。若爾云何天帝釋說。是所聞天名阿迦尼師吒。世尊弟子。於我邊沒往彼受生。毘婆沙師說。由不解阿毘達磨藏。故說此言。云何佛世尊。不遮此言。為隨順帝釋喜心。是故不遮偈曰。此及上生人。無練根并退。釋曰。此者是於欲界轉生聖人。及有別聖人。往上界受生。此等人無練根修行。又無因緣得退。云何不許欲界轉生人。及往生色無色界人練根及退事。由轉別生宿住故。根漸成熟。得勝類依止。由此二義。無練根及退事。復次未得離欲有學人。云何不成中滅。由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。若在中陰不能成就如此事。於前已說。若修雜定。此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修。偈曰。先雜修後定。釋曰。若人欲雜修諸定。必先雜修第四定。何以故。此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修必由如此方便。或阿羅漢人。或阿那含人。先修習與多相續相應無流第四定。出此觀已。次修習與多相續相應有流第四定。出此觀已。更入無流第四定。由此次第漸漸[2]減無流有流相續。乃至二剎那入無流觀。二剎那入有流觀。更二剎那入無流觀。此名雜修定加行。偈曰。成由一念雜。釋曰。若人無流剎那後。無間現前修有流。有流剎那後。無間現前修無流。如此有流剎那。由二無流剎那雜故。此雜修得成。前二剎那似無間道。第三剎那似解脫道。如此方便。得雜修第四定。如此雜修第四定已。由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成。於欲界三洲。先學雜修得已若退。後於色界更雜修。復次雜修四定。其用云何。偈曰。為生及遊戲。并怖畏惑退。釋曰。由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人。求得淨居天生。為於現法安樂住。若鈍根阿那含。由怖畏諸惑。欲極遠出[3]離。噉味相應諸定。為不更退故。若阿羅漢人利根。為於現法安樂住。若鈍根由怖畏諸惑。求不更退故修此定。復次淨居天生云何唯五。是所說雜修第四定。偈曰。由雜修五品。淨居生有五。釋曰。此雜修唯有五品。謂軟中上上中上上差別故。第一番修三心令現前。謂無流有流無流。第二番六心。第三番九心。第四番十二心。第五番十五心。如此十五修。以五淨居天為果。於中隨一切有流故得生彼。隨無流不得生下。有餘師說。由信等諸根次第增上故。得生五天。偈曰。得滅定那含。說名為身證。釋曰。滅至得於此人有。[4]或成此人。故說得滅。若阿那含人得滅心定。說名身證。由身證似涅槃法故。云何由身得證。由心無故。由依身生故。於餘經說有十八有學人。彼中云何不說身證。由因緣無故。無何因緣。有三種無流學及無流學果。由此二差別故。安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定。不可立為有學人差別。若如分別。阿那含人差別。應如前分別。若依細分別。分分開之。數成多千。此義云何。中滅人有三。由軟中上根差別。由地差別成四。退法等性差別成六。由[5]別處差別成十六。由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人。乃至於第四定。得八品離欲。約處性離欲根差別故。成二千五百九十二。云何如此。於一處有六性。性性各有九人。從具縛位乃至離欲。八品[6]惑。從自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。次由根差別。復為三倍。若作如此計。於下定得九品離欲人。此人於上地說為具縛。若平等計。如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人。四十[]減十三千阿那含偈曰。滅有頂八品。成阿羅漢向。釋曰。阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑。乃至滅有頂八品惑。此人成阿羅漢向。偈曰。第九無間道。釋曰。能滅有頂第九品惑。無間道中。此人亦是阿羅漢向。偈曰。此名金剛定。釋曰。此者是能滅第九品惑無間道說名金剛譬三摩提。能破一切惑。無惑能破之。此道不破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切無間道中。最上上品故。餘師說。金剛譬定。有多種差別。[1]非至定所攝。緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八。滅道法智行相應有八。滅類智行相應。緣初定滅為境有四。乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四。合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提。由智行境界差別故。成五十二金剛三摩提。如非至定所攝。乃至第四定所攝亦爾。空識無所有無邊入所攝。如理應知。有二十八二十四二十。於無色界所依止法智。及緣下地滅為境類智無故。下地對治道為境。互為因故。有餘師執。道類智一一地對治。亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提。更增二十八故。成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。復次由性根差別。此三摩提更成多種。是所說有頂第九品惑。此由金剛三摩提所滅。偈曰。由得第九滅。盡智。釋曰。與第九品惑滅離。至得俱起智名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道。是故名盡智。由與一切流盡共起故。由此智於初。偈曰。無學應釋曰。此人於前是阿羅漢向。盡智生時。即成無學名阿羅漢。由至得阿羅漢果故。為得別果。無有別學更應修學。故名無學。是故為作他利益事相應。故名阿羅漢。一切有欲人。所應恭敬故。名阿羅漢。是故此義自成。謂所說七人名有學。彼云何名有學。為得流盡恒學三學為法。謂依戒學依心學依慧學。此三學戒定慧為性。若爾凡夫亦應成有學。是義不然。未如實見知四諦理故。後時更作邪學故。是故佛世尊。於經中重說尸婆柯。彼學三學。學三學故。說名有學。此重說有何義。若人正學非邪學。若人如前學。後學亦爾。若爾自性住聖人。云何以學為法。由意欲故是有學。譬如行人蹔息。學至得不相離故。復次何者為有學法。一切有學人無流法。何者為無學法。一切無學人無流法。涅槃云何非有學。無學及凡夫與此相應故。云何非無學。有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人。向果道人有四。至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。此人由名故成八。若由實物唯五。前一是向果道人。後四是住果[2]人。所餘向人不出三果成立故。屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅。及離欲欲界人有[3]三種。於見道中。成斯陀含向及阿那含向。此非須陀洹斯陀含攝。何以故於前已說。修道有二種。一世道。二出世道。有學人由何道得離欲。從何界得離欲。偈曰。由出世離欲。有頂。釋曰。從有頂若得離欲。必定是有學由出世道。不由世道。云何如此。從有頂上無復世故。依自地道非對治故。自地道云何不能對治。自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠。不可立此道類能滅此惑。若道[4]是此惑對治。此惑則不得於此道中隨眠故。依自地道不得為自地惑對治。偈曰。餘二種。釋曰除有頂於一切地離欲中有二種。由世出世道。凡夫及學人。皆得離欲。此中偈曰。由世道聖人離欲至得二。釋曰。由世間道。若聖人至得離欲。則有二種滅離至得起。一世間至得。二出世至得。偈曰。餘說由出世。釋曰。由出世道。若聖人得離欲。滅離至得亦有二種。餘師說如此。何以故。偈曰。捨惑不應故。釋曰。若聖人由聖道至得離欲。若世間至得不生。此義中。若人由聖道。離欲無所有無邊入。依[5]上諸定。更修練根行。此人由具捨前道。果道一向無故。與上地惑滅離應不相應。若捨此已。應更與彼惑相應。偈曰。有頂半解脫。如上生不應。釋曰。此人雖無世間滅離至得。亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑[6]以得半解脫。於中必無世間滅離至得。由修練根行故。已捨出世至得。與彼地惑亦不相應。
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Re:阿毘達磨俱舍釋論     
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十六
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
分別聖道果人品第六之一

[0266a15] 此義已說。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈曰。煩惱滅已說。由見修四諦。釋曰。諸煩惱有二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。彼滅亦爾。見修二道今當說。此二[4]道為是有流。為是無流。是故說此言。偈曰。修道有二種。見道[5]唯無流。釋曰。云何修道有二種。由依世修及依出世修故。見道一向是出世。能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故。世道無如此能。由惑強道弱故。前已說由見四諦。何法名四諦。偈曰。已說諦有四。釋曰。何處說。於分別有流無流法中。云何說。如偈言。無流法聖道。此約自名說。滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集諦世間。見處及三有。四諦次第為如前所說不。說非。雖然復有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故有爾言。[6]不復重釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。若不爾應先說因次後說果。何以故。有餘法隨生立次第。譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第。如說正勤。何以故。無此定義。謂先起欲為滅已生。後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦。隨修對正觀次第。復有何因。修觀有如此次第。是愛著處於處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。觀察位中初[7]發觀次第如此故。先簡擇苦。此苦以何法為因。故次簡擇集。此苦以何法為滅。故次簡擇滅。此滅以何法為道。故次簡擇道。譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。於經中。佛世尊所顯。四諦譬如此於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分德相應。能拔治他刺。何者四分德。一識病。二識病因緣。三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第。簡擇四諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。云何此唯無流非有流。由此趣向於涅槃緣真實境起故名正。未曾知知故名覺。如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。於經中說有四聖諦。此說有何義。此法唯是聖人諦。是故經說名聖諦。若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。此中如聖人觀。彼餘人不能如此觀故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈言。
 聖人說是樂  餘人說為苦
 餘人說是淨  聖人說為苦
[0266c08] 有二諦唯聖諦。有[8]三諦聖非聖諦。餘師說如此。若受一分是苦自性。云何說一切有為有流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理皆無餘。可愛非可愛。及餘有流行。釋曰。苦類有三。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無餘與[9]二苦如理相應故。是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛非可愛非二。謂三受如次第。由三受相應故。一切有為有流。得可愛非可愛等名。何以故。此樂受變異即是苦。如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受由性故苦。謂生時苦住時苦。不苦不樂受。由行故苦。因緣所生起故。如經言。若無常即是苦。如受與受相應有為法。亦應說如此。有餘師說。苦受唯由苦類故苦。樂受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故。故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈。
 譬如一睫毛  在掌人不覺
 此若落眼中  作損及不安
 凡夫如手掌  不覺行苦睫
 聖人如眼[1]睛  由此生厭怖
[0267a02] 何以故。凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意。亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故道非苦。何以故。此道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。
 由能為苦因  與眾苦雜故
 由苦所愛故  故說樂為苦
[0267a16] 一切有[2]苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何以苦相。觀喜樂自性受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中。云何起苦想。何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說。行苦何用。若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿含證如此。云何由道理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因復成苦因。此義不應然。謂由樂因增長。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。後時此苦漸漸增長。方得顯了。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此道理。定知無樂。阿毘達磨師說決定有樂。此執應理。云何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂云何逼惱。[3]若汝言。損害為苦。樂能增益。云何損害。若汝言非所愛為苦。此即是所愛云何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此樂不成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。若受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛。於中無有人生起愛欲。不應為離欲。此受以別道理觀察過失。是故知由自體相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云阿難陀。我依諸行無常及有為變異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。復次若由自性。一切受皆是苦。何用淨命。阿難陀問佛如此。問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由體性實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂性。由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變異無常法故。若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學此觀。云何得知。此受由自性故樂。由此偈言。
 已知行無常  復觀彼變異
 故說諸受苦  正[4]遍覺智者
[0267c23] 是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。世間有樂想。於受欲塵及生處中。此中樂受。由別道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證撥無樂。此義不成。若由自性一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。復次由說真實言。如經云。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於輕品[1]得苦中。應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。若爾此輕苦受[2]未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。欲塵樂現前時。應說如此。復次此執云何與理相應。謂於輕品苦受中明了最重領起。於中品苦受中而不分明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云。摩訶那摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火勢。觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於前已破。若人是時正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及[3]以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味[4]酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云。
 業貪愛無明  此三於未來
 能為諸有因
[0268b17] 復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義。阿毘達磨教中。言依法相。復次佛世尊。欲說有為法相續恒有因故。說貪愛為集。佛欲說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。如經言。業於生是因。貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。何法名生。何法名有。界道生等品類差別故。取此身名生。無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。水等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪愛譬喻如此。貪愛為有因。此中有何道理為證。無貪愛人不受生故。何以故。有愛無愛二人俱死。唯見有愛更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故。若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變。是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩須羅屑。無有餘因如此堅著。如我愛此即道理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智則不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離[5]名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如色等。若約虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。如色受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世後智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思後學修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。後修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毘婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難得成。若成亦不清淨。此不知足及大欲。別相云何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。彼說已得可愛衣服等緣。更求多得。說名不知足。求得未得。說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣。心憂不安。說名不知足。未得可愛及多求得。說名大欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大欲。應知二種法為對治。謂知足及少欲。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善根為性。偈曰。聖種。釋曰。是知足少欲。無貪為性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。是聖種[1]已無貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為性。由背有[2]欲生故。復次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。[3]後顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脫。法主立二正事。一生具二業基。由前三聖種。安立生具。由第四聖種。安立業基。依此生具。汝等作如此業基。不久應至得解脫。云何法主安立如此生具及業基。偈曰。愛生對治故。釋曰。於經中說貪愛生有四。如經言。比丘因衣服貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飲食及住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。貪愛欲生生。廣說如經。為對治此[4]四種貪愛故。說四聖種。偈曰。我所我類愛。為暫永除滅。釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。我所類謂衣服等三。[5]我類謂自身。於此二生愛。此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起[6]故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲。應緣脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲。應緣不動死屍為境作不淨觀。諸師說。若欲修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種欲。由不淨觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍[1]至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。欲修習不淨觀。從初於自身分中。安置於心。或在指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。後於身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令淨。心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增長。滿於房寺伽藍[2]國內。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍滿。為增長意樂故。後更縮減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。為漸略廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。細心量差別故。於骨聚中。除骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪性十地。欲見境人生。釋曰。此觀無貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見法為境。所見謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲身。釋曰。若風向身入名阿那。若風背身出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說為念者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說與捨相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有捨受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從欲界依止生於人天有此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道教無此觀。無正說故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿。六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨此中於入出二息中。不作功用。與心捨身心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。如息行心亦隨行。此息為遍行身內。為行身一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至心。亦隨行息。若出行。或一[搩=磔【三】【宮】" mod="搩=磔【宋】【元】【明】【宮】">3]搩" ver="030 050 070 080 150 ">手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。
 一數二隨行  三安四占相
 五轉六清淨  說名息念觀
[0270c16] 此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無色界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入第四定觀風。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增長非果報。若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。何以故。無果報色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門。若已得。三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。一切法[1]以無我空為相。復次身有何別相。四大四大所造為相。異前三名法。復次彼說。若人正入修觀。觀身由虛分及剎那滅正見。如此身念處得成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處有三。謂自性念處。相應念處。境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自性念處是慧。云何可知。於身觀身別通身相。名身念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。云何說慧為念處。毘婆沙師說。由念多故。說名念處。義判云。由念力安立成故。譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自[2]性念處。是處說如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如先觀察故。由身是愛欲依止。此由受愛欲。此由心不調伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。不增不減。此四念處中。前三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此[3]次第數數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。偈曰。具四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長故。具緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集[4]生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差別後當說。如於暖行前亦如此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第增長。從暖上上品。有善根名頂即生起。此善根應知如暖。具緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。何法名安相。於四諦初安立十六相。偈曰。長由餘。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長。若人增長已。於前所得無復現前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長。頂善根忍善根得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。法念長。釋曰。是三品忍。同用法念處為增長。不由餘念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅色界無色界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟欲界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無長時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功力。能引聖道故。是故暖等念處[5]為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現前至得故。更現前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增長中。四念處現世修隨一。未來具四。若緣滅為境。增長中但修最後念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得性。若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。未來具四。及一切行。若緣三諦。增長中四念處。現世修隨一。未來具四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。未來具四。及一切行。若安相於世第一中。但修最後念處未來具四行亦四。由無後分故。由似見道故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍世第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖道義。由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見道[伴]'>伴=種【宋】【元】【明】【宮】">1]伴類故。故於彼無。不緣欲界故。此欲界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩他毘[2]舍那故。此二是見道伴類。於二地無故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界中五陰為果報。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。前二決擇分能善根。以七地為依處。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。釋曰。前三於人道中。生於三洲。若先已生。於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根。偈曰。由捨地聖捨。釋曰。隨所依地。聖人得此四善根。若聖人捨此地。即捨此善根。不由別因捨地。云何由得度勝地故。不由餘因。偈曰。非聖捨由死。釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分故捨。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退捨。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由死捨。聖人於二無退捨。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先所捨。[3]譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從根本修。
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只看该作者 15楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論     
 
阿毘達磨俱舍釋論卷第十五
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別惑品之二
[0259c24] 說世義已。由相應故來。今應思此義。是類已滅眾生於中得相離不。復次眾生於此類處已得相離。此類為已滅不。於中[7]若已相離。此類於此人必定已滅。若類已滅。於中眾生或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下[8]惑中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境[]惑應。釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境。餘遍行惑於彼相應。於脩道所滅類聚中有九品惑。於先[1]已滅品中。由餘惑緣彼為境。於彼相應此義應知。於何類中幾惑能緣彼類生。若句句答此問。應說無數法。是故先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何。由少功力。我等應度最大問流。若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。於中何法為何心境界。若人已了知如此。於中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。此中偈曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。此法一部是色界法故說一色。於欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。於自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上一淨識境。釋曰。於色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。謂自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。於無色界相應行三部法。是十心所緣境。謂三界心各三如前。無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。此心為長應知。彼法是此心境。云何如此。欲界相應見滅所滅法。[2]唯六識境界謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾。謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。是故為九識。及十一識境。說三界五部法已。偈曰。無流三界後。三無流心境。釋曰。若無流法為十心境界。謂三界後三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。復次為攝此義故。造一偈半。
 見苦集修滅  於三界無流
 五八及十識  十識所緣境
 見滅道所滅  一切自長境
[0260b10] 已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。於中云何思量。我等為安立此義故顯[]唯方。於緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。若有如此問來。應自思量。樂根有七種。於欲界中[]唯有修道所滅。於色界五部及無流。此樂根若略說。是十二心境界。欲界四心。除見滅所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。無色界二部。并遍行[3]諸惑。於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應知緣能緣受識為境。此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。由此方所餘亦應知。若由此惑心則有縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。互相應故。若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境。惑不滅為縛。復次十種惑生起云何。從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。是故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡[4]聞。二義起疑惑。謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。偈曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。偈曰。從身見釋曰。彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執故。偈曰。邊見。釋曰從身見邊見生。由執我斷常二邊故。偈曰從此戒執取。釋曰。從邊見戒執取見生。何以故。若人隨執一邊。由此邊計執清淨故。偈曰。次見取。釋曰。從戒執取見見取生。何以故。若由此法計執清淨。必執此法為最勝。於下執勝為見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。於自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。偈曰。於他見瞋起。釋曰。若人愛著自見。於他見能對治自見。則起瞋恚。有餘師說。於自見已取已。捨中起瞋恚。偈曰。如次第。釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續見起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。於中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。謂因緣加行力。偈曰。具因緣。釋曰。若餘惑有具因生。應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑於經中世尊說為三流。謂欲流有流無明流。或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河。或說為四繫。即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執取我言取。於中偈曰。欲界共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。此但惑非隨眠。偈曰。[]唯隨眠。色無色有流。釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑[1]邪。如分別道理論說。何者為有流。除無明是所餘諸惑。與色無色界相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中云何不攝。罽賓國師云。由不自在故。復有何因緣。色無色界合說一有流。偈曰。無記內門起。依寂靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今三界無明立為無明流。此義自成。有十五物。云何別立此無明為流。一切流偈曰。為根。立無明別流。釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知餘亦爾。偈曰。暴河繫亦爾。別立見明故。釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲繫。是所說有流。即是有暴河。及有繫。除諸見。彼言由了別故。於暴河及繫。立見為別品。偈曰。非於流無伴。由非順流故。釋曰。能令流故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴。不隨順流。由明了故。是故於流不立為別品。合立為流品。是欲暴河。有二十九物。謂欲瞋慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應知繫亦爾。偈曰。如所說共癡。有二分見故名取。釋曰。是欲繫共無明立為欲取。有三十四物。謂欲瞋慢無明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取。有三十八物。謂欲慢無明有三十。疑有八。是見繫除戒執取。立為見取。有三十物。是戒執取有六物。云何從諸見中。離戒執取立為別取。由對治聖道故。由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑計。執自餓為[2]天道故。出家部由捨離可愛塵。修習苦為道。計應得解脫故。欲取及見取者。是在家出家二部諍因故。故立為二取。在家由取五塵故。與在家起諍。出家由取諸見各不同故。與出家起諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。云何合無明說取不別為取。由能取生死故[3]立為取。偈曰。由無明。非能取故合。釋曰。無明以不了為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。於經中佛世尊說。何者為欲繫。廣說如經。乃至於欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。說此名欲繫。乃至有繫等亦如此於餘經中說。愛欲亦名取。是故知欲等取。於欲等中[]唯愛欲為取。此義已說。於經中[]唯隨眠惑說名流暴河繫取。復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故說彼隨眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流行眾生相續中能作二種縛。謂境界縛相應縛。非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。由此三義故。說彼惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能取故說彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從六門漏能流生死。從有頂至阿毘指故名流。能牽引眾生。令入苦海故名[4]瀑河。能合眾生令不離苦故名繫。因此眾生取欲等及生生具故說名取。又若如此解是為最勝。由彼故相續於六塵中流。故說彼名流。如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若捨功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。何以故。由此惑眾生漂逝。[]唯得隨順不可違逆故。若非過量行名繫。能令與種種苦和合故。或數數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。偈曰。由結等差別。復說彼五種。釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。此中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">5]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤結慳結。此中隨順結者。謂三界欲。所餘諸結應如理思。見結者謂三見。取結者謂二見。是故說此言。為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。於中見結隨眠非非隨眠。說有。集智已生滅智未生。於見滅道所滅法中。與見取戒執取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠。謂二取見。但由相應故。復有何因。於結中合三見立為別見結。復以二見別立為取結。偈曰。物取平等故。立見為別結。釋曰。三見[]唯十八物。二取亦[]唯十八物。是故彼言。由物等故。離見立為二結。此二見以能取為性。所餘不爾。但是所取。由能取所取差別故。立為二結。云何嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳。於諸結中立為二結。不立餘倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。於中惑[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤。別立為二結。釋曰。無餘倒起惑。如此種性。若二在於此處。此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。若人執[]唯八是倒起。於此人可有如此答。若人立十為倒起。於此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二部故。別立[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤結。釋曰。有餘師說於倒起中妬悋。有三重失由嫉。得輕賤報由慳。得貧窮報如偈言。
 無貴重[1]乏財  非自親所敬
[0262a26] 由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤能損他部。由慳能損自部。他得利益事不能忍。故自不能為他作利益事故。是故立[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤為二結。復有餘處。佛世尊說結。偈曰。五種下分結。釋曰。何者為五。謂身見戒執取疑貪欲瞋恚。云何說彼為下分結。於下分好故。下分者謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。云何為好。偈曰。由二不過欲。由三更還下。釋曰。由貪欲瞋恚。眾生不能出離欲界。由身見等三。若已出離。更還欲界。譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生。所謂凡夫眾生。由二不得過下分界。所謂欲界。故說此五為下分結。若須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。何因除三見。但說滅三結。謂身見戒執取疑。若欲說應說一切。今何為偈曰。由執門根三。釋曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。一切惑門此三能執。復次邊見由身見生。見取由戒執取生。邪見由疑惑生。是故彼為能執根。有餘師說。偈曰。不欲去亂道疑道是三事是。障解脫行故。說滅。三結釋曰若人欲。行於餘處。有三種障。一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三於路心有疑。若人欲行求解脫。即有如此三障。此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去。由戒執取捨聖道取餘道故於道[2]心迷亂。由疑惑於世出世道起二道心故不得進。由滅三解脫行障故。得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結。如世尊已說五種下分結。復如此說。偈曰。上分結有五。釋曰。復有五結於上分好。云何為五。偈曰。二色非色欲。掉起慢無明。釋曰。應知此五是隨順上分結。謂色界欲無色界欲掉起慢無明。由未滅此五。不能得出離上界。故說此五。於上界好分別結義已。何者為縛。縛有三。一欲縛。謂一切欲。二瞋縛。三無明縛。謂一切無明。云何說此三名縛。偈曰。因受說三縛。釋曰。由隨屬三受故說三縛。何以故。於樂受欲縛隨眠。由緣緣及由相應故。於苦受瞋。於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故。定如此隨眠。義於前已釋。小分惑今當說。是大分惑。應說名煩惱。能染污心故。小分惑亦爾。何者為小分惑。偈曰。餘染污心法。說名為行陰。於煩惱小分。說彼非煩惱。釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相應法。說名小分惑非是大惑。是彼於類中所說。此中倒起。煩惱垢所攝。我今當說。何法為倒起。煩惱亦名倒起。由經中說。欲欲倒起所變心。於分別道理論說。偈曰。無羞及無慚。[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤及掉起。憂悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。釋曰。若隨毘婆沙道理說。有十種倒起。八如前。并忿恨及覆藏為十。此中無羞無慚。於前已釋。於他圓德心不安喜名嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤。與法財施聰解相違心執名慳。心散不靜名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能。心細昧名睡。安立彼必有染污。憂悔亦爾。除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆名忿恨。隱祕可訶名覆藏。是十種倒起惑。偈曰。欲生。無羞掉起。釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。偈曰。於覆[3]諍釋曰。有餘師說。覆藏是愛欲等流。有餘師說。是無明等流。有餘師說。是欲癡等流。次第已知。未知偈曰。癡生疲弱睡無慚。釋曰。此三小惑是無明等流。偈曰憂悔從疑生。釋曰。若人於義不了故。疑必生憂悔心。偈曰。忿[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤瞋恚流。釋曰。此二小惑從瞋恚生。如此十種。由大惑流故說名小惑。偈曰。復餘六惑垢釋曰。復有六種小惑。說名惑垢。謂偈曰。誑諂醉如前。不捨及結過。逼惱。釋曰。此中於他假偽名誑心。邪曲名諂曲。此惑不能如實顯自意。作方便為避不分明信受。於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨。由此惑如實所教不受正教。數思忿心所緣事名結過。損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事困苦於他。此六種惑垢中。偈曰。從欲生。誑醉。釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。是欲等流垢。偈曰。瞋恚生。結過及逼惱。釋曰。此二小惑。於他損心所生故。故是瞋恚等流垢。偈曰。從見取不捨。從見諂曲生。釋曰。若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理教捨。由此二見不能捨此僻執故。是二見等流垢。如偈[1]言。
 何法名邪曲  謂邪見等見
[0263a19] 是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所滅。前所說十倒起惑。偈曰。此中無[2]差慚。疲弱睡掉起。有二。釋曰。是五法有二種。或見諦所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應。即由見此諦滅偈曰。餘修滅釋。曰餘。倒起惑異此五。必定修道所滅。謂嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳憂悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。釋曰。此五小分惑。[]唯與無明相。應故如嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤等。五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢。由自在故。修道所滅。如前所說。一切小惑。偈曰。於欲惡。釋曰。若在欲界皆悉是惡。偈曰。三二。釋曰。疲弱掉起睡。或惡或無記。偈曰。上界彼無記釋曰。從欲界上。隨所有小分惑。皆是無記。於中幾惑於何界有。應知偈曰。誑諂從欲界。初定。釋曰。此二惑於欲界及初定有。云何知於梵處有欺誑。偈曰。梵誑故。釋曰。於色界大梵王。由不如顯示自體故。欺誑淨命阿輸實。於前已說。諂曲由義相應今更說。於中亦說有諂曲。由相應至故。偈曰。疲掉醉三界。釋曰。此三小惑於三界皆有。偈曰。餘惑[]唯欲界。釋曰。於十六中除五惑。所餘十一小惑但行於欲界。說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起。幾惑依六識地起。若略說。偈曰。見滅及慢睡。依意識地生。釋曰。一切見諦所滅惑皆依意地起。慢睡亦爾。若此二修道所滅。何以故。此具起於心地。偈曰。自在小分惑釋曰。隨有小分惑自在起若是修道所滅應知。亦依心地。起偈曰餘依六識。起釋曰。所餘大惑及小。惑應。知依六識地。起何。者為餘修道所滅欲瞋無明及餘小分惑。與欲等相應。又無羞無慚疲弱掉起。及餘於惑大地所說。是前所說。樂受等五根。於中與何根有何惑。及小惑相應。偈曰。欲與喜樂應。釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。偈曰。瞋與憂苦應。釋曰。瞋與苦憂二根相應。何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識為地故。偈曰。無明一切應。釋曰。無明與一切惑相應故。是故與五根相應。偈曰。邪見憂喜應釋曰。邪見依心地起故。是故與[3]憂喜相應如次第於有福行無福行人。偈曰。疑憂應。釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。偈曰。餘惑與喜應。釋曰。所餘諸惑與喜相應。何者為餘。謂四見慢。由歡喜相故。如此分判已。諸惑與何界相應。偈曰。欲生。釋曰。於欲界生諸惑。應如此判。說決定相應惑已。通相應今當說。偈曰。一切與捨應。釋曰。一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時。彼說諸惑必定依捨受起。若爾上地惑云何判。偈曰。隨自自如地上地惑相應。釋曰。上地諸惑與自受根。相應若於彼地隨根量多少。如於彼地。若惑依四識地起。如理應知。與四識地受相應。說隨眠惑與根相應已。小惑相應今當說偈曰。憂根應憂悔。嫉[妬【三】【宮】*" mod="姤=妬【宋】【元】【明】【宮】*">]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤忿逼惱。結過不捨[4]耶。釋曰。如此等惑與憂根相應。緣憂惱相起故。依意地起故。偈曰。慳翻此義。釋曰。此惑與喜根相應。由是貪愛等類故。緣歡喜相生故。偈曰。欺誑及諂曲。覆藏睡[5]三種。釋曰。此四惑與喜憂二根相應。何以故。有時心歡喜欺誑他有時憂惱心。乃至睡亦爾。偈曰。醉喜樂。釋曰。若醉在第三定。與樂根相應。若在下地與喜根相應。若在上地與捨根相應。何以故。偈曰。捨遍釋曰。一切小分惑與捨受相應。何以故。捨根無遮處譬如無明。偈曰。餘四五根應釋曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。屬惡大地故。屬惑大地故。經中所說五蓋謂貪欲瞋恚睡弱掉悔疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑。為但取欲界所攝。是無雜圓滿惡聚是五蓋。由經中說。彼一向惡故。偈曰。欲界中五蓋。釋曰。於餘界不立五蓋故[]唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑為一蓋。合掉悔亦爾。偈曰。一對治食事。合二一。釋曰。此二雙同一對治故。同食故。同一事故。故合為一。經中說。睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食。有五種法。謂惓不安頻申不節食心沈下。何法非睡弱蓋。食謂光明想。彼事亦一。謂此二小惑。能令心沈下。掉悔二小惑。亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食。有四法。親屬覺。國土覺。不死覺。數憶昔所更事。謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食。謂奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂靜是故同一對治食事故。合二立一蓋若一切惑皆是蓋。云何[]唯說五為蓋。偈曰。能破法聚起。疑故。釋曰由貪欲瞋恚蓋。戒法聚破壞。由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔蓋。定法聚破壞。若定慧無則。於四諦起疑惑心故。解脫解脫知見破壞。由此義故。說五為蓋。於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。經中說。若人修行定觀。怖畏睡弱若人修行簡擇法。怖畏掉悔。有餘師釋。蓋義有異。云何釋。若人在六識行位。於可愛可憎相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲瞋恚。以彼為先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毘舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毘舍那。故解脫解脫知見不得成。是故說五為蓋。今[1]應思此義。是遍行不同分界惑。見滅道所滅。緣有流法為境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼云何可滅。非必定。[]唯由了別境界諸惑得滅。何為由四種因諸惑得滅。何者為四。若約見諦所滅惑。由三因。偈曰。由了別。彼境。能緣境滅故。境界惑滅故。釋曰。此中由了別彼境者。謂見苦集所滅惑。能緣自地起。及緣無流法為境。能緣境滅。故者謂遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所緣為境。惑滅能緣亦同滅。境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑。緣有流境起。何以故。緣無流境起惑。是彼境界。此惑若滅彼亦同滅。修道所滅惑。云何得滅。偈曰。對治起故盡。釋曰。此惑品若是對治道起。此惑即滅。何惑是所對治。何道是能對治。最上上品惑是所對治。最下下品道是能對治。此義後當廣說。此對治有幾種。偈曰。滅持能遠離。厭惡對治四。說次異。釋曰。一滅對治。謂無間道。二持對治。謂次此後道。由此道能持前道所得滅。三遠離對治。謂解脫道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說。此即是解脫。此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治。謂由此道觀察[2]諸界所有過患。於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治。謂緣苦集所修方便道。二滅對治。即是前無間道。三持對治。即是解脫道。四遠離對治。謂勝德道。若惑正滅。何處可滅。偈曰。應除。惑於自境界。釋曰。何以故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。處不可知故。可令與境界相離。由此惑不能更緣境生。若爾未來煩惱。可令與境相離。若已過去。云何可令與境相離。若汝言。由了別境界此惑可令相離。此義不必可定。是故應說此義。有幾量應說此惑已滅。若惑依自相續生。由至得斷絕。若惑依他相續生。一切色及一切無染污法。能緣彼等為境。自相續惑滅故。說彼永所遠離。若爾遠義有幾種。偈曰。相異對治故。各處別時故。四大戒處所。世二如遠義。釋曰。相遠者。譬如四大。由相不同故。雖共生說互相遠。對治遠者。譬如戒於破戒。破戒於戒亦爾。處遠者。最相去遠法。由處各別故說名遠。譬如東西海。時遠者。譬如說過去未來為遠。此二於何世遠。於現世若無間已滅。及向生。於現世云何遠。由世別異故遠。不由久已滅及久方生。若爾亦應立現世為遠。不爾。由約功能故說遠。若爾無為近義云何成。於一切世中有至得故。若爾於過去未來。亦應如此。虛空復云何。若爾過去未來更互遠現世所隔故。現世於二近故成近。無為法無隔故近。若爾過去未來於現世近故。應具二義。若作此執。是義可然。於法自體相未來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒修故。進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝為。不爾無如此。何以故。偈曰。諸惑同一滅。釋曰。彼惑若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一滅。偈曰。重得彼永離。釋曰。有幾時中重得說於六時。何者為六。偈曰。對治生得果。練根六時中。釋曰。對治生者。此義中謂解脫道。得果者。謂四沙門果。練根者。謂修增勝根道。於此六時中數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。於別別位中得永斷智名。永斷有二種。一智永斷。二滅永斷。智永斷謂無流智。滅永斷[]唯滅。合此名永斷智。於果說因故。為一切滅悉是永斷智不。說[1]云何為。偈曰。永斷九。釋曰。云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑滅[2]一。釋曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。偈曰。後二滅離[3]二。釋曰。於欲界見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑。有三永斷智。偈曰。上三亦爾。釋曰。色無色界相應見諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一。見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦[4]所滅惑滅離。成六永斷智。偈曰。所餘下分色。一切惑滅盡。更三永斷智。釋曰。下分惑滅離為一。色流滅離為二。謂色欲永斷一切流滅離為三。謂一切結滅盡永斷。云何色無色界修道所滅惑滅離。立為別永斷智。見諦所滅不爾。修道所滅惑對治不同故。如此九永斷智。於前偈曰。六忍[5]果。釋曰。見諦所滅惑滅離為性。是八忍果。偈曰。餘智果。釋曰。下分惑滅離等。三永斷智。是修道果故。說名智果。若爾云何說為忍果。由忍是智伴類故。是故約忍說智事。譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。偈曰。[6]非至果一切。本定。五或八。釋曰。若約毘婆沙意判。一切九品永斷智。是[]非至定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相應惑滅離為性。一切欲界惑滅離。是非至定果故。大德瞿沙意云。八永斷智是根本定果。何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一切欲界見諦惑滅離。是見道果。依此定成因。此定得無流相離果故。此永斷智屬此地果。下分惑滅離。但是[]非至定果。中間定應知如定。若約無色定。偈曰。無色定果一。釋曰。空遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。偈曰。本三無色一。釋曰。根本三無色定。[]唯一永斷智為果。謂一切結滅盡為果。偈曰。聖道果一切。釋曰。九永斷智皆是聖道果。偈曰。世道二。釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑滅離。此二永斷智。但是世道果。偈曰。類爾。釋曰。類智果亦有[7]二。謂最後[]二。偈曰。法智三。釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑故。以最後三永斷智為果。偈曰。二類。六五永斷智。釋曰。法智類道以六永斷智為果。謂法忍法智果類智類道。以五為果。謂類忍類智果。由說類故。通攝忍及智。云何不立一滅離為永斷智。由安立忍果為滅故。是故偈曰。得無流離故。損有頂分故。拔除二因故。斷智。釋曰。若於滅中具有三因。可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡夫所得滅。不名永斷智。若聖人有忍[8]果滅。於此滅中乃至在苦類忍。有無流永離至得。未有損有頂分。於苦類智具有此二義。無拔除二因義。見集所滅遍行因未滅故。於餘法類智中。具有三義。是故於此[9]位中所有滅離。得永斷智名。此滅是智果。由前三因及第四因。說名永斷智。偈曰。過界故。釋曰。若人出離界。由離欲一切界故。得二結相離。彼說是第五因。若於中與能緣。彼為境別惑相離。此義可然。此出離界不異拔除二因故。是故不須立出離界義為第五因。何人得幾永斷智相應。偈曰。無與一至五。在見位相應。釋曰。凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。於集法智與一相應。於集類智與二相應。於滅法智與三相應。於滅類智與四相應。於道法智與五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。偈曰。[10]住修復與六。乃至與一二。釋曰。若聖人在修位中。謂道類智等與六相應。乃至未離欲欲界及已退。次從此位。若至離欲欲界位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑。但與一下分惑永斷智相應若至離欲色界位。與二相應。謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退由無色界上心惑。亦但與此二相應。何因[]唯阿那含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立與多相應。由此義偈曰。算彼由離界。及至沙門果。釋曰。由二種因計算。永斷智安立為一。何者為二。由離欲諸界及得沙門果此二位中。具有二因。是故合一切滅離。立為一一永斷智。復次何人捨幾永斷智及得亦爾。偈曰。有人捨一二。五六無得五。釋曰。捨一者。若從阿羅漢果退。及從離欲欲界退。捨二者。阿那含人。離欲色界已後退離欲欲界。捨五者。若人先已離欲欲界。後在道類智位。何以故。此人得下分惑滅離時。捨前五永斷智。捨六者。若人次第修。由離欲欲界。如捨得亦爾。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退無色界離欲有得六。若人退阿那含果無退六還得五。論永斷智竟。
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只看该作者 14楼 发表于: 2009-10-10
Re:阿毘達磨俱舍釋論     
 
阿毘達磨俱舍[釋論卷第十四
婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
中分別惑品第五
[0252c07] 前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲瞋。[6]憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。復說彼。六由欲別七。釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。[7]心見隨[8]眠。疑隨眠。此義云何應知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多[9]衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如[1]牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應。於六六經中。此義云何經言。此惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此復成十。釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。於中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見為性。謂欲瞋慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中。更立為九十八。於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。於欲界[2]具十見苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由[3]唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼[]唯除瞋。色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治并界差別故。阿毘達磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。[]唯由見四諦滅。為非。說非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。何以故。彼我見於五陰以此想為先。於滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見[]唯於滅於身起。非於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切[]唯於五陰起。我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭[1]酥及惡旃陀羅。此一[2]向非撥故。所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄捨故。執此法為最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。[]唯執僧佉踰伽[3]等智非解脫道。彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執說如此。是時善男子受持[4]牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。此執太過為失。一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執[5]因。復有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。云何分別觀為清淨。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計為清淨。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅[6]惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清淨。云何此戒執取。非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒為[]唯此名倒。為更有餘說。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒淨顛倒。從身見立我見為我顛倒。餘師說。[7]見取云何以我所為倒。彼見我於是處自在故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云何[]唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。云何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是想心倒。餘部說如此。若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。於女人及自身。若離眾生想。婬欲欲不應成。復於經中說。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。
 由起想顛倒  故汝心焦熱
[0254c23] 此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。若爾云何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。為[]唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。云何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分別計是我及我所名我慢。未至勝德計自己得名增上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。實自無德計自有德名邪慢。若爾於阿毘達磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。計無他下劣於自。此中何為高處。有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復次偈曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等於聖人不[1]現前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。此十一惑。於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨。以非因緣計執為因緣。不說具由緣具自界及一時起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可[]唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅[2]修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師說如此。於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界[]惑。有時能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。是[]惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現世俱起餘法。第三第四。應自思立。於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅道所滅。六無流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。復次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。又非[1]具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應捨離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。釋曰。瞋者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。瞋不緣此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故。於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝。於下劣法中起勝執。說名見取。是故如此等惑。不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。[]唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。作通說已今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對故。釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長為義。雖可緣於中無有隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報。此苦報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。瞋恚不善根。無明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所餘諸惑非非善根。此義自成。幾法為無記根。幾法非。偈曰。無記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無明及慧。釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。偈曰。二緣高生故。餘非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義世間所了。疑慢無此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。[2]偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無明故得成三。於經中所說。有十四種無記。類為彼無記故說無記。為由別義。非。云何。若問應遮斷說名無記。問有四種。一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應置記。眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。云何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應成記。此應置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘達磨師說。多他阿伽婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。分別記者。若有人言。請尊說法。此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無瞋無癡生。若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此云何非[1]反問記耶。置記者。謂世間有邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。比丘。何者問應一向記。一切有為無常。比丘。何者問應分別記。若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此處中三[2]是眾生與彼相應。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。云何為餘。依五識起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。謂三世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實有物。為假名有。若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。若無於無中由無物。云何相應及解脫。毘婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因為證。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去未來若無。能緣彼識不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來塵若無。應有緣無為境識。是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。復次偈曰。果。釋曰。過去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行於世。[]唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦如[1]此。從未來世正行現世。捨未來有相。不捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。不捨自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行於世。若過去與過去相相應。與未來現世相亦不相離。若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行於世。觀前觀後。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦[]唯有至得。此中何義為同。於第四。一世中三世俱至。於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現在。是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應說。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現世非等分[2]眼根。有何功能感果與果。復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有。應恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由[3]此礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。此功能於汝云何。為更別有功能為無。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應說此言。謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時說為過去。有時說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應說。若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。於前世何法先不有。由此故說此法未生。復由何法後不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。此言一向但有言與生滅不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。
 法體性恒有  而不許法常
 有法不異性  是真自在事
[0258c10] 是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。若如此立義可得說有。不由實有故說。何人說如此如現世有。過去未來亦爾若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復來。云何說名過去未來。是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。復有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為[4]杖勝外道說。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。眼根若生無所從來。若滅無所增集。比丘如此眼根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無是汝所說。[1]由緣二識生故。此言今應思。依意根緣法塵。是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識作生緣。是未來法當來千劫應有。或不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一切生。云何可立為意識生緣。若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法[]唯是所緣境。若無云何作境界。此中我說。如成境界如此有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應成現世。若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執彼色由虛分散。若爾虛應成常住。[]唯有虛和合及分散。無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。受等非虛聚成。云何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應成常住。若不有緣無法為境。此義自成。若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應緣名於名作無解若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。若爾若人[2]未得無聲。此人必應作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂有及無。若爾菩薩所說經云何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。此是經意。若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由此證。必定應爾。於餘經中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若汝說於生有能。若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。若執如此[3]婆沙乾若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常住。若無色於中云何是因引功能。未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中說一切有。如經言。婆羅門若說一切有[]唯十二入。或[]唯三世。若如道理應有必如此有。若過去未來無有實物。云何眾生由此於此相應。從彼生以彼為因[]惑生故。緣彼為境[]惑隨眠生故。故說於此二世類相應是故毘婆沙師說。實有過去未來世。若義證[4]比聖言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。