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搜玄錄解四分律刪繁補闕行事鈔錄(3卷)釋 志鴻 撰述

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終南山四分律鈔搜玄錄序
 
京師大興唐寺沙門釋 澄觀
 
[0833a06] 尸羅曰淨戒。所以懲惡勵行。剋志貞節。淨無珠璧之玷。明有日月之照。開一極之平地。護萬德之崇墉也。自佛日西沉。茲風東吹。御七眾以逈建。應四依之挺生者。宣公當之矣。
 
[0833a09] 德動人天。學[1]情內外。□□部之分派。陶均一源。提三藏之宏綱。垂範千[2]□。文簡理詣。義圓事彰。得其門者。正覺如在。然挹流申釋者。各盡其所之耳。未五百歲有姑蘇志鴻律師。乃宣門之輔嗣也。義自天假。文資學成。慨眾釋之詞枝。傷簡易之理翳。有斯錄焉。削謬瑩真。索幽致遠。燭之以誠例。鏡之以明文。索規賢規猷。載採載演。妄雲披於智月。義天淨於文星。搜揚古今。成一家之美。終南之風未泯。吳江之作長流矣。因造余門。進夫玄趣。得探賾佳致見乎深哀。輙題數行。以旌厥美。冀其後學知宗源之有歸焉。
 
No. 732
 
搜玄錄解四分律刪繁補闕行事鈔錄卷第一(并序從初盡第六門)
 
吳郡雙林寺沙門釋 志鴻 撰述
 
[0833b07] 開合隨於機宜。異同生於情見。故西天證[3]□。□□大藏。而為五宗。東土行人。體會四部。還成一律。昔分各分其所異。今會並會其異同。序九代所聞。為發起之由致。撮三藏玄旨。證述作之有馮。人說七眾。教通一化。先以當宗為本。順受體而明隨。諸部取同見之文。經論採隨律之說。或事有而文未足。例決言而使周。攝由途而暢前。統別類而居後。事難知而始終不略。類易解而交暎不繁。文約行分。篇隨類聚。當時傳授機利洞明。自爾學之情昏莫曉。雖廣尋批記。而疑阻由多。須覧羯磨戒心。理相符契。今搜彼玄義。通會此文。或事未明。覆尋所引。古人文句。節義當而具書。先得釋文。顯理圓而必錄。搜玄之目因此輙題。十卷成文。解其三軸。庶體會宗伯。鑒余行藏之意焉。然文中所引。皆顯其名。解義不虗。事成馮據。智首律師鈔主取受。羯磨戒心輕重儀鍾樣戒壇經。並鈔主自撰。西明寺慈律師有記。文中云慈及西云者。並是。蒲州融濟律師。泉州道深律師。南泉寺景律師。荊州曇勝律師。文云當陽者。是。湖州琳律師。大善寺海律師。崇聖寺靈崿律師。光嚴寺崇福律師。越州法花寺儼律師。文云輔篇者。是。抗州花嚴寺大覺律師。杭州靈隱寺弁常律師。常州興寧寺義宣律師。文云折中者。是。抗州天竺寺義威律師。引云靈山及天竺者。是。蘇州報恩寺法興律師。引云支硎者。是。越州開元寺曇一律師。引云發心者。是。又立律師。潤州三昧王寺懹倩律師。引云集正及三昧王者。是。抗州雙林寺清巖律師。引云富陽者。是。潤州慈和寺朗然律師。引云慈和者。是。蘇州開元寺道恒律師。自餘。或此文載下引義中。便出名位。或有見義而不得名。但錄其義而闕其名。上據有鈔記。流行於世。自餘耳目未瞻者。莫知其數。依名引義。則表戒律相承耳。
 
[0833c13] 將欲釋文。大分五別。初明能說教主。二明所說教藏。三明結集住持。四明翻譯時代。第五隨文解釋。
 
[0833c15] 今第一者分六。初釋佛義。二辨身多少。三明身之體相。四居土不同。五辨說者何身。六會三一不異。
 
[0833c16] 所言佛者。梵云佛陀。或云浮陀。佛馱。步他。浮頭。浮圖。盖是傳音之訛耳。此無其人。以義翻之。名為覺者。具二義故。言覺察者。對煩惱障。四住如賊。聖覺獨知。言覺悟者。對於智障。無明如睡。惟聖獨悟。無明有二。迷事無明。善覺三趣。迷理無明。覺法實性。通而獨悟。並名為覺。復有三覺。一者自覺。異凡夫。二者覺他。異二乘。三者覺滿。異菩薩。更有十種。不能敘也。問。如佛覺者。為是有心。為無心耶。若有心者。即是癡貪。若也無心。以誰名覺。覺尚無體。誰覺自他。今言覺者。所謂空也。以空心離念。了達法界。證真實相。隨順假名。說云覺也。故起信云。所言覺者。謂心體離念。離念相者。等虗空界。無處不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名為覺。如是覺者。為佛義也。
 
[0834a05] 第二辨佛身多少者。問。佛有幾身。答。佛有三種。法報化也。法身之體。本來無生。妙出諸相。不可為有。圓具眾德。不可言無。住心即乖。離念方契。迷之則輪轉生死。悟之則寂滅涅槃。大功德所依。故名法身也。報身者。萬行所成。相好無邊。感果酬因。故名報身也。三化身者。法報身中之所流出。應凡小根器。故經云。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。是故有感則王宮現生。感謝則雙林示滅。神變不惻。應現無方。論跡似有去來。語體湛然常住。法身名毗盧遮那。報身名盧舍那。化身名釋迦牟尼。
 
[0834a15] 三辨體者。法身。謂法性之理。無為無漏。常住無變。報身。謂脩行所感。有為無漏。相續為常。化身。謂隨機應跡。有為有漏。其性無常。是三身體別也。
 
[0834a17] 四居土不同者。法身居常寂光。報身處蓮花藏世界。化身處娑婆世界。是謂土別。
 
[0834a19] 五能說是佛何身者。問。佛既有三身。此毗尼教。何身說耶。答。化身說也。所以知者。王宮化跡。道樹旋真。鹿苑頒宣。故金光明經云。言化身者。恒轉法輪。
 
[0834a22] 六會其三一身土不異。問。上判三身有異。何故涅槃經云。吾今此身。即是法身。維摩經云。佛身者。即法身也。若也身必不殊。則知居士無別。故普賢經云。釋迦牟尼。亦名毗盧遮那遍一切處。其佛住處。名常寂光。故知即三而常一。即一而常三。有一即有三。非三即非一。故王宮生而不生。雙林滅而非滅也第二明所說教藏分二。初列數。二釋名。
 
[0834b04] 初列數者。約人有二。菩薩聲聞。約法有三。謂經律論。
 
[0834b05] 二釋名者。初釋藏之總名。二釋人法別稱。
 
[0834b06] 言藏者。莊嚴論云。此三及二。云何名藏。答云。由能攝故稱藏。謂攝一切所應知義。是故名藏。三即是藏。持業釋也。
 
[0834b08] 二釋別名分二。初人法別釋。二將法三藏。對人二藏。辨其相攝。初二。先人後法。
 
[0834b10] 言菩薩者。是略梵音也。具足應言菩提薩埵。此無其人對番。故存梵語。秦言好略。菩下除提。薩下除埵。故云菩薩。菩提者。此番為道。薩埵者。此曰有情。盖是求道之有情。故攝論云。菩提。是所緣境。即所求果。薩埵者。謂能求人。發大誓願。求大菩提。是求菩提之薩埵。依主釋也。又云。菩提。是所求境。薩埵。是所度有情。以智上求菩提。以悲下救眾生。從境立名。[1]請菩提薩埵也。言聲聞者。謂佛說法。所謂音聲。聞聲悟道。故曰聲聞。即法花云。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇懃精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。問。菩薩聲聞。各別立藏。如何緣覺不立藏耶。答。准普耀經說。有三種藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。若依攝論第一。不立緣覺藏。猶彼獨覺教理。少於聲聞。從多為藏。俱名聲聞藏也。又獨覺者。唯證生空。斷其人執。契證與聲聞是同。攝入聲聞藏也。問。經立論不立者。豈非相違。答。論不立者。約其契證理同。攝入聲聞。經中立者。由機不同。根有利鈍。少分依教。教名乃別。但說十二因緣。故別立也。言緣覺者。緣謂所觀。覺者能觀智。此人體緣而悟道。故名緣覺。此有二種。一者獨覺辟支。出無佛世。故瑜伽云。常樂寂靜。不欲雜居。脩加行滿。無師自悟。永出三界。故名獨覺。此人以多生種解脫分善根猶利。但見世間草木。春生夏長。秋衰冬落。便悟無常。自然契證。故不假教。二部行辟支。出有佛世。聞佛說法。方得覺悟。故經云。為求緣覺者。說應十二因緣法也。
 
[0834c10] 第二約法三者。一素怛纜。亦名脩多羅。脩覩路。並梵語輕重。此方言經。經者常也。唐三藏番為契經。契。謂契合。謂能詮教。契所詮理。合有情機。故名契經。又經者。貫攝義。故佛地論第一云。能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應知義故。正番為線。線能貫花。風吹不散。契經亦爾。攝所說義。令不分散。如線貫花。如經持緯。經即藏。持業釋也。准雜心論。有其五義。一曰涌泉。義味無盡。二顯示義。謂顯示真理。三曰出生。謂出生妙善。四曰繩墨。謂揩定耶正。五曰結鬘。謂貫穿法相。二毗柰耶者。亦名毗那。亦名毗尼。此番為律。律者。法也。從教為名。釋題具解。三阿毗達磨。亦名阿毗曇。此番為論。論理耶正。問答辨相。稱之為論。亦名無比法。阿之言無。毗之言比。達磨稱法。故名無比法。謂無漏之法。慧中勝故。更無有法勝此法。故言無比法。唐三藏云。阿毗達磨。此云對法。言對法者。謂無漏慧。為能對智。涅槃四諦理。為所對法。所對之法。名為對法。故俱舍云。淨慧隨行名對法。及能得此諸慧論。此兩句。上句約勝義諦對法。下句約世俗諦對法。言勝義者。謂無漏名勝義。有漏名世俗。
 
[0835a05] 二人法相攝者。將法三藏。對人二藏。辨相攝義也。問。三藏之中。毗尼藏者。何乘人攝。答。毗尼藏者。聲聞藏收。餘之二藏。菩薩藏攝。亦可三藏各含大小。大乘三藏。菩薩藏収。小乘三藏。聲聞藏攝。
 
[0835a09] 第三結集任持。略分部別文三。初結集時節。二五師任持。三離分部別。
 
[0835a10] 初結集者。撰佛遺言。稱之為結。結謂撰結。隨其事類。各聚一處。書於貝葉。故名為集。就中分二。初明結集緣起。二明時處。初二。初明緣起。二明結集。
 
[0835a13] 初緣起者。如來出世。隨機施化。利同塵沙。感盡應遷。將歸泥曰。受持正法。委囑迦葉。波離。欲使採佛誠言。載傳貝葉。故付法藏傳云。佛告迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。懃脩苦行。一心專求無上勝法。如我昔願。今已滿足。今將涅槃。以此深法。用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布。令不斷絕。迦葉言。善哉受教。奉持正法。於時迦葉。即辭如來。往耆闍崛山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣暢妙法。度諸眾生。至後。世尊垂入涅槃。放勝光明。大地震動。便作是念。將非如來欲入涅槃。現斯相耶。即入三昧。以天眼觀見於如來。在熙連河側娑羅林間。全身捨壽。作是觀已。慘然不悅。如來涅槃。何期駃哉世間眼滅不善增長。即與徒眾。向拘尸城。若准部執疏云。佛涅槃七日。迦葉不知。與諸徒眾。往拘尸城。於路逢一外道梵志。名優婆抲。迦葉問言。汝從何來。答言。我從拘尸城來。復問。識我世尊不。答識。復問。今在不。答言。不在世耶。自涅槃來。已經七日。一切天人。大設供養。我從彼處。得此曼陀羅花來。迦葉聞之不悅。時比丘。聞是語已。皆大悲惱。舉身投地。號哭哽咽。淚下如雨。律云。時有跋難陀釋子。在於眾中而語眾言。長老且止。莫大憂愁。我等於彼摩訶羅邊。便得解脫。彼在世時。數教我等如是應作。是不應作等。今者便得自任。欲作便作。欲[1]止。又有外道。譏慊沙門瞿曇法律若煙等。迦葉聞之不悅。四分律云。迦葉闍維佛舍利已。集比丘僧告言。我先在道行時。聞外道。及跋難陀惡比丘語。我等今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言。西域記云。迦葉即往須彌山頂。撾銅揵搥。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。若有入者。當得吉羅。是揵搥聲。傳迦葉語遍三千界。皆悉得知。佛諸弟子。得神足者。皆悉集會。諸來大眾。皆隨教住。不入涅槃。徒眾爾時有其五百。顯揚論云。是時。如來將涅槃時。即以無上教。付囑迦葉波等。而作是言。汝等比丘。當順我語。先當集於佛教法。勿取滅度。
 
[0835b22] 二明結集。將結集時。先罸阿難五事。得五吉羅。一請度女人。二足躡佛僧伽梨。三不請佛住。四不與世尊水。五不問雜碎戒。阿難言。非我故作。信大德語。今應懺悔。諸部所明有其七吉。剩有世尊三請。汝不肯作供養人。及不遮女人。令汙佛足。准智論云。迦葉入定。觀見大眾誰未盡漏。唯見阿難猶居學地。從定起牽出。汝未盡結。不應住此。語阿難言。汝得漏盡。然後入來。阿難耻愧。自念言。我二十五年。侍佛左右供養。未曾受如是苦。非我懈怠不得果證。我侍世尊。不取無學。遂乃精進不懈。少惓欲以亞臥。頭未至枕。便得漏盡。准付法傳云。阿難既得道已。即飛騰虗空。往賓鉢羅窟。住門外立。於是。阿難即以神力。從石壁入。禮眾僧足。隨次而坐。准唐三藏記云。阿難從戶鑰孔中入也。准四分律。五百羅漢次第而坐。陀醯羅迦葉為上坐長老。婆婆那。為第二上座。大迦葉。為第三上座。大周那為第四上座等。善見論云。時大迦葉。問諸大眾。今當應先結集何藏。時諸羅漢。咸皆答言。先結毗尼藏。何以故。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住。佛法即住。故須先結此律下文。大迦葉秉其單白羯磨和僧。然後方結。以三藏教。同用此一番羯磨。故文云。大德僧聽乃至集法毗尼白如是。迦葉白竟。即便問波離言。第一戒何處制等。如是乃至調部增一毗尼。總為毗尼藏。次問阿難。乃至法花等經何處說耶。都集為修多羅藏。次問。諸論等為毗曇藏。先令波離結集毗尼。次令阿難結餘二藏也。上來有二。初明其緣。次明結集。兩段不同。總當第一明結集緣起。竟。
 
[0835c23] 次當第二明其時處者。四分律云。於王舍城迦蘭陀竹園畢鉢羅窟。於其一夏盡三月。結集三藏。方得究竟。若准宗輪論疏云。王舍城七葉巖中。夏四月日。在此安居。撰集三藏。阿闍世王為檀越。其年十二月。結集流通方畢。上引諸教。時處不同。各有馮據。今且依律。
 
[0836a05] 第二五師任持。五師者。謂迦葉。阿難。末田地。商那和修。優波毱多。付法藏傳云。大聖法王。將歸寂滅。以三藏法。付囑迦葉。汝當於後廣宣流。布梵云迦葉波。此為飲光。以身金色赫奕。照一由旬。暎蔽諸光。悉不復現。准傳云。[1]過毗婆尸佛時。迦葉為鍛金師。有一貧女。乞丐。得一金珠。見佛塔中像面缺。捨珠修補。迦葉遂為治補像面。因共願言。我二人當為夫妻。身真金色。以是因緣。九十一劫。身真金色。復生梵。梵天壽盡。生於人中。為尼俱律陀婆羅門子。深厭諸有。投佛出家。頭陀少欲。迦葉。於時護持正法。廣利群生。大作佛事。化緣將畢。語阿難言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。我今老朽。將欲涅槃。世間勝眼。今將相付。汝可精懃守護斯法。王舍城中。有長者子。字商那和修。汝可度之。[2]法其法藏。阿難曰。諾。迦葉。即便禮如來舍利。及以四塔。生處。得道。轉法輪。入涅槃塔。乃至入鷄足山。山有三峰。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐。作誠誓言。願我此身。并納衣鉢。久住不壞。乃至慈氏如來出世之時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃。彼山三峰。合成為一。掩蔽尊者儼然而住。准育王經。入滅盡定。非入涅槃。第二阿難。此云慶喜。然此阿難。多聞第一。強識總持。每受佛言。如水傳器。誦持八萬四千法門。及諸羅漢所說。悉能受持。所以爾者。乃往古世阿僧祇劫。定光如來時。為比丘畜一沙彌。常令讀誦。日夜誡勑。若經少闕。即便呵責。時此沙彌。為師乞食。若少稽留。經不充限。為師所辱。沙彌愁惱。行乞誦經。時有長者。恠而問之。沙彌答言。我師嚴峻。令誦經。乞食稽留。即不充限。以是事故。每行誦經。長者答言。勿生憂苦。自今已後。當相供給。宜當精懃誦習經典。時沙彌者。是佛世尊。施食長者。今阿難是。以斯福緣。智慧深妙。受佛法藏。如海納流。付法藏傳云。阿難受迦葉囑已。宣揚妙法。化諸眾生。後至一竹林中。聞有比丘誦法句偈。若人生百歲。不見水澇涸。不如生一日。而得覩見之。
 
[0836b13] 阿難聞已。慘然而嘆。即語之言。此非佛語。汝今當聽。我演佛偈。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。爾時。比丘向本師說。師告之曰。阿難老朽。至念無力。智慧衰劣。言多錯謬。復說偈言。若人老至。[3]矣其念力。智念身力。一切皆老。汝依前誦。莫隨彼語。後時。由聞誦其本偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。
 
[0836b19] 阿難老朽。不可信受。但依前誦。阿難思惟。彼輕我言。即入三昧觀之。不見有人。能迴彼意。便作是言。世間眾苦。甚難久住。吾當涅槃。當時。阿難向恒河上。欲入涅槃。地六震動。時雪山中有五百仙人。覩斯相已。即便飛空。至阿難所。求哀出家。即化恒河。變成金地。為諸仙人。如應說法。鬚鬢自落。成阿羅漢。悉入涅槃。最後弟子。於恒河中出家。名末田地。時末田地。作是說言。如來最後。與須跋陀羅出家。須跋前涅槃。我不樂見和上涅槃。亦當聽我前入涅槃。阿難語末田地言。汝勿涅槃。世尊已說。我涅槃後。當有比丘。名末田地。是其應持法藏。入罽賓國流通。答言。爾。付竟。踊身虗空。作十八變。入風奮迅三昧。分身為四分。一分向忉利天與帝釋。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍離。一分與阿闍世王。如是四處。各起塔供養。第三末田地。此云舍地。准育王經說。受阿難付囑。如前所引。在罽賓國。流通律藏。時人號為罽賓律師。問。末田地是最後度。何故在商那前列耶。答。准育王經。即阿難先付法藏。與商那和脩。後付末田地。以臨涅槃時。度末田地。即入涅槃。故更不別付和修處也。今諸家。取末田地先入涅槃。所以前列。和修又有付毱多處故。所以後陳。若論行化。二人同時也。第四商那和修。此云胎衣。准育王經。乃往過去。波羅柰國。有一商主。共五百商人。入海採寶。於其前路。見辟支佛身嬰重病。與諸商人。即便停止。而共療治。病遂得差。商主取商那衣。浴辟支佛。以衣施之。辟支佛納受。准付法藏傳云。以上妙衣。而用奉上。乃至發願。願我來世。值遇聖師。由斯願力。於母胎中。著商那衣。生已與身俱共增長。出家受戒。得道涅槃。是商那衣。未曾離體。因即號為商那和修。阿難在恒河上涅槃時。商那和修。在摩伽陀國。曼陀山中。降二毒龍。建立住處。此人於後流布佛法。療煩惱病。阿難在日。告商那言。世尊[1]者遊摩突羅國。記彼國中有長者子。名優婆毱多。於禪法中。最為第一。雖無相好。化度如我。汝當於後度令出家。若涅槃時。付其法藏。商那。度彼毱多出家。第四羯磨。得羅漢果。臨涅槃時。以此法藏。當將付之。毱多答言。唯然受教。商那和修。於諸眾生。所應作已。飛騰虗空。作十八變。還就本座。而入涅槃。一萬八千羅漢弟子。起塔供養。第五優婆毱多。此云近護。育王經。於是。毱多演暢妙法。降魔波旬。度人無量。大醍醐山。有一石窟。長十八肘。廣十二肘。高亦如是。所度弟子。得羅漢者。人取一籌。置石窟中。籌長四寸。乃至一日之中。有一萬八千羅漢取籌。自立願言。若所度人。籌滿石窟。當入涅槃。於是名稱滿閻浮提。世皆號為無相好佛。毱多度人既多。即起慢心。問蓮花色尼。尼聞欲來。將鉢盛油置戶扇後。毱多推門傾油數渧。尼請坐訖。即問尼言。師佛在日。度人得果。何如于今。尼反問言。大德聞有六群比丘。是何等人。毱多云。六群比丘。甚為麤暴。尼言。大德。佛在六群。昔來我房。未曾傾此油鉢。大德今來。傾之數渧。毱多傷感。淚流滿目。尼言。大德不須傷感。去聖日遠。眾生福薄。諸惡熾盛。故使然也。尼言。世尊中夜滅度。至明相時。一切微妙法門。及以百千恒河沙諸三昧門。皆悉滅沒。況復今日。毱多護持法藏。化導人天。石窟籌盈。將欲滅度。便即飛身虗空。作十八變。使諸四眾。生大信心。於無餘涅槃。而般涅槃。用石窟籌。而以闍維。十[2]方羅漢。亦入涅槃。上來五師。並三明內朗。四辯外隆。全一部大毗尼藏八十誦律。
 
[0837b04] 第三離部者。輔篇云。但毱多未滅。所化弟子。各懷異見。悟解不同。遂分一典。以為五部。然諸經論所說不同。或二或五。十八二十二十二等。若准唐三藏傳云。百年分為五部。二百年後。分十八部。部執。宗輪[3]語等。或十八。或十九部。文殊問經有二十部。舍利弗問經有二十二部。然分部者。鈔第十門中廣明。不能此中敘之。上來有三。初結集。二五師任持。三明分部。總當第三結集任持[4]羅竟。
 
[0837b12] 第四翻譯時代。文二。初明律本番譯時代。二弁鈔興撰之時處。
 
[0837b13] 初者。案靜邁法師譯經圖記。前後合兩譯。前覺明。後支法領。但以諸說年月不同。譯經圖記中即云。覺明弘始五年譯。法領再譯。即云弘始十一年。准前高僧傳。弘始十二年譯。至十五年方畢。謂時前後不同。不可通會。准僧傳云。佛陀耶舍。此云覺明。是罽賓人。婆羅門種。來至長安逍遙園。四事供養。悉不受之。分衛一食。耶舍。髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭論主。即以弘始十二年。譯出四分律。至十五年畢座。後法領譯者。飾宗云。晉國支法領。乃西越流沙。路經于闐。遇曇無德部。體解大乘。三藏沙門佛陀耶舍。耶舍先來。法領即於其國。廣集異經。以歲在戊申。始達秦國。即以其年。重請出律藏。時集[5]持沙門三百餘人。於長安中寺出之。准傳及圖。並云。覺明譯本有四十五卷。并四分戒本一卷。法領後譯。開為六十卷也。
 
[0837c03] 次明鈔興撰之時處者。分二。初明鈔興之由。二辨撰之時處。
 
[0837c04] 問。自聰律師已後。覆光願首章疏大興。因何於所學宗。更撰事鈔。為慊古人行事不足。為欲功乎異端也。答。所撰之意。如序具明。今辨鈔興。略引綱格。顯其四種。一明古人全不依律弘持。但以智術行事。二為先德雖依律藏。能詮之教不明。使所詮行事有失。三恨古師章疏。不顯行於世事。何足軌於來蒙。四述今古羯磨。雖顯論世事。繁略不堪濟於新學。略引四意。要須撰鈔。非是功乎異端。至下發起序中廣明。恐繁此不述也。
 
[0837c12] 第二辨撰鈔之時處中二。初辨撰之時處。二明重修時處。
 
[0837c13] 南山云。余於唐武德九年六月內。此是時也。於京師終南山豐德寺撰集。此是處也。
 
[0837c15] 爾時。屬搜楊僧伍。無傷俗譽。且閇戶。依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虬文。故言多塞陋。想有識通士。知余託志焉。
 
[0837c17] 第二重修時處者。准南山別傳。於貞觀八年。遊訪名山。至濕州益詞谷。因重修行事鈔。及注戒本。羯磨疏等。隨勘隨講。五眾嘆異也。
 
[0837c20] 第五隨文解中二。初序判教文。二四分下依文解釋。前三。初明科判所因。二辨有無差別。三總會諸德判鈔不同。
 
[0837c22] 初所因者。問。佛教西傳。此土誰科三別。答。道安開士。智朗不群。奧義窮源。未萌先達。分判教本。總作三科。後佛地論至。乃東語西文。果然兩契。夫教不孤起。必有所因。論云教起因緣分。此土號之為序。緣起既彰。必酬所為。論云聖教所說分。此土號為正宗。豈惟現在獲益。亦望被於將來。論云依教奉行分。此曰流通。自爾後來。咸依此判也。
 
[0838a05] 二辨有無者。然諸聖教。或具不具。且如花嚴涅槃。唯明序正。觀音有其中末。心經初後全無。勝鬘諸經。三科多具。故今判教不得雷同。
 
[0838a08] 第三文二。初序古。次立今。
 
[0838a08] 序古者。總會諸德科鈔不同。遠古近古。先賢後賢。科判鈔文。不離兩意。或分三段。取別教為馮。或但二科。據其鈔本。且三段者。發正等云。依佛地論。初盡十門。是其序分。二標宗已下。合二十九篇。是其正宗。三諸部別行一篇。是流通分。何以得知。鈔合分三者。准羯磨疏。疏有十篇。鈔主自科。以為三段。第一集法緣成為序分。二諸界結解下八篇。為正宗。三雜法住持一篇。為流通分。彼既雜法為流通。此諸部別行。為勸學流通者。謂得文意耳。次立二者。富陽等云。但分二門。序正如前。無流通也。立無所以云。如佛說經。有三義故。立流通也。一正對機說故。二說竟時。有機囑累故。三說竟時。四眾依命奉行故。鈔不具之。故不立也。古人所立。勸學令知。是流通者。佛制諸弟子。所是三藏聖教並令學知。不學制罪何獨此一篇。無此理也。若爾。不立流通。應不傳後學。答。夫流通有二。一者勸學。二者付囑。勸學流通。隨義皆有。今此鈔文。始從序分。終盡正宗。隨文顯義。以濟新舊二學。勸令行之。是勸學流通也。
 
[0838b02] 次立今者。分二。初正明。二對辨經律鈔等二序。正宗同異。
 
[0838b03] 初今所立者。據鈔本文。自有科分。何須別立。題言鈔序。二衣指十門為序。有序理明。上卷篇立標宗注科。復云。初出宗體。即正宗之文。可據。無立流通之處。未敢科分。又鈔自約三行分篇。不出流通之位。又據諸雜要行篇首。結上生下文云。若遊途相攝。具上諸門。別類統收。羅下三部。三部之內。不可分出一篇。為流通分。上准羯磨立者。羯磨疏。別不可類也。鈔本云。乎那得輙判佛經。尚有不具。制造豈得一同。必請上下。求文不立。理當最勝。亦有欲立三者。亦准鈔文求之。上二依前。三據諸雜要行篇首分。別類統收。為流通分。亦是一家眉目。異上獨取一篇。任情兩存也。
 
[0838b14] 二對辨經律二序。鈔亦如之。經二序者。初曰證信。謂如是我聞六成就也。二發[1]豈者。如金剛般若云。時長老須菩提。問護付二善等是。律二序者。初勸信。謂曇無德律主。於佛滅後。大毗尼藏中。分出四分。恐人不信。故勸時生信。則稽首禮諸佛等是。二發起者。謂身子託靜生念。觀其先佛法住久近。請佛制。廣令法久住。故名發起也。鈔二序者。初序。戒學是佛法壽命。住持功強。佛及四依。弘持不替。但為像季時轉澆薄。遵奉者希。前修依行。多迷教指。古人制作。繁略不濟時。須以此發起情懷。撰行事鈔。故云。斐然作命直筆具舒。此為發起因源。故是發起序也。二列鈔中所取諸教。事法行用。物類相從。作其名首。統三藏之大綱。攬束經律論等大詮。科成十意。明其隨機設教。開制實被未來。處判先處本宗。無文許取他部。當律示聽不具說。文句毋論。令直引要言妙詞。則使時人見鈔刪補。知是佛聽。今鈔引來證誠可信。輙分此序。類於證勸二信。故知經律鈔等二序。並同證勸發起。前後布置。少有異也。正宗。近意三種。對機理事不同三處。遠意。離過修成。亦不異也。問。經律。證勸居前。發起皆居其後。何故撰鈔。發起在前。證信居後者。答。然經本說發起居前。佛臨涅槃。遺囑令安證信。律中。身子發起。本亦在前。五部分時。[2]方安勸信。今鈔不爾。鈔主自撰無上經律。遺囑分部兩緣。同佛初說律經。發起元來第一。後恐時人學寡。不知撮略刪補皆是佛聽。故次引誠文。證之令信。則居後也。
 
[0838c14] 上來諸義不同。序判教文竟。
 
[0838c16] 今當第二依文解釋。於中分二。初四分律已下盡十門。為序分。二四分律刪繁補闕行事鈔卷上盡三十篇。為正宗。兩段今初分二。初釋攝序之通顯。二夫戒德下依兩序而別解。初二。初釋所撰之法稱。二京兆下辨能制之人名。前二。初釋新撰鈔之通名。二注文下簡異古之別作。
 
[0838c21] 問。自古批科。皆先釋題。然始科於序正。今馮何教。先科序正。然後序中方始出題。可則此題便屬於序耶。答。極有意也。此之通題。攝於通序。通序一部鈔意。至於正宗三卷之首。皆亦[3]亦則於通名。卷則約別。上中下而不同。題則約通。無非刪繁補闕行事。若不舉於通號。序是誰家之序。上中下卷。依何名以立文。故知。非通無以收別。上皆列於通題。非別無以成。通故於通下而列序及卷上中下別。此則依文生見。不隨記語亂心。問。依古人。先釋通題。後分序正。有何過耶。答。約其分判不便。若先釋鈔之通名。次序之一字。別標序分之目。即合從此分成兩科。初明序分。二辨正宗。若作此科。簡異注文及與名位。猶是其題在分門後。故不便也。又約古人。先總釋題及與名位。然後分出序正者。更不便也。序題先已釋竟。更分序分一科。解判理不合。然制造必無斯義。有上諸妨。故作此科。問。此題屬序。注文可則簡異序題。答。簡異注文。三卷之首皆有。而言詞似別。上卷云作者。非無標名題別。中云著述者。多立名簡異。下卷云注撰。非少立名標題。此則三卷之首。通途簡別。則無論序正。皆異古人。據上所分。細無不委。至於講竟。牒科收攝。但收序正。不牒題名。狀似無題。更須分判。於中分二。約釋鈔之通名。二序之一字。標章別釋。則簡異注文及與名位。不勞科之。但臨時略述。此不細碎。通其大家思之。
 
[0839a21] 今古釋題。皆有廣略二判。言略者。福云。四分律者。舉本宗之都目。刪繁等者。旌述作之殊名。梵云折埵理。此番為四分。四者數也。分者支也。總綰四支。合成一部。故云四分。梵曰毗尼。此譯為律。律者法也。七支晐淨。負青松之歲寒。六禁貞明。無白珪之點缺。嚴肅可觀。故稱為法。四分離中之別稱。律者總內之通名。總別雙標。名四分律。刪者削也。繁者多也。芟(所咸反)夷紊詞。勦(子小反)截駢柯。去濫留真。義豐言約。補者益也。闕者少也。博採貞實。捃拾琉珠。暈發虧光。鴻裨未足行。言顯作事云簡理。理寂虗通圓融屬意。此防身口故。言行事鈔者略也。華文疊彩。妙義攸明。為述作之標題。貫群篇之眾首。故云四分律乃至鈔。
 
[0839b09] 二明廣解分二。初之十字舉能貫一部之通稱。二序之一字。攝兩序之別標。此是前科。於上略釋。須著序之一字。
 
[0839b11] 若准後科云。第二廣解分二。初四分律三字。舉所學之宗本。二刪繁下七字。標今作之通名。古今釋其宗本。皆有簡異。靈山問云。此四分與律。何者先後。答。律合居先。是佛自說。又五師相傳。同一律藏。四分之名後起。是末。若爾。律合居前。何在四分之後耶。答。古今咸云。為簡異故。戒心疏云。四分者。顯宗目也。簡異餘部。律者。為簡餘藏。乃是毗尼都號。非別無以顯總。故言四分。非總無以收別。故稱為律。即四分。亦別亦總。別者對於餘部。總者合攝四分。律義亦爾。總收五部。別簡餘藏也。
 
[0839b21] 前二。先釋四分二言。次解律之一字。前三。初明正解。二辨非釋。三顯人法差別。
 
[0839b22] 言四分者。付法藏傳云。百年之後。優波毱多有五弟子。各執一見。以為揩准。遂分大藏。以為五典。四分別號。從此而興。古師云。曇無德律主。於大藏八十誦律中四度傳文。盡所詮相。故云四分。即大僧戒本二十卷。為初分。尼律已下十五卷。為第二分。安居已下十四卷。為第三分。房舍已下十一卷。為第四分。靈山云。此約誦為名。十誦等律並同。故智論云。摩偷羅國。毗尼本有八十部。論自釋云。八十部者。約誦為名。即八十誦律也。
 
[0839c07] 次辨非釋者。義淨三藏云。盖是當時三藏。將梵本來。有其四筴。此依四筴番出。故稱四分。十誦等律亦同此判。彼立理云。波離結集。尚八十度昇座。誦乃方畢。豈得律主。四度誦終一部。無此理也。依筴得名者。發正破云。且如覺明西來。誦得梵本。至此便譯。豈得有四筴。而得四名。又十誦弗若三藏。亦誦得本文。無梵葉十筴。何得稱十誦耶。故知非也。
 
[0839c14] 三顯人法差別者。問。此四分是人名。法名耶。答。四分是其法名。若從能秉人。應云曇無德。今癈人從法。故言四分。若人法雙標。即如羯磨題云。四分律曇無德羯磨者是。曇無德者。是梵語。准費長房錄。魏云法藏。十八部中名法護。二十部中名法密。戒心疏中名法尚。羯磨疏中名法鏡。或云法正等。
 
[0839c20] 第二釋律分三。初翻名。二解律義。三攝歸六釋。
 
[0839c20] 初翻名者。戒本疏云。統敘眾名。具有三種。初梵曰毗尼。此翻為律。二梵言尸羅。此番為戒。三梵言波羅提木叉。此云別別解脫。問。既有三名。偏立於律。有何意耶。答。律者教也。能生解行。大聖垂教。具列行途。五眾依資奉持圓德。故名戒也。依戒克翦葉斯亡。名解脫也。是則因果兩行。皆由教生。故舉律教。用攝斯二也。
 
[0840a03] 次釋義者。戒疏云。戒者何義。義訓警也。由警筞三業。遠離緣非。明其因也。言解脫者。如論所引。道戒名解脫。事戒名別脫也。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒淨障業。或待智亡。望分所除。云別解脫。後智除惑。乃稱究竟。名解脫也。言毗尼者。戒疏云。古譯毗尼。皆番為滅。以七毗尼用彌四爭。今以何義番為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。故正翻之。俗有九流。法是其一。故世付法皆在刑科。道與俗違。刑名乃異。至於據斷。必依恒法。故使律字傍兼聿者。為取筆也。處刻(胡德反)決正。非筆不定。筆則法家之象。致惟律番如增一中七種律也。四分九法。亦有其證。古同為滅。謂功能也。滅爭能非律不靜。如水滅火。不名滅。故律文言。科約篇聚。皆有軌轍。同收法義。餘何可論。問。律以法訓。施造有儀。與餘兩藏。復有何別。答。不同也。餘藏明理。理在虗通。隨達一門。皆符道觀。意在去滯。何局文言。律則不爾。輕重開遮。揩摸永定。亂常敗[1]續。必據科治。由此而言法義彌顯。所以三藏此土本無。不可番度。律雖義約。刑斷全乖。科據有方。言涉相似。故且當譯見意便止。何以知耶。律者法也。終始有儀。於佛教中。可成此義。故篇聚之設。三世同遵。適化乃殊。性戒常定。俗律不爾。代有沿革。古用肉刑。故律云刑者成也。一毀其肉。終身永定。不可復也。今則苔杖徒流。用代古法。故不定也。問。佛教法。定可用律番。究其教相。亦有不定。即四重罪。喻如斬首。何故。開懺得秉羯磨。諸部見解。輕重不倫。如何訓法天常永定。答。重罪懺儐。覆露兩殊。法通開閇。故有常准。斷頭喻無聖分。秉法據本戒儀。適機見有重輕。當部規模不失。即斯量據。非法何耶。
 
[0840b07] 次辨六釋者。四分與律。具有幾釋。崿約能詮有二。即持業帶數。言持業者。持謂任持。業謂業用。律能任持四分業用。四分即律。故云持業。言帶數者。四分是數。四分律者。即帶數釋。發正約所詮。有依主釋。四分之戒。依主釋也。諸記廣列六釋章門。非鈔要而不錄。
 
[0840b12] 第二辨今作之通名。七字分四。初刪繁。二補闕。三行事。四鈔。
 
[0840b13] 言刪繁者。靈山云。刪削也(所姧反)。三蒼云。刪除也。聲類云。刪定也。故孔子刪詩書定禮樂。即其事也。發正云。冊從刀者。冊謂竹簡板。謂之牘。即以古人無紙。遂書簡牘。後蔡倫造紙。替彼冊牘。古人筆之。吏書脫錯者。以刀削之。是除改之意也。然刪繁大旨。不過二種。一則刪取。二曰刪除。繁故也。若聖教。刪其繁長。文云時所不行。義同於廢。章疏。刪其濫述。故云濫述必翦。用成通意也。靈山三義。以解刪繁。發正四義而釋。理由未盡。今約鈔文所引。佛教並盡。總而言之。有甚九種。一則先刪當律。二諸部。三小乘經。四小乘論。五大乘律。六大乘經。七大乘論。八賢聖集。九古人章疏。一部鈔文。不過此九。第一刪當部律文者。如僧尼二部戒本。二十揵度。每明一事。皆有緣起。佛在某處。某甲犯某罪等。若約戒本而言。六百餘段。並非急務。又受戒法聚。明其遮難。皆有緣起。初其受法。則有善來上法三歸八戒敬。及與滅爭諸揵度等。自佛滅後。除羯磨外。諸法並無。故總刪略。文云誰能竅其條結等。二刪諸部律者。且[2]知四分。但有集僧之文。而不論六相來處遠近。今刪取諸部集僧遠近之文。如可分別。則取十誦。文云隨聚落界。即僧坊界。不可分別。聚落取僧祗之文。水界取五分等。此並刪取。自外不盡之文。並非鈔者之意。故刪却也。三刪小乘經者。四分集僧云。當敷座打揵搥。諸律但言令舊住淨人沙彌打。亦有得比丘打處。文非明了。即取增一阿含。證成比丘得打。增一云。阿難昇講堂擊揵搥。此是如來信皷。以阿難自打。證知比丘得為。自外繁長。刪而不取。第四刪取小乘論者。如自恣差五德中。四分但言具二五德。不言二人。十誦僧祇。並差二人為法。五分中。二人已上。乃至多人。為息作故。十誦等律。雖顯差人之數。及息作之言。意由未了。即刪取三千威儀論。論云。要差二人者。為僧自恣竟。自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。自外不盡之文。悉刪不取。五刪取大乘律者。如釋盜賊戒三寶互用中。僧祇等律。廣明三寶不得互用。而不出不得互用所以。故刪取大乘律。鈔言寶梁云。佛法二物。不得互用。謂無人為佛法作主故。復無可諮白。不同僧物。所以常住招提互有。所謂營事比丘。和僧索欲行籌。和合得用。自外不盡之文。刪而不取。故曰刪繁。六刪取大乘經者。諸部律等。並言受施不如法。信施難消。寧以鐵葉葉身。不受信心人衣服等。而無厭治方法。即刪取大集經。彼云。比丘著脫衣時。作血塗爛臭可惡想。執鉢。作血塗髑髏想。得乳酪時。作膿血想。得菜茹時。如頭髮想。乃至入房舍時。作獄想。是人即得如實法也。略取此文。以為興厭方便。自外不盡之文。刪而不取。七刪取大乘論者。然諸部等。皆有嘿儐治人。五分云。梵壇法者。一切七眾。不往來交言。雖有此文。而不知不言所以。即刪取智論。文云。若心強橫。如梵天法治之。以欲界語。地亦通色。有不語為惱違情故。不語治之。自外不盡之文。悉刪不取。八刪諸賢聖集。五分諸律。打四相者並打三通。即三下也。而不言長打故。付法藏傳中。罽膩吒王。以大煞害。死入千頭魚中。釰輪遶身而轉。隨斫隨生。若聞鍾聲。釰輪在空。如是因緣白令長打。今取長打。充此行事。自外不盡之文。刪而不取。九刪古人章疏者。大約而言。且舉四種。若總而言。則甚多矣。一若論寺誥等。刪其繁長。二刪繁濫。濫用。知鍾寺是俗造。云他物淨。道俗通濫。三刪迷教。自然界方一夏之中。但得三度受日。及用七十三步半。集僧通藍結淨。不留僧住。惡事不可學作等。四刪繁惡。非法僧制。妄引五百福罸。如此等文。悉皆刪除。故鈔云。濫述必翦。又云。今欲刪其繁惡也。問。如上九種。收文雖盡。如刪本律古人濫說。許是刪繁。及諸部律論。大小乘經。而取彼文來成鈔體。皆是補闕。何得說為刪繁。如斯釋義。豈非雜亂耶。答。為欲補闕。先刪取文。且論取要除繁。豈非刪也。然引用彼文。不可全寫。望刪除處。則是刪繁。鈔云。自外來不盡之文。必欲尋其始末。則非鈔者之意。又云。今並刪略止存文證據。鈔自說以為刪繁。斯即證也。
 
[0841b08] 第二補闕者。當陽云。補謂填補。令皃全義。闕者缺也。即是少義。靈山四義釋發正云。義三解。於其鈔文。理由未盡。問。為古人行事不周。為是當律不了。須補闕耶。答。古人行事。盖不足論。如序所破。百無一本。為五師異執。捃拾遺文來。至此方番譯多失。隨其行事。不足被時。律本既無。須取經論。使機教兩具。故須補也。上有九種刪繁。補闕亦有其九。若四分律文不了。即取他部補之。餘部若無。取小乘經補。小乘經無。取小乘論補。小乘論無。取大乘律補。大乘律無。取大乘經補。大乘經無。取大乘論補。大乘論無。取賢聖集補。賢聖集無。取古人章疏補。古人章疏無。鈔主約義就理。舉例四種決通補。即序中。第五文義決通意文。是也。遂使一部鈔義。文事無闕。故文云。三卷攝文。無文不委。庶令臨機有用。無待訪於他人也。第一取諸部補當律者。其事盖多。且舉一釋。如自恣雜行中。問。安居竟。謂離本處不。答。律云。安居竟不去犯罪。律中但言不去犯罪。即無請處不作限。及不請處之文。今取五分以補之。五分云。安居已不去一宿者[1]隨。若不作限請。若非受請處得住。將其五分。以補四分之文。令行事周足。第二取小乘經者。且如捨戒中。四分律云。若不樂梵行。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。律文如此。而不知得幾度捨戒。諸律並無其文。即取小乘經增一阿含補之。經云。開七返捨。過此非法也。第三小乘論者。明淨生種中。四分云。比丘不應自作淨。應置地使淨人作洗手受。鈔云。此對有人。若無人者。諸部無文。取小乘論補。明了論云。自加行作。疏解云。非言自得作淨。然自作有益。如一聚果子。若未淨者。但食皮肉。一一吉羅。若食核者。一一波逸提。今以火一觸。只得一吉。合一聚果子。俱得成淨。免於多罪。豈非利益。故取彼文。補此行事。第四取大乘律者。如盜十方現前亡五眾輕物。四部律論。並無明文。即取善生補此行事。善生者。佛為善生長者。說護戒相。譯經圖中。排為大乘律。律云。盜亡比丘輕物。若未羯磨。從十方僧得罪輕。南山云。謂計人不滿五故。若已羯磨。望現前僧得罪重。南山云。謂人數有限。可滿五故。若臨終時。隨亡人囑授物。盜者。約所與人邊。結罪也。第五取大乘經者。魚肉。諸律並是五正食。此是廢前之教。今廢此教。取大乘經。補此行事。涅槃云。從今日後。不聽弟子食肉。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨。故不令食。廣如彼說。又云。前令食肉者。謂非四生之肉。但現身耳。為度眾生故。第六取大乘論者。如結大界明量中。經律無量大小之文。律中但云。十四日說戒。十三日先往。不得受欲。為經明相故。南山云。雖有其文。未明里數。僧祇五分。並云三由旬為量。並不言由旬大小。即取智論明文補之。論云。由旬有三種。下者四十里。即知量極大者。百二十里。准律由一日行故。第七取賢聖集者。如問遮中癩病。律無明決。引善見莫問赤白黑。屏處增長。不增長者。得露處返前。而不知如此惡病。既辱佛法。許受何益。故引育王集云。有疥癩須陀洹。瘡痍阿羅漢。有得果之益。故屏處許受。取此文來。證許受有益。第八取古人章疏。且安居中間。因事出界。水陸道斷等難。不得返界。失夏不。答。律部無文。即取古人章疏補之。南山云。昔高齊十統諸師。共平並云得夏。此是難緣。非情過故。第九義決者。有其多種。一律有其事。約行用時。文義俱闕。舉例決通。二律文中無。道理合有。文義俱闕。就理決通。三者有義無文決通。四有文無義決通。今且取律文中無。道理合有。文義俱無。就理決通。以釋如此。律諸部。但有狂痛惱等神亂不足數文。秉法彼並不知。如非是不足數義。謂此律諸部。並無醉人不足數文。及與其義故。鈔足數篇云。義加醉人。此人神亂。與上痛惱不殊。將彼文來而決。令有眾僧秉法。醉人不足之義。與前不殊。將彼義來。決成此義。如此之事。律雖無文。道理合有。如後解也。問。當部律文。有闕補即理然。他部及經論等闕文。何煩補也。答。為當部行事有闕。即取諸部以補之。諸部有闕。引經及論補之。令一部周圓。約事無闕。非謂將文補彼處經論。問。古人章疏。既云通非囑意。則合不取。何亦取之。補此行事者。答。俱懷優劣。取優中之優。除劣中之劣。故鈔云。長見必錄。以輔博知。濫述必翦。用成通意也。
 
[0842b07] 三行事者。古今多釋。發正約字釋云。左彳右亍(勅玉反)。故謂之行。以左右足。遞進之貌也。今此行者。謂取行用之行。當陽云。對事即行。故云行事。文云。即事即行。豈復疑於罪福也。事有三種。一者法。謂說戒自恣等。二人事。受戒懺罪是。三事事。如地衣是。對上三事即行。故云行事也。
 
[0842b13] 言鈔者。古今多釋。初有二義。一利用義。即割削繁文。二九固義。如功臣賜鐵篆。亦得名鈔。令家久固不破。鈔者。被及於後時。流行久固。則類經之常典。故下文云。繁略取衷。理何晦沒。即其義也。崿云。鈔者略也。於其當宗及以諸部。略取要義。不盡於文。名為鈔也。有人云。鈔字金邊作少。三藏聖教。古人妙解。並如其金剛。引要言妙詞。直顯其義。為少故。文云。固令撮略正文。包括諸意也。
 
[0842b21] 第二攝兩序之別標者。言序者。上題一部通號。正攝此序也。由是前科。
 
[0842b22] 若准後科。至於應云第二標章。別釋分三。初盡十門。序一部鈔之總意為序分。二四分下二十七[1]而。辨遊途相攝。為行事之正宗。三從沙彌下三[*]而。明別類統収。廣後流通之益。三段今初。於中分二。初標序顯。二夫下。依序科釋。
 
[0842c02] 言序者。標序題也。輔篇云。引禮云。東庠西序。虞學曰庠。夏學為序。郭璞注云。序別內外也。謂以此序。居外別知內。顯行世事周足也。崿云。[孝-子+丁]工記。訓舒也。謂舒展一部鈔文之大意也。又毛詩云。序述也。謂序述作鈔之由。及三藏大綱。以為馮據也。
 
[0842c08] 第二簡異古之別作。亦是前科。若准後判。至此不科。但略述之。則分兩序。今亦存在。令鑒者知。
 
[0842c09] 言作至別者。今古多釋。眾許慈和。且引解也。慈和云。作者非無。此句屬其古人之作鈔。人多鈔多。此則雙牒。標名顯別。此句屬今南山。人鈔並異。異此則雙簡義成。故知。簡人必簡著鈔。簡鈔必帶於人。若爾。簡名注文。令居名下。何故居中耶。答。注居中者。為欲上收於鈔。下收於人。為此今盡。亦無失也。
 
[0842c15] 今意不然。鈔主依於所學。撰四分鈔。但云四分律鈔即得。更標刪繁補闕行事者。用之何為。鈔注釋云。作者非無。謂於所學宗中。作鈔者不無。即甚多矣。從理隱雲暉願洪勝首等。並依所學宗中作鈔。今標刪繁等名。為簡別於餘抄。故云標名顯別。未即簡異於人。至於題名。方始約人異也。又鈔中卷注云。著述者多。立名簡異。抄下卷云。注撰非少。立名標題。三卷之首。注語皆殊。簡異古鈔。前後之意不別。如將注文解上。亦須古風。但簡異鈔文。義不迂曲任情思擇也。
 
[0843a01] 第二弁能制之人名者。亦是前科。章疏講人。多慊講鈔者細碎。若依後判。但略釋。知亦是一意。故兩存焉。
 
[0843a03] 今亦有廣略二解。初略者。弁常云。京兆。舉天子所都之處。崇義寺者。是精舍之別名。沙門。出家之通稱。釋。則能仁之苗裔。某甲。鈔主之法號。次比聖賢之所遺。故云撰述。
 
[0843a07] 第二廣解分六。初弁京兆。二釋寺名。三解沙門。四彰釋氏。五敘名諱。六明撰述。
 
[0843a08] 言京兆者。爾雅云。大也。謂天子所都。大眾趍歸之處也。發正云。京兆者。謂積數多。即十億為兆。十兆為京。京兆即眾義。亦云京師。師眾也。故知師兆俱是眾義。白虎通云。京師者。千里之邑號也。王制曰。天子之國。四方千里。如是眾名。不出天子所都大眾所聚。故云京兆。
 
[0843a13] 二崇義寺者。案兩京塔寺記云。西京長壽坊內。本是隨朝延壽公于詮宅。唐武德二年。桂楊公主。為附馬趙慈景之所置也。妻為夫置。故為崇義。寺者聚也。司也。隨類聚在一處。如太常司[1]等農寺。即淨行出家。伴侶共居。故稱為寺也。仍別勅與西明與上座。將欲撰鈔。遂入終南豐德寺。今取本住處之寺名也。
 
[0843a19] 言沙門者。折衷云。乃緇衣之通號。亦淨行之共名。靈山云。具足梵本云沙門那。此云息心。故瑞應經云。息心達本源。號為沙門也。又云桑門。梵音訛也。若准俱舍婆沙。沙門者。是其果名。謂四沙門果。故彼論云。聖果名沙門。亦名婆羅門。亦名為梵輪。真梵所轉故。
 
[0843a24] 言釋者。能仁之苗裔也。問。上云沙門。今復稱釋。豈非犯重耶。答。為簡異故。上言沙門者。是出家者之通名。外道出家。亦號沙門。故下別眾食戒云。沙門施食時。將知在釋子外出家者。亦號為沙門也。故今著釋名。以簡之。靈山云。口稱姓釋。不委來由。一何可笑。故俗書云。乃有人孫。不識祖名。子不知父諱。故略序之。若具梵語。應云釋迦。此土好略。存釋除迦也。然晉魏之僧。皆從師姓。種種不同。安法師云。大師本元尊釋迦。皆以釋氏命焉。後增一阿含來。果稱四河歸海。無復本名。四姓出家。皆稱釋子。然僧尼既承此姓。不可不知。准十二遊經云。釋迦賢劫初。姓瞿曇氏。昔無量世時。有一菩薩。作大國王。父母早喪。讓國與弟。出家學道。遊履深山。求覓師友。見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。師語之言。可捨王服從吾法戒。當授汝道。即從其語。受服法戒。即姓瞿曇。學道既久。形體改常。後歸本國。人無識者。於本城外。甘蔗園中。立一精舍。坐禪行道。時有群賊。為王所討。經由邊過。王使追逐。不得賊身。便言菩薩藏隱。即捉繫縛。以木貫之。血流於地。瞿曇大師。在於深山。天眼見之。乘空而至。斂取地血。以成泥團。持至住處。以呪呪之。後十月滿。左成男子。右成女人亦因師姓。姓瞿曇氏。從此已後。經八萬四千二百七十世。為飛行皇帝。壽八千七十年。皆嫡嫡相承。作轉輪聖王。唯二世作閻浮提王。[宋-木+取]後王名[2]皷摩王。亦名鬱摩王。梵音輕重不同。故五分云。佛告諸比丘。過去有王。名鬱摩王。第二夫人有四子。一名照目。二名聰因。三名調伏象。四名尼樓。聰明神武。有大威德。彼第一夫人有一子。名曰長生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不及物。而彼四子。並有威德。當設何方固子基業。即便白王。王之四子。並有威德。我子雖長。才不及物。承係大業。必為陵奪。若王儐斥。我情乃安。王言。四子孝友。於國無愆。今云何儐。夫人又言。王此四子。並有威德。必相殄滅大國之祚。王即呼子。勑令出國。時四子母。及同生姉妹。咸皆求同去。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。到雪山北。居舍夷林。築城營邑。人民熾盛。遂成大國。王後思見。辭不肯還。王聞三歎。我子有能。從是遂號釋迦種也。尼樓有子。名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅。有子名尼休羅。尼休羅有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩。二名難陀。白飯王有二子。一名阿難。二名調達。斛飯王有二子。一名摩訶男。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名婆婆。二名跋提。菩薩有子。名羅云。從尼樓至佛身。當其六代。從德立姓。姓釋迦氏。准諸經。說多不同。不能繁敘。
 
[0843c19] 言某甲者。鈔主之名。然講解相承。或釋不釋。若准俗禮。諱而闕之。君子相承。亦是一轍。若准佛名。勸人稱念。今是佛子。理合同之。道者。法也。宣者。爾雅云。遍也。謂以三乘道法。遍化有緣也。俗姓錢氏。吳興長城人。尊君。是[多*頁]公。十子之次七。大師。則士申二息之長兄。學總名楊。德難具述。龍天幽贊。豈筆能申。凡所撰文。及與感通。如別傳顯也。
 
[0844a01] 言撰述者。撰。說文云。錄也。述。發正云。言也。夫子述而不作。謂其古事也。問。述與作如何。答。真諦云。如佛說經。是作。迦旃延造論。直述佛意。故但云述。若爾。撰述應不云作。何故鈔注云。作者非無。豈非作耶。答。如迦旃延造論。解釋佛語。次比成論。亦得為作。今鈔亦爾。謂撰錄聖教。次比成文。亦得稱作。夫子述而不作者。謂述古人之事。而語弟子。更不新作。故云述而不作。今鈔望其敘述成文。撰成三卷。濟其二學。得其作名。亦無失也。
 
[0844a10] 上來六段不同。總當第二弁能制人名竟。
 
[0844a11] 上來二。初釋所撰之法稱。二弁能制之人名。兩段不同。當其第一釋攝序之通題竟。今當第二依兩序而別解。此並前科。若依後判。上來釋序題竟。
 
[0844a13] 今當第二依序科釋。於中分二。初序戒學之興替。發起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大綱。為作鈔所馮取證信依聖教。發正云。如來滅後。菩薩作論申經。雖弘聖教。恐有魔事。皆須先歸敬三寶。請威加護。如起信論。歸命盡十方。百論云。頂禮佛足等。今鈔何不歸三寶。而直歎戒德者。答。若望如來滅後。作者皆先歸敬三寶。今鈔主。曇無德宗師分部時。已先歸敬訖。故律序云。稽首禮諸佛等。是。今承師後。附彼律文。不復別申敬耳。
 
[0844a22] 初二。初歎所詮戒德深廣。定慧不如。是撰之宗本。二自大師下。就能弘之人。弁其興替。發起撰述之意。問。此何約所詮戒德。及能弘人興替科耶。答。准鈔標宗。先明戒為萬行之宗。次約人依律不依。即結云。故知興替在人也。今准彼科此。不依諸記也。
 
[0844b02] 前二。初總歎戒德功高。約喻顯勝。二為五乘。別歎尸羅妙用。獨絕無倫。
 
[0844b04] 言夫至像者。上句總歎。下句喻顯也。問。此鈔。何故先歎戒德耶。答。戒是比丘行事總宗。萬行依之而立。此行事鈔。故先標也。至標宗首廣明。思之。所言夫者。發語之端。唯識論云。發端標舉之義。花嚴云。下蘊深旨。稱之曰夫。單言戒者。簡於定慧。即是遮詮。合言戒德難思者。即是持其體德。又是表詮。今解相承道俗分二。初依俗解。周易云。以此齊戒。韓康伯云。淨心曰齊。防患曰戒。有云。戒慎也。鄭玄注儀禮云。警也。次道釋者。梵云。三(上聲)婆邏。亦云尸羅。戒疏云。此番為戒。戒訓警也。由警策三業遠離緣非。明其因也。羯磨疏云。戒防身口未非。應起不起。如治更防城等。德者。老子音義云。德猶得也。謂得於物。故稱為德。字統云。外得於人。內得於己。常無所失。故謂之德。古師咸云。戒是因名。德是果稱。約其比丘受得此戒。既行其因。必有得果。如地持云。三十二相無差別因。皆持戒所得。故稱戒德。即戒之德。依主釋也。難思者。靈山云。此雙歎因果也。輔篇花嚴富陽聚處明之。總有六義。一體難思者。謂三羯磨竟一剎那頃。發得無作之體。非色非心。非色故不可議。非心故不可思。超思議之境。一受已後。未四捨前。四心三性。始末恒有。不藉緣并灼然。難思也。二相難思者。以其從體起行。行相非一。謂情非情。空有二諦。八萬法門。塵沙境等。一一境上。皆發得戒。如善生云。虗空大地草木眾生等。喻也。三威勢難思者。毗婆沙云。佛於三千大千世界。有威勢者。皆尸羅之力。乃至五百羅漢。定力通力。不能駈龍。有一羅漢。輕重等持。語言賢面遠去。龍聞即去。皆是尸羅之威勢也。四者防惡攝善難思。即因戒德。能防三惡險道。能獲人天三乘樂果。五者尊重稀有難思。此之戒法。如來所制。聖賢同遵。人天敬重。唯佛出世。樹立此法。以希有故。九十六種外道所無。又六道之中。唯人道得受。餘道成難故。六因深果遠難思。以持戒深因。能得無上菩提涅槃遠果。發生諸禪定等。冠超眾像者。舉喻顯其勝義。初弁喻。次法合。周禮云。在首曰冠(平聲)。謂在頭束髮。又取冠帶之義。故禮記云。男子二十而冠(舘音)。西云。若未在首(平聲)。若居頂上(去聲)。儀服記云。古者作其蟬冠。蟬飲露而體輕。像此作冠。而戴之。故君子誡慎之義也。眾像去喻中。衣服不一為眾。像法中。聖教非一。八萬法門。以為眾像。輔篇法合云。嚴色身之儀服。冠[宋-木+取]居首。飾法身之功德。戒為定慧諸法之上。二類相似。故喻冠超也。

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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-07
[0844c20] 第二。別歎尸羅妙用獨絕無倫中四。初為乘之軌。二作寶之運。三教下所詮自行。則三學中勝。四匡持佛日眾法。則諸教不如。前二合明。後兩別釋。
 
[0844c22] 言為五至航者。謂明戒為乘寶。軌則導引。運載舟航也。為五乘者。先解五乘。次明軌導。五者。數也。乘者。運載為義。以五種法。運載行人。各有所至。故名五乘。帶數釋也。初列數釋名。二弁乘義。然諸經論。三五不同。法花有三。一聲聞。二緣覺。三菩薩。釋名如上。所說教法中。弁智論五者。三如上。別加其人天。為五也。天。名無愁惱。常受快樂故。人者。涅槃云。能多恩義。是故名人。上五是能乘之人。次弁所乘之法者。法花云。為求聲聞者。說應四諦法。為求緣覺者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜法。智論云。應以人[1]文善根而成熟者。即為說上品十善。及諸禪智慧。是名天乘。為說下品十善。是名人乘。通而言之。乘有三種之義。一運行令增。二運惑令滅。三運理令顯。即此三種。具於諸三德。行增般若德。惑滅解脫德。顯理法身德。若窮終盡理。無二亦無三。除佛方便說等。次軌導者。軌法則也。論云。能生物解。有法則故。導者。左傳云。通也。引物使通。故曰導也。五乘之人。但乘所乘之法。若無無願毗尼。及五八戒等。防護身口七支。隨緣壞行。未免惡趣。故須乘戒俱急。以此戒法軌則。引導定等善心。定慧內防。尸羅外護。若但修有漏善根。不持五戒。如迦葉佛時有人。但唯布施而不持戒。為王家白象等。是故支硎曰。因戒引導。皆到五乘之果。何以得知。如戒序曰。欲得生天上。若生人中者。常當護戒足。為二乘者。如律序曰。除結無罣礙。縛著生此解。又戒本流通云。七佛為世尊。滅除諸結使。即是因戒獲得辟支聲聞。若論佛者。如戒流通偈云。戒淨有智慧。便得第一道。故知。五乘之人。皆因戒為引導也。寔三寶舟航者。古人云。戒德。有任持之功。運載之用。喻如舟航。靈山云。寔猶是也。寶喻也。亦帶數釋。亦三寶之義。雖則如常。不學不知。故須略引。今依輔篇四別。一列數釋名。二弁相。三出體。四立先後。初列數者。今古不同。大小乘異。海依戒疏。立四種三寶。一理體。二化相。三住持。四一體。靈山有三。同前上三。輔篇有三。一體住持同前。別相少異。釋名中二。初釋別名。二釋總號。戒疏云。佛者。梵云佛陀。浮陀。佛馱。步他。浮頭。浮圖。盖是傳音之訛。此無其人。義番為覺。覺謂覺悟覺察。自他覺滿。蓮花開敷。十種義。義如前弁。所言法者。梵云達摩。曇摩。曇無之異傳耳。法有二義。一自體解法。如包等三聚。各持自體。不散失等。二軌摸解法。謂軌生物解。如無常等法。能生無常等解。今據後義。至聖演教。意在承行。如車從轍。如器從摸。法非自覩。以喻成也。僧者。西天音。具云僧伽。此無其人。以相番之。號為眾也。約體四人同六和也。次釋寶之總號者。戒疏云。此三益世。近扶三有。遠清二死。希世獨遠。所重名寶。故寶性論云。真寶世希有。離垢及勢力。能莊嚴世間。[宋-木+取]勝不變等。約喻分六義。一希有義。世寶。貧窮所無。三寶。福薄不遇。二離垢義。世寶。體無瑕穢。三寶。絕離諸漏。三勢力義。世寶。除貧去毒三寶。共通難思。四莊嚴義。世寶。嚴身令好。三寶能嚴法身。五[宋-木+取]勝義。世寶。諸物中勝。三寶。諸有無上。六不改義。世寶。練磨不變。三寶。八相不傾。上雖六解。同舉喻成。覈論寶字。同訓珍美。二弁相者。小乘有三。大乘有二。初小乘者。依戒疏云。一理體者。如五分法身為佛寶。滅理無為是法寶。聲聞學無學功德。是僧寶。二化相者。如釋迦道王三千為佛寶。演布諦教為法寶。物隣等五為僧寶。三住持者。形像塔廟。為佛寶。紙素所傳。為法寶。戒法儀相。為僧寶。大乘二者。一體者。輔篇云。真如為體。以一切法如為性故。即如性中。有具覺義。名之為佛。有軌持義。為法。無違爭義。為僧。故維摩云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。又云。佛即是法。法即是眾。約義有三。體唯一如。故言一體。二別相者。謂自性受用變化等三身。為佛寶。大乘理教行果。為法寶。普賢文殊。為僧寶。此約三身體相各別相也。三出體者。大小乘別。大乘一體。如前所說。真如為體。故唐三藏云。三寶之性。不離真如。別相體者。謂自性等三身。若自性身。還是真如為體。報身。大圓鏡智等四智為體。若化身。即用佛身諸無漏法為體。法者。即大乘教理行果法。為體。僧者。謂菩薩等身中諸無漏法。為體。若明小乘體者。如前約相弁體是。四立三先後者。先立三所以。次弁先後。初輔篇云。所以但立三寶。而不多不少者。答云。法爾須三。何者。如世間療病。先須醫人。次須良藥。及看病人。要有此三。方能治諸有情四大之病。過即無用。少又不足。故智論第四云。佛如醫王。法如良藥。僧為瞻病人。要有此三。能瘉眾生煩惱之病。斯良證也。次先後者。發正云。語其一體。體無先後。隨說皆得。今以義次之。輔篇。弁諸三寶先後。總為三約。一約勝劣明先後。佛者能覺為先。方有所覺之法。隨覺修學者僧。次第如是。即大乘別相。及小乘理體化相三寶等。勝劣同爾。皆佛先。次法。後僧。故律受戒揵度中。說如來出家成道號佛。次即說法。後度陳如等五人。即化儀次第。不可乖也。二約師資明先後者。法則居先。如涅槃云。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常。般若亦云。一切諸佛。乃至菩提法。皆從此經出。案上經文。法先。佛次。後僧。三約生物信明先後者。僧即居初。如舍利弗。先見頞鞞比丘威儀寂靜。遂請說法。聞法入道。方與目連及二百五十弟子。歸佛出家也。故戒疏云。僧初佛後者。由道假人弘。世途法爾。故迦竺初達現僧儀相。述五乘為善因。明三途為惡果。現法儀也。斯法遠大。非凡小所開。故表畫像於凉臺。推其所說。現佛儀也。故下鈔文。立僧像致敬篇者。意同此也。舟航者。初定舟航。次解運載之義。周易云。刳木為舟。舟船也。航者。說文云。渡水曰航。故知舟者。約體而言。航者。約用彰號。次解義者。戒如其舟有任持之功。令三寶萬載不墜。喻之如航。故為三寶之舟航也。如花嚴經云。具足受持威儀教法。乃至三寶不斷。法得久住。論云。毗尼藏住。佛法則住也。問。舟航運載不墜之義。如住持等三寶。其理灼然。若一體三寶。此戒如何運載。答。然一體者。還謂理釋。不見一法。是名為戒。即喻如舟。戒有防非之功。不令隨境纏附。喻之如航。即不迷能覺。及與所覺。無遆爭等。故於一體三寶。恒存不變。故須其戒。以為舟航也。
 
[0846b03] 言依至等者。此明行勝。謂依教下。所詮戒行建立修行。則功高定慧。故云莫等。古今咸云。戒是初基。能資定慧。定慧由戒而生。推功[1]本故莫等者。遺教經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。是也。靈山云。若論三學。各有其功。若取識達耶正。慧勝。其餘若攝亂歸真。以定為勝。若防撿七支。戒為[宋-木+取]勝。今偏歎者。乃是將弘律藏也。輔篇云。文中舉教即合云。經論不如。若舉行。應云依戒建修定慧莫等。今鈔文勢。初言依教。下云定慧莫等。將非雜亂者。意謂。不然。行不自立。必假教詮。建修之功。要在於行。能所雙舉。不可得也。
 
[0846b13] 言住至唱者。眾法住持。勝群藉也。即當教勝。謂住持由於行法。此行教詮行。既住持中強詮文。自然[宋-木+取]勝。定慧行教。住持不得。故息唱也。前則舉教。顯教下所詮。今則舉行。顯詮行之教。住者。玉篇云。立也。集正云。謂安立佛法。名之為住持。謂維持依其律。教駈擯呵責非法之徒。令住法不滅。即住持也。如七[2]□羯磨。奪三十五事。威儀進止。治罸綱網。皆假明律。可以施行。餘行之教不明。故云群籍息唱。故戒經云。此經久住世。佛法得熾盛。故律中簡集智人。要是解毗尼。方得餘經論。學不取也。
 
[0846b23] 第二就能弘之人。弁其興替。發起撰述意。中二。初引佛四依弘戒珠而圓潔。但興翹仰之心。二逮于嗟像季諸師傳律寶而殘缺。發起撰述之意。前二。初佛在親自偏弘。二爰及下。弁其四依約續不替。
 
[0846c02] 言自至典者。自從也。從大師在世。則偏弘也。佛三界中[宋-木+取]。故曰大師。指上戒律云斯典。典者。大雅云。常也。謂三世諸佛戒法常定。更無改易。所言大者。一約所行因大。度一切眾生。二約所期果大。菩提果是。三約所證理大。真如廓周法界是。四約能證智大。大圓鏡等四智。是也。且約言之。故云大也。師者。約所化之機受稱。機既稟受。乃名師也。世有二種。所化之機是有情世間。所依止處即器世間。在二種中住。故云在世。偏者。大約有二。初對戒律特弁偏弘。二約經中亦偏弘戒。前則花嚴發正總處明之。且有五種。前一是表詮。後四是遮詮。一如來在世。為諸比丘制戒。半月半月親自金口。與諸弟子說教。授波羅提木叉。令正法久住。酬身子請名偏弘。二如說契經。不論眾別。戒則不爾。界內外。要須盡集。若叛有罪。亦名偏弘。三如說契經。不揀於時。戒則不爾。要在半月。不得晨朝。亦偏弘也。四如諸契經。隨處即說。戒則不爾。要在作法處說。亦名偏弘。五如諸契經。道俗得聞。戒則不爾。要揀清淨大比丘僧。破戒之徒。亦不合聞。名偏弘也。故多論云。如諸契經。不揀時處。及在僧中。二初經中亦偏弘者。支硎云。且如涅槃窮終之教。弁常住之果。明長壽之因。謂是其戒。所以如來告諸比丘。汝於戒律。有所疑者。今悉可問。又云。欲見佛[3]往要因持戒等。問。佛何十二年後。不自說耶。戒疏云。如律五年制廣。便有犯人。但[宋-木+取]初不犯。佛尚為說。至十二年。方有重犯。如律。佛言。從今我不說戒。汝今自說。問。佛何不為犯者說也。答。以無事不知。無事不見。犯人三問。不答。必有碎首等苦。故不為說。問。佛僧二說。俱為行淨。如何一開一閇。答。佛眼無不觀了。唯淨行者方聞。僧制取報。三根現淨。得陳說戒。佛說不應。則神杵壞之。僧說不應。則無神可損也。問十二年後。因過不說。何得偏弘。答。佛令弟子半月半月說者。非偏何謂。
 
[0847a09] 言爰至替者。初佛自偏弘。後及至四依。亦偏弘也。爰者。說文云。及也。公羊云。前後相接也。及者。於也。遺者。富陽云。餘也。風者。教也。謂風亦喻也。風有靡草之能。今律教軏則。僧尼整肅。如風之靡草也。亦云。法也。替癈也。謂如來十二年後。滅度已來。所制戒法。及至於四依。亦半月。恒遵偏弘之風。無替癈也。四者。數也。依者。馮也。涅槃第六云。有人出世。具煩惱性八大人覺。謂少欲。知足。寂靜。精進。正念。正定。正慧。無戲論也。是人。雖行少欲等諸行。不妨未斷煩惱。是第一依。斯須二果。為第二依。阿那含人。為第三依。阿羅漢人。為第四依。又初大小乘弁者。小乘四者。初七方便人。為初依。餘三同上。大乘四者。地前三賢。為初依。從初地至七地。為第二依。八九二地。為第三依。十地為第四依。又有釋言。謂迦葉。阿難。商那和修。優波毱多等。為其四依。以是四人。階其聖位。弘大毗尼。一味無缺。故言無替。後毱多已下。五弟子等。各執己見。分大律藏。則漸替廢。甚有理也。此並初能弘教故。尅就人四依。以弁竟。古人因此。弁法行二種四依。據涅槃二十一云。三種相。假夫四依出世。要須行四依行。具四依法。方能為世依馮。不爾名外道。不名為佛弟子。行四依者。受戒已後。令著糞掃衣。乞食。樹下坐。腐爛藥等。此為四聖種緣。故云行也。法四者。智論云。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。非此所要。不能廣解也。
 
[0847b09] 第二嗟像季諸師。傳律寶而殘缺。發起撰述意。中文二。初通顯古師之非相。發起撰述之端。二余因下。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]盻前非。正申撰述之意。前二。初總標時訛法替起爭虗談。二拔萃下。別弁約續頹綱。顯行世事不堪之相。前二。初標法逐時訛。虗談起爭。二所以下。弁知時訛法替之所由。前二。初約教流像季。通弁法逐時訛。二爭鋒下。引人馮虗顯律替癈一唱。
 
[0847b15] 言逮至事者。發正云。逮及也。于語助也。像者似也。季末也。澆薄也。訛謬也。爾雅云。訛變動也。謂四依已後。及於像季。時非正法日向衰微。故名時轉。人不重戒。名為澆薄。有所論量。不能真正。名訛謬也。所言像者。准觀法師解般若經。後五百歲中。即用四法以弁。謂。理教行果。言理者。即是真如之體。凡聖所依。從此真理。流出十二分教。既有其教。必詮其行。依教奉修。必獲果證也。初佛滅後一千年。具此四法。與佛在世。等無有異。故云正也。次一千年。但有上三。而無果證。似像於正。故言像也。更有萬年。但有上二。亦無其行。以去聖日遠。眾生無智。雖有教法。不肯遵修。望於正像。將為漸末。故云末也。然今季者。則像中之季。慈云。准見論尼行八敬。正法還復千年。今猶是像家之末。故說戒篇。鈔主自歎云。然即生居像末。法就澆離。斯良證也。如今一時三月。後一名季也。時轉澆訛者。謂像望正不如。像末望像初。展轉不如。訛者濫也。望云。如世有□似方無稜角。不方又不圓曰訛。今人弘於戒律亦爾。不似正法。又不似像法之初。故訛濫也。爭競也。鋒。說文云。刀端也。謂出言害物。如彼刀端。故[利-禾+登]子云。口含鋒刃。動則傷人。即其義也。所爭之事淺近。故云脣舌之間。有人。見律闕文。遂臆說云。止但手持無離即得。或有師心加四分明相之衣。取僧祗通夜之法。如此師心臆說。各競是非。互指為迷。誠由無教所爭。不佩真文。見處淺近。云脣舌間也。皷動論量。皆是不形之事。既論量不形之事。而於戒律。豈更遵承。然不形事者。人解不同。今謂。非法僧制。皆是不形之事。形。謂身形。謂毗尼軌事。是比丘身之所行。名為形事。非法眾主。凡所立法。既無典據。非比丘身所行之事。故曰[1]□也。鈔主云。凡厥施化。止出唯心。於彼正教。都無詮述。所以事起非法。言成訛濫。反生不善。何名引接。皆由自無方寸。師心結法。即其義也。謂見處淺近。是心出唯心。故云脣舌之間。凡所論量。於彼正教。都無詮述。即是不形之事。至下別弁。不堪相中廣顯非相。故鄭玄云。自遵脣吻於鋒刃之端。皷怒於形不之事。即其義也。慈。約學大乘語人。心未涉道。行違大小。口說無罪無懺。如此爭鋒。則傷於戒律。言既過實。則是皷論不形之事。此釋與文亦不違也。
 
[0848a04] 言所以至之者。問。鈔主。據何知像季時訛。虗談起爭。人不依律。鈔云。所以震嶺傳教。九代聞之。此約教傳九代親聞。豈得知所以也。震。震旦也。嶺。蔥嶺也。地多生蔥。故名蔥嶺。此國西界之山名也。靈山云。具足梵本。應云震旦。真丹。聲輕重也。故樓炭經云。蔥嶺已東名震旦。以日初出照於東隅故。稱震旦也。真丹者。取其色也。謂天曉時。東方乏赤。故從名焉。花嚴經云。真丹者。番為漢地。故知震是梵語。此言好略。略去旦字也。傳教者。始從後漢摩騰。迄于大唐玄奘。傳三藏教來也。九代者。花嚴云。明佛教至此。時代多少。從漢明夜夢。至南山撰鈔時。九代也。准晉史目序記說。初漢。漢禪魏。魏禪晉。晉禪宋。宋禪梁南齊。齊禪梁。梁禪陳。陳[1]陳隋。隋命絕受禪唐。此為九代。禪者。去聲。與也。續也。此但論佛法至此得九代。不要論帝王得璽。及在中原立號是非也。約此九代所聞。得知時訛法替。人不依律。起爭虗談也。
 
[0848a20] 第二別辨約續頺綱顯行世事不堪相。中三。初明古師全不依律弘持。但以智術軌物。為發起撰述之遠因。二然則下。辨古德然依律藏能詮之文不曉。使所詮行事有失。為發起撰述之近意。三常恨下。敘古人鈔疏。不顯行於世事。何足軌於來蒙。為發起撰述之本意。問。科云遠近者。答。起爭虗談。與律懸遠則遠。依律迷教。由帶傍毗尼。即近也。若爾。依律迷教。恐有濫非。許為發起撰述近意。起爭虗談。行不依律。與教全乖。何須詮述。為發起撰述遠意者。答。准標宗初。行不依律。以乱法司。肆意縱奪。專行暴剋。乃至令律要絕於覊[革*必]。正法玄綱覆墜。今並刪斯繁惡。發起七九羯磨及其正行補之。何得不敘以為發起因耶。若爾。本復何。答。本撰鈔意。特為古人章疏。不顯行於世事。何足軌於來蒙。羯磨繁略。不濟於新學。今作鈔。本番彼古人。故今敘之為發起意也。前三。初正辨所聞智。述不依律教弘持。二欲明下。欲明垂範匡持。斥馮虗之人絕分。三豈非下。雙収二意兩結易難。
 
[0848b12] 言拔萃至己者。拔萃者。古來兩解。一拔萃異於出類。二秡萃即出類。花嚴云。草聚曰萃。人聚曰類。又云。萃聚也。聚中最長。名為拔萃。即出眾流類也。今同此意。謂。九代已來。位居僧首。即為拔萃。出眾流類也。智是心智。術是法術。故鈔文云。凡厥施化。止出唯心。又云。法出恒情。即智術也。自後漢第二明帝永平十年。傳教至此。至魏文帝時。雖有佛法。道風訛替。亦有僧眾未稟歸戒。正以[2]翦落殊俗。設復齋懺。事同祠祀。至魏癈帝嘉平二年。於洛陽准用十人。以羯磨法。與僧受戒。其間眾首。濫委佛教。以乱法司。若僧有過。則以情智出其法術治罸。或立罸錢及米之制。或餘貨賕。或行杖罰枷禁鉗鏁。或奪財帛。以供僧眾。或若[仁-二+(儿/又)]治地。斬伐草木。鋤禾収刈。或周年苦使。或因遇失奪。便令倍償。或作破戒之制。年別依次。鋤禾刈糓。若分僧食。或造順俗之制。犯重因禁。遭赦得免。或露立僧中。伏地吹灰。如上治罸法術。九代傳聞。皆出於拔萃出類僧首之心智也。都不弘毗尼。令佛法千載不墜。但以非法治罰。貴在率伏眾人。故云而已也。
 
[0848c07] 第二欲明垂範匡持。斥馮虗之人絕分。文四。初行儀匡教難。二垂法訓人難。三約絕玄綱難。四樹巔丈表難。
 
[0848c09] 一唱。言欲至之者。今將欲明兩字。著諸句之上。可得六字列句。句之下。可豈也。詳審也。評(去聲)平論也。謂欲令上馮虗之人。明其揚顯行儀。乃至樹已巔大表。豈可詳審而平論之也。諸句皆爾。發正云。揚謂發揚。顯謂光顯。行者。自行。眾行。共行。儀者威儀。謂行行有則。儀相外彰。故曰行儀也。匡正也。攝持也。教謂教跡。謂欲令馮虗之人。發揚光顯三行之威儀。於像季之時。呵責駈擯非法比丘。匡正攝持毗尼法則軌事。豈可得也。垂者。謂上訓下也。如經云。靉靆垂布。即其義也。彝常也。範法也。即毗尼律教。千佛共傳。皆不改易。故稱常法訓教也。約字釋者。言如大川。大川濟其所適。言濟其所成。二利不殊。合成訓字。後代僧尼。俱名末學。今欲令馮虗之人。垂毗尼常法。訓末學僧尼。豈可得也。[3]約既至綱者。約能詮教說也。約續也。既已也。絕斷也。綱者喻也。綱能持於綱目。即喻能詮之教。能持所詮萬行玄妙之網目也。且如止持一目。對境防非。有無作起。非色非心。能清色心。隔凡成聖。豈非玄妙能詮之。即詺此教。為玄綱也。四依已後。此綱既已斷絕弘持。今欲令馮虗之人。約此已絕之綱。可得詳而平論之。也上約能詮教說也。樹大表者。約所詮戒說。靈山云。樹立也。巔倒也。謂頂墜於地曰巔。故俱舍云。巔墜於地獄中。大表者。亦是喻也。謂表柱也。天涯浦街衢。恐行者致迷。故樹之以表柱。今言大者。簡異街衢之小柱。取津浦之大表。此表若倒。人何以行。故須樹立。今所詮戒表。表示五乘之津路。若無戒表。五乘迷途。今言大者。約相約人而為言也。如善生經云。虗空大地。大海草木眾生。量既無邊。戒亦齊等。故稱為大。又一切諸佛本所持故。一切菩薩。皆持此戒。到如來地。大人所持。故得稱大。此之大表。佛及四依。去世日遠。已巔墜也。今欲明其再樹。前馮虗之人。可得詳而評之。
 
[0849a15] 言豈至矣者。雙結上二義也。初結馮虗之易。二結軌事而難。豈非者可不也。馮虗者。是前皷論不形之類也。形者。身形也。聲者。語詞也。且如馮虗之人。身則不論足。別不須五十餘法簡之。即易為形。所爭之事出言。即是不論七非。即易為聲。毗尼不爾。一一皆有法則。依教即成。違則不就。故云軌事難為。且如匡攝像教。[1]康羯磨等。離其人非。如下足數中云。人雖五百。簡之不中。即難為形。羯磨緣骨如法骨中。若欠一字不成。故難為聲。如此難為。則須形聲如露之清潔者。始得為矣。發正云。露者在天為霧露。在地為泉源。支硎云。陽氣上昇草木葉上為露。露則清也。潔者氷霜潔白。則無過也。謂將此行教。令前馮虗之人[*]康行即難。故發正云。欲行此淨潔之教。以事驗人。故難為也。又戰國策云。畫鬼魅者易為巧。圖犬馬者難為工。況其義也。
 
[0849b06] 第二辨古德。然依律藏能詮之文不曉。使所詮行事有失。為發起撰述近意。中二。初正明不曉能詮。使所詮有失之相。二自非下。反顯闢疑遣累。非廣學而不能。前三。初謹執律文被事不能加減。二加以下。學非精博。取類寡於討論。三致令下。緣上能詮二非。使所詮行事成失。前二。初執文白讀被事非。二則在下。闇誦信文。不能加減非一唱。
 
[0849b12] 言然至濫者。此對前脩愚教。為作鈔之由也。然則者。躡前起後之詞也。然是也。是教來九代所聞。有依律藏。而於能詮不了。行事不得。則成非也。律教初興之古德。並曰前修。凡曰施為。皆馮託於律藏。凡有一事。皆手展律文。白讀羯磨而用。被於前事也。故羯磨篇云。於是。執文高唱。呈露文聞。即其意也。支硎引羯磨篇云。戒本制。令誦之羯磨。豈得白讀。況於呪術白讀。被事不成等。則在文信於實錄者。則在文者。謂所秉事法。則在律文。雖然。闇誦臨事。不解加減。名信實錄也。實錄者。支硎云。謂結集家。依佛說者而錄。又譯者。准梵本而番。故得稱為實錄也。非相如何以寄緣。良有繁濫。故成非也。牒緣入法。名寄緣也。良多也。多有繁過濫過。長則成繁。有無同法為濫。且諸記並云。如安居法。律云。依某聚落。某伽藍。律總出法如此。應在一除一。古人隨文總牒。即名為繁。於一成有。於一成無。有無同法。則成濫也。又如看病賞勞。律文具牒三衣六物。今此亡比丘貧。但有二衣。或有三物。只合隨名牒入。除其無者。今隨律總牒。即名為繁。二衣三物成有。餘衣物等即無。今既總牒。有無同法。故成濫也。受日懺僧殘等諸羯磨中。多並如是。不能敘也。
 
[0849c09] 第二文二。初隨文臆說非。二取類下。取文不類非。一唱。
 
[0849c10] 言加至集者。加者增也。以由也。由前白讀闇誦非上。更加隨文臆說。取文不類。二重非也。精博者。南山輕重儀云。博。謂通諸部。精。謂練是非。謂不練諸部是非也。花嚴云。既非精博之匠。即自出胸臆。課情而說。尤甚也。說事非一。故曰甚多也。羯磨疏中。鈔主釋受持三衣中云。文云應受持之。不出其文。致有諸師行事內濫。有人不加受教。但奉持無離。即是受也。此是隨文臆說。若爾。何以文中有疑捨受。明知。有法須捨。不持者。自犯罪耳。由失法故。無宜不受。謂前修見律無加法文。而不博通諸部之文。不知四分是其遺漏。便固執律文。但奉無離即是受也。此為臆說。即後第四門中。第一律師。是取類寡於討論者。謂。第二人。亦不能通博諸部。精練是非。取文不類。乃成非也。謂有師而知律遺漏。取諸部文。以加受持。而不精練是非也。羯磨疏云。有人用僧祇受者。此迷教也。彼律開夜會。此部明相。有緩急也。何得妄行。今用十誦持犯相類也。
 
[0850a02] 生常等者。支硎云。是習俗生常。相承不改義也。異計者。文外生意曰計。計與文差曰異。以此異計。集而用之。名斯集也。有人。將律論不了之文。為其臆說。未敢依也。彼意云。謂古人依律行事。未作章疏。若臆說屬古人者。恐濫於章疏。故有此斷。今謂不然。此但固執律文。即成臆說。如前所引無持衣文等。不知律文遺漏。即便固執律無。是臆說也。何[1]開章疏。若律論不了文。是臆說者。何關古人。托於律藏。不能精博取類之事。故不然也。
 
[0850a11] 第三所詮行事成失中二。初辨罪輕重。一倍相番。二明眾網異同區分盡別。一唱。
 
[0850a12] 言致至別者。此即將輕作重。將重作輕。則辨扸舋戾輕重。一倍相番。次明將同作異。將異作同。眾網維持。區分盡別。致令者。躡上生下之詞。由上不曉能詮之是非。致令所詮行事失也。辨謂辨別。扸謂分扸。舋戾者。輔篇云。重罪曰舋。輕罪曰戾。謂辨扸輕物作重。分別重物作輕。行事與其律教。一倍相番。故曰輕重倍分也。准鈔二衣篇中輕重物釋將輕入重者。謂古人見律文不許著五大色衣。即判真緋色入重。黃白入輕。鈔主云。白色佛制不著。尚判布絹入輕。例於青赤。亦應分也。此則將輕判入於重。將重入輕者。古人見律許氍氀。量同三衣入輕。即判被量同氍氀入輕。鈔云。被是重物。不可例之。此將重入輕判。使所詮行事。輕重一倍相番也。眾網維持等者。結界說戒自恣羯磨等法。並是眾家維持法網。古人既不能精博。則將同作異。將異作同。致令與諸部律論。區分總別也。且如難事三。小於受戒一界。以釋將同作異者。此之小界。由難故起。佛開結之。律云。僧坐處為界。此即是其界相。而作法之時。還須集僧。古人見律無文。一向直爾即結。如善見七槃陀量。亦為難起。文云。不同意者。與四分無異。若有難事。為他受戒。則合依此量集。古人不取此量。但直示結者。則將同作異也。將異作同者。難事結界齊僧坐處為相。古人則准僧祇。捨衣小界。坐外一尋內為相。此則將異作同。鈔云。准僧祇。捨衣者。至界外無戒場者。結小界。文云。齊僧坐處。一尋已內。於中羯磨。此則明文有開。非關小界。又如於蘭若界。已起僧坊院相。四周此界。即非蘭若。四周之相。與聚落之相不分。今若作法集僧故。合同於十誦可分別聚落。隨聚落界。是僧坊界。古人學非精博。見律無文。守文固執。還同蘭若五里集僧。異於十誦可分別依聚落集。夫逈遠處。是蘭若界。有村村界。今既四相周匝。與聚落相同。弃彼之同。而依蘭若五里集僧。却就其異。故鈔於可分別聚落中明。深有理也。若爾。蘭若有僧坊。則僧坊集。聚落有僧坊。亦依僧坊集。答。此非類也。蘭若有僧坊。僧坊相成。蘭若相滅。即依僧坊集。聚落有僧坊。僧坊相成。聚落之相不滅。又聚落之相。能攝僧坊。僧坊之相。不攝聚落。故不同也。有人破云。鈔自約處有四種不同。定量分六相差別。今更加有僧坊蘭若。應有七相差別耶。意謂。不然。此非解也。既言院相。與聚落之相不分。即同可分別聚落之量。何得更有七相之殊也。今有學鈔之徒云。諸律皆是五里。又無依僧坊之文。結界事大。且依五里。此並於教於界不練。是非准律。合與無知。此則實異蘭若集僧之事。還同蘭若。則今集僧。眾網與律。區分總別也。次將異作同者。反上則是。謂此僧坊相異蘭若。今用蘭若集僧之法。即將異作同。又如解戒場。律則無文。准理合解。律云。諸比丘欲廣狹作。佛言。先解前界。即有解戒場之理。然律無其解文。古人胸臆。用解大界法解之。唯稱大小為別。大界戒場。界法全異。古人用此異法而解。即是將異作同。鈔主云。戒場不許說戒。何得牒解。今准難事三小。番結成解。理通文順。即是同也。此並是行事要義。不可抑而不論。情不相非。顯教理須如此急。遇斯界若依蘭若。即獲無知非法集僧。界亦理然成就。若約解界捨去。不還則失用。文異則招愆。幸願深思。不同古人將非法僧制以辨。且非法僧制。而非律藏耳。問。前約能所判文。釋義不分彼此耶。答。前則用文被事。故約能詮。後則行事違文。故約所詮。未有教而無行。未有行而無教。教行雖則相脩。能所條然自別。思之。
 
[0850c23] 第二。反顯闢疑遣累。非廣學而不能。中二。初顯廣學人之德相。二孰能下。推闢疑遣累。於此人一唱。
 
[0850c24] 言自至歟者。謂初段通述廣學人之德相。第二段。始對前。辨精當宗他部能詮。使所詮無失也。自非者。反顯簡別也。俗諺云。自非此人餘不得。同此意也。此何人哉。即第四門中第三第六律師也。統通也。教能詮也。凡一事三藏教中有者。但癈興不同。今通解三藏癈興意也。初經律對辨。次諸律對辨。後當部自辨。且如魚宍。律中是五正食。即興。涅槃楞伽禁斷。是癈。律興意者。為接小機。初便制斷。進道莫由。即機教有闕。又非四生之肉。佛現化耳。經癈意者。時機漸薄。貪味者多。僧俗食同。招譏毀重。文云。夫食肉者。斷大慈種。有命者怨。故不令食。前小教初緣。後涅槃窮終極訓。若如是解者。統三藏癈興意也。又諸律對辨興結淨地。意為怜愍吐下。比丘祇中癈者。為遮外道譏毀。又當宗辨者。如與欲中時集清淨。非時集欲初興。但如法僧事。不論時與非時。皆言與欲清淨後興。即知前癈為六群起過。稽留法事。後興但是如法一切無障。如是體解。為統教意之癈興也。考者。銳思研窮。為盤[孝-子+丁]也。諸說者。是古妄執律論之文。即成胷臆說也。如上難事不用七盤陀集。身外一尋內結。及空野僧坊依蘭若集。古人謂。僧坊在於空野。便將空野僧坊妄執。還依律論蘭若集僧。[孝-子+丁]其律論之文。逈遠即是蘭若。故知。古人妄執律文。將空野外僧坊。同蘭若相集。所以成虗。還依十誦隨聚落文成實。謂僧村四相二界不別也。有人。將律論不了文為虗。文義俱圓為實者。深有理也。謂。經律論文不了之處。即是番譯諸說虗實也。謂律論不了處。番譯失佛意成虗。若文義俱圓。佛意無遺。此文為實。[孝-子+丁]其經律論等。即知翻譯諸說虗實也。謂此一段未論章疏。只得就律論明諸說也。
 
[0851b05] 孰能者。聯上帶下之詞也。自非廣學之人。誰能為也。闢開也。重二也。疑不決也。於一事上。二意不決。故曰重疑。能詮教上。亦有重疑。所詮行上。亦有重疑。指事釋者。如律中看病賞勞羯磨。有人依文秉之。即是。有人依文誦之。落非。一種依文誦之。何以是非兩異。此重疑也。廣學能闢。若有三衣六物。依文秉之則是。亡者若貧。唯有二衣一物。還誦三衣六物。寄緣有濫。即成非也。如取類中。四分既闕道行之文。薩婆多彼云。比丘遊行時。隨所住處。縱廣有拘盧舍界。而不言拘盧舍大小。諸部並有。了論云。一皷聲間。十誦云。六百步。一種明拘盧舍量。如何大小不同。今不知取何者即類。取何者不類。故有兩重疑也。若大小不同。此約事用有異。了論約蘭若集僧事。則極遠不過一皷聲間。更遠集難。以此為量。十誦約事輕小。不勞遠集。故制六百步。謂機教相稱。今取類者即多。論解十誦律。今取十誦律文與論疏類相當。若取了論文。蘭若道行。事別也。故鈔云。此論解十誦律云六百步。為拘盧舍量。所詮中重疑者。如亡比丘。有多紙筆墨等。或斷入重則是。或斷入重則非。或斷入輕即是。或斷入輕即非。於此事上。生兩重疑。故輕重儀云。本緣為利佇畜者。入重即是。入輕即非。本為三寶緣畜者。入輕即是。入重即非也。遣通累者。遣除也。通總也。累罪也。若能詮之教不明。所詮之行不解。據其律制。一一事上。總各結不學無知二吉。事則亘通法界。此吉通諸事有。即詺此罪。名為通累。今能所無疑。四部不或。不學無知二種通累。自然除也。故言遣通累。此會釋解。妙得其源也。括者主名。同避之以搜代也。搜求四部之執計也。謂諸部。各執一見。所有教文。皆詮行相。識知同異。判割無差。如四分若闕。即善解取文執計。同者即取。不同不取。如僧祇部執計。通夜護衣。其義則緩。四分部執計。明相為限。其義則急。今四分。闕加衣之法。合取十誦之法。十誦為護明相。與四分部執相當。若取僧祇。則成其失。又四分。闕捨衣之法。合取僧祇之法。祇云。衣不得會應捨以輕易重。與四分應捨之計。緩急是同。又僧祇一說。與四分諸法無結略者。一說部執計同。若取十誦五分三說不捨之計。則成失也。詮謂能詮。律論之文。行相者。所詮三行相狀。謂搜能詮部執之同異。依其部執同者。引其詮文。取判所詮行相。而行事無滯。歟語助詞也。
 
[0851c20] 第三敘古人鈔疏。不顯明世事。何足軌於來蒙為發起撰述本意。中分二。初別辨不顯。顯明不堪濟於新學之相。二並言下。總結未可之意。初中分二。初通辨鈔疏不顯於世事。何足軌於來蒙二時有下。別論許有顯明繁略不堪濟於新學之相。初中分三。初總標恨所流之遺記。二止論下。正顯恨遺記之所詮。三至於下。敘文之不顯錄。結歸所恨之意。一唱。
 
[0852a02] 言常恨至百無一本者。富陽云。此對九代之中。古人遺記。而興作意也。慈云。怏怏在懷。長時不已。故言常恨覆光遵統十有餘家。著述疏抄。人既已亡。疏鈔流傳。並名遺記。止論者。商略之詞也。說文云。基止也。基止者。文中本詮也。謂古人文疏本詮。多論其廢立。古人要抄本詮。多論其問答。至於者。指此及彼之詞也。謂此遺記。雖多有其問答癈立。及至顯行世事未之有也。顯。明顯也。行。謂行用。世事者當今現世之機要。所行之事也。當今章疏之中。不能顯明次第陳列。但向癈立問答中。明將此遺記。濟於來蒙。百中無其一本也。蒙昧也。來者。易云。童蒙來求我。非我求童蒙。故曰來蒙。或六禮。聞來學。不聞往教。故云來蒙。華嚴云。百無者。舉多以況少。一本者。舉少以況多也。
 
[0852a16] 第二別論許有顯明繁略不堪濟於新學之相。分二。初兩成繁過後。二太略非。初二。初義加羯磨繁。二或多列下。綴疏遊詞繁。一唱。
 
[0852a18] 言時有至足者。時者。謂教來九代時中。有脩撰羯磨者。云時有也。銳懷者。謂聰銳之情懷。見律文羯磨行事不足。即便義集羯磨之文。令行事足。故云銳懷行事新撰羯磨之文。而在義加門中集也。羯磨疏云。或准義用。即先師所述。唯義雖無爽。藏迹可嫌。據鏡中沙門玄儼律師羯磨疏記云。先師義用者。如分亡人衣。差分衣人羯磨無文。律云。白二差一。比丘分彼。即義立三番。一差人。二付衣。三分衣。注羯磨云。有存三番作法。此思文不了兼受日加乞詞等。藏迹可嫌者。若當律無文。准用他部教迹。今乃不用他部。而以義加者。以義翳文。名為藏迹。凡義以擁聖文。可嫌甚也。或復等者。光律師義加。已是一非。重有制疏解之。故言或復。則有律師出羯磨疏。但依光律師羯磨而作。其中廣列義門。及七方便等義。多論閑緩之務。故曰遊詞。少於行事之文。則是逗機未足。羯磨疏云。又於本綴疏。廣列遊詞。至於行事。未見其歸。撫事懷人。實增勞想。如斯之類。何足逗機也。
 
[0852b12] 第二文二。初單翻羯磨略。二依文下。依律出文略一唱。
 
[0852b13] 言或單至事者。單題一百餘番羯磨。成不之相不門。故羯磨疏云。或單番出。則古本曹魏所譯者。單番失於文旨。包舉難成。記解云。謂直出羯磨。無有秉法。由序次第。後人行事不達者。捉得便作。不曉羯磨之緣成敗。是失文旨。包含也。舉起也。羯磨。理含結界和合等義。今包含而不列。但直誦羯磨。法界和合義。即難尋也。依文等者。羯磨疏云。即今一家。依文直誦。依本得在執據。前後易惑。記解云。覺明所出羯磨。不以義推。前後有惑也。如准緣結大界在前後。因數有事起。方開結小緣。雖如此可以戒場後開。即在大界後結。要須解大界已。先結小界。方結大界。若以依文後見。前後易惑。結界落非。事則不辨也。
 
[0852b24] 言並至悉者。有二意。初至披撿總牒上文。二所以下。釋成未可所以。言。是羯磨聖言。章是制撰章句。單題依文。二本不排前後次第。其言包舉。緣成之文雜碎。含在羯磨之中。故不可披撿。義集遊詞。義立羯磨。無教可馮。義門章段。詞費繚亂。故未可披撿。問。縱碎亂披撿何過。並云未可耶。欲知未可所以者。非積學等。是如要一事欲尋求者。非積功累學之人。新學乍看。不可知其處所領。其文意會解。如非不是精窮研練之者。新學乍者。不可得委。故未可也。即生下撰鈔。門分三十。隨事撿之不難。羯磨自科為十門。逐務取之甚易。又篇篇之內。對事各明是非。新學覧之。自然領會文意也。
 
[0852c11] 上來有二。初別釋。二總結。兩段不同。正當敘古人鈔疏。不顯行於世事。何足軌於來家。為發起撰述本意之文竟。
 
[0852c14] 上來有三。初明古師全不依律弘持。但以智述軌物。為發起撰述遠因。二辨古德然依律藏能詮之文。不曉使所詮行事有失。為發起撰述近意。三敘古人鈔疏。不顯行於世事何足軌於來蒙。為發起撰述本意。三段不同。正當第二別辨紐續頺綱。顯行世事不堪之相文竟。
 
[0852c19] 上來有二。初總標時訛法替。起爭虗談。二別辨約續頺綱顯行世事不堪之相。
 
[0852c20] 兩段不同。正當第一通顯古師之非相。發起撰述之端竟。
 
[0852c22] 今當第二[(厂@云)*頁]眄前非。正申撰述之意。於中分二。初述覧古文非。當正興作鈔之心。二斐然下。心口相詢。直筆制其刪補。
 
[0852c24] 言余至劣者。發正云。余我也。芳耳飡音曰聽。心取妙義為採。此二闕時故名為暇。迴視曰[(厂@云)*頁]。斜瞻曰眄。皆不正當之貌也。諸文不一。故號群篇篇章也。正在古人遺記疏抄羯磨等。傍及前脩依律行事。律則部執不同。有無差別。諸說虗實。通總也。非不也。屬當也。意旨也。謂。佛旨及我意也。佛意隨機設藥。除病為先。我意在自行成立。即堪秉持像法。使佛教不滅。所以古人章疏。總不當佛及我意旨也。何以故爾。以俱懷優劣也。前代所流遺記。及羯磨行事諸文。不一日俱。各各有優。復兼其劣。故不當我情懷也。下出不當意之所以。前代止論文疏癈立。是優。不顯行世事。是劣。前代要抄多立問答。是優。約軌來蒙之事總無。是劣。羯磨行事之文。銳懷義集。是優。以義藏跡可嫌。是劣。多列遊詞。是優。逗機未足。為劣。單題一百三十四番羯磨。為優。成相不宣。為劣。依文具寫緣起。是優。於事前後不分易惑。不辨前事。為劣。如上古人雖依律文行事是優。指事披文。信於實錄部執。不明諸說虗實等為劣。如上諸文。通非屬當意也。問。何不明爭鋒不形等。答。此全不依律文。無可定優劣也。
 
[0853a19] 第二心口相詢。直筆制其刪補中二。初正謀作鈔分成三卷所為之意。二然一部下。釋成三卷旨歸。生起篇目十門之意。前二。初正申作鈔。先謀勒成三卷所為。二若思下。由恐新學未瞻前。謀更別撰文。前二。初正明引教布置。呈述作之先謀。二然同我下。釋布置繁略。指成文之所為。前三。初示能取所取文之體。二惑繁下。辨交暎布置文之勢。三并現行下。番前繁少百無一本之非。明今顯於現行濟費功之新學。前三。初命懷起意。直筆先舒本宗。二包異下。統一化之玄文。盡為所取之鈔體。三搜駮下。結歸能取之深旨。興刪補之嘉名。
 
[0853b05] 言斐然至舒者。斐然作命者。謂由分別前古人文之優劣。發起命懷直筆作鈔之意也。說文云。斐者。分別文章之見則也。然是也。謂前修雖依律藏行事。不明古人遺文。未顯行於世事。數家所撰羯磨。或略。或繁。南山聽採之暇。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄分別。如是之文。並總不堪濟新學之機要。故曰斐然。因此分別是文之非。自然使我發起情懷。繁略取中。撰行事鈔。謂之作命。無人命作斐然。則是作命也。有人釋云。作者起也。命者意也。謂分別古人章疏。不堪濟於新學。自然使我起意。撰行事鈔。以濟新學費功。當此釋也。直筆者。狂簡也。故論語云。子在陳曰。歸歟歸歟。吾黨之小子。狂簡斐然成章。不知所以裁之。注解云。狂者進也。簡者大也。謂直進取其大道也。今不取律本起盡之文。直進取其盛行要當之事。如彼論語直進取其大道。故云直筆。具足舒張本律要行之事。於所撰鈔中。故曰具舒。從標宗已下。盡三十篇。但云四分及律云者是。又云不事義章。但錄律本。名直筆具舒。故抄主題鈔末云。但意在行用。直筆書通。不事虬文。故言多蹇陋。即[1]郎證也。
 
[0853b24] 第二文中。分為兩對。一異部眾經對。二西賢此德對。一唱。
 
[0853c01] 言包至紀者。包謂包羅。羅取要當。本宗之外曰異。即五分。十誦。僧祇。及諸大乘。寶梁善生律等。誠文者。誠實也。謂文理俱圓真實。要當名誠文也。但三十篇中。所引五分十誦祇等。并是括眾經隨說者。搜撿眾經。即大小乘經。涅槃楞伽花嚴阿含遺教等經是。隨說者。謂與律相應者。即隨經之律。隨經本中。有說律處。是名隨說也。下三十篇所引。並是隨說之文也。西土者。東指五天之總號。賢。謂賢和。初地前三賢。小乘七方便人。聖。謂聖正。約登地見道得無漏已去法身大士。證理無其耶曲故。稱聖正也。則諸大菩薩羅漢等。賢聖即有大小之殊。作論傳亦有大小差降。智論即大。善見即小。如誠實論。通大小乘也。傳則付法育王等。下篇引者并是。此方者。指九州之一統先德者。自覆律師立章疏為首。已下二十餘家。則取願光首靈祐普照道安文宣布薩儀整禪師。凡聖行。及梁帝出要律儀等文。紀者。即記傳抄疏等。紀者。玉篇云。錄也。下文並標名引用也。
 
[0853c18] 第三文二。初通辨搜取之能。二長見下。結歸刪補之嘉號一唱。
 
[0853c19] 言搜至意者。此正明能取之意。立刪繁補闕名也。輔篇云。搜取駮除也。謂搜取其同。駮除其異。故云搜駮同異。今解不然。此之駮字。不訓除也。駮者說文云。六駮獸名也。其形似馬頭有一角。食虎豹。身有六般之色。故從色不一而立其名。故謂之六駮獸也。今鈔取此駮字以釋。極有意也。獸色班駮不一故稱駮者。鈔亦班駮取文。謂於經律論傳古人章疏。隨要用處取。不要不取。故下文云。必欲尋其始末。則非鈔者之意。如是取文成其鈔體。故云駮也。搜駮取其同。搜駮取其由途同者。相攝成二十六篇。別類異者。統收為下三篇。雜相同異。共為一篇。於同異中。並皆研覈窮盡道理也。謂經律論傳。同文同義極多。異文異義不少。今向同中研盡道理。異中研盡道理。故云並皆窮覈。同中長見必錄。以輔博知。如諸經律云打擊擿等。同中濫述必翦。用成行事。通暢佛意。謂濫用知鍾等。異中長見必錄。謂諸部別行所引。以輔弼鈔文。精識其異。異中濫述必翦。四分許重受白。若准十誦和僧。似一事上。不許重受。翦云。然彼有不請之文。寬於四分重受不開。文非明了。取長則是補闕。翦濫則是刪繁。如是刪補用成。通其佛意。故前通辨搜取之能。後立刪補名。
 
[0854a16] 今當第二。辨交暎布置文之勢分二。初別舉文中繁略。義連徵問。辨異古人之作。二如是下。通結交暎布置文之體勢。前有四句不同。勒為兩對。初繁文略指對。二義連徵問對。兩對一唱。
 
[0854a19] 言或至問者。鈔主用文之勢。雖繁及略。文斷義連。兼有問答。不同古人繁略義隱止論問答也。今每到科。前先簡異古人。後釋正義。深云。此由對上多列遊詞。有人依光律師羯磨綴疏。於一一事前。廣引緣據。且如受戒。善來本緣。為某人上法。三皈八敬羯磨。又於羯磨問難前緣。初難緣起。某人度某弟子。某人呵制等。皆引緣據。自佛滅後。准羯磨一受。餘者並無。何須廣引諸受。及問難本緣。即是遊詞。今抄繁文。為顯事用故。繁不同古人也。且如受戒。問遮難中。將欲問其遮難。先須解釋。令人取解。然後更出問。遮難之文。前後兩重。恐濫在繁之數。前解繁者。顯受戒事用。若問不解。終為非問。故繁文解釋。令能問之人取解。所問之者。知其事由。答對無失。後更出問。難法者。恐正問詞句繁略難知。故避就傍突。裁量准的。出其法則。又戒。是萬善之基。下為六道福田。上則三乘因種。若受不得身則成難。為此事故。須得繁也。或者。不定之詞。巧用文勢極多。故云或也。或略至從者。此文是相從故。略異於曹魏滿律師單題之略。鈔則具解。如非滿等不宣成相。故簡異也。且如鈔中羯磨一篇。初統羯磨由。漸且分十門羯磨。竪則有三。心念對首眾法。橫則有八。但心念。對首心念。眾法心念。但對首眾法。對首。單白。白二。白四。八法之中。就緣約相。總有一百八十四番羯磨。此鈔始從但心念。終至白四。復各出一番。如非自餘一百七十六番。略却其名。不釋其義。類上八種。取解得也。類者。類例也。相從者。易曰雲從龍風虎。即各隨其類也。今但心念。唯釋一法。餘但心念。類前但心念取解。乃至白四。各有其類。其類自同。是相從也。全異古人單題之略。文勢極多。故云或也。或文至連者。對光律師。行事當律無文。不取他部。而以義集羯磨行之。羯磨疏云。准理無爽。藏迹可嫌。鈔則不爾。若當律無文。即取他部。及經論傳疏。若諸處總無其文。即是文斷。其事實要不可不行。故以義連。令行事足。雖以義連。皆有馮據。若文義俱闕。舉例決通等四句。至第五門中。廣辨不同。光律師不取諸部之例。則以義集。故簡異也。或徵詞而假來問者。對古人要抄止論問答也。問。鈔既斥古疏止論問答。今行事文。何故復有數百徵問。與古人何殊。答。或論一事。托前義生。故須問起。前義成立。然後續徵後事。故先問後徵。有數百問答。顯其行事。不同古人一向心論問答。問答之事。前後復不相躡。將此問答。以為要抄。故簡異也。或者不定。或有事義假其問答。或有行事直釋。不須問起也。再問曰徵。初啟為問。詞。詞句也。假藉也。來往來也。謂欲再徵釋其行事之詞句。要假藉於問來也。夫言徵問。約論有六。一問。二答。三徵。四釋。五難。六通。故徵下有釋。問下有答。問即居初。徵乃居次。凡欲徵起一義。要假於先問來也。如持犯篇中。古人皆約境想迷妄事上開。無不學無知。犯上法上。從來不開。犯上結十二罪。法上無不可學九。南山約事上開義。罪上法上。不合不開。先托事上起問。如煞盜等。人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有制犯者何。答。或緣罪境。人非人故。便結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。所以開也。即躡事上開義徵起。犯上法上。亦合得開所以。徵云。若爾。後緣法中。亦有想轉。如不處分處分想及疑。亦不結犯。何為制罪者。徵此犯法得開。實由乘前事上無罪道理。方始徵成後義。故此徵詞。要假於前問來也。
 
[0855a03] 言如至出者。靈山云。為結前文故云如是。如是之義。或將始暎終。或將終暎始。故云交暎。或前隱而後顯。或後隱而前顯。故云互出。即前四句。四句之中。皆有始終亦暎隱顯互出也。且繁文以顯事用。以解交互也。暎照也。謂將初末。交互相暎照也。如受戒篇問遮難中。前廣釋十三難相為始。後更出問法為終。如非人畜生二難解中云。此上二趣。若依本形。是人通識。恐變而來。故須問之。脫有高達俗士受戒語。非畜生不若聞。此言一何可恠。應方便轉問。如下所陳。此則將始以暎終也。至下問中。即出問法云。汝非諸龍畜等能變化者。變為人來受。不要由前釋方解後問。此將終以暎始也。隱顯者。結牒前語。亦不異前。若欲釋者。不無少異。前則顯其釋文。而隱其問法。後則顯其問法。而隱其釋文。更互隱顯不同。則是互出之義也。次略指以類相從者。羯磨篇為始。諸篇為終。羯磨但出八番如非。照下諸篇羯磨如非之相。即將始以暎終也。下諸篇中。有羯磨處。更不重出如非之相。暎前羯磨篇中。足明性終以暎始也。隱顯者。羯磨篇中。總顯如非之相。隱却其餘。羯磨文下諸篇中。隨事顯羯磨之文。隱却如非之相。是互立也。次文斷而以義連者。羯磨篇為始。說戒篇為終。羯磨篇中。問白讀羯磨作法成不。鈔雖有其成不之問。諸律則無成不之文可錄。此則是鈔撰述。文斷之事。鈔答云。不成是定雖無明決。可以義求。標其義連。則暎下說戒篇中。戒本須誦。以例羯磨。亦須得誦。故四分僧祇。半月無人誦戒。應差向餘處。誦竟還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不能誦者。但說法誦經而已。准而言之。若得讀者。執文即得。何須如此止不讀之。此則將始以暎終。至後說戒篇中。難明戒本須誦。不知誦有何義。律論並無其義可錄。亦成文斷。即須暎前篇中羯磨須誦之義。即是將終以暎始也。須誦義者。但以法貴專審。今背文誦持。心口等專正。加事便易。必臨文數字。出口越散等。隱顯者。羯磨篇中。即合隱其說戒。須得差人誦文。此中却顯。說戒篇中。即合顯其戒本須誦之義。文中却隱。如是隱顯。名互出也。次徵詞而假來問者。如心持門中。徵起法上得立不可學九。即云此且就止持。約事為言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。此即將始以暎終。至後作持門中。立不可學九。即云。不可學迷。亦有九句。如前段後九句說之。更不別立九句。此即將終以暎始。隱顯者。法上不可學九句。止持門中即隱。作持門中即顯。法上徵立。止持門中即顯。作持門中即隱。有無不同。名互出也。當陽云。如是數篇為始。受欲篇為終。足數。但答僧知不足之文。不答自言不足之語。今將始以暎終。如其自言欲法既失。若自言亦不足數。此將始暎終也。將終暎始者。與欲。但有自言失法之文。而無僧知失法之語。今將終暎始。前答僧知既不足數。若僧知亦失欲法也。隱顯者。如僧知之語。與欲中隱。足數中顯。如自言之語。足數中隱。與欲中顯。更互隱顯。即是互出。然此段雖繁。為顯句句有也。
 
[0855c06] 第三番前繁少百無一本之非。明今顯於現行。濟費功之新學。就中二。初番前繁略百無一本之非。二並皆下。濟新學之費功。結歸鈔興之意。前二。初辨現行是非兩意不繁。番前百無一本之失。二立導俗出家二篇。離略番前逗機未足之非一唱。
 
[0855c10] 言并至法者。此段意謂。羯磨篇。已相從明一百八十四番羯磨竟。今受說安恣衣藥諸篇。隨事別出羯磨之文。豈非繁耶。初羯磨一篇。總明如非之相。由未別出諸羯磨文。後諸篇中。直寫現行羯磨之文。更不明羯磨是非之相。前總門故離繁。後別出文離略。此繁略取中。為濟新學費功夫也。兼簡異古人不顯行於世也。此意同富陽解。諸務是非者。鈔言隨事即行。想合明其是。義不合辦非。非不可行。復何繁錄。錄非之義。豈非繁耶。答。欲明其是。先須識非。若不顯非。於何識是。是則須行廣釋。非則須識略明。諸篇之中。類甚多矣。且舉集僧。如自然界量。古人定方。南山欲明圓義。及不定義。即云昔解定方。即顯非義。今不同之下。即明是義。若有別界。即尖邪不定。若無界。其量定圓。又鈔中。引其部類相當。其文則是。或言次相及辨異。引不相當者。其文則非。此即諸部由途相攝是非。又如明大僧事引文。望僧則是。或便明大尼及下三眾之文。望僧不行成非。此即別類由途相攝是非。故下第二十七篇首。結上諸篇云。若由途相攝。具上諸門亦是。諸務是非。至下對文更為辨也。若爾。此由途相攝。豈非繁耶。答。若望諸部異者。博學以濟貧。又臨機緩急取捨。無非聖意。若大尼及下三眾文中。便明復與律文不異。又臨機有要。依篇撿之不難。此非橫評之繁也。若爾。此既已明下。何須別立三篇者。答此約由途。下約別類。故不同也。鈔又多有斯處。恐類於繁。故分雪也。發正云。南山生來所作羯磨及疏。是非雙明。故云諸務是非。花嚴云。現行羯磨者。即是通辦羯磨篇。辨事是非也。上發正所解。鈔外論文費功之言虗設。花嚴釋義。指羯磨篇。復失并行之語。學者細披。會文意耳。導俗正儀者。導引也。謂帶理曰真。純事曰俗。此為六塵所染。與理全乖。謂之俗也。凡俗人入寺。以其正法引導。除其是非之心。不求僧過。不汙僧地。又勸捨施禮敬問訊。為受五八戒等。如是引導之法。皆是佛之真教。故曰正儀也。出家雜法者。心離貪等煩惱之宅。故曰出家。雜法者。謂沙彌篇。引度人經。廣辨出家法式。夫出家者。先立壇場。懸幡焚香。置和上坐位。弟子坐位。剃髮師。讚唄人。拜辭父母。軌則甚多。故名雜法。立此二篇意者。說記皆云。二十八篇。並是大僧尼等所行。鈔中理合具有。導俗沙彌。既非大僧行事正宗。今鈔立者。豈非繁長。故南山云。今伽藍致設。訓導道俗。凡所施為。無非戒律也。然俗為所化之境。僧為能化之人。凡有信出家大僧。須知儀則。外有逗機之益。內無失法之愆。若無此二篇者。俗無迴向之因有出家者。僧闕度人軌則。又一期行化。佛教未周。又十門中。有道俗通塞。復有下三眾隨行。此並統彼佛教大綱。一期行事並足。故立此二篇也。古德於內。遊詞拯多。無此二門。故逗機未足。今二十八篇行事。並無遊詞。即離繁文。更立導俗出家二篇。又離逗機未足之略。離斯繁略。故簡異焉。輔篇諸記。將諸雜要行。以為出家雜法。此乃僧尼正宗。本分須學。何得更用分疎。前解可依。後判無理也。
 
[0856b12] 言並至焉者。現行雜法四段。故曰並皆。收束具列鈔文。故曰攬。為此宗之一見。一處見文具足。不假多處尋求。為師若度弟子。雜法一篇可馮。士女入寺。正儀足以化導。受恣諸餘法事。具列二十八篇。羯發現行。隨諸篇中。皆有識非明是。隨事用而不或。豈須上下求文。言事悉周。故濟學費功夫也。
 
[0856b18] 第二布置繁略。指成文之所為。中三。初先遮異斥之繁約事未已。顯不樂繁之意。二何者下。徵釋事不獲已不樂繁之所由。三今圖度下。辨取中約結所為。而成三卷。
 
[0856b21] 言然至已者。此一段文。釋前取文繁略意也。恐人斥云。鈔稱刪繁。又云。或繁文以顯事用。豈非相違。故先遮此異斥也。然是也。易曰。同聲相應。是同我者。謂見其機微。乃擊大節也。擊揚也。節解也。即唱和詞也。大者。簡小之稱。謂同者。知其鈔又從始至末。若廣若略。皆為顯行世事。事易故略指。事難故廣釋。則明一部鈔文。總無繁略之處。如是唱和者。名擊大節。大即簡不取擊一兩段之好為小。今取大也。如左大冲賦云。巴姬彈弦。漢女擊節。是其音者也。又如劉遺民與肇公書云。須已頒諸學徒。屢有擊其節者也。情解不同。名為異說。富陽云。今若斥文繁者。謂曲高而和寡。如有善琴者。皷琴於都市。陽春白雪之曲。和者一二。為巴人下俚之曲。和者數萬。所謂曲彌高。和彌寡。今有非斥者。謂不知顯事用。故須得委曲示之。即斥其繁也。示不樂繁之意者。文繁誰所樂之。即由事不獲而已即多也。事者。所行之事也。獲者得也。已者止也。謂無人樂其文繁多。由說事未了。不獲得心住也。
 
[0856c14] 言何者至諱者。徵釋事不獲已不樂繁之所由也。先徵。次釋。何者是事不獲已。不樂繁道理。雙徵也。若略取下。雙釋所由也。上兩句。釋事不獲已。不得略所由。下兩句。釋不樂其繁。須略所以。謂若略減取梗概。即事義未盡。行事不得。不獲須繁。若不爾者。即類單題之略。必若是分外之文。於我鈔中。成其所諱。不樂此也。若不爾者。即類多列遊詞之繁。略者。說文。簡也。去繁取要。故謂之簡。謂三藏廣文。鈔取簡要行事。謂略也。減者(古斬反)。損也。又(下斬反)秏也。並轉訓少。於此簡要略文之上。更減少取。云略減。綱骨而談。謂之梗概。事義未圓。用之恒有不足。事不獲已。故須其繁。指事釋者。如遮難中隨難解釋。是也。若梗概而說。列遮難名字問之。若問不解。終為非問。受戒不得。事不獲已。須隨難解之。雖繁。顯事要故。必者。說文云。終也。傍求曰橫。論量曰評。如受戒法。必欲終其緣本。橫論五受等文。除羯磨一受。餘四佛滅皆無。並是不急之言。於行事鈔中。便成忌諱。既曰刪繁。今有閑詞。豈不須忌。不樂此繁。須得略也。上則顯事用。故須繁。下則不急之言。須略也。古人諸記皆云。通其伏難。今不敘也。
 
[0857a08] 言今至卷者。由上不樂其繁。事不獲已。復不得略。即圖度而取文也。今於當宗。他部經論傳疏。圖謀比度。取同文同義之中。非謂不繁不略為中也。務在[女*省]少兼其約限也。凡欲取一事。事或有多處出文。但取一兩處文。餘者不取。務兼[女*省]也。兼稱當宗。約限而取。如可分別聚落集僧。當宗雖無其文。而有院相。限約彼十誦中。更有勢分。今但取十誦隨聚落界。即僧坊界。不取勢分。務兼約也。取當部文。亦[女*省]約也。約其時所要事。[女*省]少取文也。救急至三卷者。結所為而成三卷也。有二意。勒成三卷。一為救新學急知。二為備擬碩德卒要。新學覧其三卷即知。上卷明受說安恣之眾法。中卷明篇聚持犯之別法。下卷明隨機要行之共法。隨其新學欲知何法。直取覧之必明。救急知也。備擬碩德卒要者。碩德先已學知。臨機事須教印。若是眾法事起。直撿上卷依行。備卒要也。為斯兩緣故。勒成三也。此則明其欲勒成所為意。未則分卷成三。并是呈述作先謀也。
 
[0857b02] 次大門第二。由恐新學未瞻先謀。更別撰文。
 
[0857b02] 言若至於後者。由前述鈔先謀。務兼[女*省]約。救急備卒。故有闕詮。闕處在此略標舉。後時更為別撰述也。若如也。如此新舊二人。依下三十篇行事。神思未賙贍。時事處向下。當未贍處。略標意趣。更為造文也。思。神思也。贍賙贍也。時事者。隨時判其輕重之事。固者實也。鈔中實有關於所行之行。能詮教文也。故輕重儀序云。遂刪補舊章。撰述事鈔。猶恐意用未周。准此。即是若思不贍。於時事。固有闕於行詮也。下二衣篇中。略標指趣。彼云。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。一切銅鐵等物。入重。二者性輕。百一眾具可隨身者。入輕。三者或事重用輕。或事輕用重。但以教網具周。必須文顯。則略標。如上輕重。必須文顯意指乃趣。向後續與撰輕重物儀。依律具列十三章門。一一解釋彼文廣鈔。故云。以廣於後。即二衣篇末云。餘有不盡之文。事不具委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。問。何以得知作此釋是。答。准輕重儀序末云。余所撰刪補行事鈔三卷。篇分上中下也。門有三十不同。言有二十餘萬。若僧法軌模。住持綱要者。則上篇上卷。首領存矣。若戒受種相。持犯懺儀。則中篇中卷。名體具矣。若衣藥受淨。諸行務機。則下篇下卷。毛目顯矣。故輙略總引。粗知梗概。今於下卷衣法之中。禪解亡物。略分十門。即其義也。禪。續也。與也。續前鈔後。更與撰輕重物儀。故云禪解。准羯磨篇。亦是此意。文云。但鈔意為始學人。本令文顯而易見故。不事義章一一分對進不。必欲通明。須看義鈔。此則略標指趣也。以廣於後者。羯磨序云。昔在諸關輔。撰行事鈔。具羅種類。雜相畢敶。但為機務相詶。卒難尋了。故略舉羯磨一卷。別標銓題。若科擇出納。興廢是非者。彼鈔明之。但約法被事。援引證據者。在卷行用。然律藏殘缺。義有遺補。故統開諸部。撮略正文。必彼此俱無。則理通決例。並至篇具顯廣作十篇解也。鈔諸篇中。有指羯磨本疏等文。並是斯義。謂此文未即急要。故指後廣明也。若爾。鈔主先謀。更為撰文。理當前釋。下文引文。及首疏義。指廣如彼。今此序中。何故不論耶。答。凡所引文。義意皆足。鈔指廣如彼者。意令博學濟貧。若約行事。不看彼之廣文。足得明矣。此是便指不是的要。序中故不明也。若爾。前文亦非急要。何故先謀為撰。答。若不看首疏及諸律論廣文。行事意足知。若無輕重儀羯磨戒疏。則判輕重。及其餘羯磨持犯等義。則未通解。行事有礙。故須得也。古人科云南山自謙者。意不然也。第十鈔興意中云。余智同螢等。是謙詞也。此正分雪[女*省]約用文。恐後學神思未能賙贍輕重事類等。此鈔略標更別為撰文。非自謙也。亦有記中。取大綱篇中嘿儐來。釋南山云。亦有經中出其羯磨。尋本未得。未得即是闕詮。關詮即闕能治之行。以廣於後者。付將來碩學者。亦不然也。文中。但云亦有經中出其羯磨。尋本未得。何曾有付後學之語。約南山後制造中。亦更不述此羯磨意也。若據以廣於後之言。只是羯磨之文。復何能廣。思之。
 
[0858a03] 上來正明作鈔先謀勒成三卷所為竟。
 
[0858a05] 次當第二。釋成三卷旨歸生起篇目十門之意。於中分三。初釋成三卷旨歸。二但境下。生起三十篇目意。三至於下。生起十門意。前三。初標。次釋。後結。
 
[0858a07] 言然至位者。謂上述作先謀中。勒成三卷。救新學之急知。濟耆德之卒要。然未顯卷中所明分齊。今次釋成三位也。夫教所詮義。有眾別共三。約此三種之教不同。隨教義成一卷。故義張三位也。
 
[0858a11] 言上至起者。謂上卷。明於眾務之儀則也。所以先明眾法者。發正云。夫欲秉法行事。先須治罸惡人等。望云。此太局一篇也。今言眾法在先者。夫僧居止。要須託處。故先明秉法僧體。即約受者。以戒為宗。若集此僧。則論足不有緣不來。送心是非。明僧體用竟。須辨羯磨法之如非。則須結界界法成就。得行僧法。治罸惡人。惡人即無情眾。無難則為人受戒說戒安姿等。然後。方自護持戒身清淨。上則眾別各明。若離斯二。眾別之法。不得成立。或有要行眾別兩須。故云共法。則居後也。約如此意故。眾法居先。遵於戒體者。謂出家之人。護本所受。是遵戒體。知持識犯。持則持相。犯則犯相。是其所解。有違洗懺。遵戒體故。隨機者。隨上中下根機。要行亦上中下三別。如是要行。皆托事而起。且如對衣食者。上行之人。但三衣一食。託此衣法受持食。則口口興治方便。中根之流。則對百一之事。加法受持隨食。興其觀法。下根之類。聽畜一切諸長。托此。有說淨要行。約食一時。作興治觀法。且約衣食以明。自餘約行。則有十二頭陀要行。對病。則有兩種五德要行。乃至諸部別行。宗途要識博學濟貧。並是要行也。
 
[0858b06] 言並至亂者。結不亂也。尚書云。紊者(無運反)。亂也。絲亂曰紊。蚕口初出之絲。由未條理為紊也。謂三卷分教。各有條理分明想。後學見之。無其如紊之亂也。
 
[0858b09] 言但至道者。解者多途。當陽析中皆云。生起三十篇名。近古發正諸德並云。釋成三卷。初生起者。且教有眾自共等。依教勒文為三。三法不可雜明。理須立其篇目。篇中所引教法。並是三藏真詮。恐時人寡學。不知刪補皆是佛聽。故生起十門。包舉佛教大綱取證信。依聖教生起次第。寔曰有馮。若准釋成。謂教有三種不同故。文分三別。三卷各收境事。境事寔繁。今取物類相從。用標三卷。之首。上卷物類。並是眾法相從。將其眾務成用有儀。以標上卷一十二篇名首。中卷自法。戒體物類。咸明護戒相從。約遵於戒體。持犯立懺。標其中卷四篇名首。下卷並是隨機物類。要行相從。故以隨機要行。標下卷一十四篇名首。故云物類相從標名首也。且上來總未立其篇目。那得即判標一十二篇乃至十四篇名首。故不可也。且依古意。就中有二。初兩句略述意難。二今取下。正科分意。境者。從所對得名。事者。情事非情事。及一合事。其類甚多。故曰寔繁。今欲科分以為章段。比擬極難也。述難意竟。雖難理須科判。則不可細分。但取物類相從。以標名首。謂之得也。物者。一切事法。有其分段。皆為物也。物必有類。以同類故。可使相從聚一處也。易曰。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各隨其類也。今立篇名。亦取物類相從。天然合爾。問。鈔主自創物類。而立篇名。亦古人有斯意也。答。要覧十篇。亦以物類相從。以為篇也。彼云。吾聞。同聲相侶。同氣相求。物有群分。方以類聚。幸立篇命旨。應聚類從篇。故知。上准易文。復馮要覧也。且如標宗顯德篇者。夫言行門。則宗於戒。然戒有多種。不可盡頒。但以宗名往收。□無不盡。欲顯戒之德相。但以顯德名收。何戒德而不顯。三藏教中總明。故搜一化之文。顯德之類相從。以標戒之名首。第二集僧通局者。約所集之界作法。自然作法。有三類不同。自然約相。即六種差別。雖則多種相從。皆是集僧事用。次約能集之人。則七種差別。始從一人。終至二十人。界各有通局。界皆約集僧事用。但以集僧通局標名。乃至諸部別行。亦爾。然諸部別行。其類甚多。行既不同。並相從辨異。總標諸部別行。何別行而不收。故用此相從。標其名首也。
 
[0858c22] 言至於至遠詮者。生起十門意也。文有兩意。初兩句生起意。二更以下。正立意。至於者。指此及彼之詞也。自呈述作先謀。至物類相從名首為至。指後十門為於。謂此雖呈述作先謀。至物類相從□首。於佛教大綱之意。殊所未明。今生信十門。於名首下。更括出也。上雖約物類相從生起立篇目竟。然相從物類。皆是三藏遠詮中來。恐但見此三十條流。於彼遠詮之意未能委也。統。通也。大者。包含也。綱者。綱領也。條流者。古解不同。花嚴等。以三十篇為條流。發正。以十門為條流。今取花嚴三十篇也。謂上三卷三十篇文。皆通包含佛教遠詮綱領之意。恐人但見三十條流事法。而未能委知此用彼意也。更者重也。以用也。前已呈先謀。直筆具舒。三藏聖教。所取行事之文。勒成三卷。生起三十篇意竟。然彼三藏中。有多種教興意。多種輕重意。約教判意。毗尼四法教取文意。合決通意。律教所詮意。道俗七眾通局意。僧尼二部通塞□。下三眾異同意。許不具說文句。直引要言妙□□□□鈔則准此用文。然未曾稱述。今更重用十門。往三藏中。搜取眾多大意。此之大意。教能詮之被於未來。依行得果。名遠詮也。今此序之方則。如鏡之明。曉了得知佛遠詮意。則顯三卷鈔文。統其十門之意。即知。此鈔與佛意不殊。不唯現在獲益。亦望被於未來。乃至令得涅槃。明知鈔興非師心耳。上來生起十門竟。
 
[0859a21] 上來有三。初釋成三卷旨歸。二生起三十篇目意。三生起十門意。三段不同。總當第二。釋成三卷旨歸生起篇目十門意竟。
 
[0859a23] 上來有二。初正謀作鈔分成三卷所為[1]之
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篇□□□內眾今論取別□意也。
 
[0859b05] [2]釋中□□□明二教通局意。二文廣下。指經廣明辨。此更分□以是鈔統之大意。初三。初標顯理多途情求分二。二一謂下。雙釋二教體相差別。三然犯下。雙明二教得罪重單。
 
[0859b08] 言顯至二者。總標諸教以情求。為分二之由。顯理之教者。謂顯明菩提涅槃五乘之理。逗機緣而不一教。乃有其多途也。故論云。牟尼說法蘊。數有八十千等。而者。躡上連下之詞。教雖多種不同。而南山以情求之。可得分為化行二別。故戒疏云。化通道俗。必□無乖。行但出家。局唯戒律。如上情求。故依化行。大分為二。七眾通者。取佛出現化儀。名化教也。局內眾者。偏約所行。三行目為行教。若約化行二判。五篇七聚是行教。收十□定慧□□□攝。今且約十善。□其七□五□□不無相濫。約其所宗。條然自別。化則內心會理。行則外事護防身口。以情求之。取分二也。
 
[0859b20] 釋二。初別釋二教不同之相。二然則下。總料簡二教宗體相濫使異之相。初二。初化教。二行教。
 
[0859b21] 言一至述者。有四意。初標所被機通。二約教辯。三明行業。四顯來報。謂小乘經論等。雖有隨律之處。通俗人者。故曰也。汎者。論語侃疏云。廣也。彼云。汎愛眾。君子運廣愛之心也。但者。偏詞也。但廣明因果邪正。而行業不可知之。經論廣明善惡二因。苦樂兩果。善因者八萬四千波羅蜜門。一切善法。皆是善因。獲得三乘菩提人天等位。皆是善果。如惡因者。八萬四千諸塵勞門。一切惡法。皆是惡因。獲得三塗等趣。是惡果也。有云。泛者。不尅定論。但通途說苦樂兩因果也。識達邪正者。三乘四諦為正。二十五諦為邪。三寶為正。六十二見為邪。無求而求為正。有所得邪。科其行業者。花嚴云。化[3]行但論煞生。而不分煞生有其輕重。今欲料輕重之業。故難知也。立云。此教論心外相難識。故難知也今解。料分也。分別所行之行。所作之業。汎深秘密而難知也。且如淨名。身居俗位。入婬舍酒肆博易興販。而內懷四等。利物為先。若以行分別。汎深秘密。不可知也。業者。無厭足王。治國大業。多以煞戮。善才聖者籌佇生疑。況今凡夫而能知也。遂執善才手。示以宮殿百千光明。語善才言。我得如幻法門。上於虫蟻。不起煞心。況人是福德者。而興加害。乃至波須蜜多女等。示色為業。語善才言。坐我床者。即得解脫。接我脣吻。得三昧門。其業汎密而難知也。顯其來報。如善報者。法花中。授舍利弗當得作佛。號曰花光。國劫正像住世。皎如目見。故云明了易述也。惡報者。花嚴經云。煞害之罪。能令眾生墮於地獄。若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命。乃至口業之罪。能令眾生墮於地獄。若在畜生。則受鴝鵒鳥形。聞其聲者。無不憎惡。若生人中。有所言說。人不信受。斯事皎如目對。故云明了易述。
 
[0860a02] 言二至[保/言]者。二行教也。文有四意。初局所被之機。二約行業取捨。三辨教文委[1]回。四顯結罪再科。富陽云。行教者。毗尼事相。非行不成。教能論之。故云行教。大毗尼藏匠。御出家五眾。發足興行。終登道益也。取捨者。輔篇云。二持依行名取。兩犯須辨為捨。又犯重求辨名捨。犯殘可救名取。故律序云。可救有十三也。又七法治令改過名取。惡馬滅殯無再収義名捨。有人云。十三難沙彌定捨。輕遮已。出家者。不應駈出。定取。立綱致者。致。舉也。如網有綱舉目正也。今立五篇七聚之綱。舉二百五十戒目也。又立眾行。為住持之綱。非法舉治。自共二行網目。然正也。顯於持犯。戒戒釋相。是謂為犯顯犯。不犯者下顯持。又僧尼戒本。廣顯止持。略顯作犯。廿揵度。廣顯作持。略顯止犯也。決於凝滯於言教。不了曰疑。於事罪不通曰滯。謂調部增一。波離。於一一教罪疑滯。問佛世尊。一一解釋。決疑滯也。又戒戒境想。後四句中。兩句疑。兩句想。而於事罪。本迷始終無罪。轉想有前心蘭。是名決疑也。乃至諸揵度文。皆有決疑滯也。指事曲宣者。有人云。指婬事委曲宣說。約境三趣人男女。非人男女。畜生男女。於上三趣男女。有覺睡眠。新死未壞。少分壞。委曲而宣。有三千六百句。律文一披即解。不在再看。故云又無重攬之義。一戒既爾。餘戒句法不定。委曲亦然。結罪明斷。初戒結罪。初動身口吉。進趣輕蘭。執捉重蘭。入如毛頭得夷。因中隨住隨結。至果攬因成果。但有果罪。是明斷也。事有再科。於此婬事上。學而識知。故作其罪有二。一則違制。二是業道。不學而犯。有不學吉。於事疑吉。不識提。總是再科之[保/言]也。
 
[0860b05] 第二總料簡二教宗體相濫使異相。中二。初雙標二教相濫宗判自分。二謂內下。正對辨宗自分之相。
 
[0860b06] 言然至矣者。化制二教也。修。說又云。行也。環圓也。謂化行二教。皆有婬盜煞妄。教文環圓。次第攝護。修行不別。非無相濫也。由上相濫。今舉宗以判。理自明矣。即下文。化教。約理為宗。行教。制防身口。以事為宗也。謂制教所防處淺。化教所防處深。深淺既自差殊。事理條然自別。故云理自彰矣也。
 
[0860b12] 言謂至教者。辨常云。如以內心所發善惡。未動身口。早結其犯。須准化教所斷。以理為宗。外用施為等者。如律有所運為。若持若犯。要動身口已。方准行教判。以事為宗。內心違順者。違則嗔。順則貪。貪順嗔纔發。則有所違。且化教約心。理是心本。理既寂滅。有動則乖。若違順俱無。則順於理體。又釋。違理起惡。順理修善成持。若托理者。則准化教。約外施為。防護身三口四。發言身作事。始表彰約外。事離七非。即依行教也。
 
[0860b21] 三雙明二教得罪重單文二。初辨罪重單。二引經成證。
 
[0860b22] 言然至罪者。如違化教則輕。謂煞盜等。但受業道一報也。違行教者則重。非但業道。兼有違制。故曰重增聖制之罪也。
 
[0860b24] 言故至罪輕者。善生經也。經。明二人同作一罪。不受戒者罪輕。受戒者罪重。違理故。豈非業道。及違佛制。故得二罪也。問。佛既知眾生應犯。何須制戒。重增其罪。若其不知。非一切智。答。佛何不知。所以制者。有能持者。則功成聖果。若不制則失斯益。縱有破者。遠有出期。以善業孰得解脫故。若其不受。長淪生死。無有出期。譬如病人服於寫藥。雖知加困。即有差期也。
 
[0860c08] 第二文三。初指經廣明。作徵立之由漸。二所以下。正[2]嶽更立所由。三恐迷下。正釋更分之意。顯鈔統斯大綱。一唱。
 
[0860c10] 言文至別者。慈濟等云。謂指上證文。善生經中自廣明也。古人將此文結上。今將向下生下徵起之因。謂經文中。自廣明二教差別。此中更約化行。分三者何也。故言所以更分者。恐迷已下。正釋更分所以也。恐迷二教之宗體。所以更分。化教。以理為宗。用心為體。行教。以事為宗。用身口七[3]交為體。今於經律廣教之內。分其分齊。故更明也。恐妄述業行之是非。化教。以內心無相為行。行教。外事防非止惡為行。化教犯者。有業道。無違制業。但依理事二懺皆除。行教犯者。有違制業。及業道業。事須篇聚。依律明懺及與理懺方滅。恐行教犯者。不依律懺。妄述依於事理是之與非。故更分也。又恐行教自對外事。防護身口七支為是。妄述化教約心無相為非。又恐依化教者。約心無相為是。妄述防護身口七支者為非也。故立此第七一門。[4]永用蠲簡。除不達二教之迷也。故下諸篇。不通俗者。是行教収。懺篇及道俗化方。通道俗者。是化教攝。並依此大綱也。
 
[0861a03] 第八門二。初標次釋。言第至意者標也。上對道俗七部。明化制二教宗體。行業不同。足無疑濫。而於道中。更簡僧尼二眾同異之相。故明也。僧存略梵。尼約女聲。男女類殊。故稱二部。通塞者。如初篇四戒。二部同制。說名為通。如僧有教誡日暮。尼有紡續。二部[牙-(必-心)+?]不相通名塞。下三十篇中。有僧尼通塞意。皆准此大綱。釋文二。初明二部通意。二餘有下。辨二部塞意。前二。初明事法相同。統鈔諸門詳用。二若辨成下。重述犯相難易。指鈔及戒本自分。
 
[0861a11] 言然二至用者。婬盜煞妄。壞生畜寶。非時不受食等。僧尼戒同。名同戒。如集僧明足。與欲結界持衣加藥等。同是佛制。故名同制。事法相同。事則情事非情事。情非情合事。法則羯磨白四白二單白。對首心念並同。謂與大僧相似。故曰相同。靈山問云。何不言共戒耶。答。受法別故。故不言共戒也。對事進趣施為。謂之行用。人法如非。謂之儀式。類例馮准僧法。具在二十九篇之中。除尼眾別行一篇。隨意詳用。發正云。除三篇。尼眾沙彌諸部等三。意謂不然。如沙彌篇。尼沙彌法式不異。若知諸部行事。曉識宗途。極為要也。
 
[0861a21] 言若至相者。如尼家弁成犯相。尼以僧俗男為犯相。僧以尼俗女為犯相。僧尼戒本。從來自別。若隱而難知。具在隨相者。如婬即有眾多難相。且如尼婬處有三。七毒歷之。得二十一句。如此難相。具在鈔僧隨戒釋相中也。諸戒總有。不能繁序。有人釋云。取律本隨相者不然。此之十門鈔意。皆統易知。指在尼家戒本。男女互為犯相。彼處易知。若隱指在鈔隨相。因明僧戒相尼戒難相。便為出也。若指在律中。如何論鈔中行事。故尼別行中云。尼八重中。前四大同僧中。故末出也。故知。即指鈔隨相中。
 
[0861b07] 第二辨二部塞意分三。初標次列。三此下。結略指歸。
 
[0861b08] 言餘至戒者。標也。男女形報既別。防過亦殊。故云約位之戒。故尼別行云。今簡取唯別者。共為此科。使臨事即披。不事浮縵。第二列中分二。初列不同之相。二而是下。簡取盛行難知。統下別立篇顯。
 
[0861b11] 言謂至異者。輕重不同。如摩觸。尼得夷則重。僧得殘即輕。又漏失。僧得殘則重。尼得提則輕。尼造房得提則輕。僧得殘故即重。一事上。僧尼輕重不同。有無互缺者。僧。有輙教不差教誡日暮等戒。尼眾即無。尼。有不作本法六法言人紡續四獨等戒。僧則無也。故云互缺。犯同緣異。畜鉢不說淨。僧尼二眾。俱得提罪。即是犯同。僧開十日。尼須當日說淨。即是緣異。又與外道食戒。同犯提罪。即是犯同。僧與外道。男女皆犯。尼與外道。男犯女不犯。是緣異也。
 
[0861b20] 言而至中者。不同戒中。簡取種相難知。當世盛行。指在尼眾別行篇明也。後四重中觸八[雨/復]。三十七殘中言人四獨。單提中紡續。並是當世盛行。及種相難知。故釋。如摩觸是婬種。腋下膝上腕後。此相難知。八[雨/復]已下例然。則顯世不盛行。種相易知。不釋。如本法六法不作。即犯易也。自餘諸戒。世不盛行。故總略也。故鈔云。餘上下戒。非無種相。行希寡用。且略而已。別行即自行。七法相攝。及八敬等。是眾行。即受說安恣等是。皆指在尼眾別行篇中明也。
 
[0861c05] 言此至大疏者。結略指歸。謂結略鈔本末。明尼戒來詮。指歸不同之意。在首疏也。有無互缺。即是分宗。宗途自別。輙教日暮不差。即是僧宗。紡續四獨。即是尼宗。輕重不同。犯同緣異。眾行即是分類。約摩觸鉢說淨及別眾行。僧尼同制同依。而男女之類不同。輕重約緣有異。故云分類。猶未顯其來詮者。如其篇中。但直明宗類不同。觸八四獨等戒。猶未明本犯緣起人。誰見誰可誰舉自。佛世尊在何處制。如是制戒來由。能詮教顯。故曰來詮。此但分其宗類。未辨如是來詮。諸有不同之意。具如大疏。上但明其不同。未明不同之意。不同之意故。指首大疏中。彼疏云。如畜鉢。大僧何故開十日。釋云。具二義。一僧寔多利用。於十日。欲使籌量布施人故。二大僧不制有伴。喜獨遊行無伴可對。故開十日。使覔伴對說。尼師反前。故不開一夜。此即是不同意。又摩觸尼重僧輕者。尼則煩惱厚重。既受摩觸。必為陵逼。成大過故。方便之內。制與重名。故得夷罪。丈夫摩觸。必無陵逼。不須深防。限分中制。故犯輕也。又女人貪觸情重。得有背夫從他之義。此則輕重不同之意。問。尼有伴故。鉢制當日。經宿結犯者。如長衣戒。尼亦有伴。何故由開十日耶。答。二尼同伴。有同活之義。既總是財主說淨不成。須求別人。故由開十日。衣有分義。同活故開。鉢不可分。決屬處定。隨有即說。故不開也。
 
[0862a04] 第九文二。初標。次釋。
 
[0862a04] 言第至意者。標也。靈山云。雖下三眾戒法未具。然俱是內眾。為制教所局。戒戒之末皆結其罪。而未知隨行之相。與大僧同異如何。故有此門次之明也。五眾之中。三是下位。云下三也。發正云。一。梵云戒叉摩耶。此翻為學法女。學法之義。如下所解。二。梵云沙彌。舊為息慈。謂息惡行慈。唐三藏翻為懃策。謂為大僧勤人所駈策也。三。梵云沙彌尼。此翻為勤策女。謂為大尼勤人駈策也。隨中之行。異之與同。於此門中。辨其意也。下三十篇中。皆統斯大綱之意耳。
 
[0862a14] 釋中二。初明二種沙彌。與大僧尼。同異之相。二式叉下。辨六法女與大僧尼。同異之相。前二。初對僧辨其同異。意統諸篇。二自外下。別顯行法全殊。統下二篇之意。前二。初便明體一數異。二就餘下。正辨行同位別。
 
[0862a18] 言二至於十等者。有二意。上則體一。下辨數異。此謂沙彌能令心相。與大僧同所發業體。故不異也。故云同大僧無作。崿云。准律大小揵度中。沙彌得戒。具列七支。則總發故。善生經云。十戒無無義語兩舌惡口。是義不然。我今受持淨口業。故俱得七支。智論亦同。彼云。佛法貴實語故。以不妄為先。自餘通攝。不待言及。則許沙彌於情非情。皆發得戒。與大僧不異。故云同大僧無作。故鈔下文云。十戒三眾。情及非情。同大僧發也。又相疏云。十戒者。案心論及多論。並須普緣情非情發。如戒體引。乃可有[1]漏不滿。具不具別。若爾。何故但列十戒耶。答。以非具位。且就力分。故唯說十。復以惡作義通故。戒戒結罪不得。以但說十。即不令分學。其猶大僧。豈可盡說五篇戒耶。位雖未滿。然戒分學。故普緣也。又復此十。即為具戒體。故報恩注云。沙彌十戒。比丘具戒。始終恒一。隨時立名。譬如樹葉春夏青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故。樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦如是。常亦一戒。隨時有異也。問。體與大僧既同。所發境不異。何須更受具足戒耶。答。約其所防。有五篇輕重。先但得一。今如其四為滿足。故佛制受也。非謂後受戒體更新得也。
 
[0862b13] 言就至末者。此釋行同位別也。隨行類等塵沙。對諸惡境。皆能防護無作之體。若異何故能治。是同即行同也。結罪居第五篇者。靈山云。沙彌。但有所犯。無論輕重。皆結吉羅。吉羅居第五篇。非謂第五篇中別有沙彌吉也。就位在諸戒末者。律結成犯相云。比丘比丘尼。波羅夷。式叉靡那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌在其戒末位也。此位別也。
 
[0862b20] 言自至明者。行法不同者。行其五德。是行。說十種法。破於外道。是法。大僧都無。即不同也。取捨有異者。崿云。有供養三寶故。得自摘花菓。開壞生為取也。不為供養三寶。即制名捨。大僧尼等。無有此義。名為有異。此等諸文。在下沙彌別行篇中具明也。各者。謂二種沙彌。同者。同在沙彌別行篇明。尼沙彌與僧沙彌別者。在尼眾別行篇中明之。故云各也。
 
[0862c03] 第二式叉中二。初辨宗異體不異。別生一位之文。二自餘下。明通行同不同。統尼別篇所顯。
 
[0862c04] 言式至發者。發正云。為對古師立義。於受六法言下。更發得無作戒體。為破此義。以受沙彌戒時。此六法戒體已發竟。故云。或體更不重發。首願同破也。式叉摩那。此云學法女。今為女人煩惱垢重。將欲受其大戒。先以調伏身心。則以六法調心。為受大戒緣。二年調身。知有胎無胎身心清淨。堪受大戒。以律中度[2]任身女人起過故。制二年學之。六法者。一不受染心男子摩觸。防初戒故。二不盜四錢。防大盜故。三不煞蟻子。防煞人故。四不得小妄語。防大妄語故。此四為護初篇根本四性戒故。五非時食。六飲酒。此二是遮戒。此六種法。女人喜為。偏制令學也。若犯四根本即滅儐。若犯四戒方便。隨缺皆得一一重與。不限多少。如至二歲垂滿。於此六中。隨犯一法。皆須更與六法也。此六法女。受沙彌戒時。體已發竟。今但遙作羯磨後。喚來語六法令[3]三歲脩學。故云是其學宗。此體更不重發也。
 
[0862c19] 言自至顯者。上明其同。二必有下。辨異。謂除六法之外。名自餘也。隨行者。隨戒起行。名隨行也。同諸三眾者。諸釋不同。當陽折中云。僧尼為一。沙彌為二。沙彌尼為三。輔篇兩解。初解同前。次解云。一大僧。二大尼。三二眾沙彌。進退無在學之者。問。位既未滿。聞戒成難。云何令學。答。於其戒律雖未合聞。准母論。若於隨行和上須教。而不得說罪名種相。但行護離過也。必有不同者。得與大僧尼授食。自從沙彌俗人等食。又不得與沙彌尼過三夜。自不得與大尼過三夜。是不同之相。如下尼眾別行篇中明也。
 
[0863a06] 第十文二。初標。次釋。
 
[0863a06] 言第至意者。標也。來意者。前敘教門意圓。所被之機意足。則顯鈔所引用正文之意。去濫傳真。馮何刪略。聖言所未明故。次門辨其諸意也。鈔者。撮略為義。引用真正文意。去濫意。傳真科酌意。文勢離繁。故舉之乃云。引用正文。去濫傳真。科酌意也。引用正文者。初標根本僧祇。明是本一之教。次列五師分部。即使有無不同。今取四分為所宗。當律無文。即辨引用餘部。餘部若無。次取釋律之論。論無。取釋律之集。自餘諸部。無教可用。略不言之。釋律集無。取大小乘經論古人章疏。從本列至未顯。是鈔引用文意。欲望鈔文還如本一之教。此是引用正[1]又意。去濫意者。文義淺局。多附世情。久已焚除。愚藂猶用。今列名使識。隔彼愚心。是其意也。傳真不可盡取。事須隨科要者。斟酌意取。堪來入宗。佛令直引要言。是科酌意也。
 
[0863a21] 釋中二。初開章。二解釋。
 
[0863a21] 言初至意者。開章也。
 
[0863a22] 釋中。三段不同。則分三別。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。前二。初引正經。後明異執。前三。初標。次僧祇下列釋。三並具入下。通結指歸。
 
[0863a24] 言初至本者。標也。是佛所說。即是真正。兼明羅漢釋律本。亦名正本。
 
[0863b03] 列釋文二。初別列數本。二自餘下。通舉餘文。前二。初列佛所說律藏。二毗尼下。明小聖釋律論集。言僧祇至分別者。依經列也。鈔主大集經第二十七。彼經。古人兼以注解經文。所引僧祇。最居其後。今鈔。將祇是根本部。此是本一之文。餘是五部。所以向前或本疏云。大集云。夢[疊*毛]一段。後分為五也。經云。廣博遍攬五部經書。是故名為摩訶僧祇。鈔依首疏。故注云。是根本部。餘是五部。故首疏云。總別有六。僧祇是總。以此部眾僧。行解虗通不偏執。遍順五見。以通行故。故云廣博遍攬五部經書。故知。是總是根本部。餘是五部者。故經云。如是五部。雖各別異。故知。餘是五部也。今僧祇者。不是根本僧祇。八十誦律也。准集正云。根本僧祇。合有多卷。今有四十一。故知非也。今此僧祇。謂是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部。既許是曇無德。何得不許二十部中大眾部。是僧祇律耶。此律。是釋法顯至中天竺天王寺得來。晉義熈十四。譯四十卷。案京目錄。凡九百十七紙。曇無德至所宗者。經云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。[真*真]倒解義。[真*真]倒宣說。以倒說故。覆隱法藏。以覆法故。名曇摩毱多(此云法密部。經云覆隱法藏即密義。或云法。藏亦密義。即四分律也)。觀音云。言倒說者。凡明行法。先因後果。今此律主。就化宣說。先果後因。以倒說故。故言顛倒解義也。鈔者所宗。鈔主師承。元依四分作鈔。故曰所宗。曇無德律者。前後兩譯。初覺明。弘始十二年。譯四十五卷。後法領。至弘始十五年。譯六十卷。凡一千三百一十五紙。薩婆多部十誦律。經云。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆帝婆(受者執也。此部三世有實體。一切性者。三性之中。悉得受戒。即十誦律也)。薩婆多部者。晉弗若多羅。弘始六年。譯五十八卷。卑摩羅叉。譯善誦為三卷。都六十一卷。凡一千四百三十紙。彌沙部(五分律)。經云。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞(此之六界並說為空。云不作相也。彌沙塞者。此云不著有無觀。即五分律也)。彌沙塞部者。釋法顯。至師子國得來。至宋景平元年。佛陀什。譯三十四卷。凡五百九十七紙。迦葉遺部(解脫律。此有戒本)。經云。說無有我及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名為迦葉毗(外道執有實義。受用塵境為受者。轉諸煩惱者。轉猶捨也。故以舉喻猶如死屍。此名重空觀。則解脫律)。迦葉遺者。此云解脫律。此有梵本未譯。唯有戒本一卷。後魏興和二年。般若流支譯也。婆麤富羅部(此律本未至。此依大集分別也)。經云。皆說有我。不說空相。猶如[2]不兒。是故名為婆蹉富羅(解云。婆蹉者。此翻為犢。富羅此云子。正是犢子部也。此部計我。非是即蘊。亦不離蘊而有實我。梵云婆羅畢栗吒託那。新譯云愚異生。舊譯為小兒。准此經中。應言猶如愚異生。以其異生。計有實我。指此為喻。經云小兒。即愚義)經云。善男子。如是五部。雖各有異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。問。此依大集分別。准大集經中。列有六部。云何亦有五部者。答。諸家不同。相部東塔。通其僧祇。總有五部。鈔准首疏。總別有六。今依師承。不勞廣敘。僧祇是總。故云遍攬。後五是別。故云不妨諸佛法界。及大涅槃。故經云。摩訶僧祇。其味淳正餘。部如彼添甘露也。問。經中僧祇在後。鈔列先者。戒本疏云。僧祇實先。滅後方有。以廣博故。通合五意。故是總也。所以初列。
 
[0864a06] 第二明釋律論。前是論。後五百問下。是集。一唱。
 
[0864a06] 言毗尼至集者。問。此之論集。云何在律本中列者。答。准南山目錄。並是律部所收也。崿云。毗尼母論八卷。苻蘭譯。毗尼之義。從此論顯。顯現是生。既從此論。而得顯現。故名此論。號毗尼母。如母生子。故得名焉。善見論八卷。五百羅漢。善能解釋。名為善見。外國僧伽跋陀羅譯。摩得勒伽十卷。天竺僧跋摩譯。薩婆多論九卷。失譯。即是律主名。依主得名。并傳者。僧祐撰薩婆多關西江東師資傳五卷。鼻奈耶律十卷。或云毗奈耶。但梵音輕重不同。是大乘律。後秦竺佛念譯。毗奈耶是梵。律是漢音。漢梵雙彰。名毗奈耶律。明了論一卷陳時真諦譯。兼出疏四卷。一一條牒律師事法。而釋其理分明。故云明了。五百問法二卷。後秦卑摩羅叉。答惠觀法師五百問。因以立名也。時談曰。卑摩軌語。惠觀纔錄。都人繕寫。紙貴如玉。出要律儀者。梁武帝出二十卷。以律教開。王得聞遣疑。令王心淨故。所以梁帝准律集也。出其律中行用要之儀。則名出要律儀。
 
[0864a24] 第二通舉餘文中二。初別標略諸部之意。二并大小下。通舉所取論經。
 
[0864b01] 言自至列者。自前律論已外者。名曰自餘。二部。十八。二十部。別名眾部也。分部既多。名為文廣。無馮引用。故不列也。鈔雖不列。講解略明。准唐三藏傳。一百年後分五部。如上所列。二百年後。分為十二部。四百年後。分十八部。部執論。宗輪論。或十八。十九。文殊問經有二十部。舍利弗問經有二十二部。今總會之為二。初明二部。次辨二十部。初者准舍利弗問經。分二者。一大眾。二上座部。上座部內耆年雖多。而僧數少。大天朋內耆年雖少。而眾數多。准婆沙部執。咸有緣起。不能錄也。第二明二十部者。宗輪論云。如是傳聞。佛薄伽梵。般涅槃後。百有餘年。去聖時淹。如日久沒。摩竭陀國。俱蘇摩城王。號無優。統攝瞻部。感一白盖。化治人臣。是時佛法大眾初破。所以爾者。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。是故二中大眾先破。至二百年。流出三部。一一說部。二說出世部。三鷄胤部。次二百年。大眾中復出一部。名多聞部。次第二百年。大眾部中。復出一部。名說假部。說世出世法。有假有實。不同一說。一向說假。又不同出世。一切皆實有也。次二百年滿。有一出家外道。捨耶歸正。亦名大天。非是前緣造逆大天。於大眾中出家受戒。多聞精進。居制多焉。彼部僧。重詳五事。因茲乖爭。分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大眾中。合成九部。一大眾。二一說。三出世。四鷄胤。五多聞。六說假。七制多。八西山住。九北山住。其上座部。經爾許時。一味和合。三百年初有小乖爭。分為兩部。一說一切有部。二上座部。轉名雪山部。次三百年。從說一切有部。流出一部。名犢子部。次三百年。犢子中流出四部。一法上部。有法可上。二賢胄部。賢者。部主之名。胄者。苗裔之義。三正量部。謂權衡刊定。名為正量。四密林部。謂近山林青翠蓊鬱繁密。部主居此。從所居為名。次三百年。從一切有部。復出一部。名化地部。次三百年。從化地流出一部。名法藏部。或名法密。此羅漢。是目連弟子。習師所說。以為五藏。一經。二律。三論。四呪藏。五菩薩藏。為法所護。次三百年末。從一切有。流出一部。名飲光部。梵云迦葉波。此人身光極盛。飲蔽餘光。令不復現。此之部主。是彼苗裔。故名飲光。至第四百年。從一切有部。復出一部。名經量部。此師准依經。為正量。不依律論。此經部師。從主為名。如是上座部出十一部。一說一切有。二雪山。三犢子。四法上。五賢胄。六正量。七密林。八化地。九法藏。十飲光。十一經量。并前大眾九部。合二十部也。諸解不同。不能繁述。且一家爾。
 
[0864c19] 第二通舉所取論經文二。初通舉經論。二與律下。釋所取經論之名。一唱。
 
[0864c20] 言并至律者。并大小乘經者。涅槃花嚴等大。阿含遺教等小。及以二論。大小乘二論也。智論地持等大。成實毗婆沙等小。問。此大小乘論。與前釋律之論。何別耶。答。前釋律論。一一皆解律文。後小乘。宗途執計。所明定慧等法。即是小乘。非是正解律文。故不同上。與律相應者。此上大小乘論。與律相應也。名隨經律者。隨經中有解律文處。名隨經律。戒疏之中。有隨經律及隨律經。疏云一部律文。知何不說制局。篇聚。出僧道所行。傍兼心[1]視。通彼四部。時明餘戒。惟俗二眾。以義判文。初是當宗。餘二隨律也。隨經律者。如涅槃中。八穢七篇二戒。如阿含中。七滅六聚犯聚等相。豈是俗行。故名斯文。為隨經律。上所列者。是經中有解律處。即顯下三十篇中所引。皆是隨經律也。
 
[0865a09] 言並至中者。通結旨歸也。並者。總從正本乃至二論來。故云並也。一一盡具。書在彼錄。故云具入也。非其偽本。故名正錄。錄者。記經目錄也。費長房者。姓費。名長房。是隨文帝楊堅時人。其人廣識多聞。深解佛法。當時改後周大蒙二年。為開皇元年。開皇得二十年後。改為仁壽元年。其人於開皇年中。撰三寶錄。都十五卷。案京目錄內題云。歷代三寶記。凡三百八紙。
 
[0865a17] 第二明異執分三。初標。次別列。三已外下。結略未盡之名指歸別顯。一唱。
 
[0865a18] 言次至抄者。情見不同。名為異執。法聰者。崿云。魏朝人。未詳氏族。本是僧祇律師。自考戒法原興。便依四分羯磨。律本流行。隨方不同。關內僧祇。江左十誦。四分一律。由在藏中。未曾行用。聰云。既依四分受戒。何得餘部隨行。則於藏中撿四分律。講說流行。雖未出疏文。口以傳授。即此云四分之首。故最初列。覆律師者。聰之弟子。隨講說錄。出疏六卷。即疏之始。光律師者。齊朝定州人。姓楊氏。前覆律師疏雖六卷。光乃再綴所聞。兼意參釋。後便改疏。四卷成文。百二十紙。故云二度出疏。理隱樂。謂洪理。曇隱。道樂。並北齊人。洪理著鈔兩卷。曇隱造抄四卷。道樂造抄一卷。遵統者。名洪遵。北齊僧統。纘疏八卷。洪淵律師學承遵。後有疏。未詳卷軸。雲暉願三師。並光之門人。道雲造疏九卷并抄一卷。道暉造疏七卷。法願隨朝西河人。製四部律疏是非抄兩卷。道洪法勝二律師。並隨朝人。各出抄。未詳卷軸。智首律師。姓皇甫氏。造疏二十卷。五部區分抄二十一卷。法勵律師。趙人。姓李氏。造疏十卷。基律師。有疏。未詳根緒。已外下。結略未盡名也。曇瑗律師。陳朝金陵人。僧祐律師。梁朝人。鈔主前身。靈祐律師。隨朝相州演空寺。俗姓趙氏。定州人。七歲欲出家。父母不聽。自歎。七歲不得出家。一生壞矣。至二十二受具。大興佛法。諸師以下。總述其人不一明也。及江表下。指處。江是京江。表是江外。同州等。並是從關西北。並名關內。同州雍州等也。黃河之南。[2]號州也。蜀部神錦。部類數州。諸餘已下總述其處不一明也。義抄者。濟云。鈔主集義鈔亦三卷。海東有師將去。此無本也。
 
[0865b21] 第二明世中偽說分三。初標。次列。三如是下。結釋上文。兼餘存略一唱。
 
[0865b22] 言次至略者。偽經已上。標也。發正。引邁法師撰譯經圖記云。夫言翻譯者。皆以記某時某甲三藏同譯人。徒眾。執筆迴文。及置大使。并判官翻譯使等。具注日月。譯記奏聞。然後依此人錄。即有流傳之益。今大小乘經論。涅槃經唯識論等。並是入正目錄數。費長房錄皆以廣論記傳。辨其佛法真偽。因茲撿古來。大有造偽經。及以諸論。如文所序。將辨真偽。大分有四。一者偽經論。金棺經。獨覺論等。一向是偽。此後代愚人。妄自造作。非佛所說。故稱為偽。二者失譯。准費長房錄。第十三十四。條踈大小乘經失譯。如提謂寶印毗羅三昧經。像法決疑經等。並是大乘失譯中列。當時譯出此經。屬以國土喪亂。無有目錄記得三藏名字。及以譯時年月。雖是正經。入失譯之目。三者疑偽。如諸佛下生經。淨行優婆塞經等。此經。文理參餘正譯之經。以濫其真經。故云疑偽。又名字。與入藏目中少同。參涉真經。無有目錄記傳所載可馮。故云疑偽。又解。如上失譯。無傳記可馮。亦令人疑偽也。四者正譯。即如摩騰所譯四十二章經。涅槃等經論。是也。今詳長房錄。更無疑偽之科。此失譯無可依馮。即疑偽也。焚除者。靈山云。隨朝集得偽經。於尚書省前焚訖。藂者。聚也。謂愚者多聚頭為藂。猶自濫用者。商略猶濫。引用此偽經論。於章疏中。證成行事。即愚用者。非一謂為叢也。且述與律相應。如前所列者。謂偽經等。與律相應即列。與律不相應者。盖不錄來鈔列。故云餘文存略也。
 
[0865c23] 第三鈔興本意中分二。初標。次釋。
 
[0865c23] 言後至意者。標也。問。鈔依何興耶。答。固令撮略正文。包括諸意。是鈔興本意也。靈山問云。前已序作鈔意竟。今何更明興意耶。答。上文見其古人章疏。如非行事之文。繁略不堪濟於新學。是作鈔興由。便明述作鈔文體勢。而未知鈔依何教跡而興。裁略聖教。今明本興之意也。
 
[0866a05] 釋文二。初正辨鈔興本意。二猶恐下。便明恐增不急之意。前二。初明鈔興本意。二庶令下。辨鈔興所為意。前二。初總而略明。二余智下。別而廣釋。
 
[0866a07] 言夫至也者。總略明鈔興本意也。謂佛許撮略。是鈔興本也。律云。諸比丘。欲不具說文句。佛言聽之。論云。佛令引要言妙詞。直顯其義。固者實也。鈔主。實依佛。令刪繁補闕式。固者執也。謂鈔主執其佛教。及與論文。令刪繁補闕也。乃曰固令。謂以筆採取三藏之中要當之言。逗機得益微妙詞句。為三十篇中行事之文。謂之撮略正文。包舉也。該羅也。謂包舉該羅律論之中事法大意。作三十篇中。行事文前之意。謂包括諸意也。
 
[0866a16] 第二文二。初自述謙詞。奪歸知本。二每所下。既識其本。廣明鈔興之意。前二。初謙智淺人微。敢裁聖法。二雖然下。奪歸知本。顯引用有馮。
 
[0866a18] 言余至論者。上句。自謙智短。如螢耀之最微也。輔篇云。以我智望佛智。如螢比於日月也。博雅云。腐草為螢。亦名熠燿。待之熠燿之羽。光盛之皃也。熠(為立反)燿(以灼反)又釋。佛智如日。無幽不朗。菩薩如月。比佛不如。聲聞如星。光更劣也。我智如螢。自不能照。豈兼於他。下句。謙其識淺。故比之踈膚。踈者。准溫室經。心遊理外曰踈。膚常小人之稱。謂自謙我識量淺近。不能深達至理。如彼膚常之人。何敢已下。正謙撮略意也。侮謂慢也。猷法也。豈敢輕慢三藏聖法之真言。謂撮略正文。包括諸意。有其去取。似於輕慢也。何故不敢為。動成戲論故。不敢輕侮而撮略也。戲論者。准智論四謗義。夫一切法不可定執。言有增益謗。言無損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論謗。我智短識淺。所略聖教。恐動則成四謗。故略舉末後一謗。安國法師釋云。第一離增益謗者。然佛說有。而非增益。不說一切實有。但說圓成萬德為有故。二離損減謗者。然佛說無。不成損減。不說一切皆無。但說遍計為無故。三離相違謗者。佛說亦有亦無。而非相違。如乳中酪性不應定答。但言亦有亦無。遇緣成酪。可說當有。不遇當壞。可說現無。四離戲論者。亦云愚癡謗。佛說非有非無。而非戲論。眾生有煩惱。即得言非無。如來斷故無。即說言非有。涅槃。佛已證故。說言非無。眾生既未證。故得言非有。凡聖兩種。各有一種。非有非無。不成戲論。
 
[0866b17] 言雖至本者。雖然者。前縱後奪之詞也。雖然智短識淺。不敢論其有無。我學有所承。承必知本也。謂鈔主。親承首律師所學。故戒心疏末云。承首律師講律。凡得二十遍。靈山云。初聽首講。得十五遍。欲住出家。師頵(居筠反大)更勸聽得五遍。中間。僧事頵自為知。故云學有所承也。人疑云。律教事淺。何須多遍。見僧傳中。休法師。聽洪律師四分律三十遍。[(厂@云)*頁]諸學徒曰。余聽涉名矣。至於經論。一遍入神。今聽律部。逾增逾闇。豈非理可虗求。事難通乎。承必知本者。發正云。即曇無德四分律。即是所承之宗。尋其本者。四分律主。依大律藏。分出此文。由於迦葉結集。尋其迦葉說。自如來。今四部律文。及諸經論。無非佛說。佛令欲不具說文句聽之。今依此制之本。以作斯鈔。故前列。正本云曇無德部四分律也。鈔。者所宗。若欲取他部者。從本至未先觀與四分文義緩急輕重相開即取不等者。不取上不違於佛。本中與迦葉相當。下復順我所承撮略。皆是佛聽。望無戲論。
 
[0866c11] 第二文二。初明刪略廣上。撮略正文。包括諸意。二而抄略下。躡前撮略廣上固令。前二。初正明刪略包羅行事之文與意。二及教通下。兼陳文意之下。餘論難義。指別所明一唱。
 
[0866c14] 言每至顯者。覆檢者。先解之事。今日作鈔。親更披檢。覆之虗實。雖自曾聞。或兼學解。恐與本文有違。更覆其言。撿之取實也。靈山云。鈔主讀藏經得六遍。及諸文疏。如上下說也。於事之下癈立意多者。自古諸德。制造章疏。皆存癈立。諸意如是。所存情見。實繁廣也。今刪其不當之文。略除癈立之意。云並刪略也。故知。上釋刪繁他部經論不取。並得稱刪也。止存文證者。謂。心存其要行事文。及文前所立之意。取證以為鈔中行事也。指事釋者。古今咸引羯磨竟文釋也。今依羯磨疏。引於羯磨言下何時得戒。此一事下。廢立意多。羯磨疏云。具戒發時。在何言下。答。如智論云。羯磨竟時得。有律師云。與汝受具足戒竟得。又有師云。是事如是持者。是竟時也。又有云。心論。第三羯磨一剎那項。作及無作。是根本業。律師已為第三說字。是得戒也。自古諸德制造章疏。總存上解。是情見繁廣。鈔主今並刪略。云解者多途也。心存文證者。謂心存要當之文。取證鈔中行事。鈔云。今立一法以定。謂三說已。云僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。也故羯磨疏云。理同智論受戒竟也。及教通餘論等者。謂持犯篇末雜料簡中。有六律相。一剋漫。二錯悞。三自他。四分身口。五教人自成。兩業各分六。多人通使緣別業同。如是教文。通多論解。故云及教通餘論。如是理相難知。自非通解律論之人。新學焉能究盡。指義鈔所顯也。鈔主自云。鈔者。意在易識即行。前論難知。故且刪略也。又鈔。戒體合通多成。二論廣辨是非。唯依成論本宗。而解多宗則是餘論。彼論。別有大種造。等流色。約七十五法。六門分別。如是理相難知。自非通律論之人。焉能究盡。故鈔但標二論不同。是此義也。文中甚多。旦舉一兩。消鈔文耳。富陽。引律中有三寶四諦法相之教義。與經論相通涉。者此之道理。體相難知。靈山。約律用成實論為宗。明其戒體。名教通餘論。發正。約律文同義異四句。而興爭論。名通餘論。就此三中。富陽發正應好。靈山論體。鈔中現用。思之。
 
[0867a24] 第二文二。初依論立。理覆前撮略意取佛聽。二故文云下。引教證成固令之旨。
 
[0867b01] 言而至意者。有二意。初引要詞。二自外下。明取不盡。釋前證文不盡取意也。富陽云。謂此鈔中。鈔略律及經論先德文。紀為其誠證之文。多不具足委悉盡取。皆須與此部文義等者取。故云。但取文義堪來入宗。自此已外餘有不盡之文。若必欲於此所引文外。尋討事之始末。則非我行事鈔者之意也。且如標宗引文成德中。但是讚戒之文。即抄略將來證其戒德。而不具足委悉取其始末。如引地持云。三十二相無差別因。皆由持戒得。若不持戒。上不得下賤人身。況復大人相報。今引此文來證戒德。如是讚戒德文義。堪來入宗。雖引此文。不知彼地持中。為何人說此。對治何事。即是自外不盡。必欲尋其始末。非鈔意也。證中二。初四分。二毋論。
 
[0867b13] 言故至聽之者。問。刪略諸文。皆是聖說。豈非損減。依何理教。而有取不取耶。答。有教可馮。故今引此。律說戒揵度因節會日。不知聽說何法。當說義時。不具說文句。諸比丘生疑白佛。佛言聽之。准此文意。我今作鈔。若不具說。即無過也。言毗尼至義者。謂非但當部有文許刪。母論亦許。花嚴云。彼論。諸比丘問佛。佛言。若說法時。從脩多羅。乃至優波提舍。隨意所說十二部經。欲示現此義。復有疑心。若顯次第說文。眾大時。文多生疲厭。若略撰集妙詞。直顯其義。不知云何佛聽諸比丘。引經中要言妙詞。直顯其義證成。堪來入宗者。取無過也。故知。撮略包括。皆是佛令。鈔主固依佛令。即上固令之旨顯矣。
 
[0867c01] 言庶至福者。上兩句。明鈔臨機有用。不假問人。下兩句。彰教理。明無疑罪福庶望也。上來如是刪略證文。望使新舊二學。臨前機宜有用。不待更訪問他人求學即。事即因。所對前事。撿文依之。即行教文既明。可復更疑被事得成不成之罪福也。故輕重儀云。即以此律為本。搜括諸部成之。則何事而不詳。何義而非決。即斯義也。且如受戒一事。即有一篇。廣明八法調理九法往來。望令此篇。臨受戒機有用。無待訪問他人。遇受戒事。依文即行。教文既明。豈復疑得戒不得戒之罪福也。
 
[0867c10] 言猶至矣者。輔篇崿云。鈔主自意所作。繁處須繁。略處須略。特為折衷。濟其新舊二學。但恐後代之人。加不急之言。增益鈔文也。真宗無穢。荒草曰蕪。不急之務。時所不行。喻若荒草。恐穢鈔之真宗也。學行教者。見有不急之務。乃致迷惑。若言行事鈔。復有不急之言。若言是疏。復不牒解。律本兩不成之故。致此迷也。鳥鼠之喻。即存於加不急之務日矣。鳥鼠者。案佛藏經文。彼喻破戒比丘。形相似僧。業行如俗。不似一物。無所名目。猶如蝙蝠。聞人覔鼠。即飛昇空云。我有翅而是其鳥。聞人捕鳥。即入穴中云。我有齒而是其鼠。不似一物。今鈔引意。與經少異。恐將不不急之教。穢我真宗。非鈔非疏。如似蝙蝠。非鳥非鼠。不似一物故。辨正論云。蒼蠅招黑白之論。蝙蝠有鳥鼠之譏也上來十門不同。當第一別釋十門竟。
 
[0868a01] 第二總結十門。
 
[0868a01] 言此至論者。此有二意。初結上十門。並束三藏大綱之意。二若攬下。生起三十篇首對事興之別意。靈山輔篇折中富陽並云。此之十條。即是十門。並總束諸門者。下三十篇為諸門也。發正。將此十條為總牒。以十門為諸門。然兩捨之取其令釋。有人云。如來三藏一切教意。有眾多門。以此十條。並收來諸門大意。如如來教興意。迦葉結集教興意。乃至第十去濫傳真料酌意。皆是三藏教中諸門之大意。故日也。例類例也。隨其類例。一一科分辨折。如輕重。即有七種類例。科段分析。條條並有。不能繁敘。寄在臨時。若十條中。攬收如來三藏一切教中別意不盡者。下三十篇首。對其篇中所明之事。一一別論興意也。如結界篇。對結界事。明來意云。但為剡浮洲境等是也。
 
[0868a15] 第三舉三行。以判鈔結文行而盡収。中二。初已約三行判文。二然則下。釋成三行判文所以。初分三。初標起三行之意。二若遵下。正依三行判文。三此三下。結三行以收文無文。行而不委。言夫至位者。標起三行意也。折中問云。前序中。已分三卷竟。今何更分者。答。前序中。約能詮教分。則眾法居首。先集僧結界受說安恣。然後方顯護持。今約所詮行辨。要自行居初。自行氷潔。方堪秉其眾行。為眾自別。前後兩異。復顯能所詮殊。謂前約能詮文。次第。要眾法居初。今約所詮行之次第。要自行居首。故重分也。宅。居也。佛者。覺也。覺道深廣。喻如海也。經云。法喜禪悅。食解脫味為漿。非但居身於覺道海中。復須資飱法食。得解脫味。故曰飡味法流也。形廁僧伍。崿云。廁。次也。僧。眾也。伍。行伍也。謂依受戒次第。在於僧眾行伍之中。發正云。教行雖廣。且約所修諸行。行乃眾多。要唯三位。攝無不盡也。謂身居佛海。所飡法味。形居僧伍。即佛法僧寶。所依有三。所行之行。亦有三種。故云行唯三位。即自行眾行共行。
 
[0868b09] 第二正依三行判文。文有三段。一唱。
 
[0868b09] 言遵至矣者。發正云。中卷四篇。明其自行。以脩道之本。先項自行清潔。然後方堪秉法住持。謂識達持犯。故先明自行也。富陽云。遵仰正戒者。即篇聚懺六聚。是即戒身清淨。識達持犯。即釋相及持犯。是明其所解。體者表體。牒上遵仰正戒。正明自行。相者。犯相不犯相。牒上來識達持犯相狀。正明所解。解行具彰於四篇。名為具矣。自行至矣。發正云。自行既成。結前外德彰用。生後眾行。謂上戒身清淨。復能識達。即自行成。德相外彰。堪秉持佛法之用。即有一十二篇。廣明眾行。以其眾行為綱領。如網之要者在綱。衣之要者在領。舉領毛端。提綱自整。眾行亦爾。結界秉法治罸惡之匡濟眾務。勿過此也。自他兩德者。輔篇云。下諸篇中。為成兩德。自能成他。他能成自。故曰自他兩德。如二衣中。對首持衣。自欲持衣。假他對首。若堪對首成他有德。他來對我。證我衣持。自他相成。為兩德也。若准此解。衣藥二篇可爾。頭陀諸篇。有何相對。得成自他。思之。今解。自他兩德。則是牒前成相多途。生後共行。眾別相望。總曰自他。皆有功成。名為兩德。牒前引下共行意也。成相多途者。謂上自他不唯兩德能辨。更有多種隨機要行。途道成就相収。則下十四篇。事務不少。一事之下。隨機有法。如頭陀。要行隨機。有十二不同。如攝食。隨機有其四種之法。其事不一。故曰成相多途。毛目顯者。謂毛是裘衣。目者網目。舉領則毛端。提綱目整。謂上之眾行。綱領既存。下之隨機共行在文。端直如毛。方整如目。要者覽之。自顯然矣。
 
[0868c10] 言此至委者。折中云。三千威儀。八萬細行。教行則雖眾。三行收之無餘。故云此三。明行。無行不収。名隨事顯。對事而俻斯文。教法雖多。三卷之文攝盡。故云三卷攝文。無文不委也。
 
[0868c15] 第二釋成三行判文所以。文三。初總述三行判文不易。二若長途下。別顯二種分之成非。三今隨宜下。結上所分之意。言然至擬者。問。前云但境事寔繁。良難料擬。今復云。事類相投。更難量擬。二處之文。云何取別。答。前境事寔繁。良難料擬。今取物類相從。以標名首。作三十篇名首難。今約三行。分名首難。與前異也。言事類相投。即有眾自共別。乃至三十篇內。各有三行事類相投。今但通將三行分篇。篇內由來三行交雜。故稱量比擬。更難前也。事類相投者。則三十篇。各有事類三行。相投聚一處也。且如羯磨。則有心念自行之事。各有其類。對首共行之事。各有其類。單白等眾行之事。各有其類。如是三行事類相投。總標羯磨。以為名首。今將三行。分三十篇。謂諸篇中。各有三行。以此望前之難。此更難前。故云更難量擬也。
 
[0869a04] 言若至碎者。有二意。初明不取篇目。但隨行釋。恐討論難。二必隨相下。若以三行。就一一篇內。曲分鈔文。繁碎過。若不約行通分其篇。有此二過。謂今以三行之位。總分三十篇。中三行隨行。各聚一處。不取篇目。隨行長途散釋。若要心念持衣行事。卒不可尋。為無篇目管之。散在自行中釋。文相難尋。寡於討論。即同古人言。章疏繚亂。不可披拾也。隨相曲分者。若存篇目。但以三行隨三十篇中。委回細分。則繁碎也。如一篇中。有眾行事處。將眾行科。有共行處。以共行科。有自行處。以自行科。則使三十篇中三行交牙。即同古人言章璅碎不可披撿也。
 
[0869a15] 言今至依者。有二意。初結上三行分篇。指歸隨宜約略。二使舉下。意令提綱目整舒。覧事而隨依所。言今者。簡非長途散釋。及隨相曲分。准上約行分篇目也。隨宜者。隨前事宜。故曰隨宜。三十篇內。前一十二篇。隨明綱領之事。宜以眾行科之。中之四篇。隨明戒體持犯之相。宜以自行科之。下一十四篇。隨明機要之務。宜以共行科之。離其長途散釋討論難。約略者。事不委明。故云約略。約前一十二篇。多明眾行之事。或有自共二行之事。隱略不科。約中四篇。多明自行之事。或有眾共二行之事。隱略不科。約後一十四篇。多是共行之事。或明眾自二行之事。隱略不科。離繁碎過。鈔主云。此三明行無行不収也。通結指歸者。通途結略。前一十二篇指歸。上卷綱領存矣。其中亦有非綱領事。通途結略。中之四篇指歸。中卷體相具矣。其中亦有非體相事。通途結略。下一十四篇指歸。下卷毛目顯矣。其中亦有非毛目事。故鈔云。三卷攝文無不委也。使舉等者。古人。以毛為裘。毛附於領。舉領則毛端。今將眾行為領。一切自共二行。因之而立。則使舉眾行之領。自共二行。如裘之毛。自然端直也。古人以綱持網。提綱則目整。今將上卷一十二篇為綱。攝持中下二卷教網。上卷一十二篇之綱若舉。中下二卷自共二行。一十八篇網目。自然周整。問。前分中卷四篇。不為毛目。今釋成中。何故總攬一十八篇。為毛目者。答。上約細行所分。體相實非毛目。今約綱領。總攝體相。因受始有。俱得毛目之名。思之。載者。玉篇。及毛詩。皆訓則也。則舒列一十二篇名首。在上卷之前。開卷則覽見一十二篇之名。隨前機要。何事隨篇撿。而依用下之二卷。唯說古人不無雖判。詞理不通。略而不錄。
 
[0869b19] 上來諸義不同。釋成三行判文所以竟。
 
[0869b20] 上來有二。初正約三行判文。二釋成三行判文所以。兩段不同。當其第三舉三行判鈔結文行而盡収竟。
 
[0869b22] 上來有三。初列三十篇目。顯是鈔中所取諸教。事法行用物類相從之門名。二述三藏大綱。證信鈔依聖意。三舉三行以判鈔結文行而盡収。三段不同。當其第二述三藏大綱。為作鈔所馮。取證信依聖教文竟。
 
[0869c02] 上來有二。初序戒學之興替。發起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大綱。為作鈔所馮。取信依聖教。兩段不同。當其第二依序科釋文竟。
 
[0869c04] 上來有二。初標序題。二依序別釋。兩段不同。當其第一序分文竟。若准前科。尋之可知。
 
[0869c07] 自下大門第二正宗。約三行以分篇。卷則有其三別。初約眾行。上卷有一十二篇。二約自行。中卷有其四篇。三約共行。下卷有一十四篇。前三。初標攝上卷之通題。二列卷首約行所分之篇目。三牒篇解釋。前二。初解能貫一部之通稱。二卷上兩字。攝眾行之別標。一唱。
 
[0869c12] 言四分至卷上者。通號如前。卷上者。謂眾行之法。住持綱領故。須先明三行居初。此卷。約其行分。故稱上也。
 
[0869c14] 言標至附者。列一十二篇名目也。前序通列。顯是所取事法名首。將統後之大綱。故於十門前。總列三十篇目。今別列十二篇者。約眾行所分也。列在卷前者。是前則舒張一十二篇。在上卷之前。開卷則覧一十二篇名首。隨機要於何事隨檢依而行之。此約僧眾所行。名眾行也。
 
[0869c19] 第三牒篇解釋中。分四。初有四篇。明能秉之僧。二羯磨一篇。明所秉之法。三結界一篇。明所託之處。四僧網下六篇。明所為之事。前二。初標戒宗。以辨僧體。二下之三篇。約集是非。以明僧用。前二。初明來意。二牒篇解釋。初來意者。問。此篇何故居初者。答。佛法創興。戒最先說。三學相因。以戒為本。斷惑次第。戒捉定縛慧煞。五分法身。戒分居首。今撰事鈔。統收三行。以戒為宗。又羯磨疏云。眾行元綱。勿高於戒。戒能生萬行也。又為比丘所依。又行至涅槃。皆由戒足。准其行事。以戒為宗。故下引多論。明在初也。一戒。是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子。皆依戒住。若無戒者。則無所依。三趣涅槃之初門。若無此戒。無由得入涅洹城也。鈔下文云。並出道者之本依。成果者之宗極。故標於鈔表。問。初科此文標戒宗以辨僧鉢。今何以但論戒耶。答。唯標戒者。令僧尼等。寄心有在。知自身心懷佩聖法。即辨體也。直而言之。以戒為宗。領納心相。為其體也。
 
[0870a12] 第二文二。初牒篇名。二初出下。注文科判。
 
[0870a12] 言[1]標宗顯德篇第一者。濟云。標舉也。謂總舉一部鈔之所尊。宗者主也。崿云。戒者。是諸行之主。故下文云。發趣萬行。戒為宗。主。崇義。尊義。繁而不敘。因明其宗。古今多別。第一師。止作為宗。二部戒本是止持。揵度已下是作持。由止故自行成。由作故眾法就。第二師。受隨為宗。受是總發。隨是別脩。由總發故萬行從生。第三師。立止惡為宗。凡欲脩善。必須離惡。惡既離已。脩善方成。第四首願二人。教行為宗。夫教不孤起。必有所詮之行。行不自顯。籍教以明。第五師。立因果為宗。謂二部戒本。及以揵度止作二行。總是其因。大小持戒揵度已去。即是其果。第六雲律師。言。制在一代人時處事。人。謂須提那。時謂五年已去。處。謂毗舍離。事。謂婬盜等。前後不同。一戒一經。合有六百餘段別釋。不可論宗。此德不立宗也。第七相州所立。戒學為宗。疏云。今以宗求其唯戒學。第八素律師。立戒行為宗。今南山所立。以戒為宗。故立此篇標於鈔。鈔表律文四科建首。以戒本為初。二十法聚之中。戒居其第一初。顯是眾行之本。既知其本。宗義即成。又羯磨云。戒是定惠初基。眾行元本。本既不立。餘何可馮。又釋戒體初云。准知己身得戒成不。然後持犯方可脩離。故約受明宗。起行明離也。言顯德者。花嚴云。既標其宗。則須顯德。非宗無以顯德。非德無以立宗。德者。從果彰名。謂功曰德。以能持戒。萬德從生。若非此宗。無以顯斯德也。德者得也。明佛。三僧祇劫所脩萬行。以持戒故。功圓果滿。萬德斯俻。由持戒得。今比丘等。是佛弟子。若能持戒。現世名譽。當招勝果。亦名為德。篇者。戒疏云。字。從竹作。乃是簡名。自漢已前。本無其紙。例用竹木。兼之紈素。而用圖錄。後漢蔡倫。剏造於紙。用易簡素。古書簡[竺-二+宗]。可有一章。以韋編([(白-日+田)/廾]連反也)之。號為一篇。故尼宣讀書。韋編三絕也。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇。居三十之首。故言第一。
 
[0870b20] 第二注文科判中二。初舉注科。二夫律下。依科別解。
 
[0870b21] 言初至德者。舉注科也。
 
[0870b22] 第二依科別釋中二。初夫至言論能盡。來出其宗體。二直引聖說下。引文成德。初二。初至再轉乎汎明。是明顯宗由致。二今略下。正出宗體。前二。初至過限。歎教理[2]橫深。類世海之八德。二故凡下。約人違順。彰其損益。前三。初歎教理深廣。喻海無涯。二雖包含下。有犯必黜。喻不宿死屍。三騰岳下。於戒敢違。喻潮不過限一唱。
 
[0870c04] 言夫至限者。輔篇云。法喻雙舉。盡貫三科。即法喻合三也。夫律二字。如前廣辨。此言律者。法也。謂詮量輕重犯不犯法。利國無方。故喻如海。且世海。傍通無際日冲。竪難究底曰深。津潤通達。物類俱霑。其數既多。故曰萬像。萬者。且舉一數之極。故花嚴十定品云。四大海水。悉能潛潤四天下中山林萬象。而今春生夏長。吐花結實。而不失時。律海亦爾。橫遍法界。故謂之冲。竪等虗空。謂之深。有解脫味。謂之津。遍十法界。謂之通。能令五分法身。初生次長。吐五乘之花。結五乘之果。皆不失時。問。五乘善道。由戒故潤。理不在疑。如三惡道。何能潤也。答。因破戒故。則墮三途。後有出期。而得果證。如蓮花色尼緣也。又舉喻況。如人有病。與之吐藥。雖蹔加困。後必得差。雖蹔墮三塗。後終得果故。慈和問云。既言津通萬象。即是包含無外。亦應宿死屍耶。鈔答云。雖至屍者。答也。發正云。世海雖復包含無外。而不宿死屍。律海亦爾。雖復至廣至深。而不容其犯重禁者。故云不宿死屍也。故律序云。譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。弃之於岸上。釋云。初句自行絕。次句眾法絕。次句作法除弃。次句穢不在淨。次合。偈云。諸作惡行者。由如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。上兩句合初句。第三句合下三句。第四句勸持。騰岳等者。山岳也。騰。奔起也。高低之浪。小者如山。大者如岳。浪激白氣。紛飛若雲。故曰[1]彼雲。晝夜二時之潮。而不過限。律海亦爾。制戒緣起為騰。五篇七聚巖峻高位。小者招吉如山。大者夷殘若岳。故云騰岳。五篇七聚之上。要起止作二持白業。喻若波雲。若諸弟子。於制有違依二。犯治不敢違越。喻晝夜二時潮不過限。潮不過限者。輔篇云。鈔引五分律。彼說戒法中。有八不思議法。鈔取彼意。問。何不依當部。答。諸律及經。八數是同。就中五分名義。世人易知。與四分似同。故取五分。云潮不過限。四分云。不失潮法。若准十誦。不失常限。與四分異。故不取也。若爾。花嚴經等。亦云。潮不過限。何不取耶。答。既云律海意不在經。輔篇云。欲將此文六句。收彼八者。先旦橫列鈔文六句。次列喻八句。次列法八句。一一合之。即易明也。
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初鈔六句者
夫律海冲深(此句收第一德)
津通萬象(此句收第七德)
雖包含無外(此句收第四五六八德)
不宿死屍(此句收第三句)
騰岳波雲(後兩白收第二德)
而潮不過限
次喻八句者
一海漸漸轉深
二潮不過限
三不宿死屍
四百川來會無復異名
五萬流悉歸而無增減
六出真珠等寶
七大身眾生皆住其中
八同一醎味
次法合者
一如來漸漸制漸漸教學之
二我諸弟子於所制戒不敢違越
三有犯必黜不宿容之
四雜類出家(皆捨本姓。同稱釋子沙門也)
五諸善男女出家(入無餘涅槃。而無增減)
六有種種法寶(謂四念處。乃至八聖道分。諸助道法)
七有諸大人(阿羅漢向。乃至須陀洹等。住此法中)
八若有入者同一解脫味(是為八。此法八句。一一合上喻八句)
[0871b01] 第二文三。初明持有益。二而澆末下。不持之損。三故知下。雙結替興。歎持得益。前三。初勸護持。二故能下。明得益。三良由下。釋得益所以。
 
[0871b03] 言故凡至世者。有六答。三句為一段。初三句。約戒以明。次三句。就定惠說。初上句標人。次句勸人持。次句顯離過。第二者。上句標人。次句勸脩觀行。次句明脩觀離染。辨常云。此明三德也。故者。躡上起下之詞。謂上津通萬象。不宿死屍。而潮不過限。故凡廁玄門者。或須清禁也。凡諸也。廁居也。預在也。玄妙也。戒為諸行之所歸。故喻於門者。則牒在玄門之人也。下句勸持。剋剪緣非。清禁身口。清身身無惡作。禁口口無惡說。身口既淨。無容更得過非生焉。沐心等者。謂由戒淨故。三昧現前。故云沐心道水也。花嚴云。洗身曰浴。洗手曰[泳-永+盥]。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最上者謂之頭。心既主身之尊。喻如頭也。故曰沐心。水能滌垢。由戒淨故。無生智起。妄垢皆除。喻智如水者。則牒上沐心道水人也。心能離念。即為出要。自然不染世六塵也。
 
[0871c02] 言故至網者。明現世益。花嚴云。淨持禁戒。嘉聲外逸。能生物善。秉法被時。千載不墜。此[2]時上身口益。智所照處為迹。以無生智起。普照萬境。五欲不能拘。六塵不能染。此迹自然超出也。此句明上心益。
 
[0871c06] 言良至德者。良善也。如何得益。善由戒法。清禁身口。四儀自然氷潔。非此戒法。不能光益。住時千載之儀。非無生智。道不能顯其迹超塵網之德。故知此德由戒淨生也。
 
[0871c10] 第二不持有損文三。初人違教。二是以下。能損之心。三致令下。所損之境。前三。初至之流。標淺識之人。二雖名參下。列其非相。三研習下。釋成非之所以。
 
[0871c12] 言而至流者。靈山云。澆薄末下也。謂是薄下淺識之徒。膚者。人釋不同。鈔亦不定。或膚。或膚。輔篇取膚。膚常也。靈山發正取膚。玉篇訓皮上為膚。膚裏為皮。經云膚色死潔。既是淺見之流。
 
[0871c17] 第二列非相中。三業分三分。初雖名參下。身業非相。二情既下。口業非相。三意雖下。意業非相。
 
[0871c18] 言雖至有者。上兩句。學非。下兩句。行非。緇黑色之衣。謂上淺識之人。雖名字參雜緇衣中。習不積年。名學非。經遠行者。靈山。然戒律為萬善因基。既於戒律。學行俱闕。善從何生。故云。何善之有。
 
[0871c22] 言精至詣者。既學不深。行不依律。心情。於教則踈。於行則野。不能精究律藏之真要。覆牒上文。靈山。引溫室經耆□自傷云。雖得也。為人踈野。義法師解云。心遊理外曰踈。形落俗中為野。心遊理外。覆上學非經遠。形落俗中。覆上行不依律。封懷等者。靈山云。封閇也。守株喻也。韓子云。宋人有耕者。田中有株。兔走觸株。折頭而死。因而獲之。後乃釋耕守株。為宋國笑。時諺云。守株待兔。愚之甚也。合云。身無學解。如樹無枝。喻如株杌。既不究真要。乃封閇情懷。束身而坐。合守株也。更不求學解者。絕通其行解得益之望。如待兔釋耕也。靈山云。詣至也。局執也。所執局事。皆是師心。日局之心首。凡所出言。皆無聖教可至向也。
 
[0872a10] 言意至趣者。情意。雖論三乘之道。不異於俗。俗則在朝爭名。在市爭利。今名利心說法。故不異俗同流者。凡所出制約。與鄙俗同其條。流枷禁杖罰。非法僧制。則乖如來法律之真趣也。佛意謂。斷惑出纏。今行枷禁。苦惱心形。[1]與其大慈真趣。故是乖也。
 
[0872a15] 言研至之者。如上淺識之人。若能精研習學。積於歲年。猶迷事相。如闇中托物。或著不著。況情踈野。常談世間言論。如是之人流。誰能體得律行教也。
 
[0872a17] 言是至存者。容受也。致舉也。若容受致舉上來膚見。濫委付以為眾首。則亂法司。司主也。聚也。謂修三法行人。聚在一處。以此淺識之人。主當則令亂也。肆者。當陽云。放也。縱情同者為惡。奪情違者之善。謂故縱情懷任非而作。專行暴剋者。書云。不教而煞。謂之暴。論語云。剋伐怨欲不行焉。可謂人矣。剋。好勝人也。專行暴事。欲勝於人。尚非等者。富陽云。舉俗以斥非。書云。罪疑惟輕。功疑惟重。尚書云。不以親而不誅。誅其有過。不以疎而不賞。賞彼有功。俗節既然。上之暴剋。何得許也。道儀得存者。道。則無生智道。四等為懷。儀。則三千威儀。利物為本。身心既行縱奪暴剋。道之與儀。何可安附而得存也。
 
[0872b05] 言致至耶者。此句人虧正學。明所損境也。慈云。困弊也。盤石大石也。周易有其困卦。深云。進則踐於蒺藜。退則困於盤石。陰陽閇塞不通。困也。謂上縱肆之人。新學遇之。則進退俱失。如於困卦。輔篇發正云。謂坎下兌上六友辭云。困于石。石不受物也。亦是止遏不通之義。非法眾主。疾其後生。令正教不得施行。故云困於盤石也。羈[革*必]者。此句。明斷法功能也。慈云。在身曰羈。羈絆也。在口為[革*必]。此[革*必](皮必反)無轡音。久相承未知何也。律要者。二持是律之要。詮教之文雖博。止明持犯。故知。二持是律之要。又羈者。說文云。馬絡。[革*必]者。車束也。止持如羈。結比丘身口七支。不至作犯。作持如[革*必]。收束比丘三行。不至止犯也。令此非法眾主。不遵崇於二持。即是律要絕羈[革*必]也。於時者。於非法眾主。令後學正教不行之時。寧。何也玄妙之鋼。當於此時。何不覆墜也。
 
[0872b20] 第三雙結替興。歎持得益。文二。初兩結興替由上違順之人。二深崇下。再歎深崇得益一唱。
 
[0872b21] 言故至乎者。佛智如日。昔時已曜。今僧尼。護持尸羅。發生淨惠。豈非再曜。法輪不再轉乎者。諸佛之法。三十七品輻網具足。喻如其輪。佛在已轉此輪。今僧尼等。戒淨有智惠。便得第一道。此輪豈非再轉耶。又如來成道。度人廣大。比丘今日戒淨秉法。度人亦得廣大。即再轉也。上來凡明是非。顯宗由致竟。
 
[0872c04] 第二大段正出宗體文三。初略指宗與受隨。為後進興建之本。二夫戒下。正立於戒。為行事宗。三何者下。徵釋受隨顯宗。於戒興建德相。
 
[0872c06] 言今至記者。顯略指也。謂約能詮教下。所詮之戒。以為宗也。夫出家五眾。就其行教。以戒為宗。故戒本疏云。律中列戒為行。正宗欲釋宗義。宗。是主尊等義。法躰行相。顯宗家之受隨。非受隨無以顯戒。故下別舉法躰行相。以顯之。非戒無以收於受隨。故法體行相之前。皆標戒字。故知。戒者為行事之正宗。若於受前。名為戒法。領納在心。名之為戒體。依體起行。名為戒行。行成德彰名。為戒相。今於立宗之首故。略指宗體行相也。令後進者興建有託者。謂後學僧尼知戒為行事正宗。驗往日自受戒時。實若納法成體。受後依體起行。脩持離犯。美德外彰。即堪建立佛法。興。謂興隆三寶。建。謂建立法幢。要須有戒以為宗根。萬行依生。名為有託。
 
[0872c19] 第二正立宗文二。初正辨戒從緣得。二故經云下。證有戒可持。初三。初隨器稱方獲。二情無下。差毫徵而則無。三是以下。勸專志而契入。初二。初兩勺。總明宗趣。下三句。稱別解稱緣一唱。
 
[0872c22] 言夫戒至道者。問。諸家立宗。未聞單以戒為者。今據何文。將戒為宗耶。答。鈔於篇題之下。自科出宗躰。則知於此明宗。文云。夫戒者隨器為功。領納為趣。即受者之心。趣向於戒。宗趣義成。故知。以戒為鈔宗也。又顯德中云。發趣萬行。戒為宗主。又釋相戒有大用中云。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸馮。賢聖之依止者。必宗於戒。主宗之義。故得稱焉。戒者牒舉宗也。以由也。隨器者。慈濟崿並云。隨前人根器。上中下不等。上品根器。容受如來菩薩之戒。中品根器。容受聲聞緣覺之戒。下品根器。容受人天之戒。如水入器。隨其大小方圓淺深。戒亦如是。隨上中下三器差別。故多論云。隨心上中下。得三品律儀為功者。德也。謂戒無三品之別。隨器受之不同。器有上中下殊。戒德自然優劣。故曰隨器為功也。行者。牒能受行人。以者。用也。想像在壞。名為領納。願謂領解。納謂受也。謂能受之人。用領納心。趣向於戒。而能善身淨身。善心淨心。善身者。胡跪合掌。口陳乞詞。即表不合掌不乞戒。為不善身。淨身者。身無遮難。善心者。緣法界境。擔斷惡修善也。淨心者。專志攝慮。要期護持。此是正因。稱緣而受者。人僧界法成就。衣鉢具足。此增上緣。一緣不具。即非稱緣。方則也。尅獲也。因緣雅合。則獲相應。上來所列。並是相應。戒與器相應。領納與戒相應。心善身善。與戒相應。身淨心淨。與戒相應。衣鉢人界。與教相應。當此之時。則獲淨戒也。
 
[0873a22] 言情至在者。有三意。初兩句。總顯情乖事差。次兩句。徒受非器。三為世下。非世福田情。是受者心情不能生。領納戒之趣向也。無遠者。遍法界境。悉是戒境。於此境上。不作斷惡脩善之心。求菩提涅槃之趣。又只擬受。復無持心。無此遠趣。故不得戒。問。為從初受。至羯磨終。無其遠趣。即不得戒。為哉時耶。鈔云。羗之毫徵。即不得戒。毫者。毛中最細。微者塵中極小。但如微塵之差。如毫毛之眴息。即不得戒。又釋遮難。人僧界法。差毫徵者。即不得戒。靈山云。毫微者。語其細也。得內心小。尚不得戒。況乖違之大也。徒染者。輔篇云。徒空也。受既不得。趣道莫因。空在法流。故非道器。道是三乘菩提。以戒能盛功德万行故。喻如器。婆沙云。功德所依為器。為世等者。謂身心不佩戒德。則不堪為世良田。故下文云。所以為世良田者。寔由於戒。今即無戒。為田之義安在乎。
 
[0873b12] 言是以至滯者。清身行徒者。折中云。謂凡欲入三寶數者。要具戒清淨。名曰清身。方得入三行人之徒侶。遠悕等者。輔篇云。要必須求三德。涅槃圓常之果。是所祈也。不宜妄起散心。妄造(草盜也反)諸境。如微塵之許。如毫眴之頃。即不得戒。結上兩句。亦是遮詮。必須下。表示勸令契入。念念不息。領納戒心。名專志。無毫微之散心。稱為攝慮。求戒善心。契會於戒法。戒法納入於求戒心中。名為契入。由上專志攝慮。無其簡隔。戒法納心。則無滯也。又釋。或非塵大色。非緣慮心。而無有礙。名契入無滯。
 
[0873b22] 言故至矣者。引涅槃經第十六。無作非色非心。是無形色。而能遍在色心之中。十二入中。法入所攝。六識之中。意識所得。故可護持也。證有戒可得。故曰文明矣。
 
[0873c02] 第三徵釋受隨。顯宗於戒興建德相文二。初徵。二但或下釋。
 
[0873c03] 言何者。徵釋之所由也。由上略指宗之受隨。為後進興建之本。及明戒從緣得。以戒為宗。而未知所受名何能領相貌。既無形色。如何護持。為興建之本也。將欲釋之。乃先徵起。故云何者。
 
[0873c07] 第二文二。初標欲釋所以。二且處下。正釋受隨躰之行相。前有三意。初標戒相多種。二約受者心取上中下戒不同。三任境下。就而論境。乃無量為上。三處彌漫。不可歷別而論。故出欲釋所以文。近一唱。
 
[0873c10] 言但至量者。戒相多途者。即成論有七。善律儀且有漏木叉。即五戒相。八戒相。十戒相。二百五十。五百。乃八萬四千。今就內眾以明。二百。五百。八萬。是多途也。軼者(田結反)。謂迹義也。萬車同轍。是一義也。今戒不然。有多種也。又復隨受心之所取差別。故云。心有分限。取之不同。或上中下等。三品之心。取不同也。若境者。情境上至如來。下至螻蟻。非情者。大如須彌。小至極微。其數非一。故言無量。向此境上取說成難任從也。若從境彰其戒名。故不可說。即顯今不就此三界說也。
 
[0873c20] 第二文三。初總標。列四種顯是樞要。二言戒法下。牒釋戒之體相。三此之下。總結旨歸。
 
[0873c21] 言且至相者。樞要者。謂上多種戒相。四種取釋俱盡。又上心有分限。取雖不同。四種顯之。理無不盡。上雖任境彰名乃有無量。以此四法釋之。理亦俱盡。故言樞要。樞。謂戶樞。門之要義。即門臼也。即顯門之廣大。開合自在。要假於樞。戒則無形。而廊周空際。欲令受者。識驗自身往曰受戒得不。受後隨行如非。舉此四種。足使知之。如彼戶樞。此四是戒宗之要。若無此四。不可得知自身初受戒之有無。受後隨行持不之相也。列數可知。
 
[0874a06] 牒釋分四。謂法體行相。前二是受。後兩是隨也。前三。初舉法令信。二雖下。雖通凡聖。獨立聖名。三但令下。正明軌成出離相狀。
 
[0874a08] 言戒至此者。但談於法不局。在於凡夫聖人也。問。所言法者。莫不是法界。塵沙二諦等法耶。答。南山戒壇經云。法即戒也。羯磨疏云。體者。正是戒法所依本也。故知。此法即是戒也。若法界二諦等法。乃是戒境。非戒法也。三乘聖人。要佩戒印。不局在凡。佛為五洋眾生。制於禁戒。不局在聖。但云。如來大慈心中。流出此法。凡聖受者通有。故不局也。直明等者。簡要說也。此之戒法。約受戒緣集中八法調理九法往來。就釋相。初戒法一門。七段分拆。文義廣博。不可具舒。今此直明戒法功用。必能軌成出離道也。軌。謂軌生物解。出。謂出離二障。成。謂成三菩提。謂此戒法。必定能軌則行人善心。出離二障。成三菩提。下文云。高栖累外。又戒經云。戒淨有智惠。便得第一道。即用也。要令等者。辨常云。要令受者。發深信心。信知有此玄妙戒法。乘之則能出離三有。必具五分法身也。慈和云。將欲釋立名。應先問云。凡聖通有。為約已成者說。未成者立名。鈔答舉看。
 
[0874a24] 言雖至法者。答也。就已成而言者。謂沓婆等三乘聖人。受得此法。名為聖法。不取今日凡夫受者。為名但取已成聖者。而言名聖法也。初但言法。不論凡聖。今立名中。除凡著聖也。
 
[0874b04] 言但至也。者問。常聞生死為此。涅槃為彼。此何言返彼生死。答。心躰離念。本無生死。但由對境纏附。生死過興。今善淨身心於彼境上。作斷惡意。故返往日生死過心。云返彼也。靈山云。真心本有。妄從真生。以本望末。名為彼也。作羨也。廁次也。興心脩善。即建志也。誓受佛戒。自度度他。即是要期栖心也。輔篇云。超三界之上。日高栖。出三障之表。名累外。必豫長養者。辨常云。則須師為早爾。令發廣大心。濟度眾生。至無上道。不得臨時名為豫長養也。使隨人成就者。慈云。隨前人所期何乘之戒。三品之心。皆須尅獲而成就也。乃可等者。輔篇云。堪可被緣也。隨法行者。隨要期戒法之心。而起其行。名隨法行。問。此中明戒法。而言秉聖法在懷。即是戒躰。習聖行居躰。即從躰起行。即是戒行。豈非雜亂耶。解云。上令信此戒法。必能軌成出離之道。意欲返彼生死。乃高栖累外。此心長養成就。乃可堪加聖法。末即己秉身。若有戒趣聖可期。所脩習行。皆名聖行。比行墮戒法而有。名墮法之行也。輔篇問。此標宗中。戒法等四。與隨相中四法。何別。答。大同小異。此云。直明此法必能軌成出離之道。彼云。即此躰通出離之道。二體者。此明能領之心。不論所發業體。三行者。受已護持。上下大同四相。此約總說。威儀論下。約二百五十戒別明。約持犯說。
 
[0874c02] 第二戒體文三。初簡非所發之業體。二今下。顯是能領心之相。三正明納法在心。釋成體義。
 
[0874c03] 言二至體者。慈云。通論者。通律之論。即成實等。所發業體者。約作無作以辨。業體以發身口業故。故戒疏云。或就業辨。則作無作。此則約其身口。業為能發。體為所發。第三羯磨竟時。發得此無作業體也。
 
[0874c07] 言今至法者。今就正領法心。顯其戒體。能領心相是戒體也。心相者。謂塵沙真俗二諦等法。於彼法上。作斷惡脩善。誓成佛心。此法與心。正是心家所期。所取之相。當受之時。心中不領此相。即知無戒非其躰也。問。此何不約所發無作辨體。而就能領心相明體耶。答。就戒定宗。明行事體。要有所得。方則能辨故。受者。有心領得此法。以法在心。即知有得。故就能領心相。以辨體也。若論所發。無作由從此生。約其發不冥。然從何辨堪行事。故不論也。故下文云。知自身心。懷佩聖法。即能紹隆佛種。興建法幢。是斯意。
 
[0874c17] 言以己至體者。華嚴云。斷惡脩善。求戒之心。名曰要期。壇場禮乞。即是施造方便。惻思者。惻度塵沙二諦境上。本無善惡。良由心有惡念。思惟空。惡從何起。良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。如是思惟。發生明慧。境既無惡。惡心不生。心與其法。冥然契會。故云冥會前法也。以此要期者。牒上斷惡求戒善心。是要期心。與彼妙法者。牒上塵沙二諦等法。謂體無善惡。心能[1]法彼。無善惡體。能法善心。隔凡成聖。名為妙法。如前冥會。故曰相應。此一段文。牒前語也。於法上者。富陽崿云。明此戒是依他起性。因緣生法。且如羯磨。受者祈心立誓等。是因緣。僧界羯磨等。是增上緣。二緣和合。至第三羯磨。引發生起名緣起。領納在心者。輔篇。將受戒人能領納心相。名戒體也。不是弁體狀業體也。問。今此戒體。與前戒法。如何取別。答。先信此戒法。乃立志要期。高栖累外。此心成就三羯磨竟。攝彼前心所發善法。納在身心。名為戒體。故羯磨疏云。法者。是所納之體也。
 
[0875a10] 第三戒行文二。初正明。二引證。前二。初釋行相貌。明對治之心。二持心下。結歸行名。辨順受成行。
 
[0875a11] 言三至聖者。既受志心。牒上體也。脩不淨慈悲少欲等觀。是廣脩方便。防護七支。名撿[1]寮身口也。威儀之行。謂身口麤相既撿。微細難持須行。故云威儀行也。高慕前聖者。書云。見賢思齊。諸佛羅漢。並持此戒。能得出離。經云。彼既丈夫。我亦爾。故云高慕前聖也。
 
[0875a16] 言持至行者。持是受後防護之心。故云後起。今此持心。正順初受。斷惡脩善。故曰義順於前也。
 
[0875a18] 言故經至矣者。涅槃第六證也。雖非觸對者。謂戒非色。不可觸對。不同眼根所對之色。戒復非心。不可觸對。不同色等能領之心。善脩方便。起對治行。今此戒體。可得清淨。故名戒行。以此經文驗之。成就戒義也。
 
[0875a22] 言四至相者。輔篇云。對治既成。行相無犯。勤便稱法。美德外彰。色相潔清。堪生物信。故名戒相。慈和云。行相何別耶。答。行據內心。相據外狀。故分二也。
 
[0875b02] 第三總結旨歸文二。初結。四條寔道果所依。驗身佩於聖法。二自餘下。別有功能。指說難盡一唱。
 
[0875b03] 言此至盡者。謂此四法。前二是受。後兩是隨。如是受隨。皆宗於戒。為納戒故成受。為護戒故名隨。若但有受無隨。戒亦不發。若但有隨無受。無戒可隨。故以戒為行。正宗受隨相資。為其興建所託。以此四法。為並也。出道之本依者。謂戒能引出三乘之道。即詺戒為本。以此四法。為道所依也。經云。戒淨有智慧。便得第一道。上明因也。成果等等。諸佛如來。得菩提涅槃智斷二果。名果者。由宗於戒。能成此果。果因行成。行假四法而立。故詺四法。為成果之極處。經云。如過去諸佛。現在諸世尊。皆共尊敬戒。故以戒宗受隨四法。列在三十篇初。云鈔表也。欲令後代僧尼。寄心在戒。若初受時。有心領納。依體行護。即知自身帶佩戒印。即知自懷其聖戒。故云懷佩聖法也。六道者。智論云。善惡有六。善有三。天人脩羅。惡有三。畜生餓鬼地獄。下能為此福田。上則為佛及聲聞緣覺之因。因持戒故。得三乘果。由有戒故。則能發起萬行。為其種也。六道福田。三乘因種已外。故曰自餘。毗尼住世。佛法則住。故曰紹隆佛種。道品等法。積聚如幢。非戒不立。故云興建法幢。如是眾德。言亦難窮。故云豈惟言論能盡。
 
[0875b22] 上來出宗體竟。
 
[0875b24] 第二大段引文成德。文二。初明引文來意。二就中下。正辨引文成德。
 
[0875c01] 言直至諸者。但取經律讚戒之文。不錄起盡之語。名直引聖說。此說誠實。證戒為諸行之根。出家之要。意令持法高士。詳審明見諸教。皆以戒為其本也。高士者。靈山云。謂能持戒。則是高士。下經文云。雖有色[2]族及多聞。若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能淨持戒名勝士。又此士字。即會意字也。上為十。下為一。一則數之始。十則數之終。謂始終如一。故曰士也。論語云。有始有卒。其唯聖人乎。今法亦爾。初受為始。隨行為終。故云持等也。
 
[0875c10] 第二正辨引文二。初開章。二初中下。依章別解。前二。初正列章門。二但諸下。明存略意。
 
[0875c11] 言就至業者。開章也。辨比丘事者。崿云。遠以四沙門果。近以羯磨說戒等。為比丘事。折中問云。覆滅正法。如何為顯德耶。答。謂返損以顯德也。只緣戒有深功。違之則失。
 
[0875c14] 言但為至略者。一化者。謂佛初成道。乃至涅槃。為一化也。慈和問。何故不言律者。解云。為律亦得名經。又下文。隨部具舒相亦難盡。亦是律也。
 
[0875c18] 第二依章別解中二。初順戒。則三寶住持。辨比丘事。二明違戒。便覆滅正法。翻種苦業。兩段今初。初中二。初標。次初又下。依門解釋。
 
[0875c20] 言初至門者。化教。是大小乘經論。制門。是律論也。
 
[0875c22] 兩段不同。今則是初。就初文二。初總舉數。二一下依數解釋。
 
[0875c23] 言初又分四。總舉數也。
 
[0875c24] 依數釋中。則分四別。一小乘經。二小乘論。三大乘經。四大乘論。初二。初標。二如般泥洹下。釋。初如文。釋文三。初顯戒為師德。二然趣下。顯戒為宗主。三又如大地下。顯戒能生成住持。
 
[0876a03] 言如至斯示者。崿云。般泥洹經兩卷。西晉竺法護譯。遺教。秦什譯。等取摩耶經。師訓弟子。斷惡脩善。此戒亦爾。故為師也。
 
[0876a05] 言然至足者。有二意。初約教立理。二故經下。引證。花嚴云。戒為眾善之基。萬行從生。宗居在首。故經云者。善生經也。義淨云。據梵本合言迹。梵言波荷。此翻為足。若言波荷陀。翻為迹。跡謂戒者。前佛學此戒法。而得聖果。後人尋前迹。而學得果也。文中等字。等取三乘聖果。
 
[0876a11] 第三文三。初依教立理。二故經下。引釋。三即喻下。結。
 
[0876a12] 言又至萬物者。如文。
 
[0876a13] 引經釋中三。初釋生義。二又云下。釋成義。三又經下。釋住持義一唱。
 
[0876a14] 言故經至住持者。前兩度引。並是遺教經。上釋地能生。下釋地能成。因其尸羅清淨。能令三昧現前。則定慧成就也。疏云。此約根條。定慧不及。自不能起。必因戒也。善生經。能住持萬行。故得根名。彼經云。戒是菩提道初根本地。名為戒。如是戒者。亦名初地。平地。等地。慈地。悲地。佛迹。一忉功德根本。亦曰福田。以是因緣。智者應當受持不毀。
 
[0876a20] 言即喻至也者。總結上之三義。如文。
 
[0876a22] 第二論中二。初標。次釋。初如文。釋文三。初成論。二解脫道論。三毗婆娑論。
 
[0876a23] 言如成至戒者。案。僧叡作成實論序云。佛滅度後八百九十年。罽賓小乘學者所宗鳩摩羅陀。上足弟子。訶梨跋摩之所造也。二十卷。秦什譯。文理雙標。以教為成。以理為實。此論。小兼大故。分通大乘。道品等者。輔篇云。謂三十七道品。相扶持勝。依此成道。喻之如出。賢聖上躋。猶如樓觀。戒居其下。故如柱也。定防內心。故喻如城。約身口。故喻如郭。入善人眾。立云。三乘賢聖。名為善人眾也。印信也。若佩戒印信。知此人必入涅槃城也。三十七者。發正云。三四二五單七雙八。合三十七。初。四念住。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此之四境由慧觀察。慧與念俱。故慧相從。名四念住。二。四正勤。一於已生惡不善法。為令斷故。生欲發勤攝心持。二於未生惡不善法。為不生故。欲生等。如前說。三於未生善法。為令生故。生等如前。四於已生善法。為令安住不忘。倍脩增廣故。生如前。三。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足五根者。一信。二精進。三念。四定。五慧。五力亦爾。婆沙云。能生善法故名根。能破惡法故名力。又說不可屈伏名力。七覺支。一念。二擇法。三精進。四喜。五輕安。六定。七捨。此中擇法。以慧為體。八聖道支者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。婆沙九十六。問。何故先說四念。乃至後說八正道耶。答。隨順文詞巧妙次第故爾。
 
[0876b23] 言解脫等者。崿云。十二卷。梁僧伽羅譯。彼論第一戒品中。種種讚美云。戒者。是無過樂。即佛涅槃樂也。更無過上。是眾生上。等。須者看之。戒則不羸也。
 
[0876c03] 第三婆沙文二。初標。二尸羅下。解釋。
 
[0876c03] 言毗至器者。總標也。崿云。舊婆沙六十卷。北[1]京佛陀什譯。然彼論中。五百羅漢。釋其戒義不同。今引第二十五卷文。略標之。
 
[0876c07] 釋文二。初先解標中四義。二尊有下。重解尸羅義。前文四。一釋尸羅。二能善下。釋守信義。三至涅槃下。釋行義。四功德下。釋器義。
 
[0876c09] 初明尸羅。文有九義。一冷。二夢。三習。四定。五池。六瓔絡。七鏡。八威勢。九顯義。一唱。
 
[0876c11] 言尸羅至故者。冷(力鼎反)折中云。具含因果。第二十五釋前無破戒熱。破戒。能令身心熱。持戒。則令身心冷。第三十四。釋及三惡道熱。彼云。破戒者。三惡道中熱。持者天人中冷(音靈)。謂冷然清凉之貌。已下皆是三十四釋尸羅度文也。亦名善夢者。心不緣惡境。所習皆善。故夢亦善。立云。持戒人。諸天衛護。常得好夢也。習者。能習戒法。納在心中。故名習也。亦名為池者。論云。尸羅言池。故佛說偈。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖浴身不濕。必到於彼岸。或名瓔珞者。彼論云。尸羅如瓔珞。如世上瓔珞嚴身。有少好。中老不好。戒瓔珞嚴身。三時常好也。海云。聖人為老。凡夫為少。七方便為中。無我像現者。論云。尸羅如鏡。鏡若明淨。像於中現。戒若清淨。即現定慧。定則空寂。慧則無生。空寂無生。誰云有我。是無我像。此無我像。戒鏡淨故。即能現之。故戒經云。戒淨有智慧也。又名威勢者。此文有二。初舉佛勝人。二餘下。舉弟子亦名勝人。論云。尸羅者。是增上義。佛於三千大千世界。有大勢者。皆尸羅力。駈龍事者。論云。昔迦濕彌羅國。有一毒龍。名無怯懼。為性暴惡。多為損害。有毗[1]阿羅。數為彼龍之所嬈惱。寺有五百羅漢。共議入定欲逐。彼龍盡其神力。而不能遣。有一羅漢。名婆伽陀。自外而來。時舊諸人。具說上事時外來者。至龍所。彈指語言。賢面遠出。龍聞其聲。即便遠去。時諸羅漢。恠而問之。汝遣此龍。是何定力。起何等通。答曰。我不定力。亦不起通。但護尸羅。故有此力。護其輕戒。如防重禁。故使惡龍。驚怖而去。由此尸羅。是增上威勢義也。又戒名為頭者。福云。新婆沙中亦云。是尸羅義。此有法喻雙舉。今鈔文中。隱喻顯法明也。今先出喻。次乃法合。喻云。如人有頭。則能見色聞聲。臭香嘗味。覺觸知法。喻竟。法亦如是。行人有尸羅頭者。能見苦集等四真諦色。聞未曾有聲及名句文等義。臭覺意花香。甞出離無事寂靜三菩提味。覺禪定解脫等觸。鈔但有初見苦諦諸色。及未覺知色陰等法。等取受想行識。十二入。十八界。及五停心觀。總相念。別相念等法。中間諸義。略而不論。故云乃至。
 
[0877a21] 第二釋守信義。
 
[0877a21] 言能至也者。彼論云。若人能善守護戒。故名守信人。謂信佛語。守護淨戒。
 
[0877a23] 第三釋行義。
 
[0877a23] 言至至也者。論云。如人有足行至餘方。若有戒足。行至涅槃也。
 
[0877b01] 第四器義。
 
[0877b01] 言功至也者。論云。一切功德所依之處。故名器也。
 
[0877b03] 第二重解尸羅義。
 
[0877b03] 言尊至涅槃者。瞿沙。名也。彼論五百師外。有尊者也。所解最長。其五百人師之。案薩婆多師資傅。從迦葉至達摩多羅。有十二人。其瞿沙尊者。即其一也。傳云。大師。名瞿沙菩提。博綜強識。善能約言。以感眾心。時一集會。有五百餘人。使人各賦一器。然後說法。眾會感悟。涕淚交流。以器承淚。聚在一處。有一王子。兩目生盲。尊者瞿沙。立誠誓言。若我必當成無上道。利益盲冥無慧眼者。今以此淚。洗此人眼。眼即當開。既以淚洗。兩目乃明。於是。四輩咸重也。
 
[0877b12] 第三大乘經文二。初標。次釋。初如文。釋中有六。一花嚴。二大集。三薩遮。四月燈。五涅槃。六重引花嚴。
 
[0877b13] 言花嚴至住者。崿云。晉佛陀跋陀譯。舊經五十卷。此有二意。初引三種僧寶。顯僧是持戒之人。二去來下。辨僧不違法得久住。經第八釋尸羅度中。有三復次。初復次云。教化眾生。發菩提心。令佛寶不斷。開示[2]堪深諸妙法藏。令法寶不斷。具足三受。持威儀教法。令僧寶不斷。第二復次云。讚歎一切大願。令佛寶不斷。分別解說十二因緣。令法寶不斷。行六和敬。令僧寶不斷。第三復次云。下佛種子於眾生田。生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷。疏解云。佛寶。初起求佛願。二讚起行令其脩集。三化成行種。次法三者。初是其教法。二是理法。三是行法。次僧。初僧行方便。二行成不乖。三德孰攝他。今抄各取僧寶文者。謂上二寶不墜。皆由於僧。若僧有威儀。行六和敬。秉御大眾。僧能持戒。則戒法興隆。佛寶自然不滅。故偏取僧也。六和之義。不文當辨顯。上並是三世諸佛所說正法也。不違其教者。僧能具足受持威儀。六和秉御。不違此教。則三寶不斷。法得久住也。
 
[0877c07] 言大集至戒者。崿云。北[3]京曇無讖譯三十卷。彼經第十九。護法品云。說此經時。爾時有十方世界諸大菩薩。從他方來。論道說義。諸菩薩白佛言。諸如來為五滓眾生。制於禁戒。唯願如來。為法久住。復制禁戒。所謂身口意戒。不得受畜一切惡物等。如餘佛土所制淨戒。佛言。止止。佛自知時。請制戒意。為法久住耳。
 
[0877c13] 言薩遮至身者。崿云。七卷。或八卷。後魏菩提[4]支譯。經云。有薩遮尼揵子。與八十千萬尼揵子。遊行諸國。教化眾生。次至鬱闍延城。爾時。國王名曰嚴熾。其王敬重。從其受學。其人。廣為王說種種法門。次為王說沙門瞿曇名稱功德。王問。如此法身。從何而得。尼揵答言。以戒為始。大王當知。以戒淨故。不斷三寶種。以戒淨故。功德無量。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。王聞是語。發菩提心也。
 
[0877c21] 言月燈至士者。崿云。十一卷。或十二。後齊那連提那舍譯。又有一卷十紙。宋朝先公譯。立云。雖有端正顏色族姓等。經云譬如死屍著金瓔珞。多聞破戒。亦復如是。謂持戒者勝士也。
 
[0877c24] 言涅槃至經者。謂一切眾生。皆有佛性。要因持戒然[1]復乃見。既見佛性。自然證得大涅槃也。
 
[0878a02] 言花嚴至首者。前顯三種僧寶。能令三寶不斷。法得久住。現在住持益。今引此偈。明戒是菩提之本勸持。佛歎當來益也。以戒淨故。當得菩提。今之望前。故云重引也。勸常記持。故云令誦心首。
 
[0878a06] 第四大乘論文二。標釋。初如文。釋中三。初智論。二地持。三十住。
 
[0878a07] 言智至畏者。崿云。智論百卷。秦什譯。欲釋論文分二。初至出家之要。標。二如惜已下釋。初有三意。初欲至戒。明戒是利義。二一切至根。戒是根義。三出家下。戒是要義。標中有三。釋亦有三。初如惜至住處來。釋根義。二又如至所得。釋要義。三人雖貧下。釋利義。佛果菩提。名為大利。依寶活命。故須惜也。護命身則長壽。是根義也。無足欲行。返顯要義。解身等者。准雜毗曇心。問。云何大能解支節耶。答。謂火大解時。火大增遍。燒筋節。筋節解已不久命終。水大解者。先令筋爛。風大解者。令筋碎壞。支節解已。不過日夜命終。地大不利。故不能解。心不畏者。論云。或見好相。或自知持戒清淨。心不怖畏也。由持戒故。得此不怖之利。
 
[0878a19] 言地持至報者。崿云。論十卷。或八卷。北京讖譯。婆沙問云。相是何義。殊勝義。祥瑞義。名為相也。三十二者。一足下平滿。二千輻輪。三指纖長。四足跟圓長。五手足細濡。六手足網縵。七足趺端厚。八[2]繁尼耶[跳-兆+專]。九勢峯藏密。十身分圓滿。十一身毛上靡。十二孔生一毛。十三身毛右旋。十四身金色。十五常光尋。十六皮膚細滑。十七七處充滿。十八身廣洪直。十九師子上身。二十肩髆圓滿。二十一立身摩膝。二十二師子頷輪。二十三具四十齒。二十四齒齊平密。二十五牙齒鮮白。二十六得最上味。二十七廣長舌。二十八目紺青。二十九牛王睫。三十烏瑟膩沙。三十一眉間白毫。三十二得梵音聲相。無差別因者。智論二十九云。佛世世中。一心持戒堅固。亦不令他犯戒。以是業因緣故。得是初相。謂足下安立相。平如奩底也。乃至持不兩舌戒故。得四十齒相。皆是持戒所得。故云三十二相無差別因。
 
[0878b10] 言十住毗婆沙者。崿云。十四卷。秦什譯。論第十四。有此二品。初明讚戒品云。略讚尸羅少分。尸羅者。最是梵行之本。尸羅即是功德寶[卄/積]。又是功德住處。尸羅度人能過生死。猶如牢船能度大海。猶如良藥能銷眾病等。次明戒報品云。明菩薩能淨尸羅。得離垢地。第二地也。常作輪王。十善化人。七寶自恣。得如是報。廣如彼說。
 
[0878b17] 第二就制中二。初牒標舉數。二依數別釋。
 
[0878b17] 言第二至兩者。牒標舉數也。
 
[0878b19] 釋中文二。初明律本。二依律論。初二。初標。二釋。初如文。釋文三。一僧祇。二四分。三十誦。
 
[0878b20] 言僧至利者。建立三行。既彰秉法住持也。三不欲有疑請問者。花嚴云。既秉持戒。識達聖教。不假問他也。五遊化等者。立云。十方佛法。教理無別。若不識聖教。至處多怖。若順教而行。遊方無怯懦也。
 
[0878b24] 言四至等者者。勵云。雖有五句。約義為三。初一自行。次三匡眾之行。二行若成。便能秉法[3]彼時。千載不墜。是故。末後興建正法行。釋云。念智捨等。令戒清淨。不為緣壞。故曰牢固。二破戒之人。與持者相違。義同於怨。內心清淨。超勝於彼。三既無瑕舋。處眾斷量。理無懼憚。四曉了持犯。能決人疑滯。故善能開解。五若不持戒。法不久住。十利下篇辨之。
 
[0878c07] 言十誦至爾者。律四十七。問云。過去佛法。幾時住世佛言。隨淨比丘說戒法不壞。名法住世也。現在未來佛。亦作是說。故云三世亦爾。
 
[0878c10] 第二依律論文二。標釋。初如文。釋中五。一明了。二多論。三見論。四五百問。五多論。
 
[0878c11] 言明至事者。了疏云。引生有二。一能引生四萬二千功德正法。二能引生不悔之心。乃至解脫。智論云。若得人天果。為世善。若得三乘果。為出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口。不令起惡。即是能教義。不為惑濁業濁所染。故名身口清淨。不為見濁所染。故名正直。清淨故向善道。正直故向涅槃。三能滅等者。疏解云。有二種滅。一滅方便。二滅正罪。謂得擇滅涅槃。由戒能遮諸罪障故。名滅方便。由障不生。故得罪滅。此二俱得。稱為毗尼。四能引者。疏云。能引在家令出家。引未離欲。令得梵住。從梵住得聖住。從聖住得有餘涅槃。從有餘入無餘。後轉勝故。名引勝義。乃至引到梵住者。論說住有八種者。謂汎明如來所居有八也。一境界住。謂如來依十六大國而住。二依心住。謂依祗桓僧伽藍。三四儀住。謂行住坐臥。四不捨壽住。謂八十年前住五分法身。五天住。謂佛常遊於四禪。六梵住。謂脩四無量定。開梵天道。七聖住。謂住三三昧。即空無相願三昧。八住無所住。謂住無餘依界而涅槃。鈔闕前五。故云乃至。五勝人者。了疏云。最勝人。是佛等。
 
[0879a05] 言薩至彼者。一切眾生。由戒而有者。崿云。人天勝報。由持戒生。三塗劣報。由破戒得。故一切由戒有也。若准破戒者。合在下違戒法滅中明。故知非約破戒為一切也。准涅槃第十。明佛說偈。布施一切。唯可讚歎中。純陀難佛。其義云何。佛答純陀。一切者。少分一切。故知。則是約三善道。為一切也。此約少分耳。具斯四義功強餘經。花嚴云。指定慧也。
 
[0879a12] 言善至年者。五人持律者。約經持僧說。大集亦云。一林一村。五法師鳴搥。集四方僧。是名眾僧如法。作大功德海。若無量僧破戒。但使五人。清淨如法。護持四乃至二十人出罪者。初從一人懺悔。迄至二十除罪。故云乃至。身既清淨。得秉法住持。則令法久住也。住世五千年者。論第十八。有二五千年。初五千年。前一千年。得三達智。復千年中。得羅漢。無三達智。復千年中。得那含。復千年。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。後五千歲。學不得通。萬歲。經書文字滅盡。但剃髮被袈裟。若准住世得果。初五千年。若論佛法住世不得果者。即後五千年是。
 
[0879a22] 言五至也者。乃至中間。應言佛若在世。以佛為師等語。今闕此言。故云乃至。若持五戒即見法身者。持戒即戒淨。因戒生定生慧。即得解脫解脫知見。故待五戒則見法身。若護法下。法喻雙明也。謂離法無佛。離水無虫。若護法者。即是護佛。護水者。即是護虫。飲水即是煞虫。損戒則是損佛。如飲水煞虫喻者。證上持戒見法身也。謂鼻奈耶。僧祇。十誦。諸教雖別。二比丘緣。大意是同。今依十誦引釋。爾時。世尊在舍衛國。時有二比丘。夏竟。從憍薩羅國來。欲問訊世尊。路旱無水。唯見一井。有虫。其一比丘。欲見佛故。遂飲虫水。其一比丘。忍渴而死。不飲虫水。其不飲者。命終生三十三天。天身具足。頭戴百寶冠。先下到佛所。禮佛足已。佛為說法。得法眼淨。為受三歸五戒已。便還天宮。時飲虫水者。後到佛所。佛知故問。具陳上事。佛因呵責。世尊即脫鬱多羅僧。示黃金色身。汝癡人。用見我肉身何為。不如持戒者。先見我法身。
 
[0879b14] 第五多論文三。初多論正明。二又分別下。引釋。上秘故要在僧中。三大莊嚴下。釋成俗人不堪行義一唱。
 
[0879b16] 言薩至也者。前引多論。辨其功強。此又引之。約明初集秘。故簡其時處。明其勝義。分別功德論。崿云。四卷。或五卷。失譯。彼第一卷。明二部僧尼。說二百五十。五百戒事。引法防非。秘密故。非外官俗人所行。亦非沙彌[1]壬女聞見也。大莊嚴者。崿云。十五卷。秦什譯。此是大乘論。合在前明。今與此中。文勢相開。故相從而引。愚劣者。靈山云。三乘聖人。有智故勝。皆敬重戒。得三菩提。下愚之輩。癡復志劣。輕於戒法。墮於三塗也。
 
[0879b24] 上來。明順戒則三寶住持竟。
 
[0879c01] 第二違戒覆滅正法文二。初牒所明之意。二十誦下。依標解釋。
 
[0879c02] 言二至明者。謂約化制二教。雜明違失也。釋文四。初十誦下。示滅法相。二十誦下。廢學毗尼苛責相。三中含下。犯戒現生感惡相。四十誦下。重引法滅可畏相。前二。初十誦。二四分。初二。初明法滅。二又有下。明其怖畏。
 
[0879c06] 言十誦至罵者。小得心已。謂外凡位人。初脩總別二相。少得相應。便謂己得聖果。二白衣等者。羯磨疏云。以俗人無法在身。但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃返毀犯。妄受信施。開諸過門。令多眾生。習學放逸。故墮地獄。佛法滅相。彼律文中無打字。
 
[0879c11] 言又至亂者。不自脩身戒心[2]專等者。與涅槃第二十九文同。今取彼意釋。若比丘不觀身無常不淨。名不脩身。若不觀戒。戒是一切善法梯橙等。名不脩戒。若不觀心躁動制伏調之。名不脩心。若不觀智慧有勢力等。名不脩慧也。不知三相者。當陽云。遣他掘地不解。言知是者是。斷草亦爾。溉水者(古礙反)。謂澆灌時不安漉水[泳-永+羅]也。言四分至法者。持法等者。脩多羅師。持律者。毗奈耶師。持摩夷者。阿毗達磨師。摩夷者。花嚴。梵音訛略。應言摩怛理迦。此云本母。即阿毗達磨之異名。謂諸法相。從論出生。故名本母也。
 
[0879c21] 第二文二。初十誦正明癈學毗尼苛責相。二雜含下。辨初不樂佛不歎所以。
 
[0879c22] 言十誦至律者。律四十四云。諸比丘癈學毗尼。便讀誦經。世尊苛責。對面讚歎優波離。諸持毗尼中。最勝第一。諸比丘作是念。佛讚毗尼。我等何不讚淨毗尼。諸上座老比丘。從優波離。受誦毗尼。
 
[0880a02] 言雜含至故者。崿云。五十卷。宋求那跋陀羅譯。靈山云。總有四住。初一夏至九夏。名少年。從十夏至十九夏。名中年。從二十夏至四十九夏。名上座。從五十夏已上。為耆年長老也。謂初不樂戒。初見樂者。不歎美也。非謂後不學也。我不讚歎者。彼經第三十中。謂佛自稱我也。經出二過。不重戒不學戒二。不隨時讚美。重戒學戒人。有三十二過。故不讚歎。我若讚歎。則餘人謂其行是。學其所為。則長夜受不饒益苦故。謂律中先制五夏。專精律部。今受戒後。初既不樂。違佛制故。便得不應。如四天王天。劫數長遠。受三途苦。故云長夜。問。佛合苛責。何言不讚。謂。此人。初受不學。且學餘藏。於後擬學。故佛不讚。恐餘人同其見學之違制。得不饒益苦。不同前律。一向癈學。所以佛呵也。
 
[0880a16] 第三文五。一中含。二涅槃。三摩耶。四智論。五四分。
 
[0880a16] 言中至獄者。崿云。六十卷。東晉僧伽提婆譯。五衰如文。
 
[0880a18] 言涅槃至縮等者。准下畜寶戒中引涅槃經云。我諸弟子。無人供給。為護正法。便即聽畜。令付篤信檀越等。今言不聽者。為不持戒故也。
 
[0880a20] 言摩耶至相者。崿云。二卷。南齊曇景譯。彼經云。八百歲後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。九百歲已。奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲後。不樂不淨觀。千一百歲已。毀謗毗尼。千二百歲已。作非梵行。生男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白。不受染色。千四百歲已。好樂殺生。貪賣三寶物也。袈裟變白者。濟立等云。由不持戒。不染佛法味。名為變白。准大集經中。則有事變白。彼經文中。王大施諸比丘已。問比丘法。文云。師等在此住。我等當養育。為我說法。我當至心聽。一切皆默然。無有說者。其王重勸請。亦皆默住。一切無說者。王向諸比丘言。可不知法耶。語已。袈裟變白。染色不復現。皆從床墮落。宛轉在地也。
 
[0880b08] 第四智論文二。初彰過相。二問下。通疑。前三。初約五喻。彰其過相。二雖復下。顯非比丘。即明因中有地獄果。三又常懷下。出破戒人懷懼之之相。一唱。
 
[0880b11] 言智論至戒者。論第十五文中。皆引喻合。如塚者。塚死屍所居。此破戒人身中。法身慧命既無。其身外相。猶如塚也。枯樹者。枯樹即死。無枝葉花果。破戒人身。如其枯樹。諸善功德花果俱失。唯有六尺之身。猶如枯樹。羅剎食他肉身。惡心轉熾。破戒之人。害人法身。惡心不息。猶如羅剎。大病臭穢。人不喜見。破戒比丘有二犯之臭。清淨聖人。不喜見故。毒蛇害人肉身。破戒害人法身。雜復等[1]者著法衣。而行非法必感鐵葉纏身。鉢非法受用。違佛教故。必感變為洋銅器。又破戒者。既不消施。所得如賊。畏身死後而墮三塗。如是已下。結勸持也。
 
[0880b21] 第二問答文二。初問。次答。
 
[0880b22] 言問至耶者。論第十五卷中。因釋般若義。故有斯問。云罪不罪不可得。若人捨惡行善。是為持戒。云何言罪不可得耶。
 
[0880b24] 言答至中者。有三意。初理觀難稱。二若肉下。舉喻顯非。三今誦下。疏出簡濫。論云。非謂耶見麤心。言不可得。行空三昧者。心與理冥。性相俱寂。即罪福俱無。故勝鬘經云。我心既空。罪福無主。可言罪不可得。與牛羊無異者。牛羊有眼。但見於相。不見無相。今人無其慧眼。但肉眼見者。唯見色異於空。不見色空不二。故與牛羊無異也。彼論。但云肉眼所見。是為非見。無牛羊等語。今誦下。鈔主簡濫。
 
[0880c07] 言四分至道者。身戒若淨。即同說戒羯磨二種。僧住。纔一破戒。弃於眾外。豈非自害。凡破一戒。為俗士所呵。即比丘呵。佛呵制戒。故云。智者所呵。四悔不持戒。恨自破戒。
 
[0880c10] 言十誦至法者。彼第四十八增五文也。鈔主合兩五為十。優波離問佛。有幾法。令正法滅沒。佛言。有五法。何等為五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至儀。四有說法者。不能如法教。鬪爭相言。鈔闕此句。故云乃至。五不樂在阿蘭若處。不樂愛敬阿蘭若處。鈔云法也。
 
[0880c16] 言又至畏者。是次五文。一鈔闕下半隨非法教。二不隨忍法。鈔闕此句。三不敬上座。無有威儀。鈔無有字。足者字。釋云。不敬即無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深防。恐不敬無威儀上座也。四上座不以法教授。上座說法時愁惱。令後生不得受學脩多羅毗尼阿毗曇。鈔。闕脩多毗曇。意在毗尼也。五上座命終已後。比丘放逸。習於非法。失諸善法。是名法滅。返此不滅也。好作文頌已下。古記皆云。此是別文。非關五數。今謂。鈔除第二。以此充五者。為末代好樂世法。如此世法。非出家者所行。是隨不忍法。三乘聖法。是出家所行。今不肯脩學。是不隨忍法。律總相明。鈔指事說。思之。第二違戒覆滅正法竟。
 
[0881a03] 上來有二。乃至釋標宗顯德篇竟。
 
[0881a04] 上來有二。初舉戒宗。以辨僧體。二下之三篇。約集是非。以明僧用。兩段不同。第一竟。
 
[0881a07] 今當第二約集是非以明僧用。分三。初集眾。二簡眾。三受欲。三段不同。今當第一集僧通局。
 
[0881a08] 將釋此篇。大分為二。初明來意。二牒篇解釋。初來意者。富陽云。上篇所明戒德既脩。須有施為。事須益物度生秉御。秉御之最。莫過作法。作法之始。先須集僧。故有此篇來矣。
 
[0881a13] 解中分二。初牒篇名。二僧者下。依篇解釋。
 
[0881a13] 言集僧通局篇第二者。牒也。釋名者。崿福云。盡家詳聚。名為集僧。來有廣狹。故名通局。篇不異前。一上加一。故名為二。
 
[0881a17] 第二依文釋中二。初釋篇序總意。二故建下。開章別釋。前二。初總解僧義。二若不下。辨集是非。
 
[0881a18] 言僧以和為義者。對古人將和合眾。翻其僧伽。鈔文簡異也。故羯磨疏云。具本梵音。應言僧伽耶。此土無名。將眾以譯。有加和合。乃是義用。故文云。僧者四人。若過和合者。一羯磨。一說戒也。若以眾翻。則通三人。雖三成眾。但非辨事。據別顯德。非四不成。故存本僧也。便辨僧體。於中分三。初辨僧體。二辨僧差別。三明多少。言僧體者。羯磨疏云。約律准論。取成實意。攬指成拳。攬陰成人。人假為體。實法無用。為僧之體。用無別體。還以四人陰本為體。如身口業無別有體。還以色聲為體。鈔主云。今存此引。是所當宗。有人云。然僧寶之本要法成。乖法則百千非用。具法雖一能辨。經云。脩六和敬。令僧寶不斷。須具六和。謂戒見利身口意。一戒和者。同一受體。二見同。雖復同戒。而見有異。不得是和。如調達等是。三命和。雖復戒見同。命若[1]有非和。命異。謂五[2]部四邪等。上三體同。至於時務成濟。要以三業相同。方成和合。應來集者。謂身和。應與欲者。謂心和。應呵不呵者。謂口和也。既俻三體。能俻三和。隨務成決。此據德用。以辨僧體。言差別者。既云集僧。僧有差別。羯磨疏云。或凡聖分二。就凡。則內凡外凡。就聖。則四果四向。或儀寶分二。儀則持戒破戒。寶則緇素不同。以俗證果。亦得名為第一義僧。入僧寶數。或功用以分。即事理兩和。理取會正。非此所明。事取其用。正當機教也。言多少者。准多見二論。則四種五種。見論四者。一有慚僧。二無慚僧。三羣羊僧。四真[3]寶僧。多論五者。一羣羊僧。二無慚僧。三別眾僧。四清淨僧。五第一義諦僧。今言集者。於上四僧中。集其初後。不集中二。後五中。集其後二。不集前三。以非法故。亦可都集。大眾之威。改惡從善。集竟。然後簡足不足。如後篇辨。釋云。有慚僧者。謂持戒。無慚者。謂破戒。羣羊者。十輪云。啞羊也。謂不知布薩羯磨。猶如羣羊聚在一處也。第一義諦。及真實者。謂是四向四果。別眾可知。又十輪及真諦。立四種僧。十誦立五種。大同不述。
 
[0881c02] 言若不至位者。謂若不齊集。標人非也。相有乖離者。六和中後三。釋人非也。四儀背別。是乖隱沒隔障等緣為離。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。
 
[0881c06] 第二開章別釋二。初開判章門。二四分下。依章牒釋。
 
[0881c07] 言故至局者。標中分二。初解集僧之軌度。二明來處通局。前二。初引教明。二上具列下。南山義設。前二。初四分總明集法。二五分下。別顯作相。
 
[0881c09] 言四分至等者。准律三十四。說戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座。後打揵槌者。由聲告即集。床座未施。停待栖遑。非成獎務制。先定座即在茲焉。此即總明集僧之軌度矣。
 
[0881c13] 第二文二。初明集相。二出要下。翻揵搥名。初二。初引外鄣雜明集相。七眾總得為之。二若准下。當宗不言比丘得作。前二。初五分。能所雙辨。二十誦下。唯就能打人明。
 
[0881c16] 言五分至打者。彼二十二云。布薩時不肯集。癈坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵搥等。不知誰應打。白佛。佛言。令沙彌守園人打。便多打。白佛。佛言。應打三通。初客沙彌。不知處。失時節。白佛。佛言。令舊住人應打。諸比丘不知以何木作。白佛。佛言。除染毒樹。餘木鳴者。聽作也。三通者。從徵至稀。聲絕之後。加三搥。是三通也。染樹。齩人為瘡。毒樹者。但害於人。並是二時者。謂大小二食時也。後引諸打緣。意證道俗七眾俱得打也。
 
[0882a01] 第二文二。初約士女。二唯約僧。
 
[0882a01] 言十誦至爾者。海云為是提舍。尼戒中。比丘在蘭若。送食女人也。第二唯約僧中二。初約阿難往擊。二立維那令打。
 
[0882a03] 言增一至也者。崿云。五十一卷。秦曇摩難提譯。彼經云。夏竟。佛欲受歲。令阿難擊搥集僧。阿難往講堂。手執揵搥。作如是說。我今擊此如來信皷。諸有弟子。盡當普集。折中云。以此鍾聲召集為信皷動物心也。
 
[0882a07] 言十誦至也者。此中有二意。初正明。二聲論相傳下。轉釋。維摩那義。引文本意。令立維那唱時至。及打揵搥也。洒掃塗治者。靈山云。西天踞坐食。作滿荼邏著草及食於上。然後踞坐。踞坐防惡觸。故縱此。不踞坐。亦須洒掃也。教人淨果菜等者。准本文云。無人教淨果菜。無人者。苦酒中虫也。智論十一。翻為寺護。有云。梵名羯磨檀那。檀那云授。羯磨云事。此翻為授事。准十誦三十四白二差之聲論。費長房錄云。三藏攘那跋陁羅譯。即五明論之一數也。言五明者。一聲明。即音聲也。二醫藥明。三功巧明。四哭術明。五苻印明。悅。喜也。既得事之次第。令眾歡喜。故云悅也。
 
[0882a18] 言若准至之者。靈山云。准第三。是打地聲。今文中闕也。羯磨疏云。召僧七相。不離色聲。謂量影望煙是色。餘並屬聲也。量影者。立云。以一尺木。日中取影為則。作煙者。如今軍家烽火相也。並謂先與僧相知作法用也。破竹者。謂將一丈許竹。破一頭。全一頭。手捉全頭。搖作聲。貝者。說文云。海介虫。即海中蠡。吹可發聲也。若唱諸大德布薩說戒時到者。本非七數。鈔除打地之相。謂有濫惡故。將此添以為七也。亦不言比丘為之者。為上諸部經律等。並言比丘亦得打。阿難擊。十誦維那打等。此律亦不言比丘為之。意顯取諸律經等。比丘打亦得。故羯磨疏云。如律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非具道者所為。必無二人。方聽兼助。舉彼證此。足知鈔文。前舉諸部。後准當律。意顯打人不唯相也。
 
[0882b07] 言出要至鐘者。羯磨疏云。揵槌者。梵音。聲論已下如鈔也。
 
[0882b09] 第二義設中二。初結前生後。二凡施法下。正明義設。
 
[0882b10] 言上具至設者。問。上引律論。足明集法。何須義設者。羯磨疏云。且依西梵本。無科。約雜碎文。相隨引解之事。須義設方委事之次第也。
 
[0882b13] 第二義設文二。初總明集僧法戒。二雜人下。別立打鍾儀則。
 
[0882b14] 言凡至中者。准文鳴鍾者。准前引教中。約相五分。打三通。約當律。七種。他部。除染毒樹。餘有鳴者聽作。約人。他部七眾。當律。沙彌淨人。准上約相約人約打。故云准文鳴鍾。具如集僧法中者。崿云。鈔主。別撰集僧軌度圖三紙餘。文明打鍾法式。彼云。念三寶存五眾。眾別各八輩。故以四十為差。三道乘之。則百二十為節。令則量時約眾最少。以二十七為量。八輩各三。三八二十四。餘之三下。總集三乘。故二十七。中則四十。多則百二十也。彼處具列三法。故云具如也。今最取少者。為准第二。文三。初商略古今。總標大准。二若尋常下。尋常所召。正顯其儀。三世有下。簡昔人濫。
 
[0882c01] 言雖至之者。崿云。大比丘三千威儀經。兩卷。失譯。科要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解者。約打數不同。名節解也。彼云。若集比丘打四下。集沙彌打三下。優婆塞二下。呼思彌一下。若准下卷。更有五事。一常會時。二且食時。三晝食時。四投牒時。飾宗云。投槃器也。五非常時。更有七事。一縣官。二大水。三大火。四盜賊。五會沙彌。六優婆塞。七呼松兒。飾宗云。思彌松兒。呼淨人小兒也。大准者。僧多緩為准。僧少急為准。二食常事。緩為准。忽然官事。水火等事。急為准。通就緩急。總明其儀。故名大准。
 
[0882c11] 第二文二。初正明打法。二然初下。建心標為法。初文二。初明三下法。二後因下。辨長打法。
 
[0882c12] 言若至也者。三下者。鍾樣云。初一通集聲聞眾。第二通集緣覺眾。第三通集大乘菩薩僧眾。故知。三下集僧。長打救苦。今時行事。三下即息務。長打赴堂。隨事用之。不無兩得。羯磨疏。三聲絕之後。復加三搥。故云三通。即鈔文中。三下是也。
 
[0882c17] 言後因至者者。他請者者。他[口*毛]王千頭魚時請也。概(居致反)。說文云。稠也。此長打法有三段。初未二時生搥同三下。中間四搥乃至微末。別是一段。此四搥者。准鍾樣云。救四道苦。初聲絕一通。為救地獄。重又一通。為救餓鬼。重又一通。為救畜生。續又一通。為救脩羅。最後捉打兩下。號曰息搥。若准三千威儀經。集比丘僧。打其四下。比丘為五眾之首。若比丘來。餘眾隨集。不妨救苦。兼為集僧。兩意相通。以為得也。古師以經律等者。前後兩段。並是五分律文。中間四槌。三千威儀經說。律在後。經居中間。故云參也。律則通明集法。經乃打數不同。中間四下。若四聲纔絕。便即生搥。又類新打事則不可。遂立漸概。至於徵未。故云共立此法也。盡樣鍾所者。當時有寺住持。依古師法。盡鳴鍾樣。在於鍾所也。
 
[0883a07] 第二文二。初義立。二故付法下。引教證成。言然至息者。易知。
 
[0883a09] 第二文二。初引教證據。二余親下。引事釋成。
 
[0883a09] 言故付法至亡者。有三意。初引傳。次引經。三此並下。結成得不之意。崿云。六卷。或四卷。後魏吉迦夜共曇曜。於北臺譯。傳云。佛滅度後。一百餘年。罽膩吒玉。與安息國王戰獲勝。殺彼九億人。最後殺兩賢。信人罪重。一人臨煞時。稱南無佛。一人稱南無。未知是佛與富蘭那。殺之名半人也。煞二賢信罪最重故。時有馬鳴。羅漢見而愍之。恐人惡道。而化作地獄說法。生怖即生悔心。惡業重罪。得消滅也。尋嚴四兵。罰三海軍。罰二海軍竟。至第三軍。王所乘馬足屈。王語馬曰。我伐三海軍竟。我不乘汝。諸臣見王常樂征伐。欲共除之。王尋患虐。諸人坐其頭上。遂便命終。因前羅漢說法故。不受地獄。乃生大海。作千頭魚身。劒輪迴割。隨截隨生。須更之間。頭滿大海。時有羅漢。為僧維那。王即白言。今此劒輪。聞揵槌音。即便停止。其苦少息。唯願大德。垂哀矜愍。若鳴槌時。返令長打槌。時彼羅漢。以愍念故。乃為長打。過七日後。脫此苦身。由是事故。至今長打也。此至不亡者。羯磨疏云。凡業有定不定。故受苦有止不止。若作業必定。聖所不免。不定業者。無緣則受。有緣便止。今罪者。過去善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦滅。自然感應。故言因緣相召。自然之理不亡。亡。無也。
 
[0883b06] 言余至云云者。續高僧傳云。西京東禪定寺。今莊嚴寺是。智興律師。俗姓宋。洛陽人。從首律師受學。隋大業五年仲冬次。當維那。常自打鍾。有同寺僧三果。其兄。隨煬帝南達江都。中路已歿。初無凶吉。忽通夢。語妻曰。吾從駕達於彭城。不幸病死。生於地獄。俻經五苦。辛酸叵言。誰知吾者賴得今日。初蒙禪定寺僧智興律師鳴鍾。發聲響振地獄。同受苦者。一時解脫。今生樂處。思報其恩。可具絹十疋奉之。并陳吾意。其妻驚覺。說夢所由。初無信者。尋又重夢。及諸巫覡。咸同前說。十餘日凶問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。大眾咸問。何緣感此。答曰。余見村法藏傳。罰膩吒王劒停事。及增一阿含。鍾聲功德。數遵此轍。苦力行之。每至登樓。寒風切骨。露手捉杵。肉裂血凝。致敬住心。勵意無怠。又初則願諸賢聖同入道場。後則凡諸惡趣。俱時離苦。不意。微誠遂能遠感。眾伏其言。興。則以貞觀六年三月卒。莊嚴寺。春秋四十有五。
 
[0883b23] 第三簡昔人濫中三。初斥非聖言。二諸經論下。引教明據。三知淨下。立義正破一唱。
 
[0883b24] 言世至捨者。然第三段中有三節。初標知淨之語。二不通下。簡不通僧俗共為之事。三勸早捨也。四分五分云。打揵搥。阿含經云。擊揵搥。智論云撾。故云打擊撾等。慈云。謂俗人與僧。同得作者。不用作知淨語。故云不通於俗。及以自為也。若俗得作。僧不得作者。則須知淨語。故羯磨疏云。今有人言。知鍾者云是淨語。打鍾者。是不淨語也。元此知淨。自不得為。令他作之。故云知淨。鍾則不爾。自他通用。不有種相。何得避之。早須癈捨者。羯磨疏云。知鍾之言。雖非巨容。然是知法之人大忌故。勸早捨也。
 
[0883c10] 上來。集僧軏度竟。
 
[0883c11] 從此大門第二明來處通局。分二。初牒章門。二初明處之下。解釋。
 
[0883c12] 言二明至者者。牒章也。來謂行來。處謂處所。即是作法及與自然。作法有三。自然有四。七處集僧。各有通局。故曰也。
 
[0883c15] 釋文二。初科列章門。二初中界者依科牒釋。
 
[0883c15] 言初明至通局者。科章門也。處之分齊者。謂諸界分齊者。謂有戒場大界四處分齊。無戒場大界二處分齊。三小直指坐處分齊。自然可分別聚落。以聚落為分齊。不可分別聚落。六十三步分齊。蘭若五里分齊。道行小拘盧舍。六百步。水界水洒及處分齊等。用者。即用僧。多少通局者。四人能辨一切羯磨曰通。隨事分四與七名局。
 
[0883c23] 兩段不同。先解第一處之分齊。
 
[0883c23] 於中分二。初簡除來意。二今直下。正明分齊。
 
[0883c24] 言初中至說者。結界中者。彼云。結界元始。本欲秉法。但為剡浮彌亘。集僧難尅。大聖愍其頓極。故開隨處作法分隔。總意如此。是來意也。開制不同者。約作法自然。明開制不同也。謂未制作法以前。統通自然是制。後因難集。便開隨境攝。約處有四不同。定量有六相差別。此自然開制不同也。又或作大法地弱不勝。是制。則如來曲順物情。聽隨處結。是開。此作法開制不同。又約自然與作法兩文。開制不同。
 
[0884a09] 正明分齊文二。初總標舉數。二若作法下。依標別釋。
 
[0884a10] 言今至別者。總標作法自然。二種差別之數也。
 
[0884a11] 釋文二。初至離地別。明二界分齊。二今更下。總辨二界差別。初二。初明作法。二若論下。辨自然。前二。初總標。二有戒場下。別釋。
 
[0884a13] 言若至三別者。總標也。
 
[0884a14] 釋中即有三別。初有戒場大界。二無戒場大界。三難結小界。
 
[0884a15] 言有至外者。羯磨疏云。若作其餘羯磨。則隨界分局。人不相集。即如今文。四處集僧。各得行事也。
 
[0884a17] 言若無至集者。即大界內外二處故。羯磨疏云。若論無場大界。二處別集。以界之內外咸有制約。可從集故。除前戒場。及空地也。
 
[0884a19] 言若小至集者。羯磨疏云。以界局在身。坐外無法。隨人集結。故無外也。若許有界。則納呵人也。羯磨疏中。於上三位。辨通局者。若作其餘羯磨。隨界分局。人不相集。是局。若作說恣。則內外通收。問。說恣須場僧集餘法不須者。答。此二攝取法。住居行淨之人故。制界之內外並同遵故。羯磨餘法。所被多途。無局於時。多緣別務。若制通集。還復相勞。雖有前開。終無後益。所以文中無同說戒。戒場之中。亦有兩集。依制是局。為說恣等如難緣開此。即是通。若論小界。唯局無通。羯磨疏云。元制簡人雖有不集也。
 
[0884b06] 第二自然。分二。初標列釋名。二初聚落下。依標解釋。
 
[0884b07] 言若論至用者。此中有四意。初總標。二謂下。別列。三皆下。釋名。四當部下。指用他部。靈山云謂比丘至處任運而有。如暈隨月。不用結造。夫有形之類。皆為人物所造而成。此四自然。皆不為物造。諸部詳用者。謂取十誦五分祇等。如下引也。
 
[0884b12] 依標分四。一聚落。二蘭若。三道行。四水界。前二。標釋。
 
[0884b13] 言初聚落中有二者。標也。辨常云。村伍為聚。隣里曰落。羯磨疏云。可分別者。有[1]三緣故。一則院相可分別。二則僧在無易委也。不可分別亦二。初則村聚散落。無有垣墻。二則僧雜市人。往返難究也。
 
[0884b17] 釋中依標分二。初可分別。二若聚[2]落。不可分別。前二。初引教定可分別之量。二問答下。義約蘭若有相類同聚落集僧。
 
[0884b19] 言若可分別至眾者。准十誦二十二云。諸比丘。於無僧坊聚落中。初作僧坊。未結界。爾時。界應幾許(問也)。佛言。隨聚落界。是僧坊界。(答也)不論僧坊周與不周。但隨聚落。聚落若同。依聚落集。謂聚落相。強不論僧坊周不周也。注云。等者。此指十誦冊七增一文。波離問佛。聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界。齊行來處。此制分齊。謂十誦僧界。有勢分。謂箭射所及。鷄所及。慙愧人大小便處。古人云。應百步也。四分取院相者。謂衣界則有勢分。僧界則無。但齊相內集。故律云。若村若城。若壃畔。若園。若林。若池。若樹。若石。若垣墻。若神祀舍。並無勢分之語。皆依上之相也。
 
[0884c07] 第二文二。初問。次答。
 
[0884c07] 言問至僧者。此問意。是南山義立。諸部無文。若逈遠蘭若。即依五里。今有僧坊蘭若相。失此之四相。與聚落之相不別。不知還依五里。為同聚落集僧。
 
[0884c10] 答中三。初引十誦正答。二故文云下。引十誦蘭若之文及證。三律中下。明僧村四相不別。釋成同聚落相。
 
[0884c12] 言答至集人者。有二。初十誦正答。二今下。立理釋成此答意。十誦既云。隨聚是僧界者。今蘭若之處。已有僧坊四相既周。與聚落周相不殊。何須五里。若無此院相。由名蘭若。則依五里。纔有院相。非蘭若界。此之院相。與聚落相。更無差別。院相攝僧義強。約義不得依於蘭若也。謂今周迊院相。是伽藍四相。聚落。是村四相。謂盜戒中。有村四相。至離衣中。伽藍四相。指同盜中村相。更不別也。故曰不分。
 
[0884c19] 言故至界者。亦有二意。初引蘭若文返顯。二故知下。[雨/復]成村義。引十誦五十三文證。彼云。若比丘。無聚落阿蘭若處。始起僧坊。未結界。是中齊幾。名為界。答。面拘盧舍等。若言無聚落蘭若。始起僧坊。故知。未有院相。由是蘭若空迴。始欲於此擬起僧坊。先結於界。明知。先有僧坊。即同村界。不是蘭若也。
 
[0885a01] 言律至集僧者。亦有二意。初辨二種四相不殊。二必院下。結歸蘭若。准此律盜戒中。釋村界四相。一周迊垣墻。二周迊柵籬。三籬墻不周。四四周有屋。至下離衣戒中。釋僧伽藍四相。指同前盜戒中說。既將藍指村。當知二界不別也。引此文證。但使蘭若四相周迊。即同村相。如可分別。須依四相而集。不須五里。若蘭若相壞。還依蘭若集僧者。自得無知之罪。義如前序中辨也。
 
[0885a09] 第二不可分別中二。初定量。二准相通下。計數斥非。一唱。
 
[0885a10] 言若至立者。准祇第八文中。名為奄婆羅樹界。佛在舍衛城。有一婆羅門。問佛種菴婆羅樹法。佛即答之。示已即去。時優婆離因問。若有處所。城邑聚落。界分不可知者。若欲羯磨。應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各相見。而得成就。不犯別眾。佛言。五肘弓量七弓。種一菴婆羅樹。齊七樹相去。爾許作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見。而無別眾之罪。不同前解。七間七十三步半者。謂鈔主。通計七樹六間六十三步。不同昔人之解。如願律師。作祇律疏。亦作六間筭之。作四分疏引祇文。錯著七間。言七十三步半也。若四分衣[1]戒。言八樹七間。即有七十三步半也。故知是[2]鈔。故羯磨疏云。昔七十三步半者。錯筭七間。僧祇疏中。七樹六間。猶如四分衣界八樹。止計七間。如何僧界。七樹非六間也。有人執舊見云。樹限兩頭。各有勢分。故各分半。還是七間。又有師云。周圓種樹。猶月暈。故有七間。又改僧祇。為八樹字。斯之我愛。穿鑿太甚。何處有樹。即以樹量。律約世情。假以相顯也。
 
[0885b03] 第二蘭若文二。初總標差別。二且明下。局所宗。
 
[0885b03] 言二明至事者。靈山云。具梵本音。云阿蘭若。亦云練若。阿之言無。蘭若云事。此即閑靜無事之處。乃至多種者。發正云。此律六種。一頭陁者。謗戒練若。練若共同。二寄衣者。三十戒中不作限日寄衣。餘緣六夜。蘭若寄衣也。三盜戒者。文云。閑靜處。即盜戒蘭若。四僧界。即結大界。五里集僧也。五衣界者。即下蘭若護□□七間等。六難事者。即提舍尼中。若逈遠恐怖畏難處等。即蘭若受食戒也。
 
[0885b12] 局辨文二。初無難。二有難。
 
[0885b12] 言且至定者。謂此正辨僧界。餘者向下隨明也。花嚴云。如頭陀。頭陀篇。盜戒隨相中明。衣界難事等。隨相卅中明。故云隨也。蘭若一界。諸部不定者。謂諸明俱盧舍。大小不定。多言僧界一俱盧舍。十誦二十二云。諸比丘無聚落空處。初作僧坊。未結界。爾時。界應幾許。佛言。方一俱盧舍。是中。不應別作布薩。及別羯磨等。僧祇亦言。僧界一俱盧也。羯磨疏云。諸部皆言拘盧舍。不定者。小大不定也。羯磨疏云。大如僧祇二千弓。弓長五肘。小如十誦。五百弓。弓長四肘。即僧祇太遠。十誦太近。若歟依了□□□皷聲聞。則皷有大小。不聞聲□遠近□□□□俱舍論一俱盧舍但□□里□□此則祇十了等。部執不同。今取雜寶藏經第一云。一俱盧舍。秦言五里。相傳用此□定。崿云。八卷。後魏吉迦夜共曇曜譯也。
 
[0885c02] 第二有難文二。初定量。二計有下。計數一唱。
 
[0885c02] 言若至八寸者。為有不同意人為□約七槃陀集。若論結時。但齊僧坐處。結時[3]但
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羯磨□□□□不得結作法者。以水虗浮相□難識故也。今則約岸分標。義亦可得。如僧祗有洲五處。據標結兩邊。水內取三由旬。恣持欲度漂出界故。如四分。合河而結。即為明證。故五百問云。水中住舡得結。
 
[0885c12] 第二總論二界文二。初標。二若三下。解釋。
 
[0885c12] 言今至體者。上則三種作法。四種自然。箇箇別釋。今即作法總聚。論體方圓。是一。自然四種亦爾。是二。故曰也。
 
[0885c15] 釋中二。初作法定相。二若論下。辨自然不定之相。
 
[0885c15] 言若至隅者。三作法者。謂有戒場大界。無戒場大界。三小界也。謂隨處結之不定。體之方圓。
 
[0885c18] 二自然中二。初總舉。二若聚落下。別釋。
 
[0885c18] 言若至定。總舉不定也。若可分別。依聚落相。為自然體。所以不定方圓。不可□□□□謂四面四維。若有別界。則尖□既爾。餘咸類然。廣說無量。次約趣辨。即□□漫相對。謂剋簡餘趣。漫通人境。以剋簡餘。得作境差想疑。此境差等。狹於前位。人趣既爾。餘咸類然。次對非情。准同前說。但境差等。更狹於前。不對五中寬狹准說。
 
[0885c24] 言二漫俱四者。謂無境差想疑。以心寬該。情無限局。隨境優劣。皆是本期。假使臨事[牙-(必-心)+?]緣。非境差等。次錯誤門。凡言錯設。皆是舛謬之心。隨事總釋。相則難分。以名剋定。事則有異。謂若二境歷然。無心害彼。事成有舛。名之為錯。若其一境。易脫緣彼。謂此有心成犯。稱之為誤。既知錯誤差別。對七辨者。然七方便。並無有錯。對境成事。錯猶無愆。況方便位而得有錯。或可錯者。異雖無愆。而於本境。即是境差。是故□□□四。一十二種也。約處通二界。作法自然。一處有十二。二處二十四。約人通五眾。比丘乃至沙彌尼。一眾有二十四。五眾即成一百二十種安居。此據相承且爾。若准羯磨疏解。二百一十種也。疏云。對首心念忘成及界。又分為七。前三不分。就界為四。以園界兩所。足有雙隻故也。用此七法下約三時。則二十一。二界乘之。即四十二。五眾乘之。即成二百一十種安居也。此兩段文。並鈔主意。十誦佛制五眾等者。勵問。佛制五眾安居。有戒沙彌可爾。二眾沙彌無戒。合安已不。答。出家位同。招譏義等。感癈脩道。隨安無罪。故律三時遊行。不安居戒。制五眾罪也。問。五眾安居具戒數歲。三眾不數歲者何。答。以大戒有師徒位別。依止分齊。教誡尼等。下三眾無。故不數歲。故房舍揵度中。下三眾等。以生年為次第。不取受十戒為大小也。
 
[0886a23] [1]第二文二。初總顯二法今古前後意同。二忘成下。別辨二法古人開制前後有異。
 
[0886a24] 言約至日者。始從四月十六日。終至五月十六日。有閏易知。此二法。今古皆同。
 
[0886b03] 第二文二。初別明二師不同。二並非下。總斥俱非聖制。前二。初約通其前後不及於中。二又云下。不及前中。唯局於後。
 
[0886b05] 言忘至也者。羯磨疏云。有人言。前之二法。既有聖教。可通三時忘成及界。此之五法。開成本無三說。故中安居所不開也。恐不及前。故損五利。恐不及後。一夏虗坐。有斯兩意。開於二日。中間不開。如此約教一百六十種。以前二法。歷三時兩處及以五眾。則六十種。以五法。依前後二時兩處五眾。則一百也。諸記相承。對此唯作一百安居。對首心念三時乘之。輔篇云。對首心念。可通三時成六。忘成及界。通前後二時即四。并六成十。二界乘之。即有二十。五眾乘之。即一百也。
 
[0886b14] 言又至預者。第二古師云。忘成及界。唯在後夏一日。以佛開成有益。不結一夏便失也。謂對首心念二法。通三時成六。忘成及界等五。局後夏成五。并六成十一。二界乘之。即二十二。五眾乘之。即一百一十種也。諸記相承。有八十種。二法通三時。成六。忘成及界。局後。成二。并六成八。二界乘之。成十六。五眾即八十也。
 
[0886b20] 言並至也者。鈔斥二家。故云並非聖言。以意用也。此消文意。古今諸解。更有多種。不能繁敘。
 
[0886b22] 第四夏遇緣中二。初科判章門。二初中下。依科解釋。
 
[0886b23] 言夏至難者。如文。
 
[0886b24] 釋中依科分二。初有難移夏。二明得法下。受日逢難。初二。初廣明有難移夏法。二破僧下。略辨破僧和僧移夏法。前二。初明有難移夏法。二四分下。有難移去自聽法。初二。初明有難移夏成不相。二問答下。遇緣出界成不相。前二。初列難緣。佛聽移去。二准此下。釋其移夏成不之相。前三。初總標二難。二梵行下。別列二難。三佛言下。總結聽去一唱。
 
[0886c06] 言初至去者。清淨是梵行。今恐壞梵行。名梵行難。本時婦等者。羯磨疏云。斯梵難也。凡心染愛。無始緾[2]壞。今蹔割削。遇緣還起。故有境來。知非是淨。或因斯緣。容有犯重。說為難也。此是因中彰果也。皆因人來者。總釋上意也。誘調比丘者。誘引調哢也。律云。爾時。大臣眾徤能鬪。捨家為道時。優闍王言。汝何不休道。當與汝婦田宅資生等。次有童女婬女來云。汝休道。我當為汝婦。黃門數來。喚行不淨。伏藏者。長人貪心恐盜取。即壞梵行。即五分二十三云。有一比丘安居。見其伏藏作念。此藏。足我一生用也。佛言。恐為梵行作留難。聽去。二者鬼神等者。五薀假者。命根連持。鬼等惡獸能斷。名命難也。有鬼神惡賊毒虫惡獸等。皆嗔欲伺斷比丘命。白佛。佛言。應去。不得如意飲食者。有待之命。依飲食存。既不如意。命將不久。故為難也。上二種諸難。一一白佛。今總結之。佛言聽去也。
 
[0886c22] 第二釋其移夏成不相中二。初義立移安居之方。二五分下。證得夏之相。
 
[0886c23] 言准此至也者。三意。初明未得住處成不之相。二若得下。明得住處出界應不。三結成下。釋本界無難得返。以不准此結成者。羯磨疏云。二難移夏。既是制限。從初去日。外覔安穩。未得已還。雖經宿者。不名懈怠。不破安居。及前成破。若得住處。夏法隨身。不須加法。即前成後不得輙出也。准此二難緣移夏。依本結成。須有緣及法者。華嚴云。既不得返來。今若有生善滅惡之緣。即作受日法。故曰及法也。
 
[0887a08] 第二文二。初引三律二論。證其得去。不言得夏。二摩夷下。引三律一論。驗許受衣。理通得夏。
 
[0887a09] 言五分至得去者。五分云。比丘麤食不足。作念言。我此中安居。麤食不足。白佛。佛言。聽此緣破無罪。次後數行來有文言。若見國王尊貴。乃至父母親戚苦樂等。恐失道意。亦如是也。聽破安居。即是移夏。苦樂者。立云。謂眷屬聚會。追送吉慶。受官等。名親戚樂。若忽然被賊難言訴。是親戚苦。聞聽破安居。無罪。疏解八難者。若王奪住處。或言駈[仁-二+(儿/又)]出家人。名王難。賊者。失奪衣鉢。人者。親戚及知識。相誘引令罷道。或相誘引令作惡。名人難。鬼神。及天魔鬼龍眾等。悉能為鄣礙。名非人難。地中有伏藏。知有此物。必起貪心。若取成重罪。或邊側住處。多有博易往還。或見此生貪。致犯大罪。名梵行難。
 
[0887a21] 言摩至得夏者。應師云。摩怛理迦摩夷等。此云母。以能生智也。立云。本母理為教本。謂一切諸論。能生法相。論是義本。故曰也。二處隨半受衣者。四分文云。有一外道弟子。於佛法中出家。諸外道親族言。云何捨阿羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者。或能逃避。沙門釋子。不破安居。至夏時往取。必得無疑。彼聞。不知云何。白佛。佛聽破安居。彼比丘。使便從一住處。至一住處。不知應何處受安居施分。白佛。佛言。若住日多處。應於彼受分也。忽若二處住日等者。各取半衣分也。破安居人下。鈔主。立理證上移夏聽二處受衣。乃至自恣處取衣。以十律中破安居人不得衣分。今既聽取分明。明知成夏也。
 
[0887b09] 第二弁遇緣成不中二。初問答通疑。二若依下。約界雜弁失之不相。前三。初出界忘受日成不。二出界逢難不還失不。三身在外宿歸會得不。
 
[0887b11] 言問至應返也者。三悔者。崿云。謂一夏之中。不得過三。故云三悔。故彼論問。夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齊憶即悔得。一坐中。不得過三悔。不得歲也。案此文。詺一夏安居。為一坐也。
 
[0887b15] 言問至得夏者。此問不同上緣。上緣本擬受日遂忘不受。今此因事出界。本擬即日還值[1]□□道斷經宿。得夏不耶。答。高齊十統者。靈山云高。謂高洋之姓帝也。齊。即北齊國號也。以齊號多。故標姓簡異也。崇敬三寶。別立十德。號為僧統。統天下僧尼。刊定佛法。咸集明德共評斷理。並懷慈濟。判不失夏也。靈山云。准受日逢難過限既得。此理應開。非情過也。
 
[0887b22] 言問至不得者。此問意。蹔爾出界。及即日還迴。來至門邊。明相欲出。得會夏不。答意。准祇護衣。謂將衣類夏故也。以隔於墻故。須入頭手等於界內。方得也。
 
[0887c02] 第二約界雜弁中二。初正雜弁得失之相。二皆謂下結釋得失之意。初四。初局依大界。入餘破安。二若依大下。依界外藍。通往不破。三若依下。依界內藍。出藍入界便失。四根本通依□界隨行不破。
 
[0887c05] 言若依大界至破夏者。發正云。謂□要心依大界安居。若入戒場者。為中隔。自然及餘小界者。慈云。猶是攝僧之大界。以在圍輪大界之內。望圍輪故。名小耳。此即從外向內失也。
 
[0887c09] 言若依至後者者。此謂藍寬界狹。元本依藍安居竟。後時乃結法界。小於伽藍。猶稱本要地。所以通往此藍彼界。不破夏也。注謂。結夏在前。結界在後者。琳云。鈔主意。若有藍界。要須依界。依藍不成。故下文云。以佛制依界故。若羯磨疏中。許隨取藍界。但隨要心也。
 
[0887c14] 言若依至亦爾者。折中云。謂法界大。伽藍小。若本依藍安居者。出藍門即破夏也。小界亦爾者。華嚴云。此句是反上句也。謂上既界大藍小。依藍結夏。出藍則破。今是界小藍大。依界結夏。出界即破。故云小藍亦爾也。
 
[0887c18] 言若根本至不失者。崿云。謂依大界安居。不知內有諸界。但隨本要期所行之處。皆不失。此據迷心故。開不失也。靈山云。若爾。何故上言依大界安居。戒場小界入中破夏耶。答上據本知非本要。所以是破也。
 
[0887c22] 言皆至分齊者。有二意。初結上二失。二並緩下。別等緩急分齊。皆謂與本心相違者。本心依大界。今入戒場及諸小界。即與本心相違也。初依大界內藍。今出與本心違也。義張兩失者。前四句中。第一句入戒場等。一失。第二句依大界內藍。今出門破夏。即二失也。並緩者。結前四句。初依大界。二藍內大界。三藍外大界。四根本通依大界。並從緩論依前四種大界。若爾。第三句中。依大界外藍。何曾依界。答。鈔意。若藍界俱有制。依界也。故注云。結夏在前意在此也。明先無界也。發正破云。藍外大界。緩義許成。藍內大界。即是急義。如何稱緩。此破不然。今緩急者。不從藍得。急約於房。緩從於界。房界相望。得緩急名。非謂約藍約界。而稱緩急也。
 
[0888a10] 言四至去者。當白檀越者。以律緣中。有檀越請前安居後安居。見有難欲去。須白檀越求移。若去聽去善。若不聽。應自去也。
 
[0888a12] 言破僧至出也者。准律中眾僧因我故鬪。令僧破者。聽去外界。僧因我能呵得和滅者。皆聽直去也。今少見行。故云事希不出也。
 
[0888a16] 第二得法有緣中二。初依律正明。二准此下。義決。
 
[0888a16] 言二至得成者。至意留者。立云。或父母病患。生善滅惡等緣。若此相邀聖開。且住不名破夏。若汎爾留住。住則破安。入難不還過限。亦同留耳。
 
[0888a20] 義決文二。初義立。二[1]□我下證成一唱。
 
[0888a20] 言准此至夏者。祇云。若受拜□□□人晨起受晡時去。晡時受晨起去。不得從檀越迂迴。應從直道。有難者。迴道無罪。至彼斷處經時。斷了欲還經時。亦如去時。准此違時。即破夏也。因迂迴違時亦破夏。迂迴不違時。雖不破夏。亦結不應罪也。
 
[0888b02] 第五迦提文二。初牒標。二初中下。依標解釋。
 
[0888b02] 言五至法者。如文。
 
[0888b04] 釋文二。初明迦提五利。二次明下。弁夏中解界。
 
[0888b04] 言初至後法者。五利賞勞。如後自恣篇明也。
 
[0888b06] 第二文二。初弁昔非。二若夏內下。顯今正解。前三。初敘昔解。二此妄下。引教證解成非。三古人下。鈔立理破。
 
[0888b08] 言次至也者。此律迦絺那衣法云。安居竟。解界。結界。自恣。受功德衣。古人云。既言竟。未竟而解。故破也。羯磨疏云。有人言。本依界故。成安□若解本界。便失夏也。以失所依。即日雖結。□成就故。又云。安居竟。應解界。今未竟而解。故知非也。
 
[0888b13] 第二文四。初直斥妄引。二律云下。證成妄引。三略題十誦證。四取彼首疏證一唱。
 
[0888b14] 言此至進不者。妄引聖言者。羯磨疏云。文列應解。須知本緣。此原不為安居。但欲同法合界。故須云解。今言破者。是妄引也。律云下。證妄引也。廣文十誦者。彼律五十三問云。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答。一切比丘。皆得受之。又疏者。首疏中亦云。夏中解界。不破夏也。
 
[0888b20] 言古至通者。謂將自恣難解界也。文兼二會者。解界自恣。律中二文兼明。文云。安居竟。應解界。應自恣。今須二會其文。夏未竟自恣□□破安居。夏未竟解界。應破夏。夏未竟自恣□不破安居。夏未竟解界。那得破夏。須得自恣解界。兩文相通也。
 
[0888c02] 第二顯正解文二。初申正解。二但結下。料簡夏中解結是非。
 
[0888c03] 言若夏至妨者。羯磨疏云。然安居不專作法。界中隨處並得作。不離本要之處。解界結界。並無妨也。
 
[0888c06] 料簡文二。初標。二若依下正料簡。
 
[0888c06] 言但至別者。為情限在於法界。夏中解結大小不同。故須分別。或情限在於自然夏中。或結作法。或寬狹於情限之處。故須分別料簡。
 
[0888c10] 文二。初明作法。二若本下。自然一唱。
 
[0888c10] 言若本至二緣者。初情限所依大界則小。後解更結大者。故須分別。無難依本情限之處。有難准僧祇開之者。羯磨疏云。[2]彼祇第八云。前安居已。忽有難起。王賊破戒虫漉□得欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺有比丘□□□來。若出界去已。白二結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結前。求適意處。故知。有難得三由旬開近新處也。若後作法。狹於本自然者。即令依本自然寬狹後結。若寬本自然者。無難依本。是一緣。有難開近新處。是二緣也。羯磨疏云。自然狹作法。還依自然本。作法狹自然。還依自然。本。謂是本要心處也。此不約有難說也。
 
[0888c21] 上來兩段。並是同夏中。故知夏中解界結界無妨也。
 
[0888c23] 第二受日法中二。初明來意。二牒名解釋。
 
[0888c23] 初來意者。弁常云。然三月靜處九夏時長。或有生善滅惡等緣。理宜極救。佛既聽許。理合附此安居中明。
 
[0889a02] 第二釋文二。初牒名。二夏中下。依久解。
 
[0889a02] 言二明受日法者。牒彼請緣諮吉僧別納法□□稱之為受。對首眾法許往有期。約明相□□稱為日。各有軌則。號為法也。
 
[0889a06] 第二依文釋中二。初明受日惣意。二就中下。開章別釋。
 
[0889a07] 言夏中至焉者。妄自誑心者。立云。非緣稱是。即自心也。虗損信施者。如有施主。數夏施物。受日不成。其夏已破。妄數為歲。冐受利養。名虗損。故善見云。自長己夏。受施犯重。即其義也。
 
[0889a11] 釋文二。初舉數列名。二初中三種下。依名解釋。初如文。
 
[0889a12] 釋中。依名解釋分三。一通料簡。二緣是非。三依位解。前二。初惣標。二一對人下。依標別釋。
 
[0889a13] 言初至不同者。三種者。心念對首眾法。此三之中。有四不同也。
 
[0889a15] 釋文四。一對人。二對界。三先後。四相攝。
 
[0889a15] 言一至受者。初正明。二十誦下證。立云。佛制五眾安居。各自相對受日。非謂比丘對下四眾□。羯磨疏云。互不相足數。何得從受。此立法通□如五眾安居。例此各從所位也。
 
[0889a19] 言二對界。可知。
 
[0889a20] 第三文二。初敘正斥非。二問答下。通妨。
 
[0889a20] 言三至磨者。昔人云。先受七日。後便十五日。後一月。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以長攝短。如功德衣五月。即攝迦提。又月望衣。開収十日等。今解不爾。如功德衣。就時定故。又俱五利。一月衣者。取為限。准俱開一長。更無緣故。是以。此二即為定開。以長收短。今此受日約緣事。別緣既長短。先後不定。寧得定。令先短後長故。今正解受日三品。逐緣長短。若有長緣。先羯磨受日。或先短緣。先受七日。三品緣事。各先各後也。
 
[0889b05] 言問至也者。羯磨疏云。文列過七日者。立法限約。此羯磨法。是過七日緣耳。非謂受□□用竟。名過七日。忽若不受七日即受□□都□受七日。文言過者。可是用竟。必不然也。羯磨疏問云。今受一月日。何不言過十五。但言過七日耶。解云。七日別人。餘皆眾法。但云過七日。明知。餘二俱白二也。同是眾故。不說分也。疏又問云。今受半月一月法者。若值小月。如何數之。依律文也。半月加法。依十五日。則不問大小。但數日滿。還返如十誦三十九夜也。若受一月。依大小月。不可數日。如律云住三月等。小月攝在其內也。
 
[0889b15] 第四相攝文二。初先七日後羯磨得不。二若前下。先羯磨後七日應不。前三。初明用竟方得。二若七日未用下。弁未用不得。三律云下。引文證成一唱。
 
[0889b17] 言四至也者。此一門義。并是古師所執。羯磨疏中。半許半破也。羯磨疏云。四相攝者。謂先受七日。更受一月。攝而通用。名相攝也。有人言。前受七日用竟不論。若受未用。或用未盡。更羯磨受日。前七日法則謝。以法強故。若前羯磨受日用盡。方得更受七日法也。以一身中無二法現故。文云。不及即日還。受七日也。又不及七日還。聽受十五日。去今七日未盡。何得已羯磨受。明知。相攝前七日法壞也。此古人義。南山解云。不無此理也。但本是一緣。不得有長短二法。可如前判半許也。今前後別緣。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如為患事須服蘇油。兩緣未差。口法隨在。律列受法三品不同。並約眾緣可不隨受。故不及即日。例用七収。明知。以法收緣。依緣法則隨有也。故半破也。華嚴云。若准羯磨疏意。若是同緣。不得一時□二法異緣即得也。無問長短。前法不壞。
 
[0889c09] 第二文二。初明用盡方得。二比多下。弁未盡不得一唱。
 
[0889c10] 言若至也者。羯磨受日。要須用盡方得。受七日者。此猶是上。古師義也。受一月不足。更請七日。良不可也者。鈔主通古師義也。謂於一緣上。不得二法相帖。三十七日用。必是異緣。何為不得也。今鈔文。依前古師所立。恐教成太急。接機不周。故於羯磨疏中。立於異緣。不問二三。重重受得。即機教兩濟也。
 
[0889c16] 第二對緣進不文二。初總舉數。二初定緣下。別釋。
 
[0889c16] 言二至八者。靈山云。謂緣如受法得成。名之為進。若緣非受法不成。為不也。
 
[0889c19] 釋文八。一定緣是非。二對事離合。三懸受。四樂用。五重受。六長短。七僧尼不同。八事訖還。初不門三。初總弁緣之是非。二就緣下。別定緣之是非。三上五緣下。通更料簡上之是非。初門二。初明他請如非。二若為私下。弁自求是非。前二。初明如法請喚聽往。二若請喚下。非法不應往。
 
[0889c24] 言初定至往者。如文。
 
[0890a01] 第二文三。初明非法請喚不成。二妄數下。弁破夏得罪。三善見下。證前妄數為歲一唱。
 
[0890a02] 言若請至犯重者。自長己夏者。立云。有人將物施僧。問覔十夏人。此比丘。實有九夏。而言十夏得物犯重。
 
[0890a05] 第二弁自求如非文三。初明如法得成。二若為下。弁非法不成得罪。三五百多論兩證罪深。一唱。
 
[0890a06] 言若為私至後文者。廣如後文者。販賣戒云。此販賣物作塔像。不得向禮。乃至作臥具隨轉轉墮等。
 
[0890a09] 第二別釋文二。初總舉數。二一三寶下。依數列釋。
 
[0890a09] 初如文。
 
[0890a11] 釋文五。一三寶境界緣。二道俗病等緣。三父母請喚緣。四為求衣鉢緣。五和僧護法緣。前二。初依律出緣。二准此下。約義料簡。
 
[0890a13] 言一至爾者。四分中。波斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心。欲鑿祇桓門通渠。比丘欲往白王。自念路遠不及即日還。佛聽受七日去。即是佛法僧事也。五分亦爾者。彼緣大同。為俗人通水也。
 
[0890a18] 第二文二。初義准如法開之。二若自下。非法不成得罪一唱。言准此至得罪者。准此為寺家一切如法事。並得。問。今時為寺家言訴。得受日不。答。如律波斯匿王。邊國人民及叛。王自領軍往征討。王。先所有供養佛及僧衣被飲食所須之物。有不信樂大臣。便奪不與。諸比丘。欲往白王。自念遠路不及即日還。佛言。有如是事。聽受日去。今驗此文。為佛法僧相訴亦得受日。若受他雇不成。若自經營。為俗人為僧家佛事等帶其非法。並不成。得罪也。
 
[0890b03] 第二道俗緣中二。初約義總明。二四分十誦引文。指事證釋一唱。
 
[0890b04] 言二至去者。十誦問為誰受等者。華嚴云。彼律中。波離問也。佛答為七眾興福者。謂七眾為請主。下文列二百四十二緣。並是此緣皆七日緣也。遣使不遣使者。謂前人遣使不遣使來。俱得去。十律如此。四分要遣使也。若中路聞死反戒者。十律五十三云。比丘尼請比丘來。與憶念不癡毗尼。佛言。應去。若是比丘。中道聞是比丘尼命終。若反戒入外道。八難中。一一難起。應去。不答不應去。去得吉也。反戒者。捨戒罷道也。
 
[0890b13] 第三文二。初准文。二餘汎下義立。一唱。
 
[0890b13] 言三至往者。華嚴云。謂父母恩重。生育陰身。大臣力勢。能□損益。雖無信樂。往化使信。若先信樂故。宜須往也。其餘俗人。必有力。化之生信。准前臣義。亦應往也。
 
[0890b17] 第四文二。初明如法。二今時下。料簡是非。
 
[0890b17] 言四至說者。當陽云。謂上移居中。必為我命作留難。佛言聽去。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命難。直去亦得。
 
[0890b20] 第二文二。初舉非。二必長下。彰是。一唱。
 
[0890b20] 言今時至不成者。失三受三等者。謂三十中失三衣戒。南山解云。失三受二未過。若受三即犯。捨制取聽者。謂畜長是聽。三衣是制。今闕三衣。而多畜長者。是未隨佛化也。准奪衣戒者。崿云。即第七失奪三衣戒。謂隨闕隨乞。不得賸(以證反)也。住處及即日往反處。無者。聽去。即日往反處。求不可得故。聽請日往也。
 
[0890c03] 第五文二。初准文直[1]云不受。二然和下。約義須受一唱。
 
[0890c04] 言五至故者。靈山云。古德皆云。和僧大事。律聽直去。文不言受日去。良以和滅分齊難知。知依何法受日。故聽直去。然和僧之相。雖則難知分齊。且約和僧之緣。道路遠爭事大。必然可依僧祇事訖受去。律文既令直去。今依僧祗事訖作法而往。准其律藏未分。通得行用。今雖分竟。事不可知。用此事訖之文。大家道理未為傷也。故羯磨疏云。必有和限。依受日聽去。事無限。可准僧祇事訖文也。律無明斷故者。律中數段破僧之文。皆言即應以此事去。而不言不須受日。故云律無明斷。故羯磨疏云。律中顯緣。未明受日也。
 
[0890c14] 第三料簡文二。初通更料簡緣之是非。二或曲下。通更料簡請召得失一唱。
 
[0890c15] 言上至也者。此二文中。各有二意。初緣衣藥為是。二今有下。乞麥即非。第二曲命別情請召為失。二律中已下。顯得。立云。謂不得倚傍。上五緣。專為飲食。不成受日。若別有病。重乞藥草。得也。今有乞麥等者。靈山云。此尼律中。制六群尼。乞生糓麻米豆麥。為世譏故制。尼提僧吉。是結正罪也。或曲命別情者。華嚴云。謂囑俗人。令[替-日+虫]熟請。貧道來乞綿等。是也。此則能所俱非。乞綿尚犯捨[2]隨。囑請。理在不成也。律諸請有。或比丘尼。沙彌。檀越等。一一遣信別請。云大德來。與我受戒懺罪。受布施等。要遣使來顯令他請召。非也。若父母餘人同十誦中者。律云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者。前第三中。餘汎俗人。生福信樂聽去。不信不聽。四分如此。今鈔意。若父母及餘人。即同十誦中。為七眾。興福。問疑。請法。乃至遣使。不遣使等。但不為利己。俱得去也。即顯曲命別情為利不得。
 
[0891a07] 第二離合。有三意。初立合義。二如鈔懺下。引其合例。三則文中下。出其合法一唱。言二至也者。隨緣別受。為離。或有多緣。一時牒入而受。為合。羯磨疏云。或張王兩緣。各是七日。不可合為半月受也。以兩今七日緣事。各是別人所行。止得前後受七日也。如是例之。若俱三日。或是互減。不同七日。彼此兼用。眾法離合可以例之。或張是別緣。王是眾法。隨依受之。得合用也。如懺殘。若犯十罪。同時行[雨/復]等六夜多罪同法。名為合也。
 
[0891a16] 第三懸受文二。初緣現聽受。二必無下。弁未現不聽。一唱。
 
[0891a17] 言三至故者。虗搆成緣者。立云。謂事既未實懸搆。或為七日半月一月之緣。或倚傍昔言仿像。未實者。如有檀越。春時汎言。我村中有王家。每至夏中。常施僧物。闍梨至夏能來不。今夏倚傍春時之言。倚傍昔言。未知今年為施不施。仿像其事。未得的實。輙受日去也。前事既虗。今復隱約作限取法。更成濫也。日數妄置者。折中云。由前事虗限濫。其緣未可以論長短。今或受七日半月一月。如是日數。皆虗妄置也。故羯磨疏云。既無實緣。不可虗牒。一則不可倚傍。二則本無實緣。三則不知期限。四則妄受僥倖。一向不合也。如律無事及減年等。皆非法緣。加羯磨不得。
 
[0891b04] 第四明互用文二。初正明互用。二問下。問答料簡。前二。初明本緣互用。二若三寶下。辨後緣續生互用。前三。初正明互用得不之相。二十誦下。引日殘夜。證非異事。二若本下。結歸正義一唱。
 
[0891b07] 言四至故者。已用三日。更有法事。便通餘用者。牒古義也。羯磨疏云。有人言。既有受法。但是事如互用無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。故知得互。鈔直破云。故不得也。羯磨疏云。雖為僧事竟殘日。於佛無法。何得妄用。遂立正義。必有本緣。何爽通用。靈山云。爽由失也。謂初受通三寶。三寶既是本緣。今通用何失。羯磨疏中。假立難云。若爾。要是本緣。得通用者何。因十誦得白殘夜。鈔引十誦答云。白殘夜等。彼十誦云。諸比丘。受日到聚落中。七夜未盡。作事未竟。來還白佛。因聽受餘殘夜去。云我受七夜。二夜已餘有若干夜。往出界。律文如此。南山云。既云所作未竟。明知。本事未謝。白殘用也。非謂異事者。鈔重破也。羯磨疏云。非謂異事。本無心受。何得白行。若本因等者。羯磨疏云。若本三寶俱。須經營作法之時。文中合攝。是俱有心。法復通用也。
 
[0891b23] 第二文二。初辨三寶別緣。後生不得通用。二乃至下。俗情別緣。後生通用應不。一唱。
 
[0891b24] 言若三至應得者。初為東院三寶事。受用五日了。後西院三寶事生。不是前緣三寶。雜緣等者。謂布施懺悔生善滅惡等也。由前事有心。後事無心故。若一家通緣者。立云。此明受日。元知張家有多緣事。設供戒懺說法受施等。受日來故。得通共用也。
 
[0891c06] 問答料簡中三。初此界僧為別界三寶。受日成不。二明僧次請受日成不。三明捨請受日成不。三段一唱。
 
[0891c08] 言問至心故者。謂替僧次。施主無簡別心故得。若替別請者。由後人非是本請人。施主於此後人。無請心。故不得也。
 
[0891c11] 第五重受文二。初敘昔解。二今云下。次明今釋。
 
[0891c11] 言五至成者。羯磨疏云。有人言。安居立行脩道為宗。緣急開三。以濟時要。何得重受無此理也。故十誦中。為破僧故。聽受一七夜。不得二七夜乃至聽受卅九夜。盡應破安居去。此明文也。
 
[0891c16] 第二今釋文二。初以義通。二故律下。并以文證。
 
[0891c16] 言今至不合者。如疏述者。首疏也。羯磨疏云。如前檀越召。受七日。後有三寶要須經營。何得不開。又如官事。須二三日。曾受七日。何能不去。夏制本意。無事遊行。今有緣來。依法受往。非專擅去。何得獨制。但事緣如法故。一切通開也。
 
[0891c22] 第二文證中二。初當宗。二五分下。他部。
 
[0891c22] 言故律至限局者。四分卅六。廣列廿三緣。並是七日緣。由事未現。佛未聽去。不言不得重去也。信樂父母四重者。爾時有不信樂父母。請比丘言。大德來。我欲相見。佛未聽。我有如是事。白佛。佛言。聽。有如是事去等。二有信樂父母。遣信請。亦如上。三爾時有母。請比丘亦如上。四爾時有父。請比丘亦如上。則是四重也。父母四重。佛皆言聽去。況餘雜請。不得重也。
 
[0892a06] 第二他部文二。初約二律。二五百下。引其兩論。前二初引二律正文。二謂一時下。釋上律文。破古非解一唱。
 
[0892a08] 言五至通明者。有請者。五分云。時有長者。名優陀退。信樂佛法。於安居中。為僧作房。設人舍食以房施。比丘不受。長者便嫌言。我用財為食。比丘不受。白佛。佛言。聽受請等。無請者。比丘有疑故。問須出界外。佛言。一切聽受七日往。羯磨疏云。豈前須問。後不須問也。謂一時前後重用者。破古人據此不得重受義。古人見十誦不聽二七夜。謂言不得重也。羯磨疏云。或一事上。不得二七。豈制異事不許受耶。又言不許二七夜者。彼受日法。但有二位故。對首七夜。何得重加。故云不得二七夜也。不妨前後去者。亦得。若准和僧似一事上不許重受者。十誦卅五云。時有異界僧。爭起。請僧來斷事。若先安居竟。應受七夜去。若七夜盡。應受卅九夜。盡應破安居去。古人。亦據此不得重也。若得重者。更受去得。何須破夏。鈔文言似一事上不許重受。既言其似。未必全不得重受。但為和滅難期。開破夏去。若可期者。重受無妨。故羯磨疏云。和僧用二法已。破安去者。受法依限前二者期。故開隨受。既用法盡。和滅難期。知用何法往彼和也。理須破夏。是所開故。還同僧祇事訖之文也。若不為和。破夏獲罪。若定可期。如前必聽也。然彼有不請之文等者。十誦為七眾興福設供受戒問疑。但使前見生善滅惡。若不遣使亦得受日。如此之文。寬於四分。四分一一皆言。遣信別請。方得受日。不請尚乃得去。若重受不開。只是番譯之家。迴文有失。文非明了。非謂不開重受也。理須通明者。不請之文既寬。重受之文。則不合急。二處之文相通。重受之義。自然明矣。
 
[0892b10] 第二文二。初二論兼疏。證得重受。二此論下。引彼親承己聞。破古人之壅執。
 
[0892b11] 言五至宿者。羯磨疏云。此五百問。卑[1]靡羅叉口決也。其人翻十誦者。既有此通。義無疑矣。即證十誦文非明了故。上准不請之寬。下引卑[*]靡之語。重受之理。即通明也。明了至宿者。發正云。今引此論疏。真諦三藏自翻。自解前請七日事了還。至第八日出界。此是異緣得重受。前事已了。更有別緣。亦得更受。因此便明今人行事。此論既云。前請七日事了。還至界內。第八日。更請七日出界。出界者。今人行事。至七日滿歸界。即請七日出界不宿者。不知成不。有人約義通言。謂受日法。身在界內。法在不失。如受七日。用三五日。其餘之日未用。身歸本界。更作前事。本法由在。不須更請。法在不失。今縱七日滿。歸於本界。至明出時。雖然經宿。殘法亦在。論許重請。亦帶前法。故知七日纔滿。歸界請之。理無失也。雖立此理。除由未除。謂律有明制及七日還。論令經宿。並准聖言。如前但用三五許。其法在得用無疑。以此未滿。例於已滿。事不可也。標心為滿故歸。其法經明自謝。不同未滿。不為滿歸。法在不失。古人猶執。但一夏三受。其數太急。入界不宿。行事大緩。太急不體律文。太緩無文可據。故不可也。
 
[0892c06] 言此至鈔者。華嚴云。真諦。是優禪尼國人。陳梁二代。至此方。譯經論卅四部。合一百卅一卷。然真諦。或鎮坐具。跏趺水上。若乘舡而濟。神異甚多。中國之中三藏親承。用重受日事。三千者。花嚴云。謂佛化周三千世界也。論云。一四天下。有一須彌山。一四大海水一鐵圍山遶。一日一月。名一世界。以此為數。數至千。是小千。以千為一。數之至千。是中千世界。又數此為一。數至於千。是名大千世界。一佛出世。道王其中也。余至鈔者。羯磨疏中。引了論解疏中。有其九句。皆是重受。疏引論偈云。七日有難隨意行。善解三種九品類。疏釋云。於安居中。三緣得出界。一七日緣。二有難緣。三隨意緣。此三各三。故成九品。文亦非要。不能敘也。
 
[0892c19] 第六約事長短中二。初約處遠。以明長短。二若路下。約處近。以辨長短一唱。
 
[0892c20] 言六至日者。羯磨疏云。止須一夕並作七日。以法収緣如文。不及即日。義開七日也。夏中可爾。夏末五日。如何成受。餘日非夏限故。解云。乃至七月十五日。亦作七日法。餘日雖非夏。以法成故。若路近得還等者。由緣經宿。不及即日還。此約緣也。如文。羯磨疏問云。今有七月九日受七日法出界不還。夏成以不。答。破也。何以知然。夏有後開。無前開也。以七月十五日。須及夜分還反本界。如律所制。及七日還。今限明相。及在界外。絕此分齊。故說破也。若爾。何以律文。最後自恣七日在。受七日不還。不犯者。答。謂七月十六日。是最後自恣日也。如急施中說之。今此人。以七月十日。受七日故。彼第七日。自是夏滿。不來無犯。又問。七月十五日。明相未出。隨行不犯。相出是開。何有夏破。答止為明相未出。須返界中。名為及法。相出界外。故違本制。又問。制及七日。是有法緣。至明夏滿。法隨事失。有何犯故。令我破夏。答。日夜分齊。約明相分。第七夜分。明相未出。自屬前夜。明相若出。即屬八日。制七日夜。須及界中。今不在界。故當破夏。至十六日。自是後開。由違前制。故說破也。若約此解。十誦七夜。亦及七日返。還同四分。何有異耶。明相若出。不及夜也。此義甚要。故繁敘也。
 
[0893a17] 第七文三。初引文正解不同之相。二比下。敘破昔非。三所以下。釋不同所以一唱。
 
[0893a18] 言七至緣者。羯磨疏云。如三時遊行戒中。唯有口受。不云多日。可准斯也。又准祇廿七云。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法。為僧塔事而遊行者。聽受七日也。比有等者。羯磨疏云。昔人解云。尼隨僧受三法遍緣。上下同受。不說假為異。故無妨也。鈔斥云。四分至不勞別解也。所以不同易解。
 
[0893b01] 第八文二。初立義。二明了下。引證。一唱。
 
[0893b01] 言八至之者。羯磨疏云。有人言。事訖不來。亦不破夏。以法在故。如七日藥與欲類同。犯病得法病差不失等例。今解。不同事訖法謝。不同欲法。羯磨不牒。今受日法。牒事加之。緣謝法失。之如藥法病止無用。又同犯解須乞法也。十誦明文者。崿云。前引十誦中。有尼病請為說法。中路聞死返戒等。皆不應去。僧祇意同者。前引祇云。和僧不得迂迴至彼。中前和了。中後即還。若停失夏。是不許住也。
 
[0893b10] 第三正加分三。初心念。二對首。三眾法。前二。初明大僧。二其沙彌下。辨沙彌。前三。初定人是非。二具儀下。出法。三此謂下。雜相分別一唱。
 
[0893b12] 言三至告者。十誦五種人者。一獨住。二蘭若。三遠行。四長病。五飢時依親里住等。開心念受。准此。當眾相共作之者。准前律文。作念已告以事緣。汝知之。即知五眾當眾相共而作也。
 
[0893b16] 言其沙彌等者。謂下沙彌別行篇明也。
 
[0893b17] 第二對首中二。初出法。二然心念下。通釋二法是非。
 
[0893b18] 言二至三說者。如文。
 
[0893b19] 第二文三。初明二法文之來處。二若受下。未用應不。三問此請下。得兼夜不。
 
[0893b20] 言然至失者。義准無失者。羯磨牒緣。對僧請日。今對首心念。准日文牒之。請日理通。有何失也。
 
[0893b23] 第二未用中二。初辨未用應不。二不同下。釋通疑妨。
 
[0893b24] 言若至謝者。本緣若無。受法便謝也。
 
[0893b24] 言不至消者。不同失者。靈山云。藥滿七日。七日滿已。縱病未差。法亦失也。病轉者。謂病已差。縱日未滿亦失。故雙牒也。若爾言病轉法失者。病住法應在也。由佛制七日。定論云。堅病消者。是也。論多成二論。各有文也。
 
[0893c05] 第三文二。初明應不。二不同下。簡異諸部。一唱。
 
[0893c05] 言問至中者。不同十誦者。約其鈔文。似盡七夜至八日還。據羯磨疏。須及七夜還。與四分無別。故疏云。十誦七夜及七日返還。同四分明相若出不及夜也。僧祇事訖者。彼律二十七云。但隨前事長短。了日即還。名事訖。論其事法。具在諸部別行篇也。對此欲知。且依羯磨疏。錄十誦廣七夜緣。下文和僧聽卅九夜。祇有事訖之文。五分三品。與四分同也。
 
[0893c13] 第三文三。初通明長緣。便斥古失。二今加下。正出受法。三料簡雜相。
 
[0893c14] 言三至釋者。所為緣者。如前五緣。一三寶境界緣。乃至第五和僧護法緣。心念對首。同用此緣。故云通用。但令緣事時長。用半月一月法也。不同存單之人等者。一夏之中。但得三度。初單七日。次單半月。後單一月也。遂引七日今長者。花嚴云。非謂引緣令長。但用長法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。不重受家。既曾受日。若用月法。又是破夏。由緣不合。即教明罰破夏。是也。餘同前釋者。崿云。指上第五重受門。是也。
 
[0893c23] 第二文三。初略明二師文相少見。二第三下。別辨先師所撰。加其乞詞。三第四下。明願律師依律出本。
 
[0893c24] 言今至見者。諸記咸言。第一。曹魏時。曇諦所出羯磨。是也。羯磨疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成增法。謂請日者。從僧乞請日法而至。羯磨文中。則不牒乞詞。恐增法也。第二。即是姚秦時。覺明所出羯磨。羯磨疏云。但准六夜乞法。牒緣牒事並盡。慈云。鈔主說曾一度見本希更不見。故云少見也。
 
[0894a07] 第二文三初述彼增加。二今下。斥彼非教。三問下。料簡成不一唱。
 
[0894a08] 言第三至無失者。北齊光律師出本。增加乞詞。羯磨疏云。雖著乞詞。准乞[雨/復]藏兩遍牒事。時到已前增加乞詞。忍聽已後略事而作。此光律師世盛行也。彼羯磨云。大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法十五日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法十五日羯磨。若僧時到僧忍聽。今與比丘某甲。受過七日法十五日羯磨。白如是。此且舉白。羯磨可知。世同行也。止可隨其綱網者。止可隨律文受日四句成白。緣骨之綱教網也。雖增加乞詞。羯磨大宗無失者。牒緣牒乞詞等。但是第二第四句。於羯磨宗骨無失也。羯磨疏云。有人。定判依受夏破。今解不然。俱順教故。增乞減乞。各有所馮。羯磨大途規猷在故。依受不失也。
 
[0894a21] 第三文二。初明受十五日法。二其一下。辨受一月日法。一唱。
 
[0894a22] 言第四至日者者。願律師。依律出文。更不增加。今多准用也。准前著之者。准著十五日處。著一月日也。不得雙誦十五日者。靈山云。今准此言。恐人不了律文。依文而誦。律本云。受過七日法。若十五日。若一月日。出界外。今若受一月日者。即須除十五日。但云受過七日法。一月出界外。不得雙牒前二誦也。
 
[0894b04] 第三料簡文四。初明受人離合。二若依下。辨依大界安居。小界受日不得。三若先無下。明初在自然安居。後作法界中受日。四若本結下。解有界依藍。安居不成。受日不得。自古諸記。皆責此門來處。何孤然生。即長料云。一明安居。二明受日。三料簡雜相。今不同之。此一段文。從眾法中出。初通明長緣。斥古失。二今加下。正出受法。三料簡羯磨受人離合處之是非。故謂之雜相。不同古人長斷也。
 
[0894b11] 言三至開之者。如文。言若至故者。立云。餘山界者。還是攝僧之界。如圍輪別住也。以本依圍輪大界。不依此小。故不得於中受日也。言若至衣者。後結二界者。即大界戒場也。縱入戒場。不破夏。而離衣者。謂戒場。是本要心處所。故不破夏。由中隔自然。故離衣也。此據依大界結攝衣界為言。若無攝衣界。依藍護衣。亦不失也。
 
[0894b17] 言若至之者。淋云。謂本有大界。不許依藍。佛制依界。有安居者。安居不成。藍中自然之地。羯磨受日。固然不得。止得縮取[1]戒安居也。餘廣如疏者。首疏云。有人言。依界安居。不依藍相。佛制依界。不得依藍故。又云。雙單及界也。有一師云。藍大界小。依藍不依界。以文云依某伽藍某聚落也。鈔家。且引急義故。勸縮取界相。後造。羯磨疏云。安居。依處依藍得成。何必依界。二文相兼。被機方足。且界小藍大。依藍安居。羯磨受日依界得不。解云。藍內之界。入不破夏。並是本要之處。依界請法。何得不成。如前本依伽藍。後結二界。隨界受日。尚判得成。今藍內大界。總是本要。何受不得。差爾。藍內戒場。亦應得受。答。戒場雖在藍內。即非本要。入中破夏。離衣即不類。後結也。上是義決等者。非律文有之。是古人之義決也。慈和問云。異界僧。得足此界僧羯磨受日不。答。得。不同處分義局當界僧也。
 
[0894c08] 上來不同。當第三約界對人辨事竟。
 
[0894c10] 今當第四有一篇。約法對人。辨事將解分二。初明篇來意。二牒篇解釋。
 
[0894c11] 初來意者。花嚴云。上篇一夏安居。九旬同住。恐有愆過不自見知。故須自陳三業。恣僧糺舉。故安居後。有自恣篇來也。律緣起中。比丘共住。妄設瘂法。致令佛呵。汝曹癡人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無數方便。教諸比丘。彼此相教。共相受語。展轉覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應如是犯突吉羅。羯磨疏云。又表一歲之勤情本據道。中含非法。正缺道標。義須清蕩無瑕受歲。今若相嘿。豈抱過生年。故須相檢。應僧淨法。迦絺那衣來意。如後也。
 
[0894c21] 第二解文二。初牒釋篇名。二然九句下。依文正解。
 
[0894c21] 言自至附者。福云。自陳三法之詞。恣舉七聚之犯。摧累業之宗主。成白法之樞鏈。欲使知過必改。省己增脩。晈潔尸羅。凝清律海也。迦絺那衣法附。如後。
 
[0895a01] 第二依文解二。初辨自恣宗要。二明迦絺那衣法附。前二。初釋篇序總意。二就中下。開章別釋。前三。初明須自恣意。二所以下。辨夏末自恣意。三此是下。簡異非法自恣。前三。初結上安居生下須自恣意。二縱宣下。辨自恣名相。三故靡得下。證自恣義。
 
[0895a05] 言然至示者。靈山云。上兩句。明夏中脩道精進。安居之德也。次兩句。明三業有失。下兩句。辨須自恣竟九旬者。旬歷也支神有十二。子丑寅卯辰巳壬未申酉戌亥。干神有十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二。歷干神十盡名一旬也。一夏。九度歷其干神。名九旬也。法律三昧經云。世人但見他過。多迷己非。故藉[糸*凡]治。方得清淨。故云。理宜仰馮清淨。故云理宜仰憑清眾示也。
 
[0895a12] 言縱至恣者。輔篇云。自說三根。恣他陳舉。內彰無私隱等者。我既縱宣。即彰內無隱。願哀愍語我。則顯外有瑕玼。身三口四。委托五德舉之。名自恣也。靈山問云。不言心者。毗尼不制單心故。但言身口也。
 
[0895a16] 言故至也者。不孤獨者。發正云。若犯罪不除。不應僧法。棄於眾外。故稱孤獨。令其自恣悔除。堪入說戒羯磨二種僧中共住。即不孤獨也。依篇聚治乃至呵責。名苦言調伏。喜悅等者。輔篇云。謂先有犯迷己不知。因舉悔除。服本清淨。既無罪也。故自意培悅。
 
[0895a22] 第二文三。初徵所以。二若論下。釋。三故律下。證。初如文。
 
[0895a23] 言若至焉者。將同期欵者。欵說文云。情欲也。期者。剋定也。夏初創集。情欲剋定。同住安居。詣往也。鄣道。過深者。尸羅不清淨。三昧不現前。是障道。犯突吉羅。則九百千歲。墮泥黎中。過則深也。
 
[0895b03] 第三文二。初直證自恣之時。二毗尼下。顯精脩行成。恣舉無失之時。一唱。
 
[0895b04] 言故至恣者。如文。
 
[0895b04] 言此至行者。此恣舉罪之相雖顯。有無智者。濫行非法。自恣破昔非也。
 
[0895b07] 第二開章別釋文二。初舉數列名。二依名別解。
 
[0895b07] 言就至行者。如文。
 
[0895b09] 三段不同。今當第一。於中分二。初舉數。二前明下。列釋。初如文。
 
[0895b11] 釋文二。初明時節差別。二辨應人是非。前二。初約事別明三種時節。二然律下。據教取義。剋定一時。前三。初有閏依不依自恣。二因爭增減自恣。三脩道延日自恣。前二。初約依閏不依閏自恣。二若閏七月下。前後安居。逢閏不逢閏自恣。
 
[0895b15] 言前至恣者。若依閏者。閏四五六月。前安之人。定百二十日。律取七月十五日自恣。中後二安。則不定也。
 
[0895b17] 不依閏至九十日自恣者。但數滿也。
 
[0895b18] 言若閏至恣者。非前安居等者。發正云。是中後人也。若五月一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五月二日已後至後夏結者。皆越閏月過。至八月二日等。已後數滿九十日。自恣也。
 
[0895b21] 言二至中者。當陽云。如前說戒篇。引四分外界閏爭比丘來。佛令增減說戒。若知十四日來。十三日說。若十五日來。十四日說。已入界。當令入浴。比丘出界說若不去者。白僧言今不得說。待後十五日當說。不得過三度。應和合說。今時自恣。唯改說戒。為異。餘文並同。故指也。向前為減。白待後月為增。自恣白僧文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今日僧不自恣。至黑月十五日自恣。白如是。客猶不去者。再白亦爾。不得至三。舊比丘應強和合自恣。為入冬分故也。
 
[0895c06] 言三至日者。准律自恣中云。時有住處。眾多比丘結安居。精勤行道。得增上果。諸比丘作念。我曹今自恣者。便移住餘處。恐不得如是樂。白佛。佛言。若有住處。有如上事者。應作白增益自恣。作白云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今不自恣。四月滿當自恣。白如是。謂初安居人。至八月半。是四月滿也。
 
[0895c13] 第二文二。初准律諸文三日不同。今須剋定。二若有難下。據論開文。一月自恣。前二。初總引諸文。據教剋定。二律文下。通疑。
 
[0895c15] 言然至定者。自恣揵度文中。但言十四十五兩日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中亦明十六日。案律緣中。有王大臣。為僧作安居。中賞勞衣。夏竟擬施。有急緣遠行。欲預將施僧。諸比丘。夏未竟。不敢受。白佛。佛言。夏有幾日在。答言十日在。佛開有此緣者。自今已去。聽前十日受。名急施衣。即是七月六日。得者開受。過前受者犯提。鈔意既言。去自恣十日在。明知十六日是自恣日也。次第增者。若七月六日得衣。至十六日已滿。十日即合犯長。由入迦提故不犯。至八月十五日。即須說淨。若七月七日得衣。越迦提。因增得一日。即十六日須說。若八日乃至十五日得衣。越迦提月。增得九日。名為次第增也。謂將後非時日。足前得衣。滿十日也。若有迦絺那衣。過五月後增。亦如是。鈔引意者。次第有十重增文。皆至十六日。云越迦提。數滿十日說淨。明知十六日是自恣日也。律增三文中。亦有三日。則十四五六三日也。上廣引律諸文。有三不同何是自恣日耶。鈔云。律安居竟自恣。三日中取十六日。是安居竟日也。羯磨疏云。今行事者。多用十四日後夜作者。古法所傳。不可輙用。然德衣法云。安竟自恣。及急施衣中。皆十六日為竟也。
 
[0896a11] 言律至定者。先應難云。既取十六日安竟自恣者。何故。律云僧十四日自恣。尼十五日恣者。鈔牒上難。調律文言。僧乃至自恣。此謂相依問罪。故制異日也。立云。尼要先來僧中自恣。後還尼中自恣。若先尼中自恣。後入僧者非法。及論。尼作相依問罪之法。三日通用並得。不要須十五日也。又釋及論。作自恣法三日通得。約其減論取十四日。故云通用。今剋取十六日自恣。為定。[1]為律云。夏竟應自恣。及云夏竟受功德衣。若十五日受者不成。但名非時衣。故取十六日也。若尼來自恣。但向僧自恣時。蹔停作之即得。何論要須十五日也。下作法中明也。向。僧自恣時。尼來自恣。但用僧和法。更須新和耶。答。律藏無文。准文義意。新和方得。前和為僧。今為尼眾所為。雖皆自恣。而僧尼二部不同。准文尼依僧住。普令舉罪。若一人不知。不成自恣。則令問誶禮拜等。今時多有。思之。
 
[0896b01] 言若至恣者。如文。
 
[0896b02] 言二明至足者。文有二意。初約義總明並須一時自恣。二四分下。引後同前顯一時之義。如文。
 
[0896b05] 第二自恣方法文二。初牒標舉數。二就五下。依標別釋。
 
[0896b06] 言二至也者。如文。
 
[0896b07] 釋文三。初五人已上僧法。二明四人已下法。三明一人心念法。前二。初明六人法。二次明下。明五人法。前二。初標列章門。二初中下。牒章解釋。
 
[0896b09] 言就至事者。如文。
 
[0896b11] 四段。今初。初中文二。初明集大僧緣起。二乃至下。集沙彌緣起。前二。初據教方法。二故律下。引文證釋。
 
[0896b12] 言初至不絕者。當鳴鍾者。律云。應打揵搥作煙。唱自恣時到等。處床慢相不絕者。羯磨疏云。離床捨憍慢故。謂在上五德。來取自恣。故成慢也。
 
[0896b16] 第二證中二。初當律兩證離地離座。二五分下。釋上離地座相。兼辨緣起方便。一唱。
 
[0896b17] 言故至詞者。離座等者。下五德行事中云。四分。但言離座。不言草座。五分。布草而坐。明文依用也。並偏袒等者。表恭敬。右順吉祥。著地示其卑下。合掌。表一心無二。
 
[0896b20] 言乃至至明者。待唱等者。飾宗云。鈔與義淨三藏不同。鈔約出別處自恣。三藏云。過午已去。眾咸共集。大德先自恣。後方尼眾。次即下三眾。各來對僧自恣。鈔云。乃至則越中間尼等。約別處者。據有別處為言。若必無別處。待竟還來僧中。未曾別也。如別法者。沙彌篇中自恣詞句。同大僧也。
 
[0896c03] 第二五德進不文二。初。牒列章門。二。初中四分下。依章解釋。
 
[0896c04] 言二至儀式者。標列也。然此一科。皆言鈔錯。鈔有深意。人難得知。為前大科約人分三。一五人已上僧去。二四人已下對首。三一人心念。據科明五人已上。然五人亦是眾法。已上故。然故。鈔前牒標云。就五人已上。意明五人之法。與六人已上。前一後二。其義不殊。唯就第二五德行事一門。五人異六。故科出簡異令知。故至五人後云。餘同前法故。唯五德行事一門別耳。所以就此科分者。意同後。前唯簡此一門為異。故作此科。是深意也。若但向六人。五德行事門後。便明五人法者。恐新學致迷。謂。前牒標云就五已上。今於其內。復出五人。恐有斯雜。故不便出。若爾。何不合下。就僧法分二。初明六人已上法。次明五人法。可不便也。答。若合下分。又恐有繁略二過。故不可也。若但出五人差法。及五德行事二法。略無前後諸門。恐新學不委。若更分門。廣釋文相。成繁。今但向五德行事門中。略標簡異。釋五人已上法竟。然後。略出五人異六人處。自餘即指同前。一則相嘆易識。二則不違前科。三則離其繁略。意如此也。今講解相承。恐文難知。合下科出。比代記中。且將五人已下舉罪。為五人法。復言已上無此理也。至後鈔主自結云。上明六人僧法分明。下始辨五人眾法簡異。今知此意。且准前科也。
 
[0897a02] 四段不同。今當第一。分三。初正簡德不同。二所以下辨差二人所以。三今行事下。科簡是非。
 
[0897a03] 言初至故者。文中取具二五德者。謂一人具兩種五德也。發正云。謂對他說詞云。我某甲亦自恣。即須具自恣五德也。若見聞疑罪。大德語我等。又須具舉罪五德也。律文前後列者。前為自恣。後為舉罪。故前後也。今須兩具故。鈔一時出也。言不愛者。慈和云。謂於眾親厚。不別有愛故。二不恚者。謂於怨不嗔恚吹毛覔過。三不怖者。謂於有力人邊不怯而不舉也。四不癡者。謂解了羯磨如非。不癡也。五知自恣不自恣者。謂知有難無難。廣略之宜也。又知十三難等體壞之人。不合自恣。犯殘已下悔竟自恣。律云。又差知時等五德。鈔文自解。一知時不以非時者。鈔解云。意令和合無爭。謂舉過靜爭。無不和順。若舉不知時。則生鬪爭。二如實不以虗妄者。有罪非謬。謂犯有三根名如實有罪。三根不牙。故云非謬。即非虗妄。三利益不以損減者。欲使至彰釋其利益返上。名損減也。四柔軟不以麤穬者。故勸喻等。釋其柔較。返此麤穬也。五慈心不以嗔恚者。愍物等。釋其慈心。返此皷恕。名嗔恚也。不假別釋也。
 
[0897a21] 言所至故者。四分文不了者。自恣中。但言聽差受自恣人有五法者。應差不言二人。一不了也。羯磨詞中。單云僧差某甲比丘作受自恣人。無差二人處。二不了也。十誦僧祇五分三律。雖有二人多人法。義由未了。輔篇云。十誦差二人者。更互為法也。祇同也。五分云。作自恣人。若一人若二人若眾多人。不言數。或差十人。五對兩兩。入法前對作法。若困互息。還遣兩人。交替如是取遍。為僧多故。更互息作。義由未了。三千經云。為相向出罪。是了義也。
 
[0897b05] 言今至也者。多有人人別差者。靈山云。古人行事。見四分中單差一人。遂即人人別差。未通十誦祇五等一時差文也。或只有五人自恣。則應人人別差。以三非。僧若六人已上。應二人同差。
 
[0897b10] 第二文三。初能差是非。二作羯磨者下。辨索欲問和。三應云下。作法差遣。一唱。
 
[0897b11] 言二至持者。此律開與欲。不同他部者。祇云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死。僧應就彼作法。若病多僧。應出界自恣。觀其文意。由是舉罪事。須現前。恐叛舉罪故制也。勵問。夫欲詞不得稱僧所秉之事。今何言與欲自恣。答。今言自恣者。謂說己心行。恣僧舉罪。本非稱僧家事也。亦有通別者。若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。是別答。至後五德單白時。更須問答。如上羯磨篇也。
 
[0897b20] 第三五德行事文三。初作白和僧。二次明下。行草法。三五德下。告僧儀式。前三。初威儀進止二作和下。正作白法。三不應下。料簡是非。一唱。
 
[0897b22] 言三至法者。崿云。白中律云。僧和合自恣。鈔文無僧字者。准例。合成是緣非骨。多有呵者。不識羯磨緣骨。亦是觀事。乃同於法也。不得通用後法者。不得通用此和秉於後單白法。若如前至二法者。却指上差自恣五德中。答云自恣羯磨。此已通答竟。並是自恣事。後更不須問答。故云通和二法也。
 
[0897c04] 言次至時者。華嚴云。其草勿使五德行。應年少行之。依無量壽經上卷說偈云。吉祥童子施佛草。如來受已成正覺。我等比丘効佛故。受草自恣淨三業。
 
[0897c07] 言五至之者。如文。
 
[0897c08] 第四文二。初明對僧自恣方法。二若五德下。明舉罪治罰法。前二。初引大聖示跡同僧。二次下。正明對僧自恣方法。
 
[0897c10] 言四至中者。增一二十三云。如來坐草座已。告諸比丘。各就草座。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。諸無對者。時舍利弗。從座起白佛。諸比丘眾。觀如來無身口意過。所以然者。世尊今日未度者度。未解脫者。令得解脫。未涅槃者。令得涅槃。為旨者作眼。為迷逕路。以此事緣。無過咎於眾人。亦無身口意過也。時舍利弗白佛言。今向如來自陳。我無咎於如來。及眾僧乎。佛言。汝今都無身口意過。所以然者。汝智慧無量。無與等智。總持三昧。戒定慧解脫知見成就。所作如法。未曾違理。如是五百比丘。各各受歲。亦復如是。准此經意。謂諸聲聞脩少欲行。故見坐草。今倣佛成規。遂坐草也。新歲經者。崿云。別譯五紙許。失譯經也。
 
[0897c23] 第二文三。初明五德就上座所跪立威儀。二應作下。正陳自恣詞句。三若眾僧下。說已告僧。
 
[0897c24] 言次至言者。此僧祇文者。准祇二十七云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座說已。下座次說。如是展轉。為四分文不了故。取祇文一坐一立也。問。豈非別耶。答。此別對五德一人。縱宣己罪。又是法差。無別眾過。言有別者。愚之甚也。應加捉足之言者。羯磨疏云。十誦中。並差二人。取上座作也。來至執足口說求聽。若是下座不得執足。乖儀式也。
 
[0898a08] 第二文二。初明眾僧自恣。二若二下。明二五德自恣次第。一唱。
 
[0898a09] 言應至法者。此加一心念者。與律及羯磨。本異也。所以然者。准祇二十七。有心念之語。此對五德別人。准法合爾。羯磨疏中。分為五句。疏云。初大德者。正告大德。求聽說也。小者。言長老。二眾僧今日自恣者牒。僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上法。縱陳過咎。恣僧舉也。四若見聞疑至語我者。我有三根。慈海賜示也。五我若見至海者。從聞悔過。成我清美也。三說者。表仰囑之勤。非是濫託也。上且一途釋其大小。更通論之。長老乃大。故經中長老舍利弗。賢者阿難等。律中不定。今略釋之。行解具故。名為大德。年德高遠。名為長老。如俗中云長者言也。前單牒者。但告五德。後雙牒者。勤重之至。在僧故也。問。前對小者。得如文中云大德不。答。具德差遣。成所推敬。何得不稱。善見云。大為大德。小為長老。且分二人。義通上下。餘不可盡也。上座復本座者。律云。時上座自恣竟胡跪。乃至一切僧竟。上座疲極。白佛。佛言。聽隨自恣竟復座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中。第二五德也。羯磨疏云。其小五德。在第二上座前立。待眾首作竟。方互跪對作。故言同上作法。律開病者隨身所安。律云。時有病比丘。胡跪合掌。時久病增。僧即白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所安。受自恣。注云。准此等者。不用依上座預前。胡跪久合掌。但隨身所安。臨自恣時。胡跪也。若不病者。應隨上座胡跪合掌。待自恣訖復座。今不行此。但依上座開文也。破十誦家法者。十誦二十五云。從上座至下座。說自恣竟。[兩-一][1]今五德。自相向作自恣。今祇不同。各至本坐處。相向自恣。即與四分一一次第從上座自恣義同。故取祇也。
 
[0898b12] 言若至也者。事訖白僧。十誦之文。可知。
 
[0898b13] 第二舉罪是非中二。初明舉罪是非。二若僧下。辨僧數多少治罰應不。前二。初明五德別人舉得實罪治竟自恣。二若事下。料簡五德別人舉罪差互治謗應不。前二。初五德。次別人。一唱。
 
[0898b16] 言若至之者。舉得六聚者。鈔意。先治然後自恣。發正云。舉得夷有[雨/復]儐出治。不[雨/復]與學悔治。第二篇有[雨/復]不[雨/復]。今發露竟自恣。三篇已下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆發露已自恣。別人舉者。三根並實。依遮法治。遮揵度云。應召入眾中。當為舉。舉已作憶念。應與罪。上座又具問能舉。徒眾上下。及所舉人。已聽許治之。然後自恣。
 
[0898b23] 第二文二。初別人舉互反治。二五德下。五德舉謬簡異別人不加謗罪。一唱。
 
[0898b24] 言若事至謗者。舉根不了者。實犯夷罪。或見言聞。或聞言疑。三根不能辨了。即治謗罪也。眾網中者。彼云。若明不成者。律云。若不舉。不作憶念。不伏首罪。犯□不應懺罪。已悔竟不現前非法。別眾□七非。並作法不成也。五德不爾。如文。
 
[0898c05] 第二辨僧數文二。初辨滿二十眾六聚。並得治之。二若五下。僧少白停。指四人中說。
 
[0898c06] 言若至之者。有舉得犯六聚者。但有二十眾。並能治之。
 
[0898c07] 言若五至說者。為僧數不滿二十。出殘罪等不得。故且白停。進不如四人法者。彼云。若犯提已下罪。其問自言舉來並前。懺已自恣。此是進也。若犯四人已上偷蘭。乃至僧殘。交無治義。彼引十誦。白停後。待眾滿。如法治之。不應礙自恣也。白停其治罪也。此是不也。指彼同此。故云如四人法中說也。
 
[0898c14] 第三明尼來文二。初正明尼來請罪。二五百問下。辨尼出界不得獨行。前二。初明僧尼同時自恣法。二今時下。辨僧尼異時尼來請罪法。前四。初安置處所。量時早晚。二當命下。正對僧自恣法。三大眾下。告尼法戒式。四至寺下。歸寺傳告之法。一唱。
 
[0898c18] 言三至法者。不須同說戒。問尼有無者。華嚴云。謂說戒時。問誰遣比丘尼等。此制令問擬差人往教。俗尼眾清淨。彼此俱益。今之自恣。直是尼來。求僧舉過。聖不制。問來與不來。故不須問。如別法者。尼眾別行篇明也。前明自恣時節中。云及論作法。三日通用。不要須十四日僧。十五日尼。但定取十六日。停僧自恣。待尼請罪。亦得也。後依律文。更出異日。
 
[0899a02] 第二文二。初正明尼來對僧請罪。二問下。通妨。
 
[0899a02] 言今至示者。餘同前示者。謂同前大眾良久嘿然。勅尼等也。
 
[0899a05] 問答中二。初問。次答。初如文。
 
[0899a05] 答文三。初立理答。二故律下。當部證成。三僧祇下。引為准。一唱。
 
[0899a06] 言答至疑者。准祇。明日尼來。僧請教誡人。傳大僧中上座教。還尼眾中說。尼有不來須說欲同。是僧法准用無疑也。
 
[0899a08] 言五至故者。重罪者。華嚴云。謂殘罪。望下篇為重。非謂夷也。然差尼來。但得羯磨差一尼。餘尼口差為伴也。
 
[0899a11] 第四雜明略說中二。初正明略說。二上來下。通結。前四。此科准理。亦不合於此分之。但為鈔主第二門中分於二科。恐人有迷故。至第四門後。結前生後。且隨文分耳。初文二。初明八難餘緣大界恣法。二二明下惡比丘難結小界自恣法。前二。初舉八難。時熱為略之緣。二當今下。正明略法。
 
[0899a16] 言四至等者。八難餘緣。並如前說戒中也。
 
[0899a18] 第二文二。初對五德略說方法。二四分若賊下。不對五德。略說方法。前二。初正明略說方法。二今或下。科簡是非。
 
[0899a20] 言當至恣者。崿云。准自恣中。對五德略。則有再說一說為二。今鈔文不明再說。律竊語者。明上一說。令大眾聞知。因六群竊語疾疾自恣。佛言非法也。
 
[0899a23] 言今至等者。有三意。初述非相。二律中下。引律顯非。三十誦下。他部明是。華嚴云。鈔引十誦。悟也。此是祗二十七云。應從上座次第。乃至總唱等。不得逆作次第者。謂從下向上為逆也。行行如益食法者。如有十行人。坐一行著一。五德自恣。如益食法超越者。謂不依次第。從第一上座過。即越第二上座過。取第三上座等。四分亦有。與祇同。不明了也。總唱者言。一切大德僧。見聞疑罪自恣。謂彼律文如此等者。等。取其餘非法之事也。
 
[0899b08] 第二不對五德略中文三。初明三說法。二難事轉近下。辨再說一說法。三四分下。釋直去法。
 
[0899b09] 言四分至法者。各各相對等者。且如百人。為五十對。各各人別三說。文同前法者。謂詞句也。
 
[0899b11] 言難至故者。難近作白再說。更急作白一說。此有三單白。謂三說二說三一說。即三白也。此並不對五德也。
 
[0899b13] 言四至去者。謂對五德再一為二。次復眾中三。今單白成五。第六難事更近驚起直去。即六種略也。
 
[0899b15] 言二至之者。律云。為難比丘入浴已。同師道友。疾疾出界等事希。故略之。
 
[0899b16] 言上至上者。謂於第二門中分。恐後人迷故。結異也。
 
[0899b18] 第二次明五人法。約鈔第二文中分。講者合初分也。
 
[0899b19] 言次至法者。有四意。初總標簡異。二欲法有無異。三問和下。差人總別異。四取自恣下。受恣雙單異。問。上六人五人。同是僧法。如何異耶。答。為五人行事。不同六人。恐濫行故。簡異。下出三異。若界六人。一人說欲。餘五成僧。得羯磨差五德也。若五人者。一人說欲。餘四雖僧。但是能秉。若差一人為五德者。三非僧故。不得與欲。不得牒二人等者。鈔主正取差人時。五人僧體只得一。一差不得雙牒二人者。以所為之人不足數。故三既非僧。如何差遣。餘同前法者。謂舉罪前。已明五人舉罪白停也。及尼來難事略法。並同前也。
 
[0899c05] 大門第二眾多對首文二。初明集僧加法。二若犯下。辨犯罪治罰進不。前二。初總明集僧不得受欲。二四人下。正辨四人作法之相。一唱。
 
[0899c07] 言二至前者。如文。
 
[0899c08] 第二辨治罪文二。初犯輕悔己自恣。二若犯四人下。犯重罪。發露自恣。
 
[0899c09] 言若至恣者。如文。
 
[0899c10] 第二文二。初且舉所犯無治罰義。二若准下。引文釋成得自恣義。
 
[0899c11] 言若至義者。靈山云。若犯四人已上蘭。不許懺者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此准十誦四人為小眾。即中品蘭已上。無治罰義。若准四分滅爭中。小眾通二三人。則中品蘭小眾懺亦得。今言四人已上者。則上品蘭耳。但入偷蘭說中者。華嚴云。此謂犯其偷蘭罪。舉來至僧。未及得治。因難驚起。名入偷蘭說中。謂犯事已彰。教中說犯。故曰入說中也。乃至者。越夷也。僧殘亦爾。故眾不滿。交無治罰之義也。
 
[0899c20] 第二文二。初准十誦白停。即後自恣。二四分下。引例發露合得自恣。
 
[0899c21] 言若至恣者。富陽云。謂自恣舉得重蘭殘等罪。眾不滿不得。即悔不可自恣。且白停悔罪之事。以其舉得罪。合眾知竟。類同發露。得自恣也。
 
[0899c24] 第二引例中三。初舉例。二理須下。示發露之法。三此中下。辨不實得罪。前有二意。初引例。二既俱下。會釋一唱。
 
[0900a02] 言四至妨者。輔篇云。鈔引此文。將例自恣。富陽云。說戒發露竟。罪未悔得聞戒。自恣中。舉得罪發露竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是淨行。說戒防未起非自恣防己起過。防過一同故。俱是淨行。又說恣俱是眾法。攝僧功齊。約界盡集。治罰功齊。有犯不得聞戒。有犯不得自恣等。以自恣准說戒。用之有何妨也。
 
[0900a07] 言理至淨者。牒其所犯者。示說詞也。輔篇云。二三人自恣。舉得殘罪者。應云二大德一心念。或但云大德一心念我。某甲比丘。犯某僧殘。以眾不滿。未得治之。餘者清淨。此准說戒形勢也。又復自恣時。各各有罪者。各說罪名。發露竟。亦得自恣。
 
[0900a12] 言此至也者。有二意。初明不實得罪則重。二不同下。簡異嘿妄得輕。華嚴云。實不淨。對他稱淨。是故妄語。前境有三。便結三提。不同說戒嘿妄表淨。但得吉也。
 
[0900a16] 第三一人心念中二。初陳恣。二若犯下。懺治應不。前二初集僧緣起。二若無下。心念加法。一唱。
 
[0900a17] 言若至說者。如文。
 
[0900a19] 第二文二。初明輕罪懺竟自恣。二若犯下。犯其重罪。治懺應不。一唱。
 
[0900a20] 言若至前者。輔篇云。重吉已上。無人對之即無悔義。獨自又不得發露。故不應自恣。約義如此。餘依前者。鈔意。准前心念說戒中。彼文云。或云發露。或云待人。靈山解云。或待人者。僧祇文。文云。若無客來者作念。若得清淨比丘。此罪如法除。念已。心念口言。二說布薩。彼又引五百問。論合掌向四方僧發露。然後廣誦。戒本。彼此俱是淨行眾法。攝治功齊。復應須牒其所犯。餘者清淨也。然後心念口言。三說自恣也。問。何以得知餘依前者。即取前心念說戒文耶。答。羯磨疏心念法中。大同說戒也。
 
[0900b06] 大門第三。雜明相中。文有十一段。初明僧別詞句不同。二問自恣竟下。辨自恣竟得說戒不。三問自恣得下。未受具人。得聞恣不。四律中下。僧別說已。更有客來重說進不。五問十五日下。辨七月十五日自恣竟。得出界不。六問此界安居彼界自恣得不。七問前安居下。明後安居人得衣分不。八問一說下。釋無難緣略說成不。九四分下。老少無知教詔法式。十問界中下。辨前後安從多恣法。十一問安居下。釋其夏滿離處進不。
 
[0900b14] 言三至僧者。通有治舉義者。此明僧法自恣舉得夷罪。即殯棄治殘者。得行[雨/復]六夜出罪等。乃至蘭提惡作。皆得治之。客得足者。如前文云。若數滿二十。並得治之。此一向得足。若但有六七人。出殘罪。兼懺重蘭。准十誦八人。此即不足。故云容有亦不定一向得也。別人雖有治舉攝治未盡者。若是提吉可得治罰。若夷殘重蘭。人少不可懺治。未能得盡故。但言清淨也。
 
[0900b21] 言問至戒者。明了論中。若五人自恣。先誦木叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。請為說罪主。說見聞疑罪。請覔見聞疑也。此說罪主者。自恣五德異名也。即先說戒也。四分律三十七云。自恣已說戒疲極。佛言。不應自恣已復說戒。自恣即是說戒也。問。說戒為知戒相。防未起非。自恣淨身口除已。起罪。對治。既異。云何即是耶。答。已未。雖復不同。意令清淨不別。故云自恣即說戒也。
 
[0900c04] 言問至之者。如文。
 
[0900c04] 言律至明者。更三人來僧法自恣。如前明五人法中。明二人來。還同對首。如上四人法云。諸大德一心念。乃至清淨三說。及舉得罪等。並如前也。
 
[0900c07] 言問至還者。由十五日夜分未盡。至明相出。後方得出界。離衣者。謂前安居人。得迦提五利。今夏未盡。置衣出界。未入迦葉。豈非離衣。餘如文。
 
[0900c10] 言問至罪者。深云。四分云。此處安居。受日往餘處。自恣亦得。祇則不爾。彼云。此處安居。餘處自恣。越毗尼。若受日若一月。乃至後自恣應還。若不還者。越罪。若道路有難。畏失命者。於彼自恣。無罪。
 
[0900c13] 言問至受者。華嚴云。此是時中。僧得施物。不簡安居前後。彼此之界。皆施通一化僧也。若僧現前物。一向不合以時。現前物具四義。一者時定。即同是七月十六日受得。二者處定。局此界安居人。三者人定。局現前同住前安居人。四者法定。謂不須作羯磨。皆直爾數人分也。故知。後安居人。不得此物也。為未來故。受者。當陽云。律文以前安居人。夏滿遊行。因自恣時。便分房舍。後安居人。未滿亦得分不。佛言聽。為未來故受。望猶是坐夏不得輙受。今時分冬房。後安居人亦得。為冬分時受。以今望冬。名未來也。
 
[0900c23] 言問至應者。語不出脣。是私竊語不合。雖語疾疾。不令人解者。並非法也。
 
[0900c24] 言四至之者。文有三節。初直述年少不知之法。二年少下。因明老者不知之法。三故律下。引事證成。雖老得同少法。猶故忘。不憶使授者。使何人授。自恣者教。五德是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法耶。引律。阿難頭曰。謂不善察。迦葉呼為年少。今老年愚法。與年少何殊。故例別之也。
 
[0901a06] 言問至等者。謂界中有前後安居人。不知前人從後。後人從前義。約從多為論。如律中。僧自恣竟。更有客來。若多者更須自恣。以少從多。此亦爾也。
 
[0901a09] 第十一文二。初問。次答。初如文。
 
[0901a10] 答中二。初直答須去。二增一下。辨恒止不去。有五非法。前三。初舉當宗不去得罪。二毗尼下。約緣有無。方便離過。三五分下。約請約處。分別是非。
 
[0901a12] 一唱。言答至住者。母論檀越請安居。安居竟。比丘尼為飲食故不去。檀越生疲厭。諸比丘白佛。佛言。安竟過一宿。尼提僧吉。五分尼單提中。受請安竟不去。尼墮僧吉。不局一夏。但漫心請不犯。非受請處。即寺內巖窟等處也。
 
[0901a17] 言增一至德者。如文。
 
[0901a18] 第二迦絺那衣法文二。初明來意。二牒名解釋。
 
[0901a18] 初來意者花嚴云。由前安居進業。夏坐有功。自恣無愆。美響遐布。表裏清潔。感動物心。對此時中。分招福施。聖開五利。賞德資功。俗不云乎。有功者賞。故此衣。自恣竟合受。乃附此篇中來。
 
[0901a23] 第二文二。初牒名。二注文解釋。
 
[0901a23] 言迦至法者。牒名也。釋文二。初注文番釋名義。二就中下。開章解釋。前二。初依論翻釋。二古翻下。約古義翻。前四。初名堅實。二為難活。三稱堅固。四號蔭[雨/復]。一唱。
 
[0901b02] 言明至[雨/復]者。堅實者。了論疏云。迦絺那衣。能感動衣。若受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆屬此人。此人能感多衣。衣無敗壞。故名堅實也。又一切堅實物。皆名迦那。乃至見人貪嗔癡等。煩惱強盛。執固難捨。亦名此人。為迦絺那心人也。花嚴云。衣無敗壞者。以受五利故。感畜眾多長衣。不說淨不犯罪。名衣無敗壞。向若不受此衣。畜長過限。犯捨。即名為敗壞也。難活者。了論疏云。貧人資生短闕。取活為難。故能抽割少物入此衣。功德勝。易活者。以衣聚如須彌山。大為施也。謂佛令作此衣時。偏就貧人乞求。此從所勸施物處。得名耳。堅固者。是不破義。花嚴問云。與前堅實。同異如何。靈山答云。前唯能感多衣。衣無敗壞。此則約衣無犯也。今堅固者。謂約戒無犯。以因衣受利。而不犯五種戒。戒得堅固故。祇疏云。以受衣。不破五戒。故名堅固也。蔭[雨/復]者。立云。以此衣能蔭[雨/復]於五利故。十誦中。詺為蔭[雨/復]衣也。
 
[0901b18] 第二文二。初義翻。賞善罰惡二義。翻為功德衣。一唱。
 
[0901b19] 言古至也者。前安居得。故名賞。後安不得。為罰也。花嚴云。便招五利功德者。從功能彰名。然五利中。得離三衣者。非謂盡得離三。本緣起中。為大衣重故。唯開離之。下二。無開離文也。
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-07
[0901b23] 第二開章解釋文二。初舉數列名。二初明下。牒門解釋。
 
[0901b24] 言就至相者。如文。
 
[0901c01] 釋中五門不同。今當第一受衣時節。於中二。初明時節。二十誦下。辨攝閏應不。前二。初引文定其時節。二七月十六日受下。約受前後。定其日數多少。前二。初依當宗立法。二如是下。據其他部義。立三十日受衣。
 
[0901c05] 言初至捨者。律緣起中。十五日自恣竟。十六日持糞掃衣。及持新衣。往見世尊。道遇天雨。衣重疲極。白佛。佛以此因緣。集比丘僧。安居竟。有四事應自作。應自恣。應解界。應結界。應受功德衣。前安居人。七月十六日受者。靈山云。簡濫。文云。安居竟受衣。然安居有前後。後安居竟。不合也。此月本音。名迦絺那衣月。此方存略。提替絺那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受衣一月。受衣五月。齊冬四月捨。即十二月十五日也。
 
[0901c13] 第二據他部立義三十日受衣文二。初據教立義。二故十誦下。引他部證成。前二。初依他部立理。二故文云下。引律即日之文。證成日日得受。一唱。
 
[0901c15] 言如至等者。發正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局七月十六日。一受衣鉢。取此文。故云日日得受。謂從七月十六日。至八月十五日。來一月中。日日得受也。即日來不經宿者。制不經宿者。與人同宿。恐成觸染。作法不成。猶如淨地經宿。不得作處分法。靈山云。此約施與僧竟。如來施與僧。雖曾經宿不犯。下祇云。未用三衣約作。豈非在界內耶。如他物淨。必若元許施為作事。則不成也。
 
[0901c24] 第二引他部證中三。初十誦。證成一月之中日日得受。二五分下。證其受同簡其捨異。三母論下。雙證受捨二文不殊。一唱。
 
[0902a02] 言故至捨者。十誦如文。靈山云。五分。受有三十日。捨亦三十日。前安七月十六受。至十一月十五日捨。若七月十七日受如是。乃至八月十五日受。至十二月十五日捨。即受各三十日也。若後安八月十六日受。十二月十五捨。此受捨。各一日前後二安。並四月利。後安得利。不同四分也。毗尼母過八月十五不得受。故云過是不得也。鈔意。欲取三十日受衣。故受捨雙引。明四分文闕也。
 
[0902a09] 言七至知者。如文。
 
[0902a10] 言十誦至閏者。有閏但七月十六日受者。數滿百五十日。不得取閏也。
 
[0902a12] 第二明衣體中二。初出衣體。二十誦下。辨其成不之相。前二。初明衣體應法。二四周下。辨衣色相是非。一唱。
 
[0902a14] 言二至色者。糞掃衣中有二種。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣新物。揲作淨浣。以納作淨邪命。如前四五邪。得也。心貪財利。諂說少欲。曲順人情。得物。非法也。冬披暑服。怖望人施。名為相得。稱王家施物。激動張人。令張捨施也。得物作淨。非捨隨財。離上諸緣。即日而來。名為應法。若過是條數者。靈山云。此明衣相。向言五條十隔。下者為言。准得中上二衣。七條大衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音。又六群作五大色。佛言聽用袈裟色。此色如也。五方青黃。即云正色。既離五方。此立。翻云不正色也。
 
[0902a24] 第二文二。初諸部雜。辨衣體成不。二四分下。別顯編邊安約成受。一唱。
 
[0902b01] 言十至受者。[雨/復]死人衣。到塚取來者。濟云。謂改葬換屍上衣。取來施僧者。是也。注云。四分等者。靈山云。然糞掃亦通。恐濫今簡。謂是衢露拾得者成體。若經[雨/復]死人衣。則不成作也。揲葉者。謂上云不割截作不成。恐揲葉者不得。故簡出也。此衣連條。但揲葉作隔也。及故衣不成者。靈山云。下至經試一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不須揲下至經一坐也。若急施衣時。衣成受者。立云。謂於非時中。受得此急施衣。若本受時。擬作功德衣者。即不合也。今言得者。謂本無心。擬將作功德衣者得時衣。即夏末施坐夏僧衣。是也。上伽論死比丘受用三衣不得。祇中未曾受用者得作。五分若比丘貪利。捨三衣作功德衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功德衣。引見論。七眾衣得並受作。此辨能施衣人。比丘衣雖同界未捨。作功德衣。同宿無過。隨受一二得者。於三衣中。隨受一衣二衣者。意謂三衣並得受作功德衣。不必如十誦要須僧伽梨。下二衣不成受。或有釋言。或受一衣作。或受二衣共作並得。意謂。不然。此正明衣體。未辨多少。至下引見論明之。故不取後釋也。四分編者(畢綿反又步彌反)。以線次第織。繞邊也。
 
[0902b21] 第三簡人中二。初牒標別列。二四分下。依文解釋。初如文。
 
[0902b23] 釋中兩段。今初分三。初四分。二見論。三十誦。
 
[0902b23] 言四至成者。謂與欲人者。立云。謂在房中不成受。不得五利。又不足數。若有難者。立云。謂十三難人不合受功德衣。亦不得五利也。下十誦中。學悔沙彌上不成。例此可知。無僧伽梨。花嚴云。謂緣起中。本為大衣重故。令受功德衣。開其五利。既闕大衣。則此利闕。故不成受。下二衣闕無妨。問。本闕大衣。今時將下二衣。當大衣處。得成受不。答。律無明決。然文中。衣有正從。理合得也。然從衣者開。無闕衣之罪。據其衣本非僧伽梨。其事甚難。且約正衣。又順律判。不違初緣也。而彼在界外者。前在界內。與欲上既不成。僧受衣時。出在界外。無得理也。
 
[0902c10] 言善至受者。明異界僧不得受。許請異界人滿數。及與作法。而不得受。
 
[0902c11] 言十誦至受者。准十誦五十三云。[1]彼離問佛。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界受衣。受已捨。是大界捨已。一切比丘。名捨衣不。答。隨捨者捨。不捨者不捨也。發正云。准此問。以世尊為饒益諸比丘故。各解本界。受功德衣已。復解此界。更依本界。各結界時。隨諸比丘本要心捨者。解界時則捨。若本要心不捨者。則依本利也。初舉犯殘人未從僧乞懺。別住人者。從僧乞別住人。學悔人。謂犯夷與學悔。治滅儐人。不肯從僧乞懺。而滅殯治也。上來諸人。身不清淨故。不合受衣也。
 
[0902c21] 第二能治人文三。初辨持人具德。二見論下。受與進不。三若羯磨迦絺下。明選持人是非。言二至明者。持衣人。須具五德。須知破夏不安居人。無大衣等。不得受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。
 
[0902c24] 言善至意者。餘同輕物。應分重物。屬四方僧者。深云。此論據功德衣。是時中僧得故。輕重兩屬。若多衣。總作功德衣。並須連著橫四襵五綴。今時亦有七月十五日得物來者。但名非時。現前則不問輕重。盡須現前分之。又復時中將物施者。須問主心。為施此界前安居人。為通施一化僧尼耶。答。言施此界[1]前。
 
[0903a08] [2]至罪重也者。此明心盜法也。崿云。比丘受法。就師心緣得差者。謂就他師邊。受他法。不與直或盜也。
 
[0903a10] 第二釋盜六界中分四。初地水火。二有呪下。盜風。三若起下。盜空。四論云下。盜識。一唱。
 
[0903a11] 言次至智用者。前三可知。謂地水火也。靈山云。如取僧厨下火。令冷釜等。所不應也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。計直犯也。有呪至直者。准論疏中。但言呪扇引風觸身其病即差。比丘偷搖。計直犯罪(盜風)。鈔准律中。加藥塗扇椎。能除病義。故戒疏云。律中。有呪扇藥塗。比丘偷搖。不與價直。是謂盜風也。若起至空者。盜盡可知。論云。等者。謂。鈔據上了論本文。但云若偷地水火風空等。謂等取於識界也。謂盜知用者。戒疏云。識不可盜。以無形跡故。但可隨緣盜其智用也。言自外至疏說者。指略也。戒疏廣引真諦疏解也。
 
[0903a22] 大門第三非畜物中二。初牒章門。二初明下。依名解釋。初如文。
 
[0903a24] 釋中二。初明非人。二盜畜下。辨畜物。初二。初標。二若有下。解釋。初如文。
 
[0903b02] 釋中二。初引文明盜。二今或下。約義斷簡。初三。初明犯於。二善見下。明不犯於。三薩婆多下辨輕重相。前二。初望護生結。二若無下。約正主結。初二。初立義。二五分下。引二律釋成。一唱。
 
[0903b05] 言若得重者。今諸處廟。各有廟祝等。皆是獲主。損五望此人結。重。祝(之六反)說文云。祭神祝詞。此人為之。因為名也。
 
[0903b08] 第二正主二。初立義。二故十誦下。引證一唱。
 
[0903b08] 言若至蘭者。立云。望非人邊結蘭。故云隨境結之。故十誦下。引境結證也。
 
[0903b10] 言善至護者。發正云鬼歸也。謂魂魄歸於冥。寞神。謂變通自在有力者。是此物不在廟中。又非塚內鬼神。於此二處之物。無心守護。故盜無罪。及人繫樹物者。此樹有神依附。或但是大樹。人多於下祭祠鬼神。立云。如今俗人。於樹下祭鬼神求福。所有幡花雜係。不敢將還。是此主守護。非人不用。取此物者無犯。
 
[0903b16] 言薩至蘭者。准論。若無守護。不問滿五咸五。皆結蘭。此約非人境護□說。故得蘭也。
 
[0903b17] 言今至恡者。得不如上者。有護望護者結。若無護。望正至結。見論。無二主護無罪。今鈔。於其正主。可令擲卜而知捨恡者。謂冥理窈窈肉眼難見。故令擲卜捨恡。有明於沙門法全不惱物。如今神廟中擲杯挍乞物者是。
 
[0903b22] 第二文二。初標。二四分下。解釋。初如文。
 
[0903b23] 釋中分二。初引人解。二餘如下。依他部明文。初三。初標當部無文。二有人下。初師約畜斷重。三故有下。二師就人明重。一唱。
 
[0903c01] 言四至重者。下律文云。時有伽藍。去胡桃林不遠。鼠盜此胡桃在僧伽藍。便成大聚。六群比丘。盜心取食。彼疑佛言。夷(律文直爾)古人取釋不同。初師云。據此律文。盜畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盜師子殘下。直至五錢重。虎象等皆重。明知同盜人物也。第二右師解云。非望畜生。還望本主以鼠盜疑豫未決。望人。由是本主故。還就人結重也。此釋分二。初明結罪所歸。二以鼠下。釋望人結所以。謂六群知是人物。又如鼠盜。盜心取食。佛鼠盜來。六群疑豫未決。為就人結。為就鼠結所以白佛。佛言。波羅夷。為六群知是人物。望人猶是本主。故還就人結重也。若合下人作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何須白佛。為有疑豫。所以須白也。不同諸記疑豫屬鼠可。
 
[0903c13] 言餘至羅者。善見。取畜生物無犯。若准五。十。多等。並犯吉也故五分。畜生物不與取吉。十誦五十七云。取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故。多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子無犯。
 
[0903c17] 上來總明第一有主物竟。
 
[0903c18] 今當第二有主想。於中二。初牒。二若作下。釋。一唱。
 
[0903c18] 言二至中者。立云。雖是主物。若作無主想。發心初白時。始舉離本處。名經迷心。作無主想取不犯。故云始終不轉無罪。前後互轉得輕重者。當陽云。先作有主想。後轉作無主想。犯前蘭輕。若先作無主想。後轉作有主想。犯夷重也。廣如持犯者。謂持犯境想中廣明也第三文二。初牒。次釋初如文。
 
[0904a01] 釋中文三。初總明來意。二十誦下。別引釋成。三以此下。通結旨歸。初二。初約義總明。二故僧祇下。引文證實。一唱。
 
[0904a03] 言然至示者。發正云。盜心微細。不論好心。惡心。皆犯。故云實德未免。但以成盜要由有盜心也。謂心闇教相。非理損財。是盜心。指非唯有心專盜此物為盜心也。盜由心結。不望境之是非者。靈山云。如無主物作有主取。蘭。如有主物。迷作無主取。不犯。故知由心也。不問物境是有主非有主也。僧祇好心者。謂見僧事不辨成。佛法事不辨。即好心為成僧事及佛法事。即互取佛法錢物。與僧用也。望濟辨前事。故曰好心。鈔主。恐人有迷故解云。謂愚癡犯也。謂佛法二物。無可諮白。愚其教相癡心。謂。佛在僧中。佛物得充僧用。雖是好心灼然。犯也。問。好心將佛物與僧用者。總無盜心。云何成盜。答。夫言盜者。謂非理損財。好心將其佛物與僧。則是非理損於佛物。即是盜也。故發正云。既言好心。應不成盜。今違教處齊。故犯也。故具抄示者。抄下十誦乃至四分之文示之。是生下意也。
 
[0904a18] 第二別引釋成中四。初十誦。顯六種取。二伽論。辨三種劫心。三五分。釋盜心有四。四四分。解十種賊心。
 
[0904a19] 言十至重者。有三意。初標。二謂下。引釋。三除下。通結。准十誦五十一云。問。六種取他物。如鈔列竟。云何等得夷。答云。除出息。取餘者。得夷。鈔敗為六種盜心。彼云六種取也。苦切取者。靈山云。謂苦言切勤。非理罵辱。意存送物相謝也。作此心取。非理損他財物。名盜心也。至下皆然。輕慢取者。輕慢者。既居尊位。恃己凌他。要不就借。輕他通用也。以他名字者。如下四分第十中釋。觝突者。謂買他物。借他物。不肯還。是也。受寄者。亦同四分第七寄物取也。除出息者。謂對面斷當情和。可依俗収利。而非是盜。君增減時俗。即成盜也。言摩至罪者。論有五種劫。苦切受寄。與十誦同。略之。故言三也。無不與。強奪將去。是強奪取。軟語者。與下謟心相同。施已還取者。古今兩解。初云。將物施他。後悔便奪也。汝云。施他他雖未得。後悔不與。亦成犯限。發正云。問。前人為知故犯。不知亦犯耶。答。不問知與不知。若爾。盜既不知。如何結盜。解云。主雖不知。以斷心捨時。冥屬於他。今既悔取。事成盜也。
 
[0904b12] 言五至心者。謟心者。靈山云。作相親附。不[(厂@云)*頁]正理。隨言順意。望他施物。故阿毗曇云。覆藏己性。曲順時宜。名之為謟也。曲心者。不隨正理。苦相阿黨。曲情取物也。或云。一切非直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下釋云。與少嫌恨。假嗔得財。是也。恐怖者。輔篇云。強說妖祥。心悕彼物。第四文二。初總舉數。二一下。依數解釋。
 
[0904b18] 言四至賊心者。僧五文中出此二五。靈山云。前五明心。後五明取戒。疏云。文言盜心取者。明心應境也。欲明盜者心業具。須必兼兩緣。以成一盜。故合為十。釋中十段。不同依其增。
 
[0904b22] 增文分二。初五明心。後五明取。然此十中。各有標釋。
 
[0904b23] 言一至規奪也者。初一有三標。謂下釋三。僧祇下指。其事同。戒疏云。不肯修學故。於盜境生可學迷。三寶互用。隨滿犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。貪心規度。為利說法。外現清白。內實邪濁本。五分云。謟心取財。是盜也。曲約不正。戾則恨戾。恐怯者。律增五文五十九云。謂不善心。謂不善之言諸心並。是故改為恐怯即。異諸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反)。靈山云。謂口中出聲現威也。或說法怖取者。戒疏云。威說地獄惡報。或說王官勢力。而得財也。或自壞疑怖者。自壞疑事。擬怖他人捨慳布施。靈山云。說慳受餓鬼貧窮等報。自說我疑。亦恐不免。方便擊動前人。得財也。恒懷規奪。是常有盜心也。戒疏云。得物乃休。
 
[0904c11] 言六至情者。戒疏云。又變此心。云五種取。取是其業。對境行事也。立云。如空處盜物。是決定取也。因先寄物。後即抵突。全不肯還。或言我往時唯領得汝一段物。以少還他。恐怯取者。張拳怒目。口云即打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。故取彼財。如十誦中輕慢。抵突而取他物也。見便便取者。戒疏云。思他慢藏陽作陰伏之類也。因利求利者。戒疏云。貪心規利。為財說法也。為彼說法。令修善行。彼則得利。因茲語也。令其布施。而得其財。是求利也。倚托取者。倚傍威勢。假托親友。而取他財也。說事過實。即是浮花。令其前人。異眼看我。故云異望。非法說法。皆是幻惑群情。靈山引佛藏經云。說法之人。心不清淨。為他說法。得罪深重。假使煞三千大千世界一一眾生。其罪尚輕。佛言。身自證法。心無疑悔。我聽此人意座說法。又雖是凡夫。而能持戒不貪名利。多聞廣識。自利利他我。我聽此人說法也。
 
[0905a02] 言以至境者。謂以十伽五四諸文。證其有心成其盜業。雖未亘塵沙境。約其諸說。其相略明。垣墻者。如世垣墻防其賊盜依前諸教。識其盜心足得防。擬其心不要造趣前境也。
 
[0905a07] 第四文二。初牒名。二謂五錢下。解釋。初如文。
 
[0905a08] 釋中二。初引教。定其重體成是幾錢。二二以下。約義。以解盜相結罪分齊。初二。初標五錢為斷重之體。二薩婆多下。引諸律論。會釋歸宗。
 
[0905a10] 言謂至物者。戒疏云。謂五錢即錢體也。若直五錢。謂餘財帛。准錢法也。猶如唐律隨有犯者。皆約絹估。以從尺丈方定刑名也。
 
[0905a13] 第二文二。初依論正判諸釋不同。二然五錢下。商略歸宗。此方取用差別。初二。初舉論問起。二答有下。辨三釋不同。
 
[0905a15] 言薩至錢者。問意易知。
 
[0905a16] 答中二。初引三師不同。二雖有下。結歸勝義。一唱。
 
[0905a16] 言答至是者。答也。其三師者。初依王舍用錢。二隨處用錢。三又云隨圓盜幾得死。依王舍用錢者。立云。佛准王舍□法結戒。佛問頻婆娑羅王。大王國內。何罪合死。王言。盜五錢死。佛依此制戒。故多論第二。或言金錢銀錢。或言銅錢。元不定也。第二師。隨有佛法處等者。彼師云。不必依本王舍之錢。但約當處國內。金銀銅鐵。胡膠錫蠟竹木等錢。即隨處五錢為限。第三師又云。至限者。彼師云。依國盜幾而斷死也。若據彼論。三師之中。最許彼義也。
 
[0905b02] 第二商略歸宗此方取用差別中三。初標歸宗來意舉草葉不盜。意在五錢。二今諸下。明此方諸師取用差別。三四分下。正辨歸宗即定五錢之文。
 
[0905b04] 言然至盜者。然是也。是上五錢之義。多論十祇互釋不同。論則如前。律則如後。准小錢八十即不同也。判罪宜通者。靈山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十誦。八十小錢。攝護從急者。即調部中。明其盜相。下至草葉不盜也。
 
[0905b10] 第二此方取用不同中二。初標晟行。二分依下。正辨依其二律一論。一唱。
 
[0905b11] 言今至重者。今諸師者。江表關內諸師也。多依十誦者。戒疏云。今諸持律。多依十誦。故彼文云。古大銅錢。准今小錢則八十也。即顯少依隨其盜處所用。五錢入重者。氏即多論中第三師義。顯下伏也。須知。今師。准引論中第二師者。戒疏云。如多論中盜相通濫初解本錢何由可曉。後解隨國現斷入死。言亦汎濫。難可依承。如此。虗律。強盜滿尺。則是極刑。竊盜五十疋。罪至俣流。縱多盜者。不加至死。論令准死□則刑無死名。比丘多竊。少有強者。縱有強奪。計尺死刑。竊五十疋。又非死例。准俗制道。盜相叵倫。如僧祇云。王無定法。斷盜不定。關內依僧祇者。即取四錢三[口/用]以用結重也。故祇第三云。佛問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答曰。十九錢。為一罽利沙槃。分一沙槃為四分。若盜一分。罪應至死。今隨所盜義。以此為准也。
 
[0905c02] 第三歸宗印。定五錢之文分二。初舉宗印定。癈上律論之文。二善見下。引盜相從急。證取五錢。初二。初正明歸宗印定。癈上律論之文。二縱四錢下。潛通伏難。一唱。
 
[0905c05] 言四至錢者。四分緣起。但云五錢。不言古大銅錢。當小錢八十。又定金銀銅鐵之錢。又無隨國幾錢得死之斷。故歸宗五錢。即癈上十誦多論前後二師。及僧祇所立今人用者。以後為勝者。即是印定。今師晟行。第二隨其盜處所用。五錢入重之判。是其後勝故。戒疏云若依四分。但云五錢。錢則八種。並同一制。如多論中間一解。隨國用錢。准五為限。則諍論息也。若爾。僧祇即合是後。何指隨其盜處。五錢為後耶。答。僧祇。鈔文自破。故知中者為後。難云。十誦多論前後二師。文寬不了。即任癈之。如僧祇四錢三[口/用]。猶尚急於四分。既言從急。何廢四錢三[口/用]。而取五錢為急義耶鈔。答云縱。四錢三[口/用]。善見解云。亦同五錢。不能急於四分。故歸宗印其五錢為定也。准見論第八云。爾時。王舍城二十塵沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙槃。分為四分。一分是五磨沙迦。若盜五犯夷。無今同。祇十九錢。為罽利沙槃。分為四分。若取一分。成重義同。古師云。然西國。本無今時錢。但有如上磨沙迦。狀如師蠡也。
 
[0905c23] 第二引盜相從急。證取五錢中分二。初引但離之文。證其從急。二又觀下。引斷重。證是五錢。一唱。
 
[0905c24] 言善至允者。靈山問云。鈔明五錢重物。今引離處文來何耶。答。證攝護從急故。彼論明其離處。二師不同。初師。離剛口得夷者。此據剛中猶是其處。出口方名離處。後師但離處者但舉即犯不要出剛口何也。戒律宜應從急。此證取其五錢顯急。諸餘律論又觀五事等者。論第八云。處者。比丘有黃衣。置肩上行入。遂失而作捨心。後有比丘。來盜心取。取已生悔。問律師周羅。周羅違覓失物主。失物主來。至律師所。律師問物主。長老。此是汝衣。答。是。何處失。答。其處失。問。汝捨心不。答已作捨心。又問盜比丘。何處取。答。某處。律師言。汝若無盜心取者。無罪。汝惡心作。得吉。然後語物主比丘。汝已捨衣。以衣與此比丘。答言。善。盜比丘聞律師語已。心懷歡喜。是名觀處也。時者。取時。此衣有時輕。有時重。若輕時取。即以輕時斷罪。若重時取。即以重時價直得罪。我今取證。有一比丘。得椰子盤。常以飲水。置海中寺。往支帝耶山。後有一比丘。往海中寺。而見椰子殻。盜心取已。後往帝耶山。到以用盤食粥。盤主見而問。長老何處得此盤。比丘言。海中寺得。物主言。此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗曇師。各瞿檀多。問此比丘。何處取。答。我於海中寺取。問彼價直幾。答。彼土敢椰子餘殻弃破或。然為薪都無價直。復問物主。此盤直幾。答。此椰子殻飲汁弃皮。比丘捨取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不滿五磨沙迦。不犯重罪。眾中聞已。歡言善哉。法師曰。如是觀隨處結直(鈔取此文。證前四分五錢為允釋時竟)。有物新貴後賤。如新鐵鉢。完淨初貴。後破便故。隨時卒直也。若比丘偷他物。應問主。若未用貴。己用賤。汝等應知是為五處。律師善觀。然後判事。隨罪輕重而己罪之。並是論文。慈和決云。標則有五。釋但有四。鈔言等者。論無等字。今此等者。等取前時中輕重。則成五也。以此時中滿五磨沙迦犯重文。證五錢為允也。
 
[0906b08] 第二約義。以解盜相結罪分齊。中分二。初總標。二一十誦下。伏標別釋。
 
[0906b09] 言二至同者。富陽云。辨前五事。今准諸教。六義釋之文盡也。
 
[0906b11] 釋中分六。初約錢貴賤。二約處貴賤。三約時貴賤。四約得不分列。五過減分別。六一多分別。
 
[0906b12] 言一至輕者。花嚴云。十誦。優波離問佛。頗有盜三錢。犯夷耶。佛言。有錢貴時。富陽云。旦如此國。乾封年時。有一乾元錢。直時用小錢一百文是。又問頗有盜五錢。不犯夷耶。佛言。有錢賤時也。百千犯輕者。立云。如鐵錢等。時所不用。雖盜百千。但得蘭罪。故云輕也。
 
[0906b17] 言二至價者。發正云。約處斷輕重也。靈山引律云。時有眾多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取。減五錢來。至此得五錢。彼作是念。我等得五錢。犯夷耶。佛言。依本處犯蘭。五分善見。意不別也。
 
[0906b21] 言三至也者。立云。上三勺中。皆是貴時盜。賤時貨。望本處得重。今若反之。則是賤時盜。貴時貨。即得輕。故言降。降。下也。輕則蘭也。
 
[0906b23] 言四至等者。斷心者。靈山云。由本取只取四錢。更不擬取。故前後不合也。
 
[0906c01] 言五至類者。花嚴云。有二義。一者眾多人。遣一人往盜。五共分。二者共往盜。五各分。發正云。雖則一人不得五錢。當時人往盜滿五。業成故。得重。盜取眾多人未分者物。此約十方不滿五。故得輕也。
 
[0906c04] 言六至應知者。戒疏云。如師語三弟子云。彼有六錢。大者取三。次者各取一。我自取一。此即師教弟子竟。徒有三人。亦如是教。越却中二。戒疏即云。乃至小弟子亦作此言。彼有六錢。和上取三。同學各取一。我自取一。各各互教。三人滿五。望損一主故。各得一夷。各各自盜一錢。皆得一蘭。夷。是教他業。蘭。是自業。自作教他。二業不合。故各得二罪也。第五方便。鈔文不釋者。戒疏云。自不假方便。如借他物不還。善見。打破他物。不還價直。得夷。此即不假方便。恐涉濫故。縱有方便。亦俱不明。但知離處已前。並方便攝故。具緣即標。辨相不著。鈔於離處中顯也。
 
[0906c16] 第六文二。初牒名。二四分下。解釋。初如文。
 
[0906c17] 釋中二。初引教略明。二離處約義廣釋。
 
[0906c17] 言四至重者。隨作一事。方便即止。不成離處。得蘭也。下引五分。出方便與離處分齊也。
 
[0906c20] 第二約義廣釋中二。初總標句數。二一者下。依數別釋。
 
[0906c21] 言離處至之者。花嚴云。雖云離處方犯。義亦有不離處而亦名犯。為是義故。十句分別。
 
[0906c23] 第二依數別釋中。十句同即為十段。十段今初。初文三。初標。次如律下釋。三善見下證。一唱。
 
[0906c24] 言一至重者。發正云。如律師斷割重物入輕者。理得其[1]壬也。景云。此舉情有所為。不依教。如今若依教。縱以迷謬無罪也。非法用僧物者。立云。知事人處分。將常住僧物。媒嫁淨人。供給媒具。綱維同判。判竟結[*]壬。引善見意證。[2]盡未竟蘭。書竟重也。論。約定地界也。
 
[0907a06] 第二文三。初標。二善見下。約教以釋。三即如下。類同。一唱。
 
[0907a07] 言二至重者。出言為教令。此言纔立。即結罪也。准論。盜心唱言。齊如許是我地。地主生疑。為是我地。為比丘地。此時得蘭。若地主決作失想。得夷。若來問僧答同皆重者。謂地主。聞唱言云。是僧地。心生疑。來[3]由大眾。眾咸同答是僧地者。隨僧多少。皆結重也。違理判與者。當陽景云。此明比丘曲判與餘人也。違理判得者。此明求人約違道理判得此物也。靈山云。爭田違理者。或侵全段。或侵界分。准違理結犯。以理奪得。無犯也。
 
[0907a16] 第三文二。初標。二善見下。約教以釋。一唱。
 
[0907a16] 言三至爾者。准見論。若有二標。舉一得蘭。舉二則重。若三標。舉一吉。舉二蘭。舉三重。若有眾[4]生多標者。語最後兩標。舉一蘭。舉二夷。前者隨多少皆吉。鈔舉初二標。故云乃至一髮一麥皆重。地深無價故。謂至金輪故。深無價也。若此比丘來問眾僧。今取此地。僧答同者。皆重也。注云。謂量地度者。濟云。鈔意謂。將竹弓平執。而量地為標也。繩彈亦爾者。准見論。若盜心以繩彈取他地。初一繩置一頭。蘭。若置兩頭。夷也。
 
[0907b01] 第四文二。初標。二釋。一唱。
 
[0907b01] 言四至也者。如文。
 
[0907b02] 第五分四。初標。二十誦下。正釋。三或如下。因明借損。四律云下。證成。一唱。
 
[0907b03] 言五至故者。謂有盜心。從葉下牽物。至花上。異本時安置處也。故勵疏意謂。錢物與氍氀。異主離寄處即犯。同主俱是一家之物。未成離處也。
 
[0907b07] 第六文三。初標。二正釋。三五分下。因明不應。一唱。
 
[0907b07] 言六至羅者。慈云。是雙陸。頭子。碁子等類。緣將眾牙齒骨等作。故云轉齒也。
 
[0907b10] 第七標釋。一唱。
 
[0907b10] 言七至罪者。祇云。若比丘盜馬欲東方。馬狂趣向南西北方。雖離本處。意欲向東。却向別方。是不離也。若向東方。始是離處也。若元盜時。不論方所者。但舉四足。是離處也。若比丘盜馬去。馬主覺後逐。若馬主未作失想。比丘未作得想。未結夷。若主作失想。比丘作得想。結夷。若將草馬誘他父馬。去離見聞。即夷。牛等准此也。
 
[0907b17] 第八文三。初標。二據文正釋。三如擲杖下。舉喻證成一唱。
 
[0907b18] 言八至重者。謂空靜處。既無於人。盜無不遂。雖未離處。必定離故。動則成重。不必全離也。
 
[0907b20] 第九文二。標釋一唱。
 
[0907b20] 言九至等者。靈山云。謂田宅等不可移動。但使切擊。有標五者。即結重也。
 
[0907b22] 第十文二。標釋一唱。
 
[0907b22] 言十至疏者。向下引疏釋也。見論云。旋風吹衣。上虗空中。比丘以盜心前捉。一一得吉。若衣動。蘭。離本處。夷。故律云。有衣物從風所吹。有主之物。而加盜取。明離處者。即空異本。是名離處。餘例此也。盜鳥者。見論。有比丘欲盜孔雀。孔雀空中欲飛。比丘當前立。孔雀見比丘不能飛。舒翅而住。比丘得吉。舉手觸亦吉。若搖動孔雀。蘭。若提尾牽離頭處。夷。牽左翅過右翅亦夷。上下亦爾。立云。若籠貯鳥子。比丘盜鳥。離籠即犯。若本無心。雖合籠將去。未結夷。出鳥離籠方犯也。曲杙者。立云。謂壁上衣。鈎龍牙杙是也。故見論云。謂盜壁上曲鈎中物。離壁離橛。重也。謂離壁未離橛。蘭。離橛未離壁。亦蘭。若橛壁俱離。夷也。又如十誦。取衣不取架。持將架去。不重。後衣離架時。方得重也。斷流者。戒疏云。四分但云若以方便壞池。及取水物。而不明所損分齊。如祇云。溉灌流水。或一宿直一錢。乃至四錢五錢。比丘為佛法僧。或復盜破壞彼架。得越水[5]乃由簡。滿五者。夷。又見論云。眾家共一池水注田。比丘盜斷他水令注也。田蒔未死。蘭。若蒔死。隨直多少結罪。水注者。戒[6]威疏云。僧祇。若以竹筒。就孔中飲滿者。重。若稍飲數心咽咽。偷蘭。若器先塞。拔塞時越注入器中。蘭。注斷滿者。重。若注未斷即悔畏。重。以水到本器中。偷蘭。雖注斷未離處。離處未斷注。俱蘭。等者。等取蘇油蜜等。例同也。
 
[0907c21] 第三通結旨歸中四意。初敘盜相難知。意存道而呵眾務。二何者下。徵釋眾務過生之所由。三故善論下。顯急護而證難知。四以准下。結歸略意。一唱。
 
[0907c23] 言然至也者。情懷勝劣。無平等心。兼[7]後彼此親疎。未傾我[8]例。所以初果無學。方可嘖事也。
 
[0908a02] 第三不犯中二。先標。二釋。初如文。
 
[0908a03] 釋中二。初通明不犯。二律中下。別釋親厚。
 
[0908a03] 言四至犯者。己有想者。戒疏云。謂實是他物。意謂。己物無他想故。糞掃想者。實是有主。意言。此主作糞掃想取。開境想中。初有主想句也。暫取想者。既非永用。暫取借用。
 
[0908a07] 言律至之者。難作者。如羊角哀佐伯陶併粮。是也。難與者。雷義舉茂才讓於陳。壬刺史不聽。義遂陽猶不應命。是也。難忍者。管仲鮑叔分財之義。是也。四五易知。六不捨者。荀臣伯者友人疾。值胡賊攻郡。臣伯不忍去。賊至郡。空間汝何敢獨在。答。友人之疾。不忍去也。我身寧死。賊知賢。旋軍還也。不輕者。郗超所交。皆一時秀美。雖塞門復進。亦拔而交之。戒疏云。情若琴瑟財何有別。古有食必兼人。衣亦通被。故衣從二人。食字亦爾。鈔意恐難故。令准此量之。第二別釋戒本。依注戒本等。略分為八。一若比丘(謂能犯人)。二。在村落中(村落有四。一四周垣墻。二柵籬。三籬墻不周。四周周有屋也)。若閑靜處(即村外。靜地。處者。地中一切處所也。謂盜犯處也)。三。不與物者(主不捨也)。四。盜心取者(賊心取也)。五隨不與取法者所盜物也(以王立法。若取五錢。若直五錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也)六。若為王(王得自在不屬於[1]〔也〕)及大臣(種種大凡輔佐王者也)所捉若縛。若駈出國。若煞。汝是賊。汝癡。汝無所知(所治法者)。捉者。瓶沙遠祖治賊。但令栴陀羅。拍頭捉手便息。縛者。雖捉。猶作祖王使人。以灰圍之。及至父王。行駈出法。至沙王登位。乃截指。至阿闍世。乃行煞戮也。餘三罵調也。七。是比丘波羅夷者(明罪結也)。八。不共住者(明治殯法)。所以須舉王治法者。雖俗制道故也。
 
[0908b03] 第三煞人戒二。初標所制之[2]威名。二犯緣下。依文解釋。言第至戒者。初緣起者。律云。佛在毗舍離。為諸比丘。說不淨觀。彼觀成已。厭患身命。有勿力伽難提比丘。受雇行煞。佛恠眾少。問阿難。阿難定答。因請改觀。說阿那般那三昧。比丘修習。證增上果僧。佛二呵而制此戒。制意有。戒疏云。所以不聽煞。人趣報勝。善因所招。形心俱是受道之器。出家之人。應懷四等慈濟物命。今內懷嗔忿。斷彼相續。違慈惱他。損害道器。過中之甚。是以聖制。三釋名者。戒疏相疏雜引釋也。梵云末奴沙跋陀。謂為煞人也。成論云。五陰不實。此中假立眾生之名。斷彼五陰。名為煞生。謂業煩惱為命。色心為命體。相續為命義。今斷相續。故名為煞。此是所防。戒是能治。能所通舉。名煞人戒也。
 
[0908b16] 第二依文解釋中二。初依文正解。二別釋戒本。初二。初成犯相。二不犯相。闕第一犯境也。為犯境約人易明。故不別出。但於具緣中明也。初中三。初具列犯緣。二。初緣人下。隨難解釋。
 
[0908b19] 言犯至斷者。如文。次辨闕緣。初人境得境差三蘭。一非人人想。二畜生人想。三杌木作人想。闕第二人想。得六蘭。想有三句。一人非人想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此約轉想疑。結前心蘭。不約本迷。本迷全無罪也。闕第三煞心。闢第四興方便。二緣全無罪也。闕第五斷命。容得方便蘭。即境強等是也。
 
[0908c03] 隨難釋中分二。初別釋初緣。二四分煞有下。合辨四五二緣。
 
[0908c04] 言初至述之者。初緣人者。戒疏云。煞境也。所言人者仁也。仁者忍也。謂人立志存育為先。故云仁也。注云。初識在胎。猶自凝滑者。戒疏云。初識託陰。只是凝滑不淨。即男女赤白相和。是也。即是初識所依故。涅槃大集歌羅邏時位也。乃至命終最後一[3]食者。花嚴云。此是最後執持之識。第八識也。謂臨終時一念。有燸氣。是後識也。命終者。靈山云。謂此身報假之維持。於一形壽所因本故。謂命根。是識所依住故。如雜心云。命者。非色非心為體。是眾生往業所剋期居。此形連持不絕。故名為命。故今死者。氣雖斷絕。隨有暖識。識居其中。即識住處。為命根攝。然今煞者。報非色故。何由可煞。識本無形。煞亦不得。今隨相說。斷其依處。命根不續。識無所依。故云斷命也。
 
[0908c17] 第二文二。初准當律。直列自作教人多種煞相。二十誦下。引結部文。證釋上結煞相。初二。初自煞。二教人。一唱。
 
[0908c19] 言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分為二。初自煞有八。一自煞。二身相。三口說。四身口俱。五坑陷。六倚撥。七與藥。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往來使。三重使。四展轉使。五求人。六教求人。七求持刀。八教求。九遣書。十教遣書。十一遣使歎也。鈔闕七八二也。自煞者。若身。若仗隨死。皆是也。身現相者。或今畏怖墜溝壑。或示死相口現相者。或以言說歎勸其死。或以大聲恐唱令死。身口俱者。即如世中厭身者。或以投火墜巖。或刀解繩縊。不知教者。合掌唱善。或扶接登山。或為辦繩具。斯即教嘆正符犯法。坑陷者。知人遊行必從此道。故設坑[1]穿令墮地也。倚撥者(博末反)。審知彼人倚撥某處。便施刀仗。彼依而死。倚撥者。知他常倚某處。常撥某處。而於彼處。即作機關。令後來倚著撥著即發也。安煞具者。即如世中行刑之所。比丘往著施其繩索。令伏死者。與藥者。易知。教煞者。或教人煞。或但教人死之方便。鈔言隨其前使也。若教嘆者。遣人語彼人。令彼語所煞者生多眾罪。不如早死之詞。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往來使者。受語往彼。未遂還來。後重復往煞者。是也。重使者。本命一往煞。恐煞不得。尋更重重隨續使人。乃至百千彼死。本末得重。謂本是能教。末是所教。故重中間但得輕蘭。一非能教。二非所教。自不作故。言展轉使者。立云。初教張人往煞。張即遣王。王又遣李。如是展轉乃至百千。皆重。初一唯能教。後一唯所教。中間互為能所也。求男子者。靈山云。於眾生中。求誰善解用刀無恐怖也。教求者。教使人求也。遣書者。自不親對。或自作書。或遣人作書。令彼受死也。等者。等取七求持刀八教求也。並任方便等者。戒疏云。非謂如上所列。而言相盡更餘方便。律雖不載。但依而死者。皆是重攝。故張其網。總而取収之。欲獲罪人。實惟一[2]曰也。三性之中。能教犯重者。謂前令教人煞歎等。自於善惡無記三性之中。隨住何性。但令前人命斷。能教。俱重也。餘如後篇者。折中。指成就處所門。明三性得罪。花嚴。指境想問。意謂不然。是第四通塞門中明。是自作教人門也。上來並依戒疏解。若別人擇者。自標異也。
 
[0909b07] 第二引諸部文證釋諸相中六。初十誦伽論。證釋自煞方便。二薩婆多下。證釋遣當。三十誦為令人下。證釋坑陷。四薩婆多下。證釋口讚死相。五又如下。證釋安煞具。六五分下。證釋自煞得罪分齊。此一段文。並取戒疏意科也。初二。初辨自於自也。二伽論下。明自[3]也於他。一唱。
 
[0909b12] 言十至蘭者。准律。不得傷形。明知不得自煞。舒者。舒展腰脚。強與他案居致死。並是好心。不作故煞意。故不犯重。
 
[0909b14] 言薩至同者。戒疏云。遣書身現其相。表於紙墨。令用死者。如多論中。若優婆塞。及以比丘。知吉凶相。令破異圓。隨得財命。皆同煞盜。重罪也。謂比丘雖手不煞盜。然遣書令他破圓得財。財圓得二夷。優婆塞例同者。例同煞盜二罪。不言夷也。
 
[0909b18] 言十誦至輕重者。折中云。為人作坑畜差蘭者。人家境差。蘭也。為畜作坑當死。如律得提。人死吉者。畜家境差。吉也。隨境輕重者。花嚴云。詣人死得夷。非人蘭。畜提。由本慢心故。
 
[0909b22] 言薩至重者。戒疏云。口現相者。或以言說。讚勸其死也。有二意。初引教證釋。二今多有下。指事例同。
 
[0909b24] 言又至亦重者。亦多論文也。戒疏云。安煞具者。如世刑所。比丘往者施其繩索。令依死者。同重。立云。因相從者。有比丘犯王法。多有餘比丘相從往者。名為相從人也。儈子從此。索手巾等也。靈山云。既尋用語者得重。不尋用語者云何。若彼語言。我依王教。汝且依道思惟佛語。是時得吉。更起尋思前比丘語用故。得蘭。以不即同語故也。
 
[0909c06] 言五至便者。謂前雖引十誦不得自傷。若有自煞等者得罪耶。故引證也。身纔命終。別脫戒謝。罪無科處。但結前方便蘭也。
 
[0909c09] 第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以況。一唱。
 
[0909c10] 言不犯至之類者。俗律云。諸過煞傷人者。各依其狀以贖論。謂耳目所不及。思慮所不到。共舉重物。力所不制。若乘高履危。石落煞人。及因繫禽獸。以致煞傷之屬。皆是無罪。舉俗以況道。第二別釋。戒本六句分之。一若比丘(能煞之人)。二故自斷者(明自煞業也)。三人命者(所煞境也)。四持刀下(明自他煞業分二。初舉煞業。二結前。初三。初持刀與人。即安煞具。二歎他譽死。即口讚煞。三勸死者。勸他令死歎也。二作是□□。結前三□也)。五結罪。六治殯。
 
[0909c17] 第四戒文二。初標所制之戒名。二具九緣下。依文解釋。
 
[0909c18] 言第至戒者。緣起者。佛在毗舍離時。世穀貴。乞食難得。婆求河邊。有安居者。便共稱歎。得上人法。信心居士。減其分施僧所。佛因覺便呵制也。二制意者。戒本疏云。然無為聖道。非凡所證。由未得故。謂假虗談。自言己證。或亂群心。欺負於世。希招名利。噎法[网-(ㄨ*ㄨ)+又]時。過中之甚。故謂極制也。三釋名者。戒疏云。體乖實錄。名之為妄。過重欺深。名之為大。成業在言。名之為語。戒是能治之行。故曰大妄語戒。
 
[0910a02] 釋中分三。初依文解。二別釋戒本。釋中分三。初明犯境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯緣。二四分十誦下。辨其犯境。
 
[0910a04] 言具九至解者。如文。次辨闕緣。戒疏云。若闕初緣。是人。有非人畜生杌替處。得三蘭。闕第二緣。六蘭。想疑各三也。闕第三緣。境虗。今為實者。全無罪也。謂將聖法為境。以實未得言得。故名虗也。闕第四緣。即增上慢。無罪也。闕第五緣。無誑心。戲故得吉。闕第六緣。過人法言說人法。無罪也。問。何故但言過人。不言過天者。答。如多論解。佛在人中結戒。故人中有木叉。多修善法。入道勝天。但云過人。已過天故也。闕第七緣。不言自證。無罪。闕第八緣。言不了。得蘭。闕第九緣。前人不聞。或聞不了。蘭也。
 
[0910a14] 第二犯境中二。初正明。二十誦下。問成犯所以。
 
[0910a14] 言四分至蘭者。文具三意。初標犯境。二若云下。口說得相。三若現下。身造口業。此二律一論。同明過人法。皆言從得不淨觀。以上至四果來。是其犯位也。若現身相者。立云。謂眾僧盡生。有人唱言。得羅漢者起。比丘自知是凡而立者。前人若信。得夷。訖五得蘭。
 
[0910a19] 言十至入者。不淨進小法。者謂是外凡五停心觀。謂貪欲多者。作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲觀。愚癡多作因緣觀。著我多者。作十八界觀。思覺多者。作數息觀。既是淺近小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初門者。甘露謂涅槃也。謂永斷煩惱。證大涅槃。皆先遊五觀之國。故知五觀是涅槃之初門。故云一切聖人由此入道也。
 
[0910b02] 第二犯相中二。初引四分天龍神來向說。皆犯。二應得下。自稱是佛。但得偷蘭。
 
[0910b03] 言又至重者。天龍來者。戒疏云。過恒人之有相與聖道。故齊一重。立云。本欲向張說。而向王人說。張王雖殊。同是人故。
 
[0910b05] 言摩至說者。戒疏云。伽云我是佛者。我是天人師者。並偷蘭。
 
[0910b06] 以人不信故。若云我於四沙門果退者。夷。以言有涉也。十誦云。若人作書自云初果。以書示人。書云得果。我實非得。犯蘭。祇云。若言某處皆非凡夫者。越毗尼。我亦在中者。蘭。以非定指故。若言我亦得此法者。犯重也。
 
[0910b11] 言不至故也者。如文。
 
[0910b12] 第二別釋戒本。依本疏分七。一若比丘(能犯人也)。二實無所知者(明境虗也)。三自稱言下。正彰過體(注云。於[1]〔於〕中分二。初自稱言者。總舉聖法。二我已入居下。列舉聖法。言又聖智者。謂得生空之智。故言聖智。會正名聖。由觀無我。感於聖故。勝法者。謂得法空解。達陰等知無。故曰勝法。我知是我見是。重結前二句也)四彼於異時下。明其自言。異時者。謂要語後自言時也。若問乃至虗誑要語者。望首前罪。五除增慢者。除開緣也。謂無漏聖法。出過也有。名為增上。未得謂得。名之為慢。愚教無知。不結罪故。故云除也。六結罪。七治殯。可知。就結章中。戒疏分二。初有一句。告眾情也。若比丘犯下。除疑執也。今問諸大德下。將說後篇又靜眾也。次除疑中二。初云若比丘犯一一法。乃至不得共住如前者。釋同住疑也。時人疑意。但言犯者不共住。不知何等不共。故今解云。未犯已前。以人淨故。得於二種法中同住。今既一犯。不得如舊同法共住。故言不得共住如前也。二後亦如是者。釋重犯疑也。時人意謂。初犯斬首。有戒可破。後雖犯過。謂非有罪。故今釋言。後犯亦爾。謂經懺竟。是中間人。以同二種法中共住。今若再犯。亦不預前共住之例。未悔之人。後犯亦爾。如是比丘。皆波羅夷。總不應共住也。
 
[0910c07] 第二僧殘篇。雖南山八門。今欲略知。敘五門義。將釋此篇。大分為二。初總以義門分別。二依篇正解。初分五。初起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。五初篇種類。初起由三毒者。初有七戒。因三事起。貪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起。癡慢心成。次有二戒。嗔癡起成。第二配身口者。謂初二局身。次二麤語。二謗。四諫。八戒。口為正犯有助成。二房。身為正犯。口是助業。次媒嫁一戒。身口正犯也。第三。自作教人者。位分為三。初有五戒。謂麤語歎身媒嫁二房。自作定殘。教人同不同。若作此五。於己有潤。故同犯殘。若泛爾教人。於己無潤者。但可犯蘭也。二有二戒。謂二謗戒。自作教人。為己不為己。惱境處齊。彼我同犯。三有六戒。謂漏失摩觸。自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。□四諫。自作正犯。教人違諫。亦得蘭也。第四遮性者。媒及二房。是其遮惡。餘之十威。體是不善。故是性惡也。第五雜類者。見論分四。初有五戒。是愛染氣分。婬之種類。二者二房兩戒。是盜種類。三汙家□行。是煞種類。四餘之五戒。是要語種類。第二依篇正解中二。初標篇名。二故失下。依戒別釋。
 
[0911a01] 言僧至中者。標篇名也。
 
[0911a03] 第二釋中。十三不同。即分十三段。今當第一。就中分二。初標所制之戒名。二此戒下。依名解釋。
 
[0911a04] 言故至一者。初緣起者。佛在舍衛國。迦留陀夷。欲意熾盛。隨憶挵失。比丘白佛。佛呵制也。制意。如鈔引多論。是釋名者。戒疏云。方便動轉。標心究竟。名之為故。體分盈緣。故稱為失。此是所防。戒是能治之行。彼能所合舉。故曰也。
 
[0911a10] 釋中分二。初依文解。二別釋戒本。初二。初明制意。二具三下。釋其相狀。初有三意。初明此戒先來之意。二多論下。正辨制意。三四部律下。述其呵詞。一唱。
 
[0911a12] 言此至施者。以犯此戒。自行戲失。[1]宣能維持。故使佛法有速滅也。今由制故。自行氷潔。眾仰維持。故使正法久住不滅也。心誹謗者。多論云。世人外道。當言沙門釋子。作不淨行。與俗無異。欲生天龍信心者。論云。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。靈山云。今若不作。則能生天龍信敬心也。
 
[0911a19] 第二別釋相狀中分二。初明成犯相。二明不犯法。初二。初明犯緣。注中略并犯境。二五分下。正明犯相。
 
[0911a20] 言具至犯者。戒疏云。律中言境有六。一內色者。戒疏云。謂心能領納。名之為受。與受相應色。名為受色。即是人身有識持者。二外色者。謂非情色。非心心所法領納。名不受色也。三內外色。靈山云。謂衣是無情。身是有情。於中作境界也。五分云。內色己身。外色他身。有少異也。風中者。戒疏云。乃至口吹。乃至餘境者。花嚴一切万境。皆為犯境。故下犯持篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。何[2]僧境想。
 
[0911b05] 第二犯相中分三。初五分。約睡覺身心俱單明犯相。二見論下。遂本期心明犯相。三律中下。亂意睡眠明犯相。一唱。
 
[0911b07] 言五至也者。靈山云。位在下凡。未能無[3]曼。故律開也。鈔意。律開不犯殘。既言有五過失。戒疏云。宣非罪也。如五分中不攝。而眠五吉羅也。此云不犯。開於殘耳。惡[*]曼者。戒疏云。曼見煞等。故見論云。夢通三性。若見禮誦是善。乃至青黃赤白。為無記也。意既亂緣天。如不護心不入法者。心既散亂。不能入於覺觀等法喜。出精者。律中。精有七種。謂青。黃。赤。白。黑。酪色。酪漿色。青者。輪王精。黃者。輪王太子精。黑者。輪王大臣精。赤者。犯女色多者精。白者。負重人也。酪初果。漿二果也。有人於此作三千句。鈔皆從略。故不敘也。五分第二云。因有比丘夢失不淨。疑犯殘。白佛。佛呵責云。汝等不應散心眠。犯吉。散心有五過失。與四分大同。
 
[0911b20] 不犯中二。初依當宗。二十誦下。諸部雜明。一唱。
 
[0911b20] 言律至也者。欲想好色。但起於心行時。觸髀觸衣皆摩。雖觸內外色。而不作出意。無犯。見論云。精是持身之寶。故遍身中。若無枯瘁。伽論為釋。妨故來。上諸不犯事緣。皆約自有。如是事緣。不作出意。故不犯也。若別人故意為他出精。為他揩摩。令他作上事而出精。[4]古前人為他作。故犯蘭也。
 
[0911c03] 第二別解戒本四句。一人。二犯相。三開緣。四結罪。可知。
 
[0911c05] 第二戒文二。初標所制之戒名。二多論下。依文解釋。
 
[0911c06] 言摩至二者。緣起者。佛在舍衛國。迦留墮夷。佛制漏失。便觸諸女。手捉捫摸。招譏。呵制。制意。如鈔。三釋名者。當陽云。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。此是所防。戒是能治之行。能所通舉。故曰也。向下諸戒。雖此結語更不述也。戒疏問云。僧尼俱觸。而罪有輕重。二人俱宿。而罪無階降者。答。的對為言。綾不綾別。故有夷殘。宿中懸對。譏義是同。故俱提也。有多問答。不能敘也。
 
[0911c14] 釋中二。初依文解。二別戒本。初文二。初明制意。二具五下。辨釋相狀。
 
[0911c15] 言多至故者。慈云。制此戒與為律者。如俗人無其良伴。即作諸惡。出家之人。若無此戒。便作諸惡。故制此戒。用為伴也。故智論二十一云。僧戒。是我趣涅槃之真伴。如俗人種種眾惡。妻子奴婢人民等。是入三惡道伴。令聖人伴。安穩至涅槃者。當淨持戒憶念。如佛所說。戒為伴也。此約智論。通約諸戒為伴。准此鈔文。事約此戒為伴。至下引見論。觸得五罪故。將此五罪。與諸比丘。為淨伴也。此是諍競根本者。花嚴云。諸比丘觸他妻女。夫及父母兄弟。聞之不忍。必與比丘諍競也。疑者。為比丘觸女人便疑云。為作大惡。竟為始應提。慊者。為世人所慊。沙門梵行。今觸女人。與俗何異。有何道德。堪為福田也。
 
[0912a03] 第二辨釋相狀中二。初明故犯相。二不犯下。明不犯法。初二。初列犯緣。二初明人下。隨難解釋。
 
[0912a04] 言具至犯者。身相觸者。但舉是身。簡互有衣。犯曾非殘。故戒疏第四緣云。二俱無衣也。
 
[0912a07] 隨難釋中分三。先釋初緣。是其犯境。二有婬心下。解第三染心。顯其犯相。三身者下。合辨四五兩緣。
 
[0912a08] 言初至中者。四種女人婬戒者。謂活中覺及睡。死中即新死少分壞也。除此四女人。外餘境輕也。
 
[0912a10] 言有至心者。戒疏云。心本性淨。由愛生染也。今言愛者。謂婬欲染汙之愛。非淨心也。
 
[0912a13] 第三文二。初釋身之分齊。二辨相觸犯相。
 
[0912a13] 言身至也者。戒疏云。從髮至足。括兩頭[网-(ㄨ*ㄨ)+又]網遍也。
 
[0912a15] 第二辨相觸中二。初牒。二有三種下。解釋。
 
[0912a15] 言相觸者戒疏云。律中觸相。乃有三種。律云。捉摩乃至或捺等。
 
[0912a17] 釋中二。初約身分。正辨相觸。二善見下。相觸通得五罪故。制之為伴。初二。初約當宗。二祇律下。諸部以辨。初二。初約身相觸。二善見下。明髮爪相觸。初二。初約女境。二若與下。約二形男子。初二。初總舉數。二初比丘下。依數解釋。
 
[0912a21] 言有三種者。人解不同。或言。比丘與女。二俱無衣。中自有三也。今不同之。雖戒疏[1]分也。
 
[0912a23] 釋中依數。雖戒疏分三。初二俱無衣相。二若互有下。明互有衣觸相。三二俱下。對後俱衣相。初二。初別明。二如上並下。雙結。別明中二。初約比丘往觸彼女。女來此觸比丘。明其犯相。二若不下。唯約女人來觸。比丘有心。明其犯相。初三。初明比丘觸女。二明女觸比丘。三此律文下。料簡前相。一唱。
 
[0912b04] 言初至殘者。不問受樂下受樂者。此破古釋。至料簡中明。女來觸比丘不必須婬心者。靈山云。謂女不必須有婬心。來觸比丘。始犯。隨前女作何事。來觸比丘。但使比丘動身受樂。皆殘也。故律云。女作女想。女以手捫摸。比丘動身。婬意染著。受觸樂。僧殘。此律文不了等者。古人多釋。皆約女來觸比丘中解。尋戒本疏意。及與律文。皆不然也。律云。女作女想。身相觸欲心染著。不受樂動身。偷蘭。二類心染著。受樂不動身。偷蘭。此律二句。皆結偷蘭。不言犯殘。是不了也。又覆律師言。前後四句。皆是女來觸比丘。比丘觸女。律文略也。目後古人即解云。受樂即殘。不受樂即蘭。戒疏云。不同昔人受樂便犯。但先有染來。觸於女著。便是犯。何得論樂。故十誦云。比丘觸女。不問樂不樂。皆殘。若女[2]未觸。比丘要須動身受樂。結殘。
 
[0912b18] 言若至殘者。問。何以律中女[*]未觸。比丘不動身而受樂。何意有犯蘭。有犯吉者。答。鈔云。謂先有染心於前女。彼女來觸比丘。即犯蘭。動身則殘。若先無染心。但犯吉也。故律云。若女作禮捉。是覺觸樂不動身。突吉羅。前女者。謂望前女境為前女。即此女後來觸比丘。故曰前後。非謂有二女也。先有婬心。不動身受樂。蘭。動身受樂。則殘也。
 
[0912b24] 言如上至蘭者。比丘與女。二俱無衣也。言若至偷蘭者。戒疏云。互觸有衣相。計應約身動不動。約心樂不樂。分輕重。以偷蘭含故。文中不分也。戒疏意。律中。分比丘往觸女。女往觸比丘。分動身不動身。受樂不受樂。亦今分罪輕重。重即重蘭。輕即輕蘭。以偷蘭含於輕重也。
 
[0912c05] 言二至羅者。戒疏云。對後俱衣例同。准戒疏意。律既分比丘觸女。女來觸比丘。動身不動身。受樂不受樂。言例同者。答例同於蘭分輕重也。重即[3]吉。輕即輕吉。以吉含輕重也。並謂律文不分蘭吉輕重。故不出也。
 
[0912c10] 第二文二。初約二形辨犯相。二律中下。就男子辨犯相。初文三。初標本律。二斥不了。三如十誦下。指律論以釋成。一唱。
 
[0912c12] 言若至蘭者。不了者。謂。四分但言觸二形蘭。不分男女二別。故不了也。今雖十伽分二處。可為一身中佩其二境。樂觸意別。故得殘蘭。
 
[0912c15] 第二文三。初男子。二或衣下。觸非情。三乃至下。觸自身。一唱。
 
[0912c16] 言律至羅者。律中。衣鉢不[4]□自他。戒疏云。衣鉢並是禁約之極。心為罪本。故隨境制。不令要起也。尼結夷者。大分為言。約境有深淺義。非觸即重也。
 
[0912c19] 第二約髮爪中二。初約他部不覺觸覺犯蘭。二若依下。蘭。異當宗覺觸不覺得殘。一唱。
 
[0912c20] 言善至也者。此一段意。准戒疏云。髮者。釋除疑法也。時有疑云。捉手身肉。則有適樂細滑。髮是身分。何業之有。而結罪耶。由染汙心。四分不分其相。應以四句。明其輕重覺不覺境。故善見云。髮髮相著。爪爪相觸。悉得蘭。俱無覺故。若互觸者。理得殘也。應作四句者。立云。一覺觸不覺殘。二不覺觸覺蘭。准戒疏結。三不覺觸不覺蘭。准善見結。四覺觸殘。即二殘二蘭。雖是不覺。以是一身分。不同衣故。所以得殘。若爾。十誦何故。以覺觸不覺得蘭。故十誦云。若以瘡無肉骨。摩觸女人身。偷蘭。女身根壞。亦爾。答。瘡是壞相。雖互相觸。染樂心輕。故結蘭也。無肉骨髮齒毛等。而觸彼女。於其比丘。成其不覺。得蘭。若比丘身觸女髮等。即得殘也。為簡此無。引十誦來。故四分云。若捉髮者。謂以覺觸不覺也。
 
[0913a10] 第二諸部雜辨中三。初約觸畜。二十誦下。觸不能男女。三僧祇下。本是女人。作男子黃門想觸。一唱。
 
[0913a11] 言僧祇至境者。謂比丘忽觸女人。無婬心故。吉也。十誦云。若摩觸不能女人身。得蘭。若比丘不能男觸女人。得蘭。此不能男。即比丘身。非謂別有男也。十中比丘不能男者。謂彼宗開不能男。有比丘用觸。故得蘭也。僧祇意謂者。謂祇性戒。不開想疑方便故。得殘也。彼律云。女作男想疑觸。殘。又云。如作黃門想疑觸。殘。鈔言。謂前有方便心者。決了律文故來。南山云。聖制有以文少不了。豈有智人堅持不觸。因事悟觸。可結殘耶。此謂重者。前有方便。欲觸此女。舉手向女。乃至男子黃門想疑。約後心邊。止吉羅可成。前方便非重如何非謂南山不知彼律性戒不開想疑。謂律文不了。故有此決。
 
[0913a23] 從此第二相觸。通得五罪故。制之為伴。
 
[0913a23] 言善至提者。論第十八。舍利弗。問波[1]羅。相觸得夷不。答得五罪。一尼觸得夷。二比丘觸殘。三互有衣觸得蘭。四二俱有衣。比丘觸女得吉。五比丘指[2]撞他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇故制。以之為伴也。
 
[0913b04] 第二不犯中三。初標。二律云下。諸部別明。三十誦四分下。總會上文勸知緩急之意。初如文。
 
[0913b06] 釋中三。初舉當宗有所取與相觸。引僧祇釋成。二若母等下。明母等女人別久。難緣救捉開不。三僧祇下。雜明應不義准設儀。
 
[0913b08] 言律至蘭者。戲非犯者。戒疏云。不以婬心別餘戲。可為開殘。故非不犯戒儀相解者。為救解難也。非不犯餘罪者。花嚴云。謂非戒儀吉也。
 
[0913b11] 言若母至得蘭者。十誦云。有諸□□向阿脂羅河洗。河水卒長。諸女被溺。諸比丘□不敢救。女言。大德慈悲怜愍。何處沙門釋子。見為水漂。而不救捉。諸比丘白佛。佛言。聽救捉。諸比丘便捉。婬欲心起還放。諸女言。莫放。須待到岸。不應故觸。
 
[0913b15] 言僧至知者。如文。言十誦至此者。祇云。有比丘河邊行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救。時比丘作他想。捉出不犯。若授竹木繩牽。牽出不犯。緩急意者。實是死苦。即須救之。若斷彼自得脫者。不得捉也。
 
[0913b20] 第二別釋戒本中五句。一能犯人。二染心。三犯境。四身相觸。正明造業。五結罪男[3]可知。
 
[0913b22] 第三麤語戒分二。初標所制之戒名。二七緣下。依文解釋。
 
[0913b23] 言與至三者。初緣起者。佛在舍衛國。迦留陀夷。聞佛制前二戒已。便於女人前。欲心向彼。
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