空海法师 主讲
前言：
很难得我们解脱道的学员，又再同聚一堂禅修，这真的要具足很多的殊胜因缘，如果你没有善根，就没办法与解脱道相应；如果褔德不具足，你没办法听闻到正法，没办法听闻到真正解脱的正法；褔德不具足，你也没办法来参加禅修；如果因缘不具足，我们的禅修也没办法顺利举行；因缘不具足，我们也没有这么庄严的禅堂，让大家好好的禅修。
所以不要小看这样的聚会，不要小看这样的禅修，真的是要具足很多的善根褔德因缘，今天大家都是为了学佛、成佛，为了解脱而来，学佛就是要学习释迦牟尼佛，早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼，就是对佛陀的感恩与尊敬，感恩他示现一条解脱之路，让众生能够出离苦海，但是我们不是把学佛当做一个口号，不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已，我们要具足闻思，进一步要来到实修实证，所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成，期许大家要有魄力、决心，学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。
佛道无上誓愿成，不要小看自己、不要低估自己，每个人都是未来佛，而这个成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是几百万年，也不是几十年之后，而是这一生这一世、现在啊！此生此世啊！释迦牟尼佛都是如实的向我们开示，告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世，要点是你必须掌握到真正的出世间法。
而这出世间法呢，却是百千万劫难遭遇，今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修，要知道这已经是酝酿了几千年之后，才有今天这样的聚会在这里一起禅修，不要小看这样的因缘，百千万劫难遭遇，要好好珍惜啊！
光是灵泉禅寺一百零三年来，历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕，以及诸多护法菩萨、龙天护法，各种因缘不断的蕴酿，才能够有今天的规模、有今天的庄严道场，来让大家专心禅修，这些因缘都是不容易啊！空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修，协助大家深入实修实证，所以刚才讲说这是蕴酿几千年，才有今天的因缘。大家要成佛、要解脱，如果你光是抱著一个法门深入，而身心不柔软、欠缺慈悲心，修行是不会有所成就的，你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。
在大家刚刚的发愿里面，不要忘了“众生无边誓愿度”，要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力，你的修行才会有成。要有这样的魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心，必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证，所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。
真正的菩萨道是建立在解脱道上，如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道，所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道，佛教如果失去了解脱道的骨髓核心，很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修，是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持，今天大家大部份都已经有《阿含解脱道》的闻思基础，然后进一步认真地实修实证，这就是“我今见闻得受持”，进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语，大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证，你才能够了悟真理实相，才能够为法做见证。
我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈，落入实际的动作，它是动词、要实际去做，不要只是变成标语、口头禅，天天在那里复诵、课诵，但是却没有真正落实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”，佛法真的是与世间法不一样，佛法是出世间法，不是一般的世间学问。不要以为自己学问高、学历高，或者社会的经历很丰富，我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……，认为这些经文我都懂了，这些佛法我都懂了，自认为是老参，认为这些我都知道了……，错了！
除非你是个大安心、大自在的解脱者，否则你没有真正懂得佛法，你只是从经典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是无上甚深微妙，不要被自己的意思意识所欺骗，不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者，不然我们通通要归零，把过去的知见放下，把过去的法门放下，把过去习以为常的论断、观念通通放下。
迈向解脱的第一个步骤就是归零，如果你没有归零，还是会在原地打转，就像一只瓶子，不是装得满满的，不然里面就是装著很多污垢的水；不是装不进新的东西，不然就是当有新的东西装进去之后，还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船，把过去的观念知见归零、放下，一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解脱之路，一步一脚印的去做、去修，这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路，空海追寻解脱之路历经三十几年了，我今天也是毫无保留的把它呈现出来，跟大家分享，而这一条解脱之路，不是空海所创造的、所发明的，那是佛陀、历代的解脱者，他们所走过安全又可靠的解脱之路。
大家不要小看这样的因缘，我们这一次的禅修，要跟大家分享的主轴核心，就是四念处的禅修方法。北传佛教地区，通常很忽略这个章节，这是我们北传佛教地区需要补强的地方，这几天的禅修，我们会逐步、逐次的介绍，修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤，就如同你要建造一栋高楼大厦，但是你却没有建筑蓝图，那你怎么盖大楼？结果，不是杂乱无章的盖，不然就是盖一些违章建筑。
这栋高楼大厦的设计蓝图，就是我们的闻思基础，如果你没有闻思的基础，就像没有设计蓝图，没有目标、没有方向，你光是天天在那里祈求，天天在那里幻想要建造一座高楼大厦，能完成吗？最后往往都只是落入空谈，所以修行的次第、步骤，就如同建造高楼大厦，当有了设计蓝图之后，再来就是要好好的把过去那些违章建筑铲除掉、把地整平，这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉，你怎么建造得起来一栋高楼大厦？如果没有好好整地，你怎么建造高楼大厦？
如果你没有把过去的观念、知见、法门放下，就无法兴建高楼大厦，所以除了有设计蓝图之外，再来就是归零，这已经是实际动工开启的第一步，当把地整平之后，进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基，你就急切著要兴建高楼，你能够盖多高呢？就算你勉强的把大楼盖起来，这样会稳固吗？是没办法稳固的，是禁不起考验的。所以进一步就是要好好的扎根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越稳固，就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼，相对的，它的地基一定是越稳固、越深入，请大家不要忽略这个次第、步骤，不要急、不要慌、不要乱，不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。
如果地基不够稳固，你所建造起来的，就只是危险的大楼；如果你没有打地基，或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来，你的大楼若不是空中阁楼，不然就是一栋危险大楼，只要一遇到境界的考验，马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验，一定是要有深厚的地基，而且一层一层、扎扎实实的建筑，没有偷工、没有减料、没有马虎，如此建造起来的一栋大厦，就能够禁得起任何的考验。
同样的，在往后禅修的每一天都有不同的进度，会逐步带领大家逐渐的深入，每一个环节、每一个步骤都很重要，请大家不要忽略、不要草率，你越实实在在去做，越认真去做，把每一个阶段都认真做好，这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印，按照解脱道的次第、步骤来实践，以下我们即将每一个阶段，一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。
解脱路上寻寻觅觅：
除了解脱者之外，所有的众生都在寻找解脱之路，所有的众生都在寻找出离苦海的方法，不管你有没有加入宗教，不管你有没有信仰，每个众生都在寻找解脱之路。有的人拚命工作，有的人拚命赚钱，有的人热衷于从事政治活动，有的人热衷于从事自己理念的实践，不要忘了！这些都是在找寻解脱之路，当你慢慢深入去了解就会知道，就算你在养儿育女，也是在找寻出离苦海的方法。
有的人热衷于积蓄很多的金银财宝，也是在找寻解脱之路啊！因为只要还没有来到究竟解脱之前，众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、有无明，当一个人还没有真正大安心、大自在之前，内心一定有苦、有不安，也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居士，他们就没有在找寻解脱，错了！包括贵为总统也还是一样，是在找寻他的解脱之路，只是一般人非常不容易区分出来，什么叫做真正的苦海？以及这些苦海真正形成的原因是什么？一般人没办法清楚的了解，就算你得一个博士或是两个博士学位，你还是一样没办法正确而清楚的认识，苦海的形成原因来自于哪里？
绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知，他想要出离苦海、想要找寻出世间法，但是一直寻寻觅觅在找寻的，却都是在世间法里面打滚，仍然不知道。只是当他打拚奋斗一段期间之后，发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼，这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法？什么是出世间法？这是不容易的，但却是非常重要。
一般人很难有这样的智慧，能够分辨出什么叫做世间法？什么叫做出世间法？而整个解脱道的课程，就是要让大家清楚的了解，什么是世间法？什么是出世间法？这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚，才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过，半年的闻思课程，可以让你减少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你进入宗教团体、修行团体，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一样要找解脱啊！
每一个宗教，不管是迷信型或是信仰型，一样都是在找解脱，但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来，什么叫做方便法？什么叫做究竟法？而每个宗派、每个宗教师几乎都会跟你强调，他们的宗教、他们的宗派，他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】，都有清楚的叙述，几乎每个宗教师、每个宗派，都会强调他们的是最好、最高、最快，因为有这么多热情的宗教师，在弘扬各种不同的法门，让众生也疲于奔命，一个法门学了之后没多久，又觉得还是苦啊！还是不安啊！
然后又再寻寻觅觅，有的人在一个宗教团体里面，一待就是十年、二十年，然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师，他们很难分辨出什么是究竟法？什么是方便法？而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法，空海没有意思要落入那些见诤，我也不想跟大家强调四念处的禅修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因为大家已经听过太多这种话了。
我们只是如实的呈现一条本身走过来，觉得真的是相当好的一条解脱之路，而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路，我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家分享，至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得？希望大家不是用信仰层面的就信以为真，而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证，修行不要马虎，这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面，而只是这样盲目的相信。
佛陀都是鼓励大家要实修实证，你真正证悟到才算，因为唯有你自己吃到东西，吃饱了！你的肚子才会饱；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才会消失、才会止息，所以佛陀讲的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到，你内心的苦、内心的不安，才会真的止息下来，所以法门的好不好？究竟不究竟？不是从某部经典上面来看，也不是某位大师一直强调，然后就信以为真，不是这样的。
真正的究竟法就是能够让你感受到很实用，你一天的闻思、一天的用功，就有一天的效果；你一个月的用功、半年的用功，就有半年的成长跟改变。真正的究竟法，能够让你内心的痛苦不安渐渐消失，这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门，经过半年、一年或是两年，却还是没有让你有很大的改变、很大的法喜，就要重新检讨。尤其是五年、十年，还无法能够感受到安心自在、法喜充满，就要重新评估。
不要忘了！大家的目标是为解脱而来，而不是要成为宗教的信徒，不是要成为宗派的信徒，佛道无上誓愿成，学佛就是为解脱而来，所以大家要一步一脚印的去走、去做，拿出科学家求真求证的精神，来检验、来实验、来实修实证，你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路，是不是真的安稳又快速？是不是真的究竟？也唯有实修实证，你才能够证明，不用空海多赘言。
念处经
在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区，最重视的修行法门、方法的核心就是四念处，但是在北传地区，却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略，到最近十几年来，经过南北传佛教的交流，才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。
空海是在一九八九年，就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候，也就曾经深入原始佛法跟四念处，经过廿、卅年的闻思修证之后，发现佛陀所走过的这一条解脱之路，真的是非常殊胜，让我得到了很多法宝，所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享，所要跟大家讲述的，不是讲一些头脑的观念、知见，而是真的可修、可证、可达。
以下所要讲述的四念处课程内容，在仔细听闻之后，你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经，就是【念处经】。南传在《长部》里有【大念住经】，北传在《杂阿含》也有记载，但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】，非常的完整、相当好，请大家多珍惜这一经的开示。
只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我们开了“支票”，跟大家保证七年内，你至少能够证到三果。如果因缘具足，你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉，这都是错误的观念、知见，要把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”，而成佛、成道的。
《阿含解脱道次第》196页“念处经”
第一节﹝引言﹞
“世尊告诸比丘：，有一道净众生，度忧畏，，灭苦恼，断啼哭，得正法，，谓四念处。，若有过去诸如来、无所著，等正觉悉断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处-修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，若有未来诸如来、无所著，等正觉悉断五盖，心秽、慧羸，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，我今现在如来、无所著，等正觉、我亦断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉”。
佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出，有一条解脱道路，这一条解脱道路能够“净众生”，把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤掉；“度忧畏”，你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安，都可以因为这一条“四念处”的解脱道路，而让把你内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈，种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安，能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路，而得到解脱自在，内心的苦、内心的不安，以及那些啼哭，也都会消失。这是治疗我们心病最好的药，你能够得正法、见法，走在正确的解脱道上，而这一条正确的解脱之路就是四念处。
佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果，再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明，说明过去的那些解脱者，也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法，未来的那些解脱者，佛陀也很清楚的告诉我们，他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告诉我们，因为这不是信仰、不是道听涂说，如果我佛陀自己没有走过的话，我怎么能够证明这一条路的正确与否呢？所以佛陀很笃定的告诉大家，我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路，而来到无上正等正觉。
这样的说明够清楚了吧？！这样的说明足以让大家产生信心了吧？！过去的佛、未来佛、现在佛，他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法，而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语，不会开空头支票，所以请大家放心！跟随著佛陀他们所走过的解脱之路，依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法，一步一脚印的去做，这是最安全、最快速。
因为我们是在禅修中讲解修行要领，而不是在一般的摄影棚室，或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的，而且是很生动、很活泼的，所以在禅修的时候，讲述“四念处”的修行要领，才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领，如果我只是在摄影棚里面讲的话，则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动，是一种磁场双向的互动，你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。
第二节﹝身念住﹞
“云何为四？，观身如身念处，，观觉如觉念处”。
这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”，感受的“受”，《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的，“四念处”是讲身、受、心、法，所以 “观身如身念处，观觉如觉念处”，也就是“观受如受念处，观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处，处在什么情况的“处”，这样也是有很深的解释角度，下面会再深入解析。
“云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”。
这一段是修行的重点，以及非常重要的阶段，是“身念处”开发的重要提示，也是一个核心重点。不要小看这一段，如果你真的能够做到这一段，比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经，但是却没有落实在日常生活中，实修实际的做到，则所研读的经典都只是一些空论，都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典，不如把这一段好好的消化，然后实际的去实践、去做到。
“四念处”讲的就是身、受、心、法，它是有次第、有步骤的由浅入深，“心念处”讲的就是 “明心”的阶段，讲的是起心动念，但因为我们的念头是非常、非常的快速，而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相，看不到、看不清楚的话，则那些微细的相，就更是不可能觉察到，要谈“明心”是更不可能的。
因此，“明心见性”之前，必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来， “明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发，当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的，如果没有正确的理解，所谓的开悟不是真正的开悟；你所谓的“明心 ”，也不是佛陀所讲的“明心”。
“明心见性”是有次第、有步骤的，现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程，逐次协助大家到达“明心见性”的阶段，不要小看此次禅修只是八天而已，佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来，只要真的好好用功，观念、知见正确，你在七天七夜之内，都有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段，禅修不在于时间的长短，不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确，再修个五年、十年，你还是在练功夫；你观念、知见正确，在七天七夜之内，见法的可能性是非常大的。
所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做，很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前，“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们，怎么样能够“明心”？你的身体必须要清楚的觉察。我们的身体都是活在当下，我们的身体、我们的动作，包括讲话都是活在当下，但是众生的心呢？却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外，你的心很少、很少跟你的身结合在一起，你的心通常都是很散乱、很散漫，很少活在当下。
如果你的心没有跟身体结合在一起，身心就是分离的，而分离的身心就像行尸走肉一样，就是佛陀所讲的：活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来，这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合，保持清醒明觉，你才能够见法，身心才会清静；唯有你的心，清醒明觉的活在每一个当下，你的心才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法，才能够真的远离颠倒梦想。
大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界，真的都是相当好，但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽，一讲到要实修实证、按部就班，就认为是小乘、是不了义的，是国小的、是小学生的，认为不是很重要。讲的都是高谈阔论，像这样就算讲再久，都只是空谈；讲再久，我慢还是看不到，贪嗔痴还是没有净化。
真正的解脱是我慢的止息、消失，贪嗔痴的完全净化，如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢，那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以，千万不要认为“四念处”是小乘人在修的，它是真正能够帮助你醒过来，非常重要的法门、重要的关键，是百千万劫难遭遇。
第一个阶段“身念住”的开发，佛陀就告诉我们“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身”。
“立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来，放在你的身体上面，让你的身跟你的心对焦，让你的心清醒明觉的活在每一当下，清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的，要拉回来的是这一匹心猿意马，你最忽略的是这个身，而心呢？都是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对焦，就是活在无明的世界，这一段就是让我们醒过来的重要关键，如果你这个步骤没有做好，后面的步骤就是空谈。
“身念住”怎么开发呢？“行则知行”，一般众生平常的走路跟佛陀的走路，有什么不一样呢？一般众生的走路跟觉悟者的走路，有什么不一样的内容呢？同样都是在走路，但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”，而一般的众生是“无明行”。
一般众生走路都是又冲动、又快、又急，赶快、赶快、赶快……，脚步都是很急、很快，然而你的心却都是在想其他的事情，想东想西、担忧东、担忧西，很少活在当下，也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们，不管托钵、游行或是其他的动作，每一个脚步都会保持清醒明觉，这不是佛陀这样做，我空海才这样讲，如果我本身没有做到脚步的清楚觉察，我不敢要求大家也这样做，这些修行法要、修行要领，一定是我有经历过、我有做到，我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容，如果我没有证悟到的，我不讲；如果我没有做到的，我不讲。不要讲述自己做不到的，不要讲述自己没有体悟到的。
所以“明行”很重要，佛陀他们走路就是这样，我每一个脚步都很清楚觉察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一样展现三妙行。但有急事要做的时候，不是脚步不可快，一样是可以快，但是你一样都保持清醒明觉，走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点，跟你原来走路的脚步比较起来，把你的脚步再放慢一点。
再者，随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候，一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到，这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面， “行则知行”，不单单只是走路而已，包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行，而“意行”是归属于“心念住”的开发。
这里的“行”，是著重在“身行”，不单是脚步的走路，包括你的动作、扫地一样，当拿著扫把在扫地，当下一样是在动，这个“行”就是一个动作。动态的时候，诸如：脚的动态、手的动态，或是身体的动态、动作，都要保持清楚觉察。这一点需要大家下功夫去调整过去不良的习性，以往我们很少清楚觉察当下的动作，而修行是要把我们冲动的动作，调整为安祥、柔和，把我们无明的冲动、 “无明行”，转变成为“明行”。
包括在上、下楼梯，都要清楚觉察每一个脚步，当无明、冲动的时候，脚步是很粗重的，上、下楼梯都是啪！啪！啪！这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和，上、下楼梯都会有一份的安祥自在，走路也都有安祥在里面，而且会像行云流水。所以“行则知行，住则知住”，这个 “住”跟前面的“行”是一个对比，“住”是你站立、静止不动的时候，前面的 “行”是动态，第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候，一样保持清楚觉察，你当下的身体状态，以及当下附近周遭的情况，都能够清楚觉察，就是“住则知住”。
“坐则知坐”：
“坐则知坐”，这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及酸痛的时候要换腿，当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是观念的，打坐会变成很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，“我慢 ”会增长；正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越柔软。
一般人提到打坐，通常不是害怕、惧怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求开悟、要求禅相，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：
一、打坐的姿势要放轻松：
脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。如果你刻意去矫正它，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得！腰背是挺直，但是不用力。
二、打坐的目的：
打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求，北传很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。
有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来，你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。
如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢？怎么“明心 ”呢？你这污垢的心怎么沉淀下来呢？打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。
有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀！我坐不下来！那不重要，我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来，当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。
在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样？一样要清楚的觉察，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗？当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。
当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续你的观呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。
这样你又错失掉很多修行的观念、关键，不要抱怨什么，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持清醒明觉、清醒觉察，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是在耗费我们的生命。
我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉察，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢？我们这个身体个不是我的，它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度很多的众生，能不能先度化身体里面很多苦难的众生？包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。
这个身体就像做牛做马一样承载你，协助你做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它、不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。
“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：
“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、知见，记得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，这是很重要的观念、关键。
每天、每个动作、每个历缘对境，都保持清醒明觉，就是“置心一处，无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有禅堂内、禅堂外之分，修行是没有上班、下班之别。
今天的禅修是因为要把基础打好，在这个打基础的阶段，我们有一间庄严的禅堂，来让大家进行闻思修证，这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到禅堂来才算是修行，我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了！现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。
佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持清醒明觉。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚觉察，平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累！然后一看到床铺马上啪！倒下去！没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里翻滚。
如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉察跟清醒明觉，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。
你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸，反而容易形成一个现象，尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力觉醒过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著。
以前倒是容易睡著，一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松！放松！所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。
“眠则知眠，寤则知寤”，你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，像现在禅修期间人很多，就想著赶快要抢第一，赶快要冲到厕所去盥洗，动作要抢在前面或是各种动作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到禅堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。
当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，清楚的觉察；要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。
不要以为这个很简单，当你真的好好认真去做，就会知道不简单。做没多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么！因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，不会比登天还困难，不会！只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系！有耐心的把它拉回来，用爱心来包容它，然后再拉回来，安住在每一个当下，以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。
今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容，将来都会流通到世界各国，所以空海所面对讲演的对象，不只是在座的各位，面对的是整个无量无边的法界众生，空海讲经说法，一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以，真的，我们就讲真的；对众生有益助的法，我们就毫无保留的把它呈现出来，跟众生分享。
“诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部《阿含经》都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法，都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原来历史上的事实就是如此。
整个佛教僧团的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证，但是演变到后来，《四部阿含》竟然都被冰冻下来，很少人去探讨、很少人去研究，解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数，虽然出家众也有，但比例比较少，这正是代表北传的现象，出家众反而比较少人去研读真正的解脱道，比较少人去重视《阿含经》，。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟，能够去深读、研讨《阿含经》，讲这一席话也是勉励我们所有的出家众，真的要好好重新对待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脱道的核心、佛法的核心。
佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”的，至于怎么样继续再深入呢？要“正知出入”，不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心要结合在当下，对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、没有分别，如果没有善观分别的话，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善？是恶？你要清楚分别，有没有嗔恨心？有没有嫉妒心？现在的心量有没有狭窄？都要善观分别。
“屈伸低仰”，我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的觉察；在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”，你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行，从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念。
“善著僧伽梨及诸衣钵”，“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿九衣 ”的时候，或是要拿衣钵出去托钵的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。
“善著僧伽梨”，以目前佛教制度来讲，讲的就是九衣，出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣，“僧伽梨”是褡九衣，适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲，今天空海在这里讲经说法，是要穿上九衣，褡九衣代表讲经说法的时候穿著，但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂，在正式场合的时候，看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣，还有后来的红色祖衣，像现在很多住持在穿的红祖衣，那是中国人再创造、增加出来的，原来原始佛法里面没有红祖衣的，所以这是随著时空的演变而增加出来的。
如果以空海个人而言，我是觉得不要穿红祖衣比较好，因为那个太亮丽，很容易长养一个人的我慢，有的人就会问出家人：你们为什么要穿大红的祖衣呢？白圣长老就回答说：因为众生需要啊！穿给众生看啊！众生也觉得穿这样才庄严，我认为这样的回答是对一半而已。事实上，如果佛教没有制定这样的戒律、仪式，你没有穿这样出来，而用其他的仪式或方式展现出来，众生也未必一定要出家人这样穿，看起来才觉得庄严。今天的南传比丘，没有一个人穿红色袈裟，穿的都是咖啡色系的，现场有一位南传比丘，穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟，都是这一色系列的，不管是不是国际大师，都没有人在穿红色的。
但是我们中国大乘佛教地区，在大场合都是穿红色的，我个人觉得入境随俗是可以，但是红祖衣很容易变成在无意之中，长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度，但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生，而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威，如果依照这个制度来讲，你要正式讲经说法，是要穿 “僧伽梨”，也就是说要穿九衣，但我是觉得穿那一件之后，有很多的动作不方便，所以我想说可省就省，就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法，这样而已。所以这也不是说我们随便，而是觉得简单朴实就好，历史上的佛陀也没有穿红色的，他就是穿著简便、庄重、庄严，这样就好。
因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度，当然我们也是尊重，我个人以后会不会穿著红祖衣？我是随顺因缘，如果说因缘需要穿著的时候，我也会穿，只是能够不穿的时候，原则上我是不穿，假如以后因缘情况需要，我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲，是简单、朴素、庄重就好，真正重视的是实质的内涵、实质的内容，让大家能够真的闻法受益是最好，我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果，也不必要跟传统的仪轨制度在对抗，很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。
我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著，而是真正引导众生对法的珍惜，所以空海个人对外相、对穿著方面，是觉得可以简化就简化，简单朴素就好，也协助众生反璞归真。如果在家居士的话，当你要穿衣服、你要褡衣，在这整个过程，你都要保持清醒明觉。
“及诸衣钵”，“衣钵”就是出家人要出去托钵，《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候，他是 “著衣持钵”，出去托钵回来，我们现在呢？是在五观堂用餐，记得！在这整个过程，也都是要保持清醒明觉，吃饭的时候也是一种修行。
有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊！这没什么！吃饭哪里能修行？认为自己是业障深重，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。
你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法，吃饭怎么修行呢？当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念？当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪？还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到？你有没有安住在当下？当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中……，这些过程，你有没有清楚的觉察到？
真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜一样都保持清楚觉察，把饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，在这变化的过程有没有清楚觉察？再来，当要把饭菜吞咽下去的时候，这个过程你有没有觉察到？一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的情况。
不要以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了！佛陀又不是木头人，有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为有觉受就会有贪爱，如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统会很不好，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。
所以，我们在吃饭的时候，轻松、明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，这样你才能够觉醒过来。
不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相，活在觉醒的世界，第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界，活在不知不觉的世界里面，我们今天要醒过来，就是把我们的身和心结合起来，清醒明觉的活在每一个当下，所以修行不是只有禅堂里面，而是日常的工作、历缘对境，包括吃饭，你都要能够保持清醒明觉，这样点点滴滴的累积，你才能够真正的醒过来。醒过来之后，你才能够进行深度的止观双运，也才能够开智慧而成为觉悟者，这都是有次第、有步骤。
在吃饭的时候，我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候，都是先有供养佛、供养法、供养僧，供养一切众生，有这种供养之心是不错，但是一般人却很欠缺感恩的心，包括吃饭在内，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打转，如果你吃一餐饭能够有感恩的心，你的生命品质会不一样的，为什么吃饭要有感恩的心？如果你能够先有感恩的心，然后再有供养的心，你的整个生命会不断的脱胎换骨。
