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佛阿毘曇經出家相品(2卷)陳天竺三藏真諦譯

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佛阿毘曇經出家相品第一(卷上)
陳天竺三藏真諦譯

[0958a06] 以一千阿僧祇世界眾生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如來身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十種好功德。增為百倍。乃成如來身上一相。所成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚。成就佛身。是故如來於天人中最為尊勝。佛言。往昔諸佛所說。汝等比丘。若見十二因緣生相。即是見法。若能見法其則見佛。說如是語其義何也。其義者。以是因緣。見十二因緣生相有生無生。即是見法。若能見法有生無生。即是見佛。以隨從慧。復次何者為十二因緣名。往古諸佛皆說以二義故。說十二因緣生。一從因二從緣。復應作二義觀之。一外二內。其外因緣從因義。何者一切過去未來諸佛種智。同說如是以從種生芽。從芽生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生幹。從幹生枝。從枝生蕚。從蕚生花。從花生子。若無子則不生芽。如是無花則不生子。有子故得生芽。如是有花故得生子。如此子亦不言我能生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理而安。以是義故。外因緣從因義。應如是觀。此是觀因義。觀緣義者何。如地性水性火性風性空性。其地性者。能受種子。水性者能潤種子。火性者能熟種子。風性者能增長種子。空性者能為種子作無礙。若離此緣則種子不生。如地性能受種子。水性能潤種子。火性能熟種子。風性能增長種子。空性能無礙種子。賴時節故種子增長。種子增長故生芽。其地性者亦不言我能受種子。水性者亦不言我能潤種子。火性者亦不言我能熟種子。空性者亦不言我能為種子作無礙。種子亦不念言我藉此等緣能得增長。若離此緣。種子則不能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自在天作。亦非無因生。皆從地水火風空種子時節故生芽。此外因緣應作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實增廣。從相似生。言非常者。此種滅故言非常。即此時種滅。即此時芽生。以無障礙故。如[3]稱低起。故言非斷。種與芽亦不相似。故言非傳度。所種種少收子滋多。故言藉緣故果實增廣。如所種種即生。相似果。此是從相似生。是亦不然。如是從花故生子。應如理安。如是外因緣。應二種觀察。如是內因緣義。[4]亦應二種觀察。一從因二從緣。其內緣從因義何也。所言無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。次第增長。如是等苦陰聚集增長。如是有無明故行增長。如是乃至有生故老死增長。若無無明則不生行。若無生則無老死。如是有無明故有行增長。如是有生故有老死增長。其無明亦不念言。我能造行。行亦不念言。我為無明所造。乃至生亦不言。我能造老死。老死亦不言。我為生所造。如是有無明故有行增長。乃至有生故有老死增長云何名無明。所言無明者。依六種性稱為男女。何者為六種性。如是地性水性火性風性空性識性。其地性者。堅相能成身使身不敗。水性亦能持能潤能軟能濕。火性亦能持所飲噉食味能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。此等四大所成。內孔即是空大。乃至成名色。喻如束荻緣由。則是識性。其地性非我非眾生非命非男非女非自非他。如是乃至識性。如是六性緣具故。有眾生想常想恒想有想吾我想婬欲想我想。如是等類種種無知。稱為無明。有此無明故。於境則生愛著則生瞋恚則生[5]癡。此等貪瞋癡依境故起則稱為行。隨事分別故名為識。從此識故復生四陰。即是名色。依名色故有諸根。以此稱為六入。此聚集故有觸。覺觸故[6]想。想後故愛。愛增廣故取。依取故生後有。業有生故有有。以業為因故有陰。陰起故生。陰熟故老。陰壞故死。內煩熱故憂。思想故悲。身識陰和會故苦。意識陰和會故不適。如是等名隨煩惱分。其闇義故無明。其造作義故行。識義故識。堅立義故名色。入門義故六入。觸義故觸。領取義故受。愛取義故取。更生後有義故有。起義故生。熟義故老。壞義故死。煩熱義故憂。思想義故悲。逼惱身義故苦。逼惱心義故不適。隨煩惱分義故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行。無知故則無明。如是無明故生三種行。則是善不善無記。故言無明緣行。有如是等行故。有善識不善識無記識。以是故行緣識。以有善從識故。則生從善名色。不善及無記亦如是生。識緣故稱為名色。名色增長故。有六門作所應作等知智。名色緣[1]故稱為六入。六觸入故生六觸。緣此六入故稱為觸。此觸生故故生受。故稱緣觸生受。領取諸緣味著故名受。緣受故稱為愛。歡悅躭著好色染味名色不能捨離。深更貪求此等稱為愛。緣愛故取。欲更希求後有因身口意業。故稱取緣有。依業故生陰。此是緣有故生。此陰生起故有熟壞。故稱生緣老死。如是十二因緣生。更相因賴更相生長。無始輪轉無有斷絕。復次業及識等。次生十二因緣故生四支。此隨因義。何者為四。無明愛業識也。其識種子有為因其名色者業及田為因。無明愛為煩惱因。無此業煩惱故。識種子不生長。[2]則此因業識種子為田。無明故散識種子。愛故潤識種子。其無明亦不生念言。我能散識種子。愛亦不念言。我能潤識種子。業亦不念言。我於識為田用。識種子亦不念言。我緣此等故生。復次識種子安住業田中。為愛所潤漬。無明為密覆故種子生長。生名色[3]芽於一切無生陰。則此名色[4]芽。亦非自造。亦非他造。亦非俱造。亦非自在天造。亦非無因生。有如上業煩惱故。識種子增長生名色[*]芽。亦不從此世度於後世。而有隨從業果因緣備足故。警如明鏡覩見面像。面亦不離身度於鏡中。而有相似形像。藉因緣備足故如是。此身於此處滅於彼處生。有業因緣隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬形現於此。以鉢盛水覩見月形。月亦不從空墜落於此。亦不度來。而有月形像。因緣具故。譬如持火以密器盛貯。火然不滅焰亦不離焰去。隨因故然。如是業煩惱生識種子。從此生入相續。生名色[5]芽於無主法。因緣具故如是。一切有支如理而安如是。內因緣從因義如是。觀如是從緣義。從因義如是。從緣義如是。如修多羅中說。如是緣起如是緣集如是緣。如是阿毘曇中今當說[6]妙勝相。如男女聚集有婬欲時節俱會相續。識種子於女人腹內起名色[*]芽。如眼緣色藉明生意緣生眼識。如是色為眼識緣境。明為開導空為不礙。如是生意。無如是緣則識不生。若眼入無[7]闕。色等外塵則為緣對。明為開導。空為無礙。生意緣則依意所作。如是眼色明空生意緣和合故生眼識。則此眼亦不念言。我能為眼識作依。色亦不念言。我能為眼識作緣。境明亦不念言。我為眼識作明導。空亦不念言。我能為眼識作無礙。生意緣亦不念言。我能為眼識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識。如理廣如是說。安住明中依意及法生意緣。如是廣說。如是內因緣從緣義。應如是觀其內因緣義。應作五事觀察。非常非斷非傳度。藉緣故果實增廣。從相似生。此亦不然。所以者何。臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故。更生餘陰中無間缺。如稱低起。故非斷。以非相似[8]故從初心更生勝心。故非傳度。緣作小業受大果報。故稱藉緣故果實增廣。如所作受業便受相似果。故稱從相似生。此亦不然。若是因緣。知十二因緣陰生有生無生。則於此時。以用一識本所經。修四諦則能證。苦以智證。集以命證。滅以現前證。道以觀證。如是見四正諦諸正弟子。即是見法。若見法即是見佛。隨從慧行其義何也。如是因緣見陰生有生無生。即見二諦。所謂苦諦集諦。如是因緣若能俱見。見初諦則見二諦。滅諦道諦。如是見四諦諸正弟子。即見諸佛。隨從慧故則生心念。其譬云何。[9]所以者如有人見善畫師畫作人像相好端正。即生識云。此畫師善能畫也。如是諸正弟子見四正諦。即生念言。如來應供正遍知。能說此法為斷眾苦。即於佛生無等信心。自然善說此聲聞法。甚深微密善能安置。則於法得堅固信。於是自然善說此阿毘曇經。為斷一切苦。若能隨從即是善從。則於僧生無等信。既見實諦故得清白戒品。得離身見及戒取等。諸疑惑皆悉已離。如是正弟子得見四諦具四無等[10]四。則離三纏成須陀洹。證決定法向正覺路。住於初果。薄婬怒癡故成斯陀含。住於第二果。離五種陰纏及九增上結。懃修治道盡諸漏結。成阿那含住於三果。盡離色欲慢自高無明等。得最勝第四沙門果。成阿羅漢住有餘涅槃。次漸捨離諸有。隨待時節身壞命終。即入無餘涅槃。如是觀身陰生相。了知四正諦故。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。皆得現前。如是多種觀身生相。覺四真諦。離此觀身生相及了四真諦。不得解脫道。若欲求解脫道。求四真諦。求無等信。求成就沙門果。欲求入無餘涅槃於阿毘曇經。應懃觀陰生相。無上正覺教法如是。今次論律相。佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養世尊。已得善利。已得心願滿足。離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離吾我想。一切種智慧已得自在。已斷諸趣已斷別離無諸煩惱。已解脫能解脫。轉諸輪迴生死輪種。諸後善增長。前善現前。善根令得解脫舒所教化。佛現於世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧為義為法。是大法聚。於三種眾生佛為軍師。將導教化令人將導。為師令人為師。為大商主。能知道逕能說善道。是大醫王。無上轉輪人中最勝。人雄受最後身。沙門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安。具足無等懃。具足無等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導。世尊為初。世尊為最上。世尊吹法螺擊法鼓。竪法幢[1]挂法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險。蔽惡道開天道。示解脫道以神通力。除以慧力滅一切眾生心惑。雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置眾生天道及解脫果。己度度他。己脫脫他。己安安他己涅槃涅槃他。佛世尊安住摩伽陀國靈剎山林。摩伽陀王頻婆娑羅。聞世尊與大比丘眾千數俱。皆是舊學外道。諸漏已盡所作已辦。已捨重擔逮得己利。盡諸有結。於正理中心得解脫。王聞已[2]大嚴駕兵眾。有大威勢。以王力故。駕萬二千車乘萬八千馬騎兵眾。與無數百千摩伽陀國婆羅門居士。從王舍城往詣佛所。為欲見佛為欲供養。輿輦所至處已。王即下輦。仍足步入園。於時頻婆娑羅王遙見佛。即却五種莊嚴如是寶[3]衣冠[4]傘蓋寶劍寶莊團扇寶革屣。時摩伽陀王頻婆娑羅。偏袒右肩合掌向佛。恭敬作禮三稱自姓名。大德。我是摩伽陀王頻婆娑羅。如是三稱。佛言如是。汝是摩伽陀王頻婆娑羅。亦如是三稱。大王。於汝自坐處坐。時摩伽陀王頻婆娑羅。禮佛足已却坐一面。摩伽陀國婆羅門居士。俱在一處亦禮佛足却在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛。佛種種慰喻竟却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士。合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士。遠見佛已默然而坐。於時[5]漚樓毘螺迦葉。於此大眾中在近而坐。時摩伽陀國婆羅門居士。各生念言。為是此大沙門從[*]漚樓毘螺迦葉學道。為是[*]漚樓毘螺從此大沙門學道。時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念。[6]仍向[*]漚樓毘螺迦葉說偈[7]問言。
 汝[*]漚樓毘螺  何所因見故
 而捨供養火  而從此學道
 如是等所以  應當向我說
 汝所供事火  云何[8]乃捨置

[0960b27] [*]漚樓毘螺迦葉答言。
 飲食等諸味  貪嗜此三種
 如是等過患  我深見所以
 是故捨事火  心不生安樂

[0960c02] 佛言。
 汝心不安樂  飲食等諸味
 云何心不樂  人天中勝道
 汝今應答我

[0960c06] 迦葉言。
 我見無餘滅  道最為第一
 於世間欲樂  心不生貪著
 更無別異相  故不從餘教
 是故捨事火  心不生安樂
 供養并事火  我昔心邪盡
 緣此得解脫  我實大盲闇
 隨從生死流  不識正真道
 今始見無為  如來實善說
 大眾所歸依  世尊為軍主
 我今已覺了  瞿曇實諦理

[0960c17] 佛言。
 善來修行道  爾所念皆是
 善分別法相  其最勝已得

[0960c20] 迦葉汝當決眾疑。時長老[*]漚樓毘螺迦葉即入三昧。如所起心。於東方住於空界。現四威儀行住坐臥。身內出火。長老[*]漚樓毘螺迦葉。身出種種光焰。青黃赤白紅水精色。現變神相身下分然。身上分出清冷水。如是南西北方種種示現神通變化竟。攝還合掌向佛作禮。而白佛言。佛是我師。我是佛弟子。如是三說。如是迦葉如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。迦葉。汝坐於汝座。隨意坐。時長老[*]漚樓毘螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門居士作如是念。定非大沙門從[*]漚樓毘螺迦葉學道。乃是[*]漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅。大王。色亦生亦滅。此生滅相應。當知識想受行亦生亦滅。此生滅相應。當知大王。色生滅法。善男子。知是事已識想受行生滅法。大王。善男子。知是事已知是識已。大王。善男子。知色不著不取不住不入。計識想受行為我。善男子。知是已不著不取不住不入。大王。善男子。計色為我不著不取不住不入作無我心。我說。是人則得無量無邊解脫生死。時摩伽陀國婆羅門居士。各作是念言。若色非我。識想受行非我。即是誰當成我人眾生自體。能作所作能起所起能知所知。如上等事則應不生。不有在在處處所作善惡業果。誰當為受誰捨此陰誰受後陰。爾時世尊。知摩伽陀國婆羅門居士心中所念。告諸比丘有稱[1]我者。皆是凡愚無知。隨從他語。皆無我無我所。苦生故生。苦滅故滅。行生故生。行滅故滅。依如是等因緣故。生眾生身行。如來知眾生接續及生滅。諸比丘我皆見。以勝眼清淨過人中眼。若眾生生滅善色惡色。若勝若劣若生善道若生惡道。如[2]從業法我皆如實知。此等眾生[3]具身惡業。具口意惡業誹謗賢[4]善。具邪見法業因緣故。身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此眾生具身善業。具口意善業。不誹謗賢[*]善。正見隨造正見業法。此因緣故身壞命終。即墮善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言。此是我此是眾生。此是命此人。此作此能作。此生此能生。能起所起能知所知。如上等事則應不生不有。在在處處受所作善惡業果。捨此陰受後陰別法相賴。其法相賴者。此法有故是法生。如無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。起如是等大苦陰聚集。此等無故此等滅。此無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱等滅。如是等大苦陰滅。如是比丘。有為皆苦涅槃寂滅。因集故苦集。因滅故苦滅。斷本則不[5]復續。不相續故滅。如是極於苦邊。比丘云何名滅。即處有苦。滅故即寂滅。即寂滅即盡已。此是寂靜處。若離一切煩累。則愛盡離欲寂滅涅槃。時佛世尊。重復告摩伽陀國頻婆娑羅。大王。是色為常為無常。無常世尊。此[6]苦為常為無常。苦是無常。世尊是生滅法。然聲聞正弟子作如是想。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。大王汝意云何。識想受行。為常無常。無常世尊。此等苦為常無常。苦皆無常。世尊若此苦是無常。則是生滅法。然聲聞正弟子作如是想。隨從我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。以如是等故。大王。若有小色。過去未來現在。若內若外若廣大若微細。若增若劣若近若遠。此等一切非是我我所。以如是如實應以正智觀。若有受若有想。若有行若有識。過去未來現在。若內若外若廣大若微細若增若劣若近若遠。此等一切非我我所。如是如實應以正智觀。如是正弟子。如是知見故。厭色受想行識等。亦生厭厭故離厭離故[7]稱得解脫。[8]解脫故得見慧。我生已盡諸漏已盡。所作已辦不受後有。說如是等法時。摩伽陀王頻婆娑羅。無復諸染離諸垢穢。於法得法眼淨。時八萬諸天無量千數摩伽陀國婆羅門居士。於法得法眼淨。時摩伽陀王頻婆娑羅。見法得法解法入甚深法。度希望心度諸疑網。不從他教更無餘信。於佛教法中得無畏。從座而起偏袒右肩合掌向佛作禮。而白佛言。世尊。我已得過。我[9]今已得過已。我今歸依世尊及比丘僧。憶持我為優婆塞。從今日乃至盡形壽。歸依不殺生業清淨。願世尊來王舍城。我盡形壽供養世尊。衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊與比丘僧俱受我請。摩伽陀王頻婆娑羅請已。時佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅。知佛默然受請頭面接足禮辭佛而退。
[0961c20] 爾時世尊向王舍城。次第行已至王舍城。住王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士。名刪闍夷。出化未久其等承習師始適無常。其有二伴將領徒眾。一名優婆底沙。一名古利多。領諸徒眾。其等二人共作是約。若有先得甘露勝果者。必相分遺。時長老阿說耆。於晨朝執持衣鉢入王舍城乞食。時優[10]波底沙道士。於王舍城出行。道路有小緣事故。優[*]波底沙道士遠見長老阿說耆。心生歡喜。鄭重觀視執持衣鉢。見已心作是念。在此王舍城內。出家學道者。不見有人威儀如是。此出家人我今宜問。乞士誰是汝師。汝何所為而出家耶。汝從誰法。欲訊訪故於路而立。待長老阿說耆至。時優[*]波底沙道士。問長老阿說耆言。乞士誰是汝師。汝為誰出家。汝從誰法。長老。[1]有瞿曇沙門是釋種子。剃除鬚髮著壞色衣。有於正信捨離有為。出家學道無上正遍知正覺道。此世尊是我師。我為其出家。我從其法。長老。為我說其法耶。長老。我年尚幼稚。學日復初淺。是故我未能說如來無上正遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。願為說之。我唯須義不須文字。時長老阿說耆而說偈言。
 若法從因生  如來說此因
 滅如是等因  如是世尊教

[0962a16] 說如是等法時。道士優[*]波底沙。無染離垢。於法得法眼淨。時優[*]波底沙道士。見法已得法已解法已。入甚深法。度[2]諸希望心度[3]疑網。不復餘信不從他教。於佛世尊法中得無畏。從坐而起偏袒右肩合掌。向長老阿說耆作禮。重作是言。如是等深法。世尊教所說。無動無憂惱。無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。時優[*]波底沙道士。聞長老阿說耆語已。心生歡喜。頭面禮阿說耆足已而退。時優[*]波底沙道士。往詣古利多道士。古利多遙見優[*]波底沙道士已。作如是言。汝諸根乃爾[4]清悅。面色清淨皮光白色。長老。汝已得甘露耶。如是長老。長老為我說法。時優[*]波底沙道士。而說偈言。
 若法從因生  如來說此因
 滅如是等因  如是世尊教

[0962b04] 長老更為我重說。
 若法從因生  如來說此因
 滅如是等因  如是世尊教

[0962b07] 說如是等法時。古利多道士無染離垢。於法得法眼淨。時古利多道士。見法已得法已解法已。入甚深法。度希望心度諸疑網。不復餘信不從他教。於佛世尊法中已得無畏。從坐而起偏袒右肩。合掌向優[*]波底沙。作禮重作是言。如是等深法世尊教。所說無動無憂惱。無數那由他劫昔[5]來未聞見。世尊今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。便可共往詣世尊。於世尊所修行梵行。宜往觀詣彼眾。彼亦有智人如我等者。時優[*]波底沙與古利多道士。告諸婆羅門弟子言。我等欲於佛世尊所修行梵行。汝等今何所作。答言。我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行。我等亦隨師出家。汝等婆羅門。當知今正是時。時優[*]波底沙古利多。各有眷屬二百五十人。出王舍城往世尊所。於是時中。佛世尊為無數百千眾生說法。世尊遙見優[*]波底沙古利多二道士。各有二百五十眷屬導從。遠見是[6]以即告諸比丘。汝等觀視此二伴。各領徒眾在眾首行來詣此。優[*]波底沙古利多等如是世尊。此二人當成我第一[7]調從弟子。一者神通第一。二者智慧第一。時眾中有比丘。而說偈言。
 見此二人來  優[*]波底沙等
 及古利多來  未至此竹林
 世尊今懸記  無邊佛智慧
 諸根過世人  滿足波羅蜜

[0962c05] 世尊於世中最上。彼眾二人來應為大弟子。世尊已懸記。一神通第一。二智慧第一。時優[*]波底沙古利多等來至佛所。頂禮佛足却住一面。而白佛言。我等願得於世尊所出家受具足戒作比丘。於世尊所修行梵行。優[*]波底沙古利多等道士。於自然法教得出家受戒作比丘已。時諸比丘於晨朝時。執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士徒眾出家受戒。見此比丘已訶責。而說偈言。
 佛至王舍城  摩伽陀勝國
 何故不盡化  刪闍夷眷屬

[0962c17] 時諸比丘默然無對。未解無有辯才。時諸比丘於王舍城次第乞已[8]飯食訖。仍還本處安置衣鉢洗足已。往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足却坐一面坐已。時諸比丘而白佛言。世尊。我等與諸比丘。於晨朝時執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士眷屬出家受戒。並訶責說偈言。
 佛至王舍城  摩伽陀勝國
 何故不盡化  刪闍夷眷屬

[0962c26] 時諸比丘默然無對。未解無有辯才。若王舍城人作如是言。汝[9]等比丘應如是答。
 大雄所將度  如來以正法
 善法攝眾生  誰無知當怪

[0963a01] 若作是說時。王舍城人民即當默然。無對皆失辯才。時諸比丘復於晨朝。執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士眷屬。復訶責而說偈言。
 佛至王舍城  摩伽陀勝國
 何故不盡化  刪闍夷眷屬

[0963a07] 時餘比丘。即說偈言。
 大雄所將度  如來以正法
 善法攝眾生  誰無知當怪

[0963a10] 如是說已。王舍城人民。即默然退失辯才。時佛世尊告諸比丘。及外道形服不應度出家。世尊即制戒。外道形服不得度出家。時有比丘不知。云何度外道出家。以是事白佛。佛言。是故比丘應當更尋。於是時中。姓犢子外道住在王舍城。時犢子外道。故往詣佛世尊所。對佛已問訊。種種語論已。却坐一面。坐已姓犢子外道。而白佛言。我今欲問瞿曇少義願開許我為我解說。說是語已。世尊默然。第二第三亦作是言。姓犢子外道白佛言。我今請問瞿曇大德少義。唯願開許為我解說。第二第三作如是言。世尊默然。時姓犢子外道白佛言。我共在此夜已淹久。世尊瞿曇。我今請問少義。願開許我為我解說。時佛念言。此姓犢子外道。長夜無諂曲無欺誑。性淳直。若有所問已解其意。非為惱亂我。當如阿毘曇密義。如律密義。有問當為敷說。知姓犢子外道心念已。佛言。犢子可問隨汝所樂。云何瞿曇。善不善為有為無。犢子。有善有不善。善哉世尊瞿曇。願為我說善法不善法。令我識善不善。犢子。我當種種分別為汝說善不善。然當略說。犢子諦聽。欲染不善。離欲染是善。恚癡不善。離恚癡是善。殺生是不善。捨離殺生是善。偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺[1]言慳貪邪見是不善。正見是善。犢子。我已說如是三種是善三種是不善。若我弟子如是[2]不善如實知。三種善十種不善[3]如實知。十種不善所餘知欲盡知恚盡知癡盡。欲盡恚盡癡盡漏盡故。得無漏心解脫得智解脫。自然見法證法成就。我生已盡梵行已立所作已辦無復後有。瞿曇。頗有一比丘。於此法中得盡諸漏。於無漏法心得解脫。如上所說不受後有耶。犢子。非一比丘。非二非三非五非百。如是無數比丘。於此法中漏盡得無漏。如前說不受後有。瞿曇。且置一比丘。頗有一比丘尼。於此法教中漏盡得無漏心得解脫。如前所說不受後有耶。犢子。非一比丘尼。非二非三非五非百。如是無量比丘尼。於此法中盡漏得無漏心得解脫。如前所說不受後有。瞿曇。且置比丘尼。頗有優婆塞。修行梵行於此法中。度希望度疑網耶。犢子。非一優婆塞。非二非三非五非百。乃有無量優婆塞。於此法中於五別分纏。得解脫化生。即於中涅槃。不復退還。法應不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵行度希望度疑[4]網。犢子。非一非二非三非五非百。乃有無量優婆夷。於此法中於五別分纏得解脫化生。即於中涅槃不復退還。法應不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。頗有一優婆塞。受五欲樂於此法中。度希望度疑[*]網。犢子。非一優婆塞。非二非三非五非百。乃有無量。於此法中。有諸妻子臥具居家著香花瓔珞著妙好衣及諸塗身畜諸金寶驅策奴婢僕使。解脫三纏薄婬怒癡。得斯陀含。一往來此世界。盡諸苦邊。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。且置受五欲樂優婆塞。頗有優婆夷。受五欲樂於此法中度希望度疑網。犢子。非一優婆夷。非二非三非五非百。乃有無量。於此法中。育養兒子如前策使奴婢僕使。解脫三纏逆生死流。得不退墮法必證正覺。受此七有七生天上。還依人身盡諸苦邊。若爾瞿曇法成正覺。若比丘皆得。及比丘尼優婆塞修梵行者。優婆夷修梵行者。優婆塞受欲樂者。優婆夷受欲樂者。世尊瞿曇。教法如是故。則應不成滿足。以是故。如瞿曇法所成正覺。比丘皆得。及比丘尼優婆塞修梵行者。優婆夷修梵行者。優婆塞受欲樂者。優婆夷受欲樂者。如是故。瞿曇教法以如是故滿足。瞿曇。我今意欲說譬。犢子。今正是時。如是瞿曇。如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿曇。教一切男女童男童女若老若少。隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低。隨從說涅槃隨從已。奇哉善覺。奇哉善說法。瞿曇。若有外道出家道士。若來若希求於自然法教出家受具足戒作比丘。幾久依比丘共住。犢子。若外道出家道士。若來若希求於自然法教出家受具足戒作比丘。則應依比丘[5]比丘和上所四月日披袈裟試之。然取兩彼究悉。我已說如是。瞿曇。若外道出家道士來。若希求於自然法教出家受具足戒作比丘。則應依比丘和[1]上所四月日披袈裟試之。我今願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂。於自然法教出家受具足戒作比丘。我依世尊瞿曇所修行梵行。犢子。然我先不已說二彼究悉。汝瞿曇已說。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。度姓犢子道士出家受具足戒。姓犢子道士得於自然法教。出家受具足戒已。長老姓犢子受具足戒已。得半月已乃至學慧。應學應觀應至應覺。是等慧已見已知已覺已證世尊正法。時長老犢子作如是念。我所應學慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧。已見已知已覺已證世尊正法。我今正是時。應往至世尊所。時長老犢子往詣世尊所。至世尊所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已。長老犢子白世尊作如是言。世尊。我乃至學慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧已見已[2]知已證世尊正法。善哉世尊為我說法。使我親近無放逸。乃至如本不知有後。以是故汝犢子。應親近二法觀察。廣修如是等二法。親近觀察廣修。則得性慧覺了諸性。已知種種性覺種種性。知無量性覺無量性。犢子。若比丘欲作是念。快哉我離諸欲。我離諸惡不善法。有希望有籌量。寂靜安樂安住初禪。為滅希望滅籌量。令內喜則一心。無希望無籌量。安住第二禪。離喜故安住捨中。安念覺了覺身樂。則證正諦捨念安樂。安住三禪。離樂離苦。滅憂喜無苦無樂。具捨安念清淨。安住四禪。慈悲喜捨空處識處無所有處非想非非想處。快哉我已離三纏得須陀洹。離三纏已薄婬怒癡成斯陀含。離五別分纏故成阿那含。成就種種神力。淨眼根淨耳根淨意根至於本處。脫生死盡諸漏皆具如是。具種種神通力。以一身能為無量身。以無量身能作一身。能作明作闇具觀諸慧。過石過壁[3]離障身無礙。而過於大地中猶如虛空。能出能沒於大地。猶如在水能出能沒。住於虛空結跏趺坐。去行猶如飛鳥。日月有大威光。手能摩捉。乃至身昇梵天。以如意通皆得自在。於自法門所有希望。快哉我是比丘。以清淨耳過人中耳聞二種聲。若天若人若近若遠。隨以所念即得現前。於自法門若有希望。快哉我是比丘。知他眾生知他人所有希望。所有籌量心心所念。如實而知。如是有欲心如實而知。如是離欲心離欲想。如實而知。如是有欲離欲。如是有恚離恚有癡離癡。如是攝心縱心。高心不高心。靜心極靜心。作意心不作意心。解脫心不解脫心。如實而知。隨心所向能得如意。於自法門所有希望。快哉我是比丘。無量種分別憶念知前時事。如是一生二三四五六七八九十。二十三十四十五十。百生千生百千生。如是無量百千生。如是無量過去未來劫數。此悉憶知。如曾有某眾生名某甲。我於彼時名某甲。如是種姓如是飲食。如是覺苦樂。如是長壽。如是久長。如是壽命極盡。我從彼死復生某處。又於彼死今於此生。如相貌如處所。種種分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意。於自法門所有希望。快哉我是比丘。以清淨眼根過人中眼。見諸眾生死時生時。善色惡色。若增減。若趣善道若趣不善道。隨事隨業眾生。如實而知。此等眾生具身惡業。具口意惡業誹謗賢善。邪見具邪見業法習因緣。以此因緣故。身壞命終墮惡道生地獄中。復有此等眾生。具身善業。具口意善業。不誹謗賢善。正見具正見業法習因緣。以此因緣故。身壞命終往趣善道生於天上。隨心所向皆得如意。於自法門所有希望。快哉我是比丘。已盡諸漏心得無漏解脫。得慧解脫已具足證自然法。我生已盡梵行已立。所作已辦無復後有。隨心所向能得如意。於自法門所有希望。所覺之法喜樂為證。隨心所向能得如意。於自法門是等比丘。如是二法應親近。應觀察應廣修。已修此等二法已。親近觀察廣修。則成就性慧性覺。具種種性慧無量性慧無量性覺。時長老犢子聞佛說已。歡喜踊躍頂禮世尊足已辭佛而退。時長老犢子已得最勝第一法。無放逸無煩熱心。得自在安住。若善男子所欲為者。剃除鬚髮披壞色衣。有正信心捨離有為。向於無為出家。此無上梵行白法。自知已具足證法。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。已覺了竟。是長老得阿羅漢果心得解脫。時眾多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢子見眾多比丘。復作是言。長老欲何處去。我欲往世尊所欲見世尊欲供養世尊。希長老。傳我語禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利安樂行。長老犢子作如是說。我已安立世尊。我已久[1]習歡樂。非不歡樂。如是世尊弟子所應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。時諸比丘往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足却坐一面。坐一面已。時諸比丘白佛言。世尊。長老犢子頂禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利行來氣力安隱無障礙安樂行。長老犢子作如是說。我已安立世尊。我已久習世尊。歡樂非不歡樂。如是世尊。弟子所應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。諸比丘。諸天先已向我說是事。次汝等後說。如來無上慧知見行。如是彼比丘。亦是大神力大威德。時佛世尊說稱讚長老犢子已。如是說。諸比丘不依作者。得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者。若比丘不與共住仍度出家。即得娑底娑羅。云何與外道共住。若有外道來希求出家。即應於僧求四月日住和南大眾。我某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘我某甲外道。於僧乞求四月日住。願大德僧。與我四月日住。慈愍故。第二第三作如是說。羯磨師應白眾。
[0965a23] 大德僧聽。某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。若僧時到僧忍聽。僧若與某甲外道四月日住。白如是。應作羯磨。
[0965a27] 大德僧聽。此某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。僧若與某甲外道四月日住。誰諸長老忍。與某甲外道四月日住者默然。誰不忍者說。此初羯磨。如是第二羯磨。如是第三羯磨。僧與某甲四月日住。僧忍默然故是事如是持。
[0965b05] 其人飲食若為僧作務。隨僧分中與食。若不為僧作應語言。汝自當覓食。此外道應自乞食。諸比丘應一日之中三過於外道前毀[2]呰外道作如是說。外道無敬信。外道犯戒。外道無羞恥。外道是墮落。外道邪見。長老應作如上說。於時復應讚須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等五種功德。外道應言。如是長老如是長老。外道實不敬信。乃至云外道實邪見。願長老濟拔我。願長老濟度我。憐愍慈愍故。於四月日共住試已。得諸比丘意已。應度出家受具足戒。若餘外道作白衣形來。亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖復解法。亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。若外道不經共住及如上試。不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者。得娑底娑羅。
佛阿毘曇經[3]出家相品卷上
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佛阿毘曇經出家相品第二(卷下)
陳天竺三藏真諦譯

[0965b26] 佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養世尊。已得善利已得心願滿足。離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離吾我想。於一切種智慧。已得自在已斷諸趣。已斷別離無諸煩惱。已解脫能解脫。轉諸輪迴生死輪種。諸後善增長前善現前善根。令得解脫舒所教化。佛現於世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧為義為法。是大法聚。於三種眾生。佛為軍師。將導教化令人將導。為師令人為師。為大商主。能知道徑能說善道。是大醫王。無上轉輪人中最勝人雄。受最後身。沙門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安具足無等。懃具足無等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導。世尊為初。世尊為最上。世尊吹法螺擊法鼓竪法幢掛法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險。蔽惡道開天道。示解脫道。以神通力除以慧力。滅一切眾生心惑。雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置眾生天道及解脫果。己度度他。己[4]解脫解脫他。己安安他。己涅槃涅槃他。
[0965c19] 佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘。善來度人出家。所出家人。披著衣服不齊整。佛言。比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。十緣起二十先因緣已廣說。
[0965c24] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人。威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。以三歸為具足戒。威儀衣服皆不齊整。比丘即以此事白佛。佛言比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者。得娑底娑羅。
[0966a02] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為白衣形服受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966a09] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著[1]瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘為著[*]瓔珞人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為著[*]瓔珞人受具足戒。若為著[*]瓔珞人受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966a16] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為無男根人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966a23] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受具足戒。密人是男子音聲如女人為。時[2]有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966b01] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒。此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966b08] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度不經共住人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966b15] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度閹人出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966b22] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種。一生二斷三[3]捼。四不觸五嫉六半月。何者生不能男。生而無男根。何者斷不能男。斷其種子。何者[*]捼不能男。[*]捼其種子。何者不觸不能男。不為人所觸動則不能。為人所觸動則能。何者是嫉不能男。見他作事方能男。何者半月不能男。半月成男半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘度不能男出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966c06] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不白為受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966c12] 佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無[4]和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無和上為人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966c19] 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無阿闍梨為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者。得娑底娑羅。
[0966c26] 佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事。云何是等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者。得娑底娑羅。
[0967a03] 佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅[1]諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度未被許人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967a10] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不問而為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967a16] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何此等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967a22] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何比丘。度偏頭人出家。夫出家者。皆應形體端正。諸比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967a29] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比丘。度大頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞此事已即以白佛。佛言。比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967b07] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比丘。度牛頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967b14] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪。云何是等比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967b21] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事。云何是等比丘釋子。度無脣人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事[2]已即以白佛。佛言。比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967b28] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度紋身人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度紋身人出家。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967c06] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度殘跛人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967c13] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度傴人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967c20] 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度[3]短人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度[*]短人出家受具足戒。夫出家者形體端正比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度[*]短人出家受具足戒。若度[*]短人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0967c27] 於今比丘與誰受具足戒。云何為受具足戒。諸比丘聞是事已即以白佛。佛言。次第為受具足戒。其事云何。若有人來希求出家。應先問言。汝欲出家汝心云何。我心發如是。即應勸獎。應歎說佛德。應歎說法僧德。若必清淨。應授與三歸。與三歸法應如是。
[0968a04] 大德憶念。我某甲盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持。我是優婆塞。盡形壽歸依不殺生業清淨。第二第三亦如是說。應授與五戒。復應作是事。
[0968a09] 大德憶念。我某甲。從今日始盡形壽捨離殺生。盡形壽捨離盜。盡形壽捨離邪婬。盡形壽捨離妄語。盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法。我皆隨從作隨從學隨從方法。以此因故。願不生地獄。願不生餓鬼。願不生諸生死中。得涅槃處不老不死。證涅槃勝法。第二第三亦如是說。
[0968a16] 爾時遍問方法已。欲出家者。應白知。大德僧聽。此某甲。某甲希求出家。未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣。正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣。正信捨有為趣無為欲出家。一切諸比丘應問言。已說清淨不。答言已說清淨即應為剃髮。剃髮已應與袈裟。希求出家者。應右膝著地。方應與袈裟。此是汝袈裟。今與汝無垢累。此人應作是言。身口意業頂戴受持。與披三袈裟竟。方授以戒。復應作是事。先禮佛次禮和上次禮闍梨次禮諸比丘竟。次就阿闍梨請求出家。作如是言。
[0968a28] 大德憶念。我某甲。從大德乞出家。願大德度我出家。[1]憐愍我慈愍故。第二第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言。
[0968b02] 大德憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。大德憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。第二第三亦如是說。
[0968b08] 闍梨憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。闍梨憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。為我出家持受三歸已。次為說戒。
[0968b15] 闍梨憶念。我某甲。從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生。我某甲亦如是。從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。闍梨憶念。我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。
[0968b23] 闍梨憶念。我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。
[0968b27] 闍梨憶念。我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。
[0968c02] 闍梨憶念。我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。
[0968c07] 闍梨憶念。我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。
[0968c12] 闍梨憶念。我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學。
[0968c17] 闍梨憶念。我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學。
[0968c21] 闍梨憶念。我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學。
[0968c25] 闍梨憶念。我盡形壽捨離受蓄金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物。我某甲亦如是。從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學。第二第三亦如是說。
[0969a01] 從今日始受三歸具足十品。闍梨憶[1]念持我是沙彌闍梨應作是說。如是善安念勿放逸。次為受戒。一切眾僧聚集坐已。若是中國十人聚集。若是邊地律師五人。得受具足戒和上。應覓鉢及三衣。應請阿闍梨。應請眾。應觀視戒壇。應看羯磨文離五過失。一切具足已。應請和上作三拜禮。應受持袈裟。應受持鉢。復應作如是請。
[0969a09] 大德憶念。我弟子。請大德為和上。願大德為我作和上。我依大德為和上受具足戒。第二第三作如是說。
[0969a12] 和上憶念。我弟子。請和上為和上。願和上為我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善。
[0969a15] 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說。如是。
[0969a18] 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟欝多羅僧伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說如是。
[0969a21] 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟安[2]多會割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說如是。
[0969a24] 和上憶念。我弟子此是我鉢。此鉢應量。是仙人器是乞食器今受持。第二第三亦如是說如是。
[0969a27] 爾時眾僧。應安欲受戒者離聞處著見處面向僧。時戒師應差覓教授師。汝可為作教授師。教授師應言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能為某甲作教授師不。教授師應答言能。
[0969b03] 大德僧聽差此某甲。為某甲作教授師。此某甲。能為某甲作教授師。和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧聽某甲為某甲作教授師和上某甲白如是。
[0969b07] 善男子聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子不是男子。年已滿二十未年滿二十。三衣鉢具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝不關涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非轉根人不。汝無餘怱務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子諦聽。男子身內身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。乾枯癎熱血瘺陰[3]頹。筋脈[4]盤結[尰-尢+九]血流癖多肉。口病口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛脇痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以義因緣我稱和上名某甲。眾中亦當問。子如上事如我即所。問汝於彼實當言實。不實當言不實。且住此聽喚方來。戒師即來眾中。我已教誨某甲竟。眾中並應言。若自說清淨便可來。即應求受具足戒。大德僧聽。我某甲。以義因緣稱和上名某甲。求受具足戒。我某甲。從大德僧乞受具足戒。以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒。願大德僧容受我願。大德僧接取我。[*]憐愍我[*]憐愍故。第二第三亦如是說。
[0969c14] 大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲。從大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今於僧中問某甲諸難事。和上某甲。白如是。即應問。長老聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子年已滿二十三衣鉢具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝關涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非轉根人不。汝無餘怱務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不。汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子諦聽。男子身內身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。乾枯癎熱血瘺陰[*]頹筋脈[1]槃結[尰-尢+九]血流癖多肉。口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛胸痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結病骨碎齒痛汝身內無如是等病及餘病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以義因緣我稱和上名某甲。即應作白。
[0970a15] 大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年滿二十。三衣鉢具。自說清淨無諸難事。此某甲。從大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是。
[0970a20] 大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。是男子。年滿二十。三衣鉢具。自說清淨無諸難事。此某甲。從僧乞受具足戒。和上某甲。僧今[2]受某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二亦如是說。如初第三亦如是說。如初此第三羯磨。
[0970a27] 某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次應量度影。
[0970a29] 汝某甲聽此四。世尊知者見者如來應供正遍知正覺。如是出家受具足戒。比丘說此四依。依此四於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。無礙第一無染本來所制。何等為四。比丘[3]衣糞掃衣。於自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能盡形壽著糞掃衣。答言能。若有長施。絹衣白[疊*毛]簡衣。輕衣[4]糸衣納衣芻磨衣(細軟衣也)憍奢耶衣(野蠶繭織為衣也)奢那衣(奢那樹似麻取皮織為衣)傍伽衣([5]准主樹雜[6]古貝樹花織為衣也)駱駝毛衣。長毛冗[*]古貝衣。[米*宋][7](穌懺反)寐[8](無誄反)底衣(野蠶繭作緯麻[9]紵作經麻紵似此間麻也)。阿力多柯衣(織[*]古貝庸磨之多毛也)。波兜羅衣(有[10]蟲著波兜羅樹葉為窠子取此窠[*]糸織為衣也)。提婆田底衣(提[11]婆田底樹取皮織為衣作驢毛色)。高磨利衣([*]古貝花憍奢耶波兜羅三種雜織為衣也)。紙底衣(憍奢耶為經[*]古貝花為緯也)。迦梨迦衣(織[*]古貝花作衣以[12]蠟染之作斑色也)。阿[13]叛那衣(庫麻雜[*]古貝衣也)。如是等衣。或從僧中得。或自得。汝應知量受畜。汝能如是不。答言能。汝某甲聽。比丘依樹下住止。於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依樹下住止。答言能。若長得供養。房舍龕室重閣[14]堂殿。懸[15]檐如月形。上向遍開。四方半片內龕相向。或遍有窓。或有行處或無行處。草菴室或樹葉菴室。或草屋或葉屋或木室。或草覆或葉覆。或刺覆或席覆。或土龕或石龕。或有高基或無高基。有如是等。從僧中得或自得。汝於此應知量受畜。汝能如是不。答言能。
[0970b25] 汝某甲聽。比丘依乞食。於自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依乞食自[16]供。答言能。若長得供養。或飯或果。或常得處。或別請得處。或月八日。或月十四日。或月十五日。或聚得。或從僧得。或自得。汝應於此等知量受。汝能如是不。答言能。
[0970c02] 汝某甲聽。比丘依塵棄藥。於自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不。答言能。若長得供養。或根藥或莖藥。或葉藥或花藥或子藥。或[17]酥油蜜石蜜。或朝藥或晚藥。或七日藥盡形[18]壽。或從僧中得自得。汝於此應知量受。汝能如是不。答言能。
[0970c09] 汝某甲聽。此四是世尊知者見者如來應供正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所說墮落。若比丘從此墮落。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。如伐多羅樹。不復生[19]芽增長青翠。如是比丘於此四法。若於一一處從此墮。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。何者為四。世尊種種知者見者如來應供正遍知。訶責婬欲[20]堀室。婬欲津染。婬欲究竟貪著。極貪著耽染[*]堀室。究竟無窮。如是婬欲。空誑虛妄無明法。誑惑愚人臭穢不淨。能違背若離欲所說斷。無欲寂滅究竟。汝某甲。從今日始。以愛著心眼亦不得觀視女人。況復二人共俱和合作婬欲法。某甲。世尊已說。若比丘與比丘共學戒。不捨戒若羸戒覆藏。作非梵行作婬欲法。乃至共畜生。以是事故墮比丘法。非比丘非出家人。非釋子墮比丘法。破沙門行。則墮則斷則迴轉則[21]墮落則退還不能持沙門法。如伐多羅樹。不復能青不能增長長大。如是比丘。於是事於是處墮。則非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。
[0971a06] 長老。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責不與取。稱讚捨離不與取。汝某甲。從今日始。他物不與乃至糠麻。起盜心不應取。況復取五錢或過五錢。長老。世尊已說。若比丘於村邑於曠野。於他物不[1]與。起盜心取。是物不與取。為王所捉。或王臣捉。或打或縛或擯。其作如是言。咄汝男子。汝偷汝愚汝癡汝盜。若比丘於是處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘。於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法汝從今日始。不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。汝某甲。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責殺生。稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲。從今日始。乃至蚊蜹蟻子等蟲。不應作意起心故斷命。況復當殺人及人類。某甲。世尊已說。若比丘起意思惟。手殺人若人類。或持刀與。或令人殺。或隨喜殺。或讚歎殺。作如是言。咄男子。何用汝此罪苦不淨惡活為。咄男子。汝死當勝生。或心隨喜。或作念思惟。以種種因緣勸讚死。若此人因是事死。若比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹。不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘。於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墮失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。某甲。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責妄語。稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲。從今日始。不應故作言說妄語乃至戲笑。況復於無中而說為有過人法過聖法智慧。或稱自證或稱自見。作如是言。我知是見是。某甲。世尊已說若比丘不知不經知無有說有。說過人法。已得勝聖境。或證或見。我知是見是。何所知。知苦知集知滅知道。何所見。見天見龍見夜叉。見阿修羅。見迦樓羅。見乾闥婆。見緊那羅。見摩睺羅伽。見餓鬼見鬼。見俱[2]槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱[*]槃茶。乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天。[3]諸龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱[*]槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱[*]槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我我共天語。更相問訊共言論。我亦共龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱[*]槃茶乃至糞掃鬼語。更相問訊共言論。天亦共我語。更相問訊言論。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱[*]槃茶。乃至糞掃鬼亦共我語。更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想。苦想無我想食厭想。一切世間不可樂想。不淨想青想白艾想。膖脹血塗想分離想。厭想離欲想。滅想骨想。觀空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜捨等。得初禪第二第三第四等禪。空處識處無所有處非想非非想處。神足力等天耳[4]天識宿命漏盡。我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則[5]墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始。不應違犯不過此墮法。心懃加憶念守護係念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。
[0971c20] 此四是世尊知者見者如來應供正遍知。如是出家受具足戒比丘。說所作沙門法。為滿足沙門故。是故比丘。盡形壽應修學。何等為四。汝某甲。聽罵不應報罵。此是初沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。瞋不報瞋。此是第二沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。毀不報毀。此第三沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。打不報打。此第四沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。此四應學法。汝應修學。汝某甲聽。汝所長夜希望。於自然教法。出家受具足戒作比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿闍梨。得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘。如所學應如是學。即日出家受具足戒者。如百年出家所學戒法。一等無異同戒。同學同一說波羅提木叉。汝於此處。應親近。不應遠離。汝從今日盡形壽。應供養和上。和上汝有所病。亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥。於和上所應作父想。和上亦於汝所應作子想。汝從今日。於同學所。應生恭敬生歡喜。應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說。應善學。分別陰善。分別界善。分別入善。分別十二因緣。應置重擔。未得為得故。未解為解故。未證為證故。汝應修學。應盡諸漏。
[0972a15] 汝某甲聽。我今於僧眾中。為汝說此最勝戒。其餘等。汝和上闍梨。當別為汝說。其餘同學比丘等共語共話。更相讚歎歡喜。同和上同阿闍梨者。亦當為汝說。又於半月半月中說戒。汝亦於中聞。汝已受具足戒。於勝智法中。汝應善親近。遭遇此甚難端正者。出家清淨者。受戒所說。此實名正覺善知見。汝某甲。已受具足戒。汝善守護。慎勿放逸。
[0972a23] 世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘。始一臘為人受具足戒。此中別有緣起。應作本事。如是二臘[1]四臘五臘。為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0972a29] 然十臘得為人出家受具足戒。時[2]比丘世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者。度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥未明無方便。某等自亦未調而欲調他。無有是處。佛言。十臘未明解者。不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者。得娑底娑羅。
[0972b07] 然十臘明解堪任。得為人出家受具足戒如是不如說修行者得娑底娑羅。
佛阿毘曇經[3]出家相品卷下