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關中創立戒壇圖經(并序) 大唐京師西明寺沙門釋道宣撰 [0807a08] 余以闇昧，少參學府，優柔教義，諮質賢明，問道絕於儒文，欽德承於道立，故居無常師，追千里如咫尺；唯法是務，跨關河如一葦。周流晉魏，披閱累於初聞；顧步江淮，緣搆彰於道聽。遂以立年方尋鉛墨，律儀博要，行事謀猷，圖傳顯於時心，鈔疏開於有識，或注或解，引用寄於前經；時抑時揚，專門在於成務。備通即目，流漸可知，至於戒本壇場，曾未陳廣，雖因事敘，終非錯言。今年出縱心，旦夕蒲柳，一尋此路，若墜諸隍，力疾書之，遺滯非咎，乃以乾封二年，於京郊之南，創弘斯法。[0807a18] 原夫戒壇之興，所以立於戒也。戒為眾聖之行本，又是三法之命根；皇覺由此以興慈，凡惑假斯而致滅。故文云：「如何得知佛法久住？若中國十人，邊方五人，如法受戒，是名正法久住。」是知比丘儀體，非戒不存，道必人弘，非戒不立。戒由作業而克，業必藉處而生，處曰「戒壇」，登降則心因發越；地稱勝善，唱結則事用殷勤。豈不以非常之儀，能動非常之致？然則詳其廣也，談論可以處成；尋其要也，行事難為準的。是以諸律文云：「方相莫委於分齊，唱令有昧於前緣，眾集不曉於別同，通和懵分於成敗。」並曰：「非界咸乖聖則，雖受不獲，以無界故。」是知：空地架屋，徒費成功，無壇結界，勝心難發。今博尋群錄，統括所聞，開法施之初門，仰住法之遺則。若不分衢術，則推步者不識其由，故略位諸門，使曉銳者知非妄立云爾。[0807b08] 戒壇元結教興第一(明壇場築基，本唯佛也。十方同會，詳述壇場，昔者光明王如來初論建立。故興在大聖，不在人謀，敬重之極也。)[0807b10] 戒壇立名顯號第二(通檢律論，多云「戒壇」。時俗混之，壇、場莫別，故引群錄，名實兩馳，豈唯常習，守株難革？)[0807b12] 戒壇形重相狀第三(既曰「壇」也，出地層基，狀等山王，相同佛座。階除四列，周繞三重，靈骨作鎮，用隆住法。)[0807b14] 戒壇高下廣狹第四(高下制量，定約佛肘；為言廣狹，在緣隨機。大小無局，出於智者商度論通。)[0807b16] 戒壇大界內外第五(統詳諸律，內外在緣。今以義求，外為別意。)[0807b17] 戒壇結法先後第六(古德行事，大界在先。今存明檢，壇前界後。)[0807b18] 戒壇集僧遠近第七(壇界必初，草創基址，集僧軌度，自有成規。後學師心，多輕本業，必專注教網，依法集人。)[0807b20] 戒壇作業成敗第八(「羯磨」西言，唐云「作業」；義當分別成敗，曉了時緣。言「僧」則六和不乖，述「事」則四界各攝。)[0807b22] 戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度，今古相承，若無壇除，登頓失序。故聖立模範，令師資有儀，旋繞跪立，如機候轉也。)[0807b24] 戒壇功能遠近第十(一僧結已，經六萬之延年；三法乃亡，涉千聖而常在，號曰「金剛場地」。名義若斯，非聖不曉，凡唯仰止，不可輕焉。)[0807b26] 戒壇贊述辨德第十一(戒壇勝德，諸聖共遵，建無上之善根，拔極下之深累，必由此地，方得崇之。豈不頌述神功，贊揚聖德。)戒壇元結教興第一[0807c03] 檢《別傳》云：「佛在祇樹園中，樓至比丘請佛立壇，為結戒受戒故。爾時如來依言許已，創置三壇。」佛院門東名「佛為比丘結戒壇」；佛院門西名「佛為比丘尼結戒壇」；外院東門南置「僧為比丘受戒壇」。初置壇日，乃集十方諸佛，于時有八百億，同名釋迦佛；十方諸佛，同名亦爾。時大梵天王造佛院內東戒壇，魔王波旬造佛院內西戒壇。壇既成已，諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相，又議度尼滅正法相。諸佛通議曰：「古有四部，今何獨無？」初雖正法滅半，能行八敬，還住千年。故此二壇唯佛所登，共量佛事。僧受戒壇，佛非僧攝，有時度聖人者，亦臨僧壇，一時行事，非羯磨攝。戒壇立名顯號第二[0807c17] 律論所顯，「場」、「壇」兩別，西天諸國皆立別儀，此土中原素未行事，不足怪也。今定其名實，或有異議。案《僧傳》云：「宋文帝元嘉中，聖僧功德鎧者，遊化建業，於南林寺前園中立戒壇，令受戒者登壇於上受也。及其終後，又於壇上而闍維之。」餘如下引。又翻《十誦律》主卑摩羅叉，答《五百問》，於慧觀法師亦云：「壇上師僧為他受戒。」餘文廣有，不復敘之。故知，「壇」名其來久矣。今人不識，混而雷同，平場、高壇莫分二別。誤哉！[0807c26] 案《別傳》云：「佛涅槃後，迦葉結集來戒壇上，使小目連鳴鐘，召百億四天下凡聖僧眾。普集壇已，白四羯磨，罰賓頭盧及阿難罪竟，令阿難披佛僧伽梨上座，先誦《遺教經》，如佛約勅，諸大菩薩及阿羅漢、天龍八部皆大悲泣。大迦葉從座而起，披麁布僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前，敷尼師壇，禮阿難已，右繞三匝；大梵天王執大寶蓋覆阿難上，忉利天主進七寶案置阿難前，魔王波旬將七寶拂授與阿難，魔王、帝釋夾侍兩邊，四天王立侍高座四脚，三十二使者隨迦葉後互跪。迦葉禮拜已，至阿難前，問訊起居，如世尊在時不異。迦葉爾時作三千八百問諸有疑事，阿難一一答之。」今略取戒壇一問，餘者闕之。大迦葉問曰：「汝隨如來二十年來，戒壇高下、闊狹，依何肘量？戒壇上中安舍利不？戒壇四面用何物砌？四面開階、方別多少？繞壇四面，作何形像？無石國中，土沙作不？」阿難一如此卷中圖相而用答之。[0808a16] 初祇桓戒壇，北有鐘臺，高四百尺，上有金鐘，重十萬斤，莊嚴希有；下有九龍盤像，龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所，龍便吐水灌頂，如轉輪王陞壇受位灌頂之相。故初受戒人，如佛法王受法王位，有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂，又表受人戒珠清淨。若諸聖人受戒之時，得通菩薩擊鐘，聲震三千世界，有聞證果，惡趣停息。凡夫受時，使摩抵比丘擊之，聲聞小千世界，此比丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形，在大池中，九龍出頭，搆結盤住，諸梁柱等安龍頭上，並黃金作之。屋瓦用頗梨寶，若有受者登壇，諸龍即轉，口出香雨香雲，覆灑壇上。池之四邊砌以白玉，底布銀沙，水色清淨，甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者，無不除差；破戒若飲，如吞鐵汁。佛欲涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去；迦葉結集，阿難答時，屋瓦還來，池還出水，色白如乳，然無乳味，以表滅後正法隨滅，展轉無味，如《涅槃經》加水乳譬，可以準也。結集問事都了，僧向王城，大鐘寶臺飛上兜率，池玉、銀沙龍王收去，水亦枯竭。今有其地，相狀都無，迷其初緣，合興壇位，故廣敘之。[0808b08] 「壇」之立名在佛世矣！此土現有群經律論，咸明王城兩處結集之相，然出沒差互不同，不妨阿難陞座為結法之元匠也！但存迦葉所問，阿難相同佛形，比丘咸疑是佛也！聽說「我聞」便息。如今所傳，達通悟者，不見此土，結法相者，尚自不知，況今所出，有不信者，固其常爾。自佛滅後至於正、像，結集之相，乃有多塗。初五百人，次千人，次大眾，次育王，次七百，且列五條，餘非不有，上並小乘。至於大乘，阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利與大菩薩，在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說。戒壇形重相狀第三[0808b22] 依名顯相，理有異儀。「場」乃除地令淨，無諸丘坎，俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可解。至於「壇」相，則出地立基，四郊祠祭諸壇者是也！余案行諸壇，方基者多。唯圓丘一壇，分基九派，各施階隥，其緣如別。今之戒壇初為天造，天工巧妙，理出人謀。然佛指揮，又非凡度，故其相狀不同恒俗。依《別傳》云：「戒壇從地而起，三重為相，以表三空，為入佛法初門，散釋凡惑，非空不遣。三空是得道者遊處，正戒為眾善之基，故限於三重也！昔光明王佛制，高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減為二肘半；上又加二寸，為三層也；其後天帝釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又以無價寶珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五重，還表五分法身(以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋加覆釜，則四重也；梵王加寶珠，則五重。五分具也)。初佛在世，祇桓園中立戒壇訖，大梵王所施寶珠，大如五升瓶，大福德者見之，光照八百由旬；薄福德者見之，如聚墨也。如來一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠亦隨沒。尊者大迦葉結集之時，珠復還來，阿難滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替處，以供養舍利也，珠下以寶蓮華用承之，作九龍以承華足。天帝釋又奉二珠，以供養舍利，用金蓮華承足，下設金柱，柱下安師子；此之二珠結集既竟，並各不現。帝釋二珠，今在忉利天歡喜園中，供養般若波羅蜜。今時諸處立壇，既無珠可供養者，隨力作二明燈。若石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上下通曉。其壇上鋪石為地，每有受戒之候，西南角別安高座，使比丘登之；登或艱阻，時大梵王於南面西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮華，開合轉關，華葉相接，對鉤欄上，共高座相當，令使登者而無躓礙。祇桓既殄，斯蹤亦絕，然今後作者，則而施之。」[0808c26] 近以乾封二年九月，中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者，長年人也，九十九夏來向五臺，致敬文殊師利。今上禮遇，令使人將送，既還來郊南，見此戒壇，大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇。」又述烏仗那國東石戒壇之事，此則東西雖遠，壇禮相接矣。其壇相狀，下之二重以石砌累，如須彌山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出於壇上，柱外置四天王像，既在露地，並鐫石為之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜龍於上，表比丘既受戒已，常思惑業而制除也。戒壇周圍布列神影者，表護持久固之相也。斯並大聖之羽儀，生善之弘道，備舒圖傳，具列儀容，各有名號，義難隱伏，事須標牓其名，顯置其狀，則使見者發心，識幽明之協護矣！[0809a16] 今案：梁高祖勅釋寶唱著《神鬼錄》，凡有三卷。故其序略云：「自如來出世，至教博遠，天龍鬼神莫不迴向，故能奉侍三尊，擁護四部。」凡諸鬼神各有依住，故依地之神名曰堅牢，乃至寺塔山林河海風雨，如《長阿含經》，並依止所往而守衛之(今以壇圖一面，三方隱映諸神側背，難可圖形。於圖經中，依方列相，或露或覆，時立時坐，後有造者，依經置之)。今前列護佛塔神名，多出《華嚴》、《灌頂》、《孔雀王》、《賢愚》、《大集》、《大智論》等，以繁文故，於此總而敘之。神名跋闍羅波尼(梁言金剛)。神名婆里旱(河但反，梁言力士)。初堅固光曜神、二日光曜神、三須彌華神、四淨雲音神、五阿脩羅王神(取脩羅為名，非脩羅也)、六勝光明神、七樹音聲神、八師子王神(如上，已解)、九淳厚光藏神、十珠髻華光神。右十二金剛力士神王，依《雜阿含經》。金剛神持金剛杵，猛火熾然，經律中亦說：「八金剛神，列侍四面。」又云：「五百金剛，常侍衛佛」。如《華嚴經》：「諸金剛神與微塵數力士俱，久發誓願，侍衛如來，住持遺法。」[0809b06] 今據文求相，不言戒壇，然此戒壇即佛塔也，以安舍利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足言評。重為提示，原夫「塔」字，此方字書乃是物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所，名曰「塔婆」。此略下「婆」，單呼上「塔」。所以經中，或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律中：「如來知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」斯即塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利，層基標別，四列神影守護顯號，固其然乎！前十二神常守護佛塔。[0809b17] 下層下據地，壇有五階，階列二神，故有十也！以下層為戒壇基本，其猶金剛，故以十金剛依階而位列也！[0809b19] 下層四角大神，所謂金剛力士、金毘羅、散脂，並護佛塔，故峙列四隅，以護持本也；東南角神名跋闍羅波尼(又領般支分大軍主神)；西南角神名婆里旱(又領般遮羅遮馱大軍主神)；西北角神王名金毘羅(又領婆多祁利大軍主神)；東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)。下層南面二階，東畔階道(東神名堅固光曜，西神名日光曜)；西畔階道(東神名須彌華，西神名淨雲音)。東面一階道(南神名阿脩羅王，北神名勝光明)；西面一階道(南神名樹音聲，北神名師子王)。北面一階道(西神名淳厚光藏，東神名珠髻華光)。[0809c01] 第二層上四角大神，所謂四天王也，常護佛法及以眾生，豈唯壇塔而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之(依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、脩利犍陀五神，於佛滅後常護塚塔，不使邪人所壞。若破壞者，當知正法欲滅，故使然也。」)。東北角天王名提頭賴吒，領乾闥婆及毘舍闍眾，住東弗婆提洲。《大智論》云：「四天王並壽九百萬歲，各有九十一子，皆護佛法。」其王領四神軍主，出《灌頂經》，下同今配。[0809c09] 戒壇第二層基，東面兩階各二神；南階道二神(南神名地珂，北神名脩涅多羅)，北階道二神(南神名分那柯，北神名迦毘羅)。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩槃茶及薜茘多眾，住南閻浮提洲。所領四神軍主，配南面二階各二神，東階道二神(東神名僧伽，西神名優波僧伽)，西階道二神(東神名償起羅，西神名栴陀那)。西南角天王名毘婁博叉，領諸龍及富多羅眾，住西瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各二神，南階道二神(南神名訶利，北神名訶利枳舍)，北階道二神(南神名波羅赴，北神]">[神北>北神]名冰伽羅)。西北角天王名毘沙門，領夜叉及羅剎眾，住北欝單越洲；多來閻浮提，其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在時，令其持行，所在作護，佛法久固。又令天王威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二神，西邊二神(一名陀羅那、二名阿羅難陀)，東邊二神(一名欝庾伽波羅、二名別他那)。依《賢愚經》，此等鬼神皆名夜叉，形色青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉豎，火從口出。經雖如此，及論顯相，義須別態，不可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二神，則十六也！必須其名，可如《灌頂經》。四天王所部諸神，隨名便配，且存前數，何由可盡其數量也！[0810a04] 兩層色道內龕窟中神，經中大多，今依《孔雀王經》，明七星神，依方守護；其上層中安窟既少，可列七星神，配坐窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世，有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸羅三、阿陀羅四、不捺那婆脩五、弗沙六、阿沙離沙七。南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西方七星神名：阿[少/兔]羅他一、折沙他二、牟藍三、弗婆莎他四、欝多羅莎他五、阿毘止六、沙羅波那七。北方七星神名：陀薾他一、捨多毘沙二、弗婆跋陀羅三、欝多羅跋陀羅四、離婆底五、阿雖尼六、婆羅尼七。右二十八神，方別七龕依名位列。至於下層亦有龕窟，約方開影，其量則多，臨時分像，依《優波斯那呪經》及《灌頂經》。神名極多，亦依方住，至時檢經，隨龕多少，就列名號，為存繁文，故略不出。[0810a22] 最上第三重，止高二寸，表二諦也；欲明諸佛說法常依二諦，用表受戒出家者，必知二諦為宗歸也！何者？以身、口二業，動必依相，相為俗有；心行所期，離相為本，本為出道之所依也！故二寸為準的量相。上壇四角各立師子，背上有孔，欲行事時，必施尊儀，上安帳竿於孔中也！帳之莊嚴隨力所辦。上壇畟方七尺為量，以表七覺意也！三乘入道不越三十七品，於此品中，七覺意在道思擇，其功最高，故在上而列也！壇外四周一丈內，種四時華藥，已外植華樹八行，種種莊嚴。依《善見論》云：「戒壇極小，容二十一人。」此據出罪之相也。然亦不分壇、場之異也！戒壇高下廣狹第四(并引圖相)[0810b09] 檢《別傳》云：「比丘受具戒壇初結之時，釋迦如來召十方諸佛；時須彌燈光明王最居其長，身長五丈，欲立戒壇三重，重高佛五肘，表五分法身。釋迦如來云：『娑婆世界眾生少見少聞，若依佛五肘為量，恐生疲怠，無由可成，減同迦葉佛二肘半量，則易成就。』」所以取佛肘量者，以諸佛肘骨並是金剛，闍維之時，肘骨不灰，全堅舍利，所在流化，故壇身量取佛肘以定之；欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞也！戒壇亦爾，雖經劫壞，而常存故。[0810b18] 檢釋迦如來一肘，則中人二肘，如來在世倍人；人肘長唐尺一尺五寸，則佛肘三尺；佛肘既長二肘半，則唐尺七尺五寸也！又云：「準迦葉佛肘為量者」，則又長於釋迦肘矣！依今北天竺東石戒壇，縱廣二百步，高一丈許，此則隨時不定；今且從釋迦丈六為言，其下層從地起基，高佛一肘，則唐尺高三尺也！謂在色道下座身為言，餘亦同之。然此色道上三下四，唯多出為佳，以在露地，色道廣覆，而風雨不至，諸窟神王久而得固也。如今浮圖出檐，可不然耶！不得過於一肘者，恐地裂故。又表比丘於壇受戒，制心專一而不散亂也！其第二層高佛一肘半，則唐尺四尺五寸也，同轉輪聖王初登壇上受灌頂之時壇度也。其第三層高二寸者，以佛指二寸為量，則當中人四寸也。[0810c05] 今北印度烏仗那國東千餘里，度鐵索橋至烏仗那舊都，其地平坦，名果皆備，即古轉輪王之果園也，有大石戒壇焉。佛滅度後三百年時，有大阿羅漢優樓質那者，威德巨勝，於園北山石崖造大寺，南北周院五十餘里，僧所住處一十五里。請彌勒尊者為指揮之，役使工匠，經三百年，以大神力住諸人壽。五重精舍，純石為之。最上重者高三百餘尺，中安栴檀像，相亦如之；乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉，非凡所幸；而石若琉璃，內外映徹，人從邊過，照見藏腑。其下重者，今人受用，四周華果列植充滿。東有石壇，縱廣二百餘步，四周石欄雕飾難言；基上平鏤，奇態轉勢，高可一丈。上壇中心安佛舍利，覆釜在上，如前所述。受戒之日，如上集僧，別施高座，先誦《遺教經》，諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖，又誦《遺教》，其事見在。往往有僧，從彼而來，玄奘法師《西域傳》中，略述大栴檀像事，而不辨其緣由。至於戒壇，文事蓋闕。豈非行不至彼，隨聞而述，不足怪也！[0810c25] 今約祇樹園中，總有六十四院，通衢大巷，南有二十六院。[0810c27] 三門之左右大院：西門之右六院(初、三果學人四諦院，二、學人十二因緣院，三、他方三乘八聖道院，四、四天下我見俗人院，五、外道欲出家院，六、凡夫禪師十一切入院)；[0811a03] 東門之左七院(初、大梵天王院，二、維那知事院，三、大龍王院，四、居士清信長者院，五、文殊師利院，六、僧庫院，七、僧戒壇)；[0811a05] 中門之右七院(初、緣覺四諦院，二、緣覺十二因緣院，三、菩薩四諦院，四、菩薩十二因緣院，五、無學人問法院，六、學人問法院，七、佛香庫院)；[0811a07] 中門之左六院(初、他方俗人菩薩院，二、他方比丘菩薩院，三、尼請教誡院，四、教誠比丘尼院，五、他方諸佛院，六、諸仙院)。[0811a09] 繞佛院外有十九院(在通衢外，巷北自分五門，二巷周通南出)：[0811a10] 中院東門之左七院(初、律師院，二、戒壇院，三、諸論師院，四、修多羅院，五、佛經行院，六、佛洗衣院，七、佛衣服院)；[0811a12] 中院北有六院(初、四韋陀院，二、天下不同文院，三、天下陰陽書院，四、天下醫方院，五、僧淨人院，六、天下童子院)；[0811a14] 中院西有六院(初、無常院，二、聖人病院，三、佛示病院，四、四天王獻佛食院，五、浴室院，六、流廁院)；[0811a16] 正中佛院之內有十九所(初、佛院門東，佛為比丘結戒壇。二、門西，佛為比丘尼結戒壇。三、前佛殿，四、殿東三重樓，五、殿西三重樓，六、七重塔，七、塔東鐘臺，八、塔西經臺，九、後佛說法大殿，十、殿東五重樓，十一、殿西五重樓，十二、三重樓，十三、九金鑊，十四、方華池，十五、三重閣，十六、閣東五重樓，十七、閣西五重樓，十八、東佛庫，十九、西佛庫)。[0811a21] 余以恒俗所聞，唯存聲說，附事經論，則紛然莫舉，豈非信文誦語，不存行事，徒喪生涯，於道何益。所以每事研覈，文質相師，隨有作業，名實非爽。雖加砭石，久弊膏肓，空費言時，卒未悛革。故示見圖，開張視聽，更有廣相，如別所存。今略顯之，且救恒要，庶或值者，知其致焉！[0811b04] 原夫戒壇之場，隨依大界僧住，不可恒準方隅，不定東西。多以東方為受戒之場，由創歸於佛法之地也！西方為無常之院，由終沒於天傾之位也！從多為相，餘則隨機。其初壇下層縱廣二丈九尺八寸，中層縱廣二丈三尺，上層畟方七尺。[0812a01]  [0812b01] 余所撰《祇桓圖》上下兩卷，修緝所聞，統收經律，討讎諸傳，極有蹤緒。然五大精舍，佛所常遊，祇桓一代，最住經久，故二十五載弘化在茲，四藏、五部咸稱舍衛。故一佛化相，事迹極多，備在本圖，故此存略。致諸教中，樹立祇桓，開化元首，總而會之，大有科要。如《賢愚經》，初搆祇栖，在八十頃地中，布金買地。舍利弗角神通，力伏外道六師，與須達捉繩，經度精舍，或喜或憂，如常聞見。又曰：「汝於毘婆尸佛乃至迦葉，為佛起寺，而蟻生不絕。生死長遠，唯福為要。以栴檀塗佛窟，別房住止千二百處，百二十處別打犍稚。」如是云云，廣文如彼。[0812b13] 又檢《聖迹記》云：「繞祇桓園有一十八寺，並有僧住。」又別圖云：「祇桓一寺，十字巷通於外院。」又云：「寺有二門，一南一東。」又云：「寺有五門。」又云：「七日所成，大房三百口、六十餘院。」案北齊靈裕法師〈寺誥〉述，〈祇桓圖經〉具明諸院，大有準的。又案《別傳》：「祇桓一寺，頓結三壇，今雖荒毀，不妨初有。」自爾至今，千七百載，前後重造，凡二十返，形相不同，不足可怪，且據元始，如前略存。[0812b21] 今明東夏創立戒壇之源。《梁僧傳》云：「昔宋文帝元嘉七年，有罽賓國沙門求那跋摩者，梁曰功德鎧也。越自南海，來達楊都，文帝禮異恒倫，號稱三藏，譯出經戒。甞遊南林寺，見竹樹扶疎，便有終焉之志。乃於寺前園中立戒壇，令受戒者登壇上而受也。人有疑其得道者，密以華布諸僧座下，唯跋摩所坐者，華更鮮榮。預知亡日，端拱而卒，手出遺文，云獲二果。仍於戒壇上焚之，咸見一[0813a01]  [0813b01] 物，狀若龍蛇，衝煙上天。[0813b01] 「至元嘉十一年，有僧伽跋摩者，時號三藏法師，與前三藏同至楊都，為諸僧尼等，於南林寺壇重受具戒。于時祇桓寺僧慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同從重受。有慧義法師，稟性剛烈，不耐諠黷，謂三藏曰：『大法東流，傳道非一；先賢勝哲，共有常規；豈獨改異，何穆眾望？』答曰：『五部之異，自此常理，相與棄俗，本為弘法，法必可傳，何忤眾情？』又問曰：『夫戒非可見之色也！頃見重受戒者，或依舊臘次，或從後受為始，進退之間，足致深疑？』答曰：『人有二種，故不一類。若年歲不滿，胎月未充，則依今受為初。若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求增勝而重受戒，即依本臘而永定也。』又問：『自誓不殺，身口已滿，有何不盡，更重受耶？』答曰：『戒有九品，下為上因。至於求者，心有優劣；所託緣起，亦自不同。別受重發，有何障礙？五戒、十戒，生亦各異，乃至道、定律儀，並防身、口；不同心業，有一無二也。』如是云云。又問：『三藏昔存之日，布薩僧事常在寺內；及論受戒，何為獨出邑外等，咸是善法，何以異耶？』答：『諸部律制，互有通塞，唯受戒法重，不同餘事。以餘法不成，唯得小罪，罪可懺悔；夫紹隆佛種，用消信施，以戒為本，若不成就，非出家人。障累之源，斷滅大法，故異餘者。』於是慧義欣然無言，遂令弟子慧基等渡蔡州岸，於船上受戒(云云)。」[0813b27] 今通檢《別傳》諸記，南國諸方戒壇非一，宋都一壇如上已辨。東晉法汰，道安法師之同學也，生知天授，先於楊都瓦官寺立壇；晉支道林於石城[泛-之+友]洲各立一壇；晉支法存於若耶謝敷隱處立壇；竺道壹於洞庭山立壇；竺道生於吳中虎丘立壇；宋智嚴於上定林寺立壇，宋慧觀於石梁寺立壇；齊僧敷於蕪湖立壇；梁法超於南澗立壇；梁僧祐於上雲居、棲霞、歸善、愛敬四寺立壇；今荊州四層、長沙二寺剎基下，大明寺前湖中，並是戒壇。以事覈論，自渝州已下，江淮之間，通計戒壇三百餘所；山東、河北、關內、劍南，事絕前聞，經傳不錄；故使江表佛法，經今五六百年，曾不虧殄，由戒壇也！以戒為佛法之源，本立而不可傾也！故使中原河之左右既不行之，由此佛法三被誅除，誠所宜也！又江漢之間，英靈間出，山川秀麗，見便忘返者，土地之使然也！人依外報，故使外報既勝，內智亦奇，致諸賢達之士，通鑒輔臣，詳度佛教，深有可歸，必無敗壞之理也！可謂江漢滔滔，南國之紀事雖聞於往代，語迹見於今乎！中原兩河晉氏南渡之後，分為一十六國；以武猛相陵，佛法三除，並是獯鬻之胤；本非文國之後，隨心即斷，故其然乎！所以戒壇之舉，即住法之弘相也！餘則略之(云云)。[0814a22] 《善見》云：「戒壇上不得立房，縱使王立，有慚比丘剔壞，餘材草送住寺比丘，唯置佛殿及樹木也！」據斯以言，明是法住之處，非人所宅(兩位別也)。戒壇大界內外第五[0814a28] 依《僧祇律》，戒場初立在大界外，後有過起，方徙於內。《四分律》中，戒場在內，文云：「眾中四僧事起令眾疲極，佛令結戒場。」若在界外，本無所妨，何勞於眾？故知在內為定。然須辨了三相，決絕無疑。妄指山石樹林垣牆崖坎，曾非目閱其分齊，隨語漫喚其東西。自唱尚迷，於他豈識，相從誦語，於事多昏。鈔疏極詳，臨機便用。斯之惡習，並是舊迷，幸願改張，絕其常習；若不革者，今生既爾，後代亦然，何由可出？[0814b08] 今依法結已，則四處集僧，各御眾法，都不相妨：一、戒場內集，二、場外四周空地集，三、大界內如常僧集，四、大界外集。於四集中，二是作法界，二是自然界。由界限約相，可隨方作業，並得成就。以前識四界，限域灼然，故有四集，各不相攝。言雖繁重，事則唯單，深可誡之。戒壇結法先後第六[0814b16] 今見講解諸家，並依古疏，先結大界，却結戒場。便云：「我依律文，先後如此。」此不知教之次第也！原究律文，初大眾創集，莫識界之分齊；故初約自然，次約大界；後為眾集法多，數數勞倦，故聽立戒場；是知事起先後，不言結法先後也！何為妄執律文，橫生五過，佛有誠教，當隨義分。今若先結大界，未分戒場，約何法制，以分兩界？雖預開空域，終是無法之地。故佛制戒場，先以法限，後圍空地，外以大界繞之，此則法法相隔，無錯涉之非也！故《五分律》云：應「先結戒場，後結大界。」若先結大界者，當捨已更前結之，然後唱相結大界也！《毘尼母》、《善見》二論，亦同《五分》先後之文。今猶有人，先結大界者，此不見諸部明文，直信意言，都不領解。[0814c01] 《五百問》云：「先結大界，後結戒場者，如卑摩羅叉律師云：『於中受戒，恐無所獲。』又卑公云：『若先不知，同於未制，賴有此路，則通僥倖。』」斯言抑揚，成敗難惻，僥倖非分遇福之言，先結戒場，不虛功受，無疑於戒之有無也。覈論作法，備分三相：一、戒場外相，二、大界內相，三、大界外相。此之三相並入羯磨立法之分齊也！皆定其方維，刻其分齊，標、相、體別三位歷然。標則不定其內外，相則隨標而位立；及論界體，必在相內。先須考定，具識楷模，然後加結。言又繁重，誠舉多迷，《五百問》中：「受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，却結戒場，後結大界方得。」戒壇集僧遠近第七[0814c15] 戒場為諸界之本也！先於自然集僧，僧有不集，結無成就；故作法者初必審悉，於諸自然界中，子細窮考；有僧普集，不得受欲。事雖麁現，臨事多迷，遺略不集，僧便別眾。結既不成，妄稱有界，盡於來際於中受法，徒枉自他虛行一代。豈唯此生，來報果集，還遇無界而受具足，可不然耶！[0814c21] 今欲行事，並約標界。戒場大小從界者，多由場小於自然，故約自然而集；三唱外相，白二結之。次結大界時，引五六比丘出場外空地，入大界體中，依界標集僧；三唱大界內外相，白二結已。至明日先解大界，次解戒場，還如前結。集僧遠近，楷定如前。此更須審悉，一定之後，盡於來際未須解。故比人行事不行重解、重結之法；西梵現行此事，以初結界已，惡鬼被圍不得出界，極苦惱故，佛令為解，使其得出，重更加結。以如法故，善神方集，故使律中界內有鬼神廟屋。《五分》云：「結界通取聚落，護諸俗人，不為非人所惱等。」其事符同(云云)。戒壇作業成敗第八(此篇機要，成敗一時)[0815a06] 成敗之相，其用在人，人兼明昧，故事涉興毀。是以謹慎之士，不自師心。雖於戒相分明，不妨臨用迷忘，是以律文統約，有陵犯處，並開迷忘。至於結界持護，必須是非通顯，若疑、若誤，捨而重加，豈非敬慎之至極也！今行事者率多輕略，不審界之遠近，莫顯僧之別同，欺罔佛法，妄稱僧傑；誦文不識綱目，目覩不識是非，飾詐抱迷，輒興搆結。今略示數相以顯是非：[0815a14] 一、約相集僧，則識僧之真偽，一一人中以五十餘法簡定之；不入簡者不足稱僧，則非作法之匠也！簡法如律鈔中。[0815a16] 二、依相三唱，必審標、相分齊，尺寸灼然，入則有足數別眾之儀，出則非二相之攝也。今時往往有結二界，不集相外之僧，直將五六人往場相地而結者；或於場內通唱二界三相已，具加二界羯磨者；或有場內通唱二界相已，隨界而結者；或於大界內不入場中，遙唱場相而結者。如《五分》中：「不唱方相，不成結界。」今隔界虛唱，全非正法；唱不明了，不知分齊，咸名不唱，界結不成，如是類知，並是約界分齊之是非也！然大界、戒場並須成就，事不獲已，大界不成，乍可以無界之場得受戒也？戒場不成，大界雖成，終是無法之地，何有得行法事！故勤勤作業，戒場為初，必須依法取成，不得依俙作法，朦朧謂是。僧曰知法之人，可不思之！取名棄實，言又繁矣，臨事多惑，老叟重言，固其宜也！[0815b03] 三、明事義，即結界也。界有大小之差，地分內外之別，先須曉了，後方就法。[0815b04] 四、謂作業，即羯磨也。不但一僧獨誦，並須通眾具解，有不解者，非足非別；以闇昧者，莫知和忍之緣，孰識同別之相，故非二攝，不集非咎。[0815b07] 作業成敗，必約四緣，謂僧界事法，如上備列。持律之士，務學在斯，闇此四緣，不足登壇位也！故《十誦》云：「作羯磨者應分別云：是白、是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨；如是分別。其聽作者，莫餘覺、餘思惟，應心心相憶，念此白、此羯磨；如是分明。」故佛世執法，猶行五非，豈是不學無知人耶？臨機心境迷忘故也！戒壇受時儀軌第九[0815b16] 夫立非常之相，以顯非常之法，法即戒也。戒為出道之基，定非入俗之致。律云：「所以立戒學者，為除三毒令盡故。」所以立非常壇相，以動恒俗之情也！今不行壇事，隨緣而受，則心志蒼茫，如顯如晦，何能發法界之律儀？定獲無記之虛福也！故論云：「欲受戒者，先於有智人所，令於萬境上起慈護心而發戒也！」今不存此，臨集僧訖，正行事時，但云：「汝發上品心得上品戒。」沙彌素無識性，教授曾未討論，空雷發於上天，絕雨流於下地。故博考眾說，立斯軌儀，非出師心，並從聖授。今末學者經傳罕聞，鏗執生常，驚怪斯作，復何可怪？並由耳目之所不該，足趾之所不蹈；若曾該蹈，復是生常之恒法，統而括之，可以論廣也！[0815b29] 登壇授受十師行事相(比來行事，無法自居，隨人立用，無可師範。今採摭幽顯及以所傳，登降壇場，興發景仰，如俗行禮，每事問之，可不慎與！)余見行事，叢雜交謬，和上二師纔有相狀，自餘尊證都無異倫。原夫證師證戒功用，則三師一同。三師各有行事，證成由十師得，遂有初戒。列坐昏若海遊，高視而望眾儀，遠聽而詳羯磨，乃有一乞、三乞、唱乞。三一不分、一白三說錯脫，曾無指斥，俛首送默，是非俱顯，默然端坐表和，同別咸言和合。若斯御眾，誠在三師，有見非違，即須彈舉，無宜妄稱大物，是非不撓其心乎！確須七證卓明，何勞更繁隨喜，故中土受戒，止須十人登壇，諸餘隨助，浪僧臨時，下層亦有，故於儀首，重而列之(不妨新受戒者，神爽明白，作業有功，七證心昏，情思魯塞，故約此二不得頓除故也)。[0815c14] 初十師登壇相，其教授阿闍梨當執香爐前引，從南面下層東階道，接足而上至層上，東出北迴，繞壇一匝；上座在西頭，當佛前禮三拜；十師卓立，具修威儀，廣運心想，請十方現在諸佛、諸大菩薩、聲聞僧眾，普會戒壇；天龍八部遍滿虛空。以佛在時，多行受戒，咸陞壇上，雖非羯磨僧數而行，善來戒法亦同具戒。佛滅度後，行事聖僧羅列佛像，擬佛在時故也！亦使僧法有依，非佛不可，故置靈儀，不徒設也！[0815c23] 第二重壇上西行，南頭置一高座，次設三虛座：一擬豆田邪菩薩比丘，二擬樓至菩薩比丘，三擬馬闌邪菩薩比丘；以三菩薩比丘請佛立受戒結戒戒壇之首，於戒有功，故列三虛座以處之。十師運想已，教授師執爐，引眾面西却行，取上層西階道，接足上壇頂；東轉北迴，繞佛一匝已，至三空座前，一一禮已，依次而坐。其高座者，先差一僧令陞座已，誦《遺教經》；此時應打犍稚，多燒名香，讚唄功德；所集之僧，無問大小戒，普至以聽《遺教》。於上下二層依位坐已，令維那引欲受戒者，至南面東階道下，面西而立；威儀教授師從南面東階却下，引向西階道上，至下層上便東迴北轉西出；又東面北作行，禮佛三拜已，互跪聽經訖；維那又引至南面東階，却行而下，出界外行立。若未解威儀折旋俯仰者，令知法維那一一指授，庠序弘緩，引而行之。[0816a11] 及問難之時，維那一一引至戒場內，當東階南設席，擬問遮難。其受具者至於席側，執衣鉢當東階面北而立；教授師從南面東階却下，具修威儀，令眾可觀。故律中執持威儀，不失法度，如頞鞞比丘以威儀而伏邪道，故知威儀肅物，來自久矣！彼至問席所敷座坐已，仍取受人衣鉢訖，令其脫屣上席；先取尼師壇，為受持已，令在上坐；又取安多會，為受持已，令在身著；次取欝多羅僧，為受持已，令於上披；又取僧伽梨，為受持已，如前幞之。教彼人云：「此三衣名，唯佛法有，九十六種外道所無，何得不敬？故坐具尼師壇，如塔之有基也；汝今受戒即五分法身之基也，良以五分由戒而成；若無坐具而坐汝身，則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也！三衣斷三毒也：五條下衣斷貪身也、七條中衣斷瞋口也、大衣上衣斷癡心也！」如是廣之，隨時說導。問難遮訖。此受持衣，諸部並在問難前，今時在受戒後，無文可出，不足行用。[0816b01] 彼教授師如常威儀，從下層東階上，至層上西迴；至第二層南面西階上，向東迴；當佛前禮三拜已；東轉北迴，至羯磨師前，相去舒手及處立。作白召已，至南面西階上召之。依師召而上，便引欲受戒者，向三上座坐處禮已，次又一一禮十師竟，威儀師令於羯磨師前互跪教乞戒。彼復座已，羯磨師依法單白，問難已，和僧羯磨與受戒竟，令於十師下互跪，諸受具人總了，一時就佛前面北，互跪更聽《遺教》而立住；其教授師執香爐起，至西面北階頭立，引十師下階，循下層上面南出東迴面北，當佛像前禮三拜立住；維那又引新受戒人從東面南階却下至地，北出繞壇迴至南面下層西階下，東迴面北禮佛竟立住。師僧見新受戒者來，便從下層東階下南出，雁行相待於華林間；新受戒者從後而行，至場地林間，方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界，如常所止。此之威儀，聖所行法，法隱既久，執生常者，謂是新儀，幸詳之也！[0816b20] 余以乾封二年二月八日及以夏初，既立戒壇，仍依法載受具戒。于時前後預受者二十七人，並多是諸方，謂雍州、洛州、虢州、蒲州、晉州、貝州、丹州、坊州、隴州、澧州、荊州、台州、并州，如是等州，依壇受具；故引大略，知非謬緣。諸有同法之儔、遊方之士，聞余創建，興心嚮赴者，略列名位，取信於後。[0816b27] 終南山雲居寺大德僧伽禪師[0816b28] 京師西明寺大德真懿律師[0816b29] 京師弘法寺大德恒善律師[0816c01] 終南山雲際寺大德悟玄律師[0816c02] 京師西明寺大德薄塵法師[0816c03] 京師大慈恩寺大德弘度律師[0816c04] 昭陵瑤臺寺大德道誠律師[0816c05] 終南山龍池寺智善律師[0816c06] 京師光明寺新羅國智仁律師[0816c07] 華州西嶽沙門法藏禪師[0816c08] 終南山寶德寺道光律師[0816c09] 荊州長沙寺智藏律師[0816c10] 荊州景元山無行禪師[0816c11] 荊州覆船山玉泉寺弘景律師[0816c12] 并州六通寺智琮禪師[0816c13] 潤州明慶寺玄寂律師[0816c14] 衡州南嶽雲峰寺義本律師[0816c15] 洋州儻城寺道寂律師[0816c16] 荊州天王寺道譽法師[0816c17] 荊州四層寺智璿禪師[0816c18] 京師西明寺大慈律師[0816c19] 京師西明寺四依律師[0816c20] 齊州東嶽沙門明藏禪師[0816c21] 荊州安寶寺慧忍禪師[0816c22] 荊州善集寺道恪禪師[0816c23] 台州天台山白巖寺慧莊禪師[0816c24] 襄州峴山報善寺慧璿律師[0816c25] 荊州昇覺寺慧璉禪師[0816c26] 荊州開聖寺慧儼禪師[0816c27] 荊州陟屺寺慧獎法師[0816c28] 荊州無量寺玄賾法師[0816c29] 洛州天宮寺守節法師[0817a01] 晉州沙門曇獎法師[0817a02] 東嶽沙門名恪律師[0817a03] 京師空觀寺行滔禪師[0817a04] 秦州麥積崖沙門法度禪師[0817a05] 虢州大興國寺義方律師[0817a06] 荊州長沙寺德行律師[0817a07] 京師弘濟寺懷素律師[0817a08] 自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸沙門，及巖隱野居追朋問道之賓，翕習容裔，整帶而赴，高壇觀行，禮度折旋，而鑒其敬仰者，或在空外界中，送心隨喜，佇立合掌，而欣其威儀者，將有百計。行事既了，維那引至僧住堂中，列坐飯之。諸有清信士女，崇扈之鄉，來者滿院，皆合掌隨喜，立而稱善，亦一塗之造化也，追萬古之清塵焉！戒壇功能遠近第十[0817a17] 案結界之地也，隨其限域，下至金剛之輪，雖經劫壞，終焉莫毀。如諸論說，佛法將滅，結界法失；有論者言，先結不失，後結不成，斯為定義。今案諸傳說，天竺印度咸有聖蹤，並經多劫，於今見在。至如八字捨身之事，子女流血之徵，破骨出髓之苦相，布髮掩泥之遺緒，端然布設，開迹如初；以此往徵，界結非沒。印度諸師，相從二釋。初言結界聖相並是神功，災劫焚漂斯為俗有，俗非壞道之法，故道法恒存，致使前相於今不絕。有論師言：「斯是佛之化迹，所在弘利終期不灰。」所以三災起時，淪亡從於大地，為空、為水，蹤緒罕尋；世界後成，所有故處還依舊立，故此聖迹儼然如初，不足怪也！如彼色、欲二界，咸化為空，後成立時，如前置立。眾生業力一不思議，佛之流化二不思議，豈以凡謀奪于聖慮，故結界堅住，必無所損。[0817b04] 問曰：「若如所述，賢劫四佛，咸有舊蹤，立寺結界，僧之常法，今時立相，豈不與舊界相重？重結不成，作法敗矣！如何釋之？」答曰：「隨一佛化，一佛之僧，何有能仁之子，與飲光為資乎！各師所師，故非別眾。即如釋尊一代，僧具六和，一見不和，兩不足數，各結各部，類例見聞，故知前佛之僧界，不妨後佛之行事也！」故律鈔中，五種互結，各不相妨也！然前佛之遺基，後佛皆就而興起也，如舍衛祇桓之地，九十一劫常為佛遊，身子覩蟻窟而興悲，事可知也！自餘更有，辭繁且略。戒壇贊述辨德第十一開壤創築戒場之壇文[0817b17] 維唐乾封二年仲春八日，京師西明寺沙門釋道宣，乃與宇內嶽瀆諸州沙門，商較律儀，討擊機務，敢於京南遠郊澧福二水之陰，鄉曰清官，里稱遵善，持律眾所建立戒壇。原夫戒定慧法，眾聖之良筌；攝律善生，三佛之津導。是知戒為入聖之本，為出俗之基；皇覺寄此而開權，正法由茲而久住。所以四依御宇，必祖戒而啟蒙泉；五乘方駕，亦因戒而張化首。自法流東漸，居七百年，戒場之壇，名實乖爽，律、論所顯，場、壇兩馳，各備機緣，隨事便舉。有晉揚輦南林戒壇，德鎧聖士厥初基搆，中原正偽，蔑爾無聞，有以大界為戒場，有以平場為壇上。斯由法被三廢，後興在於覊縻；或由師心獨斷，討論絕於經教。若夫創置戒壇，專弘戒本，良由律儀所攝，用統有、空；約情充仞於大千，論法該通於六位；陰、入、界、處，莫匪戒緣；上聖下凡，咸資戒護。遂使小戒、大戒，開行業之始終；有願、無願，顯因心之漸頓。經敘菩薩戒聚，非白四而不生；律明聲聞正禁，因十僧而克果；若欲行斯羯磨，要假壇、場，故以戒法為名，全是淨行之本。大界初興，僧法兩設，至論作業，戒場則多，此則僧住、法住，各有其致。[0817c10] 今立戒壇之場，備依教旨，豎三標而分兩界，圍空地而絕錯疑。先結小界為場壇之本，依自然而集僧，曉同別之殊致。三述戒場之外相，白二約而結之，故使三階肅而峙列，委登降之接足；四維晏而在隅，識辰晷之斜正。後結大界，僧出戒場，隨相各集，別唱別結，因使四處僧事無乖別之蹤，六和顯德有乘權之務。作業成遂，七萬之歲不亡；德僧自在，三災之變無沒。由斯以言，戒場之舉不徒設也！成，則佛法常住；壞，則正教淪亡。此言匪妄，又彌慎也！是知受隨二戒，寄斯地而克隆；持犯兩儀，亦因茲而還淨。故經云：「若無此戒，諸善不生。」諒是定慧之本基，誠即業惑之良藥也！比人行事，輕斯者多，不築壇基，隨宜授受。或妄結小界，曾非難緣；或輒居佛殿，僧皆背像；或在空迴，或在村坊，迷昏別眾，誦文徒結。斯塗紛糅，無足敘之！故《僧傳》云：中國僧來欲受戒者，揚都行事，並在江舟，別結而受。有問其故，答曰：結界法本，同別難知，故於舟中，相絕非難，說戒等法不成乍可。[0817c29] 夫欲住持正法，弘護聖儀，斷絕煩惱，非戒不得脫，非界地戒業無依。虛承剃染，心無聖法，徒喪一生，終淪萬劫，豈不累於自他，虛為釋尊之種也！故彼梵僧勤勤若此，此生死人平平若此，彌天所誡，可不思哉！有人聞結，驚而私誚。余告之曰：「非敢立異，斯乃一同，經教具周，人不行爾。」竊以淨教所詮，依法為本，文明四說之印，遺誥三藏之功；順則揚三寶之初秋，違則滅四僧之後轍。文云：「戒場極小容二十一人」，明壇上之廣量也；「應至舒手及處」，明壇非覆障之內也；「應留中間」，明二界非相接也；「先結場已，大界繞之」，明初後之軌儀也；「但置佛殿」，明僧寶之所依也；「若有僧住，有慚剔除」，明有羞僧弘崇戒護易成就也。文有臨壇師，壇上僧則非場地之恒度也，此壇唯存戒住；今則多有僧住，固可詳諸誠教。若斯義難隱忍，所以狀白敘搆，業業兢兢，晨夕讎校，仰遵遺寄，輒備通引，永垂無昧云爾。大唐雍州長安縣清官鄉淨業寺戒壇之銘[0818a20] 原夫戒壇之興，其來久矣！肇於祇樹之始，流漸淮海之陰；開佛化之羽儀，扇仁風於寰宇。遂得定慧攸託，非戒無以成基；業行是依，必律儀方能堪濟。其德既廣，非恒地之所任持；其績既高，豈常務而能搆克！故使於僧院內別置戒場，又於場中增基列陛；階除四布，壇塔高嚴，幽明之所監護，凡聖於焉景仰。集僧作業，經三災而莫虧；登降受行，歷萬古而長騖。是則慈化弘遠，誠資戒德之功；煩惑廓消，咸假場壇之力；統其績也，豈不盛哉！若不式樹旌銘，將何啟其津徑？略述所緣，其辭曰：[0818b02] 幽關未啟，妙茲弘導，匪藉能仁，誰其覆燾？覆燾伊何，諒惟戒力，三聖位隆，四生仰極。昏谷作梗，煩勞莫息，緜茲長往，於何取則？在昔給園，皇覺顧命，創築場壇，開敷嘉令。金河既竭，玉門高映，道流淮海，南林一盛。周發靈臺，漢徹明堂，事遵往帝，締搆餘皇。戒壇式緒，時惟法王，用隆化本，永永無疆。爰有英達，厥稱僧傑，德懋時雄，智包髦烈。齊梁作[簐-欠+几]，緇素垂節，廣樹法場，橫張像設。是號文國，山夷海截，有惑斯宗，人坑法滅。中原失緒，三犯凶咽，仁祠奄室，法侶興悲。考定斯咎，明壇靡基，敢遵往則，式表離辭。永鎮終古，茲文在茲。終南山北澧福之陰清官鄉淨業寺戒壇佛舍利之銘[0818b17] 維大唐乾封二年歲在丁卯孟夏朔日，京師西明寺沙門釋道宣，與諸嶽瀆沙門，會于前鄉之道場，平章法律，仰惟三聖垂教以戒為先，四生歸德遵塗莫絕。遂使住法六萬之壽，作化在於律儀；時經三變之秋，啟務資於定、慧。所以敢承餘烈，克搆場壇，陳瘞靈軀，鎮茲福地。冀願皇覺慈照，景業統宇宙而無疆；垂裕含光，神功諒堪濟而逾遠。序之不足，略為短銘。其辭曰：[0818b26] 皇矣正覺，作化在三，戒為良導，萬善攸談。氷涼于水，青更逾藍，非斯組織，餘則誰甘？嶽瀆法儔，乘時蔚峙，板築福壇，猶登岵屺。戒護是陞，幽明咸履，悠哉後裔，則為高軌。敢述時緣，遍流芳紀。[0818c02] 荊州等界寺沙門無行，觀化秦川，遇茲盛集，贊而述之。大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無行戒壇舍利贊[0818c06] 余等登趾荊岑，搜玄秦嶺；承律謨於上德，聞所未聞；稟清範於靈壇，日新日損。是以皇覺慈訓，弘之在人，祇樹高風，幽心祥感。幸逢嘉會，瘞靈骨於福壇；玄綱載維，想德鎧之非遠。不勝手舞，景仰神光，敢述玄猷，乃為贊曰：覺智圓明，應物唯靈，非滅示滅，無生現生。為人演法，三學開津，場壇肅穆，戒德氤氳。金河晦影，鶴樹澄神，能仁散體，多寶全身。奇光昭晣，嘉瑞攸陳，二端尚在，八斛猶均。厥後無憂，爰初啟信，近護分光，靈墳是鎮。靈墳現奇，震嶺標基，扶風散彩，淮海騰輝。粵自荊岫，尋真太一，希世之風，載揚茲日。壇模山像，登頓有秩，鎮以遺身，幽誠云畢。願言遐曠，克念崇尚，識鏡澄明，心河靜浪。庶劫石之方消，覿神珠於妙相。大唐中原關輔戒壇儀[0818c22] 余以乾封二年二月八日，創築戒壇，四方嶽瀆沙門尋聲遠集者二十餘人。至於夏初，眾侶更集，載受具戒，多是遠人，京寺同學，咸來觀化。余以法利希行，恐有乖忤；和悅上下，務成為先。有京師西明寺真懿律師，今之律匠也，彭享勇銳，最所忌情，恐東迴左繞，傷俗之行事也。余諭之曰：「律師勿見東迴左繞以為非法耶！此天常之大理也。人惑左右，習俗罕分，深願體之，勿慮非咎。」便答余云：「此不敢怪也。吾昔見大莊嚴寺大德恭禪師若行道時，必東迴北轉，此為右繞。」彼告吾云：「子不見俗中城門耶，東入西出，咸言左出右入]">[人>入]也。」如是云云。[0819a05] 行事之家，觀時制度，餘方不為清淨，則不行之。余七十暮年，脚疾摧朽，顧求法者，不遠關山。今秋氣已清，客心飛舉，將事終天之別，必爽載面之期，力疾集之，用為送終之贈也。言此飲淚，窮獨可悲。乾封二年二月十四日，於清官結大界淨地，并出淨厨誥。關中創立戒壇圖經[0819a12] 吾祖之道，猶羲和昇於隅夷，則何物不明矣！幸於早年尋師問津，探賾其奧旨，時為節度僧道，而傳演之道難矣。遂守愚於開元昭慶，會證悟依止，重築戒壇，忝預校量制度。壇將成，因思吾祖戒壇圖經，真悟記主雖曾鏤板，緣兵火煨燼，深慮湮沒其道，遂遍募同袍，仍將舊本校刻流通，永彰不朽，使末代知壇制之殊勝耳。[0819a20] 旹紹興二十二年十二月朔[0819a21] 臥龍景德院住持比丘(惟定)題
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