鼻奈耶序
釋道安述
[0851a06] 阿難出經。面承聖旨。五百應真。更互定察。分為十二部。於四十九年之誨無片言遺[3]矣。又抄十二部為四阿含。阿毘曇鼻奈耶。[4]則三藏備也。天竺學士罔弗[5]遵焉。諷之詠之。未墜於地也。其大高座沙門則兼該三藏。中下高座則通一通二而已耳。經流秦[6]地。有自來矣。[7]隨天竺沙門所持來經。[8]遇而便出於十二部。毘[9]曰羅部最多。以斯邦人莊老教行。與方等經兼忘相似。故因風易行也。道安常恨。三藏不具。以為闕然。歲在壬午鳩摩羅佛提齎阿毘曇抄。四阿含抄。來至長安。渴仰情久。即於其夏出阿毘曇抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴罽賓鼻奈。厥名耶[10]捨。諷鼻奈經甚利。即令出之。佛提[11]梵書。佛念為譯。曇景筆受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡為四卷。與往年曇摩[12]寺出戒[13]曲相似。如合符焉。於二百六十事疑礙之滯。都[14]謏然焉。上聞異要。煥乎可觀焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生於貴族。攀龍附鳳。雖貪出家。而豪心不盡。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人墮龍。一入無擇明恃貴不節。自[15]貽伊[16]戚。向使中門家子。遇佛出學。雖不能一坐成道。何由如此之困乎。然此經是佛未制戒時。其人所犯穢[17]陋行多。既制之後。改之可貴。天竺持律不都通視。唯諸十二法人堅明之士。乃開緘[18]縢而共相授耶。[＊]捨見囑見誨諄諄。人可使由之。不可使知[19]之。其言切至乃自是也。而今[20]而後。秦土有此一部律矣。唯願同我之人。尤慎所授焉。未滿五歲。非持律人。幸勿與之也。鼻奈耶卷第一
(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)
姚秦涼州沙門竺佛念譯
[0851b14] [25]三戒。無上戒戒。無上意戒。無上智戒。彼云何無上戒戒。於此比丘比丘持戒。以戒解脫自嚴飾。習行成見。纖芥事即恐懼。應戒中戒。此謂無上戒戒。云何無上意戒。於此比丘除婬乃至四禪思惟正受。此謂無上意戒。云何無上智戒。於此比丘知此苦諦。知此苦習諦。知此苦盡諦。知此苦道諦。此謂無上智戒。以此三戒得立順真恒沙等過去當來今現在佛。佛藏佛寶佛祕要。以訓三乘聲聞[26]各佛三耶三佛。[0851b24] 佛世尊。在鞞貰羅城[27](秦[28]言廣博)獼猴江邊石臺園觀。去鞞貰羅不遠。名迦蘭陀鈐[29]波。迦蘭陀子名須達多於彼止富財無[30]際限。田業盈豐舍宅成就。象馬駝牛驢。錢穀珍寶。金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨渠珊瑚。即捨趣如來聽受法奧。得信樂意。以此信樂意得正受。剃除鬚髮捨家為道。共無限比丘。到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓。穀霜雹所殺[31]離少遺脫。為[32]蟥[33]虫所食。乞求甚難得。於是須達迦蘭陀子作是念。今穀貴飢餓。穀霜雹所殺雖少遺脫。為[＊]蟥[＊]虫所食。乞求甚難。諸賢聽我所言。我有鞞貰羅國知識家親里家。富貴無限。錢財田業無量。珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里。諸比丘亦可得安身。及時可向鞞貰羅國。到彼已。比丘當供食飯漿湯藥衣被。於是須達多迦蘭陀子。[34]於拘薩羅城結坐。結坐已竟。三月補納衣裳。一日竟衣已辦。即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行。漸漸到鞞貰羅。趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食飯[35]諸比丘。自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子。到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家乞食。乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家[36]婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家。何以速出還。見迦蘭陀婦跽白此意。向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶。為不樂梵行犯戒。捨道就俗法乎。須達多母聞此語已。歡[37]喜無量。不能自勝。即往須達多所。告須達多。身體輕健不。意無餘想婆。意有犯梵行[38]耶。為欲犯戒捨道就俗法乎。若有此心速來。須達多捨戒習[39]俗不妨布施作諸功德。何以故。於佛眾中持戒甚難。學道亦難。聞此已。即報母言。我無[40]疾患。亦無他想。無犯梵行。意不犯戒捨道就俗法。母復答曰。須達多汝當知此意。汝前婦端正無雙。若不欲捨道就俗者。可[41]住續種繼後吾種姓熾盛。一旦無[1]繼者錢財珍寶。盡為拘薩[2]羅王所奪。須達多答曰。若聽我為道者。此事可隨。爾時須達多母語須達多婦言。我今勅汝。若月期三日後。著初嫁衣服好自嚴飾來白我。須達多婦即隨其教。月期三日後。著夫前所敬服。往須達多母所。即如事白。月期三日。今正是時。於是須達多母將此婦到須達多所。語須達多言。當知此婦端正無雙。可續種繼後莫使吾種姓[3]繼斷。錢財珍寶為拘薩羅王所奪。留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行。須臾間乃至三。當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒。面首端正無雙。前所言續種。母即名之為續種。爾時須達多作此惡行已。慚愧為人所辱。爾時須達多[4]與比丘同學等體者結坐。結坐已。今方竟故來問訊。汝忍意。常不[5]壞婆。氣力輕健不。結坐中供養充足不出乞食婆。無疾患婆意無若干想乎須[6]達多答[7]言。諸賢當知有忍意結坐盡充足。亦不出乞食。亦無疾患。唯意有他想。諸比丘答。若卿有忍意結坐[8]竟盡充足。復無[＊]疾患。何故有他想。須達多前所犯。盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極[9]好共責須達多。世尊以無數方便說婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。世尊說婬惡露如此。向婬犯[10]貞念婬婬意熾盛。如是諸比丘極好責數已。即往世尊所。頭面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告須達多。汝審犯此事耶。答審犯世尊。世尊言。我以若干方便為癡人說婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。說婬之惡露如是。[11]佛以若干方便。為沙門結戒。觀比丘十德當與戒。何等十眾[12]德。持眾德養眾[＊]德行道[13](一) 不信戒者教[14]令入信(二) [15]常自慚愧省己短(三) 犯邪者教令入正(四) 正者欲令重正(五) 現身學道滅結欲使後身無結(六) 後身欲使結滅不起(七) 習諸淨行(八) 得梵行欲不失(九) 欲使梵行久住(十) 沙門當共知。爾時世尊因此事因此義。集諸和合僧。結此戒。若比丘比丘犯戒。不捨戒戒羸。不自悔無淨行犯婬法者。此比丘[16]波羅移菩提阿薩婆肆(阿薩婆[17]四者不受僧不[18]客也)。[0852b12] 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘。拘薩羅國去城不遠有園觀。於中夏坐去園不遠。有雌獼猴。於[19]彼止住。雌獼猴數數到[20]比丘所。此比丘數數與彼獼猴食。如是獼猴不畏難彼比丘。[21]比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共[22]檀者。拘薩[23]羅國結坐。結坐已補納衣。一日所成衣著衣執鉢。到此比丘所。語比丘言。夏坐來不有患苦不。出乞食婆。意無若干想婆。比丘答。諸賢[24]有忍意。於夏坐中無所患苦。亦無亂想。彼獼猴從外來逕趣此比丘。在前踞熟視比丘[25]踞視。比丘已迴面。復看餘比丘。[26]看餘比丘迴面看是比丘於是比丘前迴身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴。亦不眄視。[27]獼猴見比丘不眄視。便起惡意。迴身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言。向者獼猴來到此間。前舉目視卿。復視我等。便迴身背卿。見卿不語不眄視。便起恚意。攫掣卿頭面破便去。諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已。即便自首。諸比丘語。云何比丘。世尊竟不說無數方便說婬惡露耶。向婬念婬婬意熾盛。世尊盡說婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。卿云何不觀此婬行。而為此惡行。如是諸大比丘責數此比丘已。即往詣佛所頭面著地。禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘。審實爾不。比丘慚愧[28]面顏失色。如被塵坌。右膝著地偏袒右肩。長跪叉十指白佛世尊。審實世尊。爾時世尊語此比丘。云何比丘我豈不為癡人無數方便說婬之惡露。向婬念婬婬意熾盛。我盡說婬之惡露如是。佛世尊無數方便說婬。因此事因此義。集和合僧觀有十德。乃至梵行久住。世尊為諸比丘結此戒。若比丘比丘犯戒。婬意起不還捨戒戒羸。不自悔為不淨行。下及畜生有形之屬。犯者不受棄捐。彼云何為戒。戒名者若比丘持二百五十戒無上戒戒。是謂戒戒。云何不還戒。不還戒名愚癡亂意痛惱。捨戒者。為不還戒[29]瘂聾相向。還戒者。為不還戒。音聲不相關者。還戒不為還戒。若獨還戒者。不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒。不為還戒。若離佛和[30]上和[＊]上[31]友阿闍梨阿闍梨[＊]友。離盡不依附。我不佛法中住。向諸比丘言。我今已往不為道。諸比丘語。汝不為道耶。答不為道。此為還戒。婬女色三處成棄捐。近常產道。是一棄捐法。近穀道是二棄捐法。若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐。近穀道近口。是二棄捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三與女同近。畜生有二。除口與女。同畜生雄者一棄捐。畜生[1]捐者亦爾。畜生中有雄雌形者。二棄捐。雞鶚如上二非人女三處與女人同。此不淨行[2]婆羅[3]移。[0853a05] 佛世尊在羅閱祇鷲山。與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食。後羅閱祇城中男女大小出城。壞諸庵舍。持去供用。諸比丘乞食後。還見諸庵舍。為人所壞。諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱[4]祇乞食。羅閱[5]祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念。羅閱祇城中男女大小數出壞庵舍。彼眾中有比丘。名檀貳迦。瓦[6]窯家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師。是我親里。我當往從乞材木持用作舍。[7]檀貳迦比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城。向木工師舍語木工師。卿知不。王[8]阿闍貰兜賜我材木。卿當與我木工。答曰。若王賜賢木隨意取。彼[＊]檀貳迦比丘自取材木官之要。好材盡取斫截。聚著一處守。羅閱祇城人按行羅閱祇城。到大聚材木所。見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所。即問。木工[9]何誰[10]取官材段段截聚著一處。木工尋答。達貳迦比丘來勅我官賜吾材。卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。爾時守城人即遙瞋阿闍貰王。即往阿闍貰王所。白[11]王言。大有惡材木不用。乃取好材與比丘為王答。吾無此教。爾時王阿闍貰勅使人召木工。即奉王教走召木工。王阿闍貰有教召卿。木工即時隨信到王所。中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已。即前禮言。坐尊人故。將我到王所。比丘答言。並且在前吾尋後到。爾時木工即到王所。王見木工。即問。卿非人。何以自由官好材木取與比丘。木工尋[12]對。大王當知達貳迦比丘來到材所。作是語[13]言。官賜我材。卿當與我。即對比丘王審賜卿。便隨意取。王問[14]木工言語未竟。達貳迦比丘來到王所王遙見比丘來。便勅傍人將此木工。權著下房。前此比丘。聞王教令。將木工去。前比丘。王問比丘。今至誠時官好材木輒取。段段截聚著一處。比丘答王。王賜我材。我省無此教。比丘答王。王不憶初作王時那。爾時持薪草水三事。布施沙門[15]波羅門乎。王見比丘作此詭言。王答。比丘我所施者。乃及無主。不及有主去。比丘往受王法。爾時阿闍貰王瞋恚熾盛。憶世尊功德。須臾頃默然不語。勅比丘去還。所止。莫復更為。爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言怪。此比丘於死得脫。爾時達貳迦比丘還詣大眾所。語大眾言。諸賢當知。向者大王欲取我殺尋復放我。諸比丘問。有何事故。此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘。聞此語各懷羞恥。往詣世尊。[16]白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難。速去阿難。入羅閱城住四徼道頭。[17]告作此語。若比丘盜五錢以上盜直五錢衣。若盜此者。[18]阿闍貰兜有何刑罰。爾時阿難受世尊教。頭面禮足遶三匝。共二比丘入羅閱[＊]祇城。到四徼道[19]頭。告中行人。若比丘盜五錢直五錢衣。有盜此者。阿闍貰王有何刑罰。爾時羅閱祇城四徼道人。即報之言。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿闍貰有教非沙門。爾時阿難尋出羅閱祇。還詣佛所。即白佛言。羅閱[＊]祇城中問諸行人。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿闍貰有教非[20]沙門。爾時世尊因此事。和合僧聚觀有十德。世尊為沙門結戒。乃至梵行久住沙門當知此事。若比丘於村落城郭有盜意。不與取以此形像不與取事。若王若王大臣捉比丘打縛。驅著界外。或作是語。咄比丘。汝非賊。汝非小兒。汝不癡。作此形像。不與取波羅夷。不受多[21]舍比丘住。拘薩羅處。彼處近關。商人來到語比丘。與上人少物。令我得過關。此物與上人半。彼比丘[22]受此物已而反悔我不犯棄捐不受。彼比丘以此事白世尊。[23]世尊告彼比丘。若比丘度關過物者。至五錢直五錢物。取賈客。顧已為成棄捐不受。除賊飢餓嶮道。時彼村籬柵及塹牆壁。圍彼牧象馬駝牛驢。以繩連繫。若比丘畜生中。盜解其繩而度籬柵波羅夷。度塹棄捐。度桓牆[24]成棄捐不受。若出牆外。為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆。為成棄捐不受。入塹為成棄捐不受。[25]入柵內為成棄捐不受。若家家轉當得水分。若比丘以盜意決水。放下至五錢。為成棄捐不受。若手若脚。若木若鍬。盜決為成棄捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言。此比丘詐浴而決溝放。彼比丘各懷疑。我等不成棄捐不受耶。彼比丘以此事而白[＊]世尊。[＊]世尊告[1]曰。若以盜心決者。下直五錢。而決為成棄捐不受。及池水或有主或無主。中有鳥。以鳥故施羅網。若比丘以盜意。若網內若網外而盜鳥。下直五錢。為成棄捐不受(網內[2]網有主也網外池有主也二事互有主也)鳥或有主或無主。若比丘以盜心取鳥。為成棄捐不受。若居士以身瓔珞。曝著日中在屋上。若鳥有主無主。彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之。若以盜意奪有主鳥。下直五錢。為成棄捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔。我不成棄捐不受盜婆。彼[3]比丘白世尊。世尊告[＊]曰。若以盜意。為成棄捐不受。若不以盜意。不成棄捐不受。如是衣若中閣墮下地。若下地至中閣。中閣至上閣。若以盜意。為成棄捐不受。如是及種種物。及麻米豆錢。大麥小麥。黑豆芥子為首。若以盜意取直五錢。為成棄捐不受。彼園菓樹[4]胡桃[5][木*奈]子椑桃梨為首。若比丘取食。便懷疑意。我不侵眾僧及不與取。不成棄捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成棄捐不受。若非僧結[6]界[7]裏。其有沙彌取果無苦也。師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠餘殘。若比丘取食。[8]是師子覺已求而不得。遍求鳴吼。佛知已問阿難言。何故師子繞園鳴吼。阿難以事具說。佛告。若比丘師子所食殘。下直五錢而食。為成棄捐不受。虎亦如是。及[9]羆熊獼猴至豹畜生食肉。及兩足鷲[10]鵄鵠鷹鷂為首。[11]所食肉奪者。世尊告。若鳥以取食而奪。為成棄捐不受。若驚走來欲護令不取。不成棄捐不受。若比丘親里屠兒不與肉而取。便懷疑我不[12]犯棄捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盜意取者。為成棄捐不受。若以親里取。不成棄捐不受(王舍國竟)佛在舍衛國與大比丘[13]俱。從拘薩羅來至舍衛國薩羅[14]槃[15]園間遇賊。彼賊或以王力。或以村力捕得奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意。我不成棄捐不受[16]婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在賊許以力奪[17]衣。為成棄捐不受。若王力村力奪與者。不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不[18]受)一比丘從拘薩羅來道中。為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已。比丘便懷疑意。我不成棄捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。賊已得不可以力奪。若以力奪教他奪。為成棄捐不受。若比丘與直贖得取。於是尊者優波離白世尊。若比丘眾僧財不與取。是誰物不與取。世尊告。若財以入面門。今當食負去者。為成棄捐不受。如是財物當分是取。為成棄捐不受。尊者優波離若眾僧物眾僧所須。彼比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。眾僧物難賞。若檀越與財物彼功德斷。是故棄捐不受。優波離復白世尊。佛塔寺綵幡蓋。若比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺斷彼施主福。為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。佛世尊住那竭國[19]揵抵越園(園主名也)有優婆塞。自以信自在自悲自意。開作講堂已。私施與尊者[20]羅云。於是尊者羅云受是講堂已。出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月。彼優婆塞聞已。持講堂施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還到那竭。羅云聞檀越持講堂施與招提僧。聞已到佛所。到已頭面禮佛足却住一面。尊者羅云以事而白[21]世尊。佛告。汝羅云。至彼優婆塞所。到已作如是說。我於汝優婆塞作不可事苦事。非事不淨[22]事。非沙門事。不隨順耶。於是尊者羅云受世尊所說。極受持。受持已從坐而起。遶佛而去。於是尊者羅云盡夜已早起著衣持鉢。入那竭[23]乞食。入那竭乞食已。往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來。見已從坐起。一向著衣。[24]又十指。至羅云所白曰。善來羅云。善哉羅云。久乃來就此坐。隨所施坐。羅云坐之。坐已告優婆塞言。優婆塞。我不於[25]汝不可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順耶。如是說已。優婆塞言。汝於我無有[26]非事。乃至不隨順。聞是語已。羅云從坐起還至佛所。到已頭面禮佛足。却住一面。[27]如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已。世尊告諸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已奪持與二。是非法施。[28]是非法受。是非法用。施二已奪二與[29]二。是非法施。非法受。非法用。奪[＊]二[30]以與多者。是非法施受。是非法用。施多已奪與一。是非法施受用也。施一已奪與二。奪多施與僧。與僧已奪與他僧。與二僧已奪。與比丘尼僧。奪比丘尼僧已。與他比丘尼僧。[31]僧鬪作二分未合。奪一眾與一眾。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。後施非施。檀越施雖得自在。正可守護。王是[1]地主。即床臥主。衣鉢在比丘。此應用。如是佛說不與沙門結戒。即於蒲萄園中有主。有比丘上樹不與菓上樹取菓。取菓波逸提。若取菓直五錢。為成棄捐不受。如是一切生菓一切生花。在甘蔗園。園有主。若比丘不與截取持去。波逸提。菓滿直五錢。為成棄捐不受。藕[2]根有主無主。若比丘取有主者掘地。為波[3]逸提。截為波逸提。下直五錢。成棄捐不受。如是及一切根比丘食處而受兩分。下直五錢。為成棄捐不受(言二人犯妄[4]言)及請[5]飯兩分亦如是。若近國界比丘教王。各各相伐為成棄捐不受。若自將導成波羅夷。相伐起軍波逸提。所得下直五錢。為成棄捐不受。[6]
[0855a15] [7]佛世尊在跋[8]署村[9](金剛)跋渠[10]沫江[11](秦言槃曲)與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘。觀諸惡露極觀莫疲坐。觀食不[12]淨想不忘。何以故。觀惡露者得大果功德福。爾時諸比丘作是念言。世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不[＊]淨行。不淨行觀此行已。當得大果大功德報。諸賢當共勗勉觀不淨行。乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已。當得大果大功德報。是諸比丘觀不淨行。極觀不淨行。乃至坐觀食不淨行。作是觀行時。厭此臭身眾惱集會。還自慚愧。用此身為。何時當脫此苦。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香熏塗身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手脚柔軟髮紺青色。鬚髭奮吒。為人中[13]最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛食不[14]盡。段段異處。便血塗染臭處不淨。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧。何時當早脫此[15]患去。如是[16]諸比丘觀諸不淨。乃至坐觀食不淨行。厭此臭身意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不淨行。乃至自患厭即捨本位。往獵師種沙門崛比丘所[17](沙門崛其名也)語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當[18]雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命殺此比丘已。執刀詣跋[19]渠末水坐洗其血。時水上有立魔天[20](現神足在水上[21]也)讚沙門崛比丘[22]言。善哉善哉。賢嚴成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般[23]泥洹者令般泥洹。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我大得功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者刀。還至眾中房房告。令我能不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時諸比丘觀不淨行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當[＊]雇卿三衣。時沙門崛[24]比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒。在大眾中敷高座坐具。坐定遍觀眾比丘[25]竟。見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難。云何阿難。今日眾僧坐何以希集會說戒。時阿難承世尊所說。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。勅諸比丘觀不淨行。乃至厭身臭處行不淨[26]行。坐觀食想。已得大果大功德。爾時諸比丘各自相語。諸賢當知。世尊說觀不淨行。行不淨行已。得大果大功德。我等當共[27]觀不淨行。行不淨行已。得大果大功德。爾時諸比丘觀不淨行。行不淨行已。厭此臭身。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香熏塗身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手脚柔軟髮紺青色。鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛。食不[28]盡。段段異處。便血塗染臭處不淨。以此三屍瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧何時當早脫此患去。如是眾比丘觀諸不淨。乃至坐觀食觀不淨行。厭此臭身。意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不淨行。乃至自患厭即捨本位。往獵師種沙門崛比丘所。語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿三衣。爾時沙門崛[＊]比丘手[29]執利刀斷其命。[30]殺此比丘已。執[31]利刀詣跋[＊]渠[＊]沫[32]水坐洗其血。時水上有立魔天。讚沙門崛[＊]比丘。善哉善哉。賢嚴。成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。時沙門崛[＊]比丘作是念。誠如天言。我[33]得大功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛[＊]比丘信此倒見已。執向者刀還至眾中房房告。令我能不度者度不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。時諸[34]比丘觀不淨行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛[＊]比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當雇卿三衣。時沙門崛[＊]比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊。願說餘方便。使諸比丘得無量智慧之證。[0856a03] 爾時世尊告諸比丘。當學安般念廣修其行。食息之頃莫失安般念行。何以故。行安般念廣修其行。後得大果有大功德報。於此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到時著衣持鉢。入村落乞食。將護其身。專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意。作如是行。則成眼根。如是耳鼻舌身意。法不興起想染著之意。意不適彼則成意根。若於村落乞食之後。取衣鉢著房中。先洗脚舉尼師壇著肩上。求無人處。向彼閑[1]靖樹下露精草廬。園外平處塚間山谷巖窟。依彼止住。若至閑居。若至樹下布尼師壇。結加趺坐。平坐不傾[2]猗。繫念在門(鼻也)比丘念息頃息出亦念。息入亦念。息出長亦知長。息入長亦知長。息出短亦知短。息入短亦知短。身諸毛孔息出盡覺知。身諸毛孔息入盡覺知。若意定覺滅出息。[3]覺滅入息。身口意[＊]覺滅出息。[＊]覺滅入息[4](出息為安入息為般)譬如旋作輪。若旋弟[5]子。[6]牽旋長亦知。[7]牽旋短亦知。[8](此土亦作此輪作南土名之為勃勃作大品衍中輪[9]同此)比丘如是行安般念廣修其行。乃至意念[10]學滅出息入息。作是行安般念廣修其行。得大[11]果有大功德[12]報。爾時諸比丘各自相勅。世尊憐愍卿等。說安般念。欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行。已得大果報有大功德。卿等來共至所在。行安般念廣修其行。不失安般念。何以故。行安般念廣修其行。得大果報[13]有大功德。爾時諸比丘行安般念廣修其行。逮無量智慧。證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所。頭面禮佛足[14]右膝著地。叉[15]手向佛。白世尊[16]曰。世尊。廣說安般念行。乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念。皆得無量智慧。證得阿羅漢道。爾時世尊。以是因緣。以是妙行集和合僧。備十功德。世尊為沙門結[17]戒。諸比丘當防此事。若比丘[18]若人人形之類。自手念斷其命。若持刀。若使他持勸他使死。若稱譽死。或作是語。咄此男子用此苦生為。汝生不如死。彼人心從此心作[19]是念。無數方便勸他使死。若稱譽死。設使此人就死者。如是比丘棄捐不受比丘。在避屏處。持弓刀弩關機[20](機射科)及穽用是殺人者波羅移不受。比丘向官讒言[21]以官勢殺人者。波羅移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也使起殺人)若作呪[22]若作藥持用殺人。波羅移不受。比丘作[23]弶羂人頸殺。波羅移不受。比丘和合吐下藥。若灌鼻若從下灌。若鍼[24]灸出血。若著眼散持用殺人者。波羅移不受。若復比丘女人懷妊。有殺心持手按腹。若教他[25]人按。若兒女人死。波羅移不受。若一死二死俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖。作是殺人者。波羅移不受[26](外道多爾故[27]戒)比丘懷殺心密作書。讒[28]使持書人云有重罪。令殺彼。若殺者。波羅移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若於彼懷殺意呪墮人胎。作是殺者。波羅移不受。佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時。尊者薄佉羅處鍜作園中[29](鍛作人立此園故以為名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼。往詣佛所。持我名字頭面禮世尊。聖體康強輕利不。起居有力得行道不。往作是語。近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊。聖體康強輕利不。起居有力得行道不。薄佉羅比丘欲來覲世尊。但[30]患身無氣力。至世尊所問訊。善哉世尊。願屈意至鍛作園。為薄佉羅比丘。爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅[＊]比丘語。詣世尊所。頭面禮足具如是白。善哉世尊。願屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所。為薄佉羅比丘故。世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可。便從坐起。頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠。食後從禪起。往至鍛作園薄佉羅[＊]比丘所。薄佉羅[＊]比丘遙見佛來。欲從坐起。然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅[＊]比丘言。不須起但臥。更有餘坐。吾當昇座。坐定後。世尊告薄佉羅[＊]比丘。堪忍漿粥得消化不。體中苦痛疼有除降不。除降覺增覺損[31]不。薄佉羅[＊]比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍漿粥無有消化。有苦痛疼。但增無損。[32]覺增不覺損。譬如世尊有力之人以索纏頭此人如是頭苦痛[33]痛疼。如是世尊。我頭痛疼亦如彼人無異。以是故。不堪忍漿粥無有消化。但[34]有增無損。[＊]覺增不覺損。譬如世尊。有力之人手執利刀頭而讚頂上。如是頂上患苦疼痛。我今頭痛。世尊亦爾。但覺增無損。譬如世尊有力[35]之人執刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有兩健人捉一羸者。各持手脚於火坑上轉旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍漿粥。但覺增不覺損。我今世尊欲持刀自[1]刺殺。不堪取生。佛言。我還問卿。汝當答我。云何薄佉羅。夫言色者有常無常耶。答無常也。云何苦無常者為苦為樂耶。答苦世尊云何若無常苦變易法者。或復於此聞諸道證言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉羅。痛想行識有常無常。[2]無常也世尊。若無常者。苦耶樂耶。答苦也世尊。若無常苦變易法者。或復於此聞諸道證言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉羅所有色過去當來[3]今現在。內外大小善惡。若遠若近。此一切我所非我所盡。無觀諸法[4]等。以是故。薄佉羅。痛想行識過去當來[＊]今現在。乃至觀諸法等。薄佉羅聞說諸道證。覺色空無所有則得解脫。得解脫已智慧生。我今生死盡逮淨行。所作已辦不復處胞胎。如是痛想行識不復[5]更。乃至不處胞胎。以是故。薄佉羅。莫恐莫。怖汝不復入惡道。不生惡道中。去處不遇惡。世尊說已。逕還精舍中即日夜半有二天人。色像無雙。來至佛所。頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉羅得[6]護解脫[7](第三軟根也)次第二天前白佛言。[8]尊者薄佉羅於解脫得解脫[9](二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無疑法也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脫四以下時解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾實[10]三已下時四[11]已上法耳此人三已下[12]人故曰護也)。諸天作是語禮佛而去。[13]
鼻奈耶卷第一
