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善見律毘婆沙(18卷)簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

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善見律毘婆沙目录(18卷)
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

善見律毘婆沙卷第一
序品第一
跋闍子品第二集法藏
阿育王品第三集法藏
善見律毘婆沙卷第二
善見律毘婆沙卷第三
善見律毘婆沙卷第四
善見律毘婆沙卷第五
善見律毘婆沙卷第六
迦蘭陀品。
初結品
獼猴品
善見律毘婆沙卷第七
善見律毘婆沙卷第八
一切善見,初波羅夷品廣說
奪取品
善見律毘婆沙卷第九
善見律毘婆沙卷第十
善見律毘婆沙卷第十一
善見律毘婆沙卷第十二
善見律毘婆沙卷第十三
善見律毘婆沙卷第十四
善見律毘婆沙卷第十五
善見律毘婆沙卷第十六
善見律毘婆沙卷第十七
善見律毘婆沙卷第十八
迦絺那衣犍度
大德舍利弗問優波離律污出品
[ 此帖被释迦真胜在2009-10-13 17:57重新编辑 ]
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善見律毘婆沙
序品第一
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0673b06] [13]南無諸佛
 若人百億劫,  不可思議時,
 為一切眾生,  往至疲倦處,
 正為世間故,  南無大慈悲。
 由法難知故,  從生生世間,
 稽首頭頂禮,  甚深微妙法。
 破裂壞消盡,  無明煩惱網,
 若戒定智慧,  解脫具足行。
 懃修功德者,  眾僧良福田,
 我今一心歸,  頭面稽首禮。
 歸命三寶竟,  至演毘尼義,
 令正法久住,  利益饒眾生。
 以此功德願,  消除諸惡患,
 若樂持戒者,  持戒離眾苦。

[0673b20] 說曰:
[0673b20] 「律本初說,[14]爾時,佛在毘蘭若,[15]優波離為說之首,時集五百大比丘眾。何以故?如來初成道,於鹿野苑轉四[16]諦法輪,最後說法度[17]須跋陀羅,所應作者已訖,於[18]俱尸那末羅王林娑羅雙樹間,[19]二月十五日平旦時入無餘涅槃。七日後迦葉從[20]葉波國來,與五百比丘僧,往[21]俱尸那國,問訊世尊。路逢一道士,迦葉問曰:『見我師不?』道士答[22]言:『汝師瞿曇沙門,命過已經七日。瞿曇涅槃,諸人天供養,我從彼得此天曼陀羅華。』迦葉與大比丘聞佛已涅槃,宛轉涕哭悶絕[23]躄地。時有比丘,名[24]須跋陀羅摩訶羅言:『止,止!何足啼哭?大沙門在時,是淨是不淨、是應作是不應作。今適我等意,欲作而作,不作而止。』時迦葉默然而憶此語,便自思惟:『惡法未興,宜集法藏。若正法住世,利益眾生。』迦葉復念:『佛在世時語阿難:「我涅槃後,[25]所說法戒即汝大師。」是故我今當演此法。』迦葉惟念:『如來在世時以[26]袈裟[27]納衣施我。』又念:『往昔佛語比丘:「我入第一禪定,迦葉亦入定。」如來如是讚嘆我,聖利滿足與佛無異,此是如來威德加我。譬如大王脫身上鎧,施與其子使護其種姓,如來當知,我滅度後迦葉當護正法,是故如來施衣與我。』
[0673c14] 「迦葉即集比丘僧,語諸比丘:『我於一時,聞須跋陀羅摩訶羅言:「大沙門在時,是淨[28]是不淨、是應作是不應作。今適我等意,欲作而作,不作而止。」諸長老!我等輩宜出法藏及毘尼藏。』諸比丘白大德迦葉:『大德!當選擇諸比丘,大德迦葉!佛[29]法九關一切悉通,一切學人須陀洹、斯陀含,愛盡比丘,[30]非一百亦非一千,通知三藏者得至四辯,有大神力得三達智,佛所讚嘆。又愛盡比丘五百少一,是大德摩訶迦葉!所以選擇五百而少一者,為長老[1]阿難故。若無阿難,無人出法;阿難所以不得入者,[2]正在學地。』
[0674a02] 「[3]大德迦葉,為欲斷諸誹謗故,不取阿難。諸比丘言:『阿難雖在學地,而親從佛前受[4]修多羅、祇夜,於法有恩,復是耆老,釋迦種族如來親叔之子,又無偏黨三毒。大德迦葉!應取阿難足五百數,此是眾聖意也。』諸大德比丘作是思惟:『在何處集法藏?[5]唯[6]王舍城眾事具足,我等宜往王舍城中,安居三月出毘尼藏,莫令餘比丘在此安居。所以者何?恐餘比丘不順從故,是以遣出。』於是大德迦葉[7]白二羯磨,於[8]僧耆品中廣明。
[0674a12] 「於是從如來涅槃,後七日[9]大會,復七日中[10]供養舍利,過半月已,餘夏一月半在,迦葉已知安居已近。迦葉語諸長老:『我等去時已至,往王舍城。』大德迦葉,將二百五十比丘逐一路去。[11]大德阿[少/兔]樓馱,將二百五十比丘,復逐一路去。賢者阿難,取如來[12]袈裟,比丘僧圍遶,往[13]舍衛國,至如來故住處。舍衛城人見阿難已,懊惱悲泣問阿難言:『如來今在何所而獨來耶?』諸人號哭,猶如如來初涅槃時。賢者阿難,以無常法教化諸人,既教化已,入[14]祇樹園,即開[15]佛房取佛[16]床座出外拂拭,入房掃灑。掃灑已,取房中故供養花出外棄之,還取床座復安如本。賢者阿難種種供養,如佛在時無異。於是阿難,從佛涅槃後,坐倚既久四大沈重,欲自療治,一日已至三日中服乳,取利而於寺坐。
[0674a28] 「時有[17]修婆那婆羅門來請阿難,阿難答曰:『今日服藥不得應命,明日當赴。』至日將一長老比丘,到脩婆那家。脩婆那即問脩多羅義,是故[18]阿[19]鋡第十品中,名《脩婆那脩多羅經》。於是阿難,於祇樹園中種種修護已,欲入安居向王舍城。
[0674b05] 「大德迦葉,與阿[少/兔]樓馱一切比丘眾,至王舍城。爾時見十八大寺一時頹毀,如來滅後,諸比丘衣[20]笐諸物縱橫棄散而去,是故[21]狼藉。五百大德比丘順佛教故,修護[22]房舍。若不修護,外道當作此言:『瞿曇沙門在世時修治房舍,既涅槃後棄捨而去。』為息此譏嫌故,宜應[23]料理。迦葉言:『佛在世時讚歎安居,先事修護房舍。』作計校已,往至阿闍世王所,告求所須。王見比丘,頭面禮足即問:『大德何所須求?』迦葉答曰:『十八大寺頹毀敗壞,今欲修護,王自知之。』王答:『善哉!』即給作人。
[0674b16] 「夏初一月日,迦葉等修治,修治寺中已,復往王所而白王曰:『所修護寺今悉畢竟,我等今者便演出法藏及毘尼藏。』王答:『大善!所願成就。』王復言曰:『我今當轉[24]王威法輪,諸大德當演無上[25]法輪。』王白眾僧:『我今[26]政聽諸大德使令。』眾僧答曰:『先立講堂。』王問:『何處起[27]戴?』答曰:『可於[28]先底槃那波羅山邊禪室門邊造,此中閑靜。』王答:『甚善!』於是阿闍世王威力,猶如[29]第二忉利天毘舍[30]技巧,須臾之頃即立,成辦棟梁椽柱、障壁階道,皆悉[31]刻鏤種種異妙。於講堂上,以珍玩妙寶而莊嚴之,[32]懸眾雜花繽紛羅列,地下亦復如是,種種殊妙猶如[33]梵天宮殿無異,氍[34]氀茵褥薦席五百,敷置床上,悉北向坐。又高座以眾寶莊飾,選高座中[35]最精妙者,擬以說法高座東向。
[0674c02] 「眾僧語阿難曰:『明日集眾出毘尼藏,汝猶須陀洹道,云何得入?汝勿懈怠。』於是阿難自思惟:『明日眾聖集法,我云何以初學地入中?』阿難從初夜[36]觀身已,過中夜未有所得。阿難思惟:『世尊往昔有如是言:「汝已修功德,若入禪定[37]速得羅漢。」佛言無虛,當由我心精懃太過,今當[38]疇量取其中[39]適。』於是阿難從[40]經行處下至洗脚處,洗脚已入房却坐床上,欲少時消息倚身欲臥,脚已離地、頭未至枕,於此中間便得羅漢。若有人問,於佛法中離行住坐臥而得道者,阿難是也。
[0674c14] 「於是大德迦葉至中月二日[41](六月十七日)中食已竟,料理衣鉢集入[42]法堂。賢者阿難欲現證所得令大眾知,不隨眾僧入。眾僧入已次第而坐,留阿難坐處。下坐眾僧從上和南,次及空處而問:『留此處擬誰?』答曰:『擬阿難。』又問:『阿難今在何處?』阿難知眾心故、現神足故,於此處沒,當坐處踊出現身。於是眾僧坐竟,大德迦葉語諸長老:『為初說法藏?毘尼藏耶?』諸比丘答曰:『大德!毘尼藏者是[1]佛法壽,毘尼藏住佛法亦住,是故我等先出毘尼藏。誰為法師?』長老優波離眾有問曰:『阿難不得為法師耶?』答曰:『不得為法師。何以故?佛在世時常所讚歎,我聲聞弟子中持律第一優波離也。』眾曰:『今正應問優波離出毘尼藏。』於是摩訶迦葉作白羯磨,問優波離:『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我問[2]優波離毘尼法中。白如是。』優波離作白羯磨:『大德僧聽,若僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉毘尼法。白如是。』如是優波離白羯磨已,整身衣服,向大德比丘頭面作禮。作禮已上高座而坐,取象牙裝扇。
[0675a12] 「迦葉還坐已,問優波離長老:『[3]第一波羅夷,何處說?因誰起耶?』答曰:『[4]毘舍離結,因[5]迦蘭陀子須提那起。』問曰:『犯何罪也?』答曰:『犯[6]不淨罪。』迦葉問優波離[7]罪、因緣、人身、結戒、隨結戒,[8]有罪亦問,[9]無罪亦問。如第一波羅夷,如是第二、第三、第四因緣本起,大迦葉悉問,優波離[10]隨問盡答,是故名四波羅夷品。復次問[11]僧伽婆尸沙,復次問二[12]不定,次問三十[13]尼薩耆波夜提,次問九十二[14]波夜提,次問四[15]波羅提提舍尼,次問七十五[16]眾學,次問七[17]滅諍法,如是[18]大波羅提木叉作已。
[0675a24] 「次問比丘尼八波羅夷,名波羅夷品。復次問十七僧伽婆尸沙,次問三十尼薩耆波夜提,次問六十六波夜提,次問八波羅提提舍尼,次問七十五眾學,次問七滅諍法,如是已作比丘尼波羅提木叉[19]竟。
[0675a28] 「次問[20]蹇陀[21](漢言雜事),次問[22]波利婆羅[23](漢言三擯四羯磨也),如是律藏作已。
[0675b01] 「大德迦葉一切問優波離,優波離答已,是故[24]名五百羅漢集律藏竟。於是,長老優波離放扇從高座下,向諸大德比丘作禮,作禮已,還復本座。摩訶迦葉言:『毘尼集竟。問法藏。誰為法師,應出法藏?』諸比丘言:『長老阿難。』於是大德迦葉作白羯磨:『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我問長老阿難法藏。白如是。』阿難復作白羯磨:『大德僧聽,若僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉法藏。白如是。』於是阿難從坐起,偏袒右肩禮大德僧已即登高座,登高座已,手捉象牙裝扇。
[0675b12] 「大德迦葉問阿難:『法藏中《[25]梵網經》,何處說耶?』阿難答曰:『王舍城、[26]那蘭駄二國中間[27]王菴羅絺屋中說。』『因誰而起?』『因[28]修悲夜波利婆闍迦、婆羅門揵多,[29]因二人起。』大德迦葉問阿難《梵網經》因緣本起。次問:『《[30]沙門果經》何處說耶?』阿難答曰:『於王舍城[31]耆婆林中說。』『為誰說耶?』『為[32]阿闍世王、梵棄子等。』如是《沙門果經》因緣本起,以是方便問[33]五部經。」
[0675b19] 「何謂為五部?」
[0675b20] 答曰:「《長[34]阿[35]鋡經》、《中阿鋡經》、《[36]僧述多經》、《[37]殃堀多羅經》、《[38]屈陀迦經》。」
[0675b21] 問曰:「何謂《屈陀迦經》?」
[0675b22] 答曰:「除四阿鋡,餘者一切佛法,悉名《[39]堀陀迦經》。四阿鋡中一切雜經,阿難所出,唯除律藏。佛語一味,分別有二用,初中後說其味有三,三藏亦復如是,戒定慧藏,若是部[40]黨,五部經也。若一二分別有九部經,如是聚集有八萬法藏。」
[0675b27] 問曰:「何以名為一味?」
[0675b28] 「世尊得阿耨多羅三藐三菩提,乃至涅槃時,於一中間四十五年,為天、龍、夜叉、[41]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,是為一味,若一解脫性復為一味。」
[0675c03] 「何謂為二?」
[0675c03] 「法藏、毘尼藏。」
[0675c03] 「何以初中後說?」
[0675c03] 「佛初中後說,是謂為三。而說偈言:
「『[42]流轉非一生,  走去無厭[43]足,
  正覓屋住處,  更生生辛苦,
  今已見汝屋,  不復更作屋。
  一切脊肋骨,  碎折不復生,
  心已離煩惱,  [44]愛盡至涅槃。』

[0675c10] 「[45]復有法師,解優陀那偈,此是如來初說,月生三日中得一切智慧,踊躍觀看因緣。說是偈言:
「『時法生成就,  [46]蹇陀迦中說。』
[0675c14] 「如來臨涅槃時勅諸比丘:『汝於[47]我法中慎莫懈怠。』此是最後說,於兩中間,是名中說。」
[0675c16] 問曰:「何謂三藏?」
[0675c16] 答曰:「[48]毘尼藏、修多羅藏、阿毘曇藏,是名三藏。」
[0675c17] 問曰:「何謂毘尼藏?」
[0675c17] 「[49]二波羅提木叉、二十三蹇陀、波利婆羅,是名毘尼藏。」
[0676a01] 問曰:「何謂修多羅藏?」
[0676a01] 答曰:「《梵網經》為初,[1]四十四修多羅,悉入《長阿鋡》;初[2]根《牟羅波利耶》,二百五十二修多羅,悉入《中阿鋡》;《[3]烏伽多羅阿婆陀那》為初,七千七百六十二修多羅,悉入《僧述多》;《[4]折多波利耶陀那修多羅》為初,九千五百五十七脩多羅,悉入《[5]鴦掘多羅》,《[6]法句喻》、《[7]軀陀那》、《伊諦佛多伽》、《尼波多》、《毘摩那》、《卑多》、《涕羅涕利伽陀》、《本生》、《尼涕婆》、《波致參毘陀》、《佛種[8]性經》。若用藏者,[9]破作十四分,悉入《屈陀迦》,此是名《修多羅藏》。」
[0676a10] 問曰:「何謂阿毘曇藏?」
[0676a11] 答曰:「[10]法僧伽、毘崩伽、陀兜迦他、耶摩迦、鉢[11]叉逼伽羅坋那[12]祗迦他跋偷,此是阿毘曇藏。」
[0676a13] 問曰:「何謂毘尼義耶?」
[0676a13] 說偈答曰:
「將好非一種,  調伏身口業,
 知毘尼義者,  說是毘尼義。」

[0676a16] 問曰:「何謂種種五[13]篇波羅提木叉?」
[0676a16] 「波羅夷為初,五[14]篇七聚罪,是謂為種種[15]戒母,將成堅行寬方便,隨結從身口不善作,此是將身口業,是故名毘尼耶。」
[0676a19] 問曰:「何謂修多羅?」
[0676a19] 以偈答曰:
「種種義開發,  善語如秀出,
 經緯與[16]涌泉,  繩墨[17]綖貫穿,
 是謂脩多羅,  甚深微妙義。」

[0676a24] 問曰:「何謂發義?」
[0676a24] 答曰:「自發義能發他義。」
[0676a24] 問曰:「何謂善語?」
[0676a25] 答曰:「先觀人心然後善語。」
[0676a25] 問曰:「何謂秀出?」
[0676a26] 答曰:「譬如禾稻秀出結實。」
[0676a26] 問曰:「何謂經緯?」
[0676a27] 答曰:「以綖織成。」
[0676a27] 問曰:「何謂[*]涌泉?」
[0676a28] 答曰:「如泉取者眾多而無窮盡。」
[0676a28] 問曰:「何謂繩墨?」
[0676a29] 答曰:「如直繩能去曲[18]木。」
[0676a29] 問曰:「何謂為綖?」
[0676b01] 答曰:「譬如散花,以綖貫穿風吹不散。修多羅者亦復如是,貫諸法相亦不分散。」
[0676b03] 問曰:「何謂阿毘曇?」
[0676b03] 以偈答曰:
「有人意識法,  讚歎斷截說,
 長法是故說,  是為阿毘曇。

[0676b06] 「此是阿毘偈也,意、識、讚歎、斷截、長,此入阿毘義也。」
[0676b07] 問曰:「何謂為意?」
[0676b07] 答曰:「修多羅句云,有人言極劇意云何?是阿毘意義也。」
[0676b08] 「何謂為識?」
[0676b09] 答曰:「脩多羅句[19]畫夜阿毘,此是阿毘識義也。」
[0676b10] 「何謂讚歎?」
[0676b10] 答曰:「[20]王阿毘王,此是阿毘讚歎義也。」
[0676b11] 「何謂斷截?」
[0676b11] 答曰:「足力阿毘,此是阿毘斷截義也。」
[0676b12] 「何謂為長?」
[0676b12] 答曰:「[21]阿毘[22]于多[23](漢言長也),此是阿毘[24]長義也。又曰:『生色界,慈心遍觀一方毘[25]呵羅[26](漢言意義)。識者,色聲乃至觸,是識義也。讚歎者,學法、無學法、世間無上法,此是讚歎義也。斷截者,觸法成學,是斷截義也。長者,大法不可度量阿耨多羅法,是長義也。』此義應當知之。又曰:『曇者法也。』」
[0676b18] 「何謂為[27]藏?」
[0676b19] 以偈答曰:
「[28]智藏藏義味,  從義學器者,
 我今合一說,  藏義汝自知,
 此是藏義也。」

[0676b23] 問曰:「何謂為藏?」
[0676b23] 答曰:「藏者學,此是法藏也。又脩多羅句云,[29]如人執攬與鋘鈇而來。此是[30]器義也。今已總說三藏,應當知是二義也。已略說毘尼藏。智藏亦言義器,脩多羅亦如是。又曰:『阿毘曇者則是藏也。』如是已知。復於三藏中,種種因緣指示佛法,語言分別隨所[31]薄著,學除甚深相學破合離者,次第文句至義自出。今次第現此三藏。阿毘說曰:『阿毘者,意義、識義、讚歎義、斷截義、出過廣義、大義、無上義。何謂為意?憶持也。識者分別也。讚歎者,常為聖人之所讚歎也。斷截者,分別偈也。出過者,過於餘法也。廣者,於諸法中最為廣也。大者諸法之最大也。無上者,諸法無能勝也。曇者,舉義承義護義。何謂為舉?舉者,舉置眾生於善道也。承者,承受眾生不令入三惡道也。護者,擁護眾生令得種種快樂也。藏者器也。何謂為器?器者,能聚集眾義也。』」
[0676c11] 問曰:「藏與阿毘曇,為同為異?」
[0676c12] 答曰:「同。」
[0676c12] 又問曰:「若同者,但云阿毘曇自足,何須復言藏也?」
[0676c13] 答曰:「聖人說法欲使文句具足故,更安藏字也,如是三藏義亦爾。又為指示故,為教授故,為分別故,為繫故,為捨故,為甚深相故,為離合故。若比丘隨所至處,顯現如是一切諸義,此是三藏,如是次第威德顯現正義,隨罪過、隨比類、隨教法、隨覆見[32]纏名色差別。若人依毘尼為行則得入定,得定便具三達智,此是戒為行本,因三昧故便具六通。若人修學阿毘曇,能生實智慧,實慧既生便具四辯。若人隨順律語得世間樂。何謂為世間樂?淨戒之人人天讚善,常受世間四事供養,此世間樂除欲樂。如脩多羅說、佛所說,我已知之,不宜在家,出家學道而得道果。得道果者,戒定慧力也。隨逐惡者,皆由無智,無智故佛教妄解,妄解故誹謗如來,作諸惡業自破其身,從此因緣廣生邪見。於阿毘曇僻學者,捉心過急,則心發逸所不應思,如脩多羅,告諸比丘,有四法,不應思而思,心則發狂。」
[0677a12] 法師曰:「如是次第破戒、邪見亂心、善不善說已。而說偈言:
「具足不具足,  隨行而得之,
 比丘樂學者,  當愛重此法。

[0677a16] 「如是藏義知一切佛語,應當知。」
[0677a16] 「何謂為[1]阿含?」
[0677a17] 法師曰:「有五阿含。何謂為五?一者、《長阿含》,二者、《中阿含》,三者、《僧育多阿含》,四者、《鴦堀多羅阿含》,五者、《屈陀伽阿含》。」
[0677a19] 問曰:「何謂為長阿含?」
[0677a20] 「三品中《梵網經》為初,四十四修多羅悉入三品中,是名長阿含。」
[0677a21] 法師問:「云何名之為長?」
[0677a22] 「聚眾法最[2]多故名為長。」
[0677a22] 又問曰:「[3]何謂為阿含?」
[0677a23] 答曰:「容受聚集義名阿含。如修多羅說,佛告諸比丘:『我於三界中不見一阿含,如畜生阿含,純是眾生聚集處也。』以是義故,中阿含亦應知,不長不短故名為中。於十五品,根學修多羅為初,一百五十二修多羅,是名中阿含。
[0677a28] 「七月日出法竟,大德迦葉,修理成就十力法已,於是大地如人歡喜,歎言:『善哉,善哉!』乃[4]徹黃泉六種震動,又種種奇異妙相出現,此是五百大眾羅漢初集名也。而說偈言:
「[5]世間中五百,  羅漢出是法,
 故名五百出,  諸賢咸共知。

[0677b06] 「是時大眾說,大德迦葉問優波離:『波羅夷何處結耶?』
[0677b07] 「亦問犯處、亦問因緣、亦問人身:『此問大德自知?』」
[0677b08] 答曰:「時因人結戒,是故結戒一切次第我今當說。[6]爾時佛在毘蘭若處。」
[0677b09] 問曰:「何時說耶?」
[0677b10] [7]答:「集五百大眾說,如是種種義出已。」
[0677b11] 問曰:「何以優波離說?」
[0677b11] 答曰:「為大德迦葉問是戒本已。現今誰持者?持者何處住?我當說根本。今說章句義。爾時佛住毘蘭若,此根本律藏初如是說。長老優波離佛前持,佛未涅槃時,六通羅漢無數千萬,從優波離受。世尊涅槃後,大德迦葉為初,諸大悲眾集[8]閻浮利地中,誰能持?優波離為初,諸律師次第持,乃至第三大眾諸大德持,[9]今次第說師名字:優波離,[10]大象拘,蘇那拘,悉伽符,目揵連子帝須。五人得勝煩惱,次第閻浮利地中持律亦不斷,乃至第三一切諸律師,皆從優波離出,此是連續優波離。何以故?優波離從金口所聞,聚於心中開施與人。人知已,有學人須陀洹、斯陀含、阿那含不可計數,[11]愛盡比丘一千。大象拘是優波離弟子,從優波離口悉聞,自解至深極理,學人初受不可計數,愛盡比丘一千。蘇那拘,此是大象拘弟子,蘇那拘從師口受取律已,[12]讀誦性自知律,學人初受不可計數,愛盡比丘一千。悉伽符是蘇那拘弟子,從師口受[13]律已,於一千阿羅漢中,最勝性自知律,學人初受學不可計數,愛盡比丘非百千不可度量。爾時閻浮利地無數比丘集,目揵連子帝須神力,第三大眾欲現如是[14]毘尼藏,閻浮利地中諸法師次第乃至第三大眾持,應當知。」
[0677c07] 問曰:「何謂為第三大眾?」
[0677c07] 答曰:「此是次第時已出竟,光明妙法用智慧故。而說是讚曰:
「壽命住世間,  五百智慧明,
 五百中大德,  迦葉最為初,
 譬如燈油盡,  涅槃無著處。」

跋闍子品第二集法藏
[0677c14] 「於是眾聖,日夜中次第而去。[15]世尊涅槃已一百歲時,[16]毘舍離跋闍子比丘,毘舍離中十非法起。何謂為十?[17]一者、鹽淨,二者、二指淨,三者、聚落間淨,四者、住處淨,五者、隨意淨,六者、久住淨,七者、生和合淨,八者、水淨,九者、不益縷尼師[18]壇淨,十者、金銀淨。此是十非法。於毘舍離現此十非法,諸[19]跋闍子[20]修那伽子名阿須,阿須爾時作王,[*]黨跋闍子等。爾時長老[21]耶須拘迦,是迦乾陀子,於跋闍中[1]彷徉而行毘舍離,跋闍子比丘毘舍離中現十非法,聞已:『我不應[2]隱住壞十[3]力法,若為方便滅此惡法?』即往至毘舍離。到已,爾時長老耶須拘迦乾陀子,於毘舍離[4]大林鳩咤伽羅沙羅中住。爾時,跋闍子比丘說戒時,取水滿鉢置比丘僧中。爾時,毘舍離諸[5]優婆塞來[6]詣,跋闍子比丘作如是言,語諸優婆塞:『應與眾僧錢,隨意與半[7]錢若一[8]錢,使眾僧得衣服。』
[0678a09] 「一切應說,此是集毘尼義。七百比丘不[9]減不長,是名七百比丘集毘尼義。於集眾中,二萬比丘集。長老[10]耶斯那比丘發起此事,於跋闍子比丘眾中,長老[11]離婆多問[12]薩婆迦,薩婆迦比丘答:『律藏中斷十非法,及消滅諍法。大德!我等輩今應出法及毘尼,擇取通三藏者,至三達智比丘擇取已,於毘舍離[13]婆利迦園中,眾已聚集,如迦葉初集法藏無異。一切佛法中垢[14]洗除已,依[15]藏更問、依阿含問、依枝葉問、依諸法聚問,一切法及毘尼藏盡出。』此是大眾,於八月日得集竟,說偈讚曰:
「世間中七百,  是為七百名,
 依如前所說,  汝等自當知。

[0678a23] 「是時,[16]薩婆迦眉、[17]蘇寐、[18]離婆多、屈闍須毘多、耶須、[19]婆那參復多,此是大德阿難弟子,[20]修摩[少/兔]、婆[21]娑伽眉,此二人是[22]阿[少/兔]留駄弟子,已曾見佛,而說偈言:
「『第二好集眾,  大法一切出,
  已至重法處,  應作已作竟,
  愛盡比丘者,  是名第二集。』」

阿育王品第三集法藏
[0678b02] 「諸大德自作念言:『當來世我等師法,如是濁垢起有無耶?』大德即見當來世非法垢起,從此以後百歲又十八年中,[23]波咤利弗國[24]阿育王已生世,生已[25]一切閻浮利地靡不降伏,於佛法中甚篤信極大供養。於是諸外道梵志,見阿育王如此[26]信佛法,[27]外道梵志貪供養故,入佛法中而作沙門,猶事外道如舊,以外道法教化諸人。如是佛法極大濁垢,濁垢欲成。於是諸大德作是念:『我等輩及當來世見垢不?』各自觀壽命不及,復作是念:『誰為當來宣傳?』諸大德觀一切人民及欲界中,都無一人。復觀諸[28]梵天,有一天人短壽,曾觀法相。諸大德作如是念:『我等當往請此梵天人下生世間,於目揵連婆羅門家中受胎,然後我等教化令[29]其出家,得出家已,一切佛法通達無礙三達智已,破壞外道判諸諍法,整持佛法。』
[0678b18] 「於是諸大德往至梵天,梵天人名[30]帝須。諸大德至,語帝須:『從此百年後十八年中,如來法極大垢起,我等觀一切世間及欲界,不見一人能護佛法,乃至梵天見汝一人。善哉,善人!若汝生世間,以[31]十力法汝當整持。』諸大德作是言已,大梵帝須聞諸大德佛法中垢起我當洗除,聞已,歡喜踊躍答曰:『善哉!對已,與諸大德立誓,於梵天應作已罷,從梵天下。』爾時,有大德[32]和伽婆、[33]栴陀跋闍二人,於眾少年,[34]通持三藏,得三達智、愛盡阿羅漢,是二人不及滅諍。諸大德語二長老:『汝二人不及滅諍,眾僧今依事罰汝。當來有梵天人名帝須,當[35]託生目揵連婆羅門家,汝二人可一人往迎,取度出家,一人教學佛法。』於是諸大德阿羅漢,隨壽長短各入涅槃,而說[36]偈言:
「第二七百眾,  和合滅非法,
 當來法因緣,  已作令久住。
 愛盡得自在,  善通三達智,
 神通得自在,  猶不免無常。
 我今[37]說名字,  傳流於將來,
 如是生無常,  已知生難得,
 若欲得常住,  當懃加精進。

[0678c13] 「此第二僧說:『[38]摩呵梵魔帝須,從梵天下,託生[39]目揵連婆羅門家。』於是和伽婆觀見帝須已入婆羅門家受胎。知受胎已,和伽婆日日往其家乞食,乃至七年。何以故?為度因緣故,於是七年乞[40]飯不得,乞水亦不得。過七年已復往乞食,其家人應[41]曰:『食已竟,大德!更[42]往餘家。』和伽婆念言:『今得語已,還。』於[43]是婆羅門從餘處還,於路見和伽婆:『咄出家人!從我家來耶?有所得不?』答曰:『得。』婆羅門還至家中,而問家人:『比丘乞食,有與不耶?』家人答曰:『都不與之。』婆羅門言:『比丘妄語,若明日來者我當[1]詰問。』
[0679a02] 「明[2]日門外坐,大德和伽婆明日來,婆羅門問曰:『大德!昨言乞有所[3]得。定無所得,何以妄語?比丘法得妄語不?』大德和伽婆答曰:『我往汝家七年,都無所得,昨始得家人語我更往餘家,是故言得。』婆羅門自思念言:『此比丘正得語,而言有所得。善哉!是知足人也,若得飲食者,便應大歡喜。』婆羅門即迴己飲食分,施與和伽婆,而作是言:『從今[4]已去,日日於此取食。』於是和伽婆日日恒往取食。婆羅門見和伽婆威儀具足,發大歡喜心,歡喜心已,復更請曰:『大德!自今以後莫餘[5]家乞,長來此食。』和伽婆默然受請。日日食已漸示佛法,示已而去。
[0679a15] 「爾時婆羅門子年始十六,已[6]學婆羅門法三[7]圍陀書。婆羅門子初從梵天下,猶好淨潔,[8]床席、[9]先提悉不與人雜。若欲往師所,以床席、先提,以[10]白潔裹,懸置屋間而去。去後大德和伽婆至,而作是念:『時今至矣!來往多年,此婆羅門子都不共語。以何方便而化度之?』即以神力,令家中床座隱蔽不見,唯見婆羅門子所舉[11]先提。爾時,婆羅門見和伽婆來,遍求坐床了不能得,唯見其子所舉先提,即取與和伽婆坐。
[0679a25] 「婆羅門子還,見和伽婆坐其先提,見已心生忿怒,即問家人:『誰[12]持我先提與沙門坐?』大德和伽婆食竟,婆羅門子瞋心[*]已息。大德和伽婆語婆羅門子:『汝何所知?』婆羅門子:『咄沙門!我無所知,誰應知也?』婆羅門子問和伽婆:『沙門知圍陀法不?』問已,此沙門必知。大德和伽婆於三圍陀中通達,及[13]乾晝[14](漢言一切物名)、[15]揩晝、[16]伊底呵寫、文字,一切分別。婆羅門子,於狐疑法不能通達。所以爾者,由師不解。婆羅門子問和伽婆,於難解中問問盡答。和伽婆語婆羅門子:『汝問已多,我今次問汝一事,汝應當答。』婆羅門子言:『善哉,沙門!我當分別答耶?』和伽婆於[17]雙心中,問婆羅門子:『[18]若人心起而不滅,若人心滅而不起,若人心滅而滅,若人心起而起?』於是婆羅門子,仰頭向虛空、下頭視地,不知所[19]以,反諮沙門:『咄沙門!此是何義?』和伽婆答:『此是[20]佛圍陀。』婆羅門[21]子[22]語:『大德得與我不?』答曰:『得。』復問:『云何可得?』答曰:『汝若出家,然後可得。』
[0679b15] 「於是婆羅門子心大歡喜,來到父母所而白言:『此沙門知佛圍陀,我欲就學,用白衣服沙門不與,令我出家然後當得。』父母作是念已:『善哉!若汝出家學圍陀竟,當速還家。』婆羅門子心念言:『我就此沙門學佛圍陀竟者當還。』臨欲去時父母教勅:『汝能懃學,當[23]聽汝去。』答曰:『[24]無暇教勅。』
[0679b22] 「於是婆羅門子往詣和伽婆所。到已,和伽婆即取婆羅門子度為沙彌,以三十二禪定法教其思惟,婆羅門子須臾之頃得須陀洹道。和伽婆思念:『此婆羅門子已得道跡,不樂還家。譬如燋穀不復更生,此沙彌亦復如是。』和伽婆復言:『若我與禪定深法,其得羅漢者恬靜而住,於佛法中不復更學。我[25]今遣其往詣[26]栴陀跋闍所,教學佛法并宣我意。』和伽婆言:『[27]善來沙彌!汝可往彼大德栴陀跋闍所學佛法耶!汝到彼已,當作是言:「大德!我師遣來此教學佛法。」』栴陀跋闍答:『善哉沙彌!明日當教帝須一切佛法及義,唯除律藏。』教學已竟受具足戒,未滿一歲即通律藏,於三藏中悉具足知。[28]和尚阿闍梨,以一切佛法付帝須已,隨壽命長短入於涅槃。爾時,帝須深修禪定,即得阿羅漢,以佛法教導一切人民。
[0679c09] 「爾時[29]賓頭沙羅王生兒一百。賓頭沙羅王命終,阿育王四年中殺諸兄弟,[30]唯置同母弟一人。過四年已,然後阿育王自拜為王,從此[31]佛涅槃已[32]一百一十八年。後阿育王即統領閻浮利地,一切諸王無不降伏,王之威神,統領虛空及地下,各一由旬,[33]阿耨達池諸鬼神,恒日日獻水八擔合十六器,以供王用。
[0679c17] 「爾時阿育王已信佛法,以水八器施比丘僧,二器施通三藏者,二器供王夫人,餘四器自供。又雪山鬼神,日日獻[34]楊枝木,名[35]羅多,柔[36]軟香美。王及夫人、宮中妓女,合一萬六千人,寺中比丘有六萬眾,常以楊枝恒日日供比丘僧,及王夫人宮中妓女,悉令備足。復有雪山鬼神獻藥果,名[1]阿摩勒呵羅勒,此果色如黃金,香味希有。復有鬼神獻[2]熟菴羅果。復有鬼神,日日獻五種衣服,悉黃[3]金色及[4]手巾,又日日獻賢聖蜜[5]漿,又獻塗香及闍提花。海龍王又獻[6]名眼藥。阿耨達池邊,有自然粳米香美,[7]鼠剝去皮取完全者,鸚鵡日日齎九[8]十擔獻王。又巧作堂屋,中蜜蜂結房,作蜜以供王。[9]迦陵頻伽之鳥來至王所,作種種妙音以娛樂王。王有如是神力。
[0680a10] 「又於一日,王作金鎖遣[10]鎖海龍王將來。此海龍王壽命一劫,曾見過去四佛。龍王到已,賜坐師子座,以白傘覆上,種種香花供養。阿育王脫己所著瓔珞,瓔珞海龍王身,以一萬六千妓女圍遶供養。阿育王語海龍王言:『我聞如來相好殊妙,我欲見之,汝可現之。』於是海龍王受教,即現神力,自變己身為[11]如來形像,種種功德莊嚴微妙,有三十二大人之相、八十種好,譬如蓮花、欝波羅花開敷莊嚴水上,亦如星宿莊嚴虛空,青黃赤白種種光色,去身一尋以自莊嚴,譬如青[12]虹,亦如電光圍遶而去,譬如金山,眾寶光明而圍遶之,一切眾生視之無厭,諸梵天龍夜叉[13]乾闥婆等,於七日之中瞻仰目不暫捨。
[0680a24] 「阿育王見之歡喜。自從登位三年唯事[14]外道,至四年中信心佛法。王所以事外道者,時阿育王父賓頭沙羅王,本事外道,日日供施婆羅門六萬人,王與夫人宮內悉事外道,是故相承事之。有一日阿育王[15]供設諸婆羅門,王於殿上坐,見諸婆羅門左右顧視都無法用。王見如此而作是念:『我且更選試,必有法則者,我當供養。』作是念已向諸臣言:『卿等!若有事沙門婆羅門者,可請來[16]我宮中,我當供施。』諸臣答曰:『善哉!』答已各去。
[0680b06] 「於是諸臣依其所事事[17]尼揵陀等諸外道,各將至王宮,到已而白王言:『此是我等羅漢。』是時阿育王,即敷施床座,高下精麁各各不同。王語諸外道:『隨力所堪,各各當座而坐。』諸外道聞王此言,仍各自量而坐,或坐先提者,或坐木段者。王觀察如此,自作念曰:『此諸外道等定無法用。』王即知已而作是言:『外道如此,不足供施。』食訖即[18]令出。
[0680b14] 「又復一日,王於殿上,在[19]窓牖中,見一沙彌,名[20]泥瞿陀,從殿前過,行步平正[21]威儀具足。王問:『此誰沙彌耶?』左右答曰:『泥瞿陀沙彌,是[22]先王長子修摩那之子也。』」
[0680b17] 法師曰:「我今[23]依次第說因緣。爾時,賓頭沙羅王病困,阿育王從所封[24]欝支國來還父王國,即殺修摩那太子,仍自把王國事。阿育王殺太子修摩那已,撿挍宮內。修摩那妃先已懷胎滿十月,仍假服逃出,去城不遠至[25]栴陀羅村,村邊有樹名泥瞿陀,有一天人作此樹神。樹神見修摩那妃語言:『善來!』妃聞樹神喚,即往至樹所。樹神神力化作一屋,語妃曰:『汝可住此屋。』妃聞語已即便入屋,其夜而生一男兒,母為作字名泥瞿陀。於是旃陀羅主敬心供給,如奴見大家無異。時王[26]女妃住樹神屋中七年,泥瞿陀年已七歲。爾時有阿羅漢比丘,名[27]婆留那,以神通觀泥瞿陀,因緣應度,作是念:『今時至矣。』欲度為沙彌。即往詣妃所,求度為沙彌。妃即與令度。婆留那即度為沙彌,[28]髮未落地即得羅漢。
[0680c05] 「又一日,沙彌[29]料理裝[30]束已,往詣師所供養已,[31]取鉢[32]盂袈裟往至母所,從城南入過殿前行出城東門。爾時,阿育王在殿上向東[33]經行,王見泥瞿陀沙彌於殿前過,威儀具足視地七尺而行,心中清淨。此因緣已前說,今當廣說。於是阿育王而作是念:『彼沙彌者,屈[34]身俯仰威儀[35]庠序,當有[36]聖利法也。』王見沙彌已信心歡喜,即發慈哀心。何以故?過去世時,此沙彌是阿育王兄,曾共修功德。而作偈[37]說:
「『往昔因緣故,  今生復歡喜,
  譬如[38]欝鉢花,  得水鮮開敷。』

[0680c17] 「於是阿育王,生慈悲已不能自止,即遣三臣往喚沙彌。諸臣極久未時得還,復遣三臣。三臣到已,語沙彌言:『沙彌速去!』於是沙彌,執持威儀安庠而來。到已,王語沙彌:『當自觀察,隨意坐也。』於是沙彌,觀看眾中都無比丘,沙彌知已,仍欲就白傘高座,而作方便令王受鉢。王見沙彌作方便已,心自念言:『此沙彌者必為家主。』沙彌即以鉢授王已,即就王座。王以己所食施與沙彌,沙彌自量取足而受。沙彌食竟,於是王問沙彌:『沙彌師教,沙彌悉知不?』答曰:『我知少分。』王言:『善哉!為我說之。』『善哉大王!我當為說。』沙彌而作是念,量王所堪,即為說[1]法呪願,便說半偈:
「『[2]不懈怠者是涅槃,  [3]若懈怠者是生死。』
[0681a07] 「王聞已,向沙彌言:『我知已,但說令盡。』沙彌呪願已竟,王向沙彌言:『日供養八分。』沙彌答:『善哉!我當迴與[4]師。』王問:『沙彌師是誰耶?』答[5]言:『無罪見罪呵責,是名我師。』王言:『更與八分。』沙彌答:『善哉!我當與[6]阿闍梨。』王復問言:『闍梨是誰?』答:『共於善法中教授令知,是我闍梨。』王復答言:『善哉!我更與八分。』沙彌答:『此八分與比丘僧。』王復問言:『比丘僧是誰?』答言:『我師我闍梨我是依止,故得具足戒。』王聞是已倍增歡喜,王語沙彌:『若爾我更與八分。』沙彌答言:『善哉!受。』受已而去。
[0681a17] 「明日沙彌與比丘僧[7]三十二人來至王宮,到已中食竟。王問沙彌:『更有比丘無?』沙彌答言:『有。』『若有者[8]更將三十二人來。』如是漸增乃至六萬。是時外道六萬徒眾失供養分。大德泥瞿陀即授王及宮內夫人諸臣,悉[9]受三歸五戒。是時王及諸人信心倍增,無有退轉。王為諸眾僧,起立大寺安處眾僧,乃至六萬日日供養。王所統領八萬四千國王,勅諸國起八萬四千大寺,起塔八萬四千,王勅諸國造立塔寺,各受王命歡喜而造。
[0681a28] 「復有一日於[10]阿育僧伽[11]藍作[12]大布施,布施已,王於六萬比丘僧中坐,而作是言:『我有[13]四種供給,湯藥、飲食、衣服、臥具,自恣與僧。』語已而作是問:『諸大德!佛所統領有幾種法耶?』比丘答[14]言:『支法有九,法聚有八萬四千。』王聞已,至心於法。王作是念:『我當立八萬四千寺,以供養八萬四千法聚。』即日出銀錢九十六億,而喚大臣。臣到已,王語臣言:『我所領八萬四千國,遣人宣[15]令,國起一寺。』阿育王自作阿育[16]王僧伽[*]藍。
[0681b08] 「眾僧見阿育王欲起大寺,見已有一比丘,名[17]因陀[18]掘多,有大神力漏盡羅漢。眾僧即差因陀掘多,統知寺事。是時因陀掘多[19]見寺有所闕短處,自以神力修治令辦,王出銀錢,羅漢神力三年乃成。諸國起寺來啟答王,一日俱到,白統臣言:『造塔寺已成。』統臣入白王言:『八萬四千國,起八萬四千寺塔,皆悉已成。』王答言:『善哉!』王語一大臣:『可打鼓宣令,寺塔已成,七日之後當大供養布施,國中一切內外人民,悉受[20]八戒身心清淨。』過七日已,莊嚴擬赴王命,如天帝釋諸天圍遶,阿育[21]王國土亦復如是,莊嚴竟,人民遊觀無有厭足,人民悉入寺舍。
[0681b21] 「爾時集眾,有八億比丘僧、九十六萬比丘尼,於集眾中羅漢一萬。諸比丘僧心作是念:『我當以神通力令王得見己所造功德,見此已然後佛法大盛。』諸比丘以神通力,王所統領閻浮利地,縱廣四[22]萬乃至海際,其中所起塔寺,一切供養布施種種功德,使王一時覩見。王得見已心中歡喜,而白眾僧言:『如我今者,供養如來作大布施,心中歡喜有如我不?』於是眾僧,推目揵連子帝須令答王。帝須答王言:『佛在世時諸人供養,不及於王,唯王一人無能過者。』
[0681c03] 「王聞帝須此語,心中歡喜不斷,而作[23]念言:『於佛法中作大布施,無與我等,我當受持佛法如子愛父,則無有狐疑。』於是大王問比丘僧:『我於佛法中得受持不?』爾時帝須聞王語已,又見王邊王子,名[24]摩哂陀,因緣具足,便作念:『若是王子得出家者,佛法極大興隆。』念已而白王言:『大王!如此功德猶未入佛法,譬如有人從地積七寶上至梵天,以用布施,於佛法中亦未得入,況王布施而望得入!』王復問言:『云何得入法分?』帝須答言:『若貧若富,身自生子,令子出家得入佛法。』作是言已,王自念:『我如此布施,猶未入佛法,我今當求得入因緣。』
[0681c16] 「王觀看左右見摩哂陀,而作是念:『我弟帝須已自出家。』即立摩哂陀為[25]大子,王復籌量立為太子好?令出家好?即語摩哂陀:『汝樂出家不?』摩哂陀見叔帝須出家後,心願出家,聞王此言心大歡喜,即答:『實樂出家。若我出家,王於佛法得入法分。』爾時王女名[26]僧伽蜜多,立近兄邊,其婿先已與帝須俱出家。王問僧伽蜜多:『汝樂出家不?』答言:『實樂。』王答:『若汝出家大善。』王知其心,心中歡喜向比丘言:『大德!我此二子,眾僧為度,令我得入佛法。』[27]
善見[28]律[29]毘婆沙卷第一
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善見律毘婆沙卷第二
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0682a05] 「眾僧已受,即推目揵連子帝須為[3]和尚;[4]摩呵提婆為阿闍梨,授十戒;大德[5]末闡提為阿闍梨,與具足戒。是時摩哂陀年滿二十,即受具足戒,於[6]戒壇中得三達智,具六神通漏盡羅漢。僧伽蜜多,阿闍梨名[7]阿由波羅,和尚名[8]曇摩波羅。是時僧伽蜜多年十八歲,度令出家,於戒[9]壇中即與六法。王登位以來,已經六年,二子出家。於是摩哂陀於師受經及毘尼藏,摩哂陀於三藏中,一切佛法皆悉總持,同學一千,摩哂陀最大。
[0682a15] 「爾時阿育王登位九年,有比丘[10]拘多子,名帝須,病困劇,持鉢乞藥得[11]酥一撮,其病增長命將欲斷,向諸比丘言:『三界中慎勿懈怠。』語已飛騰虛空,於虛空中而坐,即化作火自焚燒身,入於涅[12]盤。是時,阿育王聞人宣傳,為作供養,王念言:『我國中比丘,求藥而不能得。』王於四城門邊起作[13]藥藏,付藥滿藏中。時,波咤利弗國四方城門邊,有四千[14]客堂,堂日得錢五千,以供王用。爾時,王以錢一千供大德泥瞿陀,一千供養塔像華香直,取一千供給法堂,一千供諸律師,一[15]千供眾僧。四城門邊藥藏,日一萬以用買藥直。
[0682a27] 「爾時,佛法興隆,諸外道等衰[16]殄失供養利,周遍乞食都無所得,為飢渴所逼,託入佛法而作沙門,猶自執本法,教化人民,此是律、此是法。既不用佛法律威儀進止,悉不得[17]法,來入寺住,至[18]布薩日來入僧中,諸善比丘不與其同。爾時,目揵連子帝須自念言:『諍法起已,不久當盛,我若住僧眾,諍法不滅。』即以弟子付摩哂陀已,目揵連子帝須入[19]阿[20]烋河山中,隱靜獨住。
[0682b07] 「諸外道比丘,欲以己典,雜亂佛法,遂成垢濁。外道猶行己法,或事火者,[21]或五熱炙身,或大寒入水,或破壞佛法者,是故諸善比丘不與同布薩、自恣及諸僧事。如是展轉,乃至七年不得說戒。
[0682b11] 「阿育王知已,遣一大臣,來入阿育僧伽[22]藍,白眾僧,教滅鬪諍,和合說戒。大臣受王勅已入寺,以王命白眾僧,都無應對者。臣便還,更諮傍臣:『王有勅令,眾僧滅諍,而不順從。卿意云何?』傍臣答言:『我見大王往伏諸國,有不順從,王即斬殺,此法亦應如此。』傍臣語已,使臣往至寺中,白上座言:『王有勅令,眾僧和合說戒,而不順從。』上座答言:『諸善比丘不與外道比丘共布薩,非不順從。』於是,臣從上座次第斬殺,次及王弟帝須而止。帝須見殺諸比丘,即自念言:『此臣受取王勅,[23]辟故殺諸眾僧也。』」
[0682b23] 問曰:「帝須是誰?」
[0682b23] 答曰:「是王弟同生。爾時,阿育王登位,立弟為太子,太子一日入林遊戲,見諸群鹿陰陽和合。太子作是念:『此諸群鹿噉草飲水,尚復如此,豈況比丘在寺房舍,床褥細軟飲食適口,當無是事!』太子遊還到王所,白王言:『我向出遊,見諸群鹿陰陽和合,畜生噉草飲水,尚有此事,諸比丘僧在寺[24]房舍供養備足,豈無此事?』王聞語已,即自念言:『非狐疑處而生狐疑。』一日太子帝須,觸[25]忤王意,王忿而語太子帝須:『我今以王位別汝,七日作王訖已,我當殺汝。』是時太子帝須,雖受王位,七日之中,日夜妓樂、飲食種種供養,心不染著,形體羸瘦,憂惱轉劇。所以爾者,猶畏死故。七日已滿,王喚帝須問:『何意羸瘦,飲食、[26]妓樂不稱意耶?』帝須答言:『死法逼迫,心不甘樂。』王聞語已,語帝須言:『汝已知命七日當死,猶尚惶怖,況諸比丘出息入息,恒懼無常,心有何染著?』王語已,帝須於佛法中即生信心。
[0682c13] 「又復一日,太子帝須出遊行獵,漸漸前行至[27]阿練若處。見一比丘坐,名[28]曇無德,有一象,折取木枝遙拂比丘。太子見已,心發[29]歡喜,而作願言:『我何時[30]得如彼比丘?』曇無德比丘自逆知帝須心願,比丘即以神力飛騰虛空,於虛空中而坐,令帝須得見,從虛空飛往[31]阿育僧伽藍大池中,於水上而坐立,脫[32]僧伽梨欝多羅僧置虛空中,入池[33]洗浴。是時太子帝須,見大德有如是神力,心大歡喜而言:『今日我當出家!』即還宮中白王言:『我欲出家,王必哀念,聽我出家!』王聞帝須求出家,心大驚怪,答言:『宮中妓女,百味餚[34]饍娛樂快樂,何以出家?』王種種方便令其心止。志意堅固,永不肯住,而答王言:『宮中[35]婇女歡樂暫有,會當別離。』大王嘆言:『善哉!』即遣諸臣,使平治道路,掃灑清淨,竪立幢幡,種種莊嚴。莊嚴竟已,臣白王言:『裝[1]束已辦。』王取太子公服天冠瓔珞,莊嚴太子,千乘萬騎圍遶,奉送往至寺中。
[0683a02] 「眾僧見太子帝須出家,心大歡喜,有辦僧伽梨者、欝多羅僧者、[2]安陀會者、[3]鉢盂者,擬待太子,即出家已。是時太子往到[4]禪房,至曇無德比丘所,求欲出家。國中豪貴諸長者兒一千童子,隨太子出家。國中人民見太子出家,各自念言:『太子如此尊貴,尚捨王位出家修道。我等貧窮,何所戀慕?』念已,無數人眾,悉隨出家。阿育王登位四年,太子出家。復有王外甥[5]阿[6]嗜婆羅門,是僧伽蜜多[7]知已,有一男[8]兒阿嗜,聞太子出家,心中驚喜,往至王所,即白王言:『我今欲隨太子出家,願王聽許。』王答:『善哉!』即與太子俱[9]日出家。如是於佛法中,多有剎利出家,佛法興隆。
[0683a16] 「時,帝須言:『當知此臣僻取王意,殺諸比丘。』臣殺未已,帝須比丘便前遮護。臣不得殺,臣即置刀,往白王言:『我受王勅,令諸比丘和合說戒,而不順從,我已依罪,次第斬殺。殺猶未盡,帝須比丘即便遮護,不能得殺。』臣白王言:『帝須比丘為殺以不?』王聞臣言殺諸比丘,即大驚愕,心中懊惱,悶絕[10]躄地,以冷水灑面,良久乃穌,即語臣言:『咄咄!我遣汝入寺,欲令眾僧和合說戒,何以專輒而殺眾僧?』
[0683a25] 「王往寺中白諸眾僧:『我前遣一臣教令和合說戒,不使殺諸比丘;此臣專輒,枉殺眾僧。不審此事,誰獲罪耶?』有比丘答言:『由王故殺,此是王罪。』或有比丘言:『兩俱得罪。』有一比丘即問王言:『王心云何,有殺心不?』王答言:『我本以功德意遣,無殺心也。』『若王如此,王自無罪,殺者得罪。』王聞如是言已,心生狐疑,問諸比丘:『有能斷我狐疑者不?若能斷我狐疑心者,我當更竪立佛法。』諸比丘答言:『有目揵連子帝須,能斷狐疑竪立佛法。』於是即遣[11]法師四人,人各有比丘一千侍從而去;復遣大臣四人,人各有一千人將從,往迎大德目揵連子帝須,須得而歸。
[0683b09] 「是時二部[12]眾,往至阿[13]烋河山中,迎取目揵連子帝須,到已而言:『王喚帝須!』帝須不去。王復更遣法師八人,人各有比丘一千侍從;大臣八人,人各一千[14]侍從。到已復言:『王喚帝須!』帝須不去。王遲望二使,經久未反,王心狐疑。王復問諸大德:『大德!我已遣二使,往迎目揵連子帝須,[15]使已經久而不見至?』眾僧答言:『恐迎者僻宣王意,言喚帝須!是故不來。』王復問言:『云何作[16]請語而得來耶?』眾僧答王,當作是言:『「佛法已沒,願屈大德來,更共竪立。」乃可得來。』
[0683b20] 「王聞是言,更遣法師十六人,人各比丘一千侍從;大臣十六人,人各將一千人。王復問:『彼法師為[17]老為[18]少?』眾僧答言:『老。』『若其老者,當用[19]輿迎。』眾僧答言:『不得乘輿。』王復問言:『彼大德者住在何處?』答言:『阿烋河山中。』『若爾,當遣[20]舫乘往迎。』勅使者言:『汝若到已,當請大德住大[*]舫中,可使四邊帶仗防護。』
[0683b27] 「是時大眾、使者發去,到阿烋河山中,即以王命白大德言:『今佛法已沒,仰屈大德來共竪立。』於是大德聞使語已,言:『我出家正為佛法,今時至矣!』即取坐具而起。帝須自念言:『明當至[21]波咤利弗國。』是時阿育王,夜夢見如是相貌,有一白象而來,以鼻[22]摩娑王頭捉王右手。明旦王[23]召[24]相師曰:『我夜夢如是相貌,為吉為凶?』有一相師,即答王言:『捉王手者是[25]沙門像也。』大王聞相師語已,即得信來白王:『大德帝須今日已至。』王聞至已,即出往迎。王自入水至膝,大德帝須欲上,王以右手捧接大德,大德帝須便捉王手。左右拔劍,欲斫大德帝須。何以故?阿育王[26]法,若人捉王頭及手,即便斫頭,是故拔劍欲斫。爾時,王見水中拔劍影,王迴顧言:『咄咄!我昔勅臣,往至寺中令眾僧和合說戒,而僻取我意,殺諸比丘,而汝今者復欲殺耶?止止!莫作我罪。』」
[0683c15] 法師問曰:「比丘不得捉白衣手,云何得捉?」
[0683c16] 答曰:「王為欲聞法,故往請來。王即是大德弟子,故得捉手。於是王將大德,往[27]園林中住,三重防衛。王自為大德洗脚,以油[28]磨之,[*]磨竟於一邊而坐。王自念言:『此大德能斷我疑不?若能斷我疑者,亦能斷諍法,然後佛法竪立。』王念:『我[29]且當試大德。』『我欲見大德[30]神通力,願為示現。』帝須答言:『汝今樂見何等神力?』王言:『我欲見大地震動。』帝須問曰:『為欲使一邊動?一切動耶?』王復問言:『於此二種何者為難?』帝須答言:『譬如銅盤盛滿中水,有人動盤水悉動難?半動、半不動難?』王言:『半動半不動甚難。』帝須答言:『如是,大王!』王言:『欲見半動半不動。』帝須語王:『周迴四方四由旬,彈繩作[1]界,東方安車,南方安馬,西方安人,北方安銅盤水,使各騎[*]界上,一脚在內一脚在外,銅盤水當安[*]界上,半入[*]界內半在[*]界外。』王即隨教作已。於是帝須即入第四禪,從禪定起,而向王言:『善見,大王!』大德帝須即以神力,能使四方四由旬外悉大震動,[*]界內不動;車馬及人外脚悉動,內脚不動;水半動、半不動。於是大王,見大德神力如此,即大歡喜:『我先所疑今得斷也,於佛法中惡法得滅。』
[0684a10] 「王即問大德帝須:『我先遣一臣到寺,令僧和合說戒;而臣專輒殺諸比丘。此罪誰得耶?』帝須答言:『大王!有殺心不?』王即答言:『我無殺心。』『若無殺心,王無罪也。』即便為王說《[2]本生經》:『佛語諸比丘:「先籌量心然後作業,一切作業皆由心也。」』帝須欲演《本生經》:『大王!往昔有一鷓鴣鳥,為人籠繫在地,愁怖便大鳴喚。同類雲集,為人所殺。鷓鴣問[3]道士:「我有罪不?」道士答言:「汝鳴聲時有殺心不?」鷓鴣鳥言:「我鳴伴來,無殺心也。」道士即答:「若無殺心,汝無罪也。」而說偈言:
「『[4]不因業而觸,  [5]必因心而起,
  善人攝心住,  罪不橫加汝。』

[0684a24] 「如是大德帝須,方便令王知已,七日在園林中,帝須教王,是律、是非律,是法、是非法,是佛說、是非佛說。七日竟,王勅:『以步障作隔,所見同者集一隔中,不同見者各集異隔。』處處隔中,出一比丘,王自問言:『大德![6]佛法云何?』有比丘答言[7]常,或言[8]斷,或言[9]非想,或言[10]非想非非想,或言[11]世間涅槃。王聞諸比丘言已,『此非比丘,即是[12]外道也。』王既知已,王即以白衣服與諸外道,驅令罷道。其餘隔中六萬比丘,王復更問:『大德!佛法云何?』答言:『[13]佛分別說也。』諸比丘如是說已,王更問大德帝須:『佛分別說不?』答言:『如是,大王!』知佛法淨已,王白:『諸大德!願大德布薩說戒。』王遣人防衛眾僧,王還入城。
[0684b09] 「王去之後,眾僧即集眾六萬比丘。於集眾中,目揵連子帝須為上座,能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏、得三達智者一千比丘,如[14]昔第一大德迦葉集眾,亦如第二[15]須那拘集眾,出毘尼藏無異,一切佛法中清淨無垢。第三集法藏九月日竟,大地六種震動,所以一千比丘說,名為第三集也。」
[0684b15] 法師問曰:「三集眾誰為律師?」
[0684b16] 「於閻浮利地,我當次第說名字:第一、優波離,第二、[16]馱寫拘,第三、[17]須那拘,第四、[18]悉伽婆,第五、目揵連子帝須。此五法師於閻浮利地,以律藏次第相付不令斷絕,乃至第[19]三集律藏。從第三之後,目揵連子帝須臨涅槃,付弟子摩哂陀,摩哂陀是阿育王兒也,持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃,付弟子[20]阿栗咤。從爾已來,更相傳授至于今日,應當知之。我今說往昔師名,從閻浮利地五人持律藏至師子國:第一、名摩哂陀,第二、名一[21]地臾,第三、[22]名[23]欝帝臾,第四、名[24]參婆樓,第五、名[25]拔陀沙。此五法師智慧無比,神通無礙得三達智,於師子國[26]各教授弟子。
[0684b29] 「摩哂陀臨涅槃,付弟子阿栗咤,阿栗咤付弟子[27]帝須達多,帝須達多付弟子[28]伽羅須末那,伽羅須末那付弟子地伽那,[29]地伽那付[30]須末那,須末那付[31]伽羅須末那,伽羅須末那付[32]曇無德,曇無德付[33]帝須,帝須付[34]提婆,提婆付[35]須末那,須末那付[36]專那伽,專那伽付[37]曇無[38]婆離,曇無[*]婆離付[39]企摩,[*]企摩付[40]優波帝須,優波帝須付法叵,法叵付[41]阿婆耶,阿婆耶付[42]提婆,提婆付[43]私婆。如此諸律師,智慧第一,神通無礙,得三達智,愛盡羅漢,如是師師相承至今不絕。」
[0684c11] 法師曰:「我今[44]更說根本因緣。爾時,於波[45]咤利弗國,集第三毘尼藏竟。往昔目揵連子帝須,作如是念:『當來佛法何處久住?』即以神通力觀看閻浮利地,當於邊地中興。於是目揵連子帝須,集諸眾僧,語諸長老:『汝[46]等各持佛法,至邊地中竪立。』諸比丘答言:『善哉!』即遣大德:『[47]末闡提!汝至[48]罽賓、揵陀羅咤國中。[49]摩呵提婆!至[50]摩醯[51]婆末陀羅國。[52]勒棄多!至[53]婆那婆私國。[54]曇無德!至[55]阿波蘭多迦國。[56]摩訶曇無德!至[1]摩訶勒咤國。[2]摩呵勒棄多!至[3]臾那世界國[4](是漢地也)。[5]末示摩!至[6]雪山邊國。[7]須那迦欝多羅!至[8]金地國。摩哂陀、[9]欝帝夜參婆樓拔陀!至[10]師子國。各竪立佛法。』於是諸大德各各眷屬五人,而往諸國竪立佛法。
[0685a05] 「爾時,罽賓國中有龍王,名[11]阿羅婆樓,國中種禾稻,始欲結秀,而龍王注大洪雨,禾稻沒死流入海中。爾時大德末闡提比丘等五人,從波咤利弗國飛騰虛空,至雪山邊阿羅婆樓池中下,即於水上行住坐臥。龍王眷屬童子入白龍王言:『不知何人,[12]身著赤衣居在水上,侵犯我等。』龍王聞已即大[13]瞋忿,從宮中出,見大德末闡提,龍[14]王忿心轉更增盛,於虛空中作諸神力,種種非一,令末闡提比丘恐怖,復作暴風疾雨、雷電[15]霹靂,山巖崩倒、樹木摧折,猶如虛空崩敗。龍王眷屬童子,復集一切諸龍童子,身出烟竟,起大猛火、雨大礫石,欲令大德末闡提恐怖。既不恐怖,而便罵言:『禿頭人,君為是誰,身著赤衣?』如是罵詈,大德顏色不異,龍王復更作是罵言:『捉取打殺!』語已更喚兵眾,現種種神變,猶不能伏。
[0685a22] 「大德末闡提以神通力蔽龍王神力,向龍王說:『若汝能令諸天世人一切悉來恐怖,我者一毛不動;汝今更取須彌山王及諸小山[16]擲置我上,亦不能至。』大德作是語已,龍王思念:『我作神力便已疲倦,無所至到。』心含忿怒而便停住。是時大德知龍王心,以甘露法味教化示之,令其歡喜歸伏。龍王受甘露法已,即受三歸五戒,與其眷屬八萬四千俱受五戒。復有雪山鬼、夜叉、[17]揵[18]撻婆、鳩盤茶鬼等,聞大德末闡提說法已,即受三歸五戒。復有夜叉五人,與眷屬俱,[19]呵梨帝耶夜叉尼有五百子,得須陀洹道。
[0685b05] 「於是大德末闡提,喚一切夜叉及龍王,從今[20]以後莫生[21]瞋恚,莫殘害人民禾稻,於諸眾生生慈悲心,令得安樂。一切諸龍鬼等答言:『善哉!如大德教,即當順從。』即日龍王作大供養,龍王遣取己七寶床與末闡提,末闡提坐於床上,龍王立近[22]末闡提邊,以扇[23]扇末闡提。是時,罽賓揵陀勒叉國人民,常以節日集,往祠會龍王。到已,見大德末闡提,各相謂言:『此比丘神力乃勝龍王。』於是人民悉禮末闡提,禮已而坐。末闡提為諸人民說[24]讀《譬[25]喻經》,說已,八[26]萬眾生即得道果,千人出家。」
[0685b17] 法師言:「從昔至今,罽賓國皆著袈裟,光飾其境。」而說偈言:
「罽賓揵陀國,  爾時末闡提,
 [27]瞋恚大龍王,  教化令受法。
 復有餘大眾,  從繫縛得解,
 八萬得天眼,  出家一千眾。

[0685b23] 「大德摩訶提婆,往至摩醯[28]娑慢陀羅國。至已,為說《[29]天使經》,說竟,四萬人得[30]道果,皆悉隨出家。」而說偈言:
「摩訶提[*]婆,  有大神力,  得三達智,
 到摩醯[*]娑。
 為說《天使經》,  度脫諸眾生,
 四萬得天眼,  皆悉隨出家。

[0685c01] 「大德勒棄多,往[31]婆那婆私國,於虛空中而坐。坐已,為說《[32]無始經》。說已,六萬人得[33]天眼,七千人出家,即起五百[34]寺。」而說偈言:
「大德勒棄多,  有大神通力,
 到[*]婆那婆私,  於虛空中坐。
 為說《無始經》,  眾生得天眼,
 出家七千人,  五百僧伽藍。

[0685c08] 「大德曇無德,往阿波蘭多國。到已,為諸人民說《[35]火聚譬經》。說已,令人歡喜,三萬人得天眼,令服[36]甘露法,從[37]剎利種男女,各一千人出家,如是佛法流布。」而說偈言:
「大德曇無德,  有大神通力,
 往阿[38]婆蘭多,  說《火聚經》法。
 令服甘露法,  眾生得天眼,
 一千比丘僧,  比丘尼如是。

[0685c16] 「大德摩訶曇無德,往至摩訶勒咤國。到已,為說《[39]摩訶那羅陀迦葉本生經》。說已,八萬四千人得道,三千人出家,如是佛法流通。」而說偈言:
「大德摩訶曇,  有大神通力,
 往摩訶勒咤,  說《迦葉本經》,
 眾生得道果,  出家三千人。

[0685c23] 「大德摩訶勒棄多,往臾那世界國。到已,為說《[40]迦羅羅摩經》。說已,臾那世界國七萬三千人得道果,千人出家,臾那世界佛法[41]通流。」而說偈言:
「摩訶勒棄多,  有大神通力,
 往臾那世界。  說《摩迦羅經》,
 眾生得道果,  出家一千人。

[0686a05] 「大德末示摩、大德迦葉、大德[1]提婆[2]純毘帝須,復大德提婆,往雪山邊。到已,說《[3]初轉法輪經》。說法已,八億人得道。大德五人,各到一國教化,五千人出家,如是佛法流通雪山邊。」而說偈言:
「大德末示摩,  有大神通力,
 往到雪山邊,  說《初法輪經》,
 眾生得道果,  出家五千人。

[0686a13] 「大德須那迦那欝多羅,往至金地國。到已,於金地中,有一夜叉尼,從海中出,往到王宮中,夫人[4]若生兒已,夜叉即奪取而食。爾時,王夫人生一男兒,見大德須那迦來,即大恐怖,而作念言:『此是夜叉尼伴也。』即取器仗往欲殺須那迦。須那迦問言:『何以持器仗而來?』諸人答言:『王宮中生兒,而夜叉尼伴奪取而食。君將非[5]其伴耶?』須那迦答言:『我非夜叉尼伴,我等名為沙門,斷殺生法,護持十善[6]勇猛精進,我有善法。』
[0686a22] 「是時夜叉尼聞王[7]宮生兒,相與圍遶從海中出,作如是言:『今[8]王生兒,我當往取食。』王宮中國人,見夜叉眾來,皆大驚怖,往白大德。是時須那[9]迦,即化作夜叉大眾,倍於彼眾而圍遶之。夜叉尼等見化夜叉,而作念言:『彼夜叉者當已得國,今將欲來[10]害食我等。』作是念已,即各走去不得迴顧。於是化夜叉眾,隨後而逐,不見而止。大德須那迦,即誦呪防護國土,使諸夜叉斷不得入,即為國人民說《[11]梵網經》,說已,六萬人[12]皆得道果,復有受三歸五戒者,三千五百人為比丘僧,一千五百人為比丘尼,於是佛法流通。」
[0686b05] 法師言:「從昔至今,王若生兒,悉皆取名名[13]須欝多[14]羅。」而說偈言:
「大德須那迦,  欝多羅比丘,
 有大神通力,  往到金地國,
 為說《梵網經》,  眾生得道果,
 三千五百僧,  一千五百尼。」

[0686b12] 「大德目揵連子帝須,與眾僧遣摩哂陀往師子洲。摩哂陀即作是念:『此時可去以不?』摩哂陀即入定觀。『師子[15]阿[少/兔]羅陀國王,名[16]聞茶私婆,年已老耄,不堪受化,若往化者,佛法亦不久住。我今且止,去時未至。若王命終,太子代位,我當共往建立佛法。我今且往外家,欲問訊母。』復更自念:『到母國已,當還此不?仍往師子洲也。』摩哂陀往師所,頭面禮足及比丘僧,從阿育[17]王僧伽[*]藍出,摩哂陀為上座,僧伽蜜多兒沙彌,[18]須[19]末那等六人,及一優婆塞,名[20]盤頭迦,與共俱去,過王舍城至[21]南山村,從此次第而去至母國也。」
[0686b24] 法師曰:「何以故?昔阿育王封[22]欝支國,初往至國次第而去,即到南山,山下有村,名卑提寫。大富長者以女與阿育王為婦,到國而生一男兒,名摩哂陀。摩哂陀年已十四,後阿育王便登王位,留婦置欝支國,在[23]卑提寫村住。是以經文注言:『摩哂陀經六月日而至母所。』
[0686c01] 「爾時摩哂陀,次第到母國已,母出頭面作禮,作禮已竟,為設中食,即立大寺,名卑地寫。時摩哂陀少時住寺,而作是念:『此間所作已訖,時可去不?』摩哂陀復自思念:『我今且當待阿育王遣使往[24]師子洲,授太子[25]天愛帝須為王竟,然後我往。使彼太子若登位者,得阿育王拜授為王,并聞如來功德,必大歡喜。我伺其出遊[26]眉沙迦山,是時我與相見。過一月已,當往到彼。』四月十五日眾僧集布薩時,便共籌量,於是眾僧各各答言:『時可去矣。』」
[0686c11] 法師曰:「往昔說偈讚言:
「上座摩哂陀,  大德欝地臾,
 大德欝帝臾,  大德跋陀多,
 大德參婆樓,  沙彌脩摩那,
 皆得三達智;  婆塞槃頭迦,
 已得見道跡,  此諸大士等。」

[0686c18] 「爾時天帝釋,知聞茶[27]私婆王便已終沒,即下白摩哂陀言:『師子阿[少/兔]羅陀國王命已壽終,今太子天愛帝須已登為王。我念往昔佛在世時,已[28]記摩哂陀比丘當在師子土中,興隆佛法。是故大德!今應當去,我亦侍從,俱往至彼。』天帝釋即作是言:『爾時佛在菩提樹下,以天眼遍觀世間,即見師子洲中,佛法興盛,勅語我言:「可與大德摩哂陀,俱往師子洲中,竪立佛法。」是故我今作如是言。』大德摩哂陀,已受天帝釋語已,即從[29]卑地[30]象山,與大眾俱飛騰虛空,到師子阿[少/兔]羅陀國,往至東方眉沙迦山下,是故從古至今,名為[1]象山。」
[0687a01] 法師曰:「今說往昔偈言:
「住卑地[2]寫村,  已經三十日,
 時至宜應去,  往到師子洲。
 從閻浮利地,  次第飛騰往,
 譬如虛空雁,  羅[3]列不失次。
 如是諸大德,  根本因緣起,
 國東眉沙山,  靉靆如黑雲,
 即到山頂上,  徘徊而來下。」

[0687a10] 「爾時諸大德,到師子洲中已,摩哂陀為上座。於時佛涅槃已,二百三十六歲,佛法[4]通流至師子洲中,應當知之。爾時阿闍世王,登王位八年佛涅槃,此年[5]師子童子,而於彼洲初立作王。又有童子,名[6]毘闍耶,往師子洲中,安立人民,住止處竟。爾時閻浮地王,名[7]欝陀耶跋陀羅,登王位已十四年,此毘闍耶,於師子洲中命終,欝陀耶跋陀羅已十五年,[8]半頭婆脩提婆,於師子洲登王位。爾時閻浮利地,若[9]那迦逐寫迦,登王位二十年,半頭婆脩提婆王,於彼命終,[10]阿婆耶即代為王。閻浮利地王,名[11]脩脩佛那迦,[12]作王十七年,阿婆耶王二十年,有[13]波君茶迦婆耶,起兵伐阿婆耶王得,仍即立代為王。閻浮利地王,名[14]迦羅育,在位已十六年,波君[15]茶迦婆耶已十八年。閻浮利地王,名[16]栴陀[17]掘多,作已十四年,波君茶迦婆耶命終,聞[*]茶私婆代。閻浮利地王,名阿育,已在位十七年,聞[*]茶私婆命終,天愛帝須代。爾時佛涅槃後,[18]阿[少/兔]樓陀王閔蹰王,在位[19]各八年,[20]那迦逮婆迦作王十四年,[*]脩脩[21]佛那迦作王十八年,其兒代,名[22]阿育,作王二十八年。阿育王有十兒,並登為王二十二年。次[23]玫難陀代,作王二十二年。復有[*]栴陀[*]掘多,作王二十四年。[24]賓頭沙羅王代,在位二十八年,阿育王代位已十八年,摩哂陀到師子洲中,即是王種次第,應當知。
[0687b07] 「是時天愛帝須王,有星宿惡忌避出,使臣打鼓,宣令王當出。使臣打鼓,宣令王當出避,與四萬眾圍遶出城,到眉沙迦山,王欲行獵。爾時山中有一樹神,欲令王得見大德摩哂陀,樹神化作一鹿,去王不遠,示現噉草而便徐行。王見化鹿,即張弓[25]捻箭引弓欲射。王復念言:『我當諦射此鹿。』鹿仍迴向[26]闍婆陀羅路而走。王即逐後,到[27]闍婆陀羅。化鹿知去摩哂陀不遠而滅。
[0687b16] 「於是摩哂陀見王已近,而作是念:『今以神力,令王正見我一人,不見餘人。』大德摩哂陀,即喚:『帝須!帝須!汝當善來。』王聞喚已,而便念言:『今此國中誰敢喚我名者?此何等人,[28]著赤衣服割截而成,喚我名字?』生狐疑心:『此是何等?為是人乎?為是[29]神鬼耶?』於是大德摩哂陀,即答言:『我等沙門,釋種法王之子,為哀愍大王,從閻浮利地故來到此。』
[0687b24] 「爾時天愛帝須王,與阿育王以有書信,遙作知識。是時天愛帝須王,功德瑞相,有山名[30]車多迦,山邊生一竹林,林中有三竹,大如轅,一名[31]藤杖,二名華杖,三名鳥杖。藤杖者,其色白如銀,金[*]藤遶纏。華杖者,黃碧絳黑白華,種種雜華瓔珞華杖。鳥杖者,[32]鷹[33]鷂[34]耆婆鳥,[*]耆毘迦鳥,如是種種眾鳥。復有四足眾生,如生氣無異。」
[0687c03] 法師曰:「今說[35]往昔偈讚:
「車多迦山邊,  忽生一竹林,
 林中有三竹,  其色白如銀,
 黃白絳碧黑,  金[*]藤圍遶纏,
 眾鳥及四足,  種種雜華照。」

[0687c08] 「海中復出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶,復有[36]八種真珠:馬珠、象珠、車珠、婆羅迦珠、婆羅耶珠、纏指珠、迦鳩陀婆羅珠、世間珠。如是天愛帝須王,[37]遣信齎上三竹及眾寶物并八真珠,獻阿育王。到已,阿育王見大歡喜,即答餉以[38]五種服飾、傘、拂、劍、天冠、七寶革屣及眾寶物,不可計數。何謂為眾物?[39]檀陀迦[40]蝝及[41]常滿河水、[42]騰沙迦華,[43]頻伽[44]色髮衣一雙、[45]手巾、[46]青栴檀,[47]有土如平旦時色、[48]阿羅勒果、[49]阿摩勒果[50]王女。」
[0687c17] 法師曰:「今說[51]往昔偈言:
「天冠拂傘劍,  七寶裝革屣,
 頻伽檀陀[52]蝝,  [*]色髮衣一雙,
 金鉢[1]儀一具,  阿耨達池水,
 鮮白貴手巾,  無價青栴檀,
 平旦色白土,  龍王[2]名眼藥,
 菴摩阿梨勒,  無上甘露藥,
 鸚鵡所獻[3]米,  其數五百擔,
 此諸眾妙[4]物,  阿育王功德。」

[0688a07] 「如是諸妙物,是[5]世間餉也。復有[6]三寶餉,阿育王言:『我已歸依佛、歸依法、歸依僧,作優婆塞,[7]此是釋種子法,於三寶中,汝當至心,信受佛法。』阿育王遣信,答天愛帝須王餉,并授王位。天愛帝須[8]王,以三月十五日受拜王位。經一月日,摩哂陀等來到。復聞摩哂陀說:『我是釋種子。』天愛帝須王,於獵場中即復思憶阿育王書,言有釋種子,即投弓放箭,却坐一面,各相問訊。」
[0688a15] 法師曰:「今說往昔偈讚言:
「投弓放箭,  却坐一面。  大王坐已,
 問訊大德,  句次有義。  時四萬人,
 往到王所,  各自圍遶。」

[0688a20] 「是時軍眾到已,大德摩哂陀即現六人。王時見已而問:『大德!此六人者何時來也?』答言:『與我俱來。』王復問:『於閻浮利地,有餘如此沙門不?』答言:『彼國土者沙門眾多,袈裟之服晃曜國內,皆三達智神通無礙,懸知人心,漏盡羅漢,佛弟子聲聞眾多。』王復問言:『諸大德等乘何來此?』答言:『我等不用水陸而來。』王自念言:『當從虛空來也。』摩哂陀復作是念:『王有智慧?無智慧耶?我當試之。』有一[9]菴羅樹,王坐近樹。摩哂陀因樹而問:『大王!此是菴羅樹耶?』王即答言:『是菴羅樹。』『置此菴羅樹,更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹,更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹,更有餘樹無?』即答言:『有。』復問:『置餘樹更有樹無?』答:『此是菴羅樹耶?』摩哂陀答:『善哉,大王!有大智慧。』摩哂陀言:『王有[10]宗親無?』答:『甚多。大德!』『置王宗親,餘人有宗親無?』答言:『極多。』『置王宗親,置餘人宗親,更有餘人無?』王便答言:『我即是也。』摩哂陀[11]答:『善哉,善哉!大王聰明!自知己身非親、非餘人親。』
[0688b10] 「於是大德摩哂陀言:『此王智慧能竪[12]立佛法。』即為說《[13]呪羅訶象譬經》。說已,王與四萬大眾,一時俱受三歸。是時王聽法已,遣信還國,欲取飲食。王復念言:『即今非時,非沙門食也。』飲食到已,王自欲獨食,意復[14]疑而問:『諸大德!大德食不?』答言:『此非我等沙門食時。』王問:『何時得淨也?』答曰:『從旦至中得應淨法。』王曰:『諸大德!今可共還國?』答言:『不隨,我等住此。』『若諸大德住此,[15]請童子隨去?』答言:『此童子者已得道果,通知佛法,[16]今欲出家。』王言:『若爾者,我明當遣車來奉迎。』語已,即頭頂禮足而便還去。
[0688b22] 「王去不久,摩哂陀喚沙彌脩摩那:『今應說法,時汝可唱轉法輪。』脩摩那白師言:『我今唱,令聲至何處?』答言:『使聲滿師子國。』脩摩那答言:『善哉大德!』即入第四禪已,從禪定起,自[17]勅心已,令師子國一切人民俱聞我聲,仍便三唱,三唱已竟。王聞此聲,即遣人往到諸大德所,問:『有何等觸犯諸大德,令聲驚大乃至如是?』大德答言:『無所驚動,此是唱聲,欲演佛法。』是時地神聞沙彌聲,即大叫[18]歡喜,聲[19]徹虛空中,虛空諸神展轉相承,聲至于梵天,梵[20]天聞已一切來集。是時摩哂陀,即說《[21]平等心經》。說已,諸天無數皆得[22]道跡;摩睺羅伽、迦樓羅等,皆受三歸。如昔大德舍利弗說《平等經》,無數人得道,摩哂陀今說亦復如是。
[0688c07] 「過夜至明旦,王遣車來迎。到已,使者白諸大德:『今[23]車已至,願屈而去。』答使者言:『我等不乘車也。汝但先還,今當隨後。』作是答已,即飛騰虛空,往阿[少/兔]羅國城東而住——是往昔諸佛住處而下,摩哂陀等[24]既初下[25]此處,即名[26]初住處。
[0688c12] 「王遣使者迎諸大德,即召諸臣共[27]料理屋舍。諸臣聞王語已,心中歡喜。王復念言:『昨所說法,沙門法者,不得高廣大床。』王籌量未竟,迎使者還已到城門。使者見諸大德,已先在城東,衣服儼然。心大驚喜,入白王言:『大德已至。』王問使者:『諸大德為乘車不?』使者答言:『不肯乘車。』使者復言:『我在前還,諸大德在後來,今已先至住在城門。』王聞使者語已,勅言:『不須安高廣床。』王教諸臣,令敷地[28]敷上安茵褥。教已,王即出迎諸大德,諸臣即取氍[29]氀重敷褥上。國中相師見王以席敷地,而自念:『此諸沙門便[30]令此地永不移轉。』
[0688c25] 「王迎諸大德到已,頭頂禮足,以種種供養迎入國內。於是大德摩哂陀等,見席敷地,各自念言:『我等輩法,於此地中不復移轉,而各就坐。』王以餚饍飲食種種甘味,自手斟酌供設備足,王遣信喚宮中大夫人,名[1]阿[少/兔]羅,與五百夫人,使各齎華香供養王,仍却坐一面。於是大德摩哂陀,即為大眾雨大法雨,說《[2]餓鬼本生經》、《宮殿本經》,開演四諦。說已,五百夫人皆得道果。
[0689a04] 「國中人民,先隨王到[3]眉沙迦山中者,各相宣傳,稱[4]嘆諸大德巍巍功德,一切國中遠近悉來,到國眾數填塞,不得看諸大德,作大叫聲。王問何[5]物叫聲?答言:『國中民人,不得見諸大德比丘,故大叫耳。』王自念言:『此中[6]迮[7]狹不得悉入。』王語諸臣:『可更料理[8]大象屋中,以白沙覆地,五色華散上,懸施帳[9]幔,諸大德等在象王處坐。』諸臣敷施已竟,入白王言。於是諸比丘,[10]往象屋中。到已各坐,為說《天使經》,說已,千人得道。
[0689a14] 「於象屋中人眾轉多,復移於城南門外,園林名[11]難陀,於中敷施薦[12]席,諸大德比丘往到,為眾說《[13]讀譬經》,千人得道。從初日到第三[14]日說法,二千五百人皆得道跡。
[0689a18] 「諸大德住難陀園,國中長者婦女來到。到已,作禮問訊,從旦至冥。諸比丘即從坐而起,諸臣驚怪而問:『諸大德!今欲何去?』答言:『我等欲還所住。』臣即白大王:『諸法師欲去,大王許不?』王即白言:『大德![15]今日已冥,云何得去?』且停住此。時諸比丘答言:『不住。』王復請言:『我父王有園,名曰[16]眉伽,去此不遠不近,可在中住,往來便易。』於是諸大德隨王請住。明旦,大王復往問訊。到已,作禮而便白言:『夜來得安眠不?起居何如?此園可住以不?』諸大德答言:『可住。』[17]仍說脩多羅偈,佛言:『我聽諸比丘園林中住。』王聞說已,心大歡喜,即以[18]金瓶水授摩哂陀手,水下著手。是時國土地大震動,王即驚怖,白大德言:『大德!何以如此地皆大動?』摩哂陀答:『大王!勿有恐懼,此國土者十力法興,欲造大寺在此園地,[19]是故地為先瑞,故現此耳。』王聞語已,倍增踊躍。於是摩哂陀,明日與眾俱,往王宮中食,食訖還[20]住難陀園中。[21]
善見[*]律毘婆沙卷第二
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善見律毘婆沙卷第三
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0689b17] 「為諸人民說《無始界經》,復一日為眾說《火聚經》。如是展轉乃至七日,八千五百人皆得道果。佛法於此園中光明流布,以是即名為[23]光明園也。七日已後,諸大德往王宮,說《[24]不懈怠經》已,往[25]支帝耶山。
[0689b21] 「是時大王,與諸臣共論:『此諸比丘教化我等,極令堅固。諸大德為已去未?』諸臣答王:『諸眾僧自來今去,亦當不白大王。』於是王與二夫人共乘寶車,千乘萬騎圍遶馳奔,逐諸眾僧,到於支帝耶山。到已,置諸從眾,王自往到諸大德所,王大疲勞氣力噓吸。摩哂陀問大王:『何以如此喘息?』王即答言:『諸大德已教授我等,悉令堅固,我欲知諸大德去時?』答言:『我等不去,為欲前三月夏安居。』王問:『三月夏安居為是何等?』答言:『沙門法應三月安居。王當自知,我等無住處,又期日在近。』
[0689c04] 「時有大臣,名[26]阿栗抽,兄弟五十五人立在王邊,即白大王:『我等欲隨諸大德出家。』王答:『善哉!聽汝等出家。』聽已,往到摩哂陀所,即度為沙門,髮未落地即得羅漢。王:『於[27]迦那迦庭前,[28]造作六十八[29]房。』語已,王即還國。摩哂陀復[30]教化王兄弟十人,極令堅固信心佛法。諸比丘於支帝耶山迦[31]那迦房中三月夏坐。爾時,便有[32]六十六人得羅漢。
[0689c13] 「於是諸比丘,夏三月後,到[33]七月十五日,自恣白王:『夏訖,住此已久,[34]曠絕師久,今欲還閻浮地問訊我師。』王即答言:『我用四事,供養法師,復有餘人,因依法師得三歸五戒。今諸大德何故愁憂?』大德答言:『先依師目下住,朝夕供養禮拜。今此間無師,以是愁憂。』王言:『諸大德!先云佛已涅槃,今故言有師?』諸大德答言:『佛雖入涅槃,[35]舍利猶在。』王言:『我已知諸大德意欲令我起塔,若如是者,願諸大德,為[36]度量好處。』王復念言:『地處可得,舍利云何得也?』摩哂陀答言:『王自與沙彌脩摩那共[37]度量之。』王答言:『善哉!』於是大王,即到沙彌脩摩那所問言:『大德!我今云何得如來舍利也?』脩摩那答言:『善哉!大王,但當淨治道路,掃灑清淨,竪[38]諸幢幡、散華燒香,種種莊嚴,王與眷屬俱受八戒,以一切妓樂及王所乘象,以瓔珞莊嚴,上張白傘,象正向[1]摩訶那伽園林山中,可得如來舍利。』王即答言:『善哉,善哉!』即受教勅。
[0690a03] 「諸大德即往至支帝耶山。到已,摩哂陀語沙彌言:『脩摩那善來,脩摩那,汝今往至閻浮利地,向汝祖父阿育王,具宣我意,作如是語:「大王知識,師子國王天愛帝須,已信心佛法,今欲起塔,大王有舍利,願時賜與。」得大王舍利已,汝可更往忉利天宮向[2]帝釋言:「帝釋有[3]二舍利,一者[4]右牙,留帝釋供養,二者[5]右缺盆骨,必付汝來。」復問帝釋:「先言侍從俱往師子國,而今云何[6]晏然不來?」』脩摩那答言:『善哉!』受勅已,即取袈裟,執持鉢器飛騰虛空,須臾往到閻浮利地波咤利弗國城[7]門而下,往至王所而白王言:『摩哂陀故遣我來。』王聞是已,歡喜踊躍,王即受取沙彌鉢已,以塗香塗鉢,即開七寶函,自取舍利滿鉢,白光猶如真珠,以授與沙彌。
[0690a18] 「沙彌取已,復往天帝釋宮。帝釋見沙彌已,白言:『大德脩摩那!何因緣故而來至此?』沙彌答言:『天王先已遣諸大德至師子國,而天王至今不去。』帝釋答言:『我去何所作耶?』沙彌問帝釋:『帝釋有二舍利,一者右牙,留此;二[8]者右缺盆骨,與我[9]供養。』帝釋答言:『善哉!善哉!』[10]即取戶[11][門@龠]開七[12]寶塔,[13]塔縱廣一由旬,即取舍利授與脩摩那。
[0690a26] 「脩摩那受已,下到支帝耶山,其名曰摩哂陀欝地臾欝帝臾跋陀沙[14]參婆樓等。即取阿育王舍利,置支帝耶山,餘缺盆骨,晡時齎往摩訶那園林。沙彌先所勅令,平治道路等,諸事悉已[15]備辦。王即乘象,手捉白傘覆舍利上,到支帝耶山。王自念言:『此是如來舍利,象自伏地,白傘自下,令如來舍利住我頭上。』王念未竟,象自伏地,白傘自下,時[16]舍利函即上頂上。王作語時,王舉體怡悅,如得甘露味,即問大德:『大德!舍利在我頂上,今當云何?』大德答言:『置象頭上。』於是大王,即以舍利函置象頂上。象得舍利發歡喜心,即以音聲供養舍利。是時虛空興雲澍雨,隨應眾生,大地震動乃至水際,天龍鬼神,見佛舍利已至邊地,心中歡喜,而說偈言:
「『如來真舍利,  從忉利天下,
  猶如盛滿月,  來化於邊地,
  正住象頂上,  以[17]音樂供養。』

[0690b16] 「是時作眾伎樂,圍遶大象供養殊勝,非可具宣。象面向西而縮行至東,到城門即入城內,[18]城內人民供養恭敬。從南門出,遶取[19]塔園西邊,到[20]波醯闍已,迴取塔園,於塔園中。往昔三佛舍利,皆在塔園。
[0690b20] 「往昔師子國,名[21]塸闍洲,國名[22]無畏,王亦名[23]無畏。支[24]帝耶山,名[25]提婆鳩咤。是時塔園,名[26]波利耶園。爾時[27]鳩留孫佛出於世間,鳩留孫佛聲聞,名[28]摩訶提婆,與千比丘俱,到提婆鳩咤而住,亦如摩哂陀住支[*]帝耶山。爾時[*]塸闍洲中眾生,染著苦惱。鳩留孫佛,以天眼觀看眾生如此苦惱,佛即與七萬比丘俱,行到[*]塸闍洲,滅諸疾病。疾病滅已,如來為國人說法,八萬四千人皆得道果,如來即以[29]漉水瓶置與國中。於時如來迴還本國,人民起塔,以漉水瓶安置塔裏,名為波利耶[30]園摩訶提婆,散華供養,於是人民住在國中。
[0690c04] 「[31]拘那含牟尼佛時,師子洲名[32]婆羅洲,國名[33]跋闍摩,王名[34]沙滅地,支帝耶山,名[35]金頂山。是時婆羅國大荒,一切飢儉,生大苦惱。拘那含牟尼佛,以天眼觀看世間,而見婆羅洲,如來即與比丘千人[36]俱到洲中,以[37]佛神通使天降雨,以時五穀豐熟,佛為國中人民說法,八萬四千人皆得道果。佛留一比丘,名[38]須摩那,與千比丘眾圍遶而住,復留[39]腰繩。爾時如來,與諸大眾而共還國。人民起塔,以繩置塔裏供養。
[0690c14] 「[40]迦葉佛時,師子洲名[41]慢陀,國名[42]毘沙羅,王名[43]支衍多,支帝耶山,名[44]修婆鳩咤。爾時慢陀洲生大鬪諍,又多眾生,染著苦惱。如來以天眼觀看世間,見慢陀洲有大苦惱,如來與二萬比丘俱到此洲,以佛神力滅除鬪諍,佛為國中一切人民說微妙法,八萬四千人皆得道迹。佛置一比丘,名[45]薩婆難陀,與千比丘俱,佛留[46]洗浴衣。國王人民即起大塔,以佛浴衣置塔裏供養,如是塔園展轉名字。往昔三佛,皆以所用留與起塔如是。三界無常,止餘空地,天人於故塔基處,悉種[47]棘[48]刺。何以故?斷於[49]穢惡故。
[0691a01] 「是時大象戴舍利,自然往至故塔園基處,王與人民,即斫伐棘[*]刺,平治如掌。象到故塔基北,於[1]菩提樹處,向塔而住。王欲下舍利,象不與。王復問摩哂陀:『大德!云何得下?』摩哂陀答言:『不可得下。王當先起基與象頂等,乃可得下。』於是大眾怱怱共[2]輦土壁,三四日中,象猶頂戴舍利而立。王作基已,復白大德:『塔形云何?』摩哂陀答言:『猶如[3]積稻聚。』王答:『善哉!』於塔基上起一小塔,王作種種供養,欲下舍利,舉國人民,華香[4]妓樂來觀舍利。
[0691a11] 「爾時大眾集已,舍利即從象頂上昇虛空,高七多羅樹,現種種神變,五色玄黃,或時出水,或時出火,或復俱出,猶如世尊在世於[5]揵咤菴羅樹神力無異,此非摩哂陀及天人神力。何以故?往昔如來在世之時,[6]遺勅舍利:『若我滅度後,[7]往師子國,到塔園時,作種種神力。』如來已勅,今故現耳。」
[0691a18] 法師言:「今說往昔偈言:
「[8]佛不可思議,  法亦不思議,
 若有信心者,  功德不可思。」

[0691a21] 「於此師子洲,釋迦如來已三到往。第一往者,教化夜叉已,即便勅言:『若我涅槃後,我舍利留住於此。』第二往者,教化舅妹子生龍王。此前二[9]到,如來獨往。第三往者,有百比丘圍遶,到已,摩訶支帝耶處、塔園處、菩提處、[10]至[11]東伽那地伽婆毘根那羅尼處,如來而入三昧。如來涅槃後,舍利最後第四往時,作神力出水,於國土中一切人民,悉被水灑除人飢渴。
[0691a29] 「是時舍利,從虛空中下,大眾即見下王頂上而便停住。王得舍利下已,而自念言:『我今得人身者,有誠實也。』即大供養,仍取舍利安置塔中,大地六種震動。是時王弟,名曰無畏,即與千人俱共出家,國中五百童子復共出家,國內五百五人童子又復出家,如是增益,乃至三萬人出家。爾時建立塔竟,大王夫人乃與王妹,天、龍、夜叉、乾[12]闥婆,各各供養。供養已竟,摩哂陀即還[13]摩伽園。到已,是時[14]阿[少/兔]羅欲出家,即白王言。王聞已,心中[15]悵然,白大德:『阿[少/兔]羅夫人今欲出家,願大德為度。』摩哂陀答言:『我等沙門,不得度女人。我今有妹,名僧伽蜜多,在波咤利弗國,可往迎來。往昔三佛菩提樹,皆來種此國,今我等師菩提樹,亦應種此間。是故大王,當遣使者到阿育王所,請比丘尼僧伽蜜多,求菩提樹來此間種。』王答:『善哉!』受教勅已,即喚諸臣共議。
[0691b17] 「王喚外甥:『汝能往閻浮利地波咤利弗國,請僧伽蜜多及取菩提樹不?』即答言:『能。』於是外甥,與[16]王先要:『若王聽我出家者,我今當去;不者不去。』王答言:『善哉!若得僧伽蜜多比丘尼及菩提樹來者,當聽汝出家。』於是外甥,先受摩哂陀教,及受王命。受已,摩哂陀以神通力,令王外甥阿[17]摽叉一日到[18]閻浮俱羅渚。到已,即乘舶[19]渡海,到波咤利弗國。是時阿[少/兔]羅夫人,與童女五百人及王宮女五百人,悉受[20]十戒,被袈裟衣出在城外,別於城邊起立房舍住止。
[0691b28] 「阿[*]摽叉到已,白王言:『大王兒,名摩哂陀,勅我來此,作如是言:「大王知識,天愛帝須王夫人,名阿[少/兔]羅,欲求出家,無人為度。願王,賜遣僧伽蜜多比丘尼及[21]菩提樹。」』於是使者,宣摩哂陀勅已,往到比丘尼所白言:『大德!大德兄摩哂陀,遣我來此,教作是言:「師子國王天愛帝須夫人阿[少/兔]羅,與諸童女五百人及王宮女五百眷屬,俱欲出家,今請大德為師,願大德時來。」』
[0691c08] 「比丘尼聞兄信已,即怱怱而起,往到王所,而白王言:『大王,我兄信至,天愛王夫人及諸女人,求出家為道,請我為師,今正待我。我今欲去,白王[22]令知。』王即答言:『我兒摩哂陀、孫子脩摩那,自去之後,我常如人斷手足無異,我久不見二人,日夜憂惱不離於心,我見汝面得適我心,汝今復去,我必死矣,汝止莫去。』僧伽蜜多答言:『大王,我兄信至重,不可得違,剎利夫人阿[少/兔]羅,復欲出家,今正待我,是故我今應當往彼。』王即答言:『若汝兄信如此,[23]可去并菩提樹。』僧伽蜜多白王:『菩提樹在何處?』大王答言:『在阿蘭若處。』
[0691c20] 「王先有心欲取菩提樹,不可以刀斧斷,云何得取?王罔然無計,而問大臣提婆。提婆答言:『諸大德比丘應知。』王答:『善哉!為設中食。』眾僧食竟,王白諸比丘:『如來菩提樹,可往[24]師子國不?』眾僧推目[25]揵連子帝須,為知此事。於是目[*]揵連子帝須答言:『菩提樹可往師子國。何以故?爾時如來在世,已有五勅。何謂為五?佛已臥床臨欲涅槃時,而作是語:「當來阿育王,取菩提樹與師子國者,使菩提樹南邊枝去,不用刀斧自然而斷,斷已來入金[1]盆;此是一勅。若我菩提樹,是時樹即於盆中,上昇虛空而入雲住;此第二勅。若入雲已停住七日竟,自然而下,入[2]金盆已,即便茂盛布葉結實,其葉色玄黃種種示現,不可具陳;此第三勅也。若往師子國可種,初欲種時作種種神變;此第四勅。若我[3]舍利一斗,到師子國即現,如我在世相貌形狀,三十二大人相、八十種好,光明赫烈倍於日月;此第五勅。」』
[0692a10] 「大王聞有五勅,心大歡喜,從波咤利弗國,步至菩提樹所,多[4]將紫磨金。是時天帝釋巧匠,名[5]毘舍,知王心已,作鍛師立在王邊,王即喚言:『鍛師,可取此金鍛用作盆。』鍛師白王:『廣大云何?』王即答言:『此是汝[6]業,[7]汝自知之。』鍛師答言:『善哉!我今當作。』即便取金,以神通兩手徘徊,即成金盆,圍遶九[8]肘,可高五肘厚八[9]寸許,盆口團圓如象王鼻。於是阿育王部伍大眾,千乘萬騎竪諸[10]幢幡,種種珍寶華香瓔珞[*]妓樂莊嚴,廣三由旬長七由旬,出國圍遶而去;又將諸比丘僧,俱到菩提樹所圍遶而住。阿育大王與諸小國王千人,迎菩提樹。阿育王在中央住,諸小王等於外圍遶,於是阿育王等,仰看大樹及南面枝。
[0692a24] 「是時樹作神力故,令樹隱蔽不現,唯餘一枝形長四肘。大王見樹神力不現,即發歡喜心,今以閻浮地一切[11]土地,及取王公服瓔珞香華種種供養,周迴八方向樹頭頂作禮,以閻浮利地王位,拜樹為王。拜已白諸眾僧而作誓言:『許我取樹與師子國者,令樹悉現及南面一枝。』王即以七寶作師子座,以金盆上置高座上,阿育王即上高座,[12]自執畫筆磨雄黃石,王復作誓言:『若菩提樹必許往師子國者,復以我有信心者,摩訶菩提自然落金盆中。』
[0692b06] 「是時王作誓已,樹即復如本。是時以塗香為泥,滿金盆中,以筆畫樹枝曲[13]處作十畫,九畫生根一畫處斷,根長四寸又生細根,交撗抽扠猶如羅網,大枝長十肘。復有五枝,枝各長四肘,五枝各生一子,復有千小枝。大王見菩提樹神變如此,心大歡喜合掌向樹,發大叫聲,眾僧唱薩。於是諸小王,及侍從者一切大眾,悉大叫喚,是時地神驚怪,復大叫聲,聲徹虛空,如是[14]展轉,聲至于梵天。
[0692b15] 「是時樹枝自然從本而斷,落金盆中,即有百根,直下至盆底。復有十根穿度盆下,九十細根圍遶而生,如是次第日夜增長。是時大地六種震動,於虛空中,諸天作眾[*]妓樂,諸山樹木皆悉大動,如人舞狀,天人拍掌,夜叉鬼神皆大熙笑,阿修羅王[15]歌唄讚詠,梵王欣悅,於虛空中雷電霹靂,四足眾生馳走鳴喚,諸鳥飛翔出種種音,阿育王及諸小王,[16]共作[*]妓樂,如是眾聲,上徹梵天。
[0692b24] 「是時菩提樹子,出六色光,光明遍照滿[17]娑婆世界,上至梵天。時菩提樹上昇虛空停住七日,七日竟,大眾[18]唯見光明,不見金盆亦不見樹,王即從七寶師子座下,七日作供養菩提樹。七日竟,樹復放光明,照娑婆世界,上至梵天攝光還復,[19]於虛空中雲皆清明,菩提樹布葉結實,瓔珞樹身,從虛空而下入金盆。大王見樹入金盆已,即大歡喜,復[20]更以閻浮利地,供養小菩提樹,以閻浮利地七日供養。
[0692c04] 「八月十五日自恣日,晡時菩提樹入金盆中,七日從金盆出,上昇虛空停住七日,從虛空下入金盆中,王以閻浮利地,拜菩提樹七日為王。九月十五日眾僧布薩日,菩提樹從其所生處一日發來,到[21]婆咤利弗國城東,置娑羅樹下,菩提樹即生欝茂。王見已,生大歡喜,又以閻浮利地,更拜為王。供養已,白僧伽蜜多:『時可去矣。』答言:『善哉大王!』即與八部鬼神護菩提樹,八種大臣,有八種婆羅門,有[22]八種居士,有八具波伽人,有八鹿羅車人,有八迦[23]陵伽人,王[24]舁八金甕、八銀甕輦,水灌菩提樹。受王教已,依事而作。王俱與大眾,圍遶菩提樹,次第而送於路上,天人、夜叉、乾闥婆、阿修羅日夜供養。到[25]多摩摽渚,王自擔菩提樹入水,齊頸即上舶上,與僧伽蜜多。
[0692c20] 「王喚[26]阿[*]摽叉:『阿[*]摽叉!菩提樹在我國,我以閻浮利地,三拜為王,我自戴菩提樹入水,至頸送置舶上。』便勅阿[*]摽叉:『若菩提樹往到彼國,汝可語汝王,身自下水沒頸,迎菩提樹頂戴擔上,如我於此種種供養無異。』作是勅已,舶即發去。是時海中當舶住處,縱廣一由旬無有波浪,王自念言:『佛菩提樹今[27]從我國[28]去。』作是念時,流淚悲[29]噎。舶去之後,王遙望見,種種雜華從海水出,隨從舶後以供養之。又虛空中散種種華[*]妓樂供養,水神又以種種華香供養菩提樹。如是展轉供養,乃[1]徹[2]龍王宮。
[0693a03] 「龍王即出,欲奪取菩提樹,於是僧伽蜜多比丘尼,化作金翅鳥王。龍王見比丘尼神力如是,即頭頂禮足白言:『今我欲請菩提樹及大德,還我宮中供養七日。』[3]於是菩提樹及大眾,悉入龍王宮中。龍王以[4]位拜菩提樹為王,七日供養,過七日已,龍王以十月生一日,自送菩提樹一日,到[5]閻浮俱那衛渚。阿育王遙望,不復見菩提樹,啼哭而還。
[0693a11] 「是時天愛王,輒如須摩那沙彌先勅,平治道路掃灑清淨,竪立幢幡,種種供養,從[6]北城門到俱那[7]衛渚,地平如掌,待菩提樹至。僧伽蜜多以神通力,令王於城內遙見菩提樹來。王即從城出,將五色華處處散,乃至閻浮俱那衛渚,一日即到,作種種[*]妓樂入水齊頸,王自念言:『佛菩提樹今到我國。』發念未竟,於是菩提樹放六色光,王見已心大歡喜,即以頂戴上。國有[8]耆舊十六大姓,與王共迎菩提樹,到岸上已三日,以師子洲供養菩提樹。十六大姓知王國事,三日竟至四日,擔菩提樹次第到阿[少/兔]羅陀國,到已舉國人民歡喜禮拜供養。
[0693a23] 「十月十四日過中,菩提樹從北城門入,當城中央,而復更從城南門出,從城南門去五百[9]弓,此處如來已曾入三昧,非是釋迦牟尼一佛,過去諸佛亦皆於中而入三昧。俱那衛佛菩提樹,樹名[10]摩訶沙利婆;俱那含佛菩提樹,樹名[11]憂曇鉢;迦葉佛菩提樹,樹名[12]尼俱陀。於彌伽[13]園中,沙彌修摩那,勅執作基[14]墌,都圍度量布置門屋,及菩提樹所住之處,皆令整[15]理於王門屋處置。是時十六大姓人,悉著王公服,圍遶菩提樹已,便於王門屋地種。始放樹,樹即上昇虛空,高八十肘,即出六色光,照師子國皆悉周遍,上至梵天。爾時眾人,見樹種[16]種變化,心大歡喜,眾中萬人同時發心念佛,次第得阿羅漢,即共出家。日光未沒樹猶在虛空,日沒後從虛空似[17]婁彗星宿而下至地,地皆大動。
[0693b10] 「是時摩哂陀,與僧伽蜜多王及國人民,來集於菩提樹。時眾人見北枝有一子而熟,即從枝墮落,以奉摩哂陀。摩哂陀以核與王令[18]栽,王即受於金盆中,以肥土壅,[19]又以塗香覆上,須臾之間即生八株,各長四肘,王見如此驚嘆,以白傘覆上,拜小樹為王。[20]王取一株種於閻浮拘羅衛渚,取一株[21]薄拘羅婆門村中種,取一株種[22]收椒門中,一株種塔園中,一株種[23]摩醯首羅寺,一株種[24]支[25]帝耶山中央,一株種[26]樓醯那村,一株種[27]往羅村,餘四子在樹上,次第熟落,合生三十二株,悉取於由旬園種,如是展轉[28]增生,滿師子國中,以菩提樹故,國土安隱無有災害。
[0693b24] 「於是阿[少/兔]羅夫人,與千女俱,往僧伽蜜多所,僧伽蜜多即度為比丘尼。從度之後,次第得阿羅漢。王外甥阿[*]摽叉,與五百人出家,出家之後,次第得阿羅漢。
[0693b27] 「又一日王與摩哂陀,往禮菩提樹,到[29]鐵殿處,人民獻華於王,王以華奉摩哂陀法師,法師受已,以供養鐵殿,華墮地,地即震動。王見地動,即問:『大德!此地何忽動也?』答言:『大王!當來此殿眾僧說戒,是故地現此瑞也。』次第而去,到菴羅處,有人以菴羅子香味具足獻王,王以奉摩哂陀,摩哂陀噉,取核語王言:『可種此核。』王即種,以水灑地,地皆震動。王問:『何故地動?』大德言:『當來世眾僧集處,故現[30]瑞相也。』王即散華八過作禮而去。到[31]支帝耶處,有人以[32]薝蔔華[33]獻王,以奉摩哂陀處作禮,禮竟地動。王問:『何以地動?』大德答言:『當來此處,起如來大塔,故現瑞。』王言:『我今當立塔。』摩哂陀答言:『不須王立,王多諸造作,當來世有王孫子,[34]王名[35]木[36]扠伽摩尼阿婆耶,當起大塔。』王問大德:『是我孫子起塔功德,我獲其福不?』大德答言:『不得獲也。』王又作方便,令入功德,即取一石柱高十二丈,而[37]刻石柱記:『我孫子名木[*]扠伽摩尼阿婆耶,當來此中起大塔。』
[0693c18] 「王復問大德:『大德!佛法今根株著師子國未?』摩哂陀答言:『未。』王問:『何時著?』大[38]德言:『若師子國人中出家,其父母悉是師子國人,不[39]雜他國人;若出家已,便取法藏及毘尼藏,是時然後,佛法根株著師子國也。』王復問大德,大德答言:『王外甥阿[*]摽[40]叉,此比丘是也,於佛法極大勇猛。』王更問:『我今竟何所作?』大德答言:『當作[1]眾僧集堂。』王答:『善哉。』
[0694a01] 「於時大王有大臣,名[2]彌伽槃茶。彌伽槃茶住處,於其中起作集堂屋,如阿闍世王殿無異。用王威德作已,一切種種[*]妓樂,[3]各各自然分布處所。王自念言:『我今往看佛法根株下。』數百千人圍遶大王,往到塔園也。[4]
[5]善見[*]律毘婆[6]沙卷第三
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-13
善見律毘婆沙卷第四
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0694a13] 「爾時塔園中摩哂陀,與比丘一千人俱,敷摩哂陀坐具南向坐,又敷大德[10]阿摽扠北向坐,大德摩哂陀,請阿摽扠為法師,阿摽扠仍依往昔大德優波離無異,摩哂陀與大僧六十八人圍遶法座。王弟比丘,名[11]末多婆耶,與五百比丘俱欲學律藏,悉圍遶阿摽扠高座,餘諸比丘,與王各次第而坐。於是大德阿摽扠,即便為說:『[12]爾時佛住毘蘭若那[13]隣羅賓洲曼陀羅樹下說律。』[14]敘說已,於虛空中天大叫稱:『善哉!善哉!』非時而雷電[15]霹靂,地即大動種種神變。
[0694a23] 「於是大德阿摽扠及摩哂陀,與愛盡六[16]十人俱,復有六萬比丘圍遶,於塔園寺中說如來功德。如來哀愍眾生三業不善,是故說毘尼藏,以制伏身口意業,如來在世為聲聞弟子說律藏竟,然後入無餘涅槃。爾時眾中,而說偈言:
「『一切別眾住,  大德六十八,
  共知律藏事,  法王聲聞眾。
  愛盡得自在,  神通三達智,
  以無上智慧,  教化師子王。
  光照師子國,  周遍無不覩,
  譬[17]如大火聚,  薪盡入涅槃。』

[0694b07] 「諸大德涅槃後,諸弟子眷屬,名[18]帝須達多、迦羅須末那、毘伽修摩那,此是大德阿摽扠弟子,如是師師相承[19]展轉至今,是故第三集眾,眾中而問:『誰將律藏至師子國?』答:『是摩哂陀,摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子,如是次第受持。譬如白[20]琉璃器盛水,內外明[21]徹水無漏落,諸大德持律藏,亦復如是。』乃至于今,若人有信心恒生慚愧好學戒律者,佛法得久住。是故人欲得佛法久住,先學毘尼藏。何以故?有饒益行者故。何謂饒益?若善男子好心出家,律藏即是父母。何以故?與其出家令得具足教學威儀,依止律藏自身持戒,能斷他疑,若入僧中無所畏懼,若有犯罪依律結判,令法久住。」
[0694b20] 諸法師言:「佛語比丘:『若受持此律,有五事利。何謂為五?一者、自能持戒,二者、能斷他疑,三者、入僧無畏,四者、建立佛法,五者、令法久住。』佛說持律人即是功德根,因根故攝領諸法。」
[0694b25] 法師曰:「佛說戒律,為欲止惡因,止惡故生不悔心,因不悔心故,得生歡喜。因歡喜故,得生安樂。因安樂故,得生三昧。因三昧故,得生慧眼。因生慧眼故,而生厭污。因厭污故,而得離欲。因離欲故,而生度脫。因度脫故,得度脫智。因度脫智,次第得入涅槃。[22]為欲言故,為欲說故,為依止故,為欲聞故,如是次第心得度脫智,是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處說根本。」
[0694c05] 法師曰:「而說偈言:
「『[23]若人時何故受持,  若人將耶若處住。』
[0694c07] 「已說此,次第[24]今說。
[0694c08] 「此是偈義,今當說律外序也。
[0694c09] 「[25]爾時為初,義非一種,我今當演毘尼義,是故律中說,爾時佛住毘蘭若。初義者,爾時尊者舍利弗從三昧起,請佛結戒。是時佛住毘蘭若。爾時者,發起義。是時者,即說其事。何以故?如律所說,爾時[26]須提那與故二作[27]不淨故,是時佛因須提那故,為聲聞結戒,此是初義。爾時[28]檀尼咤比丘偷王[29]材,是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者,亦是發起義,亦是因義。佛婆伽婆,後當解。住者,行立坐臥。毘蘭若者,是國名[30]也。[31]那隣羅者,即夜叉名,因夜叉鬼依此樹故而號之。[32]賓洲[33]曼陀羅者,此是練木樹也。樹下者,日當中[34]陰所覆處是也。又言:『無風時,葉落墮地處是。』」
[0694c22] 問曰:「如來何以在此樹下住?」
[0694c23] 答曰:「此樹欝茂,林中第一,去城不遠,往來便易。」
[0694c24] 問曰:「如來住毘蘭若,復言住在樹下,如來不應二處住。」
[0694c25] 答言:「勿作此難。毘蘭若者,往來處也,樹下者,即是住處。」
[0695a01] 問曰:「優波離何以說毘蘭若?」
[0695a02] 答曰:「哀愍白衣故。」
[0695a02] 問曰:「何以樹下住?」
[0695a03] 答曰:「為諸弟子順出家法除貪欲故。」
[0695a04] 問曰:「何以依近於國?」
[0695a04] 答曰:「為四大故。」
[0695a04] 問曰:「前句者,為說法故,後句者,如來欲入靜故;前句者,慈悲所牽,後句者,從苦入樂故;前句者,為安樂眾生故,後句者,自安樂身故;前句者,布施法與眾生故,後句者,自除聖利滿足;前句者,為眾生作橋梁故,後句,為諸天人故;前句者,同眾生故,後句者,不與眾生同故;前句者,唯佛一人三界獨尊,眾生因佛故,得大安樂,是謂為一;後句者,因佛[1]生在林中樂樹下故。」
[0695a13] 法師曰:「此義甚廣,我[2]今略說。與大比丘僧俱者,大者,因小有大故,所以比丘僧功德極大名為大。復有大義,最小者得須陀洹道故。復有大義,五百大眾集故。僧者,等戒、等見、等智、等眾,是為僧也。俱者,共在一處。五百比丘者,五百數也。毘蘭若婆羅門者,生於毘蘭若國,[3]因國號之。婆羅門者,淨行也。又復[4]婆羅者,[5]知外道[6]圍陀書,[7]門者聞也。佛經言婆羅門者,能除煩惱,[8]門者聽也,聲徹於耳,因他語故而知法。沙門瞿曇者,[9]滅惡法也。[10]瞿曇者,婆羅門以姓喚故。釋迦種子者,釋迦種者,指示大姓;離釋種出家,此是演發心信樂出家也。或有負[11]債出家,或有失國出家,或有貧窮出家,或有避王使出家,如來不如此出家。如是好名聞者,如是,足句也。好者,與眾善會,復言最上。名聞者,讚歎受名,又言令他知之。
[0695b01] 「婆伽者,此是初如來十號,令眾生信心於佛,是故法師演出如來功德。
[0695b03] 「阿羅者,是三界車輻,漢者,打壞三界車輻,所以如來打壞三界車輻,故名阿羅漢也。又言:『[12]阿羅者殺賊,所以如來殺煩惱賊,故名阿羅漢。』又言:『阿羅者,一切惡業。漢者,遠住。三界為車,無明愛緣行者為輻,老死者為輞,受生者為轂,諸煩惱者為軸。無始世界流轉不住,佛於菩提樹下,以戒為平地,以精進為脚足,至心為手,智慧為斧,斫斷三界車輻。』
[0695b11] 「又言:『無始世界者為車,無明為轂,老死為輞,十惡為輻。何以故?不知苦法。若生欲界,因無明故造作三業;若生色界,造作色界業;若生無色界,造作無色界業。於欲界中,緣無明故受識,色界中亦爾,於無色界中,無明緣也。又於欲界中名色,欲界中六入緣無明;欲界中名色,色界中三入,緣於無色界中無明。色界中一入,緣於欲界中六入,欲界中六觸,緣於色界中三入。色界中三觸,緣於無色界中一入;無色界中一受,緣於欲界中六觸。欲界六[13]樂,緣於色界中三觸;色界中三樂,緣於無色中一觸,無色中一樂,緣於欲[14]界中六樂。欲界六樂者,生六愛,緣於色界中三樂,色界中三愛,緣於無色界中一樂,無色界中一[15]愛,緣[16]處處愛。生於生中,若人於五欲中,我欲行欲自[17]受欲故,身口意不善行具足者,即入[18]地獄。於地獄中,因業故,受生受生,此是業生也。因業生五陰,次五陰老,老者熟,壞五陰者,謂之死也。於三界中我欲,於天上行欲,起立善行,或忍辱,因善行故,得生天上,此是因善業故,而復生。有一人,我欲受梵天樂,因[19]樂受故,憶念四法。何謂為四?慈悲喜捨。心憶已具足,得生梵天。於梵天中,生因業故,此是業生。復有一人,我欲生無色界,我次生非想非非想天,恒自入禪思惟,即生此處,此是因業得生。餘者次第汝自當知。』
[0695c09] 「過去當來[20]二世,皆從無明緣行,我今略說,餘汝自廣說。無明緣行,此是一品。六識、名色、六入、六觸、六樂,此是一品。愛取生,此是一品。有老死,此是一品。前品者,過去世也,中二品者,現在世,後品者老死,此是當來世也。取無明緣行者,連[21]得愛受,此[22]不得相[23]離,此五法過去世也。中品六入為初,此是果報,若取愛受者,連得無明,此五法,[24]今業生也。有老死者,一切五法,餘者六識,為初後悉入,此是當來世生。
[0695c19] 「若分別說者,有二十四種。緣行六識,此二者中間為一品,受愛於二中間為一品,生有者於二中間為一品,合有三品四段,因品故,生二十種本起因緣。如來已[25]見觀度,[26]真實知故,以真實智,名為實知。見者,何謂為見?見者達故,名為見也。觀[27]者,何謂為觀?遍知一切,故名為觀。以知觀見度,如來真實知已,生厭患想,便生離心,欲得度脫,先壞三界車輻故,名為阿羅漢。又羅漢名者是應供。」
[0695c28] 問曰:「何謂名為應供?」
[0695c28] 「受人天供養故,名為應供。昔有[28]梵王,以寶大如[1]須彌供養如來,是故名為應供。爾時世間大王,[2]瓶沙王、拘沙[3]羅王等,復種種供養,是名應供。佛涅槃後閻浮利大王,名[4]阿育,復以金錢九十六億,起八萬四千寶塔,復大種種布施,是名應供。餘諸大眾供養者不可稱計。又言:『阿羅漢者,羅漢者覆藏義,阿者無也,名無覆藏。何謂無覆藏?譬如世人作罪恒自覆藏,如來於中永無故,名無覆藏。』
[0696a09] 「[5]三藐三佛陀者,[6]善知一切法故,名三藐三佛陀。言佛陀者,法應知而知,[7]法應棄者而棄,應出者而出,是名佛陀。又言佛陀復有別義。何者?以慧眼若見苦諦、集諦、滅諦、道諦,次第[8]明見,是佛陀也。色.聲.香.味.觸.法,眼識.耳識.鼻識.舌識.[9]身識.意識,眼觸.耳觸.鼻觸.舌觸.身觸.意觸,眼記.耳記.鼻記.舌記.[10]身記.意記,眼念.耳念.鼻念.舌念.身念.意念,眼愛.耳愛.鼻愛.舌愛.身愛.意愛,眼思.耳思.鼻思.舌思.身思.意思,[11]五陰十觀法、十思、十念,胮脹為初,如是有十,段為初,有三十[12]二.十二入.十八界,欲生為初,九四禪為初,慈為初。復有四無色禪,有四無色三昧,有[13]四十二因緣,逆觀老死憂悲乃至無明,次第觀乃至老病死苦惱。老病者,苦諦;[14]有者,集諦;從二者出,名滅諦;知方便滅,名為道諦。如來一一善知一切,是名三藐三佛陀。[15]知者三知,亦有八知,於《[16]三界經》中說有八知,汝自當知。復次《[17]菴羅樹經》,三昧知、神通知、[18]六通,合為八知。
[0696a28] 「[19]行足者,[20]或覆藏六識、[21]飲食知足、省於睡眠、七正法、四禪,此是[22]十五法,自當知。如來以法行,是故名[23]明行足;如來以此法行[24]至涅槃,是名明行足;不但如來,聲聞亦然。如來以知行而足,故名明行足。以知相故,如來得一切智,以行故,名為大慈悲。一切眾生惟集苦惱,如來悉知,以大慈悲故,知眾生苦惱,而能善說,令捨苦就樂故,故名[25]善逝。是故聲[26]聞善逝而行善逝,非惡善逝。又言:『行至善處,是名善逝。又行步平正威儀具足無缺,亦名善逝。又往[27]常住不復更還,名為善逝。以阿羅漢道不及,名為善逝。自從[28]錠光佛受記,哀愍眾生令得安樂,乃至[29]菩提樹下善行如此,是名善逝。不從[30]斷見、不從[31]常見,身離疲苦不從斷常,名為善逝。為一切眾生說法無不應時,名為善逝。眾生不樂而不說,樂者而說,是名善逝。所說者,皆是真實義,非虛妄義,又一切眾生聞之,悉令歡喜,是名善逝。又不說無義語,所說者,皆是有[32]義利益,是名善逝。』
[0696b19] 「[33]世間解者,知一切世間法,名為世間解。以集諦故,以滅諦故,以滅諦方便故,解世間故,是名世間解。如經所說,亦不生不老不死、不墮不住處,我不用行至世間彼岸,是名世間解。佛語諸比丘:『我未至世間極,我不說苦盡。』佛語諸比丘:『此身一[34]尋稱為沙門,世間集諦,世間滅諦,世間苦諦方便我不用行,而至未至從苦而出,無有是處。』又世間者,有三。何謂為三?一者[35]行世間,二者眾生世間,三者處世間。」
[0696b29] 問曰:「何謂行世間?」
[0696b29] 答曰:「一切眾生從飲食生,是為行世間。」
[0696c01] 「何謂眾生世間?」
[0696c01] 答曰:「常世間、無常世間,是為眾生世間。」
[0696c02] 「何謂處世間?」
[0696c03] 以偈答曰:
「日月飛騰,  照[36]于世間,  光明無比,
 無所障礙。

[0696c06] 「此是處世間。又言:『一世間、二世間、三世間、四世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十世間,如是乃至十八世間。』」
[0696c08] 問曰:「何謂為一世間?」
[0696c09] 答曰:「一切眾生以飲食得生,是名一世間。」
[0696c10] 「何謂為二世間?」
[0696c10] [37]答:「名.色是為二世間。」
[0696c10] 「何謂三世間?」
[0696c11] 答曰:「苦.樂.不苦不樂,是為三世間。」
[0696c12] 「何謂四世間?」
[0696c12] 答[38]曰:「四食是為四世間。」
[0696c12] 「何謂五世間?」
[0696c13] 答曰:「五陰。」
[0696c13] 「何謂六世間?」
[0696c13] 答曰:「六[39]入。」
[0696c14] 「何謂七世間?」
[0696c14] 答曰:「七識。」
[0696c14] 「何謂八世間?」
[0696c15] 答曰:「八世間法。」
[0696c15] 「何謂九世間?」
[0696c15] 答曰:「九眾生居。」
[0696c16] 「何謂十世間?」
[0696c16] 答曰:「有十入。」
[0696c16] 「何謂十二世間?」答曰:「十二入。」
[0696c17] 「何謂十八世間?」
[0696c17] 答曰:「十八界。此是行世間。如來以一一知,名為世間解。眾生煩惱,如來亦解,行亦解,意亦解,小煩惱大煩惱亦解,利識亦解,[40]鈍識亦解,善緣亦解,惡緣亦解,應[41]令知亦解,不應令知亦解,生不生亦解,是名眾生世間靡所不知,是為世間解。處世間者。」
[0697a01] 問曰:「何謂處世間?」
[0697a02] 答曰:「[1]鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬,周迴三十七萬三百五十由旬,地厚四那由他二萬由旬,在水上,水厚八那由他四萬由旬,在風上,風厚六十九萬由旬,是處世間界。又須彌山根,入海八萬四千由旬,[2]須彌山王高亦如是,以七寶纏,有七山圍遶之。而說偈言:
「[3]由揵陀羅,  伊沙陀羅,  迦羅毘拘,
 須[4]陀蘇那,  尼民陀羅,  毘那多迦,
 阿沙[5]千那,  是七大山,  圍遶須彌,
 四天王住,  天夜叉住,  高百由旬。
 [6]雪聚大山,  廣千由旬,  縱廣正等,
 頂有八萬,  復[7]有四千,  以嚴飾之。
 有閻浮樹,  高二[8]千里,  圍二百里,
 枝布方圓,  覆百由旬,  因此樹故,
 [9]號[10]閻浮地。  大鐵圍山,  根入大海,
 深下八萬,  二千由旬,  高亦如是,
 常住不壞,  都遶世間。  月眾星王,
 方圓四[11]十,  有九由旬,  日王方圓,
 五[*]十由旬。

[0697a22] 「又天帝釋宮,縱廣萬由旬,[12]阿修羅宮亦復如是,[13]阿鼻地獄亦如是,閻浮利地亦爾。[14]西拘耶尼,縱廣七千由旬,[15]東弗于逮亦復如是,北[16]欝單越,縱廣八千由旬。一一洲,各有五百小洲圍遶,此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間,悉是地獄,鐵圍無量,世界亦無量,所以佛以無量慧[17]眼,遍知一切,故名為世間解。
[0697a29] 「[18]無上士者,自以功德過於人天故,名無上士;以戒.定.慧.解脫.解脫知見具足故,名無上士,是故無上與無上等。佛語諸比丘:『我不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者,又無我師,故名無上。』
[0697b04] 「調[19]御丈夫者,有應調者輒而調之。何以故?譬如象馬[怡-台+龍]悷,加之杖捶然後調伏。如來亦復如是,能調伏一切眾生,故名調御。昔佛降伏畜生,龍王丈夫,名[20]阿波羅留[21]又;象丈夫,又名[22]純[23]杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅陀那,如是諸丈夫,佛以善法調伏,令入正法,授三歸五戒。人丈夫,名[24]尼揵陀子闍跋,又婆羅門[25]十軻羅[26]娑、鴦掘魔羅等,如是無數。復有夜叉丈夫,名[27]阿羅婆迦、修至[28]滿魔、軻羅,諸夜叉丈夫,[29]釋提桓因等如是無數天人,以正法調伏之。於修多羅說,佛語[30]寄須,[31]漢言牧象人:『我調御丈夫,以柔法教一切眾生。若其不受者,當以強法教之;若不受者,復當以剛柔教之;若不受者,便不與和合。』」
[0697b19] 法師曰:「此修多羅當如法廣說,故名無上調御丈夫。天人師,[32]師者,亦如[33]估客有一宗主善知[34]嶮難。」
[0697b21] 問曰:「何謂為難?」
[0697b22] 「一者、[35]賊難,二者、[36]虎狼師子難,三者、[37]飢儉難,四者、[38]無水難。宗主於諸難中,皆令得度到安樂處,故名為師。如來亦復如是。何以故?如來能度眾生,令過嶮難。」
[0697b25] 「何謂為嶮難?」
[0697b26] 「一者、生難,二者、病難,三者、老難,四者、死難。如是諸難,如來能度脫,令得安樂處,故名為師。」
[0697b28] 問曰:「佛何以獨為天人師,不為畜生師耶?昔如來在世亦為畜生說法,何以獨稱為天人師?」
[0697c01] 「修多羅經說:『爾時佛在[39]瞻婆國,於[40]迦羅池邊,為瞻婆人說法。是時池中有一[41]蛤,聞佛說法聲歡喜,即從池出入草根下。是時有一[42]牧牛人,見大眾圍遶聽佛說法,即往到佛所,欲聞法故以杖[43]刺地,誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天,為[44]忉利天王。以其福報故,宮殿縱廣正十二由旬,於是蛤天人,霍然而悟,見諸妓女娛樂音聲,悟已尋即思惟:「我先為畜生,何因緣故生此天宮?」即以天眼觀,先於池邊聽佛說法,以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿,往至佛所頭頂禮足。佛知故問:「汝是何人,忽禮我足?神通光明相好無比,照徹此間?」蛤天人以偈而答:
「『「往昔為蛤身,  於水中覓食,
   聞佛說法聲,  出至草根下。
   有一牧牛人,  持杖來聽法,
   杖[45]攙[*]刺我頭,  命終生天上。」

[0697c19] 「『佛以蛤天人所說偈,為四眾說法。是時眾中八萬四千人,皆得[46]道跡,蛤天人得[47]須陀洹果。於是蛤天人得道果已,歡喜含笑而去。』故稱為天人師。
[0697c22] 「佛[48]婆伽婆者,佛者,名自覺,亦能覺他,是名為佛。又言知。何謂為知?知[1]諦故,故名為佛。又言覺悟世間,是名為佛。於《三達智經》自應當知。
[0698a03] 「婆伽婆者,一義利益,二者、無上,三者、恭敬,四者、尊重。何以名恭敬尊重?為世間應恭敬尊重。世間有四名:[2]一者、隨,二者、誌,三者、因,四者、號。」
[0698a06] 問曰:「何謂為隨名?」
[0698a07] 答曰:「如世間人喚牛小即犢子,次而丁,牛大[3]者喚老牛,此名不定,隨時而喚。」
[0698a09] 問曰:「何謂為誌名?」
[0698a09] 答曰:「如人持傘持杖,即喚為有傘人、有杖人,是為誌名。」
[0698a10] 問曰:「何謂為因?」
[0698a11] 答曰:「譬如貧人因奴得寶,故字奴為多寶,是為因名。婆伽婆者,號名。何以故?非[4]白淨飯王作名,非八萬眷屬作名,非天帝,亦非[5]兜率天、梵、魔此等作名。何以故?佛語舍利弗:『我名號者,非父母作,非八萬眷屬作,非天帝,非兜率天、梵、魔天作名,次第解[6]說,於菩提樹下,等一切智,真實觀見,[7]唯婆伽婆,是故佛自作號。』無敢為佛作[8]名號者。何以故?佛自觀身威德智慧故,現令眾生知而立名號。婆伽婆者,婆伽者,[9]過;婆者有也,[*]過有故名婆伽婆。
[0698a21] 「又言:『[10]貪、瞋恚、癡、顛倒心,不羞不畏、優[11]婆那訶([*]漢言瞋盛)不[12]喜,他好嫉妬、虛心曲心[夢-夕+登]瞢心、貢高極貢高、醉、懈怠,愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨,不等記思四顛倒,流結沒受五支鬪([*]漢言觸為初也),五蓋,念六鬪,諍、本愛聚眾生煩惱,八邪見、九愛本、十惡法道、六十二見、百八煩惱,渴疲極萬煩惱,略說五煩惱聚。天人魔[13]梵,如此等眾,不能毀壞如來,是名婆伽婆。』又言:『如來能壞毀欲、瞋恚、諸愚癡煩惱流惡法等,是名婆伽婆。』又言:『如來有三十二大人相、八十種好,相[14]好無比,離諸煩惱,天人世間恒欲往[15]生。到已,佛觀眾生,心隨所樂,即便為說,是故名婆伽婆。』世間[16]伽婆有六種,一者、領,二者、法,三者、名,四者、微妙,五者、欲,六者、念。」
[0698b06] 問曰:「何謂為領?」
[0698b07] 答曰:「自領心故。」
[0698b07] 「何謂為法?」
[0698b07] 答曰:「[17]如來法身一切具足故。」
[0698b08] 「何謂為名?」
[0698b08] [18]答:「佛名清淨,無所不遍故。」
[0698b09] 「何謂微妙?」
[0698b09] 答曰:「佛身具足一切微妙,觀之無厭故。」
[0698b10] 「何謂為欲?」
[0698b10] 答曰:「佛欲有所至,應心即到,佛欲自為又欲為他故。」
[0698b12] 「何謂念?」
[0698b12] 答曰:「一切眾生皆以念心供養故,故名婆伽婆。又言:『婆伽婆者,分別義。』」
[0698b13] 問曰:「何謂分別?」
[0698b14] 答曰:「功德為初,分別諸法,五陰、十二入、十八界、[19]四諦、六識、十二因緣,一一分別[20]關知。苦諦逼迫不定,是為苦諦;著不捨聚,是為集諦;滅苦受,是為滅諦;因緣得出,是名道諦。如是分別故,故名婆伽婆。又婆伽婆者,婆伽者,三界,[21]婆者,吐;吐三界煩惱故,名婆伽婆。世間有天[22]人、梵、魔、沙門婆羅門,是名世間。天人者,六欲天人,魔者六天,梵者[23]富樓天,沙門婆羅門者,佛法怨家。又天人者,世間諸王亦入天人。又天人者,含取欲界天人;魔者,含取天魔界;梵者,無色梵天界;沙門婆羅門者,含取世間四部眾故。所以爾者,收取上下悉入如[24]來功德,悉能通達如此諸處,自以知說法者,自用方便而知,故名[25]自知者;自用慧眼而知,是名為知。又言:『知者,知無障礙故,名知。』說者,覺令知,是名為說。又言:『開一切法故名說。』」
[0698c02] 問曰:「佛何以為眾生說?」
[0698c02] 答曰:「於一切眾生生大慈悲故,度無上安樂,為眾生說法,或一句、或一偈、或多或少,是名為說。初善、中善、後善,其義巧妙,純一無雜,一切具足,皆是一味。復言:『初品者初善,中品者中善,後品者後善。』又言:『戒者初善,三昧得道者中善,涅槃者後善。』又言:『戒[*]者三昧初善,禪定與道者中善,果與涅槃者後善;佛者善覺,名為初善,法者善法,名為中善,僧者善隨,名為後善。』」
[0698c11] 問曰:「何以眾僧[26]名為後善?」
[0698c11] 答曰:「若聞已不動不搖得聖利故,是名後善。[27]佛菩提者,名為初善,[28]辟支菩提者,名為中善,[29]聲聞菩提者,[30]為後善。初說者,聞已即離五蓋於一切諸善,是名初善;聞已而隨,名為中善;隨已漸漸得道,是名後善。如是如[31]來,或多或少而為說法,於多少中亦有初中後善,善義、善文字。何以故?如來說法,梵行法、梵行道,以種種方便[32]開示令知,此說有義,是名義善。[33]又言:『善義者句,亦言開示,亦言分別,亦言不覆藏,連句相續不斷,是名善義。』善字者,能持深義指示深義,是名善字。法辯.義辯.辭辯.樂說辯,唯[*]聰明人能知此理,非愚夫能解,其義深[1]邃[*]唯智者能別,是名善字。[2]美滿具足者,義既美滿具足者,義既美滿不假[3]卑足,故名具足,[*]開示[4]梵行。」
[0699a07] 問曰:「何謂為梵行?」
[0699a07] 答曰:「梵天人所行此法,故名梵行。何以故?[*]開示梵行初善,有因緣故中善,義不顛倒後善,聞者歡喜而隨,是名[5]開示梵行。」
[0699a10] 問曰:「何以名美滿?」
[0699a11] 答曰:「戒為初五法聚,是名為美滿。義之不[6]雜,是故名[7]淨。如來為眾生說法,不貪供養,是名淨。梵行者,[8]佛、辟支佛、聲聞所行者,是名梵行。[9]善哉如是行相,可往問訊。」
[0699a14] 問曰:「何謂為善哉?」
[0699a15] 答曰:「[10]將眾萬善,故名善哉。亦言:『[*]將安樂故,是名善哉。』如是者,以足句;行相者,行者所行;過[11]人相者,相貌具足;可往問訊者,可往觀佛。」
[0699a18] 問曰:「何謂[12]為觀?」
[0699a19] 「以兩眼視,謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已,往到佛所共相勞問。婆羅門問佛:『四大堪忍不?聲聞弟子少病少惱四大輕利不?安樂住不?』是名勞問。身與婆羅門,共相問答,義味次第,心中歡喜憶持不忘。問訊已,却坐一面。却者,猶如[13]日轉;坐者,身體布地;一面者,在於一邊。智慧之人往到宿德所,坐避六法,然後可坐。何謂六法?一者、極遠,二者、極近,三者、[14]上風,四者、高處,五者、當眼前,六者、在後。」
[0699a28] 問曰:「遠坐何過?」
[0699a28] 答曰:「若欲共語,言聲不及。」
[0699a29] 「[15]大近何過?」
[0699a29] 答曰:「觸忤宿德。」
[0699b01] 「上風何過?」
[0699b01] 答曰:「身氣臭故。」
[0699b01] 「高處何過?」
[0699b01] 「不恭敬故。」
[0699b02] 「當前何過?」
[0699b02] 「視瞻難故。」
[0699b02] 「後坐何過?」
[0699b02] 答曰:「宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐,是[16]故律中說却坐一面。[17]沙門者,伏煩惱,又言却煩惱,又言息心。婆羅門者,世間真婆羅門父母不雜。[18]長者[19]者,身體長大,亦年紀長大。又言:『有威德,是名長[20]者。』財富者亦名長[*]者。[21]大老者,頭髮墮落,又言生,又子孫[*]展轉相生,是名老。[22]朽邁者,皮膚燋皺,言語錯謬,是名朽邁。年過者,生來已經二三王代職,猶故生存,是名年過。延壽者,年過百歲,是名延壽。[23]至年者,是最後年,是名至年。
[0699b13] 「『[24]咄!瞿曇沙門何以作此?』是婆羅門語。婆羅門到佛所,見佛不起、不為作禮、不施床座,故作此言。如我所聞,[25]今正見於如來,欲自稱身而[26]下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門:『我不見佛於林中生時,墮地向北行七步,自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆羅門,無堪受我禮者。觀看已而自唱言:「[27]天上天下,[*]唯我為尊。」梵天聞菩薩唱已,即叉手而言:「菩薩三界獨尊,無有過者。」菩薩聞已,作師子吼:「[*]唯我獨尊。」』佛語婆羅門:『爾時我未得道時,三界已自獨尊,何況於今眾善功德拜我為佛,云何為汝作禮耶?若人[28]受我禮者,頭即墮地,是故汝勿於佛處希望禮拜。』是婆羅門[29]瞳矇無知,向佛而作是語。
[0699b27] 「婆羅門言:『若如是者,[30]色無味。何以故?有色而已,實無味。』佛欲調伏婆羅門故,答言:『汝言無味,實無味。何以故?如世間人,色.聲.香.味.觸,以此為味,如來於此已斷,譬如斷多羅樹永不復生。』婆羅門言:『若如是者便為貢高。』佛答[31]言:『因汝語故,即有貢高,何謂我貢高?[32]過去三世諸佛,不為世人作禮,我種如是,是故貢高。』婆羅門言:『若如此者便[33]無所作。』佛答言:『如汝所語,我實不作。何謂不作?我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、諸惡業等身口意業,我悉不為,故名不作。』婆羅門言:『此人便自[34]斷其種耶?』佛答言:『實爾。何以故?三界中一切種種諸煩惱,我皆以斷故名斷種。』婆羅門罔然,不知以何答,更改語:『此人可薄不淨?』佛答曰:『如我意者實有不淨,有人縱心口為惡者,此是可薄不淨。』婆羅門便恚言:『此人亦聞我語,隨事而滅之。』佛又答曰:『三界諸煩惱中,我實已滅。』婆羅門又言:『此人可念,不堪共語。』佛答曰:『實有如此,我亦又念,諸愚癡人甚可憐愍,恒為惡業不念修善。』婆羅門便生瞋恚罵言:『此人當是日夜不眠,思求文章窮世間人。』佛答曰:『實有如此。何以故?我不入胎眠故,亦不入天上眠故,故名不眠。』於是婆羅門以八事[35]譏佛已,如來法王以憐愍心故,視婆羅門眼,欲令服甘露法味而為說法。
[0699c24] 「是時婆羅門心中清淨,譬如虛空無諸雲翳,亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知,如來自稱:『我已得無上智慧,常住涅槃。』向婆羅門言:『汝老死至近,來到我所,於汝實有所獲。何以故?譬如鷄卵,或八,或十,或十二。』」
[0699c29] 問曰:「何以三種分別數?」
[0699c29] 答曰:「此是足句,亦令文字美滿。」
[0700a01] 「『鷄母[1]伏卵,隨時迴轉。[2]伏者,以兩翅覆。至欲生時,眼見光明,以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅,鳴喚前出,為大[3]為小?』婆羅門答:『前者為大。』佛言:『我亦如是。何以故?無明[穀-禾+卵][4]裏覆障三界,我以智慧嘴啄無明[穀-禾+卵],前出三界,此誰大誰小?』答言:『瞿曇即大。』餘後句無義,自當知。世間中一,一者無二。三藐三菩提者,無上菩提。」
[0700a08] 問曰:「何謂為無上菩提?」
[0700a09] 答曰:「若人在須陀洹道,問須陀洹果,即為說之,乃至在阿羅漢道,問阿羅漢果,即為說之,如聲聞、辟支佛、佛道,隨問而答,故名無上菩提,是故我最大。鷄母[*]伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下,觀四諦法,苦空無常。佛語婆羅門:『我正懃精進,而得無上最大,非懈怠放逸心,我以勇猛正懃精進,於菩提樹下以四精進——何謂為四?一[5]者、正,二者、不急,三者、不寬,四者、不置——以法而得無上道。不柔者,不住。起心者,於所觀處行。不退者,不疲勞。[6]三昧心者,一心。』又言:『善置心,為三昧故,即成一心,不過不逸,此是初善法。以此法故,得初禪定,從初禪定次第至三達智為極。』佛為欲出無上法故,律中說佛言:『婆羅門,我於欲中清淨,惡亦[7]復清淨。』」
[0700a24] 問曰:「何謂為[8]欲?」
[0700a24] 答曰:「[9]貪欲欲,欲貪欲,欲思欲,此是欲名。」
[0700a25] 「何謂諸惡法者?」
[0700a25] 答曰:「欲狐疑,此是名惡法。如來於此二處而得寂靜。」
[0700a27] 又問曰:「何謂欲中清淨?」
[0700a27] 答曰:「離欲亦言棄欲。何以故?初入第一禪定者,無明是欲[10]儻,欲是禪定[11]怨家,已棄欲故而得禪定,是謂為怨家。欲與惡離者,禪定而來,欲惡滅已,禪定即起。如是二句,義自當知。又有三靜,[12]身靜、心靜、覆靜,是為三靜。此三靜者,亦入前二句靜。」
[0700b04] 問曰:「何謂為欲?」
[0700b04] 答曰:「欲有二:一者、[13]處欲,二者、[14]煩惱欲。」
[0700b05] 問曰:「何謂處欲?何謂煩惱欲?」
[0700b06] 答曰:「處欲者,心著色處。煩惱欲者,令人至欲所。此後二句者,正著所解,前句者,為棄樂欲,後句者,從煩惱出。如是欲處、煩惱欲,於其二中心極清淨。又言:『前句除欲處,後句者除煩惱欲;前句者除因緣動搖,後句者除癡相;前句者著淨,後句止欲。如是次第,自當知之。』」
[0700b12] 問曰:「貪欲者,貪即是欲?貪別欲別?」
[0700b13] 答曰:「歸一。何以故?一切諸惡,法理歸一,然分別各異。又律中說,貪者煩惱,欲者欲處。亦如三昧,貪欲怨家;歡喜者,是瞋恚怨家;思者,是睡怨家;安樂者,是動疑怨家;[15]度量者,是狐疑怨家,亦如初禪者,貪欲怨家。貪欲者含入[16]五蓋,諸惡法者含取諸蓋。」
[0700b19] 「何[17]謂為諸蓋?」
[0700b19] 答曰:「三毒根、五欲五塵[18]邪貪;後句,著處分別諸塵瞋恚癡流法。前句者,欲流欲著欲泉欲受殺心結欲;後句者,諸[19]流泉受著。前句者,諸愛等;後句者,無明等。前句者,貪等八心受;後句者四不善心起。如是欲中清淨,惡亦清淨。念思者。」
[0700b25] 「何謂為[20]念?」
[0700b25] 答曰:「動轉。何以動轉?於觀處初置心,是名念。」
[0700b26] 問曰:「何謂為[21]思?」
[0700b26] 答曰:「諸禪人以心置觀處中,心徘徊觀處。又言:『思者,[22]研心著心連心,譬如鍾聲初大後微,初大聲者如念,後微者如思。如鳥翔初動後定,動者如念,定者如思。如蜂採華,初至如念,後選擇如思。』初禪有五支,何謂為五[23]支?一者、念,二者、思,三者、喜,四者、樂,五者、定,是為五支。猶如大樹有華有實,亦如初禪有念有思,從靜起。」
[0700c05] 問曰:「何謂為靜?」
[0700c05] 答曰:「離五[24]蓋是為靜。喜樂者,[25]喜者滿。何謂為滿?身心喜滿怡悅,邊味是喜。樂者,棄除二苦:身苦、心苦,是名為樂,[26]樂者著其想味。」
[0700c08] 又問曰:「何謂為[27]喜?」
[0700c09] 答曰:「心肥壯,其想希好,是名為喜,樂者得而受之。又言:『兩法不得相離,若有喜者則有樂,樂則有喜。喜者含入行陰,樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水,聞有水處即發喜心,是名為喜,到已飲水[28]洗浴,是名為樂。』初禪定者,初者第一禪,[29]定者善燒,亦言禪師所觀法。」
[0700c15] 「何謂為善燒?」
[0700c16] 答曰:「極能燒覆蓋。又言:『斷煩惱,亦言見。』」
[0700c16] 「何謂為見?」
[0700c17] 答曰:「觀見法相,接取威儀八三昧法。何以故?[30]迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相,觀迦師那阿攬摩那故,名為禪定。此是見道果。何以故?為觀相故。何謂為觀相?觀無常故,以觀故成道,以果觀滅諦,是故名禪定為觀相。律中所說。」
[0700c22] 問曰:「何謂為初禪?」
[0700c23] 答曰:「有念、有思、有喜、有樂、有定,是名初禪。」
[0700c24] 「如人有物,如人有眷屬,置物已,置眷屬已,有餘名無?」
[0700c25] 答曰:「無餘名。禪定亦如是,置念、置思、置喜、置樂、置定,[31]更無餘名,即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具,名之為軍,人兵象馬攻具散去,即無軍名;禪亦如是,置上句五法,即無禪定名。入者,至,亦言成就。住者,於[1]菩提樹下以禪定而住。佛於菩提樹下坐觀何等?觀出息入息。」
[0701a03] 問曰:「有餘禪無?」
[0701a03] 答曰:「亦有。」
[0701a03] 法師曰:「禪定法,於《[2]靜道經》中,我若廣說,其義深遠則為紛紜,於阿毘曇毘婆沙,汝自當知。今所說者正論毘尼毘婆沙,餘者稍略說。是禪定第一品。
[0701a08] 「[3]念、思滅者,念、思此二法過,入第二禪定。第二禪起,此二法即滅。何以故?為過二大支故,名為第二禪定。又言:『第二禪定中,無初禪定法,有餘法。初禪定中觸法為初,此中二大支已過,即得第二禪定法。』是故律中說,念、思滅入第二禪定。[4]內法者現。」
[0701a13] 問曰:「何謂為現?」
[0701a14] 答曰:「現者從身生,[5]清者無垢也。禪亦名清。何以故?如青衣,因有青色故,名青衣;禪亦如是,因有清法故,謂之清禪。」
[0701a16] 問曰:「何以名定清?」
[0701a17] 答曰:「念、思是動之根也,念、思已滅,[6]名即清淨。[7]一相者,一法起。」
[0701a18] 問曰:「何謂一法起?」
[0701a19] 答曰:「為不顧念、思故,是名一法相,亦言無上。又言:『一相者,念、思已離;亦言無雙,是名一相。』」
[0701a21] 問曰:「一法相者,何以名為一法相?」
[0701a22] 答曰:「三昧是也。」
[0701a22] 問曰:「何謂為三昧?」
[0701a22] 答曰:「一心無二。亦言定,亦言不動,是故第二禪一相。何以故?為名故。」
[0701a24] 問曰:「何謂為名?」
[0701a24] 「非我亦非生氣,是名名也。」
[0701a25] 問曰:「初禪無清耶?」
[0701a25] 答曰:「有。」
[0701a26] 「若爾者,初禪亦名一相,何以止名第二禪名一相?」
[0701a27] 答曰:「念、思動水動浪,起不見面像,亦如第一禪,有念、思,心不清故,是名非一相。何以故?三昧不明故。」
[0701a29] 問曰:「第二禪、三昧,何以獨明了?」
[0701b01] 答曰:「為心淨故,從三昧生喜樂者,此是從初禪定三昧生喜樂也。此是第二禪定。第[8]二者,數也。如初禪定有五支,第二禪定有四支。何謂為四?一者、清,二者、喜,三者、樂,四者、一心。若廣說有四,略說有三,如經文所說。何時三支起喜樂一心耶?」
[0701b07] 法師曰:「我今證一句,餘自當知。此是第二禪定品竟。離喜者。」
[0701b08] 問曰:「何謂為離喜?」
[0701b09] 答曰:「薄喜亦言過喜、亦言滅[9]喜,是時念、思滅已,喜又更起。」
[0701b10] 問曰:「第二禪中以論念,[10]念思滅已喜,何故更重而說耶?」
[0701b11] 答曰:「欲讚第三禪故,所以說之。何以故?譬如第三道邪見不滅,於初須陀洹道以滅,今於第三道中又說。何[11]謂為讚?第三道故,此中亦復如是。[12]捨而住者。」
[0701b15] 「何謂為捨?」
[0701b15] 答曰:「捨者,是平等見、不偏見、不[13]黨見,恒大[14]健捨,是第三禪。又曰:『捨有十種。』」
[0701b17] 問曰:「何謂為十?」
[0701b17] 「[15]一者、[16]沙浪求捨,二者、梵魔求捨,三者、菩提等捨,四者、毘梨求捨,五者、行求捨,六者、觸求捨,七者、觀求捨,八者、末闍求捨,九者、智求捨,十者、清淨求捨也。此十種捨善,處處[17]地人心觀因一相,以略說故。於[18]沙利耶中、[19]曇摩僧伽訶尼耶中、[20]淨道道中三處中,已廣說,自當知;我若於此毘尼中廣說者,即為亂多。」
[0701b24] 問曰:「十捨者,取何捨耶?」
[0701b25] 答曰:「取末闍求捨。」
[0701b25] 問曰:「何謂末闍求捨?」
[0701b26] 答曰:「不知他事因喜而生。」
[0701b26] 問曰:「初禪、第二禪,此二處無末闍求捨耶?正三禪有也?」
[0701b28] 答曰:「初與第二禪亦有,然猶微不現。何以故?念、思、喜蔽故,第三禪中念、思、喜已離,故得現耳。正思知者。」
[0701c01] 問曰:「何謂為思?」
[0701c01] 答曰:「心多生想,故謂之思也。知者。」
[0701c02] 問曰:「何謂為知?」
[0701c03] 答曰:「洞達知也。」
[0701c03] 問曰:「何謂為正思?」
[0701c03] 答曰:「正思者,不忘;亦言識。又言:『起相知者。』」
[0701c04] 問曰:「何謂為知?」
[0701c05] 答曰:「[21]擇也,亦言聚;又言廣,此略說,末闍中自當知之。」
[0701c06] 問曰:「初禪定無思知?」
[0701c06] 答曰:「有。何以故?若無思知者,從何往者初法也。」
[0701c08] 問曰:「初禪中何不現思知也?」
[0701c08] 答曰:「猶大鈍故,譬如磨刀,初鈍後利;思知亦復如是,初觀禪中猶大鈍,是故不現。亦如人[22][聲-耳+牛]乳,驅犢不遠時時復來;亦如第三禪定樂,離喜不遠,若無思知守者,即與喜合;思知守之,[23]數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故?思知守故。義文如此,自當知之。以身知樂者。」
[0701c15] 問曰:「何謂為身?」
[0701c15] 答曰:「名色身,以名色身故知樂。何以故?樂與名色身合,兩理相合極為美味,以知以美味相著故,知起覺之,是故以身知樂者。善人言,捨有思住樂。」
[0701c18] 問曰:「何謂為善人言?」
[0701c19] 答曰:「佛、辟支佛、聲聞,為第三禪人說第三禪因緣,是名善人言。」
[0701c20] 「何謂為言?」
[0701c21] 答曰:「開視為說、為分別,亦言讚嘆。」
[0701c22] 問曰:「何謂捨思住樂?」
[0701c22] 答曰:「為欲入第三禪定故。云何入?為極樂故。以極樂美滿故,於第三禪定而捨之,令喜止不起,是名有思。何以故?為善人所念、所入樂,樂純無雜,是善人所讚嘆。是義本說捨思住樂,善人讚嘆如是。[24]入第三禪者,如入第一、第二,第三禪亦如是。所異者,第一有五支,第二有四支,第三有二支,如經本所說。」
[0701c29] 問曰:「何時二支出於第三禪定中?」
[0702a01] 答曰:「樂一心。此第三禪品竟。[1]
善見[*]律[2]毘婆沙卷第四
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善見律毘婆沙卷第五
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0702a09] 「棄樂棄苦者。」
[0702a09] 問曰:「何謂棄樂棄苦?」
[0702a09] 答曰:「於四禪定中棄樂心苦心。又言:『棄名樂名苦也。』」
[0702a11] 問曰:「樂心苦心於第四禪言,何時得棄?」
[0702a12] 答曰:「於第四禪定門中棄也。」
[0702a12] 問曰:「何處身苦滅盡?」
[0702a13] 答曰:「如經所說,佛語諸比丘:『離欲清淨已,即入第一禪,苦於此滅。』」
[0702a14] 問曰:「苦心樂心於何處滅無餘?」
[0702a15] 答曰:「於修滿中。佛語諸比丘:『於第四禪定滅盡無餘,苦樂喜悉於禪定門滅無餘也。』何以故?初禪定,念、思未離故心苦,念、思滅者苦亦滅,亦[3]如第二第三第四禪定,念為初,次第而滅。喜者,於第四禪定門滅盡,樂到第四禪定,入樂住捨,起不過樂也,是故苦於第四禪中滅盡無餘,是謂不苦不樂。此法極細,不可以意[4]取也。何以故?譬如惡牛,牧者捉之不得,乃立作欄,驅群[5]內欄,一一牽出次第而至,至惡牛已,此即是,然後捉得。佛亦如是,先取樂故入一切法,入已次第而出,此是不苦不樂,不苦心不樂心,此是不苦不樂受。」
[0702a27] 問曰:「此不苦不樂可得捉不?」
[0702a28] 答曰:「不可得捉。」
[0702a28] 又問曰:「上句何以云得捉?」
[0702a29] 答曰:「以名知其相故,猶如[6]捉得,語相如此,自當知之。如經文所說:『有四緣,長老以不苦不樂,以名解脫,以三昧故棄除苦樂,即入第四禪定。長老,此是四緣不苦不樂,以名解脫,以三昧故,如第三道邪見,為[7]諸法初滅。』此讚歎第三道,此中亦復如是。」
[0702b06] 問曰:「何謂為諸法?」
[0702b06] 答曰:「瞋恚、愚癡為初,如是自當知。亦如第四禪定,苦樂心為初,因樂起生欲,因苦起故生瞋恚,瞋恚起故滅樂心,是故於第四禪定極遠,是名不苦不樂。」
[0702b10] 問曰:「不苦不樂,其相云何?」
[0702b11] 答[8]曰:「捨樂捨不樂。」
[0702b11] 問曰:「其味云何?」
[0702b12] 答曰:「捨苦捨樂味,亦言不[9]償味。捨識淨者。」
[0702b13] 問曰:「何謂捨識[10]識淨?」
[0702b13] 答曰:「捨者令識得淨潔,此是第四禪定識淨潔;識淨潔已即生三識,悉是捨所作,非餘法作。是故律本說,捨[11]識淨潔,譬如月光,有雲覆之其光不明,雲除去已月即光明淨潔。此中[12]思樂亦如是,思樂離者識即淨潔。」
[0702b18] 問曰:「前三禪定有無。」
[0702b19] 答曰:「有。」
[0702b19] 問曰:「何不出識?」
[0702b19] 答曰:「為思為初覆,是故不出。[13]又第四禪定捨,即是夜識即是月滿,理合者然後顯月光明。如第一禪有五支,亦如第四禪有三支捨識一心,廣說有三,略說有二,如經中所說。」
[0702b23] 「何時起二支?」
[0702b24] 「是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。
[0702b25] 「此是四禪定者。有欲作觀地,有欲一心,又欲作通地,有欲滅諦地,有欲入生,愛盡[14]人者求一心也。何以入禪定得一心?我住樂一日,即作迦私那已,起八三昧[15]學,凡人從三昧起已一心諦諦,我觀是名觀地也。復有人成八三昧已,入通禪地已,從三昧起已,而作神通,或一身作千萬身,如是次第自當知,是故以禪為通地。又有作八三昧已,入滅諦三昧已,七日入滅盡定,此世間涅槃。我念取七日樂,此是滅諦地。有人入八三昧,從禪定不樂,我欲生梵天,此是[16]入生地。佛入第四禪定,於菩提樹[17]下從三昧起,如來觀地禪亦言通地,亦入滅諦地,二入一切法:世間法、聖利法。」
[0702c09] 法師曰:「今略說取如是,第四禪定次第自當知。以此法故,入第四禪定,以三昧一心諦,是故言淨,如律本所說已捨識淨。」
[0702c12] 問曰:「何謂為淨?」
[0702c13] 答曰:「白而不黑;亦言光明。因樂故離欲,離諸煩惱已,離竟,心即清白隨用能堪。何以故?已教授令柔故至極處。如經文所說,[18]若心已柔隨用所堪,譬如生金,次第鍛成柔已,隨用所堪,若欲作種種瓔珞,打之不碎,心亦如是,所遣而隨。如經文所說,佛語諸比丘:『我不見一法如心者,調伏非一過柔辱,堪可施用極淨而住,已住故名為不動,為精進故非懈怠,不可動一心;攝已非[19]掉心,可動智慧,攝已非無明可蔽,為識所攝,非[20]妄可辱,光明所攝,非煩惱闇所障,此六法所攝,非可動轉,如是心入八支已,隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故,而得一心。已一心故,諸蓋遠離,心無垢濁念思已過,心得清淨、得智慧故,一切諸蓋不得覆蔽,以無念故即至不動,去煩惱已名亦不動。』此句是修多羅中說,自當知之。
[0703a01] 「宿命智者,從通地生。宿者,過去世陰。住者,生此家生彼家,此家死彼家死,更[1]墮彼家此家,離此家往生彼家,自用智慧一一悉分別知,如是自識宿命過去。如律本所說,識宿命智,以識故,知前身所住處、受生皆悉識,或一生二生,如是[2]展轉,心知而識之。如佛到[3]波羅蜜,已不復有調伏,心心下而識。初學之人作已然後識。我今略說,於[4]淨道毘婆沙自當知之。此中隨律本說。一生者。」
[0703a10] 問曰:「何謂為一生?」
[0703a10] 答曰:「一過入胎乃至死,是名一生。如是次第乃至無數生,[5]三拔劫者,[6]漢言劫滅。」
[0703a12] 問曰:「何謂為無數三拔劫?」
[0703a13] 答曰:「次第而滅,是為三拔劫,毘拔夷劫者,[*]漢言劫成。」
[0703a14] 問曰:「何謂為[7]毘拔咤夷劫?」
[0703a15] 答曰:「次第而生,是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者,含入[8]三拔扠夷劫,是扠夷根;若取毘拔劫者,即入毘拔扠夷,是劫心下而識。如經文所說,佛語諸比丘:『有四阿僧祇劫。何謂為四?[9]三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何謂三拔咤?有三三拔咤。何謂為三?火三拔咤、水三拔咤、風三拔咤。有三三拔咤處:[10]阿婆沙羅天、修婆緊那天、卑脅破羅天。若火三拔咤起時,從阿婆沙羅天下火燒盡;若水三拔咤起時,從修婆緊那天下洪水沒盡;若風三拔咤起時,從卑脅破羅天下飄盡,廣一佛境界。』」
[0703a26] 法師問曰:「佛境界云何?」
[0703a27] 答曰:「[11]生境界、滅境界、知境界。」問曰:「何謂為生境界?」答曰:「十千世界,若佛生者,十千世界皆悉震動。佛威德百億世界,若佛說[12]寶呪、聚呪、他闍呪、阿咤呪、無羅呪,聞不從者,即出風飄落百億世界外。知境界者,不可度量。佛三境界,[13]滅境界與生境界,皆悉崩壞,若[14]興盛者亦俱成立,我今略說,於[15]淨道毘婆沙自當知。如是佛於[16]菩提樹下得一切智,非一劫二劫,如是三拔咤劫皆悉知之。若處生者。」
[0703b07] 問曰:「何謂若處生者?」
[0703b07] 「若處壞劫時,或生天上或入人間,或化生、胎生或濕生,如是次第悉知,此是我姓,此是我父母名,我名或迦葉,姓或婆羅門,種或剎利種;苦樂色如是,或白或黑;飲食如是,粳米麥粟,樹木甘果美香之味,身口意業作如是行,壽命長短如是,從世間上至第一天乃至梵天受生,如是[*]展轉,後生[17]兜率天一生補處,於兜率與天人同姓,名[18]斯多揩多([*]漢名[19]白旗天人),身黃金色,飲食甘露,受天之樂,壽命五十七億六萬世間歲。從天宮下託生[*]白淨飯王家,於摩耶夫人受胎,知過去世一切生處種姓、受形好醜、貧富貴賤、相貌,如是皆悉知之。」
[0703b20] 法師問曰:「佛一人知?餘人亦知?」
[0703b21] 答曰:「餘人亦知,辟支佛、聲聞、外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫,此外不知。智慧[20]狹劣故,不得遠知,正知受生而已,餘一切悉不能知。何以故?為[*]狹劣故。大阿羅漢有八十人,知十千劫;有二上阿羅漢,知一阿僧祇劫又十千劫;辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千餘劫,此是隨所行而得知;佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知,若欲懸略知者不能自[21]辨。譬如盲人行,須次第而得,若不次第無有是處。聲聞知者兩頭合得,辟支佛亦如是,諸佛知者隨意而得,從無數劫中上下反覆悉得知,此是我知婆羅門。佛語婆羅門:『我於菩提樹下得無上智慧,即知過去無[22]央數劫,我今無明闇滅,得慧光明。從何而得?皆從精勤不惜身命得之,譬如鷄子以嘴破[23][穀-禾+卵]。』佛語婆羅門:『我宿命[24]智為嘴,無明覆前身宿命為[*][穀-禾+卵],我今以嘴破[*][穀-禾+卵],於[*][穀-禾+卵]前出,是故我名無上[*]智也。』宿命[*]智品他生隨知,以慧知眾生[*]墮生,是故名生墮知。以[25]天眼觀看眾生,如來已滿波羅蜜故,始觀即知,餘人皆須修行而知,今我略說,淨道毘婆沙自當知之。聖者。」
[0703c14] 問曰:「何為聖?」
[0703c14] 答曰:「以肉眼如聖眼無異,天人所行諸善得成此眼,離諸肉眼、離諸塵垢,能遠照故。是故律本所說,以聖眼觀慧眼者,以精懃而得,亦如聖眼無異。何以故?已住於聖然後而得,是故名慧眼為聖眼。何以故?以身依止聖故,得聖光明,心攝光故,而得遠觀,[26]徹通石壁如真明無異,是故以清淨慧眼,觀眾生生墮落受生。是故外道梵志,[27]見墮不見生,故生斷見,又有外道,見生不見墮,故生常見。九眾生居,佛常見亦觀、斷見亦觀。是故律本所說,以慧眼見眾生墮生。
[0703c25] 「極淨者。如來離十一煩惱,是故名極淨。如經文所說,佛語[28]阿[少/兔]樓陀:『狐疑是心煩惱,[*]智已而棄之。』不攝心者,是煩惱,睡心眠心亦是煩惱;驚喜施心、大心、過精勤心、極柔心、極多言心、不分別心、極觀色心,如是諸煩惱心。阿[少/兔]樓陀,此十一煩惱,如來極精勤故,離此煩惱,若我見色不見光,見光不見色,如是為初,如來已過十一煩惱,亦過人眼。是故律本所說,以聖眼淨過世間肉眼觀者,眾生如肉眼無異,眾生墮落受生亦見。」
[0704a06] 法師曰:「佛見眾生初生墮不?」
[0704a07] 答曰:「初生墮落見,於中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。」
[0704a08] 問曰:「何謂為賤?」
[0704a09] 答曰:「以愚癡行行惡法,是名為賤。又生貧窮亦是賤,人所惡賤。貴者。」
[0704a10] 問曰:「何謂為貴?」
[0704a11] 答曰:「以慧心受生,是故名貴。好色者從不瞋中來,惡[1]色從瞋恚中來,[2]善道者生至[3]善道。或言:『多金銀珍寶亦名善道。[4]惡道者,從慳貪而生貧窮下賤,亦名惡道。[5]下賤者,飲食難得朝暮不供。』隨業所行,如來悉知。復觀看眾生,於地獄中受諸楚毒。如來見已而作是念:『此諸眾生種何罪根,而受是苦日夜不休?』如來觀已,此諸眾生[6]當作惡業故乃受此報。復觀天上見諸天人,於[7]離陀園林、[8]眉沙園林,於[9]波留沙迦園林,諸天人觀看遊戲。如來見已而作念言:『此諸眾生種何福業,來生此處受天福位?』種諸善業得如是報。此是行業所知,當來知亦如是,如來以聖眼知得大神通。[10]身作惡業者。」
[0704a25] 問曰:「何謂身作惡?」
[0704a25] 答曰:「惡者[11]雜穢不淨,以身作惡業如是。如來悉知口作惡業意作惡業,悉如前句說無異。毀謗善人者。」
[0704a28] 問曰:「何謂為善人?」
[0704a28] 答曰:「佛、辟支佛、聲聞,乃至[12]白衣須陀洹道,亦名善人。」
[0704a29] 問曰:「何謂毀謗?」
[0704b01] 答曰:「滅諸善法罵詈,此是毀謗言。復有餘言:『佛、辟支佛、聲聞悉是惡法非正法,無有禪定法、無涅槃法、無道果法。』如是謗、作[13]如是[14]謗;或知者毀謗,或不知亦毀謗,悉入毀謗善人。如此人等造作重業,以重業故,天上門閉、開地獄門。」
[0704b06] 法師[15]曰:「我今說證。有一聚落有二比丘,一[16]老一[17]少,二人入聚落。初至一家得[18]熱糜一[19]稀,老比丘得糜已而作是念:『我腹中有風,此糜復熱,若服此糜當除腹裏風。』是時有人持木一段欲作[20]門限,擲置一邊,於是老比丘即坐木上[21]歠糜。年少比丘見[22]老比丘[*]歠糜已,而薄[23]摩呵羅作我羞恥也。老比丘[*]歠糜[24]竟,而還到寺已,老比丘問[25]年少比丘:『長老!於佛法中有所得無?』答言:『[26]有,得須陀洹道。』老比丘言:『若如是者,不須更進求餘道。何以故?為汝誹謗愛盡比丘。』於是[*]年少比丘聞已即作悔過:『大德!我於大德作[27]不善法,願得悔過。』即受歡喜而去。」法師曰:「若人罵詈聖人、若大比丘,作如是言:『長老!我今於長老懺悔,願長老受。』若少者頭面禮足叉手,作如是言:『大德!此是我過,於大德中我今懺悔,大德受。』若不受者,即去餘方若至餘寺。來至比丘所,若老者頭面禮足叉手而言:『大德!此是我過,願大德受。』若少者而言:『長老,此是我過,我今懺悔,願長老受。』若入涅槃者,於[28]涅槃處作懺悔,作懺悔已,如是天道涅槃道門不閉,即如前無異。[29]邪見者。」
[0704b29] 問曰:「何謂為邪見?」
[0704b29] 答曰:「顛倒見,此是邪見。已受邪見形,更教餘人,以口惡故,誹謗聖人,意惡業亦如是,已取邪見,一切諸惡業含入邪見。邪見者,是大罪業,作之逆罪。如經文所說,佛語舍利弗:『比丘持戒具足,三昧智慧具足,自身正見,轉教餘人如是。舍利弗!邪見亦如是,不離身口意,如人以土丸擲不離於土,邪見惡業不離地獄。何以故?為大罪故。』如經文所說,佛語諸比丘:『我見惡業,無過邪見,極最大罪。』若[30]身死者。」
[0704c10] 問曰:「何謂為死?」
[0704c10] 答曰:「死者罪墮地獄無脫時。又言:『四大壞散,亦言更受生。』」
[0704c12] 法師曰:「若取地獄者,即塞天道解脫門。又言:『若取惡道者,餓鬼、畜生、阿修羅悉含入。』又言:『[31]地獄者,[32]阿鼻為初,白黑自知。』又言:『善道者,人間亦是善道。』」
[0704c15] 問曰:「天何義耶?」
[0704c16] 答曰:「色聲香味最勝,是名天。[33]知者是眼知,餘者自當知,我今略說聖眼品竟。如無明覆過去宿命,宿命嘴啄[34]故,無明覆[穀-禾+卵],亦如現在墮落知。漏盡[*]智者,於阿羅漢道漏滅盡[*]智,是名漏盡[*]智。[35]過下置心者,是觀心也;觀心能知苦,於此滅不過一切苦諦相貌味,皆悉洞達知;又觀苦諦,從何而起,從集起,此即集諦;又觀苦滅,此是滅諦,將至滅諦者,即是道。觀四諦已,相貌如是,正實無異,洞達悉知。是故佛言:『我知四諦,如是見、如是知。』欲漏者,從欲漏出,此是[36]指示果,於果中說我今脫已,[37]又有覆知心,觀已而知,我不復更生。是故律本所說,佛語婆羅門:『我不更生。』」
[0704c29] 法師問曰:「為是過去不生、現在不生、當來不生?若言過去生,過去生已滅;若言現在生,現在生已生;若言當來生,當來生未至,有何更生?」
[0705a03] 答曰:「斷因故,是名不生。[1]住者,於梵行而住;[2]梵行者,凡善人與七學等共住,此是佛指示出家人。[3]所作已作者,於四諦四道所作已竟。是故佛語婆羅門:『我所作已竟,不復還。』」
[0705a07] 問曰:「何謂不還?」
[0705a08] 答曰:「[4]諸煩惱漏不還至我所,是故不還,更無精勤。如來已觀知如此,是名漏盡智。何以故?如來欲開示婆羅門,佛已得三達[*]智過去現在當來[*]智。」
[0705a11] 法師曰:「如此語者不應自稱,何故如來而自譽耶?」
[0705a12] 答曰:「佛為欲哀愍世間及婆羅門等故,作是語:『我聖人,我最長、無上尊、一切知,我不為人作禮。』婆羅門聞佛種種說,發心歡喜,即於佛前悔過言:『瞿曇沙門有如是聖利滿足,我實不知,瞿曇沙門即是前生功德具足。』婆羅門便自剋責,剋責已聞說法,即讚言:『善哉!善哉!瞿曇沙門,為指示法味。』」
[0705a19] 法師問曰:「何故二讚善哉?」
[0705a20] 復以偈頌曰:
「瞋滅急讚嘆,  慇懃極驚笑,
 信心愁足美,  句句當重說。」

[0705a23] 「此中讚嘆。何以故?」
[0705a23] 「婆羅門聞佛說法心歡喜,無以謝答,為自歌詠。」
[0705a24] 法師曰:「婆羅門心當有是思惟:『佛所說法,其義深遠、其語美味,善入人心生大慈悲,甚為悅樂。』婆羅門向佛說言:『我如覆鉢,佛今說法令我得聞,如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶,有人指示令知,如人迷路,有人捉手指示善道,如在大闇處,有人施與燈燭令得見道,我亦如是。』」
[0705b02] 法師曰:「婆羅門何以作是言者,我今更演此義。婆羅門心如覆鉢不得受甘露味,佛今開示令受甘露。何以故?如草木覆藏,自迦葉佛後邪見為草木,覆藏正法無人指示,今佛指示令知。迷路者,外道邪見為路,於妙道中迷惑不見善道,佛以法為手,指道令得度脫。如愚癡闇不見三界,佛以法為燈燭,施與令得光明。毘蘭若婆羅門,作讚嘆已,心極清淨,白世尊言:『我今歸依瞿曇沙門。』歸依者,言隨從,又言依止,知佛殺煩惱,次歸依法、歸依僧。歸依法者,如來積行得此法,不更墮落,若人隨法,[5]法即受,不墮地獄、餓鬼、畜生。法者義受,又言聖道涅槃,道者是法。如經所說,佛語諸比丘:『[6]法不作,有八支道,眾法之上。』」
[0705b17] 法師曰:「我今略說。復有婆羅門,名[7]車多摩那婆,歌詠讚佛,而作頌曰:
「『[8]欲離欲不動,  愁憂法不作,
  不逆流美味,  極好分別知。
  於眾法最上,  應當受歸依,
  布施四向人,  若分別有八。
  於僧中最上,  獲得大果報,
  於此自歸依,  名真優婆塞。』

[0705b25] 「如是婆羅門言:『願佛知我已受三歸。』」
[0705b25] 法師曰:「若於此解三歸者,即成紛多。若欲知者,可於[9]阿毘曇毘婆沙自當知。『願瞿曇沙門,知我已作[10]優婆塞,願佛名我是佛優婆塞。』」
[0705b29] 問曰:「何謂為優婆塞?誰為優婆塞?誰不為優婆塞?云何有戒為優婆塞?有心為優婆塞?云何名為優婆塞?云何不名為優婆塞?」
[0705c03] 法師曰:「此義甚多,此中不可說。於[11]修陀尼毘婆沙,自當知之。『從今以去者,從今至命終不受餘師,願佛知之。若有人以刀斫斷我頭,使我言非佛、非法、非比丘僧,我頭寧當落地,不作是言。』婆羅門以身命奉託如來欲[12]自供養,作如是言:『願世尊當受我請,於毘蘭若國,前夏三月與比丘僧。』婆羅門言:『我今已作優婆塞,願如來憐愍我,當受我請,於毘蘭若國。』如來默然受請。」
[0705c12] 法師問曰:「佛何不答婆羅門請?」
[0705c13] 答曰:「已應。世間人以身口答,世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。」
[0705c14] 問[13]曰:「何謂為受請?」
[0705c15] 答曰:「若不受請者,當以口身而答。世尊默然顏色怡悅,是故知佛受請。婆羅門即從坐起,遶佛三匝,四方作禮而去,合十指[14]爪掌叉手放頂上却行,絕不見如來,更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大飢儉。是時者,佛受毘蘭[15]若婆羅門前夏三月。飢儉者,飲食難得,若人不清淨至心,正有飲食不與,亦名飢儉。毘蘭若國不爾,以五穀不結實故。二疑者。」
[0705c23] 問曰:「何謂為二疑?」
[0705c24] 答曰:「[16]二者二種心疑。」
[0705c24] 「何謂二種心疑?」
[0705c25] 答曰:「心疑於此夏三月乞食,或疑得、或疑不得,或疑可得生活、或疑不可得生活,是為二種心疑。[17]白骨者,貧窮下賤人乞食不得,餓死棄尸骨,曠野[18]狼藉,是名白骨。又言:『五穀不秀實白如[19]骨,亦名白骨。』[1]如籌者,禾始結秀而遭大[2]旱,根株直竪如籌,是名如籌。又言:『不爾,飢儉時以籌市井,是名如籌。何以故?臨市時,強者得入、羸者不得,於外大叫,糶米人見諸羸人,生憐愍[3]發平等心,開門令入次第坐,先受取直然後與米,隨其多少用籌計數。』
[0706a06] 「諸比丘自念言:『此間飢儉,皆悉用籌計挍,時諸比丘入經七八聚落,或得少許或不得者。』爾時估客從北方,驅馬五百匹,向南販貨,或得二三倍利,以求利故,遍歷諸國次第至毘蘭若國,住夏四月。」
[0706a11] 問曰:「販馬人何故不去而住四月?」
[0706a12] 答曰:「雨水多故,不通馬行,即於城外立馬厩,并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食,人得馬麥各五升。」
[0706a14] 問曰:「為信故、為不信故,而以麥與諸比丘?」
[0706a15] 答曰:「信。販馬人入聚落,日日見諸比丘乞食,空鉢而歸。見已,估客還向諸同侶說如上事,各作是念:『諸比丘乞食極大疲苦,都無所得,宜共計挍,我等[4]估客若日日供,其朝中恐不周立,我等當[5]減取[6]馬分,各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦,於我等馬不甚為損。』作是籌量已,諸估客往到諸比丘所作禮而白言:『諸大德!可受我等麥,日日人各五升及雜食隨意所作飲食。』是故律[7]本所說,日施比丘麥,著衣服已朝行乞食。」
[0706a26] 問曰:「何謂為朝?」
[0706a26] 答曰:「從旦至中是名朝。著衣服者,以袈裟裹身。[8]分衛者,毘蘭若聚落乞食不得,遍歷聚落都無一人出應對者。[9]持麥還寺者,行乞處處得麥而還。取麥擣[10]舂而食者,老比丘無淨人,復無為作者,躬自[11]作糜作飯,或八或十共作竟,當分而食。賢者阿難取如來分手自磨,阿難智慧具足,作食極美味,諸天復內甘露作竟,佛受而食即入三昧,從此以後不復乞食。」
[0706b05] 問曰:「是時大德阿難侍佛不?」
[0706b06] 答曰:「[12]侍。如來從菩提樹下起,二十年中侍佛者皆不專一,或時大德[13]那[14]伽,或大德[15]那耆多,或大德[16]彌耆耶,或大德[17]優伽婆,或大德[18]沙伽多,或大德[19]須那訶多,如是諸大德隨意樂侍而來、不樂而去或悉去,時大德阿難來侍。」
[0706b11] 問曰:「國中飢儉,云何無一人作功德分割少[20]飯供諸眾僧?又有婆羅門請世尊前夏三月,復不供養,何以故?」
[0706b14] 「為[21]天魔波旬蔽一由旬內,悉令一切人民心[22]志都無供養者,蔽已而去。」
[0706b16] 問曰:「如來心寧不知?」
[0706b16] 「[23]善哉!因欲制戒說法故。佛語阿難:『汝輩善人已勝,未來比丘當覓稻禾肉。』」
[0706b18] 法師曰:「我未解此義,如來當作如是語:『阿難!汝等輩善人,於飢儉時乞食難得,已知足故護持正法,是故為勝;於飢儉時能伏貪心,是故為勝。餘聚落中禾米豐饒,甘果異味甚多,而無往者,於眾中都無一人思者、瞋者、怨言者:「何以住此?世尊!何不往到彼豐饒聚落,飲食易得。」都無此言,亦不怨恨:「毘蘭若婆羅門何以請我等來此夏坐而不供養!」復無異心思欲行求[24]利養者,亦無更相讚嘆:「是人得道。」令人得知,希望供養如是之言,各緘口默然,但一心依止如來住耳,是故為勝。』」
[0706b29] [25]問曰:「知[26]魔蔽耶?」
[0706c01] 答曰:「知。」
[0706c01] 又問:「如來何不往舍衛王舍城及餘國結安居,而來此國耶?」
[0706c03] 答曰:「若置舍衛王舍城國,[27]政使往到[28]欝單越,或上[29]忉利天,魔王亦當來蔽,不可得隱避。何以故?此年魔王大忿,如來已自遍觀,唯有毘蘭若國販馬人可依安居。」
[0706c06] 問曰:「魔王既能蔽餘人,何意不蔽販馬人,使佛及眾僧不得食?」
[0706c08] 答曰:「亦能蔽,何以故?魔王已去後,販馬[30]人後至,是以不得蔽。」
[0706c09] 問曰:「魔王何不更為蔽販馬人?」
[0706c10] 答曰:「不得都蔽。」
[0706c10] 法師曰:「有四種,魔不能蔽。何謂為四?一者、朝中供養,二者、湯藥不乏,三者、如來壽命,四者、如來光明。日月梵王至如來所,光明隱蔽不現,是故魔王種種方便而不能蔽。」
[0706c14] 「一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣,是故有聲。知而故問、知而不問、知故問者,佛知有因緣利益眾生,是故問。知而不問者,無利益是故不問。時而問者,若問正時而問,是故時而問。不問者,如來知非時而不問。有義而問,無義不問。有二因緣問:一者、為欲說法,二者、為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問阿難:『此聲,何物聲耶?』阿難答言:『此是諸比丘舂麥聲。』佛言:『善哉,善哉!阿難。』何以佛嘆言?未來比丘住在寺中飲食易得,而生憍心,言飯麁穀、或言[31]大熟、或言[*]大強、或言粒碎、或言酢醎,如是之言,即是覓[32]禾稻肉義。
[0706c27] 「佛語阿難:『汝等善人,當為後世比丘作善法因緣,以汝等法,未來比丘若得飲食,於好於惡不生增減。往昔法王在世,諸大羅漢猶食馬麥,況我等輩於此飲食而有嫌薄。』」
摩訶[1]目揵連品
[0707a04] 「爾時[2]大目揵連。大者,於聲聞,神力智慧最大,是故名大。目揵連者,[3]姓。白佛言者,向世尊言。」
[0707a06] 問曰:「何以向世尊言?」
[0707a06] 答曰:「大德目揵連出家七日即得[4]聲聞波羅蜜,如來復讚嘆神通第一目揵連,所以目揵連有神通力,而作是念:『毘蘭若國大儉,諸比丘僧乞食難得,極為疲勞,我今當反地取地肥供與眾僧。』復自思惟:『若我反地,不白世尊者,便是與如來並神力,則乖我法。』作是思已而白佛言:『世尊!地初成[5]時地肥,譬如生[6]酥亦如蜜味。善哉,世尊!我欲反地,取地下肥供諸眾僧。』反者,取下還上。『何以故?為眾僧故。』
[0707a16] 「佛不欲許,令目揵連作[7]師子吼,佛而問[8]目揵連:『一切眾生城邑聚落悉依止,此地復不得懸置虛空,汝云何作?』目揵連答曰:『世尊!我今以一手化作地,受取城邑聚落一切眾生與地無異,以一手[9]度眾生等依止地。』佛答:『[10]止!目揵連!』」
[0707a21] 問曰:「何以世尊不聽目揵連反地?」
[0707a22] 答曰:「為哀愍眾生顛倒[11]住故,或言是或言非,我住處若城邑聚落更相驚怪,此非我城邑聚落田園池林。」
[0707a24] 法師曰:「唯有神力人能作,非無神力者。非一時儉,未來亦儉,若遭儉時誰得如目揵連?當來聲聞弟子少有神力,若入聚落乞食,諸人見已而作是言:『世尊在世,聲聞弟子持戒具足故,得神通力,即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具,若具足者如前無異;復無少[12]少分施。』餘人以倒見故,輕慢聖人,以輕慢故,死墮地獄。是故世尊語目揵連,勿樂反地。」
[0707b04] 「目揵連就佛乞求反地不得,復作餘乞。『善哉!』世尊言:『且止。』」
[0707b05] 法師曰:「從善哉文句,如前所說,汝自當知。」
[0707b06] 法師曰:「有小異。何者?目揵連復欲牽欝單越地還令連閻浮利地。」
[0707b08] 問曰:「海云何?」
[0707b08] 答曰:「海如牛跡一步而度,令諸比丘食如諸聚落。」[13]
舍利弗品
[0707b11] 「[14]優波離欲證律藏根本,於是舍利弗從靜處起,而作是念。」
[0707b12] 問曰:「何謂為靜?」
[0707b12] 答曰:「寂靜無聲,亦言一心寂靜。」
[0707b13] 「云何佛法久住?」
[0707b13] 「從毘婆尸佛而答,餘者義自當知。」
[0707b14] 問曰:「舍利弗何不自以神力觀看可知,而來白佛?」
[0707b15] 答曰:「不得。舍利弗若以神力觀[15]看,正可知諸佛久住不久住,若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言:『能。何以故?所以上羅漢十六種智,如此之理不足為難,[16]依止如來欲顯世尊為上,是故來白佛而問。』佛答舍利弗,餘者律句次第自當知。云何因緣者?此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者,語為初,諸佛非是懈怠,或為一人二三人如是增上,乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心,此眾少應略說,此眾大應廣說,亦不作高下說法,悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食,臨捉眾生無大小,先吼而捉。何以故?若師子捉眾生時,不先大吼,用輕心故,或得脫者,是故皆吼,令眾生怖伏而捉。佛亦如是,於一切眾生無大[17]小,皆以慇懃說之。若有略說,眾生或不勤心修習。何以故?如來為尊重法故。今我世尊說法,譬如大海水同一味,過去諸佛亦復如是,然眾生心易教授,今說一偈義令入四諦,[18]是故過去諸佛,不廣說法修登偈耶。」
[0707c06] 法師曰:「前句已說,故不重說。不為聲聞結戒者。」
[0707c08] 問曰:「過去諸佛何不為聲聞弟子結戒?」
[0707c09] 答曰:「諸聲聞弟子不犯非故,亦不結[19]威德波羅提木叉,亦不半月半月說戒乃至六年,六年止說[20]教授波羅提木叉。此說如來自說,不令聲聞說。爾時閻浮利地[21]槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑,是[22]毘婆尸佛所住處,一切比丘僧悉集,佛[23]布薩、眾僧布薩,三人布薩、二人布薩、一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺,寺或有十萬、二十萬比丘,亦不喧鬧,皆寂靜[24]而住。是時諸天人心,思欲聞佛說戒,恒計年歲,應到六年即集大眾,往佛所待佛說戒。是時諸比丘,若有神力者來,無神力者諸天來白:『時可去。』即取衣鉢,諸比丘承天人神力,到布薩堂,[25]往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集,即說教授波羅提木叉:
「『忍辱第一道,  涅槃佛勝最,
  出家惱他人,  不名為沙門。
  一切惡莫作,  當具足善法,
  自淨其志意,  是即諸佛教。
  不惱不說過,  不破壞他事,
  如戒所說行,  飯食知節量,
  一切知止足,  常樂在閑處,
  是名諸佛教。』

[0708a03] 「以如是方便,一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉,此是諸佛壽命長短,是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下,為聲聞弟子結戒,此是威德波羅提木叉,非如來說,諸聲聞弟子說,是故我等釋迦牟尼佛,從菩提樹下二十年中,皆說教授波羅提木叉。復一時於[1]富婆僧伽藍,於[2]眉伽羅母殿中,諸比丘坐已,佛語諸比丘:『我從今以後,我不作布薩,我不說教授波羅提木叉,汝輩自說。何以故?如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。』從此至今,聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說,佛語舍利弗:『過去諸佛不說威德波羅提木叉,說教授波羅提木叉。』毘婆尸三佛不說波羅提木叉,三佛已入涅槃,聲聞弟子復入涅槃,最後聲聞弟子,姓非一種,名非一種,或姓[3]瞿曇,或姓目揵連,或名佛無德,或名曇無德;[4]從非一種,或[5]婆羅門種,或居士種,或[6]剎利種;又非一種家,或富家,或貧窮家,或下賤家,從如此種種非一家、非一姓等出家,而作梵行,為非一種姓名入正法故,而各自用其志意處[7]當,佛法不相承受,所以佛法不久住世,為此等故。」
[0708a25] 問曰:「諸比丘何不勤修精進,而使正法速頹滅耶?」
[0708a26] 答曰:「先諸大德猶為不善,況我等輩各不護法藏,故令佛正法而速滅[8]耶。不用[9]綖貫穿者,風吹即散,貫者言縛;譬如種種花不以[*]綖貫之,風吹即散,佛法亦如是。為不結戒故,以心先觀,然後教授聲聞。」
[0708b02] 問曰:「其義云何?」
[0708b02] 答曰:「過去諸佛先觀聲聞心然後教授,緣諸聲聞易悟理故,佛亦不為廣說。[10]怖畏林者,此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者,有三思惟:出家為初,汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者,有三惡法,思欲為初,汝等慎莫思。如是汝等當憶持在心,觀無常、苦、空、無我,心恒憶持。莫如是,汝等莫思憶者,無常莫思常理,不淨莫思言淨,汝等勿作是思。此是汝等應棄者,諸惡法應棄;此應起而住者,善法汝等應起,若已得者令增長。
[0708b12] 「從不起煩惱心得脫者,心不取煩惱故而脫,亦[11]言以滅不起滅而滅。是故律本所說,從不起煩惱心得脫,一切皆是阿羅漢,譬如蓮華日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者,若人未離欲入此林,林有威相故,皆悉毛竪。舍利弗,此是因緣者。」
[0708b18] 法師曰:「次第句義易,自當知。不久住者,毘婆尸佛[12]壽命八萬歲,諸聲聞眾亦復如是,從佛在世乃至最後聲聞,佛法住世百千六萬歲。[13]尸棄佛壽命七萬歲,聲聞弟子壽命亦爾。[14]惟衛佛壽命六萬歲,聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最後,聲聞佛法住世,百千四十二十萬歲,次第而數,是故佛法不久住。
[0708b25] 「於是舍利弗,聞三佛佛法不久,聞已意欲更問佛久住,而白佛言:『世尊!以何因緣,佛法久住?』『諸佛壽命,[15]拘那衛佛壽命四萬歲,[16]拘那含牟尼佛壽命三萬歲,迦葉佛壽命二萬歲,釋迦牟尼佛壽命百歲,諸聲聞弟子壽命亦如是,是故佛法久住。我今世尊,應取[17]迦葉半壽一萬歲,是時應出世,觀看眾生根無熟者;五千歲應出,次[18]第五百歲應出,又復無根熟眾生;乃至百歲,然後有眾生可度,是故佛出世短壽,聲聞弟子亦如是。佛法久住如前,三佛法與壽命俱滅,是故名不久住,後三佛[19]者,佛雖滅度,佛法猶在世,是名久住。』於是舍利弗聞佛說已,欲令佛法久住,而白佛言:『唯願世尊,為諸聲聞弟子結戒。』如律本所說,舍利弗從三昧起,餘者後句次第自當知。
[0708c12] 「佛告舍利弗:『止!止!時未至矣。』舍利弗重白佛言:『世尊!唯願為諸弟子結戒。』佛告舍利弗:『止!止!此法非聲聞、緣覺所知,唯佛與佛乃能知耳,[20]未垢起故。』」
[0708c15] 問曰:「何謂為垢?」
[0708c16] 答曰:「垢處者,於今世後世過[21]如來法,是名為垢。未為聲聞結戒者。」
[0708c17] 問曰:「何以不為聲聞結戒?」
[0708c18] 答曰:「未有漏者,如來結戒,眾生[22]生誹謗想:『云何瞿曇沙門,如諸聲聞弟子,悉是貴姓,或是王位,捨其財物、宮殿、妻子、眷屬,不惜身命,皆是知足,於世間無所希求。云何瞿曇,反以波羅提木叉而繫之?是瞿曇未善別世人。』故言如此:『若我結戒者,世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病,[23]見人始欲生癰,雖有癰性未大成就,輒為破之,破已血出[*]狼藉,受大苦痛,以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰:「我為汝治病,當與我直。」病人答曰:「此癡醫師,若是我病,可為我治,我本無病,強為破肉令血流出生大苦痛,反責我直,詎非狂耶?」聲聞弟子亦復如是,若先結戒而生誹謗:「我自無罪,強為結戒。」是故如來不先結戒。』若漏起者。」
[0709a04] 問曰:「何謂為漏起?」
[0709a04] 答曰:「若漏於僧中已起者,是時如來當為諸弟子結戒,指示波羅提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈,大獲賞賜又被讚嘆:『此好醫王善治我患。』如來亦復如是,隨犯而制,歡喜受持無有怨言。是以律本云:『止!止!舍利弗!若有漏法生,然後世尊當為結戒。』」
[0709a10] 法師曰:「餘句自當知之。於佛法中誰先出家?[1]崩揵多兒,名[2]憂波斯那。因[*]憂波斯那制戒,未滿十臘而與弟子[3]授具足戒,[*]憂波斯那二臘,弟子一臘,如是次第從此已,佛為制戒,告諸比丘:『自今以後,若未滿十臘,而與弟子[*]授具足戒者,犯[4]突吉羅罪。』佛已結戒竟,復有比丘,雖滿十[5]臘、若過十臘,癡無智慧,而與弟子[*]授具足戒。佛又制戒,告諸比丘:『若人無智慧,與人[*]授具[6]足者,得突吉羅罪。』佛聽有智慧人者,十臘、若過十臘,善能教授,聽與弟子授具足戒。
[0709a22] 「未多者,眾僧中老少未多,房舍亦未大,若眾僧多者,當有犯漏法者,是時如來然後結戒。若比丘與未受具足戒共宿,過二三宿者,是比丘得[7]波夜提罪。若[8]比丘年年度弟子者,是[*]比丘得波夜提罪。若比丘尼年[9]年度弟子,是比丘尼得波夜提罪。已說如是,汝自當知。大利養者,若眾僧得大供養者,便生有漏法,是時如來當結戒。若比丘受[10]裸形外道,若男若女,自手與飲食等,是比丘得波[11]夜提罪。未多聞者,若眾僧中未有多聞,若比丘僧中多[12]聞,便生漏法,若一阿含若[13]五阿含讀誦通利,以不正心而說顛倒義,非律言是律,非法言是法,是故佛結戒,若比丘作是語:『佛所說法我已知。』作是言者,是比丘得波夜提罪。次如沙彌語無異。所以如來因有漏法,我云何為諸弟子結戒。
[0709b09] 「云何漏者?」
[0709b09] 答曰:「劫賊。」
[0709b09] 「云何為劫賊?」
[0709b10] 答曰:「於佛法犯戒即是劫賊。」
[0709b10] 「云何名為劫賊?」
[0709b11] 答曰:「非沙門者,自言:『我是沙門。』劫四輩物。是故律中所說,未有漏法、未有劫人,亦言未有犯戒人。無罪者,言無煩惱亦言無患。[14]無犯戒不染黑法者,黑法言破戒,亦言眾僧不破。極淨者,言極光明。住[15]真實地者,戒三昧智慧解脫,是真實地而住。」
[0709b16] 法師曰:「我當說次第。於毘蘭若國前夏三月,五百比丘最小得[16]須陀洹道。」
[0709b18] 問曰:「何謂為須陀洹道?」
[0709b19] 答曰:「須陀洹言流。」
[0709b19] 問曰:「云何為流?」
[0709b20] 答曰:「道若人入此流道,名須陀洹道。如經[17]文所說,佛問舍利弗:『須陀洹云何名須陀洹?』舍利弗答:『此是世尊善貫八道。何謂為八?一者、正見,二者、正思,三者、正口,四者、正行,五者、正生,六者、正勤,七者、正識,八者、正三昧。』」
[0709b25] 復問:「何謂為須陀洹?」
[0709b25] 答曰:「若人以八貫故,來至善道,是名須陀洹,如是名、如是姓,因道而名果,是故名須陀洹。汝自當知。[18]不墮落法者,不言無。須陀洹人無墮落於地獄、餓鬼、畜生。何以故?斷煩惱故,以道故。便[19]迴向菩提者,迴向前三道必當至。何以故?為道故。如是大智舍利弗答如來已,於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者,告者,語。又言覺。佛法久有此法,過去諸佛告:『受人[20]別請[21]竟,得去。』聲聞弟子,別與不別隨[22]意而去。佛憐愍眾生,欲遍行諸國。佛行諸國者,佛行有三[23]境界,一者、[24]大境界,二者、中境界,三者、小境界,三境界隨意而行。」
[0709c09] 問曰:「何謂大境界?」
[0709c09] 答曰:「九百由旬。」
[0709c10] 「何謂中境界?」
[0709c10] 答曰:「六百由旬。」
[0709c10] 「小境界云何?」
[0709c11] 答曰:「一百由旬。若佛欲大境界行時,大安居竟,九月一日與比丘僧圍遶而去,次第到聚落教化說法,受諸飲食,應可度者即為度之,未得度者令獲福利。九月日遊行,於夏三月中,多諸比丘行三[25]昧法未竟,如來不大自恣,待小自恣到,九月十五日竟而去。中境界行時,八月日遊行。小境界者,先觀眾生根熟而住,次根熟而去,到十一月一日,與比丘僧圍遶而去。[26]七月日遊行,此三境界中處處眾生,令離煩惱得四道果,為教化故。譬如採華人遍行山中,見諸雜華有開榮者,便摘持去。如來亦復如是。又有佛法,於清旦時入禪定樂,從三昧起,以大慈悲觀看[27]十方世界,應可度者如來即往度之。又有諸佛法,有新從餘國來者,如來便相勞問。說法因緣[28]今欲發起,結禁戒故,此是諸佛無上道法。」
[0709c27] 問曰:「何謂為聲聞法?」
[0709c28] 「佛在世時二過集眾,何謂為二?一過初入夏坐欲取禪定,第二過夏坐竟現有所得,此是聲聞法故。如律本所說,佛語阿難:『宜可共往。』往者,[1]別諸婆羅門。別者,白婆羅門言:『安居[2]以竟,我今便欲遊行餘國。』爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門,到已而入,放大光明遍照城內巷陌舍宅,皆如金聚,玄黃五色猶如電光,即向毘蘭若婆羅門家。到門下立,使人忽見佛光明,入白婆羅門言:『瞿曇沙門今在門外。』婆羅門聞佛來聲,霍然而悟,即起取氍[3]氀毾[登*毛]敷置床座,躬自出迎白世尊言:『可從此路而入。』於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門,本心欲坐近世尊邊,無因得坐,故於座邊叉手而立。」
[0710a13] 法師曰:「次第後句自當知之。婆羅門白言:『世尊!應與未與。』」
[0710a14] 法師曰:「此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅[4]門言:『我先請如來三月夏坐,應日日齎飯食糜粥、甘果水[5]漿供養世尊,而便癡忘,未有一[6]毫;非為不與,未得奉設。緣我白衣多諸事務,瞋恚愚癡逼迫迷亂,我心而忘,是故不與。』」
[0710a20] 法師曰:「何以婆羅門作此語?不知魔王所迷,而自剋責,為白衣業故,遂忘世尊。於是婆羅門自念:『我請佛三月供養,都未施設。我今以三月供限[7]併一日施,唯願世尊哀愍納受明日者。』婆羅門供如來明日即[8]辦,佛觀婆羅門心極大歡喜,佛為哀愍故自[9]念:『若我不受請者,此婆羅門當生惡心作如是言:「瞿曇沙門於三月請未得供養,今者[10]怨恨不受我請。」當復有言:「瞿曇沙門非一切智,不能[11]暫忍。」或當作如是言,輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請。』[12]
善見[*]律毘婆沙卷第五
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善見律毘婆沙卷第六
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0710b08] 「默然者,已受請。佛告婆羅門:『汝勿繫心家業。』佛已語竟,復觀看隨其所堪而為說法,說今世後世悉現令知,於功德中,復已受持精懃修已,如來即雨法雨。雨法雨已,佛即從座而起,還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息:『咄汝等輩,我先請佛三月安居,不得一日供設,我今以三月供限,[13]併設明日。』語竟,即饌辦飲食,[14]晝夜[15]料理,至旦掃灑家內清淨,即以塗香燒香、華鬘瓔珞,懸繒幡蓋,施敷床席,皆悉精麗種種供養。備具辦已,來到佛所白佛言:『世尊!飲食已辦,時今至矣。』爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說,佛往至婆羅門家,到已與諸比丘共坐。
[0710b21] 「是時婆羅門供設佛及比丘僧,比丘僧中佛為上座。[16]極美者,無上味。[17]以手者,自手與食令飽。飽者言滿足,亦言快意。却者言止。止有三種。何謂為三?一者、以手,二者、以眼,三者、以口。食欲竟,此亦易解。婆羅門以三衣施佛,三袈裟直金錢三千,又施五百眾僧白[疊*毛]各一雙,合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已,心猶未止,復更施絳[18]欽婆羅一張,又[19]鉢兜那波[20]咤([21]漢言絹也)。佛與比丘截斷欽婆羅,各作[22]禪帶及[*]鉢囊襻,又斷[23]裂[*]鉢兜那波咤,作[24]腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏,滿一器直金錢一千,以供眾僧塗身。」
[0710c03] 法師曰:「布施沙門者,法止四種,不與世人同,今已備足。律本所說,布施三衣不及四種,我今故演耳。於是婆羅門作此施已,與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧却坐一面,爾時世尊作是念言:『此婆羅門及其眷屬,請我夏坐,三月之中為魔所嬈未聞法要,我今以其三月未聽法故,[*]併為一日敷演解說甘露法味,令其眷屬各得飽滿。』佛為婆羅門說法竟,即起出門欲向餘國,於是婆羅門及其眷屬,各各頭面著地為佛作禮流淚而言:『唯願世尊,哀愍我等時復一來,與我相見使不恨耳。』爾時世尊於[25]蘭若中,停三日入佛境界,觀諸比丘九十日中日食馬麥,身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到[26]須離國,從須離去取[27]波夜伽處,到已即[28]渡[29]大江,[*]渡已便向[30]婆羅那私國,到已從此而去到毘舍離城,是時世尊,便於[31]摩呵句咤羅精舍而住。」
[0710c21] 法師曰:「律毘婆沙,名善具足。毘蘭若因緣竟。」[32]
[0710c22] [33]迦蘭陀品。
[0710c23] 「此毘婆沙義味具足,不雜他法分別戒相,於律中因緣根本所說甚為難解,此毘婆沙善能分別一切律藏,無有障礙,故名具足。
「世間中尊王,  哀愍眾生故,
 今說毘尼藏,  令眾生調伏,
 亦將眾善行,  滅除諸惡法。

[0710c29] 「爾時毘舍離城,如是次第易可解耳,若有深奧不可解者,我當為說。
[0711a01] 「[1]迦蘭陀者,是[2]山鼠名。時[3]毘舍離王將諸妓女入山遊戲,王時疲倦眠一樹下,妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇,聞王酒氣出欲螫王,樹上有鼠,從上來下鳴喚覺王,蛇即還縮;王覺已復眠,蛇又更出而欲螫王,鼠復鳴喚下來覺王。王起已,見樹下窟中大毒蛇,即生驚怖,四顧求諸妓女又復不見,王自念言:『我今復活,由鼠之恩。』王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村,王即命村中,自今以後我之祿限,悉迴供鼠,因此鼠故,即號此村,名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者,是時村中有一長者,有金錢四十億,王即賜長者位,因村名故,號迦蘭陀長者。」
[0711a14] 法師問曰:「長者獨名迦蘭陀,餘人亦爾?」
[0711a15] 答曰:「悉名迦蘭陀,律本所說,[4]須提那者,是迦蘭陀長者子,多知識。知識者,苦樂共同。時有因緣往毘舍離,因緣者,尋覓負債人。復有法師言:『九月九日國人大集遊戲,以是之故,須提那往觀看。』」
[0711a19] 「爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。」
[0711a20] 問:「何謂為見?」
[0711a21] 答曰:「須提那清旦食竟,見諸人偏袒右肩、齎持種種華香往至佛所,欲供養聽法從城門出,須提那見已而問:『咄善人何處去耶?』答[5]言:『今往佛所供養聽法。』須提那曰:『善哉!我亦隨去。』爾時世尊四眾圍遶,以梵音聲為眾說法,須提那到已,見佛為大眾說法故,律本名為見。」
[0711a27] 法師曰:「此是須提那往昔福因令其發悟。須提那心自念言:『云何因緣得入聽法?何以故?四眾圍遶至心聽法,不可移動難得入故。』是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。」
[0711b02] 問曰:「何不入眾?」
[0711b02] 答曰:「為後到故,是以近眾邊坐。」
[0711b03] 「律本所說,迦蘭陀子須提那,往到眾所坐一處已,迦蘭陀子須提那而作是念。」
[0711b05] 問曰:「坐已作是念?為聞法已作是念?」
[0711b06] 答曰:「聞佛讚嘆戒定慧已作是念。」
[0711b07] 問曰:「念何等?」
[0711b07] 答曰:「當作是念:『佛一一分別說法,我已知,反覆思惟,戒定慧中義理一味。』作是念:『我在家修戒定慧梵行,一[6]日得過者其事甚難,不宜在家,如磨琢者。』」
[0711b11] 問曰:「何謂磨琢?」
[0711b11] 答曰:「如人磨琢極能白淨,在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮,[7]披袈裟衣而修梵行,我得出有為家入無為家?」
[0711b14] 問曰:「何謂有為家、無為家?」
[0711b14] 答曰:「有為家者,耕田種植販貨種種事業;無為家者,無諸事業寂然無欲,是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者,須提那眾未起時,往到佛所不求出家。何以故?若求出家者,兄弟眷屬在坐聽法,當作留難而作是言:『父母唯汝一子,若求出家,誰當侍養?』作是語已必捉將還,則作我出家艱難。須提那與眾俱退,行至數步方便而還,往到佛所便求出家。是故律本說,眾起未久,須提那往[8]到佛所。『唯願世尊,從[9]羅睺出家之後,父母不聽出家佛不得度。』是故佛問須提那:『汝父母聽汝出家不?』」
[0711b26] 法師曰:「此句次第易解,自當知。應作已訖者,須提那心樂出家,於遊戲處心不染著,於諸[10]債主得與不得怱怱而還,次第易解。[11]阿摩多多者([*]漢言阿摩是[12]母,多多[13]者言父也)汝者易解,一子者,唯[14]汝一子無兄弟。」
[0711c02] 法師曰:「父母何以作是言?為念故。住在[15]歡樂者,從小至大不經辛苦,自初生時乳母抱養[16]遂及長大,百味[17]飲食恒相給卹,車馬出入脚不踐地,是名住在歡樂。父告須提那:『汝小苦亦不知,不知苦者,一苦破作十分,於一分苦汝亦未經知,我至死不與汝別離者。』父母言:『我生世,若汝死亦不棄捨,況今生別無有此理。』即於此中臥地上者,言無氈席而臥地上。供養者。」
[0711c11] 問曰:「云何為供養?」
[0711c11] 答曰:「男女[18]妓樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶種種音聲,與諸知識而娛樂之,諸知識人方便慰喻令其心退,於五欲中食。」
[0711c14] 問曰:「何謂為食?」
[0711c14] 答曰:「食者,自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者,言供佛法僧,得種種布施修治善道者作功德。默然而住者,父母種種教化令其心息,如是父母反覆至三,執志不轉,父母喚須提那[19]知識而言曰:『此卿等知識,今臥在地上,我已三請永不肯起,卿等為我令止出家。』於是諸知識往至須提那所,三過作如是言:『知識!卿父母唯卿一子,若必出家,父母年老誰當供養?卿出家者,愁憂憔悴致死無疑,於卿何益?卿豪貴出家者,捉瓦器乞食,或麁或惡、或得或不得,日復一食而復獨眠;若修習梵行此法甚難。』如是種種方便,永無退心。諸知識議言:『今當聽其出家。』即往須提那父母所,勸放出家。聽已。是故律本說,迦蘭陀子須提那知識,往至父母所。知識向須提那言:『卿父母已聽卿出家。』須提那即從地而起歡喜踊躍,須提那七日不食,身體羸瘦,父母以香湯[1]洗浴,以油塗身[*]洗梳頭髮,作種種飲食餚饍,三四日中體力平復。於是須提那禮父母,於是流淚與別,往到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」
[0712a06] 問曰:「為是如來度,為眾僧度?」
[0712a07] 答曰:「比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘,佛告乞食比丘『汝可度須提那出家與具足戒。』比丘答:『善哉!世尊!』即取須提那度為沙門,即字[2]尊與比[3]丘,與具足戒。是故律本說,是時須提那,於佛所得出家,已受具足戒,受頭陀法。[4]頭陀者,漢言抖擻煩惱塵垢,受者言行。阿蘭若者,棄捨聚落房舍,住阿蘭若處、乞食。乞食者,不受長利養,棄捨十四食。受[5]糞掃衣者,不受檀越衣。[6]次第乞食者,不越次。[7]拔闍村者,拔闍王村財寶無量。財者,朝冥受用。寶者,恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者,日日恒有盈長飲食。料理房舍者,[8]摒擋床席卷[9]疊覆蔽。齎六十大銀盤者,一盤堪十人食,合供六百眾僧飲食,食者取也。」
[0712a22] 問曰:「何謂為取?」
[0712a22] 答曰:「取四大力。迴與者,捨與眾僧心不戀慕。自入乞食,家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄,經宿或一二夜[10]飯[11]醋臭。」
[0712a25] 問曰:「為是粳米為是粟米?」
[0712a25] 答曰:「粟飯也。大姊者,出家人不得喚為婢,故喚姊擲我[*]鉢中。」
[0712a27] 問曰:「出家人得作是語不?」
[0712a27] 答曰:「得。何以故?主人棄薄故,如此棄擲之物,亦可得言:『將與我,[12]內置我[*]鉢。』」
[0712a29] 法師曰:「有一比丘乞食,見人擔殘宿飯欲擲棄,比丘言:『若必棄者,置與我[*]鉢。』是比丘佛所讚歎。」
[0712b03] 問曰:「唯飯一種得?餘物亦得?」
[0712b03] 答曰:「一切擲棄之物皆得索取,勿生狐疑。手足者,乞食下[*]鉢受食露手至腕。足者,從踝上四指。音[13]聲者,須提那喚時得聞聲。[14]憶識者,識其三相。佛成道十二年後須提那出家,須提那在他國八年,學道八年後還迦蘭陀村,佛成道已二十年,須提那別家已經八年,婢是故不識。入白大家言者。」
[0712b10] 問曰:「何不即問而入白大家?」
[0712b11] 答曰:「婢見畏難故,不敢輒問,是故怱怱入白,若審爾者,諦牆邊而食者。爾時村中家家,各於牆邊作小屋貯水漿,擬乞食人止息,所須隨意。是故律本說,出門外於牆邊而食。何[15]物人者。父問須提那:『何[*]物人於牆邊食此殘宿飯?出家人不應如此食此宿飯。』父向須提那言:『汝在家時,餚饍飲食於中嫌呵,或言麁惡冷熱不調,汝今食此殘宿飯,如食甘露無有怨言。』」
[0712b19] 法師曰:「須提那父應作是語,但父心中逼切,不得申如此語,師師相承作如是解。捉手俱共還家者。」
[0712b22] 問曰:「何以與白衣捉手還家?」
[0712b24] 答曰:「須提那為人至孝,父既捉手,不違父命,俱共還家受請。默然而住者。」
[0712b25] 問曰:「須提那受上乞食法,何以受父請?」
[0712b26] 答曰:「須提那當作是念:『離家既久,若不受檀越請者,檀越當生惡心,以哀愍故,為受一請。受者令知。金銀聚者。』」
[0712b29] 問曰:「為[16]鋌為碎?」
[0712b29] 答曰:「[17]錢,[18]人者,亦不長不短。於後施[19]幔者,疑靜處遶四周安[*]幔。晨朝著衣[*]鉢者,應請也。」
[0712c02] 問曰:「何不待檀越來[20]赴而自往耶?」
[0712c03] 答曰:「已報,律中不說。母者,能生他為義。母物者,從外家隨母來是。朝冥[*]洗浴用直餘,我先娉汝母物限復未出,我物未出,汝祖父母物亦未出。未出者,言財物無量。汝可還俗者,父語須提那:『汝可捨棄出家衣服,還俗著好衣服、受五[21]慾樂,汝出家非是畏王使故出家,非負[*]債出家不能復俗者。』須提那語檀越:『我極樂梵行,我於復俗心無貪著,願檀越勿有所怪。』須提那語檀越:『我有所白願勿瞋責。』父答:『善哉,善哉!』者,父聞須提那作是語,心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊,以金銀內裏,堅縛囊口。十餘車,載至大江中深處棄之。
[0712c16] 「為此因緣者,須提那語辭。用寶何為?緣此寶故能起諸煩惱,水火盜賊悉從斯生。[22]毛竪者,或有國王,見寶物多便來求索,或有盜賊而來劫奪,或為水火之焚[23]漂。深思惟此已,舉身震慄毛為之竪。日夜守護者,未[24]瞑時便處分前後,布置人力持時卓邏,關閉門戶極令堅密,勿使劫盜得入、怨家所伺,故名守護。喚新婦者,須提那父種種方便,令須提那還俗,了無從意故,喚新婦言:『唯汝先相愛念,能令其心迴。』何以故?一切財寶猶不能壞,唯有女人能令人迴轉。[25]天上[26]玉女端正若為者,此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓,捨諸財寶及宮殿妻子眷屬,意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者,不求天女。新婦聞須提那以妹相答,自謂:『先夫婦共床寢息,今喚為妹,即是共父母生之義。』故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱者,莫以財寶及女欲觸[1]或我心。可留續種者,父母語須提那:『願汝恒修梵行,於虛空中而入涅槃,願汝留一子以續種姓,勿令財寶空失無有主領,我等死亡,必入[2]梨車毘王庫藏故。請求續種耳。』須提那答:『此事甚易,我能為之。』」
[0713a10] 問曰:「何以須提那作是言?」
[0713a11] 「須提那心生念言:『若我不與種者,終不置我,日夜惱我;我若與子令其心息,不復嬈我,我因此故,得安住道門修習梵行。』[3]月華者,月生水華,此是血名,女人法。欲懷胎時,於兒胞處生一血聚,七日自破從此血出,若血出不斷者,男精不住即共流出,若盡出者,以男精還復其處,然後成胎。譬如田家耕治調熟,然大過水以穀下中,穀浮水上流出四面。何以故?水大穀不著泥故,不成根株。女人亦復如是,若血盡已男精得住,即便有胎。捉婦臂者,此是抱將入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下,二十年中未為諸弟子結戒,諸弟子既新涉學故,佛未為制戒,須提那不知罪相,謂之無罪,若須提那以知罪相者,乃可沒命何敢有犯。三行不淨者,三過捉婦共作不淨,行不淨故而便有胎。」
[0713a27] 法師曰:「有與無?」
[0713a27] 答曰:「有。何謂有?一者身相觸,二者取衣,三者下精,四者手摩臍下,五者見,六者聲,七者香,以此七事女人懷胎。」
[0713b01] 問曰:「何謂為摩細滑?」
[0713b02] 「有女人月水生時[4]嬉樂男子,若男子以身觸其一一身分,即生貪著而便懷胎,此是相觸懷胎。」
[0713b04] 問曰:「何謂取衣?」
[0713b04] 答曰:「如優陀夷比丘,與婦俱共出家,分別久,優陀夷往到比丘尼所,兩情欲愛不止,各相發開,欲精出污[5]優陀夷衣,以衣與比丘尼,比丘尼得已便舐之,復取[*]內女根中,即便懷胎。有女人華水生時觸男子衣,是名取衣。」
[0713b09] 問曰:「何謂為下精?」
[0713b10] 答曰:「如鹿子道士母,往昔有一鹿母行,次第至一道士處,道士小便有精氣俱下,鹿母時正華水生,嗅看小便汁,欲心著而欲飲,遂懷胎,生[6]鹿子道士,是名下精。摩臍下者,如[7]睒菩薩父母欲盲,天帝釋逆知,下來至其所而言:『宜合陰陽當生兒。』夫婦既悉出家為道,答言:『我等已出家,法不得如此。』帝釋復言:『若不合陰陽,可以手摩臍下。』即隨言便懷胎而生睒,是名手摩臍下。[8]閔陀婆耶,與[9]栴陀[*]鉢[10]殊多,二人亦如是生。」
[0713b20] 問曰:「何謂為見?」
[0713b20] 答曰:「有一女人,月華成不得男子合,欲情極盛,唯視男子為志,譬如王宮婇女亦復如是,即便懷胎,是名見。」
[0713b23] 問曰:「何謂為聲?」
[0713b23] 答曰:「譬如白鷺鳥悉是雌無雄,到春時陽氣始布雷鳴,雌但一心聞聲便懷胎;雞亦有時如此,但聞雄聲亦懷胎,是名聲。」
[0713b26] 問曰:「何謂為[11]香?」
[0713b26] 答曰:「如[12]秦牛母,但嗅[13]特氣而懷子,是名[*]香。須提那不如此,實行不淨法,男女欲色俱合便託生,三事悉合然後生子,須提那如是。是時地神見須提那行不淨法,[14]即大叫喚,一切作諸惡法無人不知。初作者,護身神見,次知他心天人知,如此之人天神俱見,是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者,置無色界,餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者,續種年八歲,與續種母出家,母依比丘尼,續種依比丘僧,各得[15]善知識。是故律本說,即共出家,次第得阿羅漢果。即生悔心者,前既作不淨行故,恒日夜生悔心。於利我不得利者,於佛法中修習梵行得三達智,我不得此利,是名於利我不得此利。我得惡利者,餘人出家得善利,我不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏,而我不得總持。羸瘦者,為自悔所行,飲食不通,是故血肉[16]燋小。形體色變者,如樹葉萎黃欲落。筋脈悉現者,為無肉血故筋脈悉現。心亦蔽塞者,心孔悉閉也。羞恥低頭者,於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前遊戲,見須提那羸瘦而問:『先面貌休滿者,身體美滿手足平正肥壯,今何以羸瘦?』諸比丘語須提那:『汝於梵行中何所憂恨,為不樂出家耶?』須提那答:『諸長老,我於梵行非不樂,於清淨法懃心修治,為我已作惡法故。已作惡者,已得惡法,恒在眼前見。』諸比丘語須提那言:『汝所作足可狐疑。』」
[0713c26] 問曰:「何[17]謂狐疑?」
[0713c26] 答曰:「於清淨法中為不淨行故,而生狐疑不得修梵行。於是諸比丘作方便,釋須提那意而作是言:『不爾,長老!佛以種種方便說法離欲者,所以佛為一切眾生,於三界中說五欲法,皆令離欲、不使得合,語異而義同。說法令愛盡者,令至涅槃不住三界,是故不令愛。佛已如是說欲,令[1]分別不共。汝今而合者,佛說離不淨行,而汝與故二作不淨行。』此義易解。佛種種說法令離迷惑者,佛所以為眾生說法,令除迷惑斷渴愛者,所以一切眾生渴於五欲,佛說法令眾生斷除渴愛故。[2]斷種者,佛說法令斷三界種愛盡涅槃。愛者,三界愛欲,眾生所以不得出,為愛欲所纏縛;盡者,滅為愛盡,而得涅槃者。三界中四生五道七識,住九眾生居,從此至彼、從彼還[3]此,猶如[4]綖繡衣孔更相貫穿纏縛,不解愛即纏縛,盡即滅也,愛盡者即涅槃也。又[5]涅槃者,涅者言不,槃者言[6]織,謂不[*]織義。佛說除欲者,五塵欲、煩惱欲,皆悉令除。知欲者,一切諸欲應一一知已而調伏之,是名為知。渴欲者,於諸欲中極求欲。思欲者,有所思與欲共。思煩悶欲者,於五欲中思未得,而生煩悶。此說皆道諦所說,前句說世間法,後句說出世間法。長老是不信人不信令信者,為作惡法故,未信心人不得令信。長老信心者,更迴轉其心。迴轉心者,於法中[7]信心而生悔恨,若人以道信心,譬如須彌山,四方風搖不能轉動,此信心者亦復如是。是故律本所說,有人如此、無人如此。
[0714a27] 「時諸比丘以事白世尊,諸比丘以須提那所作惡法,而白佛令知,心不希佛獨譽已,亦不令佛賤薄遣須提那出於清淨法中,又不以此惡法鬪亂故,但依實理而言。諸比丘各自念言:『垢法已起。』白世尊言:『今垢法已起,願為聲聞弟子結戒。』以此因緣集比丘僧者,以須提那所行惡過聖人法,是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者,若人作惡法應薄賤,如來即薄賤;有人能持戒精進者應讚嘆,如來即讚嘆。如此善惡行者,佛不覆藏。如須提那者應薄賤,是故律本所說,應薄賤,如來以慈悲心薄賤,佛言:『汝癡人空無所有。癡者,應作而不作,不應作而作,不順從作即不淨,以不淨故,即非沙門法。』佛問:『以何因緣作如此事?』佛言:『我說離欲,一一如前說。』佛見須提那已作惡法,以慈悲之心而言癡人,譬如慈父母見子作惡,亦呵罵其子:『癡人,何以作如此事?』是故律本所說,癡人,汝可以男根[*]內毒蛇口,勿[*]內女根中。毒蛇口者,若人觸毒蛇口,肉即爛壞,此死為善;若人以男根[*]內女根中者,死入地獄,無有出期,寧可以男根[*]內蝮蛇口亦復如是,一[8]入即爛,為此命終不墮地獄;若[*]內女根中,輪轉地獄。寧以男根置大火聚中,不[*]內女根,何以故?癡人,若火聚置者,或死或不死,若死者現身暫小受苦,不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者,惡人法。山野人法者,於山野中人法。大罪者,大煩惱。[9]末水法者,作非法竟然後用水,故名[*]末水,於靜處者,唯有二人,可作不淨行,一切惡法為初。」
[0714b29] 問曰:「佛何以作是言?」
[0714b29] 答曰:「於清淨法中,而須提那作垢故,名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者,種種薄賤。此人難養者,於覆藏法,自不能護其身,是名難養。不知足者,為住於覆藏處故,名不知足,若得珍寶如須彌山,亦不稱意故,名不知足。說身聚集一處者,共集一處而相讚嘆,或煩惱讚嘆。懶惰者,有八所作悉具足,如來方便讚嘆少欲知足易養易長;少欲者,無慳貪心,若於一供養隨其所得,若持易養者,能制六情不隨六塵,是名易養。易長者,於四供養知量知足,是名易長,若麁若細趣得而受,為少欲故,即是知足。淨者,為少欲知足,是名淨;已淨故,不染塵垢,即是抖擻,因抖擻塵垢,是名端正。又言,三業俱淨、棄除三不善業,無人毀[10]呰,是名端正。不聚者,身覆藏煩惱,令開發、使分散,是名不聚。以不聚故,即勇猛精進。佛為諸比丘制戒,善者能信受隨應比丘。何以故?若少欲知足人者,即能受持,是故佛為說戒本,如五色華次第貫穿,亦如七寶珠貫[11]之次第,今世後世說令恐怖。若人樂學者住於學地,而得阿羅漢,或得斯陀含、阿那含、須陀洹,若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含,善者能信受。戒者學地。」
[0714c25] 「何謂為學地?」
[0714c25] 答曰:「禪定三昧法。何謂為學地?因十法。因十法故,而為結戒,令眾僧安隱。安隱者,不傾危,若人能受如來所說禁戒者,當來世極大安樂,是名安隱。佛言:『若人受我語者,我為結戒;若人不受我語,我不說戒,但說根本因緣,亦不強伏。』是故律本所說,因十法故,令眾僧安樂,此作不得罪、此作得罪,此時應作、此時不應作,為樂學故,莫令狐疑。是故律本所說,慚愧比丘,不言制不慚愧比丘。以此法故,令慚愧得安樂。何以故?不慚愧比丘,不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故?得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得,觸嬈故。故律本說,慚愧比丘得安樂,斷今世惱漏故,[1]今世惱漏者,為不覆五情,即於今身作[2]不淨行,或人捉或打或殺或自悔過;如是種種苦惱斷,令得度脫。制不慚愧比丘,不慚愧者,破戒。又言:『已作不善法故,而不羞恥,如此人,佛制之。』若如來制已,作惡法反問他人:『見我何所作?何所聞?我得何罪?』如是惱亂眾僧。若結戒者,眾僧以毘尼法,呵責破戒比丘,不得動轉。是故律本說,制不慚愧比丘,慚愧者,得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒,此應作、此不應作。斷滅未來漏者,為不斷五情故,而行惡法,後身墮地獄中,受諸種種苦毒,非直一受而已,輪轉在中無央數劫。如來為此說戒斷此因緣,未信心者令信,如來所以結戒,若善比丘隨順戒律威儀具足,若未信心見之即生信心,而作是言:『此沙門釋家種子,懃心精進、難作能作、所作極重。』見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏而作是言:『佛[3]諸比丘亦有[4]圍陀,如我無異。』而生敬心。是故律本所說,未信令信,已信者令增長。
[0715b01] 「若有信心出家,隨禁戒所說,人見所行甚為恭敬。又言:『云何盡形壽日止一食而修梵行,護持禁戒,見如是已信心增長。』是故律本所說,已信者令增長。令正法久住者,正法有三種。何謂為三?一者、學正法久住,二者、信受正法久住,三者、得道正法久住。」
[0715b06] 問曰:「何謂學正法久住?」
[0715b07] 答曰:「學三藏一切久住。佛所說,是名正法。於三藏中,[5]十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧,是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者,是名得道正法久住。如來結戒故,令比丘隨順;若隨順者,具足而得聖利,是故學為初正法久住。為愛重律者,有結戒故,覆藏毘尼、棄捨毘尼、調直毘尼、結戒毘尼,此四毘尼極為愛重。是故律本所說,愛重毘尼藏。」
[0715b15] 法師曰:「以一切語句,若初中後句,汝自當知,於戒中罪福,比丘應學。是故律本說,佛語[6]諸比丘:『汝當說戒。』問曰:『此語云何?』佛語比丘:『我已結戒,汝當說、當持、當學、當教餘人,作如是說:「若比丘行婬欲法,得波羅夷罪,不得共住。」如是斷根法,堅固作已,初結波羅夷,為欲隨結獼猴,[7]今說其根本。』如是佛以為聲聞弟子結戒,是故律本所說,為諸比丘結戒。」
[0715b24] 初結品竟。[8]
[0715b25] 法師曰:「若句義難解者,我今當說。爾時有一比丘,此句義易解。以飲食誘獼猴者,是時大林中多諸比丘行慈悲心,為慈悲故,多畜生無所畏,麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸,於[9]禪房前經行遊戲。是時有一比丘,於獼猴群有一雌獼猴,形狀肥壯可愛,此比丘以飲食誘,共行不淨法,是比丘行不淨法。遊行觀看[10]房舍者,諸比丘從餘國來問訊世尊,因而往到此。是時比丘早朝得[11]阿揵多食([*]漢言客比丘食),食竟而作是念:『我等宜往觀諸比丘房舍。』是故律本言,往觀房舍,往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不淨行,獼猴見諸比丘來,意謂諸比丘悉如先比丘無異,即往到諸比丘所,而以欲心行調,如先所共行婬比丘無異,到已便以欲根向諸比丘,現其婬相,舉尾現示待。恐諸比丘皆有婬意。于久不見,便自作其婬形狀,示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事,諸比丘言:『我等可在屏處,伺乞食道人還,當見其所行。』[12]定是長老,定者實不虛,如劫盜人具收其[13]藏不敢隱蔽。實為長老不作如此耶?女人欲根、畜生女根不異,佛所結戒皆為此事。人女見者,若見若捉若摩,所為不淨行者,畜生女亦如是,一切作悉是惡法。汝長老,汝以此方便而作,乃至共畜生,得波羅夷罪,不應共住。若共畜生女以作不淨行,亦言成波羅夷罪。」
[0715c22] 法師曰:「隨結令得堅固,戒有二法,一者、[14]世間自然罪,二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者,即是世間自然罪法,餘者如來所結戒罪,於世法隨制,以斷結令堅固,唯除夢中,於夢中不犯。制中隨結無性罪,展轉食、別眾食,無性罪隨結,不犯如是世間法。如是如來以為諸比丘隨結戒已。」
[0715c29] 獼猴品竟。
[0716a01] 「今起餘法,悉是因[1]拔闍子而起,如[2]調達得拔闍子部黨而破和合僧,此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲,而作非法、非毘尼、非佛教,皆是拔闍子起。如律本所說,佛已結戒竟,拔闍子[3]恣食恣眠已而生欲意,又不捨戒、行婬欲法,而後眷屬壞敗。壞敗者,各迸散為王所罰,或死亡別離,[4]是名眷屬壞敗。或病苦逼迫。病者,身體羸損,以羸損故,而生大苦。『大德阿難!我等非毀謗如來者,不說如來罪,不誹謗法,不毀眾僧。我輩自毀身,無福德、無威風。今當修持正法者,[5]三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者,此是阿羅漢道。慧因修集者,令增長。我等而住者,棄捨白衣所住,住清淨處無所餘作。』阿難答言:『善哉!』是時阿難不知他心,但聞發大誓言。若得如是極為大善,是故阿難答言:『善哉!』無有是處,此語斷。若應果者,即言有處,以無果故,而無是處,是故佛答阿難:『無有是處。』如來已觀拔闍子等無有因緣,若佛與拔闍子等具足戒者,此等已得波羅夷罪,不應共住。是故律本所說,無有是處,若至莫與具足戒,若眾僧與具足戒者,非清淨法,不成沙門,於沙彌地而住。若住沙彌地者,尊重正法所修而得,佛以憐愍此等故,不與具足戒,亦與具足戒。何以故?為不破戒故,於清淨法中恭敬尊重,此有因不久得道。是故律本說,若出家者,與具足戒,不與具足戒,此三法已具,如來為欲結戒,告諸比丘:『汝當如是說戒。』若比丘不應共住。」
[0716b01] 法師曰:「此律本已具,我今當分別說。若者總名,不屬一人。」
[0716b02] 法師曰:「於戒句中、於戒本中、於問難中,若欲知者,有四毘尼應當知。諸大德有神通者,抄出令人知。爾時集眾時。」
[0716b05] 問曰:「何謂為四?」
[0716b05] 「一者[6]本,[7]二者[8]隨本,三者[9]法師語,四者[10]自意。」
[0716b06] 問曰:「何謂為本?」
[0716b07] 「一切律藏是名本。」
[0716b07] 「何謂隨本?」
[0716b07] 「四大處名[11]為隨本。佛告諸比丘:『我說不淨而不制,然此隨入不淨,於淨不入,是名不淨。』佛告諸比丘:『我說不淨而不制,然此隨入淨,是名淨。』佛告諸比丘:『我說聽淨,然此隨入不淨,於淨不入,此於汝輩不淨。』佛告諸比丘:『我說聽淨,然此隨入淨,於汝輩淨,是名四大處。』」
[0716b14] 問曰:「何謂法師語?」
[0716b14] 答曰:「集眾五百阿羅漢時,佛先說本,五百阿羅漢廣分別流通,是名法師語。」
[0716b16] 問曰:「何謂自意?」
[0716b16] 答曰:「置本、置[12]隨、置法師語,以意度,用方便度,以修多羅廣說、以阿毘曇廣說、以毘尼廣說,以法師語者,是名自意。」
[0716b19] 又問:「此義云何?」
[0716b19] 「莫輒取而行,應先觀根本已,次觀句義,一一分別共相度量,後觀法師語,若與文句等者而取,若觀不等莫取,是名自意。從自意者,法師語堅強,法師語應觀,隨本文句俱等,應當取;若文句不等,勿取。從法師語,隨本堅強,若觀隨本文義等者,應當取;若不等,莫取。從隨本本皆強堅,不可動搖,如眾僧羯磨,亦如佛在世無異。」
[0716b27] 法師曰:「若觀隨本不能自了者,應觀修多羅,本義疏俱等者取。」
[0716b29] 法師曰:「有二比丘共相詰問,一比丘言淨,第二比丘言不淨,更觀本及隨本,若本與隨本,言淨者善,若言不淨莫取。若一比丘觀本已淨,又文義證多,第二比丘文義寡少,應從第一比丘語。」
[0716c04] 法師曰:「若二比丘文義俱等者,應反覆思惟籌量義本,應可取、不可取,此是學四種毘尼人。若律師者,有[13]三法者然後成就。」
[0716c07] 問曰:「何謂為三?」
[0716c07] 答曰:「一者、於本諷誦通利句,義辯習文字不忘,此是一法。第二者、於律本中堅持[14]不雜。三者、從師次第受持,不令忘失。」
[0716c10] 問曰:「何謂為本?」
[0716c11] 答曰:「一切毘尼藏,是名為本。諷誦通利者,若有人不以次第句問,不假思慮隨問能答。句義辯習者,律本句義善能分別,義及義疏皆悉能解。堅持不雜者,有慚愧意,是名堅持。若無慚愧人,雖多[15]文解義敬重供養,不依法律,是法中[16]蕀刺。何以故?亦能破和合僧,亦能惱僧。有慚愧者,於戒中恒生慚愧,乃可沒命不為供養而破正法;緣有慚愧者,而有戒律。不雜者,於文句中不相雜亂,若有人問者,次第而答,若顛倒律本義及義疏而答,譬如人行刺[*]蕀中難可得度。若有人以此理問者,乃以彼語而答,若能辯者有所問難,隨問而答無所脫落,如以金椀請師子膏,不得漏失,故名不雜。次第從師受持不忘者,優波離從如來受,[17]陀寫俱從優波離受,[18]須提那俱從陀寫俱受,[19]悉伽婆從[20]須那俱受,目揵連子帝須從悉伽婆受,又[21]栴陀跋受,如是師師相承乃至于今,若知如是者,是名堅固受持。若不能得次第盡知師名者,[1]須當知一二名字也。若能具足善三法者,是名律師。若是律師,眾僧集判諸諍事,律師於中先觀六事,安詳而答。」
[0717a04] 問曰:「何謂為六?」
[0717a05] 答曰:「一者、[2]觀處,二者、[3]觀本,三者、觀[4]文句,四者、觀[5]三[6]叚,五者、觀[7]中間罪,六者、觀[8]無罪。」
[0717a07] 問曰:「何謂為觀處?」
[0717a07] 答曰:「若草若樹葉,應覆身而來,若不覆身裸形入寺者,得突吉羅。如是觀罪相已,即取律本為證,而滅諍法,是名觀處。」
[0717a10] 觀本者,問曰:「何謂為觀本?」
[0717a11] 答曰:「若故妄語得波夜提罪,如是五篇罪,於五篇中,可一一觀罪性,即取本為證,而滅諍法,是名觀本。」
[0717a13] 「何謂觀文句?」
[0717a14] 「身未壞者得偷蘭遮,如是七聚罪相,可一一觀罪性,即取本為證,而滅諍法,是名各觀文句。」
[0717a16] 「何謂三?」
[0717a16] 「僧伽婆尸沙有三[*]叚,波夜提有三[*]叚,於[9]三[*]叚中觀,即取本為證,而滅諍法。」
[0717a18] 「何謂為觀中間罪?」
[0717a18] 答曰:「[10]舉火[11]榛得突吉羅罪,如是戒本中,觀中間罪取本為證,而滅諍法,是名為觀中間罪。」
[0717a21] 「何謂無罪?」
[0717a21] 「不受樂,無盜心,無殺心,無妄語意,無出心,不故作不知,如是一一無罪相觀,以本為證,而滅諍法。若比丘知四毘尼法,又善三法,觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱迴轉,如佛在世無異。若比丘犯制戒,即往律師,自有狐疑而便問言:『此事云何?』律師先善觀,若有罪答言有罪,無罪者應答言無罪,可懺悔者語令懺悔,應與[12]阿浮呵那者答言[13]與。若不與當言不與,見波羅夷罪相,莫道言汝得波羅夷。何以故?初波羅夷婬欲、[14]虛誑妄語其相易現,殺盜二戒其相難知,因細而得從細而解,是故莫向狐疑人道:『汝得波羅夷罪。』若有師者,答言:『汝今可往諮問汝師。』即便遣去,仍往到律師所,而問言:『此罪云何?』若此律師觀其罪相可治,此比丘得律師語已,即還報律師言可治,律師言善哉,隨語而作。若無師者,教問同學,同學若答言可治,還報律師,律師答言善哉。若無同學教問弟子,弟子又答言可治,還報律師,律師言善哉,隨語而作。」
[0717b12] 「若弟子見有罪相,莫作是言:『汝得波羅夷罪。』何以故?」
[0717b13] 法師曰:「佛出世難得,出家亦難得,受具足戒甚難。語已律師即淨掃灑房舍,令狐疑比丘盡日坐,坐已即與三十禪法,令其自觀。若戒無病,觀者禪法即現,威儀貫通心便入定,坐在定中。若過一日亦不覺知,到瞑律師往至其所,而問言:『長老!心意云何?』答言:『大德!我心意唯有定耳。』律師又言:『長老!出家人甚難,於沙門法慎勿懈怠,皆應修學。若破戒者,入禪心即不定,如坐棘刺。何以故?為悔過火所燒,亦如坐熱石上,不得安定,而復起去。』若律師往到其所而言:『長老!心意云何,為定與不?』答言:『不定。』律師言:『人於世間為罪行,不可覆藏,初作時,護身善神先應觀知,又沙門[15]婆羅門略知人心。長老!汝可隨宜覓[16]安止處。』」
[0717b28] 四種毘尼及律師三法[17]品竟。
善見[*]律毘婆沙卷第六
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善見律毘婆沙卷第七
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0717c05] 法師曰:「今當為解律中文句。如律本所說,[21]名者不獨一,隨人而結,人身修習生名姓,戒寺行年紀,當以[22]一一而知,我今分別解說。[23]人身者,隨得一人,或長或短,或赤或黑或白,或肥或瘦。[24]修習者,或修禪定,或修僧事,或修學問,是名修習。[25]生者,或生剎利家,或婆羅門家,或毘舍家,或修陀家,故名為生。[26]名者,或名佛[27]陀勒詰多,或名曇無勒詰多,或名僧伽勒詰多,是為名。[28]姓者,或姓迦旃延,或姓婆私叉,或姓拘私夜,是名為姓。[29]戒者,隨其所持禁戒,故名為戒。[30]寺者,隨其所住寺舍,是名為寺。[31]行者,隨業而行,故名行。[32]年紀者,或五或十或二十或三十,故名年紀。是名律中文句。
[0717c18] 「若有比丘行,是比丘得。比丘者,是乞士,或得或不得,亦名乞士,此皆是善人之行。佛、辟支佛、聲聞悉行乞食,或貧或富捨家學道,棄捨牛犢田業及治生俗務,而行乞食資生有無,皆依四海以為家居,是名比丘。[33]著割截衣者,衣價直千萬,比丘得已,便割截而著,壞衣價直,以針[34]綖刺納,毀其細軟,遂成麁惡,衣先[35]鮮白,而以樹皮壞其本色,便是故衣,名為比丘;是故律本所說能著割截衣者,是名比丘。[36]沙彌者,亦名比丘,如有檀越來請比丘,沙彌雖未受具足,亦入比丘數,是名字比丘。長老,我亦名比丘,此是假名比丘。」
[0718a02] 法師曰:「云何名假名比丘?如[1]長老阿難夜行,見一犯戒比丘而問:『咄此為是誰?』犯戒比丘應言:『我是比丘。』此是假名無堅實也。[2]善來比丘者,有白衣來詣佛所欲求出家,如來即觀其根因緣具足應可度者,便喚言善來比丘,鬚髮自墮而成比丘。喚者,如來於[3]納衣裏出右手,手黃金色,以[4]梵音聲喚:『善來,可修梵行令盡苦源。』佛語未竟,便成比丘得具足戒,三衣及瓦[5]鉢貫著[6]左肩上,[*]鉢色如[7]青欝波羅華,袈裟鮮明如赤蓮華,[8]針、[*]綖、斧子、漉水囊,皆悉備具,此八種物是出家人之所常用,自然而有,威儀具足。世尊即為[9]和尚,亦是戒師,來至佛所頭頂禮足退坐一面。」
[0718a15] 法師曰:「如來從初得道乃至涅槃,善來比丘其數有幾?」答曰:「如此比丘,其數有一千三百四十一人。」
[0718a17] 問曰:「名字何等?」
[0718a18] 「其名曰[10]阿若憍陳如等五人,次名[11]耶輸長者子,[12]其諸[13]知識五十四人,[14]拔群有三十人,[15]闍致羅一千人,此二[16]大聲聞二百五十人,[17]鴦掘摩羅一人,是故律以讚一千三百四十一人。
「『一千三百,  四十一人,  有大信心,
  皆來詣佛。  如來慈悲,  舉金色手,
  以梵音喚。  應時得度,  衣[*]鉢自降,
  皆悉善來。』

[0718a27] 「有大智慧皆悉是善來比丘名,非但此等比丘善來,復有諸善來比丘,[18]斯樓婆羅門與三百人俱,復有[19]摩訶劫賓那,與一千人俱,[20]迦維羅衛國,復與一萬人俱,又有一萬六千人,與[21]波夜羅尼婆羅門俱共出家,悉是善來比丘。此是修多羅中說,於毘尼藏不說其名,以三歸得具足戒者,如是三過說三歸,即得具足戒。如律所說,善來比丘得具足戒,三歸得具足戒,受[22]教得具足戒,答問得具足戒,[23]受重法得具足戒,[24]遣使得具足戒,[25]以八語得具足戒,[26]白羯[27]磨得具足戒。」
[0718b09] 法師曰:「善來三歸得具足戒[28]已說。」
[0718b10] 問曰:「何謂為受教授?」
[0718b10] 「佛告迦葉:『汝應如是學言:「我於上中下坐發慚愧心。」』佛告迦葉:『汝今應聽一切善法入骨置於心中,我今攝心側耳聽法。』佛告迦葉:『汝應如是學念身而不棄捨,汝迦葉應當學。』大德迦葉,以教授即得具足戒。迦葉具足戒者,皆是佛神力得。答問得具足戒者,[29]須波迦佛聽受具足戒。爾時世尊,於[30]富[31]婆羅彌寺經行,問須波迦沙彌,或問[32]膖脹名,或問色名,此二法者,為[33]是同一為是各異,因十不淨而問須波迦,即隨問而答。佛即歎言:『善哉!』又問:『汝年幾?』須波迦答:『我年七歲。』世尊語須波迦:『汝與一切智人,並善能答問正心,我當聽汝受具足戒。』是名答問得具足戒。受重法得具足戒者,[34]摩訶波闍波提比丘尼,是受八重法,即得具足戒。遣使受具足戒者,[35]半迦尸尼遣使。八語得具足戒者,從比丘尼得白四羯磨,比丘僧復白四羯磨,是名八語得具足戒。白四羯磨得具足戒者,此是今世比丘常用八語得具足戒。」
[0718c01] 法師曰:「我取本為證。佛告諸比丘:『我聽汝等三歸竟得受具足戒。』如是佛聽諸比丘受具足戒。[36]善者無惡,今世凡人修善乃至阿羅漢,悉名善人。何謂為善?善[37]戒、定、慧、解脫、解脫知見,與五分合,是名善人。[38]真者,戒為最真,是名為真。譬如白[疊*毛]以青色染之,既成色已,便喚為青[疊*毛]。真比丘亦爾,因戒故名為真比丘,去煩惱、內漏盡羅漢,亦名為真。[39]學者,凡夫人與七學人學於三學,是名學比丘。[40]無學者,學地[*]已過住於上果,從此無復餘學,諸漏[*]已盡,是名無學。集僧比丘者,最少集僧五人,多者隨集多少。應取欲者,取欲現前,僧既和合,無有呵者,便作和合羯磨。白四羯磨者,[41]一白三羯磨,應羯磨者,以法而作羯磨。[42]不惡者,人身無難白羯磨。心善眾不可壞者,無有薄故名不惡,善者,行法亦善,行如來教亦善。足者,得上相,亦言至。」
[0718c18] 問曰:「何謂為上相?」
[0718c18] 答曰:「比丘相是名上相,以白四羯磨得至上相,是名具足戒白四羯磨。我今於中說白四羯磨,餘者後當廣說。[43]阿波婁加([44]漢言小小白眾也)白羯磨、白[45]二羯磨、白四羯磨,如是次第從[1]騫陀迦到[2]波利婆羅,以羯磨本若至句,我當廣說,若於中說者,於初波羅夷中[3]而便亂雜,是以至句次說者令人易解。此中僧已集眾竟,白四羯磨比丘。若是比丘行不淨,得波羅夷罪,餘諸比丘悉是同名比丘,若比丘共諸比丘,盡形壽入戒法中,戒者應學,[4]學有三學,有[5]上戒、上心、上慧,是名三學。」
[0719a08] 問曰:「何謂為上戒?」
[0719a08] 「上者,言無等也,戒者學,亦名無等學。上心者,是果心。上慧者,作業以知果。」
[0719a10] 問曰:「何謂為學?何謂為上[6]學?何謂為心?何謂為上心?何謂為慧?何謂為上慧?」
[0719a12] 答曰:「五戒十戒是學,若佛出世若不出世,於世間中此戒常有。佛出世時,佛聲聞教授餘人,若未出世時,[7]辟支佛、業道沙門、婆羅門、轉輪聖王、諸大菩薩,教授餘人身,自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此功德者,死得生天或生人間,[8]受諸歡樂,是名學。[9]波羅提木叉者,名無等學,[10]於諸光明日光為王,於諸山中須彌為最,一切世間學波羅提木叉為最,如來出世便有此法,若無佛出世,無有眾生能竪立此法,身口意行諸惡業,佛以無等學而制。」
[0719a22] 又言:「若入此同入道果,是名上學。心者,六欲有八功德心,世間有八心三昧,是名上心。過一切世間心,唯佛出世乃有此心,是名上心,此是道果心。若有此心,便無行不淨。法慧者,有因有果,業為因、報為果,以慧而知是名慧。佛出世不出世,便有此法,佛聲聞教授餘人,若不出世時,業道沙門、婆羅門、轉輪聖王、諸大菩薩亦教授餘人,如[11]阿拘羅十千歲作[12]大布施,如[13]毘羅摩婆羅門,如[14]脾陀羅及諸大智慧人,作大布施功德滿具,上生天上受諸快樂。轉輪[15]三相者,苦、空、無我,是名上慧。上學、上心此二法者,智慧最勝,是名上慧。上慧者,唯佛出世乃有此法,道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中,行不淨行得波羅夷罪,此三學中波羅提木叉學,若入其中,是名盡形壽。」
[0719b09] 又言:「諸比丘非一種,各異國土鄉居不同,非一姓非一名,同一住處共一學,亦名共生。於波羅提木叉學不犯,是名盡形壽。戒羸不出者,不捨戒戒羸相不向人說,若戒羸向人說而不捨戒,戒亦不出。」
[0719b14] 法師曰:「何不言捨戒,而云戒羸?」
[0719b15] 「如戒本所說,不過二三宿共宿,而得罪,言語便易,所以佛說,此戒羸亦如是。是故律本所說,言語亦善而為說法,不捨戒義已足,何須言羸?譬如大王無人侍從,復無天冠瓔珞,亦不莊嚴,人見不以為好,是以先云戒羸,後言不出,二句[16]既合,是名為善。有戒羸而不出,戒不羸而出,於學中[17]心厭不持,是名戒羸,愁憂者,於佛法中厭[18]惡不樂。或言:『今日我去、明[19]日我去,或從此路去、彼路去。』而出氣長嘆、心散亂不專,是名愁憂。欲捨沙門法者,欲捨比丘相。厭[20]惡者,以比丘相極為羞辱,見比丘相如見[21]糞穢,樂白衣相。」
[0719b27] 法師曰:「次第律中易解,我今捨佛,善哉,我當捨佛,發言令人解,如是戒羸而不捨戒?」
[0719b29] 法師曰:「更有餘戒羸,我捨佛、捨法、捨僧,捨學、捨毘尼,捨波羅提木叉,捨[22]和尚、捨[23]阿闍梨,捨[24]同學、捨[25]弟子,捨闍梨弟子,捨[26]共和尚同學,捨[27]共阿闍梨和尚同學,此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作優婆塞,作[28]淨人、作沙彌,作[29]外道、作[30]外道優婆塞,我非沙門、我非釋種子,此八句悉是戒羸因,從此二十句,合有一百一十句,名戒羸。從此以後,我憶母為初,有十七句,[31]田者,稻田為初。[32]處者,從此出甘果菜茹若葉,是名為處。[33]技巧者,或能作瓦器或能受使,如是為初。猶戀家者,我有父母今還供養,此為初有九句,從此依[34]止,我有母應還養母,母視養我,如是為初十六句。從此作梵行人,一食一眠甚為難行,為初有八句,我不能、我不忍、我不樂,如是為初五十句,又一百一十句,又復一百六十句。」
[0719c17] 法師曰:「次第戒羸已說,汝自當知。次捨戒句,云何比丘者?」法師曰:「此句次第易解。我捨佛捨法捨僧,捨毘尼捨波羅提木叉捨[35]同學,捨和尚弟子阿闍梨弟子,捨同和尚弟子,捨同阿闍梨弟子,捨同學,此十四句與捨語相等,而說令人解。此是欲從法下,欲從比丘僧下,而說令人解,若此人欲說佛我捨,臨發口而言:『我捨佛。』非天竺正語。隨得一語而說,我佛捨、我法捨,如是次第乃至同學,如律本所說,於聖利滿足。我欲入第[36]一禪定,臨發口誤言:『我入第二禪定。』若如是語,此人欲捨比丘相,是故作如是言。此語若知者,即成捨戒,[1]如帝釋、如梵魔墮無異,亦如此人從如來法墮還白衣。若是說,我已捨佛、我欲捨佛、我應捨佛,此過去現在當來語,若遣使、若書、若作手印向人說,此不成捨戒。若空誑妄語,以手現相而得重罪;此中不爾,若人捨者向人而捨,以心發言已然後說,成捨戒。若發言向一人說,若此人解者,即成捨戒,若此人不解者,[2]邊有人解者,亦不成捨戒。若向兩人說,一人解一人不解,成捨戒,若悉解者成捨戒。若向百千人說,解者成捨戒。若比丘為婬欲所惱,欲向同學說者,復自忌畏,因在屏處作大聲而言:『我今捨佛。』隨有解者,忽有邊人解,此比丘欲捨戒,捨於如來法墮落,即成捨戒。不前不後解此比丘語,如世間語無異。若此比丘語已,未即時解,久久方思然後解欲捨戒者,不成捨戒。如空說、如麁惡語供養,身[3]口瞋故虛語,如此等語與此間無異,若置心而解便即得;若有狐疑久久方解,而不得罪。佛告諸比丘:『如是戒羸者而成捨戒,若言白衣受我,我欲成白衣,我今成白衣,我已成白衣,而說者不成捨戒;若言今日令白衣受我,[4]今知而置心中而說,以[5]天竺中國語,或[6]非天竺語,若人解此語者,便即捨戒。』」
[0720a25] 法師曰:「如是次第,優婆塞為初,從此七句八句十四句二十二句,我不[7]用此何為,佛於我無[8]益,我已[9]說此四句,汝自當知,文句雖多義理歸一。」
[0720a28] 法師曰:「我不能盡解,次第律本汝自知。」
[0720a29] 法師曰:「優波離言:『佛有一百名,法名亦如是,餘諸句亦如是。』我今略說。我今捨佛失戒,我捨三藐三佛陀,我捨[10]無量意,捨[11]無譬意,我捨[12]菩提智,捨[13]無愚癡,捨通達一切,如是隨號皆成捨戒。又言捨法,此名非號,即成捨戒。捨[14]善分別,捨[15]現身報,捨[16]不異,捨[17]來見,捨[18]能濟出,捨[19]智慧真實知。
[0720b07] 「復言我捨[20]無作法,捨[21]離欲,捨[22]滅,捨[23]甘露法,捨《長阿含》,捨《短阿含》,捨《梵網》,捨《初本經》,捨《僧述多》,捨《鴦掘經》,捨《[24]本生經》,捨《阿毘曇》,捨[25]功德法,捨非功德[26]亦非功德,捨[27]識處,捨[28]善置,捨[29]神通地,捨[30]攝領,捨[31]勇猛,捨[32]菩提,捨[33]道,捨[34]果,捨涅槃,我捨八萬四千[35]法聚,以如此號悉成捨戒。
[0720b14] 「我捨僧,此說非號,捨善從僧,捨正隨,捨以理隨,捨集僧,捨四雙僧,捨[36]八輩僧,捨應供,捨叉手供養,捨[37]無上福田,號名僧,亦成捨戒。
[0720b17] 「我今捨戒,此說非號,成捨戒,捨比丘戒,捨比丘尼戒,捨上學上心,捨上慧,以號捨即成捨戒。捨比丘毘尼、比丘[38]尼毘尼,捨初波羅夷第二第三第四波羅夷,捨僧伽婆尸沙,捨[39]偷蘭[40]遮,捨波逸提,捨[41]波羅提[42]提舍尼,捨突吉羅,捨[43]頭婆[44]和多([*]漢言微細罪[45]也),如是戒號,亦成捨戒。我捨波羅提木叉,此名非號,便成捨戒。捨比丘波羅提木叉,捨比丘尼波羅提木叉,此是號,亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學、比丘尼學,第一第二乃至波羅提木叉學,捨三藐三佛陀學、無量意學,捨智慧學、捨離學,如是次第我今當捨。和尚人度我出家,及與具足戒,於某處,我得出家,於某處我得具足戒,此人我捨,如是說捨和尚,以號名捨和尚,戒亦得捨。我今捨阿闍梨,此語非號,戒即得捨。若人度我、若人教我、依止[46]某處而問而學,此人我當捨,如是以阿闍梨號而說,便得捨戒。我捨弟子,此語非號,戒即得捨。若人我度,我與具足戒,於我處得出家已,得具足戒已,此人我今捨,如是捨弟子,以名號故,即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子,即成捨戒。若人我出家,若教授諮問我者,此人我捨,以此名號,即成捨戒。我今捨同學戒,即得捨[47]戒。若人我師度與具足戒,於我師處得具足戒,此人我捨,以同學名號,即得成[48]捨。我今捨同學阿闍梨,戒即得捨。若人我阿闍梨度與具足戒,於阿闍梨處諮問我,阿闍梨教授令知,此人我捨,如是以阿闍梨同學名號,即成捨戒。我今捨一切同學,即得捨戒。若人與我共一學心、共一學慧,此人我捨,如是以一切同學名號,即成捨戒。
[0720c20] 「我今作白衣,即成捨戒。我還復如故,我作估客,我今耕田養牛畜五欲,如是以白衣名號,即成捨戒。我今作優婆塞,便成捨戒。我今作優婆塞二語,作優婆塞三語;我持五戒或持十戒,我今作優婆塞,如是以優婆塞名號,戒即成捨。我今作淨人,戒即成捨。我為眾僧驅使,我今分粥分米果木果,如是以淨人名號,即成捨戒。
[0721a06] 「我作沙彌,即成捨戒。作年少沙彌,作[1]小沙彌,如以沙彌名號,即成捨戒。
[0721a08] 「我今作外道,即成捨戒。作[2]尼乾陀、[3]阿[4]寅婆迦,作[5]多波須,作[6]波[7]利婆闍,作[8]畔郎具,如是以外道名號,即成捨戒。我作外道優婆塞,即成捨戒。作尼乾優婆塞,作阿[*]寅優婆塞、迦優婆塞,作多[9]婆須優婆塞,作波利波闍優婆塞,作畔郎具優婆塞,如是以外道名號,即成捨戒。
[0721a14] 「我非沙門,即成捨戒。我作破戒行惡法,作臭穢淨行覆法,非沙門而言沙門,非梵行而言梵行,中盛臭穢,如是以非沙門名號,即成捨戒。
[0721a18] 「我[10]非釋迦種子,即成捨戒。我非三藐三佛陀子,非無量意子,非無譬意子,非菩提智子,非勇猛子,非無愚癡子,非通達無礙子非勝勝子,如是以釋迦種子名號,即成捨戒。
[0721a22] 「以此因故,以此表故,以此方便故,以佛名號故,如是說已,悉是捨戒因,置佛為初。更有餘語捨戒,無有是處。」
[0721a24] 法師曰:「如是捨戒相,我已現耳,於不捨戒者,莫[11]令狐疑,我今廣說捨戒,因人為初,或因人成捨戒,或因人不成捨戒。」
[0721a27] 法師曰:「律本所說,佛告諸比丘:『云何不成捨戒?初句說顛者,或夜叉顛狂、瞻顛狂,餘者隨顛倒心。若其捨戒,不成捨戒,若於顛狂人捨戒,意[12]甚樂捨戒,而顛狂人不解戒,不成捨戒,失心者,如夜叉顛狂無異。』」
[0721b03] 法師曰:「夜叉顛狂與瞻顛狂,此無罪,後當說。如是失心捨戒,而不成捨。為苦逼迫者,苦[13]刀已觸,以心悶故,而[14]言捨戒,戒不成捨;或向受苦者說,以苦悶故,不解此說,不成捨[15]戒。向天神者,地神為初,乃至[16]阿咤貳[17]杈天神,若向此諸神捨戒,戒不成捨。向畜生者,[18]摩睺羅伽、迦樓羅、緊那羅、象、獼猴,及諸畜生,向此輩捨戒,戒不成捨。顛狂人向顛狂人,為不知故,戒不成捨。」
[0721b12] 法師曰:「向諸神捨戒,其速知。何以故?為其大功德故,[19]三因受胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒,諸天神已自知,佛護人心易動勿令失戒,是故佛斷,勿向天神捨戒,於人中不斷。若共者若不共,若等例者不等例者,若向白衣若向出家,向解人捨戒,皆即成捨,若此人不解,皆不成捨。」
[0721b19] 法師曰:「我已說此義。[20]善語者,何謂為善語?所以善人所行,是[21]摩竭國語,若邊[22]地[23]安陀羅彌國語,而不解摩竭國語,或有餘國語,展轉相語皆悉不解,而教之,汝作如是言:『若不知者,先教授令知,戲論言語,速急誤言,我捨佛癡疙。』如是諸捨戒,戒不捨,智慧人速急或誤語,而不成捨戒。不欲捨而言捨,如人讀律無異,如人[24]聞律、如人誦律無異、教授無異,如此諸語不成捨戒。欲向說而不說,已有戒羸相,我今捨戒,不作是言,此是欲說而不說,向癡人說者,向老耄人說,向土像木像人說,或向野中小兒,或至不向說,如此語悉不成捨戒。」
[0721c03] 法師曰:「我[25]今斷言,以一切隨方便,我今捨佛為初,即成捨戒,餘者不成捨戒。」
[0721c05] 法師曰:「今行不淨法為初,我今分別說義,如律本所說,行不淨法者。」
[0721c06] 問曰:「云何不淨法?」
[0721c07] 答曰:「非好法、非善人法、野人法、愚癡人法,如律本說,大罪乃至捉水、於靜處二人,此惡[26]法從句義,捉觸歷[27]沙,悉成大罪,[28]以水為端,是名為不淨行。於覆藏處者,靜處無人而行不淨行,二人可爾,是名不淨行。」
[0721c12] 問曰:「何謂行不淨行?」
[0721c12] 答曰:「二人俱欲俱樂,亦言二人俱受欲,是名行不淨行。如律本所說,以男表置女表,以女表置男表,以男根內女根,[29]若入一胡麻,風不至處濕處,若入如此處,得波羅夷罪;[30]女根中四[31]面當中央此五處,四邊及中央皆犯罪,男根亦有四邊當頭屈入,此六事若一一入,犯波羅夷罪;屈者,如屈指如稱頭,高低俱犯,若男根生疣死,不受樂突吉羅,覺樂者得波羅夷;以男根毛,手指頭若入者,得突吉羅。」
[0721c22] 法師曰:「此是行不淨法。何以故?此惡不善語。若諸[*]長老,聞說此不淨行,慎勿驚怪。是沙門慚愧心,應至心於佛。何以故?如來為慈悲我等,佛如此世間中王,離諸愛欲得清淨處,為憐愍我等輩,為結戒故,說此惡言。若人如[32]是觀看如來功德,便無嫌心。若佛不說此事,我等云何知得波羅夷罪、偷蘭遮、突吉羅?若法師為人講,聽者說者,以扇遮面,慎勿露齒笑。若有笑,驅出。何以故?三藐三佛陀憐愍眾生金口所說,汝等應生慚愧心而聽,何以笑?驅出。乃至共畜生者,此是下極語,共畜生亦得波羅夷罪,豈況女人?」
[0722a05] 法師曰:「我次第而解,有足無足畜生。無足者蛇,有足者二足,下至雞上至金翅鳥;四足者,下至猫上至[1]犬者。取蛇者,蚺蛇一切長者,其中三處,一一入如胡麻,得波羅夷,餘不堪者突吉羅;魚者,一切魚龜鼉鼈[2]蛤等,亦如前說三處[3]得罪。此中有小異,蛤口極大,若以男根內蛤口而不足,如內瘡無異,得偷蘭遮;若取雞[4]烏鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處,應得波羅夷者得,應得突吉羅者得;若取猫者,狐狸狗[5]猘亦如前三處得罪,波羅夷者,退墮不如,此是比丘罪。如律本所說,佛語阿難:『佛為拔闍子結波羅夷戒已,成就如是,[6]汝比丘得波羅夷罪,是名波羅夷。』」
[0722a18] 法師曰:「若人犯此戒,名為波羅夷,是故於[7]波利婆品偈言:
「『我說波羅夷,  汝當一心聽,
  墮落是不如,  違背正法故,
  不同[8]一住處,  是名波羅夷。』

[0722a24] 「此是犯波羅夷重罪,此人名為墮,亦言從如來法中墮非釋迦種子,於比丘法中不如,是名波羅夷。不共住者,不共行為初。」
[0722a26] 法師曰:「我當次第說罪。僧有四行,於戒壇中作四法事和合,是名一行,亦言五行波羅提木叉,應一處說波羅提木叉,無慚愧人不得入,於一眾僧事不得同入,驅出在外,是名不共住。是故律本說,不共布薩及諸羯磨,是比丘得波羅夷罪,不應共住,律本說竟。
[0722b05] 「如是已說次第戒句,若處處犯者,欲知分別,是故如來結此文句已,根入根不但人女,一切女亦如是。金銀女,此女非處若處,得罪者,我今當說。三女者,於三女根中,人女有三道,黃門有三,各有[9]三根,有三男子波羅夷,十二處人男女,此易可解,二根黃門後自解說。人女有三根,畜生女亦三根,人女有三根,非人女有三根,畜生女有三根,二根、黃門、人、非人、畜生合九,人黃門、非人黃門、畜生黃門有二合六,人男子、非人男子、畜生男子合六,都合三十。若二處乃至入如胡麻子,行不淨行,得波羅夷;非欲心不成。是故律本中說,比丘不起心,如是初說。比丘者,此是行欲比丘,穀道者,是糞道,若比丘行婬,於糞道中入如胡麻,得波羅夷罪。非但己作,亦教人作,若行時已自受樂,罪亦不免,此皆用心,非餘事得罪。[10]善人出家,若人捉令作不淨行,此比丘不樂、一心護戒,此不得罪;後受樂,得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘,或以飲食誘,知識眷屬至比丘所,而作是言:『大德!此是我等事,願大德為作。』夜半將一女人,捉比丘推眠,或有捉比丘手、捉頭捉脚者,而以女根穀道逼內比丘根,若此比丘三時受樂,得波羅夷罪,若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言:『此我怨家捉而不得罪。』心受樂便犯。若具四事,何謂為四?一者初入,二者停[11]住,三者出,四者受樂,若初入不受樂,停住、出時樂,得波羅夷。初入不樂、停住不樂,出時樂,亦得波羅夷。四時無樂,不犯。不受樂者,如內毒蛇口、如[12]內火聚中,是故律本說,出入不[13]受樂,不得波羅夷罪。是故比丘坐禪,觀苦空無我不計身命,女人圍遶如火遶無異,於五欲中,如五拔刀賊傷害無異,若如此者即無罪。初四事竟。
[0722c11] 「如是四事已現,諸怨家將人女至比丘所,不但穀道得重罪,小便道口亦得罪。又時怨家將人女,或將竟夜不眠,或將醉女、顛狂女,或將死女,[14]又怨家將女死尸野[15]獸未食。」
[0722c14] 法師曰:「未食何等?未食女根,又將女死尸,女根多分在或少在,不但女根,穀道及口,或多分在少分在;不但人女,畜生女亦如是,於三處多分在少分在,二根男子、二根黃門,或多分在少分在,此有四種,如是無異。」
[0722c19] 法師曰:「人女有三道,於三道中三四,不眠女有三四,醉女有三四,顛女有三四,狂女有三四,死女多分在有三四,死女少分在有三四,死女餘少分在有三四,有二十七,非人女、畜生女亦如是,合諸女八十[16]一。二根黃門亦如諸女人無異,合八十一。黃門男子二三道,合五十四。非人男、畜生男各有二,合五十四。女如此,都合二百七十處,此[17]義易可解。多分在、少分在,我當分別廣說。
[0722c28] 「於師子國有二律師,此二律師共一阿闍梨,一名大德[1]優[2]波帝寫,第二名大德[3]寫寫提婆,此二法師如[4]恐怖處護律藏無異。優波帝寫有弟子極智慧,一名大德[5]摩訶波頭摩,二名大德[6]摩訶須摩,[7]摩訶須摩已曾九[8]遍聽律,摩訶波頭摩與摩訶須摩俱共九遍聽受,復自覆九[*]遍,是故最勝。大德摩訶須摩,九[9]徧聽律已,捨阿闍梨[10]渡江別住。大德摩訶波頭摩聞摩訶須摩已[*]渡江住,而作是念:『此律師極大勇猛,其師猶在而捨師去,往住處,是名最[11]勇猛。若師猶在,應聽律藏及廣義疏,年年應受,非一過也。[12]諷誦通利,是名律師恭敬於律。』又一日,大德優波帝寫、大德摩訶波頭摩為初[13]五百弟子,於初波羅夷中,說此文句而坐。是時弟子問師:『大德!多分在得波羅夷罪,餘少分在得偷蘭遮,半分在云何?得何等罪?』師答言:『長老!如來所以結波羅夷,盡結不餘,若波羅夷處結波羅夷罪,此皆是世間罪,非結罪。若是半分在,成波羅夷罪,佛便應結,不見[14]波羅夷影,[15]唯見偷蘭遮影。若死尸中,佛結波羅夷,多分在得波羅夷罪,少分在得偷蘭遮,從偷蘭遮不見有罪。少分者,於死尸中,應知非生,若肉如指[16]爪根皮或筋猶在根中,得波羅夷。若壞爛肉皮無有,猶[17]有形[18]摸,用入男根者得重罪。若形[*]摸盡壞爛平如瘡無異,得偷蘭遮。從此狗噉離尸肉,若肉中行婬得突吉羅。若於死尸中一切盡噉,唯餘三道中行婬得重罪,若半分在、少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳,又男根頭皮及傷瘡,若有欲心入一胡麻子,得偷蘭遮,餘身掖者得突吉羅,此是婬心。若死尸猶濕處,若於波羅夷處偷蘭遮,偷蘭遮處突吉羅,突吉羅處若有犯者,而隨犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶,從九孔[19]膿出,若欲往而不堪,若於波羅夷處偷蘭遮,偷蘭遮處突吉羅,突吉羅處有行婬者,悉得突吉羅。畜生象馬[20][牛*秦]牛驢[21]駱駝水牛,於鼻中行不淨,得偷蘭遮。一切眼耳瘡,得突吉羅,餘處者突吉羅。若死猶濕,於波羅夷處偷蘭遮,突吉羅處有犯者,隨其輕重得罪。若死尸膖脹如前說,得突吉羅,男子根頭皮中,或樂細滑,或樂行婬心,兩男根相[22]拄,得突吉羅。若婬心與女根相[*]拄,得偷蘭遮。』此[23]大義疏出。」
[0723b15] 「若比丘欲心,與女根相[*]拄或口中,得偷蘭遮。為誰起?」
[0723b16] 答曰:「因六群比丘。爾時六群比丘,於[24]阿[*]寅羅波帝夜江邊,諸[*][牛*秦]牛度江泅,[25]遂捉得角而行婬於角間,或行耳頸尾下背上,欲意而[26]觸,不分別說。佛告諸比丘:『若欲意相[*]觸者,得偷蘭遮。』此一切相[27]疇量而取,不失此義。云何不失此義?若欲心以口與口,此不成婬相,得突吉羅罪。本無婬心,樂受細滑,以口與口,僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分,亦僧伽婆尸沙。畜生女根,以男根觸外分,得偷蘭遮,樂受細滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說竟。如是世尊,為護順從者,說二百七十四種,如來為欲遮將來惡比丘故。莫作是言:『以物裹男根行婬言無罪。』故作此事以遮正法,勿使當來成就於二百七十四種,取一四[28]隔分別而現。有怨家將女[29]人,欲壞比丘淨行,或以穀道水道口,以此[30]二事而壞比丘,有隔無[31]隔。有隔無隔者,以女三道,無隔者比丘根。」
[0723c06] 法師曰:「此事我當分別善說。有隔者,於女三道中,以物隔女根,或以樹葉,或衣或熟皮,或[32]蠟或鉛錫,是名為隔。」
[0723c08] 法師曰:「隨得物而用隔,有無隔而入,無隔有隔、無隔無隔、有隔有隔,有婬心作,得波羅夷罪,若犯波羅夷得波羅夷罪,若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪,犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根,於物上行婬,得突吉羅罪。若以物纏男根,以物頭內女根中,得突吉羅罪,兩物相觸,得突吉羅罪。若以竹籚[33]筒[*]內女根,於[*]筒行婬,若入[*]觸肉者,得波羅夷罪,若破[*]筒兩邊觸肉,亦得波羅夷罪。若以竹節遮男根頭,四邊著肉,亦得波羅夷,若於竹[*]筒不觸者,得突吉羅。如是一切罪相,汝自當知。隔四種竟。
[0723c20] 「如是隔四,分別說已,不但怨家將女人至比丘所,怨家將比丘至女人所,有隔無隔如前說。怨家四事說竟。何以故?比丘怨家故,而作如是,或國王為初怨家,我今當說。此諸怨家,將女人至比丘所,或賊或多欲男子,以欲事為樂,或樂走放逸人,或乾陀賊,此賊常取人心以祠鬼神。何以故?不以耕田種植供給妻子,唯破村人估客取物,以此為業。諸乾陀賊求覓,村人估客勞自防[34]衛,不能得故;比丘在阿練若處,無人防衛,易可得故。捉得而作是念:『若殺比丘應得大罪,欲破比丘戒。』而將女人至比丘所,令其破戒。」
[0724a04] 法師曰:「如前說無異,說四種竟。前說人女三道行婬,初說如是,今當演說斷諸迷惑,以道道者。」
[0724a06] 問曰:「何謂以道道者?」
[0724a06] 答曰:「女人有三道,於一一道中,以男根內,或[1]二道合成一道,水道入從穀道出,以穀道入以水道出,從道非道出者,從水道入,水道邊有瘡,從瘡而出,以非道者,以瘡入水道出,以非道入從非道出,波羅夷偷蘭遮,二瘡道合成一道,從第一瘡入,第二瘡道出,得偷蘭遮。次說無罪,不知、不受樂者,此二我當演說。眠比丘者,若知受樂莫言我眠,而言不知不覺,言得脫。二人俱驅還俗。應問眠者:『汝受樂不?』若受樂者犯波羅夷,故作者,不須問,如是有罪悉現。[2]今次至無罪不覺者,此比丘若眠不覺,如人入定,都無所知,是故無罪。如律本所說,白世尊:『我不覺此事。』佛語比丘:『若不覺不知即不犯罪。』覺不受者,覺已即起不受樂便無罪。如律本所說,白世尊:『我覺已不受樂。』佛語比丘:『若覺已不受樂,便無罪。』顛狂者有二,一者內瞻顛狂,二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身,若病起時體生疥癩,合身振動,若以藥治即便得差。若內瞻起者,而生狂亂不知輕重,若以藥治都無除差。如此顛狂不[3]犯。失心者,夜叉反心有二種,一者或夜叉現形人見可[4]畏,是故失心,二者夜叉以手內人口中反人五[5]藏,於是失心。如此二者,便無罪也。若此二顛狂,失本心故,見火而捉如金無異,見屎而捉如[6]栴檀無異,如是顛狂犯戒無罪。又時失心,又時得本心,若得本心、作[7]狂病者,隨病至處者不犯。初者,於行中之初,如須提那作,不犯波羅夷。餘者犯,獼猴比丘跋闍子波羅夷罪。」
[0724b08] [8]解律本[9]竟。[10]
善見律[11]毘婆沙卷第七
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善見律毘婆沙卷第八
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0724b15] 「戒句中欲分別令知,此是總說,汝等當知。起作識有心世間罪功德業受起者,總一切戒本,有六戒句起。」
[0724b17] 法師曰:「後當解,今當略說耳。後戒因六種戒而起,有戒因四種起,有戒因三種起,[12]有戒因迦絺那起,有戒因羊毛起,有戒因捨心起;於此中,因作而起,因不作而起,因作因不作而起,或因作起,或因不作起,或因作[13]不作起;於其中有識得脫,有識不得脫,於戒中以心得脫,此是以識得脫,餘者非識得脫,更有戒無心,有戒有心。」
[0724b25] 問曰:「何[14]謂有戒有心?」
[0724b26] 答曰:「有心作而得罪。」
[0724b26] 問曰:「何謂無心?」
[0724b26] 答曰:「與心相離而得罪,此一切世間罪。制戒罪有二,諸罪相以說,行善受者,有戒身業,有戒口業。」
[0724b29] 問曰:「何謂為身業?」
[0724b29] 答曰:「因身行故,從此得罪,故曰身業;因口行故,故名口業得罪。復有戒善,復有戒不善,復有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心,欲界有十無記心,從善心、從無記心,有二知心,於諸心中,以善心得罪,名為善罪。餘者次第亦如是說曰:『有戒三受,有戒二受,有戒一受,於三受中,因[15]三受得罪,名為三受。或因樂受,[16]或因捨受得罪,名為二受。或因苦受得罪,名為一受。』如是因無記想有心性罪行善受,汝等知此雜已,於諸起中,此波羅夷因何[17]物起,便因一種起。以支者,有二支。何謂為二?因身心起,是名為二支。行以得罪,是名因行。想者,欲想,若無欲想,便得脫。無罪者,不知不覺、不受不樂。有心者,有欲心行,然後得罪。性罪者,自然罪,若身心共作,然後得罪,以貪作,是名不善。或樂或捨,以此二法而得罪,是名二受。」
[0724c18] 法師曰:「一切罪相,於廣說中,汝等應知。
「[18]獼猴[19]拔闍子,  老出家及鹿。
[0724c21] 「此偈名為[20]憂陀那,世尊自判,[*]憂波離為未來世律師,易憶識故,說此偈頌,汝等應當善觀罪相。獼猴[*]拔闍子,此事隨制。白衣者,著白衣服行婬。草衣者,外道人結茅草為衣。木[21]皮衣者,剝木皮以為衣。木板衣者,以木板[22]遮前後以為衣。[23]髮欽婆羅者,織人髮以為衣。[24]毛欽婆羅,以[25]犛牛毛織為衣。[26]角鵄翅衣者,連角鵄翅以為衣。[27]鹿皮衣[28]者,取完全合毛四脚被以為衣。」
[0724c29] 問曰:「殺人何故不得波羅夷罪?」
[0725a01] 答曰:「本為細滑,無殺心故,得僧伽婆尸沙罪。[1]欝波羅華比丘尼者,本是舍衛國長者女,此比丘尼,於過去世百千劫積眾善行,是故端正微妙,色如[2]優[3]鉢羅華內,此比丘尼離諸煩惱,更增好色,故名[*]優[*]鉢羅華比丘尼。染著者,從白衣以來,為男子之所染著。眠臥床上者,此比丘尼從外乞食還,開戶入戶,闇故不覺男子在內,便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出,犯比丘尼。犯者,壞比丘尼。此比丘尼愛盡無欲,如熱鐵入身,是故不犯。此男子行欲竟去,此地能[4]載須彌諸山王,而不[*]載七尺惡人,是故地為之開,即入[5]阿鼻地獄,火如羅網。世尊聞已語諸比丘:『此比丘尼不樂故,[6]故名無罪。』[7]佛因比丘尼,而說偈言:
「『[8]如蓮華在水,  芥子投針鋒,
  若於欲不染,  我[9]名婆羅門。』

[0725a19] 「第十四句成女根者,於夜半中眠熟,男子相貌牙鬚失已,而成女相貌。[10]和上具足戒,我聽即依先,不須更請師及具足戒。[11]臘數者,從初受戒,我聽往比丘尼僧中,依先臘數而住。不同者,故[12]出精為初。此罪[13]轉根即失,若[14]更復為男子者亦無罪。」
[0725a24] 法師曰:「此是依文句次第解已,今更廣解。此二根中,男根最上女根下。何以故?男子若多罪者,而失男根變為女根,女人若多功德,而變為男子,如是二根以多罪故而失,以多功德故而成男子。若有二比丘,同住共諮稟講說諷誦經典,而一比丘夜半轉根成女,二人悉得共眠罪。若覺知者,而煩[15]冤哭泣向同房說同住,應作是言:『卿勿憂惱,如是三界罪,佛已開門,或比丘或比丘尼,都不閉塞善門。』如是慰喻已,而作是言:『卿可往比丘尼僧中住。』若轉根比丘尼問:『大德!有知識比丘尼不?』若有者答有,若無答無。若轉根比丘尼更作是言:『大德!可將我往比丘尼所。』同住比丘,可將轉根比丘[16]尼付知識比丘尼。若無知識者,將至比丘尼[17]寺。若去時不得兩人而往,若得四五比丘乃可共往。明把[18]炬火捉[19]杖行,我等哀愍往至尼寺,寺若遠在聚落外,[20]度江若置眾者,此無罪也。若至比丘尼所而作是言,即說比丘名,問比丘尼知不?若比丘尼知而答知。『此比丘今轉成女根,諸比丘尼應當憐愍此比丘尼。』答[21]言善哉。諸比丘尼應作是言:『我等當與此比丘尼共諷誦經典聽法。』諸比丘送付比丘尼已,還歸本寺。轉根比丘尼隨順尼僧意,勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心,又無同意料理,得移餘尼寺,應覓依止師讀誦經法隨順比丘尼法[22]律。轉根比丘尼得度弟子受依止,諸比丘尼不得[23]譏嫌生彼此心。
[0725b24] 「若先比丘時沙彌,付[24]囑餘比丘。比丘時三衣[*]鉢,失受持法,至比丘尼所,應更受五衣[*]鉢。若受持外先有長衣[*]鉢者,依比丘尼法,應更說[25]淨畜。若比丘時所受七日藥,失受法,應更受。若比丘時受七日藥,滿七日而轉根,得更受持七日。先比丘時施主,於今比丘尼不失,即為施主。又比丘時一切布施共物,得依先分取,如[26]律本所說,[27]酥油蜜石蜜,若有人受七日藥未滿,有因緣事而食得罪。汝智慧人可思此理,此欲為轉根人問故。
[0725c05] 「受者,若為[28]失若為不失,轉根或[29]死、罷道還俗、施人、賊所劫抄,如是捨心,是名失受。若一[30]呵[31]梨勒果受已轉根,即失此受。若在比丘時所有資生什物,悉得隨身,乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物,悉還僧。若先於僧有恩,欲與好房舍、臥具,未與而轉根為比丘尼,比丘僧有應與,若與比丘同。[32]僧殘者,應半月[33]摩那埵出罪,若比丘時行摩那埵未竟,轉根為比丘尼,[34]尼應行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟,轉根為比丘尼,應與[35]出罪。若行半月摩那埵未竟,復轉根為比丘,應與六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根,比丘僧應與出罪,比丘轉根因緣以說竟。
[0725c18] 「若比丘尼時行[36]媒嫁法覆藏不出,轉根為比丘,不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵,轉根為比丘,不須行摩那埵,直與出罪。若行摩那埵竟,轉根為比丘,應與出罪羯磨,若復轉根為比丘尼者,應與半月摩那埵出罪。」
[0725c24] 法師曰:「從此次第易可知[37]耳。弱者,此比丘先是[38]妓兒,是故[39]脊弱。長根者,此比丘身根最長。泥畫女像[40]捻泥女像,畫女像者,畫為女像;木女者,[41]刻木為女像;金銀銅錫鐵牙蠟木女,悉突吉羅罪。若欲作出精意,[42]精出即得僧伽婆尸沙,若精不出偷蘭遮,[1]摩觸木女人,悉突吉羅。端正微妙者,此比丘王舍城人,信心出家相貌端正,是故號為端正。此比丘在王路行,有女見此比丘形貌端正,即生欲心,以口銜比丘男根,此比丘是阿那含,不生樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。」
[0726a06] 法師曰:「此三偈易可解耳。口開張者,風所開也。若比丘口中行欲者,著四邊波羅夷,不著四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷,若齒外皮裏亦波羅夷,若齒外無皮偷蘭遮,若舌出外就舌行欲偷蘭遮,[2]生人出舌就舌行欲亦偷蘭遮,以舌舐男根亦偷蘭遮。若死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪,若頸中行欲偷蘭遮。[3]白骨者,若比丘初發心往,即得突吉羅,若[4]捨取連合貪細滑者,行婬心[5]若著,精出不出,悉突吉羅。若作出精意僧伽婆尸沙,若不出者偷蘭遮。龍女者,龍女化為人女形,或緊那羅女,比丘共作婬,悉得波羅夷。夜叉者,一切鬼神悉入夜叉數。餓鬼者,一切餓鬼,有餓鬼半月受罪半月不受罪,與天無異,若現身,身若可捉得,波羅夷罪,不現而可捉得,亦波羅夷,不現不可捉得[6]無罪。若此鬼神,以神力得比丘,比丘無罪。」
[0726a24] 法師曰:「次第文句易可解耳。若男根病者,男根長肉生,名為疣,與此女人共行婬,覺不覺悉得波羅夷。至女根者,此比丘與女人共行婬法,安男根不入女根而生悔心,是故得突吉羅罪。婬初法,若捉手若一[7]一身分未入女根,悉得突吉羅,若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。是故律本中說,佛告諸比丘:『眠不閉戶者,此是白日入定也。若比丘白日入定,先閉戶入定。』」
[0726b04] 法師曰:「律本說,不閉戶不說有罪,開戶而眠,於[8]乾陀迦說,佛告諸比丘:『若白日入定,應閉戶然後入定,若不閉戶者,得突吉羅罪。』優波離及諸比丘,已知[9]佛意,是故於廣說中而說,此句有罪白日得,於夜半不得,以此文句屬著前句。」
[0726b09] 法師曰:「若戶可閉,若戶不可閉?」
[0726b10] 答曰:「樹枝竹枝笄作,若如是為初,餘者隨作戶扇。若扇下有[10]臼上有縱容,若[11]轉戶扇者,應閉牛[12]欄戶,橫安二三木[13]郭門,門扇安車用牽,或以板作扇,或用竹作,如[14]店戶并扇,或竹作簾,又用布作[15]幔,若手捉[*]鉢[16]閉戶扇,[17]唯除戶布[*]幔無罪,餘者悉得突吉羅罪。若比丘白日入定,轉戶可閉,不閉得罪,餘者不閉入定及眠不得罪。」
[0726b18] 法師曰:「可閉者,有[18]臼及縱容關[19]撢,此戶可閉,不閉得罪。若閉者,安撢成閉,若不安關撢,直閉著戶刺者,亦成閉,頭餘少許不至,亦成閉極小不容人頭入,如是亦善。若多有人[20]在外,『比丘沙彌長老,汝可看。』作是言已入定無罪。或於外經行[21]執作,此比丘應得看戶,作是念已眠無罪。於[22]鳩淪[23]陀者,廣說也。向優婆塞語看戶亦善,而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或無,或於戶前執作妨不得閉,作是念已眠無罪。若無戶扇者無罪。若[24]門屋應舉梯,入定無罪;若不舉梯,閉下戶而眠無罪。若於房中眠應閉戶,若大房後有小房,閉大戶小房眠無罪,若後小房眠閉後戶,不閉大房戶無罪。若一房有二戶,悉閉然後眠無罪。若三重閣屋,下重上座[25]住,中及上重比丘眠,而作是念:『上座已在下重,我眠無罪。』若有守門人而語:『汝看戶。』作是言已眠無罪。若無上座及守門人,而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二人乞食,前還者作是念:『後還應[26]閉戶。』」
[0726c09] 法師曰:「有戶扇臼縱容者,不閉得罪,餘者無罪。雖有臼縱容,屋無覆,不閉無罪。若夜半眠開戶無罪,至曉起者無罪,已起更眠得罪。若比丘眠時作念:『我至曉當起。』亦得罪。有比丘遠涉道路,或夜半得眠,足猶在地而眠熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有罪。若比丘坐睡,不閉戶無罪,若房中經行睡熟於地,眠不閉戶無罪,若覺已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪,於鳩淪陀廣說,非本心者無罪。」
[0726c19] 法師曰:「大德波頭摩言:『覺不覺悉得罪。』[27]婆[少/兔]迦車迦比丘言:『不是優波離,逆取佛意判定無罪。』判已後復問佛,佛嘆言:『善哉!』」
[0726c22] 法師曰:「次第文句易可知[28]解。[29]離車童子者,離車是其種姓也,因姓而立名。此諸童子婬色,捉比丘令行婬,因此行非法故,敗壞門戶,[30]老出家,往看故二。此比丘晚暮出家,為哀愍故往,此故二向老比丘言:『大德!兒子極多無人養育,大德可還俗。』老比丘不答,故二知老比丘不還俗,即盪倒地。老比丘羸弱無力,擺撥不能得脫,故二即就上行婬,適其意而下。此比丘是阿那含人,斷三界[1]結,是故不受樂。[2]鹿子句易可解耳。」
[0727a03] 一切善見,初波羅夷[3]品廣說竟。[4]
 善見一切相,  律本無覆藏,
 初中後亦善,  是名一切善。
 如來化眾生,  毘尼最為上,
 為憐愍眾生,  故說毘尼藏。

 第二無二佛所說,  退墮不如波羅夷,
 廣說[5]今至[6]令人知,  離先初說成不[7]雜。

[0727a11] 「[8]爾時佛住王舍城耆闍崛山中,[9]王舍城者,國名也。」
[0727a12] 問曰:「以何因故,名為王舍?」
[0727a12] 答曰:「初[10]劫慢他多王、瞿貧陀王,如是聖王為初,於此地立舍宅,故名王舍。又有別解,此國若佛出世時,及[11]轉輪聖王,此地立成國土,若無聖人出世者,此地夜叉[12]為主,此是現行來處。又言[13]耆闍[14]崛山中,此是現如來住處。耆[15]闍者鷲鳥,[*]崛者頂也,耆闍鳥食竟還就山頂拪,是故名之耆闍[16]崛山。又有法師解,山頂[17]石形如似鷲鳥,是故名耆闍[*]崛山。眾者,如律文說,三人名眾,從此以上名為僧;若以修多羅文句,三名為眾,今用修多羅文句。知識者,不[18]堪親友住處相知,名為知識。耆舊者,親厚知識同衣食也,[19]伊私耆[20]梨山邊者。」
[0727a25] 問曰:「何謂為伊私耆[*]梨?」
[0727a25] 答曰:「[21]伊私者出家人,耆[22]梨吞也。所以爾者,時有五百[23]辟支佛,往至[24]迦私俱娑羅國,到已乞食,得已還入此山,集眾入定。是時人民見辟支佛入山邊,而不見出,時人作是言:『此山恒吞出家人。』從此以後,號為伊私耆[*]梨山。於山邊作諸草屋者,悉用草,入夏坐。有五百比丘,各各自作[25]草屋,多羅葉為初。何以故?為如來已制戒故。佛告諸比丘:『若欲入夏坐者,先修治房舍,若無房舍者,得突吉羅。』是故夏坐,得現房舍者善,若無應[26]倩人作,不得無房舍而夏坐。何以故?過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已,三月入夏坐,於三學中日夜懃學。是故大德[27]檀尼迦,第二波羅夷為初。檀尼迦者名也,陶家者,此作瓦器業也。檀尼迦比丘在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者,已大自恣黑月初。[28]坼壞草屋者,悉以次第[*]坼解,不令有損,縛[29]束懸著樹枝不散。何以故?若有更樂住者,以此現草而作屋,臨去時作是言:『若有寺用及餘比丘作屋者,隨須而取。』何以故作此言?[30]正為阿蘭若比丘作屋,草木難得故,是以縛[*]束若舉置。若阿蘭若比丘住竟去者,亦[31]更壞,取縛[*]束懸舉,勿使虫[32]蛀,與當來同學用故。諸比丘行法作已而去,遊行諸國隨所樂,長老檀尼迦陶師子,即於此住。
[0727b22] 「乃至三過者,取柴人謂言空屋,[*]坼破將去。自有[33]技藝,於陶[34]家所作無所不備,檀尼迦比丘和泥作屋,窓牖戶扃悉是泥作,唯戶扇是木,取柴薪牛屎及草,以赤土汁塗外,燒之熟已,色赤如火,打之鳴喚,狀如鈴聲,風吹窓牖,猶如樂音。佛問諸比丘:『此是何等赤色?』佛知而故問。何以故問?為制戒因緣故。答世尊者,諸比丘向世尊言:『此是檀尼迦陶師子屋,色赤如火。』以無數方便呵責[35]此比丘:『云何癡人?於眾生中無慈悲,而殘害眾生。』[36]無慈者,悲之前護義也。悲者,因彼苦故而心動,是名悲。不殘害者,不毀傷眾生命。因癡故,掘土蹋泥取火燒,多諸眾生,因此死故。是故律本說,汝癡人者,當來眾生而作是言:『佛在世時,比丘已作如是殘害眾生,要當無罪,勿令眾生生如是心。』如來呵責檀尼迦已,佛告諸比丘:『從今以後不得純泥作屋,若有作者得突吉羅罪。』因此瓦屋便成結戒。檀尼迦比丘若初不犯罪,餘者[37]有過。佛語作得突吉羅罪,若住者亦得突吉羅罪。若以[38]茅和泥者善,純泥作屋得罪。諸比丘答言:『善哉。』[39]汝等可打破此屋者,諸比丘受佛語已,即往至屋所,以木石打破壞之。於是長老檀尼迦比丘為初說。」
[0727c17] 法師曰:「我今次第分別說之。
[0727c18] 「是時檀尼迦,於屋一邊白日入定,聞諸比丘打破瓦屋聲,即問言:『咄咄汝等,何以[40]打破我屋。』諸比丘答言:『世尊使令打破。』檀尼迦聞已即受教勅,若佛使破者善。」
[0727c22] 法師曰:「檀尼迦比丘作屋,自用物作屋成,[*]佛何故而打破?」
[0727c23] 答曰:「所以破者,此屋不淨故,是[41]外道法用。復有餘義,無慈悲眾生作此瓦屋。若比丘多聞知律者,見餘比丘所用不得法,即取打破無罪,物主不得作是言:『大德已破我物,應還我物直。』若有比丘,以[42]多羅葉作傘,內外俱五種色,以[43]綖貫連極令精好,此傘不善;若赤若黃二色,以綖貫連內外具等,此傘傘柄以[1]糸纏,不以為華,貪取堅[2]牢,此善。若[*]刻鏤作[3]禽獸種種形狀者,此不善。有若作半月形,不得作甖[4]銚形及竹節,如此不善;聽[*]刻柄作鐶以繩縛,堅[*]牢故善。若作袈裟法者,不得縫作蜈蚣脚,若作袈裟,不得繡作文章,不得作鎖形縫,可却刺縫。若[5]安鉤紐,紐繩得作四[6]簾,不得十六[*]簾。作鉤者,不得[7]槌及伽耶形,不得作蟹眼形。袈裟角法作,可[*]安紐繩,勿令麁現,不得用米[8]糊汁[9]漬袈裟。若初作者,得用為却塵土故,若染時不得與香汁木[10]膠油及已[11]染袈裟,不得以蠡及摩尼珠種種物[12]摩使光澤;若染,不得以脚蹋,染時不得用手摩及[13]以袈裟打[14]瓫裏,不得手[15]拳打,可以掌徐徐[16]拍;若以繩安袈裟角,擬懸[17]曬者,染竟截除。律本所說,佛告諸比丘:『我聽用袈裟角繩。』」
[0728a18] 法師曰:「何但角緣邊亦善?為浣染故。若取此為精,不善。但割截而用。若[*]鉢法及半[*]鉢法,不得內外[*]刻鏤,若先有,可去令[18]漫。若熏[*]鉢不得作摩尼色,可作如油色。[*]鉢曼陀不得[*]刻鏤,可得作牙齒者善。若水法者,傘下口及腹,不得[19]刻作異形,傘及下口,可[*]刻作繫縛處善。若腰繩法者,織作或一道二道,復合者得用[20]魚口,不得如蟹眼及兩頭[21]安縷,又如頻伽及[22]摩竭魚口,不得作鼉頭種種精好織作文華,[23]唯除魚骨及珂樹[24]羅花或[25]縵織頭,不得留多縷[26]耳。若極多可四縷,若用完繩者,止一[27]縛及宛轉。若有完繩兩三[28]股纏相著善,不得作八相繩,繩頭聽安二結,如[29]瓶形。
[0728b03] 「若作藥[30]筒法者,不得[*]刻作男女及四足二足眾生、倒巨華及[31]榛牛屎形,如是形不應作。若得如是[*]筒,磨削去善。若用綖纏,擬堅[*]牢故得用,或[32]圓或方或八廉十[33]六廉者。若[*]筒底及口蓋,得作兩三鐶,擬縛故。[34]藥杵法者,不得作好色,囊者亦爾。戶鑰法者,及囊不得作好色,可純一色善,不得[*]刻鏤作[*]禽獸形。刀子法者,不得[*]刻鏤作[*]禽獸形模,聽安口帶。剔[35]爪鑿法者,中央如鑽形,[36]火鑽[37]弓法及承掌,悉不得作華種種[*]刻鏤,[38]唯除鐶。作針法者,先安[39]鉆,鉗竟然後[40]鑪,勿使落失,亦不得作[*]刻鏤種種形狀,截楊枝[41][金*斧],不得[*]刻鏤,純鐵作。斧柯法者,得作四廉及八廉。
[0728b16] 「[42]錫杖法者,不得作好色[43]枝,純得作三四鐶纏,[44a]以堅[*]牢故,頭圓形。[45]油[46]筒法者,用角竹胡蘆貞木,不得作男女形狀作[47]狀、隱囊、覆地、脚巾、經行、机囊、掃箒、糞箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡[48]洗板鉢支、三[49]杖鉢支、鉢蓋、多羅葉、扇,如是諸物,得作倒巨[*]刻鏤諸變。房及[50]房戶扇窓牖,得用七寶作,[51]水精亦得。一切房中施案,無所[52]禁閡,[53]唯除難房。」
[44b]
[0728b25] 問曰:「何謂為難房?」

[0728b25] 答曰:「有勢力王,於他戒場立作故,名難房。應向住者言:『莫於此作房。』若苟執不從,重向言:『莫於此作,我等作布薩自[54]恣時即妨礙,縱使[55]竪者,房亦不得安立。』如是故作不止,語至三,猶不應,若眾多比丘有慚愧者,剔壞此房,[*]唯[56]置佛殿及菩提樹,壞已勿用,次第舉置,遣送與住比丘,餘草使取。若取者善,不取草爛壞,或為惡人所燒,壞者無罪,住比丘不得責草直。[57]
[0728c05] 「如是已破檀尼迦屋,檀尼迦復念欲更作。往至守[58]材人者,檀尼迦覓[*]材周遍不得,是故往到城守材人所。主材者言:『此是王物,修護國者,城裏有所壞敗,急難防豫,或為火燒,或敵國來攻,[59]或應擬以作諸戰具,種種資用修儲,是故藏舉此材。』[60]段段餘者,檀尼迦自用,便斫斷段段恣意用,或頭或尾。[61]婆娑迦羅者,是婆羅門名也。摩竭國臣者,於國統領國事、財富無量。經歷者,此大臣從國出,按行城中諸[*]材木。[62]婆那者,是大臣豪貴。喚小者,為婆那。令人縛者,此婆羅門往白王:『審實有與檀尼迦材不?將至王所。』王答:『不與。』是故大臣而縛。
[0728c18] [44c]「是時檀尼迦,見守材人已被縛,見已生狐疑心:『彼人當為我取材故,而被王縛。我當自往救其令脫。』是以日夜參承。何以故?守材人遣信至檀尼迦所:『大德!及未殺我,願速來分解;若殺已方來,於我無益。』初拜為王,而作是言:『若沙門婆羅門,草木及水隨意取用,此是王自語,王憶識不?爾時王初登位打鼓宣令,若沙門婆羅門草木及水隨意取用,是故我取王材。』王答:『我先語為諸沙門婆羅門有慚愧語,不為如汝無慚愧者。如此語者,令取阿蘭若處無[1]主物,不說有主物。』[2]為毛得脫者,所以出家著袈裟如毛也。何以[3]故?譬如世有智慧人,欲多噉羊肉,無方從得,而作方便買取,好大有毛羊繫門外,而題羊頭令殺之。眾人見已,貪其毛故,而倍易之,羊遂得活。檀尼迦比丘[4]亦復如是,有袈裟故,得[5]脫罪也。諸人呵責於王前,呵責檀尼迦比丘。呵責者,言:『汝非沙門。』惡眼視之,說其所作,讚嘆令人知非沙門法,非釋種子。作梵行者,無[6]上行也,四句已下。有一舊臣,知王舊法,出家為道。於是世尊,即問舊臣比丘。」
[0729a21] 法師問曰:「[7]佛是一切智,過去未來諸佛結戒,罪相輕重世尊悉知。何以故方問舊臣比丘?」
[0729a24] 「所以[*]佛問舊臣比丘者,若不與舊臣比丘共論,已一[8]錢結波羅夷罪,為世人[*]譏嫌。」
[0729a26] 「比丘持戒功德無量,猶如虛空,亦如大地,不可度量,云何[*]佛[9]已一錢故,而結重罪也?」
[0729a28] 「[*]佛以智慧[10]籌量,令禁戒久住,令人信受,是故宜與舊臣[*]籌量。」
[0729a29] 「白衣法者,若偷一分,若殺若縛若擯出,[11]佛云何不毀出家?」
[0729b02] 「出家人乃至草葉不得取,所以[*]佛用智慧[*]籌量,而制禁戒,不生[*]譏嫌,是故佛與舊臣比丘,依因世法而結禁戒。觀眾者,見舊臣比丘去佛不遠,而[12]問此比丘:『[13]瓶沙王法,盜至幾直而縛擯殺?』[14]摩竭國者,國名也,[15]斯尼喻者,人象車[16]馬悉具,謂名斯尼喻也。瓶沙者,王名。[17]擯者,徙置餘國。」
[0729b08] 法師曰:「次句易解。五[18]摩娑迦一分者,爾時王舍城二十摩娑迦,成一[19]迦利沙槃分,迦利沙槃為四分,一分是五摩娑迦。汝等自當知。此迦利沙槃者,乃是古時[20]法迦利沙槃,非今時[21]留陀羅王為初迦利沙槃,過去諸佛亦以一分結波羅夷,當來諸佛亦以一分結波羅夷,一切諸佛波羅夷罪無異結,四波羅夷不增不減。是故[*]佛呵責檀尼迦比丘,以一分故,結第二波羅夷。如律本所說,不與取名盜為初,以斷根本故,結第二波羅夷竟,次隨結浣濯,更起。已說根本,如是佛為諸比丘已結戒竟。此第二隨結,亦如前結無異,汝等自當知。若今重說文句成煩,若難者至當解說。
[0729b22] 「至浣濯處者,浣白[疊*毛]已[22]曝曬此處故,名浣濯處。浣濯衣人者,是浣[23]濯人白[疊*毛],諸浣濯人晡時,[24]縛束白[疊*毛]欲還入城,怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因鬧故,以盜心取一[*]束。[25]聚落者,或聚落或[26]阿蘭若處,律中已說,我今更分別演說。聚落者,一家一屋如[27]摩羅村,此是一[28]屋亦名聚落,以此汝自當知。無人者,夜叉所住處,或人暫避因緣後更還住。有[29]籬者,塼為初,乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者,隨牛處處住,或一屋或二三屋,亦名聚落。估客住者,步擔估客、車行估客,亦名聚落。城邑及村,亦名聚落。[30]聚落界者,為欲明阿蘭若界。[31]門[32]闑住者,若聚落如[33]阿[少/兔]羅陀國有二門[*]闑,於內門[*]闑以外悉是阿蘭若處,若無門[*]闑可當門[*]闑處,亦名為門[*]闑,此是阿毘曇阿蘭若法。中人者,不健不羸。擲石[34]者,[35]盡力擲也,至石所落處,不取石勢轉處。若聚落無[36]籬者,住屋[37]簷水所落處擲石也。又法師解,[38]老嫗在戶裏,擲糞箕及舂杵所及處立,在此擲石所及處。又法師解,若屋無[*]籬,於屋兩頭作欄,當欄中央,擲石所及處以還,是名屋界。」
[0729c15] 問曰:「若本聚落廣大,今則[39]狹小,齊何以為[40]界?」
[0729c16] 答曰:「[41]取有人住屋漏所落處,中人擲石所及處以還,是聚落界。阿蘭若界者,從門[42]闑以外五百[43]弓,名為下品阿蘭若。」
[0729c19] 法師曰:「此義我已分別說竟。[44]屋界聚落聚落界,為斷惡比丘故,說此五種,於此五處有主物,盜心取一分,波羅夷。不與取者,他物若衣若食,他不以身口與,而自取一分,或從手取,或從處取。[45]不捨者,主心不捨,若空地亦名不捨。取此物者,是名盜也,盜者,是[46]諸罪也。」
[0729c25] 法師曰:「我以法中不取文字,但取其義,言盜者,[1]奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」
[0730a02] 問曰:「何謂為[2]奪?」
[0730a02] 「若比丘奪人園林,共諍時得[3]突吉羅。令園主狐疑,得偷蘭遮罪。若園主作決定失心,比丘得波羅夷罪。」
[0730a05] 問曰:「何謂為[4]將?」
[0730a05] 「若比丘將人物以頭戴之,以偷心摩觸,得[*]突吉羅。若以手搖動,得偷蘭遮罪。若下置肩上,得波羅夷罪。」
[0730a08] 問曰:「何謂為[5]舉?」
[0730a08] 答曰:「若比丘受人寄物,舉置藏,其主還就比丘取,比丘答言:『我不受汝寄。』作是言已,得突吉羅罪。令物主狐疑,得偷蘭遮罪。物主言:『我不得此物。』比丘得[6]波羅夷。」
[0730a12] 問曰:「何謂為[7]斷步?」
[0730a12] 答曰:「若比丘欲偷物,及人將物去,初舉一步,得偷蘭遮罪,第二步得波羅夷罪。」
[0730a14] 問曰:「何謂[8]離本處?」
[0730a15] 答曰:「若人舉物在地上,此比丘以盜心摩觸,得[*]突吉羅。動搖者得[9]偷蘭遮。若離本處,得波羅夷罪。」
[0730a17] 問曰:「何謂為[10]要?」
[0730a18] 答曰:「若比丘自要言:『我至某處某處,我便將此物去。』若至某處取物,一脚在界內,一脚在界外,偷蘭遮。若兩脚俱出界外,波羅夷。若[11]關稅處,將物過不輸稅,若過稅處一脚在稅內偷蘭遮,若兩脚俱出稅外波羅夷。」
[0730a23] 法師曰:「此是論雜物也,若以一物論者,[12]若奴有主或畜生,如[13]是為初,若奪若將舉,若斷步,若離本處,若要處過,此是一種物,以此六句若分別說,成五五二十五句,汝當應知。如是說第二波羅夷,極為善說。何以故?為難知[14]故,如律本初說,以五法偷,然後得[15]波羅夷,物以有主為初,是為五種。」
[0730b01] 法師曰:「如是說枝葉已,汝當取一事,有五種亦有六種。」
[0730b02] 「若爾者不成五五?」
[0730b03] 答曰:「不然。何以故?若處一句,取人物有五種,汝自當知。諸舊法師說,此第二波羅夷事相難解,是故不得不曲碎解釋,是故我今說此二十五句,汝當善觀察。」
[0730b06] 問曰:「何謂為五?一者、種種物五,二者、一種物五,三者、自手五,四者、初方便五,五者、盜取五。」
[0730b08] 問曰:「種種五及一種五,此二法亦得奪、將、舉、離本處,此初已說,汝自當知;要處足之,是名為六也。要處擲處此法俱等,是故第三句,五中亦得種種物五。一種物五已說。」
[0730b12] 「何謂自手五?」
[0730b13] 答曰:「自手取有五種:一者、自手取,二者、教,三者、擲,四者、能取,五者、捨心。」
[0730b14] 問曰:「何謂自手取?」
[0730b15] 「他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。擲者,若住在關稅內,而擲出外,重物者得波羅夷罪。以此句故,與要處俱等。能取者,教人若某甲物汝能取者取,不能得且止。此人即隨教而去,若偷得此物,教者[16]遣去,得波羅夷罪,若去者隨時而取,是名能取。捨心者,於物處置心捨,此心是名捨心。」
[0730b22] 「何謂初方便五?」
[0730b23] 「一者、初方便,二者、隨方便,三者、結方便,四者、要作,五者、記識。教人故,是初方便,汝等自當知。因離本處故,是名隨方便。餘三者,依律本所說。」
[0730b26] 「何謂為盜取五種?」
[0730b26] 「一者、盜取,二者、略取,三者、要取,四者、覆藏取,五者、下籌取,是名為五。有一比丘,為眾僧分袈裟,盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當自說,是名盜取五種。如是五五,[17]合已成二十五,汝等自知。於五五中,智慧律師,若諍事起,莫速[18]判此事,先觀五處然後判斷,如往昔偈言:
「『[19]若說往昔事,  時宜用為五,
  於五處觀已,  智慧應當知。』

[0730c07] 「[20]處者,若我欲取此物,語已已得罪。應觀此物有主與無主,應觀若有主,捨心不捨物,主應自善見,若未捨心者而偷,應且計律罪,若已捨心得波羅夷,更還物主,此是法用。」
[0730c11] 法師曰:「我今出根本。往昔[21]婆帝耶王時,供養大塔。有比丘從南方來,此比丘有七肘黃衣,置在肩上。此比丘入寺作禮,是時王與大眾入寺,驅逐諸人,諸人眾多[22]摒疊一邊,大眾亂鬧更相盪突,遂失衣不見而出,比丘作是念:『大眾亂錯如此,我衣失不可得也。』作捨心已,後有比丘來,見此衣作盜心取,取已而生悔心:『我非沙門,失我戒也,我今還[23]俗。』往至律師所,問已然後我知。是時律師,名[24]周羅須摩那,善解律相,諸律師中最為第一。犯罪比丘往至律師所,頭頂禮足以事具白:『我今云何得罪與不?』律師知已,大眾法後比丘取衣,律師知此比丘罪可救,向罪比丘言:『汝能得物主來不?若能得物主,我當安置汝。』罪比丘答言:『我今云何能得?』律師言:『汝但去,處處喚問。』罪比丘入五大寺尋覓不得,更還問律師,律師復言:『何方有多眾比丘來此?』答言:『南方來多。』『汝先取衣度量長大,[25]目色度量竟,汝更去次第寺寺入而問。』罪比丘受教已依勅而去,逢見物主,將至律師所。律師即問物主比丘:『長老!此是汝衣不?』答言:『是。』『大德!問何處失?』比丘依事答。律[1]師問:『汝捨心不?』答言:『已作捨心。』又問罪比丘:『汝何處取?』答言:『我某時某處取。』律師言:『若汝無盜心取者便無罪。汝惡心作取得[2]突吉羅,汝先當懺悔,然後無罪。』語物主比丘:『汝以捨心,以衣與此比丘。』答言善。罪比丘聞律師語已,如人得甘露味,身心歡喜。」
[0731a10] 法師曰:「如是名為觀處。[3]時者,取時,此衣有時輕有時重,若取輕即以輕時價直得罪,若重時即以重時價應得罪。」
[0731a13] 法師曰:「此語難解,我今取人為證。於海中間有一比丘,得椰子槃端正具足,得已而[*]刻,[*]刻作如蠡[4]槃無異,令人心戀。此比丘常以飲水,以椰子槃置海中間。寺比丘往[5]支帝耶山,是時有一比丘[6]往海中間,到已入寺,即住寺而見椰殼槃,以盜心取已,復往支帝耶山,到已用槃食粥。椰子槃主比丘見而問:『咄長老!從何處得此椰子槃也?』此比丘而答:『我從海中間得。』物主比丘而言:『此非汝物,是我許,汝偷取也。』即捉到僧前具判此事,無人能判。復往至大寺,於大寺即鳴鼓,近塔集[7]眾已,諸律師共判此事未竟。是時眾中有一[8]阿毘曇師比丘,名[9]瞿檀多,極知方便,大德瞿檀多而作是言:『此比丘於何處取椰子殼槃?』答云:『我於海中間取。』『彼價直幾?』答言:『彼土噉此椰子,餘殼棄破,或然作薪,都無價直。』問物主比丘:『手執作此椰子堪幾直?』答曰:『此椰子人已噉肉飲汁棄皮,比丘拾取削治作器,此堪一[10]摩娑迦。』大德瞿檀多言:『若如是者,不滿五摩娑迦,不犯重罪。』是時眾中聞此語,即嘆言:『善哉,殊能判此事。』是時[11]婆帝耶王,欲入寺禮拜,從城門出聞諸比丘嘆言善哉,王聞[12]已問傍臣:『此是[13]何聲?』臣即次第而答,王聞已便大歡喜,王即打鼓宣令,自今以後一切出家人,於事有疑,悉就瞿檀多判,此大德判事不違戒律。」
[0731b10] 法師曰:「如是觀看隨處結直,有物新貴後賤。」
[0731b11] 問曰:「何謂新貴後賤?」
[0731b12] 答曰:「如新鐵鉢,完淨無穿初貴,後穿破便賤,是故隨時[14]評直。所用物者,隨身用之,如刀斧,初貴後賤。」
[0731b14] 法師曰:「若比丘偷他人斧,應問斧主:『君買斧幾直?』『大德!我用一分買。』又問:『汝買來已用未?』斧主答曰:『我始用一日破楊枝。』或言:『破樵燒[*]鉢。』已曾經用,便成故物。如眼藥杵,亦如戶[門@龠],以稻[15]糠一燒再燒,或以瓦屑磨,亦名為故。又如[16]浴衣,或一過入水,或[17]疊肩上,或用裹頭,或用裹沙,亦名為[18]故。[19]酥油或易器,或[20]虫蟻落中,亦名為故。或石蜜初強後[21]軟乃至手爪掐入,亦名為故。若比丘凡是偷他物,應問物主,若未用貴,已用者賤,汝等應知。此是五處,律師善觀然後判事,隨罪輕重而以罪之。」
[0731b26] 奪取品竟。[22]
善見[23]律毘婆沙卷第八
[24]
[0731b28] 若以一物論者,奴有主,或畜生,如此為初。若奪,若將、舉,若斷步,若離本處,若要處過,此是一種物,以此六句若分別說,成五五二十五句,汝當應知。如是說第二波羅夷,極為善說。何以故?為難知故。如律本初說,以五法偷,然後得波羅夷罪。物以有主為初,是為五種。

[0731c05] 法師曰:「如是說枝葉已,汝當取一事,有五種亦有六種。」
[0731c06] 「若爾者不成五五?」
[0731c07] 答曰:「不然。何以故?若處一句,取人物有五種,汝自當知。諸舊法師說此第二波羅夷事相難解,是故不得不曲碎解釋。是故我今說此二十五句,汝當善觀察。」
[0731c10] 問曰:「何謂為五?」
[0731c11] 「一者、種種物五,二者、一種物五,三者、自手五,四者、初方便五,五者、盜取五。」
[0731c12] 問曰:「種種五及一種五,此二法亦得奪、將、舉、離本處?」
[0731c14] 「此初已說,汝自當知。要處足之。是名為六也。要處、擲處此法俱等,是故第三句五中亦得種種物五,一種物五已說。」
[0731c16] 「何謂自手五?」
[0731c17] 答曰:「自手取有五種,一者、自手取,二者、教,三者、擲,四者、能取,五者、捨心。」
[0731c19] 問曰:「何謂自手取?」
[0731c19] 「他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。擲者,若住在關稅內,而擲出外重物者,得波羅夷罪。以此句故,與要處俱等。能取者,教人若某甲物,汝能取者取,不能得且止。此人即隨教而去,若偷得此物,教者遣去得波羅夷罪,若去者隨時而取,是名能取。捨心者,於物處置心捨,此心是名捨心。」
[0731c27] 「何謂初方便五?」「一者、初方便,二者、隨方便,三者、結方便,四者、要作,五者、記識。教人故是初方便,汝等自當知。因離本處故,是名隨方便。餘三者依律本所說。」
[0732a01] 「何者盡力擲也?」
[0732a02] 「至石所落處,不取石勢轉處。若聚落無籬者,住屋欄水所落處擲石也。又法師解,老嫗在戶裏擲糞箕及舂杵所及處,立在此擲石所及處。又法師解,若屋無籬,於屋兩頭作欄,當欄中央擲石所及處以還,是名屋界。」
[0732a07] 問曰:「若本聚落廣大今則狹小,齊何以為界?」
[0732a08] 答曰:「聚有人住屋,漏所落處,中人擲石所及處以還,是聚落界。阿蘭若界者,從門闑以外五百弓,名為下品阿蘭若。」
[0732a11] 法師曰:「此義我以分別說竟。屋界聚落聚落界,為斷惡比丘故說此五種,於此五處有主物,盜心取一分波羅夷。不與取者,他物若衣若食,他不以身口與而自取一分,或從手取,或從處取,不捨者,主心不捨,若空地亦名不捨,取此物者是名盜也,盜者是朱羅也。」
[0732a17] 法師曰:「我以法中,不取文字,但取其義,言盜者,奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」
[0732a19] 問曰:「何謂為奪?」
[0732a19] 「若比丘奪人園林,共諍時,得突吉羅罪,令園主狐疑,得偷蘭遮罪,若園主作決定失心,比丘得波羅夷罪。」
[0732a21] 問曰:「何謂為將?」
[0732a22] 「若比丘將人物以頭戴之,以偷心摩觸,得突吉羅罪,若以手搖動,得偷蘭遮罪,若下置肩上,得波羅夷罪。」
[0732a24] 問曰:「何為舉?」
[0732a25] 答曰:「若比丘受人寄物,舉置藏,其主還就比丘取,比丘答言:『我不受汝寄。』作是言已,得突吉羅罪,令物主狐疑,得偷蘭遮罪,物主言:『我不得此物。』比丘得波羅夷罪。」
[0732a29] 問曰:「何謂無斷步?」
[0732a29] 答曰:「若比丘欲偷物,及人將物去,初舉一步得偷蘭遮罪,第二步得波羅夷罪。」
[0732b02] 問曰:「何謂離本處?」
[0732b02] 答曰:「若人舉物在地上,此比丘以盜心摩觸,得突吉羅罪,動搖者得偷蘭遮罪,若離本處,得波羅夷罪。」
[0732b05] 問曰:「何謂為要?」
[0732b05] 答曰:「若比丘自要言:『我至某處某處,我便將此物去。』若至某處取物,一脚在界內一脚在界外,偷蘭遮。若兩脚俱出界外,波羅夷。若關稅處將物過不輸稅,若過稅處一脚在稅內,偷蘭遮。若兩脚俱出稅外,波羅夷。」
[0732b10] 法師曰:「此是論雜物者教,三者擲,四者能取,五者捨心。」
[0732b12] 問曰:「何謂自手取?」
[0732b12] 「他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。擲者,若住在關稅內,而擲出外重物者,得波羅夷罪。以此句故,與要處俱等。能取者,教人若某甲物汝能取者取,不能得且止。此人即隨教而去,若偷得此物,教者遣去得波羅夷。不捨者,主心不捨,若空地亦名不捨,取此物者是名盜也,盜者是朱羅也。」
[0732b20] 法師曰:「我以法中不取文字但取其義,言盜者,奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」
[0732b22] 問曰:「何謂為奪?」
[0732b22] 「若比丘奪人園林,共諍時,得突吉羅罪;令園主狐疑,得偷蘭遮罪;若園主作決定失心,比丘得波羅夷罪。」
[0732b24] 問曰:「何謂為將?」
[0732b25] 「若比丘將人物以頭戴之,以偷心摩觸,得突吉羅罪,若以手搖動,得偷蘭遮罪,若下置肩上,得波羅夷罪。」
[0732b27] 問曰:「何謂為舉?」
[0732b28] 答曰:「若比丘受人寄物,舉置藏,其主還就比丘取,比丘答言:『我不受汝寄。』作是言已,得突吉羅罪,令物主狐疑,得偷蘭遮罪,物主言:『我不得此物。』比丘得波羅夷罪。」
[0732c03] 問曰:「何謂為斷步?」
[0732c03] 答曰:「若比丘欲偷物,及人將物去,初舉一步得偷蘭遮罪,第二步得波羅夷罪。」
[0732c05] 問曰:「何謂離本處?」
[0732c05] 答曰:「若人舉物在地上,此比丘以盜心摩觸,得突吉羅罪,動搖者得偷蘭遮罪,若離本處得波羅夷罪。」
[0732c08] 問曰:「何謂為要?」
[0732c08] 答曰:「若比丘自要言:『我至某處某處,我便將此物去。』若至某處取物,一脚在界內一脚在界外,偷蘭遮,若兩脚俱出界外,波羅夷,若關稅處將物過不輸稅,若過稅處一脚在稅內,偷蘭遮,若兩脚俱出稅外,波羅夷。」
[0732c13] 法師曰:「此是論雜物。」
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善見律毘婆沙卷第九
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0732c20] 「[2]過要處者,[3]攀諸文句隨其形相,於盜戒中次第分別。[4]隨色名色者,隨其處所也。名者,隨其名號,或一分或直一分或過一分,如是為名。何以故?一[5]訖利沙[6]盤分為四分,此是現不淨物,一分直者,此是現淨物也。過一分者,或淨物過一分,或不淨物過一分,此是應足第二波羅夷。[7]地主者,主四天下如[8]轉輪聖王。或一天下如[9]阿育王,亦如[10]師子王。一處有如[11]瓶沙王、波斯匿王。一邊者,一邊地王。中間者,領一村二村,亦名為王。[1]典法者,典知王法,隨罪輕重,若殺、若截鼻、若截手足,或大臣若太子或邊地王,悉皆得治,是名為王。殺者,斷命也,或鞭杖。擯者,遣出餘國。賊者,偷人物或少或多,皆名為賊。如是為初得罪。」
[0733a05] 法師曰:「後次第句易可解耳。奪取為初,有六句,此說竟。若一分、若直一分、若過一分,現其所取。」
[0733a07] 問曰:「取一分已犯罪,何須云一分直若過一分?」
[0733a08] 答曰:「為遮未來世惡比丘故,作此廣解。地中、地上物者,地中物者,藏置地中,此是律本中解也。」
[0733a11] 法師曰:「此文句難解,今欲廣說之。藏者,掘地以土而覆上,或石草木,如是為初,是名地藏。若比丘言:『我欲偷地中藏物。』去時,一切方便,悉得[2]突吉羅。」
[0733a14] 問曰:「云何方便?」
[0733a14] 答曰:「臨欲去時,著衣運動至中路,作是念:『此物巨大,我不能獨取,我今更覓[3]伴。』如是進止,皆突吉羅。若至伴所語言:『某處有寶藏,我今共長老取。』答善即起,得突吉羅。說言:『某處有大堈珍寶,今與長老共偷取。若得,[4]共營功德用,因此故我與長老無所乏少。』如是悉得突吉羅。得伴已而求[5]利钁,若自有利钁往取用,若無利钁,或至他比丘處,或至白衣家借,主問:『持钁何所用?』答言:『小小用。』得突吉羅。若故妄語,須钁還寺用掘地,得[6]波夜提。[7]又[8]一家解,不然。悉得[*]突吉羅。何以故?是偷方便故。」
[0733a26] 法師曰:「故妄語得波夜提,此解[9]善。若钁無柄,為求柄故斫死木,突吉羅,斫生樹得波夜提罪。又[10]一家解,斫生樹得突吉羅。何[11]以故?為偷方便故。若欲借钁,恐他人知,欲自作钁掘地,覓[12]鐵傷地殺草,悉波夜提突吉羅。又[13]一解,悉得突吉羅。何以故?是偷方便故。若無[14]籃,入[15]林斫竹及[16]藤作籃,得波夜提,如前所說。或作得想,以此物供養三寶齋講設會,如是言去時無罪,若作偷心,去時得突吉羅。若欲至藏處,更斫草木為路,得波夜提罪,若斫死木突吉羅。於中生者。」
[0733b09] 問曰:「何謂為於中生?」
[0733b09] 答曰:「藏物既久,上生草木,名於中生。若斫伐此草木,得突吉羅。」
[0733b11] 法師曰:「有八種突吉羅罪。」
[0733b11] 問曰:「何謂為八?」
[0733b12] 「[17]一者、方便突吉羅,二者、共相突吉羅,三者、重物突吉羅,四者、非錢突吉羅,五者、毘尼突吉羅,六者、知突吉羅,七者、白突吉羅,八者、聞突吉羅。」
[0733b15] 問曰:「何謂為方便突吉羅?」
[0733b16] 答曰:「[18]如偷人覓伴及刀斧钁,隨其方便,是名方便突吉羅,若波夜提處得波夜提罪,若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者,若草木於寶藏上生,以刀斧伐之,是名共相突吉羅,此中波夜提突吉羅,波夜提[19]罪悉成突吉羅。何以故?方便偷故。不應捉物者,十種寶、七種穀、種種器仗,若捉者得突吉羅,是名不應捉物,得突吉羅。非錢者,一切甘果甘蕉子椰子為初,若捉者得突吉羅,是名非錢突吉羅。毘尼者,若比丘入聚落乞食,坌塵入[20]鉢中,不更受而受飲食,受者得突吉羅,是名毘尼突吉羅。[21]知突吉羅者,聞人唱已,知而不出罪,得突吉羅,是名知突吉羅。白者,若於十白中,以一白得突吉羅,是名白突吉羅。聞者,佛語諸比丘:『前亦未現滅,得突吉羅,是名聞突吉羅。』此聞共相突吉羅。何以故?如律本所說,若草木於寶藏上生,若斫伐者,得突吉羅。若[22]正斫伐草木時,而生悔心,即還復本心,因斫伐故得突吉羅,能懺悔者得脫,若無慚愧心,能盡力掘土覓寶藏處,亦得突吉羅。一邊聚者,死土并聚一邊,得突吉羅。前突吉羅滅,若以手[23]磨寶未動,悉得突吉羅,前聚土突吉羅,滅搖[24]者得偷蘭遮。」
[0733c10] 法師曰:「[25]突吉羅偷蘭遮,此罪其義云何?突吉羅者,不用佛語,突者惡,吉羅者作,惡作義也,於比丘行中不善,亦名突吉羅。律本中偈:
「『突吉羅罪者,  其義汝善聽,
  亦名是過失,  又名為蹉[26]跎,
  如世人作惡,  或隱或現前,
  說是突吉[27]羅,  汝等自當知。』

[0733c18] 「[28]偷蘭遮者,偷蘭者大,遮者言障善道後墮惡道,於一人前懺悔,諸[29]罪中此罪最大。如律本中偈:
「『說偷蘭遮罪,  其義汝諦聽,
  於一人前悔,  受懺者亦一。』

[0733c23] 「悔於一人前,此罪最為大。若搖動竟後更生悔心,而[30]作偷蘭遮,懺悔得脫。」
[0733c24] 問曰:「十白突吉羅中,云何而得突吉羅?」
[0733c25] 答曰:「未羯磨前白竟不捨,得突吉羅。一白羯磨竟不捨,初羯磨竟不捨,隨羯磨不捨,得[31]偷蘭。取離本處者,此比丘以盜心,移轉餘處乃至一髮,得波羅夷罪。若偏舉[32]堈一邊未犯都離者,得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸縛,然後鑿土四面及下土,盡得偷蘭遮。若拔一柱二柱,亦偷蘭遮,三柱俱去堈落地者,得波羅夷罪。以繩繫堈著樹,然後鑿土擔堈出,隨繩長短未犯,若解繩離樹,得波羅夷;若不解繩斫樹斷者,亦得波羅夷。堈上種樹作誌,根生纏裹堈,比丘[1]掘土斷樹根,波夜提突吉羅,如前說。樹根斷,堈隨樹起,未犯。從樹根挑取堈,離樹如毛髮許,得波羅夷。樹倒堈出塵,轉離本處,未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石,發石開堈,未犯重,得突吉羅。內器者,堈大不可移轉,將器來取寶得一分,得波羅夷。若堈中有珠冠及金[2]鎖牽頭,出後未離堈,得偷蘭遮,若截取一分得波羅夷。若滿堈寶,以手搦取手未離處,指迸中一分出,還落堈中,偷蘭遮,若出離堈得波羅夷。有法師解,堈[3]坻取寶已,離堈[*]坻未出堈口,得波羅夷。」
[0734a18] 法師曰:「於戒律中宜應從[4]急,一飲得波羅夷[5]者,一飲[6]直一分得波羅夷。又一解分別各異,有大堈重脫不得舉,以口就中飲,口未離堈得偷蘭遮,若離者得波羅夷;若持竹[7]筒飲,入過頸一分,得波羅夷;若口含[*]筒[8]嗽取,口[*]筒俱滿便舉,以手塞[*]筒一頭,以得離堈者,得波羅夷;若以衣擲堈中,吸取堈裏[9]酥油,衣以離手得波羅夷。又法師解不然,若以衣擲已,而生悔心未舉,得偷蘭遮,若心不悔者,舉離堈得波羅夷。若擲已,主覺責直,若還直得偷蘭遮,若不還得波羅夷。若比丘自有空堈,外人來以[*]酥油置堈裏,比丘以瞋心,捉擲出餘處,不犯;若不瞋,以盜心取擲移餘處,得波羅夷。若不移餘處,便鑽穿堈[*]坻,令酥油一分漏出,得波羅夷。若鑽[*]酥油堈,當鑽時[*]酥油凝強不出,後得日炙,自然融出一分,得波羅夷。若鑽孔大,[*]酥油如[10]膠出,相續不斷出過一分,見已而[11]生悔心,便更取還復堈裏,得偷蘭遮,若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者,得波羅夷。主人若以空堈置平正處,未與[*]酥油,擬與[*]酥油,比丘知故,便以大木石[12]支置堈,擬作破想,主人見比丘為此事故,若破時便責備直,若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想,而以種種死尸及大小便內堈裏,初未著堈得突吉羅,若以著得偷蘭遮,若著已主人見責備堈直,不還得波羅夷。若不作盜心,但以瞋恚心故,或打破、或火燒、或以水澆,種種方便令[13]主人不得作生活者,得突吉羅,應還主直,若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裏,以水[14]澆盈滿出外者,堈不復堪用,應還主直,若不還得如前罪。」
[0734b23] 法師曰:「地下物今以廣說竟,[15]地上物今當說。地上置物者,於地中或於殿上或山頂上,如是為初,若置是諸處不藏者,是名地上置物,或聚或散以器盛。」
[0734b26] 法師曰:「前已廣明,此義今當總說。或以手搦取,汝自當知。[*]酥油、蜜、乳酪,如水流無異,汝自當知。物之輕重,金鎖珠貫及長白[疊*毛],若移離本處如毛髮,得波羅夷。」此是地上品竟。[16]
[0734c01] 「虛空物者,[17]孔雀為初,於孔雀中有六種處,何謂為六?一者、孔雀口,二者、尾,三者、兩翅,四者、脚,五者、背,六者、冠。若比丘:『我欲盜取虛空中孔雀。』孔雀欲飛,比丘當前立住,孔雀既見比丘不能得飛,舒翅而住,比丘得突吉羅,舉手觸之亦得突吉羅;若搖動孔雀者,亦得偷蘭遮,若捉牽尾離頭處,得波羅夷。[18]傍牽左翅過右翅,得波羅夷,上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住,若在右手,比丘[19]以盜心,迴還左手離本處,得波羅夷;若自飛度不犯。以盜心將去,初舉一步,得偷蘭遮,第二步竟得波羅夷。若孔雀在地,比丘盜心取他人孔雀,若捧孔雀一一身分,未離地得偷蘭遮,若盡舉身分悉離地者,得波羅夷罪。若孔雀在籠,若盜心偷孔雀,而合籠將去,隨分多少得罪。若孔雀在園中食,以盜心驅出孔雀過門,得重罪,盜心捉孔雀擲園外,得波羅夷罪。若孔雀在聚落中,盜心驅出聚落[20]界,得波羅夷。若孔雀自遊行,或至寺中或至空地,比丘以盜心,或持杖或捉石木擲孔雀,若孔雀驚怖飛向林中,或在屋上或還本處,未得罪。若盜心故驅,若離地一髮,得波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯,與孔雀無異。
[0734c26] 「衣者,迴風所吹上虛空中,比丘以盜心,捉一一衣分,得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮,離本處波羅夷。此衣與孔雀無異,若衣從虛空落地,比丘手捉取,得突吉羅,離本處犯重罪。墮落物者,諸人以寶物莊嚴其身,寶物墮落不自覺知,比丘遙見此物從虛空下,以盜心捉取此寶,離地一髮得波羅夷。若袈裟墮落如前說無異。」虛空中物廣說竟。[1]
[0735a05] 「若床上置種種諸物,[2]有可捉有不可捉,此事如地上諸物說無異。若[3]合床將去離本處,汝自當知。若袈裟在衣架者,若比丘盜心,取架上袈裟,離本處得重罪,不關兩頭離本處亦得罪,盪至兩頭亦犯罪,合架將去得重罪。若[4]袈裟結著衣架,盪著兩頭偷蘭遮,解結將去波羅夷。若比丘以袈裟繫四角作承塵,比丘盜心解一角乃至三角,悉得偷蘭遮,若解四角波羅夷。若袈裟置架上,一頭在架上、一頭著地,[5]一頭離架、未離地,偷蘭遮,一頭離地未離架,亦偷蘭遮,若離架離地,波羅夷。
[0735a16] 「若比丘以衣囊及諸雜物懸置鉤上,若比丘盜心,捧囊未離鉤偷蘭遮,出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上,比丘盜心取離橛,未離壁偷蘭遮,離壁未離橛亦偷蘭遮,若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上,比丘盜心欲舉取,脫落肩上,若心悔還安橛上,偷蘭遮,若[6]重起盜心將去,波羅夷。若從橛舉物,重不能勝,落地偷蘭遮,若就地取將去波羅夷。」
[0735a25] 問曰:「以何為橛?」
[0735a25] 答曰:「長一肘鑽頭釘著壁,曲橛、象牙[7]橛,一切諸橛亦復如是。若衣物在樹上,比丘以盜心取,輕重如橛上廣說。若衣在果樹上,比丘盜心搖樹取衣衣未落,比丘見果起盜心,若搖果落,直一分波羅夷,若衣果並不落,偷蘭遮。」懸物品竟。[8]
[0735b03] 「水處者,安置水中,[9]畏官為初。藏置水中物,於水中不敗,銅器為初。水處者,池為初。若物置不流水中,物亦停住,[10]若比丘以盜心水中覓物,於淺處覓,去時步步得[*]突吉羅,若深處隨作方便,得[*]突吉羅。入水者,[11]沒頭為初。若未至物[12]處,或見毒蛇大魚及鰐種種惡[13]獸,見已怖走失無罪。」
[0735b09] 法師曰:「捉物為初,如前說無異,汝自當知。處者,捉物六處,四邊及上下,是為六處。若池中者,蓮華為初。若比丘以盜心取華,隨直多少結罪,若折華時藕[14]糸未斷,亦波羅夷。若盜心取[15]藕掘地,罪輕重如前說。若水上置種種雜物,比丘以盜心要期牽物,至某處某處當取,牽未離處偷蘭遮,若舉離水處一髮波羅夷。若華束在水中[16]漬,[17]若盜心解束,偷蘭遮,離束波羅夷。六處境界如前說。若盜心拔華,根未斷盡偷蘭遮,根斷盡波羅夷。若池乾無水,掘華四邊斷根偷蘭遮,離本處隨直多少結罪。若池中有魚,魚有主,一池水中是[18]其處,若比丘以盜心鉤取,或網取或安魚笱,魚未入突吉羅,魚入者偷蘭遮,若舉魚離水波羅夷。若魚跳出網上岸偷蘭遮,從岸上取離處,[19]隨直多少結罪,龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取魚,池大捉不能得,掘作小池引魚令入,若魚入小池突吉羅,若從小池取魚捉不得,魚還入大池偷蘭遮,若魚未至小池,亦偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處,隨直多少結罪。若池水涸欲盡,魚併聚一處,他與藥魚死,比丘不知,作糞掃取不犯;若知有主、盜心取,隨直多少結罪;若魚主責直應還,不還犯罪;若魚主取魚竟無守護心,比丘以盜心取偷蘭遮。」
[0735c06] 法師曰:「此罪輕重如前說,汝自當知。」水品竟。[20]
[0735c08] 「船者,凡用[21]渡江乃至用繩,此中凡能載物,盡名為船。於船中有人無人及諸雜物,如前說,若比丘以盜心欲偷船覆,自念言:『我欲取船無伴,我今覓伴去。』捉搖如前說。解繩者,若解繩,繩未離處突吉羅,繩離處偷蘭遮波羅夷。」
[0735c13] 法師曰:「我今廣說。若繫船在急水,[22]若斷繩,船未離處偷蘭遮,若船離處波羅夷。若不流水中,先離處後斷繩,繩斷波羅夷。若船在陸地,離處波羅夷。若以兩木支船,盜心去一木偷蘭遮,去兩[23]木船落地波羅夷。若船在陸地,比丘以盜心,長索[24]絞車牽離處偷蘭遮,離處解繩波羅夷。若船在水不繫,比丘以盜心[25]上,意欲向東、風吹向西,偷蘭遮,若起盜心隨所至處取波羅夷。若悔心,為風所吹,更還本處,主索應還,若不還主波羅夷。」船品[26]竟。[27]
[0735c24] 「乘者,車為初。車貯雜物,有識無識如前說。若車貯穀,比丘以盜心用器椀取,器未離處偷蘭遮,器離處者波羅夷。若車重不能牽,覓牛欲牽,初覓牛突吉羅,得牛牽車,牛舉一脚偷蘭遮,牛舉四脚波羅夷。若意欲向[28]南,牛向[29]東西偷蘭遮,若復還本路波羅夷。若懸車在壁,盜心取犯;不犯,如懸鉢囊無異。」乘品竟。[1]
[0736a03] 「戴物者,以頭戴之。」
[0736a03] 法師曰:「我欲釋此義。頭者,從咽喉後、髮際以上,是名為頭。若諸雜物在上,悉名頭戴。從咽喉髮際以下,名之為肩。若腋以下腹以上,是名荷捉突吉羅,餘如前受寄頭戴物說。餘肩腹境[*]界亦如是,此次第句義,易可解耳。」戴物品竟。[2]
[0736a09] 「園者,華園果園,生諸香草,比丘以盜心掘取,隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剝取,隨直多少結罪,華果亦如是。若諍園林者,他園林比丘強諍奪,初欲諍時突吉羅,[3]令園主狐疑偷蘭遮,若園主作捨心,比丘波羅夷。若園主未作捨心,比丘取園,作決定得想,波羅夷。若言官行貨諍園得勝,園主作失想,比丘波羅夷。若僧中判事,僧知故違理判者,判主得波羅夷。若僧中詳依理判,諍者不如偷蘭遮。」園品竟。[4]
[0736a19] 「寺中者,於寺中置諸雜物,有四處舉物,如前所說。若房舍施與[5]四方眾僧,或大或小,若比丘欲諍取此房,不成諍、無[6]的主,故不犯重罪。若檀越施一眾乃至一人,若盜心取此房,主作失心,盜者作決定得想,犯不犯如前所說。」寺品略說竟。[7]
[0736a25] 「田中者,有二種田。何謂為二?一者、[8]富槃那田,二者、[9]阿[10]波蘭若田。」
[0736a26] 問:「何謂為富槃那田?」
[0736a27] 「有七種穀粳米為初。」
[0736a27] 「何謂為阿波蘭若田?」
[0736a28] 「[11]豆為初,乃至甘蔗,若比丘盜心取穀,滿一分犯重罪。若穀未[12]收,比丘以盜心,覓鎌覓擔覓籃,種種方便得突吉羅,若以手攬捉得偷蘭遮,若[13]刈斷與餘生者相連著,未離本處得偷蘭遮,若解脫相離,隨直多少結罪。若盜心取稻作米,前運動方便突吉羅,若[*]刈稻打稻舂,隨一一作得偷蘭遮,若成米[14]內器離地波羅夷。若比丘與他諍田,如前所說,若比丘偷他田地,乃至一髮大,作決定盜心,得波羅夷。何以故?地深無[15]賈故。若此比丘來問眾僧,今取此地,僧答同者,皆得重罪。若有二標,若比丘舉一標得偷蘭遮,舉二標波羅夷。若地有三標,若舉一標突吉羅,舉二標偷蘭遮,若舉三標得波羅夷。若地有多標,舉一標得突吉羅,乃至二標皆突吉羅,餘後二標,舉一偷蘭遮,舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地,初一繩置一頭偷蘭遮,置繩兩頭波羅夷。若書地作名字,初書一頭偷蘭遮,書地兩頭波羅夷。若盜心唱言:『齊是我地。』田主聞已生狐疑心:『恐失我田。』是比丘得偷蘭遮罪,若田主作決定失想,得波羅夷。說田品竟。[16]
[0736b21] 「地者,宅地園地,有樹無樹、有[17]籬無[*]籬,如華園品說亦如田品說。略說地品竟。[18]
[0736b23] 「聚落者,律中已廣說竟。阿蘭若者,是地有主。」
[0736b24] 法師曰:「亦有無主,云何有主無主?」
[0736b24] 答曰:「若草木在林中,無直不得取,[19]是名有主。若草木在林,隨意斫伐無人呵問,是名無主。若比丘有主阿蘭若物,隨直多少結罪。有主阿蘭若處,擲去不堪用物,取者無罪。若有主阿蘭若,木柱及諸雜物,久久在中無人收拾,比丘借取用,後主來求相還,取者無罪。若比丘齎直,至有主阿蘭若林中,語守林人:『汝聽我且取[20]材木,取竟便還汝直。』若守林人答言:『若爾隨意取。』比丘便使人入林隨意而取,取者無罪。若林主語守林人言:『有比丘取者,汝莫取直。』而守林人從索直,比丘應與。若守林人眠不覺,或餘處行不在,比丘便入林中取木,後守林人還見,從索直,比丘應與。若比丘入林取木竟,為賊虎所逐,恐怖未得還直,後應還直,若不還,隨物多少結罪。若比丘入林中,不問守林人,以盜心輒取他物,若過境界,隨直多少結罪。阿蘭若品竟。[21]
[0736c14] 「水者盛置在器。及乏水時,是諸家中各各盛置大器,比丘以盜心,[22]鑽器覓鑽及微少鑽著,得突吉羅,若鑽未[23]徹得偷蘭遮,鑽[*]徹得水,隨直多少結罪。若器小者,比丘傾器取,隨直多少結罪。若器口大,以[24]小器內中取者,如前偷油品所說。若他池水,比丘以盜心掘地決取,若水流出過一分,比丘得波羅夷罪。若比丘以方便,盜心掘[25]他池邊,垂[*]徹而置,欲使他因此處破,及小兒破或牛踐破,若水因此處出,比丘得波羅夷。若池中有大樹,比丘為求水故,便斫樹墮池中,樹帶浪起池邊崩穴,水便流出,隨[26]多少直結罪。若比丘有二池,一池有水一池無水,各在他池兩邊,他池多水,比丘以盜心便掘穴已,有水池邊通注他池,令水流溢,灌入己無水池,若損他池水,隨直多少結罪。若比丘田近他無水池,以方便心掘池通田,天雨水從池入田,池主來索水直,比丘應還,若不還隨直多少結罪。若眾家共有一池,分水注田,比丘以盜心,斷取他水令[1]注己田,若禾未死偷蘭遮,若禾死,隨直多少結罪。水品竟。[2]
[0737a07] 「楊枝者,如前園中所說。」
[0737a07] 法師曰:「若眾僧雇人取楊枝,未還眾僧,楊枝猶在[3]某處,猶是雇者物,比丘以盜心前選擇取,隨直多少結罪。若眾僧雇人典[4]賞物,比丘先不白眾僧,以盜心取,隨物多少結罪。若眾僧差沙彌,次第十五日為眾僧取楊枝,沙彌擇好者與師,僧未及得分,比丘以盜心擇取,隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處,取者無罪。取楊枝法,汝等應知。」
[0737a15] 問曰:「云何可知?」
[0737a16] 答曰:「若眾僧日取三楊枝,亦隨僧取三楊枝,若入禪室及聽講,并取五六楊枝,若盡已更取亦得。何以不併多取,而取五六?為人譏[5]嫌故。楊枝品竟。[6]
[0737a20] 「樹者,若閻浮菴羅樹及胡椒藤,若以盜心,以刀斫樹及藤,樹斷皮猶相連偷蘭遮,斷者波羅夷,藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫樹過半而置,若樹[7]因此而折者,應計多少還直,不還犯罪。若以毒骨刺樹殺,亦如是。樹品竟。[8]
[0737a26] 「展轉偷者,若偷人取物,比丘以偷心奪取,物離偷人身分,若此人健,又[9]於比丘奪得物還者,比丘雖不得物,亦得波羅夷罪。何以故?以決定得偷心、離本處故。若此物主不置,比丘強牽取,未離手得偷蘭遮,離手犯重。若以盜心脫人手釧鐶,出手者波羅夷,猶在手者偷蘭遮,脚亦如是。若盜剝取他衣,初捉衣突吉羅,牽衣動偷蘭遮,離身波羅夷。若牽衣斷,隨直多少結罪。若盜心偷人及身上衣,若將去,初舉一脚偷蘭遮,舉二脚波羅夷。若盜心又偷身及衣,人走突吉羅,人擲衣置地,比丘手捉亦突吉羅,若動衣偷蘭遮,離本處波羅夷。若盜心偷身及衣,人走逐不及,比丘言:『汝脫衣擲地置汝身。』若人以手初解衣突吉羅,衣解偷蘭遮,衣離身分波羅夷。若比丘盜心偷人及衣,人走解衣置地,比丘猶逐人不置,不及而反還,取[10]衣離地波羅夷。若盜心偷人,人走荒怖脫衣擲去,比丘逐猶不置,不得人而還,見衣在地,比丘言:『此人擲去衣,我當[11]拾取不犯。』偷人[12]不得突吉羅,若人迴頭遙語比丘:『莫取我衣。』比丘若取衣離地波羅夷。若人以捨心擲衣走,比丘逐人既不得而還,見衣在地言:『此衣我力所得。』即便拾取突吉羅。又有一師解言,不得突吉羅。何以故?衣主以捨心故。展轉偷品竟。[13]
[0737b24] 「[14]受寄者,若人寄物在比丘處,物主來求,比丘言:『我不受汝寄。』妄語應得波夜提,為是偷方便故,得突吉羅。若比丘念言:『此人寄我物無人知,我今為還為不還?』得偷蘭遮,若比丘決定心得,物主作失心,得波羅夷。若比丘言:『我惱之,彼若強諍者我還衣,不諍者我當取。』物主以失心與比丘,取此衣者波羅夷。若受人寄物,物主來求,口還而心決定不還,物主作狐疑心,比丘得波羅夷。若受寄,以盜心移物置別處突吉羅,若以物易食盡,物主來問猶突吉羅,若物主還問,不還物者波羅夷罪,若借用者無罪。
[0737c06] 「若見他鉢精好,合眾鉢并與上座處,若[15]以盜心取已,麁鉢與上座處,欲易取他好鉢,以方便誘彼比丘,令過夜失眠,竊起至上座處言:『我欲遠行。』取他鉢相言:『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座與鉢,鉢離本處,彼比丘得波羅夷。若上座已取鉢竟,欲付盜比丘,上座言:『汝是誰,非時取鉢?』盜比丘聞上座語,驚怖而走,亦得波羅夷。上座以好心取鉢無罪,若上座生心言:『此比丘已走,我盜取。』此亦得波羅夷。若上座夜闇,自誤取己鉢與盜比丘,盜比丘得突吉羅,若上座誤取盜比丘鉢,還與盜比丘,盜比丘得突吉羅,上座無罪。復一比丘盜心禮上座言:『我是病比丘,與我鉢來。』上座言:『此房無病比丘,汝當是偷。』上座又先與同房比丘共諍,上座盜心,取共諍比丘鉢與賊比丘,上座及盜比丘,俱得波羅夷。若上座以盜心取諍比丘鉢,不得諍比丘鉢,還得賊比丘鉢,與賊比丘,上座得波羅夷。若上座以盜心,取共諍比丘鉢,不得諍比丘鉢,上座自還得己鉢與賊比丘,上座及偷比丘,俱得突吉羅。
[0737c28] 「若上座將物與[16]年少捉言:『我將汝至某處。』年少比丘懷盜心,捉物逐上座至所在,年少比丘默捨,上座將物走,先一步得偷蘭遮,二步得波羅夷。若上座將年少比丘,捉物入聚落乞食,年少比丘懷盜心言:『捉物逐上座入聚落。』念言:『我至聚落當去。』未至聚落,步步突吉羅,一脚界外一脚界內偷蘭遮,兩脚入[*]界波羅夷。若[1]從聚落中起盜心出,犯亦如是。
[0738a07] 「若上座使年少比丘:『汝將此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盜心將物去,步步迴轉物皆突吉羅,若過所期處波羅夷。若至聚落,以衣易食或賣,未犯重。若還,衣主問:『衣在何處?』比丘答:『已易食盡。』主責衣直應還,若不還波羅夷。若比丘以盜心強為上座浣衣,若上座[2]授衣與盜比丘,衣離上座手,盜比丘得波羅夷。若盜比丘生心念言:『將此物至聚落,我當取。』犯亦如是。若上座衣不淨,以衣現相欲使人浣,年少比丘以盜心問,上座言:『此衣欲浣。』年少問言:『何處浣?』上座言:『隨長老所至處浣。』若年少隨所至處突吉羅,[3]若用物者偷蘭遮,若上座求衣不還者波羅夷。
[0738a20] 「若上座以[疊*毛]寄檀越,年少比丘以盜心,詐往上座檀越家[4]誑言:『上座教我來取[疊*毛]。』若寄夫夫與、寄夫婦與、寄婦夫與,隨[疊*毛]入比丘手,一一波羅夷。若檀越語上座言:『我欲請上座食并施白[疊*毛]一張。』年少比丘知,往至檀越家語檀越:『上座教我來,[5]且前請[疊*毛],食至日當受。』檀越即以[疊*毛]與之,上座後知,從年少索[疊*毛],若不還[疊*毛]波羅夷。若檀越請二比丘夏坐,夏坐竟施[6]白[疊*毛]二張,一麁一細不現前與,後上座遣年少比丘就檀越請[疊*毛],檀越以[疊*毛]付年少比丘言:『細者與上座,麁者與年少。』年少將[疊*毛]還置一處,上座問言:『何者與我?』年少以盜心答言:『上座麁者是。』若上座取麁[疊*毛],年少比丘得偷蘭遮,年少取細[疊*毛]離本處波羅夷。若年少比丘以盜心書[疊*毛]作字,細者自作己名,後上座依名取[疊*毛],年少比丘得偷蘭遮,年少取[疊*毛]得波羅夷。
[0738b09] 「若客比丘入寺,見舊比丘作袈裟,客比丘心念:『此舊比丘故,當為我看此鉢。』默置而去。後遂失此鉢,客比丘不得責鉢。何以故?不付囑故。若付囑,舊比丘不解客比丘語,客比丘謂舊比丘已受付囑,後遂失此鉢,客比丘亦不得[7]責。何以故?由不了語故。若付囑鉢,舊比丘答言:『善哉!』若後失鉢,應責償。何以故?為付囑故。若知典鉢庫比丘,若出入諸比丘鉢,忘不閉戶,失諸比丘鉢應償,若人穿壁偷不償。若諸比丘語典鉢比丘:『長老!晨朝出鉢置外,我等遣人守護。』守護人眠睡失鉢,典鉢比丘不須償。若典鉢比丘諸比丘付鉢,懶開庫而以鉢置己私房,若失鉢責償,若[8]典鉢庫比丘開鉢庫戶,未得閉忽得卒病,不展[9]轉付囑,失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠,有賊來喚開戶,比丘不開,賊云:『我得戶開我殺汝。』比丘亦不開,賊而以斧斫戶,比丘念言:『我若不開,復死復失鉢。』於是開戶,賊悉將鉢去,比丘不得責。若知[10]鉢庫比丘,以鑰匙與客比丘,客比丘遂開庫,偷將鉢去,知庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言:『我欲寄鉢,庫[11]主共長老看鉢。』若開戶不[12]開失鉢,二人共償。若上座將人入庫,知鉢庫比丘言:『莫將人入。』上座言:『無所[13]苦。』失鉢,上座自償。若知僧庫藏比丘,眾僧作大會出內雜物,一人不[14]瞻若有所失,知庫比丘不償。若外利養入,知庫比丘得受兩分。
[0738c08] 「若頭陀比丘雖住寺中,不住僧房,不食[15]眾檀越,自為起房,眾僧不得差作維那及知事使。若比丘若於讀誦教化說法,能得利養利眾僧,眾僧不得差知僧事,有房舍衣鉢,應先以好者與之,飲食果木得加分與。若比丘受用僧房舍衣[16]鉢,若慢藏失僧物,悉應償,得差看佛供養具不得辭,有所失悉償。[17]
[0738c15] 「[18]失官稅者,應輸稅者不輸,以偷過官稅,若初捉突吉羅,隱藏偷蘭遮,不輸過官稅處波羅夷。若盜心擲落稅外波羅夷,落稅內偷蘭遮,若擲稅外物還展轉入稅內波羅夷。又法師說偷蘭遮。若有大木作橋,一頭稅界內,一頭稅界外,若以盜心將物[19]從木上過,未度木偷蘭遮,過木波羅夷。若二人共[20]稅,一人稅界外,一人在稅界內偷蘭遮,二人悉出稅界外波羅夷。若將牛馬負物過官稅處,比丘語受稅人:『隨汝稅取估直。』受稅人忘,牛遂自出稅界外,比丘不犯。何以故?已語受稅人故。若比丘將至官稅處,一人欲稅、一人言置,比丘[*]不輸度,不犯。若比丘物至官稅處欲輸稅,受稅人言:『小小不[21]須稅。』比丘將物度,無罪。若比丘將物至受稅人處,受稅人正[1]蒱博戲,比丘三喚不應,比丘委去,無罪。若比丘將物至官稅處,[2]卒有水火賊難,各驚走四出不受稅,比丘委去,不犯。稅界者,[3]亦擲石所及處,若比丘將物不[4]至稅界,過[5]者不[6]犯。」
[0739a06] 法師曰:「我欲現偷人無罪。云何無罪?」
[0739a07] 答曰:「無主人故無罪。若人兒落度,父母以水灌頂遣去,或父母死亡,比丘取如是人無罪。若負他人責,比丘將[7]去無罪。家生、或買得、或破得。云何家生?家中[8]奴婢生。云何買得?以物買得。云何破得?興軍破得。律本中說,若偷如是人得罪,初[9]從捉突吉羅,若抱舉一脚離地偷蘭遮,若兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去,初方便小罪,若舉一脚偷蘭遮,舉兩脚波羅夷。若他人奴,比丘語言:『汝在此辛苦,何不叛去?若至他處可得適意。』若奴聞比丘語已,初發心欲去突吉羅,若初舉一脚偷蘭遮,舉兩脚波羅夷。若奴叛,有眾多比丘語其道,催令[10]駛去,隨語比丘得重罪。若奴使走,比丘語言:『汝如是走,可脫。』比丘無罪。若奴安徐去,比丘語言:『汝如是寬行,郎主當捉得汝。』奴聞比丘語,即便[11]駃去,比丘犯重罪。若奴叛走已至他國,比丘語言:『汝可更餘處去,汝主求逐汝。』奴聞比丘語即叛去,比丘犯重罪。若比丘語言:『汝此處辛苦某處極樂。』奴聞比丘語即便叛去,比丘不教去無罪。有比丘作是言:『某方極樂,道路處處豐饒飲食,誰能逐去者。』奴聞此語便自隨比丘去,比丘即驅使此人,比丘無罪;若至半路虎狼賊難,比丘喚走無罪。[12]偷人品竟。
[0739b03] 「無足者,蛇[13]虺;有主,世人[14]已蛇為[15]技,若有觀看,或與一錢乃至半錢,此人置蛇睡眠,比丘盜心將去,隨直多少結罪。蛇在函中,比丘盜心,以蝦[16]蟇餌之,或手牽出離函,隨直多少結罪。無足品竟。[17]
[0739b08] 「二足者,鬼人為初,[18]唯鬼不可偷。三種鳥,一者毛翅,二者皮翅,三者骨翅。毛翅者,孔雀、雞為初。皮翅者,[19]蝙蝠為初。骨翅者,蜂為初。比丘盜心,隨直[20]少多結罪,如前說無異。[21]四足者,一切畜生,象為初。若盜心,大力能抱象離地波羅夷。若象在厩,或繫腹或繫頸或繫四足,若解縛離本處,若不繫驅出屋外,若在外驅出門,若在聚落驅出聚落界,[*]若在阿蘭若處,驅行離四足處,若眠驅起,隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝、一切四足,亦如是。若半在欄,以欄為界,解縛驅出如前所說。若以草誘去,隨離處犯罪。若喚牛名,解語隨出,犯罪亦如前。若牛眠地殺,牛主責,應還直,若不還犯重罪。四足品竟。[22]
[0739b23] 「多足眾生者,百足蜈[23]蚣蚰蜒,若一舉脚九十九,偷蘭遮,若舉最後一脚,隨直多少結罪。多足品竟。[24]
[0739b26] 「若為賊往他人家看物處所、[*]籬壁穿破處,還來語賊,賊聞比丘說,依事往取,隨物離處,若眾多比丘遣一比丘往,一切犯罪。若教一比丘看物處所,有比丘言:『不須遣其去,我自往看。』此比丘犯罪,教者被教者無罪。[25]眾多比丘強將一比丘共偷得物,便驅此比丘守視,諸伴[26]便覓物去,此守物比丘起盜心,物中好者便偷將舉,隨直多少結罪。[27]眾多比丘者,眾多比丘作是言:『我等共往某鄉某處相與共偷。』諸伴悉同而去,一人入取物,物離本處,悉得波羅夷。於問難中四人共偷,三人得罪、一人得脫,我今問汝,汝當善思。」
[0739c09] 答曰:「有四比丘,一是師、三是弟子,欲偷六摩娑迦,師語弟子言:『汝人各偷一摩娑迦,我偷三。』第一弟子言:『[28]和尚偷[29]三我偷一,汝二人各偷一。』餘二人展轉相教亦如是,師自偷三錢,偷蘭遮,教三弟子偷亦偷蘭遮。何以故?自偷異、教人偷異,是故二偷蘭。三人云何得重罪?為教他偷五摩娑迦故,是[30]故得重罪。汝當善思者,於盜戒中,義理分別當善思。云何善思?一種物置一處,復一種多處、多種置多處,此事汝當善識。云何一種物置一處?有一人以五摩娑迦置店肆中,眾多比丘見,遣一比丘往取,離本處,眾多比丘悉得波羅夷。有一人五[31]店,店安一摩娑迦,眾多比丘遣一比丘往五處取,最後處得波羅夷。種種物置一處,諸雜物置一處,或直五摩娑迦,或直過五摩娑迦置一處,眾多比丘遣一比丘取,此比丘舉物離地,眾多比丘得重罪。種種物置多處,有五人各有一店,眾多比丘遣一比丘取,最後離本處,眾多比丘犯重罪。教品竟。[32]
[0740a01] 「相要者,[1]某時共去,或中前中後或夜,或今日或明日,或今年或明年,相要不絕、時[2]剋不違,犯不犯如前所說。若不從教,教中前取而中後取,教初夜取而後夜取,教白月取而黑月取,教此年取而後年取,教者犯小罪,取者犯波羅夷。若時剋相應,俱得罪。相要品竟。[3]
[4]
善見[*]律[5]毘婆沙卷第九