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根本說一切有部苾芻尼戒經 三藏法師義淨奉 制譯

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根本說一切有部苾芻尼戒經
三藏法師義淨奉 制譯

 別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
 讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
 諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
 僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
 若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
 若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
 見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
 見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
 於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
 證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
 若有能為決定意  善伏根欲具多聞
 從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

[0508b04] 諸大德。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應懃光顯。莫為放逸。由不放逸。必當證得如來應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨(其持欲者各對比坐而說)。
 合十指恭敬  禮釋迦師子
 別解脫調伏  我說仁善聽
 聽已當正行  如大仙所說
 於諸小罪中  勇猛亦懃護
 心馬難制止  勇決恒相續
 別解脫如銜  有百針極利
 若人違軌則  聞教便能止
 大[5]士若良馬  當出煩惱陣
 若人無此銜  亦不曾憙樂
 彼沒煩惱陣  迷轉於生死

[0508b20] 大德尼僧伽聽。今僧伽黑月十四日(或[6]云白月十五日)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。
[0508b23] 諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然故。知諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻尼眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻尼欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。
[0508c02] 諸大德。[7]我已說戒經序。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0508c05] 諸大德。此八波羅市迦法。半月半月戒經中說。
[0508c07] 攝頌曰。
 不淨不與取  斷人稱上法
 觸八事覆隨  斯皆不共住

[0508c10] 若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0508c13] 若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0508c17] 若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝[8]生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0508c23] 若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法寂靜。聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0508c28] 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從[9]自腋已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0509a02] 若復苾芻尼自有染心共染心男子。掉舉戲笑。指其處所。定時現相。來去丈夫。情相許可。在可行非處。縱身而臥。於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者。亦得波羅市迦。不應共住。
[0509a06] 若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說。彼身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0509a10] 若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內[1]乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於[2]僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻[3]尼告此尼曰。汝豈不知眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0509a24] 諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住如前。後亦如是。得他勝罪。不應共住。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0509b01] 諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經中說。
[0509b03] 攝頌曰。
 媒嫁及二謗  二染并四獨
 夫棄契作解  [4]二諍雜獨住
 破僧與隨伴  污家并惡性
 眾教有[5]二十  八三諫應知

[0509b08] 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。
[0509b10] 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
[0509b14] 若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼。由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
[0509b18] 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸沙。
[0509b20] 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽伐尸沙。
[0509b22] 若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐尸沙。
[0509b23] 若復苾芻尼獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。
[0509b24] 若復苾芻尼獨在道行者。
[0509b25] 僧伽伐尸沙。
[0509b25] 若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐尸沙。
[0509b26] 若復苾芻尼知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。
[0509b28] 若復苾芻尼依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。
[0509c01] 若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾。為作捨置羯磨。便出界外。為作解法者僧伽伐尸沙。
[0509c03] 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾作如是語。我捨佛法僧非但此沙門釋女具戒具德。有勝善法。於餘沙門。亦具戒具德。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。[6]如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0509c10] 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮。姊妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0509c18] 若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0509c24] 若復苾芻尼知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損。不得增益。姊妹。應可共住。令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住。令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0510a03] 若復苾芻尼興方便。欲破和合僧伽。於破[1]僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可捨破[*]僧事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0510a11] 若復苾芻尼若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破[*]僧。當樂和合[*]僧。應與[*]僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破[*]僧惡見。順邪違正。勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0510a25] 若復眾多苾芻尼於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等。言諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0510b11] 若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻尼語是苾芻尼言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0510b23] 諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二[2]初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪。不得除。二部僧[3]伽得罪此是出罪法。
[0510c01] 今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故我今如是持[4](尼無二不定法)。
[0510c03] 諸大德。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月半月戒經中[5]說。
[0510c05] 初攝頌曰。
 持離畜浣衣  取衣乞過受
 同價及別主  遣使送衣直

[0510c08] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0510c10] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除[6]得眾法。泥薩祇波逸底迦。
[0510c12] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣。欲須應受[7]受已。當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者。得畜經一月。若過者。泥薩祇波逸底迦。
[0510c16] 若復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0510c17] 若復苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。
[0510c19] 若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。
[0510c22] 若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。
[0510c25] 若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511a01] 若復苾芻尼有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511a06] 若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言。聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。聖者哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言聖者。有執事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽淨人。若鄔波斯伽。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻尼所白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣。應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。[1]人為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。
[0511a26] 第二攝頌曰。
 捉金銀出納  賣買鉢乞線
 織師自奪衣  迴他病長鉢

[0511a29] 若復苾芻尼自手捉金銀錢等。若教他捉者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b01] 若復苾芻尼種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b02] 若復苾芻尼種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b03] 若復苾芻尼有鉢減五綴。堪得受用。為好故更求餘鉢得者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b05] 彼苾芻尼應於眾中捨此鉢。取眾中最下鉢。與彼苾芻尼報言。此鉢還汝不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是其法。若復苾芻尼自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b11] 若復苾芻尼有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治。善[2]揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b18] 若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b21] 若復苾芻尼知他與[3]眾物。自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b22] 如世尊說。聽諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂[4]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b25] 若復苾芻尼畜長鉢得經一宿。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0511b28] 第三攝頌曰。
 不[5]著捨不捨  乞金銀染衣
 得利有五殊  [6]買藥衣二價

[0511c02] 若復苾芻尼於半月內不[*]著五衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c03] 若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c04] 若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c05] 若復苾芻尼乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c07] 若復苾芻尼以[7]衣利直。將充食用者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c08] 若復苾芻尼得別衣利。充食用者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c09] 若復苾芻尼得臥具利。將充食用者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c11] 若復苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c12] 若復苾芻尼得多人利。迴[8]入己者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c13] 若復苾芻尼得僧祇利物。迴入己者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c15] 若復苾芻尼買諸藥物繫[9]竟復解。解而復繫者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c16] 若復苾芻尼持貴價重衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c17] 若復苾芻尼持貴價輕衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0511c19] 諸大德。我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0511c20] 諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0511c22] 諸大德此一百八十波逸底迦法。半月半月戒經中說。
[0511c24] 第一攝頌曰。
 妄毀及離間  發舉說同聲
 說罪得上人  隨親輒輕毀

[0511c27] 若復苾芻尼故妄語者。波逸底迦。
[0511c27] 若復苾芻尼毀訾語故。波逸底迦。
[0511c28] 若復苾芻尼離間語故。波逸底迦。
[0511c29] 若復苾芻尼知和合僧伽。如法斷諍事已除滅。後於羯磨處。更發舉者。波逸底迦。
[0512a02] 若復苾芻尼為男子說法。過五六語。除有智女人。波逸底迦。
[0512a04] 若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。
[0512a05] 若復苾芻尼知他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人說除眾羯磨。波逸底迦。
[0512a07] 若復苾芻尼[1]實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。
[0512a08] 若復苾芻尼先同心許。後作是說。諸具壽。以[*]僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。
[0512a10] 若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒。時令諸苾芻尼心生惡作惱[2]悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。
[0512a15] 第二攝頌曰。
 種子輕惱教  安床草葉敷
 強住脫床虫  過三外道處

[0512a18] 若復苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。
[0512a19] 若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。
[0512a20] 若復苾芻尼違惱言教者。波逸底迦。
[0512a21] 若復苾芻尼於露地處安[*]僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人[3]舉。
[0512a23] 若有苾芻尼不囑授者。除[4]餘緣故波逸底迦。
[0512a24] 若復苾芻尼於[*]僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授。除餘緣故波逸底迦。
[0512a26] 若復苾芻尼於[*]僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來於中故相惱觸於彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。
[0512b01] 若復苾芻尼於[*]僧住處。知[5]重房棚上脫脚床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。
[0512b02] 若復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。
[0512b04] 若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安橫扂。及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。
[0512b07] 若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。
[0512b10] 第三攝頌曰。
 過三不餘食  勸足并別眾
 非時觸不受  蟲外道觀裝

[0512b13] 若復眾多苾芻尼往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃[6]勸請與餅麨飯。苾芻尼須者應兩三鉢受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。此是時。
[0512b16] 若復苾芻尼足食竟。不作餘食法。更食者。波逸底迦。
[0512b18] 若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。
[0512b21] 若復苾芻尼別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時。
[0512b23] 若復苾芻尼非時食者。波逸底迦。
[0512b24] 若復苾芻尼食曾經觸食者。波逸底迦。
[0512b25] 若復苾芻尼不受食舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。
[0512b26] 若復苾芻尼知水有虫受用者。波逸底迦。
[0512b28] 若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。
[0512b29] 若復苾芻尼往觀整裝軍者。波逸底迦。
[0512c02] 第四攝頌曰。
 觀軍二打擬  覆罪詣俗家
 然火與欲過  說欲非障法

[0512c05] 若復苾芻尼有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。
[0512c06] 若復苾芻尼在軍中宿經二夜。觀整裝軍。[7]見先旗兵。及看布陣散兵者。波逸底迦。
[0512c08] 若復苾芻尼瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。
[0512c09] 若復苾芻尼瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。
[0512c11] 若復苾芻尼知他苾芻尼有麁惡罪。覆藏者。波逸底迦。
[0512c12] 若復苾芻尼語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。
[0512c17] 若復苾芻尼無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
[0512c18] 若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。
[0512c20] 若復苾芻尼與未近圓人同室宿。過二夜者。波逸底迦。
[0512c21] 若復苾芻尼作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦。
[0513a02] 第五攝頌曰。
 與惡見同宿  求寂壞色衣
 捉寶洗傍生  惱指水同宿[1]

[0513a05] [2]若復苾芻尼知如是語人。未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用。同室而宿者。波逸底迦。
[0513a07] 若復苾芻尼見有求寂女。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女。得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。
[0513a21] 若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。
[0513a24] 若復苾芻尼寶及寶類。若自捉若教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時。
[0513a27] 若復苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時。
[0513b01] 若復苾芻尼故斷傍生命者。波逸底迦。
[0513b02] 若復苾芻尼故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。
[0513b04] 若復苾芻尼以指擊[3]攊他者。波逸底迦。
[0513b05] 若復苾芻尼水中戲者。波逸底迦。
[0513b05] 若復苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦。
[0513b07] 第六攝頌曰。
 怖藏瞋二道  掘地四月請
 拒教竊聽言  默然從座起

[0513b10] 若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。
[0513b11] 若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣鉢。及餘資具若教人藏者。除餘緣。故波逸底迦。
[0513b14] 若復苾芻尼瞋恚故。知彼苾芻尼清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。
[0513b16] 若復苾芻尼共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。
[0513b17] 若復苾芻尼與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。
[0513b19] 若復苾芻尼自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
[0513b20] 若復苾芻尼有四月請。須時應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請常請。此是時。
[0513b22] 若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明不善解者。所說之言。受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。
[0513b27] 若苾芻尼實欲求解[4]彼者。當問三藏。此是時。
[0513b28] 若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已。當令鬪亂。以此為緣者。波逸底迦。
[0513c03] 若復苾芻尼知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除餘緣。故波逸底迦。
[0513c06] 第七攝頌曰。
 不恭敬飲酒  入聚往餘家
 明相攝耳[5]筒  床足綿敷具

[0513c09] 若復苾芻尼不恭敬者。波逸底迦。
[0513c09] 若復苾芻尼飲諸酒者。波逸底迦。
[0513c10] 若復苾芻尼非時入聚落。不囑餘苾芻尼。除餘緣。故波逸底迦。
[0513c12] 若復苾芻尼受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。
[0513c13] 若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故波逸底迦。
[0513c16] 若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知。是法戒經中說。諸苾芻尼知是苾芻尼。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬不住心。不慇重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。
[0513c23] 若復苾芻尼用骨牙角。作針筒成者。應打碎。波逸底迦。
[0513c24] 若復苾芻尼作大[6]木床足。應高佛八指。除入梐木。若[7]過者。應截去。波逸底迦。
[0513c26] 若復苾芻尼以草木綿貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。
[0513c27] 若復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半長廣中。更增一張手。若過作者。應截去。波逸底迦。
[0514a02] 第八攝頌曰。
 覆瘡佛衣量  [1]蒜剃洗手拍
 自煮食水灑  生草棄牆外

[0514a05] 若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。波逸底迦。
[0514a07] 若復苾芻尼同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。
[0514a09] 若復苾芻尼噉[*]蒜者。波逸底迦。
[0514a10] 若復苾芻尼剃隱處毛者。波逸底迦。
[0514a11] 若復苾芻尼若洗淨時。應齊二指節。若過者。波逸底迦。
[0514a12] 若復苾芻尼以手拍隱處者。波逸底迦。
[0514a13] 若復苾芻尼自手煮生食者。波逸底迦。
[0514a14] 若復苾芻尼以水灑上眾者。波逸底迦。
[0514a15] 若復苾芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。
[0514a17] 若復苾芻尼不善觀察。以不淨棄牆外者。波逸底迦。
[0514a19] 第九攝頌曰。
 為獨有五種  由耳語有四
 若懷瞋恚心  椎胸皆不合

[0514a22] 若復苾芻尼獨與男子在屏處立者。波逸底迦。
[0514a23] 若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者。波逸底迦。
[0514a24] 若復苾芻尼獨與男子在露處立者。波逸底迦。
[0514a25] 若復苾芻尼獨與苾芻在露處立者。波逸底迦。
[0514a26] 若復苾芻尼獨住一房者。波逸底迦。
[0514a27] 若復苾芻尼共男子耳語者。波逸底迦。
[0514a28] 若復苾芻尼受男子耳語者。波逸底迦。
[0514a29] 若復苾芻尼共苾芻耳語者。波逸底迦。
[0514b01] 若復苾芻尼受苾芻耳語者。波逸底迦。
[0514b02] 若復苾芻尼瞋恚故。便自椎胸生苦痛者波逸底迦。
[0514b04] 第十攝頌曰。
 呪誓不觀事  坐床以樹膠
 在四白衣家  看病不同臥

[0514b07] 若復苾芻尼以自梵行而[2]為呪誓者。波逸底迦。
[0514b08] 若復苾芻尼不善觀事而詰他者。波逸底迦。
[0514b09] 若復苾芻尼於屏闇處。不觀床座而坐臥者。波逸底迦。
[0514b10] 若復苾芻尼以樹膠作生支者。波逸底迦。
[0514b11] 若復苾芻尼在白衣家說法去時。不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。
[0514b13] 若復苾芻尼在白衣家主人未許。於床座上輒坐者。波逸底迦。
[0514b14] 若復苾芻尼在白衣家。不問主人輒[3]坐者。波逸底迦。
[0514b16] 若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家。後來令他去者。波逸底迦。
[0514b17] 若復苾芻尼於親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍者。波逸底迦。
[0514b19] 若復苾芻尼二[4]尼同一床臥者。波逸底迦。
[0514b21] 第十一攝頌曰。
 二安居二怖  天祠未滿年
 畜眾二嫁人  僧未與無限

[0514b24] 若復苾芻尼夏安居未[5]為。隨意人間遊行者。波逸底迦。
[0514b25] 若復苾芻尼夏安居。滿不離舊處人間遊行者。波逸底迦。
[0514b26] 若復苾芻尼知王國中有賊怖處。而遊行者。波逸底迦。
[0514b28] 若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。而遊行者。波逸底迦。
[0514b29] 若復苾芻尼往天祠中作論議者。波逸底迦。
[0514c01] 若復苾芻尼未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。
[0514c03] 若復苾芻尼僧伽未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。
[0514c04] 若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十二。與出家者。波逸底迦。
[0514c05] 若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而受近圓者。波逸底迦。
[0514c07] 若復苾芻尼僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。
[0514c09] 第十二攝頌曰。
 度娠不教誡  不護不隨身
 二童女惡人  多憂二六法

[0514c12] 若復苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦。
[0514c13] 若復苾芻尼與他出家。并受近圓不[6]教誡者。波逸底迦。
[0514c14] 若復苾芻尼與他出家。并受近圓。不攝受衛護者。波逸底迦。
[0514c15] 若復苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。
[0514c17] 若復苾芻尼知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。
[0514c18] 若復苾芻尼知童女年滿二十。不與二歲學六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。
[0514c20] 若復苾芻尼知惡性女人好[*]為鬪諍。與出家者。波逸底迦。
[0514c21] 若復苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底迦。
[0514c23] 若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法六隨法。與受近圓者。波逸底迦。
[0514c24] 若復苾芻尼知女人二歲。學六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。
[0514c27] 第十三攝頌曰。
 [7]未放與我衣  收斂年年受
 欲半月無僧  安居隨意責

[0515a01] 若復苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。波逸底迦。
[0515a02] 若復苾芻尼知彼女人希受近圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。
[0515a04] 若復苾芻尼報俗女云。汝應收斂家業。我當與汝出家。如教作訖。不度出家者。波逸底迦。
[0515a06] 若復苾芻尼於每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。
[0515a07] 若復苾芻尼經宿與欲者。波逸底迦。
[0515a08] 若復苾芻尼半月半月應求教授。若不求者。波逸底迦。
[0515a10] 若復苾芻尼無苾芻處作長淨者。波逸底迦。
[0515a11] 若復苾芻尼無苾芻處作安居者。波逸底迦。
[0515a12] 若復苾芻尼安居了。不於二部眾中。以三事作隨意者。波逸底迦。
[0515a14] 若復苾芻尼訶責眾者。波逸底迦。
[0515a15] 第十四攝頌曰。
 罵眾五種慳  讚家寺食法
 更食給孩子  洗裙令浣衣

[0515a18] 若復苾芻尼罵眾者。波逸底迦。
[0515a18] 若復苾芻尼見讚歎他起慳嫉心者。波逸底迦。
[0515a20] 若復苾芻尼於家慳者。波逸底迦。
[0515a20] 若復苾芻尼於寺慳者。波逸底迦。
[0515a21] 若復苾芻尼於利養飲食慳者。波逸底迦。
[0515a22] 若復苾芻尼慳法者。波逸底迦。
[0515a23] 若復苾芻尼食竟更食者。波逸底迦。
[0515a24] 若復苾芻尼給養他孩兒者。波逸底迦。
[0515a25] 若復苾芻尼不畜洗裙者。波逸底迦。
[0515a26] 若復苾芻尼令[1]浣衣人[2]洗衣者。波逸底迦。
[0515a28] 第十五攝頌曰。
 上眾沙門衣  [3]二病衣從乞
 不共出不分  鬪不囑學呪

[0515b03] 若復苾芻尼共上眾換衣者。波逸底迦。
[0515b04] 若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者。波逸底迦。
[0515b05] 若復苾芻尼不畜病衣者。波逸底迦。
[0515b06] 若復苾芻尼大眾病衣將私用者。波逸底迦。
[0515b07] 若復苾芻尼知是貧人。從乞羯恥那衣者。波逸底迦。
[0515b08] 若復苾芻尼不共出羯恥那衣者。波逸底迦。
[0515b09] 若復苾芻尼不共他分衣者。波逸底迦。
[0515b10] 若復苾芻尼自知有力。見他尼鬪不勸止息者。波逸底迦。
[0515b12] 若復苾芻尼棄住處不囑授者。波逸底迦。
[0515b13] 若復苾芻尼從俗人受學呪法者。波逸底迦。
[0515b15] 第十六攝頌曰。
 教呪法賣麨  營理使[4]他尼
 撚縷織蓋行  鞋瘡度婬女

[0515b18] 若復苾芻尼教俗人呪法者。波逸底迦。
[0515b19] 若復苾芻尼賣麨食者。波逸底迦。
[0515b19] 若復苾芻尼營理俗人家務者。波逸底迦。
[0515b20] 若復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者。波逸底迦。
[0515b22] 若復苾芻尼自手撚縷者。波逸底迦。
[0515b23] 若復苾芻尼自織絡者。波逸底迦。
[0515b24] 若復苾芻尼持傘蓋行者。波逸底迦。
[0515b25] 若復苾芻尼著彩色鞋履者。波逸底迦。
[0515b26] 若復苾芻尼臂上有瘡。令他數解數繫者。波逸底迦。
[0515b27] 若復苾芻尼度婬女出家者。波逸底迦。
[0515b29] 第十七攝頌曰。
 尼不許揩身  約人有五別
 香及胡麻水  輒問俗莊嚴

[0515c03] 若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者。波逸底迦。
[0515c04] 若復苾芻尼[5]令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。
[0515c05] 若復苾芻尼使求寂女揩身者。波逸底迦。
[0515c06] 若復苾芻尼使俗女揩身者。波逸底迦。
[0515c07] 若復苾芻尼使外道女揩身者。波逸底迦。
[0515c08] 若復苾芻尼以香塗身者。波逸底迦。
[0515c09] 若復苾芻尼以胡麻滓揩身者。波逸底迦。
[0515c10] 若復苾芻尼使他以水揩身者。波逸底迦。
[0515c11] 若復苾芻尼不求容許輒請問者。波逸底迦。
[0515c12] 若復苾芻尼著俗莊嚴具者。波逸底迦。
[0515c14] 第十八攝頌曰。
 相牽舞歌樂  獨出大小行
 刷[6]篦梳三假  墮[7]罪百八十

[0515c17] 若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者。波逸底迦。
[0515c18] 若復苾芻尼自作舞教他作舞者。波逸底迦。
[0515c19] 若復苾芻尼唱歌者。波逸底迦。
[0515c20] 若復苾芻尼作樂者。波逸底迦。
[0515c20] 若復苾芻尼獨出寺外。於空宅內大小行者。波逸底迦。
[0515c22] 若復苾芻尼畜香草根刷者。波逸底迦。
[0515c23] 若復苾芻尼畜細篦者。波逸底迦。
[0515c24] 若復苾芻尼畜麁梳者。波逸底迦。
[0515c25] 若復苾芻尼用前三事者。波逸底迦。
[0515c25] 若復苾芻尼畜假[8]髻莊具者。波逸底迦。
[0515c27] 諸大德。我已說一百八十波逸底迦法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0515c28] 諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0516a01] 諸大德。此十一波羅底提舍尼法。半月半月戒經中說。
[0516a03] 攝頌曰。
 乳酪及生酥  熟酥油糖蜜
 魚肉并乾脯  得法學人家

[0516a06] 若復苾芻尼無病為己詣白衣家乞乳。若使人乞而[1]飲用者。是苾芻尼應還。村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上廣說。
[0516a11] 若復苾芻尼知是學家僧伽。與作學家羯磨。苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0516a15] 諸大德。我已說十一波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0516a18] 諸大德。此眾學法半月半月戒經中說。
[0516a19] 總攝頌曰。
 衣食形齊整  俗舍善容儀
 護鉢除病人  洟唾過人樹

[0516a22] 齊整著裙。應當學。
[0516a22] 不太高不[2]大下。不象鼻不蛇頭。不多羅葉。不豆團形。著裙應當學。
[0516a24] 齊整著五衣。應當學。
[0516a24] 不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高[3]視入白衣舍。應當學。
[0516a26] 若月期將至。不應往[4]白衣舍。應當學。
[0516a27] 不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學。
[0516a28] 不蹲行不足指行。不跳行。不庂足行。不努身行。入白衣舍。應當學。
[0516b01] 不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學。
[0516b02] 在白衣舍。未請坐不應坐。應當學。
[0516b03] 在白衣舍。不善觀察不應坐。應當學。
[0516b04] 在白衣舍。不放身坐。應當學。
[0516b05] 在白衣舍。不壘足。不重內踝。不重外踝。不急斂足。不長舒足。不露身。應當學。
[0516b07] 恭敬受食。應當學。
[0516b07] 不得滿鉢受飯。更安羹菜。令食流[5]溢於鉢緣邊。應留屈指用意受食。應當學。
[0516b09] 行食未至。不豫申鉢。應當學。
[0516b10] 不安鉢在食上。應當學。
[0516b11] 恭敬而食。應當學。
[0516b11] 不極小團不極大[6]團。圓整而食。應當學。
[0516b12] 若食未至。不張口待。應當學。
[0516b13] 不含食語。應當學。
[0516b14] 不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望[7]得。應當學。
[0516b15] 不彈舌食。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。不[8]散手食。不毀[9]呰食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。不作窣覩波形食。應當學。
[0516b18] 不舐手。不舐鉢。不振手。不振鉢。常看鉢食。應當學。
[0516b19] 不輕慢心觀比坐鉢中食。應當學。
[0516b20] 不以污手捉淨水瓶。應當學。
[0516b21] 在白衣舍。不棄洗鉢水。除問主人。應當學。
[0516b22] 不得以殘食置鉢水中。應當學。
[0516b23] 地上無替不應安鉢。應當學。
[0516b23] 不立洗鉢。應當學。
[0516b24] 不於危險岸處置鉢。亦不逆流酌水。應當學。
[0516b25] 人坐己立不為說法。除病。應當學。
[0516b26] 人臥己坐不為說法。除病。應當學。
[0516b27] 人在高座己在下座。不為說法。除病。應當學。
[0516b28] 人在前行己在後行。不為說法。除病。應當學。
[0516b29] 人在道己在非道。不為說法。除病。應當學。
[0516c01] 不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。
[0516c03] 不為乘象馬車輿者說法。除病。應當學。
[0516c04] 不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應當學。
[0516c05] 不為戴帽著冠及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠花者說法。除病。應當學。
[0516c07] 不為持蓋者說法。除病。應當學。
[0516c08] 不立大小便。除病。應當學。
[0516c08] 不得水中大小便洟唾。除病。應當學。
[0516c09] 不得上過人樹。除有難緣。應當學。
[0516c10] 諸大德。我已說眾多學法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0516c12] 諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0516c13] 諸大德。此七滅諍法半月半月戒經中說。
[0516c14] 攝頌曰。
 現前并憶念  不癡與求罪
 多人語自言  草掩除眾諍

[0516c17] 應與現前毘奈耶  當與現前毘奈耶  應與憶念毘奈耶  當與憶念毘奈耶  應與不癡毘奈耶  當與不癡毘奈耶  應與求罪自性毘奈耶  當與求罪自性毘奈耶  應與多人語毘奈耶  當與多人語毘奈耶  應與自言毘奈耶  當與自言毘奈耶  應與草掩毘奈耶  當與草掩毘奈耶
[0516c24] 若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而除滅之。
[0516c25] 諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0516c27] 諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0516c28] 諸大德。我已說戒經序已說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾學法。七滅諍法。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法。與此[1]相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。慇懃光顯大師聖教。令安樂住。勿為放逸。應當修學。
 忍是勤中上  能得涅槃處
 出家惱他人  不名為沙門

[0517a09] 此是毘鉢尸如來應正等覺。說是戒經。
 明眼避險途  能至安隱處
 智者於生界  能遠離諸惡

[0517a12] 此是尸棄如來應正等覺。說是戒經。
 不毀亦不害  善護於戒經
 飲食知止足  受用下臥具
 勤修增上定  此是諸佛教

[0517a16] 此是毘舍浮如來應正等覺。說是戒經。
 譬如蜂採花  不壞色與香
 但取其味去  苾芻入聚[2]然
 不違逆他人  不觀作不作
 但自觀身行  若正若不正

[0517a21] 此是[3]俱留孫如來應正等覺。說是戒經。
 勿著於定心  勤修寂靜處
 能救[4]護無憂  常令念不失
 若人能惠施  福增怨自息
 修善除眾惡  惑盡至涅槃

[0517a26] 此是[5]羯諾迦牟尼如來應正等覺。說是戒經。
 一切惡莫作  一切善應修
 遍調於自心  是則諸佛教

[0517a29] [6]此是迦攝波如來應正等覺。說是戒經。
 護身為善哉  能護語亦善
 護意為善哉  盡護最為善
 苾芻護一切  能解脫眾苦
 善護於口言  亦善護於意
 身不作諸惡  常淨三種業
 是則能隨順  大仙所行道

[0517b07] 此是[7]釋迦如來應正等覺。說是戒經。
 毘鉢尸式棄  毘舍俱留孫
 羯諾迦牟尼  迦攝釋迦尊
 如是天中天  無上調御者
 七佛皆雄猛  能救護世間
 具足大名稱  咸說此戒法
 諸佛及弟子  咸共尊敬戒
 恭敬戒經故  獲得無上果
 汝當求出離  於佛教勤修
 降伏生死軍  如象摧草舍
 於此法律中  常為不放逸
 能竭煩惱海  當盡苦邊際
 所為說戒經  和合作長淨
 當共尊敬戒  如犛牛愛尾
 我已說戒經  [8]眾僧長淨竟
 福利諸有情  皆共成佛道

根本說一切有部苾芻尼戒[9]經