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根本說一切有部戒經 三藏法師義淨奉 制譯

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根本說一切有部戒經
三藏法師義淨奉 制譯

 別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
 讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
 諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
 僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
 若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
 若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
 見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
 見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
 於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
 證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
 若有能為決定意  善伏根欲具多聞
 從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

[0500c02] 諸大德。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵。命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應勤光顯莫為放逸。由不放逸。必當證得[9]如來應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出不來。諸苾芻說欲及清淨[10](其持欲者各對比坐而說)誰遣苾芻[11]尼請教授。
 合十指恭敬  禮釋迦師子
 別解脫調伏  我說仁善聽
 聽已當正行  如大仙所說
 於諸小罪中  勇猛亦勤護
 心馬難制止  勇決恒相續
 別解脫如[12]銜  有百針極利
 若人違軌則  聞教便能止
 大士若良馬  當出煩惱陣
 若人無此[*]銜  亦不曾喜樂
 彼沒煩惱陣  迷轉於生死

[0500c19] 大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日[13](或白月十五日)作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然故知諸大德清淨。如餘問時。即如實答。我今於此勝苾芻眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。
[0501a03] [1]諸大德。此四波羅市迦法。半月半月戒經中說。
[2]
[0501a05] 攝頌曰。

 若作不淨行  不與取斷人
 妄說上人法  斯皆不共住

[0501a08] 若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。學羸不自說作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
[0501a10] 若復苾芻。若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛[3]驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
[0501a15] 若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說[4]勸讚令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
[0501a20] 若復苾芻。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
[0501a25] 諸大德我已說四他勝法。苾芻於此隨犯一一事。不得與諸苾芻共住。如前後亦如是得他勝罪不應共住。
[0501a28] 今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。
[0501b01] [5]諸大德。此十三僧伽伐尸沙法。半月半月戒經中說。
[6]
[0501b03] 攝頌曰。

 泄觸鄙供媒  小房大寺謗
 非分破僧事  隨從污慢語

[0501b06] 若復苾芻。故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。
[0501b07] 若復苾芻。以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮若觸一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。
[0501b09] 若復苾芻。以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。
[0501b11] 若復苾芻。以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅。有勝善法。修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。
[0501b14] 若復苾芻。作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成[7]婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。
[0501b17] 若復苾芻。自乞作小房無主為己作。當應量作。此中量者。長佛十二張手廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應[8]法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處。過量作者。僧伽伐尸沙。
[0501b24] 若復苾芻。作大住處。有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。於如是[9]處造大住處者。僧伽伐尸沙。
[0501c01] 若復苾芻。懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲[10]壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作是語者。僧伽伐尸沙。
[0501c04] 若復苾芻。懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
[0501c08] 若復苾芻。興方便欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧堅執而住。具壽。應與眾僧和合共住。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0501c16] 若復苾芻。若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0502a01] 若復眾多苾芻。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0502a15] 若復苾芻。惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫[1]論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
[0502a27] 諸大德。我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四。[2]至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。應二十僧中出是苾芻[3]罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。
[0502b04] 今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。
[0502b06] [4]諸大德。此二不定法半月半月戒經中說。
[5]
[0502b07] 攝頌曰。

 若在屏障中  堪行婬欲處
 及在非障處  無有第三人

[0502b10] 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於[6]二法中隨一[7]而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦彼坐苾芻自言其事者。於二法中應隨一一法治。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。
[0502b21] 諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是時。
[0502b24] [8]諸大德。此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說。
[9]
[0502b26] 初攝頌曰。

 持離畜浣衣  取衣乞過受
 同價及別主  遣使送衣直

[0502b29] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c02] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦。
[0502c04] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c08] 若復苾芻使非親苾芻尼[10]浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c09] 若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。
[0502c10] 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。
[0502c13] 若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c16] 若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻。及時應用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清淨衣及時與我。為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c21] 若復苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0502c26] 若復苾芻若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所。白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。大德。哀愍為受。是苾芻語彼使言。仁此衣價。我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言。大德。有執事人不。須衣苾芻言有。若僧淨人。若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其[1]披服。彼使善教執事人已還至苾芻所。白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣。應受苾芻。須衣應往執事人所。若二若三。令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。
[0503a16] 第二攝頌曰。
 高世耶純黑  分六尼師但
 擔毛浣金銀  納質并賣買

[0503a19] 若復苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0503a20] 若復苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0503a22] 若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑。第三分白。第四分麁。若苾芻不用二分純黑。第三分白第四分麁。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0503a25] 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故。更作新者。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。
[0503a27] 若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣佛一張手[2]帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那不以故者[*]帖[3]新者上。為壞色故。泥薩祇波逸底迦。
[0503b02] 若復苾芻行路中得羊毛。欲須應取。若無人持得自持。至三踰[4]繕那。若過者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b04] 若復苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b05] 若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。
[0503b07] 若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b08] 若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b10] 第三攝頌曰。
 二鉢二織師  奪衣并急施
 阿蘭若雨衣  迴僧七日藥

[0503b13] 若復苾芻畜長鉢過[5]十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b14] 若復苾芻有鉢減五綴。堪得受用。為好故。更求餘鉢得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此[6]鉢。取[7]眾中最下鉢。與彼苾芻。報言。此鉢還汝。不應守持。不應分別。亦勿[8]施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是[9]其法。若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b21] 若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治。善簡擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物與織師。求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0503b27] 若復苾芻先與苾芻衣。[10]彼於後時。惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教[11]他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c02] 若復苾芻前三月雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c04] 若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣。置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c08] 若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣。齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c11] 若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c13] [12]若復苾芻如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥。隨意服食。謂[13]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。
[0503c16] 諸大德。我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0503c20] [14]諸大德。此九十波逸底迦法。半月半月戒經中說。
[0503c22] [15]總攝頌曰。
 故妄及種子  不差并數食
 虫水命伴行  傍生賊徒請

[0503c25] 初別攝頌曰。
 妄毀及離間  發舉說同聲
 說罪得上人  隨親輒輕毀

[0503c28] 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。
[0503c28] 若復苾芻毀訾語故。波逸底迦。
[0503c29] 若復苾芻離間語故。波逸底迦。
[0504a01] 若復苾芻知和合僧伽如法斷[1]諍事。已除滅後。於羯磨[2]處更發舉者。波逸底迦。
[0504a03] 若復苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子。波逸底迦。
[0504a04] 若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。
[0504a06] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。
[0504a07] 若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。
[0504a09] 若復苾芻先同心許。後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。
[0504a11] 若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語具壽。何用說此小隨小學處為。說是戒時。令諸苾芻心生惡作。惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。
[0504a15] 第二攝頌曰。
 種子輕惱教  安床草蓐牽
 強住脫[3]脚床  澆草應三二

[0504a18] 若復苾芻[4]自壞種子。有情村及令他壞者。波逸底迦。
[0504a19] 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。
[0504a20] 若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。
[0504a21] 若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不[5]囑授。除餘緣故。波逸底迦。
[0504a23] 若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。
[0504a26] 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。
[0504a28] 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼[6]臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。
[0504b02] 若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫脚床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。
[0504b04] 若復苾芻知水有虫自澆草[7]土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。
[0504b05] 若復苾芻作大住處。於門梐邊應安擴扂及[8]諸窓牖。并安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊撗扂處。若過者。波逸底迦。
[0504b09] 第三攝頌曰。
 不差至日[9]沒  為食二種衣
 同路及乘船  二屏教化食

[0504b12] 若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。
[0504b13] 若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日[*]沒時。而教誡者。波逸底迦。
[0504b15] 若復苾芻向諸苾芻。作如是語。汝為飲食供養故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。
[0504b17] 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除貿易。波逸底迦。
[0504b18] 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
[0504b19] 若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是時。
[0504b21] 若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿[10]流若泝流。除直渡。波逸底迦。
[0504b23] 若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。
[0504b24] 若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐。者波逸底迦。
[0504b25] 若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。
[0504b27] 第四攝頌曰。
 數食一宿處  受鉢不為餘
 足食別非時  觸不受妙食

[0504c01] 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時施衣時。此是時。
[0504c02] 若復苾芻於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。
[0504c04] 若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。殷勤請與餅[11]麨飯。苾芻須者[12]應[13]兩三鉢受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。
[0504c08] 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。
[0504c09] 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉[14]食。以此因緣。欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。
[0504c12] 若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作[15]衣時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。
[0504c14] 若復苾芻非時食者。波逸底迦。
[0504c15] 若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。
[0504c16] 若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。
[0504c18] [*]若復苾芻如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。
[0504c21] 第五攝頌曰。
 [16]虫水二食舍  無服往觀軍
 [*]兩夜[17]觀遊兵  打擬覆麁罪

[0504c24] 若復苾芻知水有[*]虫受用者。波逸底迦。
[0504c25] 若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。
[0504c26] 若復苾芻知有食家在屏處強立者。波逸底迦。
[0504c27] 若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。
[0504c28] 若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。
[0504c29] 若復苾芻有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。
[0505a02] 若復苾芻在軍中。經二宿觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。
[0505a03] 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
[0505a05] 若復苾芻瞋恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。
[0505a06] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底迦。
[0505a08] 第六攝頌曰。
 伴惱觸火欲  同眠法非障
 未捨求寂染  收[1]寶極炎時

[0505a11] 若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好[2]食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。
[0505a15] 若復苾芻無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
[0505a16] 若復苾芻與他欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。
[0505a18] 若復苾芻與未近圓人。同室宿過二夜者。波逸底迦。
[0505a19] 若復苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦。
[0505a28] 若復苾芻知如是語人。未為隨法不捨惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。
[0505b01] 若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙[3]法者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得[4]與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。
[0505b14] 若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。
[0505b17] 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者。我當與之。此是時。
[0505b20] 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時[5]風時雨時風雨時。此是時。
[0505b24] 第七攝頌曰。
 殺傍生故惱  擊[6]攊水同眠
 怖藏資[7]寄衣  無根女同路

[0505b27] 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。
[0505b27] 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。
[0505b29] 若復苾芻以指擊[*]攊他者。波逸底迦。
[0505c01] 若復苾芻水中戲者。波逸底迦。
[0505c02] 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。
[0505c03] 若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。
[0505c04] 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘緣故。波逸底迦。
[0505c07] 若復苾芻受他寄衣。後時不[8]問主。輒自著用者。波逸底迦。
[0505c08] 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。
[0505c10] 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。
[0505c12] 第八攝頌曰。
 賊徒年未滿  掘地請違教
 竊聽默然去  不敬酒非時

[0505c15] 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一[9]村間者。波逸底迦。
[0505c16] 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。
[0505c18] 若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
[0505c19] 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請殷勤請常請。此是時。
[0505c21] 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作[10]如是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。
[0505c27] 若[11]復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬪亂。以此為緣者。波逸底迦。
[0506a01] 若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除餘緣故。波逸底迦。
[0506a03] 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。
[0506a04] 若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。
[0506a04] 若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻。除餘緣故。波逸底迦。
[0506a07] 第九攝頌曰。
 食明相今知  針[1]筒床脚量
 貯花并坐具  瘡雨大師衣

[0506a10] 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。
[0506a11] 若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若人過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。
[0506a13] 若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作[2]長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。
[0506a21] 若復苾芻用骨牙角。作針筒成者。應打碎。波逸底迦。
[0506a22] 若復苾芻作。大小床足應高。佛八指除。入梐木[3]若過者應截去。波逸底迦。
[0506a24] 若復苾芻以[4]木綿[5]等貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。
[0506a25] 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。
[0506a28] 若復苾芻作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。
[0506b01] 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手。廣二張手半。若過作者應截去。波逸底迦。
[0506b03] 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。
[0506b06] 諸大德。我已說九十波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。默然故我今如是持。
[0506b09] [6]諸大德。此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說。
[7]
[0506b11] 攝頌曰。

 非親尼自受  舍中處分食
 不請向學家  受食於寺外

[0506b14] 若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼。自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。我別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0506b17] 若復眾多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言。姊妹。且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0506b23] 若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0506b27] 若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0506c02] 諸大德。我已說四波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0506c06] [8]諸大德是眾學法。半月半月戒經中說。
[9]
[0506c07] 總攝頌曰。

 衣食形齊整  俗舍善容儀
 護鉢除病人  草水過人樹

[0506c10] 齊整著裙。應當學。
[0506c10] 不太高不太下。不象鼻不蛇頭。不多羅葉不豆[10]團形。[11]著裙。應當學。
[0506c12] 齊整[12]披三衣。應當學。
[0506c12] 不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視。入白衣舍。應當學。
[0506c14] 不覆頭不[13]偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學。
[0506c15] 不蹲行不足指行。不跳行不庂足行。不努身行。入白衣舍。應當學。
[0506c17] 不搖身不掉臂。不搖頭不肩排。不連手。入白衣舍。應當學。
[0506c19] 在白衣舍。未請坐不應坐。應當學。
[0506c19] 在白衣舍。不善觀察。不應坐。應當學。
[0506c20] 在白衣舍。不放身坐。應當學。
[0506c21] 在白衣舍。不壘足不重內踝。不重外踝。不急[14]斂足。不長舒足。不露身。應當學。
[0506c23] 恭敬受食。應當學。
[0506c24] 不得滿鉢受飯。更安羹菜。令食流溢於鉢緣邊。應留屈指用意受食。應當學。
[0506c25] 行食未至不預[15]伸鉢。應當學。
[0506c26] 不安鉢在食上。應當學。
[0506c27] 恭敬而食。應當學。
[0506c27] 不極[16]小摶不極[17]大摶。圓整而食。應當學。
[0506c28] 若食未至不張口待。應當學。
[0506c29] 不含食語。應當學。
[0507a01] 不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯。更望多得。應當學。
[0507a02] 不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。不[1]散手食。不毀[2]訾食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。不作窣堵波形食。應當學。
[0507a06] 不舐手不舐鉢。不振手不振鉢。常看鉢[3]食。應當學。
[0507a07] 不輕慢心觀比座鉢中食。應當學。
[0507a08] 不以污手捉淨水瓶。應當學。
[0507a08] 在白衣舍不棄[4]洗鉢水。除問主人。應當學。
[0507a09] 不得以殘食置鉢水中。應當學。
[0507a10] 地上無替不應安鉢。應當學。
[0507a11] 不立[*]洗鉢。應當學。
[0507a12] 不於危險[5]岸處置鉢。亦不[6]逆流酌水。應當學。
[0507a13] 人坐己立不為說法。除病。應當學。
[0507a14] 人臥己坐不為說法。除病。應當學。
[0507a15] 人在高座己在下座不為說法。除病。應當學。
[0507a16] 人在前行己在後行不為說法。除病。應當學。
[0507a17] 人在道己在非道不[7]為說法。除病。應當學。
[0507a18] 不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不[8]為[9]叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。
[0507a20] [10]不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應當學。
[0507a21] 不為著屐靴[11]鞋及履屨者說法。除病。應當學。
[0507a23] 不為戴帽著冠及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠花者說法。除病。應當學。
[0507a24] 不為持蓋者說法。除病。應當學。
[0507a25] 不立大小便。除病。應當學。
[0507a26] [12]不得水中大小便洟唾除病應當學。
[0507a28] [13]不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應當學。
[0507a29] 不得上過人樹。除有難緣。應當學。
[0507b01] 諸大德。我已說眾多學法。今問。諸大德。是中清淨不([14]如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0507b04] [15]諸大德。此七滅諍法。半月半月戒經中說。
[16]
[0507b05] 攝頌曰。

 現前并憶念  不癡與求罪
 多人語自言  草[17]掩除眾諍

 應與現前毘奈耶  當與現前毘奈耶
 應與憶念毘奈耶  當與憶念毘奈耶
 應與不癡毘奈耶  當與不癡毘奈耶
 應與求罪自性毘奈耶  當與求罪自性毘奈耶
 應與多人語毘奈耶  當與多人語毘奈耶
 應與自言毘奈耶  當與自言毘奈耶
 應與草掩毘奈耶  當與草掩毘奈耶

[0507b15] 若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而除滅之。
[0507b16] 諸大德。我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0507b18] 諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
[0507b19] 諸大德。我已說戒經序。已說四波羅市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥薩祗波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾學法。七滅諍法。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應勤光顯大師聖教。令安樂住。勿為放逸。應當修學。
 忍是勤中上  能得涅槃處
 出家惱他人  不名為沙門

[0507b29] 此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。
 明眼避險途  能至安隱處
 智者於生界  能遠離諸惡

[0507c03] 此是尸棄如來等正覺說是戒經。
 不毀亦不害  善護於戒經
 飲食知[18]止足  受用下臥具
 勤修增上定  此是諸佛教

[0507c07] 此是毘舍浮如來等正覺說[19]是戒經。
 譬如蜂採花  不壞色與香
 但取其味去  苾芻入聚然

[0507c10] 此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
 不違逆他人  不觀作不作
 但自觀身[20]行  若正若不正

[0507c13] 此是羯諾[21]迦如來等正覺說是戒經。
 勿著於定心  勤修寂靜處
 能救者無憂  常令念不失
 若人能惠施  福增怨自息
 修善除眾惡  惑盡至涅槃

[0507c18] 此是迦攝波如來等正覺說是戒經。
 一切惡莫作  一切善應修
 遍調於自心  是則諸佛教
 護身為善哉  能護語亦善
 護意為善哉  盡護最為善
 苾芻護一切  能解脫眾苦
 善護於口言  亦善護於意
 身不作諸惡  常淨三種業
 是則能隨順  大仙所行道

[0507c27] 此是釋迦如來等正覺說是戒經。
 毘鉢尸式棄  毘舍俱留孫
 羯諾迦牟尼  [22]迦攝釋迦尊
 如是天中天  無上調御者
 七佛皆雄猛  能救護世間
 具足大名稱  咸說此戒法
 諸佛及弟子  咸共尊敬戒
 恭敬戒經故  獲得無上果
 汝當求出離  於佛教勤修
 降伏生死軍  如象摧草舍
 於此法律中  常為不放逸
 能竭煩惱海  當盡苦邊際
 所為說戒經  和合作長淨
 當共尊敬戒  如犛牛愛尾
 我已說戒經  眾僧長淨竟
 福利諸有情  皆共成佛道

根本說一切有部戒[1]經