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根本說一切有部毘奈耶雜事卷21-30(40卷)三藏法師義淨奉 制譯

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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十一
三藏法師義淨奉 制譯

[0301c18] 內攝頌曰。
 猛光侍縛迦  金光[8][醫-酉+口]羅鉢
 那剌陀得果  妙髮鉢持油

[0301c21] 爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺有增。欲設何方令得瘳愈。應可召集國內醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫王眾所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸不見違。若不來者當須多貯草穀兵眾相迎。時頻毘娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍相撓擾。[1]侍縛迦見王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此[2]伎術。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時父王具陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。[3]唯願大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不瞋。王便默然。時侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時使者具陳病狀。大醫聞已以[4]酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良[5]晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。[6]行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一醫童。聞大醫王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫療。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與[7]酥治王性憎[8]酥。唯[9]愛於酒又性暴惡。若有人於王前說酥即斬其首。為是醫人知王性惡。悉皆逃散無敢治者。是時醫王報童子曰。法弟當知我為彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看我當出去。王病差後我當賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進發漸至王城。時猛光王聞醫王至便作是念。彼[10]侍縛迦者既是王子復是醫王。應為盛禮迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳設儀仗。王及太子群[11]寮人庶皆悉出迎。是時醫王便與無量百千人眾。前後圍遶共入城中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰問醫王曰。我有警覺病不得[12]睡眠。[13]今時極重宜為療治。醫王答言。我當為治然須藥物。[14]其藥多在諸國及餘城處。唯我能識餘人不知。或餘人知我不能識。或有俱識或有近者或有遠者。唯願大王。與我賢善母象隨意取騎。時王答言。善哉隨意。王命調象人曰。若大醫王須賢善象任取乘騎。汝等不應輒為遮止。告諸大臣并守門者曰。醫王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫王取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒人無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王噉食。時王既食了已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美酒王今可飲。時猛光王生大歡喜云。可將來。是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令[15]諸左右。急可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠矣。王[16]更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速[17]趁醫人。繫項將來當斬其首。如若見時彼解幻術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至菴摩羅林。飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須急來食菴摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術所與之物不[18]須受取。報曰汝不須怖今既飢渴。我取一顆菴摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一菴摩羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥[19]剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即上變下瀉不能自持。
[0302c14] 醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治猛光王既得病差。是時飛烏却赴王所。王見問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所作。[20]我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作勅書報醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩珍財靡闕。王若於我生歡喜者。[21]請所賜物並迴與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜醫童。王又遣使人將大[22][疊*毛]一領價直百千兩金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念。此合王著何人堪受。復作是念世尊乃是無上大師。是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見施告阿難陀曰。應將此[1]衣作支[2]伐羅。時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛。佛言。汝及羅怙羅隨[3]應著用。時尊者阿難陀。作上下[4]二衣。復與羅怙羅作僧脚[5]敧服。
[0303a06] 復次應知[醫-酉+口]羅鉢龍因緣之事。昔於覩史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。
 何處王為上  於染而染著
 無染而有染  何者是愚夫
 何處愚者憂  何處智者喜
 誰和合別離  說名為安樂

[0303a12] 若佛世尊不出於世。此之頌義無人能受亦無解者若佛出現有能受持及能解義。時北方多聞藥叉天王。有緣須至覩史天宮。見斯問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王名[醫-酉+口]羅鉢。長夜希望何時得見世尊出世。時彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與[醫-酉+口]羅鉢龍王而告彼曰。親[6]友此是佛說深義無人能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍遊諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養。若處無人能解了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱已復往餘處。龍王聞已敬受經頌即自化身為摩納婆形。并持金篋遍遊諸國城邑聚落。漸次行至婆羅痆斯國於其城內四衢道中唱如是語。現在城中諸人眾等。及以外來四遠商客當聽我語。即說其頌此之問頌是我[7]將來。若能解者即與金篋而為供養。乃有無量百千人眾悉皆雲集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時那剌陀於靜林中。得信來至。時彼化龍當前而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至於此。若人解者我與金篋而為供養。時那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當為汝釋。問曰何時。答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大仙隨意我且虔誠。
[0303b18] 時那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而為供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。苾芻告曰。那剌陀應往佛所而為諮問。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已心大歡喜。[8]馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過十二年修禪定者。既得親覩生希有心。如無子人忽得於子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別。當機為說四聖諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世尊。我願於佛善法律中而為出家。成苾芻性堅修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應先往彼為其說已然後出家。白佛言。我雖獲得如是智見。然於頌義未解宣陳。既無辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝可為我說其問頌。彼若說已應如是答。
 第六王為上  染處即生著
 無染而起染  說此是愛夫
 愚者於此憂  智人於此喜
 愛處能別離  此則名安樂

[0303c17] 彼若告言我不能解更為說頌。
 若人聞妙語  解已修勝定
 若聞不了義  彼人由放逸

[0303c20] 彼若聞頌更作是語。
 汝今說佛語  我未閑其義
 迷情不能了  疾可為除疑

[0303c23] 說此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報佛在鹿林中。時[醫-酉+口]羅鉢便作是念。我若於那剌陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復作是念作本龍身往世尊所。龍[1]有多怨恐為障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化作轉輪聖王七寶導前。并九十九俱胝兵旗扈從。千子圍遶如半月形。各以種種寶物而作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。於王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王。無量百千軍眾圍遶。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。[2]願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却坐一面。
[0304a16] 爾時世尊告言。汝愚癡人於迦[3]葉波佛時。受佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時世尊告金剛手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長無量。頭枕婆羅痆斯[4]城尾在得叉[5]尸羅國(相去有二百驛)由先惡業一一頭上。各生一[醫-酉+口]羅大樹。被風搖動膿血皆流。霑污形骸臭穢可惡。常有諸虫蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍身[6]怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見此龍身。麁澁鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時世尊告諸大眾。此是前來轉輪王身。汝等於彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊為我授記。當於何日捨此龍身。佛告龍王當來人壽八萬歲時。有佛出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當免龍身。是時龍王即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中一時出淚。成十四河[7]駃流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破[8]亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不現。
[0304b17] 是時大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業。頭上生樹身出膿血廣說如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報得苦身。自作自當無餘代受。廣如上說頌曰。
 假令經百劫  所作業不亡
 因緣會遇時  果報還自受

[0304b23] 汝等苾芻應當一心聽我所說。乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名曰迦[9]葉波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍于時於佛法中出家修行。善閑三藏具習定門。[醫-酉+口]寂靜處。[醫-酉+口]羅樹下。而作經行以自策勵。于時[醫-酉+口]羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時繫心疲惓。從定而起策念經行。葉還打額極生痛苦。發瞋怒心即以兩手。折其樹葉擲之于地作如是語迦[*]葉波佛。無情物上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後墮此龍中。[醫-酉+口]羅大樹生於頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻於意云何。善閑三藏習定苾芻壞[醫-酉+口]羅葉者。豈異人乎[10]今此龍是。苾芻當知黑業黑報白業白報雜業雜報。是故汝等應捨黑雜修純白業。乃至說頌如前。
[0304c10] 爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲於如來善法律中出家修學。佛言善來苾芻。聽汝出家可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法衣著身瓶鉢在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。
 世尊命善來  髮除衣著體
 即得諸根寂  隨佛意皆成

[0304c18] 時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者不知云何喚其名號。以緣白佛。佛言。此苾芻姓迦多演那。應將此姓即以為名。時諸苾芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纏。於此二見常為固執。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無疑惑自生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法正智見已。世執有見即不復生。迦多演那於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識識緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛說已。即於座上觀知生死五趣輪迴。有為無常苦空無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立所作已[1]辦。不受後有心無障礙。如手撝空刀割香塗。愛憎不起觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那。從是已後名大迦多演那。
[0305a18] 爾時[2]嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可修諸福業。或云供養沙門婆羅門。或云可作呪術藥法。王聞議已祈請[3]攘災悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。度四[4]瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九結。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。[5]震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙。趣涅槃城如有說言。
 假使大海潮  或失於期限
 佛於所化者  濟度不過時
 如母有一兒  常護其身命
 佛於所化者  愍念過於彼
 佛於諸有情  慈念不捨離
 思濟其苦難  如母牛隨犢

[0305b17] 佛作是念。誰能調伏[*]嗢逝尼國猛光大王。并後宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那苾芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察[*]嗢逝尼城。猛光大王及宮內婇女。并諸人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時尊者至明旦已。執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞食。食已執持衣鉢。與五百苾芻往[6]嗢逝尼國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色超絕。髮彩光潤無與比者。因此立名號為妙髮。有音樂人從南方來。見女妙髮頭髮奇[7]好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭髮是我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆羅門答曰。婆羅門法不應賣髮。何故汝今作非法語。彼不遂心默然而去。後於異時父便命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至此國不遠而住。為夫新死心懷憂慼。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙髮見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今來至此汝父身故家復貧窮。不能辦得一中供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買髮酬直[8]千錢。可取其價以充供養。我髮後時更復生長。願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告言仁者。我女頭髮仁先求買酬直[*]千錢。必其須者可還前價。答言老母當時我等要須此髮。今乃無用若其出賣可取[9]半價。答曰[10]任意即便酬直取髮將去。
[0305c16] 爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日午時受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟。問言聖者。眾有幾多。答有五百人。報曰甚善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。即於家中辦諸供養。至明清旦敷設床席瓮貯淨水。往白食辦願聖知時。于時尊者於小食時。執持衣鉢與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已。取一小席坐聽說法。尊者欲為說法。問言爾女妙髮今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙髮雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相繫屬。要有因緣事須諮問。此女今者欲與誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當見與如是勝[1]事。尊者曰勿作是語。此女福德高遠以殷淨心。於勝福田而興供養。必當獲此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸遊行至嗢逝尼國。纔入城中所有災患半皆除殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。纔入城內所有災患半皆除息。王曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災患半銷未久之間[2]悉當除殄。何因今說由彼苾芻。諸苾芻呪願彼王無病長壽已辭王出去。
[0306a20] 王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。纔入城內所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障半銷[3]未久之間悉當除殄不由外人。我今不知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。至象厩中。於不淨地以麁[4]米[5]餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設食如何。諸臣白王如是應作。即於象厩如教設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以麁[*]餅惡糜澆醋漿水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之後苾芻次來。問言聖者王所設供其味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得充軀以終日夜。時守門者便入見王具陳二說。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象厩中清淨之處。設美食已還同前問。即於淨處敷好座席。敬奉名[6]飡欲出之時。復如前問婆羅門曰。[7]卿如剎利灌頂大王。所設精[8]奇獲福無量。門人報曰王宮厨饍事難一准。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前答。門人入見以事白王。王復出教如於象厩馬厩亦然。淨穢精麁問答相似。王聞語已作如是念。諸苾芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時尊者為王說法。示教利喜默然[9]而住。王復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖眾。明就我宮為受[10]疎食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即於其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座席安淨水器。遂令使人往白尊者。食已備辦願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣鉢將諸苾芻。詣設食處就座而坐。
[0306b23] 王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞者方知善惡。王曰諸根內闇容可不知。對境馳心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以鉢平滿盛油。置彼手內令人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一[11]渧墮于地者當斬汝首。任其遊履并復於前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我油鉢一[*]渧墮者。彼執刀人當斬我首橫屍在地。我於爾時恐鉢傾側怖頭落地。一心持[12]捧辛苦迴來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護自身。況我苾芻於諸歌舞並皆捨棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油鉢審察其情。於尊者邊倍[13]生敬重。是時太子諸王內宮婇女。及眾士庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻。時眾食了嚼齒木澡漱已屏除鉢器。於尊者前王居卑座。問尊者曰。餘處頗有以妙飲食供五百聖眾與我等不。尊者曰王是國主控御百城。隨念皆來無所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時於一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪髮賣得五百金錢。於我徒眾敬設名飡斯成希有。
[0306c26] 王聞是語作如是念。彼女之髮價直五百。諸天婇女難以為比。當[14]須審察彼是何人。我當取之。尊者德高理難致問。遂命使者曰。汝今可行隨尊者來處。於何村邑有女賣髮得五百金錢。奉為尊者大迦多演那設食供養。是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙髮以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國后。母曰甚善。然[1]婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰彼索娉財。使便具說王聞報已語言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。所有疫癘並悉[2]消除。國界休寧人民安樂。因此嘉[3]應遂共號曰安樂夫人[4]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十一
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十二
三藏法師義淨奉 制譯

[0307a26] 內攝頌曰。
 樓上逢增長  婬女夜觀星
 因作馬鳴聲  商人抱枯骨

[0307a29] 爾時猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未久留在本宅。自為興易持貨他方。其夫去後妻恣衣食煩惱增盛。遂昇樓閣遍觀男子。於日日中瞻望不息。後於異時其猛光王。乘妙香象於宅邊過。女人既見生欲染心。便以花鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。顏容端正光彩超絕。左右顧眄自謂無雙。王既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不暫出。答曰妾是少婦無緣得出。王若顧念可幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象步入其舍。歡[5]懷既暢[6]便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上真珠瓔[7]珞付而告曰。必若生女[8]任爾自收。如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王便捨去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來告曰。汝可安隱我望不久當至本鄉。女人聞已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至今欲如何。王遣信曰汝可寬懷。我有方便令彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是之物。汝可遠向某處求來。既涉長途奄經時歲。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。天將欲曉即以[9]酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱兒置內。白[疊*毛]通覆上絡珠瓔[10]密合其箱朱絛急繫紫鑛印上。報婢使曰可持此箱至王門所。淨拭一壇箱置於上。并安燈火在一邊住。有人將去汝可歸來。使依教[11]作。時有眾牛隨路而出。行至箱所圍遶不進。時猛光王與安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者曰門有一箱絡以朱絛紫鑛封印。王曰汝急將來。夫人白王。箱中之物王當與我。王言隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠瓔及以孩子。王識珠瓔報曰此是我兒。抱付夫人云是汝子。夫人得已即呪願曰。願兒長壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛所護。應名牛護。又安樂夫人親為撫養。母亦改號名牛護母。
[0307c10] 于時北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化安隱豐樂。人民熾盛廣說如餘。於諸園樹常有花果。膏雨順時乞食易得。後於異時王與諸臣。在高樓上歡娛恣意。告諸臣曰。頗有餘國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。[12]有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果不絕與此不殊。彼有商人來至於此。王遣喚來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報諸臣曰。君等嚴兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴四兵出相拒戰猛光不如兵眾分離。遂騎單馬逃向餘處。至荒野外見一耕人。名曰增長躬自犁作。王觀容色有異餘人。即問言汝是勇健壯兒。頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰。猛光大敗知此事不。答曰我聞此事未知虛實。答曰不虛。耕人亦不知此人是猛光王。便報之曰。猛光王身居本國彼是[13]客來。遂被欺[14]陵隨處逃竄。謀臣猛將何所用為。王若[15]比來以我為爪牙者。[16]久以長繩繫圓勝頸曳入城中。言話未畢。婦來餉食縫葉為器。夫即洗手將欲就食。顧眄王曰雄猛丈夫。略觀形勢似有飢色。我貧窮者有此麁餐。必不相嫌幸當同味。時猛光王尋作是念。我若不食飢取命終。即便下乘取替脊坐。洗手足已一處同餐。其婦便以缺[1]緣瓦盞酌酒令飲王作是念。雖知盞缺於不缺處我當飲之。王有智策善閑時務復更思曰。於不缺處我若飲者。或恐[2]彼人云相欺慢。我今宜於所[3]缺處飲。令彼於我深生愛念。是時耕夫自於破處先飲辟毒。次過與王。王既得已還[4]於破處而飲。耕夫念曰。此大丈夫情無間隔。我缺處飲同處飲之。我今宜可深生敬重。令其交道久而不喪。如是念已報其婦曰。賢首此大丈夫。是我得意親善知友。爾可將去至本貧家。以油塗身湯水沐浴。為設飲食。馬須好[5]飲恣其水草。婦遂將歸如言皆作。情懷莫逆供給所須。于時圓勝王有餘小國名[6]曰渴沙。來相抄掠侵漁百姓。時諸大臣作書告王。具論其事願王善自思量於其書末并為頌曰。
 如王於他國  勤勞降伏彼
 於己之國土  亦當勤守護

[0308a23] 時圓勝王讀其書已作如是念。我若領兵歸本國者。諸人皆謂我被他降逃還本邑。我今宜可共其和好方歸故居。遂令信入報猛光王[7]曰。知識事已去者更不可追。宜暫出來希欲相見。自餘勝負並不須論。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方歸故城內。諸臣得其信已共作是議。若報王無彼定欺我。宜設方便且答時情。裁書報曰知識既解來封篤好情深。事雖實然能無猶豫。兩國同聚各致狐疑。雖逆來心我無遑出。然此太子名曰牛護。是我所生令出相見。共申歡意隨情去留。是時即令牛護出見圓勝。歡懷共盡遂解兵圍旋旍本國。時猛光王諸大臣等共相議曰。他方怨敵已如雨散。自己國王急當求覓。四方遠近馬使追尋。時猛光王聞彼圓勝抽兵已去。便報耕人增長曰。我今除怖辭汝言歸。爾若入城當過我宅。答言大丈夫仁之名諱我亦未詳。如何後時相訪過宅。王曰誰復不知我所住第。汝入城時應如是問。多馬人家今在何處。作是告已驟轡而行。至本城門報守門人曰。汝今應知若有人來問多馬宅者。可將見我遂入宮中。後於異時嗢逝尼城有大節會。遠近諸人皆湊城邑。時耕夫婦報其婿曰。今日城中有大節會。我今亦往觀眾聚集。并復因便問多馬家。夫言賢首凡諸豪士。豈可言皆有實。當於三處能見其人。一謂被他戰破。二謂他所欺[8][夌*欠]。三謂身為人主喪亡家國。餘何能見。妻曰彼雖難見應觀聚集。夫妻即去至其城內。耕夫念曰我試問之。告守門者曰咄男子。多馬人家住在何處。時彼門人聞其告已。遂執夫妻送至王所。王纔遙見尋便驚歎。喜唱善來復更告曰。增長汝何得至。答曰故來奉覓。增長見王坐師子床諸臣輔翊。既未善識然念于懷。不委何辜拘執至此。王知有疑欲令憶故。即便離座脫去天冠王先闥額。增長既見憶識其容。夫妻一時俱拜王足。時王即便盛興儀式。引入後宮洗沐香湯著妙衣服。方丈甘饌百種千名。王自親臨觀其所食。食罷[9]延就上妙宮[10]闈。綺帳芬芳適時安寢。王勅內宮曰。此是我父母。凡有所須飲食衣服。及以臥具奴婢僕使悉皆供給。時猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣內外士庶無不敬重。耕人增長既見非分恭敬供養。滿七日已情懷愧恧。前白王言。我今奉辭欲歸蓬戶。王曰汝今住此共我[11]冶國。增長答曰。我是耕夫寧知國事。王曰汝豈不云我若得作國大臣者。即以長繩繫圓勝頸。牽入嗢逝尼城。今乃方云我是耕夫不堪王事。宜應且住勿念還家。彼便默爾。王遂強立為國大相創為宰輔供膳尚麁。後於異時王因問曰。汝今好不。答曰。朝餐尚[12]乏好事安在。王曰不須憂惱。即當令汝衣食豐盈。時王即告五百大臣曰。卿等宜應供給增長。是時諸人共出衣食既增養活。因此時人號為增養(從此已後[13]故名增養)時王問汝得好不。答曰衣食雖精。然朝官大臣並相輕賤何有好耶。王曰若如是者宰臣聚會評論之時。汝往其中無敢輕者。答言大王。我是耕[14]夫敢狎朝貴。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默爾。後於異時因有朝會。王意欲令宰貴諸人敬增養故。方便為問。今於國中。現有如是不安隱事。卿等如何令其懲息。時有大臣作如是議。若作斯計方能除殄。王言不可。次有諸臣各呈異見。王皆不可。乃問增養曰此欲如何。答曰。若作如是計方能[15]消滅。王對諸臣遂然其策將為當理。諸臣見已各生是念。增養出言王皆信用。此亦不應共為輕侮。後時王又問增養好不。答曰。住處尚無餘何能好。王告諸臣[1]曰。卿等宜可與增養覓宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴僕之類住在宅中。王曰可將此宅及妻子等。并餘財物[2]咸賜增養。既得宅已問增養曰。比得好不。答曰家中人眾以我耕夫咸生輕慢。王曰。若如是者汝洗浴時我令使喚。汝作是語待我[3]浴訖當去見王。增養白言。如何我得違大王命。王曰是我所教誠非過咎。又汝欲食時我令使喚。汝應答云。待我食了自當往見。正汝食時我到汝宅與汝同餐。答言大王。我今豈敢與王共食。王曰我許非過。如是作時彼皆恭敬。增養聞命便往宅中。及正洗時王令使喚。云有急事汝可即來。使至傳命。增養報曰。待我浴了方去。使者去後。宅內諸人相與言曰。今此宅主見拒王命。自生高慢即招殃禍。又相告曰。非宿貴人少得勢時便生傲誕。家人又曰。姊妹當知諸昇高者必當墮落。此人今日定遭王戮事乃不遲。既洗沐已不赴王期。即便就食。王復令使報云。有事宜可急來。雖聞王教。報云且去食罷方行。使去報王。王既聞已自乘大象至彼宅中。問言增養汝今欲食。答曰欲食。王曰不請我耶。答言。奉請宜可就餐。宅內諸人共相謂曰。我之家長與國王言戲。事若平懷各生希有舉目相看。時王即便淨洗手足一處同餐。宅內居人見是事已。悉皆戰懼互相謂曰。我比輕賤此是耕人。今者同觀與國王共食。又共議曰知欲如何。王既共餐事難輕忽。我等從今不應致慢。若不敬者定招禍患。眾然其語共生敬畏。
[0309b04] 王於異時又問好不。答曰有一大臣是王親族。常欺罵我寧有好耶。王曰我若作言斯成有礙。至於進退汝自當知。答曰我所作者願王不責。王曰我無怪責。增養異時隨路而去。見二童子貧無親屬。持彈并丸在道而戲時有[4]婢使頭戴水瓨在傍而過。一童子曰。我以乾丸彈瓨作孔。一人又云。乾[5]丸作孔此未希奇。我彈濕丸而掩其孔此成奇事。既共議訖即以乾丸彈令作孔。次彈濕丸掩之令合。于時增養遙見其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王親屏除怨罵。問[6]二童曰汝是誰家子。答曰我無親族隨時活命。報曰若爾。可於我所共汝為活。答言隨命既蒙收採。問曰我更何為。答曰汝但習彈。後若見人與我鬪諍。當以不淨塗丸彈於口內。答言我能。後時與彼王親共[7]為爭兢。童子即以穢丸遙彈口內。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯恥辱更不相[8]陵。王復問言汝得好不。答言王之內人以我耕夫並生輕賤。王曰若如是者我入宮時汝來門所。問言王在何處。若言在內。汝可語言。萬機之務棄而不知。鎮處後宮何能[9]辦事。又若見我在內住時汝於側殿在我床上垂脚而眠。我自出門為[10]汝舉足令上。答言大王。我豈二頭令王舉足。君臣位別高下殊途。現阻人情豈有斯理。王曰是我所愛汝復何愆。如是作時中宮於汝不敢輕慢。彼便默爾。後於異時來入[11]內宮。問王安在隨王言教。次第皆作乃至王[12]與舉足。內人見時皆不忍可欲致[13][夌*欠]辱。王言汝莫是我所愛此有何辜。然相謂曰。共見此人受王愛念。我等不應更為輕慢。王若知者於我加刑。從是已後悉生恭敬。王於異時問言好不。答言今時得好。其猛光王性愛女色。與諸少年在高樓上。談說世事因告之曰。汝等頗知何處都城有好美女。有云曲女城。有或云出蛇蓋城中。有云諸餘城國。且未須論於此城中有賣色女。名曰善賢容色端嚴世所殊絕。如天婇女在帝釋宮。亦如日光映諸星宿。王聞是說倍悅常心。迷惑失所情希就見。即於其夜脫去御服著凡庶衣。自持五百金錢往善賢舍。彼女見已歡唱善來。報婢使曰與此丈夫沐浴清淨。婢即依教為其洗浴揩摩身體。時有一人復持五百金錢來詣門首。報言我欲來宿。然此婬女常法如是。後有人來殺前至者。與後同歡。是時婢使見猛光王。容顏可愛與凡庶不同。即便落淚作如是念。此人豈非剎帝利種。儀貌端正舉世無雙如何婬女起罪惡心非理枉殺。彼所零淚落在王身。王即仰觀問女何故忽然淚落。答言無事。王有疑心頻更研問。汝當語我此必有緣。彼遂次第說其所以。王即問言少女我已失計。頗有方便得走出不。答曰此舍四邊有人持劍。共相警衛走出無由。然有出處極成穢惡亦何用在言。王曰隨好隨惡可指其處我命須存。答言某處容可走出。然是廁孔釘以鐵釘。若能拔得斯為走路。王言汝行指處我試拔之。女指其處王投身下拔廁孔釘。雖勞筋力未能得出。
[0310a04] 爾時於此牆外去斯非遠。有婆羅門住善識星文。中夜出旋仰觀天漢。其妻持水隨後而行。婆羅門告曰。汝今應知我觀星宿。王遭大難辛苦非常。妻曰國家機密何用在言。餘人若聞定遭刑戮。婆羅門曰我蒙庇[1][蒢-(一/木)+(套-大)]元由國王。王受艱辛我寧安隱。便於中庭遙望厄星求念而住。王於廁孔聞其語聲。盡力搖釘拔之遂出。即從孔內隨糞而行。不淨霑身辛苦出外天星遂改。時婆羅門見星改變。告其妻曰王雖受苦今已得出。既存性命我為幸甚。王便急步潛入城中。至安樂夫人處。夫人倉卒見而問曰。上天無私何意如是。王乃次第具向說之。夫人聞已泣淚橫流。即以竹篦刮去不淨。先以香土遍洗。次將種種香屑眾妙香水而沐浴之。次拭塗香著上衣服。暫時安寢以至天明。於正殿坐告大臣曰。諸陰陽師識星曆者皆應喚集。臣即總命王問之曰。我於昨夜其事如何。答曰王夜安隱更無異事。王曰於[2]某坊[3]處有婆羅門。善知星曆可喚將來。即令使去至婆羅門宅。報言王喚。即便著衣欲赴王所。其妻告曰我先已報。國家機密何用在言仁不聽採[4]今遭召問。婆羅門遂觀察日辰知無惡事。告其婦曰汝不須怖皆是吉祥。行詣王所。王既遙見。高聲唱言善來大師可相近坐。婆羅門便即呪願。願王壽命延長。就座而坐少時停息。王乃問言。婆羅門汝解星[5]曆不。答曰隨我力能薄閑多少。王言大師。我於昨夜其事如何。答言大王昨夜遭難非常辛苦。由王福力僅爾命存。王既聞已告諸臣曰。如大師說我於昨夜命幾不全。諸陰陽師未閑曆算從今已去絕其封祿婬女善賢宜將。頭髮繫惡馬足踏之令死。所居之宅以驢耕墾。其家婢使與我洗者。命入後宮令知國事。時諸大臣如王所言悉皆依作。王問婆羅門曰仁既憂我我得命存。[6]今欲報恩汝何所願。答言大王。暫問家中來申所願。王言隨意[7]便即歸舍告家人曰。王與我願隨意所須悉皆給與。汝等諸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常為封邑。妻曰若如是者我欲[8]牸牛百頭恒供乳酪。子曰我願上馬寶車而為乘馭。女曰我願上妙瓔珞以寶莊嚴。其婢使曰我願好磨香石是作食所須時婆羅門便作是念。既有斯事不可直說。宜作頌言從王乞願。遂至王所白大王言。如我家中所有求願。幸容其罪得盡於詞。聊作頌言以申其事。
 我願五封邑  婦牛一百頭
 子欲馬寶車  女愛諸瓔珞
 家中有婢使  須石用磨香
 有此所願求  大王哀見與

[0310b25] 時猛光王聞其說已。還將頌答遂其所願。
 與汝五封邑  婦牛一百頭
 子與馬寶車  女賜諸瓔珞
 家中小婢使  與好石磨香
 既有此願求  悉皆令滿足

[0310c01] 王告大臣曰隨所欲者皆可與之。王語婆羅門曰。大師與我共治國事。赤心相助平論萬機。答言大王我是婆羅門。理不應知國家之事。時王即便強立婆羅門為[9]國大臣。王之隣境名曰渴沙有相違背。遂令增養持兵往[10]伐。既破彼軍多獲資物。屯兵野外方欲入城。王聞欲來整軍自出。見渴沙少女身多癬疥。問增養曰頗有丈夫與此女兒同眠宿不。答曰非直同歡枕席。終亦騎其夫背[11]令作馬鳴。王曰豈當得有如此事耶。答曰王當[12]目驗。是時增養即將少女付與醫人。汝可善治多酬藥[13]直。凡所須者我無有悋。醫人為療悉皆平復。次以衣服飲食隨意資養。容顏可愛有異常倫。是時增養遂將為女名曰星光。增養告曰我若請王來宅中食。汝可具諸瓔珞好自嚴身。於王前現。女受言教。後時增養敬白王曰。我之貧宅願王暫過。王曰汝不請我何緣得去。答曰今即奉請明當就宅。王曰善哉。增養遂即廣陳盛饌具設珍羞。請王入宅香水沐浴。奉無價衣飯食將了清談而住。時女星光遂於帷內。遙擲小毱尋即褰帷。報其父曰過我毱來。王見少女顏貌超絕。遂生染愛問增養曰。此屬於誰答言臣女問。曰已與他人。答言[14]曾未王曰何不與我。答曰王若不嫌隨意將去。王即盛陳禮事娶入後宮。世間常法得[15]新棄故不入舊闈。愛著星光餘事皆廢。增養念曰此正是時。往日所言即今應作。問星光曰汝能騎王背上。令作馬鳴不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不學自解。遂著垢衣臥破床上。王來問曰何意如是。答言大王由天瞋我今遭禍患。王曰汝曾於天何所求願。答曰王使我父往伐渴沙。當爾之時我於天所心有祈願。若父將兵降得彼國平安歸者。我若嫁時所得夫主。騎其背上令作馬鳴。王今娶我豐足內人。誰能為我報其宿願。凡為欲愛所牽無所不作。答曰夫人汝之所求。斯誠為我願無疾患。我悉作之彼默無語。王曰汝何默然豈汝於[1]天更有祈願。答曰更無求願。然於當時復作是念。令婆羅門大臣呪願。兼使樂人彈琵琶曲。王曰此亦可得。婆羅門大臣我之自有。彈琵琶者[2]此可方求。答曰可為求之于時健陀羅國有一商人。持諸貨物至嗢逝尼城。遂與婬女共相交涉。既生染著情亂荒迷。所有錢財悉皆費用。家人僕使隨處逃亡。是時婬女見其窮匱。報言仁者我無田地耕耘。復無[3]底店興易。唯仰交遊聚集以為活命。若有財貨可即持來。無即須行宜容後[4]客。答曰我貧無物若其有者更將何用。然我於汝深生愛念。且當容受勿苦相驅。許我宅中始知相愛。婬女曰若能隨言皆作且容居住。答曰我悉為之。
[0311a23] 是時婬女情欲驅遣。既大便已遂以棗核安其糞上。報曰汝可以齒齧去棗[5]核。彼便齧取。女即以脚踏其腰脊。報言貧寒物。如斯惡事因何口作。汝是不淨潔人當離我去。即驅出宅。其人舊業解彈琵琶。即以音聲而自存活。王報增養曰。汝[6]女於天作斯祈願。婆羅門大臣我自先有。彈琵琶者何處可求。答曰有健陀羅人客彈琵琶以自活命。將帛掩目引入宮中。王曰當如是作。王與大臣昇七重樓上。遂命大臣具說其事。增養帛掩彼目引彼昇樓。于時星光著鮮白服騎王脊背淨行大臣為王呪願。琵琶發響王作馬鳴。時健陀羅作如是念。七重樓上寧得馬鳴。應是我儔被女人所弄。情發於衷乃為歌曰。
 此事多相似  此事人共知
 錢財皆散失  穢核污其齒

[0311b10] 于時手彈琵琶口誦不歇。王即問曰。歌辭異常有何義味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便與五百金錢遠驅出國。後時大臣諫曰。凡為國主勿被女人之所欺弄。王聞內慚一無言對。王命增養曰。婆羅門大臣見譏於我。汝頗能令其婦髠彼髮耶。答曰。我試觀之。便往宅中問其妻曰。王被婆羅門獻直譏誚。汝頗方便能令其婦髠彼髮耶。答曰。無勞豫說剃後方看。夫曰。若能作者斯為好事。長情之婿必有長情之婦。其妻即便與大臣婦共為交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主極深相愛。隨我索者悉皆為作。答曰。雖有愛言豈能勝我。我於夫處常得自在餘莫能過。答曰。汝若於夫有自在者試髠其髮。我今疑汝定不能為。答曰。但看剃竟方知能不。其婦即便著故弊衣。臥單床上呻吟而住。大臣問曰。何意如是。答曰。天神怒我。報曰。汝豈家貧不能酬賽。令天神輩於汝生嫌。隨汝所求悉皆為作。使神歡喜患苦銷除。問曰。汝於神處何所許耶。答曰。仁先在家未有仕[7]宦。國王初命我即求神。[8]令我夫主王命將去。所求稱意安隱歸來。當剃其頭髮供養天神。自爾已來家道昌熾錢財巨富。我貪[9]受樂遂忘賽神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成為我。宜可聞奏悉為辦之。妻便附信報增養婦曰。我夫已許悉皆為作。婦既聞知便報增養。大臣之婦已附信來。我夫已許待暫聞奏。增養入見啟王事辦請更不疑。大臣若來願知此事。王曰。已知不勞言囑。時彼大臣來至王所。白言。大王。我有祈請須賽天神。於六月中不出庭戶。願垂恩許。得遂所求。王曰。善哉。還至宅中即便剃髮。[10]既懷羞恥不出于外。其婦令[11]使報增養婦曰。頭已髠訖。婦告增養。增養白王。王聞大喜。即令使者喚大臣來。于時增養教二童子。誦其歌曲歌曰。
 若是端正良家女  能使丈夫隨意作
 七重樓上馬鳴聲  看此大臣頭剃却

[0311c19] 時彼大臣聞王信喚著帽而入。既至王所命坐一邊。彼二童子即唱其歌曰。
 若是端正良家女  能使丈夫隨意作
 七重樓上馬鳴聲  看此大臣頭剃却

[0311c23] 其一童子即便近前。脫大臣帽見無頭髮。現在朝臣撫掌大笑。大臣內懷羞恥外愧於人。曲脊低[12]頭一無言答出門而去。是時增養所為事了。便自誇誕[13]昌言告眾曰。若被女人如是輕弄者。豈有能成國家之大事。王於屏處報大臣曰。卿頗有便能使增養受恥辱耶。答言。大[14]王。我且觀察未知能不。其姊妹子妙閑幻術。告曰。大臣增養每於朝會常輕弄我。汝若能作辱彼事者。即是與我除大羞恥。答言。阿舅。容我籌度。其事如何。既思量已。答言。髣髴即以幻術化作廣大商[1]侶。於大糞聚化為房室。取枯骸骨作商主婦。顏容端正人所樂觀。王之國法若有大眾商[*]侶來至城者。或王自看稅。或令增養。時王不出令增養受稅。既至營中問言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。見商主婦容儀可愛能惑人心。纔覩見時即便染著。報言。少女。若能與我同歡愛者。汝之商[*]侶總放稅直。答言。隨意報云。不應晝日可待夜中。幻師即便掩晝為夜。增養共幻女行其非法。以手抱咽因茲睡著。幻師遂乃解其術法。是時增養抱彼枯骨臥糞聚中。大臣即去白言。大王。暫迂神駕賜觀增養。王出城外既至彼已。彈指令覺。報言。增養。與女野合豈噉肉耶。增養見已自念如斯調弄是王所作。我今何[2]用如此活為。寧當自死更不求生。復便念[3]曰。捨命極難。我今宜去就彼尊者大迦多演那處。從求出家即行就禮。白言。大德。我欲出家。尊者即與出家[4]授五戒十戒已。次授近圓略教誡已。令讀增一阿笈摩經。時猛光王既無增養情不能安。遂令還俗如舊安置[5]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十二
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十三
三藏法師義淨奉 制譯

[0312b06] 內攝頌曰。
 牛護獵師死  放宮天授歸
 猛光向得叉  殺人聲[6]八夢

[0312b09] 時猛光王曾於寐後作如是念。牛護太子我喪之後。能有智力紹王位不。我今宜可試其智策。令使喚來。告言。我於內宮少有[7]營務須經七日。汝可權時代知國事。太子即便受命監國。於利非利賞罰適宜。有姦非者官司執送。太子見已問男女曰。共相愛不。答言。相愛太子聞已告諸臣曰。彼既相愛何不隨情。告左右曰。自今已後勿禁姦非。諸人聞已恣。情造過。太子每於國事嚴加撿察。王經七日尋自出宮。問增養曰。我之亡後牛護太子能紹位不。增養曰。彼能紹繼。然於姦私者縱其造惡。王問何故。增養以事具答。王作是念。牛護太子為當於他女人情無[8]妬忌。為當於己妻室亦無[*]妬耶。我且試驗。時有北方健陀羅客寄住城中。王聞有智告曰。汝可與彼牛護大妃共行非法。彼聞即便以手掩耳。若作此非我無活路。王曰。王事須然此無有過。若不作者便成違勅。答言。大王。必須然者。此難倉卒要須漸次方可得為。王曰。隨汝所須次第當作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王當給我貨物之直。作斯方便望漸相親。王即依言給其錢物彼即造店收諸貨物廣列芳筵。時太子妃母有一婢使。遂來店處買諸香藥。時健陀羅問其婢曰。小女。汝為誰買。答曰。是牛護妻母令我來買。問曰。彼母何名。報言字某。答曰。彼即與我母字是同。我今看彼與母無異。即少取其價多與香物。婢至家已其母問曰。有何因緣先將此直得物全少。今乃極多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三見其物多。遂遙歡喜。後時店主報其婢曰。汝可白母我欲參見。婢便白母。母曰[9]任來。婢還報已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相見抱母而哭。母曰。汝何意哭。答[10]言。阿母。顏狀一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母[11]更無勞泣。遂令彼此愛念情深。其牛護妻在傍而立。母曰。爾來。此是汝兄。可執其足慇懃致敬。女隨言作。遂問母曰。此女何名。答其名字。報曰。我家長嫂亦如是名。形貌相似即為我嫂。母曰。善哉。從茲已後倍增憐念。既至宅已。于時店主情懷詭誑佯病而眠。時彼婢使來。買塗香。報言。少女。我病極困。母何不來暫相看也。答曰。彼不知患。我當還報。婢歸報知母即來問。問言。愛子。汝何所患。答言。我患極困。母曰。當問醫人隨病設藥。答曰。阿母。斯非藥療。我緣此病必定命終。母曰。汝勿憂愁。作何方便能令病愈。答曰。有療病藥然得之無由。母曰。但使有者我皆為辦。答言。阿母我若得與牛護大妃歡愛通者。病可得差。母聞大怒曰。汝貧寒[12]人。欲得王妃何不命斷。彼即振衣捨之而去。是時店主復行詭詐。便作契書我身死後。宅及財物悉皆與彼太子妃母。遂將書與母。母讀書已忿怒即除。便作是念。我懷瞋色棄背而來。彼更於我倍生殷重情義無歇難得其類我緣此事為問女看。勿使因斯致傾身命。即便喚女為說店主久故恩情。彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問。答言。阿母。豈無醫人為其療疾。母曰。彼病難治或當致死。我聞彼說若得長嫂共為歡愛者此病可除。女便怒曰此貧寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命終。母曰。貴賤無定汝今頗知。大公根本是誰所生。答言。不知。母曰。從[1]蝎所生今得為王有大兵眾。汝之夫主是長者婦生當亦為王。汝可共彼而為歡愛。若有子者當得為王此亦何損。由母勸故彼遂許通。母便遣信。報健陀羅曰。見汝慇懃女已相許。汝自知時可來相就。是時店主聞已報王。事將成辦暫令牛護出彼宅中。王作是念。我亡之後牛護為王牛護有子當紹帝業。若健陀羅共妃生子。此若為王絕我宗嗣。可與其藥令不生子。即便與藥告健陀羅曰。汝共彼女行非法時先服此藥。王報牛護曰。汝且少時勿還宅內。有別籌度彼便不去。健陀羅服藥與女交通一處而睡。王作是念。彼應事畢。報言。牛護。汝可還家。既至舍已見健陀羅與妃一處垂臂而睡。太子即舉其手并將衣覆彼二。通宵共寢乃至天明。遂作是念無人見不即便還店既至明日。王語太子。我夜夢見汝婦與外人私通。答言。大王夢見。我眼親觀。王曰。汝如何見。彼即具說。王曰。汝於女處[*]無妬心[2]耶。答曰。我無。王曰。此有何因。答言。大王暫聽。我從生來知宿命事。我憶往昔為商主婦。其夫[3]持貨興易他方。我報夫曰。願欲隨行。夫曰。誰當與汝共相給侍。由斯辛苦不可相隨。婦便啼泣。餘人見已告商主曰。仁婦啼泣欲得相隨。商主具報難事。餘人告曰。但令將去。我為供給遂即將去。於險路中有五百群賊。來破商營遂殺商主。時五百賊共婦行非。時諸賊旅更破商營。得一少女皆生愛著。時婦見已起嫉妬心。此女共我爭夫主耶。便即命人擲空井中。因斯命斷。大王。往時婦者即我身是。我念往昔共五百賊。行[4]其婬欲尚無足心。何況一男而有足日。我憶是事不復於女生嫉妬情。以此觀知世間愚人多將女婦。置於宮內共為衛護。理合男子防諸女人。豈容女人防守男子。王曰。誠如汝說。能斷妬心世間難事。雖有此理我未能行。爾時嗢逝尼城有一獵師。其妻端正情極愛重。欲去畋遊作如是念。我若留妻往山林者。恐與他人作諸非法。我若不去既無別業[5]餬口交無。宜可携將共行林野。即便共去同居草庵。為畋獵事殺諸禽獸賣以充糧。後於異時猛光王因獵而出。其馬驚馳至獵人處。獵人記識遙唱善來。王便下乘息一樹陰。獵人自念。我今豈得以舊宿肉奉灌頂大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行湊荒林。時王周眄見其少婦。儀容可愛起染著心。欲惱既纏共行非法。是時獵者獲得新肉持以歸來。見婦共王作不軌事。因生忿怒作如是念。此王違法今可殺除。復念寧容為小婦女而害大王。時有師子忽然而至殺其獵師。欲命終時便於王處起慈[6]愍心。遂得託生四大王天。王見夫死作如是念。此之少女我與交通。無宜輕棄即便安慰置在傍邊。時王大臣周旋顧覓。共至王所。問言。此是誰女。王曰。是我境中此何足問。宜可將去置於後宮。王罷旋遊還至城闕。然王宮內多有宮人。王作是念此捕獵人將一少婦。獨住林野尚不護得。況我而能守多宮女。即便搖鈴吹角鳴鼓。普告城邑。諸人當知。若有舊住或復新來咸應聽語。我今[7]中宮所有內人。悉皆放捨隨其所樂。任意縱橫與外人交通不以為過。又告內人曰。我今放汝。夜出宮外隨意歡遊鼓聲纔動即[8]須還入。若有違者當斷汝命。但是女人皆樂男子。況復王宮鎮被幽縶。時諸宮[9]女皆夜出外。以求男子隨其所樂在處遊行。唯有安樂夫人牛護之母及星光妃。為護王情不出於外。王告安樂曰。汝可出外[10]覓別丈夫。答曰。我實不能捨王出外別覓餘人。時王復告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然[11]被年少容華情色難忍。於他男子常有愛心。雖在宮中情希出外。聞王數告默受其言。即便夜向市中見賣香男子顏容端正。告曰。汝可共我為相愛事。報言。暫為持燈。待我計算費用之數方可隨情。時彼男子取受既多卒難周悉。通宵計算乃至天明。既動鼓聲無遑更住。星光棄燈在地便欲出門。男子曰。且可須臾共為歡愛。答曰。無容更住。王有教令鼓聲亦動。不入宮者當斬其頭。我無二[1]首寧容久住遂別而去。王見問曰。星光。汝共外人為歡戲不。答言。無暇。王曰。何意。彼便次第具說向王。王時默然。王重宣令如前告知。皆放宮人夜中任意與外交通。其[2]嚮遠聞流遍餘處。
[0314a07] 時憍閃毘國出光王。聞猛光王有斯教令。皆放宮內夜出私行。便問大臣瑜健那曰。我聞猛光王放諸宮人任行私好。我欲暫往共彼交歡。答言。彼猛光王於大王處常懷不忍事。若怨家聞王自來定為非義。答曰。丈夫為事好惡須決。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正誰敢相留。幸願前途好為謹慎。時出光王極愛女色。違大臣諫便往嗢逝尼城。遂於夜中見星光女。問知是已。復觀儀容挺特舉世無雙。報言。剎帝利種美女星光。可來與我共為歡戲。答言。隨意可敷氈席。王曰。汝可敷之。時彼二人各懷高慢。不敷臥褥已徹天明。鼓聲既動女便欲去。王曰且住可共交歡。答曰。王有教令鼓聲亦發。不入宮者當斷其命。我今無暇更得久停。星光遂即於王指上。脫取金環手持而去。其出光王亦歸本邑。王問星光曰。汝得男子共交歡不。答言。不得。問其何故。彼即次第具說因緣。并出指環。此是彼物我脫將來。王讀印已告增養曰。其出光王將大軍眾。來入城內無人警覺。與我宮人[3]密求歡愛。寧得於彼為放捨耶。答言。大王。此迴竊至我不豫知。如若重來必不相放。
[0314a29] 時出光王還已聞知。遂告大臣瑜健那。如前所說。大臣諫曰。王前竊去彼不覺知。遂令安隱得歸本邑。今時彼王極為防衛。若重去者必不平安不去為勝。臣雖苦諫王不受語。王既發引臣亦隨行。至嗢逝尼城止一宅內。增養覺已。令多壯人於其宅邊拔劍防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。時瑜健那知其事勢。作如是念我今不應見王遭難默而棄捨。作何方便令其走出。遂即令王著婢使衣。頭戴水器令人隨後以杖驅行。云汝取水速可歸來王待澡漱。時守衛人謂是婢使遂不禁止。既至池邊棄瓨而走。增養入[4]宅覓王不得。但見瑜健那。即將見王。[5]秪由此人令出光王走。時瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此諸臣等受王封祿。縱其走去豈成道理。王乃大責增養曰。何有敵國害王來此行私。君等公然令其走去。若餘方便獲得者善。若不得者當受極刑。聞已驚惶思求方便。[6]時是南方有機巧師新來至此。增養問曰汝。有智力。能作如是如是機關物不。答言。我且學作望有[7]成功。是時增養遂藏王家[8]葦山大象。遍告城邑[*]葦山大象走出外處莫知所在。遠近悉皆聞斯[*]嚮已。報工人曰。應以本作[*]葦山象形。彼即隨言作機關象。於此象中安五十人。象糞及水多貯象內。告言。汝等宜動機關可令此象往憍閃毘不遠而住。王若四兵共來看者象可迴還。若獨來者即捉其王。置於象內急走歸國。工人聞教並依言作。遂令大象至憍閃毘不遠而住是時。[9]牧牛羊人及諸雜役者。見象奇絕咸共觀望。有說此象從山林來。復云此是猛光王所失大象遠來至此。有來白王說其所以。比聞猛光王有[*]葦山大象世所超絕。由王福力自來至此。遠近都會有千億人皆來瞻視。王聞是已極生大喜。告瑜健那曰。可即鳴鼓遍告皇都。共整四兵多持羂索。領諸人眾共出城闉。看縛大象。臣依王教次第皆為。扈從雲屯俱集坰野。時象內人見王兵至。遂便却走。大臣奏曰。於縛象事王先善知。作何誘引得令相近。王曰。四兵且退我獨往看。于時眾退唯王獨行。并將妙響琵琶自隨而進。其象內人見王獨來。即便住象。王至象所。諸人便出捉王入象。遂動機關猶如疾風還歸本國。時出光王既被收[10]執。有大兵眾俱發大聲。王被賊捉。王被賊捉。遂多加兵趁至國界。大臣告曰。既至他境。無宜更入並可還歸。[11]王既被將別思方便。
[0314c18] 時出光王被他所執。至嗢逝尼城。增養大臣將出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王見欣喜。椎[12]鍾鳴鼓人眾雲奔。巨億百千衢路闐噎。王勅增養曰。可依國法棄彼出光。臣曰。此出光王。於調象法善知其妙。王若殺者此法墮滅。且復令人就其受學。解盡妙術除棄不難。王曰。若如是者。卿可自學。答曰。此即便是受學大師。如何當害。既有斯事與世相違。王曰。誰堪就學。答言。王女天授稟性勤策明識通達。人皆共知。令彼就學當盡其妙。王然其計即語女曰。有一丈夫具十八種惡相。彼人善解調象文書。以幔隔障汝可就學。我當於汝後漸學習。汝亦無宜見惡人面。若其見者定死[1]不疑。即便隔幔就學其文時瑜健那在憍閃毘國作如是念我今宜應覓王消息如其命在作解縛緣。必也不存別求紹繼。瑜健那妹名曰金鬘。機巧多情倍勝兄智。報言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城問王消息。如其命在作解縛緣。必若身亡別興繼嗣聞已默然內思其事。即便變服為外道女形乞丐自資著故衣服。漸漸行[2]去至嗢逝尼城。問守門人曰。出光大王今命存不。門人答曰。彼王於汝有何怨惡。答曰。殺夫并子財物收將。門人曰。王在未死。現教王女調象經書。如是展轉於王四門悉皆具問。彼並同答。遂作種種方便求及於人。匿影藏形與出光王相見。周旋四顧出細音聲。問言。大王。今得存在彼亦驚惶周迴顧眄。答言。小妹。今且未亡。復作餘緣親觀天授。問言。少女。汝今就誰學調象法。答言。阿母有一丈夫具十八種惡相。我於彼邊隔幔而學。答曰寧有丈夫具十八種惡相。此是出光大王儀貌端正。眾相具足世間希有誰復誑汝作此惡言。若謂是虛褰[3]帷目擊。彼聞其說情喜內充。遂即褰[*]帷覩王顏狀。心生愛染如猛風吹。報言。阿母。實如所說頗有方便能令國[4]主與我通不母曰。我今告汝雖復遠求難逢此類。況汝自愛正是其宜。此是剎帝利王灌頂受位。我為方便令契汝心。既[5]遣言交即便歡合。天授與王極相愛念。于時金鬘速便遣信。報其兄曰。幸當安心勿為遠慮。王女天授從出光王學調象法。兄得信已便著五種屏處瓔珞。上覆草衣自號春花。佯作[6]癲狀即便行詣嗢逝尼城。遂於街巷康莊之所。或臥或起口出狂言。而為歌曰。
 春時可遊戲  春時可為樂
 我即是春花  共為遊賞事

[0315b07] 若有人識云此是瑜健那者。即解金瓔密相求及。若不知者云是狂人不相齒錄。所到之處若是王家或大臣舍。皆得衣食以當朝飢。漸復窺覦得至出光王處略申言議。後時其女天授報出[7]光曰。我父若知必為重戮。可豫為方便走出為佳。出光答曰。若爾汝今可於王處作如是語。我學調象且讀其文。走策驅馳未親[8]目見。願王與我賢善母象。隨意乘騎看其去就與經文合不即以此議奏大王知。王語掌象人曰。賢善母象可與天授隨意乘騎。或旦出[9]中還。或晡來昏去。或初更後夜往返無恒。或復宵歸或[10]時晨至。時瑜健那作逃走計。背負象糞以出城門。門人問曰。春花用糞何為。答曰。王家設會充歡喜團。人謂狂言不以為意。以草裹糞於憍閃毘路。挂在樹枝。象尿瓨盛負持而出。門人見問。答曰。王家設會用作飲漿。人皆共笑竟無採錄。還於走路瓨挂樹枝。時出光王與其大臣及金鬘天授。並於某時某處期欵。不移時出光王遂與天授乘其母象到所期處。大臣金鬘及妙音琵琶。一時俱發共生歡喜。王即彈琵琶。大臣唱歌曰。
 共乘賢善象  和彈妙音曲
 天授與春花  手舞同歸去
 王自為商主  得還憍閃毘
 畢我忠臣願  長歌且為樂

[0315c04] 出光去後失其時節不入宮中。猛光王報增養曰。何故移時天授不入。增養遂覓知其已走。白王曰。其出光王乘賢善象。并將天授逃走出城。王聞驚怒告曰。汝可急乘[11]葦山大象趁彼惡人將來見我即乘大象隨路而去。大象奔馳相望欲及。瑜健那即於樹枝取其象糞棄地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠。經多踰繕那復還趁及。瑜健那取象尿瓨擲之于地。大象復嗅更得前行。至自邊疆情離憂怖。其時增養作如是念。此是他界宜可迴還。或此大象亦被將去。既不遂意失望而歸。至本城已。王問之曰。有何消息。答曰。已走至國無可追尋。王便掌頰憂愁而住。
[0315c18] 爾時出光王既還本國死而復存。遂即請命沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧窶無依。遠近星奔皆至王所。廣行檀捨為大設會。與天授夫人隨意歡樂。後於樓上共天授戲曰。我行誑術將得汝來。夫人曰。我父亦行誑術囚禁王身。僅得存命。王曰。我若不將汝父來至憍閃毘國為織師者。我即不名為出光王也。彼懷瞋忿默爾而住。
[0315c26] 時出光王語瑜健那曰。卿頗能得解我憂耶。答曰。欲何所作。王曰。當以長繩繫猛光頸。牽來至此令學織工。答曰。將賢善象天授隨來安隱歸還。豈非憂解如王所說。我更思量未知得不。既思策已報王[1]得去。遂便收取嗢逝尼城所須貨物。覓好商主求妙美人。瓔珞嚴身皆令具足為商主婦。作是事已商旅便發。漸至嗢逝尼城。其猛光王聞大商旅來至我城。王自出觀收其稅直。既至營所。問言。商主住在何處。引人指撝。王便到彼開門而入。直進中庭覩商主婦。顏容挺特昔所未見。莊嚴美妙逈絕人間。於此城中無與等者。王起染意。報言。賢首。共我交歡。女曰。此是床褥隨意所須。既為欲染嬰纏無所不作。即便[2]坐臥共作交通。志意惛迷不記先後。商主即便以衣遍覆。令四人[3]舁床。大眾歌唱。出嗢逝尼城後門而去。因即長行。時諸從者。或復搖鈴而為歌曰。
 人間蚊子能食月  毘沙門王債主牽
 大地及樹上虛空  婬女能將猛光去

[0316a17] 是時城中所有商人見此歡樂。皆云商旅[4]欲發悉皆隨去。城中人物皆悉不知王之去處。增養怪王隨處求覓。彼諸商旅將猛光王。漸至憍閃毘國。諸臣慶賀曰。大王國位昌延所願皆遂。其猛光王將來至此。王曰。與著鎖械令學織工。仍勿使人輒報天授。後時王與天授。共在高樓隨意遊觀其猛光王因有少緣出織師舍。于時出光樓上遙見。報天授曰。汝識彼人不。王先闥額女細觀望。遂便憶識流淚交襟。作如是念。今此惡王躓頓我父到斯苦處。我若不殺此惡王者。我更不名為天授也。我雖行殺令彼不知。王性利根知其懷恨。告大臣曰。我於猛光已報怨訖。卿宜為彼洗沐身體。盛設香飡廣作威儀送其還國。彼依王教次第悉為放令歸故。是時天授作如是念。我若即今為殺方便。彼有惡智便見猜疑。且復引時更待他日。強為言笑以送愁情。天授忽然著垢弊衣臥破床上。出光見已問言。何故。答曰。天神瞋我。王曰。夫人何乏有願不酬答曰。我先所許卒不可求。王曰。汝何所許豫生憂懼。意所須者悉當為辦。答曰。我父昔日幽禁王時。遂於天神情生啟告。我若與王安隱得達憍閃毘者。我當共王七日七夜不御飲食。日既滿已。[5]將好花鬘從足指端。纏至于頸。輿置城頭。我即為王設大施會。命婆羅門眾數滿千人盛興供養。大王今日多有內宮。豈復於我能生憂念。以此籌量定死無惑王曰。此即是汝為我祈天。更不須憂。悉皆為作。從是[6]已後作殺方便。即於城下繫二狗兒。日日常與美肉令食。如是長大乃至食肉。與人身量等。遂即與王要心七日飲食俱斷。天授於夜私自飽飡。王於七日期心不食。身體羸瘦不自支持。既滿七日天授遂喚諸結鬘人。汝[7]可麁線多作香鬘速將來進。勅瑜健那曰。今日大王戒期已滿。卿可嚴飾城[8]隍廣修施會。設婆羅門一千餘眾。諸大臣輩各作驅馳。不欲令知內宮密事。時瑜健那奉勅皆作。掃拭街衢香水灑沃。香爐寶蓋無不普薰。散諸雜花在處充滿。甚可愛樂如歡喜園。處處皆有種種鼓樂。音聲遍合舞妓翩翻。當此鬧時天授遂即將王上城。令其臥地以花鬘纏繞。從足至頂間無空處。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆盡白骨殘餘。時有鵄烏鵰鷲野干之屬食肉。禽獸舐啄殘骸。時大城中所有人眾驚惶震懾。傳云大王自立城上。觀其設會墮落城隅。因此命終被犬所食。人眾聞已號叫囂聲。拔髮椎胸喧滿城廓。時諸苾芻咸皆四散。或向餘處或詣[9]給園。諸大臣等眾聚共議。何為大王而自上城。城下何因有犬來食諸臣僉議見花鬘線。方知定是天授。豫為惡計殺我大王。既生忿怒即以紫礦作室。令天授入中以火焚燒受苦而卒。故知怨讎相報未有休日。時諸苾芻咸起疑心請世尊曰。大德。其出光王先作何業。由彼業力生被犬食。佛言諸苾芻。此出光王昔自造業因緣會遇。成熟現前如[10]瀑流水無能遮礙。出光作業誰當代受。諸苾芻。凡所作業。非於外四大而得成熟。但於自己蘊界處中。受苦樂報。如有頌言。
 假令經百劫  所作業不亡
 因緣會遇時  果報還自受

[0316c20] 汝等苾芻。乃往古昔於一都城。有婆羅門大臣依彼而住。當時無佛。有獨覺者出現於世。憐愍貧窮樂居靜處。世間唯有此一福田。有一獨覺遊行人間。遇至此城於一靜林依而止宿。至天曉已執持衣鉢入城乞食。時彼大臣將諸犬等出城遊獵。見此獨覺一無愆犯有大人相。遂放犬令食。諸苾芻。於汝意云何。勿為異念。彼大臣者豈異人乎。[11]今出光是。於無罪過聖人之所。放犬令食。以斯業力五百生中。常遭犬食而取命終。汝等苾芻當知。若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若作雜業當得雜報。以是因緣應捨黑雜二業。當修白業。汝等苾芻。當如是學。
[0317a04] 時憍閃毘國出光王死。嗢逝尼猛光王無有怨讎安樂而住。曾於一時在高殿上。與諸大臣作非法言論。問諸人曰。何處城邑聚落之中有好婬女。有云大王。得叉尸羅城王名圓勝。於此城中有一倡女。顏容姝妙善六十四[1]能。於此人間大地之內。未有丈夫纔相見時不生耽染。王纔聞說容顏智慧。即生愛著報增養曰。縱使遠求如斯女類卒難可得。我今宜往共彼交歡。答言。大王。彼圓勝王。於長夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸羅。王自往者彼若知時定為非義。答曰。我今意正事不可違。卿住於斯我當行矣。答言。上命難違。去時隨意。然須謹慎。時王即乘[*]葦山大象行向彼城。於其路中有右杵山。安象此中身詣城內。既至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價直千萬。與彼[2]淫女便共交通。時嗢逝尼城大臣人眾婆羅門等。怪不見王莫知去處。共相謂曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既豐足內宮更何所覓。又曰。我等宜應共問增養。即便俱至問曰。大王今者不知去處。答曰。君等何乃疾欲見王。且復忍心不久[3]當見。問曰何時可見。答曰。滿十二年。諸人皆忿報言。仁今殺王欲擬自立。能出如是不義之言。若七日內見王者善。若不見者當立餘王斷汝形命。增養聞已默然懷憂而住。時牛護母國大夫人。見增養愁命而問曰。卿今何故情事憂惶。答曰。夫人大婆羅門及諸臣等。作如是語具告前事。我今寧得情不憂耶。夫人曰。卿可以蜜和[4]酥塗糠麥子。盛以金盤持至上厩馬所。當前而跪作如是語。若有能得今日行到得叉尸羅城者。可食金盤[*]酥蜜糠麥。馬雖聞告竟無一食。是時有一瘦弱老馬。別在一邊垂耳而住。便至其所手捧金盤。具如前說。彼聞[5]語已就盤盡食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若見異狀卿不須怖。宜可對前現雄猛勢。有勇氣者物不能欺。即便往彼舉鞍欲被。馬遂奮迅變異形儀。告言。丈夫汝頗曾見如是馬耶。彼便拔刀答言。智馬藥叉。汝頗曾見如是騎馬人乎。答言。不見。報言。智馬藥叉。若能不變常則而行去者善。若不去者當斬汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我當為去。勿更將我重至此間。答曰。隨意共去我不負心。即乘其馬漸至得叉尸羅城[6]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十三
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四
三藏法師義淨奉 制譯

[0317b25] 攝頌在前。
[0317b26] 爾時猛光王。在得叉尸羅婬女之舍。見增養來問言。卿何為來。即皆以事具答。王曰。我且歡樂待七日滿當可共去。日既滿已往石杵山。自駕其象象遂大[7]吼。去斯不遠有解相人。聞象鳴聲作如是語。我聽象鳴知其意趣。日行百驛還至南海飲水充虛。增養聞說遂即共王。同乘其象隨路而去。至一陶家有坏瓦器。象便脚踏。瓦師見憂。增養曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增養此言見譏於我。唯我一人依國地活。斯言何義後當憶念。默然而去。復於行路見鶺鴒鳥。當道生卵象脚踏碎。鳥見悲[8]叫。增養見已便作是語。[9]此不應作致有憂悲。王復生念。此言還是見譏於我。行婬女舍是不應行。後當重憶尋路而去。復於路邊在一樹下乘象而過。於樹枝上有一黑蛇。縱身垂下欲蜇於王。增養見已便即拔刀。斬為敷段落地宛轉。增養曰。此不應作而強作之。王復生念此言還是見譏於我。已經三度後當憶念。復於他日象乃速行。不肯緩去方欲至城。增養白王前有相師作如是語。象行百驛還向南海飲水充虛。看此急行定不肯住。當抱樹枝縱身而下。王與增養抱枝而下。詣一園中任象走去。王語增養。卿今可去竊報安樂。云我今至在芳園中。即行具告。彼聞告已歡悅無極。時王愧恥不向大門。即便於一水窓欲入宮內。時有二女不識是王。遂相告曰。我聞大王已至。一云我意思量於此窓入。王聞其語便作是念。我令增養竊告夫人。彼乃隨情遍語城邑。遂於別日情懷不忍。告增養曰。汝於我處。頻作數種無益惡言而譏誚我。豈我一人受用大地。汝於某處作如是語。此諸人等受用大地。以自活命。復於某處作如是語。此不應作致有憂悲。造婬女舍我不應往。復於某處作如是語。此不應作而強作之。豈我向婬女處是不應作。又我與汝在芳園內。令汝獨去竊報夫人。云我今來停在園內。汝便以語遍告城隍。是則於我作無利事。增養驚懼作如是語。靈祇共鑒明察我心。實不譏王。前於陶家見有坏器。象脚踏破陶師見憂。我見斯事作如是語。此諸人等依地土活。中於路次見有小鳥。於道上生卵。象行踏碎鳥遂悲鳴。我見斯事作如是語。此於不應行處而生其子。後於樹枝見蛇下樹欲螫於王。我遂斬為數段在地我作是語於不應為處而強作之。於斯等事我直說之非譏王也又云令入宮內竊報夫人。便將此語遍告城邑者此亦不然。我唯獨入竊語夫人。豈敢於王作無利事。王曰。任汝分疏云非是過。我於小門欲入城時。親見二女作如是說。一云王來。一云從此道入。若不說者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潛身密聽聞王語聲。此亦非我為無益事王曰汝今無過。可自安心勿為怖懼。又復我行去後有婆羅門。云王不來更立餘者。咸須殺却今正是時。答曰。婆羅門且待。先殺飛行惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計殺除望得。王曰。除惡為善。時此城中有大臣子。先閑明呪。增養詣彼問曰。飛行魅女殘害生靈。如何設計得令除盡。答言。阿父我能擒得。即便斬取死人之手。變作嗢鉢羅花。付人令賣。報言。汝可持此詣市中賣。若以錢來買者即不須與。如其笑者錄取其名并記形狀。其人一一依教而作。於此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報增養曰。有此多人如何能殺。答曰。我解方便王不須憂。王曰。隨汝自作。遂於城邊料理一處。令使淨潔。[1]復宣告令。王今欲作無遮大會求請天神。汝諸姊妹咸可來集。女聞王命意欲求財悉皆聚集。雖無名字亦為貪來。便有五百餘人。彼大臣子皆以呪索禁縛使住增養令人持刀總殺。王曰。此妖雖殄尚有諸婆羅門。即令遍[2]語我造無量不善之業。已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟我故。日日應來一處受食。彼聞歡喜皆悉來受。王勅門人曰。諸有受食婆羅門眾。汝宜好數來報我知。門人敬諾。王又告曰。汝等城邑諸人。宜作上食供養婆羅門。時婆羅門為貪好食。便受王請皆來集會。食罷欲出。門人數之總有八萬。便即白王。數滿八萬。王聞思忖。如何一時能殺多命。遂令一一婆羅門正噉食時。屠人持刀背後而立。告言。若聞我道取酪聲。汝等一時齊斬其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斬其首。
[0318b21] 時王既殺眾婆羅門已。即於[3]其夜夢見地震。六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者。謂六無我鄙心若空出六字者。謂諸誰平今彼我。云何八夢。所謂一者見白[4]旃檀香泥遍體塗拭。二者見赤[5]旃檀香水澆灑其身。三者見頭上火然。四者見兩腋。下垂大毒蛇。五者見二鯉魚舐其兩足。六者見二白鵝飛空而來。七者見大黑山當面而來。八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已。即大驚怖遍身毛竪。作如是念。豈緣此事。王位有虧身命損失。便召解夢婆羅門至而告彼。彼作是念。王此好夢我當說惡。若言好者更增高慢。長其惡見。餘婆羅門更見誅戮。作是念已共為籌議。報言。大王。此非善夢。王言。為說當有何報。答曰。此夢表王國位將虧身當殞歿。王聞是已生大憂惱。
[0318c08] 爾時彼王復作是念。頗有方便令我身存王位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉凶。豈非與我為惡[6]兆乎。既至彼已頭頂禮足。在一面坐以夢具白。尊者答言。大王。頗於餘處問此事耶。答言。聖者。於餘亦問。於何人邊問。答曰。於婆羅門處。彼何所[7]記。王即以彼所說。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲樂。欣願生天餘何所識。王之所夢是其善瑞不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所聞地有六聲。是何先兆。如是應知。即是於王共相警誡。令王改惡從善。[8]昔有六王非法化世。身壞命終墮於地獄。此最初王在地獄中受大極苦。而說頌曰。即是初六字。
 六萬六千歲  地獄中燒煮
 現受大極苦  未知其了時

[0318c23] 其第二王亦說頌曰。即是第二無字。
 無有苦邊際  了日終不知
 我類共同然  此由前惡業

[0318c26] 其第三王亦說頌曰。即是第三我字。
 我所得衣食  或理或非理
 餘人飡受樂  令我獨遭殃

[0318c29] 其第四王亦說頌曰。即是第四鄙字。
 鄙哉我形命  有物不能捨
 飲食不惠人  令身無利益

[0319a03] 其第五王亦說頌曰。即是第五心字。
 心常欺誑我  鎮被愚癡牽
 地獄受苦時  無人肯相[1]代

[0319a06] 其第六王亦說頌曰。即是第六若字。
 若我生人趣  常修於眾善
 由其福業力  必得上生天

[0319a09] 故此六聲彰彼先業。又復大王。空中六聲。是誰先兆如是應知。王住宅內有大竹竿。於中多有微細蟲食。軟者皆盡。遺餘堅鞕。諸蟲不樂恐命不全。共說此頌以告宅主。即是最初諸字。
 諸軟處皆食  唯有鞕皮存
 願王知不樂  更別安餘者

[0319a16] 王去舊竹別安新者。遂令多蟲而得存活。又復大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。彼[2]人於日日在烏巢中打破卵子。烏見子死心生怨恨。悉皆鳴叫而說此頌。即是第二誰字。
 誰復能相為  刺人令眼瞎
 不殺我子孫  除解心憂惱

[0319a23] 王當遮止勿使更然。
[0319a24] 又復大王。於王[3]園中有遊戲池水先平滿。多有魚鼈蝦蟇所居。有一白鷺鳥常食其魚。[4]今池乾無水。鳥見是事。遂生嗟歎而說頌曰。即是第三平字。
 平地水恒滿  多有諸魚鼈
 取食以充軀  今時水皆盡

[0319b01] 王今宜可以水添之驅鳥令去。
[0319b02] 又復大王。王此國中。有一大山名曰可畏。有雄象母象並悉生盲。唯有一子恒為供侍。為父母故出外求食。遇見[5]雌象相隨而去漸為誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂內疚。不食水草而說頌曰。即是第四今字。
 今父母孤獨  生盲無引導
 處在深山中  無食誰看養

[0319b09] 王今宜可令放彼象。得與父母共為歡樂。
[0319b10] 又復大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心生憂惱而說頌曰。即是第五彼字。
 彼群皆受樂  水草任情遊
 唯我受拘繫  晝夜獨懷憂

[0319b14] 王宜解放任往山林。
[0319b15] 又復大王。於王宅中有鵝被繫。仰瞻空裏。見有群鵝飛騰而去。情生憂惱而說頌曰。即是第六我字。
 [6]鳥朋皆已去  飲啄盡隨情
 我身何罪業  被繫無聊生

[0319b20] 王起悲心亦宜解放。
[0319b21] 又復大王夢見八事是何先兆者。如見白栴檀香泥遍體塗拭者。有勝方國王送大白[7]緂來奉大王。今至半路。經七日後必當來至。此為先兆。
[0319b25] 又見赤栴檀香水澆灑身者。有健陀羅國王送赤毛寶緂來奉大王。今至半路。經七日後亦當屆此。此為先兆。又見頭上火然者。有槃那國王送上金鬘來奉大王。在路而來。經七日後亦來至此此為先兆。又見兩腋下垂大毒蛇者。有支那國王送二寶劍來奉大王。隨路而行七日當至。此為先兆。又見二鯉魚舐兩足者。有師子洲國王送一雙寶履。來奉大王尋路而來。七日當至。此為先兆。
[0319c05] 又見二白鵝飛空而來者。有吐火羅國王送二駿馬來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。
[0319c08] 又見大黑山當面而來者有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。
[0319c11] 又見白鷗鳥頭上遺糞者。牛護之母安樂夫人。此為先兆。王自當知。然王不應於婆羅門處更起惡心。時猛光王聞是[8]說已。歡喜踊躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至[9]宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人。枯竭池中添水令滿。放象并鹿及被繫鵝。滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已。更於尊者極生敬重。作如是念。但我[*]宅中所有吉祥。皆是聖者福力所致。我今且以初得大緂奉持供養。後以王位奉禪尊者。即告使者曰。可持此緂將奉尊者迦多演那。彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃牛護太子增養大臣曰。仁等當知。今此諸國所有大[10]王。咸持國信來獻於我。汝等愛者隨意當取。時安樂夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛寶緂。牛護太子取其二馬。增養便取二劍。大臣取其寶履。唯餘寶象王自取之。時猛光王他獻五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事難具說。謹持國位奉獻尊者。唯願慈悲哀憐納受。尊者報曰。世尊有教。遮諸苾芻不受王位。王曰。若如是者。當受半國。答曰。此亦不聽。王曰。若作國[1]主是佛所遮。受用五欲理應無損。我悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王曰。此不應者。所有受用及上受用供身資具。幸當為受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意請佛。
[0320a09] 爾時佛在室羅伐城逝多林住。是時大師無不知見。遂作是念。假令迦多演那。於[2]諸受用及上受用自無所須。然為未來諸苾芻故應可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若起世俗心時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心時。聲聞獨覺尚不能了。何論畜類。于時世尊為斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時尊者即白言。世尊。苾芻得取受用之物及上受用不。佛言。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報增故。是故我今聽為四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中受[3]用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。于時尊者請世尊已。白猛光王曰。世尊已許。為四方僧伽得取受用及上受用。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報增故。時王即為尊者。遂造大寺四事供養悉皆充足。莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻我今最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施受用物。謂是嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其[4]餅食。謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初[5]許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其臥具。謂是室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾造毘訶羅。謂是婆羅痆斯善賢長者為首。
[0320b06] 內攝前頌曰。
 猛光一切施  影勝施[*]餅初
 臥具謂給孤  善賢造僧寺

[0320b09] 爾時猛光王曾於宮內。與安樂夫人一處夜食。王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立。當時其星光[6]被妙寶緂簷前而過。緂色內徹猶如電光。照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚怪。問言。大王。此何明照。為是電光。為是燈焰。答[7]曰。此非電光亦非燈焰。然是星光[8]披其寶緂。從此而過是彼光明。王曰如斯寶緂汝棄不取。乃取金鬘誠無識鑒。豈我宮中無金鬘也誰言。外方女能知物好惡。答言。大王。斯何得有如此智慧。豈非王教取寶緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闥額因被椀傷。便自手摩云我頭破血流腦出。今時定死生路無由。命未斷來且先殺却。便勅增養曰。汝今宜可殺此安樂無用婦人。增養聞已便作是念。王極於此深生愛念。由懷忿恨忽作此言。不應造次即斷其命。待瞋定後更觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見。作是念已。白言。如是。我當即殺。遂便藏舉王既忿息。問增養曰。安樂夫人今在何處。答言。大王。奉勅令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯為異事。亦當殺我及以星光牛護太子并一[9]大臣。汝自灌頂為大國主。彼於我所作輕慢事。且為誡勗後更平章。豈合因斯即行刑戮。增養曰。王聽譬喻。諸有智者因譬喻言得閑其事。
[0320c05] 內總攝頌曰。
 文鳩死赤體  三種難不應
 觀無厭不眠  總收其七頌

[0320c08] 第一內子攝頌曰。
 林內文鳩死  樹下獼猴亡
 此世他世中  四盲[10]暗應識

[0320c11] 大王。於往昔時有一名山。泉流清泚果木敷榮。於大樹[11]顛有二鳩鳥。為巢而住。便採好果填滿其巢。報雌鳩曰。賢首。此中[12]貯果不應輒食。且求餘物權自充軀。若遇風雨飲食難得方可其噉。答曰。善事。遂遭風日之所吹暴。果遂乾枯巢中欠少。雄鳩問曰。我先語汝。果不應食。待風雨時方可飡噉。因何汝遂獨食果耶。答言。我不食果問曰。我先以果填滿此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何緣欠失。二鳩皆云不食兩諍遂致紛紜。時彼雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而住。忽屬天雨果復盈巢。雄鳩念曰。今還巢滿。明非彼食。便就雌鳩。為懺謝曰。
 可愛彩鳩宜速起  巢中欠果非汝食
 今看少處滿如前  汝今恕我斯愆咎

[0320c26] 時有諸天。空中見已。而說頌曰。
 汝共好文鳩  樂在山林處
 愚癡無智慧  殺後空憂惱

[0320c29] 是時增養。復說二頌。
 如彼愚癡鳩  無辜殺同類
 不知形命盡  懺謝苦生憂
 大王亦同彼  無辜瞋所愛
 已遣加刑戮  徒自生憂惱

[0321a05] 更說譬喻。王當曉之。又復大王。昔有長者。時屆秋天擔黃豆子詣田欲種。置於樹下向迴轉處。樹上獼猴下來偷種。把得一掬還上樹顛。緣樹上時遂遺一粒。便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打因此命終。時有樹神。見說頌曰。
 如彼癡獼猴  棄把求一粒
 由斯被他打  痛苦至身亡

[0321a13] 王前遣我已殺夫人。為小瞋心便亡大利。今求重見其可得乎。王告增養曰。因何一語便殺夫人。答曰。王豈不聞。
 大師無有二  所出唯一言
 決定不參差  王言亦如是

[0321a18] 王曰。我情闇亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。理增養曰。王豈不聞。世有二闇。即以頌答。
 大王今應識  世有二種闇
 一謂是生盲  二者不知法
 此世及後生  復有二種闇
 一謂罪惡見  二者壞尸羅

[0321a24] 第二內子攝頌曰。
 赤體空無用  杵臼唯應一
 患害起疑心  輕賤事須漸

[0321a27] 王語增養曰。汝殺安樂夫人。我今赤體。答曰。王豈不聞。世間有三赤體不為好相。云何為三。
 河無水赤體  國無主亦然
 女人夫婿亡  所向無歸趣

[0321b03] 王曰。汝殺夫人遂令宮內唯見空虛。答曰。王豈不聞。世間更有三種空虛。云何為三。
 鈍馬道行遲  設食無兼味
 家中有[1]淫女  是三種空虛

[0321b07] 王曰。彼好夫人。於五欲樂全未受用。汝遂殺却。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。云何為三。
 賣炭人好衣  浣衣者鞋履
 女在王宮內  無受用應知

[0321b12] 大王非直此三。更有三種不被受用。云何為三。
 幽澗春花發  少女守貞心
 夫主遠征行  無用終朝夕

[0321b16] 王曰。汝便造次。殺却夫人。罪合杵臼。答曰。王豈不聞。更有餘人合當杵臼。
 木匠不善察  衣工用長[2]綖
 御者不觀車  此三當杵臼

[0321b20] 大王非直此三合當杵臼。更有三種。云何為三。
 使者更遣使  遣作令他作
 少女愛[3]倡狂  此三應杵臼

[0321b24] 大王非直此三。更有餘三合當杵臼。云何為三。
 放牧於田內  剃髮居林藪
 常在於婦家  此三應杵[4]臼

[0321b28] 王曰。我[5]出一語汝便殺夫人。誠哉[6]大苦。答曰。王豈不聞。世間更有一語為定。乃有三種。云何為三。
 王但出一語  女人一出嫁
 聖者一現身  此三唯有一

[0321c04] 王曰。汝今自造患害。得我一語遂殺[7]夫人。答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。云何為三。
 力弱者著甲  無伴有多財
 年衰畜少婦  此三當自害

[0321c09] 王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世有三人見時令他起疑。云何為三。
 見淺智人修上行  見勇健者無瘡痕
 見衰老女說廉貞  此三能使他疑惑

[0321c14] 王曰。汝極輕賤我。如何造次殺却夫人。答曰。王豈不聞。世有三事被他輕賤。云何為三。
 無事多言語  身著垢弊衣
 不請赴他家  此三被人賤

[0321c18] 王曰。汝欲漸漸長我怨家。殺愛夫人更有何物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。云何為三。
 食魚須漸漸  登山亦復然
 大事不卒成  此三須漸進

[0321c23] 第三內子攝頌曰。
 三種愚癡人  離間有三別
 下品應車裂  姦詐事應知

[0321c26] 王曰。[8]汝是愚人。如何殺我所愛夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三愚癡相。云何為三。
 委付不相知  供承急性者
 造次便相捨  此謂三愚相

[0322a01] 王曰。汝是離間我之親友殺却夫人。答[1]曰。王豈不聞。世間亦有三種離間。云何為三。
 知友不親近  或復太親密
 非時從乞求  三種當離間

[0322a05] 王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種下品之人。云何為三。
 於他物起貪  自財生愛著
 見他苦心悅  斯為下品人

[0322a09] 王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種合車裂死。云何為三。
 性拙造機關  畫不知彩色
 壯兒無巧便  此三皆合死

[0322a13] 王曰。汝大姦詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種姦詐之物。云何為三。
 女人三度嫁  出家復還俗
 網鳥脫籠飛  此三解姦詐

[0322a17] 第四內子攝頌曰。
 難得為他事  孤獨事多虛
 相違合重打  失去行無益

[0322a20] 王曰。難得夫人。汝今殺却。答曰。王豈不聞。世間更有四種難得。云何為四。
 兔頭難得角  龜背難得毛
 婬女難一夫  巧兒難實語

[0322a24] 王曰。汝為他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種為他人事。云何為四。
 為他受寄物  作保及證人
 為行無路糧  愚人作斯事

[0322a28] 王曰。汝殺夫人。令我孤獨。答曰。王豈不聞。更有四種孤獨之事。云何為四。
 生時唯獨來  死時唯獨去
 遭苦唯獨受  [2]淪迴唯獨行

[0322b03] 王曰。汝之所作虛多實少。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種虛多實少。云何為四。
 貧苦行他乞  魚子及棗花
 秋日起重雲  此虛多實少

[0322b07] 王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種相違之事。云何為四。
 光影及明闇  晝夜善惡法
 此四於世間  常是相違事

[0322b11] 王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合打之事。云何為四。
 帛打[3]生光澤  驢打即能行
 婦打依隨婿  鼓打即便鳴

[0322b15] 王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。更有四種失去之事。云何為四。
 風起塵驚去  眾[4]嚮失歌聲
 承事無用人  德處行違逆

[0322b19] 王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不合之事。云何為四。
 國王為妄語  醫人患霍亂
 沙門起瞋[5]恚  智者事迷愚

[0322b23] 王曰。汝為無益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種無益之事。云何為四。
 無益日下燈  大海中降雨
 飽食更重食  承事無事人

[0322b27] 第五內子攝頌曰。
 不應事不觀  不善合驅却
 驚怖不歡捨  渴憶難思憂

[0322c01] 王曰。汝作不應事殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不應為事。云何為四。
 不請強教授  他睡為說法
 不應求強求  共壯兒相撲

[0322c05] 王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。更有四種可觀之事。云何為四。
 勇士戰可觀  可觀呪除毒
 親會食可觀  可觀能講義

[0322c09] 王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更有四種不善之事。云何為四。
 在家不勤務  出家有貪欲
 國主不籌量  大德為瞋恚

[0322c13] 王曰。殺我夫人汝合驅却。答曰。王豈不聞。更有四種合驅之事。云何為四。
 御者令車傾  不解量牛力
 牸牛多[6][(殼-一)/牛]乳  婦久住親家

[0322c17] 王曰。殺我夫人見汝驚怖。答曰。王豈不聞。更有四種不應怖而怖。云何為四。
 鷦鷯與鶺鴒  白鷗及蒼雁
 如斯四種鳥  恒常有怖心

[0322c21] 王曰。我無夫人情不歡樂。云何汝殺。答曰王豈不聞。更有四種不樂之事。云何為四。
 獼猴不樂村  魚鼈非石山
 盜賊非禪室  狂[7]夫厭己妻

[0322c25] 王曰。汝合棄捨殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合棄之事。云何為四。
 為家棄一人  為村一家棄
 為國棄一村  為身捨大地

[0322c29] 王曰。汝殺夫人。我之渴憶無滿足期。答曰。王豈不聞。更有四種不[1]知足[2]事。云何為四。
 火無足草期  及婬他婦女
 渴時掬[3]中飲  飲他[4]酒難足

[0323a04] 王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不聞。更有四種難思之事。云何為四。
 國[5]主瞋難知  途中忽遇賊
 家中女婦鬪  難思施物來

[0323a08] 王曰。汝殺夫人是可憂[6]傷。答曰。王豈不聞。更有四種可憂傷事。云何為四。
 老耄帶婬情  惡婦被夫遣
 婬女年衰朽  出家有瞋恚
 如斯四種事  皆悉可傷悲

[0323a13] 第六內子攝頌曰。
 無厭可愛事  不共戲奪財
 不共爭惡心  無依[7]伴不信

[0323a16] 王曰。安樂夫人我觀無厭。汝便殺却。答曰。王豈不聞。更有五種無厭之事。云何為五。
 國主及象王  名山與大海
 世尊身相好  觀時無有厭

[0323a20] 王曰。夫人可愛汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更有五種可愛之事。云何為五。
 美貌出名家  溫柔不為惡
 婦德皆圓滿  斯人真[8]可愛

[0323a24] 王曰。不應與汝共為戲樂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有五種不可共戲。云何為五。
 小兒及毒蛇  閹竪偏生子
 隨宜無識者  此不應共戲

[0323a28] 王曰。殺却夫人即是奪我財物。答曰。王豈不聞。更有五種奪人財物。云何為五。
 [9]舞樂與醫人  賊及於典獄
 王家出入者  此五奪人財

[0323b03] 王曰。殺我夫人汝今不堪共為爭競。答曰。王豈不聞。更有六種不共爭競。云何為六。
 大富及極貧  下[10]賤極高貴
 極遠及極近  此六不應爭

[0323b07] 王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有六種惡心之人。云何為六。
 雖見不相看  違逆不親附
 好說他過咎  望報與他財
 雖施還擬索  是惡心相狀

[0323b12] 王曰。汝殺夫人我無依怙。答曰。王豈不聞。更有七種無依怙事。云何為七。
 老病僧惡王  老家長惡口
 不閑於法律  重病無醫療
 不依尊者教  是七無依怙

[0323b17] 王曰。汝殺夫人不中為伴。答曰。王豈不聞。更有七種不中為伴。云何為七。
 調戲人樂兒  博弈與婬女
 耽酒賊黃門  此七不為伴

[0323b21] 王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更有七種是難委信。云何為七。
 深水齊至咽  獼猴及象馬
 黑蛇頭髮竪  面蹙少髭鬢
 於斯七事邊  應知難委信

[0323b26] 第七內子攝頌曰。
 不睡及不欲  九惱無悲心
 十惡十相違  十力夫人現

[0323b29] 王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世間更有八事令人無睡。云何為八。
 熱病瘦病及咳嗽  貧病思事極懷瞋
 心有驚怖被賊牽  如斯八事令無睡

[0323c04] 王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更有八種不可欲事。云何為八。
 病老死飢儉  愛別怨家會
 遭雹國破亡  八事人不欲

[0323c08] 王曰。汝於我處大為憂惱殺却夫人。答曰。王豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現在前時當須含忍。云何為九。
 若愛我怨家  或憎我善友
 及憎我己身  已作現當作
 九事若現前  當須自開解
 勿復[11]生嫌恨  自惱惱他人

[0323c15] 王曰。汝無悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世[12]間有十種無悲之類。云何為十。
 屠牛屠羊[13]屠雞猪  捕鳥捕魚獵諸獸
 罝兔作賊為魁膾  斯之十惡無悲心

[0323c19] 王曰。汝是[14]儜惡人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。人有十惡云何為十。
 惡聲惡口無羞恥  背親棄恩無有悲
 強賊竊盜食難供  常作邪言是為十

[0323c23] 王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。云何為十。
 所謂日月火  水童女婦人
 苾芻婆羅門  露形者人糞

[0323c28] 此中日相違者。冬時近下然不極熱。春時極遠然能毒熱。月相違者。若初少時人皆拜禮。及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病更須火炙。又如[1]火炙瘡火炙方差。水相違者。如冬月時池水氷冷人皆不飲。井水雖煖然人皆飲用。春陽之月。池水溫煖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)童女相違者。若未嫁時常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時所飡飲食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年老所[2]食飲食皆無氣味。食不能消然豐供養。婆羅門相違者。若小童子年七歲時未有欲[3]意。而復令其受戒五年專修梵行。[4]及至盛年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外[5]翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上浮出。及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之事。王言。增養。如是諸事且不須論。我今重問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大王。我於何處。得有勢力敢害夫人。大王。當知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力無能障礙。為法輪王成就十力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。云何為十。所謂處非處如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。是為初力。又於眾生三世業報。若處若事因緣異熟。如實而知。是第二力。又於靜慮解脫三摩地三摩鉢底煩惱淨處。如實而知。是第三力。又於眾生所有根性差別。如實而知。是第四力。又於眾生所有勝解。如實而知。是第五力。又於種種世界。如實而知。是第六力。又於一切處遍行。如實而知。是第七力。又於前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如是種類如是眾生。我所住處某名某族。如是飲食所受苦樂。如是受生命有脩短死此生彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣說。如實而知。是第八力。又得清淨天眼。超越人間能觀眾生所有生死。形色善惡族類卑高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有眾生作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由此惡業為因緣故。身壞命終生在地獄。若有眾生作身善行。語意善行不毀賢聖心生正見。由此善業為因緣故。身壞命終生在天上。如前廣說如實而知。是第九力。又得諸漏已盡。於無漏中得心解脫。能自覺了證圓滿法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如前廣說。如實而知。是第十力。
[0324b24] 成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。大王此是如來有大勢力。餘莫能加。是名有力。爾時增養說如是等諸[6]要義已。猛光大王默然無答。增養念曰。王既默然一無言說。何用多時共相調誑。我今宜可將出夫人。即便引現流淚盈目。稽首王前敬禮雙足。以妙伽[7]陀而陳謝曰。
 [8]王應於此了無常  展轉相承有家法
 王法見惡常含忍  國大夫人幸當恕
 世間妙語王先聞  我因問答[9]聊陳說
 王力能調大狂象  況此愛婦乖違事
 於夫尊重婦德具  始終共聚唯此一
 我比為主作沈吟  今此夫人見容恕

[0324c08] 爾時王見生大歡喜。亦以妙伽[10]他答增養曰。
 汝宣如是美妙語  皆是於我生愛心
 今[11]賞賜汝曲女城  安樂夫人我容恕[12]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五
三藏法師義淨奉 制譯

[0324c18] 第六門第三子攝頌曰。
 勇健與寶器  妙光蘭若中
 因能活開醫  不度損眾者

[0324c21] 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復多貪。作是語時有勇健長者亦眾中坐。聞斯語人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願降慈悲并苾芻眾。明當就宅受我微供。佛默然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍而食。仁等亦可於彼同飡。次詣城中婆羅門諸居士等。報言。我請佛僧及外道眾。明於舍食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於其夜備辦種種上妙飲食。若噉食若嚼食。於晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備願佛知時。
[0325a11] 爾時世尊將諸聖眾。於日初分執持衣鉢。往詣長者設供之處就座而坐。長者[1]即共婆羅門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙[2]盤器。欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶[*]盤。汝等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收鉢器。長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜。并說施頌鐸[3]敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交興。杖打手擒拳[4]歐脚踏。共相[5]陵辱無可觀採。長者見已現瞋怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛及聖眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更於佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設有不信及處中人。亦於佛眾起敬信心。爾時世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若於其處無餘器物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑。
[0325b18] 佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。如毘沙門王。娶妻未久便覺有娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍姿眾相具足。於其誕日室中明照猶如日光。休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方[6]有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無。准依相書當與五百丈夫共行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足為奇。四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是時長者經三七日後為大歡會。命聚宗親為女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長者遂使養母八人共為瞻視。廣如餘說。乃至童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管絃無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛。威光挺特舉世無[7]雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始時來積集煩惱。婬欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得睡。
[0325c15] 時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并餘國主王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然於宅中內外人滿。門窓戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍。情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求者當與。人皆恥[8]嚮靡見祇迎。於是長者見無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時此城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布。遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者獨居難活更覓餘女。至彼女家問其婚事。父母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者諸處覓婦不得。遂於妻室斷絕求心。即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報曰。我一婦死更[1]取還亡。如是二三乃至于七。世人著字喚為殺婦。並由前世惡業所招。我自思[2]念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投苾芻眾。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸餘雜類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作婬女舍。一切丈夫悉皆捨棄。報曰。汝有信心誰復輒[3]入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞或相適配。長者即去[4]到彼家中。彼父見已唱言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。父曰。說亦何損。答[5]曰。欲求妙光以為婚對。報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將歸室內。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。妙光自手常為供養。若見苾芻顏容[6]姝好色澤超倫者。即記在懷。是時長者有緣暫須外出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田供承莫絕。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我有他緣須適餘處。唯願聖者於日日中就舍受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復曰。我乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者思量。豈非此婦於聖者前現嬌[7]婬相彼懼過患是故不來。便向寺中慇懃重請。答曰。我是乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返繫其戶。長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內生分別想。某甲聖者如是[8]足踹如是腰背。胸項面目乃至頭頂。如是繫念分別便生極重愛染。遂被欲火內外燒然。遍體汗流奄便命過。苾芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼既命終寂無言嚮。長者便入見躄于地。謂是睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見棄。可報諸親云女身死。宗親既聚悉來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或於長者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色[9]疊裝飾喪[10]輿送至林所。是時去林不遠便有五百群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親俱送林所。[11]勿此群賊因生過患。我宜速去報彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護銜悲抆淚各並入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓此類難求。各起染心共行非法。即[12]斂五百金錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻眾亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙光前身曾作何業具[13]足光明。初誕之時室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上說。
[0326c20] 汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦[14]葉波佛出興於世十號具足。於婆羅痆斯施鹿林住。時此城中王名[15]訖栗枳。為大法王。安隱豐樂無諸賊盜。廣說如餘。時彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒[16]既畢收其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕那。有居[17]士女見塔形儀極生渴仰。遂以明鏡繫相輪中而發弘願。願我來世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應知其身雖死有五百人共為交會復與五百金錢。此昔因緣汝等應聽。於往昔時婆羅痆斯王名梵授。為大法王。廣如前說。當此城中有一婬女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其王親舅先與交通。[1]時有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。唯無少女共作交歡。可覓將來。眾皆云善。欲取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女。可至芳園共為歡戲。報云。若得金錢千文。我當共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如何方計得使消通。婢到具說。舅依王力不令女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歷。至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量辦好飲食。盛使滿鉢虔奉聖人。獨覺常儀口不說法。唯現身相令發善心。即騰虛空現諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘願。我於如是真實福田所申供養。以此善根願與賢善婬女假令身死酬錢五百共彼交通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流轉。五百生內常與五百金錢共行非法。乃至今日妙光婬女。其命雖終於彼遺骸。還與金錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。乃至一頌廣說如前。汝等應捨[2]黑雜修純白業。如是應學。諸苾芻眾聞佛說已歡喜奉行。
[0327b14] 爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受飲食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾芻詣如是家生過失者。得越法罪。
[0327b19] 佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以[3]衲裹身忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報怨之時。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是[4]誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。[5]是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事具向王說。王曰。何故於此怖難之處而為居止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。亦復能令聖教淪喪彼聞語已[6]默爾而歸告苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由苾芻於怖難處而為居止有斯過患。即告諸苾芻。大王影勝善說譏嫌。是故苾芻不於如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。
[0327c08] 緣處同前。時有苾芻身[7]生癰痤。能治醫王因來見患即便為破。有緣別去不與安藥。于時苾芻轉增痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時有少年苾芻即便為作醫王自念。我向破癰[8]痤不與安藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王察看知是好藥報言。若於他日我不在時應如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪。
[0327c20] 緣在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并噉何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其善醫者亦復生疑不為陳說時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應為陳說此成無犯。
[0327c26] 緣處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道慶悅人天。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毘舍佉鹿子母。更復有餘諸來大眾。飲食衣服共申供養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑。或有頭大身短。或有髮色純青。或有雜兼黃色。其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼非人父見其子時為加精氣。或有初生之際影嚮人形。及其大已作非人像。其母亦復同前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六眾見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑鉢竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝[1]斂如是門徒。令諸黑鉢不復牽誘。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢入城乞食。便於路次見黃髮人。即作是念如此形儀非黑鉢所養。若出家者我當度脫。即便就彼問言。賢首。汝誰家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何不出俗。答曰。誰復與我黃髮之人作出家師[2]主。報言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若能者我當與汝為出家師。彼生喜悅隨至寺中。即與出家并近圓事。於數日內教行法已。報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即於他日執持衣鉢入城乞食。時有女人持食出施。見彼苾芻[3]推胸告言。誰與仁者黃髮之類而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不信者於衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋子所為非法。黃髮之輩亦度出家。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過失。是故苾芻不度黃髮。告諸苾芻。時諸俗旅訶[4]誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說。如是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品。客作自活飲食不充。或旃[5]茶羅卜羯娑木作竹作浣衣[6]酤酒獵師等類。是名種族鄙惡。云何形相。謂髮有黃青赤白。或髮如象毛。或復無髮。或復頭麁長[7]匾。或作驢頭。或猪狗頭。或作諸傍生耳。或復無耳。或時眼有諸病。謂黃赤太大[8]太小等。或時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復截根二根下墜風病。或復全無。或身太麁太細。或羸瘦。或皮色可惡。或時手足不具。或疥癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脫。如有頌言。
 汝於最勝[9]教  具足受尸羅
 至心[10]當奉持  無障身難得
 端正者出家  清淨者圓具
 實語者所說  正覺之所知

[0328b24] 時鄔波難陀持其黃髮賣與戲兒。佛言。若賣髮者。得窣吐羅底也罪。
[0328b26] 第六門第四子攝頌曰。
 馱索等三同  忘由緒并[11]問
 大神通大藥  刀子下天宮

[0328b29] 緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我於親教并及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞語已亦如是說。時此二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。云何致敬及為知事人并受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領受之。
[0328c15] 緣處同前。時鄔波離請世尊曰。大德。當來之世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域城邑聚落。說何經典制何學處。此欲如何。佛言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱說無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝光。長者給孤獨。鄔波斯迦毘舍佉。如是應知。於餘方處隨王長者而為稱說。若說昔日因緣之事。當說何處。應云婆羅痆斯。王名梵授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱說。若於經典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙葉讀誦受持[12]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六
三藏法師義淨奉 制譯

第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事
[0329a08] 爾時薄伽梵。在王舍城羯[1]闌鐸迦池竹林園住。于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。大師世尊及苾芻眾。多獲利養飲食衣服。臥具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬。不獲飲食乃至資身之物。時魔王波旬作如是念。我於長夜惱喬答摩不能得[2]便。我今宜可於諸外道而為惱亂。是時六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形。往[3]末羯利瞿舍梨子處。即於其前現諸神變。身出水火降雨雷[4]電。時末羯利瞿舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往脚拘陀迦多演那處。復往昵揭爛陀慎若低子處。皆於其前現諸神變身出水火降雨雷[5]電又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往[6]其處即於其前現諸神變。身出水火降雨雷[*]電。彼皆問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證。
[0329a29] 又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往[*]其處。廣說如前。乃至答言我證。次復變作[7]阿市多雞舍甘跋羅形。如前所說。次復變作脚拘陀迦多演那形。次復變作昵揭爛陀慎若低子形。皆於其前現諸神變。身出水火降雨雷[*]電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之德。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯[8]威德。彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論。咸作是說我等昔時皆為國王大臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供養。多獲利養飲食衣服臥具醫藥資身之物我等今時無復如是恭敬供養。飲食衣服悉皆斷絕。然而沙門喬答摩。為諸王等恭敬供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上人法。若喬答摩現一神變。我當現二。彼若現二我當現四。彼若現四我當現八。彼若現八我現十六。彼現十六我現三十二。但是喬答摩現上人法。我皆二倍三倍勝彼所為。時彼六師詣影勝王所。呪願王已作如是語。大王當知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答摩亦復自稱具大神通有大智慧。願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一變時。我當示現二倍三倍神通之事。若彼行至半路之時。我等就彼亦行半路共捔神通。時影勝王答六師曰。仁等雖[9]活死屍無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼聞是語皆辭而退。
[0329b29] 後於異時王出大城。為禮敬故往至佛所。六師遂於中路見影勝王。作如是語。廣如前說。請捔神變。王曰。兩度來說事不可追。若更言者擯汝出界。彼便默去。至住處已復還共議。仁等當知。王於沙門深生敬信此不可期。憍閃毘勝光大王。為性中平無有阿曲眾所共聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。[10]後於異時世尊隨緣出王舍城。往室羅伐漸次到彼住給園中。六師外道亦隨後至。既停息已詣勝光王所。為呪願已作如是語。大王當知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧。願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一神變我當現二。如是乃至三十二倍。廣如前說。若彼行至半路之時。我等亦行半路共捔神通。時勝光王答六師曰。若如是者。仁等且住待我白佛。時王即往至世尊所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德。唯願慈悲降伏外道慶悅人天。令信心者歡喜踊躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告勝光王曰。大王當知。我於聲聞弟子作如是說。汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居士等前現其神變作上人法。然我於諸弟子說如是法。汝等苾芻於勝善法應須掩覆。罪惡之事發露為先。時勝光王如是再三勸請世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五事必定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王太子灌頂授記。三者於父母所令見真諦。四者於室羅伐現大神通。五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。
[0330a03] 爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆於何處現大神通。見在室羅伐城。復念何時大眾雲集。見七日後。如是知已告勝光王曰。王[1]今應去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。告言。仁等當知。七日之後。如來為眾現大神通。仁等若有所為事者隨意應作。外道聞已展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己朋。[2]我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時俱尸那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二十歲。時此城中有諸壯士。皆於善賢恭敬尊重深心供養。謂是阿羅漢。時諸六師共籌議已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。何以故。彼是大德有大力勢。如何得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門未出世時。我念曾於曼陀枳儞大池之側隨處宴坐。於晨朝時乞食已。就無熱池邊逐靜而食。時彼池所有天神住。便自取水來相供給沙門喬答摩既出世後。彼聲聞弟子最為第一名舍利子。彼有求寂。名曰准陀。持糞掃衣就無熱池而為洗濯。時池邊諸天即為浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議[3]曰。此亦是彼沙門朋黨。更覓餘人共為籌議。時諸六師詐現敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之處。共為議曰。何處更欲覓我朋流。一人告曰。於某城內有一五通。宜可就彼共為計策必當相助。一人報曰。彼無力能現諸神變。然於雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實。松風吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法。仁與我等為伴助不。彼皆答曰。斯為善事。我願共成。大集之時。應現異相。[4]見我相時即行相助。
[0330b14] 爾時六師敬奉其說辭之而去。後於異時勝光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具諸瓔珞。於王宅邊近城而過。王之內人在高樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王子。花墮肩上餘人共見。有怨惡者。見是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅於王內人有私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手足。時彼親族及諸人眾。皆共悲啼驚其苦切圍遶而住。時有外道在傍直過。王子諸親請外道曰。哥羅王子被王所瞋截其手足。仁等頗能以實語力令此王子所截手足平復如故耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。聖者頗能令其平復同[5]昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難陀即便疾去。往逝多林置鉢飯已。詣世尊所具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。應如是說真實之語。所有眾生無足二足及以多足。若有色若無色。若有想若無想非想非非想。如來於中最為第一。所有諸法若有為若無為。無染欲[6]法最為第一。所有大眾群類聚集。然於其中佛聲聞眾最為第一。所有戒禁精勤苦節。修[7]持梵行清淨聖戒最為第一。此之實語若不虛妄。當令王子哥羅所截手足平復如故。
[0330c13] 時阿難陀聞佛說已。白言。世尊。當如是作。禮佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語請之作如是說所有眾生無[8]足二足等。廣如上說。乃至清淨聖戒最為第一。此之聖言無虛妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人眾見是事已。悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮雙足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥羅。于時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世尊順其根性意樂差別而說法要。王子聞法證不還[9]果并得神通。時勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實語力手足如故。即詣哥羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今於此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所作。時王即為於一林中造經行處即於中住。以彼支節分分相連。即名此林為分分林。時勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現神通舍。佛言。任作。王即造舍塗拭修營。張設百千殊妙幢蓋。灑以[1]栴檀香水。散以無價名花。懸諸彩幡飄颻可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。燒海岸香烟雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔波索迦。亦各隨力為彼六師造其六座。皆以外道而為侍從在前居座。遣使報王。大王當知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即與中宮及王大臣。并諸城邑遠近人庶。悉皆共詣神通舍所。王告[2]使者摩納婆曰汝往禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可去。
[0331a25] 爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王舒張兩翼上昇虛空往神通舍。時諸大眾見乘空來。悉皆踊躍歎未曾有。王見希奇深心敬信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次第可現希奇。彼言。大王。今[3]既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰為是沙門為是我等。時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種奇妙林樹。花果[4]資繁好鳥和鳴。隨樹而至。於神通舍北面安置。王見是已特生希有告外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰。次有貧人蘇達多長者。以神通力於三十三天取如意樹。於神通舍南面置之。王見是[5]已倍生歡悅。告諸外道曰。如來大師已現神變仁等可為外道答曰。大眾既多誰知勝負。我及沙門未能分別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆[6]集會。於虛空中有百千億諸天大眾。亦皆雲聚樂觀神變。爾時世尊暫出房外。淨洗足已復入房中。就座而坐入火光定。遂於門鉤孔中出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大王。[7]此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊給孤長者毘舍佉母。更有諸餘淨信之類。及處中人悉皆驚愕。諸外道師并彼弟子。見大火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之舍。除其塵垢皆令清淨。光明更甚一無所損自然火滅。由佛神力及天力故。時王見已倍發歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已現神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏無對。
[0331b28] 爾時世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是[8]室。此是香室香臺香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方[9]玉階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意[10]也)。
[0331c02] 是時大地六種震動。纔動正動極動。纔震正震極震。東[11]踊西沒。西[*]踊東沒。北[*]踊南沒。南[*]踊北沒。中[*]踊邊沒。邊[*]踊中沒。由斯大地普遍動故。於雪山內五百仙人。見瑞相已悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。我等宜行。即便進發。世尊為彼所化生故。便放金色微妙光明。從世尊所至五百人。於此中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相照[12]耀金軀。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差別。順四諦理而為說法。彼聞法已以智金剛杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我於佛所願得出家。并受近圓成苾芻性。於大師所而修梵行。爾時如來即命善來苾芻可修梵行。於佛言下鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法服著身瓶鉢在手。威儀具足如百歲苾芻。即如法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果。廣說如餘。乃至帝釋諸天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢苾芻及餘苾芻眾天龍八部前後圍遶往神通舍。於大眾前昇師子座。時有鄔波斯迦名神仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神慮。我自與彼外道之類。共捔神通現上人法。伏諸外道慶悅人天。令敬信者心得歡悅。其不信者為結因緣。佛告神仙母曰。無煩汝意。汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事然諸外道作如是說。非沙門喬答摩[1]能現神變。但是聲聞女人現如是事作上人法。汝今應坐。時貧蘇達多長者求寂准陀求寂女總髻蓮華色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同前啟請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌向佛白言。世尊。願勿為慮。我共外道捔其神變現上人法。摧伏外道增長人天。佛告目連。知汝[2]有力能摧外道。然彼外道作如是說。[3]非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞大目乾連。有斯威德能現神通共我為敵。汝宜復坐。佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變事。時王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。我今請佛共諸外道現其神變上人之法。降伏外道慶悅人天。令敬信者倍復增長。其未信者作信因緣。令於未來沙門婆羅門人天大眾。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而住。王知受已復座而坐。
[0332a21] 爾時世尊便入如是勝三摩地。便於座上隱而不現。即於東方虛空中出。現四威儀行立坐臥。入火光定出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如於東方南西北方亦復如是現其神變。既現變已即還收攝。於師子座依舊而坐。佛告王言。此是諸佛及聲聞眾共有神通。大王誰請如來對諸外道及人天眾。當現無上大神變事。王從座起還復同前。作如是說。我請世尊。為諸大眾當現無上大神通事降伏外道。廣說如前。佛便默然。王知受已復座而坐。爾時世尊便以上妙輪相[4]萬字吉祥網鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶為莖。金剛為鬚。來至於此。諸佛常法若起世俗心時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。即便持花大如車輪數滿千葉。以寶為莖金剛為鬚。從地[*]踊出。世尊見已即於花上安隱而坐。於[5]上右邊及以背後。各有無量妙寶蓮花。形狀同此。自然[*]踊出。於彼花上一一皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背後。皆有如是蓮花踊出化佛安坐。重重展轉上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神變已。勝光大王及內宮女王子大臣。及諸城邑他方遠客無量百千無數大眾悉皆雲集。瞻仰神通目不暫捨。於虛空中亦有無量百千諸天大眾。共觀神變不改威儀。恭敬供養情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各為哀響。人天大眾觀佛神變歎未曾有。時彼諸天於虛空中。奏諸天[6]樂亦散眾花。所謂鉢頭摩花拘物頭花。分陀利花曼陀羅花。以天沈水栴檀香[7]粖及以諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。為欲調伏受化有情故說伽[8]他曰。
 汝當求出離  於佛教勤修
 降伏生死軍  如象摧草舍
 於此法律中  常為不放逸
 能竭煩惱海  當盡苦邊際

[0332c10] 自餘所有眾多化佛。一時宣說如是伽[*]他。
 日光若未現  [9]熠燿粗舒光
 曦輪上太虛  爝火從斯沒
 如來光未顯  外道出希奇
 佛光照世間  降伏師弟子

[0332c15] 爾時世尊告諸苾芻曰。所有神變汝等憶持。大神通事今將隱沒。說是語已神變皆無。時勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等今者可作神通。時外道晡刺拏默無所答。即便以肘觸[10]末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉相觸。乃盡六人竟無一人敢為應對。再三王命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念已即放猛風雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林樹草叢潛藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已說[11]伽[*]他曰。
 眾人怖所逼  多歸依諸山
 園苑及樹林  制底深叢處
 此歸依非勝  此歸依非尊
 不因此歸依  能解脫眾苦
 諸有歸依佛  及歸依法僧
 於四聖諦中  恒以慧觀察
 知苦知苦集  知永超眾苦
 知八支聖道  趣安隱涅槃
 此歸依最勝  此歸依最尊
 必因此歸依  能解脫眾苦

[0333a11] 爾時世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法。令彼聞已。無量百千億數大眾得殊勝解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲聞菩提心。或有[1]發獨覺菩提心。或發無上菩提心。於大眾中所有眾生。皆悉至心歸向三寶。世尊為彼大眾說法示教利喜。所作事了從座而去。時有晡刺拏等弟子。與其師主在於一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者為實。時諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間是常此為實事。又有說言。無常是實。又云亦常亦無常。又云非常非無常。是謂為實。又云有邊無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。又云身中有命。又云異身有命。又云死後有我。又云無我。又云亦有我亦無我。又云非有我非無我。唯此是實餘皆虛妄。雖說此語情多[2]恥愧。低頭俛仰憂火燒心。欲求水飲便往池所。於其半路有一黃門見而[3]說頌。
 汝今獨行何處去  狀同相觸折角牛
 釋迦妙法不能知  亦如野牛隨處走

[0333b02] 時晡刺拏。聞此頌已亦便說頌。
 死常在我目前行  我身無有強健力
 諸有輪迴受苦樂  我今解脫求安處
 日光極熱吐炎暉  我今身心並疲[4]倦
 汝當無諂直相報  何處得有清涼池

[0333b07] 黃門聞已復說頌曰。
 近此即有清涼處  鵝鴨鮮花皆遍滿
 汝是極惡生盲者  不見芳池共相問

[0333b10] 晡刺拏復說頌曰。
 汝今非男亦非女  向池之路不相教
 我速須往覓清涼  求歇身心諸熱惱

[0333b13] 時彼黃門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至池已以沙瓨繫頸。入水自沈因即命過。時彼弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。皆云不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶有所說不。一人答曰。見說世間皆常唯此是實餘皆是虛。又云我說無常。又云亦常[5]亦無常。又云非常非無常。又云有邊。又云無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。如前具說。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言說悉[6]並不同。我今宜可覓親教師問其實事。即便求覓。於其中路見童女來伽他問曰。
 賢首汝頗見  晡刺拏大師
 不將衣覆身  立地手中食

[0333b26] 童女聞說。即以伽他而答之曰。
 彼是地獄人  展手從他乞
 手足皆白色  見在水中沈

[0333b29] 弟子亦以頌[7]答。
 汝勿作是語  斯為不善說
 以法作衣裳  牟尼依法住

[0333c03] 童女復答。
 露體人間行  誰將此為智
 令他眾共見  了無羞恥心
 靦面露身形  便將此為法
 毘沙門王見  刀割定無疑

[0333c08] 時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見其師主。以沙瓨繫頸沈沒而亡。弟子之中有樂戒者。共作是說。此事是實餘皆虛妄。亦以沙瓨繫頸自沈而死。所有餘眾並皆四散依止邊方。佛現如是大神變已。人天大眾悉皆歡喜[8]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-13
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十七
三藏法師義淨奉 制譯

第六門第四子攝頌之餘明大藥事
[0333c22] 爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降諸外道皆令退散。默無所說逃竄邊方。時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已[9]捨三毒。具一切智得大自在。到於彼岸獲無上果。調御丈夫為人天師。令彼退散未成希有。何以故。我念過去未離染欲。瞋恚愚癡生老病死。憂悲苦惱具纏縛時。尚能降[1]彼六師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒。汝等苾芻宜應諦聽。乃往過去有鞞提醯國。王名善生。以法化世。廣如餘說。時王夫人容貌端嚴王極愛寵。及誕一子。人皆樂見。此子福力於其國中。風雨順時穀稼豐稔飲食易得。經三七日乃命親屬方為立名。王作是念。此兒生已飲食易得。應與此兒名足飲食。即以此子付八養母如法供給。至年長大世間[2]技藝悉皆通達。勇健忠良人無過者。彼大夫人恃子之勢頗生怠慢。王有教令多不順從。王由是事每有憂色。時大臣等見王不悅。白言。大王何故似懷憂悒。王即為臣具說其事。臣曰若如是者。何不更娶調柔具賢德者。令大夫人漸亦和順。王曰於何處[3]取。臣曰隣國王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。[4]臣曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。大臣即去見隣國王。既至彼[5]已問其婚事。彼王聞已報大臣曰。若作婚姻[6]可先立要。我女生子立作儲[7]君。不相違者我當妻與。大臣答曰。伏從王命。王曰卿可還國報彼王知。許斯要者重來相見。答曰[8]冊國太子皆由大臣。既有誠言敢有差二。遣信白王。時王聞已。備禮迎歸情甚相得。王曰此女調柔極相恭順。問言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜願者。我若生子請作儲君。王聞是言遂生憂惱。作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇健忠良。多閑[*]技藝容貌超絕舉世無雙。云何棄此別有建立。我於今時誠難取捨。未即相答。于時大臣觀王容色知有憂念。白言大王。何故憂色。王便以事[9]具告大臣。[10]臣曰此不足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼情。未審夫人非石女不。設[11]令生者男女未知。彼所願求王今宜順。王告夫人隨汝所願。於[12]後不久夫人生子端正異常。三七日後方與立字。諸親共問今此孩兒欲立何名。王曰此子未生已求王位。應與立字號曰求王。付母八人令其供侍。年漸長大仍未策立。夫人本國怪王違信。即遣使人來報王曰。先有盟要我女生子立作儲君今正是時請存言信。若不爾者我嚴四兵必相討伐。王聞驚怖計無所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告臣。臣言大王更無餘計。宜立求王以為太子。足食王子宜即可除。王曰不應如是作非法言。我曾聞[13]有殺父之子。未曾見說殺子之父。此不仁事非我所為。臣曰不能殺者[14]所為殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不然請遠驅擯。王曰善人無罪何事遷流。臣曰欲求其過豈不易得。然此王子且立[15]儲君太子足食自當知也。時王即便選擇吉日。立彼求王以為太子。足食知已遂作是念。王棄於我住必見誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向半遮羅國冀延形命。母聞是語心如箭射。前抱兒頸驚惶悲涕。即以伽[16]他告其子曰。
 汝本坐臥高床褥  所著衣服並鮮華
 云何獨去向他方  麁衣寢地能存活
 汝比睡覺常安隱  涼宮綺觀任遊從
 云何寒熱[曰/月]飢膚  野外飄零獨辛苦
 王宮象馬任乘騎  珍羞美膳隨時食
 上妙衣服袪寒暑  云何棄此往窮林
 鼓樂[17]絃歌恒遞奏  能令聽者悅心神
 眾人敬仰鎮隨從  汝獨懷憂欲何去

[0334c06] 王子答曰。
 誰恒受安樂  誰復常艱苦
 厄屈人皆有  倚伏必相隨
 苦樂更遷變  常如星漢迴
 會合憂苦生  世法皆如是

[0334c11] 是時王子以如是等悲苦言辭。白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國。苦於飢渴遂往路邊樹下停息。四顧[18]恾然偃臥而睡。時半遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀範有異常倫。佇立久之觸令睡覺。問曰汝是何人。誰家之子。答曰我是鞞提醯國王之子名足飲食。報曰何故來此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足飲食。其父立少廢長出奔於此。王遂喚問[19]子。時王子具以緣白。王既聞已悲喜交集。歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之。未經多時生一男子。容儀可愛眾歎希奇。誕生之日令王國中飲食易得。乃命宗親與其立字此是足食王子之胤。纔生之後多足飲食。應號此兒名多足食。王付八母令其瞻侍。後既長大才藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不自勝。王見如是即[20]便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。并息隨去。既至被家歡懷得意。近大臣家有雞栖宿。相師見已作如是語。若其有人食此雞者當得為王。大臣聞已不問相師。便殺其雞謂其妻曰。汝可營膳待我朝還。夫人即令烹煮。時多足食從學堂來不見其母。為飢所逼見有沸鐺。便作是念。我母未來。暫觀鐺內有可食不。遂見雞頭即便截取以充小食。母既來至。問言食未。答[1]曰且食雞頭。母即與食令歸學所。大臣既至云我須食。夫人與肉不見雞頭即問其故。答曰兒來食訖。臣作是念。為全食肉方得為王。為少亦得。既生疑念便於行路。訪問相師見而告曰。仁於先時作如是記。若食雞[2]肉便得為王。為當全食。少食亦得。答曰雖不全食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人取頭食者亦得為王。大臣聞已便作是念。可殺此兒取頭充食。若母不知此事難作。先當問母其意如何。後因語次戲問妻曰。夫主與子欲誰為王。其婦聞說遂生猜慮。作如是念。我今若道以子為王。此人即便棄擲於我。今時宜可順彼為言。答曰寧使夫主為王。此之女人聰明解慧豫審先機。云此大臣為雞頭故欲殺我子。今正是時須為防護。可共豫計勿使身[3]危。即於屏處報其子曰。汝食雞頭。父欲相殺。可捨此國向鞞提醯。彼即是汝祖宗舊處。親[4]姻眷屬並悉現存。汝若至彼必受安樂。子聞告已俛仰辭母。往鞞提醯欲至彼城。於一樹下困乏而睡。于時求王身嬰重病因即命終。彼國舊法若未立嗣[5]王。靈[6]輿不出。王無後嗣不知立誰。時諸群臣咸皆訪問。誰堪為主我今欲立。時大臣等於樹陰下。見彼丈夫瓌偉異常人間罕匹。日光雖度樹影不移。眾人共觀咸[7]歎希有。此[8]善男子妙相端嚴更無過者。樹影留覆固是非凡。可觸令寤。彼既覺已。問諸人曰。何故相驚。答曰仁合為王故相覺耳。報曰覺王之法豈合如然。諸人問曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。即共問曰。仁住何方誰家之子。
[0335b09] 時彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰善生。子號足飲食。我是其兒。名多足食。時六大臣聞是語已。皆生踊躍咸云。我等今者還得本王。盛備威儀廣陳音樂。[9]千軍萬眾從入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名遂隱。由宗重起號曰重興。年幼為王。諸臣見慢。所有勅令多不奉行。王於暇日出城遊觀。聚落居人並皆存問。此等是誰所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自餘國產並皆無分。有乖國憲將如之何。時有天神知王所念。空中告曰。王不[10]須憂。於此國中有一都處名曰滿財。城內有人名曰圓滿。當生一子號為大藥。成立之後與王共理。臨機制斷無遠不伏。王極快樂垂拱安神。時王令使往滿財城。訪問圓滿為有為無。若其有者應觀彼妻為有娠不。使者受命即往尋求。見其夫主問婦有娠。使還奏曰。是事非謬。彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來善言慰喻。即以此城賜為封邑。告曰汝婦有娠好須養護勿令傷損。月既滿已便誕一男。形貌端嚴世間無比。三七日後欲為立名。諸親[11]議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍問諸醫。雖進湯藥竟無瘳損。及懷此子病苦即除。宜與孩兒名為大藥。母說頌曰。
 於諸患苦中  大藥最為勝
 此是藥中妙  可名為大藥

[0335c08] 後時其父肩擎大藥詣池澡浴。於其道上見有魚骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報曰。
 見地有魚骨  脚蹴謂真珠
 自業不肯修  強覓他遺寶
 他所棄魚骨  斯非是寶珠
 豈有毘沙門  棄珠於道上

[0335c14] 父將大藥既至池已置於岸上脫衣入水。見白鶴鳥在荷葉上。便作是念。我取此鳥。即欲前就鳥遂高飛。大藥報曰。
 鳥居荷葉上  見父已高飛
 無宜更近前  欲取他生命

[0335c19] 又於他日肩持大藥。往[12]弶伽河方為洗浴。既至河所置兒岸上。脫衣入河有大銅鉢隨流東下。時有白鵝蹲[13]踞其上。父見生疑不知何物。顧問其子。大藥報曰。
 [*]弶伽東注下  銅鉢隨流去
 白鵝居在上  斯非是餘物

[0335c25] 又於他日同前澡浴。持大藥去置於岸上。時有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上。大藥同前以頌白父。是時大藥既漸齠年。與諸童子一處遊戲。眾共[*]議曰我等無主。可尊大藥為王。大藥立已[14]揀諸童子將為輔佐。從是之後朋黨日[1]多。時有老婆羅門娶得少婦。客遊他鄉隨路而去。[2]時婆羅門行趣叢薄欲為便利。有一麁人來問女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。麁人報曰。汝無羞恥不愧友朋。於此世間美妙[3]丈夫遍滿大地。豈可不見因何逐此[4]老婆羅門。汝此容華虛令喪失。宜應棄彼與我為妻。若彼老公來諍訟者。於大眾所引我為夫。其女受言。即與麁人隨路而去。時婆羅門就池洗已。覓婦不得登高四望。見人將去即便急走。至其婦所捉一手牽。時彼麁人亦牽一手。婆羅門曰。汝偷我婦。麁人曰。我能設誓。此是我妻元非汝歸。因生鬪諍各相牽引。少年強力女被將去。時婆羅門自知無力。冀有相助行於曠野。大叫高聲云賊劫婦。是時大藥與諸童子戲野林中。聞彼大叫失婦之聲。時諸童子報大藥曰。仁既稱王有斯非理。叫云失婦。何不相救。大藥聞已。即令諸童子執彼三人。問言向爭何事。婆羅門曰。我老無力被賊劫婦。賊曰此人妄語實是我妻。大藥問女。誰是汝夫。彼便指賊此是我夫。是時大藥見婆羅門。椎胸懊惱自撲于地。即便伺察驗彼真虛。問少年曰。汝於何處將此婦來。答曰從妻舍來。問曰有何飲食。答曰肉羹及[5]飯加以清[6]觴。大藥曰。若如是者我觀其食以辯真虛。即令以指抉口。竟無一物空見流涎。問婆羅門曰。爾從何來。答曰從婦家來。所食何物。答曰。酪漿及[7]餅。加以蘿菔。告[8]言汝可吐出。即便抉出一如所言。大藥見已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。掘地為穽。埋之齊咽。以孔雀膽書其額上作如是字。諸有偷婦賊者准此科罪。如是乃有偷牛羊等。數有五百皆悉同此而為治罰。
[0336b04] 時重興王[9]現有村城。皆被六臣之所控執。王作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與相見。不告諸臣整軍而出。往滿財城欲看大藥。途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人。王之左右周旋顧察。見五百賊埋身出頭。即報王知讀其額字。云皆是賊。王見此事。問言誰苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子准法而作。不罰無辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋放。是時大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。時滿財城所有人眾。聞王欲至悉皆營辦吉祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰問已。問言圓滿之子名曰大藥。今可[10]速來。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前進。父便引見。王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父迴軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥童子智策才術。即[11]令使往語圓滿曰汝可以砂[12]挼繩長一百肘速遣將來。圓滿聞勅極大驚怖。深懷憂惱作如是念。我自生來未曾聞見。如是之事。以砂作繩。憂惱而住。大藥見父問曰。父何憂色。答曰我未曾聞如是之事。王從我索砂繩百肘。以此方便加罪於我。大藥報曰。使人何在。令我得見傳語奏王。父令使見。大藥報曰。仁當為我奏大王曰。[13]仄陋小臣寡聞少見。又無智策仰測天心。未審大王須何色繩。王處帝都朝多俊又。請垂一肘以樣示人。非直百肘短繩千尋亦應可辦。使去白王具陳其事。王曰此是父說為子言乎。對曰是大藥語。王既聞已生希有心。憶彼天神所言是實。當令我國覇王可期。
[0336c05] 後於異時王復令使往彼城中。遣其作[14]飯熟可將來。又告曰。其穀不得臼內舂擣。亦不令一粒米碎。不居室內不在於外。[15]烝煮之時非火非無火。將飯來時不行於道不於非道。不得步涉亦不乘騎。勿令見日復不在陰。擎[16]飯之人非男非女。使持王命至滿財城。便命圓滿共相慰問。[17]具以王教告彼令知。聞更驚惶憂惱而住。大藥見憂。進白父曰。何故憂色。父遂具告。大藥曰此不足憂我當盡辦。即取稻穀多集諸人。令一一粒以指撚糠。米無有碎。既辦得米。便求煮處。即於門外簷下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其[18]飯便熟持[*]飯去時。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所持飯器置於頂上。蓋踈布傘非日非陰。一足著鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用閹人便是非男非女。持飯至已進入奉王。王問使者。彼皆具答。王聞大喜。是誰所為。答是大[19]藥。王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠。有大智慧善閑法式。觀其計策實為王佐之才。
[0336c24] 後於異時復令使去。報圓滿曰。我須[20]園苑。林池具足花果茂盛。可速將來。使至彼已具陳其事。圓滿憂惱此事難為。園苑無情不可移轉。欲令持去豈可得乎。大藥見憂。如前問答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥曰。父不須憂。我皆為辦令王歡喜。即報使曰。
[0337a01] 既奉王命敢不遵行。但為此處園池長自荒野。進止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。伏願大王降一小園。暫來相引隨後而去。此事可成。使還具奏。王曰是誰之言。答言大藥。王倍驚歎實為希有。
[0337a06] 後於異時復[1]令使去。送特牛五百令彼養飼。專供乳酪勿令事闕。使至具報。圓滿憂惶。大藥見父同前問答。父曰寧得不憂。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之無由。若不遵王命致招重罰。大藥曰。請父勿憂我思其計。令王聞已不徵乳酪。即[2]召父子二人具教其事。汝向王城伺王出時。相去非遠以大木盂繫於父腹。上以裙覆宛轉于地啼哭呻吟。汝以香花告諸天眾。於十方處咸請護持。願令我父產生安隱。既受教已父子相隨。至王都處見王欲出。去之不遠如所教事。次第皆作。子啼出聲告四天王曰。願降慈悲。得令我父產生安隱。王聞其聲。令使往問。何故出聲。使見一人宛轉于地。其腹甚大號叫出聲。子以香花告諸天眾。使人問曰。汝何所為。答曰我父欲產不能安隱。為此悲啼請天擁護。使迴白王。王喚父子問作何事。即具報王。我父欲產不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾聞丈夫生子。其子白曰。誠如王言。王知丈夫不合產孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供於乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無兒子乳酪何來。王笑言曰。是誰之計。使曰皆是大藥。王嗟其智。
[0337a29] 後於異時王與大臣共相[*]議曰。大藥多[3]知少有儔類。更以餘事試察精神。即送一騾令圓滿養護。勿以繮繫不置室中。不餧刈草隨處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應善養勿令損失。如不依教當罪汝身。圓滿聞已[4]憂箭射心。作如是念。此之難事。天無奈何。況當人也。大藥見父問答同前。報曰父不須憂我皆為作。即於晝日田中放牧夜收入宅。於逈露處既無繮絆其事難為。專勒二十[5]一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更遞掌執終而復始。王令人密察如何看守。使報其事。王曰若如是者騾無走路如何加罪。大臣曰可勅乘者。於夜睡時乘騾潛遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。報圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寬縱設計可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一計為之稍難。若父不憚羞慚當希免罪。父曰。但令免死餘復何辭。大藥即便剃父頭髮以為七道。仍以青黃赤白彩色塗身。令乘一驢往至都邑。唱大音聲云。大藥今至并將父來。剪飾形儀誠是奇異。時王大臣聞斯說已共作是語。大藥遠來此為善事。然辱其父有點憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所作為實為虛。王及城人觀知是實。于時大臣遂白王曰。如何大王先作是語。大藥聰慧智策過人。觀此所為一何鄙賤。王問大藥曰。何故汝今令父毀辱以至於此答言。大王今以為榮不知其辱。臣有眾多善巧智慧。今以此事供養於父。王曰。汝智與父孰為優劣。答曰。我勝。王曰。我不曾聞子勝於父。子從父生養育勞倦。以此而言父勝於子。大藥曰。惟王審察父子誰賢。王與大臣俱言父勝。大藥前進稽首白言。[6]大王前令養[7]騾遂便逃失。此驢乃是騾父理勝於兒。願王招領勿為重責。王及大臣聞是語已。嗟奇計智絕代希有。王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣。所有國事皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不歌戴。
[0337c10] 時有婆羅門早閑書論。為娶妻故多用財賄。未久之間作如是念。我為娶妻多有所費令我宅內財物空虛獨守貧居豈能存濟。遂向他處自衒己[*]技。求覓珍財得五百金錢持以還舍。既至村側作如是念。我婦少年顏容美麗。與之離別已歷多時。室無男子任情所作。寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。於曛黃後遂往空林。多根樹下穿地埋舉便之故宅。其妻先與外人私通名曰善聽。於此夜中盛設芳饌食已同居。時婆羅門既至宅所扣門而喚。妻遙問曰。汝是何人。答曰。我是某甲婦聞其名遂藏善聽於臥床下。即去開門詐現喜相。引之令入共至房中。為設餘饌令其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直問言。賢首今非好日復無節會。因何得有此上食耶。答曰。近於夢中有天告我汝夫欲至。為此我知作食相待。夫曰。我誠有福方欲至舍天遂告知。食已同寢各問安不。婦曰。君離我去年月已深。求覓財錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言意告床下。云我善聽須知其數。問曰。得幾[1]許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。云我善聽須知處所。問在何處。答曰。在某林[2]中多根樹下。婦曰。聖子行路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善聽聞者可速為之。即從床出向多根樹下。取得金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢處唯見空坑一無所覩。即自拍頭椎胸大哭還向宅中。諸有親屬及餘知識。共來問曰。何故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五百遂於昨日曛黃之後。既絕[3]人行藏[4]某樹下歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此之委曲餘不能知。汝今可問大藥。彼有智略超絕諸人。汝若歸投錢應還得。自餘方便非我等知。時婆羅門行啼泣淚。至大藥所共相問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向人說耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當為尋求。問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報其婦曰。我先於大自在天像前作如是願我若平安得歸故第者。當請八婆羅門為設供養。爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可於我舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當記憶。可令其婦自行飲食。觀於誰處[5]衰盼言笑。使受教已即往其家在門而立。所[6]謂八人次第令入狗見皆吠。唯於善聽弭耳前迎。嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善聽。次於食時其婦行食。於善聽處揚眉共笑有異餘人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈指。奇哉此人果偷他物遂令使者喚善聽來而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢為重誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人可禁於獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減半錢持奉大藥。大藥受已還却分付。告曰。我務濟人。寧求自利。于時國中善名流布。王及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等有福感此勝人。共相保護不令枉橫輒有侵欺。
[0338b21] 時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊歇息。於皮袋中取麨而食。忘不繫口餘處旋行。時有毒蛇入於麨內。其人既至不審觀察繫袋持歸。於城門外路逢相師。告言。男子我觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將為慮。去之稍遠悔不徵尋。便作是念。我今宜去。先問大藥。然後歸家。彼多智策能為我決。并持麨袋至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋內有惡毒蛇。故彼相師作如是語。於眾人前即令置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張鱗吐毒躑身而去。諸人見已共歎希奇[7]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十七
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
三藏法師義淨奉 制譯

第六門第四子攝頌大藥之餘
[0338c11] 是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。每至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。諸人答曰。此是[8]某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國[9]主但唯內宮及飲食[10]而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是[11]王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上天豫告於我。滿財城內在圓滿家。當生一兒名曰大藥。既長成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近於我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。令我自在安隱為王。是時大藥稽首致敬。白言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥即便於自國界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當知。比為大臣不遵國令。致使賦役辛苦非常。饕餮姦邪不相存濟。我今以實相告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦稅隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其自至亦勿開門。報云。大藥臣來我當賓伏。於其國內聞斯教已。並悉依行不遵舊令。時彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴四兵隨處討[1]伐。諸臣各至彼不見隨。臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼亦不伏。徒勞戰[2]陣淹滯多時。諸[3]城奏曰。我於大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞勅召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協敘。小大無怨。咸歌再造。共喜來蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國內人眾悉皆雲集。扈從大王俱至城所。聲聞隣國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招納。[4]拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者苟事遷延不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰可告知。有云密事應語知識。有云父母有云妻子。然大藥默無所說。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。況復女人。王曰。豈並如此。大藥曰。此之虛實王當目驗。後時王家失孔雀鳥。大藥捉得別處藏舉。將餘孔雀對婦前殺。報云。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父於此委寄非常。今者如何殺鳥而食。誠哉鄙事無懼憲章。又將餘女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生忿怒。我父如何不審思察。任用[5]仄陋無宗族人。補為大臣委以國事。豈以王宮內人將充己室。所愛好鳥殺以為羹。又復外國客人共相收納。供給衣食養為義士。婦以此事具白王知。父於其人深相委寄。我觀惡行實無以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異見。遂[6]令魁膾將大藥去[7]准法刑戮。時旃荼羅以赤穟花繫於頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如[8]炎魔卒送向尸林臨將就刑無人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言為求天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺此。將出城時彼婆羅門。執大藥衣裾。從索糠麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰。
 國王不可親  惡人難附近
 但是隱密事  不語婦人知
 我不食生鳥  不詃內宮人
 不憶作欺心  負他糠麥債

[0339b22] 是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已[9]謂大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往白王知。王雖聽言亦未能了。遂令使往喚大藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。其事如何。大藥白言。願王善聽略陳頌意。所言國王不可親者。王先國中所有城邑並不臣屬。但唯飲食內宮而已。我運籌策壓彼強臣。寧國安家咸令復業。皇基熾盛率士歡謠。庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故云國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉遊客。來投王處乞求活命。王不見納遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有云父母妻子等廣說如前。我云皆不可親。當審觀察王當目驗。王家孔雀我實不食。別將餘鳥令婦煮羹王宮內人我無交涉。宮人瓔珞權假將來。暫借餘女居我宅內。若不信者可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠麥者王令魁膾將殺於我。其人遂至急捉衣裾。口云還我一升糠麥。意道無悲不知機變。昔時乞麥見死來徵。王聞頌義察其事已。知大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時大藥稽首白王[10]曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者於我無[11]用。請即收取。我今自訪言行德義氏族相當。聰慧女人以充家室。即辭王去作婆羅門像。手執淨瓶[12]掛吉祥線。身著鹿皮面塗三畫。往本城中欲求其婦。路中日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財城。問曰。汝於此處頗有相識欲投宿耶。答曰先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。我此貧居即是君宅。往來停宿幸不為疑。大藥便許執手而別。遂於前路於麥田中。見有少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢首。汝名字何。答曰。我名毘舍佉。誰家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。高舉兩手以脚蹂麥。毘舍佉曰。已知護手。足亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女耳璫可愛光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸家取種欲植[1]晚田。問曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識而說頌曰。
 身著無縷不織衣  [2]元非[疊*毛]線所成就
 一眼宜應指示我  何路當往妙花城

[0340a19] 是時少女。聞其說已微笑而言[3]曰。
 滑路宜應去  澁道不須行
 遙見大叢林  近邊而可過
 復見作麨地  有樹著赤花
 棄左右邊行  當尋此道去

[0340a24] 大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往毘舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能與我毘舍佉者。深成恩造。時彼諸人聞是語已。俱生忿怒。報言婆羅門。汝乞索人實無羞恥。因何造次求毘舍佉。此女儀容與天仙相似。即宜遠去離我城隅。若更重來令狗食汝。時婆羅門既乖所望。還至毘舍佉所。女遙見已遂唱善來。是時大藥具陳上事。向問諸人幾[4]不被打。女曰。君作非理是無智計。求親之法不應如是。大藥曰。如何應作。女曰。先且相識次當親附。後可延請設諸美食。有所陳者方具說之。既聞告已。乃至設食。次第皆作。後求毘舍佉。諸人告曰。當隨汝意。論此事時。父母來至。大藥遂與城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經書。四明五論無不通達。徒延歲月此輩難逢。即可娉與無宜更住。是時諸人既對大藥。誠言與女即以為定。於其父母奉以上衣。毘舍佉。亦留禮贈還向鞞醯城。欲詣[5]中興王處。於其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人。可向餘家以求宿處。大藥便念。此有何事不容我宿。未及遠去見有餘人進入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚[6]懾不知何計。遂以私人安小篅內。夫與大藥同時入門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可[7]瀉于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及於床下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有並安於此。如其著麥物欲如何。夫曰。此[8]儜婦女何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦知意[9]止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報言。篅濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及乾牛糞。於篅四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報大藥曰。汝若須篅我當酬直可索幾多。答曰。金錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死何用錢為遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語。汝婦惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙花城并附金錢四百與毘舍佉并報城主云。我非行客是王大臣。自為求婚前至於彼。其毘舍佉善當養護。大藥便即往鞞提醯。其婆羅門持書及錢。至毘舍佉處授所持書及金錢三百毘舍佉得書云。
 四橛可成衣  少一不能織
 如其杙有闕  械足可令輸

[0340c17] 既讀書已次領金錢唯得三百。[10]遂於床下求覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾解若為安置。仁可引脚我暫試看。其婆羅門稟性愚直。[11]遂便舒脚內彼械中。毘舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希異。二俱有智其事難欺。便以百錢依數還了。父母既來以錢呈示。報言。前求我者非貧婆羅門。乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對。興隆家族冀在其人。從是已後與毘舍佉。澡浴衣服飲食床座。悉皆精妙既豐資養。儀容倍常端嚴可愛。是時大藥行到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何如。答[1]云。少女容華顏貌超絕。總明多智辯慧殊倫。與我為妻是當其匹。我今啟王為將來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事在精奇。任意莊嚴令眾歡悅。大藥承命。即與餘臣婆羅門居士。及諸人眾象馬車步。率領四兵往妙花城。至毘舍佉處共為婚媾。禮事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時有北方五百商人。皆為販馬來至鞞提醯。於此城中有五百婬女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞並皆超絕。所有商客來至此者。凡是財貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見許更與諸人日日來至。而彼商主貞確不移。更復頻來共為言笑。商主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報曰。我於昨夜夢與交通。何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便將諸手力。來徵商主當副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負未分。明日可來更為詳審。大藥還家遲於常日。毘舍佉曰。來何晚耶。彼即具言。猶未平斷。婦曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試為斷觀智如何。君先奏王召諸臣眾。并牽五馬共至池邊。可於眾中喚彼倡女。問曰。商主與汝實行非法。可將實馬如其夢裏。池中影馬隨意牽歸。若言影馬無實可持者。夢中行欲事亦同然。大藥聞已。深生嗟歎。即於明日奏王召臣。集諸人眾并及倡女。共往池邊五馬牽來。於岸上立如毘舍佉計。次第咸問。王眾既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計。答曰。是毘舍佉。我昨晚歸具陳其事。王等嗟異。云毘舍佉有大智策。名稱流布遠近咸知。時有北方獻二草馬。一是母。一是女。形容大小毛色無殊。母之與女莫能分別。王眾同觀無人[2]辨識。毘舍佉聞已告曰。毛[3]鞕者是母。軟者是女。眾[4]歎希奇。復於異時有呪蛇人。將二毒蛇來詣王所。形狀相似雄雌未識。人皆不委。大藥以事告毘舍佉。彼聞微笑。答曰君等迷此。何謂智人。王所[5]識知虛飡封祿。大藥曰。汝能知不。答曰。深識。應以軟物繫於杖頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動者是雄。其不動者是雌。即隨言作。目驗不虛人皆嗟善。
[0341b23] 時有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相似本末難知。問毘舍佉同前譏笑。可將此杖置池水中。本即下沈末便上出。試果如言。人皆歎美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最有智。即於樓上更竪幢竿。竿頭安置光明寶珠。日光輝照影落池內。與珠不別。告諸人曰若入池中。得此珠者我當賜與。人皆入池求不能得。大藥還報毘舍佉。[6]彼便答曰。可向上望尋得珠本。隨言而取。王曰。是誰上智。答曰。是毘舍佉。王乃與珠彌更稱善。時諸大臣見毘舍佉。儀容挺特舉世無雙。皆悉有心共為私愛。以妙珠寶通使往還。然毘舍佉曾無異念。見求不已。告大藥曰。於君國境有如斯事。見他[7]好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當見責。答曰。隨意。婦曰。君可[8]稱病。我自知時。大藥如言。辭之以疾。諸臣遣使問毘舍佉。報云。夫患我意無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄衣。報諸人云。我夫病困形命無幾可隨自力。與我相親勿令人見。遂即造六大[9]櫃安六房中。大臣來者報云。且藏此處恐有人知。待入中已即牢鎖[10]閑。如是六臣咸入於[*]櫃。告諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失聲。時毘舍佉便[11]舁六[*]櫃。來至王所白言。大王。大藥身死。所有珍貨[12]咸在[*]櫃內。宜親領受。并說二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。于時大藥從側門入。花纓飾體來詣王前。含笑而白王言。於我愛念極深。纔死不停。即收貲貨。王曰。非我索財。是毘舍佉身自持至。作如是語。
 大王今當知  大藥身已謝
 此是彼珍寶  聞[*]櫃可親觀
 我夫形影沒  孤寡無依附
 恐有外人欺  失此王家物

[0342a01] 大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開櫃已。時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰。
 我等由情欲  遂被女人欺
 願乞大王恩  不敢更如是

[0342a05] 王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸後別量度。王乃歎曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。於毘舍佉倍加封祿。諸國普聞。
[0342a10] 是時大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當為我求一夫人具才智者。能令內外國政安寧。我唯端拱安樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。事若怨讎。先以方便。然後求及。王令輔相自往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來吉凶之事隨意當作。如是議已。即便許諾。卜選良[1]晨。可於某[2]日。宜來就此共作婚姻。使還白王。求得彼女。當於某日期以禮成。彼王至日。廣設珍饌。所有飲食皆和毒藥。時半遮羅王令使報鞞提醯曰。我已備辦當可速來。其使至已。大藥[3]白王。未可倉卒。當善量議。隣國為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰評論。答言。大王。願不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言已。翔鳴[4]騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥共為籌度。遂入王宮。於竹林中見舍利鳥巢。即至巢邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我從北方室利王處來。先是監園使者以舍利為婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言詞。因暫出遊被鵄擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求[5]聯翩至此。我無儔匹願汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說頌[6]言。
 我是北邊王  室利守園使
 舍利為我婦  智慧有言詞
 暫因遊[7]戲出  遂被鵄將去
 我緣求彼故  飄颻因至斯

[0342b15] 舍利答曰。
 舍利鸚鵡妻  未曾聞是事
 還將鸚鵡對  智者所共知

[0342b18] 各說頌已。更復評論。得意相通便為妻室。既為交密情無間然。是時具相見彼王家。造作種種上妙[8]餅食。色類眾多皆是希有。具相見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗得甞其味不。答曰。雖有如是上妙[*]餅食。悉皆安毒。問言。何故。答曰。為鞞提醯王欲來成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問細察知已。而說頌曰。
 咸云此王女  娉與鞞提醯
 雖有此傳聞  未知虛與實

[0342b28] 舍利答曰。
 王不與彼女  愚者[9]謾稱量
 以此為方便  意欲行誅戮

[0342c02] 是時鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踊躍歡[10]欣。告舍利曰。
 我今還北方  報室利國[11]王
 得好聰明婦  相似解言詞

[0342c06] 舍利答曰。
 聖子汝今去  見彼室利王
 七宿早須還  無宜更遲晚

[0342c09] 是時鸚鵡飛上虛空。不久便至大藥之所。以事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時彼王知此不去。整四兵眾詣鞞提醯。四面圍合進退無從。王與大藥共為謀計其欲如何。大藥曰。不可交兵。應為離間。時彼營內有五百大臣。皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已。令使報曰。非我不能與君共戰。既為妻父即是密親。當善思量身存為本。今至我所[12]活不自由。若不信言當須親驗。我將[13]某物與某大臣。其五百人皆受贈賜。可即搜問足了真虛。彼即尋求悉皆是實。彼知事異中夜收軍。既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令繼父業。大藥白王。事已如是。且無他難。我欲暫往求女為婚。得不未知須觀其意。王曰。隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止。彼王便喚可入城來。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。隨意。時諸臣子共作是議殺我等父皆由大藥。既是怨讎不應輒放。臣白王曰。鞞提醯王自無計策。興隆王業皆是大藥之功。由此不能有所侵掠。[14]且留於此勿令四出。我將兵眾往破彼城。王乃稱善。即領四兵。至鞞提醯國圍遶其城。于時大藥。知半遮王從某道去向鞞提醯。大藥訪知彼王珍寶咸在某處。并女妙藥一處同居。大藥即便強入宮中。將女妙藥及諸珍寶。總率兵眾別路而歸。既見王已總集朝官慶喜無量時半遮國使至奏王。珍寶及女被他將去。王得信已爰命旋師。時此國王廣施大禮。婚媾已畢。即策妙藥為大夫人。時半遮王令使齎書與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知。可細尋求誰傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書已推察其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報父父得書已。覆遣使報通此消息。皆由鸚鵡察知事已往還相報。遂致紛披喪亂家國。彼之鸚鵡可附將來。女籠鸚鵡寄與父王。王見鸚鵡倍生瞋恚。由此[1]儜鳥亡國喪[2]親。更勿評論即宜殺却。鳥乃稽首而白王曰。幸願依我祖父死法。以取命終。死亦無恨。王曰。隨彼死法而斷其命。屠者問曰。死法如何。鸚鵡答曰。麻[3]纏我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虛空。奮迅毛羽火延[4]空室燒盡無遺。遂入池中洗沐而去。騰雲振翼往鞞提醯。大藥問曰。汝生還耶。鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王瞋心猛熾。更與女書由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送將來。女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外。報言。汝去飛鵄下見撮以[5][夌*欠]虛到一神祠。鵄便欲食。遂告鵄曰。兄食我身肉纔一日。如其見放。於日日中。上好肉食常令飽滿。鵄曰。誰當信汝。答曰。為作盟要。又復我無翅羽不可飛空。一兩日間[6]目觀虛實。復告鵄曰。雖是恩慈未得其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鵄隨言作至神祠處。進其堂內入神背後一小穴中。其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰。汝去報王。王有惡行諸神共瞋。比遭衰禍皆是我作。若不供養殃酷未休。可於日日多獻生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠我為思審。時守護人便將此語白大王知。[7]王曰。若如是者。隨所言教。我當悉為作是祭神。經多時節鵄食生肉。鸚鵡[8]飡麻毛羽漸成。堪得飛颺欲有去意。告守護人曰。汝可報王。爾所多時供養於我。更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶。咸剃鬚髮俱來我所。我當施與富樂無窮。使者白王。王即隨作。盡除鬚髮至天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出。空中說頌曰。
 凡事皆反報  無有不報者
 汝落我身毛  我今還剃汝

[0343b21] 作是語已搏霄而去至大藥所。問曰。何意遲遲令我見怪。即便具說比所經事。大藥聞已極生歡悅具白王知。王嗟希有。報言。大藥。汝真有福所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智過人。鸚鵡鳥世所難及。
[0343b26] 後於異時王作是念。於諸臣中誰最有智。於諸大臣人付一狗令其養飼。齊爾許時教作人語。諸臣將狗各還其舍。倍加養飼然無方法能令人語。大藥得狗亦將至家去。常食床不遠而繫其狗。每見大藥食時芳香芬烈[9]餅果盈前。雖有希望不與一片。但將麁食而養餧之。支濟性命。不令其死。形容消瘦僅得存軀。王總命臣所養之狗可將來集。試復觀察解人語未。諸狗既至悉皆肥悅並不解語。唯大藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常與同味狗便語曰。此人妄語。我常受飢幾將[10]至死。大藥曰。此解人言王所親見。王便大喜嗟異諸人。
[0343c10] 後於異時王試諸臣。誰有智慧便以諸羊[11]人與一口。報言。養令肥盛不得使其[12]肉有脂膏。諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飲食。令其飽足形貌肥壯。然刻木為犲時來恐怖。羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王曰。何意餘羊有膏卿羊無[13]耶。以事具答。王曰。深有奇智。
[0343c17] 後於異時諸大臣子數有五百。同集芳園共為歡會。言論之次各相問曰。於誰室中有奇異事。或餘處見宜各說之。是時諸人悉皆說已。次問大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。我家有石以呪力持。置在水中浮而不沒。諸人報曰。未曾聞見石浮水上。即共立契賭五百金錢。子還報父。我言浮石賭五百金錢。父曰。不應現石。將錢五百酬彼諸人。大藥家中教[14]一獼猴善閑音樂。告其子曰。汝因集會可問諸人。誰復見有奇異之事。他皆說已汝當報曰。我有獼猴善閑音樂。歌舞絲筑無不備解。諸人報曰。前無浮石已罰五百金錢。今若更虛倍輸千直。如其是實我出千錢。便將獼猴共至王所。令作音樂。是事皆成。彼出千錢以酬賭直。王曰。我曾不見如是之事。生大慶悅廣賜珍財。歎曰。大藥之智於諸眾中最為第一。
[0344a05] 時此城中有婆羅門。聰明叡智學善四明。娶妻未久便生一女。[1]顏貌端正。名為烏曇。婆羅門自立要曰。若有男子於我邊學。與我齊肩者。我此妙女當嫁與之。女漸長大。於此國中有婆羅門生一男子。形容可惡具十八種醜陋之相。父母見已極生不樂。名曰惡相。雖漸童年不教為學。此兒醜惡[2]令我羞恥。其兒長大自恨無識。遂入城中以求學問。至彼聰叡婆羅門所。禮而致白。我來請益幸見哀憐。彼便納受。未久之間所有書論悉皆學盡。婆羅門便生是念。我先立要。如其有人學盡我業者。我當以女妻之。此兒雖復容儀醜惡難違本契。若負心者不得生天。設令諸人見笑於我我無違要。即為具禮以女娉之。其女威光儼然可畏。遂令惡相不敢近前。[3]惡相念曰。我[4]今為[5]客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所為。是時烏曇既[6]見惡相。心生不悅作如是念我具容華夫便醜陋。為人所笑。生亦何顏。惡相遂便將還本處。於其中路道糧皆盡。至一池邊為飢所逼。時有行人和麨欲飲。烏曇從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告曰。宜分多少聊用充虛。惡相告曰。古仙有制。女不飲麨為斯不與。次於曠野忽逢遺肉。惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女食。烏曇念曰。我無福德。父母嫁我與此惡人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹。惡相上樹取果而食。妻曰。可打共[*]飡無宜獨食。遂墮生果熟者自食。報云。可落熟者。告曰。若欲熟者上樹自取。彼為飢故即便上樹摘果而食。惡相見已便作是念。我無相分感得如斯輕躁之婦。自上高樹摘果而食。又復我身未能自濟。誰堪更養此無用妻。既生嫌賤便下取棘[7]園樹而去。于時[*]中興王因出遊獵至彼林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其聲。王便命曰。此既空林誰為啼哭。尋聲遂至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。問言。神仙何故來至於斯。女以頌答。
 大王今當知  我非是天女
 亦非諸神類  無夫受苦辛

[0344b15] 時王使人扶令下樹。歡懷莫逆宛若平生。遂與同車將入宮內。是時惡相隨路而行起悔恨心。我為非法如何曠野獨棄少妻。可覆取之相隨歸舍。至彼樹下不見烏曇。餘人告言。國王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍生憂[8]慼。詣王門所無由得進。見運[9]甎人即便隨入。望見其婦與王歡戲。自念[10]何緣暫得交語。即託餘事高聲說頌。告曰。
 汝在金床上  花靨自莊嚴
 不共我歡娛  巧匠持刀斧

[0344b25] 女聞報曰。
 飢渴至池邊  從君覓麨飲
 報言女不合  長恨可鳴鼙
 同行經曠野  噉肉不相分
 念此至形枯  舞時須著節
 自上烏曇樹  熟果不相[11]惠
 憶此身心悴  兩嬭向前垂

[0344c03] 惡相報曰。
 汝不憶念我  碩學多才智
 為人事少虧  棄我長離別
 登山自墜死  服毒取身亡
 殺罪汝身當  巧兒牢把鑿

[0344c08] 女人報曰。
 任意山頭死  隨情食毒亡
 我愛汝見輕  奈何應打鼓

[0344c11] [12](此中諸頌第四句皆是當時取[13]日前事而為詞句意欲迷人更無別義)。
[0344c12] 時彼二人意託餘言共相對答。王便問曰。夫人言義何所談乎。我聞不解可為申述。烏曇即便向王具說。此是我夫父母嫁與。有大智慧洞解四明。今為相求來至於此。王曰。汝可默然無勞共語。又汝今日意欲如何。更與彼人存昔愛耶。答曰。寧有斯事。自當令彼於我生嫌。然此婆羅門多解呪術。不應造次苦責其人。王即以緣報大藥知。大藥曰願王勿憂。我令彼女於王愛重。其婆羅門身形鄙劣。夫人光彩超群不敢親附。是時大藥報婆羅門曰。仁來宮內欲何所求。答曰。我婦大王將入宮內。問曰。識汝婦不。答曰。我識。大藥曰。宮女五百皆喚來前。若是汝妻即當牽取。如其謬悞刀斬汝頭。彼言。隨教。王勅宮人並皆莊飾來至我所。即皆總集如帝釋宮五百婇女。隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰。識汝妻不。惡相既見非常嚴飾。猶如龍蛇被呪所禁一無言說。又如赫日不敢目視。時婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而說頌曰。
 上人還愛上  中人自愛中
 我是餓鬼形  還[1]怜汝餓鬼
 棄此天宮處  相隨向鬼家
 色類正相當  求餘不可得

[0345a08] 復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與語。王與宮女向[2]苑園中竟日遊戲。是時夫人脫頸真珠瓔珞價直百千兩金。[*]掛樹枝上忘而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼真珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子每至食時多持上味。乞人從覓。子乃[3]吒曰。汝為此故引我將來不能與汝。子既食罷欲去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可為要誓當隨汝[4]言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得麁食充軀。今餐美味更何所少。然我不能獨身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悅耳。復引樂人共取瓔珞。彼雖稱[5]枉不免禁身。音樂隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自念。斯等既出豈復[6]相憂。如我思忖。自非大藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金真珠瓔珞乞人將去於外共分。具說所由以告大藥。即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。以臣之計必望求得。其所繫人請皆放出。王令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠[*]掛頸。大藥曰。宮人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。[7]猴亦低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策功重增封祿。時彼六臣因聚一處。共為議曰。我等昔時王俱愛重。分彊畫野並得安居。今日由斯貧賤下[8]俚。數呈薄[9]伎遂得當途。致令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共為盟要。所有言契誓不相[10]負。同心戮力[11]杜絕怨讎。大藥及王於我無恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中聽彼言說。時彼六臣既至園中。各以男女共為婚對。作如是語。既為親[12]密無復猜疑。謀計之事勿令外洩以實相告。[13]一云我先曾食王家孔雀。一云我與內人交通。餘並各述己情共為謀事。如是六人更相告語。便共同[14]盤一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入內具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者即我身是。中興王者舍利子是。[15]彼六大臣者即六師是。我於昔日擯彼六臣。今為三界最尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。內外典籍終能成就如是盛德汝當修學[16]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
三藏法師義淨奉 制譯

第六門第四子[17]攝之餘明佛從天下等事
[0345c23] 爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外道。利益無量眾隨類悉歸依。一切人天咸令歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來集室羅伐城。於世尊處而為出家。時彼諸人所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁等捨俗而來出家。欲令我等若為存活。答曰。汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。工巧之人來出家後。還畜昔時所有作具。由是因緣致生譏醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫人既出家已。隨處遊行至室羅[1]伐有舊苾芻身嬰苦[2]病。見客苾芻來。報言具壽可為我治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將何物而療病耶。以緣白佛。佛言。我今聽許諸苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得持筆墨。若剃髮人得畜[3]剪刀子。
[0346a13] 緣處同前。現神變後人天歡悅。佛及苾芻多獲利養。爾時世尊為欲斷其利養過故。遂昇三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹為母說法。并餘天眾具壽大目連。在逝多林而作安居。是時四眾既無世尊。咸悉共詣大目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即為說法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四眾各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而作安居。近圓生樹為母說法。是時四眾既得聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安居竟四眾還來。禮尊者足在一面坐。尊者為說法已。大眾各起禮足白言大德。諸人久不見佛咸生渴仰。我等願欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。願為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。復更為白贍部洲內所有四眾。久違聖顏咸希親奉。我等四眾無有神通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼天眾得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目連默許其請。眾知許已禮辭而去。尊者觀知大眾去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿為諸天眾無量無邊說微妙法。時大目連不覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如贍部四眾無邊。爾時世尊知大目連心之所念。告言。目連。此之大眾。非自能來皆由我力而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退坐一面。普觀大眾白言。世尊。念此大眾甚奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於此。佛告目連。如是如是。此諸大眾。由彼前身於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊[4]與大目連有所論說。即於佛前告大目連。重敘其事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣說乃至得來生此。復有天子告大目連。重敘其事。廣說乃至來生於此。
[0346b23] 復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼命過來生於此。時有無量百千天眾。親於佛前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現。
[0346b29] [5]爾時目連見眾去已。即從座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四眾。各並虔誠來至我所作如是語。大德。我等久不見佛咸生渴仰。我等願欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。願為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。我等四眾無有神通能往三十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可往贍部洲中告諸四眾。滿彼七日已。佛[6]從天處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天沒贍部洲中出。告諸四眾。滿此七日已。佛從天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四眾各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人眾。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想如來。是時如來為三十三天眾。說當機法示教利喜已。即於此沒。將諸天眾至夜摩天為說法已。即於此沒。復將天眾至覩史多天為其說法。如是至於化樂他化自在。梵眾梵輔大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟天皆為說法示教利喜已。即於此沒至善現天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。為作神通為以足步。答言。足步。帝釋即命巧匠天子曰。汝應化作三道寶階。黃金吠琉璃蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於其右邊蹈黃金道。手執微妙白拂價直百千兩金。并色界諸天而為侍從。天帝釋於其左邊蹈頗胝迦道。手擎百支傘蓋價直百千兩金而覆世尊。并欲界諸天而為侍從。佛作是念。我但步去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神通力往三十三天。見[1]彼妙色心生愛著神通即失足步而還。若以神通徒煩天匠。我今宜可半以神通半為足步往贍部洲。爾時世尊循寶階下。去此十二踰[2]善那。人氣上薰如死屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛頭[3]旃檀香林。令氣芬馥聞[4]者歡喜。佛作是念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絕命終。我今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如是作已不令染愛擾嬈其心。
[0347a19] 爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見世尊諸天大眾恭敬圍遶威德尊重從三十三天而來至此。便作是念。所有此等大德諸天。悉皆辭佛當往天處。此諸人眾百年之中。並皆身死。佛化緣盡亦復涅槃。斯等威嚴無不磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住。
[0347b01] 爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大眾皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以自身化為輪王。七寶前導。九十九億軍眾圍遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。時有無量億眾沙門婆羅門外道內道無邊四眾。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大眾見已皆生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是已各生求願。如何令我得受斯樂。大眾開路令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯眾會。告諸人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現神通來禮佛足。時眾問曰。大德云何。知是嗢鉢羅尼[5]耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢羅色舉眾同然。故知是彼現斯神變。時苾芻尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住。
[0347b20] 爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法罪。
[0347b27] 爾時大眾見此輪王有大威勢。心生願樂求生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往天中。爾時世尊見斯事已。為欲遮其人天願故。隨彼機緣為說妙法。彼聞法已得豫流果。或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所有善根。或發中下忍心。皆令大眾歸信三寶。爾時世尊即以此緣而說頌曰。
 設作轉輪王  或復生天上
 雖得於勝定  不如預流果

[0347c09] 爾時世尊為諸大眾。示教利喜說妙法已。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我一處同行。我不見隨為此[6]渧[7]淚。伴曰。彼意欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共去。我為相供。即便將去。既入大海被摩竭魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時眾鳥立子為王。母告子曰。汝承父族身得為王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於眾人中立為國主。答言。國母。我當為立。時婆羅痆斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐樂。廣如餘說。王於朝集在眾中坐。時金翅鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔珞莊嚴其兄。將至王城[1]置師子座上。告諸臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝等俱淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢告令斯事。眾人皆謂是梵授王。時王報金翅鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸內人皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問其所以。何故宮內有大叫聲。諸人具告。牧牛女曰。我為盟要能使象兒安隱得出。諸人聞已具告大臣。大臣白王遂喚入內。女即便以實語象前為要。我從生來除一夫外無別男子。此事實者即願象子安隱產生。作是語已象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此之小過亦不相容。內人問曰。爾有何過。答曰。我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當爾之時似如受樂。緣此小過尾不隨身。由斯實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。其女若出求花果時。自既出已便將大石掩閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子行時身形速疾。遂與立字名為速疾。父於子前每常歎說。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生處。答曰。若爾何不還鄉。父曰。汝母若出求花果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無路。答曰。我當為開。父言。大善。子便數數取石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戶既得開共父逃走。父曰。汝母暫為花果須出。急即還來無由得去。若其於路逢見我者必定相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果來。答曰。善哉為覓好者。母至明日即便遠去。子報父曰。今是走時無宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至見石室空虛。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數向婆羅痆斯。若有活緣汝可與我。我若見時轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姊妹若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以自活命。其第一[2]絃指不應觸。若觸著者必有損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受學。師即教詔兒。因[3]暇日即疾入山採取薪木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何不[4]往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言不與即授箜篌。報言。彈此而為活命。其第一[*]絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可為彈我等共聽。彼即為彈初絃不觸。彼言。何故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉皆起舞。緣斯日晚。至先生處。[5]問曰。何遲。彼即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若爾為彈一曲。彼即為彈初絃不觸。先生曰。何意初[*]絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之屬盡破無[6]遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命。
[0349a02] 時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議曰。眾事皆有。但無音樂何以自娛。至大海中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海內諸人告曰。汝擘箜篌共相娛樂。即便為彈初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有過。彼言。但觸能作何過。即[1]為彈觸。其時船舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天緣[2]命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝每於夜何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。好共汝俱行。問男何字。我名速疾。汝復何名。我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊聞人叫[3]嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。鳥急[4][夌*欠]風兩目便瞎。于時妙容置之園內自向王邊。後至春時名花盡發眾鳥哀鳴。王與宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞彼去醫花香。即為頌曰。
 風吹去醫花  芳香真可愛
 猶如海洲上  與妙容同居

[0349a27] 時梵授王聞此頌聲。勅內人曰。遍可觀察誰作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲[*]嚮。王便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我為作之或容賞賜。即還說頌。
 風吹去醫花  芳香真可愛
 猶如海洲上  與妙容同居

[0349b05] 時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰。
 妙容所居處  [5]去斯有百驛
 超過於大海  有洲真可愛

[0349b08] 王既聞已。以頌答曰。
 汝頗曾聞見  我所愛樂者
 若是妙容身  汝可說其相

[0349b11] 是時盲人以頌答曰。
 腰間有[6]萬字  胸前有一旋
 常結去醫花  寄來與人主

[0349b14] 王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦復通[7]私既無所用。宜應與此忿[8]恨居懷。乃為頌曰。
 妙容具瓔珞  付與此盲人
 宜可遣乘驢  驅之出城郭

[0349b19] 于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯有賊[9]帥一人。走入天廟反閉其戶。村人來問廟中者誰。盲人答曰。我是[10]客人非關賊類。諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊[*]帥報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬其首。既至天曉賊[*]帥便將妙容而去。至一河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨意便脫衣裳及諸瓔珞。與其賊[*]帥入水而坐。即作是念豈不此人將[11]我物走。遙告彼曰。
 大河今汎漲  瓔珞汝持將
 我生如是心  恐汝今偷去

[0349c06] 賊帥聞已以頌遙報。
 汝夫無過令他殺  誰信於我有親心
 所有瓔珞我持行  恐汝得便還傷我

[0349c09] 是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露體出河入[12]草而住。去此不遠有老野干。口銜肉臠循河而去。時有一魚從水[13]踊出擲身岸上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中肉被鵄撥。兩事俱失垂耳而愁。于時妙容於草叢內。遙見野干即說頌曰。
 肉被鵄將去  魚復入河中
 兩事並皆亡  愁[14]苦知何益

[0349c17] 是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃為頌曰。
 我不為歡笑  亦不作歌舞
 誰在草叢中  以言相調戲

[0349c21] 妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。[15]及來相調。以頌答曰。
 舊聟已殺却  新夫將物行
 彼此無歸伏  愁怨草中鳴

[0349c26] 妙容聞已即[16]以頌答。
 我今還本舍  [17]貞心事一夫
 恐損於宗族  不復作狂愚

[0349c29] 是時野干亦以頌答。
 假使[1]弶伽水  逆流烏鳥白
 贍部生多羅  汝能專守一
 烏與鵂鶹鳥  同共一樹棲
 彼此相順從  汝能專守一
 假使蛇鼠狼  共在一穴遊
 二物情相愛  汝能專守一
 假使用龜毛  織成上妙服
 寒時可[2]披著  汝乃有貞[3]一
 假使蚊蚋足  可使成樓觀
 堅固不搖動  汝能專守一
 假使蓮花莖  作橋令眾渡
 大象亦能過  汝能專守一
 假使大海中  水中生火聚
 諸人皆共向  汝能專守一

[0350a15] 是時野干說是頌已告妙容曰。我且作斯戲調之語。我能令汝還得依舊。為國夫人將何酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者當用我言。應入[*]弶伽河內令水至咽。合掌向日念天而住。我為報王野干便去。至王聞處出大叫聲作如是語。妙容今在[*]弶伽河中洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往[*]弶伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔珞衣服嚴身。將至王所王見歡悅。還依昔日為大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後便即絕。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆是串習以為因緣。大眾聞已歡喜奉行。
[0350b07] 第六門第五子攝頌曰。
 度尼八敬法  尼欲依次坐
 二部事各殊  還俗尼不度

[0350b10] 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即為說種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去。
[0350b19] 爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。世尊到彼住相思林中。時大世主涉路疲極塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾時世尊為說妙法示教利喜。時大世主既聞法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於佛善說法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世尊頻請不許。遂於門外啼[*]淚而立。時具壽阿難陀見已問言。[4]喬答彌因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。是故啼泣。阿難陀報言。[*]喬答彌可住於此。我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善說法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女人出家。佛言。阿難陀。汝[5]今勿請女人於我善說法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以故。若許女人為出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成熟之時。遭赤節病便被損壞無有[6]遺餘。若聽女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果當盡苦際證會無生。如是之恩[7]更為難報。非衣食等可相比喻。爾時世尊告阿難陀曰。汝為女人。求請出家成苾芻尼者。我今為制八尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水流。溉灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。云何為八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。
[0351a04] 阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。
[0351a08] 阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾芻見尼有毀犯處應為詰責。阿難陀。此是第四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於尼得為此事。此是第五敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。
[0351a16] 阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歲。若見新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。
[0351a20] 阿難陀。苾芻尼若犯眾教法者。應二眾中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。
[0351a23] 阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二眾中以三事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應違。乃至盡形當勤修學[1]。
根本說一切有部毘奈耶[2]雜事卷第二十九
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十
三藏法師義淨奉 制譯

[0351b06] 內攝頌曰。
 近圓從苾芻  半月請教授
 依苾芻坐夏  見過不應言
 不瞋訶禮少  意喜兩眾中
 隨意對苾芻  斯名八尊法

[0351b11] 阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀聞佛所說八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許女人於佛所說善法律中。出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。我今為說世尊所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世主言。願為我說一心聽受。尊者告曰。如世尊說。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大世主聞尊者阿難陀說敬法已。深心歡喜頂戴奉持。白阿難陀言。大德。譬如貴族四姓家女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於頂上。大德我亦如是。以身語心頂受如來八尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。若大世主受持敬法。是則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女眾其事云何。佛告鄔波離。自餘女眾如法次第。當與出家及[4]授近圓。時諸女人聞是教已。不知云何是其次第。以緣白佛。佛言。大世主為首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達[5]摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云好。答云善。
[0351c17] 次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸依三寶受五學處。師云好。答云善。
[0351c25] 緣在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼眾。轉授餘人出家近圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼眾增[6]盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻尼眾出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所說如上事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。世尊。諸上座苾芻尼眾。出家已久有餘年少苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿難陀。汝今不應口說斯事。何以故。若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以新淨白[1]疊敷在街衢。作如是語。願仁沙門蹈斯[*]疊上。令我長夜獲大利益。長得安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其女人。於我所說善法律中不出家者。我諸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無諸染污。由出家故減五百年。是故阿難陀。我令百歲近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓苾芻。
[0352a26] 緣處同前。時諸苾芻尼。有四人眾事五人眾事十二人眾事起。彼便總集二部僧伽。事務既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以緣白佛。佛言。二眾事別。唯除出罪近圓。及半月等法事須共為。餘皆別作。
[0352b02] 爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住處。便與出家。後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能為善事。或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨情所為豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗者。不應更令出家。若與出家者師主得越法罪。
[0352b21] 第六門第六子攝頌曰。
 因度喬答彌  出家有五利
 可於五眾內  訶責事應知

[0352b24] 緣處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城而為興易。既至彼已便詣一家而求住止。時彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。因即相知共為[2]交密。時瞿答摩。賣舊持新還歸故邑。後於異時主人長者。因為興易到婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而為停止。彼見驚喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共為親愛不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答摩。聞彼生男情甚歡悅。便作是念。得叉長者共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服願垂納受。得叉長者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖儀貌端正而瘦減常人。諸親總集與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字號曰瘦瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教兒令解眾藝。長者先時有私通婬女。以兒付彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答言。阿母我已善學憶舍[3]須歸。母即私把紫鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自投井死。我擬井中多[1]置草褥投身而下。人見謂死。汝實無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安[2]酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼泣。隣家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告隣人[3]答曰。為汝作糜何因不食。報言。此是吐出云何可食。母即[4]槌胸大哭告諸人曰。豈有吐食持與人乎。隣人皆集強令其食。彼兒見逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目擊吐食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子既被斥逐。遂還故居自為商主。將五百商人多持[5]賄貨南之中國。每對諸人說厭女色。漸次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女議曰姊妹當知。北地商人先多交往。今並離欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絕[6]還往。眾中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。於眾女中立為眾首。答言。如其得者立為第一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百金錢。眾人曰善。其母即便就商主邊賃宅而住。多貯眾貨不令闕乏。商主家人時來店所有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商主。母曰。我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去此不遠。有一老母所住之家多貯眾貨。自言我兒持貨。亦[7]向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他心。答言。如是情無[8]間別。母命其女汝可進。來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主見彼女來。儀貌端嚴舉世無[9]匹。便生愛著如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問曰。已屬他不。答[10]曰。未有所屬。報言。阿母若爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服咸至我家共為歡會。至成親日商主見怪。問言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便睡覺。見身如此深生悔惱。泣淚橫流飢火所燒。為求飲食。遂往傭力人邊覓雇身處。于時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容儀極為軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲淚交流觀長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天緣來至於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。時瞿答摩聞說父已。知是舊親更鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飲食房舍。凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可為女備辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂對宗親。告遊方曰。今是吉辰共為婚媾。遊方答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如故無異。遊方見已取箸而歸。遂將五百金錢往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我[1]畁出。今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿念相負。為我治之。遊方答曰。先當立誓。我為汝治。先奪我財並相還者我當為療。答言。若令差者倍更相還。對眾明言敢相欺負。即取一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相還。得物歸家廣為婚會。命聚宗族娶婦成親。時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫曰。我欲歸家[2]今母看養。答言隨意。既到舍已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方知命終。號哭[*]槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其牛去。唯有空車重增悲咽。四向顧望不復見人。携抱二兒却還本所。行至中路遇大風雨。河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一時渡者。我及於子俱並不存。遂留大子。懷抱小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。大子[3]意謂其母相喚。擲身入[4]水因即命終。母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情[5]為猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。俱遭霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得全餘命。女聞號叫悲不自勝。說伽[6]他曰。
 我於先世中  曾作何惡業
 夫兒及父母  眷屬一時終
 我是薄福人  獨行隨處去
 親族皆零落  何面欲求生
 寧在於山藪  曠野無人處
 不住於家宅  憂愁日夜增

[0354c02] 說是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細縷往少年處。彼問阿母。昔日縷麁今何細妙。母曰。此非我作。問是誰為。答有客人彼能妙作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即貴價取縷設好飲食。香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常為此相問。即於女前說織師好。復言。少女彼之織師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿說斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處所以自安身。遂說百種因緣令其改嫁。女便心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相憐愛。家產資財並皆屬汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。織師覺已懷恨而住。後諸織師共為聚集。酒醉還家扣門而喚。其時婦屬產期閉門而坐。雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷恨在心更增忿怒。婦生子畢方與開門。告夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒在心。便作是念有娠之時已[1]慢於我。今既生子更長高心。若不殺之必為讎隙。即報妻曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。汝可以兒投於釜內。妻曰。此是君兒新生無識。有何過失而欲殺之是不可也。即以麁杖打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂即[2]舉兒置油釜內。夫見熟已報云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊說。
 染欲是小過  愚者亦能除
 瞋癡是大殃  智[3]者當速離

[0355a12] 于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城外。時有北方商人欲還本國。便共為[4]伴隨時活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子兩歲溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容儀卒求難得。即便納受以為己妻。忽於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥見女儀容可愛。給以衣食遂納為妻。後被北方國主誅其賊[5]帥。遂將此女為大夫人。未經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破陵穿孔已穴。瘦瞿答彌在於墓中。土塵入鼻即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四散奔馳。時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出。既出外已四顧[6]忙然。憂惱百端求生無路。加以飢渴內迫身心。因即癲狂不記先後。遍體泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬里至室羅伐。如世尊說。眾生業報難可思議。先所作業悉皆自受。惡緣斯盡善果方生。次復前行至逝多林所。爾時世尊大眾圍遶。為說妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。覩己形容深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四[7]瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城如有頌[8]言。
 假使大海潮  或失於期限
 佛於所化者  濟度不過時
 佛於諸有情  慈悲不捨離
 思濟其苦難  如母牛隨犢

[0355b29] 爾時世尊告阿難陀曰。汝向眾外可以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌。令其披著將來聽法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大師觀彼根性隨機說法。於四諦理令其解悟。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脫。得如實[9]知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌持律第一。是時諸尼聞佛記已。有諸尼眾。詣瘦瞿答彌聽其說法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便為說本業因緣。諸尼聞已便向苾芻廣說其事。後於異時瘦瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見共相耳語說彼業緣。時瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。
[0355c24] 爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相耳語為說何事。時阿難陀以緣白佛。佛告阿難陀。眾生業報難可思議。由心造作一切世間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛授記於尼眾中持律第一。佛言汝等苾芻當知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外四大等。乃至說頌。廣如餘處。汝等苾芻當一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富多財。娶妻經久逈無兒息心懷憂惱。我有多財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念更覓餘妻。親對我前掌頰而住。廣說愁[1]詞我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈不聞。家有二婦欲將冷水飲麨無由。於其宅中常為鬪諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我便於彼如妹看之。與女相似如女[2]瞻養。夫聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂來至[3]二弟處求姊為妻。彼便見與作大禮儀共[4]相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生嫉妬。因即[5]病差便即有娠。報夫主曰。我今有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世後得為繼嗣自作家主。婦曰誠如所說。君之後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸蒙天緣得生。必被後妻之所損害。我今付彼令養為兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與汝共作養育。俱為己子情勿間然。彼言善事遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子為曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當早殺。既生惡念如火益薪其焰轉熾。懷毒惡心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉內。子患楚痛極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更增。即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭[*]槌胸叫喚。親隣來集問其所以。答言我兒後母嫉妬。竹籤其口苦楚命終。親隣聞已悉皆驚集。問言何意啼淚交流。具以事答。遠近隣伍諸人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦殺。彼既聞已[*]槌胸作誓。我若嫉心殺此兒者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意云何。其長者後妻豈異人乎。此瘦瞿答彌尼是。[6]由[7]彼往昔極毒害心。殺他兒子重為言誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往[8]迦葉波佛時。此瘦瞿答彌於彼佛法出家為尼。乃至命終修[9]治梵行無所證獲。依止一尼為鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發願。我於迦葉波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來之世人百歲時。得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如迦葉波佛說我鄔波馱耶。於諸尼中持律第一。我亦如是蒙佛[10]記為持律第一。時諸苾芻復白佛言。大德。彼之父母。先作何業咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干損害。一為溺水而亡。佛告苾芻各自作業。皆悉成熟。廣如前說。汝等苾芻當一心聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波如來應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我不放汝歸。答言長者。更容一度將[11]財興易。若不總還夫妻二子沒為奴婢。遂作明契。長者[12]與財。復還散失。長者即便收其夫妻及子。充寺淨人在城居止。每日渡河[13]向寺供給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。日時將至何故不行。欲令眾僧悉皆闕食。聞是語已悉生瞋恚。父母親識聞已呪言。彼人無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫者即被蛇蜇死者是。彼[1]時二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是因緣。我常宣說黑業得黑報。白業得[2]白報。雜業得[3]雜報。汝等應當勤修白業。離黑雜業。時諸苾芻聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。
[0357a10] 緣處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅戮。釋女尊親兄弟姊妹。及以夫主悉皆喪滅各懷憂苦。於佛所說善法律中來求出家。得出家已。譬如鈴[4]嚮憂想漸除。後為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說。大黑毒蛇有五過失云何為五。一者多瞋。二者結恨。三者怨讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姊妹。更欲何為。汝等少年可捨學處。宜覓商人少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足而還。遂更共議諸姊妹等。聖者吐羅難陀作如是語。我等云何欲為安處。或有說言。吐羅難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有說言。諸姊妹。女人於佛善說法中。得出家者甚為難遇。宜可往問聖者瘦瞿答彌。咸云可爾。即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。如世尊說。諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應為。云何為五。一者觀欲少味多過常有眾苦。二者行欲之時常被纏縛。三者行欲之人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸欲境諸佛世尊及聲聞眾。并諸勝人得正見者。以無量門說欲過失。是故智者不應習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讚。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所讚嘆。是故智者應求出家。汝等應可觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功德。汝等姊妹。為當欲聞我於先世習欲之時所有過患。為於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止先世願說今生。時瘦瞿答彌即宣說。自一生來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入墓中。癲狂迷亂次第為說。諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚竪。便用心聽視瘦瞿答彌面。時瞿答彌觀其根性隨機說法。於四聖諦令[5]彼開悟。彼等聞法獲預流果。廣如前說。[6]既得果已白瘦瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲泥中永沈生死。瘦瞿答彌問曰。彼作何事。即具陳如上。報曰姊妹。知欲如何。彼為惡行損壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪。
[0357c05] 緣處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻羞恥便即默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女求寂[7]男求寂女。如是[8]下三眾。各[9]低頭不應訶罵五眾。皆得越法罪[10]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十