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根本說一切有部毘奈耶皮革事(2卷) 大唐三藏義淨奉 制譯

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根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
大唐三藏義淨奉 制譯

[1048c07] 爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無後嗣。財物沒官。親識知聞。咸來慰問。何故如斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。為求子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈請眾神。尚無男女。咸作是言。若求天神。得男女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪王。等無有異。然由三事現前。方有男女。云何為三。[1]所為父母要有欲心。和合一處。母月期至。中有現前具此諸緣。方有子息。然彼長者。為求男女祈請不息。後於異時。有一薩埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女人善知五事。云何為五。一知男子有染心無染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是男。長者聞已。甚大歡喜。便舉右手。仰面而笑。作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助我家事。代我劬勞。我所不及。當為我作。子孫昌延。得長久住。我若死後。為我追福稱我名字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飲食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無價之寶。皆作一俱胝金錢而准。是時其子生來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直俱胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。當生之日。長者家內。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。其父便為造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種園苑。三種宮殿。上中下別。聞俱胝耳共諸婇女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業耕墾。皆悉自作。其子見父自為農業墾耕之作。告其父曰。云何躬自執作。長者告曰。我往亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若有人去者。在路無課。亦不輸脚。及無差科。當自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。于時婆羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。然力弱者從後而來。若商主被損。商眾總損。子聞其父說此語已。父又喚彼家生二奴。汝等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴啟曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當與乘驢。而為輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極為麁穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。為作吉祥呪願已。即以運戴貨物。應所須者。皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至大海。即共五百商人。持五百金錢。用雇船舶及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。于時商主長者子。擊鼓宣令。論說海中善不善事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨商主。甚為非理。急須往覓。時諸商人。或有言此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓不可得。我等共為方便。若至家時。父問商主在前行者。云商主在後若問在後。云商主在前。然不得云失却商主。作是語已。漸至本村。其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等諸人誑惑於我。我子應死為復失耶。爾時長者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。俱時啼泣。眾人皆往長者家。舉聲大哭。為哭多故。其長者及婦。二俱眼盲。四遠諸人。皆知長者子於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者子。睡時被日照身。覺已為風吹沙。乃不見路。不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是舊路。徐徐而行。其長者子為驢行緩。以杖打之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自步行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極高。其中寬大。至城門所。見一丈夫。其身長大。黑色赤精。遍身有毛。其腹麁大。甚可怖畏。執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。為渴所逼。迷悶東西。求覓水[1]故。竟無可得。不稱所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大山。節節火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈悲。與我水飲。我等渴逼。長者子曰。我為渴逼求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部洲人。多生難信。我今若說。汝亦不信。長者子告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓鬼而說頌言。
 我曾罵詈常瞋恚  慳悋惜財不與人
 亦不曾行於布施  緣此業故生餓鬼

[1050b01] 時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得出者不。為汝有大福威德。今得重出。好去好去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天宮處。有一天子。復有四天女。共為歡樂。遊戲天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有飢渴不。答言。甚飢渴耳。于時天子即令商主洗浴。供妙飲食。其夜止宿。至天曉已。於日出時。其宮變化。前四天女變為黧狗。捉此天子。覆面撲著於熱鐵床上。猛焰星流。食其背肉。復至暮間日欲沒時。還復變為天宮。狗乃變為天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目驗云何不信。爾時天子說往昔業緣。以頌答曰。
 昔時白日損他命  夜則持戒勤修行
 以此因緣生此中  今受如是善惡業

[1050b19] 時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答曰。商主。我往昔時在婆索村中。身為屠兒。常以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依教。以此業故。今者白日受苦。為夜持戒。夜受如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。為我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作此業。時長者子告曰。汝今自說南贍部人難化難信。天子報曰。為將一信。報我子言。其殺羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人天福田。所供養者。布施之時。稱讚我名願罪消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者子告言。商主。願爾無病。不有飢渴耶。長者子曰。我有飢渴。天子即令洗浴。設諸飲食。止息安臥。至日暮時。天宮復變。天女為大蛇。繞天子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化難信。我不能說。時長者子答曰。我目親見。云何無信。爾時天子說伽他曰。
 夜共他婦宿  晝日護尸羅
 緣此業果故  受斯善惡報

[1050c15] 時長者子問曰。此說何義。天子答曰。我曾往昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜還行非。緣此事故白日受天快樂。夜受苦報。善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸為報之。我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人難化難信。云何肯受。天子報曰。若不信時。告言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四脚下各有一餓鬼。縛著座脚而住。時此婦人遙見長者子來。告言。商主。無病少惱有飢渴耶。答曰。我甚飢渴。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飲食。時彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。願賜少許飲食。其長者子心生憐愍。即擲食與。第一得食。變為炎熱鐵團。第二得食。變為麥糠。第三得食。變為膿血不淨。第四得食。乃還食噉自身肉血。爾時餓鬼吞熱鐵丸者。燒身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝所作者甚為非理。不應與彼飲食。其長者子答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲云何不與。時婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。說有何益。長者子曰。我今現見云何不信。時婦人言。我於往昔。於婆索婆村。曾為梵志女。因歲星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿鉢盂食。我復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸子。子復報云。何不食其麥糠。後時我遣一奴送食。與諸親眷。奴得食已。在路自飡上妙好者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我布施聖者迦多演那一飡之食。作如是言。汝若受報。我當眼見。我先布施天人所供迦多演那。應生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中為婬女。幸可為報。云汝父母兄嫂及奴。墮在餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金并一金杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食。并稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而為出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別生中事。汝從他聞為自見耶。答曰我從惡趣中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有一金瓶。穿取其金將為受用。并復時時供養聖者迦多演那食。稱讚我名願罪業消滅。然此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受眾苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他生中來為復聞他說耶為自見耶。長者子曰。我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之食。稱讚我名願我罪業除滅。子即穿地乃見金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讚我名願我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是婆羅仙子耶。報曰。眾人皆道我是。其女即走往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。願見賜許。父母告曰。比者為汝眼目雙盲。我等命存已來。不得出家。二俱死後隨汝所欲。時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流果。復為父母說四真諦法。父母聞已以慧金剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於後父母二俱身亡。干時長者子悲愁離別戀父母故。廣行布施修諸福業已。往詣聖者迦多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善說法律中。而為出家。修行梵行并受近圓。爾時聖者既觀察已。即與億耳出家。而為求寂證一來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受具且為求寂。所有求寂行法悉已教之。證不還果。諸佛常法歲二大會。一切苾芻悉皆來集。言二時者。所[1]為春末及以夏後凡有大小聲聞等眾。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既竟洗浣衣訖。著衣持鉢漸漸遊行。往婆索婆村。方滿十眾。時聖者迦多演那。即與億耳近圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如上廣說。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白言。大德比住此間。供養聖者。所有事法悉皆作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨去。既蒙許已。嚴持衣鉢。往室羅筏城。于時聖者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊國。有欲近圓。十眾難得。又彼國人常以水澡洗為淨。其地堅鞕。牛若行時有脚迹。不同諸國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知云何。將此[2]請緣具白世尊。世尊有教。我敬奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在彼村宿。至明清旦。著衣持鉢漸漸遊行。乞食已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣鉢。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼城至逝多林。安置衣鉢洗手足訖。即往頂禮世尊。爾時世尊為諸四眾及諸天龍鬼神國王大臣沙門婆羅門等說法。佛既遙見億耳從遠方來。而告阿難陀曰。可於房內與敷億耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房內。右脇而臥。兩足相壘。作光明相。正念當起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入房安置。同前右脇而臥。作光明相。念當早起。如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所說經律。如我成道所說之者。即教誦經。億耳既誦經已。佛即讚言。善哉善哉。汝所誦經極為清淨微妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作是念已。即從座起。頂禮佛足白言大德。我住處阿濕婆蘭。德伽國。婆索婆村。其地邊方。彼有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。并以五事請問世尊。彼國是邊地。十眾近圓。極為難得。又彼國人。常以洗浴。以為清淨。彼國地土。極惡堅硬。牛蹋足迹。日曬乾已。人行不得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以為臥具。若苾芻與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐成犯捨。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問者。今非是時。我今不說。且置是事。當於眾中問我於大眾之中。為汝決疑既至平旦。佛即起來眾中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近圓。十眾難得。彼國人民。常以水洗浴。便為清淨。國內地土。極為堅硬牛行蹋地足迹。日曬乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以為臥具。有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以此因緣。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於邊方國。持律苾芻五人。得為近圓。邊方地土惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於眾中。從座而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向開邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名曰奔荼。從此已去。名為邊國。南方有國。名攝伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所作業。自作自受。因緣會遇。如暴水流。決定須受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令有壞果報。身必自受。如有頌云。
 假令經百劫  所作業不亡
 因緣會遇時  果報還自受

[1053a24] 告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波羅痆斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有王。名訖里伽。而為王化。人民熾盛。飲食豐足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立為太子。時迦攝波如來。化緣既畢。如薪盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高一俱盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後時其王命終。便立太子為王。即與諸大臣等。共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉不入。其塔彩色脫落。並皆破壞北方有一商主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是誰塔。女便廣說因緣。此是迦攝波佛塔。商主聞已。心生歡喜。即脫耳璫奉彼女人。令賣取直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願得出家。斷除煩惱。證無學果。
[1053b26] 佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄。
[1053c02] 佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黑業。得黑報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黑業。當修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛說已。歡喜奉行。
根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
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根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下
大唐三藏法師義淨奉 制譯

[1053c13] 爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破壞。若動身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得安穩眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。為是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉側。恐畏破壞。甚大辛苦。云何得安穩眠。王告鄔波難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王言。我不是國王。云何我得將王家物去。王應遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及苾芻僧伽。於舍供養。敷設高座。時阿難陀先到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其舍。知而故問。汝欲作為。阿難陀白言。除去非法床座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高床。若白衣舍開聽。若在毘訶羅內坐臥者。得越法罪。于時南方有一苾芻。身但三衣。來至室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讚歎。待彼苾芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能惠施不。我欲諸寺遊行。每將隨身。經過塔所。巡禮聖迹。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。不足為難告鄔波難陀曰。若如是者。我今不與汝皮。彼聞是語心生瞋。默爾而住。便作是念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚為可愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。不須。見此犢皮。我甚愛樂。若得此皮。為敷具者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剝皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢剝皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大德。由鄔波難陀殺犢取皮。用為敷具。其犢乃是此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮故。即往苾芻僧伽眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。鄔波難陀。愚癡無智。為用皮故。作非沙門法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊說。苾芻不應用皮。有異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用皮。而為座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。緣在王舍城。爾時具壽畢隣陀婆蹉。從出家已來。身常有病。眷屬來者。皆為說法而去。既至家中。復為妻說。今聖者畢隣陀婆蹉為我說法。甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不聽。答曰。為有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。來此為說甚善。時夫即往畢隣陀婆蹉所。白言。聖者。我蒙說法。利益無量。妻是婦人。有懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降德。慈悲為說。婦人方得聞法。時具壽畢隣陀婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未許。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我為諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。眾中就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故當乘輿。是時六眾苾芻亦在眾中。如世尊說。聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往梵志長者家。六眾聞已。即作種種妙好彩畫寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。輕欺諸人。喻如草木。不顧前後。婆羅門長者而問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸人等咸悉譏嫌。而作是說。汝等沙門。為慾所逼。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。已有此過。不應乘騎。有二種緣聽許。云何為二。一者瘦弱。二者老病。有此緣者。我當聽許。若無緣乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行人間。在路逢水。不能自持衣鉢浮渡。時諸苾芻[1]具緣白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。于時六眾苾芻。於市多河。浮渡來去。後有居士女。至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六眾苾芻。告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏嫌罵辱。時諸苾芻。以緣白佛。佛作是念。若諸患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六眾苾芻癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非理不淨。觸女人身分。汝等從今已後。不得觸女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。眾中有一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水觀虫。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲舉之。其女脚跌墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。世尊制學。不得觸著女人身分。若觸著者。得越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。我見墮河被水漂去。白言。聖者。為愍有情。每於水中觀小虫。今見女人被溺。豈合棄捨。而不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是語已。便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。若有死難。須可救之。若能自濟。云放即放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執於女。當觀如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂被烏鷲野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。不應近住。隨時念護。苾芻為守護故。過時不食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守護。食已。復須頻看。知其死活。時六眾苾芻。於阿市多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡河。是時六眾各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛遂乳絕。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣。集諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水。
[1055b06] 時有眾多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得渡。以是因緣。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。猫牛。及以浮囊。是時六眾苾芻。即作種種嚴飾畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩畫丈夫女人形渡河。當置二種浮囊。一為褐色。二為小者。世尊正說法之時。有苾芻來。路見黑蛇。云見長者。佛言。苾芻應著木履。緣在室羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫嚴飾。為請苾芻。於此說法。并讀誦經。食後宴息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其說法處。時有苾芻。著木履來。於其地上。蹋地令損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木履蹋作坑坎。問言。聖者。王及四兵來此宿耶。答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂蹋地損。長者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者婆羅門。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸云。佛未出時。外道為福田。佛已出現。仁等是為福田。愍我故受。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。應受。受已置廁邊用。攝頌曰。
 竹葉蒲繩履  俱胝為護開
 曾著奪皮嚴  安帶重并儭

[1055c05] 佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當著繩履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾芻乃患風腫。兩髀有病。苦痛所逼。[1]當以水淋。皮履總爛。時諸苾芻。以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。勿生疑也。
[1055c14] 爾時俱胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟故。乃於足下有金毛。長四指。于時六眾苾芻見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行最勝。即往深摩舍那。料理經行之地。於中經行。經行多故。足下四指金毛。並已脫落。雙足研破。血流於地。狀若屠羊。從此向彼。烏尋後食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。如[2]見所說。是故世尊遊行此處。乃至億耳住處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。不得著兩重三重。底若穿破。當須補著。為著安穩。修行福德。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻著。為復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見汝經行時。脚下流血。獨令汝著。億耳白言。具壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行見者說言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶宮殿。一切悉捨。而為出家。獨許著革屣。若世尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一重革屣。不得著兩重三重。若破者。當補著。時具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當補著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。世尊告曰。離我面前。說是語已。即集諸苾芻僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我。若獨在餘處。苾芻聲聞眾中。不得著革屣。而來見我。如佛所說。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如蠍行。時六眾苾芻見。作如是言。不聞音聲。而作舞耶。六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻作是言。汝等何故作掉戲耶。六眾答曰。汝豈不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。以緣白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。為欲免污臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若為護臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。為護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。若穿穴應補。
[1056b02] 緣在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。於斯苾芻。深生敬信。于時苾芻跣足。[1]辰時著衣持鉢。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長者見其脚有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作家。量脚大小。為作革屣。然此苾芻。即共往至皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人脚。裁一[2]量革屣奉上。其皮作人即量脚已。便作是念。此沙門釋子。以言科稅。我若為作。須共遠期。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。[3]更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至於住處。纔坐欲坼。于時世尊來見。諸佛常法。知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門長者居士等。於我聲聞弟子。[4]多施重皮革屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告言。今有長者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重革屣。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽優波離白佛言。大德。如佛所說。聽取居士曾著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛言。若居士曾著經行。七步八步者。是名曾受用革屣。緣在廣嚴城。
[1056c02] 爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價直五金錢。是時六眾苾芻見人著時。便自棄己革屣。即以脚蹋彼人屣已。推倒強奪。作如是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持鉢。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。以緣白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六眾苾芻。見他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士咸悉譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著者。得越法罪。緣在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸苾芻為於皮鞋磨脚瘡。乞食之時。婆羅門居士。見作如是言。聖者。脚被老烏所傷耶。報言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛告諸苾芻。聽著皮帶鞋。
[1057a01] 緣在王舍城。爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾芻。於脚大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又損脚跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰。
 菴鞋及靴鞋  富羅寒雪開
 獵師施熊皮  綴屣畜錐刀

[1057a07] 緣在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草鞋。便往乞食。苾芻脚上。悉生疿子如芥子顆。時婆羅門居士等皆問。聖者。何故脚上如是瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等白言。聖者。何為不著[糸*邕]頭鞋耶。答曰。佛未許著。世尊集苾芻。告言。從今已後。聽諸苾芻著[糸*邕]頭鞋。時室羅筏城。於街衢生草長盛。苾芻行時。脚踝被瘡。婆羅門居士等。乃至佛言。聽著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸釋種。時城中或有走向西者。或有投泥婆羅。入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見商人已。問曰。我今遭斯困苦逼。阿難陀聖者。豈不來此看我等耶。時諸商人一心憶念。交易既了。還至室羅筏城。具報阿難陀。聖者眷屬在泥婆羅。作如是言。聖者阿難陀。於諸商人。聞是語已。情懷愴然。即往泥婆羅國。國極寒雪。阿難陀手脚劈裂。迴還室羅筏城。諸苾芻見已。問言。阿難陀。汝先手脚柔軟。猶如於舌。因何如是劈裂。答言。泥婆羅國。地近雪山。由風雪故。令我脚手如是。又問。汝之眷屬。於彼云何存活。報言。彼著富羅。又問。汝何故不著。報言。佛未許著。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。有寒雪處應著富羅時具壽鄔波離。白世尊曰。如佛所說。有[1]雪寒處。應著富羅。何者是寒雪國。佛言。椀中盛水凍者。是寒雪處。復有一獵師。於苾芻處。深生淨信。是時獵師獲一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即知而故問阿難陀曰。獵師何故隨逐苾芻而行。阿難陀復問彼苾芻。知已以緣白佛。佛言。希有獵師。發清信心。縱令千種教化。終不肯息殺生之業。是故聽受熊皮。受已。於佛堂門扇下。安坐上。或於脚邊。能令明眼。并療痔疾。時有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其科理。經久不還。遂乃從索。有異苾芻報曰。汝何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。若有解者。應於屏處。自縫皮鞋。既蒙開許。即往彼苾芻處。報言。具壽。世尊已許自縫綴。報曰。須得錐刀。及皮條等。時諸苾芻以緣白佛。佛言。聽諸苾芻蓄其錐刀。皮條及線。並皆無犯。
根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下