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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷1-10(20卷)三藏法師義淨奉 制譯

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一
三藏法師義淨奉 制譯

毘奈耶序
 稽首大悲尊  能哀愍一切
 面滿如初日  目淨[2]若青蓮
 佛生調伏家  弟子眾調伏
 調伏除眾過  敬禮法中尊
 佛說三藏教  毘奈耶為首
 我於此教中  略申其讚頌
 如樹根為最  條幹由是生
 佛說律為本  能生諸善法
 譬如大隄防  瀑流不能越
 戒法亦如是  能遮於毀禁
 諸佛證菩提  獨覺身心靜
 及以阿羅漢  咸由律行成
 三世諸賢聖  遠離有為縛
 皆以律為本  能至安隱處
 若此調伏教  安住於世間
 即是諸如來  正法藏不滅
 戒是能安立  如來正法燈
 離此即便無  安隱涅槃路
 佛遊於世間  隨處說經法
 律教[3]不如是  故知難值遇
 如地載群生  能長諸卉木
 律教亦如是  能生諸福智
 佛說由律教  能生眾功德
 奉持得解脫  毀破生惡趣
 象馬若不調  制之以鉤策
 律教亦如是  不調令善順
 如城有隍塹  能禦諸怨敵
 律教亦如是  能防於破戒
 譬如大海水  能漂於死屍
 律教亦如是  能除諸破戒
 律是法中王  諸佛之導首
 苾芻喻商旅  此為無價珍
 破戒逾蛇毒  律如阿伽陀
 盛壯意難調  以律為轡勒
 律於善道處  常與作橋梁
 亦於惡趣海  能與為船筏
 若行於險路  戒為善導者
 [4]若昇無畏城  以戒為梯[5]嶝
 大師最勝尊  親說於律教
 此二無差別  咸應歸命禮
 佛及聖弟子  咸依律教住
 於戒生恭敬  故我歸命禮
 我依律讚歎  此說應尊重
 於初首歸依  吉祥事成就
 毘奈耶大海  涯際淼難知
 差別相無窮  豈我能詳悉
 大師律教海  甚深難可測
 我今隨自能  略讚於少分
 世尊涅槃時  普告諸大眾
 汝於我滅後  咸應尊敬戒
 故我申讚頌  欲說毘奈耶
 仁等應[6]至心  善聽調伏教

 別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
 讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
 諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
 僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
 若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
 若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
 見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
 見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
 於河津處妙[7]階樂  以法降怨戰勝樂
 證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
 若有能為決定意  善伏根欲具多聞
 從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

 合十指恭敬  禮釋迦師子
 別解脫調伏  我說仁善聽
 聽已當正行  如大仙所說
 於諸小罪中  勇猛亦勤護
 心馬難制止  勇決恒相續
 別解脫如銜  有百針極利
 若人違軌則  聞教便能止
 大士若良馬  當出煩惱陣
 若人無此銜  亦不曾喜樂
 彼沒煩惱陣  迷轉於生死

八波羅市迦法
[0907c24] 總攝頌曰。
 不淨不與取  斷人稱上法
 觸八事覆隨  斯皆不共住

不淨行學處第一
[0907c28] 爾時菩薩在覩史天宮。將欲下生。先以五事觀察世間。云何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。時六欲天來至母所。三淨其腹。摩耶夫人因寢。夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動。於此世間有大光明普皆照耀。世界中間幽闇之所。日月威光不能照處皆悉大明。其中有情。由黑闇障之所映蔽。從生至死於自身分尚不能覩。何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想。咸作是語。云何此中忽有眾生。乃至菩薩初降誕時。大地震動普放光明。如前無異。於此三千大千世界。有緣之類見斯光者。歡喜踊躍生希有想。
[0908a12] 時有四大國王。各生太子。室羅伐城梵授大王。初誕子時有大光明。便作是念。由我聖子福德力故。放大光明普照世界。宜與我子名曰勝光。又王舍城大蓮花王。初誕子時亦有光明。便作是念。我子福力誠為希有。初生之時大光遍照。猶如日輪影光熾盛。母又名影。宜與我子名為影勝。又憍閃毘國百軍大王。初誕子時亦見光明。便作是念。我子福力有大光明。如日初現普照世間。宜與我子名曰出光。又嗢逝尼國有大輪王。初誕子時亦見光明。便作是念。我兒生時有勝光彩。猶如[1]燈明能破大闇。宜與我子名曰燈光。雖彼四王各生喜念。云此神異皆由我子。豈知威光乃是菩薩慈善根力廣大熏修不可思議福德所致。當於此日大釋迦氏難陀為先。俱時誕生五百童子。其耶輸陀羅鹿母瞿[2]舁此三為首。俱時誕生六萬童[3]女。復有五百侍男闡陀為首。及五百侍女同時而生。又有五百母象建託為首。及五百牝馬各生一子。是時大地忽然自現五百伏藏。諸有邊隅不臣之處咸來賓伏。
[0908b04] 是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞。恭敬尊重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長者婆羅門等。咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。于時淨飯王作如是念。以我宿福之所招感。今有聖子來生我家。又能成就一切勝事。[4]宜與我子名一切事成。
[0908b10] 爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律。安隱豐樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶倉庫盈溢。有大力勢如毘沙門王。復有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千具犁。婆羅門家犁數亦等。恐招過咎。於千數中但減其一。然由宿因福善所感業果成熟。種糠麥子便生金麥。每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時。恒以一掬金麥獻壽。願王福命無窮。後於望族娶女為妻。經歷多年了無子息。恒求繼嗣竟未稱心。遂便享祭一切神祇。雖久祈請不能遂意。心懷憂苦掌頰而歎。我今家資巨億。既無繼嗣將欲付誰。終被官收自無毫分。母曰。汝今何故如是長歎。答曰。我今身心豈得安隱。資產豐贍世所希有。現無子息形命難保。一旦壽終咸皆散失。母曰。且止勿憂示汝方便。我見世間無子息者。或自祈請或令他求。發慇重心無願不果。子白母曰。其事如何。母曰。我先無子。求尼拘律樹遂便有汝。[5]汝今宜於神樹竭力祈請。但求一子必當遂意。時婆羅門奉母教已。於[6]後園內畢鉢羅樹下。廣設珍羞具申祈請曰。伏惟樹神早授我子。若稱願者。請於此處廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。於日日中常作如是祈請發願。又告神曰。若不遂意我當連根伐樹令汝無依。于時天神知此慇懃心生惶懼。念我無力當如之何。即便速往毘沙門處。白言大天。有婆羅門為求子故。於我住處欲為斬伐。幸願垂恩曲存愍濟。天王聞已。自念無力。即往上天。白帝釋曰。願見聽察。今我所管居住之處。有人求子不能遂心欲為斬伐。既有斯厄幸願哀憐。天主聞已告輔佐曰。若有天子衰相現前須來報我。作是教已敬承天命。後於異時有一天子五衰相現。即便速往告天主曰。今有天子死相現前。命來告曰。汝今宜往瞻部[7]州內尼拘律城大婆羅門家而往受生。作是語已。天子啟曰。大天當知。彼婆羅門自恃尊貴深生放逸。然佛大師出興於世。化緣若畢當入涅槃。我有宿願於世尊處專修淨行。恐生於彼為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝於一切時令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏託蘊受生。聰慧女人有五奇智。何謂為五。一知男子有欲心。二知時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。于時彼婦既有娠已心大歡喜。告其夫曰。仁者知不。今有善子來入我胎宜大慶悅。夫聞說已喜遍身心。高聲唱言。善哉安樂。我從昔來終日竟夜。一心願得承家之子。百年之後隨己力分。修諸福業咸稱我名。令此功德資助父母所生之處福樂無盡。凡我家務有所付囑。作是語已。於高樓上敷設寶座安置其妻。專使名醫調和將護。衣服飲食觸事合宜。兼令一切冷暖澁滑酸醎之類。輕重適時溫涼得所。遍身莊嚴上妙瓔珞。塗飾花鬘光彩超絕。譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在床褥。往來未曾足履于地。耳目所經終不聽視邪惡聲色。月滿生男。姿容超絕。光相炳耀如贍部金。頂圓如蓋臂長過膝。鼻脩且直眉高而長。額廣平正眾相具足。三七日後諸親歡會。此兒今者欲作何字。相與議曰。今此孩子。本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族可名迦攝波。由此時人稱畢鉢羅。或云迦攝波。便以孩子授八養母。隨其所須不令闕乏。給以乳藥[1]酥膏及餘眾妙資養之物。速便長大如蓮出水。至童子位將付明師。習學技藝及諸典籍。一經耳目記持不忘。執捉淨瓶威儀進止無不明察。翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明了。所謂一頡力薜陀。二耶樹薜陀。三娑摩薜陀。四阿健薜陀。(薜陀譯為明智。若解此四。則智無不周。用無不備。應云四明論總有十萬餘頌。口相傳授。不合書於紙葉。其中義者。初廣明作業。二盛陳讚頌。三說祭[2]藥法式。四治國養身。諸婆羅門咸多誦習。斯之四號無可正翻。為此俱存梵字。翁聲即是咒術發端之句。蓬聲乃是命召神祇之言。其薜陀聲韻。外道執以為常。起乎自然來從無始。此聲[3]常住恒在虛空。人口發出即是無常。舊云四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸祥變。復閑方法。謂自祭祀教他祭祀。自習誦教他習誦。或自布施及受他物。於此六事無不明曉。并屬四明所有支派究暢皆盡。能顯自宗善破他論。智識分明利同於火。眾推先[4]俊請為師導。教婆羅門子五百餘人。年既長大。其父告曰。迦攝波。汝今知不。年既長成宜遵婚禮。答曰。世間欲樂非我所願。父又誨曰。夫為人子須紹家業。敬事祖禰無令絕嗣。迦攝波曰。父豈不聞。古仙論曰。樂隱遁者其神清昇至究竟處。父曰。嫁娶之儀豈非正典。答曰。此是近[5]伐俗論非古仙法。時迦攝波即便歎曰。我於今者何期禍哉。一陷欲泥永劫難出。父母恩重復不可違。此乃進退逃避無路。時父再三慇懃誨示。其人恭順不敢違命。覆自思惟。設何方便得免斯縛。遂啟父曰。今若見逼為婚娶者。請以紫金鑄一女像。父速為造應時成就。色相分明容儀可愛。量如人等。時迦攝波既觀金女。報其父曰。若得如此女人。我當隨教共為婚匹。父聞語已。內懷愁惱以手掌頰歎息而住。禍哉我今何處卒可求得知斯美女。時諸學徒見其憂苦。問曰。何意長者如是憂愁。便以事告。誰能獲此端正女耶。學徒告曰。可為求覓。遍觀世間未見有器而無蓋者。如迦攝波具眾福德。如斯妙女應亦可求。時諸學徒即說頌曰。
 於此大地廣無邊  如是之人必應有
 此子既是大福德  今為求婚願勿憂

[0909b23] 應可更造三金女像。我等擎持周遍四方。必望得見如斯美女。時諸學徒持一金像。號曰金神。鳴鼓吹螺盛興供養。花蓋雲布周遍城邑。在處尋訪漸次行至劫比羅城。於此城中有大婆羅門亦名劫比羅。富有資財多諸僕使。廣如前說。乃於望族娶女為妻。未久同居便生一女。顏容超絕人所樂觀。于時父母欲與立名。然此小女容儀可愛。端正無雙稟性賢善。復是劫比羅女。應名妙賢。
[0909c03] 于時妙賢年漸長大。妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像。所至城邑大聲遍告諸士女曰。君等當知。若有能以香花妙物供養天神者。此神能與五種大願。一者當生富貴家。二者娉於貴族。三者不被夫輕。四者生有德子。五者夫常隨意。既聞告已。諸有少女各持香花。詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女曰。諸人咸往供養天神。汝亦宜應往申獻奉。妙賢答曰。何意當須供養於彼。父曰。奉彼金神能滿五願。生富貴家。娉於貴族。夫[6]不見輕。生有德子。夫主隨意。于時妙賢告其父曰。我性不是貪欲之女。誰能輒往禮彼天神。父告女曰。雖無所望禮亦何損。宜可暫去與眾同觀。其女敬順不違父意。遂將諸女以為伴屬。詣天神處。既至彼已。此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希有。共相議曰。我神威光今向何處。為是天龍八部神等吸將去耶。為是此女映奪使然。如何紫金變成黑鐵。妙賢見已共伴歸家。此女天像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並歎希奇。問諸人曰。此誰家女容彩無雙。由彼威光變金成鐵。諸人報曰。斯乃是彼大婆羅門劫比羅女。名曰妙賢。威光之力。諸徒既聞各懷驚喜。遂便共詣大婆羅門家。稽首拜已。白言長者。南方有城名尼拘律。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶庫藏盈溢。有大力勢如毘沙門王。乃有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩伽陀主大蓮花王有犁千具。婆羅門犁數與王等。恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝波。容貌希奇聰叡無匹。明四薜陀并閑雜術。能建自宗善摧他論。智識猛利事同炬火。未有婚[1]匹[2]故遠相求。時婆羅門劫比羅。早[3]以欽承迦攝波德。今聞殷富喜副先心。報諸人曰。敬隨來意。共結親婚。時諸學徒既蒙許已。喜還本宅告大婆羅門曰。我等已為迦攝波求得賢室端正無雙。劫比羅城大婆羅門女。名曰妙賢。其婆羅門聞是語已生大喜慶。答曰。我比所求今蒙遂意。其迦攝波聞已便念。為我求妻。雖言已得。傳聞殊勝未審何如。我今宜可自往觀察。遂詣父母。稽首白言。二尊當知。我今暫欲遊觀他處。父母告曰。我等二人有汝一子。愛念情重婚時復至。暫隨遊觀可速歸還。時迦攝波辭父母已。往劫比羅城。易服變形。縫小葉器。巡行乞匃。問知其舍。至彼門首。然而此國凡施食時。令少女持出。于時妙賢聞有乞者。遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女已生希有想。遂便歎曰。如斯美貌舉世無雙。虛棄光華甚為難事。妙賢聞已。便告彼曰。豈所許者身已亡耶。迦攝波曰。彼人現在。女曰。若爾何緣忽作斯語。復告人曰。彼雖現在情不樂欲。女聞此語。亦驚歎曰。實為希有實為善事。我亦至誠不樂行欲。迦攝波曰。賢女。必如此者我是其人。我今與爾共立盟誓。父母之教誠不可違。除初婚時暫爾執手。過斯已後所有身分誓不相觸。時迦攝波共立契已。歸會宗親以成大禮。妻歸之後於一柱觀。敷設床座男女同居。隨處一邊各修善業。共厭世事專求出道。曾無一念起染欲心。時迦攝波。告妙賢曰。
 遍觀生死諸過患  咸由愛染作因緣
 世人皆悉共行非  豈悟長淪三有海

[0910b08] 又告妻曰。賢首。凡是女人性多惛睡。初夜後夜汝可安眠。於中夜時我暫消息。後於異時妙賢正臥垂手床前。其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已。作如是念。吾今自往試迦攝波。為是詐妄欲邀名利。為是真實求解脫乎。即從天下化作一蛇。張口吐毒現可畏相。向妙賢處欲[4]囓其臂。迦攝波見已。乃疾疾行至妙賢所。將寶扇柄舉手置床。是時妙賢從睡驚覺。告其夫曰。聖子。勿虧盟誓。勿虧盟誓。迦攝波曰。豈汝不見黑毒蛇來。于時妙賢以頌答曰。
 寧使我身遭毒蛇  慎勿虧誓來相觸
 蛇毒但令一身死  染毒淪沒無邊際

[0910b21] 時迦攝波告其妻曰。賢首。汝至誠心共修淨行。乃說頌曰。
 履刀入火事雖難  對女修行難於是
 若能守志無虧犯  此實世間希有事

[0910b25] 時迦攝波更以其事告妙賢曰。非我欲心故觸於汝。然以扇柄舉手避蛇。時彼帝主見生嗟歎。遂往天宮。於是二人居一柱觀。經十二年修清淨行。如佛所說。
 積聚皆消散  崇高必墮落
 合會終別離  有命咸歸死

[0910c02] 其迦攝波父母俱亡。遂知家事。復於異時往營田處觀其耕地。而說頌曰。
 觀此耕犁處  損地害諸蟲
 牛力復勤勞  愍念如親屬
 農夫苦憔悴  風日損形容
 作務倦耕耘  見此心酸楚

[0910c08] 時迦攝波問耕人曰。斯是誰家田作之處。耕人答曰。是迦攝波。[5]迦攝波曰。我家寧得有斯田業。耕人曰。是父舊事今猶未息聞斯語已告耕夫曰。我從今日並放汝等。不為僕隸恣意遊行。及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。時迦攝波見此無益便說頌曰。
 所食無過一[6]昇飯  眠臥唯須一小床
 兩張[疊*毛]布足遮身  自外並是愚癡物

[0910c16] 時迦攝波告其妻曰。賢首我今有願捨俗出家。所以者何。在家迫窄猶如牢獄。恒被一切苦惱[7]嬰纏。諸惡知識之所隨從造業因緣終無休息。出家寬曠猶若虛空。任運能修清淨梵行。速能圓滿至解脫處。乃為頌曰。
 山林多寂靜  坦然無畏懼
 於此可勤修  能離諸[8]纏縛
 正見與邪見  皆從心所生
 安處空閑林  智者當觀察
 若人貪俗務  諸苦常隨逐
 超然離塵網  能往涅槃宮

[0910c27] 作是語已命掌庫人曰。汝當與我一最下衣。我欲捨家修出離業。彼開庫藏撿閱諸衣悉皆無價。唯有一叚最下[疊*毛]布。略准其價。猶直一億金錢。持奉迦攝波。彼既受已從舍而去。
[0911a02] 爾時菩薩遍觀一切老病死已。諸天圍繞。便於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於此時。棄捨家業修出離行。作如是念。若於世間是阿羅漢者。我當依彼敬心承事。既出家已。時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若。於六年中修苦行已。知是無益徒為勞倦。次於歡喜歡喜力二牧牛女處。食十六倍乳糜。龍王讚歎於負芻人吉祥之處受柔軟草。即便往詣菩提樹下。於金剛座自敷草座。結跏趺坐端身正念如睡龍王。以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾。證無上覺。次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。為五苾芻及以隨五。三轉十二行法輪。次於大軍婆羅門及二牧牛女。為說妙法令生正見。皆證初果。并留髻外道一千人等。並令歸佛出家近圓。頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍城住竹林園。度大目連及舍利子。
[0911a19] 次往室羅伐城。為勝光王說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等。咸令見諦。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護中最為第一最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。[1]渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。振大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增誰減。誰遭苦厄。誰向惡趣。誰陷欲泥。誰堪受化。作何方便拔濟[2]令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌[3]言。
 假使大海潮  或失於期限
 佛於所化者  濟度不過時
 如母有一兒  常護其身命
 佛於所化者  愍念過於彼
 佛於諸有情  慈念不捨離
 思濟其苦難  如母牛隨犢

[0911b13] 爾時世尊作如是念。隱士迦攝波今應受化。即往佛栗氏國。人間遊行。到廣嚴城多子塔邊。在樹下座。為欲引導迦攝波故。舉身光照如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見是事已。尋光而去到世尊所。遙見如來。儀貌端正相好殊倫。諸根湛寂一心無亂。譬如山王金色照耀。歡喜踊躍高聲唱言。此是我師我是弟子。世尊告曰。如是如是。迦攝波。我是汝師汝是弟子。慇心禮敬。佛復告言。實是無知詐言有知。實未曾見詐言曾見。實非大師自言是師。實非羅漢言是羅漢。實非薄伽梵云是薄伽梵。非三佛陀云是三佛陀。此詐偽人。頭便破裂以為七分。汝迦攝波。我是知者說言我知。我是見者說言我見。我是大師說言大師。我是阿羅漢說言阿羅漢。我是三佛陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣。是真出離非不出離。是所歸依非不歸依。是實超越非不超越。是有神通非無神通。由是因緣。汝迦攝波應如是學。當作是念。我所聽法與善相應。我皆恭敬專心而聽。尊重存念一想不移。攝[4]取諦思敬心而受。於五取蘊我實觀知是生滅苦。於六觸處我見是集是冥沒故。於四念處善住心故。於七菩提分我當修習多修習故。於八解脫我當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵行處。恒起慇重極慚愧心。我之正見念念相續。於身隨轉不令間斷。汝迦攝波。應如是學。
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-12
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二
三藏法師義淨奉 制譯

不淨行學處之餘
[0911c20] 爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣[5]疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。[6]唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但覩外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣鉢。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴潔始終不[1]踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。[2]斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼[3]五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙賢於日初分。執持衣鉢入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟歎。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂捨而去。是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。尅責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女。
[0912b25] 爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣鉢入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特[4]異常人。宜可進王冀除憂慼。作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸[5]彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見[6]陵辱。如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授[7]其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長淨。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。于時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆竪。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰。
 現無法衣并應器  容狀復不似尼形
 相貌既同倡艷女  法俗相違當為說

[0913a02] 是時妙賢。縱身而下。以事告曰。
 大王非理相陵逼  強奪我鉢并法衣
 宜應見授父母財  我欲速歸為長淨

[0913a05] 時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即[1]索衣鉢敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨。
[0913a09] 爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。[2]世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶中制其學處。應如是說。
[0913a19] 若復苾芻尼與諸苾芻尼。同[3]得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0913a22] 若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共[4]許。或是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共諸餘苾芻尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得故。名同得學處。
[0913b13] 言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾瘂癡人而捨學處。皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非捨學[5]處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時閙亂或不審[6]共住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有非捨學處學羸而說。有捨學處非學羸而說。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不云我捨學處。是名學羸而說非捨學處。云何有捨學處非學羸而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛法僧。或云我捨蘇坦羅毘奈耶摩咥里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說云。我於諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說。亦捨學處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。我捨學處。廣說如前。乃至非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名圓具。
[0913c27] 波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生不能欝茂增長廣大故。名波羅市迦。
[0914a03] 言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事云何。
[0914a08] 攝頌曰。
 於三處行婬  三瘡隔不隔
 壞不壞死活  半擇迦[1]女男
 見他睡行婬  或與酒藥等
 被逼樂不樂  犯不犯應知

[0914a13] 若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即得波羅市迦。云何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不淨行。即得波羅市迦。云何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順欲念。於活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。
[0914a25] 若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男准事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以呪術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不淨行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不淨行。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下餘眾事並准前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知。
[0914b15] 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言。[2]惟願大聖真清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意云何。往時農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是[3]以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意云何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙[4]賢。由[5]是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱捨俗而為出家。乃往古昔亦復如是。汝等諦聽。我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁緣何事而作出家。答言。我在高[6]樹乃見鵄鳥持肉而飛。群類隨從遞相[1]爭擊。鵄棄其肉而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作如是念。何用如此無益之事。悉皆棄捨而為出家。復說頌曰。
 見彼鵄銜肉  眾鳥共交爭
 棄之得安寧  是故捨榮位
 欲念無真實  猶如夢想[2]倒
 獨步如犀牛  而在一邊住

[0915a09] 次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答[3]言。仁等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中無量[4]億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎。而作是念。諸有過患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出家。復說頌曰。
 我見二牛爭一牸  互相抵觸體損傷
 一牛捨離得安寧  有情為欲常懷怖
 我若犀牛恒獨步  閑曠安然住一邊
 不為諸欲之所牽  得至自在無為處

[0915a21] 次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出家。答言。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女。嚴四兵眾出遊芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲飡美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我[5]睡眠詣諸樹邊採花取果。摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎。此樹向者花果枝葉滋榮欝茂。忽然凋落[6]一至於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。復說頌曰。
 我見眾香妙花樹  枝條毀折不堪觀
 當知諸欲悉皆然  如彼犀牛應獨處

[0915b08] 次問第四獨覺曰。仁為是誰。答[7]曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作閙聲響。我見斯事情生憂歎。此無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世人祗接並惱心識。悉皆棄捨而作出家。復說頌曰。
 我見環玔莊嚴臂  互相[8]掁觸出音聲
 當知諸欲亦復然  應如野象孤行宿

[0915b19] 是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復白父言。若出家者誰養我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶師持瓶[9]佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶[10]于地而去出家。夫聞婦去云我失計。今可安家養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自飡鹽味與子淡食。自喫熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲飡鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶師作念。二子已知醎淡生熟。我今時至可遂先心。即便出家逢見故[11]二婦。曰汝能棄却食嬭小兒耶。夫曰。我已試與醎淡生熟。好惡並知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念汝等苾芻於意云何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛[12]告諸苾芻彼自作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰。
 假令經百劫  所作業不亡
 因緣會遇時  果報還自受

[0915c12] 汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毘鉢尸如來等正覺。十號具足。時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毘鉢尸如來遊行人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所生之處身為金色。清淨微妙光明赫弈。汝等復觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果[1]報至今不絕并得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常[2]辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請却入宅。白夫人曰。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有勅令但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別勅然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。于時獨覺懷哀愍心。如大鵞王昇虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。王眾既見[3]而說頌曰。
 今此大士向誰家  除去貧窮與安樂
 於勝上田下福種  能令果報無盡時

[0916a25] [4]時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便即歸家。[5]聞是家人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命過得生三十三天。纔生天已。天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天帝而說頌曰。
 我今情極迷  不[6]辨方隅處
 用心而守念  僅得且存身

[0916b08] 是時天帝第一大臣復說頌曰。
 天主猶安隱  對此說伽他
 如聞大鼓聲  欲亂亦如是

[0916b11] 第二臣曰。
 如杖擊鼓時  唯打聲轉大
 如瀑流漂木  欲亂亦如是

[0916b14] 第三臣曰。
 大水漂諸木  相交不暫停
 毒蛇張目瞋  欲愛亦如是

[0916b17] 第四臣曰。
 仁等心安泰  能各說伽他
 我今自不知  為死為是活

[0916b20] 是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞赧報其使曰。可於夜闇向某處多根樹上暫時相待。我當即至。其第一人令向樹東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可於南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐樹中枝各不相知作此處分。諸人依語皆住樹上。至曉相待婦人不來。其中一人而說頌曰。
 日光今出現  農夫已向田
 妄語既不來  可捨多根樹

[0916c11] 其第二人又說頌曰。
 彼妙者定來  不應[7]為妄語
 何因此日光  急速而出現

[0916c14] 第三人亦說頌曰。
 日光已旭旦  農夫往田業
 我等如愚羊  在樹受寒凍

[0916c17] 第四人復說頌曰。
 今遭大苦惱  求他婦故然
 我等共君迷  夜寒幾凍死

[0916c20] 第五人復說頌曰。
 我不憂己身  一夜寒受苦
 但愁迦囉樹  枝枯不復生

[0916c23] 于時有多根樹神而說頌曰。
 汝等但憂身  勿憂他外事
 樹損有生期  欲苦無停息

[0916c26] 汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂。今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌。
[0917a05] 汝諸苾芻乃往古昔於婆羅痆斯城中。有一婬女。衒色活命。若得男子五百金錢。方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍。受下臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持鉢詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡婬女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意云何。往時五百人者豈異人乎。今五百外道是。其婬女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不淨行。佛言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃往昔時有一長者。娶妻經久竟無子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱恨。時有獨覺。於小食時著衣持鉢。入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施。獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其淨行。汝等苾芻於意云何。昔時大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼。
[0917b09] 時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。於明了中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如前。
[0917b13] 汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出家亦授我記利智第一。汝諸苾芻於意云何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經千度[1]受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。各經千生。今遇世尊出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於[2]婆羅痆斯。王名梵授。以法化世。去城不遠有寂靜處。花林欝茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持鉢入城乞食次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住。遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處。嚴[3]辦好食持將奉施。每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持鉢往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿鉢而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生淨信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言。願我福業所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。從是之後千度已於贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意云何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝[4]諸苾芻。由是義故我常宣說。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記云。於佛教中少欲知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一。
[0918a01] 佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻。過去人壽二萬歲時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法中。少欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意云何。迦攝波佛教中出家發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前頌曰。
 二人俱少欲  共修真梵行
 常生富貴家  少欲最第一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
三藏法師義淨奉 制譯

不與取學處第二
[0918a27] 爾時薄伽梵。在王舍城迦[1]蘭鐸迦池[2]竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說乃至我今[3]為諸聲聞苾芻尼。於毘奈耶制其學處。應如是說。
[0918b12] 若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0918b17] 若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處謂牆柵外。他者。謂女男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜舍。若戍達羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有[4]三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦纔犯已。即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事云何。
[0918c10] 總攝頌曰。
 自取於地上  或在空中墮
 氈乘及營田  輸稅并無足
 旃荼羅世羅  總收於十事

[0918c14] 內攝頌曰。
 自取不與取  盜心他掌物
 及作他物想  有三五不同
 復有四四殊  并二五差別
 斯皆據重物  隨處事應知

[0918c19] 有三種相。若苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂自取。或看取。或遣使取。云何自取謂自盜取。或自引取舉離本處。云何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。云何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取[5]舉離本處。若苾芻尼以此三緣於他重物不與而取。得波羅市迦。
[0918c26] 復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他不與體是重物。舉離本處。云何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。云何體是重物。若滿五磨灑。若過五磨灑。云何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣。於他重物不與而取。得波羅市迦。
[0919a04] 復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂起盜心。興方便。離本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何興方便。若手若足而興進趣離處等如前應知。
[0919a08] 復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他所掌物體是重物。離本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知。
[0919a13] 復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。他掌物想體是重物。離本處。云何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他[1]物想。餘如上說。
[0919a17] 復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂他所掌物。作他物[2]想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦。
[0919a20] 復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處餘如上說。
[0919a23] 復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。是他所護作屬己想。是重物舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護或令四兵而共防護。云何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。餘如上說。
[0919a29] 復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安箱器等。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。
[0919b08] 復有五緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語。他有盜心。得波羅市迦。
[0919b11] 復有五緣。苾芻尼無犯。云何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他。無盜心者無犯。
[0919b13] 攝頌曰。
 若在於地上  或時在器中
 或復在場篅  田處諸根藥

[0919b16] 若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻尼盜心起方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。[3]不滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一叚細滑。是謂一處。若地皮起。或復破裂。或為[4]大縫。或時書字種種彩畫。是謂異處。若[5]槃器等一叚細滑。是謂一處。若有[6]破。乃至彩畫。是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五者得波羅市迦。若不滿者得窣吐羅底也。若場上穀麥等平[7]總為一色者。是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內。若篅窖中穀麥等。與口平滿總為一色。是謂一處。若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人[8]田有諸根藥。謂香附子黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻尼興方便起盜心。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿五得[9]本罪。不滿得窣吐羅底也。
[0919c15] 攝頌曰。
 屋等處有三  鳥物復三種
 禁呪取伏藏  此有三不同

[0919c18] 若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯[10]蹬以物鉤[11]斸而昇其上。乃至未觸已[12]來。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻尼經行之處。或落門傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著時。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。安梯[*]蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。
[0920a12] 若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利鳥俱[1]抧羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已。起盜心興方便。遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來。得惡作罪。若觸彼物時未離本處作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五者。得根本罪。不滿五者得麁罪。若有苾芻尼。於二伏藏。一是有主。一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。於彼四方釘朅地羅木。以五色線而圍繫之。於火[2]鑪內然諸雜木。口誦禁呪作如是言。有主伏藏來。無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得根本罪。若不滿者得麁罪。若作是言。無主伏藏應來。有[3]主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得惡作罪。若眼見時是名為盜。應准[4]其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪。
[0920b16] 攝頌曰。
 若物在[疊*毛]席  或於石板等
 華果奇妙樹  隨處事應知

[0920b19] 若人重物。安在[疊*毛]席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若[5]舉離處是名為盜。隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁薦席蓋覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架。若[6]門閫安物之時。事並同前。若三種樹。謂花樹果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前。
[0920c03] 攝頌曰。
 若物在鞍韀  及象馬車輿
 肥瘦[7]與隨處  偷船事差別

[0920c06] 如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安[8]在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊[9]腰據一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾[10]幰帳。於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價若滿五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻尼見船以纜繫在於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐羅底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去。泥掩之時此即成盜。得罪同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也。
[0921a07] 攝頌曰。
 營田有三種  船有三種殊
 鵞鴈及池花  獵魚并盜水
 弟子教賊處  三種事不同

[0921a11] 若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。准價滿五得根本罪。不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田好[1]勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。
[0921a19] 物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。云何體重價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車璩真珠右旋是。云何體輕價重。謂繒綵及絲欝金香蘇泣迷羅是。云何體重價輕。謂鐵錫是。云何體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價重體輕價輕。隨置一船。若船破時物主告曰。水上浮者任取若沈沒者屬我。若苾芻尼起盜心興方便入水沈[2]沒。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。價滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者准前得罪。若作非自他心。沈之於泥。不使其物屬彼屬我者。准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重體重價輕物。隨置一船。若船破時物主告曰。水內沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起盜心興方便浮水而取。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。應准其價得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。若人於家中或泉池所。為戲玩故安置種種雜類諸鳥。鵞鴈鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥。乃至未觸瓔珞[3]以來。得惡作罪。若觸著時作如是念。我取鳥物亦惡作罪。若離本處應准其[4]價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若作是念。我取人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若觸物時窣吐羅底也。若離本處應准其價。滿五[5]得根[6]本。不滿得窣吐羅底也。若於池中有水生花。所謂青蓮花。嗢鉢羅花。白蓮花。拘牟頭分陀利迦香花。時花。眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來。得惡作罪。若觸其花採折持去結以為束。乃至未離處來。得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪。於池四邊種陸生花樹。所謂阿[7]地木多迦花。占博迦花。波吒羅花。婆利師迦花。摩利迦花。如是等種種花樹。苾芻尼起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來。得惡作罪。若昇樹採折其花置衣裾內。乃至未離處及離處來。准前得罪。若有獵師及彼徒黨。於林野處安諸獵具。[8]諸羂索等。為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具。准價得罪。若起悲心毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復令獵徒獲無量罪者。得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿。而解放者。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時。同前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者。應准其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途。其水難得。以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶若皮囊。然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸准前得罪。若傍生分。滿五得窣吐羅底也。不滿得惡作罪。如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶。入海欲求珍寶。為無水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分時准前得罪。取傍生分亦准前得罪。時有弟子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見處來。得窣吐羅底也至不見處。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去。齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。若從閣上往房中。或從上閣下至門簷階下。或於寺三層棚上向下而出。斯等乃至眼見不見處來。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有破村賊到苾芻尼所。作如是問。聖者頗知某村家處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復問言。彼家多女人少男子。無惡犬無多叢棘。易入易出。於我無害取得物不。若得稱意。我當與聖者共分其物。若彼苾芻尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易出。於汝無傷能得其物。苾芻尼作是教已。賊還與物。乃至未取分已來。得窣吐羅底也。若取賊分得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊。作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處作如是語。仁等知不。我意[1]造次不審思量便作是語。如愚小癡昧不善其事妄為詶對。然彼家內少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑。往到彼家作如是語。仁等警覺好自謹慎。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與不來。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事。何謂為三。謂田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人心未息來。苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。若苾芻尼於他田處。若以樹枝若以席障若作塹坑若以牆壁圍繞。乃至圍未合來。得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田事既爾。宅事店事如上應知。
[0922b01] 攝頌曰。
 無足及二足  四足并多足
 若盜如是類  輕重准應知

[0922b04] 言無足者。謂蛇蛭鱓。[2]此之三種是弄蛇人王家。醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取其蛇弄以活命。王家醫人者。謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時。應准其價。滿五得根本罪。不滿得方便罪。
[0922b11] 言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期處定時現相。云何期處。報彼人云。汝若見我在某園中。或眾人集處。或在天祠。當爾見時知事成就。是謂期處。云何定時。汝若晨朝或午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。云何現[3]相。汝若見我新剃[4]鬚髮著赤色衣。持鉢執錫盛滿[5]蘇油沙糖石蜜。見此相時知事成就。是謂現相。如是盜時。應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。云何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。云何空中墮。如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥。被火逼時墮在苾芻尼經行之處。或門屋前。若苾芻尼盜心取時。滿不滿如上說。云何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿猪兔等。若欲盜時有二方便。謂從群處或於繫處。苾芻尼於象群中。盜象去時齊眼見處來。得窣吐羅底也。至不見處。得根本罪。云何繫處。若象繫柱。若樹若牆柵內。苾芻尼解放得罪如上。盜象既爾。自餘馬等。苾芻尼盜時如前應知。云何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等。此中所須者。謂於三處。謂斷事官守城者海商客。何謂斷事官。謂斷事人畜養多足。謂蜂蝎等貯在甕內。見被罰人不臣伏時。令以手足內彼甕中。彼蜇痛時疾[6]臣其事。或多出錢物何謂守城者。謂掌城者。於坏甕內多貯諸蜂。若怨敵來與之[7]共戰。若不退者。即於城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。坏[8]瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰若勝者善。若不如者便持蜂甕遙擲賊船。不能復戰四散而去。
[0922c12] 緣處同前。時有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子。見世羅尼深生敬重。往就其所慇懃致禮。白言聖者。若有所須之物。於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言聖者。世羅苾芻尼何因不見。報言賢首。彼身染患。童子告曰。聖者。我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊為取。彼便報曰。如是賢首願汝無病即便捨去。如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小鉢授與童子。告言賢首。聖者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小鉢授與彼尼。告言聖者。若更所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身。遍及手足油並[9]罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。我便生念應可試之驗其虛實。即持小鉢授與童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。便為聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數難知。[1]得少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以緣白諸苾芻尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛[2]告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問[3]病者曰。為向眾僧養病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親[4]族多者於誰處求。隨所指示應為求覓。若不問[5]病人而為乞求者。得越法罪。
[0923a28] 攝頌曰。
 稅物持寄他  持他物前去
 不受便強著  為父母持行
 又為三寶故  與直後均分
 衣主為持將  令他染不染
 將稅入小門  總奪[6]商人物
 此頌攝緣起  如苾芻律明

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
三藏法師義淨奉 制譯

斷人命學處第三
[0923b14] 爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。為諸四眾演說妙法。說不淨觀讚修不淨觀。汝諸四眾應修不淨觀。由於此觀修習。多修習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少。佛是知者見者。知而故問告阿難陀。何因緣故諸苾芻眾。數漸減少[7]在者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問諸苾芻。汝實如此展轉教殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所為非沙門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應為事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處。應如是說。
[0923b28] 若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝於生。隨自心念以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0923c05] 若復苾芻尼者。義如上說。若人者。謂於母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自[8]力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸罪業。身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者。所作惡業轉更增多。由惡增故當於長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻尼所。作如是言聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者若能親近善友說除先罪。仁之所作三業不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。
[0924a08] 云何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻尼有所求覓。若衣鉢等。廣說乃至即便往彼。作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解脫涅槃如隔輕[1]幔。若持戒人聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者既能持戒修諸善法。乃至[2]命終必生天上。若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖者。仁勿捨身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。
[0924a27] 云何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有所希求。若衣鉢等命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在病轉增劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已。心生追悔。便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者。仁今宜可覓善知識。能為仁求應病之藥。供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲何所作。報言。仁勿捨身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得麁罪。是謂苾芻尼勸病者死。
[0924b19] 言讚死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讚死語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以餘言說者。謂以眾多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言。欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上說。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何。
[0924b29] 攝頌曰。
 有時以內身  或用於外物
 或[3]內外二合  是名為殺相

[0924c03] 云何內身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此為緣後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名內身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心以竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。若矛矟輪鑹及餘兵刃乃至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云何內外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃矟杖之類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。
[0924c29] 攝頌曰。
 若以毒藥粖  及在二依處
 或時以諸酒  機關等害人

[0925a03] 云何以毒藥。
[0925a04] 若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂[1]餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。
[0925a08] 云何毒粖殺。
[0925a09] 若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。
[0925a13] 云何依處殺。
[0925a14] 此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作穽。於內置機羈絆其脚。欲殺[2]男女半擇迦。因此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風吹日曝形質[3]銷盡。或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。如脚既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而為羈絆。或時欲令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。
[0925a24] 云何因木稽留殺。
[0925a25] 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繫其足。因此而死。或時欲令師子等食。乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。
[0925b01] 云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死。或令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名以酒殺。
[0925b09] 云何機弓殺。
[0925b10] 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若作蹋發及餘機關欲斷人命。得罪同前。
[0925b16] 攝頌曰。
 若起全半屍  墮胎并作呪
 推落及水火  遣使寒熱殺

[0925b19] 云何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便於黑月十四日。詣屍林所覓新死屍。乃至蟻子未傷損者。便以黃土[4]楷拭香水洗屍。以新[疊*毛]一雙遍覆身體。以[5]酥塗足。誦呪呪屍。于時死屍[6]嚬伸欲起。安在兩輪車上。以二銅鈴繫於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草而為鬘帶。橫繫門上及置水瓶。或門繫牸牛并同色犢子。或繫牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。或門有因陀羅杙。或火常不滅。或家安形像。或有佛真身。或轉輪王母。或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空大空經。增五增三經。幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。却來殺其呪師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也。
[0925c12] 云何起半屍事。
[0925c13] 緣並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繫頸。刀唯一刃。乃至結罪廣如上說。
[0925c15] 云何墮胎殺。[7]若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。於母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即[8]便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。
[0925c23] 云何作呪殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。口誦禁呪。作如是念。若燒木盡。令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置於臼中擣之。口誦禁呪。作如是念。若臼中物擣若成[1]末令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黃牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁呪。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。
[0926a09] 若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線[2]刺僧伽胝。口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者得波羅市迦。
[0926a13] 若苾芻尼欲殺人起方便。以指[3]畫地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅市迦。是名作呪殺。
[0926a17] 云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。
[0926a26] 云何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因此死者。得波羅市迦。不死窣吐羅底也。廣如上說。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。
[0926b01] 云何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。
[0926b04] 云何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者。謂賊[4]怨家虎狼師子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺。
[0926b08] 云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。
[0926b12] 云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦。及毛[5]緂等。因此而死得波羅市迦。餘如上說。是名炎熱殺。
妄說自得上人法學處第四
[0926b17] 爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁等當知。如世尊說。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於其村外權為草室而作安居。時五百苾芻。即便往至捕魚村所。問其眷屬。權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸眷屬來相請問。我等云何為其說法。若彼來時。我等宜應更相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得[6]有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨想青瘀想。膖脹[7]濃流想。血食想血塗想。離散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。此得四果六神通八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。
[0926c22] 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。前安居者受教勅已。往詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來集會。隨所證獲皆悉[8]自知。[9]其未證者[10]請求[11]證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色[12]憔悴形容羸瘦。執持衣鉢往竹林村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。為持衣鉢錫杖[1]軍持并餘雜物沙門資具。又問具壽。仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。報曰實爾。目驗衰羸容色憔悴。[2]唯知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。為持衣鉢并餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕魚村飲食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不[3]難。報言具壽。目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。即便問曰。今既[4]時世飢饉飲食難求。父母妻子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於眷屬自相讚歎云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。問曰。所陳之事為實為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何汝等為貪飲食。實無上人法自稱得耶。時諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非隨順行。所不應為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻。應知世間有三大賊。云何為三。諸苾芻如有大賊。若百眾千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿牆開鎖偷盜他物。或時斷路傷殺或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻。有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物。乃至不取僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得上人之法妄說已得。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。
[0927b15] 說伽他曰。
 實非阿羅漢  說言我身是
 於諸人天中  是名為大賊

[0927b18] 爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利。為諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。
[0927b21] 若復苾芻[5]苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應共住。
[0927b26] 爾時世尊。為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念。世尊。為諸弟子於毘奈耶制其學處。廣如上說。
[0927c08] 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受麁臥具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當奉行。即便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世尊為諸弟子制其學處。
[0927c15] 若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我等共議。當問具壽阿難陀。如彼所說我當奉行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀聞諸苾芻說是事已。遂將諸苾芻往世尊所。頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。世尊大德。如是為諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告[6]言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決。咸來至此。大德世尊。將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀。除增上慢彼無有犯。
[0928a07] 爾時世尊種種方便。為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子。當如是說。
[0928a11] 若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。
[0928a17] 苾芻尼者。義如上說。言無知者。謂不知色受想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。[1]人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉見[2]羯路[3]茶健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃[4]茶羯吒布單那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我[5]往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。我與諸天等常為狎習共作言談。彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其實未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虛誑妄語者。是別異說。除增上慢者。謂除增上慢人。實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣說如上。乃至不應差作十二種人。是故名為不應共住。此中犯相其事云何。
[0928b13] 攝頌曰。
 見相阿蘭若  舍中受妙座
 能知於自相  方便顯其身

[0928b16] 若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我共諸天常為狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來共。我常為狎習共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四果者方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來[1]就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常想。如前廣說乃至得八解脫。不言是我。是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五
三藏法師義淨奉 制譯

摩觸學處第五
[0929a29] 緣在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住阿[2]蘭若。如世尊說。我今為利益悲愍諸聲聞故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿為放逸後為自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲染未出家時。顏容端正儀貌超絕眾人愛樂。得五百金錢。方與男子共為歡會。時有婆羅門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。彼往傭力。[3]于時具壽大目乾連。令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證解脫樂成阿羅漢。每往暗林宴默習定而住。受解脫樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢詣尼[4]等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生[5]染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮花色尼以神通力。出己眼睛置於掌內。告曰。仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子[6]見情生忿恚。告[7]言。禿沙門女而作幻術。[8]捲打尼頭捨之而去。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而為宴坐。為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寬廣居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸尼便詣而為居止。毘舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見時心便染著。身現患狀入房而臥。毘舍佉晨朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報[9]曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。答曰。[10]房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申說。報言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不可得。毘舍佉言。聖者。既為出家。如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說。應從淨人受。聖者所須但令我[11]辦。我自惠施。尼曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚為少欲。便禮尼足。而說伽[12]他曰。
 我於聖者所  今發淨信心
 縱使須身肉  我亦能相惠

[0929c26] 時毘舍佉說斯頌已。尼出鄙言。請為惡法。彼聞掩耳。白言聖者。勿於我所而說此言。尼曰。爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復告曰。若不隨順且來[13]扼頭及諸[14]支體。彼便[*]扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低頭而出。即以此緣告諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集苾芻尼眾。諸佛常法知而故問。告珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事耶。白言實爾。世尊訶責。汝所為者非沙門女法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾芻尼。我觀十利。廣說乃至於聲聞尼毘奈耶制其學處。應如是說。
[0930a09] 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上。作[1]受樂心身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。苾芻尼義廣如上說。乃至白四羯磨受近圓。
[0930a14] 若復苾芻尼者。謂有染心尼情纏染欲。共染心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝已上者。謂指身分齊。身相[2]摩觸作[*]受[3]樂心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相摩觸。得根本罪。
[0930a19] 此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防心者無犯。若尼有病。男為摩身。尼起染心得惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纏者無犯。攝頌曰。
 兩俱有染心  目已下至膝
 若相摩觸者  此獲根本罪
 若尼有染心  男子無婬意
 尼共相摩觸  此得吐羅愆
 二俱無染意  或男有染心
 假使尼觸時  防心故無犯
 苾芻尼病患  男子為摩身
 尼若起染心  當招惡作罪

八事成犯學處第六
[0930b07] 佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形狀。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊何勞問此。尼曰。汝與我[4]娶豈不樂哉。頻言調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而為請白。教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼[5]妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期人。染心內發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。我為眾首率伏諸人並由戒德。我破尸羅更何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見相放。隨言即放。尼蹋其胸倒地歐血。尼出大叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼聞已起來共問。大姊。證得阿羅漢果耶。答曰。不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以脚蹋令其歐血諸尼見已即答言。汝若不自引入。此人豈能至此寺內諸苾芻尼眾皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。觀知利益。問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈耶。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0930c08] 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住。
[0930c12] 若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。共染心男子者。二俱有染起欲纏心。一掉舉者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作斯八事皆有染心故言領受。尼等義如[6]上。此中犯相。若作前七事。一一皆得[7]窣吐羅底也罪。作第八時。便得重罪。
[0930c24] 攝頌曰。
 掉舉及戲笑  指處所定時
 現相來去人  屏處縱身臥
 前七得麁罪  第八不可[8]治

覆藏他罪學處第七
[0930c29] 緣處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取其自言被眾驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰小友。於餘尼所見有徒眾共相教授。告諸尼曰。向使我姊不歸俗者。亦當教授如是門徒。諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳說。如有頌[1]曰。
 雖見怨家過  仁者尚不言
 何況是我親  能說其私事

[0931a09] 以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應[2]如是說。
[0931a11] 若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0931a15] 尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。犯他勝罪者。[3]八他勝中隨一覆藏。而不曾說者。謂不發舉。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文易知。廣如上說。此中犯相。其事云何若苾芻尼知如是事覆藏。不舉發者皆犯他勝罪。
被舉人學處第八
[0931a21] 緣處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。廣說乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今[4]申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求眾哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而為出家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。善自安心讀誦作意。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻尼。可與吐羅難陀[5]尼諫。汝豈不知。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨被舉事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以緣白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問實訶責制其學處應如是說。
[0931b07] 若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於眾處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
[0931b21] 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻眾作捨置羯磨法。尼眾亦作不禮敬法。作如上語時。一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。若竟便犯他勝罪。
[0931c01] 諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如是。得他勝罪不應共住。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。默然故。我今如是持。
[0931c05] 諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經中說。
[0931c07] 總[6]攝頌曰。
 媒嫁及二謗  二染并四獨
 夫棄契作解  二諍雜獨住
 破僧與隨伴  污家并惡性
 眾教有二十  八三諫應知

媒嫁學處第一
[0931c13] 緣處同前。時十二眾苾芻尼自行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為[7]媾合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。告十二眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶責十二眾苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0931c24] 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。
[0931c27] 苾芻尼者。謂十二眾。或復餘尼。言媒嫁者。為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意。更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七須臾。
[0932a04] 攝頌曰。
 七婦謂水授  財娉王旗得
 自樂衣食住  共活及須臾

[0932a07] 水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼女夫手中而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女任充妻室。此由王旗力獲女以為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男子處。告言。我今樂與仁者為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰。汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我所有財及汝財物。併在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母護。[1]兄弟護姊妹護。[2]大公護大家護。親護種護。族護王法護。
[0932a25] 攝頌曰。
 十種謂父母  兄弟及姊妹
 大公與大家  親種族王法

[0932a28] 云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並皆[3]亡歿。其夫疾患。或復[4]癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或[*]癲狂等。或流離他土。便於餘親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名為種護云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名為族護。云何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼雖犯而有餘殘。是可治故。名[5]曰僧殘。又因眾教示而罪得除亦名眾教。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀。有其七種。
[0932b25] 攝頌曰。
 正鬪及已鬪  折草投三瓦
 依法非我妻  普告多人證

[0932b28] 云何為七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普對眾人離。若苾芻尼。見他俗人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。皆得僧殘罪。
[0932c09] 攝頌曰。
 自受從使受  二尼有四儀
 前後相隨行  尊卑緣及事

[0932c12] 若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語使還報。僧伽伐尸沙若苾芻尼。於使邊受語自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻尼。自受語二俱往語皆不還報。二俱二麁罪。若二苾芻尼。自受語俱不往語俱不還報。二俱一麁罪。若二苾芻尼。自受語。一云汝[6]傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻尼受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼還報。前行苾芻尼得二麁罪。[1]隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者所作事業。得罪多少准說應知。有二家長者。一自在二非自在。言自在者。是為主義。於自男女取與隨情。若往官司。或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下義。於自男女取與無力。若往官司。或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。尼於自在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻尼自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語不自在。還報自在。得[2]二惡作[3]一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。[4]往語自在。還報不自在得二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾芻尼復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。云何為三。一期處。二定時。三現相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠。或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執錫杖。或時持鉢盛滿[5]蘇油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成[6]媒事。復有三事。為使之時亦成媒事。云何為三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更互相兼。廣為廣說。若門師苾芻尼至施主家。作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不[7]娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此[8]男何不向婦舍。亦皆惡作。門師苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
無根謗學處第二
[0933c15] 緣處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令眾生惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問實訶責。乃至我今為諸尼眾制其學處。應如是說。
[0933c20] 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。僧伽伐尸沙。
[0933c24] 尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨說其一。法者非法說法謗者說不實事。欲壞彼淨行者。欲損彼人清淨學處彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前說。
假根謗學處第三
[0934a06] 緣處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻尼。廣說如上。乃至悉懷憂惱。為制學處。應如是說。
[0934a09] 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事以少相似法而為毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。僧伽伐尸沙。
[0934a14] 尼謂吐羅難陀。或復[1]餘類。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。廣如前說。
[0934a19] 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事成犯五事無犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等。妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作[2]是說時[3]得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而云見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信或聞而不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而云我見。作如是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘有見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是謂六事無犯(自餘實力子廣說過去因緣如大苾芻[4]緣中具說也)。
共染心男子交易學處第四
[0934b17] 緣處同前於此城中有賣香男子。顏貌端正。時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須者。皆憑此尼以為交易。咸起染心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。集諸苾芻尼。知而故問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男子共相領受為交易耶白言實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0934b26] 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸沙。
[0934b28] 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種種諸物。便犯眾教。乃至餘罪廣說如前。若俱有染心隨取何物犯眾教罪。若尼有染心男子無染者。得[5]吐羅罪。若尼無染心男子有染心。得惡作罪。若俱無染心。亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也[6])。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
三藏法師義淨奉 制譯

自言無過學處第五
[0934c14] 緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學處尼有染心[7]於無染心男子隨取何物得麁罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐羅難陀曰。汝實作是語。隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0934c26] 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。苾芻尼者謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前。
獨向俗家宿學處第六
[0935a01] 佛在王舍城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾[1]苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時俱死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0935a20] 若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐尸沙。
[0935a22] 苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前。
獨向俗家學處第七
[0935a26] 緣處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無伴。往俗人舍為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰汝等不見。賣香男子。我以脚蹋口中血出諸尼曰。未必眾人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制[2]其學[3]處。應如是說。
[0935b04] 若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。
[0935b06] 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴向他俗舍。乃至日沒犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得惡作罪。
獨在道行學處第八
[0935b11] 緣處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處。諸尼即為按摩解勞令其歇息。問曰。比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六城。諸尼告曰。獨行遊歷不將伴侶。若遇惡人來相陵逼。豈非淨行為大難耶。聞已答曰。汝等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。脚踏口中便[4]歐熱血。何有餘人輒相[5]忓犯。諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0935b22] 若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙。
[0935b23] 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行者。謂無伴侶獨在道行。犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯麁罪。與正學女同去。得惡作罪。
獨渡河學處第九
[0935b27] 緣處同前。時眾苾芻尼。遊行人間。至阿市羅伐底河。[6]舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。其夫先是[*]舡師。尼曰。我入河浮往取[*]舡來。便入河浮至中疲困。諸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲死方得渡河。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0935c06] 若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙。
[0935c07] 苾芻尼者。謂迦利迦。或復餘人。獨浮渡河者。謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯眾教罪。若縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪。
度他婦女學處第十
[0935c12] 緣處同前。時勝光王有大[7]軍將。名能執劍。常出征伐。其妻在室。為欲情所惱。遂與外人交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦楚而不懲息。[*]軍將便念。我為國王降伏他邑令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便往白王。唯願大王。與女人立制。若[8]有不修婦德污染憲章者。罪當極法。王言。善事次於後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬形。泣涕交流修諸福業。
[0935c27] 時吐羅難陀尼。於小食時執持衣鉢入城乞食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦流淚而行施耶。答曰。我為自身死將不遠。尼曰。勿作如是不吉祥言。[1]女即行啼次第陳說。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我共相携接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即將其女。為求朋扇。即往十二眾尼處告言。此是[2]某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝等。次第向說。十二眾曰。斯為善事。我今攝受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼問其故。即便具說。世主告言。姊妹。此無行[3]人何所用為。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。今歸夫人。彼問其故。具說如前。夫人曰。此無行女何[4]因輒度。與其出家斯成非法。此事已過。我[5]為白王。既至王所具說其緣。王曰。此實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教我招惡響。若[6]今釋放復損刑科。進退兩途難為處斷。即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏。所立嚴令眾並同知。如何此女王欲違制而釋放耶。王曰。此宜放捨因制餘人。將軍聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0936a27] 若復苾芻尼。知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。[7]并白王知度令出家。僧伽伐尸沙。
[0936b01] 尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣說乃至如此之人不合出家。若有度者得眾教罪。
索亡人物學處第十一
[0936b04] 緣處同前。於此城中有一長者其家巨富忽嬰重疾久為醫療竟[8]不瘳損。長者自知命不久存。遂廣行檀[9]施。供養沙門婆羅門貧窮孤寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持鉢。因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。是為損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所為。尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將去。即取其契。復告長者曰。
 由此施福故  [10]心獲妙莊嚴
 常受諸資具  得至無上樂

[0936b21] 長者言。聖者。彼負債人家緣貧弊不能總還。辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制[11]其學[12]處應如是說。
[0936b29] 若復苾芻尼。依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。
[0936c02] 尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他人債契。自為己索亡人物者。謂他死後將契從索欲求入己若有索者得眾教罪。無犯者為僧伽故以理追索。
輒作解舉學處第十二
[0936c07] 緣處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。常以惡言共相罵辱。時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食。諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜。既見諸人說母過惡。乞食來至悉皆向說。彼聞[13]語已更發瞋心。於諸尼眾麁語期刻。眾皆尋問。誰作如是鬪亂兩邊。知是寂靜向母陳說。大眾即與寂靜。作捨置羯磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍增。作如是語。願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向界外。為作解法。諸尼告言眾為汝女作捨置羯磨。汝復何因界外為解。答曰。眾強作法我解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我界外共人為解。尼曰。豈合如此作解法耶。答曰。從合不合我已作訖何[14]忓汝事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0936c24] 若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨。便出界外為作解法者。僧伽伐尸沙。
[0936c26] 尼為亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。[15]被尼眾者。謂是如來聲聞尼眾。作捨置羯磨者。謂白四羯磨。便出界外為作解法者。謂解羯磨法。得眾教罪此謂初犯。此中犯相其事云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者。得眾教罪。
不捨惡見學處第十三
[0937a04] 緣在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黑色。曾作外道。每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾。常言捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸尼以緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫此黑色尼。若復餘尼作如是諫。汝黑色尼鬪諍之時。勿言我捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。黑色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此是實餘皆虛妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與作白四羯磨諫黑色尼。鳴犍[1]稚乃至尼眾盡集。一尼作白次作羯磨。
[0937a18] 大德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬪諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨。
[0937a26] [2]天德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬪諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧伽。已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸尼眾依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虛妄。我何所執令我捨耶。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0937b13] 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。作如是語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法。於餘沙門亦具戒具德有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0937b20] 若復苾芻尼者。謂黑色尼。或復餘尼。廣釋同前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。
說他有愛恚學處第十四
[0937c07] 緣在室羅伐城。時[3]吐羅難陀苾芻尼。常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫為鬪諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮。姊妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀尼白四羯磨。當如是作。鳴[4]揵[*]稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。
[0937c18] 大德尼僧伽聽。此[*]吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮。堅執不捨唯此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽[5]時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨白如是。次作羯磨。
[0937c25] 大德尼僧伽聽。此[*]吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不[6]捨[1]有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與[*]吐羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。
[0938a11] 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姊妹。可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善[2]若不捨者僧伽伐尸沙。
[0938a19] 尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼語者。此法中尼。謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者得眾教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時捨者善。不捨者得眾教罪。無犯者。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏。
雜亂住學處第十五
[0938b08] 佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時令善法增益不復衰損。諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。
[0938b18] 大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂住掉舉戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。善法增益不復衰損。[3]彼二堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。白如是。次作羯磨准白應為。
[0938b26] 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二尼時。彼堅執不捨云此是真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制[*]其學[*]處應如是說。
[0938c02] 若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉舉戲笑者。縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法中尼。謂是別諫如教廣說。捨者善。若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙者。事如前說。
[0938c14] 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者。乃至其罪未如法說悔以來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
勸莫獨住學處第十六
[0938c29] 緣處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣二尼所。作如是語。姊妹。何故不共同居。別別而住。姊妹。[1]勿共雜亂而住。得善法增長。即以此緣。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姊妹。勿作是語。莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長。應可共住令善法增益不復衰損。姊妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。大德尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所。告言。姊妹。可共同住善法增長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。
[0939a21] 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅尼時。彼亦堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。
[0939a25] 若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損不得增益姊妹。應可共住。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。雜亂[2]而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣說。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙。
[0939b07] 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。
破僧伽學處第十七
[0939b19] 緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大聲聞眾苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。鉢吒折囉尼。阿吒毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。瘦喬答彌尼蓮花色尼。大世主尼。復有如是眾多諸尼。皆於此處夏三月安居。時世飢饉乞[3]求難得。時吐羅難陀尼。常與諸尼鬪諍紛擾而住。告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲聞尼眾中有大威德。天眼明淨觀知他心。凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等可以衣鉢飲食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡囊衣鉢。教授誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫[*]吐羅尼。應如是諫。姊妹。勿興方便破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣白諸苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。
[0939c16] 大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。
[0939c22] 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅難陀尼時。彼堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。吐羅伴尼復作是語。大德。莫共彼尼有所論說若好若惡。廣說乃至白四羯磨。云此真實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。
[0939c28] 若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。姊妹。汝可捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0940a07] 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者。謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂[*]吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣說。捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前說。
[0940a15] 此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作。
助伴破僧伽學處第十八
[0940a26] 爾時世尊即於本座。為諸聲聞尼弟子。欲制破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻尼且未須起。僧伽有少事業。
[0940a29] 世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。汝等實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處。應如是說。
[0940b12] 若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼。應語此苾芻尼言具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0940b27] 若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。三人已去名多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是知法律人有所言說。皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破和合僧伽。廣說如前。作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作。餘有犯相如前已說。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
三藏法師義淨奉 制譯

污家學處第十九
[0940c16] 爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜[1]恒羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同[2]槃而食同觴飲酒。採花摘果隨情所好。歌舞作樂粧粉嚴身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚翻。或作馬鳴。或為牛吼。口中更出種種音聲。鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼。遊行至此。於日初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無所獲。豈非尼眾先於此住作諸非法。為污家行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座而去。時諸尼眾於憍薩羅。人間遊行。漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不。答言大德。我實能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。云何為五。謂一不詰問。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現前。雖實犯罪應合責心令其說悔。已說之罪更令重說。是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨。如法如律眾無越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設差應捨。云何為五。有愛恚怖癡。於詰不詰不能解了。若有五法合差不應捨棄。云何為五。[1]反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作。
[0941b10] 次當往至枳吒山城敷座席鳴犍[2]稚。若彼聞聲來集者善。如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告[3]元由。汝等共作如是種種非法不清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若餘十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。亦為我等作驅遣事。便持衣鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。可說悔者如法對說。可責心者依法責除。與清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東門入。至所住處敷座席鳴[4]犍[*]稚。餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時詰問尼知眾集已。作白羯磨。
[0941b26] 大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心。僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。(羯磨准白)時有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸令修善發歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白[5]世主喬答彌。願哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。飲食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼眾。執持衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持淨[6]飲食。依次行與令眾飽滿。洗手[7]嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於[*]世主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。
[0941c19] 時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時[*]世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。禮佛而去。
[0942a04] 時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌[1]白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法。我今云何。佛言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。應說悔者已為說悔。應責心者我已責除。無犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪。
[0942a25] 苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0942b16] 尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一[2]槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫以白四法。皆如上說此中犯相其事云何。苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。
惡性違諫學處第二十
[0942c03] 緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣說如餘。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣說乃至作白四羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律[3]勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0942c26] 尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學法。七滅諍法。經者是佛所說或弟子說與理相應。是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他語自守惡性。堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前說。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行法。所謂不應與他出家近圓及為依止。不畜求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現恭敬。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從。不從治法故。或於眾邊不行[1]恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人不依於眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵苾芻尼。或時瞋恚。或復呵[2]叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。
[0943a25] 諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
[0943b04] 諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持。
第三部三十三捨墮事
[0943b06] 諸大德此三十三[3]泥薩祇波逸底迦法。半月半月戒經中說(尼無二不定)。
[0943b08] 初攝頌曰。
 持離畜浣衣  取衣乞過受
 同價及別主  遣使送衣直

有長[4]衣不分別學處第一
[0943b12] 緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每於嚼齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷[5]疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種種訶責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
[0943b23] 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若過畜者[*]泥薩祇波逸底迦。
[0943b25] 爾時世尊。為諸聲聞弟子制學處已。時有長者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說。
[0943b28] 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0943c02] 若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜者[*]泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪當說。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日內應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法不與他。至十一日明相出時。[*]泥薩[6]祇波逸底迦。
[0943c21] 若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少准[7]前應知。
[0943c25] 若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨等。[8]或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆[*]泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法至十一日。明相出時皆[*]泥薩祇波逸底迦。
[0944a03] 若苾芻尼一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯[1]泥薩祇衣。此衣不捨不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其[*]泥薩祇衣。雖捨而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不為三事。凡所得衣。若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門女資具養命之緣。並[*]泥薩祇波逸底迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔得所餘衣。並皆無犯。
離五衣學處第二
[0944a19] 緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣帒中。繫縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主人為彼藏舉曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0944a27] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0944b01] 如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。時大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說。
[0944b04] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0944b07] 衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安[2]呾婆娑俱蘇[3]洛迦僧脚崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。[*]泥薩祇波逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事云何。
[0944b13] 攝頌曰。
 一二多舍村  牆籬塹圍繞
 家樂外道舍  [4]鋪店及樓場
 堂車[5]舡林樹  皆有四不同
 於四威儀中  彼衣應善識

[0944b18] 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多勢分四種不同。
[0944b24] 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦然。
[0944c02] 云何多舍村。謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢分亦無共處。離衣分齊據家為准。云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前說。
[0944c08] 云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。是[6]為勢分。
[0944c12] 云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂此家中唯一家長兄弟姊妹。是謂一家有一勢分。事並同前。一舍村說。云何一家有多勢分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。此無勢分。餘並同前。云何一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓[1]琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置[2]幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬[3]曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀[4]箄杓火鑪呪祭舂擣飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天[5]祠。云何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬[*]曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢[6]分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物[7]計[8]秤量度交易之處。云何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物[*]計[*]秤量度交易之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。
[0945b27] 云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥筐[9]斗之處。云何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。云何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。繫牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住中間。總是外有一尋飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一車有多車主或兄弟分。[10]謂此齊幾何是其勢分。謂齊車軛。何共何別。共[11]謂軾處。云何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。中間總是外[1]有一尋。謂繫船處飡噉[2]飲食。云何一舡有多勢分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。
[0946a09] 云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內中間總是外有一尋。又復齊其採花之處。飡噉飲食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。[3]及天雨時水[4]渧及處。云何一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知。
[0946b01] 爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時衣角不離身來。是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應為三事。犯文並如前說[5]。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
三藏法師義淨奉 制譯

一月衣學處第三
[0946b17] 爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0946b24] 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者[6]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已竟羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月[7]十五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望處於父母兄弟姊妹師主等處。當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者[*]泥薩祇波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事云何。
[0946c10] 攝頌曰。
 有望無望處  望斷不同衣
 新故糞掃殊  條數肘量等

[0946c13] 若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻尼[8]於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0946c18] 若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。亦[*]泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即應如前作法。若不作法犯捨墮。[9]若苾芻尼二十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三十日內作衣。應持應捨應作分別。若不作法。三十一日明相出。[*]泥薩祇波逸底迦。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得同類衣。時苾芻尼於十日內作衣。應捨應作法。若不作法者。至十一日明相出時。[*]泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於十日內應[1]作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣事同前說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻尼所得之衣。於十日內應持應捨。如前廣說。
[0947a16] 爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。有幾種衣。佛言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云何有施主[2]衣。謂有男女半擇迦為其施主。云何無施主衣。謂無男女半擇迦為其施主。云何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置於屍上送至燒處。既焚[3]葬已還持此衣奉施僧眾。云何死人衣。於屍林中死者之衣無主攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣。
[0947a29] 若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝。兩重為尼師[4]但。一重為嗢呾羅僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝。摘去舊裏擬將別用。摘時得惡作罪。至十一日明相出[5]時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏。浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時。不安了者[*]泥薩祇。如僧伽胝既然。於尼師[*]但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作[6]罪。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師[*]但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安不安有犯無犯。廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時。隨意重數作無齊限。
[0947b21] 爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何為九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離。白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三肘橫五肘。下者竪二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種安呾婆娑。竪二橫五。竪二橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪。是持衣中最小。若[7]泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。若苾芻尼犯捨墮。應為三事。應如上說。此中略言三衣法式。其厥蘇洛迦及僧脚崎。具如餘處。
與非親苾芻浣故衣學處第四
[0947c09] 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯王家。于時四方有大名稱。云釋族生太子。在雪山邊分[8]鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。為轉輪王化四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大他竆四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心從家至非家。當得成佛應正遍知。名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事淨飯王者。即為承事太子身也。時諸國王咸皆遣使并持國信。至淨飯王所。後時菩薩養在深宮年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已。咸作斯念。我今所以事淨飯王者意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣近。信物雖絕使尚往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已。便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護舍而為停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。[1]時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過。婦女殺婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如是不隱便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當先見大王先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。云我啟王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護之舍。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密護身死王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及家資皆蒙賜與。汝為此住。為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。
[0948b16] 爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後便隨意欲受上妙飲食。即以[2]飯食及諸[3]蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子所。取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹下。手自布[4]草不令撩亂。[5]加趺而坐。端身正意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此[*]加趺坐。是時菩薩未解[*]加趺。眾惑皆盡。爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請。往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白[6][疊*毛]林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出家近圓。又至伽耶山頂。現三神變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毘[7]娑羅王住於見諦。并度八十百千諸來天眾無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至憍薩[8]羅說少年經。令勝光王得見諦已。住逝多林。時勝光王遣使持書。往淨飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此信已。以手支頰懷憂而歎。往[9]日一切義成太子[10]修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來至逝多林內。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣王所[11]便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子[12]修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者。臣請為使持信還歸。王曰。卿若去者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命豈敢不來。時淨飯王自裁書曰。
 始從受胎後  長養於世尊
 煩惱火恒然  常希最勝樹
 今既得成佛  徒眾數無邊
 餘人受安樂  唯吾未除苦

[0948c28] 書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書。往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛[1]言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。
 生死愛網若全除  此即誠無將導者
 世尊威力無處所  汝何方便能將去
 生死愛網若全除  此即誠無將導者
 世尊境界無處所  汝何方便能將去

[0949a10] 爾時鄔陀夷。聞佛世尊說伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言。我願出家。然為要契事須還報淨飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊為菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無違者。時鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。[2]如是世尊。便與出家并受圓具。所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言更有。若問一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應宿王宮內。若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門[3]人引入。既至王所王識顏狀。問言鄔陀夷。汝今出[4]家。報言。我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王。亦同此狀。時淨飯王無始劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絕投身躃地。以冷水灑良久乃[5]穌。從地起已。問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中內人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及內宮裏。王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林。同逝多林[6]十六大院。[7]院[8]六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事[9]辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸[10]大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。
[0949c02] 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已。俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴端嚴圍繞。如[11]旃檀林[12]栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵞王諸鵞圍繞。如妙翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人眾圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆圍繞。如增長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象子屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為[13]莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進如移寶山。十力四無[14]畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人眾往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足。或嚼齒木。或濾淨水。或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座。以待太子。是時乃有無量百千大眾雲集。或有先世善根共相[1]警覺。或有情生喜樂。作如是念。為父禮子。為子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去日百千天眾隨從空中。於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智。便乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已於座不現。共諸苾芻[2]踊在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵞王舒翼而[3]往。行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅頗胝色。或現神變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。世尊高六。苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。并與無量百千俱胝人天大眾圍繞。而去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮足說伽他曰。
 佛初生時大地動  贍部樹影不離身
 今是第三禮圓智  降伏魔怨成正覺

[0950b03] 時諸釋迦及餘大眾。見淨飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普照世界。其色晃[4]曜過於三十三天。於世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙光[5]曜。彼處所有舊住有情。蒙光[*]曜已互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業。於贍部樹影結[*]加而坐。遠離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時世尊於苾芻眾中。及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足對面而坐。此是第[6]四禮世尊足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所。於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千諸來大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為[7]合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即[8]以伽他。而問佛曰。
 佛昔在王宮  出乘象馬輿
 云何以雙足  遊於棘[9]刺中

[0950b29] 世尊報曰。
 我以神[10]足通  自在乘空去
 周行大地盡  煩惱[*]刺無傷

[0950c03] 王復問曰。
 昔衣上妙服  容色多光彩
 今著麁弊衣  如何得堪忍

[0950c06] 世尊報曰。
 慚愧為上服  披著甚端嚴
 見者起歡心  寂靜居林野

[0950c09] 王復問曰。
 昔飡香稻飯  盛以妙金[11]槃
 乞[12]匃噉麁踈  云何得充濟

[0950c12] 世尊報曰。
 我飡微妙法  味與定相應
 蠲除飲食貪  愍物故哀受

[0950c15] 王復問曰。
 昔昇妙樓殿  隨時以自安
 比在山林中  云何不驚怖

[0950c18] 世尊報曰。
 我斷怖根本  煩惱悉蠲除
 雖處林野中  永絕諸憂懼

[0950c21] 王復問曰。
 昔在王宮內  沐浴以香湯
 比居林野中  牟尼以何浴

[0950c24] 世尊報曰。
 法池功德水  清淨人所歎
 智者浴於中  永絕諸塵垢

[0950c27] 王復問曰。
 昔日在王宮  金瓶灌水浴
 比在江池處  何器以澆身

[0951a01] 世尊報曰。
 我浴淨戒水  灌以妙法器
 智者共欽讚  能淨身心垢

[0951a04] 爾時世尊以妙伽他。答淨飯王已。次觀大眾意樂隨眠界性差別。稱彼根機而為說法。其聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。同聞妙法得預流果。或得一來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發[1]趣無上菩提心。自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故[2]未得見諦。淨飯王及諸大眾。禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中。作如是念。唯我一子有此威德。餘無及者。爾時世尊知淨飯王心念。欲令降伏宗親慢故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣鉢詣淨飯王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座[*]踊現空中。先於東方現大神變入火光定。現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。身上出水身下出火。身上出火身下出水。於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是具大威德。如尊者不。時大目連即為父王。說伽他曰。
 牟尼諸弟子  皆有大威德
 三明及六通  無不具足者

[0951a27] 時淨飯王便作是念。非唯我子有大威德。於餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往世尊所。白言隨意。時淨飯王亦詣佛所。[3]爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。王曰何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長天王。便往西門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。爾時世尊便以神力。加被淨飯王。令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念。今佛世尊非唯人眾之所供養。亦為諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已。便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾。意樂隨眠界性差別。隨機說法。令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。於[木*奈]落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安置人天。能盡未來生死邊際。乾竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅。今並除棄證斯妙果。大德。於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊五支學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所。報言。弟今可受王[4]位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今見諦不能為王。問言何時。報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪王位。彼悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子名曰賢善可紹王位。知王意[5]旨即便默受。時淨飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。爾時世尊及苾芻僧眾。於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子先是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴人共尊重。時淨飯王集諸釋種告言。諸君當知。一切義成太子若不出家者當何所作。彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。我等稱臣皆為從者。王復告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報曰。我願出家隨世尊後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家並去。為[6]當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王搖鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說。若捨貴族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招利養[1]。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
三藏法師義淨奉 制譯

與非親苾芻浣故衣學處之餘
[0952a12] 爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識。即手[2]槌胸告曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世尊為菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)密栗迦闍(鹿子)等六萬婇女而為出家。誰能共汝塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我亦[3]出家。答曰善哉。笈多曰。我今收[4]斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。答曰。我之家業尚未收[*]斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈多曰。今即收[*]斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累尚被黑鉢同梵行者之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六眾苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞告已即便啼泣。苾芻問[5]言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已付囑家產。彼便遠棄而去。我今非俗復非出家。寧不憂惱。一人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼眾。為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。度汝出家。時諸尼眾便將笈多。至大世主處。白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我為護惜諸黑鉢者故。不與笈多出家。我當喪失腰絛等物資身之具。若餘黑鉢度笈多者。乃至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報言。從室羅[6]伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索伽鄔波斯迦眾。並得無病安樂。如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得無病安樂住[7]不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰已出家[8]訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報[*]言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡[9]意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便付鏁鑰告言。如世尊說。苾芻不應輒棄住處而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。說是語已涉路而去。漸至室羅伐城逝多林內。灑掃房宇牛糞塗已。掩戶一扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。為請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷所。問言大德。往時走去比何處來。答[*]言。我前[10]須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝無所識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相繫屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而告[1]曰。大德。我今豈是長者婦耶。我已出家。問言。誰與汝出家。報言。聖者大世主。鄔陀夷曰。我有他事[*]須向王城。汝復何緣急求離俗。彼便報曰。豈非大德前作斯[2]語。汝當收[*]斂家業。我度汝出。家我依斯教付囑家。產大德棄我遠向王城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自持重擔許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法。追念昔時歡笑之事。問言。汝憶往時在[3]某園林天祠堂處。飡噉如是美妙飲食。作是語時。欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有[4]不共事。表知男[5]子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言聖者。我暫[*]須出。事了即來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急趁。生支觸髀其精遂泄。欲心[6]既歇。徘徊而住。笈多知已亦復還來。報言聖者我若住者。我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹。如世尊說。若自護者即是護他。若護他者便成自護。云何自護即是護他。自能修習多修習故有所證悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是名護他便成自護。笈多報曰。聖者。可脫裙來我當為浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身分未為聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。作[7]自念已倍發染心。如佛經中說伽[8]他曰。
 諸有耽欲人  不見於義利
 亦不觀善法  常行黑[9]闇中

[0953b09] 時彼笈多欲心亂故。取精一[10]渧置於口中。復取一[*]渧著女根內。有情業力事不思議。時有中蘊。是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意言汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出家後我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。若有娠者。應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。於我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。[11]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣者。七種衣中隨是一數。云何為七。一者毛。二者[12]苾摩迦[13](此方無)三者奢搦迦[*](此方無)四者羯播死迦(白[14]疊)五獨[15]孤洛迦(紵布)六高詀薄迦(是上毛緂[*]此方無)七者阿般蘭[16]得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之類)。
[0953c04] 言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。[*]泥薩祇波逸底迦者。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻尼知非親族苾芻。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二或令作一。又於三中隨一為初。與非親苾芻皆得本罪。若非親苾芻疑亦捨墮。若是親作非親想得惡作。若是親而[17]起疑心。得惡作罪。
從非親苾芻取衣學處第五
[0953c13] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修[18]習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人。俱往[*]闇林中。在一樹下半[19]加而坐。入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺便不喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼。非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大[*]闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大[*]闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡食。便以貴價[*]疊衣裹上妙食[1]挂於樹枝。作如是說。即[2]如聖者容儀寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已捨之而去。時蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣[*]挂在樹枝。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾觸苾芻是淨。苾芻曾觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾[3]常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言大[4]妹。豈天未曉城門已開。尼言大德。我非城宿從[5]闇林來。報言大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆竪。大妹如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此是賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。[6]見汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白[*]疊。[7]刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑鉢。見者必乞此衣。我無由得。報言大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言具壽。施主在門[8]檐食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白[*]疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而呪願曰。汝所施物是心瓔珞為心資[9]助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用[10]勝妙衣服終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。我[11]今為向本處為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。[12]今於住處得好大[*]疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我為二部弟子制其學處。當如是說。
[0954c05] 若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0954c07] 世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女。情懷憂悒作如是念。我今舍內多有珍財無一紹繼。我死之後所有資產。以無子故沒入王家。來世路糧又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰住耶。報言賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修[13]習來世資糧。報言賢首。若能以好飲食供佛及僧。食已人人各奉一雙上好白[疊*毛]。是謂修集來世路糧。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面座。佛說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧。明當就宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。禮足而去。於其夜中具[*]辦種種上妙飲食。安置坐席并淨水器。令使白佛。世尊於日初分著衣持鉢。與苾芻眾至長者家。就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養。次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白[疊*毛]。便取卑[14]座。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說法要。如常呪願[15]已從座而去。是時長者隨世尊出。旋遶三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主及苾芻尼眾。就宅食已各施一雙上妙白[疊*毛]。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。白言。聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦。便以大箱盛妙白[疊*毛]。在上座前開張而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已。作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦說呪願伽[*]他已。從座而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取麁者隨意受用時苾芻尼受得衣已往逝多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持[1]貴衣。至六眾所報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共[2]爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼。持好衣財來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻尼曰。前是創制此是隨開。當如是說。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0955b10] 苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。[*]泥薩祇義捨悔之法並如上說。此中罪相其事云何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或復生疑。從彼取衣。得捨墮罪。若苾芻尼。於親族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻將衣施僧。或為說法故施。或為近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姊妹。我今多有如是財物。當願慈悲為我受取。作是語已棄之而去。取亦無犯。
從非親居士乞衣學處第六
[0955b23] 緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。緣具如大苾芻[3]律。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0955b26] 若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。[*]泥薩祇波逸底迦。
[0955b28] 爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處。時有眾多苾芻。遊行人間被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻。由此緣故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。前是創制今更隨開。應如是說。
[0955c08] 若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘時。[*]泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。
[0955c11] 尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上說。乞者。謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此得者犯捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻尼。不為難緣。從非親乞一[4]迦利沙波拏直衣。(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作。得便捨墮。如是增數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻尼。從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡作。得時犯捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黃色者。乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣還得五肘。乞時惡作。得時捨墮。或乞五得十。乃至五十等。准上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂初犯人。
過量乞衣學處第七
[0956a05] 緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不能從他乞[1]衣。鄔波難陀曰。若不能求我當為乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆羅門居士長者家。說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。若過受者[*]泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人。言奪衣等並如上說。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三橫五。若泥婆珊。竪二橫五俗人上下者。上衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞得衣時。便犯捨墮。餘義廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不却還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應却還主。若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪輕重准事應識。若[2]元心擬過乞者。乞時得惡作。得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物悉皆同犯。廣說如前。
知俗人共許與衣就乞學處第八
[0956b06] 緣處同前。於此城中有一長者。棄捨自妻外為邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻屢諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長者稟性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。由汝散我家[3]資。婢曰。我實久知破散所以。然為二俱曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏[*]刺俱懷慚愧。廣說具如大苾芻律。乃至世尊訶責廣說制其學處。應如是說。
[0956b16] 若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共[*]辦衣價。當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我[4]所[*]辦衣價。可買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者[*]泥薩祇波逸底迦。
[0956b22] 尼者。謂此法中人。親非親等義如上說。言衣價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見他陳說往彼求衣強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。釋罪相等義如上說。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。云何為價。若苾芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重准上應知。是謂為價。
[0956c05] 云何為色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應知。是謂為色。
[0956c08] 云何為量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此[*]泥薩祇衣捨衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂最初人。
知俗人別許[5]與衣就乞學處第九
[0956c15] 緣處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔波難陀因為說法。捨惡修善。事並同前。但以二人各[6]辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各[*]辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所[*]辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者[*]泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。
過限索衣學處第十
[0956c27] 緣處同前。時鄔波難陀苾芻。在王舍城而作安居。晨朝著衣持鉢為行乞食。入行雨大臣婆羅門家。為說三種福業事經(謂施戒修)行雨大臣聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。
[0957a04] 若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。聖者。哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若[1]得順時淨衣應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而[2]住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。[*]泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者。執王政事相依而立。婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者。謂金[3]銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。謂送衣來處願為納受。是苾芻尼等者。報不應受。[4]順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其人。若僧淨人者。謂大眾淨人。若鄔波斯迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處者。有四處。一[5]敞處。二舍處。三田處。四店處。[*]敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。云何為六。若彼問云。仁今何緣得至。苾芻尼答云。為彼事來。若云仁極善來此處應坐。答云為彼事來。若云食飯。答云為彼事來。若云噉飯。答云為彼事來。若云飲水。答云為彼事來。若於此六種隨一事中見他語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好六種詰問。若作如是求時得衣[6]者善。若不得衣過是求得衣者。[*]泥薩祇波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使虛失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼[7]執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此衣價。彼之施主我共[8]評章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨[9]悔之法廣說如前。
[0957c07] 此中犯相其事云何。若人為施主。人為使者。人為給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人為施主。人為使者。非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若非人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。[10]人為使者。非人為給事。同前惡作。若苾芻尼。從非人乞[11]衣價時得惡作罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。得便捨墮。又無犯者廣說如前。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
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只看该作者 9楼 发表于: 2009-10-12
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
三藏法師義淨奉 制譯

[12]
[0957c28] 第二攝頌曰。

 捉金銀出納  賣買鉢乞線
 織師自奪衣  迴他病長鉢

捉[1]寶學處第十一
[0958a03] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣說如上。諸餘俗人[2]皆亦如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集[3]眾[4]問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0958a11] 若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。[5]泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手[6]捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。此中犯相[7]其事云何。若教他取時。其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云。
 汝取此物  汝於此取  汝取此爾許
 汝將此物  汝於此將  汝將此爾許
 汝置此物  汝於此置  汝置此爾許
 汝取彼物  汝於彼取  汝取彼爾許
 汝將彼物  汝於彼將  汝將彼爾許
 汝置彼物  汝於彼置  汝置彼爾許

[0958a23] 言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者。謂於諸帒及[8]鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。言汝於此置[9]者。謂於箱器等中教安置時。[10]言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於彼將者謂於帒等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取[11]時。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置者。謂於箱器等中安置。[12]言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢貝齒[13]者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。苾芻尼捉方國共[14]所用錢犯捨墮。若捉非方國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窓牖欄楯校飾。殊妙莊嚴令人樂見。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣[15]疊。今聞商侶將欲到來。待來至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。云何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸尼眾竟無所獲。即便捨去。隨路而進至室羅伐城。諸尼見告。善來姊妹。豈非仁等於安居處多得衣服。云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物若窣[1]覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。若淨人。或鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。尼復不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣[2]事開者。難去之後則不應行。若仍行者得越法罪。
出納求利學處第十二
[0959a17] 緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。有大[3]神通作諸變化廣說妙法。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國[4]興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐城。於此城中有一露形外道。善識天文占察前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。齊[5]某日來得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大[6]神變。騰煙注雨未萌先測。此[7]即其人。便以北方朱色毛[8]緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便問。彼具陳說。同徒告曰。仁者。我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃[9]茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處[10]刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門[11]外經行遊步。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得[12]披此俗衣。彼具陳說。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀。為他宣說捨施法時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。汝之大師性愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意飡噉。所住房舍價[13]當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當答曰。有露形人[14]名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即呪願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦[15]是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無慮。若如是者我當為受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越彼一。仁若施與餘大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不[16]須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何所須。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。
[0959c19] 爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便[17]歐熱血而致命終。外道來至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者當[*]歐熱血而死。時具壽阿難陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結。襵為四疊安左手中。右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地脚蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時六眾苾芻種種出息。或取或與或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升[1]斗立其券契。是名為生。言質者。謂納質取[2]珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金[3]鋌。言[4]以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同[5]前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0960b02] 若復苾芻尼。種種出納求利者。[*]泥薩祇波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤。得捨墮罪者廣說如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來[6]得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻尼為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利。將諸財穀舉與他人。升[*]斗校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯捨墮。
[0960b16] 爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗[7]姑毘等自所住宅舉高六重。見諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物為擬修補。當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營造得受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻尼得無盡物置[8]僧庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報言。賢首。為無飲食。施主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己物合鬪諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契并立保證。記[9]其年月。安上座名及[10]授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。
販賣學處第十三
[0960c19] 緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。種種賣買者。[*]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。[*]泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不為利買。不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物。不為求利到處。賣時雖復得利。而無有犯。
乞鉢學處第十四
[0961a05] 緣起廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有鉢減五綴。堪得受用。為好故更求餘鉢得者。[*]泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼當於眾中捨此鉢。取眾中最下鉢。與彼苾芻尼。報言。此鉢還汝。不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守持。為好故更求餘鉢者。為欲貪好更求第二鉢。好謂勝妙。得者。謂求得入手。[*]泥薩祇者廣說如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應於眾中捨此鉢者。當於眾中應差一苾芻尼令行有犯鉢。若無五德不應差。[1]若差不[2]應令作。云何為五。[3]有愛恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴犍[4]稚集眾先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯鉢苾芻尼。所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當行有犯鉢。諸大德。明日各各自[5]持己鉢來至僧中。既至明日。行鉢苾芻尼。敷座褥鳴犍[*]稚。諸苾芻尼各持己鉢往至眾中。時行鉢苾芻尼。應持其鉢向上座前立讚歎其鉢。上座。此鉢清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢。轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時。上座更索初。[6]索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至眾中最小者。取此鉢時行[7]未[8]了。第三方索鉢者其法與上座相似。乃至行了所得一鉢。行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此鉢不應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行鉢苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得鉢苾芻尼所有行法。我今當制應畜二鉢帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食時應將二鉢得乾飯者著長鉢中。若得濕[9]飯著舊鉢中。至住處已作曼[*]茶羅安置二鉢。應於舊鉢中食。食已應先洗長鉢。次洗舊鉢。如是乃至曬[10]曝安置。皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時。皆於好[11]處先安長鉢。若道行時。舊鉢遣人持。長鉢當自持。無人為擎者。長鉢安在左肩。舊鉢應安右畔。自持而去。若得鉢苾芻尼。於此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或鉢破來應好守護。得[*]泥薩祇者廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼鉢破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢者。求時犯惡作[12]罪。得便招捨墮。若苾芻尼鉢。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。鉢破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時惡作。得便捨墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若鉢堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘鉢者無犯。若鉢是買得或施得。此亦無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
[0961c04] 緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者[*]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者。廣說如上。織師者。謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其[*]疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其[*]疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價者無犯。
勸織師學處第十六
[0961c20] 緣處廣說。[13]如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善[14]揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。[*]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說。先不受請者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善[*]揀擇者。謂除其結[絭*頁]令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者。謂與五種珂但尼食。五種[1]蒲膳尼食。或以鉢食之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。[*]泥薩祇者並如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五[2]食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並如上說。
奪衣學處第十七
[0962a15] 緣處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻却奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0962a19] 若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教[3]人奪。報言。還我衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。[*]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語二俱。身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出[4]瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有捨過。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見已門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒與惡知識而為狎習。或同路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。
迴眾物入已學處第十八
[0962b15] 緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他與眾物。自迴入已者。[*]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。[*]泥薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。迴與他[5]一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物。[6]迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼[7]房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣[*]覩波物。迴與餘窣[*]覩波。若知與踏道初[8]蹬。迴與第二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相迴互准前應說。若覓不得雖違本心。與餘無犯。
服過七日藥學處第十九
[0962c29] 緣處同前。時尊者畢[9]陵伽婆蹉門人弟子。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相染。同在一處不知應捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。見是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂[1]酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。[*]泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清淨堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖[2]謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持[3]宿觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越限齊。[4]泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應說悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與[5]餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出[6]時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻尼。月一日得眾多[7]藥。此藥即應於七日內自作守持或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼如於一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持或捨或與人。若不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。[8]得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於此諸藥不自觸不令他觸。不與[9]餘食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服。及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已為間隔。罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨墮。未為三事。若更得餘鉢絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者。無犯。
畜長鉢學處第二十
[0963c12] 緣處同前。時十二眾苾芻尼。所得長鉢唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集[10]眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。畜長鉢得經一宿。若過者[11]泥薩祇波逸底迦。苾芻尼畜長鉢唯得經一宿。過一宿者。謂過一宿。長鉢者。除守持鉢餘者名長。畜者。作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得鉢。於[12]一日內應持應分別應捨應與他。如是次第及以起問。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色。或為擬與欲受戒人者。無犯[13]。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十