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根本說一切有部毘奈耶卷41-50（50卷）三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-12

根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

三藏法師義淨奉　制譯

恐怖苾芻學處第六十六
[0850c07] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連度十七眾。出家并受近圓已。此十七人便與六眾而為共住。於六眾邊受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常被六眾之所輕忽。宜各策勵勤為習誦。六眾知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反[7]披毛緂作[8]可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐怖。時十七眾各大驚惶。復於他日其十七。人恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我為少許戲笑之事致斯[9]困辱。以緣具告。少欲苾芻聞是[10]語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾芻令生不樂。諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0850c21] 若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。[11]下至戲笑者。波逸底迦。
[0850c23] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。云此諸物欲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。作不可意觸。所謂麁[1]鞕席薦及諸鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細[2]疊等上妙諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。廣說如上。
藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
[0851a18] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請。世尊不去。六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所。六眾即便告十七眾曰。具壽。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰後出頭。十七眾既沒。六眾即便疾出。取彼衣裳藏草叢下急行而去。十七[3]眾良久方始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等俱被六眾藏置衣裳。無緣得往俗家受供。我等今者知欲云何。時大目連即為觀察。見其衣服藏草叢下。遂取衣裳與十七眾。彼著衣已往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何故後來共相紛擾。十七眾答諸人曰。大德。我向無鄔波馱耶者。我等悉皆絕食終日。問言何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺內。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0851b09] 若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女。衣鉢及餘資具。若自藏若教人藏者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛言除時因緣。藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是說。
[0851b16] 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘緣故。波逸底迦。
[0851b19] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。苾芻等五眾並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘文並如上說。此中犯相其事云何。若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘緣故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。廣如上說。
受他寄衣不問主輒著學處第六十八
[0851b26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸煩惱[4]惑證阿羅漢已。廣說如餘。難陀鄔波難陀依眾而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子門人無承事者。衣裳垢膩欲為浣染。持與弟子告言。此衣我無所用與汝將去。時彼弟子心貪衣故。即取浣染[5]料理訖。爾時世尊欲往人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩舉之舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我今宜取新浣染衣俗舍而食。開袋見衣悉皆垢膩不堪[＊]披服。便著隨宜破弊之衣往赴請處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以事白。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻受他寄衣。不問輒著。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0851c13] 若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。不問主者。謂隨自意不從借著。此中犯相其事云何。若苾芻受他寄衣不問而用者結罪同前。若是得意相知或是聞用歡喜雖復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣說如上。
以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九
[0851c21] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽實力子住鷲峯山。於積石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何人處生信仰心。而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事。時諸苾芻聞已白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻何所見云何見。以何事故。汝等往彼見身相觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虛實。彼二答言。[1]諸具壽我等實不見。實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭舉衣。我有瞋恨忿心故作是說。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻於清淨無犯之人。以無根僧伽伐尸沙法謗。即以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0852a09] 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。
[0852a11] 若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂無三根見聞疑事。餘如上說。此中犯相其事云何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五事無犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑解想。實無見等。妄言我有見聞疑。作是說時得波逸底迦。或聞而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云我聞疑不忘。作是說時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是說時得波逸底迦。是謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄言我有見聞疑。作如是說時得波逸底迦。或見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云見聞疑不忘。作如是說時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是說時得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。作如是說。我有[2]聞疑者無犯。或見而忘或聞而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
與女人同道行學處第七十
[0852b12] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城中有一織師。稟性麁獷難為共住。諸餘織師知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師女為妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎮無樂意。時彼隣家有一老母。其女詣之告云。阿母我遠嫁此得惡夫婿。恒加杖楚無有樂心。我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報云只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。云何苾芻與無男子女人隨路而去。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制[3]其學處。應如是說。
[0852b29] 若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事云何。若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村[4]間有一拘盧舍。如是至七。若未滿拘盧舍。皆得惡作。若滿皆得墮罪。或從村至野。或從野至村。里數得罪與上相似。若於其處他遣女人為引導者無犯。或時苾芻迷於道路。女人來為指授者。此亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
[0852c11] 第八攝頌曰。
　賊徒年未滿　　掘地請違教
　竊聽默然去　　不敬酒非時
與賊同行學處第七十一
[0852c15] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。於王舍城竹林中住。為夏安居。時彼苾芻夏了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知共相隨去。欲至稅所便取餘路偷道而行。時彼稅官伺知偷路。遂便捉獲俱縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脫已漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不合見斯[5]難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻與賊同道行。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0852c28] 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊者。謂破壞村坊及偷關稅。同道行者。謂逈遠處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻與賊同行者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。乃至七村。廣說如上。皆得墮罪。若以賊為防援引導人者。同行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
與減年者受近圓學處第七十二
[0853a09] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家受近圓。時諸童子既近圓已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸瘦。遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼泣聲。告阿難陀曰。邊房之內何意有童子啼泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七眾出家近圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿二十。不能忍受寒熱飢渴。乃至巡家乞食皆並不能。以此緣故。乃至我觀十[1]利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。
[0853a23] 若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作罪。此中犯相其事云何。
[0853a28] 若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作。
[0853b03] 若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝[2]年滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。未滿二十。諸苾[3]芻與受近圓。此人不得戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯。
[0853b10] 若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑[4]惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯。
[0853b14] 若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯。
[0853b18] 若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師及眾並皆有犯。共住等無犯。
[0853b22] 若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯。
[0853b26] 若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本師及眾並皆無犯。
[0853b29] 若人年滿[5]三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸苾芻無犯。
[0853c04] 若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同前廣說。此中初二非受近圓。若與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者退為求寂。更與受戒。若不退為求寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十九而與近圓。若未經一歲便自憶知未滿二十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。應退為求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。此應滅擯。若經一歲而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若人於善說法律出家近圓成苾芻性。難值遇故。若人年十八而與近圓。若未一歲憶未滿者。應退為求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。此應滅擯。若經一歲憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者同前滅擯。若經二歲方憶[6]知者。此即名為善受近圓。廣說如上。聖教難遇故。若人未滿二十而有疑心。此應為作憶念計其年月實滿不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而為計之。若滿者善。若不滿者廣說如前。若人年滿二十作不滿想。希求具戒與受近圓。名為善受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近圓。名為善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
壞生地學處第七十三
[0854a07] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封等。諸外道見皆共譏嫌。云何出家苾芻作諸俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白佛。佛集苾芻以種種方便讚歎持戒少欲知足。呵責多欲作無益事。廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0854a14] 若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是名生地。若無雨者。經六月後方名為生。釋罪如上。此中犯相其事云何。
[0854a20] 攝頌曰。
　生想舉地皮　　釘橛并畫地
　牛糞崩河岸　　泥牆濕性連
　畫壁青衣損　　砂石土相和
　吉辰無淨人　　[1]釘杙深四指
[0854a25] 若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者得惡作罪。若苾芻舉地皮時。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾芻輒[2]畫地者得惡作罪。若輕為記數者無犯。若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸底迦。若牛糞著牆發舉者。得惡作罪。若[3]推牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上。
過四月索食學處第七十四
[0854b17] 佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂禮佛足在一面坐。佛為說法示教利喜。即從座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀愍。受我三月飲食供養。并及一切所須之物。世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦勿令有闕。時六眾苾芻聞是事已便作是念。我等云何於三月中噉好飲食。常得消化身輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫人告曰。先食油膩後當[4]痢下。雖多食噉而能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於三月中常噉好食。三月既了尚從厨人索好美食。謂肉羹等。從索不得。時彼厨人往報大名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是語已極生嫌恥。云何苾芻受他請了非分強索。以緣白佛。佛言汝等勿復從他施主。強為乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繫念思惟。時有龍子從[5]池中出。以身繞仙為遮寒苦。并復報云。仁何所須。如是日日常以身[6]繞。時彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。說伽[7]他曰。
　飲食及衣服　　皆由珠所致
　仁雖強乞求　　我實不能與
　汝從我乞珠　　出言如利劍
　亦如大石壓　　從今更不來
[0854c19] 汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求[8]因[9]即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強為乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼仙告曰。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下作如是語。汝等可與我翼。并與我卵及小鳥兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喻種種呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0855a03] 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王舍城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姊夫復請供養。畢隣陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見之問言。我請眾僧何因乞食。答言我不受請。王曰[1]諸有苾芻我[2]更請之。以事白佛。佛言若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王務繁多或[3]容廢忘。我行乞食。王復遙見。我已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或[＊]容廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常請者苾芻應受。爾時世尊讚歎持戒少欲。呵責多欲。告諸苾芻曰前是創制此是隨開。為諸弟子重制學處。應如是說。
[0855a23] 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻他請麁食從索美好。索時惡作。食便墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡作。食時無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
遮傳教學處第七十五
[0855b11] 佛在王舍城羯[4]蘭鐸迦池竹林園中。世尊法爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須集。此之學處是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。時阿難陀即往朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾苾芻。便告之曰。具壽。佛為二部僧伽[5]今制學處。六眾問曰。是何學處。即為陳說。
[0855b20] 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者常請者。此是時。既為說已報六眾曰。具壽。此之學處應當修學。六眾報曰。汝是愚癡不分明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二眾苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語已以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0855c03] 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。具壽。仁今當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說作其惡作。名之為愚。若不持經律論。名之為癡。若於三藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事云何。若有苾芻[6]告餘苾芻作如是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報云。我不能用汝語。便以愚等四事一一說時。皆得墮罪。若彼前人是實愚等。說時無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
默聽鬪諍學處第七十六
[0855c20] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐。阿說迦補捺伐素俱並命終。難陀鄔波難陀。依大眾住。時十七眾見是事已。各生勇決報怨之心。共作是議。於六眾內極相欺惱者。鄔波難陀常為初首。我等應與作捨置羯磨。便向食堂所共為籌議。時鄔波難陀詣其窓所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦為剋責。作如是語。我必當為汝等作大治罰。汝等豈可不聞古仙頌曰。
　譬如絆象皮繩朽　　風吹日曝已多時
　雖復無力可如初　　五百群羊尚可縛
[0856a03] 時十七眾知鄔波難陀覺其事已。便出共詣溫堂之所評論其事。欲為捨置。時[1]鄔波難陀復於屏處聽其言說。便入堂中更為害語。時彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房內。鄔波難陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難陀即在門隅。或時翻此。時十七眾共作是議。我等不能為彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。便至其所請見[＊]容[2]恕。既愧謝已。問言大德。因何得知我等欲為大德作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發舉。時諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0856a19] 若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬪亂。以此為緣者。波逸底迦。
[0856a22] 若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不[3]含忍發舉其事。諍競者。以此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。鬪亂者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻在於上閣共為議論。有餘苾芻[4]昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈指若不作如是事[＊]昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時共為籌議。苾芻後來。所有行法皆准[＊]昇閣應知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎隙。[5]遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便[6]殄息者無犯。又無犯[7]者謂初犯人。廣說如上[8]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

三藏法師義淨奉　制譯

不與欲默然起去學處第七十七
[0856b18] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑。廣說如上。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已。詣上座前作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上座。寧容輒與作捨置事。十七眾白大眾曰。若與惡人為朋扇者。眾亦與作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。狀似人形默而起去。時眾不知。遂與鄔波難陀作捨置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黑鉢忽然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼眾不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰我不在眾。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻知眾集已作如法事。默然起去。諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0856c05] 若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中。其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許。若有緣者應[9]囑授去。世尊讚歎持戒。乃至廣說。前是創制此是隨開。應如是說。
[0856c11] 若復苾芻知眾如法[10]評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。眾謂佛弟子。如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有苾芻不語知而去。釋罪同前。
[0856c17] 此中犯相其事云何。若苾芻知眾有如法事言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
不恭敬學處第七十八
[0856c22] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順眾命。一便違教不[11]赴眾所。眾評論已不生恭敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻眾殄諍時自不赴集。見評論已不[12]存恭敬。諸苾芻以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0857a01] 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。
[0857a02] 若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有其二種。一謂大眾。二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。
[0857a05] 此中犯相其事云何。若苾芻知大眾集評論事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便強取。遣請房等事皆同此。違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。
飲酒學處第七十九
[0857a14] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍[1]閃毘失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產日就銷亡。父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此。遂號惡來。與乞匃人共為伴侶。以乞活命。時有一人。是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡來。非常貧窶。其姊聞已深生惻隱便。令使者送白[2]疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷。姊聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時[3]諸乞伴各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常為依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業之力殃及我等。即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自支濟。即告阿難陀曰。汝於今日為善來故應留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾[4]坐定。即以種種淨妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念知阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中諸佛。然此諸佛各說深法。汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人也。善來聞已作如是念。說伽[5]他曰。
　我失善來名　　今從何所至
　豈非惡報盡　　善業此時生
　佛具一切智　　一切眾所歸
　由彼愛善言　　名善來應理
　我是無福人　　諸親皆棄捨
　禍哉眾苦逼　　豈名為善來
[0857c06] 時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢授與。是時善來見半食已遂便流淚。作如是語。雖佛世尊為我留分。但[6]唯片許寧足我飢。世尊了知善來所念。以慰喻言告善來曰。假令汝腹寬如大海。噉一一口摶若妙高。隨汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷善來[7]便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花來。善來去後佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。[8]園主見已報曰。惡來可去莫入我[9]園。勿由汝故樹池枯燥。善來報[10]白。世尊使我買青蓮花。說伽[＊]他曰。
　我於青蓮花　　其實無所用
　大師一切智　　遣我[11]買將來
[0857c24] 爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即說伽[＊]他曰。
　牟尼大寂靜　　天人咸供養
　汝為佛使者　　須花任意將
[0857c27] 是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧眾。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當為受用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻悉皆為受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊復為演說法要。示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已。即說伽[＊]他自申慶讚。
　佛以方便勝羂索　　牽我令住於見諦
　於惡趣中興愍念　　如拔老象出深泥
　我於昔時名善來　　後時人號惡來者
　今是善來名不謬　　由住牟尼聖教中
[0858a11] 說是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我今欲於如來善說法律之中。出家離俗修持梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵行。說是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。說伽[＊]他曰。
　昔於諸佛所　　但持[1]瓦鐵身
　今聞世尊教　　轉作真金體
　我於生死中　　更不受後有
　奉持無漏法　　安趣涅槃城
　若人樂珍寶　　及生天解脫
　[2]當近善知識　　所願皆隨意
[0858a24] 從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣陀[3]伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。於大地內時有如斯。人中龍象間出於世。悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家以為走使。世尊聞已作如是念。我大弟子德若妙高。時眾無知輒為輕忽。無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來[4]殊勝之德。世尊法爾諸弟子中實有勝德。人不知者佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故。命阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。廣說乃至到失收摩羅山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法。示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起。禮佛足已白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世尊知已默然而受。
[0858b17] 時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大眾圍繞往設供處。便於眾首就座而坐。山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已。乃至俱詣佛所隨處而坐。佛為說法深心歡喜。白佛言。世尊。我[5]等常聞世尊善能調伏極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢[6]羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於我等枉作怨讎橫為損害。每日三時恒吐惡氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿難陀曰。汝可將籌行與大眾。能伏龍者當可取之。于時大眾竟無取者。世尊即命善來曰。汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。是時善來聞佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚落中巡行乞食。[7]飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定。所有風雨降[8]注之物。悉皆變成沈水香[9]粖。栴檀香[＊]粖。耽摩羅香[＊]粖。從空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛[10]槊等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖。身毛遍[11]竪便欲逃竄。遂見餘方猛焰俱遍。[＊]唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語。願為救護願為救護。善來告曰。汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更為惱害作眾不善。從此命終當墮何處欲何所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來曰。大德幸賜言教。我於今時欲何所作。善來答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽不殺生不偷盜不欲邪行不飲酒不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒龍我已伏訖。為受三歸并五學處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具。往詣佛所以申慶悅。禮佛足已各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻。令其改惡為受歸戒。非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。是時諸人奉佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品彙[1]并皆穌息。願垂教命欲何所為。善來告曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供[2]養備辦願佛知時。
[0859a18] 爾時世尊於日初分將諸大眾。往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種種上妙飲食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前聽說法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。為怖龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立為主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大德興悲愍心為除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請曰。若不肯者。唯願大德還城之日先受我供。是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等。供佛僧眾滿七日已。俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜。即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城。時給孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住。時彼長者即從坐起白言。世尊願佛及僧明就我家為受微供。世尊默然為受。長者[3]知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今宜[＊]赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上妙飲食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲[4]象之酒置飲漿中。善來不知飲此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念。便於善來臥處化為草庵。[5]蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者舍。[＊]飯食訖。為說法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者。有斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何不觀察受斯[6]困頓。爾時善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飲酒者有斯過失。讚歎持戒。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。
[0859b28] 若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。
[0859b29] 若復苾芻[7]者。謂是善來。餘義如上。言諸酒者。謂米[8]麴酒。或以根莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者。謂吞咽也。釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飲諸酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉者得惡作罪。若食麴塊者得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果能醉[9]人者皆得惡作罪。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端[10]渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻飲醋之時有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人。廣說如上。
[0859c19] 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常為乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何業逢值世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者出現世間。心懷哀愍口不說法。時有長者。詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。為乞食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之糞聚。告言汝何不往乞匃人中以為朋類。爾時尊者為愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者真實福田。願縱身下哀愍於我無識之人。為受懺謝勿令永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身下。長者禮[1]已為辦種種上妙飲食花香供養。悔除惡業發弘誓願。[2]今我所作[3]供養善根。於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。開悟於我趣解脫門。汝等苾芻昔時長者即善來是。曾於獨覺尊所為惱害事。喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃。人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報不[4]亡。是故汝等當修善行勿為惡業。如是應學。
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
[0860a18] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即[5]令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我說妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所。俱共牽曳。乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。
[0860b07] 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢處彈指作聲。令王[6]警覺告言大王。於斷事處善為觀察。善為觀察不應造次。王聞[7]驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者詣門審問其事。具以白王。王聞語已[8]便作是念。世尊令我善為觀察。不應造次者意為斯事。王喚童女問其虛實。答言是實。時王遣入宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實。宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至。告言大德無上世尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流[9]尚希出離。況復仁等[10]善說法律而為出家。剃髮染衣年衰朽邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法。并與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心。[11]未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果[12]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

三藏法師義淨奉　制譯

非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
[0860c13] 爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父於我實有大恩。今作何事而能報德。除利有情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞眾中。教化有情令得聖果者。鄔陀夷為第一。
[0860c18] 攝頌曰。
　大天大髻珠　　醫人僧眾腹
　梯受用兩倍　　暴惡及童年
　鉢及相撲人　　是謂十三事
　廣化十八億　　咸令出苦津
[0860c23] 大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情誰繫屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供養。覓婆羅門與其飲食。高聲唱言。誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿頭[1]沙門。鄔陀夷曰。我今共汝往問大天。我是婆羅門不。二人共往至大天像所。鄔陀夷問曰。我是婆羅門不。時大天像出言告曰。聖者鄔陀夷實是婆羅門。其師更是最勝大婆羅門。彼見大天像語。便大驚怪歎未曾有。於佛教中深生敬信。即請鄔陀夷宅中供養。飯食訖即為說法示教利喜。彼聞法已見真諦獲初果。歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺生等。白言聖者我願盡形壽。供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥。幸為納受。告曰我於餘人化緣未盡。不應受此。說是語已從座而去。
[0861a13] 大髻者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城。見彼婆羅門同前設食。覓婆羅門情希供養。唱言誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門。吾之大師是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。鄔陀夷曰。婆羅門相其狀如何。答曰婆羅門者其髻高大猶如冠[2]帽。鄔陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然自現。彼人見已深生信仰。發希有心請入受食。食已為其說法示教利喜。其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處。奉四事至盡形。尊者告曰。我有化緣捨之而去。
[0861a27] [3]往買珠者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中。至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠。即便化身為賣珠者。入其舍內示彼好珠。光彩鮮明形狀可愛。告言我賣此珠。汝若須者隨意當取。時婆羅門問其價直。鄔陀夷曰。隨汝所酬。彼少還價百分未一。鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有。私自歎曰。何意貴珠而取賤價。鄔陀夷知其根熟便復本形。時彼夫婦倍深信敬。遂以上妙飲食供養。食已澡漱。為說施頌復演深法。夫婦聞已皆證初果歸依受戒。盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨之而去。
[0861b12] 醫人者。時室羅伐城有婆羅門。於三寶中心無信敬。身嬰疾苦綿歷多年。所有醫人無不棄捨。云是惡病不可療治。時婆羅門更不求醫。端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化。持衣鉢入城中。到彼家立門外。化作醫人。報言我善醫療。家人喚入。病者告曰。我病多時諸醫皆棄。但知守死無可歸依。化醫報曰。汝不須憂。呪術良藥力不思議。須臾之間令得平復。病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦呪稱三寶名。彼婆羅門既聞呪已眾病皆除。平復如故。尊者見已還復本形。彼家夫婦倍生敬信歎未曾有。辦妙飲食請受供養。食已說法俱證初果。為受歸戒廣說如前。乃至捨之而去。僧眾者。時室羅伐城有一婆羅門。於三寶所不生信敬。大富多財。稟性慳悋無心捨施。樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟。數往其舍頻從乞求。雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢。還入彼家空鉢而出。適到門首彼婆羅門從外而入。問言苾芻於我舍中有所得不。尊者見彼無信敬心密言告曰。汝既自無將何見與。彼聞瞋怒報言。沙門我有財食皆能周贍。汝之眷屬何意言無輒相輕賤。答曰若如是者明日我來就汝受食。婆羅門曰。斯誠善事。時鄔陀夷更詣餘家。乞得食已還至本處。食訖禮佛白言。世尊有婆羅門不信三寶。稟性慳悋積聚為務。無捨施心。今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。佛默然受。彼婆羅門既至明日。於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘長者。聞請佛僧。皆往彼宅見無備辦。告婆羅門曰。汝請鄔陀夷并其眷屬。即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶。答言我不與食。諸人告曰。若於今日佛及僧眾來汝家中。不施食者。勝光大王必見治罰不相容捨。時婆羅門聞已大懼。復緣宿世善根現前開發。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾時世尊於日初分大眾圍繞往到彼宅就所敷座安[4]詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食。佛僧食已澡漱訖。從座而去。時鄔陀夷獨留而坐。為彼夫婦演說妙法。即於座上俱得見諦。歸依三寶受五學處。廣說如前。
[0861c23] 腹者。室羅伐城有婆羅門。亦於三寶無敬信心。其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念。曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者。見彼夫婦解脫時至。執持衣鉢次第乞食。到彼門前欲入其舍。時婆羅門見而不許。遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息。即入其舍面見其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭惡心。遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變。令彼婦身平復如故。夫婦二人歎未曾有。鄔陀夷因為說法。言身不淨無可保愛。夫婦聞法俱證初果。廣說如前。
[0862a06] [1]昇梯者。室羅伐城有婆羅門。其婦端正。婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教。觀彼夫婦宿世善根。繫屬於我機緣堪化。便持衣鉢往到彼家。時婆羅門有事先出。尊者即入其舍。彼婦遙見避之入室。尊者隨入。婦遂[＊]昇梯而上高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令[2]竪。是時尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息。謂之已死。正梯而下以手擎持。雖盡氣力竟不能動。便命家人共來擎舉。亦不移動。時婆羅門從外而來。驚怪其事略問知已。即自扶持亦不能舉。其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦。是其知識。從外而至。見是尊者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定為相濟拔來至汝家。故現化耳。宜可慇懃求哀懺謝。時婆羅門執足頂禮求哀懺悔。尊者出定因為說法。便獲初果廣說如前。
[0862a22] 受用者。室羅伐城有婆羅門。娶族望女以為妻室。儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化。執持衣鉢隨緣入城至其宅內。時婆羅門有緣已出。其婦傲慢雖見苾芻一無所施。亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事。說伽[3]他曰。
　汝今受用昔時業　　現在無心行捨施
　曾見美女淚霑襟　　不久還當自啼泣
[0862b01] 為說頌已出門而去。于時彼婦不閑句義。便作是念。此之沙門罵詈於我。心懷瞋惱。婆羅門還見問曰。有何苦耶。婦曰向有沙門來罵辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來。化為小室閉戶而坐。其婆羅門喚令開戶。尊者告曰。汝可棄劍我當為開。婆羅門即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以極瞋心急喚開戶。尊者報曰。捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。聞已竊念。此是聖人知我惡意。便自悔責捨除害心。即為開戶。其人入已為說妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我於汝婦無惡罵詈。為說伽[＊]他令思往事。彼愚不解更起瞋心。今可諦聽當為汝說。乃往昔時有一貧女。見他美女綺飾莊嚴。僕從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何方便可得如是隨意事耶。時有鄔波斯迦。是其知友。告曰。汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱無益。他之果報從因所生貧女問曰。其因者何。答曰於勝福田施以飲食。至誠發願必獲其果。時有獨覺聖人來從乞食。女持食施。心有所希。時彼獨覺為現神變。貧女生信即發願言。願我以此供養善根。所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜。受用無闕。汝[4]歸由先施業發願力故。獲端正報受用豐足。生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶。時婆羅門既獲勝果。復聞宿世因緣之事。便請尊者還其本居。為設種種上妙飲食。食已為說法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五戒。廣說如前。
[0862c02] 兩倍者。室羅伐城有婆羅門。其家巨富情懷慳悋。有事他行。即便支[5]計妻食之分。餘有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化。入其舍從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻。迴視器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其舍。婦人見已二俱請食還同昨日飯器無減。明將四人。如是倍增至六十四[6]人來。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。日日來食。餘人見之心生嫉妬。夫至告曰。汝婦在家多為費損。常於日日食設。百人看此所為汝家當破。時婆羅門聞斯語已。還至家中呵責其婦。何故我暫不在廣為破費。婦便告曰。仁不須瞋。所留我分持以供僧。於餘庫物一無虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時。還將爾許苾芻來入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發信心。即請眾僧廣設供養。食已說法。于時夫婦俱見真諦。為受歸戒。捨之而去。
[0862c21] 暴惡者。室羅伐城有婆羅門。婦性暴惡。至節會日。其婆羅門作如是念。今日定有諸親識來。對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至。持衣鉢到彼家。見彼婦人[7]料理飲食。尊者去之不遠而住。婦人告曰。爾欲覓食。假令努眼大若鉢盂。食終難得。是時尊者即開兩眼大若鉢盂。婦人又曰。設使汝身分為兩叚。我亦不與。尊者化身即為兩叚。于時婢使告婦人曰。若殺苾芻犯國刑法。當為官婢役使終身。其婦驚怖欲持死屍棄深坑內。尊者入滅盡定不能移動。即便執足懇到懺謝。願復本形。[1]餅食任取。尊者即起從其索[＊]餅。婦人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將一箇持與苾芻。諸餅皆出。問尊者曰。豈總將耶。報曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯為大善。婦人持餅往給孤獨長者家。見佛僧眾儼然而坐。婦人持[＊]餅人各與一[＊]餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信。因為說法便獲初果。還至宅中見[＊]餅如舊。婆羅門知節會日過。與子俱來。見婦容儀[＊]詳審沈默。觀其所作有異常時。說伽[＊]他曰。
　汝先志猖狂　　何因今意別
　我觀爾所作　　與昔事不同
[0863a16] 其婦答曰。
　我昔不是狂　　今非有別意
　但由世尊教　　見諦預真流
[0863a19] 其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已。歎未曾有倍深敬信。遂往逝多林。請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧。如常廣說。乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要。令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養。尊者不受。其婦白言。我設一座。唯願尊者餘處乞食就此而食。尊者哀愍為受而去。
[0863a27] 童年者室羅伐城有五百婆羅門子。至節會日各持飲食。詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念。今復何人堪應受化。知彼五百婆羅門子根機將熟。即於晨朝持衣鉢入園中。就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰。此之苾芻是何種族而作出家。有委知者答眾人曰。此是婆羅門種。捨高貴族而作沙門。諸人聞已問尊者曰。仁是大臣之子族胄高勝。云何捨棄於此雜類卑下人中。食無簡別坐[2]無次第而為出家。尊者答曰。世間婆羅門有名無義。我所投者。無上大師及諸聖眾能除罪惡。此即皆是真婆羅門。時彼少年聞是語已撫手而笑。于時尊者以神通力。令諸年少頭上花[3]纓悉皆變為葱蒜鬘帶。所有餅食盡作牛皮諸雜餚饌俱成牛肉。乳及飲漿盡變為酒。此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者。於己鉢中變作種種清淨飯食。告諸人曰。汝觀我鉢及以身形。比汝所為。誰是清淨誰無簡別。時諸少年聞是語已。各各循省自知鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花[＊]纓及諸食飲並成雜惡不堪食噉。我等今時更無別計。宜當就彼以申懺謝。即俱禮足白言。聖者我輩愚癡肉眼無識。恃己族姓出鄙惡言。於聖者所輒相輕觸。唯願慈悲受我懺謝。異口同音說伽[＊]他曰。
　皮肉血便利　　苦樂根不殊
　咸同垢穢身　　云何四姓別
　若身離諸惡　　口亦無過犯
　心極清淨者　　名真婆羅門
　勝妙法莊嚴　　善調修梵行
　能除眾惡業　　是真婆羅門
[0863b29] 時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟。便為說法示教利喜。五百童子即於座上斷煩惱見真諦。身及飲食清淨如舊。各受歸戒。廣說如前。
[0863c03] 鉢者。室羅伐城有婆羅門。善持呪術不信三寶。常以呪力驅策鬼神。令其駕車隨意遊涉。時鄔陀夷復觀有情。誰堪引接能入真諦。見此婆羅門根器將熟。即持衣鉢往趣其家。見婆羅門誦呪使神御車將出。暫還下車旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其呪放彼鬼神。時婆羅門少頃來至。見鬼神皆散車不能動。雖誦呪術悉皆無驗。事窮失計。告苾芻曰。由汝解呪所作不成。今欲遣誰給侍於我。尊者取鉢開示告曰。此當與汝作給侍人。婆羅門曰。此黑鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝所念皆從此出。彼聞是語即試思念。百味飲食纔念之時。眾味具足滿此鉢中。彼見斯事歎未曾有。告言大聖斯之妙術願當惠我。尊者即說伽[＊]他而告之曰。
　明呪不惠人　　以呪換方與
　或時得供給　　或多獲珍財
　若不如是者　　縱死不傳授
[0863c21] 時婆羅門聞伽[＊]他已。為[4]求呪故審諦思惟。知神呪力有不思議。既不授人何緣能得。白尊者曰。我無妙術可共相換。復無珍財持用供奉。但有身力以相給侍。幸願慈悲教我明呪。尊者報曰。爾欲得者可於如來。善說法律而為出家。我當與汝如意神呪。彼為呪故依教出家。剃除鬚髮著法服已。白師言鄔波馱耶授我明呪。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。師曰所謂諸行皆無常。一切法無我。涅槃真寂滅。此是鉢中明呪。於三夜中汝勤修習必有神驗。於此句義當善思惟。時彼弟子為求驗故冀有成功。於日夜中一心相續思三句法。妙解真源眾惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮足白言。我今實得無上明呪。我生已盡梵行已立不受後有。如實而知。鄔陀夷曰。善哉善哉。汝是真報佛恩自他俱利。於三有海不復[1]輪迴。
[0864a09] 相撲者。爾時有一壯士。從南方來。欲於中國求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀。高聲大叫。我從遠來覓人相撲。若有能者可來接手。時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化。於晨朝時執持衣鉢欲行乞食。至城門下見斯壯士告言。男子汝是壯兒欲[2]求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當共我相撲為當共。我所撲得者而相撲乎。壯士答曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強力汝不能禁。壯士曰。要待對敵方知強弱。鄔陀夷曰。貪瞋癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。此有大力欺一切人。我何方便能為彼敵。鄔陀夷曰。先可出家方能對敵。即剃髮染衣思降三毒。未久之頃。結惑皆除證阿羅漢。詣鄔陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事究竟廣如上說。如是鄔陀夷苾芻於室羅伐城。教化十八億家皆令解脫。
[0864a26] 爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦。廣說如前。乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒[3]娶妻。身嬰疾病[4]臨死之時告家人曰。我死之後隨有何事。勿廢聖者鄔陀夷食座。說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而[5]終。其子憂[6]感經時漸捨。便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛。乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食。觀知此婦性多煩惱。常為演說離欲之法。彼婦便念。尊者聖力能了他心。知我與人有私通事。我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。即詐現病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈來至宅。使女往報。是時尊者不預觀察。來至其家。固留至夜令喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終不活。時彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者命。將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業今時果熟還於自身蘊器處受。非於餘處。乃至廣說。
[0864b15] 爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐。大眾皆集[7]唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言。不見尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無忘念。即告眾曰。我說鄔陀夷教化人中最為第一。今已被殺棄糞聚中。汝等應為長淨。時諸苾芻為長淨已。佛言汝等應可俱行。與鄔陀夷為最後供養設利羅。
[0864b22] 爾時世尊大眾圍繞夜至城門。放大光明遍滿城邑。其門自開。皆謂天曉。諸人咸起。其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事。門人奏曰。今佛世尊及諸聖眾俱至門首。時王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領宮內城中士女。並悉奔馳俱到城門。禮世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因緣無上大師躬至於此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中我說第一。[8]今被他殺棄糞聚中。我今故來為彼焚身作供養事。時勝光王聞是事已。及勝鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來至糞聚所。出尊者屍香湯洗浴置寶輿中。奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。從佛及僧送出城外。至一空處積眾香木。灌灑[9]蘇油以火焚之。誦無常經畢。取[10]舍利羅置金瓶內。於四衢路側建窣[11]堵波。種種香花及眾音樂。莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并諸士庶。佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻。此由非時行招斯大過。廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0864c14] 若復苾芻非時入聚落者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。非時不得入聚落。時諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者[12]囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因緣。或為眾事須非時入聚落。白具壽知。彼答云奧箄迦。時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢。其舍非時忽然火起。苾芻即便往取衣鉢。行至中途作如是念。我不[＊]囑授非時入聚落。是所不應。遂即迴還覓人[＊]囑授須臾之頃衣鉢燒盡時諸苾芻以緣白佛。佛言除因緣故。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是說。若復苾芻非時入聚落。不[＊]囑餘苾芻。除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。言非時者有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者謂至聚落。餘苾芻者。謂於其處現有苾芻而不告語。除時因緣者謂有難緣。餘義如上。此中罪相其事云何。若苾芻於非時[1]作非時想疑。得根本罪。於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。又無犯者廣說如上。
[0865a06] 爾時勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷[2]枉被賊[3]師所殺。慇懃白王令捕賊[＊]師。為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕。獲[＊]賊師已。王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人。皆截其手。彼私通女以其頭[4]髮繫不調馬足。放令蹋。死時諸苾芻咸皆有疑白佛言。世尊。彼之賊[＊]師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾芻。由彼王等於先世中自所作業。還當自受。非於餘處有物[5]代受。如餘廣說。汝等應聽。乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多。其王大臣聰明博識有五百弟子。為貪利故遂至王前詐陳預夢。云我夢見當於十二年中天不降雨。國土荒亂人民飢饉王位將危。王曰若如是者事當奈何。欲作何計得免災厄。大臣白曰。應殺五百頭牛作耶慎。若大會設婆羅門。方免災難。王遂出教總集五百頭牛俱在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告大臣曰。豈俱殺此諸牛命耶。臣測王意白言。大王。觀此群牛欲殺之時。有行婬者其牛合死。時將設會總察諸牛。遂有特牛牸牛共為婬事。大臣曰此應合殺。彼五百弟子一時舉手云此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二牛以供設會。汝等苾芻往時大臣者即賊[＊]師是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是。昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸有情自所作業果報不亡。雖經多劫緣合還受。是故當知。勿為惡業修諸善品。
[0865b06] 復次諸苾芻汝等當聽。其鄔陀夷先作何業由彼業力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔於一聚落有捕獵人。以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺。來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲。便生怪念。我從昔來於此林中多獲禽獸。何故今日而無所得。遂見人蹤隨跡而去。見一獨覺端居而坐。是時獵者作如是念。由此人來我無所得。遂生瞋忿。即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心。為現神變騰空上踊猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼。發言仰告。我愚癡人不識賢聖。願縱身下受我懺謝。時彼聖者為哀愍故。放身而下受其懺謝。因即命終。時彼獵人以火焚形。取其舍利起窣覩波。種種供養因發大願。勿緣此罪令我當[6]來受地獄報。於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷是。由昔殺他今還被殺。
[0865b24] 復次諸苾芻汝等當聽。此鄔陀夷先作何業得阿羅漢親事於我。被殺之後棄糞聚中。佛與僧眾王及大臣。勝鬘夫人并諸宮女城中士庶。俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處。焚燒既訖取設利羅造窣[7]覩波盛興供養。乃往古昔有一瓦師見一獨覺身嬰疾病。為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖。遂便捉[8]咽推出棄糞聚中。彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度。見其屍骸縱身[9]而下。以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故。知是聖人便生憂悔。我是愚癡不識賢聖。自知無力能如法焚燒。遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃。總命群官及後宮婇女城中士庶。人物駢闐各持蘇油并諸香[10]水。至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨。置雜[11]彩輿往四衢道側。造窣[＊]覩波隨力供養。遂發弘願。我之所作無[12]間重業。勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業。於未來世當得遭遇殊勝大師。親承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡業餘報。於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故。今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後。我與大眾王及人民。悉皆雲集焚身供養。汝等當知。又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一。於過去世迦[13]攝波佛時。鄔陀夷於彼出家。為大法師善能說法。教化有情無量億數。由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻當觀如是善惡之報。如影隨形終不亡失。善業勤修惡事當捨。應如是學。
[0865c25] 第九攝頌曰。
　食明相今知　　針筒床脚量
　貯花并坐具　　瘡雨大師衣
食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一
[0865c29] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即便持飯施與。因為說法。施食之人獲五功德。謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因大德為善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯願聖者為我白知。時鄔波難陀還至住處。稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至長者宅。報長者曰。我[1]有緣事暫至餘家。我若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我為大眾設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應就坐。佛及大眾坐時既久。日復將中不見行食。
[0866a18] 佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行食。日時過者食何所為。具壽阿難陀奉教而告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時世尊說伽[＊]他曰。
　由他悉皆苦　　自由便受樂
　共有皆闕事　　智者不應為
[0866a26] 時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時諸苾芻有噉少許。有不食者。佛為長者說施頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀。[＊]唯鄔波難陀不來赴集。復無持欲人。[2]眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後而不速來。久住俗舍。以緣白佛。佛言食前食後有此過生。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處。應如是說。
[0866b07] 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。波逸底迦。
[0866b09] 如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今復隨開。應如是說。
[0866b13] 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。
[0866b15] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上[3]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之一
[0866c07] 初總攝頌曰。
　初首二難陀　　七日并善與
　五人四希有　　勝鬘教大王
　二城有盛[5]衰　　月光於夜白
　仙道出家已　　影勝問伽[6]他
　頂髻害父命　　當生無間中
　受二佞臣言　　謗無兩羅漢
　二臣收寶去　　塵沙遍滿城
　大臣以女男　　各付於師主
　紺顏隨師去　　仙道等因緣
　善財造寺緣　　准陀論七福
　壯士曠野手　　紺容證不還
　無比打針人　　廣陳師子事
　二人說善惡　　紺容皆被燒
　曲脊供僧人　　入王宮為後
[0866c22] 難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於[7]蘭若樹下。或空室中或山崖坎窟或草[8][卄/積]內。或居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊臥具。向如是處簡息外緣。端心靜慮求斷煩惱。勿為放逸後置憂悔。此即是我真實教誡。如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復如是。其形畟方四面。各有二[1]千踰繕那。人天樂觀相狀端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。南面吠琉璃。西面白銀。北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住於此。各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王。假使金翅鳥王不能損害所有飲食皆同諸天上妙供養。時二龍王由貪愛故。各以其身遶山七匝。舉首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福業所招。以惱嫉心故每日三時吐其毒氣。齊二百五十踰繕那內。所有鳥獸聞毒氣者。並皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴[2]萎黃。如世尊說汝等苾芻欲求戒淨。可於半月為褒灑陀。求除罪故為隨意事。時彼苾芻至長淨日皆來集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏狀異常[＊]萎黃若此。其靜慮苾芻以緣具告。諸苾芻曰。龍為惱害何不調伏。答曰此[3]唯世尊及大聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。佛知大目乾連定能摧伏。便告大目乾連曰。汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目[4]乾連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅伐城沒於妙高山出。在龍身上經行。龍睡不覺。復行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二緣方可降伏。云何為二。一者令其瞋怒。二者發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者。令贍部洲悉皆震動。我今應可使其驚怖即化作龍身大彼三倍。身遶二龍周圍七匝。舉首而住。龍覺身重即便[5]唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形。遮彼龍前整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大德龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難緣逃向餘處。尊者報曰。我於向者到汝宮[6]中不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮示我形狀。龍曰大德豈復欲殺我耶。尊者曰我共往看。誰敢相殺。宜可迴去示彼形容。龍與尊者覆還住處。但覩空宮更無餘物。二龍問曰。將非聖者見我憍暴現驚恐耶。尊者曰或容如是。彼龍白言。聖者何緣來此。尊者曰汝等當聽。汝於過去作鄙惡業。墮傍生中受斯惡報。今時更復作猛毒心。殺害有情無悲愍念。從斯沒已[7]除捺洛迦更無生處。彼二龍王俱來禮足作如是語。欲令我等當[8]作何事。尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺生乃至不飲酒。於妙高山有禽獸等依止住者。施以無畏勿令驚恐彼[9]龍白言。我等愚癡自無覺慧。幸蒙聖者拔濟苦津。自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三寶受五學處。於諸生類不令苦惱。[10]愛同己子除瞋毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼二龍王禮尊者足白言。大德。我墜迷津蒙恩救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復更白言。唯願大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等[11]飯食訖。凡說福頌伽[12]他之時。願稱我名以福垂濟。捨此惡業生善趣中。目連告曰。當為汝白。時大目連所為事訖。猶如壯士屈伸臂頃。於妙高山沒逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學處。於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕利氣力安不。我以惡業墮傍生中受諸苦難。唯願世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已讚言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。每食了時說鐸[敲-高+(立/(可-一))]拏伽[＊]他。稱彼二龍王名字為作呪願。令捨惡道生善趣中。當如是作。若不依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已後。每至月八日十五日二十三日月盡日。夜復本形。晝為人像。詣世尊所俱申禮敬受八支[13]學。又每來時從妙高山至室羅伐[14]城。於路左右布列龍兵。彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦於彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足已見二長者。在世尊處聽佛說法。即還王所白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊曰。大德。既見國[15]主合改常儀。我今為敬法坐聽。為敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。以此因緣說三伽[＊]他曰。
　若過去諸佛　　及以未來者
　現在諸世尊　　能斷一切憂
　皆共尊敬法　　言說及行住
　常於一切時　　尊重於正法
　是故求益者　　欲希富盛樂
　應當尊敬法　　常[1]思諸佛教
[0868a07] 彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰。唯願大師為我說法。佛以[2]此緣說伽[＊]他曰。
　若無清淨心　　而懷瞋恨意
　不能解諸佛　　所說微妙法
　降伏鬪諍心　　及以不淨意
　能除於忿害　　方解諸佛法
[0868a17] 時勝光王聞伽[＊]他已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。即從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去時。待至門外俱斬其首。彼二龍王所有部從。見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作此言。即卒起重雲震降雷[3]雹。於虛空中皆下刀[4]杖。劍輪箭[5]槊未至地頃。爾時世尊。得無忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈定。纔入定已遍虛空中皆雨天花。俱勿頭等而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃后王子大臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾所未見。不知此事是誰威力。時有近王說美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸天歡喜雨此妙花。王曰我常以法[6]安人。福力應爾。宮內女人作如是語。我等貞居[＊]唯事國主。於餘男子永絕邪心。天神鑒[7]賞慶以祥瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛我先出[8]師為眾安撫。獲斯嘉應。國人曰我等躬耕供王國稅無爽時節。神明共知表察恭勤祥花普散。王聞眾議各述己能。便作是念。此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。
[0868b17] 爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王至給園外。足步而去。禮世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非內宮及王子臣庶威德所致。是大目連威神之力。大王向使目連不為觀察不興悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵[9]坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝光王白言。世尊。以何因緣但由聖者目連。令我己身及以宮內國城人等。不為塵[＊]坌得存性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄花於地。悉皆變成刀劍輪[＊]槊。王既見已便大驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發瞋恚。便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭[＊]槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王眾并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令眾安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起王便發怒勅諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二長者即是龍王。為聽法故化作人形。來至我所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龍所。而為懺摩。王曰彼在妙高山。我住摩[10]揭陀國。相去懸遠如何愧謝。佛言彼二龍王每月八日及長淨日。為聽法故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。王可[11]求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍前告言。二龍王我出麁言。幸見容恕。彼二龍王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨。
[0868c28] 七日者。爾時勝光王作是念。由我麁語惱彼龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日內至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去。既出外已告大臣曰。我緣聖者大目連故。請佛及僧於七日中就舍而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從王宮內至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香[1]花[2]等遍滿。既嚴飾已。王令使者往[3]白。佛僧飲食已辦。願佛眾知時。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大眾隨從至王宅所詣其食處。於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已。自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖。佛為大王說施頌伽[4]他。并演妙法還歸本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王。遂於後時夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰六十金錢。其無錢者長繫於獄。
[0869a21] 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德難陀鄔波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作何業所居宮宅皆四寶成。受用飲食與諸天同類。八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之業。還以自身而受其報。無餘[5]代者。乃至廣說。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0869b01] 汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波如來出現于世。十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂人民安隱。時有兄弟。二人俱為大臣。一名難陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法之中而為出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所。為其說法。作如是語。唯願二舅勿以非法助王治國。由此因緣於未來世當受惡報。二舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化於人。阿羅漢曰。若如是者來世資[6]糧可應修集。彼二[7]舅報曰。我於今時欲作何事。答曰可為僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故。所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害。得八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻若造惡業還招[8]苦報。所有善因當得善果。汝等當學。
[0869b25] 善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富多財豐足受用。所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽說妙法從座而起白言。世尊唯願慈悲。佛及僧眾明當就舍受我微供。世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持鉢。聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者覩眾坐已。自手斟酌種種飲食。眾[9]飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法。即於座上俱見真諦獲預流果。乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便覺有娠。於時時中供佛僧眾。經九月已請佛及僧就舍而食。佛為說法。夫婦二人得不還果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。舉眾咸云。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神通。理應嘉讚。應與此子名曰神通。長者養育孩兒授八乳母。二供乳[10]餔二作褓持。二為洗浴二共歡戲。供給乳養無有闕[11]乏。廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容貌染意便生。即以花[12]纓遙擲童子墮其頭上。有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神通童子於王內人有邪欲想。從城下過。宮人投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命法官曰。此之童子與內交通。既犯常[13]刑。當斷其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死。皆出大聲作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉被屠刑。王見諸人說其非理。便自思忖。是我造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦求覓。咸為神通擬隆家業。今既身死財何用為。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與。[＊]唯留金錢一文為衣食本。作是念已。便於室羅伐城令人擊鼓宣告。諸君當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜畜並[1]放隨緣。若有須者隨意來取。諸人聞已遠近俱集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日轉賣常得四錢。每日日中以一金錢買諸香物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養。又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號為麁惡善與。時麁惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。世尊我[2]比家中雖於日日惠施飲食。然為貧無不能精細。事多麁惡。佛告長者。凡所施物若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床[3]榻臥具。色聲香味觸。而心悋惜不能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心廣愛樂多受用。由此因緣。長者應聽。乃往古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗幡悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。又以八萬四千馬。鞍轡[4]裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上[5]毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟。又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙[6]疊衣。有其四種。謂加尸細疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀寶物而為瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅門。何況所餘上妙飲食種種衣服。長者當知。彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時。所獲福德。不如有人但以飲食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。不如有人但以飲食。施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不如有人但以飲食施一預流向者。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預流向。不如有人但以飲食施一預流果者。此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有人但以飲食施一阿羅漢果。此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)。
[0870c12] 復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。不如有人以妙園圃施四方僧。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中施僧常食。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少時間修習慈觀。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至廣說於一切有情修習慈觀。不如有人於暫時[1]間。了知諸行悉皆無常。悉皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福德望前福德。果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法門。速得解脫。如是應學。如是應修。勿為放逸。爾時善與長者及諸大眾。聞佛說已頂禮雙足。深心歡喜信受奉行從座而去。
[0871a14] 爾時長者既至舍已。於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家。觀察明火於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓宣令普告諸人。每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄。可不聞耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何故然燈。答曰我於夜中[2]受尋佛語。報曰縱讀佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧悴何處求錢。報曰若爾可來永繫牢獄。答曰我無別計。即可隨行。使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。[3]時麁惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。知此長者地隣。無學精苦勤心。於初夜分來詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者曰大仙為犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須繫獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。時四天王頂禮求聽。長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人獄中然大炬火。[4]至中夜時天帝釋來。所發光明映四天眾。其有問答如彼四天。乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸天問答求聽。聞法歡喜俱還本宮。爾時大王。於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄內無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三[5]閣內囚禁何人。獄官答曰。有麁惡[6]人善與長者。拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚至。王問長者。前為然燈禁在牢獄。何故今者還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋大梵。為來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。[7]今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。夜中然火為讀佛經。悉免其罪。于時麁惡善與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜[8]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之二
[0871c07] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三名戒勝。此三長者各有別德因而立名。能善廣施謂善與長者。言無虛誑謂善合長者。眾人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離邪欲心為哥羅太子。時憍薩羅國至八月半後多有賊盜。名為秋賊。彼諸賊侶共相集會作如是議。我等云何於此時中少作劬勞多獲財物。於一年內受用隨情。一人告曰。今此城中善合長者。多有[9]貲財珍寶豐足。我等宜往到長者處共為誣枉。報言長者我等先有一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若言虛者。我等共引戒勝長者而為證人。獲此[＊]貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝長者豈為我等作證人耶。餘人議曰。我以強力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深林薄。我當伺候彼欲去時。[10]執持利刀於草叢住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我為證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已咸云善計。作此方便為證不難。即各持刀往戒勝長者大便之處。於叢薄中潛身而坐。時彼長者於大便時至所行處。在草叢內被賊所擒。告言長者為當樂死為求活耶。長者告曰。我實不知君等何意。賊曰當隨我言。報曰隨汝所作。諸賊告曰。[1]若隨我語斯則命存。必苦相違[2]剚刃非遠。長者曰有何言教。賊曰與我作證。長者曰何事須證。賊曰善合長者我等先寄金錢一億。今欲徵索。恐彼不臣須得人證。長者曰此為實寄為是虛言。賊曰此是虛言。長者聞已作如是念。我寧守死不為[3]枉事。豈避一生之苦於無量劫受諸惡報。作是念已。向諸群賊而說頌曰。
　寧以守法取終亡　　不作背法而存命
　守法定得昇天樂　　背法當生地獄中
[0872a13] 時彼長者說此頌已。為諸群賊略宣法要。告言諸君當知。爾等皆由前世惡業因緣作欺誑事。雖得人身衣食常乏。今復更為不善。於此命終當生何道。除三惡趣無處相容。作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心。即便俱來禮長者足。白言長者我等愚癡不閑善惡。欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜。我等今時欲何所作。長者曰。無越三歸及五學處為善趣因。即便為受三歸五戒。至盡形壽不殺生等。諸賊歡喜奉辭而去。
[0872a23] 復次勝光王有一小弟。名曰哥羅。顏貌端嚴眾人愛敬。至長淨[4]曰來詣佛所。禮佛足已請受禁戒。既受得已從座而去。於一靜處撿攝內心。是時魔女莊飾容儀。來至其所告言。王子今既少年應受欲樂。衰暮之後方可攝心。王子聞已告[5]魔女曰。汝以癡心迷惑於物。我持淨戒不習邪途。時彼魔女知王子意固守至誠。不遂所求隱形而去。
[0872b02] 爾時善與長者來詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽佛說法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬。至逝多林門。命左右曰。汝往佛所看有何人。使入便見善與長者佛邊聽法。廣如上說。乃至王出門外告左右曰。汝若見彼長者出時。報云大王有教。長者速去離我國中。時有諸天於長者處心生敬重。聞是語已各懷忿恚。於王身上便放毒蜂。既被蜂[6]蜇疾入宮內。蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計。即還佛所禮足而白。忽被蜂[＊]蜇不審何緣。唯願世尊救濟於我。佛言大王。由王向於善與長者。起瞋恚心欲驅出國。諸天忿怒放此毒蜂。王曰我有此過今何所為。佛言大王。宜應就彼而申愧謝。王曰我愧謝時禮其足耶。佛言不應致禮。應至彼前而執其手告言。長者我出麁言幸見容恕。時勝光王蒙佛教已。至長者所而申懺摩。長者見已共相容恕。彼諸群蜂咸皆四散。眾人見者各生希有。時勝光王白佛言。世尊我處王位。從彼庶人而求懺謝。豈非希有。佛言大王大自在人。於卑賤類而求懺謝。斯實希有。善與聞已白世尊曰。我貧無物。隨有常施。此豈不是希有事耶。佛言雖貧能施。斯亦希有。時戒勝長者及哥羅王子亦在佛邊。戒勝長者具以秋賊而白世尊。我為喪命因緣不行誣枉。此豈不是希有事耶。佛言雖有命難情存質直。斯亦希有。哥羅王子白言。世尊[＊]魔女妖妍來相惑亂我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶。佛言若人富貴能受禁戒遠離邪欲。於諸世間斯實希有。爾時世尊以此因緣說伽[＊]他曰。
　若人處尊位　　求謝於卑微
　或復少[7]貲財　　隨有能行施
　設遭於死難　　不生欺誑心
　富貴簡邪情　　此四咸希有
[0872c07] 爾時貧善與長者。戒勝長者。哥羅王子。親對佛前各問深義。世尊如理隨事而答。時勝光王亦在其中。見彼發問不解其義。但知瞻仰心懷憂悒。禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂悒。時勝鬘夫人見王憂色問言。大王從何所來容色憂悴。王以事報。夫人曰由王寡聞不閑佛法。國務之隙可讀佛經。王曰我今年邁不能習讀。又復國務繁劇無暇尋經。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者。我於夜中聽受文義。夫人曰善。時勝鬘夫人便白王曰。我生憍薩羅國。聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國。我當就彼而受經業。其行雨夫人亦白王曰。我生摩揭陀國。聖者舍利子亦生摩揭陀國。我當就彼而為讀誦。王曰各隨所樂。時勝光王往舍利子所。申敬事已白言。大德行雨夫人於尊者所欲受經法。唯願慈悲哀申教授。舍利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所禮佛足已白言。世尊王欲請我為行雨夫人授佛經法。是事得不。佛言應教。舍利子還至王所報言。世尊慈愍許我相教。時勝光王既蒙許已。復詣具壽鄔陀夷處。白言。聖者勝鬘夫人欲就尊者受學佛經。廣說如上。乃至許我相教。王見許已便還宮內報二夫人曰。彼二大德許相教授。時二大德於日日中來入宮內。為二夫人教讀佛法。後於異時勝光王國邊隅反叛。王遣師伐。被敗而歸。如是二三乃至七返。皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念。邊隅逆命師去被降。[1]非我自行方能翦剋。王即嚴整四兵。於[2]彼夜時[3]帥旅而去。具壽舍利子善識時宜。其鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即於未明作天明想。執持衣鉢入王宮中。時有內人報勝鬘夫人曰。阿遮利耶鄔陀夷今來至此。夫人聞已著輕紗衣出門迎接。時鄔陀夷見彼夫人形體疎露。注目而視。夫人知已便生恥愧。還入宮中更著餘衣。至鄔陀夷所敬受經教。再三反復猶未天明。宮人見之共生譏議作如是語。王雖信敬情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。時鄔陀夷教其讀誦迄至天曉。勝鬘夫人問曰。聖者今朝何處當食。鄔陀夷曰。隨所得處我當噉食。夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷。彼得鉢已願言無病。持之而出。至王門下見舍利子從外而來。鄔陀夷問曰。大德若作如是精進用心。云何能得斷諸煩惱。我侵明起早入宮中。為彼夫人教授經法。并受鉢食持出宮門。仁今始來何晚之[4]甚。舍利子曰。具壽可去。佛緣此事當制式叉。時諸少欲苾芻聞是事已。便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻。入王宮者有十種過失。云何為十。一者王與夫人在一處住。苾芻入時夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處行鄙惡事。若不爾者何因見笑。或可有心將為惡事。二者苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠。三者苾芻入宮。王失珍寶及[5]諸寶類。王作是念。豈非苾芻偷竊我物。四者王有密語聞徹於外。王作是念。豈非苾芻傳通密語。五者苾芻入宮。王瞋太子遷移職位。太子念曰豈非苾芻於王讒搆。令我今時致此憂慼。六者苾芻入宮。太子於父為不義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語令失孝義。七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣被黜職位。便作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意處。八者卑位大臣王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻為其薦達。九者王數出師征伐。餘國人皆議曰豈非苾芻共王論說。數令我等征伐疲勞。十者苾芻入宮。王出征伐告戰士曰。其所得者悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。
[0873b21] 攝頌曰。
　夫人笑娠寶　　泄言瞋太子
　損王黜舉事　　數征還奪財
[0873b24] 如是乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0873b26] 若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王。未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。
[0873b29] 如是世尊在王舍城竹林園中。為諸苾芻制學處已。告諸苾芻曰。贍部洲內有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰。若勝音城盛則花子城衰。時勝音城人民富盛。有王御世。名曰仙道。正法治人國土豐樂。無諸戰陣亦無病苦。龍王歡喜五穀熟成。廣說如上。彼王夫人名[6]曰月光顏容[7]姝特眾所愛敬。王之太子名曰頂髻有二大臣。一名利益。二名除患。時摩[8]揭陀國王舍城王名曰影勝。以法理人國無災患。如餘廣說夫人名勝身。儀貌超絕國內無比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾於一時朝集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂熾盛與我國相似不。時彼眾中有摩[＊]揭陀國興易之人。作如是語。大王於此東方有摩[＊]揭陀國王舍大城。王名影勝。彼國豐樂與王相似。時仙道王聞此語已。於影勝王生愛念心。問大臣曰。彼王國內何所乏耶。答曰彼[9]處無寶。王曰喚[10]別寶人簡取好者。便以妙寶盛滿金篋并王勅書。遣使送往摩[＊]揭與影勝王語使者曰。當報彼王。從今已往王可共我為敵國知識。必有所須我當為辦。使持王信到王舍城影勝王所。奉書具白。王既覽書并開國信。生大歡喜。王曰彼之國中何所乏少。諸人答曰。彼無好疊。時王即以摩揭陀國所出上疊。盛滿箱篋准如上事。報仙道王并致書曰。敬覽來信并受國珍。未面相親深慚遠意。彼有須者我當為辦。使持王信到勝音城。即以書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰。王之形狀其量如何。并問性行。使者報曰。影勝王其形長大一似大王。性行雄猛躬為征戰。王即依量造五德上甲。令使送去。云何為五。一者盛熱之時著便涼冷。二者刀斫不入。三者箭射不穿。四者善辟諸毒。五者能發光明。王造甲已并裁勅書曰。今贈寶甲五德圓備。若念我者幸當自著。希招遠意勿惠餘人。即以此甲付與使者。使者持去到王舍城。便以此甲奉影勝王。白言大王。此之寶甲具足五德。仙道大王故遣送來。時影勝王覽書觀甲心生希有。喚[＊]別寶者令其准價。寶人白言。大王此一一寶並皆無價。然眾共商量准直金錢十億。王既聞已便生憂念。遠方知友贈我寶甲。此一一寶其價難知。我國無此如何酬[1]謝。以手支頰低顏而坐。是時行雨大臣入見大王似帶憂色。問言大王何故面有憂色。王曰。我今寧得心不懷憂。遠處國王贈我寶甲。此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物。既無報答。為此懷憂。大臣答曰。願王勿憂。有好贈物。王曰何處得有。大臣答曰。彼之國王唯贈一領寶甲。王之國內有佛世尊。乃是人中妙寶。一切有情共所尊敬。十方世界無與等者。王曰誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像遣使馳送。王曰。若如是者我當白佛。隨佛言教當奉行之。時影勝王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像法先畫像已。於其像下[2]書三歸依。云我從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。次書五學處。一不殺生。二不偷盜。三不欲邪行。四不妄語。五不飲諸酒。次書十二緣生流轉還滅。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無明緣行乃至積集而生。此無故彼無。此滅故彼滅。從無明滅乃至積集俱滅。皆廣書之。復於像上邊書其二頌曰。
　汝當求出離　　於佛教勤精
　[3]降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　[4]當修不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
[0874b12] 如是畫訖授與使人。應報彼曰。汝持畫像至本國時。可於廣博之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。方開其像。若有問云此是何物。應答彼言。此是世尊形像。捨轉輪王位而成正覺。又問此下字義云何。答曰是歸依三寶為出離因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。次下云何。答曰是十二緣生。明三界五趣流轉還滅因果道理。若問於上二頌其義云何。答曰斯之二頌明勸諸有情。依教修行破生死軍。勿為放逸速趣菩提。時影勝王奉佛教已。歡喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事。以種種妙香遍熏尊像。然後細卷內金函中。次以金函內銀函中。次以銀函內銅函中。復以上妙香疊密裹此函。置香象上嚴整衢路。幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報仙道王曰。雖未相見使至覽書。蒙贈寶甲世所希有。今畫世尊形像三界最尊。令使持將冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半。平治道路嚴飾城隍。躬領四兵。幢幡花蓋於廣博處張設尊儀。慇懃供養獲大福德。既封書已持付使人勅曰。如我所[5]囑當須憶念盡可為之。使既奉旨敬辭而去。路經多日漸至勝音城。可有兩驛半在於此停住。遣信白王并持書去。王得書已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云可兩驛半平治道路嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕。卿等宜應總集四兵。我自親往伐摩[＊]揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王有大度量。不應以隨宜國信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若稱王意斯曰善哉。如不爾者興師未晚。王曰誠有斯理隨書且作。於兩驛半平治道路。乃至王自親觀。依彼來書盛陳供養。引至城邑於平坦處。無量百千人眾聚集。香花普設充遍街衢。王開畫像瞻仰而住。于時中國商人共來觀像。咸皆合掌異口同音俱出大聲。唱言南謨佛陀也南謨佛陀也。其仙道王既覩尊儀聞佛陀號。見所未見聞所未聞。遍體身毛悉皆驚[6]竪。王便問曰。佛陀之名何所詮表。商主答曰。大王中國有城。名劫比羅跋窣覩。中有淨[7]飯王。生一太子。具三十二相有八十種好。相師[8]瞻之云。此太子若在家者當為轉輪聖王。七寶圓滿千子具足。降伏四洲以法化世。若出家者當證如來應正等覺。於人天內號曰佛陀。此即是彼真容影像。王聞喜悅問曰。此下文字其義云何。商人曰大王此是歸依三寶。王曰次下云何。答曰此明五戒。又問次下云何。答曰此是十二緣生流轉還滅。其上云何。答曰此明勸誡厭離生死希求涅槃。皆為廣說。
[0875a04] 時仙道王聞商人說十二緣生。無明行等生滅道理。善誦其文。便還宮內。即於初夜依文而思。於後夜時捨諸緣務。迄至天明結跏趺坐。端身正念繫意現前。思量觀察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無明緣行行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。從無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。時仙道王於緣生理既深曉悟。不起于座以智金剛杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已。遙心慶悅渴仰世尊。說伽[＊]他曰。
　敬禮大醫王　　善療於心病
　世尊雖在遠　　能令[1]慧眼明
[0875a23] 時王歡喜。即便裁書報影勝王曰。我賴仁恩知有三寶。悟緣生理得見真諦。苦海淪溺彼岸可期。拔[2]之淤泥歡慶何極。然我欲得親見苾芻。為作方便令來至此。使者持書至影勝王處。王讀書訖往詣佛所。頂禮佛足白言。世尊其勝音城仙道王。見佛形像得悟真諦。遣使持書來至於此。求[3]見苾芻。唯願世尊慈悲發遣。說是語已禮佛而去。爾時世尊。[4]便作是念。誰與彼城有因緣耶。能至於彼廣為化度。觀知聖者迦多演那於彼有緣能為教化。世尊便命迦多演那曰。汝可觀彼勝音城內仙道大王。并諸眷屬人物之類。時迦多演那唯然受教。既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入城乞食。飯食訖囑授臥具已。便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書。遣使持去。報仙道王曰。承悟緣生得預流果。復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈請。仁可慇懃同大師想。去城兩驛半許。修治道路嚴設香花。治整四兵自來迎接。又於城內閑寂之處造一大寺。營五百房床榻臥具。無令闕乏。飲食所須悉皆預辦。若作如是供養事者。獲福無量。使持書至授仙道王。既讀書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城。即於空閑廣博之處。懸繒幡蓋嚴設道場。請苾芻坐。時有無量百千大眾悉皆雲集。爾時聖者迦多演那。隨彼機緣為說法要。令諸大眾皆蒙利益。或得預流果者。或得餘果。乃至出家得阿羅漢果。或有發趣聲聞獨覺乘心者。或有發趣大乘者。時勝音城有二長者。一名底灑。二名補灑。往詣聖者迦多演那所。至已禮足白言。聖者我今欲於善說法律而為出家。於聖者所修治梵行。時迦多演那知其心至。即與出家并受圓具。觀其根器教以要法。彼二便於日夜之中懃修無倦。斷一切惑證阿羅漢果。即昇虛空現諸神變。身出水火便入無餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養已。收其餘骨造二窣覩波。時仙道王。於日日中常詣聖者迦多演那處聽說妙法。既聽得已還入宮中。告諸宮人曰。聖者迦多演那每常為我說深妙法。宮人白言。大王有福逢佛出世。因成果滿得聞正法。王告宮人曰。爾等何因不往聽法。宮人答曰。我等內人無由數出。若其聖者迦多演那。得入宮中為說法者。我等當聽。王聞語已往聖者所。頂禮雙足白言。聖者宮內女人樂欲聞法。唯願尊者興慈愍心。暫入宮中隨彼所願。時迦多演那白言。大王世尊制[5]戒。不許苾芻入王宮中為女說法。王言聖者若如是者。誰入宮中為女說法。答曰有苾芻尼許入為說。時仙道王聞是語已。即作書報影勝王曰。宮內女人樂欲聞法。頗有方便得令[6]苾芻尼來不。時影勝王既覽來書。便往佛所禮雙足已白言。大德彼仙道王復遣書來。云內宮妃后樂聞正法。欲見苾芻尼。其事云何。爾時世尊聞斯語已。便作是念。何苾芻尼與彼城中宮人之類。因緣感會共相濟[7]脫。觀知世羅苾芻尼能化於彼。佛告世羅苾芻尼曰。汝當觀彼勝音城中宮人之類。尼白佛言。謹受聖教。禮佛足已往舊住處。囑授臥具竟執持衣鉢。與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復與彼書令遣迎接。造房五百供給所須。敷設道場為眾說法。多人悟解發三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之內。為妃后等宣說法要。
[0875c28] 彼仙道大王妙解彈箏。其月光夫人善能為舞。曾於一時王在宮內。自手彈箏月光起舞。於其舞際見夫人身有無常相。至第七日必當命終。時王見已心生憂惱。手所彈箏便投于地。月光見已白言。大王豈我舞曲不中絃管。致使大王放箏於地。王曰非關舞惡。然我見汝身有死相。於七日內必定身亡。月光白王曰。若如是者幸當見放。我願出家。王曰共立要契可遂汝情。若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者。我便望斷。若有餘結惑而命終者。於所去處當告我知。夫人曰爾。時仙道王即引月光。至世羅苾芻尼處。禮足已白言。聖者月光夫人欲於善說法律而為出家。唯願聖者慈悲攝受。與其出家并受圓具。世羅報曰。善哉大王即與出家并受圓具。觀其業報知欲命終。教授月光修無常觀。月光依言而作。於第七日忽爾命過。生四大王眾天。諸天法爾初生之時必起三念。我何處死。知在人中。今生何處。生在四大王眾天。曾作何業。於佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已。若我不往禮世尊者是所不應。即取瓔珞莊嚴其身。即以種種上妙天花盛滿衣[1]襆。夜詣佛所。天光晃[2]耀滿竹林園。便以妙花普散佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性而為說法彼聞法已得預流果。說伽[＊]他曰。
　世界人天咸供養　　能除業惑生老死
　於百千生難得逢　　我今幸遇誠希有
　我依大師除結惑　　今時獲得清淨眼
　超[3]渡苦流昇彼岸　　究竟當入涅槃城
[0876a28] 時彼天女說此頌已。頂禮佛足往勝音城仙道王所。時王於樓上獨寢。天女既至身光[4]大明。彈指作聲[5]警覺王睡。王聞驚坐問曰。作聲者誰。答曰我是月光。王曰夫人可來與我共臥。天女報言。大王我已身死生四大王眾天。人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡者。於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者。眾望都息。若有餘惑而命終者。生四王天與我相見。作是語已騰空而去。時仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠。至天曉已命大臣曰。卿可往問月光夫人今在何處。大臣白言。彼已身死。王聞便念。我今不應蒙天[6]警覺不用其語處在居家。可立頂髻太子為王付以國事。我當於善說法律而為出家。時仙道王告二大臣曰。卿等當知。我於頂髻愛念情深。於卿二人情義亦重。可於頂髻處止惡勸善。我欲出家。二臣聞已流淚交襟。復命頂髻曰。如汝比來順我言教。從今已去二大臣言。亦應聽受。於諸國人以法而化。我欲捨俗出家。太子聞已悲泣難勝。時仙道王既付[7]囑已。鳴鼓宣令普告國人曰。所有國政委付太子。我欲出家。我比為王不能依法。汝國人等各相容恕。時諸人眾聞是告已。荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國事。多出財寶廣設無遮。沙門婆羅門及貧下類。無不周給。將一侍者徒步而去。向王舍城。時頂髻王及國人眾悉皆隨後。送別而歸。其王漸去至王舍城。在一園中暫停息已。告彼人曰。汝今可往白影勝王曰。有仙道王今在城外。使者。即便往至王所。以事具白。王聞驚起告諸臣曰。其仙道王多有兵眾。何不預報忽來至此。使者白王。彼無兵眾[8]唯一侍者。王聞語已便作是念。彼是剎帝利灌頂大王。我今不應空無備擬獨引入城。即便修[9]治道路嚴飾城郭。躬引四兵至仙道[10]王所。歡言執手共相慰問。同乘一象入王舍城。即以香湯澡浴。奉上妙衣。既飲食已問言。王今何故棄大寶位。將一侍人。躬涉遠途而來至此。答言大王我無別事。本意故來於世尊所欲求出家并受圓具。淨修梵行志求解脫。時影勝王翹身合掌作如是語。善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。具大慈悲有勝威力。能令如是剎帝利灌頂大王。捨尊勝位來詣佛所。而求出家并受圓具修苾芻行。時影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時世尊。與無量百千四眾圍繞演說妙法。遙見影勝王共仙道王欲來入眾。告諸苾芻。彼影勝王并將進物來至我所。汝等當知。於諸如來所有進奉。無過導引受化有情。作是語已默然而住。時影勝王共仙道王俱至佛所。禮雙足已在一面立。白言世尊。此是勝音國仙道大王。足步而至。欲於如來善說法律。求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊慈悲攝受。世尊即告仙道王曰。善來苾芻可修梵行。王聞是語鬚髮自落。法服著身瓶鉢在手。威儀進止如百歲苾芻。時影勝王禮佛而出。仙道苾芻即依眾住。於晨朝時著衣持鉢。入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬眾。聞彼入城俱來瞻仰。宮閨之類咸[11]昇樓閣。傾望竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮說伽[＊]他曰。
　勝音國大王　　捨百千城邑
　今乞餘殘食　　豈不生勞苦
　先用妙金[1]槃　　眾寶以莊[2]嚴
　今但持瓦鉢　　豈不生勞苦
　先食香秔飯　　美饌隨所欲
　今者食麁踈　　豈不生勞苦
　先著迦尸服　　妙疊及諸繒
　今[3]披糞掃衣　　豈不生勞苦
　先處勝宮殿　　侍衛以多人
　今獨樹下居　　豈不生勞苦
　先在妙床褥　　細軟隨情樂
　今時臥草敷　　豈不生勞苦
　先與上宮后　　娛樂鎮隨心
　今時獨寢息　　豈不生勞苦
　先乘無價象　　寶馬及珍輿
　今時徒步行　　豈不生勞苦
　庫藏皆盈溢　　受用常隨意
　今時無所有　　豈不生勞苦
[0877a20] 時仙道苾芻既聞是語。亦以伽[＊]他而答之曰。
　諸有難調事　　我今皆伏除
　乞食用資身　　如牛負轅軛
[0877a23] 影勝王曰。
　仁今有何意　　作此憂愁語
　心中所念者　　我悉相供給
[0877a26] 仙道苾芻曰。
　諸有樂法人　　心無有憂[4]戀
　若不知法者　　從冥入於冥
　大王應善聽　　我今說正法
　由解正法故　　生天得涅槃
　此身無可愛　　有一德應知
　善調令住境　　隨心即安樂
　假使壽百年　　形命終歸盡
　云何為妻子　　財食常貪著
　妻子如怨家　　珍[5]財常畏失
　我今皆捨棄　　解脫諸憂惱
　人命將盡時　　呪藥不能救
　神仙及諸聖　　無能違拒者
　天雖有威力　　勝處[6]壽長年
　衰相現前時　　必死無能救
　諸王得自在　　威力無人敵
　多財有名稱　　終歸入死門
　假令修苦行　　勇猛越諸人
　設多兵眾力　　詎能超死苦
　非空非海內　　亦非山石間
　無有地方所　　不被死所害
　非空非海內　　亦非山石間
　無有地方所　　不被業所害
　死後身膖脹　　皮肉漸分離
　[＊]唯餘白骨在　　觀斯何可愛
　諸骨咸[7]銷散　　但有空髑髏
　形色甚可惡　　誰當生愛樂
　在熱處涼宮　　若寒居[8]煖室
　常護持身命　　不免死來侵
　若人行善因　　果不共他有
　王等不侵害　　是故應修福
　若行十惡死　　妻子皆不哭
　殯送事隨宜　　是名為惡死
　若行十善死　　妻子皆憶念
　殯葬並如法　　是名為善死
　生時[＊]唯獨來　　死時還獨去
　自受於苦樂　　無有共分者
　[9]伺命來取時　　父子不相救
　親屬及珍寶　　無能贖命者
　生老及病死　　日夜恒隨逐
　無有藏避處　　終被死王牽
　智者見是事　　捨而求出家
　當離煩惱海　　不受胞胎患
　我捨諸怨苦　　得成苾芻性
　終出生死獄　　長趣涅槃城
[0877c13] 時影勝王蒙仙道苾芻為說妙法。聞已恭敬深心渴仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。說是語已頂禮而去[10]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之三
[0877c25] 爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王當以正法化人勿為非法。何以故。王之國人如花果樹。以時溉灌勿為衰損。則條[11][榦-木+禾]花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩養以法[1]賦稅無虧。雖復正諫彼行非法不肯悛改。如是至三不用其語。便生瞋恚告餘臣曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當與何罪。時有侫臣。前白王曰。此何在言理當合死。說伽[2]他曰。
　若臣拒王教　　若牙齒搖動
　若食中和毒　　除之方樂生
　大臣若多智　　[3]善閑諸法律
　富盛有兵戎　　不除當自害
[0878a10] 王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所[4]囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二佞臣以為輔相。佞臣得寵每於王所而說頌曰。
　苣[5]勝不熬蒸　　及以不[6]磨擣
　不苦加功壓　　無緣可得油
[0878a17] 國中人眾事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王曰今以國政付卿二人。其所作者即為定量。時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從勝音城持諸貨物。至摩[7]揭陀國到仙道苾芻所。仙道記識便問之曰。
　勝音頂髻王　　大臣及兵眾
　無病無恐怖　　以法治人不
[0878a24] 商人答曰。
　王及諸大臣　　兵眾皆安隱
　雖無他恐怖　　非法以治人
[0878a27] 時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰為第一大臣。王用誰語苦逼百姓。答言聖者。昔二大臣遮不聽入。更令餘二諂佞大臣。王用其言常行苦虐。令國人眾不得安隱。仙道聞已告商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿為憂惱待我三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法苦楚人眾。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰彼是我父云何興害。大臣即便為說頌曰。
　若父母兄弟　　或復是女男
　惡[8]念作怨家　　當須斬其首
　假使有千子　　共乘於一船
　一子作怨家　　諸子須沈沒
　存家殺一命　　為村除一家
　為[9]臣除一村　　為己棄一國
[0878b17] 時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其說。佞臣即命諸屠人曰。汝今往[10]殺彼老王。我當賞汝。時彼屠者於老王所戀慕情深。雖被發遣心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝今可去收彼屠人。并其眷屬繫之於獄。獄官聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執縛將來。屠人恐怖白言。勿相執縛隨意所為。獄官曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執利劍求覓老王。隨路而行向摩[＊]揭陀國。時具壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝意去。當須思念。業力難違。是時仙道禮辭佛已至所住房。[＊]囑授臥具執持衣鉢。[11]往勝音城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各得安不。具為問答。廣說如前。乃至非法治國。於大王所不願相見。仙道聞已告言。[12]丈夫若如是者我當迴去。時諸屠人即說頌曰。
　勇猛大王何處去　　頂髻不欲願王生
　故遣我等共相[13]刑　　王今命盡無逃處
[0878c09] 仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊說當須思念。業力難違者由斯事故。密作是[14]語即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所為而作出家。雖復剃髮染衣其事未辦。汝等暫住待我少時求所為事。諸人報曰。大王隨意。時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤。如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何為五。一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者緣起善巧。五者於其所須教[15]誡教授不求於他。時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧。於五趣輪迴知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不殊。刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無[16]礙辯悉皆具足。於三界中所有愛著。利養恭敬無不棄捨。證解脫樂說伽[＊]他曰。
　已斷諸結縛　　善拔眾毒箭
　我仙道苾芻　　仍不免王法
[0878c28] 作是語已告屠者曰。賢首我所作者[17]今已作訖。汝所為者當可隨情。屠人白言。大王我若歸國。頂髻問言。大王死時有何言說。將何以報。答曰汝當報彼作如是說。
　汝造多惡業　　殺父貪國位
　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄
[0879a05] 復應告曰。汝造二無間業。一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可至誠慇懃悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念欲發神通。於所求境心便迷亂。乃至神通之字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念[1]言。世尊令我當思業力無可逃避。說伽[＊]他曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0879a15] 時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落于地。空中說伽[＊]他曰。
　不思議業力　　雖遠必相牽
　果報成熟時　　求避終難脫
[0879a19] 是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時。於口中出五色光明。或有沈下或復上昇。其光下者下至無間并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念。我與汝等為從地獄死生餘處耶。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然此必由希奇大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器能見諦理。其上昇者上至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽[＊]他曰。
　汝當求出離　　於佛教精勤
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常修不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
[0879b06] 時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從[2]臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說[＊]伽他而請佛曰。
　口出種種妙光明　　流滿大千非一相
　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空
　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼
　無緣不啟於金口　　微笑當演有希奇
　安[3]詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說
　如師子王發妙吼　　願為我等決疑心
　佛如大海妙山王　　若無因緣不搖動
　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣
[0879b26] 佛告阿難陀。如是如是非無因緣。如來應正等覺輒為微笑。汝今當聽。說伽[＊]他曰。
　已斷諸結縛　　善拔眾毒箭
　彼仙道苾芻　　仍不免王法
[0879c01] 阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父先王得阿羅漢無有愆負。橫加逆害。決定當墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞已流淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣鉢詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。[＊]殺訖。此是其頭及以衣鉢。時二佞臣見斯事已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。於王國內無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已[＊]殺訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵眾欲來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵眾。單身隻步隨路而來。便持衣鉢及以王頭呈示頂髻。頂髻見已悶絕于地。冷水灑散良久乃穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言[4]囑。答言大王。先王死時親說伽[＊]他。遣白王知。
　汝造多[5]罪業　　[＊]殺父貪國位
　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄
[0879c20] 又曰汝造二逆業一者[＊]殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠慇懃除悔。冀得輕微是時頂髻聞是說已。憂箭射心容色[6]顦悴。如斷生[7]葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見我造作極重惡業不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即便勅二佞臣勿來相見。立二舊臣重為輔相從斯漸漸勸頂髻王正法治國。時二佞臣既失寵已別為方便欲改王心於舊二阿羅漢一名底灑。二名布灑。二窣堵波各於一邊造一小穴。取二小猫兒各安穴內。於日日中以[1]肉餧飼。教令識語每常持[2]肉到穴邊。時大聲喚言。底灑布灑汝各出來。猫子便出。又復告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業墮猫子中。事不虛者各取肉臠。遶自窣堵波還歸本穴。作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。如是日日於窣堵波處教二猫子。乃至[3]淳熟體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所白言。太妃王今羸瘦性命無幾。豈得今時捨而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作如是極重惡業。二臣白言。豈可罐落井中綆亦同棄。母曰知有此事我欲何為。佞臣曰[＊]殺父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等為除。母曰欲若為除。臣曰底灑布灑自云得阿羅漢。眾所共知。斯乃誑惑於他說無後世寧知死已生猫子中。以此證知無阿羅漢。母曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黃困篤。便白母[4]白。我今寧得身心不苦。由二佞臣教我造作二無間業。先王無辜枉加[＊]殺害。是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母曰汝不須憂。我當為說。王曰幸願為說除我深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王曰且知非父無重逆業。殺阿羅漢其罪可無。母曰此事汝可問有智人以詳虛實。是時太妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父之憂已為除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至王便問曰。朕聞殺阿羅漢得大逆罪其事如何。時大眾中有白王曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有說言。阿羅漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不[5]遠避。二佞臣曰。王何見憂。於此世間無阿羅漢。而[6]今殺彼得逆罪[7]耶。王曰我及諸人。悉皆現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虛空身變水火作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何道其無實。佞臣曰。願王寬其罪使得終其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虛偽誑惑世間。實更受生。云無後有。若實無者因何生在猫子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當[8]自驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虛實。王遂整駕。及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑布灑汝各出來。猫子便出。又復告言。汝等若實以邪謟事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業墮猫子中。事不虛者各取肉臠。遶已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。佞臣曰王今見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。但有空言。時王即便捨阿羅漢見發起邪心。所有布施苾芻苾芻尼等。飲食供養悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食。並皆四散[9]唯大迦多演那及世羅苾芻尼。於此城住。時迦多演那苾芻。於晨朝時執持衣鉢。入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外遊獵。尊者見王便生是念。[10]或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾芻作是念。勿令[＊]殺父作逆之人塵觸我身。為斯遠去。王聞大怒勅諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土。棄尊者上便成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便為去土。問言大德。今此城人作無利事。當受何報。苾芻報曰。[11]齋七日來當雨塵土。所有城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患二大忠臣。各收珍寶[12]盛滿二船。於其夜中出城逃避。隨河而去至一勝地各造一城以為居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毘城。即以侍女付瞿師羅長者。令其養育。尊者大迦多演那。於第七日於此城中見雨塵土。知是業力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。并侍者童子。見土滿城人[13]無遺子。乘空而去至大聚落。止穀場中暫時停息。整理衣鉢入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿。是時場主見斯事已。作如是語。我此場中稻穀盈溢。皆由天女威神之力。即持戶鑰授與天女。報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中眾人集處普告之曰。於我場中有天女至。由彼威力場穀增多。君等若能共立我兒為聚落主者。我當留彼天女以相擁[14]護常受安樂。諸人聞已咸云善好即立彼兒為聚落主。其父即向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞得食已。還至場中共伴分食。食了收衣鉢。告彼天女曰。我欲前行。汝被他[1]囑不可隨去。天女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戶鑰其主未來。若捨去者是傷信義。須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養。請天女曰。我等有福幸聖來儀。伏願慈悲留神此住。隨所須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留者。可為大德迦多演那造立寺宇。并可為我別立神廟。四事供養無闕乏者。我當住此。諸人報曰。此皆為作即便造寺。去斯不遠為立神堂。供養無闕。時彼天女每於夜半秉持燈炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂起瞋心。呪彼村人皆令疾患。諸人知已咸就神所共申懺謝。患苦遂除。尊者知已即辭神女。留小銅盞以為記念。便令紺顏童子執法衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波。盞置於內名為銅盞制底。今猶現在。時紺顏童子[2]執師衣角懸身而去。時人遙見皆悉唱言。濫波底濫波底(是懸[3]挂義)其所經過方國之處因號濫波(今北印度現有其國)尊者漸去至一小國。其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠。遂請童子立為君主。尊者許之。遂便[4]策為紺顏王留知國務。從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就舍為其說法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國路過雪嶺。北方諸天俱來請曰。唯願慈哀於我住處為留少許記念之事。尊者便念。如世尊說。中方之地不著布羅。即便以屨付與天神。諸神得已於爽塏之地造一制底。名曰布羅制底。是時尊者過縛[5]叉河至布灑城內。巡家乞食。既[6]飯食已。剃除鬚髮并剪爪甲。諸人見已請其髮爪。作髮爪制底永[7]貽供養。尊者次[8]後從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告言。善來大德迦多演那。所有遊履得安樂不答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其事。苾芻聞已作如是語。彼[＊]殺父人生極邪見。且受如是現世花報。未來苦果誰復[9]代當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那汝所遊履得安樂不。時迦多演那以所經事具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯願慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故。身為國主受大快樂。捨此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙道苾芻所造之業。因緣熟時必須自受。無逃避處。廣說如上。說伽[＊]他曰。
　假令住百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0881b27] 汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現世間。情存哀愍[10]拯濟貧乏。知足而受不樂多求。[＊]唯一福田喻如麟角來託林藪少欲而住。多有麞鹿先為依止。時有獵人。於此置弶常多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至獨覺所。發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍為昇空界。獵人求下。聖者因即命終。遂火焚屍灌八牛乳。收其餘骨為造制底。種種供養頂禮悲哀。願勿因此受三塗報。所有供養功德生大王家。[11]貲財豐足。當獲如是功德希奇。勝此大師[12]承事供養心無厭倦。汝等苾芻往時獵師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺[13]尊故。於多生中受地獄苦。後得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿羅漢。仍由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有疑。白佛言。世尊何因緣故王子頂髻。及勝音城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因緣運會業果現前。廣說如上。乃至果報還自受。汝等當聽。於過去世一聚落中有長者住。娶妻未久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻女未成嫁。諸餘女伴皆作婚姻。斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現于世。廣說如前。有一獨覺人間遊行。屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見聖者來。便以糞掃棄彼身上。即於此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人問汝。答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上。兄聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希嫁娶。競以糞掃[14]投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民。並皆邪見將此為善。時彼聖者恐罪眾人。遂便捨去。復有五通仙者來至此處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復捨去。人皆生念。於尊者所棄糞得福。遂於父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。緣斯惡業必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉增惡心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。[1]時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸苾芻若純黑業得純黑異熟。廣說如上。乃至應當修學。爾時憍閃毘城有一長者。名曰善財。語作金聲。家有一億金錢。於旦朝時出大音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。時王即喚善財至。問言。長者卿之宅內有幾珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王善相[2]歎未曾有。由王知彼有妙音響。時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣。終不口中故為妄語。王見驚嗟立為國相。長者以法輔[3]正映蔽諸臣。[4]悉皆見嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。遂從貸用半億金錢。令於百姓處隨意徵取。時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守[5]掌。告其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲為務。遠涉艱險欲向憍閃毘國。於其中路無水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。時樹枝[6]間忽展一手。環釧莊嚴持瓶[7]注水。彼五百人皆飽足飲已。問言汝是何神。答曰我於前身去給孤獨長者家不遠而住。為[8]客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即以手指示其處。復由受持八支戒故。[9]今得生此屬四大王眾天。時五百人見斯事已更相告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤獨長者處。受褒灑陀八支淨戒。彼行漸次至妙音長者所設義堂。受供養已。[＊]掌人還舍白長者曰。有五百人。云從南國。形儀殊俗。可喚問之。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁等可於此住待三月夏終。我當共去。答曰如是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所。俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性。隨機說法令出家已。斷諸煩惱證阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見[10]諦已頂禮佛足。白言。世尊唯願哀愍往憍閃毘。我當為佛及諸聖眾造毘訶羅。世尊默然慈悲受請。即告大准陀曰。汝今可共妙音長者。往憍閃毘造毘訶羅。時大准陀受佛教已。執持衣鉢共妙音俱行至憍閃毘。造一住處修營既了。遣使白佛。造寺事周。唯願世尊及苾芻眾慈悲降赴。世尊於日初分[11]飯食訖。執持衣鉢將諸大眾。往憍閃毘至妙音園。於寺外池所洗手[12]灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水。佛為受之。請佛及僧受斯住處。既至明日長者盛設供養。供佛及僧。[＊]飯食訖洗鉢器嚼齒木澡[13]漱已。大准陀及妙音長者并諸眷屬。頂禮佛足在一面坐。為聽法故准陀白佛言。世尊願為我等開示演說。作何福業獲大果利。光顯無窮福常增長相續不絕。佛告准陀。有其七種有事福業無事福業。我為汝說。當一心聽。若有淨信。善男子善女人。成就如是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。云何為七。准陀若有善男子善女人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此寺中常施美妙隨時飲食。供養眾僧。此是第四有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於新來客苾芻及將欲行者。供給供養。此是第五有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飲食乃至麨粥。持至寺內供養眾僧。令無辛苦食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。准陀當知。此之七種有事福業。若有男子女人。要期結願相續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是。勝妙之身但可名為是大福聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。[1]阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干[2]斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時[3]准陀復白佛言。世尊我等已聞有事福業。無事福業願更為說。佛告准陀。當知有七無事福業。若有男子女人成就如是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。云何為七。准陀若有淨信善男子善女人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子涉路而來。聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。准陀當知。此之七種無事福業。若有男子女人。要期結願相續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是勝妙之身。但可名為是大福聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時世尊說是法已說伽[＊]他曰。
　五河清潔淨諸物　　[4]妙津孕寶導眾流
　能令人獸等歸依　　各競奔[＊]注無停息
　若人能修有事福　　及無事福生歡喜
　勝福常流歸此人　　如眾河水投溟海
[0883c02] 爾時大准陀。及妙音長者。人天大眾。聞佛所說各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德此妙音長者曾作何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十[5]二年中天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人為掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飲食供養一千獨覺聖者其營食人每旦恒將一[6]狗往白時至。忽於別日忘不白知。其[＊]狗看日欲午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見[＊]狗聲別。知是來請。即俱往長者舍。其[＊]狗又往白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非此[＊]狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。[＊]狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今得好音。如是皆由[7]先世因緣今受其報。時諸苾芻歡喜信受。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之四
[0883c28] 爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大將。時摩[1]揭陀憍薩羅二國中間大曠野處。有五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絕。時影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。為去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制。若有嫁娶皆延大將先令食已。方為歡讌。時有一人家極貧窶。欲為婚娶無容辦食。以命大將即自思念。我貧無力請大將來。[2]今此新妻身未相觸。宜當[3]進奉以表素心。便令其妻入將軍室方始歸家。從此已後城內諸人以此為式。時有女子。欲為婚娶便作是念此城諸人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何緣能絕斯事。便於晝日眾人聚處裸立小便。諸人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故對眾人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人[4]對曰。我非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶已妻先令他犯。諸人聞已各起深[5]慚。即便共議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非我本意汝自樂為。今實無辜枉斷我命。遂發邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過。請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。或遣男女充其飲食。時有長者。於百神所求得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱[6]嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。勿生愛戀。宜將[7]兒子送與藥叉。作是語已抱其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方觀察慇懃敬禮說[8]伽他曰。
　靈祇遍滿於世間　　自伏諸根能濟物
　我為孩子求哀禮　　願見慈悲相救護
[0884b16] 爾時世尊。常以佛眼觀察眾生。如餘廣說。乃至如母牛隨犢。佛為[9]憐愍長者妻子。及曠野城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊行至曠野處。為暴惡藥叉說微妙法令生淨信。為受三歸及五學處。乃至藥叉說頌請曰。
　云何丈夫最勝財　　云何修行能[10]利樂
　云何味中為第一　　云何命中為最勝
[0884b24] 世尊告曰。
　信為丈夫最勝財　　善法常修能[＊]利樂
　諸味之中實語最　　於諸命中慧為勝
[0884b27] 藥叉請曰。
　云何足珍財　　云何有名稱
　云何人所敬　　云何善友增
[0884c01] 世尊告曰。
　好施足珍財　　持戒有名稱
　實語人所敬　　無慳善友增
[0884c04] 藥叉請曰。
　世間由幾生　　由幾得名稱
　由幾能成立　　由幾能衰損
[0884c07] 世尊告曰。
　世間由六生　　由六得名稱
　由六能成立　　由六能衰[11]損
[0884c10] 藥叉請曰。
　云何離愚癡　　晝夜無羈絆
　能於緣不住　　不怖於深坑
[0884c13] 世尊告曰。
　定慧離愚癡　　捨著無羈絆
　於境緣不住　　持戒越深坑
[0884c16] 藥叉請曰。
　誰能渡瀑流　　誰能越大海
　誰能離諸苦　　誰得心清淨
[0884c19] 世尊告曰。
　信能渡瀑流　　謹慎越大海
　精勤離諸苦　　有慧心清淨
　汝今咸可問　　沙門婆羅門
　離實語布施　　更有勝法不
[0884c24] 藥叉答曰。
　我今何假問　　沙門婆羅門
　世尊大智海　　能說真妙法
　我從今日後　　遊履於人間
　常禮佛世尊　　敬重於正法
　世尊大慈愍　　降臨我住處
　我今決定知　　當盡生死[1]際
[0885a02] 爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授與父母。即說頌曰。
　蜜跡手授我　　我手授父母
　由手相傳故　　應名曠野手
[0885a06] 孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未有[2]君主。眾人共議。此曠野手童子有大福德。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以為王。爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長成儀容端正。眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王。憍薩羅國[3]勝光大王。憍閃毘國明勝大王。及廣嚴城栗[4]姑毘等。并餘[5]貴族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨汝情堪為偶對可自選取。時諸王使并餘貴族不期而會。於妙音長者[6]花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容令乘大象。手執花鬘往眾人處。汝所愛樂堪為夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣眾人所問言。曠野手王住在何處。眾人指示。女即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中所受童子。當為我夫。諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至。即為嚴整上妙象馬僕使車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵。
[0885a28] 爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣說。若曠野手與紺容相會者。染愛纏縛於生死中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即於其夜臥牛跡[7]搶地。時曠野手。聞佛世尊來至城外臥牛跡[＊]搶中。天既曉已。時曠野手欲禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我為第一。爾時世尊說伽他曰。
　能除於罪惡　　不被欲所繫
　離染歸圓寂　　彼得安隱眠
　能除熱惱病　　一切希望斷
　其心常寂靜　　彼得安隱眠
[0885b15] 爾時世尊。為曠野手種種說法示教利喜。即於座上證不還果。廣說如阿笈摩經。禮佛足已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺容曰。我樂住此。願與佛子為給侍人。時曠野手為佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養無所闕少。廣說乃至曠野手王遇疾而死。生無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽他答世尊曰。
　我由見世尊　　及得聞正法
　供養於僧眾　　曾無厭足心
　受行勝人法　　遠離於貪愛
　於三事常修　　故我生無熱
[0885b29] 時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足[8]網鞔。小名無網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。至學生所作如是語。父母令我與汝為妻彼聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願。女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌作如是說。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙人應至。即便携去共至山林。[9]於牛跡[＊]搶處令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。
[0885c19] 爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因緣故此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飲食。世尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉。時有一人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人[10]令充羹[11]臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。我[12]今不應進奉[13]活雞令彼屠割。即持倍價就厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜緣我進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師來相[14]救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手是。由昔願力今免厄難。如是應知。
[0886a02] 爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙音長者[1]家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女未被男觸還來本家。便問大臣妙音共為禮娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊。因以為名。時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於香店處共賣香男子[2]密媾私情。將五百錢以充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供。請佛及僧。廣說乃至食已聽法。既[3]聞法已。即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知。是時[4]紺容見其希有。告侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世尊所。聽妙法已來為我說。彼即往聽還至宮中。紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰。聽法之儀不應如此。夫人知已為敷勝座。自居卑下請其說法既聞妙法證不還果。時有外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。當與為妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀容殊特。得與我女為婚對者。豈不樂哉。外道還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔珞共為婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙門喬答摩。婦聞語已說伽[＊]他曰。
　我曾於國中　　見大仙乞食
　行於不平地　　隨彼足高低
　如斯之大人　　豈念於妻子
[0886b04] 時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰。
　[5]舍利非善徵　　吉祥言惡相
　縱彼心精進　　有大威神力
　若見無比女　　便生愛樂心
[0886b08] 作是語已。便以[6]妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍利觀見佛跡端嚴。以頌報曰。
　染欲之人跡不正　　急性多瞋踏地堅
　愚癡者跡不分明　　此是離欲人行處
[0886b14] 我觀是相定非無比對偶之人。無憂重說初頌報曰。
　舍利非善徵　　吉祥言惡相
　縱彼千輻具　　有大威神力
　若見無比女　　便生愛樂心
[0886b19] 次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰。
　染欲人臥多穿穴　　瞋者臥處草敷堅
　愚癡人臥草縱橫　　此是離欲人眠處
[0886b23] 我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共[7]還故居。無憂重忿報曰。
　舍利非善徵　　吉祥言惡相
　縱[8]彼草不亂　　有大威神力
　若見無比女　　便生愛樂心
[0886b28] 作是語已便共相將往至佛所。無憂即便說伽他曰。
　仁當觀此女　　美貌具莊嚴
　須妻我見授　　顏容妙相似
　猶如十五夜　　星月共相輝
[0886c04] 世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是念已即向無憂說伽他曰。
　魔王奉[9]三女　　端正世無雙
　瓔珞盛莊嚴　　我不生欲意
　況此卑賤身　　不淨遍充滿
　令我足指近　　亦無如是事
[0886c12] 時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰。
　我女容華盛　　端嚴無與比
　仁今何所為　　無心相愛念
[0886c16] 世尊報曰。
　世間愚癡人　　於境生愛著
　若觀斯美女　　遂使心迷倒
　我是第七佛　　獲得無上果
　如蓮出水中　　不被欲塵污
[0886c21] 爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無比女。便生[10]染愛請世尊曰。
　佛眼遍明朗　　受斯無比女
　與我為妻室　　隨情當受用
[0886c26] 佛聞此說默而不答。
[0886c27] 時老苾芻染心逼故。復白佛言。
　此是佛衣鉢　　錫杖及[11]君持
　并戒並相還　　我今隨女去
[0887a01] 彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因緣將無比女奉上世尊。不為納受。佛告諸苾芻。非無因緣。汝等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童子妙閑斯[1]技。於一針穴投以七針。浮之水上亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰。
　汝是愚癡人　　或可無心識
　今來鍛師舍　　而云我賣針
[0887a14] 童子亦笑答[2]曰。
　賢首我非癡　　不是無心識
　欲定彼憍慢　　詣此云賣針
　汝父若知我　　有斯勝[＊]技術
　必以汝相娉　　并家所有財
[0887a19] 于時鍛師聞是語已問童子[3]曰。汝之[＊]技術為實為虛。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂。遂許其女娉與為妻。童子告曰。我是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種為伉儷耶。捨之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲為無上師而生貪染。如是應知。
[0887a27] 時諸苾芻復白佛言。世尊以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城。名師子劫。王名師子頂。為大法王。時世豐樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征[4]罰。諂偽惡人共相[5]侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有珍貨及諸貲產。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈溢如毘沙門王。於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世人皆云由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三者中有現前。商主與子業緣運會。時有一天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智。一知男子有染心無染心。二知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜[6]宗門。我既長養終懷返報。廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為呪願。[7]願我所有尊祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合度六味無差。所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾。譬如天女遊歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。垂手過膝目若青蓮。額廣[8]眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。眾共議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少。常以乳酪生[9]酥熟[10]酥醍醐。及餘上妙甘美飲食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年學諸[11]技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯說開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。為造三殿并三[12]苑園。置三婇女。謂上中下。昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。商[13]王師子。於日日中自知家務。日[14]旰忘食。其子見父躬自勤勞白言。日晚何不時食。父便告曰。豈常受樂辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自知家務。寧得閑縱貪為逸樂。宜自經求以濟生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父財是事不可。我今欲往[15]入大海中求覓珍寶。父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。我過世後隨意經求。子頻啟父。我欲汎舶暫至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。可於苦事當忍受之。其父即便擊鼓宣令。普告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海。所在經過不輸稅直。海中貨物[1]並當備辦。時有五百商人。聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能鼓棹。三能修船。四能潛泳。五能執[2]柁。于時柁師將欲舉帆普告商人曰。大海之中厄難非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。各求浮物以自防身。或將版木或持皮囊。或浮瓠等俱至[3]舶所。既入大海遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波。宿業緣運餘命未盡。遇值北風漂泊南岸至赤銅洲。彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時羅剎女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐為誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲人漂落至此。即便化作美女容儀。俱行海際彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就我居宅共解疲勞。時此城內先有漂泊商人。皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受用。又我無夫。今依汝活。願為儔匹情無間然。多諸[＊]苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲中所須寶物。金銀琉璃真珠末尼車渠碼碯珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往。
[0888b04] 爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉世間可愛可樂。貪染繫縛過女色者。當知女人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝妙善品不復存心。是故苾芻求解脫者。當勤修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應學。時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。即如所念夜起南行。聞有眾人悲啼號叫。而云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戶。亦不見有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海難。各持版木及以浮囊為護自身。望免其厄。既入大海[4]被摩竭魚觸破我船。控告無路各持囊版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕。[5]齎持供養來至我所作如是言。善來賢首我無歸趣以汝為夫。所有舍宅衣服飲食。七寶珍奇皆隨意用。廣說如前。乃至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。同居歡讌積有歲時。各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女[6]人見吉幡動。知有贍部洲人舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置鐵城內。當食之時現羅剎像。儀容可畏長爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有[7]孑遺。乃至[8]渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內每日食一。彼諸女者非是人類。皆是羅剎。君等宜應善自防衛。不久亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚怖。告彼人曰。頗有方便仁及我[9]曹免斯苦厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故。我知業重求脫無緣。我等共念穿鐵城下令作孔穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高。故知我等無緣得脫。以待命終。君等可有方便得還鄉國。商主問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五日褒灑陀時。於虛空中有諸天人。作如是語。贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒灑陀時。不解北行尋求出路。每十五日有天馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然香稻無病充溢有大力勢。舉首四顧如是三告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼說已。深心奉持讚歎希有。即便下樹尋路歸還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集[10]某園。須有籌議。所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於一園中並皆俱集。商主即便具以上事[1]普告眾人。復更告曰。此等諸女皆是羅剎。君等宜應謹自防護[2]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之五
[0889a13] 時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人。不記前言見馬王已作如是語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要[4]待馬王飽食香稻身體充悅。舉首四顧三說是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬所求[5]渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。若不依者無由越渡。彼羅剎女[6]化作美容倍勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依汝活為作歸依。今棄我去欲何所適。如上所陳。宅舍珍寶咸皆具[7]說若不住者汝之男女自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像。皆競取食皮肉筋骨。腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣說如前。乃至[8]渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善教語已。即便低身令彼附近。或持[9]騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虛空。望贍部洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅剎見怪作如是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮落。猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。[10]唯商主一人心無顧戀。憑附天馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲。
[0889b23] 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教。棄羅剎女能出大海至贍部洲。爾時世尊說[11]伽他曰。
　諸有無智人　　不信於佛教
　當受輪迴苦　　如愛羅剎女
　若有智慧人　　遵奉於佛教
　當出生死海　　如隨天馬言
[0889c18] 爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女。不尋其夫住在城內。諸羅剎女俱來告曰。如我等輩尋覓[12]逃夫。持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求。准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅剎女曰。汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲內擒捉將來。眾羅剎女曰。斯為甚善。時商主婦即自騰虛超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路而[1]住。時師子胤覩藥叉像。即拔利劍欲斬藥叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女。并携稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。携我母子歸贍部洲。於大海內遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃懇惻。為往師子胤處告言。知識汝之妻室儀容可愛。復是王女。如此儔匹舉世難求。既無大愆。不應輒棄。宜應收[2]採與彼同居。時師子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅剎眾中之[3]大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若如是者何緣至此。時師子胤具告因緣。商主聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅剎女亦隨其後。并携小童至師子胤宅。[4]從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰。仁等當知。今此童兒觀其貌狀。是師子胤兒子不虛。羅剎報曰。君等鑒貌知是非虛。宿緣薄福被父所棄告言。姊妹從何處來。汝是誰婦。羅剎告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。携我母子歸贍部洲。於大海內遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝遠來。深可悲歎。并携稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄。違心之事仁者不為。時師子胤。稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅剎。於赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告曰。一切女人皆是羅剎。何故爾婦獨與惡名。宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別求居止。親曰我為汝故喚入家庭。汝苦見嫌於我何用。宜隨汝意令彼母子逐緣自活。即遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣王門。諸臣總集嗟其美麗。即便俱入白大王言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿容絕[5]代美貌無雙。便起染心極生愛著。告言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是國王女。其師子胤因風漂蕩舟[6]檝為遺。與諸商人漂至我國。父母娉我與彼為妻。為立新舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚。携我母子遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達贍部洲。以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容。無處存生故來啟白。唯願大王恩慈動殖。喚商主來為我申謝。王聞語已起悲愍心。告言。勿憂宜可寬意。即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰。此是王女[7]娉汝為妻既生子息。相隨至此。因何非理輒為擯斥。設令有過亦可相容。時師子胤進啟。大王此非赤銅洲大王之女。是惡羅剎殘害生靈。具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅剎女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察之宜[8]須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆是羅剎。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過。
[0890c12] 爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。是繫縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。即令此女進入後宮。時師子胤知王意[9]止進諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王愛羅剎將入後宮。必延大禍知非我過。說是語已掩泣而出。
[0890c19] 其王後時於羅剎女深生愛念。倍[10]異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚。總攝王宮令無自在。便於夜半凌虛而還。往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜。問言商主今在何處。告諸女曰。姊妹汝何念彼一商主乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂王所。彼遂納我令入後宮。冊我為后。我縱妖媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。汝等可共俱行詣彼城所。隨情噉食任意持歸。諸羅剎女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虛空。即於其夜至師子劫。食噉城內所有人物。至天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中。輔國大臣俱集門所。佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久王門不開。於內宮上多食人鳥。飛騰亂下口銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已。便拔利劍[1]趨走城門。告諸人曰。君等何議。我於先時已相告白。王納羅剎定招其禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神呪[2]麾利劍擊彼五百羅剎。四散馳走或持人手或有擎足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。于時商主大開城門。諸人競入共覩荒殘。輔相大臣號叫城邑。共諸人眾灑淚宮中。各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議曰。國主大王自貽伊咎。納羅剎女不受忠言。今並滅亡。君等欲為何計。第一大臣告諸人曰。先王已死復靡儲君。寶位既虛百姓無主。無君不立。今當冊誰。次臣告曰。為國主者有智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與五百人入海取寶。餘人皆被羅剎所害。唯獨一身得歸鄉國。被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中。為我國人屏除群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠如所言。宜令彼人以為君主。即便共至商主之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲君。國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王。垂哀為受。是時商主告諸人曰。我是商人經求活命。寧堪重位為國主耶。可覓餘人以當寶位。眾復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受眾人請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂禮。
[0891b06] 爾時商主既辭不獲免。告眾人曰。我實不材無心當此。隨眾人意。共立[3]盟言。我為王[4]後所有教令無違逆者。我當受冊。眾人稽首謝已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝[5]權執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害。今為國主所欲隨情。屏除羅剎滿我宿願。即便下令廣召呪師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明呪靈驗肅成。復[6]揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多須舟檝宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞舶。欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動。諸女見已共相謂曰。姊妹當知今凶幡動。必有贍部洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海濱觀其所作。總命徒侶俱臨海岸。見諸船舶蓋海而來。各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟。四兵俱下奮臂大呼。與羅剎共戰。乃縱神呪冥縛羅剎。[7]鉾矢既交殺戮過半。明呪力故走叛無由。所有餘殘請命求救。王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移向餘處。不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。諸羅剎女稽首拜曰。我等昔來廣興暴惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國因王以為其號名師子洲。
[0891c06] 爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟苾芻是。彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終。今貪無比還致身死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅剎女。豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大眾。聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。
[0891c15] 爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百侍女日與五百金錢。廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人。來至王所樂為奉事。一人能說喜事。一人能說憂事。曾於一時王與二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妬。便白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容。時無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若為佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容為佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授與夫人。即殺將付。紺容見死受以充厨。捕人還報夫人已受。王便大瞋。為我不受為餘便殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領兵自往征[1]罰遂勅大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內。王曰。汝之二人勿相嫉妬。晨昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比每勸其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依教奉進。於樺皮內密安火炭置在宮門。夜被風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。告諸人曰。汝等豈欲劫內宮耶。諸人遂散。時紺容夫人與五百[2]綵女俱[3]昇樓閣。告諸女曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。說伽他曰。
　我於城隙處　　遙望見世尊
　依教具修行　　已獲真實諦
[0892a27] 諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞食。見斯事已還白世尊。佛因廣說如增五經。乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女所有殘骸。告諸苾芻說伽他曰。
　世間癡所縛　　惡事將為善
　貪愛繫愚人　　常居黑闇獄
　不善將為善　　觀察盡空無
　當起厭離心　　勿生於染著
[0892b08] 爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂喚能說憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往白大王云。紺容夫人赴火而死。廣說乃至。其人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所為因緣。投火死狀并與象馬各數滿五百。童男童女亦各五百。真金一億。別嚴四兵。如是辦已我當為去。大臣即皆為辦。其說憂事人。領斯兵眾詣王營所。去營不遠遣使持書。白鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。願王助我。時王啟封讀書而笑。遣使往喚外國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去求不得者。可開此幀善為觀察。王遂開看。告曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寬其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。說伽他曰。
　我不是王非子死　　我是王臣食王祿
　有非愛事白王知　　唯願恩寬恕其罪
[0892b28] 時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。勅法官曰。可執無憂。身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬。足踐踏之令死。時法官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所在。大臣曰王勅令死。王曰。紺容已被火燒。無比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時大悅具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問佛。廣說乃至請世尊曰。何因緣故紺容獲得不還道果。以五百婇女而為[4]待從。俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊為說本緣。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。俱言好火。聖者見已心生悲愍。便從火內飛騰[5]大虛。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來。求哀懺謝為設飲食。以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百內人是。由彼業力雖復[6]妙容得聖道果。然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報應大王當知。王又請問。以何因緣其曲脊女受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時此眾中有一獨覺。身患風疾食時手[7]戰其鉢欲墮。時善續長者有一小女。見彼手[＊]戰便脫臂[1]釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰聖者何狀。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知。由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。為婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日中居地。牢內不得飲食而容貌不變。佛告大王。於過去世有婆羅門女。與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心。每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食。既至舍已。有獨覺者。為乞食故來至其家。剎帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛及僧。所有福緣捨此身已。當於妙音長者最大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔陀延王納我為后。作是願已即便命終託娠夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖眾。少[2]疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還住處已。持吉祥慧語。為禮世尊及諸大眾申問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養僧發願力故。還生妙音長者家。廣說乃至既長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂是無比。遂召長者問曰。何故宅內久藏無比。答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮[3]迎娶後宮。與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾。便白王知。王隨其意。即辦供養請佛僧眾。欲於七日受食宮中。王自親往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此緣或容開許。即入宮[4]內安置坐定。時吉祥慧夫人及王。自手持奉上妙飲食。食已聽法。即於座上夫人獲預流果。經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是創制此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說。
[0893b27] 若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。
[0893c01] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者謂足越也。除餘緣故者除得勝法。如舍利子等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[5]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

三藏法師義淨奉　制譯

詐言不知學處第八十三
[0893c19] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。半月半月應說波羅底木叉戒。時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作如是語。具壽我今始知是法在戒經中說。諸苾芻報曰。豈可具壽於半月半月說戒經時不聽聞耶。六眾答曰。我今豈可[7]唯聽說此更無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。
[0893c28] 若復苾芻半月半月說戒經時作如是語。具壽我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨。況復過此應語彼言。具壽非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不。住心不慇重不。作意不一想不。攝耳不策念而聽法者。波逸底迦。
[0894a06] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。說戒經時者。謂從四他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾苾芻與餘苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故。[1]誼惱時眾故。諸苾芻當勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。苾芻見說四他勝時。如是乃至十三殘罪七滅諍法。作如是說者一一說時。皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者。說實無犯。又無犯者廣說如上。
作針筒學處第八十四
[0894a17] 佛在室羅伐城[2]逝多林給孤獨園。有一工人。名曰達摩。善牙骨作。先於無衣外道心生敬信。因來寺中就乞食苾芻。而聽法要。遂於佛教深起信心。復為演說七有事福業。彼既聞已作如是念。我先無知歸露形者。彼以拔髮為業苦身修行。既處邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼為教契想真宗。現在當來冀希[3]津濟。然我家業貧窶難修福業。宜可自勵役已惠人。即便以自工巧告諸苾芻曰。我善牙作。若須針筒我當施手。時有苾芻令造象牙針筒。奇巧可愛。餘苾芻嗟歎驚[4]訝復令其作。如是轉展乃至多人。匠者象牙因斯罄盡。復令骨作骨盡。用角角復終盡。時彼工人因致貧困。衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰爾於昔時歸依我等家道豐贍。今依剃髮遂致困窮。以此察之孰為勝侶。時諸少欲苾芻。聞是語已共生嫌賤。云何苾芻使他工人不知量度。以至貧窮復致譏醜。以緣白佛。佛告諸苾芻。廣如上說。乃至制其學處應如是說。
[0894b07] 若復苾芻用骨牙角作針筒。成者應打碎。波逸底迦。
[0894b09] 若復苾芻者謂此法中人。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不許。若自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪說悔。其所對之人應問云。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問[5]以方悔。苾芻應用竹葦為筒。或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆無犯。又無犯者廣說如上。
作過量床學處第八十五
[0894b18] 佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行。至逝多林門日暮門閉。即於門屋下坐短脚床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為給侍。天女瓔珞出妙音聲。能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。姊妹何因惱我。天女見已嗟歎奇異。遂以其事往白帝釋。天主報曰。汝等可持大鏡安在彼前。女便置鏡。時彼天人方覩自身。具諸瓔珞周匝嚴飾。深生厭離說[6]伽他曰。
　於此世間中　　人身最難得
　正信如來教　　出家為更難
　如斯難遇事　　而我已曾得
　云何喪法眼　　墮於牢獄中
　我不得正見　　終不受欲樂
　由斯障解脫　　當淪於惡趣
　我居天女內　　如被鬼神圍
　入此愚癡林　　云何當出離
[0894c08] 法爾諸天初生之時得三種念。我於何處死。今於何處生。復由何業力。即便觀知從人中死。生在三十三天。由淨持戒善業所感。作是念已。時諸天女告天子曰。大仙。今可往禮帝釋。方與我等共為歡戲。天子答曰。姊妹天主帝釋者。已能遠離染瞋癡耶。白言未離。天子曰。姊妹我昔歸依大師世尊。離染瞋癡而行禮敬。云何今時禮具三毒。姊妹頗有因緣能令帝釋禮敬我不。天女答曰。有勝苑園名為妙地。中有住處是天仙所居。若在其中而出家者。帝釋自往申其禮敬。是時天子於天婇女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已。詣苑園中躬申禮敬。稱善而退。天子自念我若不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應。今我先當禮世尊足是時天子。以天四花置衣裾內。諸妙瓔珞具莊嚴身。猶如壯士屈伸臂頃。於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足。即以天花布在佛前虔誠供養。繞佛三匝在一面坐。以妙伽他請世尊曰。
　我居天女內　　如被鬼神圍
　入愚闇稠林　　云何修出離
[0895a02] 世尊告曰。
　有妙平[1]直道　　去處無所畏
　法忍為大牛　　牽車無亂響
　慚愧充[2]机褥　　專念為侍從
　智慧御車人　　正見令前導
　若有善男女　　乘此安隱車
　一心無異緣　　能至最勝處
[0895a09] 爾時世尊。觀彼天子意樂根性。隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世尊。由佛令我於諸難中得解脫果。此非父母高祖人王及諸天眾。沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。盡生死苦得涅槃道。乾竭血海超越骨山。無始積集。身見之山。以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶。始從今日乃至命存。受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。即於佛前說自慶頌曰。
　我由佛力故　　永閉三惡道
　得開天妙門　　長昇涅槃路
　我依世尊故　　今得清淨眼
　證見真聖道　　超過有海岸
　佛超於[3]人天　　離生老死過
　有海中難遇　　我逢今得果
　我以莊嚴身　　歡心禮佛足
　右繞除怨者　　今往赴天宮
[0895a29] 爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以天花至誠供養。便往天宮忽然不現。時逝多林授事苾芻。至天曉已便開寺門見彼苾芻在小床上端坐命終。復見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰。可為焚燒。復告諸苾芻曰。不應下小床上而為寢臥。亦不應床前洗足。違者得越法罪。時六眾苾芻聞是制已。遂作高床脚長七肘緣梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今以此為緣。為諸苾芻廣說乃至制其學處應如是說。
[0895b11] 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。
[0895b13] 如是世尊為諸苾芻制學處已。時具壽鄔陀夷身形長大。坐彼床。時[4]頦拄著膝。苾芻白佛。佛言前是創制此更隨開。應如是說。
[0895b16] 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐木。若過者應截去。波逸底迦。若復苾芻者[5]謂六眾也。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時。應高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐木。此非是量。若過作者。謂量若過應可截去。[6]墮罪說悔如前應作。此中犯相者。若苾芻若為僧作若自為作。過八指量者應截去。其罪說除。對說罪者應可問言。床脚截未。若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。又無犯者廣如上說。
用草木綿[7]貯床學處第八十六
[0895b28] 佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大床。以木綿[＊]貯安襯而臥。有[8]老苾芻從他處來。合與臥具。其授事人隨次分與。至鄔波難陀房。為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿。令其寢息。苾芻臥已。天曉出房身衣總白。諸苾芻見報言。上座豈可臥在葦苕積中耶。具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。我今為諸苾芻。制其學處應如是說。
[0895c07] 若復苾芻以木綿等[＊]貯僧床座者。應[9]撤去。波逸底迦。
[0895c09] 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。言[＊]貯物者有五種。一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五羊毛。若復苾芻以五種物自[＊]貯教人[＊]貯。皆得墮罪。罪應說悔。此中犯者。苾芻若僧私床座。以木綿等而散[＊]貯者。皆得墮罪。絮應撤去。罪應說悔。對說罪者應可問言。絮撤去未。若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。廣說如上。
過量作尼師但那學處第八十七
[0895c18] 佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說。汝諸苾芻。若受用僧伽臥具。及餘人物乃至私物。應用襯替。苾芻不識其量遂便大作。小者棄擲。或嫌長短。作務煩多常有營為。妨修善品。廣說乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。
[0895c23] 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。若過[10]成者[11]截去。波逸底迦。
[0895c26] 如是世尊為諸苾芻制學處已。具壽鄔陀夷身形長大。每至臥時為護臥具。故於其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉。問知事已告諸苾芻曰。前是創制。此復重開。廣說乃至應如是說。
[0896a02] 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。
[0896a05] 若復苾芻者此法中人。尼師但那者謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手當中人三張手。總長九張手合有四肘半。廣一張手半者當中人四張手。復有六指(此中制意者。尼師但那本[1]為[2]襯替臥具恐有所損不擬餘用然其大[3]量與自身等頂上餘有一[4]磔手在斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍。言二倍者蓋是部別。若依二倍即尼師但那其量全小不堪替臥敷地禮拜不見有文故違聖言[5]誰代當罪細論可不廣如餘處)若苾芻不依此量而過作者物應截去。罪應說悔餘問答等並廣如上說。
作覆瘡衣學處第八十八
[0896a15] 佛在給孤獨園。如世尊說作覆[6]瘡衣。苾芻不知當云何作。其量過大或時[7]大小。諸苾芻白佛。佛言。乃至應如是說。若復苾芻作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。若復苾芻等義如上說。覆瘡者謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。并說罪等廣如上說。
作雨浴衣學處第八十九
[0896a23] 佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時。毘舍佉鹿子母往詣佛所。禮雙足已在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。時毘舍佉即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊願佛及僧明當就舍受我微供。爾時世尊默然而受。時毘舍佉知佛受已。頂禮佛足奉辭。而去。既至舍已。即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜天將曉時。便於東方見多雲起。形如圓鉢遍滿虛空。如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時佛告阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。今此雲起必降洪雨。此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲[8]洗者。可於空地隨意洗浴。阿難陀既受教已。具以佛語告諸苾芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉母飲食辦已。敷設座具安淨水瓮。令其婢使往逝多林。請佛及僧白言時至。婢到門所覓諸苾芻。時諸苾芻閉門而浴。婢於門隙遙見[9]苾芻露形於寺中浴。便作是念。此中不見苾芻皆是露形外道。即便歸舍白其母曰。我於寺內不見一人是苾芻者。但見露形外道立洗雨中。時毘舍佉便作是念。今日天雨聖眾多在雨中露形而浴。非是外道。便遣餘人往扣門喚。白言聖者。毘舍佉母[10]令白時到。爾時佛與大眾著衣持鉢。詣毘舍佉處既坐定已。先行淨水次下美食。種[11]種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木。淨澡漱已皆收鉢器。時毘舍佉即於佛前以瓶注水。聽說發願竟。前禮佛足白佛言。世尊唯願慈悲許我微願。佛言隨汝所求。欲作何願。毘舍佉曰。我有八願。一者欲施苾芻眾雨浴衣。二者欲施苾芻尼眾雨浴衣。三者客苾芻來[12]先我舍食。四者將行苾芻。當於我舍食已而去。五者有病苾芻我施飲食。六者看病苾芻我亦施食。七者有病苾芻須醫藥者。我當給施。八者常施僧粥。佛告毘舍佉曰。汝以何緣施雨浴衣。答言。大德今日時至。令婢詣門見諸苾芻露形而浴。謂是外道。大德我緣此故施雨。浴衣。令諸聖眾遮身洗浴。又毘舍佉。汝以何緣施苾芻尼雨浴衣。答言。大德我憶曾見諸苾芻尼。在河水中露身而浴。諸俗譏恥出嫌誚言。為此施衣令障形醜隨處而浴。又毘舍佉。汝以何緣施客苾芻新來者食。答言。大德諸新來者未善委知乞食次第。又復疲勞須食美食。是故我施。又毘舍佉。汝以何緣施將遠行苾芻飲食。答言。大德行侶苾芻若乞食時。恐失其伴。故我施食。又毘舍佉。汝以何緣施病苾芻食。答言。大德諸病苾芻不得食者。病便增劇。是故我施。又毘舍佉。汝以何緣施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便闕。湯藥所須有乖時節。是故我施。又毘舍佉。汝以何緣施病苾芻所須醫藥。答言。大德若無醫藥病即難差。長時帶患廢修善品。是故我施。又毘舍[13]佉。汝以何緣施苾芻僧粥。答言。大德若諸苾芻不食粥者。被飢渴逼。是故我施。爾時毘舍佉。復白佛言。世尊我聞某處苾芻命過。佛記彼人得預流果。有記一來不還阿羅漢果。大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城。受我供給供養不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因緣必定當得福智圓滿。佛告毘舍佉。善哉善哉。汝所施福功德圓滿。時毘舍佉。即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻。我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。時諸苾芻不知其量。太長太狹。佛言不應如是。當應量作。廣說乃至應如是說。
[0896c29] 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手。廣二張手半。若過作者。應截去。波逸底迦。
[0897a03] 若復苾芻等並如上說。雨浴衣者。謂天雨時用。若自作教人。當應量作。長廣如文。若過者得罪同前。說悔問答廣如上說。
同佛衣量作衣學處第九十
[0897a07] 緣處同前。時鄔波難陀與佛等量[1]作衣。但[2]披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞。報云。我非新至。同佛衣量作支伐羅。苾芻譏嫌。云何作此過量之衣。以緣白佛。佛言。我因此事。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0897a12] 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此是佛衣量。若復苾芻者鄔波難陀。佛衣者大師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十五肘。廣六者當十八張手有九肘。或復過[3]此皆犯墮罪。餘廣如上說。
四波羅底提舍尼法
[0897a19] 攝頌曰。
　非親尼自受　　舍中處分食
　不請向學[4]家　　受食於寺外
從非親尼受食學處第一
[0897a23] 佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有一長者。娶妻未久便誕一女。身有三德如青嗢鉢羅花。一者身黃金色猶如花[5]鬚。二者[6]目紺青色猶如花葉。三者香氣[7]芬馥猶如花香。生三七日諸親集會欲與立名云此孩子身如青蓮花。應與立字名青蓮花。年既長大娉與同城長者之子。命來[8]入舍。未久之頃青蓮花。父遇疾而終。其母後時不能守志。遂與女婿私密交通。其青蓮花[9]先生一女。年在幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法。因發瞋怒。便持幼女而告夫曰。汝無賴物何不共此行非法耶。便[10]擲木上。因損女頭見有血出。青蓮花忿而不顧。遂以巾覆頭。出求行伴。見有商族向未度城。即入營中相隨而去。于時商主見青蓮花儀貌端正。問曰。爾屬於誰。答言。若有能以衣食共相濟者。我當屬彼。商人便給衣食納以為妻。將至本家共居既久。商主齎貨還向得叉尸羅城。同伴知友語商主曰。有財不樂。欲待何時更覓端妍共為婚娶。商主答曰。若有得與青蓮花儀容相似者。方可為婚。其同伴曰。某家有女倍勝青蓮。便共往觀。稱可其意。即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去。[11]去家不遠遂留少妻并留半貨。既至舍已。妻曰。貨何少耶。報曰。我被賊奪。妻曰。何不急覓。報曰。我今為此欲往追尋。商主去後。友人來問。商主何之。報曰。云去尋賊。友人曰。非關尋賊。只為尋妻。具以其事報青蓮花。不久商主還來歸宅。青蓮花曰。君非遭賊故誑於我。既有別婦何不將來。夫曰。室有兩妻無暇飲水。恐有鬪諍故不將來。報曰。我能容忍必無忿競。若年與我相似看如姊妹。若全少者視之如女。其夫受言遂迎少婦歸宅。青蓮花聞是同鄉特鍾慈念。曾於暇日便與少婦梳理頭髮。見其頭上有一瘡痕。問曰。汝此瘡痕因何致損。少婦報曰。我小不憶。聞家中說。為孩子時。母因有事共父相瞋擲我木上。當時被損故有此痕。復更問曰。住在何坊門戶何向。女便具告。青蓮花的知是女深自感傷。作如是念。此既我女。欲如之何。往時與母同婿。今復共女同夫。嗚呼哀哉。何惡之甚。即復以巾覆頭更求捨離。覓同行伴往廣嚴城。既至彼已不作婬女。但與人私通。未久之間人皆共美。時諸婬女俱[12]至其舍告言。爾偷我法以自活命。而不與我言義交通。即掣帔巾強曳而去。俱來問曰。汝有何術能誘多人。答曰。亦無別術。若有少年但令我見無不隨者。諸女曰。若如是者。今此城中有一賣香男子。作不淨觀成。於諸女人久生厭離。若能壞彼行。我等立汝為婬女中尊。若不壞者。當罰金錢六十。問諸女曰。彼是丈夫不。答言是。若爾彼何足牽。即近彼而住。[13]詐設種種愛夫方便。令其使女就買塗香。復買諸藥。云為夫主身患所須。彼賣香男子聞是事已。念此女人必是貞謹。乃於夫處能為盡心。遂生愛戀。青蓮花遂[14]詐云夫死。悲號慟哭。於賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著。廣說乃至。終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎。遂即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往。因即有娠。時廣嚴城東西兩門各有守門男子。因相愛念共作是議。我之二人交歡日久。若生男女必為婚娶。時青蓮花未久之間便誕一子。遂作是念。我若養兒身不清淨。恐諸男子嫌污不來。我今宜可棄此孩兒。即以孩兒授與使女。并授燈明。告曰。汝可持此置於道中。屏處伺看誰將兒去。是時使女棄近東門。并安燈火。時守門者遙見燈明。來就觀察乃見孩子。持歸與婦告曰。宜善恩育當為汝子。時守門者便作大會。告及宗親云我婦生子。其西門人[1]聞東門[2]人生子。便將禮直就之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女。同前思念不自收養。令其使女夜棄西門。時守門人同前收養為慶樂事。二家男女皆並成立。其東門子因節會時。為諸友朋命同遊賞。共以六十金錢與青蓮花。同往芳園而為歡戲。眾共立制。若於今日不同集者罰金錢六十。其東門子不樂同歡。諸人欲罰。為無錢物俛仰相隨。既與交歡因生愛重。將青蓮花入舍同住。時廣嚴城眾皆議曰。云何守門之子將眾婬女獨納家中。彼東門子聞是語已懺謝諸人。厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門[3]人曰。爾女長成可遂前要。報曰。汝男今娶婬女何事求婚。答曰。縱娶多妻斯亦何過。彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目乾連來至其舍。告新來女曰。汝今知不。汝夫舊婦是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿復於此更相嫉妬。令汝因斯廣生惡業。作是語已捨之而去。後於異時青蓮花復生一子。時西門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門。來至其所。以頌問曰。
　汝容如妙花　　於三寶深信
　所弄之孩子　　與汝有何親
[0898a27] 時彼女人即便以頌答曰。
　婆羅門善聽　　此是我之弟
　亦是兄之子　　亦復是我兒
　復是夫之弟　　此[4]父是我父
　亦父亦為夫　　聖者慈悲告
[0898b03] 時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞語。怪其所以問使女曰。此女抱兒與婆羅門何所論說。時彼使女具以其事告青蓮花。時青蓮花聞是語已便作斯念。我由何業前與母同夫。後與女同婿。今以兒為婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不勝慚恥。即便出舍覓王城伴。棄之而去至王舍城。停息未久。時此城中有五百人常共遊集。聞青蓮花共相謂曰。彼女姿容世間希有。今來至此。可命同歡。即以五百金錢與青蓮花。携至芳園耽樂而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化。詣彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年。告青蓮花曰。汝見彼尊者不。有大威神戒行清潔。貪欲淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青蓮花曰。此何足言。曾有賣香男子不淨觀成。我亦令彼情生染著。況復此耶。諸人報曰。聖者堅固汝不能動。時青蓮花至尊者所。現諸嬌態以身相逼。尊者踊身虛空。以頌告曰。
　汝將可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛
　元由精血所成就　　依他活命來輕我
　皮囊不淨常充滿　　晝夜入出無停息
　九孔恒流瘡不差　　縱橫穢氣鎮盈軀
　若使諸人悟知此　　如我識汝身不淨
　譬如夏廁不可近　　棄之遠去心無著
　由彼盲冥無慧目　　常被愚癡[5]瞖所覆
　為此心迷愛樂汝　　猶如老象溺深泥
[0898b29] 時青蓮花目覩尊者神力希奇。於自己身審知不淨。遙禮尊者而說頌曰。
　我知可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛
　元由精血所成就　　依他活命輒相輕
　我身不淨常充滿　　晝夜入出無停息
　九孔[6]恒流瘡不差　　縱橫穢氣鎮盈軀
　若彼諸人體識此　　如大聖者知不淨
　譬如夏廁不可近　　棄之遠去心無著
　由彼盲冥無識知　　常被愚癡之所覆
　為此心迷愛樂我　　猶如老象溺深泥
　唯願大聖縱身下　　為我演說微妙法
　於最勝教求出家　　發願常修離欲行
[0898c12] 時大目連為愍彼故縱身而下。觀機說法令見真諦。既得果已頂禮尊足求哀出家。往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜一時俱來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所。頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼。與其出家便令教誨。勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人送至室羅伐城。既至彼已詣大世主所。出家受學策勤不息。未久之間得阿羅漢果。佛所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。爾時佛告諸苾芻。汝等當觀生死海中[7]輪迴不定。誰非父母誰非男女。及餘親識如青蓮花。現見如是於親族中共行非法。況隔生耶。非證聖果沈淪靡息。是故汝等。於三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期。當速捨離修無常想作臭尸想。晝夜繫心應如是學。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因緣青蓮花尼身具三德不[8]乏男子。於己親處常為[1]雜亂。既出家後得阿羅漢果。於神力中佛讚第一。世尊告曰。汝等善聽。此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主。持諸貨物求利他方。其婦於後被煩惱逼欲火燒心。去之不遠有婬女舍。每見男子入彼家中情生愛樂。問一老母曰。作何福業於所求事皆得稱心。老母曰。於勝上人行業成就者。奉其飲食并諸供養。於所求事皆得遂心。時有獨覺聖者。老母令其飲食供給。以青蓮花奉持供養。彼[2]見神變女生深信。即發願言。以我此福於未來世得端嚴身。如青蓮花色香圓滿。隨念所求男子無闕。乃至獲大神力遭遇大師親得承事。又復前身數為媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如花三德。於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬今者於親受斯惡報。復由願力得值目連。而遇於我捨俗出家成阿羅漢。如是應知。
[0899a18] 佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已。敬重三寶常發是願。初乞得食將奉僧眾。次乞得者以充自食。便於他日先食奉僧。次擬自噉。見乞食苾芻空鉢而去。即以己分持施彼人。一日之中絕食而住。復於明日初食奉僧。次欲自食。鄔波難陀亦來乞食。見青蓮花便作是念。此苾芻尼但於僧眾而興供養。亦有普意該別人耶。我今應試即就索食。尼心慇重闕己濟人。還持己分奉施尊者。同前絕食。至第三日觸熱巡門。身體飢羸悶絕于地。時有外道俗人。見已作如是議。我聞青蓮花離欲得果。如何今時見釋迦子顏容端正。起欲染心投身[3]躄地。時諸苾芻聞共譏嫌。以事白佛。佛言。我今為諸苾芻制其學處。乃至應如是說。
[0899b04] 若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0899b08] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義乃至非親並如上說。苾芻尼者謂在此法中。村路中者謂在途中。自手者親自受取。食者謂是二五噉嚼之類。又食者吞咽入喉。是苾芻者謂犯過人。村外住處者謂至寺處。詣苾芻所者謂寺中人。各別告者謂別別對說。我犯惡法者。謂[4]不善法所不應為發言告[5]白。此中犯者。若苾芻於非親尼作[6]非親想疑。於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者。皆得對說罪。若是親尼作非親想疑。得惡作罪。無犯者廣如上說。
受苾芻尼指授食學處第二
[0899b20] 佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難得。六眾苾芻被飢所苦。往十二眾苾芻尼處。時彼見已便請小食。六眾不受。告言。諸妹。汝若請我及諸大眾正食之時。汝當指授令彼施主多與我等美好飲食。我當食之。時有施主。請佛及僧就舍而食。諸苾芻往。世尊不去。為制戒故。眾僧食時吐羅難陀尼告施主曰。此聖者難陀是釋迦子捨俗出家。善閑三藏是大法師。可多與美好飲食。并餘五人悉皆讚歎。時彼施主於六人處數倍多與。令諸苾芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心。遂生譏罵。時取食人具以此事白佛。佛言。我制學處。乃至應如是說。
[0899c04] 若復眾多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言。姊妹。且止少時待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。眾多苾芻者。謂二三人已去。白衣家者謂四姓等家。食者謂受請食。尼謂吐羅難陀。指授者謂處分事。此苾芻應可多與美好飲食者。謂是過量與食。諸苾芻等者謂出呵止言。若無一人者謂極少限齊。皆得本罪。應還村外住處等者。指說悔法。廣說如前。此中犯者。若苾芻食在上閣。復有食在中閣。於上閣處有苾芻尼指授[7]其食。彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵者諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣。有呵苾芻尼不。不問而食。皆得惡作。若苾芻在閣下食。有在門屋中食者。若於閣下尼指授時。准前呵止。不問者得本罪。門屋下人准中[8]棚問。不問惡作。又若苾芻從門屋出。復有苾芻從外而至。聞指授聲應問出者。有人呵苾芻尼不。不問而食。得惡作罪。如是應知。一施主家多處而食。尼指授處皆得本罪。餘悉犯輕。或上或下准事應知。若其施主緣為此尼施僧食者。尼雖指授苾芻無犯。或雖指授情無簡別。或見不得食令其與者。並皆無犯。又無犯者廣如上說[9]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

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根本說一切有部毘奈耶卷第五十

三藏法師義淨奉　制譯

學家受食學處第三
[0900a09] 爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長者。歸外道時家產巨富。信苾芻後頓至貧窮。衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸苾芻。應可為彼師子長者作學家白二羯磨。更有餘類亦應為[1]秉。如常集僧應令一人作白羯磨。應如是作。
[0900a22] 大德僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無悋心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今[2]許。與師子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其飲食床座臥具。及為說法。時二尊者雖曾受請。知眾作法不往[3]赴食。佛言。若受請者就食無犯。二人便往赴請。六眾見去作如是語。彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飲食。既至彼已。飲食不充。所食之分悉皆食盡。童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼學家眾為作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此廣說乃至制其學處。應如是說。
[0900b07] 若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0900b12] 如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我家生貧[4]乏。眾作羯磨制不許來。妻曰。若如是者。即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨。我之福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床座。并為說法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空鉢而入空鉢而出。其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空鉢而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得鉢食持入其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外道曰。師子受分迴與野干。以瓶[5]注瓶更相供給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎而與。家人[6]有持葉與苾芻藉鉢。苾芻不受。佛言。應受。時廣嚴城栗[7]姑毘等。見長者家財食罄[＊]乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事白上座知。令鳴[8]搥[9]集眾。於上座前向眾禮拜。蹲[10]踞合掌作如是白。大德僧伽聽。我師子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈。然我師子先得眾法。今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法。慈愍故。三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻眾如昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂六眾也。餘如上說。學者謂信三寶證得見諦。家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。
阿蘭若住處外受食學處第四
[0900c23] 佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園。於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十四日俱往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日聖眾夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮[11]佛而退。便於明日以好飲食滿車載去。令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。其釋迦女勿為劫奪。不用其言皆奪衣服。[1]形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至。共相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途見諸飲食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時諸釋女在草叢內遙告之曰。我被賊劫露體無衣。所有飲食隨自取噉。六眾報曰。汝何不出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分我悉曾[2]觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出授我飲食。諸女遂出露形授食。是時六眾飽食而去。
[0901a11] 時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆放令去。遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食。釋子問曰。何意行食不為平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能以事勸喻。若言能者。以白二法而差遣之。應令一人准所為事作白羯磨。佛告諸苾芻。其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內。悉應觀察。若有怖處應可放煙。或懸幡幟或於路中橫布樹葉。或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處。令露形女授與飲食。共生嫌恥具以白佛。佛言。廣說乃至。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0901b06] 若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
[0901b10] 若復苾芻者謂是六眾。阿蘭若義如捨墮中說。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者謂在寺外。食有二五。亦如上說。此中犯者。苾芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守人。食時無犯。又無犯者廣如前說。
眾多學法
[0901b17] 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所說事無差異。即告苾芻曰。汝從[3]今後應同淨居天圓整著泥婆珊。
[0901b24] 時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太高著衣。應當學。六眾聞已著衣太下。俗復譏嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應當前垂下。或時腰邊細[4]襵。諸俗譏嫌。佛言。不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反[(序-予+猒)/手]著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團內腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如豆團。應當學。
[0901c07] 如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著裙。應當學。不太高。不太下。不象鼻。不蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛言。團整著三衣。應當學。時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。[5]佛言。不應太高著三衣。應當學。六眾聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太下著三衣如新嫁女。應當學。或[6]披上衣垂前一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著三衣。應當學。不太高不太下。好正[＊]披好正覆。少語言不高視。入白衣舍。應當學。
[0901c20] 佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。同無恥人及[7]新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應覆頭入白衣舍。應當學。
[0901c24] 六眾苾芻偏抄衣入白衣舍。乃至佛說不偏抄衣。應當學。
[0901c26] 六眾苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛說不雙抄衣入白衣舍。應當學。
[0901c28] 六眾苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛說不叉腰入白衣舍。應當學。
[0902a01] 六眾苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛說不拊肩入白衣舍。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不覆頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學。
[0902a06] 佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣舍。淨信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣舍。應當學。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛說不足指行入白衣舍。應當學。
[0902a11] 苾芻跳行入白衣舍。乃至佛說不跳行入白衣舍。應當學。
[0902a13] 苾芻[1]庂足行入白衣舍。乃至。佛說不[＊]庂足行入白衣舍。應當學。
[0902a15] 苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0902a17] 不蹲行不足指行。不跳行不[＊]庂足行不努身行。入白衣舍[2]坐。應當學。
[0902a19] 佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣舍。淨信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已[3]白佛。佛言。不應搖身入白衣舍。應當學。
[0902a23] 苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應掉臂入白衣舍。應當學。
[0902a25] 苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應搖頭入白衣舍。應當學。
[0902a27] 苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不[4]應肩相排入白衣舍。應當學。
[0902a29] 苾芻連手入白衣舍。佛言。不應連手入白衣舍。應當學。
[0902b02] 佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學。
[0902b05] 佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣舍。他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣舍他未請坐。不應輒坐。應當學。
[0902b10] 佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣舍不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣舍不善觀察不應坐。應當學。
[0902b16] 爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣覩城。於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中受其供養。佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善[5]斂身。令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致譏醜。廣說乃至。佛言。苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀察。應當學。或於俗舍[6]壘足而坐。或重內外踝而坐。或急[＊]斂足或長舒足。或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處。
[0902b26] 在白衣舍不[＊]壘足。不重內踝。不重外踝。不急[＊]斂足不長舒足。不露身。應當學。
[0902b28] 佛在江猪山。時有施主。請佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於鉢不恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學。
[0902c02] 佛在江猪山。時六眾苾芻入菩提長者舍[7]乞食。長者與食滿鉢受飯復受羹[8]臛。鉢便溢滿流落污地。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。
[0902c06] 不得滿鉢受飯。更安羹菜令食流溢。於鉢緣邊應留屈指。用意受食。應當學。
[0902c08] 或食未至預申其鉢。如乞索人現饕餮相。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。行食未至勿預申鉢。應當學。
[0902c11] 不安鉢在食上。應當學。
[0902c12] 或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學。
[0902c14] 或復食時極小入口極大入口。如貧乞[9]入。佛言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。應當學。
[0902c17] 佛在室羅伐城。時有施[10]主。請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難陀便以[11]土塊遙擲口中。報云。[12]且食此物。佛言。不應如是預張其口。
[0902c22] 若食未至不張口待。應當學。
[0902c23] 佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而食。時六眾苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。佛言。不應如是[13]含食語。應當學。
[0902c27] 或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六眾即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。六眾即便[口*專][口*集]相告。謂食大甜。或有施主請苾芻食。其食過熱。六眾即便呵氣相告。云食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過冷。六眾即便[1]吹氣相告。云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言。不應爾。應制學處。
[0903a09] 不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。[2]應當學。
[0903a11] 或時六眾受請食時。以手爬散飯食。猶如雞鳥。或云食惡。共相毀訾或復以食填頰細細取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇口。佛言。應制學處。
[0903a15] 不手散食。不毀[3]訾食。不填[4]頰食。不齧半食。不舒舌食。應當學。
[0903a17] 佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就舍而食。時彼施主行諸飲食。及以麨團薄[5]餅[6]蘿蔔。是時六眾欲譏施主。便以麨團作窣覩波像。上置[＊]蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道[7]晡刺拏塔。漸取食之。[＊]蘿蔔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣覩波。[8]今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作窣覩波形食。應當學。
[0903a26] 或時六眾受他請食。其美好者有餘[9]著手。即便以舌重舐其手。鉢亦如是。或時振手或復振鉢。謂以鉢水振灑餘人污彼衣服。見他好衣生嫉妬故。佛言。如是等皆不應作。應當學。
[0903b01] 時有施主飯食眾僧。報言。聖者多有好食。莫多請麨。六眾不信便多受麨。後見好食欲棄其麨。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時六眾便持麨團置彼鉢內。遂令溢滿不暇受餘。佛言。常看鉢食。應當學。
[0903b06] 時有苾芻。食[10]持鉢滿。六眾傍觀共生輕慢。云此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比坐鉢中食。應當學。
[0903b09] 六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏醜。佛言。不以污手捉淨水瓶。應當學。
[0903b12] 六眾苾芻在江猪山。於菩提長者高樓上食。以洗鉢水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學處。在白衣舍不棄洗鉢水除[11]問主人。應當學。
[0903b15] 緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往逝多林中。從諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯。內置鉢水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人來乞鉢水時。應淨洗鉢置清淨水。誦阿利沙[12]伽他呪之三遍。授與彼人。或洗或飲。能除萬病(阿利沙伽他者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或[13]止客舍。或入神堂蹈曼[14]荼羅踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食[15]罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類寔繁。皆須口誦伽他。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾[16]此先不行。故因[17]注言知聖教之有在其伽他者如有頌云)。
　世間五欲樂　　或復諸天樂
　若比愛盡樂　　千分不及一
　由集能生苦　　因苦復生集
　八聖道能超　　至妙涅槃處
　所為布施者　　必獲其義利
　若為樂故施　　後必得安樂
[0903c06] 佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。時有苾芻。安鉢地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。佛言。應制學處。地上無替不應安鉢。應當學。時有苾芻。立洗鉢失手墮地。打破其鉢。佛言。不立洗鉢。應當學。
[0903c11] 時有苾芻。於危險崖岸置鉢。佛言。不應爾。不於危險岸處置鉢。應當學。河水急流逆以鉢[18][戀-心+廾]。遂令鉢破。佛言。不應爾。不得逆流酌水。應當學。
[0903c15] 六眾苾芻前人坐自己立。為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。[19]輒為陳說。佛言。不應爾。人坐己立不為說法。應當學。
[0903c21] 時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯。為制學處。當如是說。
[0903c25] 人坐己立不為說法。除病。應當學。
[0903c26] 人臥己坐不為說法。除病。應當學。
[0903c27] 人在高座己在下座不為說法。除病。應當學。
[0903c28] 人在前行己在後行不為說法。除病。應當學。
[0903c29] 人在道己在非道不為說法。除病。應當學。
[0904a01] 不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。
[0904a03] 不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應當學。
[0904a05] 不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應當學。
[0904a06] 不為戴帽著冠。及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠華者說法。除病。應當學。不為持蓋者說法。除病。應當學。
[0904a09] 緣在劫比羅伐窣覩。鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學。
[0904a13] 時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。[1]廢他受用。鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔波難陀曰。是我[2]治汝不以草施。因生譏罵。佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應當學。
[0904a19] 時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯[3]洗。便起瞋心。於彼[4]洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手。遂起譏罵。佛言。不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學。
[0904a23] 佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。請命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護。鄔波難陀為其請食。故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林。於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚。恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子[5]昇上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。時有苾芻。為繫染繩不敢[＊]昇樹。復有虎狼。難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應當學。
[0904b04] 眾學法[6]了。
七滅諍法
[0904b06] 攝頌曰。
　現前并憶念　　不癡與求罪
　多人語自言　　草掩除眾諍
[0904b09] 佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學。
　應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶
　應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶
　應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶
　應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈耶
　應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶
　應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶
　應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶
[0904b18] 若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而[7]殄滅之。
　忍是勤中上　　能得涅槃處
　出家惱他人　　不名為沙門
[0904b22] 此是毘鉢尸如來等正覺。說是戒經。
　明眼避險途　　能至安隱處
　智者於生界　　能遠離眾惡
[0904b25] 此是尸棄如來等正覺。說[8]是戒經。
　不毀亦不害　　善護於戒經
　[9]飲食知止足　　受用下臥具
　勤修增上定　　此是諸佛教
[0904b29] 此是毘舍浮如來等正覺。說是戒經。
　譬如蜂採花　　不壞色與香
　但取其味去　　苾芻入聚然
[0904c03] 此是俱留孫如來等正覺。說是戒經。
　不違逆他人　　不觀作不作
　但自觀身行　　若正若不正
[0904c06] 此是羯諾迦如來等正覺。說是戒經。
　勿著於定心　　勤修寂靜處
　能救者無憂　　常令念不失
　若人能[10]惠施　　福增怨自息
　行善除眾惡　　惑盡至涅槃
[0904c11] 此是迦[11]葉波如來等正覺。說是戒經。
　一切惡莫作　　一切善應修
　遍調於自心　　是則諸佛教
　護身為善哉　　能護語亦善
　護意為善哉　　盡護最為善
　苾芻護一切　　能解脫眾苦
　善護於口言　　亦善護於意
　身不作諸惡　　常淨三種業
　是則能隨順　　大仙所行道
[0904c20] 此是釋迦如來等正覺。說是戒經。
　毘鉢尸式棄　　毘舍俱留孫
　羯諾迦牟尼　　迦葉釋迦尊
　如是天中天　　無上調御者
　七佛皆雄猛　　能救護世間
　具足大名稱　　咸說此戒[12]經
　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒
　恭敬戒經故　　獲得無上果
　汝當求出離　　於佛教勤修
　[13]降伏生死軍　　如象摧[14]草舍
　於此法律中　　常為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
　所為說戒經　　[1]和合作長淨
　當共尊敬戒　　如[2]犛牛愛尾
　我已說戒經　　眾僧長淨竟
　福利諸有情　　皆共成佛[3]道
根本說一切有部毘奈耶卷第五十

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根本說一切有部毘奈耶卷41-50（50卷）三藏法師義淨奉　制譯


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