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根本說一切有部毘奈耶卷11-20（50卷）三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-12

根本說一切有部毘奈耶卷第十一

三藏法師義淨奉　制譯

十三僧伽伐尸沙法
[0680b21] 攝頌曰。
　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗
　片似破僧事　　隨從污慢語
故泄精學處第一
[0680b25] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺內止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而塗拭之。方向房外淨[11]洗手足嚼齒木已。於日初分執持衣鉢。入聚落中或村坊內次行乞食。然不善護身根不住正念。既得食已逐還本處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取樂。時有眾多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔陀夷曰。具壽。堪忍眾事無諸病惱安樂行不。不以乞食為勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪忍眾事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人問曰。何意具壽堪忍眾事得無憂惱安樂而住耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落村坊寺內止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。廣說如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因緣得除熱惱安樂而住。不以乞食為苦。時諸苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二。一者欲令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者由此為緣。我欲為諸聲聞制學處故。諸佛常法知而故問。乃至廣說爾時世尊。知時而問鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世尊以種種呵責言。汝所為非沙門。非隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何癡人於我善說法律之中而為出家。聞說離貪瞋癡心慧解脫微妙之法。而汝作斯不善之事。癡人寧以手執可畏黑蛇。不以染心自捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受彼信心婆羅門諸長者等所施[12]飲食。云何以手作此非法將為安樂。世尊作此種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如前。為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是說。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。
[0681a03] 爾時世尊。為諸苾芻制學處已。時有諸苾芻於睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂曰。仁今知不。世尊為諸苾芻於毘奈耶制其學處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。宜應共詣具壽阿難陀所具陳其事。如彼所說我當奉持。時諸苾芻即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀知不。如佛世尊為諸聲聞。於毘奈耶制其學處。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等於睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大德。如所陳說我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白佛言。世尊大德為諸苾芻制其學處。若復苾芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻為犯不犯。世尊告阿難陀曰。彼諸苾芻想心緣慮我不云無。然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讚能持戒者。讚敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。令於善品得增長已。告諸苾芻曰。前是創制今是隨開。是故我今為諸苾芻。於毘奈耶重制學處應如是說。
[0681a27] 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流泄移其本處。精有五種。謂青黃赤厚薄。此中青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精俱青。所餘諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人被女欲所傷若檐重物。或涉長途或身根損壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依別人。[1]言伐尸沙者。是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘。
[0681b11] 此中犯相其事云何。有五事別。一為樂故。二為呪故。三為種子故。四為藥故。五為自試故。云何為樂。若苾芻為泄精樂故。於內色處有染欲心。起方便發動生支而泄精受樂者。得僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅底也。如是若為搖動生支樂故而故泄精。或為摩觸捉搦樂故而故泄精。或為出生支頭樂故而故泄精。得罪輕重廣如上說。如為樂既爾。若為呪為求種子為藥。或為試力而泄精者。得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青精。於內色處有染欲心。起方便而泄其精。或求黃赤厚薄等。得罪如上。內色既爾。外色亦然。攝頌曰。
　若舞及於空　　精動身中泄
　揩摩出時樂　　染意量生支
　或時染心視　　或逆流順流
　及逆風順風　　應知罪輕重
[0681b28] 若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不泄得惡作罪。若苾芻故於空中搖[2]胯而泄精者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若苾芻精戰動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以[3]己生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹[4]欄楯。若行觸[5]脾觸衣若入浴室。若憶故二若見可愛之色。或搔疥癢。無受樂心而精流泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
觸女學處第二
[0681c19] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。共相告曰。我等每於晨朝恒令一人在逝多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。為說法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞眾所欽仰。此六眾苾芻。於六大城所有氏族種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。[6]披僧伽胝禮窣覩波已。於逝多門外經行遊適。此城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往芳林內。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世尊足并諸大德。時有眾多居士居士婦。至逝多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姊妹。猶如初月時一現耳。諸女答曰。大德。如世尊說。若人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之女身多諸障難。鎮營家業復是第九無容暇事。時鄔陀夷聞是語已。報[1]諸女曰。汝豈不聞。
　昔有[2]娑竭王　　廣營眾事業
　所作事未畢　　其命已終亡
　汝等營家業　　其事無竟時
　死是人共嫌　　寧知忽來至
[0682a10] 諸女聞已答言。大德。我緣此故來入寺中。禮世尊足并諸上座大德苾芻。鄔陀夷曰。善來姊妹。如世尊說。以不堅身而求堅法。汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事。汝等於此寺中頗請苾芻為引導人。指授房舍及塔廟不。諸女報曰。大德。豈我手執明炬而更求燈燭。今捨大德別請餘人為引導耶。時鄔陀夷便作是念。若我為其指授房舍廢修善品。若不指授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修宜應指授。便[3]洗手足即執香華。引導而進。說伽他曰。
　若人以真金　　日施百千兩
　不如暫入寺　　誠心一禮塔
[0682a23] 姊妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰增誰減誰遭苦厄。誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其增長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀夷說伽他曰。
　假使大海潮　　或失於期限
　佛於所化者　　濟度不過時
　如母有一兒　　常護其身命
　佛於所化者　　愍念過於彼
　佛以大悲心　　遍於生死內
　常隨所化者　　如母牛憐犢
[0682b07] 然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足。
[0682b09] 次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥為開法眼。三轉法輪令其啟悟。於大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行。受持法衣此為初首。汝應至心禮敬其足。
[0682b15] 次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犁牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此眾事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千上服著麁[疊*毛]僧伽胝。歸佛出家住於林藪。假使狂象舉目視之便捨狂醉。少欲知足修杜多行。於大師眾弟子之中。威德尊重最為第一。汝應至心禮敬其足。
[0682b25] 次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。[4]帝釋聲明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊說。
　一切世間智　　[5]唯除於如來
　不及身子智　　十六分之一
　一切人天智　　皆如舍利子
　不及如來智　　十六分之一
[0682c04] 於大師眾弟子之中有大智慧。具足辯才最為第一。汝應至心禮敬其足。
[0682c06] 次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而為出家有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師眾弟子之中有大威德。具大神通最為第一。汝應至心禮敬其足。
[0682c11] 次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得安隱。不損珍財還到故居。於大師眾弟子之中。得淨天眼最為第一。汝應至心禮敬其足。次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。捨[6]位出家。於世尊所親奉供侍。雖經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來所說一切經典。聞悉能受如瓶[7]瀉水置之異器。於大師眾弟子之中。多聞總持最為第一。汝應至心禮敬其足。
[0682c22] 次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛親弟。捨俗出家。若不出家為[8]力輪王。於大師眾弟子之中。善護諸根能防外境最為第一。汝應至心禮敬其足。
[0682c26] 次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是佛之子。捨俗出家。若不出家當為轉輪王。於大師眾弟子之中。愛重學處奉持無失最為第一。[9]汝應至心禮敬其足。
[0683a01] 次至難陀鄔波難陀阿說迦補捺婆素迦[1]蘭陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩飾莊嚴壁皆彩畫。以[疊*毛]綿褥安在臥床。諸妙箱篋用貯資具。於机案上著香水瓶並諸杓器。時鄔陀夷告諸女曰。姊妹。為先餐小食為飲蜜漿。諸女報曰。大德。豈有河水而逆流耶。理應我等先有供養。寧容反受大德施耶。善哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何所須。諸女報曰。未曾聞法願為我說。鄔陀夷曰。善哉姊妹。如世尊說。於諸世間有其六事。希有難遇。云何為六。一諸佛出世難可逢遇。二如來所說微妙法律難可得聞。三人身難得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姊妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛坐聽法要。我當為說。是時諸女即便禮敬鄔陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為說法。隨所說法便生染心。猶如呪師不善呪術呪鬼病者。隨所呪時被鬼所打。其鄔陀夷亦復如是。隨所說法被染觸心。染心既生從坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房外。徐步檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水內更出火光。於歸依處[2]反生恐怖。我等昔日。謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言姊妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所說。我之身體雖被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見[3][夌*欠]逼。若我父母兄弟姊妹夫主。聞者乃至不聽我等望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。姊妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛欲。作此方便用暢染心。女人答言。聖者。如牛角雖利。豈可[4]反破自腹耶。設有染心寧得自虧梵行。諸苾芻曰。姊妹。且住我當遮止。答言聖者。若為遮止深是善哉。若不遮者。我等終不以足重來遊踐逝多園林。苾芻報曰。我共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大德鄔陀夷所為鄙媟污辱沙門。何意恣情更為歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飲酒噉葱蒜耶。諸苾芻曰。麁重之事汝尚為之。飲酒噉蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰汝等但解執持黑鉢巡家乞求。慳嫉纏心日見增甚。乃至不能為他說四句法。見他演說更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數為說。曾無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責曰。云何苾芻所作非理。應懷恥愧。翻起貢高。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻。知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白言實爾。佛言汝所為非。非沙門非隨順。不清淨。所不應為。爾時世尊種種呵責已。告諸苾芻。我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。
[0683b29] 若復苾芻以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮若觸一一身分。作受樂心者。僧伽伐尸沙。
[0683c03] 若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纏心者。有是染心而非纏心。有是纏非染。或俱有俱無。云何染而非纏。謂有染心非極染心現在前時。云何纏而非染。謂心緣外境有所繫著未起染心。云何染纏俱心。謂有染心極染心。貪求前境心有繫著。云何染纏俱非。謂除前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繫緵帶。一一身分者謂諸支節。作受樂心者情受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣說如前。
[0683c14] 此中犯相其事云何。有其九事。云何為九。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何為觸。若苾芻以染纏心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底也。如頭既爾。若觸肩背臍[5][蹲-酋+(十/田/ㄙ)]乃至足指。有衣無衣皆如上說。如觸既爾。極觸憑捉亦復如是。
[0683c21] 云何為牽。若苾芻以染纏心捉堪行婬女。從遠牽至近從近推令遠。得罪同前。云何為曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左邊曳向右畔。或從足至頭或從頭向足。云何為上。謂捉女人從地舉上過於足指。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。若過脛膝及餘身分乃至于頂。若舉上床座若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纏心。而受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名舉上。云何為下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上擎令向下。或至象馬車乘床座之上。擎下乃至足指著地。得罪同前。是名為下。云何遍抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便罪。若不堪者。無衣得麁罪。有衣得惡作。若苾芻以染纏心。觸男黃門堪行婬者。無衣麁罪。有衣惡作。若無堪者。有衣無衣俱得惡作。若觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母女姊妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時自縊。或噉毒藥等。為救濟時觸皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
說鄙惡語學處第三
[0684a16] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心。染心既生便對女人說麁惡語。謂是鄙惡婬欲相應。猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛者。鄙言調戲身相[1]撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言。誰知水內更出火光。於歸依處[＊]反生恐怖。廣說如前。乃至制其學處應如是說。若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌婬欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纏心者。有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。於善惡言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此為鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂罪過也。謂說婬欲交會之言。如夫妻者。猶如夫婦說非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上說。
[0684b03] 此中犯相其事云何。有其九事。謂善說惡說直乞方便乞直問曲問引事讚歎瞋罵。云何善說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是善好形狀可愛。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。是名善說。云何惡說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是不好形狀可惡。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡說(葉婆者正目西方說男女交合不軌之言若准此方音者言多鄙媟又復方音隨處不定故存本字然西方教授說此言時亦不全道以鄙惡故但云葉字婆字耳)云何直乞。謂若苾芻乃至作如是語。姊妹來。共我作如是如是事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女必為男所愛重。汝若共我作如是事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名方便乞。云何直問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子共女人作如是事。此男子必為女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能於我生憐愛不。餘並同前。云何曲問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女人必為男子所愛。我今愛汝汝於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。我先曾於某處園中天祠之所大眾聚集。共諸女人噉美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姊妹。當時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。云何讚歎。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是事。彼得[2]現樂。及受天樂。我亦共汝作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合說者。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名瞋罵。如前苾芻對婦童女說其九事。若婦童女是堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁二瘡門。實是善好形狀可愛。若苾芻聞是說已。以染纏心作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名善說。
[0684c19] 云何惡說。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形狀可惡。餘如上說。云何直乞廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是事。餘如上說。云何方便乞。廣說如前。乃至女人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作如是如是事。此男必為女所愛重。仁若共我作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上說。云何直問。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如是事。此女人必為男子之所愛念。我今共仁作如是事。[1]仁能於我生憐愛不。餘如前說。云何曲問。廣說如前。乃至作[2]如是語。聖者。若有男子共女人作如是事。此男子必為[3]女所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。廣說如前。乃至作如是語。聖者。我曾於某處園中天祠之所大眾聚集。共諸男子噉美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是如是事。餘並同前。云何讚歎。乃至作如是語。聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若說葉縛。(言大麥也)或說葉摩尼。(言帷幔也)若於方國雖說鄙惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
索供養學處第四
[0685a25] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常所作事。每於晨朝恒令一人在逝多林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣說如前。乃至為女說法自讚其身。姊妹。此是第一供養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而為供養。說此語時於女人中。情相許者即便歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣說如前。諸苾芻聞已呵責。便往白佛。佛以此緣集諸苾芻。乃至為諸苾芻制其學處應如是說。
[0685b06] 若復苾芻以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。
[0685b10] 若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。以染纏心者有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身求索供養言姊妹等。此是供養中勝者謂是第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。餘如上說。此中犯相其事云何。有十八事。謂最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻以染纏心。對堪能女作如是語。姊妹。於供養中此事為最。謂如我類具足戒行。應以婬欲法供養我者。得僧伽伐尸沙。如說最言其事既爾。乃至極廣大准說應知。具戒既然。善法梵行亦復如是。一一別說。或云我是具戒善法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。梵行善法。二二合說。或云我是具戒善法梵行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合說。若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纏心作如是說。姊妹。此供養中最。如我等類具戒之人應可供養。而不與婬欲法合說者。得窣吐羅底也。如最既爾。乃至極廣大准說應知。如是一一別說。二二合說。三三合說。皆得窣吐羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纏心作如是說。姊妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人應可供養。與婬欲法合說不云如我等類者。得窣吐羅底也。餘如前說。若苾芻廣說如前。不云如我等類。不與婬欲法合說者。得突色訖[4]里多。一一別說等准上應知。如對堪行婬女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆[＊]唯惡作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第十一

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根本說一切有部毘奈耶卷第十二

三藏法師義淨奉　制譯

媒嫁學處第五
[0685c24] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子。於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偷盜不欲邪行不妄語不飲諸酒。於此城中多有知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女長成堪行婚娶者。便問黑鹿子言。汝知某家有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令辛苦少令作務不。若黑鹿子報云。彼雖有男性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於黑鹿子。即便嫌罵作如是說。我與黑鹿子得意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充足女不營勞。於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城。美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信。遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起。
[0686a24] 然世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處。
[0686a26] 爾時六眾苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻。知而故問告六眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責六眾苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。
[0686b11] 若復苾芻者。謂黑鹿子及六眾苾芻。餘義如上。言媒嫁者謂為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。攝頌曰。
　七婦謂水授　　財娉王旗得
　自樂衣食住　　共活及須臾
[0686b19] 水授婦者。謂不取財物女之父母。以水[1]注彼女夫手中。而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗婦者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意所獲女任充妻室。此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男處。告言我今樂與仁為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言我所有財及汝財物。併在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂為十人所護。父護母護兄弟護姊妹護大公護大家護親護種護族護王法護。攝頌曰。
　十護謂父母　　兄弟及姊妹
　大公與大家　　親種族王法
[0686c10] 云何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。至兄弟家而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離他土。便於餘親依止而住。名為親護。云何種護。謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。女依種而住。名為種護。云何族護謂於婆羅門等中有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。名為族護。云何王法護。若女人親族並無唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽伐尸沙者。義如上。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰。
　正鬪及已鬪　　折草投三瓦
　依法非我妻　　普告多人語
[0687a04] 云何為七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦。因鬪諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作第七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得僧殘罪。攝頌曰。
　自受從使受　　二苾芻四儀
　前後相隨行　　尊卑緣及事
[0687a16] 若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語二俱還報。俱得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語皆不還報。二俱二麁罪。若二苾芻自受語俱不往語俱不還報。二俱一麁罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾芻共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女人作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男子作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻受此言已。即便為[1]說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻[2]還報。前行苾芻得二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還報。隨行苾芻得二麁罪。前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得罪多少准說應知。
[0687b27] 有二家長者。一自在。一[3]非自在。言自在者是為主義。於自男女取與隨情。若往官司或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往官司或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自在還報不自在。得二麁罪一惡作。苾芻於自在邊受語。往語不自在還報自在得二麁罪一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一麁罪二惡作。苾芻不自在邊受語。往語不自在還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。得二惡作一麁罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報自在。得二麁罪一惡[4]作。不自在邊受語。往語不自在還報不自在。得三惡作。
[0687c14] 苾芻復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。云何為三。一期處二定時三現相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。云何定時。若於小食時或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。云何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或執錫杖或時持鉢盛滿酥油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事。
[0687c24] 復有三事。為使之時亦成媒事。云何為三。一言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。若以期處或以定時或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。[1]手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定時[2]或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書手印。更互相兼應為廣說。若門師苾芻至施主家作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
造小房學處第六
[0688a19] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寬狹。或復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸施主。時具壽摩訶迦[3]攝波。在此城邊阿蘭若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白佛言。世尊。聞有眾多苾芻多造房舍。或嫌廣狹復。
[0688a29] 更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。唯願世尊。為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。爾時世尊。聞具壽迦[＊]攝波說是語已。默然而許。時迦[＊]攝波知佛許已禮足而去。時迦[＊]葉波至夜曉已。為欲將護同梵行者故。執持衣鉢遊行人間。爾時世尊。以此因緣集諸苾芻。乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寬狹廣作營為。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿難養。讚歎少欲知足易滿易養。趣得供身修杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。於毘奈耶中制其學處當如是說。
[0688b13] 若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處過量作者。僧伽伐尸沙。
[0688b20] 若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等為其施主。為己作者謂為自身當應量作。此中量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。廣七張手謂寬中人十肘半。是苾芻者謂造房人。應將苾芻眾往觀處等者。若不先自觀察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處。是名不淨不應求法。若清淨者。次當觀察所[4]依之處。若近王家及以天祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴[5]槌。先以言白。眾集已於大眾中脫革屣偏露右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。如是至三。
[0688c15] 時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察。或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞而住。作如是語。大德僧伽聽。彼某甲營作苾芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。應如是作。
[0688c24] 大德僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。次作羯磨。准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐尸沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別人。無殘有殘已如上說。
[0689a03] 此中犯相其事云何。若苾芻於不淨處有諍競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造作小房。時彼苾芻為作小房。於有諍競處。或於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二人俱得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻所作如是語。汝今作房極為不善。如我所言皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
造大寺學處第七
[0689a25] 佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁等[1]唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造小庵。而復[2]流言譏嫌他事。是時六眾互相謂曰。難陀鄔波難陀。我今極被黑鉢者之所輕賤。我等宜應別造餘寺。令黑鉢者曾所不見復相告曰。我等若皆共營作者。彼黑鉢人得我瑕隙便作是語。六眾苾芻並皆營作如傭力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內。差請一人聰明利智善識機宜。能以細針引入麁杵。少作言說多獲珍財者。我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然我眾內誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀即其人也。我等宜應共詣其所。既俱至已而白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次第告知。[＊]唯有大德智慧辯才善識機宜。堪充知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。無違眾意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信。彼家於具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澁波所。彼家於[3]大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。若能化彼令生信者。可為僧伽造大住處。是時闡陀至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人但遮五處。一唱令家。二婬女家。三[4]沽酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息為大歡慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見來。而告之曰善來大德闡陀。宜於此坐暫時停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我已巡門乞得片麨。仁可為羅。時婆羅門告小婢曰。給可取羅為羅此麨。其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察。婆羅門問曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄受諸苦惱。設得為人短命多[5]病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能說法。即為婆羅門宣說法要。十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。令辦種種上妙噉嚼。香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此食即為前食亦為後食。告言施主我已受得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。我宗族法。先得麁食後逢美妙。棄前惡食實無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意所為。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰。大德。於時時間賜過我舍。闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時闡陀便即思念。若更有餘黑鉢者入。不識機宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我以大緣令生敬信。門人報曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黑鉢輒入此門。若令入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。為婆羅門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須者咸無悋惜。是時闡陀一無所受。後於異時來過其宅。為婆羅門讚說七種有事福業。彼婆羅門聞說福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可為眾僧營造住處。即便生念。我已屢曾家[1]貲總施。然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧。覩斯少欲殊深敬重。白言大德。我今實有眾多財物。欲為僧伽。然地皆屬王無處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我為詣王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。為見國王為大臣耶。參請之法不從於王應從使者。是時闡陀向大臣家而為參請。大臣問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某甲婆羅門。欲為僧伽營造住處。然為地皆屬王無處營造。我今為此敢欲白王。幸願仁慈助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王門。告守門人曰。汝今宜去啟白大王。苾芻闡陀來至門外欲見大王。時守門者即為奏知。王聞遣入大德闡陀誰復遮止。既至王所即便呪願。願王無病長壽。王為設座即便就坐。時彼大臣為白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福德。王曰我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大王有某甲婆羅門。欲為僧伽興建住處。然地是王物。我今為此諮白大王。王曰聖者。隨情所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不爾。[＊]唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀呪願曰。願王無病長壽。辭退而去。
[0690b19] 爾時闡陀還至住處。告六眾曰。難陀鄔波難陀。仁等隨喜。王與我願。[＊]唯除王宅。餘有園田隨情造寺。是時六眾即便共往婆羅門舍。告曰賢首。仁今當知王與我願。[＊]唯除王宅。自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形狀可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過。時諸學徒常為調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報言且油塗身片時當作。次與晡食至黃曛時。告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把[2]鑊執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。報曰癡人。王與我願。[＊]唯除王宮。自外所有隨充造寺。何緣不伐。時諸傭人即便共議。我今為斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫令碎。并掘其根棄於河內。平治其地以繩[3]絣基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門樓。此處作溫室。此作淨厨。此作靜慮堂。此作看病堂。既布置已捨之而去。彼諸學生常所作事。於日日中每使一人晨朝早起。於彼樹下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和[4]飯而食。熱氣衝眼不覩其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹。還報師曰。如彼所說其樹實無。既聞此說。博士自率五百學徒。往舊樹邊詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常講說處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先生何為憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黃曛。見有六眾將客作者咸持斧钁。豈非是彼而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷亡。六眾聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是[1]人等伐此樹耶。六眾報曰。癡人。我等故欲惱亂於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹無事斬伐。諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學處當如是說。
[0691a18] 若復苾芻作大住處。有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻[2]眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。
[0691a24] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上作大寺者。大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。有主者。謂有女男半擇迦等為作施主。為眾作者。謂為如來及苾芻僧眾。應將苾芻眾等者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作。並廣說如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心亂痛惱所纏。亦如前房廣說其事。
根本說一切有部毘奈耶卷第十二

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根本說一切有部毘奈耶卷第十三

三藏法師義淨奉　制譯

無根謗學處第八
[0691b12] 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大富多財受用豐足。所有資產如毘沙門王。雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王。於勝族女納以為妃歡眾而住。雖淹歲月竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟及同生天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。便獲子者此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。云何為三。一者父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者食香現前。彼王業緣合會時。有一天從勝妙天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脫性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。若聰慧女人有五別智。廣說如上。乃至娠在右脇。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光顯宗族。現居右脇是男不疑。時王聞已即大歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪業。我既長養終懷[4]反報。廣為惠施福利宗親。我歿世後稱揚我名。而為呪願。願我父母所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨意而住。適其時節供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以為嚴飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離床褥不為便利。諸人議曰。中國之法若天然淨潔者名之為實。然此童兒稟識清淨。未離床褥便利不為。淨潔過人便成實物。復是壯力大王之子。應與立字名實力子。其實力子誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲。給以乳酪[5]醍醐石蜜。速[6]使長大如蓮出池。時有相師於母懷中覩見孩子。即便生念。此孩子者是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。幸見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。備教書算手印[1]技術悉皆明了。又剎帝利王種族之法。所有業藝咸令習學。所謂乘騎象馬控御兵車。刀器干戈鉤索之類。手足奇巧斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。為造三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一時其實力子昇處高樓。將諸伎女共為娛樂。每日三時五百童子常來集見。曾於他日其五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議曰。日既將暮無緣赴集。待至明朝方見太子。至第三日眾人方見。于時太子告眾人曰。仁等與我同生[2]常共遊戲。何意三日方來。白言我等出畋。曰何謂為畋。答廣殺諸鹿。太子曰。彼何飲食。答曰飲水食草。若如是者無損於人何緣傷殺。答曰若見殺時心生喜悅。太子曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王曰汝是剎帝利種應習兵戈。于時太子不敢違命隨眾而出。諸人議曰。今此太子父若[3]歿後當必為王。我等今時盡心承事。能令於後祿位增長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚不於此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠有守圍人。太子為護彼情。便放三箭遙射群鹿。或入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直爾[4]逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫[5]塵共戲。為不獲鹿棄我荒林。我若為王於此諸人為不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮中以手支頰愁思而住。時彼內人來至其所。于時太子不以目觀。內人見已入白王曰。大王當知。太子見我目不正視。以手支頰愁悴而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難眾苦逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道六師不遠而住。所謂晡刺拏迦[6]攝波子末塞羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞舍甘跋羅子脚俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等。非一切智懷一切智慢。令諸人眾渴仰歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白晡刺拏迦[＊]攝[7]波曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。無施無受亦無祠祀。無善惡行無業因緣無異熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事皆無於此有命。名之為生。此身謝已五大分離更無生理。名之為死。地歸於地。水歸於水。火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。愚智同此。與者名施。取者名受。諸說有者皆是虛妄。時實力子聞是語已便作[8]此念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0692c22] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣末塞羯利瞿舍[9]利子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。一切有情無因無緣而有煩惱。一切有情無因無緣為煩惱所逼。一切有情無因無緣而有清淨。一切有情無因無緣而得清淨。一切有情無因無緣而有無知。一切有情無因無緣了無知事。一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0693a09] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若自殺教他殺。自斫教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飲酒。及以教人為殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬斫。令其命斷為大肉聚。[1]弶伽河已南作斯惡業。[＊]弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0693a25] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋[2]羅所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。此七事身無能作無所作。無能變化無所變化。不可損害其體恒存。何謂為七。所謂地身水身火身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忓。假使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙之內。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四千[3]緣生產門。復有六萬。六千乃至五三二一半業差別。又有六十[4]二行六十二中劫二千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有七百七夢。有七百七[5]岸。有七百七峯七種勝生。十種增長八大人地。如是經於八萬四千大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲縈。擲虛空中還墮于地。如是愚智經八萬四千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無沙門婆羅門能作是說。我制戒禁令諸弟子常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業既熟已能捨眾惡至苦邊際。必定能斷諸有苦樂。說劫增減此事皆無。然而必須流轉生死。
[0693b25] 爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師[6]便背正路行[7]於邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0693c01] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣脚俱陀迦多[8]衍那子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若有人來至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有問我。為是耶。我報言是。為非耶。我報言非。為是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0693c17] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣尼[9]揵陀慎若低子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若諸人等見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修習。說伽他曰。
　惡慧說惡法　　實愚稱大師
　此法將為是　　何者名非法
[0694a01] 如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。還歸本宅昇高樓上。以手支頰作如是念。於此世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一二三四句。神驗呪術明藥方法。於生死中無明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察世間。無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切為大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最為殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀諸世界。誰增誰損。誰遭重苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間誰當獲益。誰有無明[1]瞖覆其眼。以大智藥令目開明。無善根者令種善根。種善根者令其成熟。其成熟者令得解脫。如有說言。
　假使大海潮　　或失於期限
　佛於所化者　　濟度不過時
　如母有一兒　　常護其身命
　佛於所化者　　愍念過於彼
　佛於諸有情　　慈念不捨離
　思濟其苦難　　如母牛隨犢
[0694a27] 爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種諸善根。猶如熟癰[2]唯待鈹決。今正是時堪任教化。復觀此人為受佛化為弟子化。為神力化為威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初分時執持衣鉢。入王舍城次第乞食。食事既訖於食後時舉床席已。執持衣鉢漸次遊行。至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持衣鉢。入波波城次第乞食。舉足下足觀視屈伸。擎持衣鉢威儀進趣悉皆[3]詳審。時實力子於高樓上而遙見之。行步安[4]詳曾所未有。威儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此國內諸出家人。此之威儀實所不見。然出家者於聚落內整肅威容。在蘭若中則不如是。今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居蘭若簡絕人徒。彼此容儀有別異不。使者奉教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得食。詣水蛭林衣鉢水羅置一面已。振去衣塵以羅濾水澡手濯足。取黃落葉布之於地却坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣鉢。更[5]洗手足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。時彼使人既觀察已。還白太子曰。城內見彼苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導從而往。既至林所徒步而行。便詣馬勝住處遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在一面住。白言。大德。為是大師為是弟子。馬勝報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦猶白日等彼螢光。于時具壽馬勝說伽他曰。
　妙高比芥子　　大海同牛跡
　空方藕絲穴　　白日擬螢光
　世間所有物　　不可為譬喻
　弟子望於師　　其事亦如是
[0694c11] 時實力子聞是說已便作是念。如苾芻說功德差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是知已問馬勝曰。大德。我今頗得於此善說法律。出家圓具成苾芻性。於大德所修梵行不。馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子曰。大德。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力子曰。大德。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不許者我從今日更不飲食。雖聞此語亦未見聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日不飲不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽斷諸欲樂。至盡形壽永絕嬉戲。太子汝應住此受諸欲樂。隨情布施修諸福業。太子雖聞是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力子。時諸親屬同來勸喻。如父母所言悉皆向說。然實力子默然無答。時彼父母令實力子親友知識亦同勸喻。如前父母所告之言悉皆向說。然實力子同前默然。第二第三亦無言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言答。時諸親友知實力子志意堅固。[1]詣王及妃具陳情理。某等慇懃誘喻執志不移。觀此容色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還歸本宮。若離生緣更何所趣。父母報曰。必如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌增。稍加飲食漸益康健。辭違父母詣彼林中。禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大德。我之尊親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具教以威儀。於大德所善修梵行。時具壽馬勝報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝為讀誦為修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種俱作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繫念禪思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居滿。作衣已竟執持衣鉢。往波波城水蛭林所。安置衣鉢濯足澡手。詣其師處禮雙足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。鄔波馱耶。我已得見如來法身。未覩色身。我今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。至明日已於日初分執持衣鉢。入波波城次行乞食。還至本處飯食訖。執持衣鉢詣王舍城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。於無量百千苾芻眾中而為說法。世尊遙見實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時實力子禮佛足已於一面坐。時王舍城中諸苾芻眾。不依同類分僧臥具。所謂經師與律師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不依同類分與房舍臥具之時。[2]時諸苾芻共相將護失所受業。各令善品不得增長。如蓮花無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力子於先佛所宿有正願。作如是念。我當云何得為僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。云何為五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。若具五法應差。已差不應捨。云何為五。謂無愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常鳴[3]揵[4]稚敷座具。先言白已次總集僧。對眾應問。當勸喻云。汝某甲能與僧伽作分臥具人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。
[0695c08] 時實力子被眾差為分臥具人已。所有眾僧房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無違。所修善品日夜增長。如蓮處池其水充盈見日開發。
[0695c14] 時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾。情欲樂見實力子勝上人法神通希有者。故至一更而來投宿。時實力子二指放光為分臥具。有一更半至三指放光。二更至者四指放光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令大聲聞具威德者為分臥具。而更以脇著床縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子中分僧臥具。此實力子最為第一。世尊聖教既弘廣已。時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食。時六眾苾芻知有美好上妙飲食。即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。聖者。大德耆宿何意不來。六眾報曰。如此麁[1]飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中最為第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善說法律之中捨俗出家。不慎口言出無慚語。宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便往白佛。佛言。應差實力子為分食人。若更有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差。若差應捨。云何為五。謂有愛瞋癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法如是應差。令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。
[0696a10] 時實力子被眾差為分食人已。彼為僧伽分三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。第二日與中食。第三日與下食至第四日令行乞食。時實力子為諸苾芻。若客若主分授房舍及以臥具飲食所須。隨現住者從老至少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。一名善友。二名大地。於生生中常為怨惡。從南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力子三日之中。故心與我麁惡飲食。共相惱亂令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大德彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不為我等作如是語。我等終不瞻視於汝共為言說。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。我當為作。兄言。[2]妹汝且住此。我等先可至世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛所禮已而立。白世尊曰。大德。彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。時實力子亦復在此大眾中住。
根本說一切有部毘奈耶卷第十三

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根本說一切有部毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉　制譯

無根謗學處之二
[0696c07] 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛言。我聞薄伽梵。我聞蘇揭多。佛言。實力子其事如何。實力子白佛言。世尊。我之虛實[4]唯佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是說。應作是言。若實言實。若虛言虛。實力子曰。我不曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇揭多。爾時具壽羅怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼親在佛前。云實力子共為惡行犯波羅市迦。兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如是說。大德。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實爾薄伽梵實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虛實汝云何答。羅怙羅白佛言。世尊。大德。若憶云憶。若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。
[0696c29] 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨行法[1]波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世尊。於晡後時從靜處起。於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世尊。聞是說已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。世尊即於爾時說[2]伽他曰。
　若人故妄語　　違越於實法
　不懼於後世　　無有惡不造
　寧吞熱鐵丸　　猛焰燒身遍
　不以破戒口　　噉彼信心食
[0697a28] 當爾之時。於虛空中有諸天眾。說[＊]伽他曰。
　實力超三有　　尚招於毀謗
　是故有智人　　不應樂生死
　段食真可厭　　苦中最為極
　猶如食子肉　　增長諸煩惱
[0697b04] 如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因緣廣說如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。汝所為非。非[3]清淨行非隨順行。所不應為。告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊爾時說[＊]伽他曰。
　若人生世中　　口常出刀劍
　由此惡說故　　常斬於自身
　若讚於惡人　　毀謗賢善者
　由口生眾過　　定不受安樂
　猶如博弈人　　失財是小過
　於他清淨者　　謗毀成大愆
　經於百千歲　　墮在肉胞獄
　復於此獄中　　更受四萬歲
　若以惡心語　　謗毀於善人
　由斯惡業緣　　當墮於地獄
[0697b28] 爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。廣說如前。乃至我於毘奈耶中。為諸聲聞制其學處應如是說。
[0697c02] 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者僧伽伐尸沙。
[0697c06] 若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。波羅市迦法者。於四事中隨說其一。法者。已如前說。謗者。說不實事。欲壞彼行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨不由他問。知此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗辭。僧伽伐尸沙者。已如前說。
[0697c17] 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成犯。五事無犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。為除疑故白佛言。世尊大德。具壽實力子曾作何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒財寶受用豐足。捨俗依佛而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。分房舍中說為第一。雖得勝果而被謗讟。
[0698a20] 佛告諸苾芻。汝等善聽。我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。即說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0698a26] 諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖者。現於世間[1]拯恤貧賤。常受麁鄙飲食臥具。當時[＊]唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁隨去不。獨覺報言。賢首。汝為妻子欲入大海求諸珍貨。我何所為而共入耶。是時商主設彼食已。以新妙[疊*毛]而奉上之。時彼大德但現神通而不說法。為欲憐愍彼商主故。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發誓願言。我於如是真實福田所設供養。此業所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如是殊勝威德。當得奉事勝此大師。汝等當知。彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師勝彼百千俱胝。獨覺能承事我不生厭背。又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚遭惡言毀謗。我今當說。汝等善聽。諸苾芻。過去世時。於一村中有[2]大長者。於同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女。遂便以手支頰心懷憂歎。我今舍內多有珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見之即便問曰。聖子。何意支頰長思似帶憂色。報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如其沒後並被官收。既有此緣寧不愁悒。其妻報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘妻令有子息。報言。賢首。若人家內有二妻者。乃至麨漿亦不得飲。常於室中紛紜鬪諍。婦報夫曰。君可求來。若彼顏狀與妹同者。我作妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時誕一男子。長至五歲智慧分明。所有語言咸悉依實。時人遂名為實語者。其母便念。我雖生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝異母彰露惡名。汝當為證。子白母曰。為實為虛。母言。是虛。子云。世人共知我為實語。豈可隨母所說口出妄言。母曰。於我腹中懷汝九月。於此小事汝不見從。設為作證無勞口說。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男子行惡事耶。但女人情偽不學而知。即便以手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言說。若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄語人。於異母邊證其虛事。實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰。汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜當為問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願。如我今日被汝謗讟。於未來世假令汝得阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。我於彼時為爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。彼異母者即友女苾芻尼是。[1]彼時二兄即友地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於多千歲在[木*奈]落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黑之業得純黑報。純白之業得純白報。黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑雜業勤修白品。汝諸苾芻。當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於分衣人中最為第一。汝等應聽。乃往過去。於此賢劫人壽二萬歲時。有迦[2]攝波佛出現於世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於命終時即便發願。我於迦[＊]攝波佛最上福田教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如佛所記。於未來世人壽百歲時。有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦[＊]攝波佛弟子之中。分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦為第一。由願力故。於我法中分僧臥具[3]亦最第一。汝諸苾芻。應如是學。
假根謗學處第九
[0699b17] 爾時佛在王舍城羯[4]闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善說法律而為出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。遂捨寂靜等持妙樂。如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世尊已次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已。為聽法故在一面坐。時友地二苾芻。與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。遂生是念。我於何處當[5]洗此衣。遂便即往石砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飲池水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄曰。妹尼前已為我等故被眾擯斥。我今豈欲俱受擯耶。兄報弟曰。前是虛說。今是實陳。汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶。弟便默然。兄弟俱往告諸苾芻曰。世間之人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡道中。此實力子證阿羅漢。居八解脫得上人法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法。而謗讟之彼二答曰。實非我過是眼過失。宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊說。應須詳審善問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀之。時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊。即以此緣集苾芻眾。廣如前說。乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0699c24] 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此是異非分事。[6]以少相似法而為毀謗。彼苾芻。由瞋[7]恚故。作是語者僧伽伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣說其事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙。廣如前說。
[0700a07] 此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。
[0700a11] 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波[1]羅底提舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色訖里多想作如是解。如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應[2]如廣說如上。無犯者。謂如實說最初犯罪。癡狂心亂痛惱所纏。
破僧違諫學處[3]第十
[0700b01] 爾時世尊。在王舍城羯[＊]闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提訶。或往西瞿陀尼。或北俱盧洲。取自然香稻。同前持歸共餘分食。或往四大王眾天。或往三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提婆達多作如是念。今遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。廣如前說。乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所說我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世尊。[＊]唯願為我說神通事。爾時世尊。知提婆達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是念。世尊不肯為我說神通事。便即致敬辭佛而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而白之曰。[＊]唯願上座為我解說神通之事。時具壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。便捨之而去。復往詣彼馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。斯等五百上座苾芻。皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提婆達多復作是念。誰能為我說神通法。是時具壽十力迦[＊]攝波。在王舍城鷹窟中住。時提婆達多便生此念。十力迦[＊]攝波性無諂誑所言真實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能為我說神通法。作是念已。即便往詣十力迦[＊]攝波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願為我說神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜慮。即發神通。轉一為多。轉多為一。或現或隱。山石壁障身皆通過。不能為礙猶如虛空。入地如水履水如地。在虛空中跏趺而坐。猶如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我為先往贍部林中。取香美果自食分餘。為往東西北洲。四大王眾。三十三天及以諸處。同前取已分布餘人。為當先化摩揭陀主。彼受化已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨太子父亡之後。當為國王有大自在。我今宜應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達多即便化作上妙象身。從太子後門安[1]詳而入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。[2]披僧伽胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂即變身為童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便以[3]洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養。纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起[4]惡邪之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其德殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬。每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首。五百苾芻受斯供養。時有眾多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子於旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而申禮敬。每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首。與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本處飯食訖。於食後時收舉衣鉢。洗足已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是。受他供養必自害身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪著。爾時世尊。說[＊]伽他曰。
　芭蕉若結子　　竹葦生其實
　如騾懷妊時　　斯皆還自害
　利養及名聞　　愚人所愛樂
　能壞眾善法　　如劍[5]斫人頭
[0701b09] 時諸苾芻聞佛說已奉持而去。
[0701b10] 爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻。是佛弟子。曾於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豘山恐畏林住。時迦俱陀以天眼觀。見提婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。禮雙足已而白之曰。大德知[6]不。提婆達多為貪利養纏[7]結心故。便起如是邪惡之念。來白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。
[0701b28] 時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其說。時迦俱陀梵天。知其許已隱而不現。時大目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後來相告語。大德。我已先知梵天後告。爾時世尊共大目連。於此中間別說餘事。時提婆達多共其四伴。一[8]高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻僧伽而見付囑。況汝癡人食人[＊]洟唾。而相付囑。是時天授便作斯念。世尊讚歎舍利子大目連。喚我為癡人死屍食唾愚人。此是天授。初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告阿難陀曰。汝今可詣羯[＊]闌鐸迦池近竹林所。但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時。
根本說一切有部毘奈耶卷第十四

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根本說一切有部毘奈耶卷第十五

三藏法師義淨奉　制譯

破僧違諫學處之二
[0702a11] 爾時薄伽梵詣常[2]集堂。於大眾中就座而坐告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何為五。如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實不淨而自謂戒淨。若其我等說向餘人。師若聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我師常以飲食衣服臥具湯藥病緣所須資給於我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第一大師於世間住。復有一師。實命不淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若其我等說向餘人。彼若聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我師常以飲食衣服臥具湯藥病緣所須資給於我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸弟子由共住故知智見不淨。廣說如前。此是第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記。廣說如前。此是第四大師在世間住。復有一師。依止親近惡說法律。自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律。廣說如前。此是第五大師在世間住。
[0702b08] 汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻我智見淨。廣說如前。此是第三我住世間。又復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣說如前。此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依善說法律。我今自謂善說法律。廣說如前。此是第五我住世間。
[0702b19] 諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代後[3]獲善名稱聲滿十方。作如是說。沙門喬答摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見知。我等所為彼皆預了。是時天授告其伴曰。仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天授報曰。我今詣彼耆年宿德諸上座處。當以種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知天授所為進趣欲破僧輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事[4]執[5]受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應捨作破僧事。
[0702c16] 時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事無心棄捨。云此事真實餘皆虛妄。時諸苾芻具以此緣而白世尊。大德我已別諫提婆達多。我等為作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而云此事真實餘皆虛妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類應如是諫。當敷坐具次鳴[6]揵[7]稚。應先言白後總集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨。云此事真實餘皆虛妄。若僧時到僧許可。僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧事。白如是次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作鬪諍事[1]執受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨。云此事真實餘皆虛妄。僧今與提婆達多。作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧作鬪諍事[＊]執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多莫欲破和合僧作鬪諍事[＊]執受而住。汝提婆達多。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應捨如是破僧事者默然。若不[2]許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟。僧伽[3]已聽許。由其默然故。我今如是持。
[0703a25] 時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨順說破僧事。告諸苾芻曰。大德莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故。然彼苾芻是法語者是律語者。依於法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻當與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。亦應呵諫。應如是作。汝[4]孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事[＊]執受而住。汝等共為助伴。莫相隨順說破僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。堅執而住。汝莫愛樂破和合僧。當樂和合僧。應與僧迦和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今可捨隨順破僧不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說。法孤迦里迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事堅執而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽汝等勿於諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。具壽汝莫愛樂破僧事。當樂和合僧。應共和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今應捨隨順破僧不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德我已別諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時。孤迦里迦等堅執其事無心棄捨。而云此事真實餘皆虛妄。
[0703c06] 佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等。作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾作白羯磨。應如是作。
[0703c09] 大德僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧伽。作鬪諍事[＊]執受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻為作別諫。別諫之時彼於其事堅執而住。作如是語此事實爾餘皆虛妄。若僧時到僧許可。僧今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻作如是語。大德彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法語者非律語者。而彼苾芻於非法律[＊]執受而住。不知而說非是知說。諸具壽莫樂破僧事。當樂和合僧。應共僧和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽汝今應捨隨[1]伴破僧不和合事。白如是次作羯磨准白應為。諸苾芻既奉教已白言。如是言我等當諫。即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。時彼四人堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時諸苾芻以緣白佛。大德我等以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等時。堅執其事無心棄捨。云此真實餘皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢力。
[0704a10] 時提婆達多聞是語已。便作是說。沙門喬答摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢力。即告孤迦里迦等。汝等當知沙門喬答摩與我授記。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢力。時提婆達多於破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽。作鬪諍事堅執而住。提婆達多白言。大德實爾。
[0704a22] 爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清淨不應為。非出家人之所作事。世尊如是種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻。制其學處應如是說。
[0704a26] 若復苾芻興方便欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽莫欲破和合僧堅執而住。具壽應與眾僧和合共住。歡喜無諍同[2]一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0704b05] 若復苾芻者。謂提婆達多。若更有餘如是流類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂提婆達多[3]助伴四人。為鬪諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸人。彼苾芻者謂提婆達多。言者。謂是別諫如教廣說。捨者善。若不捨者應可三諫。乃至廣說。僧伽伐尸沙者。事如前說。
[0704b13] 此中犯相其事云何。若苾芻興方便欲破僧。皆得惡作罪。若別諫時事不捨者。皆得麁罪。若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之時。捨者善。若不捨者。白了之時得麁罪。作初番了時亦得麁罪。若第二番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法並皆無犯。時彼苾芻若於座上告大眾言。大德。我苾芻某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏。
隨順破僧違諫學處第十一
[0704b28] 爾時世尊即於本座。為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起僧伽有少事業。世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知提婆達多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂不。彼白佛言。實爾世尊。世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應為。非出家人之所應作。世尊種種呵責已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學處應如是說。
[0704c13] 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。[4]同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。同[＊]一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0704c27] 若復苾芻者。謂提婆達多。一二多者。謂孤迦里迦等。一二人已去名之為多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂在此法中。若好若惡者。勿教提婆達多令其行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所言說皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者。僧應三諫。廣說如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣說如前。作惡方便共彼為伴。順邪違正皆得惡作。餘有犯相。如前破僧處廣說應知。
污家學處第十二
[0705a10] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時[1]抧吒山有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補捺伐素。三名半豆盧呬得迦。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。掉舉倡逸摩打其身。同一床坐共一盤食同觴飲酒。或自採花教人採花。或自結鬘教人結鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物與之。或高抄衣跳身返[2]擲。或為象叫或作馬鳴或為牛吼。或作孔雀聲或為鸚鳥鳴。或[3]拍水作聲。為諸戲笑。或作所餘[4]倡伎之具。共彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆羅門居士及諸人眾。見為惡行生不信心起諸謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復餘人。爾時具壽阿難陀。於迦尸國人間遊行。次至抧吒山住。於日初分執持衣鉢。入抧吒山聚落而行乞食。空鉢而出。一掬之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何意乞食逈無施者。空鉢而出一掬之食亦無與者。豈非於此有佛弟子。於巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因緣遂令我今乞食不得。時抧吒山諸婆羅門居士有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何故乞食逈無施者。空鉢而入還空鉢出。一掬之食亦無與者。時此會中有鄔波索迦。名曰水羅。即便前執阿難陀手。共向一邊而白言。大德知不。此抧吒山有苾芻。名阿濕薄迦補捺伐素。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。廣說如前。乃至造諸過失令起謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復餘人。若其尊者因至佛所。願以此事具白世尊。是時尊者聞是語已默然許之。時鄔波索迦。知彼尊者默然許已。即便請曰。唯願大德至我家中受一微供。時具壽阿難陀默然受之。時鄔波索迦即將詣舍。安置勝座奉妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀。食已[5]洗鉢還來就座。時鄔波索迦便敷卑座。於尊者前聽說法要。時尊者阿難陀。為鄔波索迦種種說法示教讚喜。辭別而去。時具壽阿難陀還至住處。囑授僧常床褥等已。執持衣鉢行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安置衣鉢。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。
[0705b25] 爾時佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山。與阿濕薄迦補捺伐素作驅遣羯磨。應如是作。欲至彼山可於路次一處而住。應差詰問。苾芻若無五德即不應差。設差應捨。何謂為五。謂有愛恚怖癡。於詰不詰不能解了。若有五德此即合差。差不應捨。何謂為五。謂無愛恚怖癡。於詰不詰善能解了。如是應差。如常集僧已應先問彼。汝某甲苾芻能往抧吒山。詰問阿濕薄迦補捺伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是應作。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若僧伽時[6]至。僧許可。僧今差某甲苾芻為詰問人。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往抧吒山。當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻者默然。若不許者說。僧今差詰問苾芻。某甲往抧吒山。詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟。由其默然故我今如是持。
[0705c19] 諸苾芻。我今當說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往抧吒山。敷座鳴[7]槌如常集僧。應詰問彼阿濕薄迦補捺伐素。若不肯集由其傲慢不敬眾故。即應與作驅遣羯磨。彼若來集者。其詰罪人應問容許。若不許者與作驅遣羯磨。若許問者應當詰問。若云我不見罪便是慢眾。即應與作驅遣羯磨。若言見罪者。僧伽即應與作驅遣羯磨。如我所說詰問苾芻所有行法。不依行者得越法罪。時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。於其中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻[1](譯為黃赤)等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨。便作是念。但是彼人身造惡行口陳惡說。我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿。大德苾芻來至於此。與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已。尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城。詣世尊所及苾芻眾。請乞懺摩。[2](言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍[3]首謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆云懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿鉢底提舍那阿鉢底是罪提舍那是說應云說罪云懺悔者懺是西音悔是東語不當請恕復非說罪誠無由致)復更議曰。我等去時諸大德等於路相見。必先為我等作捨置羯磨。後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難。可預作衣幞所有利養。並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時。我等即從小門而出。咸然此[4]計。未久之間具壽阿難陀并諸大德。至抧吒山來詣住處從大門入。時黃赤等苾芻從後門出。急趣長途詣室羅伐城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應合說悔者對人說悔。應合責心悔者皆自責心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護之。時詰問苾芻於抧吒山住處。敷座鳴[＊]槌集大眾已。時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事。既容許已問罪虛實。彼便答言。所問我罪其事皆實。是時大眾即便與作驅遣羯磨。其羯磨文准事應作。作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿。並循來路還室羅伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當知於地倒者還從地。起我應宜往室羅伐城。詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時阿濕薄迦等至夜過已。明日晨朝執持衣鉢入村乞食。還來本處食事既了。囑授房舍及餘臥具。便持衣鉢往室羅伐城。既至住處。時諸舊住耆宿苾芻皆不共語。及黃赤等苾芻亦不共語。時阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大德[5]理可不言。仁等於我因何不語。我等身造惡行口說惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時不共言說。彼便答曰。事雖實爾。然我至此隨其所犯。應合說悔者對人說悔。應合責心者皆已責心。既除罪已[6]共諸清淨苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護之。不復更與行惡行人言談聚集。時阿濕薄迦等聞是語已。便生嫌賤作如是語。諸大德等有愛有恚有怖有癡。有如是苾芻。有驅者有不驅者。時諸苾芻聞是語已。而問之曰。爾於何人說有愛恚怖癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀并諸大德。往抧吒山與我等作驅遣羯磨。而於其中有不驅者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦等曰。云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅擯。而故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻。若更有餘如是流類。應如是諫汝阿濕薄迦補捺伐素。知諸大德往抧吒山如法驅擯。莫故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。然具籌等行惡行污他家。眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。時諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具說如佛所教。乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻別諫之時。其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。如我等言其事實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教已作別諫。其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而云我等所言其事實爾餘皆虛妄。世尊告曰。汝等應可白四羯磨諫彼二人。若更有餘如斯流類。如是應諫。敷座鳴[7]槌如常集眾。眾既集已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文准事應作。時諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當諫之時而彼二人如先所說堅執而住。而云我等所言其事實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以緣白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼諫時不受諫語。而云我等所言其事實爾餘皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學處應如是說。若復眾多苾芻於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻。語諸苾芻言。大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。
[0706c23] 時諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0707a02] 若復眾多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃至多人。於聚落中者謂抧吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。[1]二謂受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤食同觴飲酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼苾芻者謂別諫之詞。如前廣說。若別諫時。捨者善。若不捨者。[2]謂苾芻應再三諫誨以白四法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前說。此中犯相其事云何。苾芻知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。
根本說一切有部毘奈耶卷第十五

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根本說一切有部毘奈耶卷第十六

三藏法師義淨奉　制譯

惡性違諫學處第十三
[0707a25] 爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽闡陀。既犯罪已不如法說悔。時親友苾芻見其如是。為欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。汝所犯罪應如法說悔。答言若犯罪者。彼即自當如法說悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰悔。答曰有追悔者彼當說悔。告曰汝既犯罪應生追悔。答曰諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說若好若惡。具壽。止莫勸我莫論說我。諸具壽。汝種種姓種種類而來出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是說。咸生嫌賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫語。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉說悔。如是如來應正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣說如前。乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀如前所說堅執而住。云[3]唯此事實餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等如佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如[4]前所說堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虛妄。世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若更有餘亦應如是諫。敷座鳴[5]揵[6]稚如常集眾。眾集已令一苾芻應如是作。
[0707b27] 大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。若僧[7]伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫語。白如是次作羯磨。
[0707c11] 大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法。如律正諫之時。莫自不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正等覺。苾芻僧眾便得增長。謂由展轉相諫展轉相教展轉說悔故。汝具壽闡陀。應捨自身不受諫語。違僧諫事者默然。[8]若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。結文准知。
[0708a03] 時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡陀苾芻如前所說。而云我說實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而云我說實爾餘皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。汝闡陀何故堅執不捨。種種呵責已。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。
[0708a11] 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長共相諫誨。具壽汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。時隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
[0708a23] 若復苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻者謂此法中人。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中說四波羅市迦。十三僧伽伐尸沙。二不定。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼眾多學法。七滅諍法。經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不受語。乃至三諫廣說如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重亦如前說。
[0708b08] 時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾芻。有何因緣依託如來。族望勢力對諸善好苾芻前。自恃傲慢作[1][夌*欠]辱語。佛告諸苾芻。闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻。於過去世。亦恃託我於諸善好婆羅門居士中。自衒己身亦為憍慢。汝今應聽。於往昔時石砌城中。有婆羅門名曰月子。於同類族娶女為妻。未久之間便誕一息。與其立字名為月光。年漸長大頗知家業。後於異時其婆羅門身嬰病[2]苦。彼之妻子捨而不問。其家有婢作如是念。此婆羅門於日日中百過舉手。以求衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主。不相看[3]恃是所不應。即便往詣醫人之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫人報言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦妻子不問。仁今為我可處藥方。醫人答曰。彼之妻子既其不問。更有何人為作瞻養。婢曰唯我看侍。醫人即為依病處方。婢親供給蒙加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆隨所願。使女答曰。大家若於我處存私愛者。幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作此交歡。我當與汝五百金錢。放汝為良長無賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有愍念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所願。月期若過身淨之時可來報我。後於異時月期身淨。即便白主我今身淨。是時家主共行交密。便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢竊有交通。即於婢所鞭打楚毒。特異常時弊衣麁食不充身口。使女自念。豈有薄福有情託我胎內初有娠日。婆羅門婦即便於我加其杖木與惡衣食。後時月滿便誕一男。使女生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極加楚毒。令我衣食不自充軀。若其長大飢貧更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄於外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆內是何物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆內有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而告之曰。此薄福物。處胎之後大家即便倍增嚴酷。弊衣惡食不自充軀。若其長大飢貧更甚。由此因緣我今欲棄。婆羅門曰。此復何辜是我之過。美言慰喻令其收養。報其婦曰汝豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相問。我於今日得存命者。皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善。若不爾者我當立彼以為家長。汝為婢使令相供給。時彼婦女既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門稟性暴惡。我不依教當被[＊][夌*欠]辱。報其夫曰我實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至戲笑亦不敢麁言。而彼孩子由浣盆中欲棄於外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食。有請喚處携以俱行。後於異時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡之後汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂念苦樂是同。于時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰。
　積聚皆消散　　崇高必墮落
　合會終別離　　有命咸歸死
[0709a10] 時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以雜色繒綵嚴飾喪輿。送往屍林如法燒已。還歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰。爾來共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同食。兒告母曰。比來常云是我之弟。如何今日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時稟性暴惡。誰復敢對喚作婢兒。于時浣盆聞斯語已。往親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便報曰。皆由往業。誰復婢兒強弱相[＊][夌*欠]自是常事。此婆羅門婦極是惡行。汝今宜可自活他鄉。于時浣盆即便辭母客遊他邑。即自改名號為月靜。是時月靜漸次遊行[1]至室羅伐城。時此城中有大臣婆羅門。[＊]唯有一女儀容端正人所樂觀。年漸長成可為婚禮。時婆羅門遂作是念。我之少女不求族望不覓錢財。不為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四明論。善通達者我當娉之。是時月靜客遊他鄉情存學業。詣婆羅門所而白之曰。我今意欲。就大師處習四明論。問曰汝從何來。答曰我從石砌城來。問曰彼城人物汝並識不。答云我識。問曰汝識大婆羅門月子不。月靜聞已不覺啼泣。彼便問曰汝何故啼。答云彼是我尊身已亡歿。師報之曰。彼是我友久與別離。今已云亡誠可悲悼。因即攝受。彼便銳意勤學四明。稟性聰敏未盈歲月。於所習論咸皆洞曉。時婆羅門便作是念。我有宿願所生之女不求族望。不覓錢財不為容色。若其有人能於我所學四明論。善通達者我當娉之。即便以種種瓔珞嚴飾其女。召命宗親門設火祀。左手携女右手持瓶。以吉祥水注月靜手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝為妻。月靜受之旋火三匝。餘婆羅門同聲呪願。願得長壽無病宗門吉昌。即便廣設賓會共成婚禮。為大臣愛念撿挍家室。所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財。遠近商人無不臻湊。時有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便見浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣女夫。善習眾藝其家巨富多有資財。貧富無恒業命何定。時諸商人既交易已。持諸貨物還石砌城。告月光云。我於室羅伐城見汝弟浣盆。善四明論為大臣女婿。其家巨富多有財產。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅伐。勢力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。後於異時月光家資漸見貧悴。母便告曰。如汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往看。所有錢財或容相濟。月光報曰。前云婢兒今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時浣盆聞有大兄其名月光。與諸商旅來至此城。即便疾往商人之處。既迎見已歡喜跪拜。而白兄曰。我自立名名為月靜。浣盆之字勿復口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報其婦曰。此是我大兄。汝可存心好須供[2]侍。婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住。浣盆稟性獷暴難可祇承。於妻室處常行楚毒。于時新婦便白月光曰。伯於家弟一乳所資。何意伯則寬恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便報曰。家弟稟性如是。汝復未誦家呪。緣此苦楚共相煎迫。婦言大伯。幸願恩慈賜我家呪。于時月光說[3]伽他曰。
　明呪不惠人　　以呪換方與
　或時得承事　　或復獲珍財
　若不如是者　　縱死不傳授
[0709c14] 婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得五百金錢以呪相與。其婦即便以五百金錢。奉而禮足請曰。幸願恩慈賜我家呪。其伯報曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明呪。語其夫曰。仁之家兄久至於此。何不發遣令還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設飲食。我求商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂持五百金錢求請法術。伯受物已即說呪曰。
　半城人共悉　　親族並皆知
　浣盆應默然　　莎訶更勿語
[0709c24] 說明呪已報新婦曰。此呪義深汝當熟誦。如其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我為誦家呪。若問呪義便可答言。若更瞋呵我當廣說。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光歸鄉。還來舍內。其婦生念。我雖得呪未知驗不。我今可試。[4]洗浴之具並不預安。飲食所須亦不為辦。夫從索水。報曰無水。我今極飢可與飲食。報言食亦未作。即便瞋怒而罵之曰。比為兄在我不治汝。遂便舉手欲打其妻。妻曰。君宜且止聽誦家呪。報言誦看。即說呪曰。
　半城人共悉　　親族並皆知
　浣盆應默然　　莎訶更勿語
[0710a08] 夫便問曰。此之明呪其義云何。答曰。若更打我當說其義。夫曰。若不說義更不相打。浣盆從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑於人。今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑於人。當自攝心謙下而住。
[0710a15] 諸大德。我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨覆藏日眾。應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德。是[1]中清淨不。第二第三亦如是問。諸大德。我知眾清淨。[2]由其默然故。我今如是持。
二不定法
[0710a25] 攝頌曰。
　若在屏障中　　堪行婬欲處
　及在非障處　　無有第三人
[0710a28] 爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。日初分時著衣持鉢。入城乞食次至故二笈多舍。是時笈多[3]逢見鄔陀夷來。即為敷設妙好床座。進而迎曰。善來大德。此處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故。時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘舍佉。聞說法聲作如是念。此是大德鄔陀夷。為彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我當就彼聽其說法。時毘舍佉即詣笈多處。見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾芻與女人於私屏處共行非法長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。時毘舍佉便詣佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世尊。唯願世尊。從今已去為諸聖眾制其學處。令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈愍故。
[0710b17] 爾時世尊。受毘舍佉請已默然而住。時毘舍佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。為二事故。一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾時世尊。知而故問廣說如前。乃[4]至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。
[0710b23] 若復苾芻獨與一女人。在[5]於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。
[0710c01] 若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黃門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。坐者若床若座乃至高一尋內。堪行婬處者。謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂於佛法僧深起敬心得不壞信。於四真諦無有疑惑得見諦果。假令失命因緣不故妄語。言三法者是舉數也。隨一一法說者。謂四他勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦復不識犯罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人身相觸。或時飲酒掘地壞生。或非時食。此是不定事無揩准故。彼苾芻應如法治令其說悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或云我見行住非坐臥。或云見行住坐非臥。或云見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行住等。對問之時而苾芻不[6]臣其事者。應[7]與覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴[8]槌。先為言白眾。眾既集已令一苾芻作其羯磨。
[0710c23] 佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我今當說。彼得法已不應與人出家及受圓具及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解毘奈耶者。不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻。不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨順無違者。應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者。應為作解。同前集僧已。其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲[1]居合掌作如是言。大德僧伽聽。我名某甲。僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者。其事皆捨不敢違逆。唯願僧伽。為我解覓罪自相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻為作羯磨。其不定法。初與第[2]三事多相似。於中別者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人。鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處。此為異相。應如是說。
[0711a18] 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟。
三十泥薩祇波逸底迦法
[0711a25] 初攝頌曰。
　持離畜浣衣　　取衣乞過受
　同價及別主　　遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
[0711a29] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。每於嚼齒木時[3]洗濯手足。禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食或噉飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前。問知實已種種呵責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若不分別而畜者。泥薩祇波逸底迦。
[0711b14] 如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦[4]攝波。在此城側阿蘭若小室中住。時有居士。每於長夜作如是念。善哉我於何時得遇大迦[＊]攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處。作如是語。大德阿難陀頗知聖者大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大德聖者何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十五日長淨之時定當至此。居士曰。大德知時我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。我有此願猶未滿足。大德我擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纏。幸願大德見迦[＊]攝波來。為持此衣以申供養。哀愍我故而[5]披著之。時阿難陀便作是念。我受衣者違世尊教。若不受者障施主福。大迦[＊]攝波又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此為緣當有開許。時阿難陀為受其衣。居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。彼諸苾芻須應為受。應捨舊衣當持新者。時諸苾芻雖聞此語仍未解了。所捨舊衣欲何所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻不為分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。我觀十利重為汝等。制其學處應如是說。
[0711c14] 若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩[6]祇波逸底迦。
[0711c17] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩祇波逸底迦者。此物應捨。其罪應說。
[0711c28] 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾芻於十日內。應持應捨。應作法應與他。若不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底[1]迦。
[0712a03] 若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣。作[2]句日數多少准事應知。
[0712a07] 若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一日明相出。皆泥薩祇波逸底迦。
[0712a14] 若苾芻一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣不捨。[3]不經宿[4]其罪不說悔。若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事。凡所得衣若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具養命之緣。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔。得所餘衣並皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏(如此初戒所明犯相三事法式自餘諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)。
根本說一切有部毘奈耶卷第十六

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释迦真胜

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根本說一切有部毗奈耶卷第十七

三藏法師義淨奉　制譯

離三衣學處第二
[0712b09] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣帒中。繫縛使牢寄主人苾芻。便著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻為彼藏舉。[5]曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。為諸苾芻讚歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十利廣說如前。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸底迦。
[0712b22] 佛在王舍城竹林中住。是時具壽[6]大迦攝波。亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。[7]唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經賢雨河遇河瀑[8]涱。渡水之時大衣被濕。便綟去水曬曝待乾。遂便晚至往褒灑陀處。於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等諸人至褒灑陀日並已詳集。[＊]唯待尊者何故晚來。時具壽大迦攝波。對大眾中具述前事。我迦攝波年邁衰老大衣厚重。擎負誠難為斯來晚。我今不知其事如何。時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類。應如是與鳴[9]揵[10]稚集眾已。下至四人得為作法。時迦攝波苾芻。隨其大小為敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是白。大德僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。如是三說。時諸苾芻應作白羯磨。(廣如百一羯磨中具述)若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白佛。佛言汝等應與舍利子為有風患。作不離僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾。乃至四人應入眾乞。准迦攝波乞法及羯磨應作。[11]既得法已同前遊行。
[0712c21] 爾時世尊。讚歎持戒少欲知足杜多功德為最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0712c24] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦。
[0712c27] 衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前說。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。此中犯相其事云何。
[0713a03] 攝頌曰。
　一二多舍村　　牆籬塹圍繞
　伎樂外道舍　　鋪店取樓場
　堂車船林樹　　皆有四不同
　於四威儀中　　護衣應善識
[0713a08] 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多勢分。四種不同。
[0713a14] 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二舍亦然。云何多舍村。謂村內人家門無次第[1]撩亂而住。此齊幾何名為勢分為異為同。答此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為准。云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。為盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分餘如前說。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹[2]車迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊棄糞掃時麁大[3]塼石所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。但齊室中說。云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分為異為同。答此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂此家中[＊]唯一家長。兄弟不分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村說。云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中[＊]唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分何共何別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。[4]料理供具聚會飲食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家[＊]唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分何共何別。答此無勢分。云何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞。安置柴薪[5]及服[6]君持。祠祀[7]箄杓火爐呪祭。舂擣飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊[8]天[9]祠。云何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢分。謂此諸鋪[＊]唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪[10]有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
[0714a03] 云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥。油麻小豆粟米[1]粳米。劫貝絲綿衣裳等物。計[2]秤量度交易之處。
[0714a07] 云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋聚會飲食。云何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。云何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛[3]馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住。中間總是外有一尋。飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此諸車有多車[4]主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繫船處飡噉飲食。云何一船有多勢分。謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內。中間總是外有一尋。又復齊其採花之處飡噉飲食。云何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊[5]井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。及天雨時水[6]渧及處。云何一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大德。若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時。衣角不離身來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應為三事犯不犯。文並如前說。
一月衣學處第三
[0714c28] 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣說如前。我觀十利為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處應如前說。
[0715a08] 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦。
[0715a12] 若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時衣者。何者是時何者非。時若住處不張羯恥那衣者。一月謂從八月十六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。五月謂從八月十六日至正月十五日。是名時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。一月者謂有望處。於父母兄弟姊妹師主等處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事云何。
[0715a23] 攝頌曰。
　有望無望處　　望斷不同衣
　新故糞掃[1]殊　　條數肘量等
[0715a26] 若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。
[0715b02] 若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。
[0715b06] 若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即應如前作法。若不作法犯捨墮。
[0715b09] 若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三十日內作衣。應持應捨應作分別。若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。
[0715b14] 若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得同類衣。時苾芻於十日內作衣。應持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。
[0715b21] 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣。事同前說。
[0715b25] 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣心不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻所得之衣。於十日內應持應捨。如前廣說。爾時具壽鄔波離白佛言。大德。有幾種衣。佛言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云何有施主衣。謂有女男半擇迦為其施主。云何無施主衣。謂無女男半擇迦為其施主。云何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施僧眾。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣。
[0715c14] 若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝兩重為尼師[2]但。一重為嗢呾羅僧伽。一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝。時若欲更著第三重者。[3]帖時得惡作罪。至十一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。[4]摘去舊裏擬將別用。[＊]摘時得惡作罪。至十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。[＊]摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如僧伽胝既然。於尼師[＊]但事皆同此。若苾芻有新嗢呾羅僧伽[＊]帖第二重。[＊]帖時得惡作。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師[＊]但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。[＊]帖時得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻於此重衣。若欲[＊]摘去或安不安。有犯無犯廣如上說。若苾芻得有主衣無主衣往還衣死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨意重數作無齊限。
[0716a06] 爾時具壽鄔波離白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三肘橫五肘。下者竪二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種安呾婆娑。竪二橫五。竪二橫四。若極下安呾婆娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者。但齊從橫一肘。若苾芻犯捨墮。應為三事廣如上說。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
使非親尼浣故衣學處[1]第四
[0716a23] 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。在雪山邊分[2]鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。為轉輪王化四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後時受其福錄。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事淨飯王者。即為承事太子身也。時諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣近。信物雖絕使尚往還。於時時間遣使相問。所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。[3]便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝光王論王事已。於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如河為此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當先見大王先見臣耶。作是念已復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所陳其本意。云我啟[4]主欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及家資悉皆相與。汝為此住為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸[1]蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝[2]軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩。向菩提樹下手自布草不令[3]聊亂。跏趺而坐。端身正意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。
[0717a11] 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白[疊*毛]林中。度六十賢部令住見諦。又至勝[＊]軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸來天眾。無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經。令勝光王得見諦已住逝多林。
[0717a24] 時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此信已。以手支頰懷憂而歎。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝多林內。其事如何。
[0717b02] 時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣為使去持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王自裁書曰。
　始從受胎後　　我養於世尊
　煩惱火恒燒　　常希最勝樹
　今既長成已　　徒眾數無邊
　餘人受安樂　　[＊]唯吾獨辛苦
[0717b16] 書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。
[0717b20] 佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。
　生死愛網若全除　　此即誠無將導者
　世尊威力無處所　　汝何方便能將去[4]
　生死愛網若全除　　此即[5]誠無[6]將導者
　世尊境界無處所　　汝何方便能將去
根本說一切有部毘奈耶卷第十七

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第十八

三藏法師義淨奉　制譯

使非親尼浣故衣學處第四之二
[0717c07] 爾時鄔陀夷。聞佛世尊說[7]伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言我願出家。然為要契事須還報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊為菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言更有。若問一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應宿王宮內。若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門人引入既至王所。王識顏狀。問言。鄔陀夷。汝今出家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王亦同此狀。時淨飯王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絕投身[1]躄地。以冷水灑良久乃[2]穌。從地起已問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中內人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及內宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾[3]各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。
[0718a28] 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已俱來從佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥圍繞。如波羅門學[4]徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人眾圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆圍繞。如增長天王鳩槃[5]荼圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象[6]王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步而進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞尊者[7]阿眘若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦[8]攝波。尊者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人眾往劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來至。皆大歡喜[9]競共奔走往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子。是時乃有無量百千大眾雲集。或有先世善根共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。為父禮子為子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去日百千天眾隨從空中。於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智更乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已於座不現。共諸苾芻[10]踊在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅頗胝色。或現變神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。世尊高六苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮足說[＊]伽他曰。
　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身
　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺
[0718c29] 時諸釋迦及餘大眾。見淨飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地[1]振動。放大光明普照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黑[2]闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。諸產業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過午。其餘諸樹影悉東垂。[3]唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足[4]一面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以待世尊及苾芻眾。爾時世尊。詣彼林所於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以[＊]伽他而問佛曰。
　佛昔在王宮　　出乘象馬輿
　云何以雙足　　遊於棘刺中
[0719a26] 世尊報曰。
　我以神足通　　自在乘空去
　周行大地盡　　煩惱刺無傷
[0719a29] 王復問曰。
　昔衣上妙服　　容色多光彩
　今著麁弊衣　　如何得堪忍
[0719b03] 世尊報曰。
　慚愧為上服　　[5]披著甚端嚴
　見者起歡心　　寂靜居林野
[0719b06] 王復問曰。
　昔飡香稻飯　　盛以勝金盤
　乞匃噉麁踈　　云何得充濟
[0719b09] 世尊報曰。
　我飡微妙法　　味與定相應
　蠲除飲食貪　　愍物故哀受
[0719b12] 王復問曰。
　昔昇妙樓殿　　隨時以自安
　比在山林中　　云何不驚怖
[0719b15] 世尊報曰。
　我斷怖根本　　煩惱悉蠲除
　雖處林野中　　永絕諸憂懼
[0719b18] 王復問曰。
　昔在王宮內　　沐浴以香湯
　比居林野中　　牟尼以何浴
[0719b21] 世尊報曰。
　法池福德津　　清淨人所歎
　智者於中浴　　去垢不霑身
[0719b24] 王復問曰。
　昔日在王宮　　金瓶灌水浴
　比在江池處　　何器以[6]澆身
[0719b27] 世尊報曰。
　我浴淨戒水　　灌以妙法器
　智者共欽讚　　能淨身心垢
[0719c01] 爾時世尊。以妙伽[＊]他答淨飯王已。次觀大眾意樂隨眠界性差別。稱彼根機而為說法。其聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。同聞妙法得預流果。或得一來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發[7]起無上菩提之心。自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王[8]便於夜中作如是念。唯我一子有此威德餘無及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。便唱善來命之就座。是時目連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座[＊]踊現空中。時大目連先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威德類如尊者不。時大目連即為父王說[＊]伽他曰。
　牟尼聖弟子　　皆有大威德
　三明及六通　　無不具足者
[0719c25] 時淨飯王便作是念。非[＊]唯我子有大威德。於餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊[＊]唯人供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時淨飯王亦詣佛所。
[0720a02] 爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長天王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外見佛世尊[1]與諸天眾說微妙法。時淨飯王見是事已便作斯念。今佛世尊非[＊]唯人眾之所供養。亦為諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。
[0720a23] 爾時世尊。隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別。隨其根機而為說法。令淨飯王以智金剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血淚巨海。越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟宅[2]今並除棄證斯妙果。大德。於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。[＊]唯願世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊所制學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今見諦不能為王。問言何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其王位[3]授與賢善。
[0720b16] 爾時世尊及苾芻僧眾。於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒。[4]容儀可愛覩相生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君當知一切義成太子。若不出家者當何所作。彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。我等稱臣皆為從者。王復告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家並去。為當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王即便[5]槌[6]鍾。宣令普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說。若捨貴族而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入室羅伐城次第乞食。[7]遂至故二笈多之宅在門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏狀知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我世尊為菩薩時。便捨寶女耶輸陀羅。[8](持稱亦云具稱)瞿比迦[9](密語也)密伽闍[10](鹿子也)等六萬婇女而為出俗。誰能共汝塵垢之面而沈溺耶。笈多報言。鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多報言。我今收[11]斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之家業尚未收[＊]斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累。尚被黑鉢同梵行者所輕。況復令彼出家更招譏議。云六眾苾芻度苾芻尼。便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我既付囑家產。彼便遠捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。有人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼眾為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時諸尼眾便將笈多至大世主處。白言。聖者。此之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔陀夷在王舍城作如是念。我為護惜諸黑鉢者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資身之具。若餘黑鉢度笈多出家者。乃至暫欲見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。[1]此之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺問言。爾[2]從何來。報言。從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦眾。並得無病安樂如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了教憍陳如住位迦[＊]攝波住位舍利子大目連等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言。我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰。已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙[3][木*戈]上。遂多與油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖鑰而付與之。告言。如世尊說。苾芻不應空棄住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。說是語已。即便涉路漸至室羅伐城逝多林內。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。為請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大德往時走去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸尼。與大苾芻共相繫屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣[4]門而喚。鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當進。是時笈多入而告曰。大德。我今豈是長者婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而為出家。報言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復何緣急求離俗。彼便報曰。豈非大德前作斯語。汝當收[＊]斂家業。我度汝出家。我依斯教付囑家產。大德棄我遠向王城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法。說法之時即便追念。昔時所有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林天祠之處。飡噉如是美妙[5]飯食。談話之時欲意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須出事了還來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支觸[6]脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹如世尊說。若自護者即是護他。若護他者便成自護。云何自護即是護他。自能修習。多修習故有所證悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脫裙來我當為浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。聖者鄔陀夷[1]不觸[＊]不見。我不順彼實非善事。作是念已[2]倍發染心。如佛經中說[＊]伽他曰。
　諸有耽欲人　　不見於義利
　亦不觀善法　　常行黑闇中
[0722a06] 時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復取一[3]渧投女根內。有情業力事不思議。時有中蘊有情。是最後生而來依託。笈多[4]至[5]寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便問。我言謂汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦[＊]攝波。於我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前廣說。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。
[0722a23] 若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0722a25] 若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。七種衣中隨是一數。云何為七。一者毛。二者芻摩迦。[6](此方無)三者奢搦迦。[＊](此方無)四者羯播死迦[7](白疊)五[8]者獨孤洛迦。[9](紵布)六[＊]者高[10]詁薄迦。[11](是上毛緂此方無也)七者阿般[12]闌得迦。[13](是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之衣耳)言浣者下至水浸。染者下至一入色。打者下至手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣說如前。
[0722b06] 此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二。或令作一。又於三中隨一為初。使非親尼皆得本罪。若非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
從非親尼取衣學處[14]第五
[0722b14] 爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說。若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出家已利養豐多。彼於衣服常事[15]料理。長衣長鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。此諸釋子本求解脫而為出家。於出離因悉皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應為說法令捨財利。世尊時時為其說法。彼諸釋子不能見諦。世尊復念。何因緣故釋子出家不能見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。我欲於此夏安居。三月之內宴默而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻為我請食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教眾共立制。於此夏安居內苾芻不得輒見世尊。除一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者。我等令其作波逸底迦罪說悔。爾時世尊於三月內宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。[16]洗手足已詣世尊所。時六眾苾芻。遙見小軍苾芻來世尊所。共作是說。此客苾芻破僧伽制。復有說云。我當令作波逸底迦罪說悔。時小軍苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入已禮世尊足在一面坐。
[0722c13] 世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何處安居。小軍白言。大德。我從王舍城來於彼安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞[17](或云隨繞或云隨從或云眷屬皆一義也)小軍白言。大德。若有人來見求於我欲出家者。我便報言。汝善男子。當住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我為讚歎。如是等事若言能者。我度出家。若言不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴。門徒亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得安樂。小軍當知。若能讚歎杜多功德者。則為讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者。即是毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讚歎稱揚如斯出要杜多功德。然汝不應違僧制令。小軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知我欲於此夏安居。三月之內宴默而住。勿令苾芻輙來見我。除一苾芻為我請食者及長淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此夏安居內苾芻不得輒見世尊。除一苾芻為佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令作波逸底迦罪說悔。小軍白佛言。大德。我身是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三杜多功德相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人但三衣人。(此二與衣相應)常乞食人。次第乞食人。一坐食人。鉢乞食人。不重受食人(此五與食相應)住阿蘭若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住人(此五與處相應)常坐人。(此一與策進相應)小軍當知。斯等諸人隨情見我。
[0723a25] 是時小軍苾芻聞佛說已。歡喜奉行禮佛而退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所。白言具壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須如法說悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。隨意入見呾他揭多。時彼釋種諸出家者。聞斯說已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾芻。各各自持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物。至阿難陀所作如是語。善哉大德。我等有此長衣鉢等資生之具。願為哀受。時具壽阿難陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當為白世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。可為受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置大房中以為一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共往詣世尊所。禮佛足已在一面坐。
根本說一切有部毘奈耶卷第十八

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根本說一切有部毘奈耶卷第十九

三藏法師義淨奉　制譯

從非親尼取衣學處第五之二
[0723c07] 爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當機微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。
[0723c15] 時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故讚歎少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。為大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。亦名妙梵。時王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞求故獲得子息。此誠虛妄。若由乞求得子息者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有娠。三者應受生者中有現前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當知我所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居右脇。觀此相狀是男不疑。時王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅。
[0724a17] 時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣行福施。如是南西北門及以城內普行福施。獄囚繫閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王聞是已皆如所願。四城門內廣施無遮。所有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫為遊觀。王隨出觀此念便息。復生是念。我今欲往妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白王知已。為作輕舟置於池內。即命夫人并諸婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時水生太子既長成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業。我昔於人趣六[1]十年中曾為太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出。大臣並將屢至王所。時諸童子王令歡戲共為跳[2]躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於異時五百童子漸能言說。俱至王所。王復生念。我之太子若不瘂者亦能言說。先時名作水生太子。既瘂復躄。因即喚為瘂躄太子。水生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既為王富盛自在。稱尊海內男女俱無。雖有一兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人俱會一處。令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀[3]太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時梵授王聞醫說已。遂設方便欲使起行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。我此瘂躄太子。於大眾前遣汝將殺。汝可將去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時膾者聞是[4]語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時王便抱瘂躄太子置在懷中。告曰。誰是汝讎。我為擯殺。誰是汝友。我當惠之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于時見一死屍四人輿去。而發言曰。此為死而更死。為活[5]為死耶。是時膾者聞斯語已。還將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王城。是時太子見大穀聚作如是說。此大穀聚若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者同前將去。向深摩舍那掘地為穽。是時太子說伽[6]他曰。
　何意御車者　　於此疾穿坑
　我[7]聞當速答　　[8]穿坑何所為
[0724c22] 膾者報曰。
　大王生一子　　口瘂不能行
　為此遣穿坑　　欲埋無益子
[0724c25] 是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷[9]墋毒手持利劍。[10]唯欲殺人。斷他命根以為活業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足步還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。如有言曰。
　國主所出言　　或復諸天類
　及諸證定者　　隨意事皆成
[0725a07] 時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于時無量百千人眾雲集街衢。企望太子步還城邑。是時瘂躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽[＊]他曰。
　大王今當知　　我非瘂躄者
　亦非愚騃類　　畏苦故須然
　我有足能行　　有口分明語
　恐入惡道苦　　故作如是事
[0725a15] 王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言。
　願王當善聽　　我為說因緣
　我於前世時　　曾經六[1]十歲
　得為王太子　　具受五欲樂
　由斯六[2]千歲　　墮在泥黎中
　備受諸苦惱　　不可以言說
　業盡方得出　　重獲於人身
　我憶如是事　　恐墮地獄中
　定不願為王　　放我之林野
[0725a25] 王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家。太子曰。
　我不求受欲　　怨諍由是生
　願修真梵行　　斯能壞怨敵
　我不求受欲　　猶如於毒果
　願修真梵行　　常飡甘露藥
[0725b03] 王曰。
　世間所愛樂　　唯王是極尊
　何故汝今時　　捨之求離俗
[0725b06] 太子曰。
　終能生苦者　　此不名為樂
　要求真樂處　　能令苦皆盡
　願王今放我　　捨俗往林中
[0725b10] 王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞翫。上妙衣服披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄捨尊榮樂居林野。太子曰。
　寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果
　不作國王恒殺罰　　來世善果共相違
　願王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路
[0725b19] 王曰。愛子先當為我斷彼三疑。後欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚復作斯說。若先不食根本者。汝何密意復作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何人。諸臣報曰。當為國王。卿等諸子復是何人。報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。去城不遠有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。是時瘂躄太子。於五百人躬為訓導。瘂躄太子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。[3]四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月內宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉[1]受其教眾共立制。於三月內一人不得輒見大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制我等令其作波[2]逸底迦罪說悔。其師於三月內宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果及長淨日。
[0726a06] 爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師讚歎少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時世尊告諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黑業者得純黑異熟。作純白業者得純白異熟。作雜業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業。當可精勤修純白業。觀此因緣汝當修學。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學處。
[0726b09] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中。復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡食。便以貴價[疊*毛]衣裹上妙食。掛於樹枝作如是說。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有[3]過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白[4]疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑鉢見者。必乞此衣。我無由得。報言。大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已[1]振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴得人[2]天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至於毘奈耶制其學處。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦。
[0727b02] 世尊為諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於同望族娶女為妻。雖久共居。竟無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍內多有珍財。無一紹繼。我死之後。所有資產。以無子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若能以好飲食供養佛及僧。食已人人各奉一雙上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。世尊爾時即為長者演說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於其夜中。具辦種種上妙飲食。旦敷座席并安水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著衣持鉢與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已。奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法。呪願頌已從座而去。是時長者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦便以大箱[3]盛妙白疊。在上座前開之而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦作呪願伽[4]他已從座而去。詣世尊所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得衣已往[5]誓多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼。便持貴衣至六眾所。報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼持好衣財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。
[0728a08] 若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親義。衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上說。此中罪相其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻尼將衣施僧。或為說法故施。或為受圓具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻尼眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖者。我今多有如是財物。幸願慈悲為我納受。作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
從非親居士乞衣學處第六
[0728a22] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫言。賢首。少壯之時能忍辛苦。[1][夌*欠]冒寒暑正合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我不勸為而自求作。當隨其意。報言。任自經求。便即為辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦經求。受諸寒熱飢渴等苦。皆是為我求覓財物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。撚為上縷織成妙疊。種種香薰置於篋內。時彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯令夫[2]洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作如是念。我先所留飲食之直。縱令全賣亦未得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答言。且宜著之。彼便為著。更問曰。何處得衣。妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以緣具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝為守護者善營家業。如斯不久舍內資財必當豐贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自[3]披著勿與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。是時六眾多住寺門。時鄔波難陀見長者來。觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾不修造來世資糧。汝且可來當為說法。是時長者為聽法故在一面坐。鄔波難陀凡說法時。若說持戒因緣。其聽法者皆謂自身即生天上。若說布施因緣。其聽法者乃至自割身肉持以奉施。若說罪業因緣。其聽法者即謂自身現墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即為呪願。汝所施物是心資等。廣說如上。既呪願已即從索衣。長者曰。衣在宅內明日持來。報言。賢首。如世尊說。
　修福宜應速　　寧知明日存
　終與死王軍　　必定相遭遇
[0728c10] 鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修諸善品福常資汝。長者答曰。非惜不與。然而我妻先為要契。衣但自著必莫與人。鄔波難陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我若更得彼一[4]隻疊與此相似者。用作僧伽胝汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長者。何假外儀將為容飾。但以性袪鄙悋慚愧為衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以入城中。諸人見時全無怪者。即強取下[＊]疊但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀為我說法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足并諸大德耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偷。長者報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無賊園中有之。長者曰。咄男子汝稟[1]性惡如黑羊毛不可迴改。今此路中佛及僧眾常所遊履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世尊善逝及苾芻僧眾。足所履塵我觀頂戴敢不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲往給園。時鄔波難陀為其說法強奪將去。令著襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者聞已便作是念。我於今日以此為緣便往給園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸欲捨貪。大德所為貪更增長。鄔波難陀曰。我作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。仁為說法強奪其衣。令著[2]襯衣遣隨牛入。鄔波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報曰。豈可彼人金瓶[3]注水持以相施。鄔波難陀曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。今此聖眾有從非親居士居士婦乞衣。唯願世尊為諸聖眾作憶念事。勿從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧。廣如上說。問鄔波難陀曰。汝實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣說如前。乃至於毘奈耶為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。泥薩祇波逸底迦。
[0729b05] 爾時世尊為諸苾芻初制學處。佛在逝多林。時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝當潛伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食苾芻。報言善來具壽便為開門。時諸苾芻競相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾婆娑。或僧脚崎泥婆珊[4]那波呾羅濾水羅。至天明已時諸苾芻以緣白佛。佛言由此緣故應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讚歎持戒。乃至廣說。告諸苾芻。前時創制今更隨開。為諸苾芻制其學處。
[0729b24] 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。[5]若苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。
[0729b27] 若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上說。乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風吹去。漂衣者謂被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯[6]訖)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黃色者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞少片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第十九

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根本說一切有部毗奈耶卷第二十

三藏法師義淨奉　制譯

過量乞衣學處第七
[0729c28] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。我今宜應覓少欲者共相憑附。或緣彼故少有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未能見。有人報云。阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十眾苾芻。縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脫勝樂。寧知在此[1]唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大德。我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。諸苾芻曰。大德。何故見憂。鄔波難陀曰。我不憂仁愍彼盜者。為貪心故枉行劫奪。捨身之後當墮地獄。設得為人受貧窮報。諸具壽。如世尊說。汝等苾芻。若人由行偷盜數習力故。命終之後當生地獄受諸苦惱。設得為人衣食闕乏。緣此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞艱苦縫此破衣。新好[2]疊布何不見乞。諸人報曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。報言具壽。世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不請覓勸化之人。彼能為汝易得衣服。答曰何處得有眾所共識。大德苾芻。捨自善品為我求覓。鄔波難陀曰。我等六眾苾芻各有九弟子。成六十人共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者可為覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀還至寺已。[3]洗足而進既至房中思惟。作何方便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟子曰。具壽。明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻。仁等可來我為求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。彼從定起。問言大德何意如此。報言汝四十人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰。諸具壽。我等六眾猶如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去。應可間雜前後別行。即隨議前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧人行內叢聚而[4]住。鋪主問曰。聖者今日有憂惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十眾苾芻佛於處處讚歎稱揚少欲知足不。報言我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓刀牌矟之類共執群賊。六眾告曰。被劫已久賊散他方。諸人告曰。我欲何作。六眾報曰可施與衣。時彼諸人即便收[5]斂。新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔。令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住。時王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝今宜應總[6]諸將帥可即急去擒彼賊軍。六眾白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲何所作。六眾報曰可施與衣。時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服。是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰。大德計所得衣。我等周足勿復更乞。鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶[7]墮之人。豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我亦因斯為諸弟子覓少衣服。何故自足更不肯[8]求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰。世尊昨日與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行便空缺為施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦當為我送其鉢食。時彼六眾遣諸人已。自往寺中選取上衣置之一處。其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中。六眾食了告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各取衣。彼見破衣共相瞻視。六眾告曰。汝等何故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。鄔波難陀曰。此用重[＊]疊作僧伽胝。此縫作嗢多羅僧伽。及安[1]呾婆娑僧脚崎等。足得充濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑眾皆普聞四十眾苾芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤。遂至住處白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。乃至問四十眾苾芻曰。汝等實爾受他施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。不順正理心不調寂。讚歎稱揚順理調善。廣說乃至。為諸苾芻。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三橫五。若泥婆珊。竪二橫五。俗人上下者。上衣長十[2]二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得衣時便犯捨墮釋名捨悔廣如前說。
[0731b03] 此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕重准事應識。若[3]元心擬過乞者。乞時得惡作罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同犯廣說如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
知俗人共許與衣就乞學處第八
[0731b15] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁者不應作此邪行之事。其妻屢諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。婢曰我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者宅中。為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒。告言善男子善女人。如佛所說邪行之人。命終之後當墮地獄。若得為人妻不貞謹夫有邪念。若離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室貞良夫不邪念。說伽[4]他曰。
　由聽能知法　　聞法離眾過
　聞法捨惡友　　聞法得涅槃
[0731c03] 時彼夫婦既聞法已俱捨邪行。時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德。報言汝等二人更應善聽。如佛所說。
　若歸佛陀者　　不墮於惡趣
　捨離於人身　　當得生天上
　若歸達摩者　　不墮於惡趣
　捨離於人身　　當得生天上
　若歸僧伽者　　不墮於惡趣
　捨離於人身　　當得生天上
[0731c12] 時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三寶。[5]復為讚歎五戒功德。汝等善聽。如佛說有五種大施。何謂為五。若離殺生偷盜欲邪行妄語飲酒。是為五種大施。何故離此五事名為大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻室貞良言則信受常不[6]驕逸。由此五故感無量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以苦楚而打其婢。妻曰仁者我[7]先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行杖木。夫言賢首。善哉此說。命其婢曰。小女。汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰苦虐於我。弊衣惡食尚不充軀。今者恩慈事同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者。家主若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去。時長者婦告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大德。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以何緣輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。若其虛者多與汝杖還同昔日。報言聖者何事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮足已。便取[1]卑座跪而聽法。為說法已。告言長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從少來持鉢乞食齒落髮白。於斯[2]少事汝不信耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。唯堪拂履或用簾窓。置在[3]桁竿自然破壞。長者問曰欲何所為。報曰更求好者施我作衣。答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我無價直。報曰且為賒買後當還價。是時長者復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩。可為買衣遂所希望。時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三十當[4]取。商人曰誰當還價。報言長者相還。問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。為有瘧病為服[5]酥耶。報言我非瘧病亦不服[＊]酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說乃至。佛告鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施無知足心。更[6]求好物令彼辛苦。白言實爾。世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。
[0732c04] 若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者為我所辦衣價。可買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上說。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告知等者。見他陳說往彼求衣。強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。云何為價。若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重准上應知。是謂為價。云何為色。苾芻得青色衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應知。是謂為色。
[0732c24] 云何為量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
知俗人別許與衣就乞學處第九
[0733a02] 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣。長者及婦各與外人私通。因為說法捨惡修善。事並同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛。乃至為制學處應如是說。
[0733a07] 若復苾芻有非親居士居士婦。各為苾芻辦衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者可共買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。
過限索衣學處第十
[0733a14] 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然我昔時共行雨婆羅門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝宜入舍報婆羅門云。大德鄔波難陀今在門外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王斷事處來。報曰癡人為報者善。若更遲延必當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖懼。不同餘者必有所由。當為報知勿受其辱。即便入報。大德鄔波難陀今在門外云須相見。婆羅門曰。喚大德入誰復相遮。門人聞已便作是念。由此緣故豪望沙門全無怖意。即便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐定已發美妙音。讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚布施者。諸有信心婆羅門等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大德坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽即為呪願。[1]今所施物是心瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻從室羅伐至王舍城。為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願隨從行者可[2]料理衣服。時阿難陀受教而去。告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當[＊]料理衣服。大德我適來至猶未解息。如何[3]更往室羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言。大德前來說法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。世有言曰。
　摩揭陀人聞聲解　　憍薩羅國覩形知
　半字便了五王城　　待言方解餘邊國
[0733c01] 時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所說便作是念。此不為我離別生憂。但為六十金錢而起愁惱。報言。大德隨仁何處作安居了。我當奉送六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉施心始終堅固。所為福利當招勝果即辭而去。爾時世尊大眾圍繞如餘廣說。至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於他處有大商旅至其國者。王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物。報商客曰。汝若還歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十金錢。告言。此物汝可將與大德鄔波難陀。彼受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。彼定必是眾所知識大德苾芻。我當於彼少為利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳審。于時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻曰。大德鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。可為領取彼來當與。苾芻報曰。賢首汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。商人即念此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大德。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波難陀可為受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能為彼輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾芻曰。若鄔波難陀還至此者可為報知。我在某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難陀後來寺內。苾芻告曰。大德鄔波難陀善哉世尊有如是說。若具戒行意清淨者。隨心所願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何處得有施主。佛及大眾千二百五十各與六十金錢。苾芻報曰。[1]唯仁獨得不遍眾僧。鄔波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。先已有心與我此物。誰為受之好觀察不。勿被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言無人為受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。誰肯為受。作是語時。餘人報曰。大德何事憂惱。商人留語我住某處。若須者可來取之。
[0734a26] 時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言。看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所寄可領取之。即為廣作呪願。商人曰此非我財勿為我呪。願應可為彼行雨大臣。鄔波難陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王舍尚為持來。跬步之間不肯送去。即命小兒令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。即報鋪主曰。賢首此之金錢且為收舉。報言聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者。[2]捉苾芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何事違他眾制罰汝六十金錢。子報母曰。由與釋子共為親友。初發信芽即令[3]摧折。便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至廣說問鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事耶。實爾大德。佛以種種呵責。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言。仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應受。彼使白言。大德。有執事人不。苾芻言有。若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其[4]披服。彼使善教執事人已。還至苾芻所白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時。
[0735a04] 言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者執王政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等者。謂持衣價到苾芻所。白言大德者謂命前人。此物是某甲等者。謂述來處願為納受。是苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有者指其人。若僧淨人者謂大眾淨人。若鄔波索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨處者有四處。一[1]敝處二舍處三田處四店處。[＊]敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。云何為六。若彼問云。仁今何緣得至苾芻。答云為彼事來。若云仁極善來此處應坐。答云為彼事來。若云食飯。答云為彼事來。若云噉餅。答云為彼事來。若云飲水。答云為彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過三語六默而更往求得也。若竟不得衣[2]從衣來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人是可委[3]信。報彼令知遣其收取勿使虛失。此是還報法式。
[0735b09] 若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者犯捨墮。
[0735b13] 若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法。廣說如前。
[0735b17] 此中犯相其事云何。若人為施主人為使者人為給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人為施主人為使者非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若人為施主非人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若非人為施主非人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主人為使者非人為給事。同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又無犯者廣說如前。
用野蠶絲作敷具學處第十一
[0735c03] 攝頌曰。
　高世耶純黑　　分六尼師[4]但
　擔毛浣金銀　　納質并買賣
[0735c06] 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲知足之行。種種呵責。讚歎杜多功德少欲知足。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者。泥薩祇波逸底迦。
[0735c21] 若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新作。二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作敷具者。有其二種。一者[5]貯褥。二者衦成。此敷具言二種皆取作者。[6]謂自作教人得捨墮罪。捨悔等法廣說如前。
[0735c26] 此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。若得先已成或舊用物。或是舊物更新[1]料理而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十

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根本說一切有部毘奈耶卷11-20（50卷）三藏法師義淨奉　制譯


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