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十誦律卷41-50（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-11

十誦律卷第四十一(第六誦之六)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

明雜法之六
[0295b08] 佛在舍衛國。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。
[0295b10] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。
[0295b13] 佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。端正[13]姝好。[14]價直半迦尸國。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是[15]端正者。亦聽遣使受具戒。[16]使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽。[17]某半迦尸尼。[18]和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具[19]戒僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具[＊]戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言。
[0295c03] 大德僧聽。某[20]甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當[21]濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦尸尼使六法事。是名[22]白。應作是言。汝半迦尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言實。不實[23]當言不實。問使言。半迦尸尼先來清淨不。二歲學六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作[24]屬和上尼羯磨不。五衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上[25]尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未問事當問。問竟語言。汝默然。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作[＊]屬和上尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼[26]字某甲。若僧時到僧忍聽。僧[27]用使與半迦尸尼[28]受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作[＊]屬和上尼羯磨五衣鉢具。僧與半迦尸尼[29]某甲受[30]具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不忍者說。是名初羯磨竟。第二更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具[＊]戒。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作[＊]屬和上尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰[1]諸長老忍[2]僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。[3]誰不忍者說。是名第二羯磨竟。第三更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具[＊]戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作[＊]屬和上尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰[＊]諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。[＊]誰不忍者說。是第三羯磨竟。僧與半迦尸尼[4]某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說羯磨。不應多不應少。亦應為[5]說三依止八墮法。餘殘戒法。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說。
[0296a23] 佛在舍衛國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮比丘尼入寺。應遮自[6]坊舍不應入。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所作過失。是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教[7]誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼說戒自恣受教[8]誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘應聽。餘人不應聽。
[0296b07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過失。比丘遮我等說戒自恣受教[＊]誡法。比丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過向比丘尼。比丘尼應受。
[0296b15] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所作過失。迦留陀夷遮受教[＊]誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教[＊]誡法已出界去。向誰悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧[9]減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃[10]鬚時應令一善比丘尼在邊立看。
[0296b26] 佛在王舍城。爾時助提婆達[11]多比丘尼。賃房舍。後[12]責[＊]價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃舍。若賃得突吉羅。
[0296c01] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有[13]功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說比丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅。
[0296c09] 佛在舍衛國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時驅式叉摩[14]尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。[15]各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣。
[0296c15] 爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼[16]僧從[17]比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣[18]胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。[19]大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故。大德[20]僧。為我等說罪者。增長善法。第二亦應言。大德[＊]僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第三亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。
[0297a04] 佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。[1]遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達多比丘尼語居士言。此[2]比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責。食後以是事故集[3]比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。
[0297a18] 佛在舍衛國。爾時有居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。[4]遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。汝[5]幾歲。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。我幾歲。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問次第坐。餘不憶念者但坐。
[0297a28] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。上山至阿練[6]若處。欲受教[7]誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從餘道還山阿練[＊]若處。日已向中。諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教[＊]誡耶。答言。如[8]是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了比丘尼受教[＊]誡。即遣二知法[9]了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當受教[＊]誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見比丘。應受教[＊]誡。餘時到比丘所。有欲教[＊]誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨[10]起去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。若不欲者應言。我不能教[＊]誡比丘尼。
[0297b17] 佛在舍衛國。諸比丘尼受教[＊]誡法。還說戒竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。[11]隨受教[＊]誡比丘。應還報是人。時是比丘尼門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教[＊]誡比丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。某比丘阿闍梨。某比丘弟子。
[0297b25] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得[12]裮布施。諸比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜[＊]裮。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受[＊]裮施私亦受。
[0297b29] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢食巷中行。屋上有毒蛇。[13]屎墮食中。比丘尼噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。
[0297c04] 佛在王舍城。爾時助提婆達[＊]多比丘尼。背上負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅。
[0297c07] 佛在王舍城。爾時助提婆達[＊]多比丘尼。客作華鬘。[＊]責[＊]價[14]時受苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突吉羅。
[0297c12] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛大便器。銅[15]盤澡[＊]盤銅杓。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜銅[16]盔盛大便器銅[＊]盤澡[＊]盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡[17]罐銅蓋。
[0297c18] 佛在舍衛國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。[18]佛以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅。
[0297c23] 佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久。其夫出行死。[19]是諸婦人捨[20]舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃舍與他住。後[21]索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝等出家。何用賃舍。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃與他者突吉羅。
[0297c29] 佛在舍衛國。爾時偷[22]羅難陀比丘尼。著新踈衣。市巷多人中行。內身[1]露現。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。云何著新踈衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅。
[0298a06] 佛在王舍城。爾時有助提婆達[＊]多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅。
[0298a11] 佛在舍衛國。爾時偷[2]羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。
[0298a14] 佛在舍衛國。爾時偷[＊]羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水[3]行突吉羅。
[0298a18] 佛在王舍城。爾時助提婆達[＊]多比丘尼。畜雜色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色鉢支。如王夫人[4]大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢支。若[5]畜突吉羅。
[0298a23] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼受水精[6]器。作僧水器用。
[0298a26] [7]後二十法[8]下。
[0298a27] 佛在舍衛國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入舍衛城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。內門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身臥不淨出。即作[9]此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何[10]入我房戶。謂是可出門。是人即以手脚[11]極打是比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不[12]伏耶。以手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦痛已還去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧[13]已語諸比丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若受僧物[14]僧物分已。故言[15]我乞食者。犯妄語[16]波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語[＊]波夜提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下第二脚。安徐起。徐就架上取安陀[17]衛。莫牽。安徐[18]著。著已應左右看。齊[19]正不。若不齊[＊]正者。更應著。若齊[＊]正者止。徐就架[20]上取泥洹僧。莫牽安徐著。著已左右看。[＊]齊正不。若不齊[＊]正者。更應著。若齊[＊]正者[21]止。徐就架上取欝[22]多羅僧。[23]莫牽。安徐著。著已左右看。齊[＊]正不。若不齊[＊]正者。更應著。若齊[＊]正者止。徐就架上取僧伽梨。[24]莫牽。安徐著左肩上。徐徐取鉢。莫[25]放地。徐取錫杖。不應曳地。向戶時。安徐推[26]橝開戶徐[27]出。出戶時。莫以衣觸兩邊。出已應左手牽[28]戶扇右手牽[＊]橝。若戶扇在右[＊]橝在[29]左者。以右手牽扇左手下[＊]橝。[30]下[＊]橝已應排看。堅牢不。若不[31]堅牢更閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和上。應右遶佛塔聲聞[32]塔。已徐徐[33]瀉水著鉢中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不得[34]挑水[35]澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却[＊]橝開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢杖。應安徐在道行。行時莫[36]拕曳革屣。近聚落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著已應看。齊[＊]正不。若不齊[＊]正應更著。若齊[＊]正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門內門[37]相。入庭中住彈指。若無所得。應第二彈指。若復不得。應更三彈[38]指。三彈[＊]指已。若得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞[39]食時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至[40]便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。徐捉鉢杖著一處。徐[41]取僧伽梨。中[42]牒抖擻著[43]右肩上。徐[44]取鉢杖。若先到食處。應敷座床。取揩脚物拭脚物安水[45]瓨水瓶。應掃灑食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好食。先與和上阿闍梨。與飲時。莫令指入器中。若在後者。應舉床座。舉揩脚物拭脚物[1]安水瓨水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中時。應牽[＊]橝閉戶就床座。徐徐攝一脚。次攝一脚。結[2]加趺坐。思惟法行。
[0299a07] 佛在舍衛國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者為蘆蔔故。請佛及僧[3]怛鉢那。佛默然受。知佛受已。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是[4]伎兒。見食作聲。即便起舞。[5]時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何使他笑如[＊]伎兒。佛見是比丘作如是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。為看他故無罪。為笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今[6]已若先未噉熟食。不得噉菜[7]果。若先噉者[8]突吉羅。
[0299a22] 佛在舍衛國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙門釋子自言。善好有德。亂入亂坐亂食亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。時默然入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。讚唄呪願讚歎。沙門釋子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄呪願讚歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。爾時偷[9]羅難陀少學寡聞。時為上座。佛言。若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應作。如是次第。能者應作。
[0299b11] 佛在舍衛國。時諸女人次第請佛及僧。辦種種飲食。諸比丘食已。[10]不唄不呪願而去。諸女人作是言。我等女人薄福。誰當為我等唄呪願讚歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今亦應為女人唄呪願讚歎。若無淨人者。留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。[11]佛言。應語諸女人已去。
[0299b18] 佛在舍衛國。有一比丘。名曼[12]頭羅。是婆羅門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉[13]拭。拭已不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒污手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。不應截。[14]應用一枚淨拭。拭時擲棄著廁中。著已廁滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共著一處。取時污手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處。
[0299b28] 佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔前。溫室講堂厨下大門前。廁邊安[15]水處小便處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者[16]突吉羅。不犯者。同歲比丘前不犯。
[0299c09] 佛在王舍城。有裸形外道病疥[17]瘙。往語耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形無所[18]著。何由得浴室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴日來[19]至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入浴室洗。或有比丘著衣入。或有以[20]泥塗身入。是外道即以[＊]泥塗身入。如似老上座。諸比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著前。汗出已。諸比丘亦與揩脚[21]髀[22]膊胸背。舉身揩已。疥[23]瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣為。諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今[24]日露身不得揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食者。[1]自[2]縫衣時不得禮。不得向[＊]縫衣者[3]作禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語上座住。我欲禮。若[4]住者應禮。不[＊]住者不應禮。
[0300a11] 佛在舍衛國。有客比丘暮來。次得空房舍。時床上有[5]盤蛇[6]睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。[7]經五六日有青蠅出。諸比丘見[8]蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐[9]是蛇上。為蛇所螫二俱死耳。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣囊[10]在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革[11]屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小便。應先外却已入僧坊。若得水洗足[12]已入。若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歲比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房中為有人不。若言空。應問。用何水。若言井水。應索[13]盥及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去。當徐[14]往出枕被[15]褥床榻覆地物。出已應掃灑塗地。[16]抖擻床席被[＊]褥枕覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物[17]捩曬已。捉革屣[18]先拭前頭。次拭後中拭帶。若水器在左邊。應[19]左手取水[20]右手洗足。若在右邊。[＊]右手取水[＊]左手洗足。洗足已著革屣入房。閉門下[＊]橝却坐繩床。先攝一脚次攝[21]一脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。問是事已。應行乞食。[22]若客比丘欲去時。以[23]灌繩掃篲。還付本主。[24]摒擋臥具。閉門下[＊]橝已去。
[0300b16] 佛在阿[25]毘羅國。時[26]新作僧伽藍。有比丘作匠。著僧伽梨輦石輦[27]墼輦草輦[28]泥。以手泥壁。黑泥糠泥污灑泥壁。赤色泥白色泥[29]塗壁。灑掃僧坊塗地故污衣。著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如[30]壓油人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得著僧伽梨輦石輦[31]泥輦草[32]泥塗壁。以手塗[33]壁糠泥污灑塗[34]壁。黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得臥僧伽梨上。不得[35]襯身著[36]僧伽梨。[37]著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。如著欝多羅僧法。著安陀[＊]衛。如著安陀[＊]衛法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十[38]一若十三。若十五若過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧安陀[＊]衛。是為衣法。
[0300c07] 佛在王舍城。有大僧坊。[39]初夜中夜後夜。多有[40]客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩[41]多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼[42]畏[43]豹熊羆多羅[44]剎等畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。隨所入[45]坊舍中。即禮彼四上座。禮時在大[＊]坊舍門外住立久。迷悶吐逆[46]不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若時得見上座者應禮。不時得見者則止。
[0300c25] 佛在舍衛國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食不。言無。有水不。言無。共相謂言。是沙門釋子清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即將來下。問言。大德。有火不。答言無。有鑽火具不。欲鑽火。答言無。大德。我等飢。有食不。答言無。問有食器不。我欲[1]作食。答言無。大德。我等渴。有水不。答言無。有取水器不。答言無。大德。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大德。我欲至彼聚落。示[2]教我道處。答言。不知。又問。時節早晚。答言。不知。又問。今是何日。答言。不知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不能。又言。讚法。答言。不能。是賊共相謂言。此阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘[3]當不能[4]自活故出家。當熟打之。[5]即以手脚打是比丘[6]已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好正憶念和悅顏色。不應垂頭。應言善來。應畜火及火鑽。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應[7]學解修多羅毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知誦[＊]讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣說。應修行之。
[0301a28] 佛在舍衛國。阿耆達婆羅門。擔釋俱梨餅。往到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛前聽呪願。佛為種種說法。諸比丘嚙餅作聲。阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆羅門言。實爾瞿曇。有為法者有為食者。佛為阿耆達種種說法示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜已。從坐起禮佛足右遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今說法時呪願時。讚法時不得食。食者突吉羅。
[0301b10] 佛在波羅[8][木*奈]國。佛中前著衣持鉢。入波羅[＊][木*奈]城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。亦應攝情低頭。長夜得安樂。
[0301b22] 佛在舍衛國。長老欝[9]提有共行弟子。無恭敬心。入僧[＊]坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。[10]世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛言。小住欝提。我問汝時當說。佛以是事集比丘僧已。語欝提言。汝欲說者說。欝提言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。云何[11]令弟子於和上有恭敬心。佛語欝提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應生敬心。應與和上鉢衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣時。染衣時。割截衣時。[12]簪衣時。刺衣時。舒展時。皆應代作。若自不能者。應[13]賃他作。若自不能盡作者。亦應[14]借他。若能盡作者應作。不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一[15]面。應坐著床上以水[16]瓫著前。若弟子欲洗時。應白和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗出時。弟子[17]先應揩脚。次揩[18]膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。應授衣[19]與取床取水器取杖。應以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸劣。應負還房坐床上。應取浴衣舉。應授臥衣。應安大小便器。應安唾器。[20]若弟子更欲洗。應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應舉繩床著一處舉水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室閉門下[＊]橝已去。若欲誦時。至三[21]問能得者。應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便[22]器唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須粥。應安釜器辦杓辦[23]匕。若言須食。應辦食。[24]應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往白僧言。不見[1]教見不作教作不除教除。欝提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子不白和上。不得教他[2]讀經。不得誦經令他憶念。不得並誦。不白和上不得從他受法。[3]不得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不得與他衣鉢戶[4]鉤時藥時分藥七日藥。盡形壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和上欲入聚落。弟子[5]應授入聚落[6]衣。應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽梨。不應在前行。不應[7]大逼近。不得並行。若[8]師說非法者應諫止。若說法應隨喜。若說法時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取盛油囊革屣鍼[9]綖囊。欝提。弟子應日日三時至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅毘尼阿毘曇與衣鉢杖戶鉤。與時藥時分藥七日藥盡[10]形藥。若弟子作衣時。和上應佐作。若浣衣染衣割截[11]簪刺舒展時。皆應佐作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。應取弟子物作。[12]弟子無者和上與物。若自無物從他求與無知識求不能得。若乞食時得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。和上應佐言。輕作莫重作。欝提。[13]若僧與弟子不見擯羯磨。不作擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。欝提。[14]若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作不聽作。
十誦[15]律卷第四十一

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释迦真胜

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十誦律卷第四十二(第七誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第一(不共之戒)八波羅夷法
[0302c16] 佛在舍衛國。爾時舍衛國中王園精舍。有比丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作[20]是事者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸瘦在房內臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來。聞已作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致是羸瘦受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不說是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘尼為在何處。答言。在某房內病臥受苦惱。斷威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱不增長耶。答言。病不差不可忍。苦惱增長。爾時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。攝僧故。[1]僧極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推[2]按掐抱上抱下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊腹臍大小便處髀乃至膝。[3]如順摩逆摩牽推[＊]按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣摩觸偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便[4]處髀[5]膝。得偷蘭遮。如順摩逆摩牽推[＊]按掐亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從地著机上偷蘭遮。從机上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著机上。從机上著地上。皆偷蘭遮。若髮際以上腕以前膝以下。聽合衣抱舉上下突吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若值惡獸難惡鬼難不犯。一切無著心不犯([6]五事竟)。
[0303c02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆[7]處待男子來。[8]舉身如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處。待男子來。舉身如白衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男[9]子者。謂人男能作婬事。捉手者。從腕前。名為手。捉衣者。捉[10]襯身衣。共立者。可說不淨語處。共語者。可說不淨語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作惡處。舉身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手偷蘭遮。聽捉衣偷蘭遮。若共立偷蘭遮。若共語偷蘭遮。若共期偷蘭遮。若入屏覆處偷蘭遮。待男子來偷蘭遮。身與男子如白衣女偷蘭遮。若具作八事。犯波羅夷(第[1]六事竟)。
[0304a07] 佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姊妹。姊名彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往語彌帝隷比丘尼言。汝姊反戒作白衣。為好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。[2]有知他比丘尼有麁罪覆藏。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼犯麁罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若從他聞。若罪比丘尼自說。麁罪者若波羅夷若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名為麁。但分別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。[3]滅者。如法如毘尼如佛教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。竟日覆[4]藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。[5]若解擯若苦痛止還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂[6]心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。[＊]若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆[＊]藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提舍尼想。[7]生突吉羅想。亦如是。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。[＊]若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。若僧[8]與作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆[＊]藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆[＊]藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見[1]他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆[＊]藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯[2]波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷([3]七事竟)。
[0305c22] 佛在俱舍彌國。爾時眾僧一心和合。與迦留羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷羅難陀尼。二周那難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍[4]域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語折伏。我等當供養汝財物衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自說。如法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是[1]隨助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經。若是偈說。偈偈突吉羅。若是章說。章章突吉羅。若是別句說。句句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說。偈偈突吉羅。若受章說。章章突吉羅。若受別句說。句句突吉羅。若比丘尼與財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。皆突吉羅。若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。教比丘讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若擯比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說。章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偷蘭遮。若與衣偷蘭遮。若與戶鉤時藥。皆偷蘭遮。夜分藥七日藥盡形藥。皆偷蘭遮。若擯比丘。與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偷蘭遮。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆偷蘭遮。諸比丘尼。先應軟語教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨順行。若軟語時捨者。應教令作眾多突吉羅眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是[2]諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若初說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。若非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。若如法別眾。[3]異法異律[4]異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨者。是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)。
[1]十七僧殘中不共戒有十之初[2](此初一事即十七中第四)
[0307a04] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名施越。年少端正。有一[3]估客。見已生漏心。作是念。諸比丘尼王所守護。不得強為不淨事。我當請供養所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須物。若飲食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飲食衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。[＊]估客知比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。[＊]估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲大喚。即時多人來集問言。何故大喚。[＊]估客言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。我不為婬欲故受彼財物。是估客自來請我作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相給。我不知以何心故與我。諸居士言。是[＊]估客為是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福德。何故不知與汝財物。與汝[4]財衣時必為婬欲事。諸居士呵責言。[5]云何諸比丘尼自言。善好有功德。如婬女法取他財物。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏心男子自手取食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬事。食者五佉陀尼。五[6]蒲闍尼。五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉華果飯麨糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼受者偷蘭遮(第四[7]戒竟)。
[0307b17] 佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝[8]無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼言。若汝[＊]無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼言。汝[9]有漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意[10]用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食噉。莫隨意用偷蘭遮(第五事竟)。
[11]
[0307c15] [12]佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我舍多有財物珍寶。汝姊所有手脚頭面莊嚴具悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯[1](第六[2]戒有四事中一事竟)。
[0308a19] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名偷[3]蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言脚痛[4][蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛脇痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某家。問言。汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何以故。為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷羅難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[5]言。云何名比丘尼。晝日一身獨行到白衣家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯[6](二事竟)。
[0308b14] 佛在舍衛國。偷[＊]蘭難陀比丘尼。喜見男子故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。見一男子出。端正生著心。問言。汝欲何去。答言。詣某聚落。偷[＊]蘭難陀言。我共汝去。居士言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落。是比丘尼無事。於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦復在外立待。居[7]士又入第三聚落。是比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。我大疲極。脚痛[＊][蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛膝痛脇痛背痛。與我按摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落至一聚落來。問汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何故為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷[＊]蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一身往餘聚落。種種因緣呵責已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔過。行者。有二種。水道行陸道行。是中犯者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若無聚落空地乃至一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八難中隨有一一難起。不犯[8](第[9]五事竟)。
[0308c13] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛國。道中至河岸上住言。誰能先入水看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水尋瀑[10]漲不能得還。獨彼岸宿。夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵[11]責已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過河者。有二種。一者脫衣得[12]渡。二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流。是名為河。是中犯者若比丘尼。獨一身脫衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若二比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水渡[1]者偷蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水。一渡一還渡者偷蘭遮還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷蘭遮。中道還[2]者突吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者偷蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池[3]水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第[4]六事竟)。
[0309a14] 佛在舍衛國。爾時諸比丘近婆祇[5]多城起僧坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。是中有居士。名安闍那。有威德多饒財寶。人民田宅[王*車]璩馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比丘教令餘處起僧[6]坊。居士即於安闍那林中起僧[＊]坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻臥具盆器釜鑊種種備具清淨可住。諸比丘尼往語比丘言。諸大德已捨此僧坊者。我等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後諸兒分財物。是僧[＊]坊亦在分中。一兒得此僧坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是比丘尼即詣眾官言。某甲兒打我。眾官問言。何故打汝。比丘尼即廣說上事。眾官言。諸沙門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒與公奪。事不得爾。眾官遣人召是兒來。問言。汝打比丘尼不。答言。實打。眾官[＊]按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人語三人。如是展轉滿婆祇[＊]多城。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔過王者。剎利種受王位水澆[7]頂。是名為王剎利水澆[＊]頂。若婆羅門若居士若女人受王職。亦名為王水澆[＊]頂。官人者。食官廩田宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除官人除婆羅門。餘不出家人。名為居士。恃勢言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若眾官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人者。偷蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯[8](第七戒竟)。
[9]
十誦律卷第四十二

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释迦真胜

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十誦律卷第四十三(第七誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘)
[0309c14] [10]佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半剎利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得勝。願王常勝王聞心歡喜悅。汝欲何願。我當與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日與死飲至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與汝此願。爾時一剎利將婦不隨夫意。欲六日與死飲至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親里力勢來遮。不聽與[11]死飲。諸鬪將法。一人有事餘者盡助。剎利眾集已。強與死飲。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起著衣入是家。見諸剎利婦澡浴莊嚴身著好衣服瓔珞。是剎利婦獨著垢衣不莊嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆[12]著莊嚴好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫意。今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中[1]與出家。後日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺。眾人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不得。剎利眾言。誰常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能將去。剎利眾即往圍遶王園比丘尼僧[2]坊。剎利婦出家未久。諸比丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破裂作兩分。[3]中有長老剎利言。比丘尼是王所守護。我等不宜橫作惡事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼即詣末利[4]夫人廣說上事。夫人即向王說。王先知故於殿上坐。諸剎利往詣王所拜言。大王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。剎利眾言。隨大王所願當與。王言。是剎利婦今已出家。便是更生。非剎利婦。剎利眾言。今隨王意當放去。王即[5]遣使語比丘尼。諸善女。是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽剎利不聽。如是女人不應與出家。諸剎利若破汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利不聽。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知賊女決斷墮死。度作弟子。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利眾不聽度作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若賊女自說。賊者。有二種。一者偷奪財物。二者偷身墮死者作罪應死。眾人知者。多人所知見聞。不聽者。王不聽活。剎利眾不聽者。二部不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若[6]和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偷蘭遮。僧不犯。和上尼知。阿闍梨尼[7]不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第[8]八事竟)。
[0310b19] 佛在俱舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提為人惡性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為闡提作擯羯磨。是憂婆和。是眾僧斷事人。於僧中遮不得作羯磨。[9]有時憂婆和餘行不在。諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。諸比丘尼即打[10]揵搥集尼僧。與闡提作[11]擯羯[12]磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取欲。即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。出界外與他解擯。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比丘尼解擯。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若彼自說。如法者。如法如毘尼如佛教擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。眾僧籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他[13]令解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第[1]九事竟)。
[0311a03] [2]佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。[3]種種因緣呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。[4]非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問[5]迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼[6]修梵行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒[7]者。我當從彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若是比丘尼。第二第三諫時捨者善。[8]若不捨者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼言。我捨佛偷蘭遮。若言捨法偷蘭遮。若言捨僧[9]偷蘭遮。若言捨戒皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。呵眾僧故。得波逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應教四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和合。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。是迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼[10]修梵行。已軟語約勅不捨惡邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅[＊]迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令捨是事者。是名為約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說[11]未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙([12]第十四事竟)。
[0311c02] 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。喜鬪諍相言時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因緣呵[13]責已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。隨愛行偷蘭遮。隨瞋行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大德尼僧聽。[＊]迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅[＊]迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是名白。[1]如是白四羯磨。僧約勅[＊]迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令捨是事者。是名為約勅。是名為教。是名[2]為約勅教。若軟語[3]約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說。未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙([＊]第十五事竟)。
[0312a18] 佛在舍衛國。爾時有二比丘尼。一名[4]達摩。二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧互相覆罪。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩曇彌比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛法得增長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨[5]者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作[6]惡邪事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因緣偷蘭遮。有惡名聲偷蘭遮。惱比丘尼僧偷蘭遮。互相覆罪偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同心作惡業。有惡名聲。常惱眾僧。互相覆罪。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅是二比丘尼。汝等莫同心作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧約勅竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令捨是事者。是名為約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨者。是比丘尼僧伽婆尸沙([＊]第十六事[7]竟)。
[0312c05] 佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼。往語[＊]達摩曇彌二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。若汝等別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語[＊]達摩曇彌比丘尼言汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語[＊]達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因緣呵[＊]責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。汝莫教[8]是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫別離行偷蘭遮。當同心行偷蘭遮。若言別離行者不得增長偷蘭遮。同心行者便得增長偷蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍[1]聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者。僧[2]以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸[3]邪行事。[4]是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫令捨是事者。是名為約勅。是名為教。是名[5]約勅教。若軟語[6]約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者。是[7]比丘犯僧伽婆尸沙[8](第十七事竟)。
[9]
[10]尼三十捨墮法第三[11](此中十九同故不出餘不同者具出之)
[0313b06] 佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。多畜鉢破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事[12]心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因緣呵[＊]責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名為上鉢。下鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一夜者。尼薩耆波逸提([＊]第十九事竟[13]前注既云同故不出此同比丘何獨重出此但一夜彼過十日耳)。
[0313b25] 佛在舍衛國。爾時有善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。是住處得布施衣。安居僧應分。舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[14]言。云何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波[15]逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提([＊]第二十事竟)。
[0313c14] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵[＊]責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提([＊]第二十一事竟)。
[0314a03] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷蘭難陀。與是弟子一割截衣。著詣祇[1]洹。是比丘尼。與跋難陀知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難陀是大法師。辯才能善說法。即為說種種微妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與他貿易。為與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直甚少。弟子言。大價小價我[2]以貿竟。和上尼言。可還取[3]來。若不得者終身驅汝出。是弟子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我還汝[4]衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我來。突吉羅(第二十二事竟)。
[0314b12] 佛在舍衛國。爾時眾多居士居士婦。為偷蘭難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以是衣價。買如是如是衣。與偷蘭難陀。偷蘭難陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能[5]得。各各辦者。可共作如是[6]如是一衣與我。諸居士言爾。諸居士先[7]所辦衣價。更出再三倍價[8]買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。眾多非親里居士居士婦作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請。後到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣價。共買如是如是一衣與我。為好故。是比丘尼得衣者。尼薩耆波[9]夜提。為比丘尼者。為偷蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟乃至七世因緣。除是名非親里。居士居士婦者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。白麻衣赤麻衣[10]芻[11]麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車璩馬瑙乃至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是量。與某甲比丘尼者。與偷蘭難陀。先不請者。眾多居士居士婦。先不言汝有所須來至我家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。眾多居士共買如是如是一衣與我為好者。難滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比丘尼到眾多居士所言。汝等共買一錢直衣與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我一錢直衣。若言眾共合。若言合買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言百錢直。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言青。若言眾共合。若共買一衣。不得者突吉羅。黃赤白黑赤麻白麻[＊]芻[＊]麻翅夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比丘丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黃突吉羅。若乞青得赤白黑白麻赤麻[＊]芻[＊]麻衣翅夷羅衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自恣請。若不索自與。不犯([＊]第二十三事竟)。
[0315a15] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自為身故乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀為。汝比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼言。汝等居士無所知。若乞飲食燈燭薪草者。乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善好有功德。自為乞金銀。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。從居士自為乞金銀。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自為身乞金銀。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為乞金銀。得尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞。若為僧乞。若不乞自與。不犯([＊]第二十四事竟)。
[0315b06] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名施越。多知多識。能多得[1]酥油蜜石蜜。有一[2]估客。見是比丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等過。適與是。[3]便言不須。更與餘者。又言不須。汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乞是適與。便言不須。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。乞是與是。便言不須。更索餘物。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼乞是已更索餘者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言[4]我不須石蜜。與我酥油[5]蜜尼薩耆波夜提。所乞者未受。更取餘者。尼薩耆波夜提([＊]第二十五事竟)。
[0315c07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。乞財物欲作尼僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘尼得財物已值世[6]飢儉。比丘尼作是思惟。今時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財物已值世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。為異事乞作異事用。如王夫人大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為僧事乞作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提([＊]第二十六事[1]竟)。
[0316a03] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼得財物已值世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜自活命。若我活者。後當作房。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行[2]欲乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。自為是事乞作餘事用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆波夜提([＊]第二十七事竟)。
[3]
十誦尼律卷第四十三

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十誦律卷第四十四(第七誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第三(三十捨墮法之一)
[0316b07] [4]佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。行乞欲為多人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。為多人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。比丘尼得財物已值世[5]飢儉。作是思惟。今世飢儉宜自活命。若我活者。後當為多人作房。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時[6]到。諸比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞財物已值世飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為多人是事乞作餘事用。尼薩耆波[7]夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為多人是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得爾所尼薩耆波夜提([8]二十八事竟)。
[0316c03] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有[9]估客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與[10]比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提([＊]二十九事竟)。
[0316c28] 佛在舍衛國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時著重衣頭面流汗眼闇[1]而行乞食。汝等若不能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價輕衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提([2]三十事竟)。
[3]百七十八[4]單波夜提法([5]前七十一與大僧同故不出從此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之)
[0317a27] [6]初食蒜戒。
[0317a28] 佛在舍衛國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。復來拔蒜。是園主作是念。誰偷我蒜。我當伺捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衛城阿耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因緣故。捨田而去。今我於中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士[7]瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。噉蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼噉生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治病若塗瘡不犯([8]七十二[9]事竟)。
[0317b25] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。剃大小便處毛。為好故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處毛波夜提。除二處剃餘處毛。突吉羅(七十三事竟)。
[0317c10] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受細滑故。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。為細滑故。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。隨著隨得爾所波夜提[10]又比丘尼洗因緣故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼洗時。以指刺女根中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨得爾所波夜提([＊]七十[1]四竟)。
[0318a06] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。突吉羅([＊]七十[2]五竟)。
[0318a21] 佛在舍衛國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至諸親里知識檀越家。得好飲食噉。皆言不美。問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水上便來語我。我當為汝作飲食。後時主人好日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食。是家中有客作食人。護厨到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。煮生物作食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因緣。以火淨[3]煮者不犯([＊]七十六事竟)。
[0318b15] 佛在舍衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士作是念。諸福德樂人無衰惱者。無過沙門釋子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇[4]洹作比丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先為辦[5]盤醬菜果[6]蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起與醬菜。並說本居家[7]中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘食時在前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐。若餘處去不犯([＊]七十七[＊]事竟)。
[0318c08] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。擲大小便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣爾時為王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本職。諸比丘尼。聞偷蘭難陀比丘尼以屎[8]尿擲牆外。墮波斯匿王大臣頭上。污大臣頭故。王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得本職者。皆由比丘尼僧房因緣故。我當往安慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。以屎[＊]尿擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飲食薪草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以屎[＊]尿擲牆外。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以屎[＊]尿擲牆外。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以屎[＊]尿擲牆外波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以屎[＊]尿擲牆外波夜提。隨擲隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人舉授一人擲牆外。舉者突吉羅。擲者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以草土裏擲牆外者。突吉[1]羅([＊]七十八事竟)。
[0319a16] 佛在舍衛國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。是眼爛是短鼻是癭。是白是黑是好是醜。諸比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。諸比丘尼集諸屎[＊]尿棄著草上。草即臭爛乾死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無屏廁耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄屎[＊]尿生草上。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼棄屎[＊]尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼棄屎[＊]尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜提([＊]七十九事竟)。
[0319b06] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提([2]八[3]十竟)。
[0319b22] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一比丘。露地共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提([＊]八十一[4]竟)。
[0319c09] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提([＊]八十二[＊]竟)。
[0319c26] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此等為是婦為是私通。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提([＊]八十三[＊]竟)。
[0320a13] 佛在舍衛國。爾時王園比丘尼僧[1]坊中。有客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偷蘭難陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事[2]心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。闇中無燈共白衣男子坐。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所波夜提([＊]八十四事竟)。
[0320b03] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。繫著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼。忘不解[3]却走出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有一估客。見偷蘭難陀有如是事。語餘人言。汝等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。[4]種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。作男根著女根中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。若韋囊若脚指。若肉臠若藕根。若[5]蘿蔔根若蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜提。作時突吉羅。若著他[6]比丘尼女根中。突吉羅([＊]八十五事竟)。
[0320b22] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼惡性喜瞋。諸善比丘尼[7]善比丘尼不喜共住。誑一無智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與汝。是比丘尼答言。可爾。偷蘭難陀比丘尼。喜出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。從[8]一家復至一家。日沒[9]時衣被皆濕。如阿羅[10]羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛[11][蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛脇痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答[12]曰。我從某家出復[13]到某家。[14]曰汝為佛事[15]為僧事耶。答言不為。若不為佛事僧事。何以雨中去。諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何以於雨中去。偷蘭難陀比丘尼言。汝是我[16]和上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝教我耶。汝[17]遠出去。是比丘尼老病無力。偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼語比丘尼言。善女來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝遠滅去。莫此中住。以是因緣無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。若自拽若使[18]人拽。皆波夜提。不能拽出[19]者突吉羅。隨自拽出隨使[＊]人拽。隨得爾所波夜提。不能[20]出者突吉羅([＊]八十六事竟)。
[0320c25] 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一床臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不[21]清淨事種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵[1]責言。云何名比丘尼。二人共[2]一床臥。作種種不[＊]清淨事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一床臥[3]波逸提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯([＊]八十七事竟)。
[0321a10] 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一敷臥。作種種不[＊]清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以[4]此事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。[5]若二比丘尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。[6]若各各有別[7]褥。不犯([＊]八十[8]八事竟)。
[0321a23] 佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一衣覆臥。作種種不[＊]清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一衣覆臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有[9]襯身衣。不犯([＊]八十九[＊]事竟)。
[0321b08] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍。獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅([10]九十事竟)。
[0321b25] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍。獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語[11]共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語[＊]共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不離聞處突吉羅([＊]九十一事竟)。
[0321c15] 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提([＊]九十二事竟)。
[12]
[0322a01] [1]佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[2]言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪。作是言。若汝以[3]是事謗我者令汝不得四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道皆波夜提。[4]若言我世世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提([＊]九十三事竟)。
[0322a27] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令舉物[5]時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即瞋。語諸比丘尼言。我不偷奪。和[＊]上尼不信我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却身不與。諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。[6]汝却身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偷蘭難陀比丘尼言。我非不信。是人憙忘。舉物異處便餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所波夜提([＊]九十四[＊]事竟)。
[0322b24] 佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。佛與大眾舍利弗目連阿那律難提金毘羅等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功德。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜提。隨遊行隨得爾所波夜提([＊]九十五事竟)。
[0322c14] 佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。舍利弗目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言。佛[7]在王舍城。自恣竟二月遊行他國。與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提([＊]九十六事竟)。
[1]
十誦尼律卷第四十四

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十誦律卷第四十五(第七誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第四(百七十八單提之二)
[0323a09] [2]佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四[3]種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛國。道中見是軍。是比丘尼眾中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅[4]那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前[5]行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾。汝等何以遊行。若佛聞者。必當與汝結戒。國內疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國內疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國內疑處畏處遊行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國內疑處畏處遊行。波逸提。隨遊行隨得[6]爾所波逸提([7]九十七事竟)。
[0323b03] 佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊。有小國反。集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四[＊]種兵已王自往伐。諸[8]比丘尼。從跋耆國向王舍城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直去。語已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何以遊行。若佛聞是事。必當與汝[9]等結戒。諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得爾所波逸提([＊]九十八事竟)。
[0323b26] 佛在舍衛國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故往看畫舍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中過者。不犯([＊]九十九事竟)。
[0323c14] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢共相問訊。與湯洗[10]足與油塗足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。善女。汝作何[11]物。答言。我等坐禪誦經唄呪願竟欲臥。舊比丘尼言。[12]諸善女。睡無果無報。佛讚不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟。我等云何[13]於後夜分臥。客比丘尼道路疲極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因緣呵[1]責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。先住惱後住者。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提([2]一百事[3]竟)。
[0324a13] 佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。[4]時舊比丘尼見客比丘尼來。出迎問訊代擔衣鉢。與湯洗脚以油塗足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄呪願。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禪不誦經[5]唄不呪願便臥。即起然燈坐禪誦經[＊]唄呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客比丘尼言。睡眠無果無報。佛讚歎不睡眠法呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等云何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。後住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。後住惱[6]先住比丘尼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼後住惱[7]前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後住惱[＊]前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提([＊]一百一事竟)。
[0324b10] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。[8]云何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提([9]一百二事竟)。
[0324b29] 佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持。鉢入一居士家。為乞食故。時所立處有居士婦。遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其[10]家。遙見大迦葉不起[11]往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取鉢。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。見比丘來不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不起。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘來不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比丘來不起。波逸提。隨[12]見不起。隨得爾所波逸提([＊]一百三事竟)。
[0324c21] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波逸提([＊]一百四事竟)。
[0325a07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲遊行他國。白王言。我等欲遊行他國。王當為我約勅諸國。莫令人民遮道惱我。王即遣使約勅四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。[1]謂居士言。汝出舍去。我於中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。於冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功德。不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所波逸提(一百五事竟)。
[0325b02] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波[2]逸提。隨畜隨得爾所波逸提([3]一百六事竟)。
[0325b17] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。[4]我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時一比丘尼。應僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從[5]僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提([＊]一百七事竟)。
[0325c11] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百八事竟)。
[0325c25] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬[6]和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿十[1]一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提([＊]一百九事竟)。
[0326a12] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說法。弟子白言。和上[2]尼。何以不教化我。不為[3]我說法。答言。我不教化汝。不為[4]汝說法。弟子以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜眾不教化。不為說法。種種因緣呵已。語諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說法。若僧時到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜[5]眾。隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百一十事竟)。
[6]
[0326b04] [7]六法壇[8]文。
[0326b05] 佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦。名和羅訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。以無常因緣故。財物失盡家人分散。唯一身在。是居士婦有[9]娠。以憂愁失親里財物夫婿故。身自[10]枯瘦兒胎。[11]縮小便作是念。我腹中兒若死若爛又作是念。諸福德樂人。無過沙門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住此間。答言。我出家[12]以來不作婬欲。先在家時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼。汝莫說是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣時有[＊]娠。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知有[＊]娠無[＊]娠。受六法者。若沙彌尼初來。應教次第頭面[13]一一禮僧足。[14]禮已次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。求尊為[15]我作和上尼。尊為我作和上尼故僧。當與我二歲學戒。第二亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為[16]和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。第三亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場內。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第二亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第三亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應教令從僧乞二歲學戒作是言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱言。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼[17]名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名初羯磨。第二更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第二羯磨。第三更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第三羯磨。僧已[1]忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。[2]和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即時為說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿[3]竭度阿羅訶[4]三耶三佛陀。是知者見者。說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡形[5]受行。佛世尊種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不捨戒戒羸不出。相隨心[6]想受婬欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非[7]沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊以種種因緣呵責偷奪。讚歎不偷奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼如是偷奪者。非式叉摩尼。非[＊]沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊種種因緣呵責殺生。讚歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨是人意。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。作頭多殺。作[8]網作[9]弶作撥。若作毘陀羅[10]殺。若作似毘陀羅[＊]殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若[11]按腹殺。若推著火中。[12]推著水中。[13]若從高推下。若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命根[14]迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙[＊]彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言。能佛[15]以種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍闍鳩槃[16]茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛[＊]以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著上。[17]從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非[＊]沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形[18]壽不應作。汝能持不。若能持當言能。佛[＊]以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非式叉摩尼。非[＊]沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡[＊]形壽不應作。汝能持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學[19]戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。後當受具足戒。
　釋師子法中　　已獲難得戒
　無難時難得　　已得勿使空
　頭面禮僧足　　右遶歡喜去
[0327c16] 以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼弟子。不二歲學六法。畜為眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歲學六法。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提([＊]一百一十一事竟)。
[0327c22] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣。呵責云何名比丘尼。[1]弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。弟子二歲學六法者。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百[2]一十二事竟)。
[0328a10] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。為畜眾故受勤苦。為浣衣染衣割截[3]篸摓。[4]弟子受大戒竟。捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不吉弊女。我為汝作衣浣衣染衣割截[＊]篸摓。受大辛苦受大戒已便捨我去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼。波逸提。隨不隨逐和上尼。隨得[＊]爾所波逸提([5]一百一十三事竟)。
[0328a23] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財法。偷蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偷蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歲隨逐我。若餘處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責[6]言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜眾不與財法波逸提。隨不與隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百一十四事竟)。
[0328b11] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婬女為眾。是婬女比丘尼。中前著衣持鉢。入舍衛城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜婬女為眾。種種因緣呵已語諸[7]比丘。從今不應畜婬女為眾。畜者突吉羅。若有因緣畜者。應將遠本處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。隨不遠去。隨得[＊]爾所[8]波逸提([＊]一百一十五事竟)。
[0328b27] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾[＊]波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([9]一百一十六事竟)。
[0328c12] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨。畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百一十七事竟)。
[0328c28] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜孝女為眾。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。諸比丘尼問言。汝何以[1]故。不讀誦經問答坐禪。答言。諸善女。我父死[2]若母死[3]兄弟死姊妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜孝女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女為眾波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百一十八事竟)。
[0329a15] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼。中前著衣持鉢。男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜將男女自隨女[4]人為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自隨女人為眾波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百[5]一十九事竟)。
[0329b03] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜惡性女人為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜惡性女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜惡性女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜惡性女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜惡性女人為眾。波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([6]一百二十事竟)。
[0329b16] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學六法。畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾[7]者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾[＊]者波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提。爾時諸比丘尼。不知云何為六法。佛言。共四波羅夷。及髮際至腕膝[8]已上。受八事示貪著相是名六[9]法([＊]一百二十一事竟)。
[0329c05] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾[＊]者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾波逸提。隨畜隨得[＊]爾所波逸提([＊]一百二十二事竟)。
[10]
十誦尼律卷第四十五

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释迦真胜

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十誦律卷第四十六(第七誦之五)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

百七十八單提法之三
[0330a06] [5]佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝與我鉢。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實客作度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。與我鉢來。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。云何名比丘尼。作是言。汝與我鉢。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。作是言。汝與我鉢衣[6]來戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作是言。若汝與我[7]鉢衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝[8]波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝與我鉢衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。皆波夜提。隨作是語。隨得波夜提([9]一百二十三[10]事)。
[0330b03] 佛在舍衛國。爾時舍衛國。居士有婦不隨夫教。以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是家。婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落。作是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。置使在彼令[11]好調伏。後當將還。是婦五六日住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。主不聽便度他婦。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。主不聽便畜為眾。種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。女人主不聽畜為眾者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。隨得波夜提([12]一百二百四事[13]竟)。
[0330c02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達比丘尼兇惡喜鬪。我不欲從彼受大戒。汝若與我作[14]和上尼者。我當受大戒。施越沙言。汝二歲學六法。我當畜汝為眾。是大式叉摩尼二歲學六法已。語施越沙言。汝語我二歲學六法。我當畜汝為眾。我已二歲學六法。汝當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調達比丘尼。兇惡喜鬪諍。自能傷他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以[15]語我二歲學六法。若汝先不語我者。我不二歲學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與[16]諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。後當畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜者波夜提。隨不畜隨得波夜提([＊]一百二十五事竟)。
[0330c28] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。歲歲度弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。若我有所得者。汝亦當得。偷蘭難陀比丘尼。一時著衣持鉢行乞食。入一家得滿鉢去。次[1]弟子入。又得滿鉢去。第二第三亦復次入。居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼。歲歲度弟子。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼歲歲度弟子者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼歲歲度弟子者波夜提。隨歲歲度隨得波夜提。不犯者。若隔歲度一若[2]度二者不犯([3]一百二十六事竟)。
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[0331a16] [5]比丘尼壇文。
[0331a17] 佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常為比丘尼差十比丘眾。與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食。跋陀比丘尼。遙見阿難舍衛城乞食。往到其所。頭面禮足一面住。白言。大德阿難。我有式叉摩尼可受大戒。願差十比丘眾。阿難問言比丘尼僧。作乞屬[6]和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受已。頭面禮足而去。阿難乞食食已[7]到[8]祇洹。持戶鉤遊行。從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房遊行。佛知故問阿難。汝何故持戶鉤遊行從房至房。阿難白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比丘眾。我今欲差。是故持戶鉤遊行諸房。佛問阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜眾耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者波夜提。隨畜隨得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。將式叉摩尼入尼僧中。[9]教[10]人人頭面禮僧足竟。尼羯磨師。應教受衣鉢。問此衣是汝有不。答言是。應教効我語。我某甲。是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干條受。條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第二是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第三是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。若僧伽梨[11]縵。是僧伽梨[＊]縵衣受持。若欝多羅僧[＊]縵。是欝多羅僧縵衣受持。安陀會[＊]縵。是衣[＊]縵安陀會受持。次教言。此衣覆肩衣[12]受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆肩衣受。長四肘廣[13]二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。次問言。此鉢多羅。是汝有不。答言是。應教言。我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第二此鉢多羅應量受。長用故。第三此鉢多羅應量受。長用故。受衣鉢已。次教令乞[14]屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第二我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第三我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當[15]與我[16]作乞屬和上尼羯磨。憐愍故應問和上尼能不。若言能應教著見處離聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能為某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛教隨瞋教隨怖教隨癡教不知教不教。若成就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨瞋教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應唱言。大德尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能為作教師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲為教師。教某甲故。如是白。大德尼僧聽。是某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師。教某甲者默然。誰不忍便說。僧已立某甲為教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往教正衣服右膝著地合掌而問[1]言)。
[0332a11] 汝某甲聽。今是至誠時實語時。後尼僧中亦如是[2]我今問汝。若實者當言實。若不實當言不實。我今問汝。汝是[3]女不。是[4]人不。非是非人不。非畜生不。非是不能[5]女[6]不。女根上有毛不。不枯壞不。無[7][病-丙+帶]下病不。非偏不。[8]不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恒[9]有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非[10]破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。[11]痟盡病[12]癲狂病長熱病。無如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣鉢具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯磨師應言若清淨者將來更一一禮尼僧足已)。
[0332a26] 次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。
[0332b07] 尼羯磨師。應僧中作如是唱。大德尼僧聽是某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無[＊][病-丙+帶]下病不。非偏不。[＊]不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非恒有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非[＊]破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病[＊]痟盡病[＊]癲狂病長熱病。無有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣鉢具不。汝名何等。和上尼字誰。應答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者我當更問。若已問者應[13]哩然。即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣鉢具。某甲[14]名[15]某甲。和上尼[＊]名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與某甲為作[16]乞屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。如是白。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。[17]欲從和上尼某甲[18]受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣鉢具。[＊]某甲[＊]名[＊]某甲和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲作[19]乞屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。誰諸[20]比丘尼僧忍。某甲作[＊]乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍[21]者說。是初羯磨竟。第二大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。[＊]欲從和上尼某甲[22]受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣鉢具。[＊]某甲[＊]名[＊]某甲和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲作[＊]乞屬。和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。[23]是中誰諸[＊]比丘尼僧忍。某甲作[＊]乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者說。是第二[24]羯磨竟。第三大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。[＊]欲從和上尼某甲[＊]受具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣鉢具。[＊]某甲[＊]名[＊]某甲和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲作[＊]乞。屬和上尼羯磨。和上尼[＊]名某甲。誰諸[＊]比丘尼僧忍。某甲作[＊]乞屬和上尼羯磨和上尼[＊]名某甲者默然。不忍者說。是第三[＊]羯磨竟。僧已為某甲。作屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。
[0332c27] (比丘尼眾應在比丘尼寺中作[25]如是羯磨[26]作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具[27]戒)。
[0332c28] 將至大僧中一一禮僧足。應教從僧乞受具足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從[1]僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到僧忍[2]聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝某甲清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞屬和上尼羯磨[3]未。五衣鉢具不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當更問。已問者汝默然。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足戒。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲[＊]名[＊]某甲。和上尼[＊]名某甲。[4]若僧時到僧忍[＊]聽。與某甲受具足戒。某甲[＊]名[＊]某甲。和上尼[＊]名某甲。如是白。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從[5]眾僧中乞受具足戒。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲[＊]名[＊]某甲。和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼[＊]名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼[＊]名某甲者默然。誰不忍[＊]者說是初羯磨說竟。第二大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從[＊]眾僧中乞受具足戒。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲[＊]名[＊]某甲和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼[＊]名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼[＊]名某甲默然。誰不忍[＊]者說是第二羯磨說竟。第三大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從[＊]眾僧中乞受具足戒。和上尼[＊]名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲[＊]名某甲。和上尼[＊]名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼[＊]名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼[＊]名某甲者默然。誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人問。汝幾歲。應答言。無歲。何時節。隨時應答。若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。汝盡形應憶念。即應為說三依止法。汝某甲聽。佛世尊多陀[6]阿竭阿羅呵[7]三耶三[8]佛是知者見者。說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒[9]行比丘尼法。何等三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣[10]欽婆羅衣劫貝衣。如是清淨衣。皆是盈長衣得。是中[11]汝盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈長施食。若[12]相食故作食齋日食月一日食十六日食眾僧食別房食請食若僧若別請。如是等清淨諸食。皆名盈長得。是中盡形依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長施。[13]酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂。五種根藥。舍梨薑赤附子波提鞞沙[14]菖蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒[15]蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種樹膠。興渠膠薩闍賴膠底夜膠底夜[16]和提膠[17]底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥。是盈長得故。當依腐[18]棄藥。汝盡形能持不。若能當言能。次應說八墮法。汝某甲聽。佛世尊多[19]薩阿[＊]竭阿羅呵[20]三耶三[＊]佛。是知者見者。說是受具足戒比丘尼。[21]得三依止八墮法。若比丘尼於八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹頭畢竟不生不復增長。比丘尼亦如是。八墮法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣。呵責欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不捨戒戒羸不出[1]想。隨心受婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條[2]縷一寸納一渧油。尚不應偷奪。是中佛制。極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。何況於人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅。若作似毘陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根[3]加羅[4]羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。是中乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無量心。若得無色虛空定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍闍鳩槃[5]茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。髮際至腕膝已上却衣。順摩逆摩抱抱牽推。舉上舉下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言能。佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去。後作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人知。作是言。云何妹自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事[6]不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時捨者善。不捨者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿闍梨尼。好眾僧。好僧坊。好檀越。好行[7]道處。好國土。轉輪聖王所願。尚不能得滿汝。今得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三學善戒學善心學善慧學。修三脫門空無相無願。勤行三業坐禪誦經。佐助眾事。汝勤行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華[8]在水中日日增長。汝[9]等諸善根亦日日增長。餘殘戒法。和上阿闍梨漸漸為汝廣說。即說偈言。
　汝得受具[10]戒　　深知於佛法
　普善真微妙　　廣大珍寶聚
　天王釋所願　　轉輪王所願
　閻羅王所願　　汝今已得滿
　常當勤精進　　修習諸善法
　勤修行三業　　當開甘露門
　於一切法中　　得無障礙慧
　如華日增長　　汝善根亦爾
　餘殘諸戒法　　佛世尊所說
　和上阿闍梨　　當為汝廣說
　頭面禮僧足　　右遶歡喜去
[0334c29] ([11]一百二十七事竟)。
[0335a01] 佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦。向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居士婦呵責言。不吉弊女麁身大腹垂乳。何用作比丘尼為。何不反戒作[1]婢。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。裸形露處洗。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲作浴衣。當應量作。量者。長五修伽陀[2]搩手。廣二[＊]搩手半。過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提([＊]一百二十八事竟)。
[0335a26] 佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。數數易衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼數數易衣服。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。隨易隨得波逸提([3]一百二十九事竟)。
[0335b09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨過隨得波逸提([＊]一百三十事竟)。
[4]
[0335b25] [5]佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。多畜衣不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受欝多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受覆肩衣。何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。答言。小住。我問和上尼。問阿闍梨尼。問共活尼。即往問言。何著我所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆[6]肩衣俱修羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵[7]責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵已語[8]諸比丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提([＊]一百三十一事竟)。
[0335c20] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出諸家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養。居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小段。便脫衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以衣與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白衣波逸提。隨與隨得波逸提([＊]一百三十二事竟)。
[0336a09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不欲起去。妨餘有月病比丘尼。不得[1]故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不欲起去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣衣竟不欲起去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提([＊]一百三十三事竟)。
[0336a25] 佛在舍衛國。爾時有一居士。欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偷蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。[2]厚舉畜腐爛不能用。汝今有事且出城。[3]還更自思惟。以是因緣故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提([＊]一百三十四事竟)。
[0336b14] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。所望得衣弱。便受迦絺那衣。後時打犍[4]搥捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。僧欲捨迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不去。偷蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提([＊]一百三十五事竟)。
[0336c03] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧。打[5]揵搥欲捨迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲捨迦絺那衣。瞋言。我是僧斷事人。何故不問我而打[＊]揵搥。我不能去。即以是因緣故。不成捨迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。僧欲捨迦絺那衣。不隨順從。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧捨迦絺那衣。不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧捨迦絺那衣時。不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧。捨迦絺那衣時不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提([＊]一百三十六事竟)。
[0336c20] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。打[＊]揵搥和合欲分衣。優婆和比丘尼[6]作僧斷事人。不往僧中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。不往。汝[7]遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨瞋隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。是故不去。以是因緣故。僧不得分衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵言言。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣[1]呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。隨不隨得波夜提([＊]一百三十七事竟)。
[0337a08] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打[＊]揵搥和合欲斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和合欲斷事。汝來。答言。汝[2]遠去。我思惟是事。非法不[3]正。隨愛隨瞋隨怖隨癡。是故不去。以是因緣故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨順。隨得波夜提([4]一百三十八事竟)。
[0337a24] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。後失火燒僧坊。諸比丘尼各各自出衣鉢。共相謂言。出偷蘭難陀比丘尼衣鉢。有比丘尼言。偷蘭難陀惡性喜瞋。失言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不囑[5]他。隨得波夜提([6]一百三十九事竟)。
[0337b12] 佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毘曇。[7]誦讀種種呪術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。[＊]誦讀種種呪術。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。讀誦種種呪術。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼讀誦種種呪術波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼讀誦種種呪術。若是偈說。偈偈波逸提。若是章說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。不犯者。若讀誦治齒。呪腹痛呪治毒呪。若為守護安隱不犯([＊]一百四十事竟)。
[0337b28] 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毘曇。教白衣兒讀誦種種呪術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種。術種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種呪術。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。教白衣讀誦種種呪術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教白衣讀誦種種呪術。若是偈說。偈偈波夜提。若是[8]章說。章章波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。教讀誦治齒呪腹痛呪治毒呪。若為守護安隱故不犯([＊]一百四十一事竟)。
[0337c16] 佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。常入出他家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床榻然火煮食下食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣作波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹[1]下食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅([2]一百四十二事竟)。
[0338a06] 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種種好飲食。出城至園中。但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持鉢入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。於中門外與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足。現前而坐。比丘尼即為說法。經久閉目便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看見前無人在。心生慚愧捨坐處去。是家近大巷。有諸[3]蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還我床來。是比丘尼羞瞋故。不復至是家。是居士後於市中見人賣床。即還奪取。遣使語比丘尼言。[4]以得先床。汝可還來。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑主便去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付去。隨得波夜提([＊]一百四十三事竟)。
[0338b05] 佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣。淨潔自喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偷蘭難陀常入出是家。中前著衣持鉢往到其家。居士婦言。我丈夫淨潔自喜好出他過。是語我言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我床上。偷蘭難陀比丘尼即便瞋言。速去。汝等姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。不問主人[5]輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。隨得波夜提([＊]一百四十四事[6]竟)。
[0338b26] 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種種好飲食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香塗身莊嚴頭面。治目塗髮。著新好衣。內外莊嚴[7]具。助調達比丘尼入是家見居士婦問言。汝洗浴以香塗身。莊嚴頭面治目塗髮。著新好衣內外莊嚴[8]具。欲作何等。答言。欲詣園林中遊戲。語比丘尼言。善女。汝能去不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。為當步去。比丘尼言。我等為是婢供養汝耶。云何當步。居士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母者。便閉車前後。有無婿及父母者。開車而去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責云何名比丘尼乘乘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病乘乘。波夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病乘乘。隨得波夜提。若病不犯([9]一百四十五[10]事竟)。
[0338c21] 佛在舍衛國。爾時舍衛城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。爾時眾多鬪將。到王園精舍。見諸比丘尼種種作。作是言。若王聞者。諸麁[11][疊*毛]細[＊][疊*毛]雜色[＊][疊*毛]欽婆羅。如是等物一時多辦。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼紡績波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若抖擻若纏手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。若為縫衣繩[1]綖乃至六兩不犯([2]一百四十六[＊]事竟)。
[0339a09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著腰絡行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著腰絡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著腰絡波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅([＊]一百四十七事竟)。
[0339a23] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。捉蓋入他舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣[3]呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入白衣家舍。種種因緣。呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。若倒蓋入不犯([＊]一百四十八[4]事竟)。
[0339b07] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名修闍多。端正姝好。人所喜見。有一長者兒。名欝多羅。舊相[5]知識。共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚落。是比丘尼為[6]是兒故。離有比丘住處安居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼離有比丘住處安居。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修闍多。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。離有比丘住處安居。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘住處安居波夜提。隨離隨得波夜提([＊]一百四十九事竟)。
[0339b22] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。安居竟[7]不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟[＊]不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟[＊]不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。[＊]不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不於二部僧中求三事自恣說見聞疑罪波夜提。隨不求[8]三事自恣說。隨得波夜提([＊]一百五十事竟)。
[0339c09] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。半月半月不往僧中求教[9]誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教[＊]誡種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教[＊]誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。半月半月不往僧中求教[＊]誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼半月不往僧中求教[＊]誡波夜提。隨不求隨得波夜提([＊]一百五十一事竟)。
[0339c23] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。無病不往受教[＊]誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教[＊]誡。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教[＊]誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病不往僧中受教[＊]誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病不往受教[＊]誡。波夜提。隨無病不往受教[＊]誡。隨得波夜提。若病不犯([＊]一百五十二事竟)。
十誦[＊]尼律卷[1]第四十六

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只看该作者 6楼发表于: 2009-10-11

十誦律卷第四十七(第七誦之六)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第六
[0340a15] 佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。有姊妹比丘尼七人。名[5]偷蘭難陀尼。周那難陀尼。提舍尼。[6]憂波提舍尼。提舍[7]域多尼。提舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大勢力。集薪[8]木材燒是比丘身。[9]拾骨起塔。爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答[10]言。迦留羅提舍比丘塔。又言。此凡夫[11]人。何用起塔。即壞是塔。敷繩床坐上。偷蘭難陀[12]比丘尼。聞迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧[13]坊近道。時[14]優波離過。聞如是事。即往語是比丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得脫。[＊]優波離言。汝雖脫臭身。諸比丘尼當得大罪是比丘即入禪定。令身不現。[＊]優波離即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必是本剃毛人[＊]優波離教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有比丘住處外門不問便入。[15]波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜提。隨不問入。隨得[16]爾所波夜提([17]一百五十三事竟)。
[0340b17] 佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言。佛結同戒。教我等向[18]諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說。又念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往詣王園精舍。為比丘尼僧說同戒。諸比丘即往是比丘所言。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼僧說。即入房坐禪。我等作是思惟。誰能為比丘尼僧說同戒。又作是念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。必能為說。汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不長老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持鉢。共後行比丘。入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提到已。洗脚就座坐已。令集比丘尼僧。集已語言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是中有長老善好比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[19]言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼喑嗌向比丘[20]者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘。隨得爾所波夜提([＊]一百五十四事竟)。
[0340c20] 佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜鬪諍瞋恚。共諸比丘尼鬪諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬪將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共他鬪諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬪將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵[21]責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責[＊]言。云何名比丘尼。共他鬪諍惡口恐他。作是言。某王與我相識是我檀越。某大臣鬪將居士。與我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵已語諸比丘丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口恐怖他波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。波夜提。大臣力鬪將力居士力治汝。皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提([＊]一百五十五事竟)。
[0341a13] 佛在舍衛國爾時偷蘭難陀比丘尼。喜入出他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。厨下立。是中若有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。護惜他家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。[1]若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨得爾所波夜提([＊]一百五十六事竟)。
[0341a29] 佛在迦維羅衛國。爾時摩訶[2]男釋。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還家通夜辦種種多美[3]飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水。自與種種多美飲食。自恣滿足。爾時助調達比丘尼。滿鉢中飯以羹澆上。在前不噉四向顧視。摩訶[＊]男釋作是念。我當遍看誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿鉢[4]飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩訶[＊]男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶[＊]男釋者作是言。摩訶[＊]男釋。供給眾僧如事大家。諸比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸居士呵責。食後到僧坊中集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼。摩訶[＊]男釋。供給眾僧如事大家。云何現前毀辱。種種[5]因緣呵[＊]責已語諸比丘。從今聽諸比丘尼數數食。何以故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是說。若比丘尼。受請都不食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波夜提([＊]一百五十七事竟)。
[0341b24] 佛在釋氏國。是中有比丘尼。名結髮。作法師善能說法。見一年少比丘。無深智慧。即問難阿毘曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿毘曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事[6]便問。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問結髮比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責[＊]言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇事[＊]便問。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經律阿毘曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提([＊]一百五十八事竟)。
[0341c14] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。裸形露地洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如婬女是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。裸形露地洗浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得爾所波夜提([＊]一百五十九事竟)。
[0341c27] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。著白衣嚴身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有[7]功德。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責[＊]言。云何名比丘尼。著白衣嚴身具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著白衣嚴身具波夜提。隨著隨得爾所波夜提([＊]一百六十事竟)。
[0342a11] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。故往觀聽歌舞[1]伎樂。看莊嚴[2]伎兒。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。故往觀聽歌舞[＊]伎樂莊嚴[＊]伎兒。如王夫人[3]如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。故往觀聽歌舞[＊]伎樂莊嚴[＊]伎兒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。故往觀聽歌舞[＊]伎樂莊嚴[4]伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往觀聽歌舞[＊]伎樂莊嚴[＊]伎兒。得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯([＊]一百六十一事竟)。
[0342a29] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解看還繫。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解看還繫。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有瘡。使白衣解繫者波夜提。瘡[5]者有三種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能繫不能解。應自繫令他解。若自能解[6]不能繫應自解令他繫。是中犯者。若比丘尼。令白衣繫而不解。波夜提。若令解不繫波夜提。隨[7]令繫解。隨得爾所波夜提([＊]一百六十二事竟)。
[0342b17] 佛在舍衛國。爾時修闍陀比丘尼。年少端正。與欝多羅長者兒[8]共相識共事。是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共男子行說俗事。種種因緣呵已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問。修闍陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。與男子共行說俗事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼[9]結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。隨共行說俗事。隨[10]得爾所波夜提([＊]一百六十三事竟)。
[0342c02] 佛在王舍城爾時助調達比丘尼。以好香揩身復以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以香揩身。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨用揩身。隨得爾所波夜提([＊]一百六十四事竟)。
[0342c17] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。不自以香塗身。[11]復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓[12]揩身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。使人以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香塗身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百六十五事竟)。
[0343a07] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。著頭光在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之。即以脚蹴蹋。作是言。汝欲共我作婬欲耶。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著頭光在婬女門中立。見諸人來近以脚蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著頭光在婬女門中立。種種呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光突吉羅。若與他著突吉羅([＊]一百六十六事竟)。
[0343a22] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見生貪著心作是念。比丘尼為王所守護。不得強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘尼僧坊中。不語餘比丘尼。出[1]門遠去。波夜提。隨[2]不語出門。隨得爾所波夜提([＊]一百六十七事竟)。
[0343b10] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。以刷刷頭。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以刷刷頭。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷[3]刷隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百六十八事竟)。
[0343b22] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他刷頭諸居士[4]呵責言。善女。汝等[5]已出家。何用刷頭為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種[6]因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他刷頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。隨使他刷頭。隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百六十九事竟)。
[0343c06] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。以梳梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。以梳梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百七十事竟)。
[0343c17] 佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。使他梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。使他梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所波夜提([＊]一百七十一事竟)。
[0343c28] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。編頭髮。諸居士呵責言。汝比丘尼出家人。[7]何故編頭髮[1]為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼編頭髮波夜提。隨編隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百七十二事竟)。
[0344a11] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他編頭髮。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他編頭髮波夜提。隨使他編頭髮。隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百七十三事竟)。
[0344a22] 佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前。有好草地。淨潔故多人眾集。是中多有弊惡人。見諸比丘尼出入時。便形相說其過罪。共相謂言。是[2]睞眼。是爛眼。是癭是黑是白。是好是醜。是有威德。是無威德。諸比丘尼聞是事心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我等何不壞是草耶。即大小便其上。草即乾死。諸居士呵責言。不吉弊女。更無餘行處耶。淨草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責[＊]言。云何名比丘尼。生草上大小便。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨生草上大小便。隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百七十四事竟)。
[0344b11] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨[＊]得爾所波夜提。
[0344b23] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失精。我當云何。是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸[3]比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精。除夢中波夜提([＊]一百七十五事竟)。
[0344b29] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月遊行他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月遊行。還到舍衛國。掘多比丘尼聞已。洗浴莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不淨。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即脫衣與。比丘尼持是衣。小却一面[4]綟衣。取汁分作二分。一分[5]飲一分著女根中。即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比丘尼言。汝是犯婬欲人。驅出僧坊。是比丘尼言。我不作婬。自說如上因緣。諸比丘尼不知云何。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫說是比丘尼此事。以如是因緣故得娠。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。飲精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼飲精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼飲男子精波夜提。隨飲隨[＊]得爾所波夜提([＊]一百七十六事竟)。
[0344c27] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。男子洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗處浴。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼男子洗處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提([＊]一百七十七事竟)。
[0345a11] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。喜門中立。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在門中立。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責[＊]言。云何名比丘尼。喜門中立。種[1]種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼在門中立波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨得爾所波夜提([＊]一百七十八波夜提[2]事具足竟)。
八波羅提提舍尼法
[0345a24] 佛在釋氏國。爾時釋摩[＊]男。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還[3]舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋摩[＊]男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下飯與藥草乳汁澆上。爾時助調達比丘尼。盛滿鉢飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧視。釋摩[＊]男作是念。我當遍看。誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼。置鉢在前不食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者當食。答言。是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生[4]酥熟[＊]酥油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可並食。若有酪生[＊]酥熟[＊]酥油魚肉脯。當以相與。助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能隨意與者。何故請佛及僧耶。若餘人請者。當隨意與。是熟乳何處無有。釋摩[＊]男善好。聞是語不瞋餘隨從釋摩[＊]男者瞋言。諸比丘尼自言。善好有功德。是釋摩[＊]男供給眾僧。如事大家。云何現前呵辱。佛見助調達比丘尼作是事。聞諸居士呵責。食後以是事集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼[＊]言。云何名比丘尼。釋摩[＊]男供給眾僧如事大家。云何現前呵辱。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼。應[5]諸比丘尼前說是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘尼無病自為索乳得者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。為病[6]者索得者不犯。若從親里索。若先請。若不索自與。不犯。(一事竟)酪生[＊]酥熟[＊]酥油魚肉脯亦如是。是名[7]為八波羅提提舍尼法(不共戒都竟共戒如比丘[8]戒中廣說)。
比丘尼八敬法
[0345c01] 比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。來受教誡。要須伴共來。[9]來到已。頭面禮教誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所勅教誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者。[10]為比丘尼說半月八敬法。何等八。[11]一者百歲比丘尼。見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三者[12]若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。應從[13]二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從[14]比丘[15]受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毘尼阿毘曇。[16]比丘聽者應問。[＊]若不聽者不得[17]問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。一比丘尼受是八敬法。布薩[18]時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日。是先受八敬法比丘尼。應還來禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比丘尼僧和合布薩竟。
[0345c23] 次說比丘法。僧和合說戒時。是教誡比丘尼比丘。若聞說戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法所勅教誡法。我當都受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯磨。是比丘還語比丘尼。眾僧語汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅[1]罪。
十誦[＊]尼律卷[2]第四十七

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十誦律卷第四十八(第八誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

增一法之一
[0346a11] [6]佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男子作女人威儀。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。
[0346a15] 又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。
[0346a18] 又問。若未度出家。便與受[7]具戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘不知云何。[8]以是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子與法與食。若誘者得突吉羅。
[0346a24] 又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作[9]和上為受[＊]和上[10]即反戒耶。佛言。不也是戲語[11]耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歲一閏諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。應隨王法。時王瓶沙。一歲作六月小。諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。應隨王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又問。若非比丘住處說戒。是說戒不。佛言。若比丘尼說戒者。是說戒。
[0346b07] 又問。得戒沙彌說戒。是說戒不。佛言。不名說戒。得聽說戒受歲。不得足數說戒受歲及餘羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不得在空中與地清淨不。佛言。不得。二俱在空中得與清淨不。佛言。不得。界內得與界外清淨不。佛言。不得。界外得與界內清淨不。佛言。不得。合界者得。共界內者得。又問。在地[12]者得與空中清淨說戒不。佛言。不得。空中得與地清淨說戒不。佛言。不得。又問。二俱在空中。得與清淨[13]說戒不。佛言。不得。界內得與界外清淨說戒不。佛言。不得。界外得與界內清淨說戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不得。空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與[14]在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲羯磨不。佛言。不得。界內得與界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得與界內欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界內者得。又問。在地得與空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空中得與地欲結界不。佛言。不得二俱在空中。得與欲結界不。佛言。不得。界內[15]得與界外欲結界不。佛言。不得。界外[＊]得與界內欲結界不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不得。又問。得並結界不。佛言。周匝說內相外相者得。[16]又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛言有若牆塹內。又問。比丘在樹上得結界不。佛言。若羯磨時眾數滿者得。又問。若僧破得[17]結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問今世尊法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初[18]作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界。齊行來處。又問。若比丘。阿練若[19]住處初[＊]作僧坊齊幾許作界。佛言。[20]面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘。皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒[21]作羯磨別作者得罪。又問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。法滅時一切[22]結界一切受戒一切戒一切羯磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知界相。得捨界不。佛言。得捨。又問比丘山上作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。又問。僧破作二分。[1]若一分中有比丘出界。至地了時。是名破[2]安居。失衣得自違言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自違言罪。又問。何處受七日法。佛言。界內受。從誰受。佛言。從五眾受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。除五種人。所謂[3]阿練兒。獨住人。遠行人。長病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。遣使喚比丘。大德來。今祠摩醯首羅天[4]揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。為彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言。得。又問。若[5]未得者求得。未解者求解。未證者求證故。得破安居去不。佛言。得[6]去。
[0347a18] 比丘白佛。用何皮作革屣。如先說。又問。云何名坐皮上。佛言。身著者。名為坐。又問。云何名[7]為臥皮上。佛言。脇著者。名為臥。云何名著。佛言。從足至[8]臍。是名為著。又問師子皮肉血筋。得[9]食不。佛言。一切不得噉[10]食。又問。黑鹿皮肉血筋。得[＊]食不。佛言。除皮餘者得[＊]食。又問。佛先說不得[＊]食生肉血。若病餘藥不能治者。得[＊]食不。佛言。得[＊]食。若餘藥能治[11]差者不得[＊]食。[＊]食者。[12]得偷蘭遮。有比丘病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指[13]爪掐。掐時不能斷。佛言。用[竺-二+韋]竹[14]籤竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀割。
[0347b03] 瓶沙王[15]死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王[＊]死。我等將[16]不內宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王死故內宿耶。阿闍世王代處故。不名內宿。有比丘。為沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持食與比丘。比丘不食。將非[17]殘宿食耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。為他擔者無犯。又問。不割[18]截衣得受[19]持不。佛言。得受。又問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽畜[20]三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下者長四肘廣二肘半。此二中間名為中。以繩繫泥洹僧故破。佛言。應作[21]俱修羅著有軟體。比丘揩[22]膊傷破。是事白佛。佛言。下開五寸許。又問。比丘應受[＊]俱修羅不。佛言。不應受。得壞所受衣作[＊]俱修羅。
[0347b18] 憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分衣鉢。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。
[0347b23] 新作祇[23]桓竟。多有比丘集。千二百五十人。諸居士見大眾集。施比丘僧衣。諸比丘不受。佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分與式叉摩尼沙彌沙彌尼。
[0347c04] 有居士見大眾集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘與我等唱說者善諸比丘以是事白佛。佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵上。埵上亦不[24]得遠聞。佛言。應在高處令遠處得見亦聞有諸居士。見大眾集施衣。作是念。聽我安衣架上入僧者善。[25]以是事白佛。佛言聽。有居士。見大眾集施僧衣。作是念。聽一人讚歎僧者善。[＊]以是事白佛。佛言。聽讚歎。讚歎[26]僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。度知見具足。學無學俱解脫。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非學無學非俱解脫。非向果得果故。不應受分[＊]以是事白佛佛言。應受。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生行三業坐禪誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受分。
[0347c20] 爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者蛆毘[27]揵挐舍受食已。[28]至阿耨[29]達池上食。鹿子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毘[＊]揵挐舍受食已。到阿耨[＊]達池上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢入首波城。詣[30]長者蛆毘[＊]揵挐舍受食已至阿耨[＊]達池上食。世尊。我今[31]請佛及別請五百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子母。先喚阿難入舍已閉門。往[1]白時到。飲食已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從窓孔入者。或從空中下[2]者。或從地出者。有座上[3]出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已阿難白佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛言。是鹿子母[4]無知不善。不僧中請一人。佛語阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得大功德。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅漢。
[0348a15] 有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛鉢那。作是念。佛聽請一人讚歎僧者善。是事白佛。佛言聽讚歎。讚歎者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脫具足度知見具足。學無學具足。俱解脫向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非學[5]非無學。非俱解脫。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽食。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生。行三業坐禪。誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受食。
[0348a25] 又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名受耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。受迦絺那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。不捨迦絺那衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中說。
[0348b02] 又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。得受囑[6]受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[7]越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。
[0348b10] 又問。若在地空中。空中在地。二俱在空中。[8]界內[9]界外。[＊]界外[＊]界內。不到僧中。不白眾僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得說羯磨不。佛言。不得。如先說。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨不。佛言得。
[0348b18] 又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨[10]是。頗有受戒人。作羯磨[11]未受大戒人捨耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有擯[12]比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛言。得捨。諸比丘得罪。
[0348b24] 又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬪諍。又問。犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯何罪作驅出羯磨。佛言。污他家。又問。犯何罪作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五歲盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未滿五歲便死若盡形[13]和上邊住。
[0348c15] 又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯惡口。三夜覆藏。犯讚[14]歎以身供養。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所說。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙[15]波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙[＊]波夜提波羅提提舍尼。不相似。
[0349a03] 又問。[1]如佛說有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言。可得說數。云何不可量犯。佛言。不可說數。又問。如佛說犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各各異。[＊]波夜提性各各異。波羅提提舍尼性各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住已。遣使掃餘房舍。處處出入多[2]有人見。佛言。與他別住已。應使掃住。處房內。不得遣使掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑塗地。次第敷床座。應辦洗脚水淨水瓶常用水瓶盛滿水。應語客比丘[3]令知。應拭富羅拭脚。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歲出罪不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨欲受歲出罪不。佛言。[4]不得。又問。得受得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。是大比丘故得受。又問。用何物作戶[5]紐。佛言。以銅鐵木羊毛芻摩劫貝龍鬚麻[6]婆婆草皮等作。又問。用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻[＊]婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻[＊]婆婆草[7]皮等作。又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶沙王。請佛及僧百歲供養。所供給人少信。作食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王言。我亦知大德惱亂。我當供給田宅具足隨意。諸比丘言。佛[8]未聽我等受田宅。是事白佛。佛言。聽受。又居士[9]祇洹中作房舍已。供養衣食臥具醫藥。是房[10]舍主比丘。後日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦[11]頭面禮足在前坐。即為種種說法。善軟說法辯才說法。以如是說妙法。居士婦聞法已信心清淨。白言。大德。此衣為大德故。施僧[12]房[13]中僧。是男女兒婦等。亦施僧坊內僧。是比丘作是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是事[14]向佛廣說。佛言。若居士作僧房若為一比丘。施僧房內僧者。[＊]房內僧應共分。時阿羅毘僧[＊]房壞。佛見已知而故問阿難。此[＊]房何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把草塗少地。少塞壁孔。少治土[15]埵。佛言。少治者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡形與。不應少時與若壞房舍者六歲與。若新房舍十二歲與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他索作具。諸居士言。大德何不自作。答言。佛[＊]未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘新作僧[＊]房。時有半月客作人。或一月或一歲[16]作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚喚來便作者應與。有比丘著新染衣。天雨時露地洗脚。污衣失色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍[17]搥唱時。然燈分[18]坐具敷臥具。見星宿出時。著禪鎮頭上。若上座來不應驅起若驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵責。云何下座[19]在上座處[20]坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具竟。不得次第起他。若起他者突吉羅。六群比丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅起者。突吉羅[1]罪。六群比丘。洗脚處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今洗脚處他已著水。不得次第驅他起。僧拭脚物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用竟。
[0350a08] 眾僧煮粥釜杓[2]朼。有比丘已取洗。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。[3]以是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待[4]竟。僧有木[5]盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有鉢[6]瓫子[7]杅子[8]鍵瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第奪取他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有衣床[9]絣衣繩針刀木[10]灌指[11][打-丁+沓]。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。次第奪取破裂壞衣。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不應與。[12]先用者用。後來者[13]待竟。從今如是種種事。不得次第奪他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。往到醫所。醫[14]言。應灌鼻。答言。佛[＊]未聽灌鼻。是事白佛。佛言。聽[15]灌。時或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波羅半波羅許。
[0350b03] 僧有香爐香奩[＊]針筒。有比丘先取用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某甲。諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是如是事。諸比丘聞已心不喜。[＊]以是事白佛。佛言。從今不得共白衣[16]浴室中洗。犯者[17]得突吉羅[＊]罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽。佛言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者[＊]得突吉羅。阿羅毘國分臥具。多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者[＊]得突吉羅。維耶離菴羅樹[18]園。有好果黃色在地。佛見是[19]已。知而故問阿難。諸比丘。何不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧不應分。三人二人一人亦[20]爾。不應分僧坊地[21]僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分時一人取二人三人分。有多得者有不得者。時共鬪諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨已受噉。有比丘共比丘鬪。是比丘後更共餘比丘鬪。即捉是[22]人耳作證。失聲大喚。多有比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比丘先共我鬪。欲謗我故[23]大喚。佛言。從今不得捉他耳作證。犯者突吉羅[＊]罪。若有如是事。應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從[24]今不得誘他弟子。犯者[＊]得突吉羅[＊]罪。有諸比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。又問用何物作熨斗。佛言。[25]用銅鐵泥作又問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物作澡豆。如先說。憍薩羅國父子共出家。父語子言何不與我衣食。答言。俱共出家無物可[26]用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剝衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能得簁藥物。佛言應作簁藥器給孤獨居士施僧[27]褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦[28]得受。又問佛先說床脚下安高八指[29]榰。云何床脚下著八指[＊]榰佛言。若床脚減八指者應著木[＊]榰。有比丘。先取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者[＊]得突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共[1]估客向舍衛國。時賊來劫。[＊]估客[2]纔得活命。是[3]估客為賊所剝。[＊]纔得活命已。諸比丘[4]拾他衣取。心疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍薩羅國有天祠舍。有塚以[5]血污灑。有諸比丘。從憍薩[6]羅遊行向舍衛[7]國。右遶此塚左遶祠舍。時天祠主言。大德。何以右繞塚左遶[8]祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。如先說。六群比丘授無鉢人戒。是六群常與十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎食。往語六群弟子言。取鉢來。與汝迎食。答言。無鉢。語言。汝無鉢受戒耶。答言爾。又言。汝是大[9]力勢人無鉢受戒。是比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無鉢人戒。犯者[＊]得突吉羅。有二比丘共鬪。一比丘[10]書他鉢作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是舍。見鉢有字作是言。比丘亦入是舍。比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得鉢上作字。若鉢上作字者突吉羅。如鉢一切餘物亦爾。不犯者。作[11]幟。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。與我出家。問言。有鉢無。答言。無鉢。我等不得與無鉢人出家。聞是語已還去。斷出家因緣。諸比丘不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。不得先問鉢。度出家已求鉢。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士兒出家是居士得病語諸親里。我若死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受死後布施。是比丘[12]不知云何。是事白佛。佛言。我先為比丘故說。不為白衣。應隨意取。有比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄[13]六群。[＊]六群問言。何去。答言。我欲二月遊行。如先說。爾時助調達比丘尼。語白衣言我共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得語白衣共[14]作婚姻。若語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。是比丘後命終。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言。是比丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣鉢還。六群比丘與白衣。作[15]義仲取髮取華。諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此[＊]義仲用取髮取華為。諸比丘聞是事白佛。佛言從今不得作[＊]義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘鉢與[＊]六群。是鉢中道破。是比丘見六群時。作是念。我若不[16]疾語者。或多索價。便言。某甲比丘寄我鉢與汝。是鉢中道破。六群言。是汝鉢不破。破我鉢。汝償我來是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從[17]責償。有比丘。用未[18]熏鉢食。放地剝落垢生。是事白佛。佛言應[19]熏。時比丘取鉢放地。四邊著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作[＊]熏鉢爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污鉢。是事白佛。佛言。應以石[20]支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事白佛。佛言。應周匝好遮。
[0351c11] [21]給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我恒渴仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黑色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。佛言應釘橛安。時塔戶無扇。牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛。佛言。應作戶扇。佛聽我戶前施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。佛聽我周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛。佛言。聽作。又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆。佛聽我出舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作。又作是言。佛本在家時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛言。聽作。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽作佛。聽銅師子上繫幡者善。是事白佛。佛言。聽繫。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽作。
[0352a22] 時給孤獨居士。親里相識舉物人。莊嚴男女。盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前行。有諸外道。主嫉妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。作是念。以何方便。得集大眾供給衣食。往白佛言。願佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食。作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞時。見大眾集多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。
[1]
[0352b27] [2]一法初。
[0352b28] 說一語竟。名為捨戒。云何說一語。名為捨戒。謂言捨佛。說是一語。名為捨戒。如是法僧[＊]和上阿闍梨同[＊]和上阿闍梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說是一語。名為捨戒。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼毘尼說非毘尼。犯說不犯。不犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說[3]殘。殘說無殘。非常所行事說是常所行事。[4]是常所行事說非常所行事。非說言說。說言非說。是人得大罪。若比丘多知識有[5]力勢。所可說者人皆信用。眾所[6]知識能供給僧。非法說非法。法說法。非毘尼說非毘尼毘尼說毘尼。犯說犯。非犯說非犯。重說重。輕說輕。無殘說無殘。殘說殘。非常所行事說非常所行事。是常所行事說是常所行事。非說言非說。說言是說。是人得大功德。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所[＊]知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至說言非說。非說言說。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能憐愍眾生。不能利益安樂天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所[＊]知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言是說。是人能自[7]利亦能利他。能益多人。憐愍眾生利安天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給[8]僧。非法說法。法說非法。乃至非說言說。說言非說。是人有罪有犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脫。損[9]減不增長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪業。若比丘多[1]所知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言說。是人無罪無犯無悔。無惱所作[2]不悔。清淨解脫不損減得增長。自身所作人所讚歎。造諸善業。如來出世現毘尼法。不一時說戒。漸漸說。如來出世現毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所[＊]知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所說不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所[＊]知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順法所說明了。是非邊人。非下賤人。非無利益。有男子行。
[0353a17] 佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。願[3]壽一劫住世。以是因緣故。佛語大愛道。不應如是讚歎如來。汝所讚歎者。非好讚歎。不應以是讚歎如來。是非讚[4]歎如來法。有一法。令法滅[5]亡沒。破僧故。有一法。法不滅不[＊]亡不沒。和合僧故。有一法。法滅[＊]亡沒。鬪故。法滅[＊]亡沒。如是共諍相罵相言故。法滅[＊]亡沒。有一法。法不滅不[＊]亡不沒。不鬪故。法不滅不[＊]亡不沒。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不[＊]亡不沒。有一法。法滅[＊]亡沒。貪故。法滅[＊]亡沒。如是無厭多欲不知足惡欲惡見故。法滅[＊]亡沒。有一法。法不滅不[＊]亡不沒。不貪故。法不滅不[＊]亡不沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法不滅不[＊]亡不沒。隨何方有比丘鬪。共諍相罵相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘鬪諍相罵相言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妬覺。是名受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪[6]不諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想。捨遮嫉妬想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受嫉妬想。是名受三法。有是諸過鬪諍相罵相言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨欲想捨瞋想捨嫉妬想。是名捨三法。受三法者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受三法。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。[7]共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界受嫉妬界。是名受三法。有[8]是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界捨瞋界捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。無是鬪諍相罵相言過故(一法竟)。
二法初
[0353c09] 有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘。更有二犯。可向他悔過。可自心悔過。有二眾。法眾非法眾。復有二眾。濁眾清淨眾。有二法故。僧名苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所說。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作非法斷。法作法斷。是名無過。有二種說有過。非法說法。法說非法。是名有過。有二說無過。非法說非法。法說法。是名無過。
[0354a05] 有二[1]種法。教化人有過。非法作法教。法作非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法滅[＊]亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法滅[＊]亡沒。有二法。法不滅不[＊]亡不沒。不疑法不疑毘尼。是名二法法不滅不[＊]亡不沒。有二法。法滅[＊]亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘尼。是名二法法滅[＊]亡沒。有二法。法不滅不[＊]亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅不[＊]亡不沒。有二事故。佛斷別眾食。利益檀越。不令惡[2]比丘得力。清淨眾得安樂。有二事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二法鬪諍。非法言法。法言非法。是名二法鬪諍。相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍。非法言非法。法言法。如是不鬪諍不相罵不相言。止不種種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟子。近行弟子沙彌。[3]教誡比尼波羅提木叉。說波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人遮自恣。證他罪令他憶罪。覉繫羯磨。共要羯磨。聽[4]聽羯磨。聽白羯磨。皆[5]現[6]得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊說現前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊說苦切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有[7]二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。自[8]作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。有二不損。自作不損。和合僧如法[9]與不損。有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二呪狂。有二藥狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟姊妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父母兄弟姊妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無是處。心無白法。但有生死無有解脫。有是慚愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。
[10]
十誦律卷第四十八
[0354c10] [11]給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我恒渴仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以髮[12]爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色塗壁。佛言聽。以赤色黑色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作蓋供養。無安蓋處。佛言。[13]聽打橛安。時塔戶無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。應作戶扉。佛聽我戶前施欄楯者善。佛言。聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施柱作塔。佛聽我以彩色[1]赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽彩色[＊]赭土白灰莊嚴柱。佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女[2]合像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛本在家時。引[3]旛在前。願佛聽我作引旛在前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前作高[4]垛安師子者善。佛言。聽作高[＊]垛安師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽我銅師子上繫旛者善。是事白佛。佛言。聽汝銅師子上繫旛。佛聽我以香華燈[5]妓樂供養者善。是事白佛。佛言。聽汝[6]香華燈[＊]妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我作安華[＊]垛者善。佛言。聽汝作安華[＊]垛。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈[7]處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相識舉物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作[＊]妓樂者善。是事白佛。佛言。聽作[＊]妓樂。
[0355b07] 爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何方便得集大眾供給衣食。往白佛言。願佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽供養塔時與大眾食。佛聽我作般闍于瑟會者善。是事白佛。[8]佛言。聽作般闍于瑟會。佛聽作六歲會者善。是事白佛。佛言。聽作六歲會。佛聽我正月[9]十五日至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在[10]垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞見。時大眾集。多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。

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十誦律卷第四十九(第八誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

毘尼增一之二三法初
[0355c15] 有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。爾時世尊。欲[12]明此事。而說偈言。
　妄語墮地獄　　及餘作重罪
　是惡不善人　　後俱受罪報
　夫人生世間　　斧在口中生
　以是自斬身　　斯由作惡言
　應呵而讚歎　　應讚歎而呵
　口過故得衰　　衰故不受樂
　如[1]奄失財物　　是衰為[2]尠少
　惡口向善人　　是衰重於彼
　尼羅浮地獄　　其數有十萬
　阿浮陀地獄　　三十六及五
　惡心作惡言　　輕毀聖人故
　壽終必當墮　　如是地獄中
[0356a07] 有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。如來口業意業清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力住。云何野住。謂草林[3]藂中。云何嶮處住謂山嶮水曲中。云何強力住。謂手[4]力脚力。是名[5]三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名野住。[6]嶮住者。邪見不如實說。如是見如是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世無後世。無得證法。是名[＊]嶮住。強力住者。依語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多有財物。云何名野住。如先說。云何名嶮處[7]住。如先說。云何名多有財物。大有田宅人民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野住。如先說。云何嶮住。如先說。云何依物住。若多得施物。衣被飲食臥具醫藥種種諸物。作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如先說。云何依嶮住如先說。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野住。如先說。云何依嶮住。如先說。云何依力住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與白衣知識。是名第二[8]大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人乃至五百人恭敬圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是[9]名第三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與知識白衣。[10]亦是名小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。是名大賊。佛說偈言。
　比丘未得道　　自說言得道
　天人中大賊　　極惡破戒人
　是癡人身壞　　當墮地獄中
[0356c13] (三法竟)。
四法初
[0356c15] 有四種[11]和上。有[＊]和上。與法不與食。有[＊]和上。與食不與法。有[＊]和上。與法與食。有[＊]和上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住是[＊]和上邊。與食不與法者。不應住。與法與食者。如是應盡形住。不與法不與食者。不應[12]住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種人。數數[13]犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔頭往[14]至多人所。作是言。我作惡[15]罪不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是[16]念。是人著黑衣。奔頭往多人所。作是言。我作惡不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。作惡業故。眾呵驅棄。我當自勅亦教餘人。莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提中生怖畏心。[1]應如[2]是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉鐵[3]鈧著肩上。往多人所作是言。我作惡不善。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即[4]取鐵[＊]鈧打之。[5]便捉利刀恐之。驅出城西門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾[6]悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有四種羯磨。非法別眾。非法和合眾。有法別眾。有法和合眾。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨。非法和合眾[7]作[8]羯磨者。亦不名作羯磨。有法別眾作[9]羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合眾[＊]作[＊]羯磨者。是名作羯磨。非法別眾作羯磨者。是羯磨。非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾。不應遮不應置。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作。不名作不好不名好。應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾莫作不名作不好不名好。應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合[10]眾應作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上[11]上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事人。無羞不善[12]義不善文句。有僧斷事人。無羞善[＊]義善文句。有僧斷事人。有羞不善。[＊]義不善文句。有僧斷事人。有羞善[＊]義善文句。若僧斷事人。無羞不善[＊]義不善文句者。是名麁人。若僧斷事人。無羞善[＊]義善文句者。是名濁人。若僧斷事人。有羞不善[＊]義不善文句者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善[＊]義善文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善[＊]義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無羞善[＊]義善文句者。有人親近。若僧斷事人。有羞不善[＊]義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。有羞善[＊]義善文句者。有人親近。若僧斷事人。無羞不善[＊]義不善文句者。是名不可共語。若僧斷事人。無羞善[＊]義善文句者。是可共語。若僧斷事人。有羞不善[＊]義不善文句者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善[＊]義善文句者。[13]是可共語。若僧斷事人。無羞不善[＊]義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶[14]可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不[15]能滅。若僧斷事人。無羞善[＊]義善文句者。如是斷事人。可嫌可訶[16]可擯。是不好人。迷亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不[＊]能滅。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應教義[17]應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文句。是斷事者應讚歎稱善。何以故。是人來僧中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受者。[18]是過。是中有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受者。是非過。有四行。[19]闥賴吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。[20]闥賴吒比丘不能滅諍。有四行。[＊]闥賴吒比丘能滅諍。不愛不[21]瞋不怖不癡。是名四行。[＊]闥賴吒比丘能滅諍。有四行。[＊]闥賴吒比丘。不善觀義。不善取義。不應讚便讚。應讚而不讚。不應[1]清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬而不敬。有四行。[＊]闥賴吒比丘。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚不應[2]清淨不與清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名四行。[＊]闥賴吒比丘能滅諍。有四行。[＊]闥賴吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。[＊]闥賴吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意是名四行能滅諍。有四行。[＊]闥賴吒比丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。[＊]闥賴吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。有四行。[＊]闥賴吒比丘有罪過。不善觀[＊]義。不善取[＊]義。不應讚而讚。應讚不讚。不應清淨令清淨。[3]應清淨不令清淨。是名四行有罪過。有四[4]行闥賴吒比丘無罪過。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚。不清淨不與清淨。應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。[5][＊]闥賴吒比丘有罪過。不善觀[＊]義不善取[＊]義。以力勢不乞聽。先有嫌[6]心悔心。有見嫌見悔自用意。是名四行有過。有四行。[＊]闥賴吒比丘無過。善觀義善取[＊]義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌[＊]心悔心。無見嫌見悔。不自用意。是四無過(四法竟)。
[7]
[8]五法初
[0358a29] [9]佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮[10]在一面立白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無欲。隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過。隨不增長不隨增長。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法。
[0358b19] 爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無欲。[11]是名一。鈍根[12]是名二。雖誦[＊]義句不能正受。亦不能令他解了。[13]是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。[14]是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無鬪諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱。令後眾生不得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時不愁惱。令後眾生得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被[15]他罵。是名[16]第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優波離。當來有五怖畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。是亦不能[1]令修身修戒修心修智。是法中過[2]比尼中過。毘尼中過[3]是法中過。優波離。是名當來初怖畏。今未[4]有當來有。應知是事求方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水溉灌。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前後。現見不知白法犯非犯。是[5]名法過毘尼過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。何等[6]為五。優波離。當來[7]有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時。無憐愍心無愛樂心。[8]如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。入聚落中。[9]若為衣食故。多所求覓。求覓時擾亂。優波離。是[10]名第四第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行處。何等五。賊家栴陀羅家[11]屠兒家婬女家[12]沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作惡法[13]行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家[14]沽酒家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法[15]故應知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌[16]沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡不消供養[17]故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌[＊]沙彌尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪[18]過。有五非毘尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙[19]波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受得噉。食塵[20]穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。污[21]賤國放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身並受。身並相觸受。污[＊]賤國放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非受[22]大戒眾。犯無殘事。[23]不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受[＊]大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五[24]種弟子。應好恭敬五[＊]種阿闍梨。若不恭敬者有罪過。有五種布薩。說戒經布薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。[1]以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是[2]有罪人於僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五種與。汝云何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種。現前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙[＊]波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種。現前與聽。汝[3]舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯眾學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應安慰。我不[4]兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當三問汝。如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿究問是事。更以異事答當記識。若默然當記識。[5]有惱他[6]所犯。不見過。當作不見擯。見罪不悔。當作不作擯。[7]檢究惡邪見。惡邪見不捨已。當作不捨惡邪見擯[8]舉。更有五法。應撿究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。應知乞聽。應知與[9]聽。又非法者不應助。如法者應助。優波離。我見比丘舉他。非實不以實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無益利不以益利。若比丘不實舉他。有是五事。應[10]教令生悔。若不實舉他。無實有悔。是事應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無益不以益利。優波離。是比丘以非實舉他。有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實舉他。應斷[11]被非實舉者。有五事不應悔。非實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。無益不以益利。優波離。[＊]被非實舉者。有[12]是五事不應悔。優波離。我見比丘舉他。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實舉比丘不生悔。優波離。[13]被實舉者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。[＊]被實舉者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅教。責者。有所責。謂莫婬莫偷莫殺生莫身相觸莫殺草莫過中食莫飲酒。是名責。不責者。不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言婬耶盜耶殺[14]生耶身相觸耶[15]殺草耶過中食[16]耶飲酒耶。約勅者。若婬墮地獄餓鬼畜生中。若偷[17]若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應婬不應偷不應殺生不應身相觸不應[18]殺草不應過中食不應[19]飲酒。更有五嫌呵。責不責問現他過激列他。責不責問。如先說。現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激列言我不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調伏。苦切依止驅出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復有五舉事。犯波羅夷僧伽婆尸沙[＊]波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毘尼突吉羅。眾學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五[20]利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。[21]不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毘尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名[1]五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇相應。不能分別句義相應。是名[＊]五。[2]闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘曇相應。能分別句義相應。是名五。[＊]闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘[3]不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取[4]二眾意。能止二諍。能斷罪所受經法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。[5]能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應讚而讚。應讚而不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。[6]不應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應讚不讚。應讚而讚。不應清淨不令清淨。應清淨令清淨。[7]不應敬不敬。應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。於他有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。
[0361b24] 知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未差應差。若已差不應置。無愛無瞋[8]無怖無癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差不應滅[9]也。如是應滅。如是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應舉。如是不應舉。如是應毀。如是不應毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。[10]差賢聖。賢聖所讚。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。
[0361c16] 有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃白衣。[11]有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不恃官勢。不恃白衣。[12]有勢力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取[1]諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。
[0362a14] 復有五事不應取諍。依[2]恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應取諍。[3]復有五事應取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應取諍。復有五事不應取諍。二眾以力[4]取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上[5]座中[＊]座下座。是名五不應取諍。復有五事應取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毘尼。不能說相似句義。諍比丘執所犯事。如鉤鎖[6]難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五[7]法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五[8]法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。[9]善能分別相似句義。[10]淨比丘不執所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應以此[11]五事善觀諍者。又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有[12]呵責事。先不與[13]闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘相言時。闥利吒比丘以五事觀。
十誦律卷[14]第四十九

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释迦真胜

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十誦律卷第五十(第八誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

增一法之三五法下
[0362b19] [18]有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群黨說。輕讀誦修多羅比丘。遮說戒者。助鬪諍相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約勅。不群黨說。敬誦修多羅者。不遮說戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名[19]五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說不定。不知比丘三事所住見聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說定。知比丘三事所住見聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽已不舉他是事應[20]此處說共要。此事應彼處說共要。此事應隨處說共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清淨。謂說佛法僧戒過不隨威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能使僧生清淨。謂不說佛法僧戒過隨威儀。是名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說。趣說因他說。所說不與句義相應。以不相應句義說。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說。不趣說。不因他說。所說與句義相應不以不相應句義說。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說。受他不具足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。不受不定語。三重問。是名[1]五貴比丘能滅諍。
[0363a11] 復有五事。貴比丘不能滅諍。自說不能了義。亦不解他所說。不能令他解所說。重說擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自說能了。解他所說。所說能令他解。不重說不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說。事未成便先說。不知和合眾所說。惱他。重說擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說。事成便說。知和合眾所說。不惱他。不重說。是名五事。貴比丘能滅諍。復有五法成就。貴比丘持律者不差自說。若是上座若上座等。若是說戒人若說戒人等。觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。[2]他不差得自說。有五法。貴比丘持律得自說。若諍比丘破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說。[3]又上座比丘五事應呵若破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡邪見故生倒見。樂非法非時說非實說。於正法中趣有所說。無羞無羞群黨。是名上座有五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現胸。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心。不說世間事。在座坐時。應生善心。不僧中無恭敬[4]恭敬心。佛語優波離。如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應囑授已從座起去。若善說者應默然住。優波離。僧中斷事比丘。應在自坐處說法。若自說若勸他說言。比丘汝說法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊[5]詆[6]謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取[＊]詆[＊]謾取法取。是名五取。有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施[7]惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。有五布薩。如先說。有五種。自說阿羅漢得罪。不狂心說。不亂心說。不苦痛說。非實向未受大戒人說。非增上慢說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂心說。亂心說。苦痛說。實得向大戒人說。增上慢說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五自說阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受大戒人說。無所畏說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂說亂說苦痛說。實得向受大戒人說。不無畏說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相[8]作異相異威儀先教他說以他名說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說。不以他名說。是名五不自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說。先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說。不先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數數食。無淨人與女人說法。是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。[9]闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女人想。[10]人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說。是名初大賊。復有大賊。用四方僧物。如先說。是名第二大賊。復有大賊。為飲食故妄語。如先說。是名第三大賊。復有大賊。破戒弊惡內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復有大賊。若有佛所說。若聲聞所說。仙人所說。諸天所說。化人所說。從彼聞已。自言我說。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名[1]五不應與聽。復有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應與聽。不應共要。不應與聽遮說戒。不應與聽遮自恣。不應與聽遮[2]教誡。如是五種人。若與聽。若共要。若聽遮說戒。若聽遮自恣。若聽遮[＊]教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲舉他時。應自住五法。然後舉他。身清淨。口清淨。先來清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波離。先自住是五法。然後舉他。優波離。何故先自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何舉他。先自淨身然後舉他。身不清淨。如是口不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應先自淨。然後舉他。優波離。是名五先自淨然後舉他。有五法成就。不應差守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復有五。比丘至不可行[3]處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不生清淨心。說佛過如先說。復有五。僧生清淨心。不說佛過如先說。復有五不相似。如先說。有五法相似。亦如先說。有五事。應折伏共行弟子。於[1]和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應[2]受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復有五[3]事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧樂[4]應行處。是名五法。和上不應折伏共行弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上[＊]受共行弟子悔過無罪。有五種人。不應為說毘尼。試問。無疑問。不為悔所犯問。詰問。不受語問。是名五種人不應為說。有五種人應為說[5]比尼。不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。受語問。是五種人。應為說[＊]比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。[6]復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。[7]毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不[＊]毀呰語。不遏截語。不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語。舉他語。輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語。不舉他語。不輕他語。不呵責語。無嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語。欲破眾語。破義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語。不欲破眾語。不破義語。不樂破語。不求名語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。[＊]復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脫革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善諍義語。不善知諍。起因緣語。不善知滅諍義語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義語。善諍義語。善知諍起因緣語。善滅諍義語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白眾語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語被差語。白眾語觀察語。不無畏語。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。為利語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受慰恤語。不籌量語。不為利語。不取他意語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語便後語。應後[1]語便先[＊]語。應說此語便說彼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。應後後語。應說此語說此語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。為鬪語。為破語。為相持語。為相言語。為諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為鬪語。不為破語。不為相持語。不為相言語。不為諍語。是名五闥利吒比丘能滅諍。[＊]復有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說眾語。持眾語異語。為利語求他語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說眾語。不持眾語。不異語。不為利語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說悔過便說其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所說如風。人不信受。所說義不合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說悔過不說其罪。令不瞋者不起瞋。瞋者能止。所言信受。所說義合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔過。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說。如悔過。與欲清淨受[2]自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。樂不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。[3]不通利阿含。[4]少智。樂不可行處。復有五事。舉事者能舉他。身清淨口清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五法能舉他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不樂不可行處。有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。受大戒若十歲若過十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿毘曇。若弟子在他方不樂。能自將來若因他將[5]來。若病能自看若使他看。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無學慧無學解脫無學解脫知見。能教弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見。是名五法十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘。無是五法畜大戒弟子。有罪。[1]若有是五法。應與他依止。若十歲比丘。無是五法與他依止。有罪。若有是五法應畜沙彌。若十歲比丘。無是五法畜沙彌。有罪(五法竟)。
六法初
[0367a07] 有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上教。阿闍梨教。眾僧教王教。若王等教。闥利吒比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯磨。說戒羯磨。是名六羯磨。有六學。增上戒。增上意。增上智。增上威儀增上毘尼。增上波羅提木叉。是名六學。有六請。僧請眾人請。人請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒不具足。見不具足。命不具足。威儀不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略說法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和合隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。隨往來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。隨不增長不隨增長。隨不往來不隨往來。隨非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善哉世尊。願略說法。令我知是法是毘尼是佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是問。有六現前。僧現前。眾人現前。人現前。和上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前。
[0367b13] 有六取。劫取盜取。詐取受寄取。[＊]詆[＊]謾取如法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足為佛所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。是名六和攝法(六法竟)。
七法初
[0367b24] 有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名七衣。有七內眾。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七內眾。有七法。令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不敬眾不分別人。是名七。有七正法敬法敬義敬時知足自敬敬眾分別人。是名七正法。持律有七德。能持佛內藏。能善斷諍。以持戒故在外道頂[2]上住。以[3]持律故無能詰者。以持律故不諮問他。於眾中說戒無所畏。能斷有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毘婆尸佛。式佛。[4]隨葉佛。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。
八法初
[0367c16] 有八眾。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。比丘眾。比丘尼眾。優婆塞眾。優婆夷眾。是名八眾。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥洹果。有八施。[5]果得施。依止得施。制限得施。因緣得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足時衣成時。去時聞時失衣時。發心[6]不還時。過齊限時。共僧捨時。是[7]名因八事捨迦絺那衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐竹屐。葉屐文若屐。[8]披披屐欽婆羅屐。是名八種屐不應畜。有八隨世法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我[1]是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若別住竟捨戒。[2]捨已還受戒。受戒已白諸比丘。我別住竟捨戒。[3]捨戒已更受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。行摩那埵時捨戒。[＊]捨已還受戒。受戒已語諸比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵竟捨戒。[4]捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾(八法竟)。
九法初
[0368a22] 有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱(九法竟)。
十法初
[0368b04] 有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無殘。是名十[5]事令正法滅亡沒。有十事。不令正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名聞。能令他生淨心。辯[6]才具足無能勝者。無有滯礙義趣明了。聞者信[7]受。善能安詳入他家。能為白衣說深妙法。分別[8]諸道。勸令行施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知諍。不善分別諍。不能知諍起因緣。不能知諍義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差。
[0368b26] 佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。答言。大德不犯我。我亦不見汝非沙門非沙門行作身口過。時長老羅云。為種種說法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮足在一面坐。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。若轉施僧。若施三人[1]二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘三比丘尼。[2]是名非法施非法受非法用。若轉施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一式叉摩尼。若[3]施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。轉施餘[4]二畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破為二部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。後施非施。如[5]王為地主檀越。是房舍臥具主。但得看視。不得奪一與一(十法竟)。
[6]增一後一法初
[0369b26] 有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂意念作別眾。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偷佛物[7]僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自說得過人法(一法竟)。
二法初
[0369c10] 有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不墮犯。又二犯。偷蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又二犯。輕犯重犯。又二犯。被舉犯。舉者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無知覆放逸覆。[1]又二人。應與別住。有二人。應與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。謂得眾意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。知量不知量。又二斷事者。隨眾不隨眾。又二斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。應舉不應舉。應敬不應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有罰若僧和合與。[2]有二驅出。有罰羯磨若僧驅出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧若與三人二人一人。若僧諍僧應受。[3]三人二人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿挍。法作法撿挍。又二[4]梵罰。不使作不教[5]化(二法竟)。
三法初
[0370b08] 有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲犯瞋恚犯愚癡犯。有三[6]共住。犯者不犯者自說者。[7]有三別住。犯者不犯者自說者。有三世所供養。謂如來至真等正覺。漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三[8]伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三繒供養。有三世所尊敬。謂如來至真等正覺漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。
四法初
[0370b29] 有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵天王眾。復有四眾。被教眾不被教眾濁眾清淨眾。有四悲。一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。為利益為處為時為人。有四調伏。苦切依止驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。
十誦律卷[9]第五十

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十誦律卷41-50（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯


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