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十誦律卷11-20(61卷)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

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十誦律卷第十一(第二誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提法之三
[0077c06] [27]佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不舉便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉床脚床[28]梐床檔床繩。噉被[29]褥枕。噉已入壁中住。爾時有一居士。請佛及僧[30]明日食。佛默然[31]受。居士知佛默然[32]受已[33]即從座起頭面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。[34]爾時佛自持戶鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生噉草噉床脚床[*]梐床檔床繩被褥枕。佛見已入是舍內。徐徐舉被褥枕。安徐舉床。漸漸舉[35]敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖[36]擻被褥枕。打床[37]却蟲還著本處。敷臥具已閉戶下[38]扂。還在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小床坐眾僧前欲聽說法。[39]上座說法已從座起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戶鉤遊行諸房。開一房戶。見草敷中[1]生蟲。蟲噉是草。[2]噉床脚床[*]梐床檔床繩。[3]噉被褥枕。[4]噉已入壁中住[5]欲齧[6]人。是事不是非法不應爾。云何僧臥具。[7]取用踐蹋不知護惜。諸居士血肉乾竭。為福德故。布施供養。汝等應少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛種種因緣訶責。云何名比丘。用僧臥具無所付囑便去。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中敷僧臥具。若[8]自敷若使人敷。是中坐臥。去時不舉不教舉者。波逸提。比丘房者。或屬眾僧。或屬一人。極小乃至[9]容四威儀行立坐臥。自敷者[10]自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。臥者身臥上。不舉者不自手舉。不教舉者不教他舉。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即[11]日當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。佛言。從今[*]日聽付囑僧臥具已便行。囑者。有[12]三種言。此是戶鑰。此是房舍。此是臥具。若說[13]此是戶鑰此是房舍此是臥具。應付囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。若無是人。應[14]付囑是中舊比丘善好有功德持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。若守僧坊[15]民。應付囑。不應付囑無慚愧破戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥[16]枕著一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富羅囊(十五[17]事竟)。
[0078b07] 佛在舍衛國。爾時長老耶舍。與五百眷屬俱。來向舍衛國欲安居。時諸比丘皆作安居先事。謂塞壁孔罅。塞土[18]墮孔罅。補缺壞。解治繩床。抖[*]擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答言。不作。諸比丘言。汝等共我[19]等來不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所說。隨上座次第受房。不說不作先事者不與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦健。不[20]大謹慎。即強牽出。是比丘柔軟樂人。頭手傷壞[21]鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[22]已心不喜。種種[23]因緣訶責。云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種[*]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種[*]因緣訶責。云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中瞋恨不憙。便自牽出若使人牽。[24]出癡人遠去不應住此。除彼因緣波逸提。比丘房者。或屬僧或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自手牽出。使[25]牽者。教他牽。若從床上至地。從房內至戶。從戶至行來處。從高上至下處。從土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙牽[26]捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥床上房內[27]戶外行處高上土埵上。若能牽者波逸提。不能者突吉羅。隨自牽[28]隨教牽。皆波[29]逸提突吉羅。若房舍[30]欲破[31]故牽出。不犯(十六竟)。
[0078c15] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠[32]齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。[33]食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡眠不一心眠。鼾眠[*]齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。[*]食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種[*]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不樂者自當出去。除彼因緣。波逸提。知者。若自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷臥床前。若敷房內。若戶外行處。若高處。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉羅。若臥床前。若房內戶外行處高處土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突吉羅。若比丘為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經說法問難。隨他所不[1]憙樂事作。一一波逸提(十七竟)。
[0079a21] 佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來。是二客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶[2]責已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房閣中。尖[3]脚床用力坐臥。波逸提。比丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名為閣。床者臥床。臥床者[4]五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。[5]若臥床一脚尖三脚波郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚尖一脚曲。若四脚尖。是中隨[6]用力坐臥。一一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣團支。若納團支。不犯([7]木[8]支朽則軟不能傷人故言不犯十八[9]竟)。
[0079c03] 佛在俱舍[10]彌國。爾時長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。[11]汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。[12]聞是事心不喜。種種因緣訶[13]責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波逸提。知者。[14]若自知若從他聞。蟲者。若眼所見。若漉水囊所[15]漉。澆草者自手澆。使澆者教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。[16]波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若比丘知水有蟲用[17]和泥。隨蟲死。一一波逸提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛[18]屎乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無蟲[19]水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(十九竟)。
[0080a01] 佛在俱舍[*]彌國。爾時長老闡那。欲起大房[1]閣是人性懈[2]墮。作是念。誰能日日看視。即一日掘地築基累壁竟。安戶向成[3]第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。[*]聞是事心不喜。種種因緣訶[*]責。云何名比丘。起大房[*]閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責闡那云何名比丘。起大房[*]閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲起大房。當[4]壘壁安梁戶向治地。應再三覆。過是覆者。波逸提。大房者。溫室講堂合[5]霤堂[6]高[7]樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木若土。梁者。[8]棟所依處。戶者。安扇處。向者。窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤白[9]黑堊灑。塗治[10]彩畫[11]黑畫青畫白畫赤畫。再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第三分應約勅言。[12]當如是覆。約勅已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鳥翅覆。若用優尸羅草根覆不犯(二十事竟)。
[0080a29] 佛在舍衛國。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。[13]令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次[14]第教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衛城次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞[15]誦讀經少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得聞。[16]我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅偈。我等先已[17]誦。[18]諸有比丘尼。先不入[19]祇陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王園比丘尼精舍。[20]往祇[21]桓聽法。詣長老般特房前立。謦欬作聲扣戶言。大德般特出來長老般[22]特。即從禪起出房。至獨坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老般特以[23]柔軟語言。諸姊妹。當知我鈍根少所讀誦。夏四月[24]過誦得一偈。智者身口意。不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。雖然我當隨所知說。汝等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸為本。作是語已。用神通力於座上沒。在於東方虛空之中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焰。青黃赤白種種色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四維上下亦復如是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心[25]故尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法所應解法。而為演說。眾中有得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因緣[26]有種辟支佛道因緣。[*]有發阿耨多羅三藐三菩提[27]因者。爾時眾中。得如是種種大利益。[28]是戒初因緣。
[0080c17] 佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。時置教誡事。置教誨事。置說法語。作二種惡說麁惡[29]說。爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞說法。又一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼眾五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛為利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。佛問瞿曇彌。云何我為利益故。聽教誡比丘尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣說是事。佛言實爾。我為利益故。聽教誡比丘尼。汝等實不得是[1]利。時佛為瞿曇彌及五百比丘尼。說種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡比丘尼。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼者。三波逸提。
[0081a22] 佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧差我教誡比丘尼。汝來我當說[2]教法。以是因緣集比丘尼眾已。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教誡比丘尼。便出界外自相羯磨教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作是言。僧一心[3]羯磨。我教誡比丘尼。汝等來我當說[4]教法。以是因緣故集比丘尼。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲輕[5]語更相[6]字名。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因緣故。比丘尼僧共[7]和合相近。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。從今[*]日比丘有五法。不應差[8]令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二十歲未過二十歲。二者不能持戒。三者不能多聞。四者不能正語說法。五者犯十三事[9]處處污三眾。未滿二十歲者。從受[10]具戒來未滿二十歲。不能持戒者。破佛所結戒。不隨[11]具戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多聞者。二部具戒不合義[12]讀誦。不能正語說法者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者。若十三事中。處處污式叉摩尼沙彌沙彌尼。[13]是三眾邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。滿二十歲若過[14]二十歲。[15]能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。滿二十歲者。[16]受具戒[17]來滿[*]二十歲若過。持戒者。不犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語說法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事者。十三事中不處處污。三眾者。式叉摩尼沙彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教誡比丘尼。若比丘。不滿二十歲。不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事處處污三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。[18]若差是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。[19]波逸提。若[20]滿二十歲若過。能持戒。能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若[21]僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。犯十三事污三眾若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼[22]者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。若僧未差便教誡比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。未僧中語。便教誡[*]者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不未說八敬法。便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不。已說八敬法。次語後比丘者不犯(二十一[*]竟)。
[0082a07] [1]佛在舍衛國。爾時佛告難陀[2]言。汝當教誡比丘尼。當教誨比丘尼。當為比丘尼說法。何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長老難陀默然受教。佛即時[3]告諸比丘。汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差令教誡比丘尼。應如是作。一心和合[4]僧。一比丘[5]唱言。大德僧聽。是難陀比丘。僧差令教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。[6]僧差難陀教誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞食。食後還房。空地敷獨坐[7]床。入室坐禪。時諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先[8]未來聽法者。皆來集聽。五百比丘尼俱出王園精舍。入[*]祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戶言。大德難陀。為我等說法教誡來。時難陀。從禪起開戶出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時說種種法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更為說種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏[9]處障處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門人問[10]諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從[*]祇陀林聽法。日沒[11]來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城[12]下。[13]樹下宿者答言樹[*]下。井邊宿者答言井[14]邊。[15]屏障處宿者答言屏障[16]處。守門人言。何有[17]此法。諸沙門釋子破梵行。[18]至夜共作惡[19]早起放來。如賊得婬女共宿早起放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責難陀。汝不知時不知量。樂說法乃至日沒。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教誡比丘尼。至日沒竟時。波逸提。若日沒竟時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未沒。生未沒想教誡不犯(二十二[20]竟)。
[0082c01] 佛在王舍城。爾時六群比丘。自知不復得教誡比丘尼。妬瞋作是言。諸比丘為利養故教誡比丘尼。謂衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不為善[21]好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀[*]聞是事心不喜。種種因緣訶[*]責。云何名比丘。作是言。諸比丘為財利故教誡比丘尼。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶[22]責。云何名比丘。作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘言。諸比丘為[23]鉢故教誡比丘尼[24]者。波逸提[25]若為[26]衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所說隨得爾所波逸提(二十三[*]竟)。
[0082c20] 佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達[27]多比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種種不淨業。是中有居士逆道[28]來者。有隨後來者。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一聚落至一聚落。[29]佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一[1]聚落至一聚落波逸提。[2]若中道還突吉羅。若向空地無聚落處乃至一拘盧舍[3](五百弓量)波逸提。若中道還突吉羅。水[4]道亦如是。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦從憍薩羅遊行向舍衛國。諸比丘尼遙見諸比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大德。欲何所去。諸比丘答言。向舍衛國。比丘尼言。我等當共諸大德去。[5]諸比丘答言。佛結戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去。諸比丘尼言。若然者大德前去。時諸比丘眾多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨後[6]緩來。賊見女人眾少。尋出奪衣悉皆裸形[7]放去。諸比丘遊行。漸到舍衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問[8]言諸比丘。忍不足不。安樂住。不乞食[9]易。不道路[10]不極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不[11]極。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。除因緣。波逸提。因緣者。[12]若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。是名因緣。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失糧食。若疑失糧食者。比丘尼飲食。比丘應取持去。若疑失衣鉢。[13]者比丘尼衣鉢。比丘應取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼衣食。應語[14]言。姊妹。汝等隨意不得共行。若爾時[15]即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四[16]竟)。
十誦[17]律卷第十一
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十誦律卷第十二(第二誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之四
[0083b18] 佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作[24]婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。與比丘尼共載一船。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期載一船。波逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四比丘尼共期載一船。四波逸提。[25]若與一二三比丘尼。共期載一船三波逸提。
[0083c11] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛城。至河岸上住待船。爾時有諸比丘。[26]亦從憍薩羅國遊行向舍衛城。到河[27]岸上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復來欲上[28]船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大[29]德先[30]渡。是船即去。更不復還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊[31]采悉奪衣裸形[32]放去。諸比丘遊行。到舍衛國詣佛所。頭面禮[33]佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食易得。道路不疲耶。[34]佛即時以是語問訊。諸比丘忍不足不。乞食[35]不乏道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下[36]水者順流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡為水[1]漂去。若直渡前岸崩墮。若[*]漂失行具。船上下不犯(二十五[2]竟)。
[0084a07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘在屏處分衣。有一比丘。是偷蘭難陀比丘尼[3]知舊相識。數數共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偷蘭難陀比丘尼見已問言。大德。從何處來。答言。[4]從[5]某處分衣來。汝所得[6]衣分何似。答言好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。時是比丘作是[7]念是比丘尼作如是決定索。云何不與。即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時佛夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故衣。比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。是比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實與世尊。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。云何名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里人不能問衣足不足。為更有無有得便直取。若親里者。能問足不足。為更有無有。若無能自與。何況從索。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。[8]非親里者。親里。名母姊妹[9]若女乃至七世因緣。異是名非親里。衣者[10]麻衣白麻衣赤麻衣[11]芻摩[12]衣翅夷羅衣憍[13]施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯[14]者。若比丘有非親里比丘尼[15]謂是親里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是[16]比丘非[*]比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比丘尼。若謂[17]若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅(二十六[*]竟)。
[0084b22] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數[18]共語親善狎習。是掘多比丘尼有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大德。能為我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截[19]簪刺。當衣脊中。作男女和合像縫已卷[20]疊著本處。掘多比丘尼來問。大德。與我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。即取持去。於諸比丘尼前言。看[21]我師與我[22]作是衣好不。諸比丘尼言好。誰為汝作。答言。大德迦留陀夷。[23]可舒看。即為舒看。當中條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲[24]笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰能為汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。故污比丘尼[25]衣。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。[26]與比丘結戒。從今是戒應[27]如是說。若比丘[28]與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。親里名[29]母姊妹[*]若女乃至七世因緣。[30]異是名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣[31]芻麻衣翅夷羅衣憍[*]施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘為非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸提。若[32]割截[33]簪縫。若刺針針。波逸提。若[*]直縫針針突吉羅。若繩[34]絣[35]時突吉羅。若簪[36]緣突吉羅。若與親里比丘尼作衣不犯(二十七[*]竟)。
[0084c24] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷[37]往掘多比丘尼[38]房所。屏覆處獨與掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞[1]已呵責[2]言。云何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣[3]訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一比[4]丘尼屏覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二人更無第三人。屏處者。若壁障衣[5]幔障[6]席障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提(二十八[*]竟)。
[0085a15] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多居士婦舊相識。數數[*]共語親善狎習。時迦留陀夷往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見已作是言。汝等看是為比丘婦為私通耶。是比丘必當共作[7]婬事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。獨與一女人露地[8]共坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。獨與一女人露地共坐。[9]佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作[10]婬事。獨與一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無壁障無衣幔障無[*]席障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去[11]半尋坐波逸提。相去一[12]尋坐波逸提。相去[13]一尋半坐突吉羅。不犯者若相去二[*]尋。若過二[*]尋坐不犯[14](二十九竟)。
[0085b08] 佛在舍衛國。爾時有一居士。請[15]佛四大弟子大迦葉舍利弗目[16]揵連阿那律明日食。皆默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭面作禮右繞而去。即還自舍。通夜[17]辦種種多美飲食。是夜[18]辦多美飲食已。晨朝敷雜色坐具。自往[19]白四大比丘言時到。偷蘭難陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是居士舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。時比丘尼問居士婦。辦多美飲食敷雜色坐具請比丘耶。答[20]言請。請誰[21]耶。答言。請大迦葉舍利弗目[*]揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居士婦言。何者是大龍。答言。大德提婆達多俱伽[22]離騫陀達多三文達多迦留[23]盧提[24]捨是。比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是大龍。答言。大迦葉舍利弗目[*]揵連阿那律是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語偷蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌。[25]適言小小比丘。復言大龍。若更入我舍者。當如賊法治汝。復語其婦言。[26]汝若更前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已。居士行水。諸比丘[27]攝鉢已。取小[28]卑床在諸比丘前坐。欲聽說法。大迦葉說法已。與諸比丘俱從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立笑。佛知故問大迦葉。汝何因緣笑。答言世尊。我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見[29]字名。[30]謂為小小比丘。復言大龍。佛言。何因緣故爾。大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿難。有諸比丘食比丘尼作因緣食耶。答言實[31]爾。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。云何名比丘。知比丘尼作因緣得食便食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與[32]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知[*]比丘尼讚歎[33]因緣得食食[34]者。波逸提知者。若自知若從他[35]知。[36]若比丘尼自說讚歎者。比丘尼讚歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘尼[37]往語居士[38]婦。當請比丘。為請誰耶。答[39]言請[40]某。居士婦言爾。比丘尼言。[41]為辦粳米飯。是比丘食者波逸提。[42]有比丘尼。往語居士婦言。當[43]請比丘為請誰耶。答言[44]請某。居士婦言爾。比丘尼言。與辦[45]酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。比丘食者突吉羅。[1]又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問飯何似。答言麁飯。比丘尼言。與[*]辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。為作浮陵伽豆羹。比丘尼言。為辦[*]酥豆羹。比丘食者波逸提。[2]有比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衛國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時世飢儉[3]飲食難得。是居士既不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何辛苦。我[4]先有心欲請佛及僧設會。[5]今世飢儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。莫令我於福德空過。若不能都請僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇[6]桓打[7]揵搥。諸比丘問居士。汝何因緣故打揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更有急因緣事。須出城行。便約勅婦[8]言。我有急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是如是飲食不。時婦信樂福德故答言。我能如教。即辦種種多美飲食。敷雜色坐具。無人可遣請[*]比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起著衣[9]往其舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能往請比丘來者。并在此食。答言能請。時[10]諸比丘置衣鉢。空地經行立待請至。時比丘尼出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某居士請者。飲食已辦自知時到。諸比丘作是念。佛結戒。若比丘尼作因緣食不應噉。今比丘尼使來。是比丘尼必作食因緣。諸比丘不往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我[*]辦多美飲食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。若諸比丘不飲食者。何以受我請。諸比丘不知。今世飢儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇[11]桓詣佛所言。諸比丘。是居士欲入祇[*]桓時。見所請比丘謂言。汝等若不飲食者。何以受我請。汝寧不知。今世飢儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。佛為我等結戒。不得食比丘尼作因緣食。今日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因緣飲食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有心欲請佛及僧設[12]食。今世飢儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不欲於福德中空過。若不能都請者。當於僧中請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非比丘尼作因緣。汝等明日來食噉冷食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往[13]語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。比丘尼言。為辦[*]酥豆羹。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我[14]已先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若為家屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若為[15]家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦[*]酥豆羹若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已[16]先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若先為比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若先為比丘作。比丘食者不犯(三十[*]竟)。
[0086c29] 佛在舍衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。亡失田宅家人死盡。但有一[1]兒在是中。[2]聞說飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當行客作。爾時舍衛國有一富貴居士。多有田宅人民金銀財物。種種福德[3]威相成就。時[4]小兒往到其舍。語居士言。我為汝客作。居士問[5]言。汝何所能。答言。我能書能讀書能算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠[6]相能坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一[7]歲作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是[8]小兒言。我多技[9]能如是。上中下[10]相共決斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。我急故今與汝作。當共言要。歲盡一時償我價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語是[*]小兒言。汝莫[11]憂愁。歲竟當一時與汝。居士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自[12]在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小兒。即將[13]去著田上。於田中了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歲竟看倉。先[14]不滿者今三倍滿。居士復念。即以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多有福德。我倉[15]藏滿皆[16]是[*]小兒[17]力。歲竟[18]小兒到居士所。一時索價。居士小避[*]去作是念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索價欲作何物。答言居士。我聞人說飯佛及僧生忉利天。以是故。我一歲客[19]作。欲飯佛及僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒為他故。能一歲受勤苦。居士言。欲何處作。答言。欲祇[*]桓中作。是居士方便欲令好人入[20]其舍。作是念已。語小兒言。祇[*]桓中少釜鑊瓫器薪草作人。不如我家多有釜鑊瓫器薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇陀林去。爾時世尊晡時與無數大眾圍繞說法。時[21]小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就第一寂滅。身出光焰如真金聚端正殊特令人心[22]淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面坐。佛為小兒種種因緣說法。示教利喜已默然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還居士[23]舍。通夜辦種種多美飲食。爾時舍衛國節日早起。白衣多持猪肉乾糒與眾僧。諸比丘受取甞看。漸漸[24]多噉飽滿。是小兒通夜辦多美飲食[25]已。早起敷[26]坐[27]處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧坐已。自手行水。持食欲著上座鉢中。上座言少著。第二上座言[28]莫多著。第三上座言著半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆[29]悉作是語。小兒往看飯處[30]猶不大減。次看羹處亦不大減。看瓫器中皆滿不減。爾時小兒至上座前言。為慈愍我故不食耶。為以世儉故。為以我一歲客作勤苦故。為食不熟不香不美[31]故上座直性言。我不以慈愍。不以世儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍衛城節日。早起大得猪肉乾糒。初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。我作食不具足。或不得生忉利天[32]上。是小兒出居士舍。啼哭詣佛[33]所。說諸比丘食少。爾時世尊。與大眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見小兒啼[34]哭而來。佛問小兒。何以啼[35]耶。即以是事向佛廣說。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞[36]已大歡喜作是念。佛無異[37]記。我當生忉利天無疑。時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三皆如是勸。小兒自手與多美飲食。諸比丘自恣飽滿已。知僧攝鉢。自手行水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次起去。時舍衛城晡時。有大海諸估客至。[38]置寶物城外各相謂言。當入城買飲食。即遣人求。以二因緣故。求不能得。一以世儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。[39]至城中買食都不可得。估客主言。我於大海險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先啼向佛時。多人見知。[40]是人語估客言。某舍今日多辦飲食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。語守門[41]者。語汝家主。有[42]大海估客。今在門下。時守門者即入白主。主言[43]便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。居士言。此是小兒飲食。非我有也。估客語小兒言。我等須飲食。小兒言可得。不須道價。今汝估客為有幾[1]許人。答言。[2]有五百人。盡喚來入。是人即往語估客主有飲食可得。而不須價。估客主言。我等飢乏若以貴[3]價買尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆往入居士舍。小兒令坐。自[4]手行水。與多美飲食。自恣飽滿。與多美飲食。自恣飽滿已。是[5]小兒知食竟。攝器行水在[6]一面坐。時近小兒邊。有憍薩羅國大銅[7]盂。時估客主語小兒言。持此[*]盂來。小兒言何以故。但取來。即持[8]來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝若能者著此[*]盂中。時估客主衣角頭有珠。直十萬金錢。解著[*]盂中。第二估客有珠。直九萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬三萬二萬一萬者。著銅[*]盂中。溢滿一[*]盂持與小兒。以是相與汝隨意用。小兒言。我直與食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復疑。我若取物。或不得生忉利天[9]上。[10]語估客主[11]言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事向佛廣說。佛言但取。必得生忉利天[*]上。今是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異語。與我受記。必[12]得生忉利天。即還到估客所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名為忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福德威相成就事事具足。但無兒子。[13]惟有一女。端正[14]姝妙。是居士作是念。是小兒姓不減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士即以女與。如偈所說。
 有者皆盡  高者亦墮  合會有離
 生者有死

[0088b06] 以是因緣故。是居士死。波斯匿王聞已問言。是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家財物即與是人。復與舍衛城內大居士職位。作是教已。即用作大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以如是語勞問[15]比丘。飲食多美[16]眾僧飽滿不。佛以是語問諸比丘飲食多美[*]眾僧飽滿不。諸比丘答言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶[17]責比丘。云何名比丘。數數食。佛但訶責而未結戒。佛在維耶離。爾時[18]維耶離有一大力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以種種因緣[19]說法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛種[20]種示教利喜已。從坐起合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飲食。爾時維耶離節日。眾僧多得猪肉乾糒。諸比丘受已。欲少甞看漸漸飽滿。是[21]人辦種種淨潔多美飲食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸[22]比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。一切皆爾。[23]時是大臣往看飯處。飯不大減。看羹處羹不大減。看瓫[*]盂器中皆滿不減。爾時大臣往上座所言。何故不食。為慈愍我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實[24]言。[25]我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節日。早起[26]多得猪肉乾糒。初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。大臣聞說是事。即發恚言。收是好食去。持猪肉乾糒來與。爾時使人即收好食。持猪肉乾糒滿鉢與。大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不能噉。況噉麁食。還使收去。時大臣至上座前言。汝等好食尚不能噉。何況麁食。猪肉乾[27]糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多噉。復[28]捉餘食言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美[29]飯食。自恣飽滿已自手行水。知僧攝鉢竟。[30]取小床坐僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次[31]第起去。還詣佛所頭面禮足。諸佛常法。比丘食還如是勞問。[32]飲食多美僧飽滿不。佛以是語問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。云何名比丘。數數食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食。波逸提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數食波逸提。不犯者。不數數食。
[0089a04] 佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月[1]時冷熱病盛。不能飲食羸瘦無色。佛見比丘羸瘦無色。[2]知而故問阿難。何故比丘羸瘦無色。阿難[3]答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能飲食。是故羸瘦無色。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。從今[4]日憐愍利益病比丘故。聽三種具足食[5]應食謂好色香味。病比丘應受一請。不應受[6]二請。若一請處不能飽。應受第二請。不應受第三請。第二[7]請處不能飽[8]滿應受第三請。不應受第四請。[9]若第三[10]請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。[11]除時。時者謂病時。[12]是名時。若人冷盛熱盛風盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛城乞食。時得有衣請食。請主言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽我等為衣故數數食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今衣因緣故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。[*]除時。時者病時施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來。受請不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多有衣食請。一[13]切有衣食來不犯。
[0089b12] 佛在舍衛國。爾時舍衛城節日多有飲食。諸居士作種種飲食。持詣園中便入祇[*]桓打[*]揵搥。諸比丘問。居士。何因緣故打犍搥。諸居士言。我於眾中請爾所比丘飲食。諸比丘言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。我等白衣法。若嫁娶。節日集會[14]醼諸親族知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋子。汝等必當受我會食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與他謂相食故作食。齋日食月一日[15]食。十[16]五日食。眾僧食別房食。眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請食。不應與他(相者吉[17]凶[18]相也故作者大[19]德比丘人為之供養[20]也[21]五眾者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼[*]也三十一[*]竟)。
[0089b27] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國諸居士作福德舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往迎問訊禮拜。湯水洗脚[22]蘇油塗足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國遊行。向舍衛城到福德舍。諸居士即[23]時出迎問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床榻臥具[24]氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡世飲食難得。當小住此受樂。作是念已即住不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相容受。是後來沙門婆羅門語主人[25]言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我[26]已先住。六群比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶責言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何強住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。福德舍過一食佛種種因緣[27]訶已語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘福德舍過一食波逸提。福德舍[28]法者。[29]是中應一[30]夜宿應一食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘福德舍過一食。波逸提。若過一夜宿不食者。突吉羅。若餘處宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍應言一宿處)。
[0089c26] 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗。從憍薩羅國遊行。向舍衛國到福德舍。時風病發。作是念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧[31]當去。去已道中病更增劇。漸漸遊行到舍衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語[1]問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲[2]耶。佛以是語問舍利弗。忍[3]不足[*]不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不病。福德舍過一食。波逸提。病者。乃至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所傷。皆名為病。是中犯者。若比丘無病。住福德舍過一食。波逸提。若過一宿不食[4]者。突吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是親里作。若先請。若住福德舍待伴欲入險道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二[*]竟)。
十誦[*]律卷第十二
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十誦律卷第十三(第二誦之七)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之五
[0090a24] 佛在舍衛國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即名睞眼。[10]夫家遣使來迎。時女父母婆羅門言。小待。作煎[11]餅竟送。時世飢儉。是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家。語[12]其[13]大眾言。隨[14]我所入舍汝等皆隨我入。[15]若我得食汝等亦次第得。時跋難陀[16]釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已是[17]婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說種種妙法。主人得法味故作是言。大德無有羹飯。能噉[18]是[*]餅不。答言。汝等尚噉。我何以不[19]能。即[20]與[*]餅持出。第二[21]第三比丘亦如是。時餅器皆空。[*]夫家復更遣使喚睞眼女。婆羅門還遣使答言。小待。[22]作[*]餅竟送。更求煎[*]餅具。時跋難[23]陀復共徒眾來。為說種種法已。復持[*]餅去。[*]夫家第三復遣使來喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎[*]餅竟送。時[*]夫疑瞋言。是或不復來。彼[24]更娶婦。遣使語言。我已娶婦。[25]汝莫復來。婆羅門聞是語。[26]愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知量。我女[27]婿先相愛念。以是因[28]緣今便棄去。是人瞋恨不能自忍。到[29]祇桓向佛所欲說跋難[30]陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法。漸漸近佛。佛以慈心力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有是法。女人所貴重物。我[31]女已失。佛為種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難[32]陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。佛但訶責而未結戒。[33]時佛故在舍衛國。爾時舍衛城中有估客眾。用沸星吉日欲出行他國。有一估客。是跋難陀[*]釋子[34]相識。[35]跋難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說妙法。是人得法味故言。大德。無有羹飯。但有[36]道中行糧麨。能噉不。答言。汝等尚能[37]噉。我何以不能。即與[38]麨持出。第二第三比丘亦如是。估客[39]麨器皆空。是估客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但[40]辦糧徐徐後來。諸估客在前去者。眾多[41]故賊不敢發。是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪物殺是估客。如是[42]惡聲流布諸國。作是言。[43]釋種比丘食他行糧。是估客險[44]道為賊所殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉[45]相語。[46]諸沙門釋子[47]比丘。惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。不知時不知量不知[48]法。若施者不知量。受者應知量。云何令是估客險道中為賊所殺。種種因緣訶[49]責已語諸比丘。以十利故與[50]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波逸提。二三鉢取已出外。[1]語餘比丘[2]共分。是事應爾。家者白衣。[3]家請多與者。數數與[4]餅者。[5]小麥麵作。[6]大麥麵作。粳米麵作。[7]大重華[*]餅。小重華。[*]餅如是[8]比諸清淨。餅麨者。稻[9]麨麥[*]麨鉢者。有三。種上中下。上鉢者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下[10]鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。[11]若上下中[12]間。是名中鉢。出外[13]語餘比丘[14]共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢取者。應取一鉢。不應取二鉢。[15]取二鉢波逸提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三鉢。不應取[16]四。若取四者波逸提。出外見比丘[17]共分者善。不[*]共分者突吉羅(三十三[18]竟)。
[0091a16] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣[19]舍乞食。時是家中。有一洗器女人[20]出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼[21]也。乞食故來。時女人瞋。以[22]惡語麁語不淨[23]語苦語[24]語比丘言。使[25]汝[26]父死母死種姓皆死。使是沙門腹破[27]禿沙門斷種人著黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡。我兒墮死[28]令我身壞。迦留陀夷。於是家起如是過[29]罪故。即便出去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。[30]非時入白衣家乞食。佛言。若比丘非時入白衣家。何但得如是[31]過罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。爾時諸比丘以一食故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色[32]無力。知而故問阿難。諸比丘何故羸瘦無色[*]無力。阿難答言。世尊結戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸瘦無色[*]無力。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨果。爾時諸比丘入王舍城乞[33]食。時有白衣。以[34]蘆蔔葉胡[35]荽葉[36]羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸瘦無色無力。佛[37]知故問阿難。何[38]以故。諸比丘羸瘦無色[*]無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五種佉陀尼[39]食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。以[*]蘆蔔葉胡[*]荽葉[*]羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不[40]食不得[41]飽滿故。羸瘦無色無力。佛聞已語諸比丘。從[42]今聽[43]食五種[44]蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。[45]五種食自恣受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以[*]蘆蔔葉胡[*]荽葉[*]羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽故。羸瘦無色[*]無力。佛見諸比丘羸瘦無色[*]無力。知而故問阿難。何故諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種[46]食。諸比丘入城乞食時。得[*]蘆蔔葉胡[*]荽葉[*]羅。勒葉[47]雜食與諸比丘。諸比丘不食復不[*]飽滿故。羸瘦無色[*]無力。佛言。從今聽[*]食五種似食[48]自恣隨所雜。[49]謂糜粟穬麥莠[50]子迦師飯。
[0091c03] 佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面[51]禮[52]足一面坐。佛見居士一面坐已。與說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛[53]默然受已。[54]即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處。遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自[55]住房迎食分。居士知眾僧坐已。自手行水。自與種種多美[56]飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內是時多有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺內[57]多烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊內多有烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內。有烏鳥來噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病比丘因緣故。二者比丘[1]有因緣食不足故。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟[2]有從坐處起去。不受殘食法若噉食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種[*]蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟[3]從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘食竟[*]從坐起去。不受殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師飯。皆波逸提。[4]從今聽受殘食法[5]者。諸比丘不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食[6]未竟未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶念。與我作殘食法。若前比丘不[7]少多取是食者。不名[8]作殘食法。若用是受殘食[9]法。若噉若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名[10]為受[11]殘食法。若用是受殘食[12]法。若噉若食波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食[13]波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者。不名為受[14]殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若以不淨食受殘食法者。不名為受[15]殘食法。若用是受殘食[16]法。若噉若食波逸提。[17]若以不淨肉受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五種佉陀尼[18]時。用五種[*]蒲闍尼受殘食法者。不名為受。[19]若用是受殘食法[20]者。若噉若食波逸提。若欲食五種[*]蒲闍尼[21]時。用五[22]種佉陀尼受殘食法者。不名為受。[23]若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食[*]時。用五[*]種[*]蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食[*]法。若噉若食[*]波逸提。若比丘受殘食法。[24]坐食餘五種食來。若噉一一突吉羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘[25]有幾處行時自恣[26]幾住幾坐幾臥。佛告優波離。[27]五處比丘行時[28]自恣。五處立五處坐五處臥。行有五[29]處者。知行知供養知遮食知種種食壞威儀。[30]立有五者。知立知供養知遮食知種種食壞威儀。坐有五[31]種。知坐知供養知遮食知種種食壞威儀。臥有[32]五者。知臥知供養知遮食知種種食壞威儀。[33]佛語優波離。若比丘行洗口。時有檀越[34]與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸提。[35]若比丘[36]彼行洗口已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。[*]若比丘[*]彼行食時。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。[*]若比丘[*]彼行食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立[37]坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食[38]皆波逸提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若[39]言日時早。若歠粥[40]若飲。若一切[41]先囑食。不犯(三十四事竟)。
[0092c10] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。一住處有二比丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。第二比丘[42]清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是[43]如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見[44]是犯罪我當出之。破戒比丘[45]一時。見持戒比丘食已[46]無自恣請[47]故[48]從坐起。[49]便持[*]蒲闍尼[50]佉陀[51]尼喚來共[52]噉食。持戒比丘不憶。[53]不囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波逸提[54]罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已[55]無自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已[56]無自恣請者。何故喚我[57]食。答言。汝常數數出我罪。時我作[58]自念。何時見汝犯罪當即出之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故[1]勸令食。種種[2]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱[3]故[*]勸令食。[4]佛[5]種種訶已語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知[6]比丘食已無自恣請。欲相惱故。[7]勸令食[*]蒲闍尼佉[8]陀尼。以是因緣無異者。波逸提。知者。若[9]比丘自知若從他[10]知若彼比丘自說。噉者。五種佉陀[11]尼五種[*]蒲闍尼[12]五似食。勸令食者。[13]慇懃[14]令食。惱者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨[15]食果食若教食五[*]種[*]蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教食五似食糜粟穬麥莠子[16]迦師[17]小麥飯者。皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉[18]食。若彼噉者俱波逸提。[19]有比丘。教餘比丘非時[20]食。若彼食者俱波[21]逸提。有比丘。教餘比丘偷奪他物。若偷奪者。隨物俱得罪。有比丘。教餘比丘[22]奪人命。若奪命者。俱波羅夷。若比丘。教餘比丘殺生草木。若殺者俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者俱[23]得波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草[24]灑泥。若用者俱波逸提。若比丘。教餘比丘取[25]有蟲水飲。若[26]取[27]飲者俱波逸提。若比丘教餘比丘。與裸形外道男女飲食。若與者俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若取者俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。若奪者俱波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比丘衣鉢。若藏者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食。若彼噉者俱波逸提(云大比丘未手受食而共[28]食宿者名曰內宿噉此[29]食者突吉羅已[30]手受舉共宿[31]者名殘宿食噉此[*]食者波逸提三十五事[32]竟)。
[0093b11] 佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。[33]信[34]提婆達。是諸人民為助[*]提婆達比丘。作供養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不久者。[*]提婆達以[35]鉢鉤鉢多羅大[36]揵[37]瓷小[*]揵[*]瓷衣鉤禪鎮繩帶[38]匙筋鉢支扇蓋革屣。隨比丘所須物皆[39]誑誘[40]之。[*]提婆達自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯[41]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[42]飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯[*]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[*]飽不飽。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。[43]佛以種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯[44]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[*]飽不飽。[45]種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故。遮別眾食。聽三人共食。一利者隨護檀越以憐愍故。二[46]利者破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。別眾食者。極少乃至四比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別眾食波逸提。若三比丘別共一處食。[47]第四人取食分不犯。
[0093c15] 佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因緣故。苦惱[48]疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。[49]答言。我等有病。以乞食因緣故苦惱。諸居士言。汝等病者。我今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未聽病因緣故別眾食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食[50]波逸提。除因緣。因緣者。病時。病者。若比丘風[51]冷熱[52]盛。是名為病。是中犯者。若比丘無病別眾食波逸提。病[1]者不犯。
[0094a02] 佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等作衣時到。早起求[2]索染[3]衣具。薪草煮染漉出揚冷出[4]所染衣。如是中間食時轉近。乞食不得。以是因緣故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來我舍食。諸比丘言。佛未聽我為作衣故別眾食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽[*]比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別眾食波逸提。作衣時到別眾食不犯。
[0094a18] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食。至聚落[5]時日已[6]中到。當乞食時[7]日已[8]過。諸比丘[9]斷食故苦惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我從憍薩羅國向舍衛城。遙看聚落[10]謂近。欲至乞[11]食。時日便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行因緣故別眾食。諸比丘不知云何。[12]以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時行時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行極少半由延。若[13]往若來。若別眾食不犯。
[0094b07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船向舍衛國。是船行近聚落。時諸比丘語船師言。迴船向岸我欲乞食。即迴船向岸。諸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗鉢。卷[14]衣著囊中。如是中間船去已遠。諸比丘即從[15]步道行逐船。值師子難虎[16]狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等先載船向舍衛國。船近聚落。我等語船師言。迴船向岸我欲乞食。即時向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗鉢。卷[*]衣著囊中。爾時船[17]去已遠。即從[18]道行逐船。值師子難虎[*]狼難熊羆難。若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦惱。諸居士言。我今請[19]汝。諸船行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽[20]船行因緣故別眾食。諸比丘不知云何。[21]以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。別眾食不犯。
[0094c04] 佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集。佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食。諸居士但[22]能與二三比丘食。更不能與。即閉門言。[23]極多誰能為與。後來[24]乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。諸比丘言。是王舍城有大眾集故。諸比丘前乞食[25]者二三[26]人得。諸居士即閉門言。是極多誰能為與。我等後來乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸有大眾集因緣者。來我舍食。諸比丘言。佛未聽大眾集因緣故別眾食。諸比丘不知云何。[27]是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船[28]上行時大眾集時。大眾集者。極少乃至八人。四舊比丘四客比丘[29]共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給。諸比丘飲食。是中犯者。若比丘減八人集時別眾食。波逸提。若八人若過八人集時不[30]犯。
[0094c25] 佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我為是王故。當請佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米麵胡麻小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一食。諸居士信佛法故。[1]故多與米麵。得已出[2]城見一比丘。即便語言。汝能為我請佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未聽[3]我等受沙門別眾食。彼言。俱是出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝等。但為外甥敬佛。欲令歡喜故。為汝等作食。時外道作是念。我當辦具飲食。若佛與弟子來者當與。若不來者當用作酒自飲。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼[4]揵子老弟子。略說除佛五眾。[5]餘出家人皆名沙門。是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者不犯。若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙門。手持食與若受請若食不犯(三十六[6]竟)。
[0095a22] 佛在舍衛國。爾時節日至。諸居士[7]辦種[8]種好飲食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即[9]自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園林中一處立看。是十七群比丘端正[10]姝好多人敬愛。[11]諸居士見共相謂言。看是諸出家[12]年少端正[*]姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多[13]得飲食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向[14]祇桓。作是言。我等今日極好快樂。有福德無有衰惱。[15]爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日極快樂。有福德[16]無衰惱。時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘非時飲食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘言。云何名比丘。非時飲食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故[*]與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時噉食。波逸提。非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉者。五種佉陀尼。食者[17]五[*]蒲闍尼[18]若五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食糜粟穬麥莠子[*]迦師。皆波逸提。若比丘非時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯(三十七[*]竟)。
[0095b26] 佛在舍衛國。爾時有比丘。名[19]曰上勝。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘[20]房。到是上勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉舉宿殘[21]食耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問上勝[22]比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛[23]以種種因緣訶責。云何名比丘。噉舉宿殘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘舉殘宿佉陀尼[*]蒲闍尼噉者。波逸提。舉殘[24]宿食者。若大比丘。今日手[25]所受食。舉至明日。名舉殘[*]宿食。食者。五種佉陀尼五種[*]蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘噉舉[26]宿根[27]食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食舉宿飯麨糒魚肉。皆波逸提。若食舉[*]宿[28]麋粟穬麥莠子[*]迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在不淨地。若果墮不淨地。若比丘內宿噉是果者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地。若果墮淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。舉宿明日噉者波逸提。若[29]比丘樹生淨不淨地。若果[30]墮竹上。若墮維多羅枝上[31]摩留多枝上。取[32]果內宿噉者。突吉羅(淨地法[33]佛在時已捨三十八[34]竟)。
[0095c25] 佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀[35]衛糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧安陀[*]衛亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞掃中。有棄弊器。取持水[1]上洗治受用。糞掃杖者。若巷中死人處糞掃[2]中棄杖。取持水上洗治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者。若巷中死人處糞掃中。有棄[3]羅蔔葉胡荽葉[*]羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治已便食。是名糞掃食。是[4]長老受死人處住法。樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入[5]城求食。但噉[6]死人所棄飲食。若無疫病死時。則入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城言。沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。[7]以種種因緣訶責。云何名比丘。不從他受[8]飲食著口中。佛但訶責而未結戒。是長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。樂住死人處。爾時舍衛國[9]有一居士。親里死送向死人住處。諸居士見[10]是比丘言。此是噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必當為比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏鳥來污。即起往守諸居士言。是比丘起已[11]去已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城。沙門釋子實噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。云何名比丘。不受食著口中。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。不受食者。不從男女黃門二根人受。波[12]逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不受飲食著口中。波逸提。隨[13]爾所著口中。口口波逸提。
[0096b11] 爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求淨人受。不時得辛苦。諸比丘[14]不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘[15]僧。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中[16]波逸提。除水及楊枝。是中犯者。有五種。若[17]是非時不與不受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。是名非時不與者。若男女黃門二根人不與。是名不與。不受者。不從他受。若男女黃門二根人。[18]是故名不受。不作淨者。不作火淨刀淨爪淨鸚鵡[口*(隹/乃)]淨。是名不作淨。不淨者。是飲食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不與不受不作淨不淨。噉此食者五[19]種罪。若時不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。噉此食者不犯[20]不淨食中。噉舉殘宿不淨食波逸提。人肉不淨偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者。突吉羅(三十九[*]竟)。
[0096c02] 佛在迦維羅衛國。爾時[21]摩訶男釋。往詣佛所頭面禮[22]佛足一面坐。佛以種種因緣[23]示教利喜。[24]示教利喜已默然。[25]摩訶男聞佛種種因緣[*]示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛及僧受我[26]明日[27]請。佛默然受。知佛受已。禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美[28]飲食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧往入其舍就座而坐。[*]摩訶男見佛坐已。自手行水。自[29]手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。[*]摩訶男作是念。誰食[30]不食誰少[*]不少。作是念已便看。見六群比丘盛滿鉢[31]香藥乳汁澆飯[32]在前不食。問[33]言何故不食。答言。有生乳不。[*]摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟[34]酥[35]有生[*]酥[*]有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥草煮並可[36]用食。有酪[37]熟[*]酥生[*]酥油魚肉脯者當與。[38]諸六群比丘瞋。語[*]摩訶男言汝欺佛誑佛及[39]僧。[40]汝不能辦好[41]飲食者。何以請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飲食。如[42]此熟乳何處不[43]得。是[*]摩訶男性善不瞋不驚。諸行食人嫉妬瞋[44]恚。沙門釋子自言。善好有[45]德。是[46]釋摩訶男深[47]敬佛及僧。云何[1]現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶。見已默然。爾時[*]摩訶男以多美飲食與眾僧。自恣飽滿。見舉鉢已。自手行水。取小床坐佛前。欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛食後。以是事集比丘僧。以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。是[*]摩訶男深敬[2]佛法[3]眾僧。[4]現前以麁語訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自[5]為索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美飲食者。乳酪生[*]酥熟[*]酥油魚肉脯。病者。風[6]發冷[*]發熱[*]發。若[7]噉此食者病差。除是[8]因緣。名[9]曰不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不病。自[10]為索乳。得者波逸提。不[11]得突吉羅。[12]不病自為索酪生[*]酥熟[*]酥油。魚肉脯。得者波逸提。[13]不[*]得突吉羅。[14]不病自為索飯羹菜。得者突吉羅。不得[15]者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突吉羅。不得[*]者亦突吉羅。不犯者。若病。若親里。若先請。若不索自與不犯(四十[*]竟[16]第二誦竟)。
十誦[*]律卷第十三
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十誦律卷第十四(第三誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之六
[0097b06] 佛在[22]拘睒彌國。爾時長老闡那[23]用有蟲水。[24]諸比丘語闡那言。莫[*]用有蟲水。[25]多少蟲死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知[26]水有蟲不。答言[27]知。若[28]知者何以用。答言。我自用水不用蟲。[29]是中[30]有[31]比丘。[32]少欲知足行頭陀。[33]聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。於眾生中無[34]憐愍心。種種[35]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣訶責[36]闡那。云何名比丘。知水有蟲故[37]自取用。於眾生中無[*]憐愍心。種種[*]因緣訶已語諸比丘。以十利故與[38]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。[39]用者[40]波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見若漉水囊所得。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲[*]用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨[41]爾所蟲死。一一波逸提。[42]若[*]用有蟲水[43]洗手[44]洗脚洗口面目洗身。隨[*]爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水中有蟲想[*]用波逸提。有蟲水中無蟲想[45]用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉羅。無蟲水中無蟲想[46]用不犯(四十一[47]竟)。
[0097c01] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。[48]坐已問訊樂不樂。是居士[49]娶婦[50]未久欲手[51]摩觸。[52]婦言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住[53]者比丘終不時去。居士語[54]婦。與比丘食。答言爾。居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘[55]已去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。[56]若我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言爾。居士即出。婦[57]復持飯麨與語比丘受。跋難陀言。小住日[58]時早。時到當[59]受。居士[60]復念。比丘必[61]去。入已故見。即發瞋言。用是比丘為。我於家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘說。我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。有食家中強坐。種種[*]因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。有食家中強[62]坐。種種[*]因緣訶已語諸比丘。以十利故與[63]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有食家中強坐[1]者波逸提。有食者。女人[2]名男子食。家者白衣房[3]舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二[4]竟)。
[0098a08] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子常出入一家。中前著衣持鉢往到其舍。閉門戶向。獨與一[5]女舍內相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋難陀[6]釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還入。跋難陀問[7]言。與[8]比丘食耶。答言已與。跋難陀言善。[9]此好比丘。跋難陀。食後還[10]祇桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。語彼比丘言。汝今日至[11]某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問言。汝爾時在何處。答言在[12]房內乞食比丘以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責云何名比丘。有食家獨與一女人[13]強坐舍內種種[*]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。[14]有食家中獨與[15]女人強坐舍內。如是訶已為說本生因緣。佛語諸比丘。過去世[16]時有狗。捨自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士我至[17]其家乞食。不與我食反更打我。我不破狗法。眾官問言。狗有何法。答言。我[18]在自家隨意坐臥。[19]到他家時。身入門內尾在門外。眾官言喚居士來。[20]時即將來。問言。汝實打是狗不與食耶。答言實爾。眾官言。如是因緣者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗言。與此舍衛[21]城內大居士職[22]位。何以故。答言。我昔在此舍衛城中作大居士。以身口作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是人有力勢者。[23]極當作惡。令入地獄極受苦惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入他家法[24]有齊限。何況於人而不知法。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[*]諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘[25]食家中獨與一女人舍內[*]強坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三人。[26]深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家[27]中。獨與一女人[28]共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得[29]三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得[30]爾所波逸提。若閉戶向。外有[31]作淨[32]人者。波逸提。若開戶向。外有作淨[33]人者。突吉羅。若[34]開戶向內有[35]作淨人者。不犯(四十三[*]竟)。
[0098b28] 佛在舍衛國。爾時毘羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。以因緣故。向舍衛國宿[36]一居士舍。問是居士言。是舍衛城頗有沙門婆羅門。為大[37]眾師多人所敬。皆言好人[38]耶。我當時時往見親[39]近。或令我心清淨歡喜。居士[40]言有。沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見親近。或令汝心清淨歡喜。問言。瞿曇沙門今在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衛[41]城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾時佛與無量百千萬眾圍繞說法。阿耆達[42]王。遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出無量光焰如真金聚。至小道口下[43]乘步進。前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。時阿耆達。聞佛說法示教利喜[44]已白佛言。世尊。願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作是念。我先世果報必應當受。作是念已默然受請。是婆羅門知佛默然受[45]已。即從坐起右繞而去。是婆羅門所有因緣[46]事竟。還毘羅然國到自舍。為佛及僧。辦夏四月多美飲食。爾時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人客[47]安樂自娛。外事好醜一不得白時守門者受勅如教佛知安居時到以是因緣集比丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。[48]諸比丘[49]言受教。於是世尊。與五百比丘俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有勝葉樹林。其樹茂好地甚平博。佛與大眾止此林中。彼邑狹小人眾少信。乞食難得。佛夜過已會僧。會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人眾少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋夫人阿須輪女舍[1]脂請。夏四月安居天食供養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難得。長老大目[2]揵連白佛言。世尊。有樹名閻浮因此樹故地名閻浮提。欲取此果與大眾食。近[3]閻浮樹有訶梨勒林。有[4]阿摩勒[5]果。欝單[6]曰[7]有自然粳米。忉利天上有食名[8]修陀皆欲取來以供大眾。有甘地[9]味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘取地[*]味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽[10]許。是國清涼水草豐[11]茂。時有波羅奈國諸牧馬人。隨逐[12]水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞食難得。今糧食盡[13]正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。佛[14]未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。[15]以是事[16]白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸看馬人。能[17]以好草醎水食馬令肥。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一[18]人。一馬食麥二[19]斗。一[*]斗與比丘。一[*]斗與馬。中有良馬食麥四[*]斗。二[*]斗與佛。二[*]斗與良馬阿難取佛麥分并[20]自分。入聚落中到一女人前讚佛功德。佛有如是念定智慧解脫知見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。身真金色[21]項有圓光。有梵音聲。視之無厭。若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者度。未解者解。未[22]滅者滅。[23]未度生老病死憂悲苦惱[24]者度。以[25]小因緣在此安居。汝持此麥為佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。時有一[26]女。聞佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。語阿難言。我[27]與作飯[28]及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦當[*]與作。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。佛為王種常御[29]肴膳。今此麁惡何能益身。作是念已。行水授飯。見佛食之悲[30]哽情塞。佛知其意。而[31]欲釋之[32]曰。汝能噉此飯不。答言能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行水[33]澆手攝[34]衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作飯[35]者所應。[36]當得則不能得。[37]若作[38]飯者。應作轉輪[39]王第一夫人。自作飯者此福無量。若使不作[40]餘福。此德廣大[41]乃至解脫。是時世尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧[42]於毘羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。[43]飯食盈長齎向諸國。道路[44]逢者問言。汝從何來。答言。毘羅然國來。諸居士言。佛在彼住有供養不。答言。[45]彼常有大會肴膳盈[46]長。我所持者是彼遣餘。
[0099b29] 爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊[47]與五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人長者居士大富商人。備眾供具種種肴膳車[48]馱充滿。來迎世尊如親遠[49]至。時有七日未至自[50]恣。佛知故問阿難。[51]自恣餘有幾日。阿難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語阿耆達[52]佛言。我於汝國安居[*]已竟。欲遊行諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛眾僧有何恩德。在此安居窮乏困極。[53]而與之別。佛言。此婆羅門雖[54]無恩德。賓主之法宜應與別。阿難受教與一比丘俱到門下。語[55]守門人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是為不祥時阿耆達。[56]早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門者[57]白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即語令前。誰遮阿難。即[58]入與坐。相問訊已問阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我夏三月住汝國界。安居已竟[59]當遊行餘國。阿耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所[60]供給。阿難答言。窮乏困極。佛及眾僧三月食馬麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡[1]邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受[2]苦困。[3]即語阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時[4]宗親以水灑面[5]扶起乃醒。親里喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飲食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達即與宗親共詣佛所懺悔請[6]住。佛自思惟。[7]若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何[8]七日能盡。佛[9]自恣竟欲越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來。各設供具。我今日汝明日。如是次第竟於二月。佛[*]自恣已[10]向越祇[11]去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來者。各[12]自當日辦具[13]小食時食中後含消漿飲。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知佛宿處。先[14]往施設言我今日供[15]若明日供。諸越[16]祇人不聽[17]使作。語阿耆達汝長夜[18]惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。便作是語。我今日供。若明日供。汝[19]有何事。爾許時令佛及僧三月[20]食馬麥。[21]今求供日。阿耆達聞是語已。慚愧[22]愁憂在一面立。看眾僧為少何物[23]我當與之。值時無粥。即作種種粥。[24]酥粥胡麻粥油粥乳粥[25]小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與眾僧眾僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一者除飢。二者除渴。三者下氣。四者除臍下冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月[26]安樂自娛。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一[27]人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願[28]時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。說偈呪願。
 一切天[29]祠中  供養火為最
 婆羅門書中  薩毘帝為最
 一切諸[30]人中  帝王尊為最
 一切諸江河  大海深為最
 一切星宿中  月明第一最
 一切照明中  日光[31]為上最
 十方天人中  佛福田為最

[0100b14] 爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衛國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身體肥大多[32]肉復有一外道從前逆來。問裸形外道[33]言。汝[34]於此行為何所得。答言。得如是如是食。問何因緣得答言。因是禿居士得。彼即罵言。汝弊罪人。因他得如是飲食。云何作惡不善語。[35]若人隨所得好食安隱處而訶罵者。不名為人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言沙門釋子所為。爾時佛但訶責而未結戒。佛次第遊[36]行到舍衛國。爾時眾人聞佛三月噉[37]馬麥。故猶多供養未息。有賣餅女人。為佛及僧辦於[38]飲食。時阿難於中知飲食事。諸佛常法。不盡得食不從坐起。[39]何以故。若食不足佛力令足。爾時佛猶坐未起。有二外道出家女[40]人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二餅相著故。一人得一。一人得二。[41]得已小遠共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非夫非私通[42]者與[43]汝一應與[44]我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道女。何故大喚。阿難向佛廣說是事。時佛食後。以此因緣及先因緣故。集比丘僧語諸比丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓[45]罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言。[46]是沙門釋子所作。語諸比丘。以十利故與[47]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘裸形外道外道女。自手與[48]飲食。波逸提。裸形者。[49]名阿耆維道尼[50]揵子[51]道。[52]尼[*]揵外道者[53]老子老弟子。佛言。略說除佛五眾。餘[1]殘出家人。皆名外道。[2]食者。[3]五佉陀尼五[4]蒲闍尼五似食。[*]波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。波逸提。莖葉[5]磨果飯麨[6]糒魚肉糜粟穬麥[7]莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮[8]汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若親里。若求出家時。[9](出家時者四月試[10]時)[11]與不犯(四十四[*]竟)。
[0101a11] 佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有小國反起四種兵。象兵馬[12]兵車兵步兵。集[13]四兵已。王自往看。鎧[14]仗好不。兵人樂不。爾所軍眾能破敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去[15]耶。皆[16]言隨意。即往軍所[17]一處立看諸國王[18]眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何因緣來。[19]六群比丘即答言。我欲[20]見王。王作是念。[21]語大臣言。我[22]於餘時難[23]見耶。諸比丘今[24]乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王言。何因緣來。答言來欲見王。王言。我餘時難得見耶。乃來軍中[25]見。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。看軍發行。種種[26]因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝[27]實作是事不。答言。實作世尊。佛[28]以種種因緣訶責[29]六群比丘。云何名比丘往看軍發行。種種[*]因緣[30]訶已語諸比丘。以十利故與[*]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。為鬪破賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一兵者。但象兵但馬兵但車兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵步兵。馬兵車兵。馬兵步兵車兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵步兵。[31]馬兵車兵步兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘故[32]往看軍發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二[33]兵三[*]兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。若有因緣道由中過。不犯。爾時軍去至[34]彼久。[35]未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘別久憂。念欲見[36]比丘。此二大臣遣使[37]往喚。欲軍中見比丘。比丘[38]遣使報言。佛結戒。不得看軍。汝莫憂愁。以是因緣[39]我不得往。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。[40]讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。[41]除因緣波逸提。因緣者。若王遣使喚。[42]若王夫人王子大臣大官諸將。如是人遣使[43]喚。往者不犯(四十五[*]竟)。
[0101b27] 爾時佛聽諸比丘。有因緣得至軍中。諸比丘親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中久住。軍中有不[44]信者。[45]嫉妬瞋言。我等為聚落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。何因緣復來在此。是比丘久住此者。或作細作。我等[46]或因[47]是比丘故。[48]破失退墮。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種[*]因緣訶已語諸比丘。以十利故與[*]諸比丘結戒。從[49]今是戒應如是說。若比丘有因緣往軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍中。過二夜宿波逸提。若在軍中至三夜地了時。波逸提(四十六[*]竟)。
[0101c13] 佛在王舍城。爾時六群比丘二夜軍中宿。時往看軍陣看[50]著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時往看[51]軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種種[*]因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛[52]以種種因緣訶責。云何名比丘。軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗[53]幡幢兩陣合戰。種種[*]因緣訶已語諸比丘。以十利故與[*]諸比丘結戒。從[*]今是戒應如是說。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍步軍。陣者。作陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩陣[1]對時看者。波逸提。波逸提者[2]煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突吉羅。若從下向高得見[3]者波逸提。不見者突吉羅。[4]若從高向下得見者波逸提。不見者突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因緣。道由中[5]見。不犯(四十七[*]竟)。
[0102a14] 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群[6]比丘。十七群[*]比丘啼[7]泣。諸比丘問。[8]何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比丘。種種[*]因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比丘。種種[*]因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘瞋恚發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。[9]有二種。若手若脚。波逸提者。[*]煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者[10]若以手打波逸提。若以脚打波[11]逸提。若[12]以餘身分打突吉羅。若為呪故。若食噎故。打拍不犯(四十八[*]竟)。
[0102b02] 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯健多力。若掌著[13]我我等便死。即[14]便啼喚。諸比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。舉掌向[15]我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責[16]言。云何名比丘。[17]共比丘鬪諍。瞋恚發不[18]喜心。舉掌向他[19]種種[*]因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。舉掌向他。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[20]比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘瞋恚發不喜心。舉掌向他波逸提。舉掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者[21]煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘舉手掌波逸提。若舉脚掌波逸提。除手脚。[22]舉餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘舉掌遮惡獸。若遮惡人不犯(四十九[*]竟)。
[0102b22] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱[23]捺餘身和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。當向比丘比丘尼說。難徒言。我亦見汝[24]和上作如是事。復見劇是。尚不語人。汝何以語人。答言。汝意自[25]欲不語。我不能覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼說。時達摩即以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣訶責。云何名比丘。知[26]比丘有重罪。故覆藏不說。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘知[27]他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自說。重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒至地未了[28]時。波逸提者[*]煮燒覆障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷想。竟[29]日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若[30]僧解擯若苦[31]痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日出已中前[32]日中日昳。晡時日[33]沒日沒已。初夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。[34]有比丘[1]見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆[2]藏至地了時波逸提。若是比丘僧與[3]作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若[*]僧解擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提。地了已日出時[4]日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。[5]初夜初分初夜中分初夜[6]後分[7]中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。[8]覆藏他罪至地了時波逸提。[*]有比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若[9]僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。[10]地了已日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。初夜初分[11]初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。波羅夷中生突吉羅想。竟日覆[12]藏至地了時波逸提。若[13]是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若[*]僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時[14]乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時[15]皆波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。是僧伽婆尸沙中。謂波逸提波羅提提舍尼突吉羅[16]波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心[17]病壞心不犯。若[*]僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出[18]時[*]乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧與[19]作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若[*]僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時。突吉羅。[20]從日出[*]時[*]乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。
[0103b15] 若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於波羅夷中生疑。[21]是波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若[*]是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯[22]若狂心亂心病壞心不犯。
[0103b20] 若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地[23]了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與[*]作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。[24]日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘[25]於突吉羅中生疑。是突吉羅非突吉羅。後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。若[26]是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突[27]吉羅。[28]又比丘見餘比丘地了時犯波羅夷生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。是比丘後時斷疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與[*]作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波逸提。[29]從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。生疑。為僧伽婆尸沙為波逸提。為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙為突吉羅。為僧伽婆尸沙為波羅夷。是比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷想。竟日覆[30]藏至地了時波逸提。[31]若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘[1]突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆尸沙。為突吉羅為波逸提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是比丘後時斷疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛[2]止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時。突吉羅(見他罪向一人說便止[3]若疑不須[4]說五十[*]竟)。
十誦[*]律卷第十四
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十誦律卷第十五(第三誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之七
[0104a20] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子作是念。是達摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到某聚落去問何以故。答言但來。達摩念言。是我[10]和上云何不隨語。從[11]祇桓出。爾時祇桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝今日必當得多美飲食。何以故。隨逐多知識比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必當受好請處。是故處處不受食。第二第三家亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美好食[12]耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以故。即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責跋難陀釋子。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[13]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語餘比丘。來共到[14]諸家。[15]到諸家[16]已是比丘不教與[17]食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼[18]故以是因緣[19]無異波逸提。家者白衣家。驅[20]出者。自驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者突吉羅。若[21]入外門令還者[22]亦突吉羅。[23]入中門亦如是。若未入內門令還者突吉羅。若入內門未至[24]聞處令還者突吉羅。若至[*]聞處令還者波逸提(五十一[25]竟)。
[0104b29] 佛在憍薩羅國。與大比丘眾遊行。時有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨[26]向火。[27]拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。[28]木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉矟刀[29]盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等[30]幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責比丘。過是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘無病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮糞掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱盛風盛若向火得差。是名病除。是因緣。名不病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮糞掃。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛屎火中波逸提。[31]若比丘[32]以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛屎。著木皮火中波逸提。若[*]比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著糞掃火中波逸提。教著亦如是。乃至[1]露地以火[2]樵著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯若煮羹。煮粥煮肉煮湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯(五十二[*]竟)。
[0105a05] 佛在舍衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時六群比丘[3]在眾中遮不得成羯磨。異時六群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說戒自恣僧羯磨時不來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來眾中作遮。但取欲來。即打[4]揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。如法僧事中與欲。後悔種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。與欲[5]已後悔。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[6]如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二[7]羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三[*]竟)。
[0105b09] 佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日[8]至寺中受齋法。通夜燃燈[9]加趺而坐。為聽法故。時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說法堂中宿不一心臥[10]鼾眠[11][穴/(爿*臬)]語大喚[12]掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞[13]是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但訶責未結此戒。佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。[14]到第二房中。復更驅去。到第三房[15]中。復更驅去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今當往至佛廁屋中。即往廁[16]屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。佛即入三昧。自房內沒於廁邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而故問。汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。佛言。汝出。[17]即便出來。佛以右手摩羅睺羅頭。說是偈言。
 汝不為貧窮  亦不失富貴
 但為求道故  出家應忍苦

[0105c09] 說是偈已。佛即捉臂將至[18]自房。時佛獨坐床上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。無父母若不慈愍。何緣得活。若[19]值惡獸得大苦惱。是親里必瞋言。諸沙門釋子但能畜沙彌。而不能守護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今為二事利故。聽未受大戒人二夜共宿。一者為[20]憐愍沙彌故。二者為有白衣來至[21]寺中應與房宿故。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受大戒人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人[22]是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿。過二[23]夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時有比丘病。[24]使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘[25]無人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有[1]病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥(五十四[*]竟)。
[0106a03] 佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣。說障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝捨是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯磨法者。一心和合僧[2]中。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘[3]生如是惡邪見言。我知佛法義。作障道[4]法不能障道。僧已約勅令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比丘。汝莫作是言。我[5]如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若不捨者。應作白四羯磨約勅。[6]約勅法者。一心和合僧[*]中。一比丘唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白四羯磨。[7]僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說是比丘應第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約勅不捨者未犯。若如法[8]如律[9]如毘尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提(五十五[10]竟)。
[0106b25] 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是語。不如法除[11]罪。不捨惡邪見。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法悔不捨惡邪[12]見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說。如是語者。如所見說。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不捨惡邪[13]見者。是惡[14]邪見未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財物事。共住者。共是人住。[15]作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢波逸提。與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六[*]竟)。
[0106c29] 佛在舍衛國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。汝等當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛言。汝等應與摩伽沙彌滅[1]擯羯磨。不捨惡邪見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅[*]擯羯磨法者。一心和合僧[2]中。一比丘唱言。大德僧聽。是[3]摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與摩伽沙彌滅[*]擯羯磨。是名[4]曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅[*]擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0107a21] 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌[5]滅擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[6]心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。[7]謗佛者不善。佛不作是語。汝當知。佛種種因緣訶責。婬欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三教令捨是事。再三教時若捨[8]者善。不捨者諸比丘應如是語沙彌。汝從[9]今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿闍[10]梨。經恤者。若與衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍內[11]共宿。[12]舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘教[13]滅擯沙彌法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。若從[*]滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與[*]滅擯沙彌鉢波逸提。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣鉢戶鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七[*]竟)。
[0107b29] 佛在王舍城。爾時世尊。為乞食故。早起著衣持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水[14]突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。即往見藏為水[*]突出。見已歡喜言。沙門釋子毒蛇皆是好物。即以車[15]輿衣囊。及日取著家內。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群[16]馬群牛羊群車乘輦[17]輿人民奴婢。是人先有不相可者。[18]作大舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是[19]人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被[20]拷治。云何[21]說實。即勅有司。盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。[22]汝應作是言。誰得寶藏。不語王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問。縛汝標頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無畏者我當說實。答言。與汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語。即作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所[*]突。見已歡喜。即以車[*]輿衣囊取著家中。現富貴相。[1]起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊[2]群車乘[3]輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我[4]身能作何等。必噉我命。為是寶故。王盡奪我所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與阿難。王言汝去。於命無畏賞汝金錢五百。於是急中。說於佛語及阿難所言故。從死得脫。時是眾中大臣大[5]官大聲唱言甚希有事。憶佛語故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛言。取重物得如是罪。及過是罪。皆由取寶物故。佛但訶責而未結戒。
[0108a21] 佛在維耶離爾時諸童子等。出城[6]詣園林中學[7]射。射門[8]扇孔仰射空中筈筈相[9]拄。爾時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨遠遙看。時跋難陀釋子到是寶[10]物所。四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問言。汝實偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂佛故作是語。比丘云何作偷。諸童子輩必當虛妄。即言汝去。後莫復[11]爾諸露地不與寶[12]莫取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是[13]說若比丘若寶[14]若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金銀硨璩瑪瑙琉璃真珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛錫偽珠自取[15]者自手取。教取者教他[16]取。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀波逸提。[17]捉舉他硨璩瑪瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉舉是物波逸提。捉舉偽珠突吉羅。
[0108b21] 佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到。諸白衣[18]辦種種[19]飲食出園林中。時毘舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及[20]眾僧。作是念。我今出城不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。即脫嚴具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種[21]說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內若住處內。以如是心取。有主來者當還。是事應爾。僧坊內者。物在僧坊壁內籬內[22]塹內障內。住處內者隨白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊內。若得淨人。教[23]取看舉。若不得淨人。應自取看舉。若有來索者。應問。汝物有何相。若說相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若主未[24]來。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看舉。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若過五六歲。無主來索應[25]施四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。自取看舉。若有來索者。應問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有舍主善好男女應語言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如是物。若過五六歲無來取者。是住處若少坐床大床床板應用作。若後有[26]來索者。應取是床座用還。是事應爾(五十八[*]竟)。
[0108c28] 佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍[27]雹因緣故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多與[1]價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去來。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語伎[2]人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會。[3]便即往語。汝所得物與我等分。若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作[4]幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結[5]加趺坐。辯才莊嚴讚佛讚法讚僧聖戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。[6]是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等[7]所得[8]財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛國。與估客眾俱欲度險道。時有賊來劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有餘出家人。亦在此中俱失衣服。時賊[9]收衣聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘疑[10]惑。[11]謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衛國。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語[12]勞[13]問。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。以十利故與[*]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘得新衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥若[14]茜。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青若泥。若得黃衣者。應三種淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若作[15]枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺縫即是[16]淨。[17]不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一[18]點三[*]點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以却刺異俗(五十九[*]竟)。
十誦[*]律卷第十五
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十誦律卷第十六(第三誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之八
[0109c08] 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種[23]池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應我[24]池中洗。爾時諸比丘。常初夜[25]中夜後夜數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守[*]池人。除人令[26]淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。知[27]池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或當瞋。便白王言。已除[28]諸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即[29]往洗。王法洗遲。王洗竟時便即地了。王[30]浴竟作是念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。頭面禮[31]足却坐一[32]面。佛知[33]而故問。大王。晨朝何來。時王以是事向佛廣說。佛爾時為王說種種法示教利喜。示教利喜已默然。王聞佛說法已。從坐起頭面禮[34]足右遶而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責[35]諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數數洗。令灌頂剎利大王自池中不得洗。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[36]減半月浴波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘未滿[1]半月浴波逸提。若滿[2]半月浴若過不犯。
[0110a04] 爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢痒[3]煩悶吐逆。是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春[4]殘一月半夏初一月。是二月半[5]名大熱時。是中犯者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以[6]酥油塗身。不得浴故。患痒[*]煩悶吐逆。諸比丘白佛。願聽病因緣故浴。佛言。從今[7]日聽病因緣故浴。益利病人如食無異。[8]從今[9]是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。吹衣離體塵土坌身。不得浴故[*]煩悶吐逆。是事白佛願世尊。聽風因緣故浴。佛[10]言。從今[11]聽風因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提[12]因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時。是中犯者。若無風因緣浴波逸提。若有風因緣浴不犯。
[0110a28] 佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞食。值雨衣濕染[13]汗著身生疥疱。不得浴故痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因緣故浴。佛[14]言。[15]聽雨因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。[16]除病時風時雨時。是中犯者。若無雨因緣浴波逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時諸比丘[17]作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥細泥黑白[18]泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極不除。是事白佛。願世尊。聽作因緣故浴。佛[19]言。聽作因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時雨時作時。作者。乃至掃五[20]掃箒僧坊地。亦名為作。是中犯者。若比丘無作因緣浴波逸提。若作因緣[21]者不犯。
[0110b16] 佛在舍衛國。爾時諸比丘從憍薩[22]羅遊行向舍衛國。是土地多[23]土塵。行時塵士坌身。不得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。聽行因緣故浴。佛[24]言。聽行因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘。減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行者。乃至半由[25]旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若[26]至半由[*]旬來去浴者不犯。若比丘無是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。不語餘比丘輒浴者。突吉羅(六十[27]竟)。
[0110b28] 佛在維耶離國爾時維耶離[28]國諸王子。出園林中學射。門扇孔仰射空中。[29]筈筈相拄。爾時迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我[30]等法不應捉弓箭。諸王[31]子言。[32]此有木弓可用。即[33]與木弓。張時有飛鳥空中迴[34]旋。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應令著。[35]莫但虛語。即憍慢言。汝等欲[36]令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋[37]恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從[38]今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。是畜生捉縛打[39]殺。若他受教殺者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識[40]某畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪畜生命得波逸提。一者[1]用受色。二者[*]用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身上瘡中。著[2]飲食中臥處[3]行處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因是[4]死亦波逸提。若不即死後不因[5]死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作[6]弶網撥毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中死。[7]乃至母胎中初受二根。身根命根。於中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因[8]是死波逸提。若不即死後不因死。突吉羅(六十一竟)。
[0111a27] 佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。鬪諍相罵心不和合。時六群比丘[9]共十七群比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具[10]足戒。若人不滿二十歲受具[*]足戒者。不[11]名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘[12]令我疑悔云。我等不滿二十受具[*]足戒。若不滿二十受具[*]足戒者。不名得[13]具戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六[14]事。一者生。二者受具[15]戒。三者犯。四者問。五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝何時生。答言。某王時生。某大臣時[16]生。某豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某[17]疾病時生。即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歲。若人不滿二十。不得受具足戒。若不得[18]受具足戒。非比丘非沙門非釋子。若[19]他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。[20]又比丘問他比丘言。汝[21]掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具[*]足戒者。若比丘問他比丘言。汝何時受具[*]足戒。答言。某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時受具[*]足戒。即復[22]言。若人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時受具[*]足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具[*]足戒[23]和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某[24]作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不[*]名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝於十眾中受具[25]足戒。於五眾中受具戒耶。答言。十眾中。即復[26]言。若如是十眾中受具戒。是人不得[27]具足戒。[28]若不得具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界內受具戒[29]界外受。答言。界內受。即復言。若界內[30]受。是人不得具足戒。[31]若不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名[32]受具足戒。犯者。若比丘語他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙[33]罪犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某聚落。行某巷。[1]至某家。坐某處。共某女人[2]語。到某比丘尼[3]坊。共某比丘尼語耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼[*]坊。共某比丘尼語。即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某處共某女人語到某比丘尼[*]坊共某比丘尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戶[4]鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。[5]答言。與某同心用鉢衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫[6]他不[7]請入[8]其舍。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多畜衣。數數食別眾食。[9]他不請入[*]其舍。非時入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他[10]比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以餘事令[11]他比丘疑悔。突吉羅。[12]若[13]除比丘以是六事。以餘因緣令餘人疑[14]悔。皆突吉羅(六十二竟)。
[0112a28] 佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣小兒。憙笑。時十七群[15]比丘以憙笑故。用指[16]擊[17]攊。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七群比丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心作。答[18]言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[19]以指擊[20]攊他者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以一指擊[21]攊他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若[22]以木石擊[*]攊他。突吉羅(六十三竟)。
[0112b11] 佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有洗浴[23]池。處處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅[24]河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。得禪定故。實不[25]樂往。為護[26]餘人意故去。諸比丘[27]皆到阿脂羅河岸上。脫衣入[28]河中作種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或[29]掉臂。或兩手[30]把水。或一手。[31]或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿上[32]受五欲樂。女[33]妓自娛。時王遙見十七群比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。王何以言看。[34]此是年少耳。王何不言看摩訶迦葉舍利弗目[35]揵連阿那律。爾時是中得禪定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當上岸著衣皆盛滿澡[36]罐水著前結[37]加趺坐。如是教已。即[38]皆上岸著衣盛滿[39]瓶水著前結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。[40]令諸比丘大坐閉眼隨後而去。時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者[41]也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手把水。[*]或一手。[*]或仰浮。種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者[42]作戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若於水中倒沒或轉如魚。或[43]一臂兩臂浮。或身踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種種浮戲。皆波逸提。乃至[44]盤上有水若坐床上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若直[45]渡。不犯(六十四[46]竟)。
[0112c22] 佛在舍衛國。爾時[47]長老阿那律。從憍薩[48]羅遊行向舍衛國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿那律[49]本國王子。性貴故不憙問小小事又不知何人可問不可問。見聚落中諸立[50]年少。即往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人出看。見阿那律端正有[1]威德顏色可愛。見已婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃坐。女勅家人。辦種種飲食種種莊嚴供養是客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。自為身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我當為汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。莫說是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲極故。至中夜[2]更語。猶故不從。至後夜復語。亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。為愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。當[3]復須食。作是念已即默然受。知默然受已。即時[4]辦飲食。自手行水。自與多美飲食飽滿已。知洗手攝鉢[5]竟。取小床在前坐聽[6]說法。時阿那律。觀女人心本末因緣。為說次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形作[7]佛優婆夷。時阿那律更為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸到舍衛國。脫衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不難。道路[8]不疲極耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞食不難。道路不[9]疲極耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人於男亦復如是。種種因緣訶[10]責。不應與女人共宿。以十利故與[11]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女[12]是。人女[13]若臥若坐名為宿。象若[14]倚若立亦名宿。駝馬牛羊若[15]臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若一脚立若持頭[16]置項上亦名宿。舍者有四種。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆[17]不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女[18]人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。[19]是中宿波逸提(六十五竟)。
[0113b22] 佛在維耶離國摩俱羅山中。爾時與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提[20]桓因作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變作琉璃窟令[21]佛在中經行。即[22]變化作。佛在中經行。[23]帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當得入。爾時摩俱羅山中所有人民。小兒啼時則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時象守反被俱執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛[24]言。婆俱羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣大。此人現身亦當得漏盡。所作已[*]辦更不[25]復受後有。佛種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。釋去[26]不久。佛入自房敷坐床坐。是夜過已。以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾時佛說偈言。
 佛於自法中  通達無礙智
 有人可以此  婆俱夜叉恐
 佛於自法中  通達無礙智
 是[27]故能過度  生老病死苦
 佛於自法中  通達無礙智
 是故能除滅  諸結使煩惱

[0113c19] [28]佛種種因緣訶責象守比丘已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。[29]有六種。色聲香味觸法。色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。[30]作如是等可畏聲恐怖他比丘。若能令[31]恐怖若不能。皆波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香[1]若作希有香。作如是[2]等香恐怖[3]他[4]比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉飯。答言。用酪[5]酥。又言。若用酪酥噉飯者。是[6]人得癩癬病。若能令[*]恐怖若不能。皆波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令[*]恐怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令[*]恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。以觸他比丘。若[7]能令[*]恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫[8]於生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。[9]以餘事恐怖比丘突吉羅。[10]若以六事[11]及餘事。恐怖餘人突吉羅(六十六竟)。
[0114a23] 佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還家通夜[*]辦種種多美飲食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘[12]共鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣鉢[13]藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飲食已[*]辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧[14]攝鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽[15]說法。上座[*]說法已。及餘比丘各從坐起。出居士舍。十七群比丘爾許時覓衣[16]始得來入。眾僧出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與[17]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘藏他比丘[18]鉢若衣戶鉤[19]革屣針筒。如是隨法所須物。若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸提。若覓[20]得突吉羅。[21]若衣戶鉤革屣針筒。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空[*]針筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅(六十七竟)。
[0114b29] 佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰。不憙自浣染衣割截[22]篸縫。若有衣可浣染[23]割截[24]篸縫[25]者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。不見汝浣染割截篸縫[26]衣時。但[27]見著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。[28]我便往索。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取[29]著。諸比丘種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。種種[30]因緣訶已語諸比丘。以十利故與[31]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與[32]他比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提。
[0114c29] 爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣已。[1]他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不應現前與。爾時[2]有比丘與二三人衣。作是言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應[3]常用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。受我衣[4]鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還。索取若得者好。若不得[5]者應強奪取。應教彼作突吉羅罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應與他。若作淨若受持若施人[6]不犯(六十八竟)。
[0115a21] 佛在維耶離[7]國。爾時[8]有彌多羅浮摩比丘。作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力士子。不能得成。是事無根故。又以小因緣作波羅夷謗。亦不[9]得成。無小因緣故。我今當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘。云何名比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[10]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗[11]他比丘。波逸提。無根者[12]根有三種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中隨彼所說。謗者。他所不作強言作罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已言我見。疑已言[13]我聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘[14]聞已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似[15]清淨比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。[16]不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是(六十九竟)。
[0115b26] 佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當[17]還歸。作是念時。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言[18]俱去。即便[19]俱發。爾時以染心相看調戲大語[20]掉手臂行。作種種不淨事。時織師[21]還作是念。我婦或當走去。即出[22]舍求婦不得。諸織師法。有事皆相佐[23]助。即語餘織師言。我婦走去。諸織師即於[24]要道中覓。是夫作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自向維耶離道[25]中。見婦與[26]向比丘俱行。即往捉比丘[27]以衣繫[28]項言。汝比丘法。應將我婦去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打[29]他。此比丘不將我來。[30]我自向維耶離。夫語婦言。小[31]婢。汝必共作不淨事。復更[32]以手脚打比丘已放去。是迦留羅提舍比丘。[33]起如是惡[34]事便去。到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及餘過罪。皆由與女人共期[35]道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命[36]女人堪作婬欲。期者[37]有二種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸道[38]行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一[39]拘盧舍[40]波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道行。不犯(七十竟)。
[0116a02] 佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅[1]樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作[2]是言。比丘那去。答言。向維耶離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。汝等那[3]去。[4]答言。向維耶離。諸比丘言。我曹與汝等共去。諸賊言。不知我[5]等是賊耶。我等或隨道行。或不隨道行。或從[6]濟渡恒河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等[7]以失道有事無事為當共去。答言。隨意。即與賊俱去。不由濟渡恒河時。為邏人所捉。[8]邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。[9]汝肯直首耶。當將詣官[10]治。眾官問言。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。眾官即看無異財物。時斷事人信佛法[11]故。作是言。沙門釋子不[12]作是惡事。[13]必是失道。語比丘言。今放汝[14]去。後莫復與惡人共道行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與賊共期同道行。乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛[15]羊。到小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。若賊作期。道[16]者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處賊送度者不犯(七十一[17]竟)。
[0116b07] 佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目[18]揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊內發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼聲。知而故問阿難。何故僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊內發大音聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問大目揵連。汝實作是事不。答言。實作世尊。[19]佛種種因緣訶責目揵連。汝不知時不知量。趣得便與受[20]具足戒。[21]汝云何不滿二十歲人與受具戒。何以故。[22]不滿二十[23]歲人。不能堪忍寒熱飢渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十歲人未成就故。[24]佛言。滿二十歲人。能堪忍寒熱飢渴。蚊虻風雨[25]蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[26]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘未滿二十歲人。與受具[27]足[28]戒波逸提。是人不得具足戒。諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二[29]十不。答言。不滿。若僧與受具[*]足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。忘[30]不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具[*]足[31]戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不滿二十歲。忘不知[32]不滿。[33]僧中問汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘[*]不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。不自[34]知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具[*]足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。不自[*]知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自[*]知[35]不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。
[0116c28] 若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具[*]足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二[1]十不。答言滿。若僧與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住[2]者無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具[*]足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中[3]問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具[*]足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二[*]十。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘[4]不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。[5]諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二[*]十。忘[*]不自知滿。[6]僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人[7]不得戒。共事共住[8]得罪。諸比丘[9]亦得罪。又人滿二[*]十。忘[*]不自知[10]滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。
[0117a27] 若人滿二十歲。不自[*]知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。不自[*]知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人[*]不得戒。共事共住[11]得罪。諸比丘[*]亦得罪。又人滿二十歲。不自[*]知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共[12]事共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人[*]不得戒。[13]諸比丘得罪。共事共住[14]亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不[*]知不[15]憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪(七十二竟)。
[0117b16] 佛在阿羅毘[16]國。爾時阿羅毘比丘。自手掘地。[17]作牆基。掘渠池井。掘泥[18]處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘[19]言。汝實作[20]是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[21]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹牆土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少雨國土四月地[22]生。是名生地。除是名不生地。自掘者。[23]手自掘。教他掘者。教他[24]人掘。波逸提者。煮燒覆障。[25]若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作牆基。若掘渠池井。[26]隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。[27]若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯[28]餘比丘畵者犯罪。若生金銀硨璩[29]瑪瑙[30]朱砂鑛處。若掘是處不犯。若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黃[31]赭土白墡處。[32]若生石處生黑石處。沙處鹽地。掘者不犯(七十三竟)[33]。
十誦律卷第十六
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十誦律卷第十七(第三誦之四)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之九
[0117c24] 佛在釋氏國。爾時[37]摩訶男釋。四月請佛及僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須[1]酥。答言。先所有酥僧中用[2][歹*斯]。但有餘藥訶梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥[3]比[4]牧[5]蔓[6]陀藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜薑胡椒[7]蓽茇黑鹽不。我等須之。答[8]言。先有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便取。六群比丘便瞋恚言。汝誑佛及僧。力不能與者。何故請佛及僧[9]四月自恣[10]多與藥。若有餘人請者。必當自恣[11]與多美好藥。此辛苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶男釋者。以嫉[12]瞋心訶責言。是沙門釋子自言。善好有[13]德。是摩訶男釋。善好供給眾僧如事大家。云何現前訶罵出其[14]過罪。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。摩訶男釋善好供給眾僧如事大家。[15]而現前訶罵。[16]種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[17]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過。除常請。除數數請。除別請。復更索者波逸提。四月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所須。數數請者。隨何家中過一月已復請四月。過二月已復請四月。過三月已復請四月。過四月已復請四月。別請者。私請也。波[18]逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘隨[19]何家中四月請僧[20]與一切藥。是比丘過四月已。若復索酥。得者波[*]逸提。不得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那[21]伽樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若常請者。隨[22]何家中請僧[23]與一切藥若請主死。若有兒若[24]有兄弟婦。作是言。如本家主在時請。我今亦如是常請。是中有比丘。應常請處取。若數數請者。隨[*]何家中數數請[*]與一切藥。是中一月過已更請四月。是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬四月過不病。更往索酥。得者波[*]逸提。不得者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。若得者波[*]逸提。不[25]得突吉羅。若索[26]呵梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯[27]者。若病索。若從親里索。[28]若先請。若不索自與。不犯(七十四[29]竟)。
[0118b24] 佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等以是戒向比丘尼說。作是語已入室坐禪。爾時諸比丘作是念。佛今為我等結同戒言。汝等向比丘尼唱說。作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧說。復作是念。是[30]長老跋提比丘。有大功德名聞。多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧說。作是念已共相謂言。當共往語[*]長老跋提比丘。即時諸比丘往詣[31]長老跋提所。頭面禮足一面坐已。語[*]長老跋提言。汝知不。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼說。作是語已入室坐禪。我等作是念。[32]是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說。我等復作是念。是長老跋提[33]比丘有大功德[34]名聞。多知多識。此人堪[35]任往王園向比丘[36]尼說。汝今往詣王園精舍。向比丘[*]尼[37]唱說者善。長老跋提默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是[*]長老跋提過是夜已。晨[38]朝著衣持鉢共一後行比丘。入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。[39]諸比丘尼遙見[40]長老跋提故。有為敷床者。有為[41]辦洗足水者。時[*]長老跋提洗足已就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言。佛為我等結同戒。我及汝等應共受持。爾時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是語。爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中。語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅[42]比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責[1]偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼。[2]我結同戒違逆不受。復訶責善男子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘[3]持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。應從此戒學。[4]已當問餘比丘[*]持修多羅持比尼持摩多羅迦者。應如是問。[5]是語云何。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我不學是戒。[6]先當問餘比丘[*]持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘說十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法眾多學法七滅[7]諍法及餘入比尼經說時。作是言。我不[8]受學是戒。先當問餘比丘[*]持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若[9]除入比尼經。說餘經時作是言。我不受學是經。先當問餘比丘[*]持修多羅持比尼持摩多羅迦者。突吉羅(七十五[10]竟)。
[0119a27] 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘。常共鬪諍相罵相[11]詈。時十七群共[12]六群鬪[13]諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬪。我等共同心者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立聽。十七群[14]比丘謂無人聞。說已默然。時六群言。汝[15]可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群言。汝等[16]適不言。六群比丘兇惡健鬪諍。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。共他鬪諍相罵已。盜往立聽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。[17]佛種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。共他[18]比丘鬪諍相罵。盜往立聽。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與[19]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共餘比丘鬪諍已。盜往立聽。彼比丘所說我當[20]憶持。波逸提。盜往聽者。若在細[21]梐繩床下。若麁梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊。若道邊。若高上。若牆邊。若別房內。若壁邊障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘共他比丘鬪諍相[22]罵已盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波逸提。不[23]得聞突吉羅。若在麁梐繩床下。若獨坐床下。[24]若戶邊[*]若道邊。[*]若高上[*]若牆邊。[*]若別房內[*]若壁邊[*]若障外。[*]若黑闇中若月明中。[*]得聞者波逸提。不[25]聞[26]者突吉羅。不犯者。若為和[27]合往聽不犯(七十六[*]竟)。
[0119b29] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成羯磨。一時六群比丘有因緣餘處去。有一比丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群[*]比丘或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處去。無有遮者。即打[28]揵[29]椎集比丘僧。欲與跋難[30]陀作擯羯磨。稱跋難[*]陀名欲唱白時。助六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後[31]白諸比丘唱言已。與跋難[*]陀作擯羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[32]心不喜。[33]種種訶責助六群比丘。云何名比丘。僧斷事時默然起去。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。[*]佛種種因緣訶責助六群比丘。云何名比丘。眾僧斷事時默然起去。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與[34]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所作事。謂[35]白一[36]白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障[37]礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱白時。默然起去波逸提。若[*]白一[*]白二白四羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐起去[38]者波逸提。不犯者。若去大小便。若[39]去不離聞處。不犯(七十[1]七[2]竟)。
[0120a02] 佛在俱舍彌國。[3]時闡那比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟。中間作異[4]語答難上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。[5]汝莫爾。諸上座所說是法是律是佛教。汝莫中間作異語。不待說竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[*]心不喜。種種因緣訶責闡那。云何名比丘。[6]諸上座所說是法是[7]律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡[8]那。汝實作是事不。答言。實作世尊。[*]佛種種因緣訶責闡那。云何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已語諸比丘。汝等[9]記闡那比丘不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是[10]記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。是闡那比丘。上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異說。答難上座無敬畏心。若僧時到僧忍聽。[11]當記闡那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與[12]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障[*]礙道。是中犯者。若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫作婬。答言不作而實作婬婬故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女[13]人身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從[14]此房出。從床[15]榻被褥獨坐床起去。莫捉[16]鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅[17]揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比丘語汝莫作婬。答言當[18]莫作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床[*]榻被褥獨坐床起去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言[19]當[20]不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧[21]記不恭敬事[22]已。諸比丘語汝莫作婬。答言[23]不作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故[24]波逸提。[25]僧記不恭敬事已。語汝莫偷奪他物。莫[26]故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床[*]榻被褥獨坐床起去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言[27]不作。而實作。[28]若作隨得罪。不恭敬故[*]波逸提。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言[29]當不作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。[30]諸比丘語。汝莫偷奪他物。莫[31]故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床[*]榻被褥獨坐床起去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半[*]揵鎡剃刀鑷小刀。答言[32]當不作。而實作。[33]若作隨得罪。不恭敬故波逸提(七十八[*]竟)。
[0120b29] 佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名菴婆羅[34]提他。兇暴惡害。無人[35]能得到其住處。象馬牛羊[36]騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食。乞食時聞此邑有惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食竟。到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發瞋恚從身出烟。長老莎[37]伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚身上出火。莎伽陀[38]比丘。[39]復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀[*]比丘即變雨雹。作釋俱[40]利[41]餅[42]餚餅波[43]波羅餅。龍復放大霹靂。[44]長老莎伽陀即變霹靂。作種種歡喜[45]丸。龍復雨箭刀矟。莎伽陀即變作優鉢羅華波頭摩[46]華俱牟陀華分陀利華。時龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優[47]婆羅華瓔珞瞻[48]蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞。如是等[49]龍所有勢力盡現。[50]向[*]長老莎伽陀。如是現威德已。不能勝故。即失威力光明。[51]莎伽陀知龍[52]力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事[1]已。心即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我所歸[2]依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受[3]三自歸作佛弟子已。更不復作如[4]是兇惡事。諸人鳥獸皆得到[5]其所[6]住處。秋穀熟時不復傷破。如是名聲流布諸國。[7]皆言。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍[8]所。秋穀熟時不[9]復[10]破傷。因長老莎伽陀名聲流布故。諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然受。[11]受已是女人為辦多[12]酥乳糜。受而食之。女人思惟。[13]是沙門噉[14]是多酥乳糜。或當冷發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀不看即飲。飲已為說法便去。還向寺中。爾所時間酒勢便發。近[15]寺門邊倒地。僧伽[16]梨欝多羅僧安陀[17]衛水囊鉢杖油囊革屣[18]針線囊各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿難遊行[19]到是處。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐床辦水集比丘僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛自知時。佛[20]即洗足。坐阿難所敷床上。問諸比丘。汝等曾見曾聞。有龍名菴婆羅提他。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊[*]騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。[21]諸人鳥獸得到泉上。是[22]時眾中有見者言[23]見。聞者言[24]聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子[25]莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一[26]滴亦不得飲。佛種種因緣訶責飲酒已。語諸比丘。以十利故與[27]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒者波逸提。酒[28]者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用[29]麴用米。或用根莖[30]華葉果。用種[31]種子用諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人[32]者。是名穀酒。木酒者。不用食不用[33]麴[34]米。但用根莖[35]葉華果。若用種種子作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。復有[36]木酒。不用食不用麴[*]米[37]根莖葉華果。但用諸種子諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。及前穀酒皆名為酒。若比丘取嘗。咽者亦名為飲。是[38]謂飲酒波逸提。[39]波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障[40]礙道。是中犯者。若比丘飲穀酒。隨咽咽[41]波逸提。若比丘飲木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲酢酒。隨咽咽波逸提。若飲甜酒。隨咽咽波逸提。若噉麴能醉者。隨咽咽波逸提。若噉酒糟。隨咽咽波逸提。若飲酒[42]澱隨咽咽波逸提。若飲似酒色酒香酒味[43]能令人醉者。隨咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。飲者隨咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飲者不犯(七十九[44]竟)。
[0121c02] 佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時自於巢中伏住令子煖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。云何名比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知[45]出入時節。佛爾時但訶責而未結戒。[46]又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸家。我今當還令此諸家清淨。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衛城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門[47]作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦[48]即迴顧即見。[49]便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力[1]兩眼脫出。見已復念。出眼如椀我亦不與。即以神力變眼如椀。見已復念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。[2]喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我[3]等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先[4]所煎者[5]皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。復不以與。即刮瓫邊取殘麵煎。復勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與之。[6]適舉一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是[7]比丘實不貪餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持[8]餅筐詣[9]祇桓中。打[10]揵搥集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復為說法示教利喜。示教利喜已默然。是[11]女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到[12]自舍。時夫於後[13]來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時[14]阿闍梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽[15]故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。復為婆羅門說種種法示教利喜。示教[16]利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如[17]阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因[*]阿闍梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。[18]大德迦留陀夷所須衣[19]被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。[20]坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如[21]大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝[22]好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。[23]兒答言爾。世法無常如偈所說。
 常者皆盡  高者亦墮  合會有離
 生者有死

[0122c14] 是兒父母[24]死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父[25]母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五百賊。作惡事竟入舍衛城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時迦留陀夷。晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門[*]兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自[26]與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽[27]法。爾時迦留陀夷。為種種因緣訶責婬欲。讚歎離婬欲。種種因緣訶責破戒。讚歎持戒。如是說法已從坐起去。時[1]婦作是念。是比丘種種因緣訶責婬欲讚歎離[2]欲訶責破戒讚歎持戒。是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已[3]語賊言。汝聞[4]沙門種種因緣訶責婬欲讚歎離[*]欲訶責破戒讚歎持戒耶。[5]是比丘必當見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大苦惱。賊主言。[6]余當云何。答言。當除滅去。賊[7]主言。此有大威德力。淨飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中後[8]佯病臥[9]地。遣[10]人往喚迦留陀夷言。[11]來看我病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀夷聞是語已。復為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復[12]為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀夷[13]起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。[14]比坐皆言迦留陀夷不來。誰受[15]欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩[16]說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與[17]善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過[18]夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踊出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時入聚落者。不於是婆羅門家為人所殺。佛種種因緣訶責非時入聚落已。語諸比丘。以十利故與[19]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日中後至地未了。[20]是中間名為非時。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障[*]礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波逸提。[21]隨所入[22]隨一一波逸提。爾時為病比丘。欲從白衣舍索羹飯飲食粥。不得去故。看病比丘[23]苦惱。病者增長。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。餘比丘[24]者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在[25]阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸提。又[26]比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波[27]逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。復入聚落[28]波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落[29]至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落[30]至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘非時入聚落。不白餘比丘。隨所[31]經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。[32]隨一一波逸提。有一比丘。寄衣[33]在居士舍。是比丘聞居士舍為火所燒。忘不白餘比丘。從僧坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已[34]道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時[35]間居士舍燒盡。比丘衣亦俱[36]燒盡。居士言。汝何故後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘[37]波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若[38]八難中[39]一一難起去[40]者。不犯(八十[*]竟)。
[0123c26] 佛在舍衛國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。跋難[41]陀常出入多家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人唱時到。亦無打犍搥者。佛[1]告阿難。時到汝自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入是居士舍。無有人迎佛[2]作禮[3]敬敷坐處者。時佛[4]語阿難。今時所應作者便作。阿難即約勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿難第二復語居士。食[5]具已辦。可與佛及僧。居士言。[6]小住。待跋難陀釋子來。佛[7]復默然。第三復語阿難。[8]今[9]時次第所應作事汝自當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或與或不與。若須食者當住待跋難[*]陀。時跋難[*]陀[10]曰。時欲過方來。居士[11]即自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。跋難[*]陀先疾食竟便起入餘家。爾時居士以多美飲食。自恣與佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利[12]喜已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。為我敷坐床辦水集比丘僧[13]竟語我。阿難受[14]教即敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷[15]座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。佛自知時。爾時跋難[*]陀至日暮乃來。阿難第二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難所敷[16]床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩時惱僧。中前以飲食因緣。中後以集僧因緣。佛種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故與[17]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘許他請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許[18]請僧者。許[19]為檀越請眾僧來。中前者。從地了至日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。白衣舍名為家。行者。與白衣同心入出。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障[*]礙道。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘為檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸比丘出[20]至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提(八十一[*]竟)。
十誦律卷第十七
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只看该作者 7楼 发表于: 2009-10-11
十誦律卷第十八(第三誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提之十
[0124c10] 佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我欲見佛。受勅掃灑除却眾人。唯有一人。著故弊衣[26]在佛前坐聽法。[27]敬難佛故不敢驅去。使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著[28]弊故衣近佛坐聽法。我等[*]敬難佛故不敢驅却。王言。一人著弊故衣[29]在佛前坐。當何所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕車。往白王言。[30]已嚴駕善車。王自知時。王即上車。出舍衛城往詣祇洹。至下乘處[31]步入祇洹。爾時大眾遙見王來。皆起迎王。有一須達居[32]士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。我是[33]澆頂大王。我境界中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。直詣佛所頭面禮[34]足却坐一面。佛為[35]種種說法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常法。不為不一心人說法。佛即問王。何故[36]以二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居士言。大王[1]不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此[2]名須達居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。敬佛故不起。無[3]憍慢心。王聞是語瞋心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。時諸夫人各各自請[4]經師。有夫人請舍利弗者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿[5]於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨[6]貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地[7]曉時。著衣持鉢入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即[8]生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。若[9]如是過失及過是過失。皆由數入王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘必起惡業。是名[10]第一過失。復次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有[11]娠。時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次王家失[12]五寶若似五寶。王見比丘入出。是中必當起惡業。[13]是第三過失。復次王[14]祕密語論事。或有[15]內鬼神。持外唱說。王作是念。如此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。[*]是第五第六過失。復次王欲遷小為大。或欲退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦[16]輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者。見比丘在王邊。[17]必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者勅殺。又唱莫殺。是中[18]不喜者[19]言。我寧莫與比丘共事。是[20]名第十過失。佛語諸比丘。諸王家多有象兵馬兵車兵步兵。是家中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責入王家已。語諸比丘。以十利故[21]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[22]水澆頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門[23]闑及闑處。[24]波逸提。王者。剎利種[25]受水[*]澆頂受王職。是名為王[26]剎利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是[*]澆頂王職。亦名為王剎利[*]澆頂。夜未過者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴[27]具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波逸提。若[28]王出夫人[29]已入已藏寶[30]物。比丘爾時入王[31]內[32]門不犯。佛在俱舍彌國。爾時[33]優填王千夫人。五百人為一部。[34]舍彌婆提為一部首。阿奴[35]跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領五百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王作是念。我當留誰鎮後令無惡事自往破賊。王作是念。[36]摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當留鎮後自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門[37]鎮城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令摩揵提婆羅門守城。後[38]日早起百千種人。在[39]婆羅門門下。有立讚歎者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊[40]駝驢者。有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨璩瑪碯者宮中不少。女人所有怨[41]嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報女恩。我何[42]故不殺。今不可直殺。當[43]作方便火燒殺之。作是念已。遣使語舍[1]彌婆提夫人。汝如我女無異。若須[2]蘇油薪草材木樹皮松明。遣人來取。即勅所典。舍[*]彌婆提夫人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。女人性貪憙集[3]財物。以易得故多取積聚。滿宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知[4]火具已[5]多。勅閉宮門放火燒之。即時人民[6]聞王宮[7]中失火。畏王刀力鞭杖力[8]瞋力故。多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深[9]惡心故。作是念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作是念已。語諸人民。汝等不知王心妬耶。若聞諸人破門入[10]者。姦我宮人必當大瞋。諸人言。今當云何。答言。當縛木梯[11]隥入。如是集木作梯。[12]聞舍[13]彌[14]波提及五百女人皆已燒死。遣人白王。宮中失火。舍[*]彌[15]波提夫人等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作是言。如[16]是好福田人。[17]今永別離。王以[18]愁憂因緣迷悶[19]欲死[20]即墮床。諸臣以水灑面即便得醒。諸[21]大臣言。王莫愁憂。[22]更當起宮殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城住。王以鞭杖力刀[23]力矟力健瞋力故。宮殿速成。選取[24]貴人女億財主居士女。得五百人滿宮中。有居士。名瞿師羅[25]居士。有女。是舍彌波提夫人妹。名威德。是女於千夫人中最上。諸臣白王。新[26]宮已成。諸夫人已滿。王自知時。即入新宮。與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣。後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國去。我不憙殺婆羅門。王即約勅。殺阿奴跋[27]摩夫人。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍[*]彌[28]波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德[29]力勢。諸大事尚能[30]辦。何況此事。願王[31]當成我等供養事。諸女急白故。令王發憍慢[32]心。即便聽許。王問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等隨力[*]辦供養具。諸女有[*]辦僧伽[33]梨者。有[*]辦欝多羅僧者。有[*]辦安陀[34]衛者。有[*]辦鉢者。有[*]辦漉水囊油囊杖[35]針綖囊。爾時王喚巧匠問言。汝能令諸夫人不[36]出[37]於宮中得供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當作行輪宮殿。即勅令速作。作已白王。輪宮已成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足却坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭面禮佛足右遶而去。是夜[38]勅[*]辦多美種種飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已[*]辦。佛自知時。諸[39]比丘往詣王宮。佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。[40]即開[41]宮門。諸女皆出問訊諸比丘。有問父母者。姊妹兄弟者。及問訊佛[42]者。爾時[43]長老舍利弗為上座語諸比丘。我等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。自行澡水。取小[44]坐床坐僧前聽說法。語諸夫人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨者。[45]施欝多羅僧者。施安陀[46]衛者。有施鉢者。有施漉水囊者。有施針[47]綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿鉢物。相視而坐。王有方便。心[48]念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮遮[49]先來道。便白僧言。大德可去。諸比丘言。佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教入。爾時舍利弗呪願已。及僧從座起去。還到僧坊。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急因緣波逸提。急因緣者。若王遣使[50]喚比丘。若夫人王子如是等諸[51]有力官屬。喚皆不犯(八十[52]二[53]事)。
[0126c18] 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘[54]有可悔過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[55]心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故[1]問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。云何名比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是言。我今始知是[2]事入戒經中隨半月次來所說。諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘非[3]以不知故得脫。隨所犯事。應令如法悔過。應[4]更[5]呵令折伏。汝失無利是惡不善。說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。若說十三僧伽婆尸沙時。若說二不定法時。若說三十尼薩耆波逸提時。若說九十波逸提時。若說四波羅提提舍尼[6]法時。若說眾多學法時。若說七止諍法時。及說隨律經時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波[*]逸提。除隨律經。說餘經時作是言。我今始知是法入戒經中。突吉羅(八十三[7]事)。
[0127a23] 佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣[8]釘鉢[9]支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空[10]乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量故與。不能供婦兒空[*]乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不知量故與。不能供婦兒空[*]乏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙猪牙。齒者。象齒馬齒猪齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問汝破針筒未。若言已破。[11]僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復作。若未[12]打破。僧應約勅令破。若僧不約勅。一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅[13]罪(八十四事)。
[0127b22] 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。從坐起偏袒[14]右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染污爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除入[15]梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐繩床麁梐繩床。麁梐繩床有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。細梐繩床亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。[16]第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床脚者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床脚者。應截脚入。僧中白言。我過八指作床脚得波逸提罪。[17]今僧中發露悔過不覆藏。僧應問。汝截未。[18]若言已截。問汝見罪不。[19]若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫復作。若[20]言未截。僧應約勅令截。若僧不約勅令載者。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅(八十五事)。
[0127c17] 佛在王舍城。爾時六群比丘以草木[21]兜羅綿貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以[22]兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自以[23]兜羅綿貯臥具。若使人貯波[*]逸提。[24]兜羅綿者。柳[25]華白楊[*]華阿鳩羅[26]華。[27]波鳩羅[28]華鳩舍羅[*]華。間闍[*]華。[*]波[*]波闍[*]華。離摩[*]華。皆波逸提。波逸提者。[29]煮燒覆障。若不悔過能障[*]礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波[*]逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以[*]兜羅綿貯臥具者。是比丘應[1]摘[2]破却[*]兜羅綿。到僧中白言。我以[*]兜羅綿貯臥具得波[*]逸提罪。發露悔過不覆藏。僧應問。汝[*]摘[3]却未。若言已[*]却。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應約勅。汝如法悔過後莫復作。若言未[*]摘。[4]應約勅令[*]摘。若不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅[5]罪(八十六事)。
[0128a11] 佛在舍衛國。爾時毘舍佉鹿子母。往詣佛所頭面禮[6]足却坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。[7]知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知星宿相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已[8]至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。[9]彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜[10]已過至後夜。是星相滅[11]更有異相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜[12]已過地了時。東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛[13]語阿難。語諸比丘。是椀雲雨有功德。能除[14]病。若諸比丘欲洗者。[15]當露地立洗。阿難受教語諸比丘。是椀雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。[16]聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗。爾時毘舍佉鹿子母。[17]辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔[18]間看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語毘舍佉[19]鹿子母言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。是毘舍[20]佉[21]母智慧利根。知今[22]日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知[23]故作是言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。即[24]便喚餘婢往詣祇洹。打門作聲白言。時到食具已[25]辨。即受教去。往[26]到祇洹打門作聲白言。時到食具已[*]辦佛自知時。爾時佛與大眾。著衣持鉢眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉[27]母自行澡水。自手與多美飲食。食[28]已自[29]手行水。知收鉢已。持小床坐佛前聽說法。白佛言。世尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍佉言。[30]一者[31]我欲與比丘僧雨浴衣。[32]二者與比丘尼僧[33]浴衣。[34]三者客比丘來我[35]與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與[36]飲食。六者看病比丘我與[*]飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗[37]浴。婢還言。祇洹中無一比丘。但諸外道無慚[38]愧人。大德。比丘裸形在佛前[39]和上阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗[*]浴。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘[40]尼僧[*]浴衣。答言。大德。我一時與諸居士婦共至阿[41]耆羅河[42]中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉麁身大腹垂乳。何用學梵行為。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與[*]浴衣。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言。大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後。隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言。大德。遠行比丘。若待食時怛鉢那時。若行乞食則伴捨去。或夜中入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入嶮道。是故我與飲食。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹。煮[43]魚肉煮湯藥。出[44]內大小便[45]不淨器若棄唾器。[46]是故我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出[47]內大小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有飢渴惱。或時腹[48]內風起。我常與粥故則無眾惱。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所[1]須。物答[2]言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。[3]以是故[4]我與。復次大德。我若聞某比丘彼[5]住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往[6]返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀[7]含一來是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼[8]住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是[9]間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我[10]雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲[11]食隨病飲[*]食。看病飲食或常與粥。[12]病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已[*]辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我[*]雨浴衣。或受客比丘飲[*]食遠行飲[*]食。隨病飲[*]食看病飲食。或常與粥[*]病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。汝與比丘僧[*]雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉。是[13]財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘舍佉說種種[14]因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜雨[15]浴衣隨意露地[16]洗。是諸比丘。知佛聽畜雨[17]浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜雨[*]浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜雨[18]浴衣。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作雨[*]浴衣。[19]當應量作。量者。長佛六[20]搩手廣二[*]搩手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障[*]礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨[*]浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作雨[*]浴衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨[*]浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝[21]截斷未。若言已[22]截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。[23]應語[24]言。汝如法悔過後莫復作。若言未[*]截。僧應約勅令[*]截。若僧不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅(八十七事)。
[0129c03] 佛在維耶離國。土地醎濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀衛如水漬。佛遙見。知而故問[25]是比丘。汝何以膿血污安陀衛。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出污安陀衛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽畜覆瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作覆瘡衣。當應量作。量者。長佛四[*]搩手廣二[*]搩手。過是作者波逸提。波逸提者。[26]煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆[27]藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。[28]若言見罪。僧應語。汝如法悔過後莫復作。若言未截[29]者。僧應約勅令截。若不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅[1]罪(八十八事)。
[0130a02] 佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持鉢入城乞食。見是不淨污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持鉢入城乞食。見諸比丘精污臥具早起浣精[2]舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。眾僧臥具多用不知量。[3]諸居士血肉乾竭。用布施作福。是中應籌量少用[4]者善。若比丘亂念不一心[5]眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無難[6]睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘畜[7]尼師檀。護僧臥具故。不應不敷尼師檀[8]僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事[9]心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。當應量作。量者。長佛二[*]搩手廣一[*]搩手半。過是作者波逸提。波逸提者。[*]煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已[10]截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今如[11]法悔過後莫復作。若未割截。僧應約勅令割截。若不約[12]勅僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅。佛在舍衛國。爾時佛。中前著衣持鉢入舍衛城乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛一[*]搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何時當聽作[13]佛一[*]搩手尼師檀。如是滿足。佛語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。當應量[14]作。量者。長[15]佛二[*]搩手廣一[*]搩手半。及縷[16]際益一[*]搩手。過是作者波逸提(八十九事)。
[0130b28] 佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中[17]後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。難陀[18]亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實[19]作是事不。答言。實[20]作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應減作。是袈裟應以敷[21]曬。諸比丘。汝等[22]以敷[*]曬難陀衣。更有如是人。僧亦當[23]同心以敷曬。語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與佛衣[24]等量作衣及過[25]作得波逸提。佛衣量者。長佛九[*]搩手廣六[*]搩手。[26]是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝[27]今如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不約勅。僧得突吉羅。若[28]僧約勅不受。是比丘得突吉羅[29]罪(九十[30]事竟)。
十誦[*]律卷第十八
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十誦律卷第十九(第三誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

四波羅提舍尼法
[0131a06] 佛在舍衛國。時世飢儉。華色比丘尼有[6]德。多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食。[7]時見[8]諸比丘眾舍衛城乞食不得愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華色比丘尼於巷[9]中倒地。汝扶令起將來。婦即去扶起將來入舍。疾作粰[10][米*留]粥與已得醒。問言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得耶。答言。我乞食得。以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵[11]責已語諸比丘。以十利故[12]與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病入聚落中。非親里比丘尼所自手[13]受食。是比丘應向[14]餘比丘說是罪。[15]長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名為病。除是因緣名為不病。非親里者。親里名[16]若母若女若姊妹乃至七世因緣。是名親里。除是名非親里。食者。五種佉陀尼[17]食[18]五蒱闍尼[*]食[*]五似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼食者。飯麨[19]糒魚肉。五似食者糜粟[20][麩-夫+黃]麥莠子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親里比丘尼所自手[*]受[21]根食。得波羅提提舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨[*]糒魚肉食。糜粟[*][麩-夫+黃]麥莠子迦師。[22]皆波羅提提舍尼罪。不犯者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼[23]坊舍中與[24]者不犯(一[25]法)。
[0131b19] 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮[26]足右遶而去。還自[27]舍[*]辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食[28]具已[*]辦佛自知時。佛即與二部僧入居士舍[29]坐。居士見佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助[30]調達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不知誰是第一上座。[31]誰是第二上座。誰是持律誰是法師。此中多有[32]飲食自當遍與。莫散亂語。若[33]散亂語者。汝自[34]起行[35]食。我等當住。佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食後以是因[36]緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸比丘白衣家請食。是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘食竟。若諸比丘中。無[37]有一比丘語是比丘尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應向餘比丘言。[*]長老。我等墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。語是比丘尼者。第二[38]部亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越[39]門比丘。應問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。入者亦名約勅(二法)。
[0131c23] 佛在維耶[40]離。爾時有象師。名首羅。富貴有威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用布施及餘所有物。不能供足[41]婦兒飢乏。諸居士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒財物。布施不知量與不能供[1]足[*]婦兒飢乏甚可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣。呵責諸比丘云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦兒飢乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首羅象師作學[2]家羯磨。[3]諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手[4]受食。若更有如是人僧亦應與作學[5]家羯磨。學[*]家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入是家自手[6]受食。白如是。如是白二羯磨。僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入我[7]舍自手[8]受食。聞已即詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學家羯磨佛語諸比丘。為首羅居士捨學家羯磨。若更有如首羅[9]居士乞者。亦應為捨。捨法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒右肩脫[10]革屣合掌白言。大德[11]僧聽。我首羅居士布施不知量與。不能供[12]婦兒飢乏。以是因緣故。僧[13]為我作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手受食。如是應第二第三乞。僧應[14]籌量[15]宜可捨不可捨。若首羅[16]象師財損減不增長。爾時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物增長。若乞不乞皆應[17]與捨。若首羅[*]象師財物不增不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。與作學[*]家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學[*]家羯磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧與首羅[18]居士捨學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是[19]說。有[20]諸學家。僧作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後來自手受食。是比丘應向[21]餘比丘說罪。作是言。[*]長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨先不請者。是學家先不請後來自手受食者。五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。若比丘學家中。先不請後來[22]自手受[23]食。受根食[24]波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨[25]糒魚肉糜粟[麩-夫+廣]麥莠子迦師食。皆[*]波羅提提舍[26]尼。隨自手[*]受。隨得爾所波羅提提舍尼罪(三法)。
[0132c02] 佛在迦維羅衛國。爾時諸釋子向暮食時。見食好香美。作是念。我等不應獨噉[27]如是好飲食。何不[28]當留佛及僧分。作是念已。為佛及僧故[29]留暮[30]食分。明日地了。諸釋婦女以好寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來[31]行向僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼[32]俱陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著中圍遶而臥。但賊主不[33]臥。聞人聲語諸賊言。諸人皆起。捉刀[34]盾弓箭。聚財物一處。莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。如所約勅。捉刀[*]盾弓箭。聚財物一處。賊主言。小住。我當往看。為是何人。即立樹[35]間聞道上人[36]聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答言。我等是諸釋婦女。以好寶物[37]嚴身。持好飲食向僧坊。入尼[*]俱陀林中。佛今者[38]當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。答言。諸釋婦女以[39]妙寶嚴身。持好飲食入尼[*]俱陀林[40]中。即時賊皆起。剝脫已裸形[41]放去。如是[42]名聲流布城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形[*]放去。即以官力聚落力圍遶捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等[1]裸形。但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難。[2]取[3]捨衣中各各與諸女一衣。阿難言爾。即取[*]捨衣[*]中各各與諸女一衣。諸女[4]著已持食入僧坊中打[5]揵搥與僧食分。在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。諸女知[6]佛示[7]教利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比[8]丘。云何名比[9]丘。僧未[10]作約勅僧坊外不自手[*]受食。而僧坊內受。種種因緣呵已語諸比丘以十利故[*]與比丘結戒。從今是戒應如是說。有比丘僧。住阿練[11]兒處。有疑怖畏。若比丘知是阿練[*]兒住處有疑怖畏[12]難。僧未作差。不僧坊外自手[*]受食。僧坊內[*]受。是比丘應向[13]餘比丘說罪言。[*]長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。阿練[*]兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國一拘盧舍。於[14]北方國則半拘盧舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊內者。[15]僧坊牆障[16]內。籬障內。塹障內。食者。五佉陀[17]尼。五蒲闍[*]尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未[18]與差是人。不僧坊外自手[*]受根食。僧坊內[*]受。得波羅提提舍[19]尼。莖葉磨果飯麨[*]糒魚肉糜粟[*][麩-夫+黃]麥莠子迦師。[20]皆波羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍[*]尼。從今應羯磨[21]差參知食人。一心和合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若[22]有言我能。若有五法[23]不應差作知食人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知有[24]無。若成就五法。應令作[25]參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知有無。[26]是中一比丘。僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作[*]參知食人。若僧時到僧忍聽。[27]某甲比丘作[*]參知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作[*]參知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見[28]有人似賊者。應取是食。語諸持食人言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強來者不犯(四法[29]竟)。
[30]明一百七眾學法初
[0133b15] 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極下[31]著。參差[*]著。不周齊[*]著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未[32]來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。未[*]來諸佛周齊著泥洹僧。佛[33]亦觀知未來諸佛。[34]亦當周齊著泥洹僧。佛復作是念。我當[35]看淨居天。云何著泥洹僧。空中天言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦[36]自知淨居天周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今[37]是戒應如是說。[38]不極高著泥洹僧。應當學。若比丘極高[*]著。突吉羅。若不[39]極高[40]著不犯(一)。
[0133c03] 不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。突吉羅。不[41]極下[*]著不犯(二)。
[0133c05] 不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。突吉羅。不參差著[42]泥洹僧不犯(三)。
[0133c07] 不如[43]釿頭著泥洹僧。應當學。[44]如[*]釿頭著泥洹僧。突吉羅。不如[*]釿頭著。不犯(四)。
[0133c09] 不如[45]象鼻著泥洹僧。應當學。[*]如[*]象鼻著泥洹僧。突吉羅。不如[*]象鼻著不犯(五)。
[0133c11] 不如[46]多羅葉著泥洹僧。應當學。[*]如[*]多羅葉著泥洹僧。突吉羅。不如[*]多羅葉著[47]泥洹僧。不犯(六)。
[0133c14] 不如麨[48]摶著泥洹僧。應當學。[*]如麨摶著泥洹僧。突吉羅。不[49]如麨摶著不犯[50](七)。
[0133c16] 不細[51]襵前[52]著泥洹僧。應當學。[53]如細襵前著泥洹僧。突吉羅。不細襵前[*]著。不犯(八)。
[0133c18] 不著[54][革*茸]泥洹僧。應當學。[55]著[革*茸]泥洹僧。突吉羅。不著[革*茸][56]衣。不犯(九)。
[0133c20] 不并襵兩邊著泥洹僧。應當學。[57]若并襵兩邊著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯(十)。
[0134a01] 不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。突吉羅。不著細縷。不犯(十一)。
[0134a03] 周齊著泥洹僧。應當[1]學。不周齊著泥洹僧。突吉羅。周齊著不犯(十[2]二)。
[0134a05] 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高[3]被衣。極下被衣。參差被衣。[4]不周齊被衣。佛見已作是念。我[5]當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今不極高被衣。應當[*]學。極高被衣突吉羅。不[6]極高被[7]衣不犯(十三)。
[0134a19] 不極下被衣應當[*]學。極下被衣突吉羅。不[8]極下被[*]衣不犯(十四)。
[0134a21] 不參差被衣。應當[*]學。參差被衣突吉羅。不參差被衣不犯(十五)。
[0134a23] 周齊被衣應當[*]學。不周齊被衣突吉羅。周齊被衣不犯(十[9]六)。
[0134a25] 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食[10]具已辦。佛自知時。佛中前著衣入[11]居士舍。爾時六群比丘。不好覆身入[12]是家內。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有[13]功德。不好覆身。入家內。自看肩[14]臂看胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以是事集比丘僧。種種因緣呵責[15]六群比丘。云何名比丘。不好覆身入家內。自看肩[*]臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今好覆身入家內。應當學。不好覆身入家內。突吉羅。好覆身入[16]家內。不犯(十七)。
[0134b11] 有時六群比丘。雖好覆身入家內。不好覆身坐。自看肩[*]臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不好覆身坐家內。看肩[*]臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆身坐家內。[17]自看肩[*]臂看胸。佛見已食後集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不好覆身坐家內。自看肩[*]臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故[*]與比丘結戒。從今好覆身坐家內。應當學。不好覆身坐家內。突吉羅。好覆身坐不犯(十八)。
[0134b21] 有時六群比丘。不善攝身入家內。脚蹴大車小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕[18]倒地。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善攝身入[19]他[20]家。脚[21]蹴物[*]倒地。如盲人。佛語諸比丘。善攝身入家內。應當學。不善攝身入家內。突吉羅。善攝身入[*]家內。不犯(十九)。
[0134b27] 又六群比丘。雖善攝身入家內。不善攝身坐。蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻[*]倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐家內。應當[*]學。不善攝身坐家內突吉羅。[22]若善攝身坐。不犯(二[23]十)。
[0134c03] 佛在舍衛國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘入舍衛城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚落時。現如是希有事。謂象[24]申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅[25]猩猩諸鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛[26]琵琶[27]簫瑟篳篥鐃[28]鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。瘂者能言。[29]拘躄者[30]得伸跛蹇者得手足。[31]睞眼得正。病瘦者得[32]除。苦痛者得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者離偷。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口無義語者。不無義語。[33]貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繫枷鎖杻械。悉得解脫。[34]憒閙[35]處者[36]皆得[37]空閑。未種善[38]根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是希有事。諸眾生得利益。[39]爾時[40]佛漸[41]漸行到城。以右足著門閫上。如是[42]等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛[43]者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗[44]目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。[45]仰看作是言。某女人盲。某[*]睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。我非汝婦。不與汝[1]私通我等好醜何豫汝事。而[2]字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群[3]比丘。似如[4]過罪人。佛聞是事語諸比丘。[5]從今不高視入家內。應當[*]學。高視入家內。突吉羅。不高視入[6]家內不犯(二十一)。
[0135a08] 爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗[*]目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某[7]短鼻某癭。某背僂某跛。某[8]黑某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。我[9]等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧受請坐食。何豫汝[*]等事。[10]而指我等言。此是六群[*]比丘。似如[*]過罪人。佛聞是事語諸比丘。[11]從今不高視坐家內。應當[*]學。高視坐家內。突吉羅。不高視坐[*]家內。不犯(二十二)。
[0135a21] 又六群比丘。嫌呵供養入家內。作是言。昨日飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。[*]從今不呵供養入家內。應當[12]學。呵供養[13]入突吉羅。不呵[14]供養入。不犯(二十三)。
[0135a28] 又六群比丘。入[15]時不呵供養。坐已便[16]呵。作是言。昨日飲食香美熟好次第[17]等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不穫。但能噉食出他過罪。佛聞是[18]事已語諸比丘。[*]從今不呵供養坐家內。應當[*]學。呵供養坐突吉羅。不呵[*]供養坐。不犯(二十四)。
[0135b06] 又六群比丘。高大聲入家內。諸居[19]士呵[20]責言。[21]沙門釋子自言。善好有德。高大聲入家內。如婆羅門。佛語[22]諸比丘。[23]從今靜默入家內應當學。若[24]不靜默入家內突吉羅。[25]靜默入不犯(二十五)。
[0135b11] [26]又六群比丘。雖不高[27]聲入家內。[28]便高聲坐[29]如婆羅門諸居[30]士呵責言。[*]沙門釋子自言。[*]善好有德。高大聲坐[31]他家。如婆羅門。佛聞已語諸比丘。[*]從今[32]靜默坐家內應當學。若[33]不靜默坐家內突吉羅。[34]若靜默坐不犯(二十六)。
[0135b16] 又六群比丘。蹲行入家內。[35]諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言。善好有[36]功德。蹲行入家內。似如截脚。佛聞已語諸比丘。[*]從今不蹲行入家內。應當[*]學蹲行入家內。突吉羅。不蹲行入。不犯(二十七)。
[0135b21] 又六群比丘。雖不蹲行入家內。便蹲坐家內。[37]諸居士呵責言。[*]沙門釋子蹲坐家內。如[38]外道。佛語諸比丘。[*]從今不蹲坐家內應當學。若蹲坐家內突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)。
[0135b25] 又六群比丘。以衣覆頭入家內。諸居士瞋呵責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭入家內。似如伺捕[39]人。佛言。從今不覆頭入家內。應當學。若覆頭入家內。突吉羅。不覆頭入不犯(二十九)。
[0135c01] [40]又六群比丘。雖不覆頭入家內。覆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭坐家內。似如伺捕[*]人。佛言。[41]從今不覆頭坐家內。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不犯(三十)。
[0135c06] [*]又六群比丘襆頭入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。襆頭入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭入家內。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入不犯(三十一)。
[0135c11] [42]又六群比丘。雖不襆頭入家內。[43]而襆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘[44]自言。善好有德。襆頭坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。[*]從今不襆頭坐家內應當學。若襆頭坐突吉羅。不襆頭坐不犯(三十二)。
[0135c16] [*]又六群比丘。肘隱人肩入家內。諸居士呵責[45]言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩入家內。應當[*]學。肘隱人肩入家內。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)。
[0135c21] [*]又六群比丘。雖不肘隱人肩入。[46]家內[47]便肘隱人[48]肩坐家內。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋子[*]自言。善好有德。肘隱人肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。[49]從今不肘隱人肩坐家內。應當[*]學。肘隱人肩坐突吉羅。不肘隱人[50]肩坐。不犯(三十四)。
[0136a01] [*]又六群比丘。[1]叉腰入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言。善好有德。叉腰入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰入家內。應當[*]學。叉腰[2]入突吉羅。不叉腰入不犯(三十五)。
[0136a06] [*]又六群比丘。雖不叉腰入家內。[*]便叉腰坐[3]家內。諸居士呵責言。沙門釋子[4]自言善好有德。叉腰坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比[5]丘。不叉腰坐家內應當[*]學。叉腰坐突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)。
[0136a11] [*]又六群比丘。左右反抄衣入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不左右反抄衣入家內。應當[*]學。左右[6]反抄衣入家內突吉羅。不左右[*]反抄衣入不犯(三十七)。
[0136a17] 爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入[*]家內。[*]便左右[*]反抄衣坐家內。諸居士呵責言。[7]云何名比丘。左右反抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家內。應當[*]學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右[*]反抄衣坐不犯(三十八)。
[0136a23] [*]又六群比丘。偏抄衣入家內。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏抄衣入家內。應當學。若偏抄衣[*]入突吉羅。不偏抄衣入不犯(三十九)。
[0136a28] [*]又六群比丘。雖不偏抄衣入[*]家內[*]便偏抄衣坐家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。偏抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不偏抄衣坐家內。應當學。若偏抄衣坐家內突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)。
[0136b04] 爾時六群比丘。以衣覆右肩[8]全舉[9]左肩上[10]入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不[11]應以衣覆右肩全舉左肩上入家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上入家內突吉羅。不以衣覆右肩全舉左肩上[12]入不犯(四十一)。
[0136b11] [*]又六群比丘。雖不以衣覆右肩[13]上全舉左肩上入家內。[*]便以衣覆右肩[*]上全舉左肩上坐家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。[14]不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)。
[0136b19] 爾時六群比丘。掉臂入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。[15]掉臂入家內。似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不[*]掉臂入家內。應當學。若[*]掉臂[*]入突吉羅。若不掉臂入不犯(四十三)。
[0136b24] 爾時[16]諸比丘。雖不掉臂入家內。[*]便[*]掉臂[17]坐。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有[18]功德。掉臂坐家內。[19]似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂坐家內。應當學。若[*]掉臂[20]坐突吉羅。[21]若不[*]掉臂坐[22]家內不犯(四十四)。
[0136c01] 爾時六群比丘。搖肩入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。搖肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入家內。應當學。若搖肩入家內突吉羅。不搖肩入不犯(四十五)。
[0136c06] 爾時六群比丘。雖不搖肩入家內。[*]便搖肩[*]坐。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。搖肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐家內。應當學。若搖肩[*]坐突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)。
[0136c11] [*]又六群比丘。搖頭入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。搖頭入家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭入家內。應當學。若搖頭入[23]家內突吉羅。不搖頭入不犯(四十七)。
[0136c16] [*]又六群比丘。雖不搖頭入[24]家內。[*]便搖頭坐家內。諸居士呵[25]責。[*]沙門釋子[26]自言善好有德。搖頭坐家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭坐家內。應當學。若搖頭坐突吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)。
[0136c21] 爾時六群比丘。搖身入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子[*]自言善好有德。搖身入家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入家內。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不犯(四十九)。
[0136c26] 爾時六群比丘。雖不[27]搖身入家內。[*]便搖身[*]坐。諸居士呵責言。[*]沙門釋[28]子搖身坐家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身坐家內。應當學。若搖身坐家內突吉羅。不搖身坐[*]家內不犯(五十)。
[0137a02] 爾時六群比丘。携手入家內。[1]蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善[2]好有德。携手入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不携手入家內應當學。若携手入[3]家內突吉羅。不携手入[*]家內不犯(五十一)。
[0137a07] 又六群比丘。雖不携手入家內。[*]便携手坐[4]家內。諸居士言。[5]諸長老。相近坐[6]此請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣敷座[7]處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不携手坐家內。應當學。若携手坐家內突吉羅。不携手坐不犯(五十二)。
[0137a13] [*]又六群比丘。翹一脚入家內。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。翹一脚入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不翹一脚入家內。應當學。若翹一脚入突吉羅。不翹一脚入[*]家內不犯(五十[8]三)。
[0137a18] 爾時六群比丘。雖不翹一脚入家內。[*]便翹一脚坐家內。諸居士言。[*]諸長老。相近坐我請比丘多。六群比丘言。汝[9]等更有何等事。何不廣敷[10]座處。令我[11]等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。[12]從今不[13]應翹一脚坐家內。應當[*]學。翹一脚坐[14]家內突吉羅。不翹一脚坐不犯(五十四)。
[0137a25] 爾時六群比丘。累髀坐家內下露形體。諸居士呵責言。[*]沙門釋子自言善好有德。累髀坐家內下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不累髀坐家內。應當學。若累髀坐家內突吉羅。不累髀坐不犯(五十五)。
[0137b01] 爾時六群比丘累脚坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累脚坐[*]家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。[15]從今不累脚坐應當學。若累脚坐突吉羅。不累脚坐不犯(五十[16]六)。
[0137b05] 佛在舍衛國。爾時六群比丘。[17]早起著衣持鉢入舍衛城乞食。有一居士。中門前獨坐床上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘[18]前到是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言。汝[19]等何急共[20]相[21]憂愁。以掌扶頰而住。六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語諸比丘。[22]從今不掌扶頰坐家內。為白衣笑故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰坐不犯(五十七)。
[0137b17] 佛在[23]王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受[24]已。居士知佛受已。[25]從坐而起頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜[*]辦種種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食[26]具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六群比丘。持鉢置前四[27]向顧視。居士下飯著鉢中已過去。六群比丘言。此中何[28]以不與[29]飯。居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等向[30]者心在何處。今方喚授鉢。佛[31]言。從今一心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一心受不犯(五十八)。
[0137c01] 又六群比丘。以[32]飯滿鉢向餘處看。諸居士著羹鉢中已[33]過。六群比丘言。此中何以不與羹[34]耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。[35]何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士言。汝向者[36]心在何處。今方喚授鉢。佛聞是事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一心受羹突吉羅。一心受[37]羹不犯(五十九)。
[0137c08] 又六群比丘。溢鉢受飲食。是中飯羹溢出。諸居士言。飯當更益。羹[38]亦當[39]更[40]益。何以溢鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。[*]從今不溢鉢受[41]食。應當學。若溢鉢[42]受[43]食突吉羅。不溢鉢[*]受不犯(六十)。
[0137c13] 又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事語諸比丘。[44]從今[45]等。羹飯和合食。應當學。若不等羹飯食突吉羅。[46]若羹飯等食不犯(六十一)。
[0137c17] 又六群比丘。飯上若有[47]酥酪及羹。[48]剾中[49]噉如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。佛聞是事語諸比丘。從今不應[*]剾中[*]噉。[50]如井應當[*]學。[*]剾中食突吉羅。不[*]剾中食不犯(六十二)。
[0137c22] 又六群比丘[51]摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘[*]摶[52]飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今不[*]摶飯食應當學。若[*]摶飯食突吉羅。不[*]摶飯食不犯(六十三)。
[0138a01] 又六群比丘。大[1]摶[2]飯食。諸居士呵責言。諸比丘大摶[*]飯食。[3]似如有[4]人欲奪驅[5]逐。佛聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。若大摶食突吉羅。不[6]大[*]摶食不犯(六十四)。
[0138a05] 又六群比丘。手把[7]飯食。諸居士呵責言。諸比丘手把[*]飯食。如田種人。佛聞是事語諸比丘。從今不手把[*]飯食。應當[*]學。手把[*]飯食突吉羅。不手把[*]飯食不犯(六十五)。
[0138a09] [8]又時[9]諸比丘。次第坐食。有[10]一比丘。食未[11]至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土塊著口中。[12]爾時眾中有如是不清淨事。佛言。[13]從今不豫張口待飯食。應當學。若食未至豫張口待[14]食突吉羅。不豫張口[15]待不犯(六十六)。
[0138a15] [16]有時六群比丘[17]唅食語。羹飯從[18]口流出。比坐比丘[19]見便吐逆。佛言。[*]從今不唅食語。應當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)。
[0138a18] 又六群比丘。嚙半食。半在口中。半在手中。佛言。[*]從今不嚙半食。應當學。若嚙半食突吉羅。不嚙半食不犯(六十[20]八)。
[0138a21] 佛在伽維羅衛國。爾時[21]摩訶男釋。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜[*]辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白[22]佛[23]言時到。食[*]具已[*]辦佛自知時。佛著衣持鉢[24]及僧入[25]摩訶男舍坐。[*]摩訶男見佛坐已。自手行水。是食乳[26]已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。爾時有比丘。先是[27]伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。[28]笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵責言。[29]諸沙門釋子自言善好有德。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言。[30]從今不吸食。應當學。若吸食作聲[31]食突吉羅。不吸食[32]作聲不犯(六十九)。
[0138b08] 又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。[33]沙門釋子自言善好有德。嚼食[34]唼唼作聲。如猪[35]唼食。佛言。[*]從今不嚼食作聲。應當[*]學。嚼食作聲[*]食突吉羅。不嚼食作聲不犯(七十)。
[0138b13] 又六群比丘。[36]滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言。如獼猴食。佛言。[*]從今不未咽食食。應當[*]學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)。
[0138b16] 又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令[*]摶不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。佛言。[*]從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉羅。不吐[37]舌不犯(七十二)。
[0138b20] 又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄涕。為寒耶。為噉蒜耶。佛言。[*]從今不縮鼻食。應當[*]學縮鼻食突吉羅。不縮鼻[38]食不犯(七十三)。
[0138b24] 又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益何。以舐手。佛言。[*]從今不舐手食。應當學。若舐手[*]食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)。
[0138b27] 又六群比丘。指[39]抆鉢食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益。何[40]以指[41]抆鉢食。佛言。[*]從今不指[*]抆鉢食。應當學。若指[*]抆鉢食突吉羅。不指[*]抆鉢[*]食不犯(七十五)。
[0138c02] 又六群比丘食著手振却。諸居士呵責言。諸比丘食如王如大臣。振手[42]食棄。佛言。[*]從今不振手食。應當[*]學。振手食突吉羅。不振手食不犯(七十六)。
[0138c06] 又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。[43]但噉復棄。佛言。[*]從今不棄著手飯。應當[*]學。棄著手飯突吉羅。不棄不犯(七十七)。
[0138c10] 爾時六群比丘。膩手[44]便捉飲器。比坐比丘[45]見便吐逆。佛言。[*]從今不膩手捉飲器。應當[*]學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)。
[0138c13] 又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。[46]從今不病不自為索飯[47]索羹。應當[*]學。不病[48]自索羹飯突吉羅。[49]若病索不犯(七十九)。
[0138c16] 又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士[50]言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。[51]從今不飯覆羹[52]欲望更得。應當學。若飯覆羹更望得者突吉羅。[53]更不望得覆[54]者不犯(八十)。
[0138c20] 又六群比丘。呵[55]相看比坐鉢中。作是言。汝多我少。我[56]少汝多。佛言。不訶[*]相看比坐[57]鉢。應當[*]學。呵[*]相看比坐鉢突吉羅。不呵[*]相看不犯(八十一)。
[0139a02] [1]又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與[2]作比坐以戲[3]笑故。持骨著其鉢中。此比丘持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。端視[4]鉢食不犯(八十[5]二)。
[0139a07] 又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在鉢中。便著水[6]湯棄。滿[7]澡盤中。收殘食器皆滿。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但[8]能噉復棄。佛言。次第噉食盡應當學。不次第噉[*]食盡突吉羅。次第噉盡不犯(八十[9]三)。
[0139a12] 佛在迦毘[10]羅國。爾時有居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右遶而[11]去。還自舍通夜[*]辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食[*]辦佛自知時。佛及僧到[12]居士舍。新堂上水精作地。諸比丘[13]洗鉢水中有殘食。[14]捨著堂上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。[*]洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍內。應當學。若不問主人棄舍內突吉羅。問主人棄[15]者不犯(八十四[16]竟)。
[17]
十誦[*]律卷第十九
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十誦律卷第二十(第三誦之七)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

眾學法之餘
[0139b06] [22]佛在舍衛國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日[23]往。[24]時王聞佛在祇洹。即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事[25]心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說[26]法突吉羅。為病[27]人說法不犯(八十五)。
[0139b17] 又時王在前行。六群比丘隨後行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨後為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病[28]人說法不犯(八十六)。
[0139b22] 又時王在[29]道中行。六群比丘在道[30]外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。[31]比丘在道外行不[32]應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病[*]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(八十七)。
[0139b28] 諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。[33]從今無病人坐[*]比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病[34]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(八十八)。
[0139c04] 王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。[35]若自在下處為高處不病[36]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(八十九)。
[0139c10] [37]有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法[38]言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥[*]比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病[39]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十)。
[0139c15] 有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病[40]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十一)。
[0139c19] 有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭[41]人說法。除病應當學。若為不病裹頭[42]人說法突吉羅。為病[43]人說法不犯(九十二)。
[0139c23] 有時王肘隱人[44]肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人[*]肩[45]者說法。除病應當學。若為肘隱人[*]肩不病[1]人說法突吉羅。為病[*]人[2]說不犯(九十三)。
[0140a03] 有時王[3]叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰[4]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十四)。
[0140a07] 有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣[5]人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病[6]者說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十五)。
[0140a11] 有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣[7]人說法。除病應當學。[8]若[9]遍抄衣不病[10]為說法突吉羅。為病[*]者說法不犯(九十六)。
[0140a15] 有時王以衣覆右肩[11]全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上[*]人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病[*]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十七)。
[0140a20] 有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣[12]人說法除病應當學。若為著[13]革屣不病[14]人說法突吉羅。為病[*]者說法不犯(九十八)。
[0140a24] 有時王著屐。六群比丘為[15]王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病[16]人說法突吉羅。為病[*]人說法不犯(九十九)。
[0140a28] 有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉[17]盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生[18]不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去[19]未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。為捉杖不病[20]人說法。[21]若捉蓋捉大[22]刀小刀盾弓箭。種種器[23]仗[24]人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖[*]人說[25]法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病[26]者說法不犯(一百)。
[0140b13] 不為捉蓋[*]人說法。除病應當學。若為捉蓋不病[27]人說法突吉羅。[28]為病[*]人說法不犯([29]一百一)。
[0140b16] 不為捉刀[30]人說法。[31]除病應當學。若為捉[32]刀[*]人說法突吉羅。不[33]為捉刀[*]人說法不犯(一百二)。
[0140b19] 不為捉盾[34]捉弓箭[*]人說法。[*]除病應當學。若為捉盾弓箭[*]人說法突吉羅。不[*]為捉盾弓箭[*]人說法不犯(一百三)。
[0140b22] 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與[35]價不。答言。我乞無[*]價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘餘時。大小便[36]洟唾菜上。[37]臭爛死[38]壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便[*]洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不[39]得菜上大小便[*]洟唾。除病應當學。若不病大小便[*]洟唾菜上突吉羅。若病不犯[40](一百[41]四)。
[0140c07] 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與[*]價不。答言無[*]價。浣衣人言。有浣衣[42]不與價者。我等空浣[43]衣。云何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便[*]洟唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘時往問。汝等知不。誰污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。淨用水中大小便[*]洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便[44]涕唾。佛但訶責而未結戒。[45]又佛在舍衛國。爾時舍衛城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便[*]洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。[1]更無大小便處耶。乃到是淨用水中大小便[*]洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言云何名比丘。淨用水中大小便[*]洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不[2]應淨用水中大小便[3]洟唾。除病應當學。若不病淨用水中大小便[*]洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)。
[0141a09] 佛在舍衛國。爾時六群比丘立大小[4]便。佛聞是事語諸比丘。不[5]得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)。
[0141a12] 佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食[6]具已[7]辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常[8]共相違鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。[9]有言云何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事。[10]經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹下。或在岸[11]上井上池上多人眾處住。時十七群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相謂[12]言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時[13]有一比丘。上樹看見言。在[14]某樹下井上岸下多人眾中住。至日[15]垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在[16]某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯[17](一百七眾學法竟)。
[18]
[19]七滅諍[20]法初

[0141b13] 佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。於本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。[21]六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往舍衛國詣佛所。是比丘於王舍城隨意[22]住已。持衣鉢遊行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅[23]夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名[24]十非法。十[25]種如法者。[26]有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一[1]法)。
[0142a03] 爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不見擯比丘。到舍衛國。諸比丘共事共住。我等當往舍衛國。六群比丘隨意[*]住王舍城已。持衣鉢往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹門[2]間空地經行。六群比丘見已問言。我等王舍城與不見擯比丘。來到舍衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。我聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。[3]有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。[4]又不如法三人。約勅不如法三人。令折伏與現前[5]比尼又不如法三人。約勅不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約勅如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比[6]尼(二[*]法)。
[0142b26] 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。[7]以無根波羅夷謗故。若[8]僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當云何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶念比[9]尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施[10]越比丘。狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。[11]若僧與是人憶念比[*]尼。是名非法。何以故。是人應與不癡比尼故。[12]又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。[13]是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比[*]尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。[14]如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比[1]丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若[2]僧[3]三人二人一人。莫復更說是事。僧憐愍故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。[*]僧與陀驃比丘憶念比[*]尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀[4]驃憶念比[*]尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三[*]法)。
[0143a27] 佛在舍衛國。爾時有比丘。名施[*]越。癡狂心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是[5]事。[6]施越語諸比丘。我本狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知[7]而故問施越。汝實狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當云何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂[8]顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比[*]尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。[9]汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。他[10]所教我[11]作。不憶夢中[12]所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比[*]尼。是名四如法不癡比尼。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼。若僧[*]三人二人一人莫復更說是事。僧憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中[13]唱大德僧聽。是施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍[14]聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令憶念。得波逸[15]提(四[*]法)。
[0143c16] 佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名[16]非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教[1]誡比丘尼法。若僧羯磨教[*]誡比丘尼。不應教[2]他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。[3]不應舉清淨比丘。不應令他[4]憶念。不應相言。不應從他乞聽。[5]欲出他罪。亦不應受他[6]乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清淨比丘過[7]罪[8]恒自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是[9]行法者。盡形不得離是羯磨(五[*]法)。
[0144a23] 佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘。喜鬪諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥[10]賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽闥[*]賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥[*]賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥[*]賴吒。自不往到舉事者有事者所。不[11]自作是言。從是事若好若不好。應爾起[12]不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去[13]語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。[14]不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好[15]若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好[*]若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好[*]若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是[16]名身善口善。[17]從今作闥[*]賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練[18]兒處。若近聚落僧坊。是闥[*]賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼[19]所謂現前比尼。何等現前。[20]現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助[21]舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥[*]賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。[22]所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現[23]前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名[24]比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行[25]能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲[26]某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍[*]聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧[27]中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前[1]者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲[*]某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已[2]小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅。應如法如比尼如[3]佛教斷。若能如法斷是事者。是[4]名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥[*]賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等[5]大德。[6]和合來為斷是事故。即時彼眾[7]應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷。羯[8]磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍[*]聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白[9]如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若[10]是烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事[11]者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍[*]聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。[12]如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應[13]與欲已[14]小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如[15]法[16]如比尼如佛教[17]斷是事者。應還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。[18]僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如[19]比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某[1]住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持[2]摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。[3]若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷[*]者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。
[0146a19] 若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼[4]僧中。[5]是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥[*]賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅[6]亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅復不能斷。還付僧。僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還[7]付先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中不能斷是事來是[8]間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九[9]月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者[10]往來。五者疑畏。堅者。[11]堅執[12]其事。強者。舉事人有事人勇健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問[13]言。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍[*]聽。某甲比丘。為僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。[14]僧與某甲比丘[15]作行籌人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黑。說如法者為作長籌。說非法者為作短籌。說如法者為作白籌。說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。[16]先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事[17]名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比[18]尼。多覓比尼者。是中求覓往反問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。舉事人及有事人。共和合在一處現前。非法非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏[19]行籌者。若有人闇中行籌。若[20]壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行[21]籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨[22]和上阿闍[23]梨作期。隨同和上同阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝[24]等莫遠[25]我邊。莫別莫異。莫不共語。共同[26]事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。[27]應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。於道中[28]能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若[29]二若一比丘。能持修多羅持比尼持[30]摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼[31]住處語彼一比丘言。大德。是中[32]事如是[33]如是因緣起。闥[*]賴吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還[*]付先烏迴鳩羅。復不能斷。[1]還[2]是僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道[3]中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是[4]一比丘四眾所恭敬尊重[5]讚歎者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。[6]是名如法說。若[7]不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷[8]不如法。犯突吉羅(六法)。
[0147a16] 佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜鬪諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今聽布草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以[9]信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍[10]聽。是事以布草比尼法滅。是名白。即時[11]是諸比丘[12]應分作兩部各在一處。是中若有[13]事比丘。向上座大長老應[14]作[15]是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等[16]向長老。現前發露悔過不覆藏。[17]是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信[18]故。於佛法中出家求道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪[*]不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二[19]部眾亦如是說。是名如[20]草布地比尼法(七法[21]第三誦竟)。
[22]十誦[23]律卷第二[24]十