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摩訶僧祇比丘尼戒本 東晉平陽沙門法顯共覺賢譯

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摩訶僧祇比丘尼戒本
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯

[0556a26] [7]阿梨耶僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸阿梨耶。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘[8]助道法。未受具足者已出。僧今和合先作何事(一人應答布薩說[9]戒)。
[0556b03] 諸阿梨耶不來。諸比丘尼說欲及清淨。
 合十指爪掌  供養釋師子
 我今欲說戒  僧當一心聽
 乃至小罪中  心應大怖畏
 有罪一心悔  後更莫復犯
 心馬馳惡道  放逸難禁制
 佛說切戒行  亦如利[10]轡勒
 佛口說教[11]誡  善者能[12]信受
 是人馬調順  能破煩惱軍
 若不受教勅  亦不愛樂戒
 是人馬不調  沒在煩惱軍
 若人守護戒  如[13]犛牛愛尾
 繫心不放逸  亦如猴著鎖
 日夜[14]勤精進  求實智慧故
 是人佛法中  能得清淨命

[0556b18] [15]諸阿梨耶僧聽。[16]今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到。僧[17]忍聽。相當一心共作布薩說波羅提木叉。[18]白如是。諸阿梨耶。今[19]共布薩說波羅提木叉。[20]僧一心善聽。有罪者應發露。[21]若無罪者默然。默然故當知諸阿梨耶清淨。如[22]一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱[23]亦如是。若比丘尼。如是比丘尼眾中[24]第二第三唱。憶有罪[25]者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶。故妄語罪佛說遮道法。[26]比丘尼[27]於是中[28]欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸阿梨耶。已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶。是中清淨不。[29]第二第三如是問。諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0556c03] 諸阿梨耶。是八波羅夷法。半月半[30]月波羅提木叉。[31]中說。若比丘尼。[32]於和合二部僧中受具足戒。[33]不還戒。戒羸不出。[34]相行婬法。乃至共畜生。是比丘尼[35]犯波羅夷[36]罪不應共[37]住。
[0556c08] 若比丘尼。於聚落[38]若空地。不與取隨盜。物[39]王或捉或[40]殺或縛或擯出[41]言。咄女人。汝賊汝[42]癡。比丘尼如是不與[43]取波羅[44]夷不應共[*]住。
[0556c12] 若比丘尼。自手奪人命。求持刀[45]與殺者。[46]教死歎死。咄人用惡活為死勝生。作如是意如是想。方便歎譽死快。[47]因是死非[48]餘。是比丘[49]尼波羅[*]夷不應共住。
[0556c16] 若比丘尼。未知未[50]了自稱得過人[51]法聖知見殊勝。[52]我如是知如是見。[53]彼於後時若檢校若不檢校犯罪。欲求清淨故便作是言。阿梨耶。我不知言知不見言見。空誑不實語除增上慢。是比丘尼[54]得波羅夷不應共住。
[0556c21] 若比丘尼漏心。漏心男子邊。肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。
[0556c23] 若比丘尼漏心。漏心男子伸手內住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘[*]尼波羅[*]夷不應共住。
[0557a02] 若比丘尼。知[1]比丘[2]犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死[3]若罷道。後作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令[4]他知。是比丘[*]尼波羅[*]夷不應共住。
[0557a06] 若比丘尼。知僧和合如[5]法如比尼與比丘作舉羯磨。未作如[6]法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘。僧和合如法[7]如比尼。作舉羯磨。未作如法莫隨順。是比丘尼。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫。捨是事好。若不捨者。是比丘[*]尼波羅[*]夷不應共住。
[0557a13] 諸阿梨耶。已[8]說八波羅夷法[9]若比丘尼犯[10]一一法。是比丘尼不應共住。如前後亦如是。比丘尼得波羅夷罪不應共住。[11]今問諸阿梨耶。是中清淨不第二第三亦如是問諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0557a18] 諸阿梨耶。是十九僧伽婆尸沙法。半月半[*]月波羅提木叉[*]中說。
[0557a19] 若比丘尼。受使行和合男[12]女。若取婦若私通。乃至須臾[13]頃。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557a22] 若比丘尼。瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破[14]彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校若不檢校便作是言。是事無根。我住瞋恨故作是語。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557a27] 若比丘尼。瞋恨不喜故。以異分中[15]小小事非波羅夷。[16]比丘尼[17]以波羅夷法謗。欲破[18]彼梵行。彼於後時若檢校若不檢[19]校以異分中[*]小小事。[20]是比丘尼住瞋恨故。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b03] 若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日須臾。乃至與園民沙彌共鬪相言。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b06] 若比丘尼。無比丘尼伴行不得[21]出聚落界。除餘時。餘時者。不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b09] 若比丘尼。離比丘尼一夜宿。除餘時。餘時者。若病時賊亂[22]圍城時。[23]是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b12] 若比丘尼。其主不聽而度。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b14] 若比丘尼。知[24]他犯罪女眾親欲治而度。除餘時。餘時者。先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b17] 若比丘尼。於船[25]渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b19] 若比丘尼。知比丘[26]尼僧和合如[27]法[28]比尼作舉羯磨。未作如法。先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙[29](十事竟)。
[0557b22] 若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b24] 若比丘尼語比丘尼作是語。可取此男子施。漏心不漏心何[30]預汝事。但[31]汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘尼應諫是比丘[32]尼。莫作是語。應取是[33]施。男子[34]漏心不漏心何[*]預人事。但使汝無漏心。可取[35]施已隨因緣用。如是應第二第三諫。捨是事好。若不捨[36]者[37]僧伽婆尸沙。
[0557c02] 若比丘尼。欲破和合僧故。執持破僧事共諍。[38]諸比丘尼應語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧勤方便執[39]持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。[40]捨者善。若不捨者。是法乃至三[41]諫。僧伽婆尸沙。
[0557c09] [42]若諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多。同[43]語同見欲破和合[44]僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡。何以故。是法語比丘尼律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是比丘尼所[45]見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應諫是同意比丘尼。阿梨耶莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事當[46]樂和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨[47]者。[48]應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
[0557c23] 若比丘尼瞋恚非理謗僧。作[49]如是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼[50]應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。[1]僧依愛瞋怖癡。何以故。僧不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理[2]謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。捨是事好。若不捨。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
[0558a06] 若比丘尼。自用戾[3]語。諸比丘尼共法中如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教。汝莫自用[4]語。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中[5]展轉相教展轉相諫。共罪中出故善法得增長。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
[0558a16] 若二比丘尼習近住。[6]迭相覆過。諸比丘尼[7]應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近住迭相覆[8]過。習近住不生善[9]法。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
[0558a21] 若比丘尼見相遠住。便勸作是言。當習近住[*]迭相藏[10]過。莫相離住不妨生長善法。餘人亦有如是[11]相近住者。僧不能遮。輕易汝故[12]相禁制耳。諸比丘尼應諫是比丘尼[13]言。阿梨耶。某甲[14]某甲相[15]遠住。莫勸習近住[16]迭相覆過。習近住不妨[17]生善法。莫作是語。餘人亦有習近[18]住。僧不[19]能遮。輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫[20]時。堅持不捨[21]者。應第二第三諫。捨[22]是事善。若不捨[*]者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
[0558b02] 若比丘尼。瞋恚欲捨戒。作是言。我捨佛捨法捨僧。捨說捨共住共食。捨經論捨沙門尼釋種。用是沙門尼釋[23]種為。餘更有勝處。我於彼中修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚[24]捨戒作是[25]言。我捨佛乃至捨沙門尼釋[*]種。捨佛者不善。諸比丘尼如是諫時。故堅持不捨[*]者應第二第三諫。捨是事[26]好。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙[27](十九事竟)。
[0558b10] 諸阿梨耶已說十九僧伽婆尸沙法十[28]一初罪[29]八[30]乃至三諫若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那二十[31]眾[32]二部僧[33]中應出罪。稱可眾人意。二十人[*]中若少一[34]人。此比丘尼不名出罪。諸[35]比丘比丘尼應呵責。是名時。[36]今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0558b18] 諸阿梨耶。是三十尼薩耆波夜提法。半月半[*]月波羅提木叉[*]中說。
[0558b20] 若比丘尼。衣[37]已竟迦絺那衣已捨。若得長衣[38]得至十日畜。若過[39]者尼薩耆波夜提。
[0558b22] 若比丘尼衣[*]已竟迦絺那衣已捨。五衣中[40]若離一一衣[41]餘處[42]一宿。除僧羯磨尼薩耆波夜提。
[0558b25] 若比丘尼。衣[*]已竟迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘尼[43]若須應取疾作衣受。[44]若不足[45]者有望處。為滿故聽一月畜。若過[46]畜者。足不足尼薩耆波夜提。
[0558b29] 若比丘尼。自手捉生色似色。若使人[47]捉舉染著[*]者。尼薩耆波夜提。
[0558c02] 若比丘尼。種種[48]賣買尼薩耆波夜提。
[0558c03] [49]若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除餘時。餘時者。失衣時。是名餘時。
[0558c06] 若比丘尼失衣時。得從非親里居士居士婦[50]乞衣。若自恣與得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。若[51]居士居士婦為[52]比丘尼辦衣[53]價。如是言。我辦如是[54]衣[*]價。買[55]如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。為好故便[56]往勸言。善哉優婆夷。辦如是衣價。買如是色衣與我。若得衣者。尼薩耆波夜提。
[0558c13] 為比丘尼故若二居士居士婦。各各辦衣[*]價。如是言。我等辦如是如是[57]衣[*]價。買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。為好故便到居士所言。為我各各辦如是如是衣價。共作一[*]衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
[0558c19] 為比丘尼故若王若大臣。遣使送衣[58]直與比丘尼。[59]使到比丘尼所白言。阿梨耶。是衣直。若王[*]若大臣所送。阿梨耶。[60]應受是衣[*]價。是比丘尼。應語使如是言。諸比丘尼法。不應受是[*]衣[*]價。[1]我須衣時。得清淨[*]衣者。得自手受作比丘尼衣畜。使語比丘尼。阿梨耶。有執事人。[2]常為諸比丘尼[3]執事不。是比丘尼。應示使執事人。若園民。若優婆塞。應語使[4]到。言善哉執事。[5]如是如是衣價。買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時。當來當與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘尼所白言。阿梨耶。所示執事人。我[6]已勸喻作衣。阿梨耶須衣時往取。當與阿梨耶衣。須衣比丘尼。應到執事所索衣。應作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得。第四第五第六應在執事前默然立。若得[*]衣者[7]善。若不[8]得。過是求。若得衣。尼薩耆波夜提。
[0559a15] 若不得衣。隨衣[*]價來處[9]自去。若遣使應作是言。汝為某甲比丘尼[10]送衣價。是比丘尼竟不得[11]用。汝自知。莫使失。是事法爾。
[0559a18] 若比丘尼。為床褥乞。而自作衣鉢飲食疾病[12]湯藥者。尼薩耆波夜提。
[0559a20] 若比丘尼。人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。
[0559a22] 若比丘尼為食[13]乞作衣鉢飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。
[0559a24] 若比丘尼[14]畜長鉢尼薩耆波夜提。
[0559a25] 若比丘尼[*]畜長衣尼薩耆波夜提。
[0559a26] 若比丘尼。於住止處棄故僧伽梨唱言。有欲取者[15]取。後還奪者。尼薩耆波夜提。
[0559a28] 若比丘尼。[16]故僧伽梨若自擿若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。
[0559b01] 若比丘尼。語式叉摩尼言。與我衣當與汝受具足。[17]取衣已不與受具足者。尼薩耆波夜提。
[0559b03] [18]若比丘尼。過四羯利沙槃市重衣。尼薩耆波夜提。
[0559b05] 若比丘尼過兩羯利沙槃半。市細輕衣者。尼薩耆[19]波夜提。
[0559b07] 若比丘尼。長鉢[20]得十日畜。若過[21]者尼薩耆波夜提。
[0559b09] 若比丘尼。所用鉢減五綴。更乞新鉢為好故。尼薩耆波夜提。是鉢應[22]僧中捨。比丘尼眾[23]中。最下鉢應與[24]應如是[25]教。汝比丘尼受是[26]鉢[27]乃至[28]破是事法爾。
[0559b13] 若比丘尼病[29]所應服藥[30]酥油蜜石蜜生酥[31]及脂[32]如是病比丘尼聽畜七日[33]服。過七日[34]有殘不捨而服[*]者。尼薩耆波夜提。
[0559b16] 若比丘尼。[35]與比丘尼衣。後瞋[36]恨不喜。若自奪若使人奪[37]作是言。比丘尼還我衣來不與汝。得[38]衣者尼薩耆波夜提。
[0559b19] 若比丘尼。種種販賣生色似色者。尼薩耆波夜提。
[0559b21] 若比丘尼。自[39]行乞縷。使[40]非親里織[41]師織[42]者。尼薩耆波夜提。
[0559b23] [43]若居士[44]居士婦。使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請。便往[45]勸織師[46]言。[47]汝知不。此衣為我作。[48]汝好織令緻長廣。當與汝[49]錢錢直食[50]食直。[51]是比丘尼如是勸。與錢[*]錢直食[*]食直得衣者尼薩耆波夜提。
[0559b28] 若比丘尼。十日未[52]滿。夏三月得急施衣。[53]比丘尼須者得[54]取畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提。
[0559c02] 若比丘尼。知他[55]市[56]得而抄買者。尼薩耆波夜提。
[0559c04] 若比丘尼。知[57]他物向僧自迴向已。尼薩耆波夜提[58](三十事竟)。
[0559c06] 諸阿梨耶。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0559c09] 諸阿梨耶。是百四十一波夜提法。半月半[*]月波羅提木叉[*]中說。
[0559c11] 若比丘尼。知而妄語波夜提。
[0559c12] 若比丘尼。[59]種類形相語波夜提。
[0559c13] 若比丘尼。兩舌[60]者波夜提。
[0559c14] 若比丘尼。知僧如法如律滅諍[61]事已更發[62]起言。此羯磨不了當更作。作是因緣不異波夜提。
[0559c17] 若比丘尼。故奪畜生命波夜提。
[0559c18] 若比丘尼。教未受具戒人說句法波夜提。
[0559c19] 若比丘尼。[63]自稱[64]向未受具戒[65]人得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。
[0559c21] 若比丘尼。知[66]他比丘尼麁罪。向未受具戒人說。除僧羯磨波夜提。
[0560a01] 若比丘尼。僧[1]應分物。[2]先聽與[3]而後遮言。[4]阿梨耶。汝親友意迴僧物[5]與波夜提。
[0560a03] 若比丘尼。半月誦波羅提木叉經時作[6]是言。阿梨耶。[7]用[8]說是雜碎戒為使諸比丘尼生疑悔作是輕呵戒因[9]緣不異波夜提[10](十事竟)。
[0560a06] 若比丘尼。壞[11]種子破鬼[12]村波夜提。
[0560a07] 若比丘尼。異語惱他波夜提。
[0560a08] 若比丘尼。嫌責者波夜提。
[0560a09] 若比丘尼。僧住處露地[13]敷臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。[14]去時不自舉不[15]使人舉。波夜提。
[0560a12] 若比丘尼。[16]僧房內[17]覆處自敷床[18]褥若使[19]人敷。[*]去時不自舉不使人舉。波夜提。
[0560a14] 若比丘[20]尼[21]在僧房內。[22]若自牽[23]比丘尼出。若使人牽[24]出。下至[25]言比丘尼汝出去。[26]作是[27]語者波夜提。
[0560a17] 若比丘尼。[28]知僧房內比丘尼先敷[29]床褥。後來[30]敷欲[31]擾亂故[32]敷置。[33]不樂者自[34]當出去。作是因緣不異波夜提。
[0560a20] 若比丘尼。[35]僧房閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。
[0560a22] 若比丘尼。知水有蟲[36]澆草泥。若使人澆波夜提。
[0560a24] 若比丘尼。故令他比丘尼起疑悔須臾不樂。[37]是因緣不異波夜提[38](二十事竟)。
[0560a26] 若比丘尼施一食處。不病比丘尼應一食。過者波夜提。
[0560a28] 若比丘尼處處食除[39]餘時波夜提。餘時者病時[40]施衣時[41]是名餘時。
[0560a30] 若比丘尼。[42]淨施[43]比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣[44]已後不捨而受用[*]者波夜提。
[0560b02] 若比丘尼。知[45]彼食已足。[46]離坐不作殘食[47]法。欲惱故[48]勸食者。波夜提。
[0560b04] 若比丘尼。不與不[49]受著口中。除水及楊枝波夜提。
[0560b06] 若比丘尼。非時食波夜提。
[0560b07] 若比丘尼。停食食波夜提。
[0560b08] 若比丘尼。往白衣家。自恣與餅麨得受[50]兩三鉢。出外共不病比丘尼食。若過受出外不共[51]不病比丘尼食[*]者。波夜提。
[0560b11] 若比丘尼。[52]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼[53]筒。[54]若使人藏波夜提。
[0560b13] 若比丘尼。別眾食。[55]除餘時波夜提。[56]餘時[57]者。病時衣時行時船上時大眾時外道施食時[58](三十事竟)。
[0560b16] 若比丘尼。無病[59]為身然草木牛[60]屎。若自然若[61]使人然。[62]除因緣波夜提。
[0560b18] 若比丘尼。與未受具戒人同屋過三宿[*]者波夜提。
[0560b20] 若比丘尼與[63]羯磨欲已。後瞋[64]恨[65]不喜作是言。我不與欲不好與。此羯磨不成[66]就。我不與此欲。波夜提。
[0560b23] 若比丘尼語比丘尼[67]言。阿梨耶。共入聚落。到彼當與汝食。若自與若使人與。後欲驅故[68]便言汝去我。共汝[69]住不樂。我獨[70]住[71]樂。作是因緣不[72]異波夜提。
[0560b27] 若比丘尼作是語。阿梨耶。[73]我知世尊說障道法。習此法[74]者不能障道。諸比丘尼[75]應諫言。阿梨耶。汝莫[76]謗世尊。[77]謗世尊者不善。世尊不[78]作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡[79]事。[80]如是諫[81]時堅持不捨[82]應第二第三諫。捨者善。若不捨。僧應[83]作舉羯磨。[84]是比丘尼波夜提。
[0560c05] 若比丘尼[85]知[86]是比丘[87]尼惡[88]見不捨僧[89]如法如律作舉羯磨。未作如法[90]如律。共食共[91]同室住波夜提。
[0560c08] 若沙彌尼作[92]是言。如來說婬欲[93]是障道法。我[94]知習婬欲不能障道。諸比丘尼應諫[95]言。汝沙彌[96]尼莫謗世尊。[97]謗世尊者不善世尊[98]不作是語。世尊說[99]婬欲實障道。汝捨此[1]惡見。[2]如是諫時若[3]堅持不捨[*]者。應第二第三諫。[4]若捨者善。若不捨[5]者應驅出言。[6]從今[7]日。汝沙彌尼不應言佛是我師。亦不得[8]共比丘尼[9]三宿。汝去不得此中住。若比丘尼[10]知沙彌尼惡見不捨驅出。未作如法誘[11]喚畜養共[12]食共住波夜提。
[0561a07] 若比丘尼得新衣。當三種壞色。若一一壞色[13]青黑[14]木蘭。若不[15]若不[16]作三種一一壞色受用者波夜提。
[0561a10] 若比丘尼[17]若寶若名寶園內自取若使人取除餘時波夜提。餘時者。比丘尼若寶若名寶。若自取若使人取[18]作是。念有[19]主求者與。[*]是名餘時。
[0561a14] 若比丘尼。恐怖[20]比丘尼波夜提[21](四十事竟)。
[0561a15] 若比丘尼。知水有蟲[22]而飲[23]者波夜提。
[0561a16] 若比丘[24]尼。無衣[25]外道出家男女[26]自手與食波夜提。
[0561a18] 若比丘尼。知食家婬處坐波夜提。
[0561a19] 若比丘尼。知食家[27]屏處坐波夜提。
[0561a20] 若比丘尼。[28]觀軍發行波夜提。
[0561a21] 若比丘尼。有因緣[29]事得到軍中三宿。若過[30]者波夜提。
[0561a23] 若比丘尼。有[31]因緣事得到軍中三宿。若[32]看軍發行[33]牙旗[34]鬪勢波夜提。
[0561a25] 若比丘尼。[35]瞋恨不喜打比丘[36]尼[*]者波夜提。
[0561a26] 若比丘尼。[37]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼[*]者波夜提。
[0561a28] 若比丘尼。水中戲波夜提[38](五十事竟)。
[0561a29] 若比丘尼。以指相指波夜提。
[0561b01] 若比丘尼。[39]知賊[40]眾期共道行。[41]下至聚落[42]中波夜提。
[0561b03] 若比丘尼。自手掘地若使人掘。[43]指[44]示語掘[45]是地。波夜提。
[0561b05] 若比丘尼。四月[46]別請應受。若過受波夜提。除更請[47]長自恣請。
[0561b07] 若比丘尼。[48]語[49]比丘尼言。阿梨耶。當學莫犯五眾罪。[50]是言。[51]我不隨汝語。若見餘阿梨耶寂根多聞持法深解。我當從[52]諮問。彼有所說我當受行。[53]除餘時[54]作是語者波夜[55]提。[56]比丘欲得法利[*]者應學。亦應問餘比丘尼。
[0561b12] 若比丘尼。[57]飲酒咽咽波夜提。
[0561b13] 若比丘尼。輕他[58]比丘尼波夜提。
[0561b14] 若比丘尼。諸比丘尼諍訟時。默然立聽。彼有[59]說者我當憶持作是因緣不異波夜提。
[0561b16] 若比丘尼[60]僧[61]欲斷事[62]不與欲。出去不[63]白。波夜提。
[0561b18] 若比丘尼。半月[64]說波羅提木叉經時作是言。我今始知是法入[65]修多羅半月波羅提木叉中說。諸比丘尼知[66]彼比丘尼[67]本若二若三。說波羅提木叉[68]經中坐況復多。彼比丘尼不以不知故[69]無罪。隨所犯罪如法治。應呵言。阿梨耶。汝失善利。半月說波羅提木叉。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提[70](六十事竟)。
[0561b26] 若比丘尼。同食處。食前食後不白比丘尼。行至餘家。除[71]衣時波夜[72]提。
[0561b28] 若比丘尼。入[73]剎利灌頂王宮夫人[74]寶物未藏[75]下至過門限波夜提。
[0561c01] 若比丘尼。骨牙角作鍼筒。破已波夜提。
[0561c02] 若比丘尼作床脚。應[76]量作長修伽陀八指。除入梐。若過[77]截已波夜提。
[0561c04] 若比丘尼。兜羅綿貯褥。若坐若臥。[78]出已波夜提。
[0561c06] 若比丘尼。作尼師壇應量。作長二修伽陀磔手。廣一磔手半。[79]更益一磔手。若[80]過截已波夜提。
[0561c09] 若比丘尼。作覆[81]瘡衣。[82]應量作長四修伽陀磔手。廣[83]二磔手[84]半。若過[85]截已波夜提。
[0561c11] 若比丘尼。[86]效如來衣[87]量等作衣。[88]若過量截已波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手。[89]廣六磔[1]手。
[0562a02] 若比丘尼。瞋恨不喜。[2]無根僧伽婆[3]尸法謗波夜提。
[0562a04] 若比丘尼。知物向僧迴[4]向與人波夜提[5](七十事竟)。
[0562a05] 若比丘尼。不語主而著他衣波夜提。
[0562a06] 若比丘尼。自手與俗人外道沙門衣波夜提。
[0562a07] 若比丘尼。作安陀會應量作長。[6]四修伽陀磔手廣[7]二磔手。若過[8]作[9]截已波夜提。
[0562a09] 若比丘尼。僧祇支應量作。長[*]四修伽陀磔[10]手廣[11]二磔手。若過作[12]截已波夜提。
[0562a11] 若比丘尼。[13]作雨浴衣應量作。長四修伽陀磔手廣[14]二磔手。若過[*]作[*]截已波夜提。
[0562a13] 若比丘尼。詣不能辦[15]衣家。為[16]僧乞[17]伽絺那衣波夜提。
[0562a15] 若比丘尼。不病所受持衣不隨身者波夜提。
[0562a16] 若比丘尼。得佉陀尼食[18]蒲闍尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食[*]者波夜提。
[0562a19] 若比丘尼。比丘[19]食以水扇供[20]給波夜提。
[0562a20] 若比丘尼。食蒜[*]者波夜提[21](八十事竟)。
[0562a21] 若比丘尼。俗人外道自手[22]與食波夜提。
[0562a22] 若比丘尼。作醫師活[23]命波夜提。
[0562a23] 若比丘尼。授俗人外道醫方者波夜提。
[0562a24] 若比丘尼。為俗人作[24]者波夜提。
[0562a25] 若比丘尼。知食家先不語而入者波夜提。
[0562a26] 若比丘尼。與俗人[25]外道習近住[26]若竟日若須臾。下至[27]園民沙彌波夜提。
[0562a28] 若比丘尼。自呪[28]誓他者波夜提。
[0562a29] 若比丘尼。自打而[29]啼泣[30]淚者波夜提。
[0562b01] 若比丘尼。[31]語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼於後不忍某甲比丘尼。無因緣不審諦[32]聞。而[33]呵責者波夜提。
[0562b04] 若比丘尼。慳嫉心護他家者波夜提[34](九十事竟)。
[0562b05] 若比丘尼。對面呵罵比丘者波夜提。
[0562b06] 若比丘尼。減十二[35]雨畜弟子[*]者波夜提。
[0562b07] 若比丘尼。滿十二雨。[36]十法不具足而畜弟子[*]者波夜提。
[0562b09] 若比丘尼。十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。
[0562b11] 若比丘尼。知[37]他犯戒[38]捉戶鉤開[*]他房戶共男子住。與受具足者波夜提。
[0562b13] 若比丘尼。與減二十雨童女。受具足者波夜提。
[0562b15] 若比丘尼。滿二十[39]歲童女。不與學戒而與受具足者波夜提。
[0562b17] 若比丘尼。受學戒不滿[40]學。與受具足[41]者波夜提。
[0562b19] 若比丘尼。學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
[0562b21] 若比丘尼。適他婦減十二雨。與受具足[*]者波夜提[42](一百事竟)。
[0562b23] 若比丘尼。適他婦滿十二雨。不學戒與受具足者波夜[43]提。
[0562b25] 若比丘尼。[44]已適他婦[45]受學戒不滿[46]學。與受具足者波夜提。
[0562b27] 若比丘尼。[*]已適他婦學戒滿不羯磨與受具足者波夜提。
[0562b29] 若比丘尼。與弟子受具足已。應二年教誡。若不[47]教者波夜提。
[0562c02] 若比丘尼。受具足已。應二年供給隨逐[48]和上尼。若不供給隨逐波夜提。
[0562c04] 若比丘尼。年年畜弟[49]子波夜提。
[0562c05] 若比丘尼。一眾清淨停宿受具足波夜提。
[0562c06] 若比丘尼。度弟子有[50]事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。
[0562c08] 若比丘尼。[51]諸比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具[52]足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。
[0562c10] 若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿。當[53]與[54]汝受具足。後不與[55]受不使人受。又不遣去[*]者波夜提[56](百一十事竟)。
[0562c13] 若比丘尼。不病載乘者波夜提。
[0562c14] 若比丘尼。不病持傘蓋著革屣者波夜提。
[0562c15] 若比丘尼。過[57]量佉啁床[58]褥[59]上。若坐若臥波夜提。
[0562c17] 若比丘尼。[60]同敷[61]床褥臥波夜提。
[0562c18] 若比丘尼。僧房床褥不捨而去波夜提。
[0562c19] 若比丘尼。先不白。入比丘僧伽藍者波夜提。
[0562c20] 若比丘尼。知食家婬處宿除餘時波夜提。餘時者。風時雨時奪命時傷梵行時。[62]是名餘時若比丘尼。無[63]商人伴向異國行波夜提。
[0563a01] 若比丘尼。自境[1]界內觀園林故墟波夜提。
[0563a02] 若比丘尼。共一比丘空靜處坐波夜提[2](百二十事竟)。
[0563a03] 若比丘尼。與丈夫屏處坐者波夜提。
[0563a04] 若比丘尼。與男子伸手內住。[3]若耳語波夜提。
[0563a05] 若比丘尼。知闇中男子坐。無燈而入波夜提。
[0563a06] 若比丘尼。觀伎樂行波夜提。
[0563a07] 若比丘尼。鬪諍不和合住。眾主不[4]料理斷滅者波夜提。
[0563a09] 若比丘尼。俗人婦女塗香[5]油[6]揩摩洗浴。除病時波夜提。
[0563a11] 若比丘尼。不病使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。
[0563a13] 若比丘尼。不病令沙彌尼揩摩者波夜提。
[0563a14] 若比丘尼。不病令式叉摩尼揩摩者波夜提。
[0563a15] 若比丘尼。不病令俗人婦女揩摩者波夜提[7](一百三十事竟)。
[0563a17] 若比丘尼。半月清淨布薩。不[8]恭敬者波夜提。
[0563a18] 若比丘尼。半月僧教誡。而不[9]恭敬不來波夜提。
[0563a20] 若比丘尼。膝[10a][10b]已上肩[*]已下隱處有癰瘡。[11]先不白。聽男子破洗者波夜提。
[0563a22] 若比丘尼。安居中遊行者波夜提。
[0563a23] 若比丘尼。安居竟不遊行者波夜提。
[0563a24] 若比丘尼。語比丘[12]尼作是語。阿梨耶。此處安居。[13]後嫌呵[14]惱觸波夜提。
[0563a26] 若比丘尼。知[15]比丘尼先安居已。後來若自[16]嬈亂。使人[*]嬈亂波夜提。
[0563a28] 若比丘尼。隔牆不觀。擲棄不淨波夜提。
[0563a29] 若比丘尼。生[17]草上大小[18]便波夜提。
[0563b01] 若比丘尼。水中大小[*]便波夜提。
[0563b02] 若比丘尼。知眾[19]利迴與[20]一眾波夜提(一百四十一[21]事竟)。
[0563b04] 諸阿梨耶。已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0563b07] 諸阿梨耶。是八波羅提提舍尼法半月半[*]月波羅提木叉[*]中說。
[0563b09] [22]若比丘尼。不病為身白衣家乞酥。若使人乞若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七[23]魚八肉。
[0563b14] [24]諸阿梨耶。已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是[25]問。諸阿梨耶是中清淨默然故。是事如是持。
[0563b17] 諸阿梨耶。是眾學法。半月半月波羅提木叉中說。
 不[26]下著內衣  不[27]高著內衣
 不參差著內衣  不百[28]襵著內衣
 不石留華著內衣  不麥[29]飯團著內衣
 不魚尾著內衣  不多羅樹葉著內衣

[0563b23] 不象鼻著內衣[30](此上九戒丹本及本律大僧戒中並無)。
[0563b23] 齊整著內衣應當學[31](十事竟)。
[0563b25] 不[*]下披衣[32]應當學。
[0563b26] 不[*]高披衣[*]應當學。
[0563b27] 不婆羅天披衣[*]應當學。
[0563b28] 不[33]婆藪天披衣應當學[34](此上四戒丹本及本律大僧戒中並無)。
[0563b29] 齊整披衣應當學。
[0563c01] 好覆身[35]入家內應當學。
[0563c02] 諦視入家內應當學。
[0563c03] 小聲入家內應當學。
[0563c04] 不得笑入家內應當學。
[0563c05] 不得覆頭入家內應當學。
[0563c06] 不得[36]反抄衣入家內應當學。
[0563c07] 不得脚指行入家內應當學。
[0563c08] 不得叉腰入家內應當學。
[0563c09] 不[37]得搖身入家內應當學。
[0563c10] [38]不得搖頭入家內應當學。
[0563c11] 不得掉臂入家內應當學。
[39]
[0563c12] 好覆身家內坐應當學。

[0563c13] 諦視家內坐應當學。
[0563c14] 小聲[40]家內坐應當學。
[0563c15] 不得笑坐家內應當學。
[0563c16] 不得覆頭坐家內應當學。
[0563c17] 不得反抄衣[41]坐家內應當學。
[0563c18] 不得抱膝坐家內應當學。
[0563c19] 不得交脚坐家內應當學。
[0563c20] 不[42]得叉腰坐家內應當學。
[0563c21] 不得動手足坐家內應當學。
[0563c22] 一心受食應當學。
[0563c23] 羹飯等[43]受應當學。
[0563c24] [44]不得口中迴食食應當學。
[45]
[0563c25] 不得偏刳食應當學。

[0564a01] 不得吐舌食應發學。
[0564a02] 不得大團飯食應當[1]學。
[0564a03] 不得張口待飯食應當學。
[0564a04] 不得挑團飯食應當學。
[0564a05] 不得齧半食應當學。
[0564a06] 不得含食語應當學。
[0564a07] 不得指抆鉢食應當學。
[0564a08] 不得舐手食應當學。
[0564a09] 不得嗽指食應當學。
[0564a10] 不得[2][口*專][口*集]作聲食應當學。
[0564a11] 不得吸食[3]食應當學。
[0564a12] 不得全吞食應當學。
[0564a13] 不得[4]落飯食應當學。
[0564a14] 不得振手食應當學。
[0564a15] 不得嫌[5]心看比坐鉢食應當學。
[0564a16] 端心視鉢食應當學。
[0564a17] [6]不病不得為己索食應當學。
[0564a18] [7]不得以飯覆羹更望得應當學。
[0564a19] 不得以膩手受飲器應當學。
[0564a20] 不得[8]以鉢中殘[9]食棄地應當學。
[0564a21] 人坐比丘尼立不得為說法除病應當學。
[0564a22] 人臥比丘尼坐不得為說法除病應當學。
[0564a23] 人在高床比丘尼卑床不得為說法除病應當學。
[0564a25] 不得為著革屣人說法除病應當學。
[0564a26] 不得為著[10]屐人說法除病應當學。
[0564a27] 不得為覆頭人說法除病應當學。
[0564a28] 不得為[11]纏頭人說法除病應當學。
[0564a29] 不得為抱膝蹲人說法除病應當學。
[0564b01] 不得為[12]翹脚人說法除病應當學。
[0564b02] [13]不得為持刀人說法除病應當學。
[0564b03] 不得為[14]持弓箭人說法除病應當學。
[0564b04] 不得為持杖人說法除病應當學。
[0564b05] 不得為持蓋人說法除病應當學。
[0564b06] [15]在後不為在前人說法除病應當學。
[0564b07] 不得為騎乘人說法除病應當學。
[0564b08] [16]在道外[17]不為道中人說法除病應當學。
[0564b09] 不得立大小便除病應當學[18](七十七事竟)。
[0564b10] 諸阿梨耶。已說眾學法。今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0564b13] 諸阿梨耶。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。
[0564b15] [19]若隨事隨順人。應與現前毘尼人與。現前毘尼。
[0564b17] 應與憶念毘尼人。與憶念毘尼。
[0564b18] 應與不癡毘尼人。與不癡毘尼。
[0564b19] 應與自言治人。與自言治。
[0564b20] 應與覔罪相人。與覓罪相。
[0564b21] 應與多處覓人與多處覓。
[0564b22] [20]應與如草布地比尼人。與如草布地比尼。
[0564b23] 諸阿梨耶。已說七滅諍法。今問諸阿梨耶。是中清淨不。第二第三亦如是問。[21]諸阿梨耶。是中清[22]淨默然故。是事如是持。
[0564b26] 諸阿梨耶。已說波羅提木叉序。
[0564b27] 已說八波羅夷法。
[0564b28] 已說十九僧伽婆尸沙法。
[0564b29] 已說三十尼薩耆波夜提法。
[0564c01] 已說百四十一波夜提法。
[0564c02] 已說八波羅提提舍尼法。
[0564c03] 已說眾學法。
[0564c04] 已說七滅諍法。
[0564c05] 是事[23]入佛經中。半月半月波羅提木叉中說。及餘隨[24]道法。諸阿梨耶。一心歡喜不諍。一學一道如水乳[25]合。安樂行應當學。
[0564c08] 佛告比丘[26]尼毘婆尸佛如來應供正遍知為寂靜僧。[27]最初說波羅提木叉。
 忍辱第一道  涅槃佛稱最
 出家[28]惱他人  不名為沙門

[0564c12] 尸棄佛如來應供正遍知為寂靜僧。最初說波羅提木叉。
 譬如明眼人  能避嶮惡道
 世有聰明人  能遠離諸惡

[0564c16] 毘葉[29]婆佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
 不[*]惱不說過  如戒所說行
 飯食知節量  常樂在閑處
 心淨樂精進  是名諸佛教

[0564c21] 拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
 譬如蜂採華  不壞色與香
 但取其味法  比丘入聚[30]落
 不破壞他事  不觀作不作
 但自觀身行  諦視善不善

[0564c27] 拘那含牟尼佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉。
 欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
 若有智寂一心人  [1]乃能無復憂愁患

[0565a02] 迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
 一切惡莫作  當具足善法
 自淨其志意  是則諸佛教

[0565a06] 釋迦[2]牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
 護身為善哉  能護口亦善
 護意為善哉  護一切亦善
 比丘護一切  便得離眾[3]苦
 比丘守口意  身不犯眾惡
 是三業道淨  得聖所[4]得道
 若人撾罵不還報  於嫌恨人心不恨
 於瞋人中心常淨  見人為惡自不作
 七佛為世尊  能救護世間
 [5]是佛說戒經  我已廣說竟
 諸佛及弟子  恭敬是戒經
 恭敬戒經已  各各相恭敬
 慚愧得具足  能得無為道

[0565a20] 已說波羅提木叉竟僧一心得布薩。
[6]摩訶僧祇比丘尼戒本
[0565a22] [7]若比丘尼。從非親里居士若居士婦乞依除餘時。餘時者。失衣時尼薩耆波夜提。
[0565a24] 若比丘尼。失衣得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波夜提。
[0565a26] 若比丘尼居士居士婦。為比丘尼辦衣價。言我辦如是衣價。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。為好故便往勸言。善哉優婆夷。如是衣價買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
[0565b01] 若比丘尼居士居士婦。名辦衣價言。我等辦如是衣價。買如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請。為好故便往勸言。善哉優婆塞優婆夷各辨如是衣價。共作一如是色衣與我若得衣尼薩耆波夜提。
[0565b06] 為比丘尼故。若王大臣。遣使送衣直與比丘尼。使到言。是衣直若王大臣送。阿梨耶。應受比丘尼言我不得受是衣直。送淨衣來者應受。使言。阿梨耶。有執事人不比丘尼若須衣應示使若園民若優婆夷。言是人能為比丘尼執事使到言。善哉執事。如是衣價。買如是淨衣。與某甲比丘尼。是比丘尼來取時與彼使勅已。還到比丘尼所。言阿梨耶。所示執事人。我已勸作已須衣。時往取比丘尼若須衣應到執事人所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是。若得衣者好。若不得第四第五。第六在執事前默然立。得衣者善。不得過是求。若得衣尼薩耆波夜提。若不得隨。衣直來處若自去若遣使。言汝為某比丘尼送衣直是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法爾。
[0565b24] [8]若比丘尼。不病為身白衣家乞[9]酥。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565b27] 若比丘尼。不病為身白衣家乞油。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c02] 若比丘尼。不病為身白衣家乞蜜。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c06] 若比丘尼。不病為身白衣家乞石蜜。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c09] 若比丘尼。不病為身白衣家乞乳。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c13] 若比丘尼。不病為身白衣家乞酪。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法尼悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c17] 若比丘尼。不病為身白衣家乞魚。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c20] 若比丘尼。不病為身白衣家乞肉。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
[0565c24] 諸阿梨耶。已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶。是中清淨不(如是三說)。
[0565c26] 諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0565c27] 諸阿梨耶。是眾學法。半月半月次說波羅提木叉。
[0565c28] 齊整著內衣應[10]當學。
[0565c28] 齊整被衣應當學。
[0565c29] 好覆身入家內應當學。
[0566a01] 諦視入家內應當學。
[0566a01] 小聲入家內應當學。
[0566a02] 不笑入家內應當學。
[0566a02] 不覆頭入家內應當學。
[0566a03] 不反抄衣入家內應當學。
[0566a04] 不脚指行入家內應當學。
[0566a04] 不叉腰入家內應當學。
[0566a05] 不搖身入家內應當學。
[0566a06] 不搖頭入家內應當學。
[0566a06] 不掉臂入家內應當學。
[0566a07] 好覆身家內坐應當學。
[0566a08] 諦視家內坐應當學。
[0566a08] 小聲家內坐應當學。
[0566a09] 不笑家內坐應當學。
[0566a09] 不覆頭家內坐應當學。
[0566a10] 不反抄衣家內坐應當學。
[0566a11] 不抱膝家內坐應當學。
[0566a11] 不交脚家內坐應當學。
[0566a12] 不叉腰家內坐應當學。
[0566a13] 不動手足家內坐應當學。
[0566a13] 一心受食應當學。
[0566a14] 羹飯等食應當學。
[0566a14] 不偏刳食應當學。
[0566a15] 不口頰食食應當學。
[0566a16] 不吐舌食應當學。
[0566a16] 不大摶飯食應當學。
[0566a17] 不張口待飯食應當學。
[0566a17] 不挑摶飯食應當學。
[0566a18] 不嚙半食應當學。
[0566a18] 不含食語應當學。
[0566a19] 不指抆鉢食應當學。
[0566a20] 不舐手食應當學。
[0566a20] 不[口*數]指食應當學。
[0566a21] 不[口*專][口*集]作聲食應當學。
[0566a21] 不吸食食應當學。
[0566a22] 不全吞食應當學。
[0566a22] 不落飯食應當學。
[0566a23] 不振手食應當學。
[0566a23] 不嫌心視比坐鉢食應當學。
[0566a24] 端心視鉢食應當學。
[0566a25] 無病不得為身索食應當學。
[0566a25] 不以飯覆羹更望得應當學。
[0566a26] 不以膩手受飲器應當學。
[0566a27] 不以鉢中殘食棄地應當學。
[0566a28] 己立不為坐人說法除病應當學。
[0566a29] 己坐不為臥人說法除病應當學。
[0566a29] 在下不為高床上人說法除病應當學。
[0566b01] 不為著革屣人說法除病應當學。
[0566b02] 不為著屐人說法除病應當學。
[0566b03] 不為覆頭人說法除病應當學。
[0566b04] 不為纏頭人說法除病應當學。
[0566b05] 不為抱膝蹲人說法除病應當學。
[0566b06] 不為翹脚人說法除病應當學。
[0566b06] 不為持刀人說法除病應當學。
[0566b07] 不為捉弓箭人說法除病應當學。
[0566b08] 不為捉杖人說法除病應當學。
[0566b09] 不為捉蓋人說法除病應當學。
[0566b10] 在後不為在前人說法除病應當學。
[0566b11] 不為騎乘人說法除病應當學。
[0566b12] 在道外不為道中人說法除病應當學。
[0566b13] 不立大小便除病應當學。
[0566b13] 樹過人不應上除大因緣應當學。
[0566b15] 諸阿梨耶。已說眾學法。今問諸阿梨耶。是中清淨不(如是三說)諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0566b18] 諸阿梨耶。是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。若隨事隨順人。
[0566b19] 應與現前毘尼人。與現前毘尼。
[0566b20] 應與憶念毘尼人。與憶念毘尼。
[0566b21] 應與不癡毘尼人。與不癡毘尼。
[0566b22] 應與自言治人。與自言治毘尼。
[0566b23] 應與覓罪相人與覓罪相毘尼。
[0566b24] 應與多覓毘尼人。與多覓毘尼。
[0566b24] 應與如草布地毘尼人。與如草布地毘尼。
[0566b26] 諸阿梨耶。已說七滅諍法。今問諸阿梨耶。是中清淨不(如是三說)諸阿梨耶。是中清淨默然故。是事如是持。
[0566b29] 諸阿梨耶。已說戒序。已說八波羅夷法。已說十九僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說百四十一波夜提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。已說隨順法。是名如來應供正遍知法比丘尼法。入波羅提木叉經中。是法隨順法一切學莫犯。