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彌沙塞羯磨本 大開業寺沙門愛同錄五分羯磨

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彌沙塞羯磨本
大開業寺沙門愛同錄五分羯磨

[0214a20] 夫羯磨眾軌溥應聖凡秉[4]告詳唱稱為辦事。事既塵沙法寧限[5]局。規猷浩博豈可勝言。[6]且開十法以總諸務。各依其位具列軌儀。
 第一作法緣起  第二諸界結解
 第三諸戒受捨  第四衣藥受淨
 第五布薩儀軌  第六安居法則
 第七自恣清淨  第八受施分衣
 第九懺悔諸犯  第十住持雜法

[0214a28] 第一作法緣起(要具七緣。方成羯磨。有不具者。開制故然)。
[0214a29] 一量事如非(羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒聖所未聽。事類雖多大分三種。一情如受戒。第二非情如結界。第三二合如示處等。或言三者謂人法事也。人即受戒等。法[7]謂自恣等。事謂結[8]淨等。此二三種稱事。並如或具或單離合無准。必須約教。不違於戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦准於此)。
[0214b03] 二法起假處(僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行於僧事。四分律云。若作羯磨必先結界。然界有二種。若自然界。唯秉結界羯磨一法。自餘僧法並作法界中。若對首心念二法。則通二界)。
[0214b05] 三集僧分限(法起託處。依界集僧。界有二種。自然作法。二別謂大界戒場。據四分中有三小界。此律[9]辯界或有或無。小界一種無外可集。大界戒場盡限集之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種。可[10]分不可[*]分。若不可分別。僧祇[11]七樹之量。計有六十三步。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無難。若無難者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去身[12]二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶藏經云。五里為准。若有難者如善[13]見論。七盤陀羅。盤陀羅者。二十八肘。通計而論。五十八步四尺八寸。道行界者。[14]十誦律縱廣有六百步。言水界者。此律所明[15]船上作法。以有力人若水若[16]沙擲所及處。此之六種並是自然。皆取身面所向方隅。分限之內僧須盡集。集僧方軌諸教共明。此律集僧自分四別。一三唱。時至應使沙彌守園人於高處唱。二打揵[17]搥。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以銅鐵[18]瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵搥一種。若也無人。比丘打之。亦不得過三通。付法藏傳令有長打。三千威儀中具明杵下之[19]數)。
[0214b14] 四簡眾是非(體是比丘如法清淨是作法人。餘非此限。故須簡擇。此[20]律有一十三人。不足僧數。一非人。二白衣。三滅擯。四被舉。五自言。六不同見。七狂。八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二沙彌。[21]十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數不得呵。謂呵責等四羯磨人是。二者不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四眾十三難人三舉二滅若別住若戒[22]場若在空。若隱沒若離見聞。若所為人。此二十八人是[23]人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此上七人不相足數。十[24]誦律又云。睡眠人亂語人憒鬧人入定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上[25]人白衣人。十二人不成受戒足數。[26]磨德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。此三人不成滿眾。僧祇云若與欲人若隔障若半[27]覆申手不相及若眾僧行作羯磨住坐臥等皆不足數。此律病人皆羯磨說戒。佛言。別眾如捨戒中中邊不相解等皆非足數。此上諸人並是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善比丘同一界住。不離見聞處。乃至語謗人等是。即上諸不足數人。若以相足並不羯磨)。
[0214b23] 五和合無別(故律云。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時得訶人不同。而強羯磨。是名別眾。即此文中。有三別眾及別名[28]目和。和唯是一囑授之法。具如下列)。
[0214c01] 六問答所作(秉法者應問云。今僧和合先作何事。眾中一人應答云。作某羯磨。但事有總別。答亦通兩。若結界理無雙答)。
[0214c03] 七羯磨如法(具上六緣。合秉羯磨。羯磨之法又有如非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成如也)。
[0214c05] 僧法羯磨文有六非(文中辯非或一四五。據相總論不過六種。若准餘文及四分律。有呵不止非。即可為七)。
[0214c07] 一餘法餘律羯磨(謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆不成就。非正軌則[29]正調伏。並名為餘。此據總說。下約別明也)。
[0214c09] 二非法別眾羯磨(謂詞句增減不依聖教。翻非即如。驗文可曉。別眾三種如上所陳。三種和合相翻即是也)。
[0214c11] 三非法和合羯磨(人雖和合法落非中)。
[0214c12] 四如法別眾羯磨(羯磨雖如眾不[30]詳集)。
[0214c13] 五似法別眾羯磨(詞句顛倒別眾如前)。
[0214c14] 六似法和合羯磨(似法同前。和合為異。准文更有無事作非法事。不現前界界外施秉體未成僧不應解等。此並僧界事中不應聖教。並初非攝。不別陳之)。
[0214c16] 第二結解諸界法(界有三種一攝僧界。攝人以同法令無別眾愆。二攝衣界。攝衣以屬人令[31]無離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令無二內過。[32]今依此三次第[33]辯相也)。
[0214c18] [34]第一結解僧界法(律云。時世飢饉。餘處比丘集王舍城。僧房皆空無人守護。[35]因開各解本界通結一界。後時豐足。解通已還結小界。又初緣時為界內不集別眾受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若受戒竟。應捨於坊內作受戒。又為比丘將受戒人至壇處遇賊被剝。因聽於坊內作受戒場。應先捨僧坊界然後結界戒場。唱相除內地更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何故令捨。古今皆云。五分初緣安置戒場在界外者據文不然。今依次第有其二位。一戒場二大界。今且依此。依具結解之[36]儀)。
[0214c23] [37]第一結戒場法(欲結之時依前集僧。四分律云。不得說欲。此雖無文理亦同彼。集眾問和具方便已。先唱四方界相。然後白二結之)。
[0215a01] 唱四方界相法(律云。先應一比丘唱四方界相。若不唱相不成結界。犯突吉羅。不得以眾生及烟火作相。不得兩界相並相入。皆不成結。犯突吉羅。四分云。應令舊住比丘唱相。意取[1]諳委界相。縱非舊住。但委識方所。亦得令[2]唱。相之人應具威儀。敷尼師壇脫革屣。禮眾僧已。合掌白云也)。
[0215a04] 大德僧聽。我比丘為僧唱四方戒場相。從此東南角某[3]標。至西南角某標。從此至西北角某標。從此[4]至東北角某標。從此還至東南角某標。此戒場相一周訖(三說。必有屈曲門戶多少。並須具牒稱事分明。所標相極須彰顯。若錯涉差互[5]乖文及唱相違失。並不成結界。既不成後秉諸法並不成就。此既根本。特須詳審也)。
[0215a09] 正結戒場法。
[0215a09] 大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(依四分律不牒二同。此[6]摽三共。與彼宗異)。
[0215a16] 解戒場法(諸比丘既結戒場。不捨而去。佛言。應白二羯磨捨界。方便如前)。
[0215a17] 大德僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處。僧今捨是界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已捨是界竟。僧忍默然故。是事如是持(文無三共者以背界故也)第二結大界法(律云。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。即據此文。應安兩重[7]標相。一大界外相二大界內相。其外相者。住處方圓[8]斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五或十七等。隨其前事即以為標。[9]牓標內外[10]任以為相。其內相者。標相。准前所除多少住處寬狹。但分兩界[11]勿相並入。古云。一肘實為膠柱。作法方便唱相法則。一准於[12]前)。
[0215a25] 唱相法(威儀同前)。
[0215a25] 大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。唱外相。從此東南角某標。乃至還至東南角某標。此是大界外相一周訖(三說。內相准此。但稱內相為異。各三說訖。後總云。彼為外相此為內相。此是大界內外相三周訖)。
[0215b02] 正結大界法。
[0215b02] 大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內地。今僧結作僧大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內地。今僧結作僧大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(若[13]無戒場不除內地。但除內地一句為異)。
[0215b11] 解大界法(方便如前)。
[0215b11] 大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然不忍者說。[14]僧已解先所結界竟。僧忍默然故是事如是持(此解界文牒三共者。[15]表與戒場大小為異)。
[0215b17] [*]第二結解衣界法(因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故開此法。界大藍小。方可須結。藍大或等。並不用之)。
[0215b19] 大德僧聽。此結界處聚落中(謂城塹籬柵之內也)。
[0215b20] 若聚落界(謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行處。上之二處。四分十誦並悉除之。今不除者宗殊故也)。
[0215b22] 共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0215b26] 解衣界法。
[0215b27] 大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處[16]聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(初結僧先後解僧後)。
[0215c05] [*]第三結食界法(淨有[17]三種並文具顯)。
[0215c05] 一他處淨(有一織師。中路起屋。比丘欲於屋中作食安食。佛言。聽於[18]白衣舍作淨屋。後以施僧。亦聽為淨屋)。
[0215c07] 二處分淨(佛言。若作新住處。應先指某處作淨地。便可安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未羯磨者謂簡淨地羯磨。今正以處分為羯磨)。
[0215c09] 三羯磨淨(諸比丘著食淨屋中為人所偷。佛言。應羯磨中房作淨處。諸比丘欲羯磨一房牆內。或齊屋溜處。或於中庭。或房一角。或半房等作淨地。佛言聽。應在院外結之律。雖無文義。應唱相言也)。
[0215c11] 大德僧聽。我比丘為僧唱安食淨處。此僧伽藍內東廂厨院中。結作淨地(三說若庭中房內或諸果樹下並隨處稱之)。
[0215c14] 大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故。是事如是持解法(律無解文翻結為解)。
[0215c19] 大德僧聽。彼某房先作僧安食淨處。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。彼某房先作僧安食淨處。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解某房安食淨處竟。僧忍默然故。是事如是持(若有多處一時。標名解結亦得若處分淨。還以處分解之也)。
[0215c25] 通結僧坊作淨地法(有比丘欲通羯磨僧坊內作淨地。佛言聽)。
[0215c26] 大德僧聽。此一住處共住[19]布薩共得施僧。今結作淨地。除某處(有云。除某處者。謂除淨地。故知此是簡淨地法。今云。除者謂僧住處。為通結故。所以言除。此即結文。非簡法也)。
[0216a01] 若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持解法大德僧聽。此一住處先結作淨地。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處先結作淨地。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0216a09] (淨地之所為。防二。內煮宿。食藥。教稱不淨。以此而噉垢業滋深。護淨諸教明顯。但食為同命。凡聖所憑。信教存道。特宜誡慎)。
[0216a11] 第三諸戒受捨(受之意者。一擬防非斷。除業惑。二為生福證顯法身故。[1]戒經云。戒為淨身。定為淨心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不發。若無禁戒正定不成也。以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛。三教顯功誠說非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之人約位有七。即謂七眾。如下具彰也)。
[0216a15] [2]第三受三歸法(佛法與僧。真歸依處。能生福智。能為覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。既創翻邪。故標為首。佛謂清淨法身。二智顯證五分成立。法謂滅諦。僧謂第一義。僧於此境誠心決定崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也)。
[0216a18] 我某甲盡形[3]受。歸依佛。歸依法。歸依比丘僧(三說)我某甲盡形[*]受。歸依佛已歸依法已。歸依比丘僧已(三說)。
[0216a21] [*]第二受五戒法(希有希有校量功德經云。佛告阿難若三千大千世界滿中如來。如稻麻竹[竺-二+韋]。若人四事具足供養。滿二萬歲。諸佛滅後各起寶塔。復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得功德。百分不及一。千分百千分乃至算數譬喻所不能及。復[4]以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可為喻。然於受戒前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。於六親所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去。不殺發菩提心眾生。如[5]具問已。若言無者。應為說法開導心懷令生信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷婬等五。俱舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任時行用。阿含經云。於受戒前懺悔罪已。然後與受也)。
[0216b02] 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形[6]壽為優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽為優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說已得戒竟應為說相)盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不妄語。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。能持不。(答言[7]能。前四輕重一同具戒。如優婆塞五戒相經說。及有六重二十八輕。如善生等經廣說。然應發願引行令增。然有經云。設有持戒。不發願者。得少許福。引古證[8]之)。
[0216b13] [*]第三受八戒法(善生經增一阿含經云。佛告優婆塞。當於八[9]日十五日。詣長老比丘所受八戒。論中總許五眾受之。若無人時自受亦得。成實論中。五戒八戒俱通長短。或一年一月半日半夜。重受減受並得戒法)。
[0216b16] 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。(一日一夜隨長短稱)為淨行優婆塞。(三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。(一日一夜隨長短稱)為淨行優婆塞。(三說)如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。(答言能持)如是不偷盜。不婬。不妄語。不飲酒。離花香瓔珞香油塗身。離高廣勝床上座。離作倡伎樂故往觀聽。非時食。(並如上問答。然有以前八是戒。後離非時食一是齋。[10]或有以第七第八合為第七離。非時食為第八戒)。
[0216b24] [*]第四受十戒法(此下三品。是出家戒。但出家之益難以言宣。出家功德經云。出家功德。高於須彌。深於巨海。廣於虛空。無量無邊勝明千人之眼。又勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功德不。出賢劫之中當證三乘聖果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能繁述)。
[0216c01] 先明作畜眾法(准受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。為人作依止。皆應具多種[11]德。謂成就戒。成就威儀。畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒增心增慧。能除弟子疑。能使人除。能治弟子病。能使人治。能教弟子捨惡邪見。能令人教捨。能迴弟子國土覺。能使人迴。若滿十歲等。違者突吉羅。尼戒中云。比丘尼雖滿十二歲。種種諸病及無所知。而畜弟子不教[12]誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二羯磨然後畜眾。比丘准尼義亦應有。又四分中。時諸比丘輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白二羯磨畜。依止沙彌亦爾。[13]文言。應到僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云)。
[0216c07] 大德僧聽。我某甲比丘。已滿十歲欲畜眾。從僧乞僧畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。(如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜眾不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也)。
[0216c10] 大德僧聽。此某甲比丘。已滿十歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘已滿十歲。欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0216c17] 初度沙彌法(律中。聽度七歲小兒能驅烏者。僧祇云。若過七十[14]坐起須人不得度。若能修習諸業亦聽出家。應為說苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分律。作形法二[15]問。單白羯磨度之。儀式鈔中委述)。
[0216c20] 正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。[16]和上某甲。(三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟尼如來應[17]供等正覺所。出家作沙彌。和上某甲。(三說)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)不偷盜。不婬。不妄語。不飲酒。不歌舞作倡[18]伎樂。不往觀聽。不著花香塗身。不坐高廣大床上。不受畜金銀及錢(皆如上問答。依請僧福田經。沙彌應知五德十數。此既常行應如鈔列)。
[0217a02] [*]第五受大戒法(戒為生死舟[1]船。定慧根本。三身四智無不憑斯。必須緣法相應稱教具足。如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘。今且大概要具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。三身器清淨。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界內盡集。五羯磨如法。六資緣具足。七[2]佛法時中。三發心乞戒。四心境相應。五事成究竟。謂從[3]請終[4]千受竟。前後不虧方成辦事。正授戒中須具九法)。
[0217a07] 一請和上法(律云。諸比丘無和上阿闍[5]梨故[6]威儀失節不繫念在前。不善護諸根入聚落乞食。高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬歎。能增廣佛法使得久住。所請和上須具德位。謂成就威儀畏罪多聞誦二部律。能教弟子增戒心慧。能為弟子除疑治病使捨邪見國土覺等。若滿十歲。律有多法不能備載。度沙彌依止亦如是。其共別行法如律具明。請之法式。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)。
[0217a12] 我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂尊為和上故。得受具足戒(三說和上應答云)可爾(或言)當教[7]授汝(或言)汝莫放逸([8]二阿闍梨亦須加請)二安受戒人(佛言。聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處)。
[0217a16] 三差教師法(和上應語羯磨師云)長老今作羯磨(復語教師云)長老今受羯磨(如是差已羯磨師云)大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。白如是。四教師撿(一問和上二問受人。先問和上。應起至和上前云)。
[0217a20] 已度此人未(若言未應語言)先度之(若言已度應語言)為作和上未(若言未應語為作和上若言已作應問云)。
[0217a22] 弟子衣鉢具不(若言未具。應語為具。若言已具應問云)。
[0217a23] 為自有從人借(若言從人借令捨。若自有。便往慰勞受者云)。
[0217a24] 汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會(若言不解者。應教誡之。應與三衣鉢。若先不相識。不應雲霧闇時[9]為教。著時應密[禾*見]。無重病不。又應語云)。
[0217b01] 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。不實言不實(僧祇云。汝若不實答。便欺[10]誑天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪也)。
[0217b04] 汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘耶。汝非捨內外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(隨問答皆言無者又應問言)人有如是等病。癩癰疽乾痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。非官人不。非奴不。年滿二十不。衣鉢具不。受請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。欲受具足戒不(如是問答又應教云)眾中更當如是問汝。汝亦應如實答(一一問答皆如法已)五召入眾法(教師應還壇上立語羯磨師云)我已教授某甲如法竟(羯磨師應作[11]白)大德僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲如法教[12]授竟應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。
[0217b17] 六教乞戒法(教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云)。
[0217b19] 大德僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍故(三說已教師還就本坐)七戒師問白法(羯磨師應作白云)大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我今當問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法(應問言。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上教師問法也)。
[0217b26] 九正授戒法(薩婆多論云。凡欲受戒。先為說法開導心懷。令於一切有情境上起慈悲心。誓救一切眾生。令離五趣證[13]三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此增上心。便得增上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。甚為希有。當[14]一心專注憑仗眾僧求此戒法。如病念醫。如飢須食。羯磨神驗眾僧力大。須臾能舉法界功德置汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言)。
[0217c02] 大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是(僧祇律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫餘覺餘思惟。敬重正思惟。心心憶念應分別之。違者突吉羅)。
[0217c08] 大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持次說墮相(時諸比丘受具戒已。在前歸還。新受戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應為說十二法四墮法四喻法四依法)。
[0217c15] 汝某甲聽。世尊應供等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀與若教死若讚死。咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形[*]壽不應犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不(答言能持)諸佛世尊。為示現事善說譬喻。猶如人死終不能以[15]此身更生。如針鼻[16]決永不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無有是處。
[0218a03] 受四依法(應語言)汝某甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不([1]答言能)若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具足戒。能持不(答言能)若後得僧前食後食請食。皆是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足戒。能持不(答言能)若後得大小屋重屋。皆是長得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。能持不(答言能)若後得酥油蜜石蜜。皆是長得(復應語言)汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受誡餘戒。和上阿闍梨當廣為汝說。汝當早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢成阿羅漢(時受戒人。不知年歲及受戒時。佛言。應教令知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸律及論並云。和上闍梨為記。春夏之冬時。某月某日乃至量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。為俗譏呵。佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。當令受[2]具戒者在前而去)。
[0218a23] 請依止師法(諸比丘和上喪。以無和上阿闍梨故。著上下衣不能如法皆如上說。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿闍梨如父。事如和上中說。至闍梨所文云。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)。
[0218a26] 大德一心念。我某甲今求尊依止。願尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡(律不云三[3]但一具得闍梨應答云)汝莫放逸五種不共語法(時六群比丘不敬戒。於師無慚[4]無愧。不敬不愛不供養。佛言。應作五種不共語法)。
[0218b02] 一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫入我房。四莫捉我衣鉢及助我眾事。五莫來見我。弟子悔過(佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極自卑下白言云)。
[0218b06] 我小我癡。後不敢復作。(若師受悔過者弟子罪則除滅)。
[0218b07] 尼眾授戒法(善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘後。佛以儀式不便故。在沙彌後)。
[0218b09] 授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨及剃髮出家等法。一一如比丘中說。唯和上須滿十二歲。加尼字為異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼並須別作畜眾羯磨。以其年年度弟子犯罪故。或捨畜眾法故。乞與之法並可准知。更不重述也)。
[0218b12] [5]受式叉摩那戒法(律云。時諸比丘尼。不先授弟子二歲戒。便受大戒。愚癡無知不能學戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致呵責。佛言。與二歲羯磨可知有無。然六法淨心二歲淨心。准四分律。十八童女十歲曾嫁各二歲學戒。滿二十十二已受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志節未成與二歲法。十二曾嫁。為經勞苦操行以成即與受具足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十二歲已嫁女。而女聾瘂種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受)。
[0218b19] 應一比丘尼羯磨如上(謂如上與畜眾法中說。或可作羯磨詞句。如上乞詞中說。更不別說羯磨之詞)。
[0218b21] [6]有諸德云。此文(即是受具足戒。今以多義知非受具。但是請僧量宜可不請。秉法者幸自詳之)。
[0218b23] 乞二歲學戒法(佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。應具威儀。偏露右肩脫革屣。禮僧足胡跪合掌。白言)。
[0218b25] 阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我二歲學戒。憐愍故(三說乞已。沙彌尼應住不聞處眠見處立)。
[0218c03] 與二歲學戒法(律云。諸比丘尼。應善籌量可與不與。應作白二羯磨云)。
[0218c04] 阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學戒。誰諸長老忍者默然不忍者說。僧已與某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒竟。僧忍默然故是事如是持。
[0218c10] 次說戒相法(佛言應與說六法名字)某甲聽。如來應供等正覺說六法不得犯一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切殺生乃至蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授與教人殺教死讚死。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不飲酒。若式叉摩那飲酒。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時食。若式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能。前四根本後二喜為故。別令其二歲修學。若犯前四應當驅[7]擯。若犯後二。准四分律。應更與戒。然四分中。後二同此前四。即是四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法並皆應學除自手取食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歲。不應與受具足戒故。四分云。一歲者十二月)受比丘尼戒法([1]依此宗中尼六種受戒之法。一八敬。二十一眾。三二十眾。四遙受。五十二曾嫁。六義立邊地十人。初局波闍一人。二准五百釋女。餘之四受通於一切也)。
[0219a05] 先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意。比丘中已釋。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)。
[0219a07] 我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂尊為和上。依止尊為和上故。得受具足戒(三說和上應答言)可爾(或言)當教誡汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律云。諸比丘弟子。學二歲。戒不合意。[2]便與受具足。戒佛言不應[3]爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍梨意。乃為集十眾。至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處)。
[0219a12] 三差教[4]受師法(和上應語羯磨師云)。
[0219a13] 長老今受羯磨(如是差已羯磨師云)阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲作教[5]授師。若僧。時到僧忍聽。白如是四教[*]授師撿問法(一問和上。二問受戒人先應。起至和上前問云)。
[0219a17] 已度此人未(答言未。應言先度之若言已度。應語言)。
[0219a18] 為作和上未(若言未。應語為作和上。若言已作。應問云)。
[0219a19] 此欲受戒人。學二歲戒日滿不。衣鉢具不(答言不具。應語令具若言具復應問云)。
[0219a21] 為是己有。為從人借(答言借。應語主令捨。然後乃往欲受戒人所。語言)。
[0219a22] 汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處(答言[6]爾。若先不諳悉。應小披衣觀看。無遮受戒法[7]應問[8]言)。
[0219a24] 何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣[9]欲衣(彼若不識。應語令識。次應與受衣鉢。復應語言)。
[0219b01] 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯淨行比丘耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非捨內外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(若隨問答皆言無者又應問言)女人有如是病。癩病白癩病乾痟病[10]癲狂病癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債人不。汝非他婦不。夫主聽不(隨當時有者問之)汝非屬官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非黃門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常出不。汝學二歲戒日滿不。汝已求和上未。父母聽不。欲受具足戒不([11]若隨問皆如法答者又應教言)如我今問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答。
[0219b16] 五召入眾中法(彼教誡師應還僧中立白言)我已問竟(羯磨師應白言)阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是(教師應往將來教禮僧眾)。
[0219b20] 六教乞戒法(禮僧足已。將至羯磨師所。[12]胡跪合掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言)我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。願僧拔濟我。憐愍故(三乞已教誡師然後復坐)。
[0219b24] 七戒師白和上(羯磨師應白云)阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我今於僧中問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法(應語言。汝某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒不[13]一如上教授師問法彼皆具。答已)。
[0219c01] 九正授本法(羯磨師應隨機示導令發上心。使具本法已。應作白言)。
[0219c02] 阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說清淨。無諸難事。學二歲戒滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說清淨。無諸難事。學二歲戒滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
[14]
[0219c13] [15]本法尼往大僧中受戒法(律云。彼和上阿闍梨復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中義准尼僧[16]自結大界護別眾過之)。

[0219c15] 請羯磨師法(律無正文准前比丘受戒亦令加請應教言)我某甲。今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三請已彼應答言)可爾乞受大戒法(律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教言)。
[0219c20] 我某甲。求某甲和上受具足戒。已於眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。衣鉢具足。已求和上。父母已聽不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。願僧拔濟我。憐愍故(三說)羯磨師問法(律云。問法。又乞戒中已言清淨問。然諸部中共行問法。故須撿問。羯磨師索欲問和訖。應作白云)。
[0219c26] 大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。我今當問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮難法(先應安慰如上說已。又應問云。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已)。
[0220a02] 正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某[1]甲。誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持說墮相法(應語[2]云)某甲聽。如來應供等正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人若似人自手斷命持刀[*]受與教人殺教死讚死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身髮已下膝已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若[3]押若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子[4]若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得隨順非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不。捨應第二第三。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)諸佛世尊。善能說喻示現事。猶如針鼻[5]決不復任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處。
[0220b26] 次說八敬法(應語言)汝某甲聽。如來應供等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯麁惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。
[0220c08] 次說四依法(應語言)汝某甲聽。如來應供等正覺說是四依法。盡[6]受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不(答言能)若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣瞿荼伽衣麻衣應受。依乞食法出家受具足戒。能持不(答言能)若得長得僧食前食後食請食應受。依麁弊臥具出家受具足戒。能持不(答言能)若得長菴屋重屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具足戒。能持不(答言能)若得長[7]酥油蜜石蜜應受(復應語言)某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。諸天龍神乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成阿羅漢果。餘所不知者。和上阿闍梨當為汝說。
[0220c24] 第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道[8]摽賢聖同服。既異外道。又息貪瞋。解脫[9]僮相。須加聖法反邪異俗。故制有三。又多論云。為立義故。遮障寒熱除無慚愧。為入聚落在道生。善威儀清淨。方制三衣。尼制五衣。亦為斯立。功能既然體須依法。四如具足方堪受持。一[毯-炎+旁]二色三量四作。體謂十種之衣。異於草木皮髮捨墮邪命毛[毯-炎+旁]錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五彩[10]斑文綺繡。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條數。諸教並同。僧伽梨一。多論分為九品。若互增減成受有愆。彼著受用。律有誠說。護淨敬奉同之於塔惡心毀壞。得罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉[1]也)。
[0221a02] 受安陀會法(律有獨受之文。今准作其對首)大德一心念。我比丘某甲。此安[2]多會五條受(三說)受欝多羅僧法大德一心念。我比丘某甲。此欝多羅僧七條受(三說)受僧伽梨法大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨九條受(隨其條數多少稱之三說)受僧祇支法大德一心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說)捨衣法(應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。我此僧伽梨九條。今捨(三說餘衣准知。心念受捨。一同於此。但餘大德一心念一句。尼五衣等受捨亦同然)受尼師壇法大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持。(三說)受鉢多羅法大德一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法(患累之。軀有所資待。無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故聖並開。一時藥。二非時藥。三七日[3]藥。四盡形藥。前一時藥但有手受。後之三種有語手[4]二受。多論。手受有其五義。恐失手受故加語法。准十誦及論。具有語受之法。諸律皆無此文)。
[0221a18] 受時藥(此律。時藥體分十種。四分。五正及五非正。並時藥攝。識名體已。心境相應威儀如法依教而受。然此律中。受有其四)一身授身受。二物授物受。三手授手受。四教取而食(謂施主情速不及[*]受食。及惡賤比丘不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以彼語即為受食)。
[0221a22] 受非時藥法(謂菴婆果等諸八種漿。不雜時食。如法作淨。有渴等緣。然後[5]如法。義加云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是菴婆果漿。為欲經非時服故。今於大德邊受(三說餘漿准此。若無渴病犯罪)。
[0221a26] 受七日藥法(時諸比丘得風熱病。佛言。聽以酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。義加云)大德一心念。我比丘某甲。今為熱病因緣。此酥七日藥。為欲經宿服故。今於大德邊受(三說)受盡形藥法(有諸比丘得秋時病。佛言。[6]應根果等藥及餘一切醎苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。義加云)。
[0221b04] 大德一心念。我比丘某甲。今為氣病因緣。此薑椒盡形[7]受藥。今欲共宿長[8]服故。於大德邊受(三說)長衣說淨法(長[9]衣之體。據律唯二。若長三衣過十日者方犯捨墮。若長餘衣乃至手[10]巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須說淨。不爾皆結。淨施有二。一者真實物付彼人。二者展轉稱名作法。強奪犯罪。唯真實有展轉稱名。無強奪義)請施主法(真實淨主。律制。簡擇一五兩二。如文具明展轉。若准餘文。應求持戒多聞者充。律無請法以義加云)。
[0221b10] 大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故(三說)。
[0221b13] 正說淨法(若眾多衣物。段段說之若束縛一處。亦得總說)大德(長老)一心念。我此長衣於大德(長老)邊作淨施(彼應問言)長老此衣於我邊作淨施。我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某甲。長老若須從彼取用。好愛護之(不應語所稱比丘知)。
[0221b17] 獨住作淨法(有比丘獨住房中。不知云何淨施。佛言。聽作遙示淨施。心生口言也)。
[0221b18] 我此長衣。淨施某甲。從彼取用(獨淨施法。至十一日復應如前法。心生口言)我此長衣。從某甲取還(然後更如前法淨施口言)。
[0221b20] [11]今粟淨施法(薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日說淨。四分云。當持至可信優婆塞所。若守園人所告云)此是我所不應。汝當知之。
[0221b22] 第五僧等布薩法(託外為因緣請而制。識相遵奉。遣犯[12]僧持。摩[13]德勒伽論云。云何名布薩。捨諸惡不善法。證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯。清淨身口)。
[0221b24] 眾僧說戒法(律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繒散花施過中飲亦施衣物。又欲以偈讚佛法僧。佛言。皆聽。若有種種福事應及時作。聖教既然。特須敬重各相勉勵准法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。說戒之座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使眾咸知詳心赴集。然戒為淨法非犯所聞。若有愆違悔令清淨。未遑懺洗聖開發露。今依次第具列軌儀)。
[0221c02] 僧犯懺悔法(有一[14]住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應白二羯磨一人往他眾悔過。然後餘人向彼除罪。若不得爾。盡集布薩堂。白二置其犯云)大德僧聽。僧今皆有此罪(須陳名種)不能得[15]悔過。今共置之。後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。不能得悔過。今置之。後當悔過。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時。一人發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不得直云此罪)說戒竟當悔(疑亦如是)教誡尼眾法(尼稟礙形恒拘障累闕[16]其遊方諮受法訓。大聖悲鑒故制此儀。令尼詣僧請人教誡。僧差具德誨以未聞。然法有廣略。律教備明並合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具德者稀。廣誡之儀未聞。行用且施。略軌以備於時。尼差使人詣僧請已。受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應於唱說不來諸比丘說欲清淨時。受囑之人應從坐起在僧前立白言)。
[0221c14] 大德僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。乞教誡人(三說已。應至上座所云。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問眾僧無有堪者。上座即應作略教誡法云。明日比丘尼來。應報言。昨夜為尼遍求。無有堪者。語諸尼眾。精勤行道謹慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說欲。使尼問和合。宣上座教勅已。尼眾合掌恭謹聽受。應各云頂戴持。然後禮佛而散之)。
[0221c19] 與清淨欲法(時說戒日。有病比丘不來。佛言。應令[17]柱杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清淨欲來。若不能口語。若舉手。舉手指。搖頭。舉眼。得名身與清淨欲。若復不能。應[18]輿到彼令諸病者面向說戒人。若復不能向說戒人。應出界外布薩。若與尼等。四眾狂亂等三滅擯。此等並不名與清淨欲。若至僧中狂亂等起。並名持欲。睡若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧斷事時起去。戒云。今聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀對如法境說云)。
[0221c23] 長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧事中與欲(不言三說一說應得)僧中說云。大德僧聽。比丘某甲。如法僧事中與欲清淨(一說)轉與欲法(四分律云。持欲比丘自有事起不及詣僧。聽轉授與比丘。應作是言)。
[0222a01] 長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事中與欲清淨(彼至僧中但直說之)。
[0222a04] 告清淨法(佛言。若說戒竟一切未起。有比丘來若多若等。應更布薩。若少應僧中胡跪合掌云)。
[0222a05] 大德僧聽。我比丘某甲清淨(文無准說)五種說戒法(如餘部說八難餘緣。開略說戒。此雖無緣所開相似。一廣四略。合為五說)。
[0222a07] 一說戒序已(應云)諸大德。是四墮法。僧常聞(十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四提舍尼。及眾學法。一一列名言僧常聞之)。
[0222a09] 三說戒序四墮十三二不定已(餘言僧常聞)五廣誦使周三人二[1]三語布薩法(設威儀已合掌說云)今僧十五日布薩。我某甲比丘清淨(三說)一人心念布薩法(威儀同前)今十五日。眾僧布薩(心念口言三說)第六僧等安居法(無事遊行。[2]復踐物命。招譏廢道。事無過此。舉外況內。故制斯法)。
[0222a14] 三語安居法(修設威儀對如法境云)長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏安居。前三月依某僧伽藍(隨處稱之)若房舍壞當治補(三說答言)我知(律云。當依持律者安居。若處所迮閙者。應七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當依第五律師廣誦[3]二部律者。若違波逸提。准律意應問云)。
[0222a18] 衣誰持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當問(若非伽藍。須除房舍破修治之言。若後安居。[4]唯稱後三月為異)。
[0222a20] 心念安居法(准前三語。但除初句)。
[0222a21] 受房舍安居法(時有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口言。生疑。白佛。佛言。為安居故受房舍敷具。亦成安居。既言。亦不心念。應有心念安居云)。
[0222a23] 受日出界法(文言。長者請僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛言。若有請若無請須出界外。一切皆聽七日往返。又諸外道欲祇桓中通水。王出征罰欲往諮啟。佛言。若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二受十五[5]日夜。若三十夜約夜為數。不同他部緣如緣非。教自明顯。重不重受[6]任依恒式。若有二難聽破無罪。開無重故夏不破成。或可准文。既許彼處受夏衣分。安居彼成義亦無失)。
[0222b01] 羯磨受日法大德僧聽。此某甲比丘。為某事欲出界行。於七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。為某事欲出界行。於七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟。僧忍默然故。是事如是持三語受日法(律無受詞。准羯磨說)。
[0222b08] 長老一心念。我比丘某甲。為某事欲出界行。受七日法還此安居(三說)。
[0222b10] 第七僧等自恣法(共居習道或有愆違。故令夏三月最後日。於如法比丘眾。塗地布草於上自恣請他舉罪)。
[0222b12] 差受自恣人法(作相集僧並依常軌。具五種德應差令受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二若多文中並許)。
[0222b14] 大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0222b20] 五德被差已單白攝眾法(以諸比丘雜亂無次自恣前後[7]故。制作白俱設威儀)。
[0222b22] 大德僧聽。今僧自恣時到。僧和合作自恣。白如是(然後俱下胡跪自恣)正自恣法諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪悔過(三說)略自恣法(以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。餘緣八難他部所開。簡德差人如前。已辯五德被差已。應起白眾云)。
[0222b27] 除上八人。自下同[8]歲一處坐自恣(若自恣猶遲應白眾云也)。
[0222b28] 各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無此文。准於布薩及他部。說三語心念。亦通有云[9]也)。
[0222c02] 四人對首自恣法三大德一心念。今[10]日眾僧自恣。我某甲比丘清淨(三說。人各施設表已清淨。應他自恣。三人二人亦如是)。
[0222c04] 一人心念自恣法今日眾自恣。我心念受自恣(三說。其說欲如前布薩。俱改自恣為異。僧祇自恣不聽說欲。恐避舉罪故。今不同之)。
[0222c06] 尼差人自恣法(佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集眾自恣。然後差人就比丘僧請見聞疑罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然後差人就比丘僧請見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比丘所禮拜問訊。義准若各滿五。應集僧索欲問緣答云差。自恣羯磨應云)。
[0222c09] 阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍默然故。是事如是持(四分云。被獨行無護者。應差二三尼為伴。此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脫革屣遙禮僧。然後入僧中。合掌白言)。
[0222c17] 某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請大德僧自恣說見聞疑罪(如是三請已良久。若無人舉者。眾中上座應告使人言)。
[0222c20] 比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然者。實由尼眾如法行道謹慎莫放逸(使尼禮拜辭退。至本寺已集尼眾。等傳僧勅。如教誡中說)。
[0222c23] 第八受施分衣法(著糞掃衣聖先讚歎。因耆域請受家施衣。但糞掃衣既無施主。約緣有十家施衣者。約心差別。文分九種)。
[0222c25] 一界得施(謂施主心約界而施。還隨施意。與界內僧)。
[0222c26] 二要得施(謂異處僧)安居共要一處得施(兩界共分。後有施物。隨要而受)。
[0223a01] 三限得施(謂施主心摽人數定故。律文言。施如是人)。
[0223a02] 四僧得施(謂施普通十方凡聖。心既彌廓福亦弘多。還據本心四方僧受)。
[0223a03] 五現前僧得施(施主對面約境為定)。
[0223a04] 六安居僧得施(無心擬施此安居僧)。
[0223a05] 七二部僧得施(施主本意施二部僧。縱數多少皆中為分。若唯一部一部受之。四分文中乃至無一沙彌。比丘[1]分。無一沙彌尼。比丘應分。義應[2]准彼。即亡人衣物。佛判屬僧二部。互無隨一攝。雖無施主。亦此中收分攝方軌。具如下列)。
[0223a08] 八教得施(施三教僧非如是因)。
[0223a09] 九人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局內眾。內眾之中該於僧別及時非時。僧得一種若是常住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故[3]文云。有一住處。非安居時得施僧衣。作是念。佛說四人已上名僧。我今一人不知云何。佛言。應受持。若淨施人。若不爾餘比丘來應分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有[4]僧亦無羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘[5]持至戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前僧應分。若依餘部。僧[6]伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對首等分。杖既齊金准用無爽。餘之八種並直分之。約事雖殊皆無羯磨)。
[0223a15] 分亡比丘物法([7]脫俗樊籠清[8]升入道。內蘊聖戒外飾聖儀。為代福田堪消物[9]供養。利既依僧得。身亡還以入僧。即同非時僧得施攝。但教分開制物異重輕。兩僧分攝具有明軌。欲顯其相須作十門)。
[0223a17] 一同活共財(結要共財俱為物主。隨身已外皆合中分。如有不[10]怕准數科結。共居同活通局有殊。則住在者籌量處分。必須明審依教據情。若涉[11]私曲便招二損)。
[0223a19] 二負債徵償(若負他物理合先償。若他負物徵取分攝。若輕重相當二僧隨[12]入。互得輕重亦依其本)。
[0223a21] 三囑授成不(亡人臨終以物與人。言囑手[*]受並有成不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時不以與人。現前僧應分。若以與人未持者。僧應白二羯磨與之。作法云)大德僧聽。某甲比丘於此命過。生存時所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘於此處命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0223b04] (作此法已。物付彼人)。
[0223b05] 四分物時處(時謂殯送已了。處謂大界之中。僧祇云。若比丘死。弟子不可信者。應持戶鉤付僧知事然後供養舍利。母論云。先將亡者律殯。送後取[13]亡者物著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨取持。佛言。犯[14]告。現前僧應分)。
[0223b08] 五斷割輕重(欲斷輕重先令捨物故。四分云。彼持亡者物來在眾中。當作是言。義准應設威儀已胡跪合掌白云)。
[0223b10] 大德僧聽。某甲比丘(此彼)命過。生存時所有若衣若非衣。現前僧應分(三說)我比丘某甲。今捨與僧(如是捨已應正處分。律云。有一多知識比丘命過。其物甚多。佛言。若生時已與人。應白二羯磨與之。若不與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘執毛長五指三衣若下衣。舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖囊漉水囊大小鉢戶鉤。如是等現前僧應分。若錦綺毛[毯-炎+旁]氈拘執毛過五指雨浴衣蚊厨經行敷遮壁虱坐臥床[15]床踞。除大小瓦鉢澡[16]灌。餘一切瓦器。除大小鐵[17]鉢戶鉤截甲刀。針餘一切鐵器。[18]除銅揵[19]鎡銅[20][金*沙]鑼成眼藥物。餘一切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應[21]屬僧。但凡軀有待資具極多。隨身所用事物繁雜。文准梗概豈盡資緣。對事准文可為輕重。諸部斷決乖互極多。但據宗文以為准的。廣如儀述不可窮言)。
[0223b18] 六量德賞物(律云。有一懶墮比丘。不佐助眾事不供師長。病無人看委臥糞穢[22]中。世尊窮為洗浣除穢扶持。安慰說法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。不自相看誰看汝等。因制。師弟更相瞻視。無師弟者勸喻次差。然病者有難看。瞻病德有具不具。難看有五種。一不能善量食。二不服所宜藥。三不說病狀。四不從人教。五不觀無常。易看[23]反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能得隨病食。三不能為病人說法。四惡厭病人便利吐唾。五為利故不以慈心。能者[24]及說。餘部所明大概如此。對眾撿問量德具已。然後賞之。若為病人經理湯藥。身雖在外亦須依賞)。
[0223b24] 七正明賞法(餘律所賞。三衣六物或以殘藥。此律唯以衣鉢與之)。
[0223b25] 大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持(三衣鉢等或具隨有賞之。比丘尼命過。應與二人。若持尼命過。應與三人。各謂當眾。餘眾縱看不得輒賞。勞不滿故。謂教並然。縱賞下眾等具人分)。
[0223c06] 八正分輕物(律云。分物無羯磨法。准前僧得似直分之。以其此已[25]屬僧。僧分已物不更別屬。知用何法。答以此與於別人文加白二。以此僧物不屬別人。若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分[26]併與一人。皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬四方。若非以法[27]定之。現前僧云何能攝。然准文行事取捨不同。或一二三局能備述辭。詳文定理二法為長。一即差人。二即分付。雖非己部終為[28][疊*毛]准。用無失故具列之。若有五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但有四不合差人。准毘尼母論。直作分付一法)。
[0223c11] 差分衣人法(物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無由辦故。文中分臥具人。差受請人。守物人等。咸有差法。四分。差人亦同。於此義准云)。
[0223c13] 大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持以物付分法大德僧聽。某甲比丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已忍持與比丘某甲某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持四人直分法大德僧聽。某甲比丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(若欲賞看病人。應[1]三人口法[2]和以衣鉢物與之。應云)。
[0224a05] 諸大德。某甲比丘命過。以衣鉢物。與看病人某甲(三說[3]二人和賞亦如是)。
[0224a07] 眾多人三語分衣法。
[0224a07] 二大德。某甲比丘命過。若衣非衣。應[4]屬我等(三說餘二人亦如是。二人分衣亦如是[5]也)。
[0224a09] 一人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。皆應屬我(三說)併與一人法(律云。若衣少不欲分。應白二與一無衣比丘)。
[0224a11] 大德僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已忍[6]與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(亡人衣物。義亦應爾也)。
[0224a16] 九二眾互攝(文言。若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘比丘尼應分。若比丘尼住處非安居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧得施物亦如是。四分律中。乃至[7]無一沙彌。比丘尼應分等。如前已說。彼律又云若無住處僧[8]尼命過。出家五眾先來者與。若無來者。送與近處伽藍)。
[0224a19] 十諸部雜明(諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水漂死者。二見前取。如十誦學悔人守戒共住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如四分律二舉死同入羯磨舉僧。五[9]二部取。如四分律無住處死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧祇沙彌死。八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得[10]取。如十誦寄人等。十羯磨取。如餘律在眾死。此律應同)。
[0224a23] 第九懺悔諸犯法(夫業如幻化。性相無定。遇緣而生。無而忽有。逢緣而滅。有已還無。若不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟緣會必當現受。若悔恨徹心剋己修改。一念之頃消滅。無餘故未曾有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。又業報差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世輕受。聖教既繁曷能備述。然犯有性遮。悔分理事。二懺之中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條貫各殊。既[11]沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破律儀終須軌定。於戒有犯必依法懺。然教法該羅無簡凡聖。今依輕重各具陳之)。
[0224b04] 懺悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。[12]折石斷首豈更生全。大乘懺中雖云除滅。然於宗法永無僧用。此既本禁不類餘愆。特須謹剋碎身堅護。但凡情易逸對[13]境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其犯業。僧法豈得預哉。犯悔既稀。具如鈔說)。
[0224b07] 懺悔僧伽婆尸沙法(既曰[14]刑殘。隣於斷命。要憑清眾業累方除。覆等四法文中具顯。自部他部咸有軌儀。法既繁多此豈能盡。臨機行用別有鈔文)。
[0224b09] 懺偷蘭遮法(此罪約緣通因及果。因果輕重又分三品。如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。名為上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下。互有[15]依觸及初篇輕因[16]一篇重因。名為中品。應對二三人悔。若食人肉用人髮等。著外道衣及二篇輕因。名為下品。應一人前悔。前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三說而悔。若二三人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一[17]白。餘詞句如懺波逸提中說。唯罪名有異事既稀簡。略辯大綱臨機行用。鈔中詳委)。
[0224b14] 懺波逸提法(捨墮因財以成。單提不局衣。犯別論捨。雖異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別悔。故分先後義在於茲)。
[0224b16] 先懺捨墮對僧作法(文云。應捨與僧。若一二三人不得。與餘人及非人。捨已應懺悔。若不捨而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一捨財。二捨罪。三還財。四不還財結罪。罽分俱[疊*毛][18]准用無失。今依前三辯儀[19]戒)。
[0224b19] 一捨財(此捨財中須識五法。一捨財心。謂以貪心取此物。違教成業當苦報。聖應所制真實不虛。若不懺除當來定受。如是思已。於此財物生極厭心。永以捨棄必無餘[20]悋。二所捨財。謂衣鉢藥寶等。但制捨者。皆須總集而盡捨之。三捨財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別眾捨。若捨不成突吉羅。四捨財威儀。謂敷尼師壇脫革屣作禮[21]互跪合掌。若對小者不須禮拜。五捨財法。對僧者應云)。
[0224b23] 大德僧聽。我比丘某甲。故畜(若干)長衣。犯捨墮(或離衣等隨事稱之)。
[0224b25] 是衣今捨與僧(一說。如是捨已。即付與僧。對下境詞句亦然。但改初後二言。為異也)。
[0224c01] 二捨罪(對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過也)。
[0224c03] 一對眾陳乞(具修威儀胡跪合掌)大德僧聽。我某甲比丘。故畜爾所長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有(若干)波逸提罪。從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)二請懺悔主(夫懺悔主必須清淨。彼自有縛豈能解他時為重病無清淨人。初開不同犯。後開同犯作)。
[0224c08] 大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說)。
[0224c11] 三單白和僧(既對清眾義無輒受。故須諮白。取眾情和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨)。
[0224c12] 大德僧聽。某甲比丘故畜長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如是(眾既和許告示可[22]爾)。
[0224c16] 四正懺悔除罪(畜長之過數類稍多。或一二三。乃至於九犯於名種。惟吉與提。六是從生。三為根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識知是罪作覆藏心。清淨人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅罪。此一品罪亦隨夜生。[23]顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一提二吉。提為根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯長之衣舉體生過。若其著用即犯吉羅罪。據於心脫[24]即無過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重為異。第三犯前諸罪經僧說戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同於上。[25]上來二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。稱名歷數厭而生愧。立對治道謹剋身心。詞句無亂方成懺悔。先輕後重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。餘次輕者。准此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。餘文對大須具五法。此加露肩。總成六法也)。
[0224c25] 大德。我某甲。故畜(若干)長衣犯波逸提罪。向大德悔過(三說。諸部更有餘詞。據宗但合如此)。
[0225a01] 五戒勗令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後莫作六承受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此。名懺悔竟)。
[0225a04] 三還衣(若對僧捨。須僧還衣。對別人捨。別人還之。良以罪累已除身心清淨。堪消物養為資道緣故。四分云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂眾僧多集。或此比丘有因緣欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與。若無此二緣明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下作口法還)。
[0225a09] 即坐轉付法大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍聽。白如是。
[0225a13] 大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(餘衣隨稱)犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨竟。以衣付彼)。
[0225a25] 對眾多人捨懺法(捨財同上。須口和餘人。不用單白。餘可准知之)。
[0225a26] 受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。者我當受(受懺還衣。可准前用)。
[0225a28] 對一人捨懺法(應將比丘至自然界。或戒場上集所犯財。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱境有異。既唯獨一不須口和。正懺還衣亦准而作)。
[0225b02] 懺二根本突吉羅(應請懺悔主。如前威儀說)大德。我某甲。犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。並犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德悔過(餘誡受等准前可知)懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。大德。我某甲。犯故畜長衣波逸提罪。及著用不淨衣經僧說[1]戒默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆[2]藏突吉羅罪不憶數。今向大德悔過(餘三問答准前而說)。
[0225b09] 懺單波逸提法(摽名為異懺法同前)。
[0225b10] 懺波羅提提舍尼法(請懺悔主。修威儀同前。諸犯摽罪。為異也)。
[0225b11] 大德。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(餘三問答同前)。
[0225b13] 懺突吉羅法(律云。高下著衣等。若不解不問而作者突吉羅。若解不[3]慎而作[4]亦突吉羅。此二種吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。[5]犯波逸提罪。懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云)。
[0225b15] 我某甲。犯高下著衣突吉羅(若干)今自責心懺悔過(一說)第十雜行住持法(止作具修。自他並利。教行因果據要陳之。先述當宗。後[6]障異部之說)。
[0225b18] 作六念法(律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。今依彼文義准為法。既恒須作故錄在初)。
[0225b20] [*]第一念知日月數(應云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若大言大。白月恒大而無小。可隨稱之)。
[0225b22] 第二念知食處(若常乞食應云)我常乞食(若食僧食應云)我食僧食(若食自食應云)我食自食(若受人一請欲自赴者應云)我食某甲家食(若受多請不能遍赴者。應自赴一請。餘者施與人。施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云)。
[0225b25] 長老。某甲檀越施我五正食。我有因緣不得往。今以施汝(若時逼促無人可施者。律開心念施人。應作念云)。
[0225c01] 我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事[7]說。之若無定食。處應云)我不背請食。第三念知受時夏數(應云)我於某年月某日時一尺木(若干)影。受具足戒無夏(一夏多夏隨數稱之)。
[0225c04] [*]第四念知衣鉢受淨(應云)我三衣鉢具足。並受持長衣並說淨(若闕衣鉢或未受持。未說淨等。念持念說。隨事稱之)。
[0225c06] [*]第五念知身強羸(應云)我今不病堪行道(若有病應云)我有病須療治。
[0225c07] 作殘食法(佛言。持食著鉢中。手擎對未足食比丘。偏袒右肩右膝著地。作是言)。
[0225c09] 長老一心念。我某甲食[8]已足。為我作殘食法(彼比丘為取殘已問言[9]云)是食與我耶(答言)與(便為食少許。餘殘還之者。若都不食。但取已還[10]之。語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前後入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入某處聚落至某家。白大德知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落(十誦律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣求利法(律云。若比丘欲貨易。應使淨人語言)。
[0225c17] 為我以此物貨易之(又應心念)寧使彼得我利。我不得我利(若自貨易。應於五眾中。若與白衣貨易。突吉羅)。
[0225c19] 弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑[11]怖。或行伴無知。不知誦戒布薩羯磨。或彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好鬪[12]訟希破僧事。若彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟子強去。得輕師波逸提。和上若不籌量聽去。得突吉羅罪也)。
[0225c22] 持律比丘來承迎祇供法(佛言。今為[13]諸比丘結初應學法。若聞持律者來。不應避去。應為掃灑整理戾舍及臥具半由旬迎。疑難要當出代擔衣物。辦水具中設過中飲。應請說法。若實求解應如法說。若觸惱問即不應答。旦為設前食後食。為求留安居。復應為求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪)。
[0225c25] 持律比丘有七種宜(一多聞諸法。二能籌量是法非法。三籌量比丘尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住毘尼。七知共不共戒之)。
[0226a01] 應說戒人法(有一住處。跋難陀為上座。眾僧請說戒。答曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以是白佛。佛言。上座說戒。若不說突吉羅。不知齊幾為上座。佛言。於上無人。皆名上座)。
[0226a03] 僧尼二眾尊卑禮敬法(佛言。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言。和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋於屏處。此等皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被舉。不共語本言治。狂心。散亂心。病壞心。別住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮)。
[0226a08] 淨五生種(根接節果子)若食果。應五種淨(火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨)若食根。應五種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉。應三種淨(刀淨火淨洗淨。於聚一器中若淨一名為總淨之)。
[0226a11] 著衣高下法(佛言。著下衣。從脚跟下上量一搩手。左掩其上。兩邊兩[1]攝。當後兩[*]攝之)。
[0226a12] 受請應供法(時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧為請誰。佛言。若正趣正向人皆[2]已禮請。雖非正趣正向。若為解脫出家。若坐禪人。若讀誦經人。若勸作眾事人。除惡戒人。餘一切僧皆應[3]食。若請僧應二眾食。比丘及沙彌。若請二部。應五[4]眾食)。
[0226a15] 四方眾僧有五種物。不可護不可賣不可分(一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偷蘭遮罪)。
[0226a17] 佛告諸比丘。汝等各當繫念在前自防護心(何謂繫念。謂行四念處觀。內身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若覺。若去若來。前後瞻視。若屈申俯仰。若著衣持鉢。若食飲便利。若語若默。常其心。此是我教)。
[0226a20] 佛告諸離車。世有五寶。甚為難遇(一一切諸佛世尊。二善說佛所說法。三聞法善解。四如聞能行。五不忘小恩)。
[0226a22] 供養父母法(佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右肩[5]安母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪)。
彌沙塞羯磨[6]本