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彌沙塞部和醯五分律卷21-30（30卷）佛陀什共竺道生等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-10

五分律卷第二十一(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之五衣法下
[0140c29] 爾時[20]舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚[1]姻。[2]波斯匿王[3]貪其氏族自恃兵強遣使告言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一[4]好婢有姿色者極世莊嚴。號曰釋種而以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生一男顏貌殊絕。勅諸相師依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。至年八歲王欲教學。作是念。諸藝之中射為最勝。[5]閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法。
[0141a13] 爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢子我不以汝為良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝憶在心。我為王時便以白我。即便出去。諸釋於後掘去堂土更為新地。然後請佛及僧於中設食演說妙法。琉璃太子知射法已還舍衛城。少年之中便紹王位。先共學人皆居[6]要職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。王言我憶。臣復[7]白言。今不報之復欲何待。王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車步進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何故乃坐此無蔭樹下。世尊答[8]言。[9]親族蔭樂。王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再[10]反。彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃[11]王來伐其國。亦嚴四兵出相御[12]逆。去一由旬以箭射之。或從[13]耳穿中過。或斷其髮鏟髮。令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。若當相接吾軍敗矣。不如反國圖[14]全為[15]幸。時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。若即開門當有[16]免者。若吾[17]攻得不[18]赦一人。時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言。
　夫業若[19]黑白　　終不有腐敗
　雖久要當至　　還在現前受
　非空非海中　　非入山石間
　莫能於是處　　得[＊]免宿命殃
　報應[20]之所牽　　無近遠幽深
　自然趣其中　　隨處無不定
[0141b21] 爾時諸釋見彼軍盛。或言開門[21]取全。或言以死固守。紛紜不定。便共行籌以少從眾。時魔波旬在開門眾中。七反取籌開門籌多。即便開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆悉殺之。若非釋種慎勿有害。三億釋聞皆捉[22]蘆出言。我是[23]持蘆釋。[24]屯門者信放令得去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以為外家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何為不可。即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繫水中樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見其已死髮繫樹根。以此白王。王便歎言。乃能為親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦俱[25]併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷河。七日期至水忽暴[26]漲。於是覆沒一時死盡。諸釋破滅之餘被[27]剝赤肉。到諸比丘所語言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剝。來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若還[28]應取。若不還則[29]與。時跋難陀。為安居施故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處皆應各與半分。時諸比丘在路行不[30]收攝衣曳地[31]污裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。應作囊盛。諸比丘作囊太長。以是白佛。佛言不應爾。極長使前至[32]臍後至腰。諸比丘以貴價物作衣囊。以是白佛。佛言不應爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣[33]倩人擔衣亦趣為人擔。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不應爾。若[＊]倩人擔衣應先出示。若為人擔衣應出看之。諸比丘盛衣囊中縫合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應作帶繫。若非常須亦聽縫之。諸比丘[1]舉欽婆羅劫[2]貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛言。應以劫[＊]貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作[3]幟。若比丘舉衣經十二年不還取者。[4]應集僧平價作四方僧用。[5]若彼比丘後還。以四方僧物[6]償。若不受者善。時阿難得施衣不須。為舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我[7]今當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛言。彼雖為受而未是已捨。若於所與比丘。作同意取受持。非善取受持。若於所[8]受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩不須。為阿那律受。亦使一比丘持往語言。此繩已屬[9]阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是為已捨。若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。若於[10]能使比丘。作同意取受持。非善取受持。
[0142a22] 時諸比丘不著[11]襯身衣披僧被污泥不淨為鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
[0142a25] 時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇[12]支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上者從覆頭下至踝舒覆[13]左手掩令等沒。中者從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者從覆頭下[14]至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘不以[＊]襯身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不淨為鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾。
[0142b03] 有諸比丘。受經時問訊[15]和尚阿闍[16]梨時。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於地泥土污之。以是白佛。佛言。受[17]經問訊應偏袒舉使離地。夜起時應收攝通披勿令污泥。諸比丘[18]著僧[19]被裂不補治。以是白佛。佛言應補治。[20]不知誰應補治。佛言。若冬四月夏三月用者應治。
[0142b10] 有諸比丘於阿練若處住。去時不舉僧臥具致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後[21]看。既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先處不復立。應即在[22]住處用之。若後還立。應持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應送還本房。有諸比丘著僧衣入溫室及作食處入僧中食及左右便利烟[23]熏污泥。以是白佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不敢。以是白佛。佛言[24]有病聽著至餘處。但愛護之。唯不得著大小便利。
[0142c01] 時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不[25]著三衣不得入聚落耶。六群[26]比丘即以衣片示言。此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三衣如襯身衣量。
[0142c09] 有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比丘遊行人間。其中有[27]客有舊得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。[28]舊比丘應語[＊]客比丘言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸比丘取。便瞋呵言。諸比丘偷我先人衣。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚落移去於後有[29]者。聽作糞掃衣意取。有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令我等多殺人。諸長老比丘[30]聞。以是白佛。佛言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸死尸悉被剝脫不可復識。便譏呵言。云何比丘剝我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘以是白佛。佛言聽無人見時取。[31]至殺人處取衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣畜。若鐵器應速用作大小鉢[1]戶鉤諸所須物。有一家大富。賊劫之不能盡持[2]去。留藏糞掃中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊遙語[3]言。大德莫取我物。遭劫家聞識是賊。縛送官[4]中。官即殺之。賊被縛時作是語。若比丘不取我衣。彼何由識我。是為比丘殺我。非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若舉時重不應取。有諸比丘[5]於[6]街巷中視地而行。諸白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語眾人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘為衣故至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道行為賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方[7]令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右[8]若有所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我等不受家施衣。必是諸居士為我等作此。以是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。諸比丘仰著中庭不以衣覆。[9]露其身體男根脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言不應[10]仰露。應以衣[11]覆。犯者突吉羅。有一肥大比丘命過。諸比丘[12]舉著生草上。脂出流漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石上。
[0143b11] 有一比丘水所[漂*寸]殺。衣鉢[13]挂著界內樹枝。諸比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取。以是白佛。佛言聽[14]作糞掃衣取。諸比丘不知有幾種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁女所棄故衣女嫁時顯節[15]操衣產婦衣牛嚼衣鼠咬衣火燒衣。
[0143b18] 時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居內為兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴為安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆衣。[16]未捨未悔過。而為火所[17]燒水所[漂*寸]賊所奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一住處眾僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。應受迴莊[18]嚴塔若作塔用若僧用。有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而須腰繩禪帶[19]帽漉水囊。諸比丘以是白佛。佛言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘有拘[20]攝四方僧有僧伽梨欲貿[21]易之。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘[＊]攝價多[22]僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑世尊制[23]戒不聽我等從非親里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因緣聽乞所應受持衣若護[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分[24]衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫[25]貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作同意取[26]衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應著何衣。以是白佛。佛言。有五因緣得離雨浴衣。不雨不疑雨不[1]渡水食病時作未成。有[2]五因緣得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨與一無衣比丘。一比丘唱言。大德僧聽。[3]此僧得衣若非衣。今[4]併與某甲比丘。[5]若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣乃至若不忍[6]者說。僧已與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
[7]五分律第三分[8]之[9]六[10]皮革法
[0144a13] 佛在舍衛城。爾時[11]摩訶迦旃延。在阿濕波阿雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門[12]億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳屏處自念。如佛所說在家染著不能廣修梵行。出家無著[13]猶如虛空。我今何不於無為法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家[14]染著誠如汝言。但出家苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。見其意至便與出家。彼國無有十眾作沙彌經歷六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無有十眾。億耳作沙彌經歷六年不得受具足戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒。又此國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此[15]國比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐犯長衣。願為除其此疑。於是億耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛[16]語阿難。汝為此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此比丘共宿故。令我為敷臥具。即於佛房而為敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。當令說法。便語言。汝可說法。億耳受教。即說十六義品經。說已默然而住。佛言善哉。彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝何以久住彼國不來見我。答言。我[17]早知欲[18]之過患。有因緣故不得早來。爾時世尊因說偈言。
　見世之過患　　身自依法行
　賢者不樂惡　　為惡不樂善
[0144b24] 於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億耳。汝可更說迦旃延[19]所白五法。億耳即更說之佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒。已告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手不犯長衣。爾時諸比丘作種種[20]形種種[21]色革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。犯者突吉羅。有[22]諸比丘作馬皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偷[23]蘭遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有[24]斑色犢子。跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。豈惜一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比丘問[25]言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從外還徒跣上僧臥具污泥不淨。以是白佛。佛言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共伴道行遲不相及。諸伴語。大德速行勿使被剝。答言我等老病不能行。伴言。此有象馬驢騾駱駝車牛可[26]騎乘。諸比丘不敢。以是白佛。佛言從今聽老病比丘騎[27]乘。但不得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮[28]輿施僧。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆[1]應畜。
[0145a13] 佛在王舍城。爾時[2]瓶沙王摩竭鴦伽二國。有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法僧者。唯除[3]瞻婆城中[4]有長者子名[5]首樓那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。瓶沙王作是念。我界內[6]唯有二十億。未信佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚怖。若[7]呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見[8]誨以道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二十億今始得至。願聽如家[9]法。王言家法云何。答言以衣敷地行上[10]舁之。王言可爾。即勅為敷。又為敷細軟衣為座令坐其上。王問言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。果如所聞。光曜王[11]目不得熟視。生希有心念言。我國乃生[12]如此大福德人。顧視左右先有三[13]大居士。并二十億為四。問言。汝各有幾財得為居士。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復有五百摩尼[14]珠一摩尼寶床。王問二十億。汝所從得此答言。此[15]寶非父餘財。亦不營得。我於高樓上眠。[16]眠覺[17]便在我前。王聞此語。倍生希有。復作是念。此人福德唯佛當知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩尼寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五百天女極相愛樂。[18]從彼來生天女皆念。我等天子今於何生。以天眼觀見[19]生在此。各持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其[20]今身。著[21]前而去。王聞佛說禮畢退。還集瞻婆城六十豪傑語言。我今令二十億為彼城中最大居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我為汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求[22]後世利。受勅皆往。時長老[23]婆竭陀。於山中盤石上經行。諸居士到其所語言。大德為我白佛。瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去於盤石上敷座吾[24]尋後往。受教於佛前沒踊出盤石眾居士前。為佛敷座。佛以常威儀步行後至。諸居士念言。此比丘有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使發歡喜心然後說法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。須臾現種種神變如[25]優為。迦葉還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居士作是念。弟子神力猶尚如[26]是。況於[27]如來應供等正覺。便迴心[28]注仰。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡[29]道。皆於坐上得法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因緣笑。念已從坐起[30]偏袒右肩[31]胡跪[32]白佛。今何因緣而發微笑。佛語娑竭陀。此二[33]十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二十億何因緣。九十一劫足不蹈地。佛言。過去世時有佛世尊出現於世。名[34]毘婆尸。父王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱。皆是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於宮中食。時大眾中有一人名修毘賒。共眾人往詣王所。白言。王今作諸功德。願聽我等亦得[35]豫之。王言。今佛僧眾有六萬八千人。恐汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼若不[36]周當以足之。於是諸人設供過於王食。如是多日。王所作食竟不[1]復設。修毘賒次應設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭。懸雜色幡張雜色[2]幔。彌覆[3]路上處處。路上[4]安[5]種種漿。於家敷六萬八千座。[6]一比丘坐一座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫貝二張革屣一[7]緉。復為四方僧作[8]一房。地敷臥具皆悉妙好。爾時修毘賒者今二十億是。從是已後受天上人中福等無有異。若今不見我者足猶不蹈地。
[0146a11] 時二十億[＊]胡跪白佛。願聽出家受具足戒。佛言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得出家。答言我當還家啟白父母。佛言大善。今正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何緣出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足[9]胡跪白佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能盡苦[10]源。說是語時。二十億鬚髮自墮僧伽梨著身鉢盂在手。出家不久於[11]尸陀林精進經行足傷血流烏隨啄吞。二十億作是念。佛弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦[＊]源。我家幸多財寶。亦可反俗[12]快作功德。佛知其念。從耆闍崛山來下見烏啄吞其血。問阿難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云何得好。答[13]曰。不急不緩然後乃好。佛言。於我法中亦復如是。[14]太緩[＊]太急何緣得道。若精進處中不久盡苦。二十億聞佛說已。即於經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛便讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘著一重革[15]屣。
[0146b16] 有諸比丘著兩重革[＊]屣。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在[16]和尚阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革屣。犯者突吉羅。有因緣於和尚阿闍梨前著革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如王大臣。常說少欲知足。而今奢費無度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著如上屐。犯者突吉羅。
[0146b28] 佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作[17]婆婆[18]草迦尸草[19]文柔草[20]鳩尸草等[21]屧。諸比丘[22]著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽用生皮底下。有諸比丘畜[23]著木屐木[＊]屧於僧坊內行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木[＊]屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅[24]貯革[25]屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽以軟物[＊]貯鼻。有諸比丘脚跟[26]劈裂。以是白佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時[27]畢陵伽婆蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作[28][革*雍]大深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等鞾。以是白佛。佛言[29]不應深作[30][革*雍][＊]聽至踝上。有諸比丘作[＊][革*雍]如[31]鞾。諸居士譏呵如上。以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得聽壞色著。
[0146c21] 時[32]離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍壞。還到[33]祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問言。脚何故[34]爾。具以事答。佛問彼國人頗有所著不。答言。彼國人著富羅著[35]革屣。佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽雪寒[36]國著富羅著[37]革屣。若彼國更有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚凍壞。以是白佛。佛言。聽用[38]酥鹽熊膏塗以熊皮作[＊]鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及[1]劫貝作囊。有諸比丘[2]以盛食污[3]泥白佛。佛言應淨浣。諸比丘便浣皮囊爛壞虫生白佛。佛言不應浣皮囊。應[4]反揩拭。若淨[5]善若不淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。於阿練若處不應畜皮[6]敷具。應持與聚落住處以藉[7]函梯道。有比丘在佛後。刺刺脚不能行。諸居士見語言。大德佛去已遠何不[8]駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士言。能著[9]靺不。比丘不敢著。[10]前至佛所白佛。佛言聽著。有比丘於塚間得革屣[11]復不敢取。以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除[12]人馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於僧坊內著不得出外。有諸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行七步然後著之。有諸比丘革[＊]屣富羅[13]及履[14]破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借人補治。若無人比丘能自補。亦[15]聽畜大小錐大小刀縫皮綖。有諸比丘為破見比丘補治革屣等物。以是白佛。佛言不應為如此人作。應為慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮囊盛之。
[＊]五分律卷第二十一

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五分律卷第二十二(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之七藥法
[0147b07] 佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房見作是念。世人以[20]酥油蜜石蜜為藥。我今當聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽諸病比丘服四種[21]藥酥油蜜石蜜。諸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔[22]逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以[23]呵梨勒[24]阿摩勒果若蜜若[25]蒜若麨諸所宜物[26]排口。有一比丘得熱病應服酥。諸比丘為乞不得而得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令熟作無食氣受七日服。有一比丘[27]得風病應服油。諸比丘為乞不得而得[28]油麻。以是白佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘為乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時應熟。以是白佛。佛言。以杓舉[29]瀉相續不斷為熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。諸比丘為乞不得而得四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。佛言[30]一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮[31]鞾熊膏塗。復須用麵蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫為刀破。佛經前過。醫白佛言。刀已至大[32]便門世尊視之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失大利。從今不聽刀破隱處。犯者偷羅遮。有比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。我見作石蜜時擣[33]米著中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言見作石蜜。時擣[＊]米著中。彼何故爾。答言作法應爾。佛種種讚歎少欲知足已告諸比丘。從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應幾時服。答言。應從七日藥不得終身服。
[34]五分律第三分[35]之[36]八食法
[0147c29] 佛在波羅[37][木*奈]國。爾時五比丘。到佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我等當於何食。佛言。聽汝等乞食。復白佛言。當用何器。佛言聽用鉢。時諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。聽隨意受食。時諸比丘乞。或得種種飯。或得種種餅。或得種種麨。或得種種熟麥豆。或得種種燒麥及[1]糯米。或得種種羹。或得種種苦酒及醬。或得種種鹽。或得種種肉。或得種種魚或得種種乳酪。或得種種菜。或得種種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種果菴羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆聽隨意受食。
[0148a12] 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘持食著餘處失之。作是念。若世尊聽我等共食一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食一處宿。諸比丘於餘處作食失之。[2]便作是念。若世尊聽我等於住處作食者不致此苦。以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘雇人作食與價與食彼人復偷。作是念。若佛聽我等自作食者。可無此費。以是白佛。佛言。聽自作食。諸比丘既自作食。求人授之復索雇直。作是念。若世尊聽我等自持食求不[3]倩雇人授者可無此費。以是白佛。佛言。聽自持食求不[4]倩雇人令授。諸比丘得木果無人授。以是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘欲食果無淨人使淨。以是白佛。佛言。聽先去核然後食之。
[0148a28] 佛在毘舍離。爾時世尊患風。阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先飢饉時聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍衛城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。就池水受池果無淨人淨果。先除核食。汝等今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先飢饉時聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。
[0148b10] 時舍衛城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。大德今何所須。答言。我吐下虛乏思欲食肉。語言。大德我明日當送。願為受之。於是[5]歸家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀入屋割髀裏肉與婢令煮送與比丘。比丘得便食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出入。即問須卑何在。答言在內病。即入問言。何所患苦。婦具以事答。婿言。恐汝此病無復活理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座遣白時到。佛與眾僧前後圍遶往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世尊呼汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣[6]舁至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜踊躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毘蘭若所說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝[7]昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉[8]羅。[9]若食人肉偷羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。此沙門釋子無肉不食。過於[10]鵄烏。云何噉此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉。佛為說種種妙法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾時有長者。請佛及僧。諸長老比丘問佛言。世尊。若人請僧為請誰。佛言。若正趣正向人皆已被請。諸比丘作是念。如此諸人四方及天上無處不有。我等將無犯別眾食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若於界內別請四人已上名別眾食。若次請不犯。有[1]請比丘作是念。諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦在界內。將無犯別眾食耶。以是白佛。佛言。若請僧應二眾食。比丘[2]及沙彌。若請二部僧應五眾食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊說。若請僧正趣正向人皆[3]既被請。我今凡夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白佛。佛問彼諸比丘。汝等不為解脫出家耶。答言。我為解脫。佛言。若請僧時聖人坐禪人皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念。我非坐禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經人亦應食。有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念。我非坐禪誦經亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐眾事人亦應食。告諸比丘。若請僧時。除惡戒人。餘一切僧皆應食。
[0149a25] 佛遊阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請佛及僧辦多美飲食。明日食時敷座自白。食具已辦唯聖知時。時諸比丘更受他前食請皆已飽滿。佛與大眾前後圍遶往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。為謂食少為不甘口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已飽食是以不能耳。彼大臣便瞋恨言。云何既受我請於餘飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若已受他請。聽歠畫不成字粥。若得強粥及食。應語主人。我先已受請可施餘人。
[0149b07] 時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行。從王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城。長者名象行。[4]乘五百乘車。從毘舍離來。遙見世尊容顏殊特猶若金山。發歡喜心前到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢受。以是白佛。佛讚嘆少欲知足告諸比丘。從今聽諸比丘飢時食渴時以水和飲。彼長者行一瓶石蜜遍佛大眾。猶故不盡。白佛言。我一瓶石蜜行遍大眾。而猶有餘更應與誰。佛言。汝可持著無生草地若無虫水中。即受教著無虫水中。水即大沸烟起作聲。如燒鐵投水。長者恐怖還以白佛。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲為過患在家染累出家無著。次為說諸佛常所說法苦集盡道。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。佛復前行有一工師。其女善能作羹。請佛及僧純以羹施用當後食。諸比丘不敢食言。佛未聽我等以羹當食。以是白佛。佛言。聽作後食意食。
[0149b27] 佛漸遊行到毘舍離。住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰[5]師子。是[6]尼犍弟子。聞佛世尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正覺。歎言善哉。願見如[7]是請佛。即嚴駕出。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足却坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。即從坐起[8]胡跪白佛。願佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。將軍知[9]佛受已。還歸其家勅市買人。此間所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設[10]肴膳。生嫉妬心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供養。諸比丘聞不敢食。師子將軍胡跪白佛。此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絕命終不故殺。願勅比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈從坐起去。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食。若見若聞若疑。見者。自見為己殺。聞者。從可信人聞為己殺。疑者。疑為己殺。若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食。若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如[11]之。
[0149c26] 時摩竭國鴦伽國迦夷國[12]拘薩羅國跋耆國滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威德弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城。城中家家。各[13]各七[14]寶車馬[15]賓從皆已側塞。餘有萬二千乘車。城中不受營住城外。皆競持時食非時食七日食終身食。奉佛及僧積於中庭遂成大[1][卄/積]。[2]縱橫狼藉塵土污泥鳥獸集噉。世尊行房見顧問阿難。何故有此飲食棄於中庭。具以事答。無有安處所以致此。佛讚少欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作安食淨處。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍默然若不忍[3]者說。僧已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食盡後諸比丘於中煮羹粥合湯藥。食前食後初中後夜。有刀机男女狗吠之聲。佛問阿難。何故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責言。云何於僧房安食淨處作食合藥。從今犯者突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時病。為合湯藥作隨病食故時非時皆入聚落。遭[4]水火劫賊。有衣鉢難梵行難身命難。有一織師中路起屋於中織作。見諸比丘時非時入聚落。便語言。若有所作可於此作。欲有所留亦可留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽於白衣舍作淨屋。遂復鬧亂主人妨其織作。[5]織師作是念。我本為織作此屋。今既不得[6]織。便當[7]正以施僧作淨屋。即以施僧。諸比丘以是僧屋不敢復於中作食合藥。以是白佛。佛言。聽於施僧淨屋中作食。有諸比丘新作住處。未有僧淨屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住處。應先指某處[8]作淨地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住處諸比丘久已捨去。後來比丘不知何者是淨屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸比丘隨意更作淨屋。有一住處無僧淨屋。復未十二年。比丘後來不知何處[9]作淨地。以是白佛。佛言。若有非行來及不須用處應權以作淨處。有諸比丘著食淨屋中為人所偷。以是白佛佛言。應羯磨中房作淨處。有諸比丘欲羯磨一房牆內作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處[10]作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨机架作淨處安食。以是白佛。佛言不聽。要應依地。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及通結作淨處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨乘作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲[11]通羯磨僧坊內作淨地。以是白佛。佛言聽。應白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧[12]今結作淨地除某處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長老忍默然若不忍[13]者說。僧已結作淨地[14]竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。爾時。跋提城有長者名[15]文茶。有大福德。婦兒兒婦及奴婢皆有福德。長者入倉時空中雨穀出然後止。婦取飯器分布內外。隨取隨滿無有窮盡。兒捉金囊[16]寫出[17]金錢注而不竭。兒婦出米一斛得家內外一月日食而亦不盡。其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香塗家內外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙王聞亦欲往視。不豫勅外。忽與眷屬而至其家。長者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來大王。願垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言不聞。王言。我軍眾多不可卒供。長者白言。我自供王及諸大臣。兒供太子。婦供後宮。奴婢足供一切士卒。穀草亦足供軍象馬。願便賜降。王到其家坐已語言。吾聞長者及婦兒兒婦奴婢皆有福德。今悉欲見。答言。不敢有隱。即勅除倉中米掃灑左右。更敷御座請王入坐然後入[18]倉。自然五穀空中雨下。王甚奇歎。復欲見其婦福德之力。即取一器飯著於婦前婦取分布。一[19]切軍眾皆悉充足。猶不減盡。復欲見[20]其兒福德之力。即勅捉一金囊寫金。獻王及與大眾。皆隨意取而亦不竭。復欲見其兒婦福德之力。即勅出一斛米供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力。即勅令耕輒成七壟。復欲見其婢福德之力。即勅令磨半兩[21]塗[22]香。半由旬內聞之不異遍塗[23]大眾。猶故不盡。王與大眾見福德力莫不[24]雅歎歡。即便還宮。
[0150c24] 爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱。遊行人間到跋提城。[＊]文茶長者聞佛世尊今來到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。何以故。汝福德過人。一切沙門婆羅門國王長者。無不應來詣汝門者。長者聞已此心便息。後復作[1]是念。沙門瞿曇到此已久。不來見我。彼道必勝。何緣安住不往修敬。便嚴駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足却住一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。便從坐起白佛言。願佛及僧受我明日請食。佛默然受。長者還家辦多美飲食。明日食時自行白佛。唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶。往到其家就座而坐。長者手自下食。食畢行水。與家[2]大小於佛前坐。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。皆得法眼[3]淨受三歸五戒。長者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是已福德竟是誰力。願佛說之。佛言。汝等共有此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一織師。織師有婦。婦有一兒。兒又有婦。其家[4]正有一奴一婢。一時共食。有一辟支佛來就乞食。織師言。汝等但食以我分與。婦言。持我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝等皆已捨分與我。善心為畢。便可各分少許與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙已滿彼鉢。[5]辟支佛得食。食已於虛空中現種種神變。然後乃去。彼諸人命終生四天王天。壽盡上生忉利天。展轉至于他化自在天。如是七[6]反餘福來生。爾時織師眷屬今汝等是。於是長者在佛前請僧言。我今請一切僧修無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠行從索道糧。長者即使人齎金銀錢物送之。既至所在所長甚多。使還白言。所齎資糧今大有餘。長者語言。我已為施不應還取。汝可持[7]去至僧[8]房施僧。即以施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽僧淨人為僧受以易僧所須物。諸比丘不應知事。於是世尊從罔林[9]出遊行人間。[＊]文茶長者齎食具隨後。欲於曠野無人處設之。千二百五十象。千二百五十[10]牸牛。千二百五十[11]特牛。人載五百乘車種種美食。既至曠野頓止之處。通夜辦之。明日晨朝。於一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭敷世尊座。時到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛未聽我等在眾生蔭下坐。以是白佛。佛言聽坐。眾坐已定。長者先[12]令一人[13]搆一牛乳與一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飲熱牛乳。以是白佛。佛言聽飲。飲已長者手自下食。食畢行水。在佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毘羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸其家。
[0151b19] 佛與大眾從坐起去。漸漸北行向罽那編髮外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應供等正覺今暮當至。作是念。過去諸仙修梵行者。中後不食而飲非時諸漿。所謂菴婆果漿閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲[14]桃果漿俱羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此。吾當預辦至便設之。辦已與五百弟子出迎世尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。前至佛所立慰世尊。善來瞿曇。顧我室坐。佛即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非時漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飲非時漿。以是白佛。佛言聽飲。諸比丘復問。佛以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。梵志復作是念。我今當為瞿曇諸沙門辦仙人。食以供明日。即作[15]穄米粟米稗米[禾*秀]米拘留米飯。明日食時白食已辦。佛與大眾俱就其坐。梵志手自下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食仙人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毘羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已。便從坐起向阿牟聚落。時彼有剃頭師父子出家。聞世尊欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此必無人設粥。我等當共為人剃頭取直作之。議已即行得物辦粥。晨旦請佛及僧。僧既食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具以事答佛。[16]佛種種呵責言。汝所作非法。云何賃[17]與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽畜剃刀。犯者突吉羅。
[0151c18] [18]佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世尊。頭面禮足却[19]坐一面。佛為說種種妙法。示教利喜已。即請佛及僧夏安居。四月佛默然受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或二日乃至十日。或二人共辦一日。乃至十人共辦一日。或但供前食。或但作粥者。或但作怛鉢那者。時有一人字盧夷。是阿難白衣時親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬佛法僧今在佛後。彼即到阿難所禮足却住。阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金錢五百。是以來耳。阿難聞已為之悵然。如何我親友而不敬信佛法眾僧。即至佛所白[1]佛言。世尊。我願此人信敬佛法。佛語阿難。此人信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心遍滿其身已。進入房中閉房而坐。盧夷於後思念。世尊。如犢慕母。見眾多比丘露地經行。問言。佛在何處。諸比丘指示言。在彼閉戶大房中。汝可徐往謦咳[2]叩戶。世尊憐愍汝故。當為汝開。即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名稽首作禮。佛[3]為說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至苦集盡道。即遠塵離垢得法眼淨。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我願佛及比丘僧恒受我食不受餘請。佛言。凡諸學人皆有此願。吾已受此諸人夏四月請。無復空缺。彼作是念。復有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未見有設佉陀尼者。即便辦之食時輒行。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等食時食佉陀尼。以是白佛。佛言聽食。
[0152a20] 爾時毘舍佉母。與僧作[4]齋限施某時取爾所。諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請諸比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應受隨意施。施者不應以金銀寶物[5]女色施僧。若比丘可其此施。犯[6]者突吉羅。若受應如法治。有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛。佛言。應次第差受。[7]請比丘不知[8]誰差。以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘作差受請人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請人。誰諸長老忍默然若不忍[9]者說。僧已差某甲比丘作差受請人[10]竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不應差無智比丘。若有五法不應差。隨欲恚癡畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有諸白衣為僧新作房舍溫室浴室竟。作施房飲食使比丘往取。不知誰應往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘應往取。
[0152b11] 佛在毘舍離城。時世飢饉乞食難得故。諸梵志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以充[11]飢。以是白佛。佛言聽種。果成實已。諸比丘以自手種疑不敢[12]噉。以是白佛。佛言。聽隨意噉。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以是白佛。佛言。不應就樹上觸果。有諸比丘見果落非淨地。使人[13]拾聚一處經宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是淨非淨聽食。若知是非淨地不應食。時六群比丘先取好果噉。餘善比丘不得。以是白佛。佛言。應白二羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六群比丘以僧果餉白衣。白衣復從餘比丘索。以是白佛。佛言。不應以僧果餉白衣。犯者突吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應與。佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。故梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者飢時可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果中說。若白衣僧地中種菜。僧若須得三[14]過從索。諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無淨人。不知誰應行僧食。以是白佛。佛言。比丘應受已行之。有諸木器行食肥膩不淨。以瓦石揩洗破壞僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦石揩洗。應沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應覆[15]蓋無有淨人。以是白佛。佛言。應用新物覆勿令手近。瓶[16]傾倒卒無淨人可正。以是白佛。佛言。應自正但勿使器離地。有一比丘瞋嫌他。持其酥瓶著非淨地經宿。欲令不復得食。以是白佛。佛言。於彼比丘為不淨。酥主比丘得食。彼持著不淨地犯突吉羅。諸比丘以船乘載飲食。無淨[17]人御乘行船。以是白佛。佛言。若無淨人聽比丘[18]自御乘自行船。
[0152c15] 爾時眾僧以車運米。有一婆羅門以僧不淨米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。若不可別[19]除去一把。有野狐偷比丘酥瓶著不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽噉無犯。有果樹根在不淨地枝覆淨地。比丘亦在不淨地持飲食著樹枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝著根為不淨地不得食。有果樹根在淨地枝覆不淨地。比丘亦在淨地持飲食著枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽食無犯。有果樹根在淨不淨地枝覆淨不淨地。比丘亦隨在淨不淨地。果落淨不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所為皆得食無犯。有比丘淨地取土不淨地起屋。比丘持食著中謂[20]以為淨。以是白佛。佛言。本依地為淨不淨不得食。有比丘不淨地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人取。比丘自[1]入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得食無犯。有住處比丘大得菴[2]羅果。食飽以餘與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘持著[3]不淨地經宿。明日來取分與比丘。比丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。
[4]五分律第三分[5]之[6]九[7]迦絺那衣法
[0153a19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中。若須一一衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大德可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜[8]長衣。我[9]作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有波利邑眾所知識比丘。來舍衛城後安居挍一宿不至於[10]娑竭陀安居。安居竟十六日擔重衣冒泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨擔[11]重衣極大疲極。諸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種[12]讚少欲知足[13]讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。別眾食數數食不白餘比丘。行[14]入聚落畜長衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已與某甲[15]比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至眾多比丘助之。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時到僧忍。聽白如是。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩脫革屣[＊]胡跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示眾僧。諸比丘應答言。長老我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。[16]今受作迦絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍[＊]者說。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已受[17]作迦絺那衣。是為善受。此中所有功德盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨捨。有二因緣不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日受。至十[18]一月十六日乃至十二月十四日捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五日捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。大德僧聽。[19]僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸長老忍默然若不忍[20]者說。僧已捨迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
[＊]五分律卷第二十二

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五分律卷第二十三(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第四分初滅諍法
[0153c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比丘助比丘尼。未生諍便生。已生便增廣。未滅者不滅。已滅者更起。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。為諸比丘結七滅[1]諍法若有諍起得以除滅。應與[2]現前[3]毘尼與現前毘尼。應與[4]憶念毘尼與憶念毘尼應與[5]不癡毘尼與不癡毘尼。應與[6]自言與自言。應與[7]多人語與多人語。應與[8]草布地與草布地。應與[9]本言治與本言治。何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有餘非有餘。是麁罪非麁罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所說非佛所說。是佛所制非佛所制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。憶犯僧伽婆尸沙偷羅遮波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說不。彼比丘不喜不受。以此致諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波羅夷乃至惡說。又若鬪諍相罵起身口意惡。是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘。若二若三乃至一眾。聰明智慧解波羅提木叉。作是念。往滅此事。為善者應往滅之。應先向彼眾中知法比丘具說本末然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼比丘如實說求我等如法[10]如律滅此事者。我等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實說。我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日後日滅我等事者。我等當於僧中具說本末委僧滅之。既至僧中具說本末。若僧作二種語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應語言。隨汝所取二種語中各[11]取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五法應差。受他語不瞋。受他語不失。善察語意。問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此五法不應差。若不[12]被差比丘若一若二若三。雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若言解。僧應問。以何為多人語。答言。以多人語羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌。僧復應語言。汝所說善。汝解幾種行捉籌如法幾種不如法。若言不解。僧亦應如上呵。若言解。僧應令說有十種行捉籌不如法十種如法。何謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上為如法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十如法又不隨欲恚癡畏。是為十四。僧應作二種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律語佛之所教。大德當捨非法非律非佛所教。如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯磨滅之。一比丘唱言。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍默然不忍者說。僧以多人語滅此諍事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人語滅言諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被問比丘。應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足[1]胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二。第三僧與某甲比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂心病[2]壞心多作非沙門法。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽。我某甲比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三僧。已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不可悔白四羯磨。[3]應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至[4]某所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不憶。[5]乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶犯重罪向[6]戲言[7]耳。僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。誰諸長[1]老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧[2]已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛[3]言。以現前毘尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一比丘至一比丘所[4]偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔過。彼比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘三比丘眾多比丘所。若二比丘乃至眾多比丘。至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵作身口意惡業。後作[5]是念。我等鬪諍相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二羯磨草布地悔過。彼鬪諍比丘應盡來僧中[＊]偏袒右肩脫革屣胡跪白言。大德[6]僧聽。我等共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。如是三說已。皆舒手脚伏地。向羯磨師一心聽受羯磨。羯磨師唱言。大德僧聽。此諸比丘共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。僧今與[7]其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此諸比丘共鬪相罵。乃至僧今與[＊]其草布地悔過。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復說鬪原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。名為非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至[8]一比丘所。作如法如律如佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。
[9]五分律第四分[10]之二[11]羯磨[12]法
[0156b20] 佛在舍衛城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽僧與彼比丘作白四羯磨六夜行[13]摩那埵。犯罪比丘應[＊]偏袒右肩脫革屣禮僧足已[14]胡跪白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧[15]乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸大德憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今從僧乞[16]阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨與此比丘作一夜[17]別住法。犯罪比丘應至僧中如是白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住法。願僧與我一夜別住法。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已與某甲比丘一夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上[1]與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三乞。應一比丘[2]如其乞辭白四羯磨與之。彼六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。[3]僧復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多。覆藏二夜乃至眾多夜。僧若與別住者。但計覆藏最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧說犯一覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實犯二僧伽婆尸沙。云何但說[4]犯一覆藏一夜。復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧說覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜覆藏。云何說一夜。復來僧中以事白僧。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。僧亦如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後更出家受具足戒。即日說先所犯。諸比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道說。若比丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罷道。後受[1]具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住法皆如前說。若前後皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名為清淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言偷[2]蘭遮乃至惡說。以是白佛。佛言。作一想者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那時命過。諸比丘以是白佛。彼為[3]是具戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名為覆藏。若於[4]和尚阿闍[5]梨所敬畏人[6]間覆藏不名覆藏於餘人[＊]間覆藏名為覆藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不名覆藏。於彼土覆藏名為覆藏。
[7]五分律卷第二十三

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释迦真胜

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五分律卷第二十四(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第四分之二羯磨法下
[0158c07] 佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿污染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我無所犯。云何應自見罪悔過。謂[10]是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。[11]彼被舉已便入拘舍彌城求助伴[12]儻語言。我不犯罪彼諸比丘強言我有罪。與我作不見罪羯磨。是為羯磨不成。諸大德當如法如律救助於我。復往城外諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾時世尊知僧已破。從坐起往到助[13]被舉比丘眾中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者。汝等猶應語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令彼人自見罪悔過。世尊。說此已。復至舉罪比丘眾中語言。汝等勿強舉他罪。若彼實犯罪。僧[14]應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當畏此事捨置勿舉。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於食上高聲罵詈更相打擊。佛復告言。不應相罵不應食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者偷[1]羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於界內別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界內別作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。佛復告諸比丘。汝等勿共鬪諍更相誹謗更相罵詈。應共和同集在一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世尊。願安隱住佛雖法主我等自知。佛三[2]止之。諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘。乃往過世[3]拘薩羅有王名曰長壽。所統處少兵眾寡弱。隣國[4]迦夷王名[5]梵達。所統處廣兵眾強盛。漸漸侵奪遂吞其國。梵達王得[6]長壽王一臣。甚寵遇之仕以國事。時長壽王赤身將婦作婆羅門。向波羅[7][木*奈]國住陶師家。婦忽作是念。願得日初出時四衢道中四種兵戰磨刀汁飲。念已白王。若此願不遂於此便死。王言。此不可果。汝今此病必死無疑。復語婦言。若梵達聞此知我所在。必反縛我打驢鳴鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當密就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣答言。須見夫人當自相之。便往至夫人所。遙見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫人今懷大福德子。拘薩羅國國嗣[8]有繼。復語王言。明旦當使夫人所念得果。語已便還梵達所。白言。大王知不。有如是星出。應集四種兵明旦日初出時。在四衢道作兩陣共戰而皆磨刀以[9]攘其災。若不爾者必大凶衰。梵達王言便可為之。於是大臣即勅嚴四種兵。明[10]旦日初出時。於四衢道兩陣共戰而皆磨刀。密令夫人住於一處以磨刀汁與之。夫人即飲長養於胎。月滿生子顏貌[11]殊妙。字曰[12]長生。至年十歲父語之言。梵達侵奪我國。我與汝母逃走至此。其日已久汝復長大。彼或得聞父子。便當一時併命。汝可遠去勿戀父母。長生悲泣禮父母足遶三匝而去。修學伎藝算書射[13]御乘調象馬音樂之事莫不過人。[14]偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮[15]師。後與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮。彼即識之不敢藏隱。具問舍止逃伏所在以告梵達。梵達聞已即勅收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。遍令里巷於四衢道分作五分。受教即收。長生聞之。便往道側見已內崩。便作是念。父母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫之誠足以有感。便欲沒命以報讎恥。父[16]母遙見之。知其必懷報怨之念。便如狂人高聲獨語。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。報怨以德其怨乃已。順父母心乃曰孝子。率情肆[17]志非吾謂道。于時觀者咸言。長壽王怖懼狂語。唯長生聞深得父意。剋己祇承情得暫息。雖內崩絕而不形外。即自抑奪還象師所。而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜彈琴。其聲清和。梵達聞之。即問。廐中誰能作此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼令更彈。聞已念言。自我為[18]王未曾聞此。遂便信任恒在左右。彼王[19]後時嚴四種兵。將諸宮人群臣太子田獵遊戲。兵眾四散競逐諸鹿。長生時御王車。逸出軍前三由旬。人無覺者。王體疲極語長生言。我欲小臥汝能護我不。答曰。王但安眠我能護王。王即[20]住樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長生前。長生見之便生是念。此王於我有是大怨。今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋復念言。父母恩重過於二儀。臨終勅我。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。我今云何而違此[21]誨。即還致劍侍寢如故。王便驚覺。長生問言。王何故驚。答[22]言。我夢見長壽王子執劍欲斷我命。長生言。此空野中何緣忽有長壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安寢勿懷憂慮。如是至三。王最後眠。長生復作是念。父母臨終誨我苦切。報怨以德其怨乃已。向來云何三欲違逆。從今剋念事王如親。終不復生一毫害意。作是念已。王覺大喜。長生問言。何故大喜。答言。我夢長壽王子欲事我如親不復懷害。是以大喜。於是長生即白王言。長壽王子即我身是。王害我父母。我志欲殺王。三復遺勅。王所以[23]免。然此心難保後或復生。願王圖之勿貽後慮。王言。我行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝施我命誓不相負。便即還軍集群臣共議。若得長壽王子當云何治。或言當截其手足。或言當截[24]其耳鼻。或言應以斧銼。或言應以木[25]丳炙。王即指言。此人便是長壽王子。其人已施我命。我今亦當以命報之。一[1]切不得懷惡意向。於是[2]還宮以女妻之。左手捉金澡[3]盤。右手捉金澡[4]罐。灌長生手還其本國。復為拘薩羅王。隣國和好如是累世。告諸比丘。國王世人搆此大怨。猶以不念反成親厚。汝等出家求無為道。如何小事便共鬪諍以失大利。當捨此心還共和同。如水乳合共弘師教得安樂住。諸比丘復白佛言。世尊。願安隱住。佛雖法主我自知之。猶故不捨。佛便飛昇虛空。說是偈言。
　更相出諸惡　　終無有勝法
　僧破成二分　　靡不由是事
　斷骨奪人命　　劫盜牛馬財
　破國滅族怨　　猶尚得和合
　譬兩木相揩　　俱出火自焚
　無所不[5]延及　　[6]愚忿亦如之
　汝等相罵辱　　執而不捨者
　怨禍無由息　　日夜增根栽
　種種惡聲罵　　若能不加報
　此忍不致怨　　有怨自然除
　若以怨除怨　　怨終不可息
　不念怨自除　　是則最勇健
[0160a23] 世尊說此偈已。即以[7]神力飛[8]到波羅聚落。住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時[9]彼有一大象。為眾象所惱。若欲飲水其眾象子前混令濁。若欲食草其諸象子於前食[10]噉踐踏污穢。彼象念言。我今為群象所困。寧可避去。念已即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛歡喜。為佛取水除左右草。佛以此象離眾快樂亦自樂靜。而說偈言。
　二龍自同心　　俱患群眾惱
　皆已捨獨[11]遊　　[12]今樂此空林
[0160b04] 佛說偈已。從跋陀婆羅林之舍衛城住祇洹精舍。時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士外道沙門婆羅門。供養恭敬尊重讚嘆。多得飲食衣服布施。世尊無著猶若蓮花。時拘舍彌城諸優婆塞。咸作是言。我等今[13]失大利。由諸比丘好鬪諍故。世尊不住。當作方便令其遠去。便共立要不復共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語。由我等罪致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣持鉢來詣佛所。時舍利弗聞彼鬪諍比丘來。與五百比丘俱到佛所。頭面禮足白佛言。拘舍彌鬪諍比丘今來。[14]我等當云何待。佛告舍利弗。汝當聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。善待遇之與為伴[＊]儻。又問。世尊有幾事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法言非法乃至是佛所制言非佛所制。是為非法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所教。時[15]摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何待。佛言。汝當聽彼二眾語。若如法[16]律[17]如佛所教者。善待遇之。應從如法如律如佛教比丘求五事。比丘尼半月應從如法比丘乞教誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安居竟應從如法比丘請見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。[18]行摩那埵已。應於二部眾各二十人中[19]求[20]出罪。若比丘尼僧更有餘事。應求如法比丘。時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來。與五百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘舍彌鬪諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。汝當聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。受其教誡。至於敬待供養。悉應平等。所以者何。譬如真金斷為二段不得有異。毘舍佉母與五百優婆夷往至佛所白佛。佛答亦如是。時阿難見彼比丘入舍衛城。便往白佛。彼鬪諍比丘已入。我當云何為敷臥具。佛言。應與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無有住處。阿難受教即敷令住。爾[21]時彼被舉比丘於屏處作是念。我竟有罪為無[22]有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨如法為不如法。我今寧可謹依經律而思惟之。既思惟已。知己有罪。[23]知成被舉羯磨如法。便到伴[＊]儻比丘所語言。我已自見罪。[24]諸大德為我求和合解先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所語言。此比丘已自見罪。願為解先羯磨。於是二部僧。將被舉比丘往到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘犯罪非不犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今應與解先羯磨。更白二羯磨為作和合。彼比丘應至僧中禮僧足白言。我比丘某甲。僧為我作不見罪羯磨。我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。願僧哀愍為我解。如是三說。一比丘唱言。大德僧聽。此等比丘。先共鬪諍更相罵詈。或言犯。或言不犯。或言成被舉。或言不成被舉。或言羯磨成就。或言羯磨不成就。此比丘今自見犯罪非不見犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今為解不見罪羯磨還作和合。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此等比丘先共鬪諍乃至還作和合。誰諸長老忍默然不忍者說。僧為某甲比丘解羯磨還作和合竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。羯磨竟。應即與共作和合布薩。時優波離問佛言。世尊。比丘成就幾法得舉事。佛言。如住自恣中說。
[0161a14] 佛在[1]瞻婆國住[2]恒水邊。去王舍城不遠。一住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是願。願四方比丘多來集此。令諸優婆塞優婆夷因此多作功德。彼住處寬博於後所願得果。時有眾多知識比丘到彼住處。迦葉比丘出迎禮拜問訊。為持衣鉢辦洗浴具設過中飲。明日供前後食亦施衣服。如是多日。客比丘共作議言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久住。我等寧可於此安居。作是議已即便共住。迦葉比丘後作是念。此客比丘疲極已息。知聚落處所。我不能復日日勸化供前後食。念已便止。客比丘恨之。復作是議。此比丘欲令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵行。我等當與作不見罪舉羯磨。議已便共舉之。迦葉比丘作是念。我為有罪為無[3]有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨成就為不成就。世尊今在恒水邊。當往問之。若有教勅我當奉行。念已著衣持鉢往到佛所。頭面禮足却住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便以上事因緣本末具向佛說。佛言。汝不犯罪無罪可見。汝便還去安[4]意住彼。迦葉受教。禮足右遶而退。諸客比丘見其還已。復共議言。我等不善。云何舉此清淨無罪比丘。當共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所頭面禮足却住一面。佛慰問言。乞食不乏道路不疲耶。於何處安居。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠。有一住處於彼安居。佛問言。汝等於彼住處與彼比丘作不見罪舉羯磨不。答言[5]作。又問。以何事舉之。答言無事。佛種種呵責言。汝等所作非法。不應作此惡業。云何與清淨無罪比丘作不見罪舉羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是事皆生悔心。今來悔過。唯願哀愍受我悔過。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作[6]呵責羯磨[7]驅出羯磨[8]依止羯磨[9]舉罪羯磨[10]下意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。又遙結界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若遙作呵責羯磨乃至遙差僧未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時六群比丘於界外作不如法呵責羯磨。乃至下意羯磨。作已來入界內語諸比丘言。我等於界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨乃至下意羯磨。諸大德當聽令成如法羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘於界外作不如法五種羯磨乃至差僧所未差人羯磨。雖還語界內比丘令聽成羯磨一切皆不成。時諸比丘。一比丘與一比丘。乃至與眾多比丘作羯磨。二比丘乃至與眾多比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應前說而後說。應後說而前說。亦皆不成。若羯磨時有得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時諸比丘以餘法餘律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。不成羯磨。時諸比丘作非法別眾羯磨非法和合羯磨如法別眾羯磨如法和合羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。有五種羯磨。非法羯磨。別眾羯磨。似法別眾羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非法羯磨。應來不來。應囑授不囑授。有得呵人不同。而強羯磨。應白二羯磨。而但白不羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不白。應白四羯磨。而但白不三羯磨。但[11]三羯磨不白。是名非法羯磨。何謂別眾羯磨。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時得呵人不同。而強羯磨。是名別眾羯磨。何謂似法別眾羯磨。應來不來。應囑授不囑授。若白二白四羯磨。先羯磨後白。羯磨時得呵人不同。而強羯磨。是名似法別眾羯磨。何謂似法和合羯磨應來者來。應囑授者囑授。若白二白四羯磨。先羯磨後白。羯磨時有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應來者來。應囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵。若白二白四羯磨。皆先白後羯磨。是名如法羯磨。若為比丘作非法呵責羯磨時。僧中有七人共諍。一人言此是非法羯磨。一人言此是別眾羯磨。一人言此是似法別眾羯磨。一人言此是似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯磨者。若為比丘作別眾呵責羯磨似法別眾呵責羯磨似法和合呵責羯磨亦如是。若為比丘作如法呵責羯磨時。有七人語。二人語如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨亦如是。有比丘鬪諍。諸比丘作是議。此比丘好鬪諍[1]數有事。我等寧可和合與作如法呵責羯磨。即共和合欲與作如法呵責羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合呵責羯磨亦如是。彼比丘復移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘好鬪諍。彼諸比丘為作似法和合呵責羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法和合呵責羯磨。便欲共作如法和合呵責羯磨。而反作不如。法驅出羯磨。乃至反作如法驅出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨亦如是。有比丘行惡行污他家。諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。我等寧可和合與作如法驅出羯磨。便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法驅出羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。[2]被諸比丘為作似法和合羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨亦如是。有比丘愚癡無智數數犯罪。諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數數犯罪。我等寧可和合與作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數數犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨亦如是。有比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。我等寧可和合與作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不捨惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此比丘麁惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘[3]移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘麁惡語罵諸白衣。彼比丘為作似法和合下意羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作如法呵責羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨亦如是。有五種僧。四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪羯磨。餘羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國除受戒出罪羯磨。邊國除出罪羯磨餘羯磨皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。餘羯磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非[4]比[5]尼。羯磨不成。僧有過。優波離問佛。世尊。若僧羯磨時。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受羯磨人呵。為不成呵。若比丘隔壁呵。為不成呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞為成呵。有三種人。不應與解羯磨。若與解為不成解。何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應悔過而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見而不肯捨惡邪見。是為三。若未與作應與作。若已與作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨應與解。若已與解。是名善解。佛在舍衛城。爾時有二比丘。一名[1]盤那二名[2]盧醯。好共鬪諍亦鬪亂他。未生鬪諍便生。已生增廣。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵。汝愚癡人。所作非法。不應作此惡業。呵已告諸比丘。從今若有如此比丘。僧應與呵責羯磨。若不罷者。應隨其事白四羯磨重加其罪。若有三法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍復鬪亂他前後非一。復有三法。親近惡知識。與惡人為伴。自樂為惡。亦應與[3]作呵責羯磨。復有三法。破增上戒。破[4]增上見。親近隨順白衣。亦應與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成。[5]所呵責人應現在前而遙呵責。應問僧言應與作呵責羯磨不。而不問應使所呵責人自說其過而不使自說。復有三[6]種羯磨不成。應現前作羯磨而不現前。[7]非法別眾。應使自說其過而不使自說。受呵責羯磨比丘應正順僧。何謂正順。不應度人。不應授人具足戒。不應與人作依止。不應畜沙彌。不應作行籌人。若僧差亦不應受。不應教誡比丘尼。若僧差亦不應受。凡僧所差皆不應受。若行僧事時不得有語。不得罵餘比丘。不得[8]倚王勢。不得自[9]倚力。不得[＊]倚[10]親族力。唯應依佛法僧力。應悔過自責不逆僧意求解羯磨。彼[11]二比丘後正[12]順於僧。改悔自責求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。僧應白四羯磨與解。彼比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。好共鬪諍鬪亂彼此。未生鬪諍便生已生增廣。僧先與作呵責羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已正順僧。悔過自責求解羯磨。僧今與解羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘好共鬪諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘解呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0163b10] 爾時去舍衛城不遠。有[13]菴摩勒林。彼林側有長者名[14]質多羅。信樂佛法常供給諸比丘。菴摩勒林中有比丘名[15]善法。舊住於彼作摩摩諦。質多羅長者。若請僧與衣食及施人物時。要先語之。時舍利弗目連。與五百比丘共遊彼林。長者聞之便自出迎。到已頭面禮足却住一面。為說妙法示教利喜已。白言。願明日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其家。到善法比丘所語言。我請舍利弗目連明日食。大德亦當來食。善法比丘作是念。此惡長者意已壞敗。由來請僧要先語我。而今請舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已語言。明日當往。長者還歸。竟夜辦種種美食。世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已到見其所辦。奇珍必備。以其家[16]押油。便語言。汝眾味皆有。唯少一種胡麻[17]餅。長者聞已便瞋恚言。大德多懷法寶而出此惡言。即為說譬。昔有[18]估客。從北方擔一雌雞到波旬國。波旬國無雄雞。與烏共合生卵。[19]伏乳既成大[20]鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大德如是。多[21]懷法寶而出此惡[22]言。善法比丘聞已便瞋恨言。長者[23]苦見罵辱。何宜復住今當遠去。長者復言。大德勿瞋。且留住此。我當依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長者問言。大德欲至何處。答言欲往佛所。長者言。若至佛所願為問[24]訊世尊。具說此事勿令增減。答言可爾。於是長者敷坐具訖。往白時到食具已辦。舍利弗目連大眾圍遶往到彼舍就座而坐。長者自下食。食畢行水。取小床於前坐。為說種種妙法示教利喜已從坐起去。食後善法比丘還林。著衣持鉢往到佛所。頭面禮足却坐一面。以質多羅長者所說具白世尊。佛便呵責言。汝愚癡人云何以下賤語加彼長者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今應與如[25]此等比丘作下意白四羯磨謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加[26]某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加[＊]某白衣。僧今與作下意羯磨謝彼白衣。誰諸長老忍默然不忍者[27]說。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。復應白二羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。誰諸長老忍默然不忍者說。僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過。應言。[1]我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三說。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧已治彼比丘。我向亦重治之。可受[2]其悔過。然後彼比丘復[3]應來如上[4]辭謝白衣。應正順僧。如呵責羯磨中說。彼正順僧已。悔過自責求解羯磨。[5]僧應與解羯磨。羯磨亦如上說。
[＊]五分律卷第二十四

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五分律卷第二十五(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分初破僧法
[0164a20] 爾時[7]調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三[8]聞達多等。其眾中三[＊]聞達多最大聰明。語調達言。沙門瞿曇有大威德。其僧云何而可得破。答言。我當於僧[9]申明五法。應盡壽持。一不食鹽。二不食[10]酥乳。三不食魚肉若食善法不生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等行此五法。從者必多足以破之。三[＊]聞達多。聞已亦謂調達。可得與佛中分僧眾振名遠近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於是調達十五日布薩時。於僧中說上五事。自行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。時[11]舍利弗[12]目連諸大羅漢皆不在彼布薩會中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因說偈。
　善人共會易　　惡人善會難
　惡人共會易　　善人惡會難
[0164b15] 時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆歎言。善來舍利弗目連。汝等可往調達眾中將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連是佛第一弟子。今往調達眾中。恐學其法是以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往詣彼眾。三[＊]聞達多遙見便走語調達言。今沙門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法為道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門瞿曇第一弟子。今復來為吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已受其[13]語。即効佛常法。告舍利弗目連。汝可為眾說法。吾背小痛當自消息。便四[14]疊[15]僧伽梨枕之。右脇著地累脚而臥。不繫念在前須臾眠熟。轉左脇著地[16]呼聲駭人。時目連現種種神力如常所說。舍利弗說種種妙法初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。見法得果已。[17]更相語言。我等可起還到佛所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘俱還佛所。時三[＊]聞達多以足指蹴調達罵言。釋奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱血從鼻孔出。即以生身墮大[18]地獄。舍利弗目連到佛所已。頭面禮足[19]却坐一面。目連白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚癡故以法[20]想取籌。今但聽僧令作偷羅遮悔過。
[0164c21] 目連白佛言。奇哉世尊。調達効佛墮如是苦處。佛言。調達不但今効我墮於地獄。昔亦曾効我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過去世時空閑處有一池水。有一大象入池取藕淨洗而食色力充足。復有一象亦効取藕不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即說偈言。
　勿得効大[21]龍　　大[＊]龍不可効
　以効大[＊]龍故　　食泥致死苦
[0165a01] 佛告目連。彼大象者我身是。異象者調達是。昔効我故致於命終。今復効我受斯大苦。目連白佛言。奇哉世尊。調達從佛聞法誦[1]八萬四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我。目連白佛。其事云何。答言。過去世時有一象師。極善調象。王供給甚厚。時有一人往詣其所語言。教我調象我為弟子。象師即便教之都無所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不勝於我。云何供給遠不相及。王即呼彼象師問言。汝與弟子孰為勝負。答言。願聽却後七日現調象法。王即聽之。象師於七日中更調諸象。語進而退語退而進語坐而立語立而坐。作如是等反教調象。七日期至。便於王前與弟子共現調象之術。始者二人未有一異。王問弟子汝更有異法不。答言無。復問彼師。汝更有異法不。答言有。王言便可現之。即便反教象皆從之。王於是始知弟子前言為虛。便瞋言。如何面欺於我。彼調象師白[2]王言。此人是我弟子。我先教之都無所隱。未能盡知便見輕忽。今當說譬。願王聽之。昔有一人於春末月著一重革屣。地熱革燥嚙破其脚。本欲護脚而反更傷。我亦如是先教弟子欲望其益而反為害。爾時世尊因說偈言。
　如人著革屣　　本欲護其足
　得熱燥急時　　而更反自傷
　世間愚惡人　　不念恩在己
　從師學[3]技術　　而反[4]倰誣[5]之
[0165b01] 佛言。彼象師者我身是也。弟子者調達是也。世世從吾受學而反輕慢於我。
[0165b03] 目連白佛言。希有世尊。舍利弗一說法破調達眾。佛言。不但今世昔亦曾說法以破其眾。又問。其事云何。答言。過去世時有一射師名拘和離。有人從學射法。六年教之語言。應作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子後時念言。我六年中學捉弓批箭。而未一放。今試放之。便放箭射一大樹。徹過入地。其師聞之問言。汝已放箭耶。答言已放。又問汝射何處。即示所射之樹。師言汝已成射。我為第一汝為第二。又語言。某處有五百賊斷路一切無敢從中過者。汝可往破以清其路可有大功。即與馬車一乘美女一人并以金鉢箭五百發。於是弟子乘車載女執如意弓帶五百發箭受勅而去。正遇彼賊共分諸物使人邏於要道。邏人遙見馳白賊[6]帥。賊[＊]帥語眾人言。我等作賊未曾有人獨將好婦於此路。行此必勇健不畏強敵。宜共聽過勿得[7]擾之。彼人便住一處。[8]令婦持金鉢往賊所稱己名乞食。眾賊皆樂其婦又貪金鉢。即[9]便議言。女色如是金鉢如此。我等云何而聽其去。賊[＊]帥又言。彼必自量無所畏故敢作此事。且當忍抑慎莫招禍。賊眾聞已便與滿鉢美飯。婦持食還。復令往語。汝等分物與我一分。眾賊大忿。此為何人乃以一夫敢輕大眾。當共殺之勿抱此恥。賊[10]帥如前語之。即復與分。婦得分還。復遣語賊言。可共我戰俱不相置。眾賊復言。此人轉見輕蔑不可復忍。賊[＊]帥曉喻不能令止。勇忿忘難便共齊力往擊彼人。彼人便射一發殺一人。四百九十九發。殺四百九十九人。餘有一發以俟賊[＊]帥。更相覓便而不能得。彼人便令婦裸形賊[＊]帥前立。賊[＊]帥心亂。因此放發即復殺之。於是其婦即說偈言。
　雖有利弓箭　　未曾落一發
　殺傷既狼籍　　如何不生悔
[0165c09] 彼人亦以偈答。
　我有此妙[11]技　　弓箭應心手
　殺一輒生喜　　以何應致悔
　吾本行此路　　為人除怨害
　不自顧身命　　以成勇健名
[0165c14] 佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百賊者今五百比丘是。賊[12]帥者調達是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一說法破調達眾。
[0165c18] 目連復白佛言。奇哉世尊。調達罵云惡欲比丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦曾以惡口生身受大苦。又問。其事云何。答言。過去世時阿練若池水邊有二鴈。與一龜共結親厚。後時池水涸竭。二鴈作是議。今此池水涸竭。親厚必授大苦。議已語龜言。此池水涸竭汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落諸小兒見皆言。鴈銜龜去鴈銜龜去。龜即瞋言何[13]預汝事。[14]即便失木墮地而死。爾時世尊。因此說偈。
　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀
　自受其殃　　終無[1]有樂
　若以財利諍　　此惡未為大
　惡心向佛者　　斯乃為大惡
　阿浮有百千　　尼羅三十六
　惡意向賢人　　當墮此地獄
[0166a07] 佛言。彼龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵墮大地獄。告諸比丘。我若見調達有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒大糞坑。若人欲救不見一毫淨處可捉。我觀調達亦復如是。又告諸比丘。我不見餘法壞人無上道意如名聞利養。調達所以破僧由利養故。調達成就八非法故破僧。利不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識。
[0166a15] 優[2]波離問佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。說五法自行籌捉籌於界內別行僧事。又問。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣優婆塞優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不問上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食於食時異坐鬪諍罵詈亦如是。[3]要於界內八比丘分作二部別行僧事乃名為破。又問。是中誰破僧。佛言。作主者。又問。誰一劫墮大地獄不可救。佛言。作主者。又問。凡破僧者皆一劫受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想說言非法。若非法非法想說言是法。若法非法想說言是法。若非法法想說言非法。若法非法法想說言非法。若法非法非法想說言是法。若法非法疑說言是法。若法非法疑說言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。若法法想說言是法。若非法非法想說言非法。若法非法想說言非法。若非法法想說言是法。若法非法非法想說言非法。若法非法法想說言是法。
[4]五分律第五分[5]之二[6]臥具法
[0166b09] 佛在王舍城。爾時頞[7]髀比丘侍佛左右。[8]後時著衣持鉢入城乞食。威儀庠序視地而行。有一長者見之作是念。我未曾見如此人比。便往問言。汝是誰誰之弟子。從誰出家行誰道法。時佛始成道。世皆稱之為大沙門。答言。我名頞[＊]髀。大沙門是我[9]之師。從彼出家行其道法。長者聞[10]已歎言。未曾有[11]也自有如是威儀而從大沙門出家行其道法。又問。汝今住何處。答言。阿練若處山巖樹下露地[12]塚間是我住處。長者聞已倍生歡喜。歎言。威儀庠雅所師已勝。乃復住止如斯之處。又問。敷何敷具。答言。如尸草[13]拘尸草婆婆草文柔草及樹葉等。下至沙土皆我敷具。長者聞已復加喜敬。歎言。乃能復作如是少欲。又問。我若為大德作房能受用不。答言。世尊未聽我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦當自白。頞[＊]髀默受其語。於食後還到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受房舍施。彼長者後來佛所。遙見世尊容顏殊特猶若金山。內懷喜敬前禮佛足却坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果受三歸五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。願聽受之。佛默然[14]許。彼長者知佛聽已從坐起。前禮佛足右遶三匝而去。即以其日造六十房舍。復作施[15]房飲食。其家眷屬皆共供辦。世間珍味無不必備。有破薪者有取水者作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷高座者。
[0166c10] 時舍衛城有長者[16]名須達多。出三十萬金錢與王舍城人年年來[17]債。長者常出一由旬迎以設大饌。不復得出。須達多作是念。彼或遭王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先到其舍。見其供辦種種肴膳。問言。汝為婚烟節會為請王耶。答[18]言。非婚姻[19]節會亦不請王。又問。何故乃辦奇妙飲食。答言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦皆如是。我今請之故設此供。所以不獲出相迎耳。須達多言。我亦聞有佛當出於世。號如來應供等正覺明行足善逝世間解無[20]上調御[21]丈夫天人師佛世尊。汝今所請為是佛耶為[22]非佛耶。答言是[23]佛。[24]又問。今在何處。彼長者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達多聞已歡喜踊躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。稱南無佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知識作神護之。神作是念。我當令此長者不經宿而得見佛。即令夜明。須達多謂日已出。起趣城門。城門自開。既出已門便自閉。忽然還闇。須達多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知其念。即說偈言。
　今是趣佛時　　若舉一步者
　利重千金施　　象馬[1]所不及
[0167a04] 又語。莫恐莫怖前進。前進須臾見佛。須達多聞已恐怖即除即便前進遙見世尊儀[2]則殊特猶若金山。世尊見之讚言。善來須達多。須達多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭面禮足却坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。願佛及僧受我舍衛城夏安居。如是三請。佛皆默然。至第四請乃告之言。若住處無有憒鬧寂[3]寞無聲。諸佛乃當於中安居。長者白佛。已解世尊。願差一比丘為經營之。佛問言。汝今樂誰。答言。欲得舍利弗。佛即語舍利弗。汝便可往為經營之。舍利弗受教而去。時前長者晨朝自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧著衣持鉢前後圍遶。往到其舍次第而坐。長者手自下食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床於佛前坐。佛便為說隨喜呪願偈。
　為遮風寒熱　　及障諸惡獸
　蔽[4]防雨露塵　　亦除蚊虻患
　以施持戒人　　坐禪誦說法
　若聞解其義　　得盡諸苦[5]源
[0167a26] 佛說偈已。更說種種妙法。示教利喜已便還所住。
[0167a28] 於是須達長者。將舍利弗還舍衛城。所經聚落處處唱言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦復如是。我已請之於舍衛城安居。汝等皆當共安頓處修治道路及諸橋梁[6]預辦供俱以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當從此過。皆大歡喜敬承其語。須達長者既到舍衛作是念。何處極好堪作精舍。唯此城[7]童子祇林。園果美[8]茂其水清潔。流泉浴池香華悉備。當買作之。念已往到其所。語言。我欲買園寧能見與[9]不。答言。若能以金錢[10]布地令無空缺然後相與。須達便以金錢布地。祇言。我說此譬不欲相與。須達復言。說此為價豈得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與須達。祇問須達。何故不惜金寶而買此園。須達答言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦復如是。我已請之於此安居。是以傾竭無所愛惜。祇復言。若聽我更作園名名為[11]祇園精舍者當以相與。須達言善。即令人出金錢布地。量樹處所皆補令滿。舍利弗然後以繩量度。作經行處講堂溫室食厨浴屋及諸房舍。皆使得宜。時諸房舍泥治不密。風塵蛇鼠壞僧臥具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽表裏及仰泥。僧應畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥[12]墁種種作屋之具。亦聽[13]堊灑畫之作窓[14]戶扇鉤鎖作[15]丘鉤。不聽如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸比丘執作塵土污身須浴。佛言聽浴。浴處有泥。佛言。聽塼[16]砌地安床板。有諸比丘於塚間得敷具繩床不敢取。佛言聽取。若大應截。時王舍舍衛二城中間有一住處。諸居士以施諸比丘無有住者。佛言。聽諸白衣請摩摩諦留住護視供給所須。時諸住處無有籬障。牛馬[17]唐突壞經行處。佛言。聽周圍作籬掘塹。牛馬猶故得入。佛言。聽種刺棘作[18]援。牛馬猶得[＊]唐突。佛言。聽築牆若累塼墼草瓦覆上。聽作門屋。亦聽重作。聽作兩[19]扇。有諸比丘於房內嚼楊枝洗手面及洗脚濕地壞僧臥具。佛言不應爾。有諸老病比丘寒時不能出洗。佛言。聽用澡[20]盤及[21]瓫[22]承水。有房舍患塵起。佛言。應泥泥地以十種衣隨一一衣敷上。有諸下座比丘先洗脚上座後來洗脚未竟驅令去。佛言。若下座先已洗應聽竟。有諸比丘露處經行。雨時漬衣以廢經行。佛言。聽作步廊。有諸比丘庭中行雨時壞地污脚。佛言。聽累塼石作階道。有諸住處無水。佛言。聽掘井若作淨池。諸比丘欲作臥褥敷床上。佛言。聽以十種衣隨一一衣作用羊毛駝毛劫貝華乃至[23]軟草貯之。諸比丘作褥[24]大厚。佛言。極厚聽至八指。聽僧作四方僧作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應差人補浣。
[0167c20] 時諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應爾。聽春末日分臥具。夏初日結安居時。六群比丘選擇好房好臥具住。佛言。不應爾。應白二羯磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應題臥具識在何[25]處房。隨上座次分。若有長好者。上座須應與。若不須次下隨坐隨與。若有後來比丘隨大小[26]以次安之。自下展轉就於下房。若下座無房則已。諸比丘欲作新繩床木床佛言聽作。若無巧師。比丘能自作亦聽。聽十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛言聽貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不應行立繩床上。有諸比丘短小。欲於架上取衣舉衣不及。佛言。聽繫念在前立繩床髀上取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水污不淨爛壞。佛言。比丘尼不應坐貯[1]繩床上。有諸小沙彌住貯繩床上失[2]溺不淨爛壞。佛言。小沙彌亦不應住貯繩床上。有諸比丘在高床上受經問義。佛言。受經問義皆應在下處坐。諸比丘住處庭中生草。佛言。聽使淨人知。房中塵土污床臥具。佛言。聽隨意作拂拂之。大會[3]時諸比丘來多房舍大而少無有住處。佛言。於房中次第敷臥具足使[4]容身滿而止。若欲以衣遮前。聽各各遮。若足者善。若不足外有空處聽作庵屋。舊[5]住比丘應為作之。既作庵屋過大會已。為火所燒延及住處。佛言。過大會已應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者。客比丘但囑舊住比丘而去。大雨時諸比丘無集聚處。佛言。聽作大堂。寒時諸比丘聚集患寒。佛言。聽作溫室。時舍利弗為[6]毘舍佉母經營作新大堂。彼持穀米[7]來施四方僧。諸比丘不敢食。佛言。若為四方僧作時聽隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰應食。佛言。為四方僧作者得食。有房舍破壞諸比丘不治。佛言。應勸化白二羯磨與道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧聽。某房故壞無人治。某甲[8]欲治今僧與令治。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某房故壞。乃至今僧與令治。誰諸長老忍默然若不忍[9]者說。僧與[10]某甲故壞房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲題名是某甲檀越房聽題之。臥具亦如是。有一住處大水所[11]漬。諸比丘各各舉所住房臥具。無比丘住房無人舉水[12][漂*寸]漬爛。後時房主檀越見嗔呵諸比丘言。云何獨使我房臥具為水漬爛佛言。若有水火時。應大聲唱打[13]揵搥令一切僧盡共相助舉。若有一人不相助舉得突吉羅罪。
[0168b08] 時羅睺羅至那羅聚落。為一優婆塞深所敬信。為起房。作房竟。[14]羅睺羅有小緣事遊行人間。時阿難往彼聚落。彼優婆塞即復以房施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖施汝。汝行後更以施我。便是我房。於是俱至彼優婆塞所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後[15]時更施阿難。應是阿難房。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此優婆塞不但今世昔亦曾爾。諸比丘又問。其事云何。佛言。過去世時有王名婆樓。其國界有二仙人。一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無畏。彼王先見羅睺羅甚敬重之為其作房。作竟出行人間。阿難後來王亦重之。便以先所作房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿難亦如上言是我房。共至王所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後[16]更施阿難應是阿難房。爾時諸天龍鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅睺羅。後奪以施阿難。我今當壞其眷屬。即共往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而說偈言。
　王施無前後　　仙人共諍之
　致使鬼神忿　　自招滅眷屬
　若隨愛行事　　智者所不譽
　[17]以是應捨愛　　歡喜隨義說
[0168c05] 佛言。彼羅睺羅仙人者今羅睺羅是。阿難仙人者今阿難是。國王者今優婆塞是。告諸比丘。從今不聽受他先施房。犯者突吉羅。
[0168c08] 時佛與大比丘僧千二百五十人俱。於拘薩羅國遊行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘[18]舊住。聞佛與大眾當來。共議言。彼眾中有舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處房舍臥具園果之屬以為五分各為私有。議已便分。佛眾既至。諸比丘往語言。汝等開房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法[19]主當開第一房令住。餘處我等已分盡。是私物不復屬僧。自可於聚落中隨知識求其所安。時舍利弗目連無有住處便依佛簷下宿。明日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有五種物。不可護不可賣不可分。何謂五。一住處地二房舍三須用物四[20]果樹五華果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分皆犯偷[21]羅遮罪。彼五比丘所分處。於後四方僧來集復共分之。後更有客比丘來語言。為我開房當於中住。先來諸比丘言。我等於四方來是我等分。已共分之不復屬汝。汝可往聚落中更求所安。後來比丘便往聚落中求住。諸白衣言。大德。[22]彼有僧房何不住中而來此為。諸比丘便還向僧房。比爾已闇於道中為虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我先不說四方僧有五種物不可護不可賣不可分耶。云何護僧住處不與後來比丘乃使為虎所害。種種呵責已復言。若護若賣若分四方僧物皆偷[1]羅遮。有諸比丘住海岸邊。[2]材木難得無可作屋。彼多有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比丘經營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅令出住其房中。彼瞋恚言。我經營辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。聽經營主隨意[3]所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。應量[4]其功夫多少。極多聽至十二年住。應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘作經營主。僧今與隨所樂房若干年住。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作經營[5]住。僧今與隨所樂房若干年住。[6]誰諸長老忍默然若不忍者說。僧與某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房中。或泥地或小小治護。便求隨意住。佛言不應求。若治房功夫極少三分之一。聽[7]從僧求隨意住。
[＊]五分律卷第二十五

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释迦真胜

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五分律卷第二十六(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分雜法
[0169b07] 佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。佛言。聽繫念在前共食。但莫令手相觸。有比丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠粥時噉果時。經行時不著三衣時。闇時不共語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被舉不共語[15]舉本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和[16]尚阿闍[17]梨。時諸比丘養髮令長。心不樂道。有反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養髮。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不應養髮。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講堂溫室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老病不堪寒聽在溫室中。時諸比丘隨次剃髮。以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我[18]未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢受。[19]以是白佛。佛言皆聽受。
[0169c14] 佛在蘇摩國。自作鉢坯以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開竈口視皆成金鉢。[20]懼怖言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成[21]銅鉢。色青好如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。有比丘鉢破無鉢遊行。佛言應更求鉢。若能自作聽作。有諸比丘燒鉢色赤。佛言應[22]熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常說少欲知足。而今畜此好鉢。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上諸鉢。若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅。若畜木鉢偷[23]蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。常用白銅鉢食。彼女出家後猶用先器乞食。諸居士譏呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道銅鉢。犯者突吉羅。聽用三種鉢。[1]鐵鉢[2]瓦鉢蘇摩鉢。時毘舍離諸[3]離車得栴檀鉢。共議。此鉢應與誰。或言應與世尊。或言應與[4]薩遮[5]尼犍子。多人欲與世尊。以少[6]從多便盛滿鉢白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得此鉢以奉世尊。唯願哀受。佛受歡喜丸以鉢還之。語言。此是外道鉢。佛所不畜。復共議言。我等以鉢奉上世尊。世尊不受。我今寧可用施眾僧。議已即復持鉢往至僧坊施諸比丘。諸比丘不[7]敢受。以是事白佛。佛言。聽受破作香用。後諸離車復得牛頭栴檀鉢著高標頭唱言。若有神力能取者與之。時[8]賓頭盧語目連言。世尊說汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施於僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。遍觀[9]近遠。唯見跋提長者及其姊。不信樂佛法僧。三聲聞言。能化跋提[10]不。賓頭盧言能化其姊。彼長者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞[11]食長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常不見人入。長者便以一片麻餅著其鉢中。語言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即去。於後食時。迦葉復在前乞。問答如前。[12]後問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其鉢中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去後。其婦問言。於意云何。謂此比丘不能得食而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子捨三時殿五欲之樂出家學道。又問識後來比丘不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大姓之子。捨九百九十田宅[13]犁牛出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞婦語已內懷敬伏。於是目連飛在空中為其說法示教利喜。乃至即於座上。遠塵離垢得法眼淨。見法得果已即受三歸五戒。自是[14]已後常供給比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。時三聲聞語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今宜行次化其姊。於是賓頭盧晨朝著衣持鉢入城乞食。次到其舍。時長者姊手自作餅。忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視鉢。便語言。決不與汝。一心視鉢欲以何為。賓頭盧便身中烟出。復語言。舉身烟出亦不與汝。賓頭盧便舉身火燃復語言。舉身火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍城不遠有大石。賓頭盧坐其上[15]合石飛入王舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長者姊家上。便住不去。彼見已即大恐怖。心驚毛竪叉手白言。願施我命。以石著[16]本處我當與食。賓頭盧便持石還著[17]先處至其前住。長者姊作是[18]念。我不能以大[19]餅施。當更作小者與之[20]更作小丸[21]轉反成大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作小皆[＊]反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅授與。諸餅相連至於餅器亦相連著。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。器亦不惜何須我為。而令我手著器不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等四人共議。度汝及[22]汝弟三人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此[23]餅隨我施佛及僧。即便戴[24]餅隨賓頭盧。賓頭盧即化[25]導皆經[26]他門使人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無生草地若無虫水中。彼女人便持著無虫水中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖衣毛皆竪。還至佛所頭面禮足却坐一面。佛為說種種妙法。乃至得法眼淨。受三歸五戒。供給四眾[27]求道如弟無異。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽現神足。若現突吉羅。時瓶沙王有[28]菴羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘隨所須用。諸比丘便食其果。前食後食無時不噉。或滿鉢持去。或噉半擲地。後時隣國遣使。使白王言。我聞王有菴羅果園三時茂盛。願見其果。王便勅取。時諸比丘噉之都盡。以是白王。王左右諸臣[1]共譏呵言。沙門釋子無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一園之果都共噉盡諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵[2]責已告諸比丘。從今不聽食未淨果。若食突吉羅。有一居士請僧噉果。比丘使人一一淨之。日遂過中不得[3]復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使人一一淨果不復及中。我今當奈此諸果何。以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子節種子果種子子種子。若食果應作沙門法五種淨。火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨。若食根亦應作沙門法五種淨。剝淨截淨破淨洗淨火淨。若食莖葉應作沙門法三種淨。刀淨火淨洗淨。若作淨時應作[4]總淨。於一聚一器中若淨一。名為[＊]總淨。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇從木孔中出[5]螫脚即死。諸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不慈心向。又不說呪。為蛇所害。八種蛇者。提樓賴吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。[6]舍婆子蛇。甘摩羅阿濕波羅呵蛇。毘樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難陀跋難陀蛇。[7]呪蛇者。
　我慈諸龍王　　天上及世間
　以我此慈心　　得滅諸恚毒
　我以智慧[8]力　　用之殺此毒
　味毒無味毒　　[9]破滅入地去
[0171a27] 佛言。若彼比丘以此呪自護者。不為毒蛇之所傷殺。復有比丘被蛇所[＊]螫。諸比丘白佛。佛言。汝以此呪呪彼令得安隱。受教往呪彼即得差。復有諸比丘處處為蛇所[＊]螫。以是白佛。佛言。聽作呪術隨宜治之。時諸比丘食多美食以增諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以增諸病。願聽浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘作浴室為除病故於中浴。有諸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此諸沙門皆如尼[10]揵無有風法。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲[11]桃皮摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與[12]澡豆等。佛言應等與。佛在舍衛城。爾時跋難陀反披拘[13]攝於闇中。作四脚行怖諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝作四脚行皆突吉羅。諸比丘[14]房內患熱欲反披拘[＊]攝。佛言房內聽。有諸比丘眠時無枕。佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽[15]拾去。諸比丘[＊]拾著房內還[16]人衣中。佛言。聽[＊]拾著房外。諸比丘雨時[＊]拾著水中。佛言。應[＊]拾著弊物中慈心舉之。有諸比丘患蚤。佛言。聽敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸比丘患壁虱。佛言。聽除却密泥。有諸老病比丘患寒欲於房內燃火。佛言寒時聽燃。諸比丘燃火燒壞地敷[＊]熏屋。佛言。聽作火爐在屋外燃。烟盡[17]將入。諸比丘不知以何物作。佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作火爐。諸比丘過中用鉢飲。佛言。過中不應用鉢飲。聽別作飲器用銅鐵瓦[18]作。有一比丘於[19]德叉尸羅國夏安居竟。到舍衛祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。彼國飲麨[20]漿。願聽諸比丘晨朝飲麨漿。佛言聽飲。諸比丘[21]飲時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作眾生形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時諸白衣以[22]盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養。以是白佛。佛言聽受。有諸比丘於鉢中歠粥苦熱不可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘擎食患重。佛言聽安机。諸比丘便作種種形脚机。佛言不聽作。諸比丘至白衣舍。白衣以種種形脚机下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。但不聽自畜。諸比丘須[23]犍[24]恣佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比丘不知著何處分之。佛言。聽作[25]盆杅安環耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應[26]先與病人。時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥。佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著[27][竺-二+發]席上。米中有穀不知云何。佛言。聽畜臼杵令淨人[28]簸之。不知以何物簸[29]米。佛言。聽畜簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。諸比丘須杓。佛言亦聽作。除[30]漆樹餘木皆聽用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽淨人為作。若無淨人。聽比丘淨洗燒器著水。令淨人洮豆米著中。比丘然後燃火。粥熟更從淨人受持與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥一房淨掃地以安之。米盡諸比丘[1]住聞米臭。佛言。聽香泥[2]塗地。
[0172a03] 佛在拘薩羅國遊行人間。與大比丘千二百五十人俱。到都夷婆羅門聚落。在道側[3]娑羅樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛不以無緣而笑。今佛微笑必有因緣。即[4]偏露右肩[5]胡跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣議為作字。皆言應問相師婆羅門。即勅相師皆集令為作字。相師言。此女生著自然金華鬘。應字為摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問國中與同日生女取給左右。時國內有五百女人與同日生。皆錄其名以充驅使。年既長大。王所供養五百婆羅門。勅令供養。告言。汝當如我。日作五百釜羹隨彼所。好而供養之。女即如勅供養諸婆羅門。[6]食竟輒與五百女人乘四馬車遊戲園觀。從園至園從觀至觀日日常爾。時迦葉佛於一園中住。御者至佛[7]所住園。輒迴車不入。女問御者。我於國界無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。女言。沙門迦葉何豫人事。便可迴車入此園觀。即迴車入盡通車處。步進園中。遙見迦葉佛容顏殊特猶若金山。見已發歡喜心。前至佛所頭面禮足却住一面。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供養五百婆羅門。此非福田不應受施。寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。念已勅作日送供養。時諸婆羅門聞摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦葉生嫉[8]姤心作是議。我等當作方便共殺此女。於時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛住視。夢見三釜竝煮飯而兩邊釜飯各跳相入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母反飲駒乳。夢見金鉢於空中行。夢見野狐尿金鉢中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清淨。旦集諸群臣廣說上夢而訪問之。為是何夢。眾臣言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方便[9]免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能用。王言但說。相師言。王某甲象某甲馬某甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百[10]眷屬。却後七日於四衢道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可免。王聞信之即勅令辦。便呼其女具以事語。聽六日內隨意所願。女白王言。甚不惜死。願第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。王即聽之。於是悉召城內前後圍繞往到[11]迦葉所。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果受三歸五戒。願第二日與王眾臣共往佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四日與諸王女共往佛所。願第五日與王夫人婇女共往佛所。願第六日與王共往佛所。王悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上說。王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何報應。佛言。此十一夢乃為當來不為今也。夢見小樹生華者。於當來世有佛。出於百歲人中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年[12]三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二十歲人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜竝煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取民物。夢見馬母反飲駒乳者。爾時母嫁女已反從求食。夢見金鉢於虛空中行者。爾時雨不時節亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者。爾時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢見牛頭[13]栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙門貪利養故與白衣說法。夢見水中央濁四邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。王十一夢所為如[14]此。於大王身無有不祥。王即於座上勅諸群臣。所欲祠天之[15]物今悉施以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況[16]殺人乎。不故傷虫蟻。況女及諸人等乎。佛告阿難。彼迦葉佛般泥洹後。其王為佛起金銀塔。縱廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相間。今猶在地中。佛即出塔示諸四眾。迦葉佛全身舍利儼然如[17]本。佛因此事取一摶泥。而說偈言。
　雖得閻浮檀　　百千金寶利
　不如一[1]團泥　　為佛起塔廟
[0173a02] 示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘欲於所泥處為迦葉佛起塔。佛言聽起。即便共起。是時於閻浮提地上最初起塔。其後諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。聽有四種人應起塔。如來聖弟子辟支佛轉輪聖王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲於內作[2]龕像於外作欄楯。欲作承露[＊]盤。欲於塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。欲於塔左右種樹。[3]佛皆聽之。時諸外道亦自作塔種種供養。眾人見起信樂心。諸比丘作是念。佛若聽我等種種供養塔者。眾人亦當起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供養塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比丘不應自歌舞供養塔。聽使人為之。聽比丘自讚歎佛華香幡蓋供養於塔。諸比丘乞食時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不堪受供養。又不欲供養塔。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種囊。花囊食囊漉水囊。有諸比丘自行採華。從一聚落至一聚落。出聚落外為賊所剝。諸白衣譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟子。佛言。不聽出聚落外採華。諸比丘以[4]縵連花供養。白衣所呵亦如上[5]說。佛言。不應以[6]縵連但散用供養。若有萎[7]葉其外青者。皆聽擿去手三捼莖華自開好。佛在舍衛城。爾時諸比丘養爪令長。生染著心不樂修梵行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不從我[8]我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破[9]衣傷肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫我。破衣傷肉。眾人來看。有信有不信。信者言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養爪令長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘為飾好故作衣。佛言。不聽為飾好故作衣。犯者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。緣樹望之墮樹折脇。佛言。不聽上樹。犯者突吉羅。有諸比丘小小因緣須上樹。佛言。聽上。不得上過人處。有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。佛言。聽緣梯取。不得緣樹。復有諸比丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂為所困。佛言。如此諸難聽[10]任意上。有二比丘共道行。無[11]漉水囊。渴欲飲水。見中有虫。一比丘飲。一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。有諸比丘欲近處行無漉水囊便不敢去。佛言。聽於半由旬內無漉水囊行。復有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘無。不相借極渴乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水囊行不得過半由旬耶。若[12]是無漉水囊。有衣角可漉水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患風。有一呵梨勒果著床脚邊。瞿伽離來。以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽離見語諸比丘。世尊讚歎舍利弗少欲知足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比丘語言。大德風患所須。勿棄此藥。可還取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦曾如是。乃往過去[13]時有一黑蛇。[＊]螫一犢子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪。呪令出穴。不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之。化成火蜂。入蛇穴中。燒[＊]螫黑蛇。蛇不堪痛然後出穴。羖羊以角抄著呪師前。呪師語言。汝還舐毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。
　我既吐此毒　　終不還收之
　若有死事至　　畢命不復迴
[0173c23] 於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門為欲作醫為欲販賣。自言小欲知足。而無厭[14]已。諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣[1]衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。佛言。不應多畜。聽畜三針。餘者淨施。時毘舍離阿[少/兔]耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺虫。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸比丘以鉢盛食著地翻之。佛言。聽作鉢[2]支。用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著下亦聽。有諸比丘鉢[3]熏剝脫。佛言。應更熏。諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋。佛言。聽畜斗斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應有一儲備。諸比丘雇作人酥油蜜石蜜不[4]稱與雖多猶瞋。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不懃讀誦用學書為。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書後諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學書。但不聽為好廢業。諸比丘欲學呪呪蜂蛇等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。聽僧受。使淨人知。有諸比丘往問訊[5]富蘭那迦葉[6]末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙門釋子不能自淨其見。何能知未然事。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘學迷人呪。佛言。不聽。犯者偷[7]蘭遮。諸比丘學起死人呪。佛言。不聽。犯者偷[＊]蘭遮。諸比丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。犯者突吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此沙門釋子不信樂梵行。捨佛經戒讀誦外書。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者不致此恥。佛言。為伏外道聽讀外書。但不得隨書生見。有諸比丘多畜小小銅[8]鏂。諸白衣譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅[＊]鏂。犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦[9]闡陀鞞陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正譏呵言。諸大德久出家而不知男女語一語多語現在過去未來語長短音輕重音。乃作如此誦[10]讀佛經。[11]比丘聞羞恥。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。聽隨國音[12]讀誦。但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷[＊]蘭遮。有諸比丘不繫下衣入聚落墮地露形。諸女人笑之羞慚。佛言。不聽不繫下衣入聚落。犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著[13]衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦呪時。不噉鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將無[14]隨異見受餘師法耶。以是白佛。佛言。神呪法爾。但莫[＊]隨其見。爾時[15]慈地比丘語廬夷力士子言。[16]陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。佛言。聽與廬夷力士子作覆鉢白[17]二羯磨。一切不得復入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆[18]婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨。一切不得往入其家。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧與作覆鉢羯磨。一切四眾皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優婆塞小小諍[19]訟。便與作覆鉢羯磨。佛言。不應以小小事便與白衣作覆鉢羯磨。若成就八法乃應作之。若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲奪比丘住處。犯比丘尼。是為八。阿難白衣時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所[20]語言。僧已與汝作覆鉢羯磨。阿難受教往到其門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆鉢羯磨。一切四眾不得來往共汝語言廬夷言。若如汝語便是殺我悶絕倒地。阿難言。汝起往謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。廬夷即從地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝可辭謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。受教即往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言。我愚癡故信於人言誹謗大德。願受我悔過。陀婆比丘即為受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白二羯磨為解之。廬夷力士子應至僧中偏袒右肩脫革屣一一禮僧足[＊]胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通。僧與我作覆鉢羯磨。不聽一切四眾來往我家。我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞解覆鉢羯磨。願僧慈愍故為我解之。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧與作覆鉢羯磨。不聽一切四眾來往共語。[1]某已辭謝陀婆。從僧乞解覆鉢羯磨。僧今與解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆。乃至僧今與解。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便不復敬信。佛言。優婆塞不應以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然後不應敬信。毀訾三寶及戒。欲不利諸優婆塞。與優婆塞作惡名聲。欲奪優婆塞住處。以非法為正欺優婆塞。是為八。若優婆塞瞋比丘。比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不應[2]往此聚落。
[3]
[0175b02] [4]時跋難陀捉蓋著革屣絡囊盛鉢掛杖擔行。有優婆塞共一外道弟子在後。遙見謂是外道。語外道弟子言。看汝師在路行無有儀威。外道弟子言。汝[5]等見無威儀者皆謂是外道。而今此人實是釋子。二人共諍遂便共[6]賭。[7]逐及問之。果是釋子。優婆塞既輸所[＊]賭又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言。不聽作此儀法在道路行。犯者突吉羅。有諸比丘在路行為塔得蓋[8]繖不[9]敢受。諸居士譏呵[10]言。此沙門釋子不欲供養塔。[11]白佛。佛言。聽受。但不得如外道威儀持行。有諸老病比丘須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言。聽從僧乞。彼比丘應至僧中乞言。大德僧聽。我某甲比丘老病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧聽之。如是三乞。僧應籌量應與不應與。若實不老病不應與。若實老病應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘老病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。僧今聽之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘老病。乃至僧今聽之。誰[12]諸[13]長老忍默然不忍者說。僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有諸比丘欲畜杖絡囊。佛言。應作僧所羯磨人有而[14]畜[15]杖絡囊。若有親里比丘尼亦聽作彼有而畜。有諸比丘觸雨乞食壞衣色。佛言。聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去。有諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘[16]霤[17]濕地成泥佛言。聽作屋安之勿令相妨。有諸比丘欲私作蓋。佛言。聽作。方圓隨意木作頭子除漆樹。若葉若草作覆。亦聽十種衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆聽畜。亦聽長一以為備豫。有一比丘患眼。佛言。聽著眼藥灌鼻以油酥摩頂上以鹽酥摩脚下。諸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆樹餘竹木銅鐵牙角作之。有一比丘名瞿[18]夷食後輒呞。諸比丘見疑犯非時食。以是白佛。佛言。諸比丘。此比丘前五百世常生牛中。餘報生人間。凡有所食非呞不消。從今如此等[19]比非[20]時呞無犯。有諸比丘或依止僧住。或依止四方僧住。或依止塔住。無人教誡愚[21]癡無知不能學戒。以是白佛。佛言不聽依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉羅。聽依止上座及如法比丘能教誡者。時諸比丘同覆眠更相觸身生染著心不樂修梵行。佛言。不聽同覆眠。犯者突吉羅。若無衣覆者。聽異襯身衣上得[22]同覆。若住處迮不相識。聽同床坐。皆不得眠。若眠突吉羅。有一阿練若處野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往滅之。受教往滅。不能令滅。還白佛。佛言。可以我名語火神言。世尊欲令汝滅。受教往語火即滅。還白佛。佛言。此火神不但今世聞我名火便滅。過去世時海中有洲。於七歲中常為火所燒。彼洲上叢草中有雉生一鶵。父母見火欲至便捨而去。其鶵於後帳舒翅脚示火神。說偈言。
　有脚未能行　　有翅未能飛
　父母見捨去　　唯願活我命
[0175c29] 火神即以偈答。
　卵生非所求　　而今從吾乞
　我今當施汝　　四面各一尋
[0176a03] 佛言。爾時雉鶵者則我身是。火神者今火神是。昔[1]已為我滅火。今[2]復為我滅之。若野火來時。應打[3]揵搥若唱[4]令。僧同集使淨人刈左右草以火逆燒水土澆坋濕衣撲滅。有諸住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐蹋。諸白衣譏呵言。此諸沙門不惜他物毀敗供養非沙門法。諸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔餘塔。長物聽作四方僧用。若此塔後須取四方僧物還之。時諸比丘噉生熟蒜。前食後食無時不噉。亦空噉之房舍臭處。諸白衣入房聞臭譏呵言。此諸沙門住處蒜臭猶如[5]庖厨。諸比丘以是白佛。佛言。不聽無因緣噉蒜。若有因緣噉時。不得在諸比丘上風行立。有一比丘以小因緣噉蒜。如來說法不敢往聽。佛問。何故不來聽法。答言。世尊。不聽噉蒜在諸比丘上風行立。是以不敢。佛種種呵責[6]彼比丘。汝愚癡人所作非法。貪食臭穢失於無量法味之利。呵已告諸比丘。從今不聽以小因緣噉蒜。犯者突吉羅。噉蒜比丘應正順諸比丘。正順者。七日不得入溫室講堂食堂浴室廁上他房聚落塔邊過。七日後。臥具應抖[7]擻[8]者抖[＊]擻應浣者浣。應曬[9]者曬。應香[＊]熏者香[＊]熏。灑掃房中遍泥其內。自浣衣服洗浴身體然後入。時諸比丘畜大銅[10]鏂。諸白衣見問言。此是誰器。有人答言。是諸比丘許。便譏呵言。此沙門如王大臣。何用畜此大銅[＊]鏂為。諸比丘以是白佛。佛言。從今不聽畜大銅[＊]鏂。若畜一升[11]以上突吉羅。時諸比丘處處小便臭處不淨。諸白衣譏呵言。此沙門釋子[12]無有[13]威儀法。小便無有常處。臭處不淨。有一比丘在不應小便處小便。鬼神捉其男根牽至屏處。語言。大德應在此處小便。諸比丘以是白佛。佛言。不聽漫小便。應屏處作處所。犯者突吉羅。有諸客比丘不知小便處。佛言。聽問舊比丘。有諸老病比丘不能至小便處。佛言。聽畜小便器。諸比丘便內小便器著房中臭處。佛言。不應[14]著房中。諸比丘既著房外惡虫入中。佛言。若須內房中應密塞口。若著房外與水滿中。有諸比丘處處大便。諸白衣譏呵如上。佛言。不應爾。聽屏處掘地作廁屋覆上作上下道及[15]欄格。廁滿應除去。若生虫應作坑安之。若未生虫。持麴末著廁埳中。虫[16]則不生。有諸比丘不嚼楊枝。口臭食不消。有諸比丘與上座共語惡其口臭。諸比丘以是白佛。佛言。應嚼楊枝。嚼楊枝有五功德。消食。除冷熱[17]唌唾。善能別味。口不臭。眼明。有諸比丘趣嚼[18]木。佛言。有五種木不應嚼。漆樹毒樹舍夷樹摩頭樹菩提樹。餘皆聽嚼。時諸比丘欲莊嚴自恣處。佛言。聽莊嚴。至自恣日竟夜說法經唄。不知誰應作。佛言。應差能者。諸比丘以小病辭不肯說法經唄。佛言。不應以小病辭說法經唄。有住處諸惡獸來入。佛言。聽打鼓打木大喚作聲及燃火。有住處毒虫來入。佛言。[19]應取遠棄。諸比丘手捉[＊]螫手。佛言。聽以[20]物挾著瓶中持去。有住處不閉戶失衣鉢。佛言。應作關鑰令人不知開。舍利弗患風波斯匿王語言。應以乾蝦蟇[＊]薰鼻。不敢用。佛言。聽用。有比丘欲染衣。佛言。聽用根莖華葉皮染。有比丘欲染欽婆羅。佛言。聽用尸尸婆樹佉[21]他羅樹胡桃樹染。諸比丘便染作純黑色。佛言。不應作純黑色衣。難陀有三十二相。雖不及佛。諸比丘遙見謂是世尊。恒為之起。難陀慚愧不知云何。以是白佛。佛言。聽難陀作衣與佛衣異相。有諸比丘受阿練若十二頭陀法不捨。在人間住受請乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉羅。聽近聚落乃至一拘蘆[22]賖。若不能皆應捨。有諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應爾。犯者突吉羅。不得為鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。後壞鬼神瞋。佛言。已作不聽壞。犯者突吉羅。有[23]諸比丘大小便鬼神塔中。或左繞而去。鬼神瞋。佛言。不應爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽隨路行。有諸比丘[24]剋木作男女像鳥獸形。又作種種戲具。與白衣小兒。佛言。不應作與。犯者突吉羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂教人作樂。佛言。不應爾。犯者突吉[25]羅。
[26]
五分律卷第二十六

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五分律卷第二十七

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之四威儀法
[0177a06] 佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家好淨過常。自惡大小便用利廁草割傷其肉。血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責。汝尚自惡大小便。云何能看諸比丘病。以是白佛。佛言。不聽用廁草。時諸比丘裸形上廁。諸白衣譏呵言。此比丘正似尼[2]犍子。諸比丘以是白佛。佛言。不應裸形上廁。[3]裸形上廁突吉羅。有阿練若處比丘去廁遠。急大便不能忍至廁。以是白佛。佛言。良不能忍。聽未至廁四向顧望無人便起。有比丘先在廁中。後有比丘不繫念上廁。不彈指不[口*磬]欬逕入突之。先比丘羞慚恨責。後比丘悔謝。又上廁比丘雖彈指。而廁中比丘不作聲。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不應散亂心上廁。[4]散亂心上廁突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法。是中比丘應盡形壽學。若不學突吉羅。
[0177a22] 若比丘上廁時應一心看前後左右。至廁前[5][口*磬]欬彈指令廁中人非人知。廁中人亦應彈指[口*磬]欬。既入廁復應看前後左右仰[6]視屋間。無蛇蚖毒虫不。不應以衣突戶兩邊。好收歛之一心安足。勿令前却以污廁上。若先有污及己所污皆應治事。須洗洗之。須拭拭之。須除草穢除之。然後出去。[7]徐下護衣勿使污穢。往小便處及洗大小便處亦應如是。若用水時。應先看水有虫[8]無虫。不得多用水。然要使[9]周事。以器[10]捲水極令安徐。不得使器相[11]撐以致破損。用水若盡。應更取使滿。[12]若有急事。要應取令得一人用覆頭而去。有諸比丘於廁邊坐禪眠臥染縫衣服受經經行。妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘住處[13]狹小不得避廁。以是白佛。佛言。若住處狹[＊]小。聽以衣物遮之令不相妨。有諸比丘於廁上嚼楊枝。諸比丘惡賤。又妨諸比丘上廁。以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘廁邊嚼楊枝。佛言。亦不應爾。有諸比丘嚼楊枝竟[14]插著廁壁鉤。壞諸比丘衣。或傷其肉。佛言。不應爾。諸比丘嚼楊枝竟。著樹根下樹神瞋恨。佛言。不應爾。有諸比丘大便竟。無物雪拭污身衣服。佛言。聽用廁草。諸比丘便用竹片蘆片傷壞其肉。佛言。不[15]應用利物作廁草。應削去楞。除漆樹餘木盡聽用。諸比丘作廁草太長或太短或麁或細。佛言。應使得中。諸比丘用廁草竟著廁孔中。佛言。不應爾。諸比丘散亂擲廁草著地。佛言。[16]聽作器盛。若滿。見者應除著坑中。若教火燒。諸比丘洗大小便污手。佛言。聽用灰土牛屎淨洗。諸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之壞諸牆壁。佛言。不應揩壁。應以塼石揩洗。諸比丘用灰土牛屎著地污穢。佛言。應以器盛。有諸比丘作楊枝太長。佛言。不應爾。極長聽一[17]搩手。有一比丘嚼短楊枝。見佛恭敬便吞咽之。佛威神令得無患。佛言。不應爾。極短聽長竝五指。亦[18]不應[19]大麁[＊]大細。諸比丘不住一處嚼楊枝處處污地。佛言。不應爾。有阿練若處比丘住一處嚼楊枝。路遠妨乞食。又失僧得施。佛言。阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘用楊枝竟不洗虫食而死。佛言。不應爾。用竟淨洗乃棄。有諸比丘乏楊枝。佛言。聽截去已用處餘更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛楊枝革屣糞污之。佛言。應更以餘物盛。有諸比丘於溫室[20]講堂食堂作食處[21]和尚阿闍梨上座前嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘病。和尚阿闍[22]梨上座看之。不敢於前嚼楊枝。佛言。病時聽。諸比丘白衣前嚼楊枝。白衣譏呵言。沙門釋子[23]唯勤治齒。佛言。不應爾。諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝。佛言。不應爾。若貴白衣不應於前嚼。有諸比丘於外道前嚼楊枝。亦如上呵責。佛言。亦不應爾。諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝。彼便復言。沙門釋子恭敬我等。不敢於我前嚼楊枝。佛言。不應爾。若能於佛法作損益者不應於前嚼。佛言。我為諸比丘制上廁等初學法。應盡形壽持。
[0177c22] 時有一乞食比丘。不繫念在前。入他家不憶出處。更從餘處出。見一女人在屋中露形仰臥。見已恐怖疾疾走出。彼家主還。見比丘恐怖疾出。作是念。此比丘於我家內必有事釁。即看家中見婦露形仰臥。便謂已通其婦。急追比丘語言。小住。汝於我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是語。我比丘法不作是惡。彼人不信打之幾死奪衣鉢而放。彼比丘既還僧[1]房具向諸比丘說。諸比丘種種呵責。汝云何不繫念在前入他家不憶出處。以是白佛。佛言。今為乞食比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。
[0178a05] 乞食比丘應一心早起。下床著革屣。取內衣著。抖[2]擻去塵。腰繩亦如是。齊整著下衣。從脚[3]跟下。上量一[4]搩手。左掩其上兩邊兩[5]襵。當後兩[＊]襵應抽繫繩。徐取行路革屣不應錯著。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢時應互[6]跪不得立。若洗鐵鉢聽離地一尺。蘇摩鉢離地四指。瓦鉢二者之中。洗竟不應著[7]危嶮處。亦不應著上有物墮處。不得不拭著日中曝。應可飲水著蔭中。應洗鉢水著日中。若出去時應一心。若須[8]閉[9]門戶下鉢著兩脚間然後[＊]閉之。鉤鑰應藏勿令人見。去聚落不遠其地平正有好軟草。以鉢著上已抖[＊]擻僧伽梨及中下衣齊整著之。左手[10]攝衣右手擎鉢低頭視前而去。應善取[11]街巷相善分別他門閤相。至門閤[12]時應彈指[口*磬]欬叩使作聲。若內有人非人令知。若入門已應籌量。應於何處立。若有人言。大德來入。便一心入。若人與食。不應臨食上受。若女人授食。不應共語不應諦視不應取好惡相。若一家足者善。若不足復至餘家。足然後止。得食已出聚落。離人遠。應下鉢著地脫僧伽梨抖[＊]擻去塵。若有泥污。應淨除拭還[＊]攝著肩上。歸到住處開門入。以衣鉢著常著處。抖[＊]擻革屣揩拭令淨。然後一心洗脚拭使燥。還著革屣向房。開房戶入。舉衣鉢著本處。若欲以油塗脚。聽塗脚底。淨掃食處敷坐具。取淨水辦拭手脚巾。若住處先有生熟菜苦酒鹽醬。應豫受著一處。洗盛長食器。量食有長。應先減著中。若見上座持食後還。應起迎為捉衣鉢著上座本處語言。衣鉢在此。為脫革屣有土者著戶外。時至。打[13]揵[14]稚若唱令集坐。集坐已。先[15]遍行盛長食器若有長者應減著中。若有少者應就取足。然後[16]行菜醫。若當食時。有比丘後來。應授水與彼。若[17]授水與長食[18]食器中食若不受水彼則已食。眾食已。應收坐具掃地除糞遠棄。淨洗盛[19]長食器覆著本處舉水瓶先。到和[20]尚阿闍梨房中。應有所作作之。然後還房。若讀誦若坐禪若經行。以清淨心除諸蓋纏。和尚阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿闍梨當為四眾說法。弟子應掃除說法處敷坐具具水瓶拭手脚巾。若有非時[21]漿應淨漉著一處。說法竟還舉坐具諸物。若和[22]尚阿闍梨須洗浴[23]者應辦浴具。若須冷取冷須煖為煖。師[24]既入浴室應白。須已入不。若須便入若入。應在背後。師出應扶侍須還房。而不能去者應背負若衣[25]舉。須非時[＊]漿應與。若令呼某甲比丘應為呼。若須燈應然燈。若無燈。授飲時應白言。飲在此已淨漉竟。夜應問師。須在此宿不。若言須則住。若言不須應還房。如上行道清旦應往問訊。得安眠不。應為求前食後食粥怛鉢那。若僧中有應為請分。若有次請處亦應請分。若師欲入聚落應問。須著輕重衣授與之師若言。汝隨我去應隨去。至他家若不得入門不應恨。若入門不得坐亦不應恨。應立師背後。若檀越與食應受。若不得亦不應恨。師有殘食與取噉亦不應恨。若在白衣家說法不應亂語。若師出鄙拙之言應令覺知。師歸從歸如上行道。是為阿練若比丘乞食初學法。應盡形壽持。時眾多比丘於一住處夏安居。既結坐已。無人勸佐作前食後食[26]及粥怛鉢那。諸比丘安居中極乏食。自恣竟便去。去後舊住比丘向諸居士說言。汝等應生欣慶心。有如是如是好比丘住此安居。諸居士言。若爾我等不善與。汝等共作知識。云何有如是如是好比丘來而不語我。我常遠請困不能得。而今自來不得供養。時六群比丘至他住處。語舊住比丘言。與我開房戶敷臥具。即安處之。六群比丘中一比丘先入。不繫念在前。蛇從上墮[27]螫殺。餘比丘啼哭懊[28]惱。諸長老比丘疾出問之。以事而答。諸長老比丘呵責言。云何不繫念在前入於空房。諸比丘以上事[29]具白佛。佛言。今為客舊比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。
[0178c21] 若舊住比丘。聞上座客比丘遊行人間當來至此。應修飾房舍抖[30]擻床[31]蓆曬臥具掃除房內鏟治房前取淨水覆著一處辦拭手脚巾。若聞來至應出門迎令下座比丘為捉衣鉢。既入已為敷座給洗脚水為洗脚。授拭手脚巾及革屣巾。若[32]客上座衣物眷屬多應與二房。應問。[33]襯身衣何似。隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病應與近廁房。若須浴為辦浴具。若須非時漿亦應與應竟夜為集說法。明旦為辦前食後食及粥怛鉢那。請留夏安居。勸化一切令設供養。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣應下之。若先扠腰不應復扠。若先戴衣應下著肩上。脫革屣抖擻拭令淨。以草葉裹持入。入已應一處[1]坐小息。應問舊比丘。何者是上座房。知處已應往禮拜問訊共語。若日早應禮塔。禮塔已次第禮諸上座。然後洗手脚。洗手脚已應問。此住處誰是分僧臥具人。知已往問。我若干歲有房分不。若言有。便言與我。若與復應問。此房先有人住不。[2]若言無應到房戶前。先以瓦石擲房中聽聲。若有聲不應入。若無聲。便開戶避[3]之戶前。若無物出然後入。小[4]待眼明遍看房中以杖按床上視床下地。無毒虫不。徐徐開窓。若日早應出臥具抖擻曬。若先無臥具。應至分臥[5]具比丘邊索。若得取敷復應問。彼房初夜何所畏。中夜後夜復何所畏。若言初夜畏阿練若賊。應問。我當作何計。若答應作如是自防。應受用之。中夜後夜亦如是。復應問。此房有食無。此聚落作食為早晚。何處巷。僧與作學家羯磨。何處巷。僧與作覆鉢羯磨。何處巷有惡狗。何處巷。有[6]婬女年長[7]童女及寡婦。此中何處布薩何時布薩。何[8]處是歠粥處何處是食處。其中若有僧事皆應疾赴。不得稽留。是為客舊比丘初學法。應盡形壽持。
[0179a27] 佛在王舍城。爾時有眾多居士請僧食。或有諸比丘方著衣[9]欲往食者。或有已還脫衣者。或有持鉢欲往者。或有已還洗鉢者。或有始出僧坊者。或有已還始入者。或有始食竟者。或有始欲食者。諸居士譏呵言。餘外道尚知俱就請俱時食。而沙門釋子反無法則。我等不知誰已食誰未食。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛言。今為上座諸比丘制食時[10]初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。
[0179b07] 若有白衣請僧。彼白衣家常出入比丘。應為白上座。上座應令遍語諸比丘。今受某甲檀越請。皆[11]當齊集整持威儀。並遣主人出入比丘先語令知至。若日早食未辦。上座須至餘處。聽將一比丘去。要當速還不得稽。於集時入[12]請家門。皆應繫念在前知次座處留未至者處。有繩床未有繩以衣覆上。比丘不知坐時[13]反倒露形羞慚。佛言。若欲坐時先以手按然後坐。有諸比丘坐繩床上敷急烈破。佛言。應先舉敷令[14]寬然後坐。若檀越行水時應問。有承水器不。若有不應令水墮地。若無不應令水聚一處成泥。若得根莖葉果不知噉者。應待左右人食然後噉之。有比丘下食未遍便食。白衣譏呵言。此諸比丘不待等得食便食甚於小兒。佛言。不應爾。要須等得然後聽食。有處僧多上座不知等得食時。佛言。應高聲唱僧跋。諸比丘食竟默然而去。諸白衣譏呵言。諸餘外道食人食竟皆呪願而去。[15]沙門釋子默然無言。施主不知悅意以不。佛言。上座應呪願已去。諸比丘去不待上座。佛言。聽上座八人相待餘人隨意。有一住處舍利弗最上座羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座。油羹與次座。澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所。頭面禮足却坐一面。佛問羅睺羅。汝今日何所食。羅睺羅即說偈答。
　食油者有力　　食酥者有色
　若食澤枯羹　　無力況有[16]色
[0179c06] 白佛言。今日[17]用澤枯羹食。舍利弗食後往到佛所。頭面禮足却坐一面。佛問舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座澤枯食。舍利弗默然[18]不答。便於屏處吐食使盡。佛言。從今若受請時。上座應語主人言。一切與平等與。若檀越送食來。上座應語下座比丘令掃除食處敷[19]座取淨水出盛長食器。凡是所須皆應供辦。時至應唱若打[20]揵[21]稚令齊[22]受[23]集食。若主人辦食遲。應催令速勿使失時。是為上座食時初學法。應盡形壽持。
[0179c17] 時有阿練若處比丘。為人懶[24]墮。不取飲水。不取洗手脚水。不取廁邊水。時有眾多阿練若賊[25]往求飲水。答言無。復求洗手脚水廁邊水。[26]答亦復無。便語比丘[27]言。汝等沙門釋子常具三種水。今何故無。答言。我不取是故無。賊復言。今但與我水後不復來。答亦如初。復問。何故無水。答言。為人懶[＊]墮故不畜水。賊便奪其衣鉢打之幾死而去。復有阿練若處比丘。不別星宿。諸賊寄宿語比丘言。我等小眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘早晚。比丘言尚早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至捉賊將去。賊便瞋言。比丘若語我早晚。[28]睡不至[29]曉。今[30]被此捉便是比丘。諸比丘[1]具以白佛。佛言。今為阿練若處比丘制初學法。應盡形壽[2]學。若不學突吉羅。
[0180a03] 若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知[3]機宜。應善別星宿知時節早晚。應記月半月日數。亦應記歲月日數。以何利故應知四方相。若知賊來處方得以避之。以何利故應善知[＊]機宜。若賊來時應作是思惟。為宜避走。為宜起迎。為宜說法。為宜供。當知[＊]機宜已隨而為之。以何利故應善知星宿。應知初夜[4]星相中夜星相後夜星相。得以自知今是[5]眠時今是行道時。若有賊問得語早晚。若賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歲月日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔過清淨自恣。[6]若阿練若處比丘。應在平正處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應脫革屣淨洗手擎水與之。若問水冷暖。隨宜答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能為。[7]便應著革屣兩手擎水與之。勿使彼言比丘恭敬我。
[0180a25] 時有一比丘於聚落中乞食還。不覆鉢上鵄[8]尿墮鉢中。比丘不覺食得乾[9]痟病。復有一比丘亦從聚落中乞食還。不覆鉢上拘樓荼鳥銜蛇飛。當鉢上失蛇墮鉢中。比丘雖去上飯食下飯即死。諸比丘[10]具以白佛。佛言。若[11]欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆鉢上。有諸老病比丘乞食擎[12]鉢還手寄。佛言。聽作絡囊盛[13]鉢掛[14]掖。有諸比丘掛鉢[＊]掖下汗流[15]污之。佛言。聽以手巾[16]襆持歸。時有一比丘乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘乃至不與我[17]一[18]摶[19]食我當殺之。既至所住遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有汝今大得功德自施命復施我命。便自說上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿練若處。若有人來應與[＊]食。若無人來應小待。待久未[20]有人來者。比丘[21]飢應先食半。復未有人來應更食半。最後應留一。[＊]搏有諸阿練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應與作人若守園人若沙彌。若[22]有阿練若處比丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反繫樹枝著樹。編繫草木時枝折葉落。佛言。不故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不舉僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應舉著一處鑰戶藏戶鉤著無[23]雨處[24]記之而去。若餘比丘往。應語所藏處。
[0180c03] 時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比丘以三衣裹果[25]蓏草木葉牛屎。有諸比丘用食鉢除[26]糞掃。盛殘食盛過中飲盛香及藥。或不洗舉或著日中或著地或著危嶮處。諸比丘皆以白佛。佛言。今為諸比丘制衣鉢初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。
[0180c11] 若比丘得新衣。應[27]先浣舒張度量然後裁截。截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。不得以裹諸物。優多[28]羅僧。安陀會。諸受持衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢法。不得如上遇之。謹護應如[29]眼。
[＊]五分律卷第二十七

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只看该作者 7楼发表于: 2009-10-10

五分律卷第二十八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之五遮布薩法
[0180c25] 佛在[31]瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩時。與比丘眾前後圍遶於露地坐。遍觀眾僧默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛足[32]胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已過眾坐已久。願為諸比丘說戒。世尊默然。阿難還坐。中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。明相欲出眾坐已久。願為諸比丘說戒。佛語阿難。眾不清淨。如來不為說戒。時目連作是念。今此眾中誰不清淨。乃使世尊作如是語。便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白佛言。世尊。眾已清淨。願為諸比丘說戒。佛告阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘說。所以者何。若眾不清淨。如來為說。彼犯戒人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿修羅樂居其中。何謂八。大海漸[1]漸深。潮不過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉歸而無增減。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金銀頗梨諸寶。大身眾生皆住其中。同一醎味。是為八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必[2]黜不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無增減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同一解脫味。是為八。時六群比丘犯罪不悔而布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩便住。或[3]已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。皆如住自恣中說。
[4]五分律第五分[＊]之六[5]別住法
[0181b06] 時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣鉢革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥污。佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘並[6]經行。或自在勝經行處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差說戒經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。[7]與如法比丘[8]共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲為四眾說法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不憶別住日數月半月一歲。佛言應知。復有別住比丘。於如法比丘前反抄衣扠腰著革屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是捨。向一如法比丘言。大德聽。我今捨別住法後更行之。如是三說。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說別住。諸別住比丘於路上便廣說別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣說。但言。大德。我某甲比丘行別住法。已若干日餘若干日。大德。憶持。彼比丘捨別住到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵內浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷[9]床座。與諸比丘脫衣革屣為油摩身體。隨彼受者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比丘有三事隨本次。僧得施物時[10]自恣時行鉢時。別住比丘有八事失別住法。[11]往地處不白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十僧中行之。餘七如上。
[＊]五分律第五分[＊]之七調伏法
[0182a06] 爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不[1]捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行婬。有一比丘共黃門行婬。有一比丘共男子行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。佛言。[2]皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死[3]犯偷[4]羅遮。有一比丘作木女[5]像行婬。後疑問佛。佛言。出不淨僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑問佛。佛言犯。一切畜生亦如是。
[0182a21] 時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以婬欲施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。坐行婬女[6]背。女動比丘不動亦如是。時舍衛城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以婬欲法施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐[7]股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆尸沙。不出皆偷羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女人見於上行婬。比丘覺見不淨[8]污身。復見女人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戶眠亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍離有一阿羅漢比丘。得風病舉體強直。看病人[9]舉著露地入聚落為乞食。有女人來於上行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。此是雄士。即以香塗華[10]鬘結頭作禮而去。看病人還見不淨污其身體。作是念。此比丘不修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便住[11]其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我[12]爾時病。身體強直不能自攝。非為破戒。諸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉羅。
[0182b20] 時有比丘以男根刺比丘口中。後俱生疑問佛。佛言。若刺者戲偷羅遮。受者非戲波羅夷。若受者戲偷羅遮。刺者非戲波羅夷。若俱戲俱偷羅遮。若俱非戲俱波羅夷。時諸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。[13]諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴室中浴偷羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以是白佛。佛言不犯。不繫念在前眠得突吉羅罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生。犯者突吉[14]羅。有一比丘男根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應至僧中脫革屣[15]偏袒右肩禮僧足[16]胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯婬。乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘盡壽[17]不得授大比丘食而自從淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食處取一鉢羹。生疑問佛。佛言。汝以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波羅夷。若減五錢偷羅遮。入他園中盜心取[1]一果菜亦如是。有一比丘為賊所剝諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。復有比丘為賊所剝。已入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。汝心捨[2]衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已捨便犯。有阿練若處比丘。見野猪被箭走來。共相語言。當莫[3]導見。獵師[4]尋至問比丘。見我所射猪不。答言。何處有猪。是[5]誰[6]猪無有猪。後作是念。我言無猪將無得藏猪罪。生疑問佛。佛言不犯。若有如是因緣作餘語破其問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿繫已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉羅。憐愍心放他一切眾生亦如是。有比丘見拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而捨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘見水[漂*寸]物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直五錢波羅夷。有比丘去祇[7]洹不遠。見他耕田語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比丘有勢力。若[8]訟我或致失物。便止不耕。比丘還祇[＊]洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童子為賊所抄。父母啼哭懊[9]惱。畢陵伽婆蹉乞食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有比丘為利養故。自長[10]己年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。[11]白衣以盜心[＊]偏多取水。比丘亦以盜心作是念。我今何為獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於彼處不直五錢。來此賣直五錢。偷羅遮。有比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛言。計紙筆[12]書功直五錢犯。
[0183b14] 爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸比丘。長者及姊各有一子。二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬[13]比丘寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂佛法。於諸比丘常無所[14]愛者可[15]示此藏。言已氣絕。阿酬比丘後察二[16]子。其子背正而姊子信樂。便語姊子令得寶藏。其子聞之。即往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿酬二眾於是各別。不復和合六年之中共安居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。時羅睺羅遊迦維羅衛城。諸釋種[17]女皆共出迎。具說此事。如何世尊泥洹未久。眾僧便不和合乃經六年。我等欲和[18]合之不知方便。羅睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姊妹取兒。我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向阿酬懺悔和合。有一比丘本是偷兒。語諸比丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田穀[19]財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。瞋故破壞他[20]物亦如是。有比丘於鼠穴中得千兩金囊盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博[1]賭取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以為偷。生疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者突吉羅。
[0184a07] 時跋難陀與估客共道行到關稅處。估客從跋難陀借囊。密以大價珠著囊中還之。跋難陀不覺。出關已索囊中珠。跋難陀言。我不取汝珠。估客言。汝實不取我向借汝囊以珠著中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲出關。人從借物。還已應抖[2]擻看。犯者突吉羅。
[0184a14] 時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐云。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦女後往問訊言。阿[3]姨病差不。答言。我都不病。何以問我。便以具說。師語弟子。汝偷我粥答言。我實不偷。於[4]和尚作同意取耳。生疑問佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。有比丘見主人田無水。決屬他水[5]澆之。生疑問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣與下處比丘。俱生疑問佛。佛言。若盜心擲波羅夷。無盜心取偷羅遮。若無盜心擲偷羅遮。盜心取波羅夷。俱盜心俱波羅夷。俱無盜心俱偷羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有比丘殺獼猴[6]以似人。生疑問佛。佛言。奪畜生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有[7]娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死犯偷羅遮。若俱死犯波羅夷。若俱不死犯偷羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵行。而不罷道還就下[8]賤。於高處自[9]墜取死。墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝[10]以何心。答言。欲自[11]墮死。佛言。彼死無犯。作方便自殺皆偷羅遮。有二比丘先相瞋。後共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。有比丘欲殺[12]彼而誤殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。
[0184b16] 時諸比丘為利養故。種種讚歎[13]他戒[14]成就。定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。生疑問佛。佛言。若如是等不分明自說皆犯偷羅遮。
[0184b20] 毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時[15]捶耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種[16]呵責。云何比丘尼自說得過人法。以是白佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語無犯。毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼俱共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無憐愍心見比丘如此方[17]更笑之。華色答言。此比丘過去世。時作大國王。名毘竭婆。我時為作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。以此因緣無數百千萬歲墮大地獄苦毒燒[18]煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色說實無犯。時長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮華大如車輪。諸比丘不信。謂是虛說得過人法。以是白佛。佛言。實有此華。目連說實無犯。有諸比丘虛說得過人法。作如是言。我有業報因緣天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘虛說得過人法作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大德諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸比丘生疑問佛。佛言。人自作此讚歎皆無犯。有諸比丘為利養故。坐起行立言語安詳。以此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是等現異皆犯偷羅遮。有諸比丘。臨欲命終應墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲說餘事後非意說過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道[19]法。後自[20]往住。生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偷羅遮。有諸比丘自說得過人法。欲令人聞而非人聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目連言。波斯匿王當勝而[1]反不如。後更集戰。復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責言。云何虛說得過人法。以是白佛。佛言。如目連語但觀其前不觀後耳。時有比丘[2]搔隱處不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷羅遮。以暖水浴向火炙不淨出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故以形[3]撐衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。有比丘於女像邊出不淨。[4]生疑問佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。
[0185a18] 時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。若捉其衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如是[5]比[6]丘皆犯偷羅遮。
[0185a23] 時有女人著青衣。比丘見語言。姊妹汝許青。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。若如是因形而作惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合者僧伽婆尸沙。若未離無犯。
[＊]五分律卷第二十八

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五分律卷第二十九(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之八比丘尼法
[0185b07] 爾時世尊。還歸舍夷。[9]未至[10]迦維羅衛城。[11]止[12]尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前禮佛足而說偈言。
　生時相師記　　我聞[13]致初敬
　樹傾時[14]稽首　　道成今三禮
[0185b12] 說此偈已却坐一面。佛為說種種妙法。乃至見法得果。從坐起[15]偏袒右肩[16]胡跪合掌白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。見王出家更無所得。便白[17]王言。莫放逸次第自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒已。佛更為說種種妙法。示教利喜還歸所住。王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中出家者聽。時[18]摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。今以奉上願垂納[19]受。佛言。可以施僧得大果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛。在家剃頭著[20]袈裟衣勤行精進得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而[21]退。
[0185c03] 佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人[22]俱。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。著袈裟[23]衣啼泣隨後。恒於世尊宿處而宿。佛漸遊行到舍衛城。住於祇[24]洹。瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問其故。答言。大德。世尊不聽女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。願為啟白令得從志。阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。瞿曇彌乳養世尊至于長大。有此大恩如何不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛法僧。生[25]信敬者。於彼人所若[26]以衣食醫藥盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。[27]若女人出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能得。阿難言。若得四道。世尊何為不聽出家受具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八[28]不可越法。便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不[29]得舉比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯麁惡罪。應在二部僧中半月行[30]摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我說佛所教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一心而聽。阿難具說如上。瞿曇彌言。猶如年少男女淨潔自喜沐浴身體著新[1]淨衣。有人惠與瞻[2]婆花鬘[3]婆師華鬘[4]優鉢羅華鬘[5]阿提[6]目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取舉著頭上。我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。願更為我入白世尊云。我已頂受八法。於八法中欲乞一願。願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲比丘尼禮新受戒比丘。阿難復為白佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘者。無有是處。女人有五[7]礙。不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪聖王三界法王。若不聽女人出家受具足戒。佛之正法住世千歲。今聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當知其家衰[8]滅不久。又告阿難。若女人不於我法出家受具足戒。我般泥洹後諸優婆塞優婆夷。當持四供隨比丘後白言。大德。憐愍我[9]故受我供養。若出[10]門見便當牽[11]臂言。大德於我有恩。乞暫過坐使我獲安[12]若。道路相逢皆當解髮拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事殆盡。阿難聞已悲恨流淚。白佛言。世尊。我先不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。[13]當應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此五百釋女今當云何受具足戒。願更為白。阿難即以白佛。佛言。即聽波闍波提比丘尼為作[14]和尚在比丘十眾中白四羯磨受具足戒。聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞教誡人。又白。云何結安居。答言。聽於屋下結三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。[15]聽白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮[16]革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍。
[0186b14] 爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應如是先授二歲不得殺生二歲不得偷盜二歲不得婬二歲不得妄語二歲不得飲酒二歲不得非時食。時有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼應到僧中偏袒右肩脫革屣禮二部僧足白言。大德僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然[17]不忍者說。如是三說。僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既與行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應作之。若客比丘尼來比丘尼去[18]亦皆應白。又應將一比丘尼為伴至比丘住處。若有可作皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。於二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。
[0186c12] 時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先說八不可越法。百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於今而不[19]禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘後。或於傍邊禮。或手捉[20]足。或膝著地禮。以是白佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘[21]不近不遠。合掌低頭作是言和南。
[0186c24] 時諸比丘尼髮長。佛言。應求女人剃之。若無女人聽使男子。但不得[22]獨不得令捉。有餘比丘尼伴為捉。然後使剃。時諸比丘尼。從比丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘尼受一波羅提木叉。多日不能得。後從比丘受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘受經。若經中有麁惡[1]語聽書授。若不知書聽隔障[2]授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與比丘共布薩。見比丘犯罪便欲舉之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞。佛言。聽比丘尼為作供養鉢囊漉水囊腰繩香油前食後食。或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言。不應爾。應於唱說不來諸比丘欲清淨時從坐起在[3]僧前立白言。大德僧聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足乞教誡人。若僧[4]先已差教誡人。上座應答從某甲比丘受。若僧無所差人有能說法者。應答往某[5]甲比丘邊受。若復無者應答此無差教誡人。又無能說法者汝等莫放逸。諸比丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟為[6]白僧不。此比丘應傳上座語語之。
[0187a17] 有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵行難衣鉢難。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪。或道遠不達。或彼比丘不為和合。遂不得請。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣。然後差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒[7]右肩脫革屣遙禮僧足。然後入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請大德僧自恣說見聞疑罪。如是三請。
[0187b02] 時諸比丘語波闍波提比丘尼言。汝無[8]和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給[9]侍彼比丘。便生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不應[10]誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸比丘尼來比丘住處。或露胸脇。或露髀[11]膞諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
[0187b18] 時優蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見罪羯磨。我或於中更犯麁罪。願僧為我解此羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應為解羯磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同行止。一比丘尼唱言。[12]阿[13]姨僧聽。今差某甲比丘尼。伴優蹉比丘尼。共語共同行止。若僧時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼。伴優蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。諸白衣見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚落乞食。聽聚糧。亦聽弟子并為乞。若無弟子聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比丘尼弟子。學二歲戒不合意。便與受具足戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合[＊]和尚阿闍[14]梨意乃為集十眾至受戒處。將欲受戒[15]又著眼見耳不聞處。[＊]和尚應為求羯磨師及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出外教唱言。阿[＊]姨僧聽。某甲求某甲受具足戒某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼教[16]誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒人。學二歲戒日滿不。衣鉢具不。若言不具。應語令具。若言具復應問。為是己有為是借。若言借應語借主捨與。然後乃往欲受戒人所語言。汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處。若[17]先不[18]諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不問言。何者是汝僧伽梨[19]憂多羅僧安陀會[20]覆肩衣[21]水浴衣。彼若不識應語令識。次與受衣鉢。如比丘中說。復應語言。汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。女人有如是病。癩病白癩病[22]乾痟病[23]癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等[24]重病汝有不。不負[25]債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。[26]汝非黃門不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。學二歲戒日滿不。已求和尚[27]未。父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧言。阿[＊]姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師前。教[＊]胡跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。教師然後還復[1]坐。羯磨師應白僧。阿[＊]姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問[2]諸難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝聽。今[3]是實語時。我今問汝。若有便言有。若無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問已。羯磨師復應唱言。阿[＊]姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說無諸難事。學二歲戒滿。五衣鉢具。已求和尚。父母已聽。欲受具足[4]戒。僧[5]今與某甲受具足戒[＊]和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿[＊]姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至[＊]和尚某甲誰諸阿[＊]姨忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼[＊]和尚阿闍[＊]梨。復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠。[6]兩膝著地乞受具足戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。衣鉢具足。已求[＊]和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。[＊]和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。
[0188b03] 三乞已。羯磨師應白。大德僧聽此某甲求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣鉢具足。已求[＊]和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。[＊]和尚[7]某甲。僧[＊]今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。乃[8]至僧[＊]今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0188b14] 復應語言。某甲聽。如來應供等正覺說八[9]波羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡[10]形壽不應犯。若能持當言能。一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡[11]形壽不得犯。若能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人殺教死讚死。非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯。若能持當言能。一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身[12]髮已下膝已上。若男子作如此摩觸亦不得受。若按若掐若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯。若能持當言能。
[0188c05] 一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯。若能持當言能。
[0188c10] 一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯。若能持當言能。一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡[＊]形壽不應犯。若能持當言能。
[0188c22] 諸佛世尊善能說喻示現[13]現事。猶如針鼻[14]缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得比丘尼無有是處。
[0188c27] 復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破威儀[1]破戒破見。比丘尼不應舉比丘罪。比丘得[2]呵比丘尼。比丘尼犯麁惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是四依法。盡[＊]形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣芻摩衣芻彌衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依乞食[3]法出家受具足戒。若能當言能。若得長食僧食前食後食請食應受。
[0189a16] 依麁弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若長得庵屋[4]重屋大小房[5]方圓屋應受。依下賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教[6]誡。當學三戒滅三[7]毒出三界成阿羅漢果。餘所不知者。和尚阿闍[＊]梨當為汝說。
[0189a26] 時有一婬女名半迦尸。於正法律出家。欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道[8]伺取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛佛言。聽白四羯磨遙為受具足戒。彼和尚阿闍[＊]梨先為集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮比丘僧足。羯磨師為從僧乞戒言。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒已。於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母[9]聽許。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。[10]羯磨已[＊]和尚阿闍[＊]梨。將十比丘尼僧還至本受戒處。[11]呼受戒人令禮僧足在羯磨師前[＊]胡跪合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨令聽已。然後如上具說八墮法四譬喻[12]法八不可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍[＊]梨當為汝說。有諸比丘尼著光色衣以為飾好。諸白衣譏呵[13]言。此比丘尼似婬女欲求男子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼[14]畫眼。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼患眼須[＊]畫。佛言。病者聽[＊]畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼[15]加趺坐月水出污脚[16]跟。人見譏呵。又有一比丘尼加[＊]趺坐蜣蜋虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆應累[17]趺坐若加[＊]趺坐應互伸一脚。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮聽安[18]綦。有諸比丘尼於住處處處大小便[19]臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作廁。諸比丘尼深作廁坑落胎著中。除糞人見譏呵言。此輩常讚歎離欲欲想欲熱而行其事恐人知[20]之落胎廁中。何不罷道受五欲樂。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘小作口。有諸比丘尼以鉢及囊盛胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。[21]便苦請之[22]強將俱還。出鉢下食見小兒胎。便種種譏呵言。此等常說慈愍護念眾生。而今親自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食時見比丘應出鉢示。諸比丘尼便都出鉢傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼產一男兒。不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿[＊]姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉兒生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴與乳哺。若離[23]懷抱應與比丘令出家。若不欲令出家。應與親親養令[1]長成。有諸比丘尼比丘僧請不次第[2]往。佛言。不應爾。應次[3]第差往。有諸比丘尼入[4]聚落不繫下衣墮地露形。佛言。應以腰繩繫之。作腰繩[5]大長。佛言。聽繞腰一匝。作腰繩[＊]大廣。佛言。極廣聽廣一指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽上下安鉤紐帶繫之。有諸貴姓女出家擎鉢乞食手[6]寄。佛言。聽作絡囊盛鉢乞食。掛腋下汗污塵入。佛言。聽作覆鉢巾。有諸比丘尼作蠱道欲殺眾生。佛言。若作蠱道欲殺眾生偷羅遮。作呪術起死人欲殺眾生亦如是。有諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼[7]無食不敢與。佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。無淨人時聽比丘尼授食[8]與比丘無犯。比丘授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼[9]壓油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼躂脚戲。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘尼住處失火。佛言。應打揵[10]搥若唱令集皆共救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有眾多居士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少多者為大。我今設供日時已過。當如之何。以是白佛。佛言。[11]若大眾會時聽上座八人相問大小以次[12]坐。餘人得座便坐。
[＊]五分律卷第二十九

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五分律卷第三十(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之九五百集法
[0190b17] 爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人俱。皆是阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從[15]波旬國向[16]拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼優婆塞優婆夷或躄或踊[17]宛轉于地。莫不哀號嘆速嘆疾世間[18]空虛世間眼滅。時跋難陀先遊於彼。止眾人言。彼[19]長老常言。應行是不應行是。應學是不應學是。我等於今始脫此苦。[20]任意所為無復拘[21]礙。何為相與而共啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比[22]尼現在。應同勗勉共結集之。勿令跋難陀等別立眷屬以破正法。諸比丘咸以為善。白迦葉言。阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏。今應聽在集比[＊]丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨[23]愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恒為四眾晝夜說法。眾人來往殆若佛在。有跋耆比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得遊諸解脫三昧。作是念。阿難今於學地應有所作為無所作。而常在憒鬧多有所說。既入定觀見應有所作。復作是念。我今當為說厭離法使其因悟。便往阿難所為說偈言。
　靜處坐樹下　　心趣於泥洹
　汝禪莫放逸　　多說何所為
[0190c12] 諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉今欲集比[＊]尼法。而不聽汝在此數中。阿難既聞跋耆比丘所說偈。又聞迦葉不聽在集比[＊]尼數[24]中。初中後夜勤經行思惟望得解脫。而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿難昨夜已得解脫。今應聽在集比[＊]尼數。迦葉即聽。於是迦葉作是念。何許多有飲食床坐臥具。可得以資給集比[＊]尼。唯見王舍城足以資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往王舍城安居。餘[25]人一不得去。
[0190c23] 作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脫。三月然後共集一處。於是迦葉白僧言。大德僧聽。我今於僧中問[26]優波離[27]比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。時優波離亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉[＊]比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優波離言在毘舍離。又問因誰制。答言。因[1]須提那迦蘭陀子。又問以何事制。答言。共本二行婬。又問有二制不。答言有。有比丘共獼猴行婬。迦葉復問。於何處制第二戒。答言。在王舍城。又問因誰制。答言。因[2]達膩吒。又問以何事制。答言。盜瓶沙王材。迦葉復問。於何處制第三戒。答言。在毘舍離。又問因誰制。答言。因眾多比丘。又問以何事制。答言。自相害命。迦葉復問。於何處制第四戒。答言。在毘舍離。又問因誰制。答言。因[3]婆求摩[4]河諸比丘。又問以何事制。答言。虛稱得過人法。迦葉作如是等問一切[＊]比[5]尼已。於僧中唱言。此是比丘[＊]比尼。此是比丘尼[＊]比尼。合名為比尼藏。
[0191a15] 迦葉復白僧言。大德僧聽。我今欲於僧中問阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。阿難亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問阿難言。佛在何處說增一經。在何處說[6]增十經[7]大因緣經[8]僧祇陀經[9]沙門果經[10]梵動經。何等經因比丘說。何等經因比丘尼優婆塞優婆夷諸天子[11]天女說。阿難皆隨佛說而答。迦葉如是問一切修多羅已。僧中唱言。此是長經[12]今集為一部。名長阿含。此是不長不短今集為一部。名[13]為中阿[14]含。此是[15]雜說為比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女說。今集為一部名雜阿[16]含。此是從一法增至十一法。今集為一部名增一阿[＊]含。自餘雜說今集為一部。名為雜藏。合名為修多羅藏。我等已集法竟。從今已後。佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。
[0191b03] 阿難復白迦葉言。我親從佛聞。吾[17]般泥洹後若欲除[18]小小戒聽除。迦葉即問。汝欲以何為小小戒。答言不知。又問何故[19]不知。答言不問世尊。又問何故不問。答言時佛身痛恐以惱亂。迦葉詰言。汝不問此義犯突吉羅。應自見罪悔過。阿難言。大德。我非不敬戒不問此義。恐惱亂世尊。是故不敢。我於是中不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝為世尊縫僧伽梨以踋指押犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬佛。無人捉綦是以脚押。我於是中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝三請世尊求聽女人於正法出家。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬法。但摩訶波闍波提瞿曇彌。長養世尊至大出家致成大道。此功應報是以三請。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛臨泥洹現相語汝。若有得四神足。欲住壽一劫若過一劫便可得之。如來成就無量定法。如是三反現相語汝。汝不請佛住世一劫若過一劫。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲請佛久住。惡魔波旬[20]厭蔽我心。是故致此。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛昔從汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲奉。時有五百乘車上流厲渡水濁未清。恐以致患是以不奉。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝聽女人先禮舍利。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。阿難敬信大迦葉故。即於眾僧中作六突吉羅悔過。
[0191c07] 迦葉復[21]詰阿難言。若我等以眾學法為小小戒。餘比丘便言。至四波羅提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒。餘比丘便復言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提為小小戒。餘比丘便復言。至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種何[22]可得定。迦葉復言。[23]若我等不知小小戒相而妄除者。諸外道輩當作是語。沙門釋子其法如[24]烟。師在之時所制皆行。般泥洹後不肯復學。迦葉復於僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不應妄制若已制不得有違。如佛所教應謹學之。
[0191c19] 時長老[25]富蘭那在南方。聞佛於拘夷城般泥洹諸長老比丘共集王舍城論[＊]比尼法。自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中語迦葉言。我聞佛泥洹上座比丘皆共集此論比尼法。為實爾不。迦葉答言。大德實爾。富蘭那言。可更論之。迦葉即如上[26]更論。論已富蘭那語迦葉言。我親從佛聞。內宿內熟自熟自持食從人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食之。迦葉答言。大德。此七條者。佛在毘舍離時世飢饉乞食難得故權聽之。後即於彼還更制四。至舍衛城復還制三。富蘭那言。世尊不應制已還聽聽已還制。迦葉答言。佛是法[1]主於法自在。制已還聽聽已還制有何等咎。富蘭那言。我忍餘事[2]於此七條不能行之。迦葉復於僧中唱言。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時[3]拘舍彌[4]闡陀比丘觸惱眾僧不共和合。有一比丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉語阿難言。汝往拘舍彌。以佛語僧語作[5]梵壇法罰之。阿難受使。與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來出迎。問阿難言。何故來此。將無與我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。闡陀言云何益我。答言。今當以佛語僧語作梵壇法罰汝。即問。云何[6]名梵壇法。答言。梵壇法者。一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來往交言。闡陀聞已悶絕躄地。語阿難言。此豈不名殺於我耶。阿難言。我親從佛聞。汝當從我得道。汝起為汝說法彼便起聽。阿難為說種種妙法示教利喜。即遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
[0192a20] 集比[7]尼法時。長老阿若憍陳如為第一上座。富蘭那為第二上座。曇彌為第三上座。陀婆迦葉為第四上座。跋陀迦葉為第五上座。大迦葉為第六上座。優波離為第七上座。阿那律為第八上座。凡五百阿羅漢不多不少。是故名[8]為五百集法。
[＊]五分律第五分[＊]之十[9]七百集法
[0192a27] 佛泥洹後百歲。[10]毘舍離諸跋耆比丘始起十非法。一[11]鹽薑合共宿淨。二[12]兩指抄食食淨。三復坐食淨。四[13]越聚落食淨。五[14]酥油蜜石蜜和酪淨。六飲[15]閣樓伽酒淨。七[16]作坐具隨意大小淨。八[17]習先所習淨。九[18]求聽淨。十[19]受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日十四日十五日盛滿鉢水。集坐多人眾處。持鉢著前以為吉祥。要人求施。時諸白衣男女大小經過前者。便指鉢水言。此中吉祥。可與衣鉢革屣藥直。有欲與者與之。不欲與者便譏呵言。沙門釋子不[20]應受畜金銀及錢。設人自與不[21]應眼視。而今云何作此求施。時長老[22]耶舍迦蘭陀子。在彼獼猴水邊重閣講堂。語諸比丘言。汝莫作此求施。我親從佛聞。若有非法求施施非法求二俱得罪。語諸比丘已。復語諸白衣男女大小。汝等莫作此施。我親從佛聞。若非法求施施非法求二俱得罪。
[0192b16] 彼諸比丘得金銀錢已。語耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。復語言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。於是諸比丘便以耶舍前教白衣為罵白衣。與作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我親從佛聞。若僧與作下意羯磨。應差一比丘為伴謝諸白衣。諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即將至白衣所。[23]正值五百優婆塞聚在一處。[24]便語之言。諸君當知。是法我說是法。非法我說非法。是[＊]比尼我說是[＊]比尼。非[＊]比尼我說非[＊]比尼。是佛教我說是佛教。非佛教我說非佛教。我先所說使諸優婆塞瞋。今來謝過。諸優婆塞皆大驚言。大德。何時為我等說是法是[＊]比尼是佛教。使我等瞋而來見謝。耶舍更語諸人言。世尊一時在王舍城[25]耆域菴羅園。時[26]瓶沙王諸大臣共集王門作如是議。沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣。時彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言。勿作此議。沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。即以此事往白世尊。我之所說將無過謬。佛言。汝之所說正得其中。所以者何。我常說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。復白佛言。唯願世尊。遣告眾人令知非謬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月為烟雲塵阿修羅四曀所蔽不明不淨。沙門婆羅門有四種曀亦復如是。或不斷愛欲行於婬法。或耽酒食不能除斷。或專作邪命以自給活。或受畜金銀珠寶及用販賣。若人以五欲為淨。是人則以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。若人以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。是人則以五欲為淨。若人依我出家受具足戒。而以受畜金銀珠寶及用販賣為淨者。當知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶及用販賣。耶舍說此已又言。我先說是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所說[27]非佛所說。諸優婆塞言。我等於此語中無不信樂。今毘舍離唯有大德。是沙門釋子。願受我等盡壽住此四事供養。
[0192c26] 耶舍謝諸優婆塞已。與僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘問僧使比丘言。耶舍比丘已謝諸優婆塞未。答言已謝。但諸白衣皆信其語。咸作是言。今毘舍離唯有大德。已請盡壽四事供養。於我等輩無復宜利。跋耆比丘復以耶舍前教諸比丘為[1]罵僧犯波逸提。語言。汝當見罪悔過。耶舍答言。我無罪可見云何悔過。跋耆比丘便[2]聚集。欲與作不見罪羯磨。於是耶舍便以神足飛往[3]波旬國。時[4]波利邑有六十比丘。皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿難弟子。俱共飛來向毘舍離。耶舍見之。便置衣鉢於虛空中猶如著地。與彼比丘共相問訊。具說跋耆比丘十種非法。語言大德。我等當共論[＊]比尼法以滅斯事。勿使跋耆比丘破於正法。彼比丘莫逆於心欲共同滅。復有三十波利邑比丘。[5]德皆如上。亦是阿難弟子。在摩偷羅國。耶舍與六十比丘作是議[6]言。得彼三十比丘同我等者。必得如法滅彼惡事。議已便共飛往彼比丘所。具如上說彼亦莫逆[7]於心欲共同滅。復有波利邑三十比丘聽皆如上。亦是阿難弟子。在[8]阿臘脾邑。耶舍復與九十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老[9]三浮陀在[10]阿[11]哹山上。耶舍復共百二十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老[12]離婆多在拘舍彌城。得慈心三昧有大眷屬。耶舍復與百二十一人亦如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時跋耆諸比丘。聞耶舍往拘舍彌離婆多所。便載滿船沙門衣鉢諸所須物。亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名[13]沙蘭。竊獨思惟。跋耆比丘為如法不。即依諸[14]經律察其所為。為不如法。時空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所見。跋耆諸比丘到拘舍彌。皆共上岸到長老離婆多所白言。我等多載沙門所須之物來奉大德。願為納受。答言。我衣鉢具足不復須之。又白言。若不多須願受少許。答言。我衣鉢已備不得為汝虧法有受。離婆多有一弟子名曰達磨。常侍左右。跋耆諸比丘便往其所[15]語言。我有沙門所須之物。若有短[16]乏便可取之。答言。我皆自有無所乏少。跋耆諸比丘復言。佛在世時人來施佛。佛不受者以施阿難。阿難皆受。阿難既受則是佛受。達磨聞之為受一物。受已問言。汝等何意強施[17]我物。答言。欲汝為我白汝[18]和尚以力見助不令耶舍壞我法律。達磨便為往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。達磨復白。願更籌量。答言。汝今勸我助非法人非我弟子。從今勿復在我左右。我亦不復共汝語言。達磨愧懼。出到跋耆諸比丘所。彼皆問言。汝和尚有助我意不。答言無有。徒令我今為汝受[19]責得不共語擯。跋耆諸比丘問言。汝今幾歲。答言二十歲。便言汝年德如此。何忍作此不共語擯。於是長老離婆多作是念。我若於此滅彼事者。彼造事人必更發起。今當共往就彼滅之。念已便與大眾俱之毘舍離城。彼城先有比丘名[20]一切去。於閻浮提沙門釋子中最為上座。得阿羅漢三明六通。亦是阿難最大弟子。耶舍於僧坊外語離婆多。可往上座房敷臥具宿[21]并具白上事。我晨朝亦當問訊上座。眾人既入僧[22]房。彼上座為辦[23]浴具設過中漿。離婆多獨往上座房中敷臥具宿。離婆多夜作是念。此一切去羸老上座。猶尚剋厲竟夜坐禪。我今何宜而得安寢。一切去亦作是念。此客比丘行路疲極復兼洗浴。猶尚竟夜坐禪行道。我今云何而得安臥。二人相推遂竟夜坐禪。至後夜時。一切去問離婆多言。汝今夜多遊何定。答言我性多慈。今夜多遊此定。一切去言。此是麁定。又問汝是阿羅漢非。答言是。離婆多次問一切去言。上座今夜多遊何定。答言我性好空觀。今夜多遊此定。離婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又問上座。是阿羅漢[24]不。答言是。後夜竟已。耶舍比丘到房前彈指。上座開戶。即入問訊。問訊已。離婆多問一切去言。鹽薑合共宿淨不。答言。此事應僧中問。若獨問我。恐非法人以我為私。不容我作論[＊]比尼數。於是離婆多即集僧。欲論[＊]比尼而多亂語。便白僧言。今[25]日欲共論毘尼法。而多亂語不得有斷。彼此眾應各求四人僧[26]為白二羯磨差為斷事[27]主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名離婆多。三名[28]不闍宗。四名[29]修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙蘭。三名長髮。四[30]名婆沙[31]藍。諸上座被僧差已共作是議。何許地閑靜平曠。可共於中論[＊]比尼法。即遍觀察。唯毘羅耶女所施園好。離婆多即使弟子達磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受勅即敷。諸上座至次第而坐。於是離婆多問一切去上座言。鹽薑合共宿淨不。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因一阿練若比丘。又問犯何事。答言犯宿食波逸提。離婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一籌。離婆多復問。兩指抄食食淨不。上座問。云何名兩指抄食食淨。離婆多言。比丘足食已更得食以兩指抄食之。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因跋難陀。又問犯何事。答言犯不作殘食法食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二籌。復坐食淨越聚落食淨亦如是。下第三第四籌。離婆多復問。酥油蜜石蜜和酪淨不。上座問。云何名酥油蜜石蜜和酪淨。離婆多言非時飲之。答言不淨。又問在何處制。答言[1]在舍衛城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯非時食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五籌。離婆多復問。飲闍樓伽酒淨不。上座問。云何名闍樓伽酒。離婆多言。釀酒未熟者。答言不淨。又問在何處制。答言在拘舍彌。又問因誰制。答言因[2]沙竭陀。又問犯何事。答言飲酒波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六籌。離婆多復問。作坐具隨[3]意大小淨不。答言不淨。又問在何處制。答言舍衛城。又問因[4]誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七籌。離婆多復問。習先所習淨不。上座問。云何名習先所習。離婆多言。習白衣時所作。上座言。或有可習或不可習。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八籌。離婆多復問。求聽淨不。上座問。云何為求聽。離婆多言。別作羯磨然後來求餘[5]人聽。答言不淨。又問何處制。答言在[6]瞻婆國。又問因誰制。答言因六群比丘。又問犯何事。答言隨羯[7]磨事。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九籌。離婆多復問。受畜金銀及錢淨不。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因難陀跋難陀。又問犯何事。答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十籌。問竟共還更都集僧。離婆多於大眾中。更一一如上問一切去。下一籌乃至第十籌。於是離婆多唱言。我等已論[＊]比尼法竟。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所[8]教應謹學之。爾時論[＊]比尼法眾。第一上座名一切去。百三十六臘。第二上座名離婆多。百二十臘。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十臘。合有七百阿羅漢。不多不少。是故名[＊]為七百集法。
[9]五分律卷第三十[10]

[0194b22] 罽賓律師佛陀什。彌沙塞部僧也。

[0194b23] 以大宋景平元年秋七月達于揚州。冬十一月。晉侍中[11]瑯琊王練比丘釋慧嚴竺道生。請令出焉。佛陀什謹執[12]梵文。于[13]填沙門智勝為譯。至明年十二月都訖。考正理歸文存簡備。雖不窮[14]原庶無大過。願以塵露崇廣山海。貽[15]于萬代同舟云爾。

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彌沙塞部和醯五分律卷21-30（30卷）佛陀什共竺道生等譯


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