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彌沙塞部和醯五分律卷1-10（30卷）佛陀什共竺道生等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-10

彌沙塞部和醯五分律卷第一

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分初波羅夷法
[0001a08] 佛在[6]須賴婆國。與大比丘眾五百人俱。詣[7]毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭若。[8]波斯匿王以此邑封之。聞佛[9]釋種出家學道。成[10]如來[11]應供[12]等正覺[13]明行足[14]善逝[15]世間解[16]無上[17]調御士[18]天人師[19]佛[20]世尊。普知世間一切心念。為說正法初中後善善義善味。具足[21]清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。[22]歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定光明殊特。歡喜踊躍下車步進。住立問訊却坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜。聞法歡[23]悅即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供養。佛言。我此眾多。而汝異信異見異樂所奉事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世尊此眾為多。如是至三。佛乃受之。即從坐起。右遶而去。還家辦具安居供養。時[24]魔波旬作是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當[25][示*厭][26]蠱迷亂其意。念已即來[＊][示*厭]之。彼婆羅門為魔所[＊][示*厭]。即入後宮受五欲樂。勅守門者。我今遊宴三月在內。外事好惡一不得白。都不復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未有精舍講堂。城北有山林流清[27]淨。佛與大眾即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衛都無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚歎少欲知足。告諸比丘。自今已後。聽食[28]馬分。時[29]阿難。即取佛分。倩人為麨供養世尊。諸比丘眾舂煮而食。
[0001b12] 時尊者[30]目犍連。在靜處作是念。今此國中乞食難得。我今當與得神通者到[31]欝單越食自然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中乞食難得。當與得神通者到欝單越食自然粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。汝雖有是神力。宿對因緣欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止。
[0001b21] 時尊者[32]舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。我向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。爾時佛讚舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所問亦善。舍利弗。[33]維衛佛[34]尸葉佛[35]隨葉佛梵行不久住。[36]拘樓孫佛[37]拘那[38]含牟尼佛[39]迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因緣。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不為弟子廣說法。不結戒。不說[40]波羅提[41]木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如[42]槃盛散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。無綖持故。如是舍利弗。三佛不為弟子廣說法不結戒不說波羅提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊[43]恐怖林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中衣毛皆竪。是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子心念說法。口無所言。諸比丘當思是不思是。當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸比丘心知是已。漏盡意解得[44]阿羅漢道。舍利弗。拘樓孫佛拘那[＊]含牟尼佛迦葉佛。廣為弟子說法。無有疲厭所謂[45]修多羅。[46]祇夜。[47]受記。[48]伽陀。[49]憂陀那。尼陀那。育多伽[50]婆。[51]本生。毘富羅。[52]未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結[53]戒說[54]波羅提[＊]木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣為弟子說如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行不久住者。唯願世尊。為諸弟子廣說法結戒說波羅提木叉。今正是時。佛言。且止。我自知時。舍利弗。我此眾淨。未有未曾有法。我[1]此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來。不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中。未有[2]恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱故。未有多欲人故。未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。
[0002a11] 爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娛。遙見世尊。即便憶悟。疾疾來下拭席[3]迎坐五體投地。為佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居竟不設供。非情中悔亦非無[4]物。正自迷忘不復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與眾受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者增長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留住一月受我供養。佛不受[5]之告言。汝婆羅門異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。竟夜[6]辦具種種餚膳。至明食時。便敷床座。[7]日時已到。世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四張革屣一[8]緉奉上世尊。僧各兩張革屣一[＊]緉為安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居施。以此白佛。佛種種讚歎少欲知足讚戒。讚持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今[9]已後。聽受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。取小床於佛前坐。佛復為說隨喜之偈。
　一切天祠中　　奉事火為最
　一切異學中　　薩婆帝為最
　一切眾人中　　轉輪王為最
　一切眾流中　　大海水為最
　一切照明中　　日月光為最
　天上天下中　　佛福田為最
[0002b12] 爾時世尊說此偈已。更為說法示教利喜。從坐而起向僧伽[10]尸國。展轉遊歷。後之[11]毘舍離。住獼猴河邊[12]重閣講堂。為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣沙門婆羅門。供養恭敬尊重讚歎。爾時[13]迦蘭陀邑諸長者事緣入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中。有長者[14]迦蘭陀子。名[15]須提那。聞法歡喜即作是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。眾會各歸。前至佛所。頂禮佛足白[16]佛言。世尊。我向聞佛說法。作如是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。世尊。[17]我有是念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法父母不聽不得為道。即白佛言。我今當還啟白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提那。莫作是語。吾先無子。禱祠神祇僅而有汝。一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝家饒富。金銀寶物恣汝修德。現世受樂。何用出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復食。於此而死。何用徒生。即便不食至[18]于六日。親戚聞之咸來[19]慰喻言。汝父母唯汝一子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富可以樹德。道由於心不在形服。何必傷生苦違父母。如是至三。默然不受。又[20]諸時友亦來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出家猶可時見。不樂道者歸來有期。絕飡六日餘命漏剋。數日之間當棄中野。鵄烏吞啄虎狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜淚答言。聽子出家修於梵行。但為我共要時還相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家修道。父母[21]悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善[22]來比丘修諸梵行。我善說法斷一切苦。佛說是已。須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。即成沙門得[23]具足戒。出家未久。時世飢饉。諸比丘入城分衛[1]者。都無所獲。須提那在閑靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處飲食豐樂。當將諸比丘還我本邑[2]令得供養并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住林樹下。父母聞之。勅其婦言。汝可莊嚴。如吾子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有子相。即勅莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀形在林樹間。受此風[3]露飢寒困苦。汝家財富天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享福慶。白父母言。如子所見五欲傷德歡樂如電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三答啟彌厲。父母復言。爾雖吾子。今為釋種。違我以道。夫復何言。但祖宗[4]輟祠人倫[5]情重。王憲嗣絕財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘願所期在汝續種。汝其[6]思之。吾言盡矣。時須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在於本室三[7]反行欲。乃有神降。時[8]兜率陀大威德天命終受胎。爾時[9]地神。告虛空神言。迦蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虛空神告[10]四天王。四天王告[11]忉利天。展轉相告乃至[12]梵天。其婦月滿生子。聰達名曰[13]續種。年大出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟修於梵行。羸瘦憔悴[14]纔有氣息。諸比丘見問言。汝先好顏[15]色。今何憔悴。將無不樂梵行犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種種呵責。如佛所說呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不問。諸佛常法。有五百金剛神侍衛左右。若佛問三[＊]反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲何所說。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信[16]令信者退。汝不聞我種種呵欲欲想欲覺欲熱。讚歎斷欲離欲想除欲覺滅欲熱。我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所說法。未離欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渴愛離有為法。無學離欲向無為道。示人正要畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。[17]汝若不作此大惡者。佛正法中必得無量諸善功德。汝初開漏門為此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今便為開魔[18]徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。寧以身分內大火坑若毒蛇口。不應以此觸女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養善法。佛種種呵責已告諸比丘。以[19]十利故為諸比丘結戒。何等為十。所謂[20]僧和合故。[21]攝僧故。[22]調伏惡人故。[23]慚愧者得安樂故。[24]斷現世漏故。[25]滅後世漏故。[26]令未信者信故。[27]已信者令增廣故。[28]法久住故。[29]分別[30]毘尼梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘行[31]婬[32]法。得波羅夷[33]不共住。
[0003c06] 佛在舍衛城。有阿練若比丘。在空閑處住。有[34]獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食誘之遂共行欲。後眾多比丘。案行臥具到其住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共伺察之其狀必現。先住比丘須臾來還。獼猴即[35]往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女畜生有何等異。[36]汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信。[＊]令信者退。汝不聞世尊種種呵欲欲[37]相欲覺欲熱。具說[38]如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上說。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住。
[0004a01] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘。不樂修梵行。共作是語。佛法出家甚為大苦。我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村。非時亦入村。行殺盜婬飲酒食肉。晝夜觀伎歌謠自娛。數作是語。無有慚愧。時有持戒比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。語語[1]偷羅遮。白衣儀法[2]突吉羅。
[0004a11] 佛在[3]王舍城。時有[4]跋耆邑比丘。名[5]孫陀羅難陀。眾所知識[6]供養恭敬。不樂修梵行。作外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處皆得善利。惡聲流布遍聞天[7]下。時孫陀羅還至眾中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應[8]白四羯磨作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是白。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長老忍默然不忍者說。第二第三亦如是。僧與孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名為捨戒從今是戒應如是說。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。
[0004b05] 比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同學者。如佛所說盡形壽不犯。同學是學。是名同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡[9]法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非眾生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名[10]不捨戒。反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬[11]毘尼。敬波羅提木叉。敬[12]和尚[13]阿闍梨同[＊]和尚阿闍梨。敬同[14]梵行人不謗三尊。而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作[15]沙彌若[16]優婆塞。[17]乃至欲作[18]外道梵志[19]非沙門釋子。復作是念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提木叉捨[＊]和尚阿闍梨[20]同[＊]和尚阿闍梨捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫乃至言。我今得脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。憶念鄉土乃至奴婢。作是念。我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫。乃至脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名戒羸亦捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。名為墮法。名為惡法。名[21]斷頭法。名非沙門法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一說戒等說戒不等說戒不餘說戒。是名不共住。諸佛世尊。善[22]說正法亦善說譬說。犯婬者。如針鼻[23]決不可復用。如人命盡不可復活。如石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生。
[0005a01] 是中比丘。與三種眾生行婬犯波羅夷。人非人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生男。三種黃門。人黃門非人黃門畜生黃門。三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞心時死時噉[1]半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。無根女時二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。無根男時黃門亦如是。於上諸處行婬。外方便內出不淨。內方便外出不淨。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時[2]出不淨僧伽婆尸沙。[3]不出不淨偷羅遮。比丘若為強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。出入住時都不受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根內上諸處一分。皆波羅夷。若以指一切外物內上諸處。皆偷羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞心初作。此四[4]種不犯。[5]下一切諸戒皆如是。[6]悉不復出。
[0005b01] 佛在王舍城。爾時有比丘。名[7]達尼迦。是陶家子。於[8]乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。我身幸能善於和泥。何為不作完成瓦屋以[9]勉斯患。即便作之。脊棟[10]櫨栿榱柱桁梁綺疏牖戶巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風吹時作箜篌聲。佛在[11]耆闍崛山。遙見其屋種種[12]刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達尼迦所作非法。云何出家。為此惡業殘害物命。而無哀愍。我先種種說慈忍法。如何比丘無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達尼迦從屋內出。問諸比丘。我不相犯。何為群黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊勅。非我等心。達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若比丘作燒成瓦屋[13]偷羅遮。自現工巧突吉羅。時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒為樵人所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可更求好[14]材建立大屋。必得久住無復苦惱。復作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持去。時[15]雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啟。不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即勅左右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繫縛乃爾。答言。由大德故致此大罪。願見救[16]免[17]全其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。王教使與。王便勅呼。時達尼迦已在門外。王勅令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境內草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。[18]如[19]今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何呵責而便放遣。如此得脫誰不為盜。又譏呵言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等當得無畏。沙門釋子。常讚歎不盜教人布施。如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非法不隨順道。世尊種種毀[20]呰不與取讚歎不盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。[1]佛種種呵責如須提那。爾時[2]摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得死罪。比丘白佛。[3]五錢已上便與死罪。佛復以此更呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘盜五錢已上。得波羅夷不共住。
[0006a09] 佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語。佛所制戒為聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以[4]盜心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉輪王名為[5]王。典領國事者名為大臣。捉其手髮名為捉。杻械枷鎖名為縛。以刀杖等斷其命名為殺。驅出一住處乃至一國名為擯。離善法無記法墮不善處名為賊。無所識名為小。入黑闇名為癡。是中犯者。地中物地上物虛空物聚落聚落物[6]坫[＊]坫物田田物園園物屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物[7]寄還遮路伺路示處[8]導道教取共取不輸稅。
[0006b05] 地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物突吉羅。動物偷羅遮。[9]離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。
[0006b09] 地上物者。物在地上若床架机橙戶楣梁棟乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。
[0006b14] 虛空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。
[0006b18] 聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作[10]是念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006b23] [＊]坫者。比丘作念。我當盜是[＊]坫。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。[＊]坫物者。隨[＊]坫中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006b27] 田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。田物者。隨田[11]中所出五穀諸物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006c02] 園者菓菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006c06] 屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006c11] 乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006c16] 檐者。頭戴肩檐背負手提盡名為檐。比丘作念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船[12]箄筏盡名為船。比丘作念。我當盜是船。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。船物者。隨船上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0006c25] 池者。陂湖諸水盡名為池。比丘作念。我當盜是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。
[0007a01] 寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。
[0007a03] 寄還者。比丘受他寄物。盜心不與[1]彼人。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。
[0007a05] [2]遮路者。比丘為賊遮路不聽異人來。伺路者。伺候見人便往語賊。
[0007a07] 示處者。比丘示賊路處。
[0007a08] 導道者。比丘在賊前導。
[0007a09] 教取者。教賊取物之方。
[0007a10] 共取者。共賊取物。
[0007a11] 不輸稅者。比丘應輸稅而不輸。如上諸事取物直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。若人物不[3]與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。比丘比丘尼偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取。
[4]五分律卷第一

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五分律卷第二(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分初第三事
[0007a27] 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修[8]不淨觀得大果利。時諸比丘即皆修習。深入厭惡恥愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血[9]逼身虫流滿體。其人苦毒無復餘想。但念何當脫此恥辱。諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭惡身已。便往[10]彌隣旃陀羅所語言。為我斷命衣鉢相與。時旃陀羅。為衣鉢故。即以利刀而斷其命。有血污刀。持至[11]婆求末河洗之。尋生悔心作是念。我今不善。云何為小利故。而斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水踊出立於水上。讚言善哉。汝得大利。斷持戒沙門命。未度者度福慶無量。天神記錄。故來告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身相。若凡夫比丘未離於欲。舉刀向時心恐怖者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是因緣僧數減少。大德聲聞悉不復現。爾時世尊從三昧起。在露處坐大眾圍繞。觀視僧眾告阿難言。今日僧眾何故減少。[12]阿難白佛。世尊一時為諸比丘說不淨觀。比丘修習。厭惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害梵行六十人命。是故今日僧眾減少。善哉世尊。唯願更說餘善道法。令諸比丘得安樂住。佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。[13]問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所說慈忍護念眾生。而今云何不憶此法。呵已告諸比丘。若自殺身得[14]偷羅遮罪。又告。從今已後。應修安般[15]念。樂淨觀樂喜觀。觀已生惡。不善法即能除滅。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘手自殺。人斷其命。是比丘得波羅夷不共住。
[0007c10] 爾時眾多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。大德。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒藥。與我增病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆隨與之。病比丘或以刀自[16]刺。或以繩自絞。或服毒藥。或食增病食。或墜高岸[17]自斷其命。諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自斷人命持刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我有知識獵師。當為汝喚令斷[18]汝命。病比丘言。為我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。得重病不復樂生。汝為斷命可得大福。獵師言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自殺教人殺。得波羅夷不共住。
[0008a06] 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得生天。何用如是久受苦為。病比丘言。若當如是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯偷[1]羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘為此惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自手殺人教人自殺。得波羅夷不共住。
[0008a18] 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能自殺。何以故。佛制自殺犯偷羅遮。又我病[2]差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天福業。何用受此骨肉[3]生離憂悲之苦而不自殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍眾生。云何讚死欲人自殺。自殺讚死。有何等異。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讚死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽死讚死。咄人用惡活為。死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。
[0008b07] 入母胎已後至四十九日名為似人。過此已後盡名為人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名[4]自殺。彼欲自殺。求殺[5]具與之。是名與刀藥殺。使人殺。是名教人殺。[6]教人取死。是名教自殺。言死勝生。是名譽死讚死。隨心遣諸鬼神殺。是名作是心隨心殺。
[0008b13] 是中犯者。自殺遣使展轉使重遣[7]使指示言說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂說亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害。
[0008b18] 自殺者。自以手足刀杖等殺。彼[8]人死者波羅夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展轉使者。遣[9]某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。從而死者波羅夷。言說者。說生過惡讚歎死。[10]好因此[11]死者波羅夷。眠時說者。比丘眠中說先所念言。汝功德已成應可自殺。彼人聞已。待覺問言。汝何故說此。答言我眠中欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。彼因是死[12]者波羅夷。向眠說者。向眠人作是語。汝功德已成。可以刀等自殺。鬼神令眠中聞。即覺問言。汝何故說此。答言。汝眠時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時說者。醉中說先所念言。汝功德已成。應以刀等自殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故說此。答言。我醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉說者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自殺。醉醒已問言。汝何故說此。答言。我欲利益汝故。汝醉時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。因此死者波羅夷。狂時說向狂說。亂心說向亂心說。病壞心說向病壞心說亦如是。遣書者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偷羅遮。書至彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人言。汝看我坐起舉手下手口言寒暑時便殺彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偷羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功德已成。可應自殺。彼人問言。何故說此。比丘答言。我先雖是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐怖[13]人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。為一切眾生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人墮死偷羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死者波羅夷。優波害者。作[1]蠱毒殺。因是死者波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時突吉羅。作方便時偷羅遮。死者波羅夷。若殺非人偷羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈愍心無殺心[2](第三事竟)。
[0009a11] 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘入城[3]分衛。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝等各隨知識就彼[4]安居。莫住於此受飢饉苦。比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讚歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪四無量處四無色定我亦如是。某得四念處乃至八正道分三解脫門我亦如是。某得八解脫九次第定十一切入十直道我亦如是。某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即便入城到諸富家共相稱讚如上所[5]說語言。汝得大利。聖眾[6]福田依汝聚落。諸居士聞生希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居竟。羸瘦憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食難得。時佛為說種種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比丘身體充悅。[7]來詣佛所頂禮佛足却住一面。佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在彼以乞食難得。更相讚歎具說如上。佛即問言。汝等讚歎為實為虛。比丘白佛。有實有虛。佛種種呵責虛者。汝等非法不隨順道。出家之人所不應作。寧噉燒石吞飲洋銅。不以虛妄食人信施。汝等豈不聞我毀[8]呰妄語之罪種種讚歎不妄語德[9]耶。而今云何為利養故。虛誑自說得過人法。復呵責言。諸比丘世間有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故空無過人法自稱我得。此[10]第五賊。名為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何為小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。[11]以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。[12]虛誑妄語。是比丘得波羅夷不共住。
[0009c01] 佛在舍衛城。有[13]眾多少聞比丘。不學不問無[14]過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚愧心。作是念。如我今解佛所說法。先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作是念。我先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚癡。二者亂心。三者隨惡。四者增上慢。五者實有。若愚癡亂心增上慢實有。而自言我得。犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。
[0009c24] 不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。謂諸禪解脫三昧正受諸聖道果。是名過人法。於佛所說苦集[15]滅道。已辦已足更無所求。是名聖利滿足。自說我如是知見法。法亦知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月乃至一歲。後問汝云何得。何處得。從誰得。以何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨見淨疑淨言。我不知不見苦集[＊]滅道。言知言見虛誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷。
[0010a04] 是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念我當虛說得過人法。二者當說時作是念我今虛說得過人法。復有三種得波羅夷。二如上說。三者作是念我已虛說得過人法。復有四種得波羅夷。三如上說。四者異見說過人法。復有五種得波羅夷。四如上說。五者異想說過人法。復有六種得波羅夷。五如上說。六者異忍說過人法。復有七種得波羅夷。六如上說。七[1]者異樂說過人法。復有八種得波羅夷。七如上說。八[＊]者不隨問答說過人法。有四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六聖語。
[0010a26] 若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不解者偷羅遮。向非人說偷羅遮。向畜生說突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者實語[＊](第四戒竟)。
[2]五分律第一分之二[3]僧殘法
[0010b02] 佛在[4]舍衛城。爾時長老[5]優陀夷。為欲火所燒。身體羸瘦[6]纔有氣息。以手[7]出不淨得安樂住。有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問。汝何故爾。答言長老。我為欲火所燒。是故如是。優陀夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。說欲如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙。
[0010b16] 爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二者善神不護三者不得明想四者無覺法心五者失不淨。不散亂心眠有五德。無惡夢善神護得明想有覺法心不失不淨。有五因緣眠時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四者虫嚙五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繫念心眠者無有是過。從今是戒應如是說。若比丘故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。發心身動出不淨[8]也。僧伽婆尸沙者。此罪有殘猶有因緣。尚可治有恃怙。得在僧中求除滅[＊]也。不淨有十種。一者青色二者黃色三者紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者[9]酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。欲出青色而黃色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸沙。若發心身動。欲出黃色乃至蜜色。而餘色出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。一者自試二者除病三者為顏色四者為力五者為樂六者為布施七者為生天八者為外道祠天會九者為種子十者為[10]火祠。有五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。內色外色虛空風水。內色者己身。外色者他身。虛空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便盛小便盛風盛虫[11]嚙欲盛。若發心身不動不出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心身動不出不淨偷羅遮。不發心身動不出不淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偷羅遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅[＊](一戒竟)。
[0010c25] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女人相觸取細滑樂。便掃灑房內敷好床座。取一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姊妹隨意看之。便將入房。閉戶開窓種種摩觸。或捉或抱或案或摩。或舉上或舉下。或騎或越。其中喜者便語之言。何不[1]正作徒用此為。優陀夷言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火然未足為喻。白衣在家猶恥此事。云何比丘乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。婆羅門言。若不得俱。聽婦先入。婦既入房。優陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫[2]語婦言。何以乃久。不復[3]欲看餘房舍耶。婦言。止止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍衛城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心[4]觸女人身。若[5]捉手若[6]捉髮若[7]捉一一身分。摩著細滑僧伽婆尸沙。
[0011a28] 欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五事觸女人偷羅遮。女女想人女活女心染。不以親近[8]情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脫。雖覺觸而不受乃至觸髮亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想觸僧伽婆尸沙。女男想女黃門想觸偷羅遮。男男想男疑男黃門想觸突吉羅。男女想男無根想男二根想觸偷羅遮。[9]黃門亦如是。無根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧伽婆尸沙。無根男想無根黃門想觸偷羅遮。二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆尸沙。與有衣女人相觸偷羅遮。女人捉無衣比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷羅遮。比丘與女人俱有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。女人捨衣與比丘偷羅遮。女人捉比丘衣。比丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非人女偷羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉羅。
[0011b23] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當更作方便向諸女人作麁惡語取[10]悅欲樂。復掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戶皆如上說。便於房內與女人種種麁惡語。作如是問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便處何似。復言姊妹。汝手脚乃至大小便處惡。又言姊妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸女人聞。喜不喜者亦如上說。長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人[11]麁惡語。[12]隨婬欲法[13]說。僧伽婆尸沙。
[0011c10] 是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形色惡譽者。讚歎女人三處不小不大形色好。乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。問汝夫於三處中不如是作耶。教者。[14]教言汝以三處隨男子意。則為男子之所敬愛。女女想乃至二根二根想皆如上說。又有五種。遣使書作[15]相動手相似語。彼解者偷羅遮。不解者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。向非人女麁惡語偷羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅[＊](三戒竟)。
[0011c26] 佛在舍衛城。爾時長老優[16]陀夷。為欲火所燒作是念。故出不淨摩觸[17]女身向女人麁惡語。佛皆已制。我今當向女人自讚供養身取悅意樂。又掃灑房種種如上。便於房內語女人言。姊妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道果。不如[1]以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說。呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人自讚供養身言。姊妹。婬欲供養是第一供養。僧伽婆尸沙。
[0012a08] 若作種種語讚欲供養身。語語突吉羅。若言不如以婬欲供養。語語偷羅遮。若言婬欲供養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讚供養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似語[2]面與女語。向非人女畜生女皆如上說。沙彌突吉羅[＊](四戒竟)。
[0012a16] 佛在舍衛城。爾時有長者名[3]迦留。聰明利根善斷人疑。舍衛城人凡有所作。乃至婚姻無不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自親詣[4]諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡婦。其女色貌邑里第一。求婚者眾。皆不許之。答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪眾人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便以事白。我欲為兒求某甲女。願屈大德為我語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其家饒富必得安樂。答[5]由如初。迦留復言。若不與者此女後大必當委叛。何為失女又[6]去好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。[7]即便成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚本相由。願為語之。迦留答言。此女無福致此苦[8]劇。若有福者何緣至此。我沙門法不應知人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方當劇是。復呵罵言。我等白衣行[9]媒嫁法。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭著[10]壞色衣。所行如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。僧伽婆尸沙。
[0012b26] 爾時舍衛城中諸豪姓。欲得年長童女共行私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝可為[11]我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至一會為須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。而今云何行此惡業。搆合[12]耶非白衣所恥。此諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙。
[0012c09] 有十種女十種男。十種女者父母所護兄姊所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能奪。兄姊親里亦如是。自護者。自得自在。自與自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交會。十種男亦如[13]是。若比丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女乃至作信女偷羅遮。不許[14]致報偷羅遮。許還報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語還報偷羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還報偷羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護男語。語兄姊親里所護女亦如是。乃至受作信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語亦如是。若比丘為人男人女邊行媒法僧伽婆尸沙。人男非人女邊行媒法偷羅遮。人男畜生女邊行媒法突吉羅。為人女亦如是。為非人男人女邊行媒法偷羅遮。畜生男人女邊行媒法突吉羅。為人女黃門邊行媒法突吉羅。若比丘為男借女為女借男長使偷羅遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。為和合故[＊](五戒竟)。
[0013a12] 佛在舍衛城。爾時[1]阿荼髀邑諸比丘。自乞作[2]房。從諸居士求車求車直求人求人直材木草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我長夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇[3]桓具以白佛。爾時世尊讚歎樹神。善哉善哉汝所念善。今此比丘實有威德。若當打者必受苦報。復告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長老[4]大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士見之悉皆逃走。迦葉怪[5]之問於行人。行人答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比丘。乃過去世於[6]恒水邊有一仙人住於石窟。爾時[7]龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。即問[8]其故。具答如是。我復問言。汝今欲不復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時仙人弟子。復為龍王說此偈言。
　龍王今須汝　　咽下摩尼珠
　意甚愛樂之　　如何默無言
[0013b17] 龍即以偈答。
　我一切所須　　皆由此珠得
　汝今從吾乞　　永絕不復來
　如火急爆聲　　使人心恐懼
　我今聞汝言　　惶怖踰於[9]是
[0013b22] 於是世尊引古說偈。
　乞者人不愛　　數則致怨憎
　龍王聞乞聲　　一去不復還
[0013b25] 又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於乞聲。今諸居士營求[10]孜孜困苦所得。汝等云何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衛城。有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在[11]雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂不得專一坐禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言甚樂。我言汝便還彼。眾鳥暮來合掌向言。我今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。比丘受教如勅從乞。於是眾鳥夜共議言。今此比丘從我等乞。為當與不。皆曰不可。便飛而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有[12]迦夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。為說偈言。
　人皆從遠來　　無方從吾乞
　而汝今在此　　不求有何意
[0013c15] 梵志[13]即以偈答。
　乞者人不喜　　不與致怨憎
　所以默無求　　恐離親愛情
[0013c18] 王復說[14]偈。
　智者不惡乞　　思聞來求聲
　況汝所親愛　　豈容有悋心
　守貧愧有求　　應得處不取
　喪人虛心福　　而自困於己
　安貧不恥[15]求　　應得處便取
　既成人之善　　而自長安樂
　乞非傷德行　　亦無身口過
　損有以補無　　何為而不索
[0013c27] 梵志復以偈答。
　賢人不言乞　　言乞必不賢
　默然不有求　　是謂為大人
[0014a01] 時王聞說賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名[1]羅吒波羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。時父母亦以偈問。
　人皆從遠來　　無方從吾乞
　汝親吾愛子　　不求有何意
[0014a09] 羅吒波羅。即以偈答。
　乞者人不憙　　不與致怨憎
　我既已出家　　不應復有求
[0014a12] 諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作房。無主為身。應如量作。長佛十二[2]礫手。廣七[＊]礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處。[3]無難處[4]有行處。若不將諸比丘求作處。若過量僧伽婆尸沙。
[0014a20] 自乞者。比丘為己從他乞。房者於中可得行立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。為身者。為己不為人亦不為僧。應將諸比丘求作處者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應示作處無難處[＊]有行處[5]者。難處名四衢道中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎狼惡獸處嶮岸處水[6]湯湥處社樹大樹處好園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處無行處者。諸比丘應語[7]彼比丘。汝莫取是處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比丘。汝取是處。是比丘應從僧乞[8]示作處。偏袒右肩脫革屣[9]胡跪合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲比丘自乞作房無主為身。今從僧乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧中應一人白。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已為某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥偷羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷羅遮。沙彌突吉羅[＊](六戒竟)。
[10]五分律卷第二

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五分律卷第三(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之二第七事
[0014b28] 佛在[13]拘舍彌國。爾時[14]闡陀比丘。常出入諸家為說法。料理官事療治眾病。國王大臣長者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於經行所頭面禮足。為說妙法示教利喜。已各歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可求屋處。我等當為長老作之。既以見福。而使長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常善心難保。願為求處必欲作之。闡陀見其慇懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見[15]神樹處最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有神眾人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘伐之無疑。一切[16]色心晏[17]安如故。可謂大神[18]大貴可重。毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有主為身作[19]房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧伽婆尸沙。有主者有檀越。餘如上[1]無主中說[2](七戒竟)。
[0015a03] 佛在王舍城。爾時[3]瓶沙王。日日次請五百僧食城內。臣民亦[4]復如是。時諸比丘各[5]各行道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧次第[6]設食。何故長老常來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時[7]陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當為眾僧作差會及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先願為眾僧作差會及分臥具人。今時已至便應作之。[8]即詣王舍城諸比丘所說先所願。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲為僧作差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。僧應[9]白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽。今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍[10]者說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。
[0015a27] 於是陀婆。即為僧作差會及分臥具。分臥具時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦[11]修多羅誦修多羅共。持[12]律持律共。[13]法師法師共。唄[口*匿]唄[口*匿]共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即[14]入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會及分臥具有[15]如是德。皆作是念。我當往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會人亦復如是。
[0015b11] 時王舍城有善飯長者。見法得果。日為二比丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福德分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝可更作麁惡之食。[16]慈地等來。門外敷座使婢下之。婦即受教。設[17]辦麁惡。慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食出。慈地見便問言。姊妹汝家常作好食。今何故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛[18]瞋癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見[19]諸家有好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛恚癡畏。作[20]是語已。出於餘處。先為陀婆作惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼[21]彌多羅所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。[22]故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗之。僧必當作自言[23]擯我。我既出眾。當何所依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受[24]擯。亦復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所說不。答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此念想。於今云何得有憶知。佛讚言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。應與陀婆憶念[25]比丘不應舉事。應與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍[1]者說。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0016a04] 彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊[2]人間。慈地兄弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行[3]故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應[4]撿問慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實為虛。諸比丘受教。即問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處見何時見云何見。答言。我某處見某時見如是見。僧次問陀婆。汝爾時為在何處。答言。我在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數[5]眾生。於一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今集會。不隨愛恚癡畏。汝可更說。為實為虛。慈地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷[6]謗陀婆不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何以無根波羅夷[＊]謗於清淨梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說婬欲非惡而為放逸。三者[7]以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆[8]尸沙。
[0016b04] 自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處何時云何見也。事有四種。[9]言諍事[10]教[11]誡諍事[12]犯罪諍事[13]事諍事。若比丘不見不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解者偷[14]羅遮。若書使相相似語手語謗解者偷[＊]羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅[＊](八事竟)。
[0016b19] 佛在王舍城。爾時偷[＊]羅難陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。數來問訊共一處坐[15]聽受法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷羅難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不淨行。為實為虛。諸比丘受教。集僧問慈地。乃至汝[16]可更說。為實為虛皆如上說。如是問已。慈地言。我實不見陀婆作不淨行。我見偷羅難陀數來往陀婆所。意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。我便假名雄者為陀婆雌者為偷羅難陀。故言親見為不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云何於異分中。取片若似片。作波羅[17]夷。謗無波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡瞋故。於異分中。取[18]片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事異分中取片若似片[19]法住瞋故謗僧伽婆尸沙。
[0016c15] 事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯偷[＊]羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉羅。以波羅夷謗亦如是。餘如上說[＊](九戒竟)。
[0016c21] 佛在彌那邑[20]阿[少/兔]林下。爾時貴族諸釋種子。多於佛所出家學道。時釋[21]摩男。語阿那律言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨[22]家我當[23]斷理。[24]阿那律言。願兄出家我知家事。釋摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖驅[25]役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如此乃得成立。我乃不能一日為之。願兄住家我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不得為道。汝今自可啟白於母。阿那律即便往啟。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修功德。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦聽汝。時[1]跋提王。與阿那律[2]阿難[3]難提[4]調達[5]婆婆[6]金鞞盧等甚相愛重。若有所為誓不相違。於是阿那律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。當從汝願。寬我七年。然後共汝出家學道。阿那律言。却後七年佛不必在。又我危脆性命難保。王今云何以此為期。王復言。七年若遠六年可乎。[7]答亦如上[8]五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等長者如何便得[9]率爾而去。當設方便嚴駕出遊因此[10]微行乃可得耳。汝今便可語阿難[11]陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波離。捨諸儐從至隱[12]僻處。寶衣與之。令其剃髮變服而去。去未久[13]優波離作是念。諸釋豪強。若知剃諸人髮。必當殺我。如此貴族尚能捨家。我今何為不捨剃具及諸寶衣隨彼而去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。佛即先度七人後[14]度。爾時世尊作是念。[15]迦維羅衛去此不遠。諸釋知者或有留難。便將八人詣跋提羅城。住網林樹下為說妙法。眼無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脫智。所作已辦梵行已立不受後身。說是法時。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。若在樹下露[16]坐經行。輒自慶言。快哉快哉。有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提言快哉快哉。必憶為王時樂不樂梵行。佛告比丘。汝可呼來。便往[17]語言。大師呼汝。跋提即到佛所。頭面禮足却住一面。佛問跋提。汝實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住於七重城塹之裏。七行象七行馬七行車七行步四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛竪。今在樹下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世尊。因跋提而說偈[18]言。
　快哉阿羅漢　　無復恩愛縛
　已破欲恚[19]癡　　無復諸結網
　既到於泥洹　　無有穢濁心
　不染著於世　　解脫無諸漏
　了達於五陰　　遊於七法林
　大龍所行處　　已伏諸恐怖
　成就十種分　　龍德三昧禪
　一切有漏盡　　世間之第一
　不動無所畏　　不復受後身
　已息寂滅處　　永無苦樂報
　住於無學智　　此身最後邊
　梵行堅固立　　無諸不可信
　天上天下中　　無復諸欲樂
　此名師子吼　　無能勝佛者
[0017c15] 於是世尊。與諸大德聲聞。受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去[20]羞恥[21]益深。便作是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛為我說修[22]通法。佛即為說。調達受學。安居之中便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復作是念。瓶沙王太子名曰眾樂。先化導之。然後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。在太子床上現作小兒[口*數]指仰臥。太子見之即大惶怖。問言。汝為是天為是鬼神。答言。我是調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小兒。在於車上仰臥[口*數]指。復以五百乘車載上美食種種餚饍而供養之。時諸國人。生希有心作是言。調達有大神力作此變化。使太子日出問訊。種種餚饍而以供養。於是調達遂不自量。便欲招引畜[1]養徒眾。爾時世尊。從網林出遊行人間。到拘舍彌國住[2]瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有[3]憍陳如子。名曰[4]柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中夜寂靜從天來下。放大光明詣[5]目連所。頭面禮足白言調達今化眾樂太子現諸神變。恐其必欲招引徒眾破和合僧。作是語已忽然不現。於是目連。晨朝整[6]衣服往詣佛所以柯烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審如柯烋語不。答言。意以為然。佛告目連。莫說此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅門[7]諸天魔梵有能領佛徒眾者。又告目連。世間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆藏之。三者所說不善自言善說。而諸弟子歎以為善。四者見不清淨自言[8]清淨。而諸弟子稱言見淨。五者說非法律言是法律。而諸弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所說是法。智者信受。不須弟子共相稱覆。
[0018a23] 爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持鉢來詣佛所。白佛言。世尊。調達化眾樂太子。現作小兒乃至種種餚饍而以供養。佛告比丘。莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供養之者。增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之更增其惡。調達如是。多得供養煩惱轉增。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
　愚人增其惡　　由於利養生
　癡斷清白法　　猶如身首分
　不修清淨行　　而志招學徒
　欲居眾人上　　望一切歸宗
　有人求利養　　或有求泥洹
　利養傷清白　　寂滅却慳貪
[0018b07] 復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷[9]妊亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然
　駏驉坐[＊]妊死　　士以貪自喪
[0018b12] 於是世尊。從拘舍彌國漸漸遊行。向王舍城住耆闍崛山。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬尊重讚歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶如蓮華。爾時世尊。與無[10]央數大眾圍繞說法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今自當領理眾僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚不能領我徒眾。況汝愚癡[11]食涎唾[12]乎。於是調達生忿恨心。云何世尊。於大眾前乃作如此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復作是念。佛稱讚舍利弗目連而毀呰我。復生惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還所住。為國王大眾圍繞說法。其眾中有一比丘。來白佛言。今調達為國王大眾圍繞說法。佛告比丘。調達不但今世得此大眾。過去世時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一[13]摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。[14]亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既作王已復作是念。我今為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。[15]帥諸群獸不可稱數。圍[16]迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應[17]取汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰[18]叡遠略。白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將[19]焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城內皆令塞耳。王用其語。遣使剋期并求上願。至于戰日復遣信求。然後出軍。軍[20]鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。
　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬
　行到迦夷城　　自稱是獸王
　人憍亦如是　　[1]規統於徒眾
　在[2]摩竭之國　　法[3]主以自號
[0019a03] 告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰[＊]叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達眾中。作是唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讚歎調達。今日云何復得毀[4]訾。佛言。汝昔讚歎為是實不。答言是實。佛言。今應毀[＊]訾。而毀[＊]訾亦復是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往調達眾中毀[＊]訾調達。一比丘唱言。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0019a18] 於是舍利弗。即往調達眾中高聲唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。時彼眾會皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得供養。便作是語。時瓶沙王。在彼眾中即宣令言。莫作此語。所以者何。佛眾清淨。無憎嫉故。於是調達。便語眾人欲見天上曼陀羅華不。咸言欲見。調達即於眾前沒。到華池邊。適欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。便生惡心欲害於佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息難保。何必長年剋此王位。自可圖之早有四海。我當害佛[5]代為法主。新王新佛於摩竭國共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾此[6]逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其意。遂便迷沒受悅其語。太子後時。蜜帶利劍向于王門。內懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒地復起。門[7]官見已便作是念。太子常來威儀庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答言。我欲殺王是故如此。又問。太子為受誰教。答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一切沙門太子眾樂皆應殺之。第二議言。佛已先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我等不應輒判此罪。當以白王。王有教勅。當奉行之。作是議已便以白王。王問。汝等眾臣議意云何。即具以[8]上答。王即斥逐第一[9]議者第二議[10]者。[11]免所居官。稱第三議[12]者加其名位。更[13]命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二議並謂允[14]合。而[15]王乃[＊]免所居之位。觀王聖心不忍有害。正[16]刑既[17]弛當從下計。王立太子本為國嗣。志速為王故懷此逆。遜位與之其惡必息。議合王心即便捨位。拜之為王號[18]阿闍世。初登王位受五欲樂。[19]殺逆之心便得暫息。如是少時乃以無事而害父命。
[0019b24] 爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所語言明日[20]瞿曇當行此路。汝可為吾飲象令醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此蹹殺厚[21]雇汝物。世尊明日食時著衣持鉢。從五百弟子入城乞食。象師先已飲象令醉。遙見佛來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟子眾皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍鬪看誰得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子言。人龍道尊象必降伏。空[22]辯無徵。遂乃積[23]斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳鳴鼻大走向佛。阿難怖懼[24]恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作此懼。佛見象來。入慈心三[25]昧。而說偈言。
　汝莫害大龍　　大龍出世難
　若害大龍者　　後生墮惡道
[0019c13] 象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上下觀佛。右繞三匝却行而去。從是[26]已後遂成善象。莫不雅奇。同聲歎言。瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子眾踊躍歡喜。[＊]斂得金錢七十餘萬。佛既降象。復說偈言。
　象醉含瞋忿　　來向天中天
　百姓莫不觀　　[＊]斂錢[27]賭勝負
　其形如[28]太山　　力勝六十象
　聲響振人心　　一吼破敵陣
　大力天中天　　愍眾出於世
　欲度惡象故　　住立在其前
　象伏眾人見　　道俗皆踊躍
　歎佛降惡[29]象　　猶如[30]師子王
[0019c27] 時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即四出求索。見一壯夫。便語之[31]言。汝為我殺佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其身。舉手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何為貨欲害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。增長善根。次為說法。所謂[1]施論戒論生天之論。在家染累[2]出要為樂。彼人內喜。佛知其意更為說法。所謂[3]苦集盡道聞法開解。於諸法中遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第說法。盡得須陀洹果。
[0020a15] 時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器[4]仗衛護世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等何故持[＊]仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如來橫死無有是處。世間五師須防護耳。我不須汝。各隨所安自護其心。
[0020a22] 調達知已復作是念。我復不能以此害佛當更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達便使彼人推石[5]害佛。其人發心推石四[6]支便不得舉。心念佛功德大手足還復。調達見此益瞋忿言。汝何[7]儜困速疾滅去。即自捉大石推下[8]害佛山下有神。名[9]金鞞盧。接之遠棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必墮無間[10]阿鼻地獄。
[0020b03] 調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必遠[11]振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如初。便說偈言。
　眾聚和合樂　　和合常安隱
　若破和合僧　　一劫地獄苦
　眾聚和合樂　　和合常安隱
　若和合破僧　　一劫生天樂
　若分部分別　　常作不善語
　以破和合僧　　一劫地獄苦
　不分部分別　　常能說善[12]法
　以和合破僧　　一劫生天樂
[0020b18] 調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過[13]前。時諸比丘聞。調達欲[14]破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘。若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為破和合僧勤方便。諸比丘語[15]彼比丘。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學[16]如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。
[0020c06] 為破者。求為破僧因緣。和合者。同布薩自恣羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣眾多比丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨復應[17]白四羯磨諫一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。僧已諫汝。莫為破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅一偷[＊]羅遮悔過。若不捨復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者說。復應語彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅二偷[＊]羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅三偷[＊]羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偷[＊]羅遮悔過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨非法羯磨。不諫自捨。皆不犯[＊](十事竟)。
[0021a02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸長老比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者往諫。莫言調達所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。調達非知說非說法非說律。汝等莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共[1]弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘及僧往諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更[2]種種遙責助調達比丘已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘助破和合僧。若[3]一若二若[4]眾多。語諸比丘言。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語[5]彼諸比丘。汝莫作是語。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。[6]助破者。助成破僧因緣。[7]和合者同布薩自恣。差一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。[8]皆如上說[＊](十一竟)。
[0021b05] 佛在[9]拘舍彌國。爾時[10]闡陀比丘數數犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。別眾食數數食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不應教我。我應教汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無豫大德。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大德等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。云何而欲教誡於我。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語大德若好若惡。諸比丘復語闡陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。諸比丘如是諫。堅持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘[11]次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[12]惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切佛教。戒謂波羅提木叉。[13]差一親厚諫若捨一突吉羅悔乃至不諫自捨[＊]皆如上說[＊](十二竟)。
[0021c11] 佛在舍衛城。爾時[14]吉羅邑有二比丘。一名[15]頞髀二名[16]分那婆。藪行惡行污他家。作種種非威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與女人同床坐。共[17]槃食飲酒噉肉歌舞伎樂。作諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸鬪諍時像蒱博嬉戲倒行擲絕彈指眴眼。向於女人角戾面目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見威儀正命。時五百比丘[18]威儀具足。從迦夷國來到此邑。至時持鉢入村乞食。諸居士見咸作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然狀如孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比丘。多才多藝善悅人心。何用此輩久留邑里。並不與食空鉢而出。時舍利弗目連。亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必為我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術現種種變。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。汝若同心不為彼惑。我當住此。若不能者正爾便去。諸居士言。長老安住。我終不為彼之所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊頭面禮足却坐一面。於是目連為現神變。分[1]身百千還合為一。石壁皆過履水如地。坐[2]臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或現半身或現全身。東[3]踊西沒西[＊]踊東沒。南[＊]踊北沒北[＊]踊南沒。中[＊]踊邊沒邊[＊]踊中沒。現神變已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知幻術。此則然矣。於是舍利弗為說妙法。初中後善善義善味具足清白梵行之相。說是法已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善知呪法。亦復驗矣。於是眾人都不信受。無有供養。爾時彼邑有[4]二優婆塞。一名富闍。二名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之頭面禮足。為說妙法示教利喜。聞法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。廣說如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞食。空鉢而出唯願大德。以此白佛。於是二人。為優婆塞更說妙法示教利喜已。還舍衛城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往彼邑與二比丘作[5]驅出羯磨。阿難白佛。彼惡比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如是如是如汝所說。汝今便可將諸比丘隨意多少到彼集眾。然後乃舉頞髀等罪。白四羯磨驅出彼邑。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘[6]行惡行[7]污他[8]家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集眾乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘言。汝莫說阿難等[9]隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅持不捨。以[10]是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚比丘往諫如上。次眾多比丘[＊]次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遙責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語[11]彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應此中住。彼比丘言。諸大德。隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。
[0022c03] 行惡行者。作身口意惡行。污他家者。令他家不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人聞。知者遠近皆知。[＊]差一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。[＊]皆如上說[12](十三竟)。
[＊]五分律卷第三

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五分律卷第四(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之三不定法
[0022c15] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家。晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師[16]檀與居士婦獨屏處坐。說婬欲麁惡語。時[17]毘舍佉鹿子母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐說婬欲麁惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面禮足廣說此事。婆羅門即往白佛。佛為說種種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。如婬事中說已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結不定法。從今是[18]戒應如是說。若比丘共一女人獨屏處可婬處坐。[19]可信優婆夷見。於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三法中隨所說[1]法治。是[2]名不定法。
[0023a02] 獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼所不見處。可信者。見四真諦。不為身不為人。不為利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絕於邪道。不定者。若於三法中說一事。諸[3]上坐比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃應隨所說[4]法治。沙彌突吉羅。[5]第二不定法。與女人[6]在露處坐。[7]除若波羅夷。餘皆如上說。[8]露處者。眼所見處也。
[9]五分律第一分之四[10]捨墮法
[0023a14] 佛在舍衛城。爾時世尊。教諸比丘唯畜[11]三衣。而[12]六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸比丘見問言。世尊不聽畜[13]長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士[14]間得。或是[15]糞掃衣。彼以著故與我。本不使我為五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不聞我先讚歎少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長衣過一宿[16]尼薩耆波逸提。
[0023a27] 爾時諸比丘。若須一一衣。眾僧羯磨。所應分物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪。
[0023b01] 爾時[17]波利邑諸比丘。來舍衛城欲後安居。時到不及。便[18]於[19]娑鞞陀邑結坐安居訖。十六日便[20]進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸知識不得早發。欲[21]及後坐而復不[22]及。遂往娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。三衣麁重極大疲極。諸比丘因[23]是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受[24]迦絺那衣。得不犯五事。一者別眾食。二者數數食。三者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。佛以受[＊]迦絺那衣。聽畜長衣。為得幾時。念已白佛。佛言。受[＊]迦絺那衣時聽畜。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨[＊]迦絺那衣已。長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二張劫貝。為舍利弗故受。[25]時舍利弗於異處住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。捨[＊]迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸[26]提。
[0023b27] 三衣竟者。浣染縫竟。捨[＊]迦絺那衣者。白二羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。[27]劫貝衣。欽[28]波羅衣野[29]蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。[30]十日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣。應捨與比丘僧。若[31]與一二三比丘。不得捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯[32](一事竟)。
[0023c10] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多為。作是念已。即便幞結餘衣。置[33]於架上。寄住比丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。不聞我說。比丘應與三衣鉢俱。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。捨[＊]迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脫革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安居者八月日。不得羯磨留[1]僧伽梨[2]安陀會。聽羯磨[3]優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨[＊]迦絺那衣已。三衣中[4]若離一一衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
[0024a29] 離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若舉。異界者於中不得自在。若取若舉。船亦如是。場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹蔭不覆處。露地同界者。結[5]加趺坐面去七尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我[6]捨是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅[7](二事竟)。
[0024b19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。三衣竟捨[＊]迦絺那衣已得[8]非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得一狹短衣。日日舒[9]挽欲令廣長。佛常五日案行諸房。見伽毘牽[＊]挽衣。[10]問言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若滅一月。佛以是事。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨[＊]迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提。
[0024c26] 非時衣者。捨迦[＊]絺那衣已。有所得衣。皆名非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得應足[1]成。受持若施人若淨施。若不受持不施人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅[2](三竟)。
[0025a08] 佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士出行遊戲。見一女人名[3]蓮華色。色如桃華女相具足。情相[4]敬重即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家月滿生女。以婦在產不[5]得附近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家養女八歲。然後乃去至波羅奈。飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重愛。即問鄉居父母氏族。今為係誰而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者語其[6]婦言。我有出息在優善那邑。不復[7]債斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往[8]債與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。[9]君往或能[10]失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。吾雖短[11]闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。[＊]債斂處多遂經年[12]歲。去家日久思室轉深。作是思惟。我當云何。不違先誓而遂今[13]情。復作是念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違[14]要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于[15]在昔。蓮華色怪之。密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋[16]曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到[17]祇[18]洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與無央數眾圍遶說法。蓮華色見眾多人往反出入。謂是節會當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即為說四真諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。告[19]波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。受教。即度與出家受戒。勤行精進[20]遂成羅漢。成羅漢已遊戲諸禪解脫。顏容光發倍勝於昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住處方便圖之。蓮華色乞食畢。還[21]安[22]陀園入所住房。彼婆羅門。隨後察之知其[23]住處。後日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比丘尼即覺踊[24]升虛空。時婆羅門。便於床上生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮足以是白佛。佛問。汝當爾時。意為云何。答言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊聚共議言。我等當於何處分物用易美食[25]又得[26]好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。時彼賊[27]帥信樂佛法。聞此不悅。即作是[28]念。此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一人先往[29]告語。即便遣之語比丘尼言。暮當有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。即入舍衛城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而無僧住。諸比丘尼暮到[30]往宿。時彼群賊。夜入安陀園。都無所見。賊[＊]帥歡喜念言。比丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如力士屈伸臂頃。從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時。以所得食。為長老[31]優波斯那及[32]跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖行水。取小床於眾前坐。請說妙法。優波斯那。為說法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚[1]饍供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣[2]還歸所住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。種種呵責。汝云何強說奪比丘尼衣。
[0026a09] 爾時世尊。患於四眾來往憒鬧。告諸比丘。我今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍衛城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩[3]房。佛自為開。前禮佛足却坐一面。佛問優波斯那。汝眾清淨威儀具足。云何教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一坐食一種食一受食次第乞食[4]塚間糞掃衣三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛歎言。善哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復問。汝知此眾僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優波斯那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸比丘。今聽四眾自在見我。時波[5]闍波提比丘尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那。優波斯那眾中一比丘衣麁弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[6]從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。爾時舍衛城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼[7]得。或比丘尼宜著比丘[＊]得。諸比丘尼[8]白諸比丘。與我易衣。答言。佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。
[0026c08] 非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼此有益。又各隨所宜。從[9]式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼[10]式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯[11](四竟)。
[0026c14] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。晨朝著衣持鉢。往偷羅難陀比丘尼所。坐起[12]輕脫不覺露形。跋難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣浣。便脫與之。彼既得衣。即以不淨自內形中。又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸比丘尼。以此多事。妨廢[13]誦讀坐禪行道。諸白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打衣為業。與在家人有何等異。時波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱詣佛所。頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有染色。具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已。各還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從索欲為作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[1]使非親里比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。經體有[2]垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。餘[3]皆如取衣中說[4](五事竟)。
[0027a26] 佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者。信樂佛法常[5]往聽受。時彼長者[6]重著好衣。將諸[7]儐從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已。頂禮辭歸。[8]遇[9]跋難陀。跋難陀復為說法。臨別白言。長老明日見顧[10]蔬食。答言。我不乏食。[11]若無衣服。汝能與我身上一衣不。長者言當與。[12]至家籌量。不得便相與。跋難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨疎薄。又言。我說法能離生老病死憂悲苦惱。為度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於是長者即脫與之。去至城門。守門者問。汝向重衣出而今輕還。為與女人為遇劫奪耶。答言。我不與女人亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子常歎布施毀不與取。而今[13]強奪人衣物。何異於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[14]從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時眾多比丘隨估[15]客行。失道遇劫剝奪。赤肉裸形而還向舍衛城。行者問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答言。為劫所奪。進到祇[16]洹。諸比丘問答亦如是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見比丘裸形。而不[17]經恤。為失衣比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。除因緣。尼薩耆波逸提。因緣者。[18]奪衣[19]失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若奪衣乃至衣壞。故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[20](六竟)。
[0027c22] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因緣得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不知從誰乞。我當為索。若有長者當自取之。念已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因緣。而我等無[1]聽。我以汝因緣更有所乞。失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘未有幾人。我等城中男女大小減割布施已應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞[2]衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[3](七竟)。
[0028a18] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為說法。疾病官事皆為料理。有一比丘。晨朝著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福德。跋難陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。跋難陀言。汝為我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。
[0028b14] 先不自恣請者。先不問比丘為須何衣。為好者。求令極好勝先所許。若從親里索好[4]衣突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[5](八竟)。
[0028b18] 佛在舍衛城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦共議。我當各為跋難陀以如是衣直作衣與之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士居士婦言。我聞汝等為我各以如是衣直作衣。為實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可合作一衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅([6]九事竟)。
[0028c10] 佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大臣問訊起居。送此衣直供養[7]大德。大德受之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當手受持。使言。大德。有執事人不。跋[8]難陀即指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作。來取便與。使既與已。還跋難陀所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。白已便還。大臣後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直付某執事。大德為已著此衣未。跋難陀言。我未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小待。今眾人會。我應往赴。若不及期。便應罰我金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法緣。今日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使[1]彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。事畢星馳[2]已遂稽後。眾人問言。汝來何晚。答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。眾人咸言。為一比丘而輕眾制。理不可恕。即便罰之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親近方當劇是。惡名流布遍舍衛城。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若王若大臣婆羅門居士。為比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣[3]婆羅門居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。[4]便言。大德有執事人不。比丘即指示處。使便到執事所語言。某[5]王大臣。送此衣直與某甲比丘。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。是比丘二返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得。四返五返六返到執事前默然立。若得者善。若過[6]求得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[7](十竟)。
[0029a28] 佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施。即共分之。諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘衣。又作腰繩禪帶乃至戶[8]紐。猶故不盡。時六群比丘便[9]雇織師織作一衣。猶有餘縷。復更[＊]雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆[＊]雇織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若[10]比丘自行乞縷。[＊]雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅([11]十一竟)。
[0029b17] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一估客家說法治病。估[12]客語婦言。跋難陀於我有恩。可以此縷[＊]雇織師作衣。我還當與。行後婦便持縷詣織師所[＊]雇令作之。語言。籌量令足勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。我夫教我為大德作衣。我已[＊]雇人令作。跋難陀言。汝[＊]雇誰作。答言某甲。跋難陀便往織師所語言。汝知不。此衣為我作。汝好織令緻廣。自當少多私相[13]報。織師言。彼婦語我。籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師隨語用盡往索。估客婦言。我先[14]語汝。籌量令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估客行還。問婦言。我先令汝為跋難陀作衣。為已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀難養難滿無[15]有厭足。如我本意此衣數倍。先雖有恩於今絕矣。遂不與之。如是惡聲流布遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若[16]居士居士婦。為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十[17]二竟)。
[0029c17] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。語弟子達[18]摩言。今欲與汝遊行到拘薩羅國。達[＊]摩言。彼寒無衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲共行至拘薩羅國以衣[＊]雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非為強奪。諸比丘復種種呵責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。爾時六群比丘與諸比丘衣。[1]復使沙彌守園人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。若[2]自奪若[3]使人奪。尼薩耆波逸提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨墮者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十[4]三竟)。
[5]五分律卷第四

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五分律卷第五(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分捨墮法下
[0030b07] 佛在王舍城。爾時眾多居士。共請佛及僧。其中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣持鉢。先往請家至諸人所。隨其所為而讚歎之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實歡喜作諸供養。務令飲食種種甘美。亦當以衣布施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。汝若復施。正當積聚成無用物。何為徒去有用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得施用之福。或復有言。本為施僧。如何復得迴與一人。言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福德人。如何暫出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。即便具說得衣所由。謂長老比丘聞種種呵責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。為何所說。具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。云何迴與僧物自以入己。爾時世尊為諸居士說妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。語諸比丘。若不知與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物[7]迴以入己。尼薩耆波逸提。
[0030c14] 知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發心作是語。我當持此物與彼眾僧。若迴欲與僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃至迴與此畜生一[8]搏飯。與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已不犯(十四[9]竟)。
[0030c25] 佛在王舍城。爾時[10]畢陵伽婆蹉住楞求羅山。飛在空中[11]塗灑所住房。時[12]瓶沙王往至彼山。畢陵伽見王來。[13]忽還在地。白言。善來大王。可就此坐。王坐已問言。何[14]故自作。無守園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差一人掃除房舍承受所為。時彼村人至節會日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問[1]其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二[2]金華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。[3]其女所著華鬘天下無比。大王後宮之所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云何化草得成金鬘。便勅有司收繫著獄。畢陵伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。為何等罪。答言。由大德施金華鬘。語言莫哭。我當為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官所。典獄官見皆問訊言。大德。何故抂屈來此。答言。守園人繫在獄。我所以來。汝今可為放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。願見垂恕。速為解之。若王聞我坐金床上。必重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即為滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見即作禮問言。大德以何故來。答言。守園人繫在獄。我所以來。願為放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵伽便以杖[4]叩王樓柱。即化成金樓。問言。王此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。於佛法眾。生信樂心。施僧前食後食[5]怛鉢那非時漿洗浴[6]眾具塗身塗足及然燈油。爾時眾僧多得[7]生熟[8]酥油蜜石蜜。食不能盡。積聚在地處處流漫。污埿衣服床席臥具。諸居士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋子之所[9]稸積。諸居士言。沙門釋子自言節食。積聚如此恣意噉之。[10]此等為求解脫離生老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時眾多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。得服四種含[11]消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至[12]七日。若過尼薩耆波逸提。
[0031c14] 若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五[＊]竟)。
[0031c20] 佛在舍衛城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以祠天。一切人民及諸比丘。無不[13]驚怖。祠日垂至。而未有所獲。賊共議言。[14]阿練若處必有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈[15]惰以失祠日。時彼眾中有一罷道者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之向曉必還。眾人言。若彼不還便當殺汝。汝若不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。餘不死者作是念。世尊若聽我等[1]未滿八月日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界內白衣家離宿。諸比丘以是白佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往視。日久濕穢虫嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比丘有僧事塔事[2]和尚阿闍梨事及[3]以他事。須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出界[4]外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵[5]責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界[＊]外。離此衣宿乃至[6]六夜。若過尼薩耆波逸提。
[0032a29] 安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。不得單著故。不得寄[7]二。有因緣出界外六宿者。若有塔事[＊]和尚阿闍梨及[＊]以他事。留一一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十六[＊]竟)。
[0032b08] 佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧明日設食。其日[8]正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一[9]渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如今祇[10]洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出雨中裸形而浴。時毘舍佉。[11]遣婢白佛。食具已辦。婢至祇[＊]洹。見諸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非[12]是比丘。還白如是。毘舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是外道。即復遣言。汝至祇[13]洹門作如是唱。食具已辦唯聖知時。婢即復往至祇[＊]洹門。欲如勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復更遣言。汝可入門於[14]庭中唱。即復受教。入祇[15]洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍佉已白時[16]到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便還語我。祇[＊]洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。云何比丘於[＊]和尚阿闍梨前裸形[17]浴。願佛聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之咸形笑言。女人著衣猶尚無好。[18]況出家人而裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。佛說有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。又言。佛說三種病。一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘受看病[19]人食。我亦盡命供給舍衛城看病人食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。又言。我聞世尊[1]聽阿那頻頭國[2]諸比丘[3]食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一種供養。便生歡喜增益善根。於是世尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍佉取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。
　歡喜施飲食　　佛及[4]聖弟子
　設福破慳貪　　受報常欣樂
　生天壽命長　　還此離染塵
　行法之大果　　長處淨天樂
[0033a18] 爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。還祇[＊]洹集諸比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘受[5]雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病[＊]人食。客[6]比丘食。遠行[＊]比丘食及粥。時諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春餘一月。應求雨浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。
[0033b05] 雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至[7]春餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應為往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若不得應更為語。諸處[8]皆已縫染作雨浴衣。若得者善。若不得復應為語。汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若過此不作餘衣。[9]不受持不施人不淨施突吉羅。沙彌突吉羅[10](十七[＊]竟)。
[0033b14] 佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村。估客言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分戒淨身口意。便[11]斂物與之然後乃行。時六群比丘得安居施物。估客去[12]後便[13]至餘處。時諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與偷何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽於安居內受安居施。犯者突吉羅。爾時[14]波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。我今討賊。恐不得還。以此物施。願為受之。諸比丘作是念。世尊不聽我等安居內受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘前後安居未至自恣十日受[15]急施衣。佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不施人不淨施。[16]檐重[＊]檐衣處處遊行。諸長老比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至[17]衣時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘前後安居十日未至自恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產婦。如是等急時施。過時不復施。衣時者。受迦[18]絺那衣時。捨迦[＊]絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[＊](十八[＊]竟)。
[0034a01] 佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大德小待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功德業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰要當先施。便為買鉢與[1]之乃往。遂不及期。眾人見已皆言應罰。估客言。我不以私違眾人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不信樂佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應[2]苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸人種種譏呵。此輩沙門常說知時少欲知足。而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是鉢。五綴非鉢。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[3]鉢未滿五綴。更乞[4]新鉢。為好故。尼薩耆波逸提。
[0034a22] 是鉢應僧中捨。[5]僧應取眾中最下鉢與之語言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。更乞[6]無綴。至四[7]綴得者。皆尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢[8]乃至四綴鉢。更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所得新鉢。應捨與眾僧。不得捨與一二三人捨法。應到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有[9]鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。今[10]捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作行。鉢人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應唱使諸比丘各持鉢出。然後持[11]所捨鉢至上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。若無鉢若太大若太小若穿缺若[12]喎斜不應與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著地。莫用除糞[13]掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[＊](十九[＊]竟)。
[0034b23] 佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸鉢。五六日用便舉置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。沙門釋子常說少欲知足。而今無厭。收[14]斂積聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘[15]聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜[16]長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸比丘問言。汝[17]先得二鉢今何故無。答以上事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘長鉢乃至十日。若過尼薩耆波逸提。得二鉢應問[＊]和尚阿闍梨。此二鉢何者勝。若[＊]和尚阿闍梨不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突吉羅[＊](二十[＊]竟)。
[0034c15] 佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作[18]憍賒耶[19]臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說慈忍眾生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有一比丘。以成擘野[20]蠶綿。倩諸比丘作臥具。綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可為我作。彼人即於比丘前煮繭[21]蛹動作聲。比丘教言[22]按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說不殺生法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。
[0035a02] 憍賒耶者。[＊]蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始成三振不壞。名為臥具。應捨與僧。不得捨與餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅[＊](二十一[＊]竟)。
[0035a09] 佛在拘舍彌城。時眾多跋耆子用純黑毛[1]氊光澤可愛。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求無為道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[2]純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。
[0035a22] 純黑者。生黑[3]及染黑。應捨與僧。僧以敷繩床臥床上。不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說[＊](二十二[＊]竟)。
[0035a25] 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具[4]著少白色及下色毛。便言已淨時諸長老比丘見問言。汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。非復純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波羅臥具。應用二十波羅純黑十波羅白十波羅下。若黑長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純黑羊毛臥具中說[＊](二十三[＊]竟)。
[0035b11] 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中說。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應[5]六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘畜糞掃臥具見中利。欲從舍衛城至娑竭陀邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第二第三乞。僧中應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黑羊毛臥具中說[＊](二十四[＊]竟)。
[0035c13] 佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黑[6]羺羊毛[7]尼師[8]檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新尼師[＊]檀。應用故尼師[＊]檀一[9]修伽陀[10]磔手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀[＊]磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。餘如純黑羊毛臥具中說[＊](二十五[＊]竟)。
[0035c25] 佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山居[11]串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。時有居士為僧作一房。念言。若比丘來此房中者。我當供[1]養亦給施衣。有一比丘來[2]止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人去此遠近。答言。去此三[3]由旬。於是世尊讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘得羊毛。須持有所至。若自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內。若展轉持。若有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。為作腰繩帽綖等[＊](二十六[＊]竟)。
[0036a26] 佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故不敢辭憚。便多事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏呵。[4]波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣[5]故衣中說。即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[6]使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣[7]故衣中說[＊](二十七[＊]竟)。
[0036b12] 佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易能得人[8]利。而人無能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家語言。為[9]我縫成。諸人答言。我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又多施衣。可就[10]借倩亦可貿易。然彼沙門常能[11]強得大名估客。汝往宜慎。於是外道持至僧坊訪。[12]問言。誰能為我縫此衣者。皆[13]言不能。又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一[14]衣與我貿[15]不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。答言。餘人或[16]爾。我終不悔。於是跋難陀以濁[17]染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得衣已還外道眾。外道問言得成衣不。答言。已得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。咄哉[18]去大價衣得此弊[19]服。非是五倍六倍之挍。可還取之。當共廢事為汝縫成。彼即持還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊[＊]服欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云不悔。是故相從。云何於今方作此言。遂不與之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如何沙門須臾不得。[20]形服與人異。而販賣過於人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[21]種種販賣求利。尼薩耆波逸提。
[0036c12] 以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿易。應使淨人語言。為我以此物易彼物。又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。應於五眾中。若與白衣貿易突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[＊](二十八[＊]竟)。
[0036c21] 佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至阿練若處捉諸比丘。[22]拷責金銀及諸錢物。諸比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。[＊]拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以金銀及錢種種[1]賣買尼薩耆波逸提。
[0037a08] 應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲[2]比丘作棄金銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應[3]記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之為買淨物[＊](二十九[＊]竟)。
[0037a27] 佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔羊毛中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[4]自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。餘如用[5]金銀錢中說[＊](三十[＊]竟)。
[＊]五分律卷第五

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释迦真胜

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五分律卷第六(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分之五墮初(九十一墮法)
[0037b15] 佛在舍衛城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明才辯。一切四眾[11]外道沙門婆羅門。無能及者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎伏。問言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸長老比丘種種呵責。佛常讚歎不妄語。亦教人不妄語。汝今云何為勝負故作此妄語。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[12]妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘從心想說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故妄語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中說。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅([13]一事竟)。
[0037c07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與[14]和尚阿闍梨同和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語[15]言。汝是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。往昔有城名[16]得叉尸羅。時彼城中[17]彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。要不如者[18]賭金錢五[19]十。彼婆羅門牛即便得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言我能。即集一處[20]捔二牛力。時婆羅門恐牛不如。便毀呰摧督。曲角痛[21]挽薄領痛與。汝今行步何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻坂。當捔力時美言見誘。可言[1]觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上于峻坂。於是更賭。果便得勝。佛因是事。即說偈言。
　當說可意言　　勿為不可語
　畜生聞尚悅　　引重拔峻坂
　由是無有敵　　獲倍生歡喜
　何況於人倫　　毀譽無增損
[0038a09] 諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚[2]失力。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[3]毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工師種如是等。雖說實而欲毀之。若彼聞解。語語波逸提。若不聞不解突吉羅。
[0038a14] 若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語語波逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯者。欲利益語教誡語同[4]意語([5]二事竟)。
[0038a20] 佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰中說。六群比丘復恐勝已。便鬪[6]亂之。至此比丘間語言。汝與我知厚。而彼說汝是下賤種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其語與說我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。比丘答言。有人云汝道說我惡。彼言誰道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝等云何兩舌鬪亂。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而[7]兩舌鬪亂。告諸比丘。過去世時有師子。名曰善牙。有虎名曰善[8]抓。共作親厚。有一野狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時作是念今此二獸甚相愛重。我當鬪亂使各求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而說偈言。
　善[＊]抓汝雄猛　　生處色力妙
　善牙說汝惡　　我聞心不喜
[0038b12] 復至師子邊。亦說偈言。
　善牙汝雄猛　　生處色力妙
　善[＊]抓說汝惡　　我聞心不喜
[0038b15] 二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善[＊]抓不與我語。必是野狐鬪亂所致。後得一犢與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問。
　輟我持相與　　何故而不食
　親厚謂無過　　反更不相喜
　將無信[9]狐言　　以[10]間吾子意
　若遂懷恨情　　終當成怨結
　推此非有他　　必是野狐讒
　下賤離吾好　　今當殺去之
[0038b24] 告諸比丘。畜生尚以鬪亂為非。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌鬪亂比丘波逸提。餘如毀呰中說([11]三事竟)。
[0038b28] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為其說法。[12]斷理官事。救諸病苦。其家後時衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道說聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法波逸提。爾時有大威德比丘。至時著衣持鉢入城乞食。次到一家。婦人出為敷座設美飲食。食訖以小床於前坐。白言大德。為我說法。比丘觀之。知此婦人須臾之間[13]刀風當發死墮地獄。若為說法。便於座上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽為女人說法。乃至沒命不應有犯。便答言。姊妹且安。不得有說。語已而去。去未久婦人果風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛又問比丘。汝若為說法。幾語得解。答言。五六語。於是佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘為女人說法至五六語。從今是戒應如是說。若比丘[14]為女人說法。過五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請說法。比丘為說五六語已默然而住。諸婦人言。我等未解。願更說之。諸比丘言。姊妹。佛不聽我等為[15]女說法過五六語。諸婦人言。可為餘比丘說。我因得解。諸比丘言。佛未聽我等因比丘為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人說法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸婦人請說法。答言。佛不聽我為女人說法過五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。可為此兒說法。我因得解。答言。佛未聽我因小兒為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人說法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男子為女人說法。而有知男子雖知難遇復不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因別知善惡語男子為女人說法。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時有優婆塞。[1]取不奉法家女為婦。語諸比丘。大德為我婦說法。令信樂三寶。為受三歸五戒八分戒。為說十善十不善道。諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘為女人說五六語竟。語言。姊妹。法正齊此。從坐起去。更有因緣還復來坐為說不犯。若說五六語竟。更有女人來。為後女人說。如是相[2]因。為無量女人說皆不犯。若自誦經女人來聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯([3]四事竟)。
[0039a29] 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。[4]呵責羯磨[5]驅出羯磨[6]依止羯磨[7]舉罪羯磨[8]下意羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。眾僧應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣大眾。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往[9]彼羯磨比丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。何緣使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告[10]諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事竟。還發起。波逸提。[11]時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知僧斷事竟還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是說。若比丘知僧[12]如法斷事竟還發起波逸提。若僧[13]如法斷事而發起者波逸提。若僧[14]不羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅([15]五事竟)。
[0039c09] 佛在舍衛城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後得有所怙。即到諸比丘所作是語。大德教我誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[16]教未受具戒人誦經波逸提。後復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答言。大德我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽教未受具戒人誦經不得竝誦[1]從今是戒應如是說。若比丘教未受具[2]足人經。竝誦者波逸提。並誦者俱時誦。或授聲未絕彼已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅([3]六事竟)。
[0040a07] 佛在[4]阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜說法。疲極而臥。有一比丘不專繫念便大睡眠。蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常讚歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繫念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而作大明。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人共宿波逸提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比丘驅出不聽。諸居士言。大德莫見驅遣。我等不求餘福田。唯歸大德。豈可以一人有過都見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風雨塵土所困。時佛從阿荼脾邑到[5]拘舍彌國[6]瞿師羅園。[7]羅睺羅別到[8]婆耆羅僧坊。掃灑一房敷臥具取水竟閉戶至佛所。去後分臥具比丘更與餘人。彼比丘即入[9]房住。羅睺羅初夜聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如是。唯有廁上乃[10]得安耳。便往廁中。爾時廁中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指[口*磬]咳。羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告[11]比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說。若比丘[12]與未受具戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此諸處。若過二宿至後夜時。以脇著床[13]及轉側。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。彼坐比丘臥。比丘尼亦如是([14]七事竟)。
[0040b30] 佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得。告諸比丘。各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安居者。種種因緣如自稱得過人法中說。乃至佛問。汝等更相讚歎為實為虛答言。有實有虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責實有比丘言。汝等云何。[15]向未受具戒人自說得過人法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人自說得過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過人法如上說。若向未受具戒人。自說得過人法。語語波逸提。若受大戒人不問而向說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時說。受具戒人問而後說([16]八事竟)。
[0040c14] 佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麁惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘倍增羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別住。時彼比丘檀越。請僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃應在最下坐。居士復問。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士復問。為犯何罪答言。犯故出不淨。居士便譏呵言。此等沙門常說除欲想滅欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝等云何向未受具戒人說他[1]麁罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人說他麁罪波逸提。有諸比丘。不知是麁罪向未受具戒人說。後知生疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麁罪向未受具戒人說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他麁罪向未受具戒人說波逸提。爾時世尊勅僧。羯磨差舍利弗。往調達眾中唱言。若有受調達五法者。彼為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具戒人說他麁罪。為要須羯磨為不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人說他麁罪。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人說。除僧羯磨。波逸提。麁罪者。若波羅夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。若教向甲說而向乙說。教說此罪[2]而說彼罪。皆波逸提。比丘說比丘尼麁罪突吉羅。比丘尼說比丘比丘尼麁罪波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。說比丘比丘尼麁罪突吉羅。若未受具戒人。已聞彼比丘犯麁罪。問比丘。比丘反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後言。我聞亦如是。不犯([3]九事竟)。
[0041a27] 佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎[4]比尼。讚歎誦[＊]比尼。讚歎持[＊]比尼。讚歎優波離說。持律比丘有五功德。一自堅護戒品。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問[＊]比尼。即苦誦習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘晝夜勤受誦問[＊]比尼。必大聰明解諸罪相。見我等過終為我損。我今當共毀呰[＊]比尼學[＊]比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘所問言。汝誦習何等。答言[＊]比尼。六群比丘言。何用誦習雜碎戒為。何不誦習五陰六入等諸義經耶。誦[＊]比尼不過四事十三事二不定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習[＊]比尼。我等泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所說。即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅提木叉半月布薩所說戒經。若比丘發心作念。欲令人遠離[＊]比尼不誦不讀而[5]毀呰戒波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波羅提木又不得久住。而毀[6]呰戒偷[7]羅遮。若教人遠離佛所說諸經。而毀呰者波逸提。若欲令法不久住。而毀呰者偷[＊]羅遮。若比丘毀呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯([8]十事竟)。
[0041c05] 佛從拘薩羅國與五百比丘俱。向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信樂佛法。無大講堂。佛與大眾當於何住。即集共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復爾。此等常說慈忍護念眾生。而今斫伐傷害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自殺生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。[1]根種子[2]莖種子[3]節種子[4]實種子。凡諸草木從四種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是說。若比丘自伐[5]鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若為火燒。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。
[0042a12] 佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食。非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說餘事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。而說是事。六群比丘言。我知汝等不問是事我自說耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯前惡。諸比丘復如上教[6]誨。六群比丘默然不應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。[7]若比丘故不隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不答不犯(十二[8]竟)。
[0042b08] 佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。[9]陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以[10]誣說僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘人前誣說僧所差人波逸提。於是慈地不復得在人前誣說。便獨處誣說陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已前制。汝何故猶誣說僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。[11]若比丘誣說僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而誣說此人隨欲瞋癡畏。語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作此誣說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語言。我當說彼聽不犯(十三[＊]竟)。
[0042b27] 佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕房。出[12]臥具[13]露地敷曬。至時著衣持鉢入城乞食。去後大雨水[14]漲漂沒。食還不見。即便急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。為僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云何去時不舉致使漂沒。若當遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。去時不舉波逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷僧臥具。去時不教舉。為鳥啄嚙埿雨爛破。諸長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具去時不舉耶。答言。我使人敷不違佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉。六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後比丘應舉。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸比丘。見僧臥具[15]污埿不淨。或以灰土或以牛屎著上曬之。在於界內不敢遠離。以是白佛。佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬僧臥具不即收舉日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言。若不時收舉突吉羅。復有諸比丘。見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲得早舉。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛言。不應教令速去。應伺候去時舉。若不舉波逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸比丘坐去不舉。佛言。應舉若不舉波逸提。若諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復有諸比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後舉之。佛既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑[1]和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言。[2]不應囑和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。犯者突吉羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨舉疲頓。以是白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自舉不教人舉不囑舉。一脚出界外突吉羅。兩脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[3](十四竟)。
[0043b05] 佛在毘舍離。有一住處下濕。時[4]十七群比丘在一房中安居。去時不舉僧[5]臥具。悉皆爛壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。為我開房示臥具處。舊比丘即開十七群[6]比丘所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於[7]僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。餘皆如露地敷[8]臥具中說[9](十五竟)。
[0043b18] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘新[10]作房舍。六群比丘後來語舊住比丘言。為我次第開房。舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸比丘有慚愧學戒[11]法。初夜後夜不睡不臥。必見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中強牽比丘出波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中牽比丘出。若[12]自牽若使人牽波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前[13]屋牽出戶外。若於戶外牽至庭中。若於庭中牽出庭外。皆波逸提。若牽出其衣鉢突吉羅。若將其所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者[1]皆不犯[2](十六竟)。
[0044a02] 佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。六群比丘至時著衣持鉢入村乞食。食後於四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說王事鬪戰事利害事如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此中有所論說。沙門釋子亦復在此論說俗事。與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸沙彌輩復更[3]語說。乃至夜闇。方覓房舍到一屋中。問先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干歲。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。中夜[4]鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非惜佛法。以是[5]事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[6](十七竟)。
[0044b17] 佛在舍衛城。時一住處有[7]重閣屋。有一比丘止住其上。敷尖脚床。常繫其念坐臥上下初不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床脚下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞世尊讚歎繫念耶。諸長老比丘聞。即來問之。答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧重閣上[8]尖脚[9]繩床[10]木床用力坐臥波逸提。住閣屋[11]應以尖脚床著下。非尖脚者著上。若無非尖脚。應以大物支。若無支應縛橫。若無橫應覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一脚尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫不犯[12](十八竟)。
[0044c07] 佛在拘舍彌國。爾時闡[13]陀比丘。常出入[14]諸家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主為身作房中說。闡[＊]陀於是。求於屋地得一好處便起高基以墼薄[15]累。作[16]於四壁極重覆之。覆重壁[17]圯一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼便瞋呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。[18]為欲為子孫計。一兩重覆足以終身。何為過厚致此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問闡[＊]陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作[19]大房舍。從平地[＊]累留窓戶處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波逸提。沙彌突吉羅[20](十九竟)。
[0044c24] 佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用[21]有虫水澆於[22]埿草亦使人澆。優陀夷用有虫水飲食[23]澆浴。諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。從優陀夷索飲以虫水與之。居士語言。此水有虫。答言。但飲水勿飲虫。諸居士言。大德既飲水。如何不飲虫。便不復答。諸居士譏呵言。此等沙門常說慈愍護念眾生。而今以虫水澆[1]埿飲食[＊]澆浴。無憐愍心無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。[2]汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有虫。若取澆[＊]埿若飲食諸用波逸提。有虫水者囊漉所得。肉眼所見。若澆[＊]埿若飲食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水有內外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆[＊]埿洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不犯[3](二十竟)。
[0045a15] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不為說法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為說法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不教誡不說法故。諸比丘尼空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復恭敬供養沙門。於是世尊。為比丘尼種種說法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不為說法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應為說法。於是諸比丘。便教誡比丘尼為說法。即有所得。後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姊妹集。我當教誡說法。諸比丘尼即集一處。六群比丘便為說婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言。此諸比丘善能教誡無復過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘尼為說法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為說法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼集云當教誡。反說婬欲麁惡語。六群比丘尼讚以為善無復過者。佛為諸比丘尼說法已遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者[4]波逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復為說麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。何等為十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二部戒律。四者善能言說暢理分明。五者族姓出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七者舉止安[5]詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說法示教利喜。十者滿二十歲若過二十。有五法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現為惡相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧[6]不差教誡比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡者。說八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸提。教誡式叉摩那[7]沙彌尼突吉羅。[8]沙彌突吉羅[9](二十一竟)。
[＊]五分律[10]第六

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释迦真胜

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五分律卷第七(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之五第二十二事
[0045c19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。語比丘尼言。明日[15]般陀比丘次教誡汝。汝當就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除內外。取清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答言曾聞。復語。姊妹更聽。一者比丘尼眾半月。應從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居時要當依比丘僧[16]眾。三者比丘[17]尼自恣時。應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請見聞疑罪。四者式叉摩那。二歲學六法已。應於二部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家[1]道說比丘若犯戒若犯[2]威儀若邪見若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麁[3]罪。應在二部僧中求半月行[4]摩那埵。行摩那埵已。次[5]阿浮[6]呵那。應在二十比丘二十比丘尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。故應禮新受大戒比丘。說此八敬法已。即說偈言。
　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學
　若有智慧一心人　　乃能無復憂愁患
[0046a14] 說此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是[7]踊[8]在虛空。現分一身作無量身。還合為一石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或現全身。或身上出烟身下火然。或身上火然身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸日月。或身平立至梵自[9]在。現神變已還坐本處說偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜白言。大德。願更以神足教化。於是般陀東[＊]踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種神變。然後還坐復說上偈。乃至日沒然後捨去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是以還晚。守門者言。可還本來處。正使王來亦不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在塹邊或依樹[10]下。夜為蚊虻風塵所惱。明日門開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧[11]差教誡比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差應語比丘尼。姊妹。若非難時當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所住處掃灑如前。應將大比丘為伴[12]量無然後獨往。為說八敬法已。若日早能更說餘法亦善。應籌量日早晚要使及日得至所住。若說法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。語語波逸提。沙彌突吉羅[13](二十二[14]竟)。
[0046b23] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比丘。僧不差亦往教誡。但說麁惡不[15]善之語。諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讚言。善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入比丘尼住處波逸提。時諸比丘。有因緣事塔事僧事私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為教誡因緣[16]不聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入[17]比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。願大德來。為我作最後說法。舍利弗言。佛不聽僧不差為教誡故入比丘尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽僧不差為病比丘尼說法。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一脚入門突吉羅。沙彌突吉羅[18](二十三[＊]竟)。
[0046c22] 佛在舍衛城。爾時諸上座比丘。次第教誡比丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以鉢囊或以腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群比丘見已語諸比丘。可差我等為教誡人。諸比丘言。如佛所說成就十法。汝等無有。云何求差。六群比丘便作是語。諸比丘為供養利故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。[1]諸比丘為養利故教誡比丘尼波逸提。若言為供養利故教誡比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭陀坐禪誦經作諸功德皆為供養利故。語語突吉羅沙彌突吉羅[2](二十四[＊]竟)。
[0047a08] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而為此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[3]與比丘尼獨屏處坐波逸提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難起。須與獨屏處坐皆不犯[4](二十五[＊]竟)。
[0047a20] 佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘。住阿練若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持鉢入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問訊。[5]二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二比丘尼便以片衣段及染色[6]綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然後乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復[7]受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食前還[8]待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比丘。遂至他家更相讚歎。彼比丘後得一好衣。便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先於諸比丘前讚彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。夫出家者。應當如是讚。已持衣與彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比丘言。汝向說某少欲知足。今何以故復說如此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨物。詐以施人。量其不受虛望人感。以[9]事白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讚歎捨物與人然後得大功德耶。汝今云何心不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服臥具悉皆麁弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣波逸提。爾時舍衛城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說。若比丘[10]與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。若為料理功業事。若為善說經法。或為多誦經戒。與衣皆不犯[11](二十六[12]竟)。
[0047c11] 佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼。得未成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。願為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘眾中問。有憐愍心者。必為汝作。即往比丘眾中言。我少知識。得此未成衣。不知自作。願為我成。諸比丘答亦如上。復[13]詣長老優陀夷[14]白之如上。優陀夷言。我能作耳。[15]莫數數來催。隨我意作。當為汝作。答言。隨長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼比丘尼來問。大德衣已成未。優陀夷言。先已有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上[16]繡作男女交會。時像成已。呼比丘尼[17]還即來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波闍波提比丘尼往詣佛[18]所時。於都路頭。然後舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘尼卷[1]疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊視此所作。佛為瞿曇彌說種種法已遣還所住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為比丘尼作衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘[2]尼。衣服敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應如是說。若比丘[3]與非親里比丘尼作衣波逸提。比丘為非親里比丘尼取衣時突吉羅。割截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如與衣中說[4](二十七[＊]竟)。
[0048a17] 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼俱。乃至眾多。或渡深水或上高坂。更相見形生染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。諸白衣見[5]便譏呵言。此輩沙門如人將婦及婬女行。種種譏呵如[6]上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先不共期。犯波逸[7]提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘[8]與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。爾時有一比丘尼。[9]於險路中見一比丘。呼言。大德速來。共同道去。彼比丘便往語言。姊妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。此路險難。而我女弱。依怙大德[10]爾乃得過。答之如前。比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫。裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如是。沙彌突吉羅[11](二十八[＊]竟)。
[0048b24] 佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼共[12]舡遊行。或一比丘與一比丘尼共[＊]舡。乃至眾多上下[＊]舡時相見形體。白衣譏呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上共道行中說。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共[＊]舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待[＊]舡欲渡。後有一比丘來。比丘尼語言。大德。此間險難可共俱渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘尼共載一[＊]舡。[＊]舡師復言。但俱上[＊]舡各在一頭。比丘不聽。比丘尼言。若不[13]得者大德先渡。比丘即在前渡。[＊]舡未到岸。比丘尼[14]被剝赤肉。[＊]舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼比丘還到僧坊。向諸比丘說。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剝脫。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[15]與比丘尼先期共[＊]舡行。若上水若下水除直渡波逸提。餘如共道行中說[16](二十九[17]竟)。
[0048c16] 佛在王舍城。爾時難陀[18]跋陀。食比丘尼所讚歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便出迎之。頭面禮足却坐一面。為說妙法示教利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。居士即還其家。辦種種飲食敷[19]好坐具。舍利弗目犍連。至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗在前欲入。[20]偷羅難陀比丘尼先在此家。聞其語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食敷好坐具。問言。為欲請王為是婚姻。答言。今不請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵連耳。比丘尼言。云何不請[21]大龍。而供養此小德比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求好[1]婿好兒生天解脫現世富貴。當供養六群比丘。如是讚歎已默然而住。舍利弗目犍連然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得[2]福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前坐。為說妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或見名為小德。或見名為大龍。佛問。所說何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實食比丘尼讚歎食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食比丘尼讚歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讚歎。比丘食後乃知[3]便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘尼讚歎得食食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘尼先不讚歎。臨食時作是語。好與諸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘[4]知比丘尼讚歎因緣得食食。除檀越先發心作。波逸提。讚歎者。讚歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘讚歎因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅[5](三十[6]竟)。
[0049b05] 佛在王舍城。時[7]有一大臣。常供養佛及比丘僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以留一食分。答言。我且留之後當[8]并取。如是經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直為我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見王舍大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。如是[9]貧人[10]苦身傭賃。得少財物[11]尚用供養。況我財富。發心之頃飲食已具。而不能為。即[12]雇數倍使其任意辦眾甘美。於時作人。即持財物來詣佛所。供辦極世[13]殊味飲食。緣其意至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正[14]遇節日多饒供養。眾人競來請就家食。諸比[15]丘共相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當為之稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽滿。時彼貧人食具[16]已辦。唱言時到。於是諸比丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。今[17]諸大德雖不能噉。願隨意持去。勿令有餘。諸比丘聞已便復強食。然猶[18]不盡所供之半。眾僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能見人作福。傭力[19]慕及。雖受人身。生天因緣皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒。於汝功德無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞已歡喜踊躍。[20]佛更為說種種妙法。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉持五戒[21]從坐起頭面禮足右繞而退。
[0049c14] 爾時有五百賈客。從[22]優禪那國來。道路逈絕。絕糧三日。前遣馬使[23]募求熟食。遍語人言。我等五百賈客從優禪那國來。絕糧三日。故先遣我求諸熟食。若有[24]熟者不計價直。城中人言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳往。具以情告。貧人答言。我今設食不為財利。但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡喜還報。須臾俱至。咸言。速與我食當厚相報。答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以事答。眾賈[25]聞已[26]倍增希有。即[27]斂百千兩金以酬其施。又復借問。此城某甲今為在不。答言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜為大臣。一日之中蔚然富貴。國人號為忽起長者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食除因緣波逸提。因緣者病時。是名因緣。
[0050a14] 爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作是念。為是衣時不犯數食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數食。作是念。我當作方便為諸比丘作衣。比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為施衣數數食。從今是戒應如是說。若比丘[1]數數食。除因緣波逸提。因緣者。[2]病時衣時[3]施衣時。是名因緣。爾時阿難詣長者家。長者家設諸飲食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應先心施。作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供養。若常食不犯[4](三十一[5]竟)。
[0050b12] 佛在王舍城。爾時調達。為求援助故。教化諸居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比丘。呵責受請比丘言。云何為援助調達故受別請[6]眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實受調達別請眾食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食波逸提。
[0050b20] 有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語言。莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧我等便自得分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦供養病者。[7]太德若須便可來取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘受別請眾食。衣時施衣時。如數[8]數食中說。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。佛聽我受別請眾食者。衣得速成不廢行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘作衣時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。是名因緣。有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相與。比丘言。世尊不聽我等受別請眾食。遂入村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不[9]復及伴。被[10]賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時受別請眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人[＊]舡至時乞食。[＊]舡主捨去。致諸苦難亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。[11]從今聽諸比丘行路時[＊]舡上行時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時[＊]舡上行時。是名因緣。諸佛常法。歲二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。以眾多故。次請甚疎乞食難得。諸比丘作是念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘大會時受別請眾食。[12]從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時[＊]舡上行時大會時。是名因緣。爾時瓶沙王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請眾食。而力不[13]得能廣及眾僧。以闕無佛道沙門故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即出詣佛。具說弟之情願。王去後。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時[1]作衣時[2]行路時[3]舡上行時[4]大會時[5]沙門會時。是名因緣。別請眾食者。若於眾中別請四人已上。是名別請眾食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請眾食。既往而分。言受異請。不復成眾不犯[6](三十二[＊]竟)。
[0051a13] 佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞食難得。一切比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮見諸比丘。今何以斷絕不復見之。有人言。此間乞食難得。悉[7]往王舍城。是以不見。諸人言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若無來食者便當聚集俟後來眾。即便作之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利弗得風病。到一[8]食處食一食已。便欲餘行。諸比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸居士。聞舍利弗疾患。亦共[9]請住。答亦如初。於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應如是說。若比丘[10]無病施一食處。過一食波逸提施一食處。眾多比丘暮同時至。若檀越施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若去已有緣事宜還。當白主人。主人聽住則住不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若有諸難不得去不犯[11](三十三[＊]竟)。
[0051b18] 佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼不。答言能。即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。[12]時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸瞋恨言。由沙門釋子使我女[13]寡。復種種罵詈醜言溢口。隣人語言。他薄汝女何預沙門。即具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門致有此事。若復親近[14]劇當過是。爾時復有賈客主。[15]語[16]諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當[17]共發去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答言須食。問能食餅麨不。[18]答言能。即取鉢盛滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若[19]餅若[20]麨。若須[21]二三鉢應受。過是受者波逸提。有諸病比丘入村乞食。有一居士自恣多與。過二三鉢不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘過二三鉢受。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若須二三鉢應受。若無病過是受者波逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸比丘。受二三鉢持去已。不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與諸比丘共食。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若不住其家食須二三鉢應受。出外與餘比丘共食。若無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自恣與食者。[1]來乞輒與。若比丘第一鉢受。還應語餘比丘。我已某家受一鉢。餘二鉢在。須者往取。若第二鉢受。應言。我已某家受二鉢。餘一鉢在。須者往取。若第三鉢受。應言。我已某家受三鉢食。莫復往取。若不宣語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[2](三十四[＊]竟)。
[3]
[0052a16] [4]佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞求難得。諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾許。時諸居士共作議言。我等當為諸比丘隨力作食。於是或有一人。作一比丘[5]食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不周普。今當[6]斂物普為作食。若不足者我當足之。即便[＊]斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無好[7]米。隨家所有豆麥之屬以充此[＊]斂。彼居士主。即差次作之。飲食麁惡。老[8]病比丘皆不[9]飲食。持與乞人或與外道。更往知識家食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門法。時跋難陀主人次至監食。跋難陀眾中食已。復就其家索美好食。彼人問言。大德向不在眾中食耶。答言。在眾中食。恐檀越失別施福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉眾人[10]罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟更食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一粒施乃[11]可生天。云何棄之而不惠施。或復有言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘為請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城眾僧食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白佛。佛言。聽諸比丘於病[12]比丘人邊作殘食法食。爾時王舍城眾僧[13]食竟起去。復有比丘於外得食持還。病比丘已[14]差。不知云何。復以白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處覓。若近處復[15]不得者。與應受具足戒沙彌[16]速受戒。然後於是人邊作殘食法食。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時[17]飲[18]佉陀尼食[19]賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢復食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種食。名為足食。[20]飯[21]乾[22]飯[23]餅[24]麨[25]魚[26]肉。於此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食二者授與。三者受[27]噉。四者不復受益。五者身離本處。若離本處已。更得時食飯[28]餅。不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作殘食法白佛。佛言。持食著鉢中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食[29]法。彼比丘為取鉢。問言。是食與我耶。答言與。便為食少許。餘殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我[30]殘與汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[31](三十五[＊]竟)。
[0052c24] 佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友。一人聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於[32]彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親厚故都不懷疑。即便為食。食已語言。汝食非殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他犯[1]罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。復呼令食。彼比丘言。我已食竟。[2]諸比丘便生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[3](三十六[＊]竟)。
[0053a17] 佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸比丘各[4]在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。我等不憙見此惡人著割截壞色衣不受食食。不受食食是為不與取。爾時大迦葉著糞掃衣。於[5]街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。又語迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。時諸比丘為作人作食。不敢嘗或醎或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽為作人甞食。但不得咽。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人語時人聞其氣。問言。大德口何以臭。諸比丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾取。誰為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝及水。從今是戒應如是說。若比丘[6]不受食著口中。除嘗食[7]楊枝及[8]水波逸[9]提。爾時舍利弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。答[10]云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答言[11]阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比丘從天受食。爾時世尊。行於逈路暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨朝敷坐請佛及僧。佛勅諸比丘。共受彼請。即皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊遊[12]娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛鉢欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴取鉢。即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛。佛見有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上佛。佛為受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸比丘以施主語食為受食。復有諸白衣。遙擲食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受[13]遙擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手數[14]洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼語取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢飲[15]之。以是白佛。佛言。若不著鹽性醎。聽不受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[16](三十七竟)。
[17]
[18]五分律卷第七

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五分律卷第八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分墮法
[0054a07] [1]佛在王舍城。爾時未為比丘制[2]非時食。諸比丘於[3]暝夜乞食。或墮溝塹。或觸女人。或遇賊剝。或為虫獸之所傷害。食無時節廢修梵行。時迦留陀夷著雜色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人。電光中見。便大驚喚言。毘舍遮毘舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。非毘舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而於暝夜闇中乞食。餘沙門婆羅門一食便足。汝今云何食無晝夜。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時食波逸提。爾時有比丘。服吐下藥不及時食腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以[4]酥塗身。猶故不差。佛言以麨塗身。猶故不差。佛言酥和麨塗身。猶故不差。佛言以煖湯澡[5]洗。猶故不差。佛言與煖湯飲。猶故不差。佛言以[6]盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至曉。一切不得過時食。非時者。從正中以後至明相未出。名為非時。若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸提。時非時想時疑突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八[7]竟)。
[0054b01] 佛在王舍城。爾時世尊。未為比丘制食[8]殘宿食。彼有神廟。是遊戲處。眾人競齎美食就中觀看。或經[9]信宿餚膳豐多。諸比丘於彼得食。食不能盡。房中殷積無處不有。來致虫鼠穿壞屋壁。諸居士見問言。誰積此食。有人言。[10]沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。[11]唯知貪受不計損費。無沙門行破沙門法。復有一阿練若比丘。[12]住阿練若處作是念。日日乞食妨廢行道。便[13]并乞種種食。或直爾舉。或曝令燥。時諸比丘遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形食趣支身耶。何以多積飲食[14]曝曬狼藉。彼比丘言。此去村遠。日日乞食妨廢行道。是以[＊]并乞用息煩[15]勞。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食殘宿食波逸提。殘宿食者。已受之食留之經宿。名為殘宿食。若食此食口口波[16]夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九[＊]竟)。
[0054b20] 佛在王舍城。爾時此國[17]飢饉。乞食難得。二十八鬼神將軍。來詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。今世[＊]飢饉。願佛遊行人間。我等當化眾人使發善心。世尊默然許之。時四天王釋提桓因娑婆世界主梵天王。亦來詣佛頭面禮足却住一面。如上白佛。佛亦默然許之。於是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十人俱。復有五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷。共遊摩竭國。復有外道男女千人五百乞兒。皆隨佛後求乞殘食。世尊所至之處。無不傾竭供養。四遠持供來者皆不得設。飲食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之餘。與外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言。沙門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見。不如[18]搆乳之人知留犢子。或復有言。沙門釋子尚供養外道。我等何為而不奉事。於是世尊。進至安那頻頭邑。時有大婆羅門。名曰[19]沙門。以五百乘車重載飲食逐佛。五月餘日求次設供。竟未能得。其家追言。農時欲過。可還附業。時婆羅門到阿難所。語阿難言。我五百乘車載諸飲食。欲供佛及僧。逐佛已來五月餘日。猶未得設。家信見追不得復住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而過。於我宿心便為得遂。阿難答言。當白世尊。即以白佛。佛語阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。晨朝白佛。餅粥已辦。佛語阿難。汝助下之。阿難受教。助下粥餅。時有外道。母人抱一小女。阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘染著母人偏與二餅。復有言。[20]政當以其抱兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。問阿難。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與外道若男若女食波逸提。復有諸比丘。與[21]裸形外道食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問言。從何處來。答言。從[22]禿頭居士間來。復問裹中何物。答言是蜜煎餅。復問從誰得。答言。諸居士以沙門釋子為[1]福田。沙門釋子復以我為福田。從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節量。貪受無厭。我等減割妻子身口之分。以用供養。乃持與此邪見惡人。若應供養我當供養。何假沙門。諸長老比丘聞種種呵責。以此白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。有衣無衣有何等異。種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與外道裸形若男若女食波逸提。有諸外道食時來乞。諸比丘不敢與。便瞋罵言。沙門釋子教人布施。而自慳惜何道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何沙門恒就人乞。而不乞人。復有比丘外道[2]親親來乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與外道食。但莫自手與。從今是戒應如是說。若比丘自手與外道裸形若男若女食波逸提。若外道來乞。應以己分一[3]揣別著一處使其自取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少取分然後減以乞之。不得取分外為施。沙彌突吉羅。若父母是外道。自手與不犯(四十[＊]竟)。
[0055a23] 佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊。問諸比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白衣言。我等明日盡請眾僧顧臨薄食。六群比丘語言。汝若與我[4]乳酪酥油魚肉者當受汝請。諸人答言。當須假貸市買辦之。語已各還其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已辦。唱言時到。眾僧著衣持鉢。往詣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以無有乳酪酥油魚肉。答言。假貸不果市買不得。六群比丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言。此等不得美食倒鉢而去。為是國王為是大臣。夫出家者。為求解脫乞食趣足。而今云何反著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚肉者波逸提。後諸比丘得諸美食。不敢噉或噉已出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不索[5]美食自得而噉。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘到諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚肉。若得噉波逸提。有諸病比丘。醫教食美食。諸比丘言。佛不聽我索。云何可得。作是念。佛聽我索此食者病乃得[6]差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘索美食。從今是戒應如是說。[7]若諸家中有如是美食乳酪酥油魚肉。若比丘無病為己索得食者波逸提。若為病比丘索。若從親里家。若知識家索。皆不犯。沙彌突吉羅(四十一[＊]竟)。
[0055b24] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後時著衣持鉢往到其家。婆羅門不在。便與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發。中道而還。見跋難陀與婦共語。作是念。今此比丘說法非行欲時。便還出外。欲心轉盛。須臾復入。跋難陀猶故未去。復如前念。抑制而出。須臾復入。語其婦言。速與比丘食發遣令去。勿廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋難陀猶不肯去。婆羅門便語言。我等白衣多諸緣事。於空缺時宜近房室。汝不知時坐不肯去。誰知汝輩修於梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[8]食家中與女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不犯(四十二[＊]竟)。
[0055c15] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆羅門還。語其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠無疑。人見必當謂汝作惡。損毀沙門辱我門戶。復語跋難陀。我誠不疑大德。大德不當慎此惡名。其婦自[9]猗好顏色力多兒女力巧致財力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不須作此過言。婆羅門便大瞋恚。責跋難陀言。我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙門反便作此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[10]與女人獨屏處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十三[＊]竟)。
[0056a01] 佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。乃至[1]佛種種呵責。皆如屏處坐中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人獨露處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十四[＊]竟)。
[0056a07] 佛在舍衛城。爾時邊境有事。[2]波斯匿王嚴四種兵欲往討伐。六群比丘共相語言。我聞[3]灌頂王征伐之時軍儀嚴飾。我等未見。可共往觀。便往路側。前鋒軍見皆悉瞋言。今日云何見不吉人。我等在家厭見此等。於今軍行復不得免。若王不敬信當斷其頭。時王遙見六群比丘。亦復不憙。即遣人問。諸大德何以在此。答言。我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。未曾所見故來看耳。王作是念。誰能以此白佛。復作是念。若白不白。佛自當知。即以石蜜乾薑寄六群比丘言。大德。為我持此奉上世尊。致敬無量。軍盡之後各還所住。以王所寄奉上於佛。白佛言。王致敬無量。佛問六群。汝何由見王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種種呵責六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍發行時。以見沙門為不吉。此必眾軍瞋嫌王恨汝。故持物與我。呵[4]已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[5]觀軍發行波逸提。若發心欲觀及作方便。已行步步。若見不聞。若聞不見。皆突吉羅。若聞若見別軍容飾。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若經行處遇見不住看不犯(四十五[＊]竟)。
[0056b01] 佛在舍衛城。爾時異道作是議。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今無能與我作[6]閡。我等當共併力於祇[7]洹中鑿渠通水。諸比丘聞之。語諸優婆塞優婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。會王及大臣乙師達多富蘭那須達多等。久不見比丘。遣使來迎。諸比丘議言。若佛聽我往到軍中者。必不使異道於祇[8]洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽諸比丘往軍中。諸比丘奉教便受王請。到已具以白王。王即有令。若有於祇[＊]洹中通渠者。當族誅之。然後為諸比丘設種種供養。諸比丘既得餚饍。便不復欲還。軍人譏呵言。此非阿練若住處。我等白衣不得免此。沙門何為復在其中。或復有言。此輩比丘不信樂佛法。得美食處便住耳。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中乃至[9]二三宿。若過波逸提。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了應一宿。一宿不了應再宿。若復不了應三宿。若了不了過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十六[＊]竟)。
[0056b27] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。到軍中再三宿。觀軍著[10]仗列陣乃至戰時。戰士見之咸瞋[11]忿言。此不吉人已復來此。王若不信樂。佛法。我當先斷其頭然後擊賊。遂[12]因亂戰。射諸比丘多所傷害。諸比丘共相負輦還歸所住。路人見之亦大忿言。如此沙門正應射殺。何以無故觀戰陣為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若觀鳥[13]獸鬪突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十七[＊]竟)。
[0056c12] 佛在舍衛城。爾時有比丘。名[14]阿梨吒。生惡邪見言。我解佛所說。佛說障道法實不障道。諸比丘問言。汝實作是語。我解佛所說。佛說[15]障道法實不障道不。答言如是。諸比丘復問。汝云何作是解。答言。此間有質多須達多二長者及諸優婆塞。皆在五欲為欲所吞為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。諸比丘欲令捨此[16]惡邪見故。諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛不作是語。應捨是惡邪見。佛種種方便呵欲。說欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲為欲所燒欲覺所迷。及諸外道不捨本見得四沙門果。皆無是處。諸比丘如是諫。更增邪見堅持不捨。諸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪見。具說如上。願哀愍故諫喻令捨。舍利弗默然許之。即到其所。共相問訊却坐一面。問言。汝實作是語不。答言。實爾。更廣說如前。舍利弗諫言。汝莫作是語。汝之所說非法非律。種種呵責[1]言。彼比丘堅持不捨。從坐起去往到佛所。廣以白佛。唯願世尊憐愍故教此比丘捨惡邪見。佛便勅一比丘。汝呼阿梨吒來。即受教往語。大師呼汝。阿梨吒即來。頭面禮足在一面住。佛問阿梨吒。汝實作是語不。答言實爾世尊。佛又問。汝作云何解我所說。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來莫誣如來。何以故。我說障道法實能障道。若受五欲欲火所燒欲覺所迷。及外道不捨本見得四沙門果。無有是處。世尊為說。彼猶不捨。佛復語言。我已見汝作惡邪見。是為謗我是為誣我。汝還所住。我自更問餘諸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故。問諸比丘。汝等解我所說如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如是解。又問云何。答言。佛說障道法實能障道。廣說如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比丘。應使一比丘與阿梨吒親善者於屏處軟語諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。若捨者善。若不捨應眾多比丘往諫如上。若捨者善。若不捨復應僧往諫亦如上。若捨者善。諸比丘受教。如是三反。堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遙責阿梨吒已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者波逸提。彼比丘不捨惡邪見。諸比丘若見若聞。遣一比丘屏處諫。若捨者應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘往諫。若捨者應作二突吉羅悔過。若不捨應僧往諫。若捨者應作三突吉羅悔過。若不捨應白四羯磨諫。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘生惡邪見作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。堅持不捨。今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語言。僧已白竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作四突吉羅悔過。若不捨復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。彼堅持不捨。僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然[2]若不忍者說。復應語言。僧已一羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作五突吉羅悔過。若不捨復第二唱如上。第二唱竟。復應語。僧已二羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作六突吉羅悔過。若不捨復應第三唱。第三唱未竟捨。亦應作[3]六突吉羅悔過。第三羯磨竟若捨若不捨波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十八[＊]竟)。
[0057b25] 佛在舍衛城。爾時有比丘。知阿梨吒不捨惡邪見。共坐共語共宿共事。餘比丘呵責言。阿梨吒不捨惡邪見。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共語共宿共事。諸比丘聞不以[4]介意。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若諸比丘。知彼比丘[5]不如法悔不捨惡邪見。共坐共語共宿共事波逸提隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。雖捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡邪見僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法羯磨不犯(四十九[＊]竟)。
[0057c11] 佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌。生惡耶見作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見中說。佛便勅一比丘。汝呼彼二沙彌來。即受教往語。大師呼汝。二沙彌即隨教來。頂禮佛足却住一面。佛問二沙彌。汝實作是語不。答言實爾世尊。又問沙彌。汝云何解我所說法。沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘。此沙彌應呼僧中教捨。第二第三教。若捨者善。不捨者僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。復唱大德僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。誰諸長老忍默然。[＊]若不忍者說。如是第二第三。僧與某甲沙彌[6]滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌僧既滅擯已。便遊行人間。時跋難陀。畜彼沙彌共語共宿。諸比丘語言。僧已羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語莫共宿。跋難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰應視者。能[1]護狐苦自致安樂。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教。捨是事善。若不捨諸比丘應語是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在比丘後行。如餘沙彌得共比丘二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十[＊]竟)。
[0058a15] 佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷。以不憙見惡比丘故。亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看。時有群烏集于屋上。語言。此烏成就弊惡比丘十法。一者慳惜二者貪餘三者強顏四者耐辱五者蛆弊六者無慈悲七者悕望八者無厭九者藏積十者憙忘。此烏有是十法。汝等欲殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須臾乃至數十。諸不信樂佛法者。便譏呵言。此輩沙門常說慈愍護念眾生。而今殘害無道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[2]奪畜生命波逸提。有諸比丘在道路行。或牽[3]財物或熏鉢。時誤殺諸虫皆生慚愧。[4]亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺眾生。犯波逸[5]提。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍餘畜生是。故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十一[＊]竟)。
[0058b10] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲知足。今來在此必見我過。我等當作方便令生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語言。汝等善受具足戒不。受戒有界場不。羯磨如法不。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅不。好護身口不。汝和[6]尚阿闍梨先善受具足戒乃至好護身口不。答言。我等不自知。亦不知和[＊]尚阿闍梨云何。我今問大德。大德語我。我受具足戒時。及和[＊]尚阿闍梨盡如法不。答言。我若實[7]語汝會不信。自可問汝所信之人。時十七群比丘便往師所問如此事。師答汝事事如法。我昔受戒亦復如是。誰為汝等作此疑悔。答言六群比丘。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[8]令他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生疑悔。問諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸比丘作是念。佛結戒不聽令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不欲令人生疑悔語其所犯。犯波逸[＊]提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少時惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五眾疑悔。皆突吉羅(五十二[＊]竟)。
[0058c12] 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不從便起去。[9]時至被擯比丘所語言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不從我。我便起去。是為羯磨不成。復至解羯磨比丘所語言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨時我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時起去波逸提。爾時諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有事與欲竟起去。與欲者。應語一人言。長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。從今是戒應如是說。若比丘[10]僧斷事時不與欲起去波逸提。僧斷事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨隨幾過出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩那[1]沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲起去不犯(五十三[＊]竟)。
[0059a08] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。共相[2]擊攊。有一比丘眾共擊攊。不勝笑故氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長老比丘問。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命終。是以悲哭。又問何由致此。答言我等共擊攊。笑不自勝遂便氣絕。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擊攊比丘波逸提。比丘擊攊沙彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十四[＊]竟)。
[0059a20] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至[3]阿夷羅河中取水。即因洗浴泅戲[4]沐沒互相澆灒。時波斯匿王。共[5]末利夫人登樓遙見。語夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫見此生不信敬於餘比丘長夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以瓶水擲空中。飛而逐之。從樓上過猶如鴈王。夫人復白王。更看我所事福田。王大歡喜信敬轉增。於是夫人告那隣伽婆羅門。汝往佛所以是白佛。即受[6]教往。佛為說法示教利喜發遣令還。以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[7]水中戲波逸提。若水中戲乃至器盛水共相澆灒皆波逸提。若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不為戲皆不犯(五十五[＊]竟)。
[0059b09] 佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。諸居士見譏呵言。此等沙門與女人同室宿。與白衣何異。無沙門行破沙門法。時有一年少婦人。夫喪作是念。我今當於何許更求良對。復作是念。我今不能門到戶至。當作一客舍令在家出家人任意宿止。於中擇取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時[8]阿那律暮至彼村。借問宿處。有人語言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道後顏色倍常。寡婦見之作是念。我今便為已得好婿。即指語處可於中宿。阿那律即前入室。結[9]加趺坐。坐未久。復有賈客來求宿。寡婦答言。我雖常宿客。今已與比丘不復由我。賈客便以主人語。從阿那律求宿。阿那律語寡婦言。若由我者可盡聽宿。賈客便前。寡婦復作是念。當更迎比丘入內。若不爾者後來無期。即於內更敷好床然燈語阿那律言。可進入內。阿那律便入。結[＊]加趺坐繫念在前。寡婦於眾人眠後。語言。大德知我所以相[10]要意不。答言姊妹。汝意正當在於福德。寡婦言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不應作此惡業。世尊制法亦所不聽。寡婦言。我是族姓年在盛時。禮儀備舉多饒財寶。欲為大德給事所當。願垂見納。阿那律答之如初。寡婦復作是念。男子所惑[11]唯在於色。我當露形在其前立。即便脫衣立前笑語。阿那律便閉目正坐作赤骨觀。寡婦復作是念。我雖如此彼猶未降。便欲上床與之共坐。於是阿那律踊昇虛空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合掌悔過。白言大德。我實愚癡。於今不敢復生此意。願見哀恕受我悔過。阿那律言。受汝懺悔。因為說種種妙法。初中後善善義善味。具足清白梵行之相。寡婦聞已遠塵離垢得法眼淨。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[12]與女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如與未受具戒人宿中說。若與非人女畜生女黃門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若大會說法。若母姊妹近親疾患。有有知男子自伴不臥。皆不犯(五十六[＊]竟)。
[13]
[0059c26] [14]佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飲酒。有諸比丘。於酒肆中或白衣家飲酒大醉。或墮坑塹或突壁物或破衣鉢傷壞身體。諸白衣見譏呵言。我等白衣尚有不飲酒者。沙門釋子捨累求道。而皆洪醉過於俗人。空著壞色割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時世尊。從拘舍彌國往[1]跋陀越邑。時彼[2]編髮梵志住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威德能降此龍者。聞佛與千二百五十弟子俱來此邑莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恒願得大威德人而降伏之。時[3]沙竭陀在佛後扇佛。佛即顧問。汝聽此諸居士所說不。答言聽。第二第三問答亦如是。[＊]沙竭陀作是念。世尊反覆三問。已為勅我降此惡龍。即前禮佛足右遶而去。向彼龍所作是念。我今當降此龍令不壞形。而使其身微細如[木*著]。即入其室却坐一面。龍身便出烟。[＊]沙竭陀身亦出烟。龍舉身火然。[＊]沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。[＊]沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令如[木*著]。內著鉢中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降伏。當著。何處。佛言。可著世界中間。[＊]沙竭陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。於是世尊。從跋陀越邑欲還拘舍彌。時跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆大歡喜。問諸比丘。誰是[＊]沙竭陀。時[＊]沙竭陀在佛後諸比丘言。佛後者是。諸居士即前禮足白言。願受我請。默然受之。諸居士言。大德須何等食。答言。我白衣時性好酒肉。居士歡喜即為辦之。[＊]沙竭陀往到其家食肉飲酒。極飽滿已還拘舍彌。於僧坊外醉臥吐[4]洩衣鉢[5]縱橫。於時世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊外看。受教從佛出外見之。佛與阿難[6]舁還著井邊。佛自汲水使阿難[7]洗。著衣臥繩床上令頭向佛。須臾轉側申脚踏佛。佛以是事集比丘僧問諸比丘。[＊]沙竭陀先敬佛不。答言敬。又問今能敬不。答言不能。又問。應飲是酒失本性不。答言不應。又問。[＊]沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復以前事具白世尊。佛以彼此因緣種種呵責諸比丘已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[8]飲酒波逸提。時沙竭陀。佛制戒已不敢復飲。以先習故氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著[9]餅中若羹粥中令噉。[10]噉不差。佛言。聽以酒與之。[＊]沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差應漸漸斷之。乃至嗅酒器。不復惡者不得復嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色酒味無酒香。有酒無酒色香味。飲令人醉。若飲皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飲使人醉若飲突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲飲聽屏處飲。若比丘飲酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十七[＊]竟)。
[0060b24] 佛在舍衛城。爾時六群比丘。不敬和[＊]尚阿闍梨不敬戒。有諸比丘亦効如是。諸長老比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[11]輕師波逸提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕餘比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十八[＊]竟)。
[0060c05] 佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來。無有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責。如上作講堂中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自掘地取土波逸提。時六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業。答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘[12]自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物為僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何不為我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若須土應語淨人言。知是看是。我須是與我是。從今是戒應如是說。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突吉羅。若取燥土不犯(五十九[＊]竟)。
[0060c25] 佛在舍衛城。爾時六群比丘。與諸比丘共鬪。共鬪已在戶外聽語。聽已[13]語諸比丘言。汝何以作如是語。問言汝從誰聞。答言。我在戶外聽。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於屏處默聽他比丘所說波逸提。時諸比丘與比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故當不犯波逸提耶。或有出罪悔過者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘共諍已默聽。作是念。諸比丘所說我當憶持波逸提。默聽比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽五眾語突吉羅(六十[＊]竟)。
[0061a14] 佛在舍衛城。爾時十七群童子。父母愛念。母作是言。我子不[1]串勤苦。體性軟弱。教何技術得終安樂。父言。當教算計書畫。母言。若教書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計恐其心[2]病。復共議。當使於釋子中出家。現世無為後世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。我要當待優波離來與共辭別。時優波離行還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲於如來法中出家待汝辭別。優波離聞亦樂共去。還白父母。父母即聽作是念。當令誰作師。又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今當與為弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白言大德。大德於此兒有大恩。今以奉給。願納為弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。既受戒已。夜不能獨至廁上及[＊]洗手處。恒自送之。有時闇中見師不識便謂是鬼。失聲大喚言。毘舍遮毘舍遮。師言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。師言。僧有食曉當與汝。又問。僧若無食當何處得。師言。僧若無當乞食。聞是語已便大啼言。比[3]丘乞食還我等已死。佛夜聞之。[4]則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝不應與未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪致有破戒。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與不滿二十歲人受具足戒波逸提。爾時童子迦葉。不滿二十受具足戒。後方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年足為二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應如是說。若比丘[5]知不滿二十歲與受具戒波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應爾。未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和[＊]尚波逸提。餘師僧突吉羅(六十一[＊]竟)。
[0061b25] 佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向[6]迦維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世尊。頭面禮足却住一面。佛為說法示教利喜。共請佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸人各隨力設供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作後食。或但作怛鉢那。或但作粥。或作浴者。[7]或作過中飲者。或施塗身油及塗足然燈油者。爾時釋摩男不在。未有受其施者。問左右人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請佛及僧施夏坐藥。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德須藥恣意來取。六群比丘作是念。今王請佛及僧。安居四月給藥。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是輕我等。我等當伺其五親會時從索最難得藥。彼必不辦使其羞恥。復作是念。此王福德或能無藥不有。先當訪索人所無者。然後從乞。即訪索之唯無一種。於是伺王五親會時。便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王語六群比丘。諸處求索。絕不可得。六群比丘便語王言。王自請佛及僧四月給藥。而今不能與我一種。王言大德。非不欲與亦非無物。但訪索此藥絕不可得。又四月已過何為相苦。六群比丘便於眾前折辱王言。先請我等隨所求藥。而今不能得此一種。餘比丘聞。問六群比丘。汝說何等。六群比丘以實而答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從[8]今是戒應如是說。若比丘受[9]四月自恣請。若過是受波逸提。爾時諸比丘得秋時病。[10]釋摩男入房見之問言大德所患何等。答言我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除[1]更請波逸提。又諸居士來僧房看。見諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受自送請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於眾人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸比丘。諸比丘言。佛未聽我等受[2]長請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請若過是受。除更請自送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助眾事比丘應問。此藥當留聚落中為著僧坊內。若言留著聚落中。須時應語。我須如是藥。為我辦勿使有乏。若言著僧坊內。應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘不知誰應守僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。誰諸長老忍默然誰不忍者說。僧已差某甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒畢跋羅乾薑[3]苷蔗糖石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和[＊]尚阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和[＊]尚阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十二[＊]竟)。
[0062b19] 佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。呵[4]責告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數[5]犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我不學是戒。當問餘比丘持法[6]持律者波逸提。比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持法者。[7]持誦佛所說法。持律者。有五事。一者誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三[＊]竟)。
[8]
五分律卷第八

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释迦真胜

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五分律卷第九(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之五第六十四事
[0062c19] [13]佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫。乃至[14]莫長夜受苦。皆如上說。六群比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處所。於說戒時便語言。佛於此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為[15]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善。說戒時不[1]一心聽不[2]著心中波逸提。若比丘與比丘受具足戒。即應教為廣說。若二若三於說戒中坐。若知若不知作是語波逸提。比丘尼亦如是[3](六十四[4]竟)。
[0063a07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。數入波斯匿王宮。見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王供養。晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼[5]狽被衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚[6]羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛復自說阿難事。種種呵責。告諸比丘。入王後宮有十過失。一者若王醉時近餘宮女。醉醒便忘。彼忽有[7]娠必疑比丘。二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四者若王宮內[8]亡失寶物。便當疑是比丘所取。五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所為。七者若有未應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者若王好出遊觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。然。九者宮內多諸美色珍玩服飾。比丘見之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必復疑是比丘所教。呵[9]責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒後便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但不得過後宮門限。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過後宮門限者波逸提。爾時波斯匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離宮別[10]觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘入王[11]空[12]宮。從今是戒應如是說。若比丘王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提。寶者。所重之物及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未[13]使藏隱。爾時入後宮門限雙脚過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大臣長者家過內門限突吉羅。沙彌突吉羅。若王請入不犯[14](六十五[＊]竟)。
[0063b21] 佛在[15]舍衛城。爾時拘薩羅摩竭二國互相抄掠。二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正當與[16]賊同伴。乃得自致問訊世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿王信樂佛法。必不見罪。便與賊俱到彼國界。果為所捉。[17]將邏將所。白言。此是賊。邏將言。著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自說言。我非賊是沙門釋子。於王舍城安居竟。應問訊世尊。道路難嶮故與共伴耳。邏將言。汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王所。比丘自說如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。其於放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道避之。或留在後。賊即問言。汝何故爾。答言。佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大瞋恚。打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。犯波逸[18]提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在[19]道路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期共賊行道路相遇。犯波逸[＊]提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共伴行波逸提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與賊期共近道行。竟不去及從異[20]路[21]去。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共期行不犯[22](六十六[＊]竟)。
[0063c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。與[23]女人共道行。或一比丘與一女人。乃至眾多或二比丘。乃至眾多與一女人。乃至眾多共行渡水。更相見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行有何等異。誰知此輩行於梵行。無沙門行破沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。婦作是念。夫數打我。[1]密能見殺。今當避之。於是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大德何行。答言。[2]欲至某處。於是女人便隨後去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便還家覓之不見。問隣人言。見我婦不。皆言。不見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語夫言。勿生惡心於此比丘。我共同道如親無異。夫聞婦[3]言作是念。乃爾相[4]欺必已有惡事。便打比丘垂死乃置。彼比[5]丘作是念。我今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。使身有力然後前進。念已收[6]斂衣鉢。入火光三昧身中出烟。彼婦見已語其夫言。不信我語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾舉身洞然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘[7]共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比丘與女人期共道行。後不敢去或從餘道。猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去或從餘路[8]去。犯波逸[＊]提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[9](六十七[＊]竟)。
[0064b12] 佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然[10]火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸比丘復更擲之。蛇復還入。須臾[11]頃復出。擲一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘為蛇齧命過。具說上事。諸長老比丘種種呵責。汝等云何見蛇再三出。猶故不避致令[12]嚙死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群[13]諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙彌然。非[14]為有犯。諸比丘言。自然使人然有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛不聽我自然火及使人然。願更教我服於餘藥。醫言。大德。正應服此藥然火洗浴。諸比丘作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病若自然火若使人然波逸提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘煮羹粥。不得為炙。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故然火波逸提。諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。若為炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[15](六十八[＊]竟)。
[0064c22] 佛在舍衛城。爾時諸比丘。往知識家見嚴身寶捉看。還著故處。後為人所偷。主還覓之。不知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡名聲。爾時有一外道。囊盛五百金錢。到水邊飲忘不持去。有一比丘從後來見。作是念此是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還[1]憶金囊。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便瞋言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉利。汝應語我還意。[2]彼言。我忘一囊在水邊故還覓[3]耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既見囊已。復更瞋言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我數囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝失之。故持相還耳。彼人復言。我囊中有千金錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即勅。將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以[4]苦此比丘。彼人如上白王。王復問比[5]丘。亦如上答王。王問彼人。此實汝囊非。答言是。王即以五百金錢盛彼囊中。而囊不受。王復語言。汝云。囊中有千金錢。今何故不受。彼人便自首言。本實五百。我瞋故誣比丘耳。王即問斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反縛此人。打驢鳴鼓。於四衢道頭殺之。有人語言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。後當劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今是實。時比丘白王言。願賜此人命。勿令佛法致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若後復有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。種種譏呵。我等俗人猶恥捉[6]寶。沙門釋子何故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若捉寶若寶等物波逸提。
[0065b08] 爾時毘舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親里遊戲園林。林近祇[7]洹。觀察眾人歡暢未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問訊世尊。便將婢詣祇[＊]洹到門。復作是念。我今不宜著此飾好覲於世尊。即脫寶衣著於塹邊。時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛足。却住一面。佛為種種說法示教利喜。須臾而退。[8]係念所聞忘所著寶。還城門閉後乃憶之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送還之。受教即送。毘舍佉母讚言。善哉我有如是大師及同梵行。若餘外道。得此物者何緣還我。我昨夜已捨。今應[9]卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五日一入僧坊問訊。或脫指環或脫耳寶。去時皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴中有[10]忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不[11]敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊內若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應如是說。若比丘[12]若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。寶者。真珠摩尼[13]琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切餘物。僧坊內者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物。應使淨人取。若無淨人。應自取舉之。若有人索。應集僧問其所失物相然後還之。若取舉已欲餘行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使淨人舉。若無淨人應自舉。若有人應即囑此人而[14]後去。若無人應呼主人出付囑然後去。比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無淨人應自取還之。還時應集眾人先問。汝失物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂優婆塞還[15]之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[16](六十九[＊]竟)。
[0065c29] 佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脫。不念誦經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行破沙門法。時有[1]相師。語瓶沙王言。尋當有一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。若不爾者。或致失國或憂身命。王便勅左右。料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此星垂出。若出後浴便無所益。王聞此語。即[2]便嚴駕出。到泉水所。於下流浴。諸臣以此譏呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[3]半月內浴波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘言。佛不聽我等數浴。願思餘方。醫言。唯有洗浴更無餘[4]法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴者。我病便差復有諸比丘種種作[5]埿土污身衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴者。疲極必差衣被淨潔。復有諸比丘。在路行疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌[＊]埿[6]污衣服。作是念。佛聽風雨塵坌[＊]埿污時數洗浴者。可[7]得不為塵[＊]埿所污。春餘一月半夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘[8]病時。[9]作時[10]行路時[11]風雨時[12]熱時數[13]洗浴[14]無犯。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。病時者。疾病須浴。作時者[15]斷理種種事乃至掃[16]房內地。行路時者。一由旬二由旬乃至行半由旬。風雨時者。為風雨塵[＊]埿之所污埿。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴師及病人。身體已濕[17]因浴不犯[18](七十[＊]竟)。
[0066b11] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘不肯出。便[19]打之。彼即大喚。諸長老比丘。問何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。[20]今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘[21]搥背。諸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打[22]五眾餘人及畜生突吉羅[23](七十一[＊]竟)。
[0066b28] 佛在舍衛城。爾時六群比丘。復來十七群比丘房中求住。彼不肯出。便[24]以手擬如打相。彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集[25]諸比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以手擬比丘波逸提。有諸比丘。說法時以手[26]語或示處所。便生疑悔。我[27]無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心手擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。若擬手及波逸提。擬手不及突吉羅。餘如[28]上打比丘中說[29](七十二[＊]竟)。
[0066c14] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘[30]受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏慎。逼近我住必見我過。我等當作方便令其遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫於中住。十七群比丘言。我堅閉戶何所應畏。六群比丘於[31]是夜闇中作種種恐畏相。明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等聞恐畏相。閉戶思惟都無所畏。六群比丘復共議言。我等不能以此[32]令其恐怖。當伺其出外入其床下。即便盜入。於夜闇時。或牽其衣或牽其脚。或舉其床移著異處。於是十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣誰牽我脚。誰舉我床移著異處。諸長老比丘即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等何為在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故恐怖比丘波逸提。餘如打比丘中說[1](七十三[＊]竟)。
[0067a12] 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛由是呵責我。為諸比丘結戒。我今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。麁惡語讚歎自供養身。諸比丘問。汝云何知。答[2]言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝云何不瞋時覆藏瞋便發露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘覆藏比丘麁罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是麁罪。後乃知之生疑悔。我將無犯波逸提[3]耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘所犯是麁罪。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說若比丘[4]知比丘犯麁罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦[5]至明相未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突吉羅若欲說無人。若恐難起。覆藏不犯[6](七十四[＊]竟)。
[0067b02] 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘。許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世尊以此見責。為諸比丘結戒。彼後復出我罪。我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。語諸長老比丘言。我實觸女人身。作麁惡語自歎供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[7]以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五眾突吉羅[8](七十五[＊]竟)。
[0067b18] 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘許我共行。乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當復以餘事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。便眴眼手語作相令去。籌[9]量還寺不復及中。便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。跋難陀食後還歸。問達摩言。汝及食不。答言。不及。復詐慰喻言。汝今雖失一食。明當令汝得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝罪業所致。勿怨於我。汝可速歸及中至寺。達摩馳還復不及中。積日飢羸不[10]能復起。跋難陀食後還至所住。復問汝及食不。答言。不及。便語言。汝欺誑師。應如是治。汝後若[11]復作。當使劇是。達摩於是始覺師詐。大喚瞋言。云何比丘作是欺誑。使我三日絕食殆死。諸長老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱我使我絕食。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語比丘。共到諸家與汝多美飲食。而不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為惱他不得食。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。為惱故不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸家。為病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅[1](七十六[＊]竟)。
[0068a06] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國。遇賊剝脫衣鉢都盡。到一邏所。邏將問言。大德。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便語比丘言。大德。小住。我當逐取此賊。便出追逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有[2]人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。便語比丘言。可各取衣。諸比丘於衣上生疑。[3]或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。邏人言。次識者取。於是外道便取比丘好衣。比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[4]新得衣應三種色作[5]幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作[＊]幟。波逸提。若不作[＊]幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若新得衣先已作幟。[6]不作不犯[7](七十七[＊]竟)。
[0068b01] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢[8]什物布散諸處不得收[9]斂。六群比丘便取[10]藏之。彼既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向來人。語言。我失[11]衣鉢坐具針筒。可以還我。諸人言。大德。我為法來。不為作偷。得此語已[12]羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人不。答言見。得衣不。答言。不得。於是六群比丘出衣鉢示之。此是汝衣鉢非。答言是。[13]諸比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。復有比丘不舉衣鉢什物。諸比丘不敢為舉便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。若佛聽我等為人舉衣物者。彼既不失。我等不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為藏故為人舉衣。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘為戲笑故。藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏餘人物突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五眾物突吉羅[14](七十八[＊]竟)。
[0068b29] 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘[15]無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責。皆如前如法斷事中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[16]僧斷事時。如法與欲竟。後更呵波逸提。後更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作羯磨斷事。後呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[17](七十九[＊]竟)。
[0068c08] 佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣。眾僧已與。後時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大迦葉。大迦葉。世尊常所[18]讚歎。又是上[19]座。六群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與然後取。佛因是說偈言。
　此衣無欲衣　　不施有欲者
　不能調其意　　不任此袈裟
　已能離貪欲　　於戒常一心
　如是調心者　　乃應此衣服
[0068c19] 佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。於是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識迴僧物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘隨知識迴僧物與波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[20](八十[＊]竟)。
[0068c28] 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛呵責我。為諸比丘結戒。我說其犯僧伽婆尸沙。彼[1]復以無根僧伽婆尸沙謗我。又斷我食至[2]于三日。我當云何以報此怨。復作是念。彼於我[3]間作淨施衣。不復還之足以報恥。便不復還。跋難陀後從索衣。達摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作淨施不作布施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難陀。云何淨施與不可信人。而復還奪。復呵責達摩。人淨施汝云何不還。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實淨施與不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚癡人。他實淨施汝。汝不肯還不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法然後可以淨施與之。復有二法不應淨施。一者不能讚歎人。二者不能與人作好名稱。復有二法不應淨施。一者不能為人受重物淨施護如己有。二者己有重物不能淨施彼用不恨。復有二法不應淨施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是念。佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五眾。有諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作淨施。以是白佛。佛言。應作遙示淨施。若於三衣中須有所易。應偏袒右肩脫革屣[4]胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干條今捨。第二第三亦如是說。然後受所長之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是說。如是受已。所捨之衣應用淨施。復應如前法心生口言。我此長衣淨施某甲從彼取用。若不須易受者。所長之衣應即如是淨施。獨淨施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施。應作展轉淨施如前法。捉衣作是[5]言。我此長衣於長老邊作淨施。彼比丘應問言。長老此衣於我邊作淨施。我持與誰。答言。於五眾中隨意與之。彼比丘即應語言。我今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼受作淨施比丘。後以此事語所稱名比丘。所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒。應如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨[6]施衣還奪波逸提。比丘尼亦如是。若與彼衣從索彼還而取不犯[7](八十一[＊]竟)。
[8]
[0069b20] [9]佛在王舍城。爾時跋難陀。常受一家供養。彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持鉢。入城到諸家處處語說。彼唱時至。諸比丘著衣持鉢。往到其[10]舍眾坐已久。語主人言。日時欲過何不下食。答言。我為跋難陀故請僧須待其到。時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方來。[11]令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦飲食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。汝不能饒益佛法。乃[12]作如是苦惱眾僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前至餘家波逸提。後時跋難陀主人。自擔熟食詣僧坊供[13]養僧及跋難陀。跋難陀食先竟便去行到餘家。[14]使更集僧欲下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語言。日時垂過何不下之。答言。我本為跋難陀。須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入餘家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘白餘比丘然後得去。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不白餘比丘波逸提。或有諸比丘。相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵言。諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應遙白。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘波逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若白至東家而至西家。不名為白。若不白到諸家一脚入門突吉羅。兩脚入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至餘家不犯。若無比丘可白亦不犯[1](八十二[＊]竟)。
[0070a08] 佛遊拘薩羅國。與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六群比丘晨朝著衣持鉢。於街巷中共諸白衣。論說世事至于日暮。行人見之譏呵言。此非出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[2]非時入聚落波逸提。有諸比丘。有緣事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有緣事非時入聚落。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不近白善比丘。除因緣波逸提。因緣者難時。是名因緣。沙彌突吉羅。若行路[3]經聚落。若暮須往宿。若八難起[4]皆不犯[5](八十三[＊]竟)。
[0070a25] 佛在王舍城。爾時去城不遠有一[6]神樹。眾人奉事。至節會時七日乃止。四種[7]兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取以貯。繩床木床及作枕[8]褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸虫。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨華[9]睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然後得悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[10](八十四[＊]竟)。
[0070b11] 佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高[11]床老病比丘上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無[12]儉。時波斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已於房內敷。世尊[13]常法。五日一按行諸房。跋難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜[14]高床敷錦繡[＊]褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高[15]修伽陀[16]八指除入髀。若過波逸提。若自作床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[17](八十五[＊]竟)。
[0070b27] 佛在王舍城。爾時諸比丘用[18]骨牙角作針筒。便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺見殺便喜。晝夜常說慈[19]愍護念眾生。而今無有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常[20]供給諸比丘。或自出牙角為作。或索牙角而為作之。以是致弊。餘人不得復有所作。家人自相謂言。若常為沙門作奴。我等便應各分生活。隣人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用骨牙角作針筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。成已波逸提。亦應先壞然後悔過。作灌鼻筒不犯。餘如床中說[21](八十六[＊]竟)。
[0070c16] 佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢膩污之。復有一比丘失於大便謂是風出。既覺洗浣於房前曬。世尊問阿難。此是誰褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等[22]作坐具。便廣大作垂地污[23]埿。諸居士見問諸比丘。此是何衣垂地。答[24]言。是我等坐具。便譏呵言。大德。何不稱身作之。雖[25]復出家財豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師[1]檀應[2]如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身大坐具小不足容膝。於佛[3]按行房時。牽挽坐具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭[4]磔一手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘作尼師[5]檀。應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長頭。餘一分[6]帖四角。不帖則已。除比丘尼式叉摩那[7]沙彌尼。餘如床中說[8](八十七[＊]竟)。
[0071a15] 佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘。體生癰瘡膿血流[9]溢。衣服著瘡脫時剝痛。佛行房見。問彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著瘡脫輒剝痛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧坐褥。故畜[10]覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳地污[＊]埿。諸居士見種種譏訶。如尼師[＊]檀中說諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作覆瘡衣。應[＊]如量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應淨施。餘如坐具中說[11](八十八[＊]竟)。
[0071b01] 佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧[12]雨浴衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告[13]諸比丘。今為諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘作雨浴衣。應[＊]如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手半。若過波逸提。餘如覆瘡衣中說[14](八十九[＊]竟)。
[0071b07] 佛在舍衛城。[15]時諸比丘。作修伽陀衣[16]已量衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作[17]修伽陀衣[＊]已量衣若過波逸提。修伽陀衣[＊]已量者。長九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣[＊]已量。難陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。餘如雨浴衣中說[18](九十[＊]竟)。
[0071b17] 佛在王舍城。爾時難陀跋難陀共作是議。世尊已制迴[19]欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。我等今當迴以相與。便各說諸檀越更互得之。諸長老比丘聞。種種呵責以[20]事白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。餘如[21]迴欲與僧物入已中說[22](九十一竟)。
[23]
[24]五分律卷第九

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释迦真胜

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五分律卷第十(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之六悔過法
[0071c07] 佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛法常供養沙門。為人長雅。其後以信出家。少欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語餘比丘言。和伽羅母比丘尼能得飲食。可從彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復與之。作是念。我最後所得當持歸食。既得[27]持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空鉢而還。諸比丘食後集議[28]言。彼比丘尼幸能多得[29]飲食。我等何煩餘處求乞。但當日日共隨其後。於是明旦入聚落中而尋隨之。彼比丘尼得食輒與。空鉢而歸。[30]至第三日。晨朝行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避之。即便倒地。時波斯匿王有令。若於國內輕慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實不見犯。我[31]飢乏故。又問。乞食不得耶。答言。我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。願受我食。默然許之。即以[32]施與還[33]與比[34]丘。長者下車人眾已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無厭受者應自知量。此輩常說少欲知足。而今貪取[35]苟困同道。諸長老比丘聞種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結[1]波羅提提舍尼法。從今是[2]戒應如是說。若比丘從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有諸比丘。親里比丘尼能得飲食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘尼受食。諸比丘尼言。[3]唯親知應與知應取。願以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親里比丘尼受食。從今是[4]波羅提提舍尼法應如是說。若比丘[5]從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒增劇。諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘言。佛不聽我從非親里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘從非親里比丘尼受食。從今是[＊]波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。時諸比丘尼。或於僧坊或[6]於自住處或在諸家。為諸比丘設前食後食怛鉢那及粥。又與作浴施諸油[7]酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼施食。不得於街巷中受。從今是[＊]波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病。在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落內受食。若比丘在聚落內。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅[8](一竟)。
[0072b07] 佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食。六群比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相益。餘善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結[9]波羅提提舍尼法。從今是[10]戒應如是說。若比丘白衣家請食。是中有比丘尼作是語。與是比丘[11]飯與是比丘[12]羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小却。待[13]諸比丘食竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姊妹小却待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小却小却。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妬自不相[14]善。況於餘人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食及默然住。犯[15]波羅提提舍尼[16]者無有是處。從今是[＊]波羅提提舍尼法應如是說。若比丘白衣家請食。有比丘尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹。小却。待諸比丘食竟。若眾中乃至無一[17]人語者。[18]是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那[19]沙彌尼教益比丘食。比丘不語小却突吉羅。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌突吉羅[20](二法竟)。
[0072c15] 佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅。信樂佛法見法得果。常供養佛及比丘僧。彼於後時財物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其家取滿鉢去。其家內人不堪飢苦。隣人見之皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割奪。無慈愍心苟欲快意。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比丘為瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不聽一比丘入其家。應一比丘唱[21]言。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿鉢而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其[22]舍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿鉢而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人婿是凡夫。或婦是凡夫婿是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱[1]聖無慳貪心財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸餘福田。願諸大德來往我家。諸比丘以是白佛。佛言聽往。諸比丘雖往而不[2]飯食。長者言。我歸三寶不復更求諸餘福田。願受我食。諸比丘以是白佛。佛言。聽受鉢中三分之一。佛既聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡復甚於前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結[＊]波羅提提舍尼法。從今是[3]戒應如是[4]說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息[5]坫。請僧中病比丘以供養之。復有一藥[＊]坫亦如是。諸病比丘[6]後慚愧不敢受。長者言。我本為僧中病比丘出此財物及立藥[＊]坫若使不受終不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。復有一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與餘比丘。餘比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家自手受[7]食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與令知。使[8]異常限餘以自[9]供。若無園田。僧[10]有異供養時令其[11]學家作使得遺餘。若復無此。乞食得已應就其家食與其所餘。若不能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。非時漿飲皆悉與之。若有可分之衣亦應與分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙彌突吉羅[12](三法竟)。
[0073b25] 佛在迦維羅衛城[13]尼拘[14]類園。爾時有諸比丘住阿練若處。諸白衣餉食為賊所劫。便嫌呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衛。亦可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結[＊]波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊布施眾僧。諸奴聞已共議言。我等當於道中抄取。諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸比丘。諸比丘不妄[15]語以實而答。奴便打諸比丘。盡奪衣鉢垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人來。馳往[16]說之。有食為取速遣令反。從今是[＊]波羅提提舍尼[17]法應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊[18]內自手受食。[19]不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽一人即為受自出一分餘行與眾。以己一分從眾中一人貿食令速去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得藏。應與袈裟[20]披送令去。若復不得。應權剃頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與食。若賊自持食與。不犯[21](四悔法竟)。
[22]五分律[23]第一分之七[24]眾學法
[0073c28] 佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或太下。或參差或如多羅葉。或如象鼻。或如[1]圓[木*奈]。或細[2]襵。居士見譏呵言。此諸沙門著下衣。或似婦人或似伎兒。以此為好無有風法。尚不知著衣何況於理。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不高不下不參差不如多[3]羅葉不如象鼻不如圓[木*奈]不細[＊]襵著下衣應當學。高著者。半[4]踁已上。下著者。從踝已下。參差著者。四角不齊。如多羅葉[5]著者。前高後下。如象[6]鼻者。垂上一角。如圓[木*奈]者。撮上令圓[7]以攝腹前。細[＊]襵者。繞腰作細[＊]襵。若不解不問[8]而作此著突吉羅。若解不慎作此著突吉羅。若解輕戒輕人作[9]此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘披衣。或太高或太下或參差。居[10]士譏呵。乃至為諸比丘結應學法。皆如上說。從今是戒應如是說。不高不下不參差披衣應當學。高下[11]參差義如上說。
[0074a21] 佛在王舍城。爾時諸比丘。不[12]好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[13]搖身或[14]搖頭或搖肩或[15]携手或隱人或[16]扠腰或[17]拄頰或[18]掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高視或左右顧視入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[19]蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或[20]覆頭入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[21]戲笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高聲入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見譏呵如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。好覆身入白衣舍應當學。乃至庠序白衣舍坐應當學。
[0074b12] 佛遊[22]婆伽國。與大比丘僧五百人俱。到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山住恐怖林。告薩闍子摩納。汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。我於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。唯願世尊及與眾僧。先受此堂。於中薄設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩闍子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美飲食。明日自送至彼講堂。其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛。願屈威神。佛與五百比丘前後圍繞。到彼講堂[23]住階道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯願世尊登此陋堂使我長夜受獲安樂。佛猶不[24]上如是至三。最後請時佛顧視阿難。阿難承佛聖旨。語太子言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍後世故。太子即勅收衣。復如前白。於是世尊。與眾僧俱上就坐。太子[25]手自下食。諸比丘以一指或以二指捻鉢而受下食著中。即皆失鉢飲食流漫污其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。一心受食應當學。一心受食者。左手一心擎鉢右手扶緣。
[0074c11] 佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食棄[26]捐羹飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如飢餓人。復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比丘貪食如狗。復有諸比丘於鉢中處處取食。復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收鉢食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不溢鉢受[27]食。羹飯俱食。不於鉢中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。不嗅食[28]食。應當學。
[0074c24] 佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食並視人。食[29]尚不知食法。況餘深理。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可食物開目問言誰取我食。答言。汝等[1]自不[2]視乎。反問傍人。餘比丘種種呵責[3]已白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。[4]諦視鉢食應當學。諦視鉢者。繫視在鉢視益食時。
[0075a09] 佛在王舍城。爾時諸比丘棄[＊]捐飯食。諸居士譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘於一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘[5]今日偶不棄飯。後時見於餘處食棄飯。譏呵如上。諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不棄飯食應當學。
[0075a19] 佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉淨飯器肥膩污穢。餘比丘惡之。諸居士見譏呵言。云何以食手捉淨飯器。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。食時不應以右手捉淨飯器。後時諸白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應淨[6]洗手捉[＊]飯器。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以食手捉淨[＊]飯器應當學。食手者。食污其手及肥膩。
[0075b01] 佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食如狗嗒水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比丘[7]歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知云何。以[8]是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不吸食食。不嚼食作聲。應當學。
[0075b11] 佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛[9]以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不舐取食應當學。
[0075b17] 佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不滿手食食應當學。不大張口食應當學。[10]飯未至不大張口待應當學。不縮鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開污口邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開。
[0075b28] 佛在王舍城。爾時諸比丘含食語[11]食。或[12]落地或落衣上或落鉢中。諸居士見皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。[13]不含食語應當學。諸比丘後時白衣益食問須不。不敢答。便譏呵言。諸比丘憍慢不[14]共人語。以是白佛。佛言。益食時聽言須不須。
[0075c08] 佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頰脹起。諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有諸比丘嚙半食殘還鉢中。諸居士見譏呵言。此諸比丘飲食不淨。復有諸比丘舒臂取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復有諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象[15]掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全吞食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。[16]問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說不脹頰食應當學。不嚙半食應當學。不舒臂取食應當學。不[17]振手食應當學。不[18]吐舌食應當學。不全吞食應當學。不揣飯遙擲口中應當學。
[0075c25] 佛[19]在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水[20]瀉白衣屋內。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩鉢惡水所應[＊]瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以蕩鉢水瀉白衣屋內。有諸白衣新作屋。得比丘鉢中水灑地以為吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以鉢中無食水用灑地。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以鉢中有食水灑白衣屋內應當學。
[0076a09] 佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更望得。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不以飯覆羹更望得應當學。
[0076a19] 佛在王舍城。爾時有[1]諸比丘至白衣家嫌呵食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食自索益食。諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為他比丘索益食。不應自為。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌呵食應當學。不為已索益食應當學。
[0076a29] 佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少。諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他鉢中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應視比坐鉢中多少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽我等視他鉢者。得知誰得誰不得。不得[2]者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐鉢。不得生嫌心。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不嫌心視比坐鉢應當學。
[0076b13] 佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。不立大小便應當學。時諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。從今是戒應如是說。[3]不立大小便除病應當學。
[0076b23] 佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結[4]應學法。從今是[＊]戒應如是說。不大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘不敢語言。願作餘方。醫言。唯視此然後知。諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是[＊]戒應如是說。[5]不大小便淨水中除病應當學。若大小便木上。因此流入水中不犯。
[0076c07] 佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草[6]葉上。諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。[7]不大小便生草[＊]葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草[＊]葉上不犯。
[0076c15] 佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐革屣人說法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說。輕慢此法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不為著屐人說法應當學[8]不為著革屣人說法應當學。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為著屐革屣病人說法。從今是[＊]戒應如是說。人著屐不應為說法除病應當學。人著革屣不應為說法除病應當學。法者。佛所說聲聞所說仙人所說[9]諸天所說及一切如法說者。若多人著[10]屐革屣不能令脫。但因不著者為說不犯。
[0077a02] 佛在王舍城。爾時諸比丘為現[1]胸人乃至[2]拄杖人說法。諸居士見譏呵如[3]上。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。人現[＊]胸不應為說法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為現[＊]胸病人說法。從今是[＊]戒應如是說。人現[＊]胸不應為說法除病應當學。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在後。人在道中比丘在道外。為[4]覆頭人。為[5]反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為[6]騎乘人。為[7]拄杖人說法。皆如上說。
[0077a17] 佛在王舍城。爾時諸比丘為捉[8]刀捉弓箭人說地獄[9]苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。人捉刀不應為說法應當學。人捉弓箭不應為[10]說應當學。佛在王舍城。爾時六群比丘。為十七群比丘於請家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見以[11]事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是[＊]戒應如是說。樹過人不得上應當學。[12]時有比丘向拘薩羅國道遇惡獸。不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是[＊]戒應如是說。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草[13]菜上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[14](眾學竟)。
[＊]五分律[＊]第一分之八[15]七滅諍法
[0077b07] 於何處起。應與[16]現前[17]比尼與現前[＊]比尼。答言瞻婆[18]城。因誰起。答言六群比丘。於何處起。應與[19]憶念[＊]比尼與憶念[＊]比尼。答言王舍城。因誰起。答言陀婆力士子。
[0077b11] 於何處起。應與[20]不癡[＊]比尼與不癡[＊]比尼。答言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。[21]應與自言與自言。答言舍衛城。因誰起。答言因異比丘。
[0077b15] 於何處起。應與[22]多人語與多人語。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與[23]草布地與草布地。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與[24]本言治與本言治。答言舍衛城。因誰起。答言優陀夷。
[25]五分律卷第十

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彌沙塞部和醯五分律卷1-10（30卷）佛陀什共竺道生等譯


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