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四分律拾毗尼義鈔(2卷)釋 道宣 撰

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四分律拾毗尼義鈔目录
 
終南山沙門釋 道宣 撰
 
校勘義鈔序
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
將講毗尼藏略存六門
將講起戒差別即以十門
將講十三難略存七門
四分律拾毗尼義鈔卷上之二
將講不學無知漸頓略存四門
將講轉業變根略存七門
將講破僧大意略存五門
將講時非時略存四門
將講四波羅夷略以七門
四分律拾毗尼義鈔卷中之一
將講僧殘略存七門
將講二不定戒略存五門
將講三十捨墮略存二門
四分律拾毗尼義鈔卷中之二
將講單提略存六門
將講提舍尼略存四門
將講眾學略存四門
將講七滅諍略存六門
將講四諍略存五門
新羅國寄還書
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-09
校勘義鈔序
 
餘杭郡沙門釋 元照 述
 
[0753a06] 此鈔傳世其來久矣或為之訓解或口以傳授但去聖緜遠在人寡薄城中之乳日漸乖真林間之偈相承傳謬故使大慈留訓久掩其風末裔問津莫知所適是以積年沈翫四出搜求欲廣見聞固當詮示輙為序引粗列三科庶使智者觀之所謂思過半矣著撰來意一也駮古異議二也校本差互三也初中夫毗尼為教厥號行詮行之所依存乎事相往古諸德未窮斯旨競述義疏廣引繁詞唯我祖師拔乎眾見刊削搜補顯行世事森列二持統歸三行故事鈔之作最居其首且事則在乎簡要行必憑乎楷模故不廣義章但直舒正範然則聖教宏遠至理淵微或隱伏之深文或廢興之來致無非正說豈患多途學必優柔義須精練是以攬諸要義別錄成章斯文之興抑其次矣是知事義兩鈔表裏相資非事鈔則行無所憑失乎教本非義鈔則解無以發昧於來詮詳其題號兩分實乃行解兼舉二部之作旨在于此或云戒業二疏不盡之義收拾成文者嘗用對考而文義多同若其不盡止可拾其所遺豈得彼此重見故知不爾或云為二疏張本者且事鈔所指三部顯然豈是為疏而為艸剏吾宗學者深須詳鑒果有所疑試引誠證鈔興意云每所引用先加覆檢於一事之下廢立意多諸師所存情見繁廣今竝刪略止存文證(此明事鈔下序義鈔云)及教通餘論理相難知自非通解焉能究盡廣如集義鈔所顯此引文證也又下明不學無知持犯等義兩鈔猶同及乎二疏始多損益或復廢前其類非一此以義證也又先撰事鈔當武德之末(九年)次製此鈔乃貞觀之初(元年)年曆相去足顯同時況貞觀之間始剙二疏(戒疏八年業疏九年)以見昔云拾疏不盡者得非謬哉此約時驗也又法寶律師(玄暢)批云此鈔國初南山祖師述助釋行事鈔據此所明頗得其實既云助釋則相資之義皎若重輪況指國初而同出之文奄如合契此引古證也釋疑會異委在別論第二駮古異議者通慧僧錄(贊寧)評此鈔有三種定在事鈔前撰一曰文義魯質多云首解二曰著述不全埋名沒代前無序引後無批文三曰備其遺忘略示義章但云將講等古記雖欲救[1]止奈何理寡辭枝況不知疑之所來誠有由矣嘗三復斯語竊所未安故曲辨之俾無後惑原夫此鈔之製葢集諸師章疏以成文體古賢製作直伸義意不務雕飾今則且依彼本刪要錄之及乎二疏始加潤色比諸大部辭理彬彬與此酬校安得無疑又歷代述作僅兩十家他師之義但通標昔解又解等唯首師大疏理趣弘遠為今所宗故獨顯名用簡諸說斯實推寄有本不掩師承況首解之言葢語從省要亦何質之有而彼輒見指斥一未可也又嘗考古本首後不全章節不次名代不顯誠如所言然亦未可非於作者故今略以數意求之有云艸藁纔成便為他竊未暇緝綴此昔所通亦一意也又唐室衰末涉于五代天下紛擾釋侶逃散諸宗經訓因之殘缺此二意也又祖教流衍本於關輔江浙相遼過數千里傳文至此訛脫叵知此三意也又撰述至今歲時悠遠或傳寫遺漏或紙素零脫例如歸敬儀文前無半序比於儒宗書禮亡逸尤多況此間見行猶闕下卷可非驗耶此四意也而彼未詳直爾輕貶二未可也又製撰之家非唯一轍今但攢聚義類不立篇目撮略為宗復無附釋但標將講節為大科會諸家之異同以區可不列展轉之難問用闢深疑辭義宛然豈唯備忘三未可也用上諸意駮彼三種以見先德曾未討論傳習之流無踐斯迹第三校本差互復有三別初辨諸本者天台律師(允堪)科釋之本則為三卷世中見行後得古本止有上中兩卷比三卷者始末皆同固常持疑無處求決近於永嘉得故常寧律師(文漙)一本四卷即以上中各分為二彼自批云據法寶目錄云有三卷今止獲二卷細尋此說復按後批始知東夷寄還元有三卷下卷獨亡不傳江左非本無矣後人不達分中為下且應目錄之數豈知失於本趣不於後進耶又審諸部隱略指在義鈔而文多不出良由於此諸師章記輒云指誤撿彼無文等葢不知所以裁之故言多率爾今從古本止存上中兩卷復慮重大析開為四下卷闕如以俟於後二正名題者此間所見古今多本竝云四分律拾毗尼義鈔而永嘉一本獨云拾毗尼要然雖理趣一貫其如全缺兩殊又事鈔所指復有多別或云集義鈔或單云義鈔皆略舉也或云別鈔非同部也今則從多為正如文所題又按通慧云埋名沒代可驗卷首本無撰號後人添入今亦存之三定品次者自上卷之初至中卷之末總一十六段皆首標將講而無一二次第之目然諸古本於破僧大意之下即列僧殘及二不定又間以時非時然後始列四夷便接捨墮校以篇聚顯然倒亂究其所由莫可知矣昔天台律師降僧殘不定次於四重昇時非時綴于破僧雖云改易而文次宛順於理無損。
 
[0754a14] 今從彼意總列卷首。
 
毗尼大綱
起戒差別
十三難
不學無知
轉業變根
破僧大意
時非時
四波羅夷
十三僧殘
二不定
三十捨墮
九十單提
四提舍尼
眾學
七滅諍
四諍
No. 747
 
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
 
終南山沙門釋 道宣 撰
 
將講毗尼藏略存六門
 
[0754b10] 第一如來在世制有五名所以不分者如來始從鹿苑終至鶴林隨根制戒乃有萬差何者良由眾生根器不同樂聞有異故令聖制輕重不等緩急有殊諸部輕重乃有無量雖復不同各稱根性皆有奉行之益以是義故聖制本有五名若不爾者付法藏傳云佛現在時分為五部應成無義又方等云於五部僧學何毗尼又復方廣云互用五部僧物如是等經亦可須引若依大集文殊問等佛在世時全無五部文意之異何者如來為利他成道證一乘玅樂將欲演說眾生行別不能一流遂使方便說三乘之別此是例也今毗尼藏者如來既自不分明知聖現在時無其五意五意若有亦應如彼三乘別與作名不可仍為一部問若無五意亦無同事而有輕重制者何以經云我涅槃後分我毗尼以為五部答如闍王十夢經說設我去世後分為五典非謂在時已有五意此言分者例彼以解又解所以不分者具二義故一教主是一共誰諍競而得分之雖佛弟子名有五人皆是相承異世傳通化物故言一也二所被眾生不相是非何者眾生利根各各自念良由我等根器不同致令聖制輕重有異有何可諍各體化意依分修行以是義故聖者之制現無五意但有懸記之言佛去世後始有諸部分張。
 
[0754c08] 第二辨廣略異者準增一六佛俱久住具說廣略第一壽八萬四千年百年後制廣戒第二壽七萬年八十年後便立廣禁第三壽七萬年七十年後立廣教第四壽六萬年六十年後立廣教第五壽四萬年四十年後立廣戒第六壽二萬年二十年後立廣戒問若爾竝說廣略住滅應等何以四分言佛告舍利弗毗婆尸佛式棄佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法得久住廣說乃至隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住然則四長二短斯乖何通首解二佛滅者隨說略邊望廣說邊故言久住然則二佛隱其說廣但彰其略言不久住四佛隱略表廣導其久住故與身子作請之序若依五分言前三不久住後三久住更問若爾便有廣教何疾滅耶解云五篇諸戒乃是廣教作業受戒廣略通有不局一也安居自恣義亦同之以是而言雖法亡滅亦有作業受戒不同餘四受唯被內凡不通末代問涅槃云迦葉佛法住世七日今言久住者何答據利根者七日假教修行故經云七日七日若過自得淳熟不假教修故復言滅其鈍根者始終假教修行故今言久住此是制教廣略而已化教非無廣略之義而先略後廣定次之異易可思之。
 
[0755a04] 第三說戒時節者如來在世但說略教以略教法言略包含通於輕重皆有行益弟子說廣表眾行法二又解佛非僧故不能秉又解廣是別教若為五說利益不普輕重異故故善見云一切諸佛但說教授波羅提木叉不說威德波羅提木叉解云略教但指三業而直諫故言教授廣教追事有怖故言威德又四分云汝等自說此是如來最後說戒此是證也問所以弟子得為犯者說解云五分等佛言不應以天眼見舉應以肉眼見舉他罪又不能令犯者頭破七分如來反前故不得說然佛說戒時節遠近經論不定善見云如來成道二十年前常說略教後付弟子說婆論云佛成道十二年前說者為無事僧說此略教也四分亦爾隨根所見異故善見亦言過去佛不為聲聞弟子結戒不犯非故亦不結威德波羅提木叉亦不半月半月說戒乃至六年一說戒一切比丘悉集佛所布薩計滿六年有神通僧者而來無神力者諸天來白即取衣鉢承諸天力到布薩處即說忍辱第一道等廣如大疏。
 
[0755a22] 第四五師任持不分者依首疏融均二十年一師一百年付法藏相承付囑五師無闕不敘年數文殊問經云佛去世後百年始分第一師名迦葉比丘於佛滅後任持理行二教具足圓通隨化機盡大悲經云即以法藏付囑阿難竟於雞足山現大悲之願願力任持未入涅槃化彌勒佛弟子作十八番變立誓願竟即入涅槃如是等第二阿難比丘受此付屬具足流通如經中言阿難乘船在恒河水中二王俱請阿難不知偏受誰請是故中流而入涅槃息諍競故又云付二弟子一名商那和修胎衣比丘過去慚愧胎裏著衣生出隨長故名胎衣也二名末田地和修在摩突羅國教化末田地在罽賓國二人竝頭教化以此而言第三師末田地第四師商那和修受持佛法具足無缺任持八十誦律在摩偷羅國教化時人名曰摩偷羅律師將欲涅槃即以此法付屬第五優波掘多掘多善能說法但無三十二相時人名為無相好佛至於受持勝於其師但簡律要用偏而行之然此五師皆內懷明朗深達玄微體道殊方又善見化宜善傳聖教被時益世一百年前猶自不分仍為一部大毗尼藏。
 
[0755b18] 第五五部分張者然第五師有五弟子神解不同莫不皆窮理奧但執一見以為楷準不能均融於是離分一藏作眾部之名掘多在世於後末時育王大集論師共論佛法時各情見不同有所偏執掘多受持佛法既少不能判正遂分一藏以為五典各自相承竝傳季世良由教主非一五師同世情見相違互說不同如涅槃說由此異相朋黨相援互相諍訟依之修行莫不悟道又大集云我涅槃後我弟子顛倒解義顛倒宣說故隱覆法藏名曇摩毱多解云此名顛倒解義法名四分就化儀次第說先果後因故名倒說倒說故隱覆覆他先因後果義又云受有三世及以內外善能論義破壞外道說一切性皆得受戒凡所問難善能答對是故名為薩婆諦婆解云此名三世有亦名壞外道法名十誦又云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉毗解云此名解眾生空亦名重空觀法名解脫又云不作地相乃至識相故名彌沙塞此名廣解義亦名不著有無法名五分又云皆說有我不說空相猶如小兒是故名婆麤富羅解云此名著有行此中無本不知法名是何又云廣博徧覽五部經典故名摩訶僧祇解云此名大和眾亦名大數不知法之幾分又云如是五部雖各別異乃至不妨涅槃若準遺教法律五師服色品而讚歎薩婆多者是人名博通敏達智導法化著絳袈裟曇無德者人名此人奉執清禁斷當法律著皁袈裟彌沙塞者人名此人禪思入微究暢玄旨著青袈裟迦葉遺者人名此人精進勇決救護眾生著木蘭袈裟摩訶僧祇者人名此人勤學眾經敷演義理著黃袈裟此中首解三藏口傳二百年後分為十二部薩婆多中分出婆差部婆差中復分出三一法上二名賢胄三名六成此即本末合有五部迦葉遺中分出二部一名僧伽提二名淺摩提本末合三將三足五以成八部彌沙塞中分出一部名中間見此二配八成十部唯曇無德摩訶僧祇二部不分通前成十二四百年後分為十八唯僧祇中更分出六部一名遺迹二名彌沙三名施設四名毗陀五名施羅六名上施羅以是六部配前十二合有十八部佛去世後為二十部故文殊問經言未來我弟子有二十部皆令諸計住二十部者竝得四果三藏平等無下中上廣如大疏。
 
[0756a09] 第六總別者前五是別偏執己見故以經云雖各別異故知是別僧祇是總以此眾僧行解虗通不生偏執知彼別見皆各隨分契當無差故復說徧覧五部經典故知是總問若爾何故如來勸中唯言如是五部不言六者解云如來見前別見恐人不受故偏牒別見言五而勸不妨僧祇是總以行五見不恐人不行故不須勸雖復五行亦無妨故專論四分總別之異廣如別鈔毗尼藏大綱略解如是。
 
將講起戒差別即以十門
 
[0756a18] 第一序名略解者起戒略五略五者何一善來者往植好因道根深厚尋教生解斷惑一輪道成初果深厭生死希求出家佛唱善來即發具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者無欲迦葉修道進德惑盡解滿會性空上法而發具戒三三語者稽德非遠不感大聖託彼小聖厭有求出剃髮染衣憑依三寶即發具戒四八敬者愛道女女中最利聞佛不聽女人出家特生厭離遂自剃髮染衣倚立祇桓阿難三請如來遙宣八敬之法付與阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法作奉行之意即發具戒五作業者根性最鈍非假勝緣扶彼勝因不能發戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一無上法人二無上法教而四分云修道成羅漢即名出家受具足者此作業前成以羯磨度之將羅漢增於年不滿二十處而已又胎閏之疑皆是前故羅漢亦爾又解羅漢後成何者如律中言若數胎閏一切十四日布薩滿二十者即名得戒若不滿修道成羅漢亦得具戒故知有上法其五分童子迦葉亦可須引第五作業受中僧尼不同僧中有二一者十眾二者五眾中國邊地如次可知尼則有四一二十僧受二十僧受中邊如前三遣信受信言之下便發具戒故四十二受已曾嫁故問中國十人不言持律邊地五人言持律者何答汎解十人要四人善解羯磨六人足數故十人不言持律邊地開法要須五人皆是持律如伽論問如佛說邊地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒開得不佛言得具戒與受者得罪因茲更問三事一問出罪開十人不二問受開白二不三問受戒人少懺悔即多解初問者即有四意一為不開惡受既難得理宜謹奉二為不損總體三若詣餘方懺悔不至有難亦滅四以開五人邊僧即多第二可解依明了論更有略羯磨疏中云善根轉薄須立和尚闍棃先問遮法後從大眾乞與唯說單白便得具戒四人即作不如廣羯磨善根非勝故盡白四說而尼無此也解第三問者受少懺悔多者受則創入情殷宜為生善懺即入久奢誕善心難生後為滅惡除業排惡故須二十遣信出罪亦同是釋問遣信受戒要須[1]報還方始得戒殺盜不爾者答受戒是要期思願滿足為義殺盜損境為義故不相竝然即將此六受屬前四種以成十受但此六種莫不皆通作業隱別就通是故但存五種受戒廣如大疏。
 
[0756c10] 第二僧尼通別者如婆論云七種受中六局一通五唯比丘一唯在尼作業通二五是比丘者善來自誓三歸見諦三[2]悟是也為止誹謗故如來不以善來度女餘者可解摩夷云善來上法作業如此三受二眾通備如說五百女人善來出家是也撰集百緣云佛自面唱善來度尼皆得羅漢非唯一二賢愚云蓮華色尼佛唱善來度明了論有善來上法通尼四分亦有破結使尼理即通也三歸受戒不通尼者準經論驗尼無三歸得戒婆論云成道八[3]十年已前三歸度人爾時尼未有心出家八年已後止三歸與羯磨度人所以不通問若不得及三歸教不得三歸度及善來教應善來度答今舉不及為彰不度正以未有心出家故此言不通者謂具戒三歸五八十等理即通尼婆論云佛成道十四年後以八敬度女人自此已後以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若對時別者善來三語八敬此三局佛在世雖云付法藏中說阿難恒水度五百仙人唱言善來頓成羅漢果而不可依上法得戒亦通二時佛滅度後五百年中解脫堅固可無一人入羅漢果羯磨可解若論處者善來八敬局在閻浮以佛在此而成道故又此二種佛自秉故問若爾何故不遊三天下教化者答閻浮提人有四種別緣謂見佛聞法出家得道故東西二洲無見佛緣羯磨通三可知上法通者如來一代三天下中可無一人入阿羅漢果三語不通者如律中言汝等各各人間遊行不得二人相隨百一十人中無賓頭盧名以賓頭盧被擯東西天下始有佛法故鼻奈耶云佛語賓頭盧我今擯汝終身不得解脫涅槃不得住閻浮提時尊者受世尊擯已即歸僧牀取臥具於閻浮提沒出俱耶尼於彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十誦亦爾唯言起僧房為異婆論云婆提亦因擯賓頭盧往大作佛事乃至有四部眾等北方是難地化所不及故五受俱無也。
 
[0757a18] 第三二覺得戒者若依僧祇如來果中得戒故彼律云佛在菩提樹下最後心中廓然大悟自覺好證是名具足若依婆論亦果得戒以自言不起此座而得漏盡漏盡之時果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一須摩那樹下剃髮著袈裟即言我今已獲具足不言受也善見亦因中得戒以寶衣易得麤布僧伽棃已被衣剃髮竟即言已獲具足四分無文若以義推缾沙王見菩薩著袈裟乞食爾時未成道故知因中得然此太子王宮非實生雙樹非實滅不可定言又解爾時未有佛法云何得袈裟剃髮者是首陀會天化作獵師令厭離也問戒本防非佛既惡盡何以戒為答戒是功德法若當無戒乃可惡盡功德不滿是故須耳若爾果頭得有戒者果頭亦應有三護何故果頭有三不護答本是惡法護其三業防過未起故果頭不須三護戒是善法是故有戒問獨覺為有戒耶解云亦得雖出無佛世緣於別事得脫亦得解脫戒問若爾別解脫佛出世有既出無佛世云何得有之者如婆論言非僧攝耶答別解脫有二一在家三歸五八等二出家別解脫二百五十是多論就初而說故言無戒今更解得具別解脫何以故五戒形俱過去時有不至今身亦佛未出世故無自受法婆論如此依善見云有以五戒十善戒一切時有乃至無佛出世辟支輪王等亦教受故若不爾者如來獨覺得自然戒佛亦在家耶真諦明了疏云於過去多劫中以修戒行於最後生身即五戒性成在家已至苦法忍時而出家具戒鬚髮自落衣鉢在身爾時具得別脫定生無漏戒也問如來所以得自然名弟子而得上法者答因中不假師說教故會自然理得盡智故弟子不爾問佛與獨覺不假他身教假自身教不婆論云假自身教得佛在樹下坐即身教成就口自發言我要不解此坐而得漏盡即口教成就後得漏盡戒亦俱得廣如大疏。
 
[0757c03] 第四師資不同者婆論云此五種受遠而言之皆從佛受由佛出世有是法故若以義推上法自得餘四從他何者由佛說法得證無學名從佛受以義而言盡智現前自證得戒故不從他受從他受中善來八敬佛邊得戒三歸羯磨弟子教得若論七眾者如婆論云大而言之皆從佛受以事而言比丘優婆塞優婆夷三眾從佛得戒二沙彌從佛得戒一難提二耶奢尼之三眾佛已不[1]受為止誹謗故報恩云均提沙彌佛唱善來得沙彌戒不得具戒後更說法便悟聖道問何故如來得秉善來比丘不得者答具二義一麤習共亡威德力大能轉緣入道二善識根器應機授藥故比丘不爾問佛何故遙宣八敬不對面化者答為表未來依憑大僧諮受法訓故多論云見諦善來自誓佛於彼有和尚阿闍棃義然佛不為人作師三歸得戒得稱比丘作阿闍棃不得作和尚八敬得戒得稱阿難作阿闍棃不得作和尚問如來何故不以羯磨與人作師耶答為成平等化故為成三歸故為成四信故為成六念故問何故尼中無論義得戒耶答性多煩惱難可拔悟不得與佛對談稱可聖心故問何故比丘中無遣信耶答女人志弱故有遣信男子剛決何須遣信問若爾比丘應無梵行難梵行難有遣信可有又解尼不得請僧就寺受戒故有遣信比丘不爾何得相竝問依四分摩夷得羅漢果名上法得戒五分陀驃十四出家十六成羅漢年滿二十羯磨受戒賢愚經云舍利弗度專頭沙彌七年出家十四得羅漢為報師恩不受具足又育王傳毱多度二沙彌成羅漢令采華摘果猶名沙彌如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心盡智現前果戒俱得五分等說先無方便受戒之心得果無戒又解俗人沙彌道成羅漢果戒俱得問若爾先得戒者何故律云更唱善來羯磨答為除俗相故釋疑入眾故所以更唱又解迦葉定自誓得戒而名上法者以世間盛法者名為上法故付法藏傳云自誓言下身口律儀森然具足不同昔解自誓言下不發戒品是故多論云自誓得戒唯迦葉是然非在羅漢心中得唯從勝緣以彰名也若爾何故律中云沙彌得羅漢即名具足答此亦羯磨前成今從勝名問經言俗修道不證第四果何故律中言俗人得羅漢果耶答義雖矛盾理即無妨婆塞有三歸五戒八戒如前說故此中三歸五戒者聞佛說法得下二果不證三四受八戒者亦證三四經律各一思之可知問何故涅槃經出家婆塞遠離五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云為顯在家出家作差別故不言得四果而已。
 
[0758a23] 第五位列凡聖者依四分言善來一種唯被聖位不通二凡解非圓明厭心非極故十誦云善來受戒一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢善來言下俱發具足不證於果祗疏云善來言下果戒俱得果謂初果五分云善來受戒通於凡聖為須提那善來受也三歸八敬不通外凡如婆論云此二人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固無諸災患故知內凡問若爾內凡已去得不壞信成就不退何故律云將至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不壞信彼言失者謂失事信而非理也又解八敬通外凡愛道初果五百女人何得無凡三語不通外凡羯磨受戒始被外凡一興已後三人通被引說教旨廣如大疏。
 
[0758b12] 第六發戒時節者善來一種唱善來竟即發具足上法受戒盡智現前得三語受戒摩夷云前三歸是出家三結竟即發具足問若爾懺悔之法殄於往愆使身心淨然後乞受何故智論云受三歸竟然後懺悔答依母論有五種三歸一翻邪三歸此人信邪來久今始入佛法不得即受先教歸三寶翻邪入正後始懺悔不發戒品如商兄弟說五道皆得三歸唯除重獄二五戒三歸謂五逆罪賊住汙尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受問受五戒者何時發戒答要受三歸已得五戒而欲令前人識名字故須說之又解說一不殺戒爾時得五戒為能持一戒五戒盡能持故又復五戒勢相著故兼本意誓受五戒竟然後方得首解於諸說中受三歸已得五戒者此是定義八戒十戒亦皆如是如是五戒一受無量廣如婆論三八戒三歸亦問諸難及得戒時準五戒解四十戒三歸者如五分云度沙彌已先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒故五具戒三歸者如母論云問五八十等皆受三歸何故不名具足戒耶答五八十等宜說三歸不足更有所加謂五戒等具足三歸宜是先加又當爾之時未有五八十等無所可列故四分云歸依佛法僧今於如來所出家如來至真等正覺是我世尊即名出家受具足戒十誦又云具三歸者歸三寶已三唱我隨佛出家即得受戒八敬受戒說第八訖即發具戒羯磨受戒釋論云與汝受具足竟即發具戒又解羯磨竟發戒問三羯磨竟即發一形戒我三結安居亦應得一夏問但作安居意不三結安居亦得成安居亦[1]應但作受戒意不三羯磨亦應得戒既不同彼何為作難又解受戒要期一形盡形始廢無者可屬故羯磨竟發一形戒安居要心是短三月滿時有者可屬是故待滿方得義不相竝又解但知受戒就法安居對時若就法一時之間有多法若就時一時之中不得有多時時是總法是別時法要須前謝後生義不相竝。
 
[0758c21] 第七五受漸頓者婆論云五種受中羯磨一種亦漸亦頓餘頓非漸於義似失何者善來三語何故不得曾已先受八戒五戒後受具足而言漸也上法亦爾如律言沙彌羅漢即是其漸八敬亦爾云何言餘四非漸婆論雖言七種受中白四一種次第三時得餘戒一時而得無三時次第以前驗之不可即定今解五種漸頓俱得不得言開開即無罪若論其羯磨一種唯漸非頓餘四竝通依僧祇律等雖言先受三歸五戒後受十戒不言併受者不得真諦明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能攝未來具足戒名願毗尼此應是異部所說不存者得問若一時得三種戒者何須次第受之婆論答染習佛法必須次第如是次第得佛法味好樂堅固難可退敗一時受者即不如是又言眾生應受五戒而得道果十具亦爾是故如來說此次第又文雖言一時得三而無有別無作一體隨位別說三戒故若依樓炭經云不受五戒直受十戒不得十戒首解未見經本問受戒一形設欲不犯後犯不失戒我要期三月不出宿後出經宿不失夏不答戒先發得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二應得不得名破若當限滿無破可破。
 
[0759a18] 第八作法不同者善來八敬一徧得三語三徧得羯磨四徧得善來對佛勝一徧可爾八敬學人秉何故亦一徧若望阿難計應多徧以兼佛故若世尊有是教故知由佛但愛道渴法情殷故同一徧三語者若計羅漢一徧應得但以此人渴法情慢故三徧方得三語對無學人何故三徧答人雖有異皆是辨戒疎緣心是正因以愛道情殷先自剃髮為聖抑止豪淵子孫無心他化方從出家中間失意故知心輕羯磨雖眾以通凡聖故四徧得三語所對雖是無學以別人秉其緣稍勝故三徧得此中善來第一三語第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事廣如大疏問五戒十戒羯磨此三前後云何解云五戒初制如鹿野成道耶輸伽父一人受五戒最先八年後方有羯磨自此已後說十戒法以十戒文云和尚某甲故知最後羯磨五年已前興顯三語以僧祇云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善見云八夏犯與多論相應以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。
 
[0759b12] 第九受隨同異者同有四義一名同俱名無作故二義同同防身口七支故三體同同以非色心為體故或名色性故四敵對同受中無作體在即是對事防非與隨中無作一等異亦四種一受中無作總先成心斷一切惡無問情非情一時總得隨中無作別發行不頓修次第漸成修者發無作不修者不發無作二長短不同受中無作要期懸發擬於一形形存戒在說之為長隨中無作從修行而發與方便色心俱事止即無說之為短三寬狹不同受中無作一受已後任運而起三性之心恒有不失名之為寬隨中無作善性便有惡無記無名之為狹四根枝二別受中無作是其根本隨中無作依受而起說為枝條若論二作者同亦有四一名同二義同三體同四短同異亦有多種受作總斷隨作別斷受作根本隨作枝條受作懸防隨作現防受作一品隨作多品廣如大疏。
 
[0759c03] 第十問答者受勤策戒方軌者如五分應先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒十誦亦言先五後十善見云禮僧已往闍棃所禮足互跪合掌闍棃教言汝當隨我語教汝受三歸答言爾首解云亦應問十三難諸遮以生善也問沙彌何不直說前四性惡便罷而說後六遮惡戒者解云此十喜犯故先為說自餘諸戒師後別教問何以四依為大僧說不制沙彌者解云以沙彌志弱情懦不堪問大尼請僧為師沙彌尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒師大尼反前大僧為師問若爾亦應大僧為和尚耶解云非親相攝故不得為和尚問童女所以有學法丈夫無者何答首解此有二義一女人有懷姙之過故須與二年學戒淨其身法丈夫無此何須作之二為表女人煩惑垢重入道即難自非加以學法進道無由丈夫善因既勝堪能立行故更不須加其學法學法者何首解與六法未滿二年更犯輕者缺其學法更與二年六外犯者但缺行法不缺學法若犯四根本即應滅擯故有學根本有學學法有學行法若滿二年已犯者亦缺學法更與二年問若爾行覆藏竟犯者亦應壞法解云覆藏隨日治其情過非盡形故日滿不壞學法盡形非局二年為對受具略限二年非謂多年局不聽學所以不例僧祇十八法廣如大疏又依伽論若白衣為和尚與白衣受具足為得戒不答得戒僧犯吉羅非出家人為和尚與人受具足為得戒不答得戒首解雖有其文亦不可用僧犯吉羅非在家用善見云若人不請和尚不乞戒不得與受者吉伽論云受具足時不乞和尚得戒僧犯吉羅十誦云與無和尚人受戒受者得戒眾僧得罪婆論云先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若受十戒時和尚死若聞知死受戒不得不聞知者得受具足戒和尚不現前不得戒以不滿僧故若數滿設無和尚亦得戒善見云無和尚與受具戒得吉羅是人得戒黃門為和尚為人受戒得戒眾僧得罪問羯磨師所以不差教授師獨差者何解云教授師出眾問難若僧不差無以輒問故須僧差奉命而問羯磨師在眾而問何須僧差若爾結集法藏亦在眾作法何以白差答結集為於眾僧不為別人若不差不知誰問誰答故須差問答人定方得結集其羯磨師為別人受戒先請師已定或復在眾是故不差問作業師單白和僧教授師所以無單白和僧者答羯磨在眾問難又僧不差故須和僧教授師既為僧差奉命遣問何須更和問作本法尼得聞羯磨法不答雖未得戒已曾聞羯磨故宜在大尼下坐得聽後人受戒羯磨不犯遮難以不異本所聞法故問若爾教授師單白所以不犯難者解云曾聞羯磨師單白彼差人單白事雖是異同是單白不殊故聽不犯不可例言至大僧時亦有此者雖同羯磨而眾異故又五分言受大戒已初說八重次說四喻後說八不越法乃至尼說四依無樹下坐十誦云說羯磨已先說四依次說四重八重廣如彼律。
 
將講十三難略存七門
 
[0760b06] 第一隨難略解者難雖千途但從重說略表十三此中第一邊罪者問何以為邊罪答不以殺盜為邊若爾俗人作同亦應名邊若以受戒不得為邊者犯尼淨行亦應名邊若簡眾外名邊者應擯之人應非邊以未擯故若以夷名邊者沙彌吉羅應非邊今正論邊體對作過違佛制教不作即已作即分外故名邊罪問何以不名滅擯人答實應言之但以此人經捨戒來故不與前名又此二人對比丘位中得法者名滅擯不得名邊道理是一但為別二人仍從本稱故存邊目。
 
[0760b15] 第二壞尼淨行者如祇律云若羅漢那含二聖尼初中後一切皆名壞尼淨行斯須二果及凡夫持戒初若受樂是壞尼淨行中後不名尼難問聖境不壞何成難者解云但使行業成就不待前壞即成障戒善見云若壞式叉沙彌尼不障出家若比丘尼三處行婬皆名壞尼乃至若尼自樂著白衣就行婬者不障出家有人言但是具戒不問淨穢陵慢皆重未滿之人所對境輕故不障戒是故四分云汝不汙比丘尼不明知簡下二眾但是具戒勿問清濁望於俗人皆是尊境五分十誦皆亦如是首解雖三部不言清濁而祇律最善問善見云殺凡尼乃至三果皆不障戒方廣十輪殺辟支佛非逆何以汙辱尼障戒耶解云殺損福田故制犯逆此下諸人非極福田故殺不成逆問斯須二果受樂時得重者應得地獄報耶解云不受若爾何故凡尼受報者答對無對故不成例問俗男可爾俗女無壞尼降此一邊若爾比丘有二破僧可有違諫殘尼無破法輪闕一不應殘解云尼雖無破法輪而諫法是通俗女壞尼一向不通又解壞比丘亦成難以男子壞比丘義稀故不說障戒理即成難故善生說受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。
 
[0760c11] 第三賊心受戒者善見云盜有三一偷形者無師自出家不稱比丘臘次第不受禮拜不入僧法事不受利養二偷和合者有師出家受十戒而未受具往他方或稱十夏次第受禮入僧布薩受人信施三二俱偷準上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙彌作是念說戒時論說何等即入牀下盜聽若聰明記得初中後語者不得與受戒不爾得受十誦云若二三聽布薩不應受已受擯若一布薩或聽不聽應受五百問云沙彌詐稱大道人受大比丘一禮拜是名賊住難此中一解律云至一二三比丘所故知對首眾法皆成此障首解雖一二三僧所盜形共對首不成此難以是別人對首法。
 
[0760c23] 第四破二道難者正就破內兼取破外問沙彌破不成難者何以盜殺同障戒耶答大小雖別同犯根本問若爾尼下二眾犯後四重何不障戒答前四對限分有違即障戒後四枝條深防不類。
 
[0761a02] 第五黃門難者依十誦此有五種一生不能二半月不定三妬他行能四因他婬能五病朽等此中前四是正難其第五者若不動聽住雖不動若還俗捨戒更來受者不與受受者可擯依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小時捺破三王臣割却以備門閤四前人觸身故生起五妒見他行然後方起六半月不定前三不應與受受已應擯後三不應與出家出家已不應驅出後若婬心起應驅出依四分律亦有五種一生二犍三妒四變五半月此中若受具後被餘緣故失男根不應擯出若捨戒者不應與受雖已受自割男根便應滅擯。
 
[0761a13] 第六第七殺父母難者善見云若殺畜生父母得出家十誦云異想異因緣殺父母皆得受戒。
 
[0761a15] 第八殺羅漢者伽論云異想殺羅漢亦得受戒十輪云若人出家受具足得見諦斷其命是逆亦根本是人於佛律中應驅出善見云若殺白衣羅漢不得出家殺三果人不障出家。
 
[0761a18] 第九破僧難者伽論云[1]非想破者不得與出家受戒法想破者得與出家受具足戒問對沙彌言曾破僧不於教可爾女人不得破如何乃問曾破僧不耶首解云以實言之應無此難然比丘轉根為尼或佐成伴故亦須問沙彌應無也然曾作大比丘捨戒來欲受戒或立主伴義可得有故亦須問也。
 
[0761a24] 第十出佛身血難者問五逆中所以出佛身血與惡心名自餘四逆不與惡心名者解云若與治病針刺出血及以打佛此非惡心今言惡心者調達本作斷佛命意出血故此名之五分調達惡心出血破僧比丘不知云何待御佛言不應與出家已受具應滅擯止言擯調達不言調達比四分云佛為下害無有是處何故復說出佛身血耶首解壞身出血即緣雖可出血不能斷命故無有是處如毗婆沙云八百天子得宿命通見佛過去捕魚等業十住婆沙問實不出血命亦不可斷何以現血不示斷命出血有二一為現平等無二增減故調達雖出佛身血如視羅云無異故二為彰報定除天子邪見故菩薩藏云當時出血無量眾生得道故示出血若有眾生應見斷命得益者如來即示故經云應現滅度以現作惡後受報故餘難可解問依四分前問受戒後問得戒眾得越毗尼此義何者首解此亦應是四分廢教伽論云受具足時不問遮道法便與受戒得戒僧犯吉羅。
 
[0761b18] 第二依名出體者黃門五使煩惱為體非人畜生以苦逼切為體二形以二身穢惡報色為體自餘九種以不善業思為體問五逆以何為體答俱以逆為難體不假夷蘭如俗人逆障豈得夷蘭若論夷等邊罪攝問四事合一邊五逆別者何耶答殺盜雖別不由作事即障戒要違重教方得成邊違教處一故合一名逆無教可違但隨事成逆故如是戒難有十三而名有四非人畜生二形黃門從報而名邊罪破內外從法得名賊心當體餘六從境壞尼五逆是。
 
[0761c03] 第三諍名廢立者問障戒不發乃有無量何以十三獨得為難餘皆名遮答凡稱難者皆有二義一始終體定二雖具諸緣而不發戒十三難具二得名難餘不具故唯名遮問十三中所以初難獨得邊名餘皆不爾答邊具四義一曾得內法今飄眾外可名為邊餘皆未入除壞尼淨行二通大僧沙彌不得出家者得名作邊除破二道及以破僧不通沙彌賊心局在沙彌不通大僧此三雖得內法各不相通故餘名之三不通俗人者黃門殺父母羅漢非人畜生二形此七通俗不立邊名四犯究竟罪名邊除出佛身血是方便故通俗人故問尼犯後四重捨戒而來落邊罪難者若爾後四不通沙彌尼得名邊罪者破和合等不通沙彌亦應是邊此有妨難解云若避此妨尼犯八重皆不作邊名何者尼直如法捨戒尚不聽重出家何須立邊罪難此即無妨又解初是違佛教得重罪自餘隨事無教可違又此邊者是十三之別事若見初名邊欲使餘悉名邊者亦應言乃至二形類前十二皆二形耶結難可知邊是別事之名難是該通之稱。
 
[0761c22] 第四收難盡不者解有二種一語難而言乃有無量且表十三十三名難者婆論又云斷善根人亦不得戒善見云六人不障天道障於聖道黃門畜生二根賊住壞尼破道也若五逆人天聖二道俱障祇律更足惡邪見沙彌不生羯磨事首解似得戒明了論云律中說二十人不得戒廣如彼論然且列十三無即問便得戒不問不得餘者有即不得無即不問得戒多論云若無衣鉢得戒問若爾何必須衣鉢耶答一為威儀故二為生前人信敬心故三為表異相故內德既異外相亦異善見云無衣鉢受戒師僧得罪不言得戒以不一解此收難盡此中要取有心出家隨僧乞戒作法加被不得名難餘落在無量難收非此重攝如似畜生取能化人乞戒是難自餘畜生無來乞義皆非此攝問若爾年不滿二十有心乞戒不得應是難收答一向不得屬於十三年不滿者待滿即得故義不共問若爾九年和尚亦應不得戒答不滿雖同皆是遮位疎緣正因故得不得別式叉不滿亦應有難隨情消息問八難何不說耶答此障戒彼障聞思故略不說又解不異前說華嚴經云四輕摧八難成實云一住善處二依善人三發正念四植善根初輪摧於五難三塗長壽鬱單二摧佛前後三摧世智辨聰四摧聾盲瘂子細具論前已簡訖彼無心來乞故非此例。
 
[0762a21] 第五三障收十三難者黃門一難愛欲斯多煩惱障攝以不能男亦落報障邊罪壞尼賊心破道五逆九業障收若障戒不發前四是業若障證聞思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是報障問十三難中幾寬幾狹幾輕幾重答若就十三辨者業寬報中煩惱最狹若汎解三障該於五道報最寬煩惱中業最狹唯人中少分起故就八難配障前七是報後一是煩惱八難無業若輕重者煩惱障是諸障根本以之為重業為中報最為輕若就可轉不可轉報障不可轉以之為重餘二可轉令滅說之為輕。
 
[0762b07] 第六通塞者問非人畜復有黃門等何不分耶答人中受道故從黃門二形以說障非畜無受道體即是難雖有黃門二形不以此障戒故不說難問何以不說天為難者答以天著樂不求出家若能厭背求受戒者得戒所以不說四分云天子亦是難攝婆論云目連弟子病覓耆婆向忉利天逢耆婆著樂不能敬師廣如婆論若論處者北方報障無作法義不說障戒難三方雖可有而多少不同東西十一除出佛身血破僧南方具十三就時者佛在有十三去後唯十一若對人者男中十三女唯十二若約比丘得作十一無壞尼賊住沙彌有十無二破壞尼俗中亦有十無二破邊罪。
 
[0762b19] 第七約戒前後辨難生者若原不至受戒唯得十難如上若受沙彌戒者十難如上若曾受具足已捨者容有十一加邊罪若受具不捨不生賊住壞尼設生反名邊罪十一備有十一中有名難有不名難者破內外二形生等是定失戒以礙戒故名難非畜等二生有名難者若決定變化以報變失戒名難通力暫變不定失戒非難五種黃門若受戒前有以罪重故皆不得戒若受後生者五非重業不失戒然有擯不擯別但就犍中自截須擯以厭身故或為他犍及報生等皆不須擯非厭身故然不可以擯故即失戒亦可擯者失戒餘者設生止自犯戒今擯定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解邊罪賊心破二道亦通於遮所以四句如四分解。
 
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
 
四分律拾毗尼義鈔卷上之二
 
將講不學無知漸頓略存四門
 
[0762c16] 第一以不學無知相對解漸頓者一解不學無知是其止犯於一切法上息心不學是其止即得不學罪亦結無知罪兼犯二罪得有頓義不得犯一切戒此解大難當息不學之時正不學罪由不學故緣法不了始結無知此先後心起不得雙犯何言兼二罪名之為頓又解不學無知先後心起非一時故亦是其漸不得言頓其不學無知文證者律中云五歲不學羯磨不誦戒本得罪者以其行法若不誦持行難成立故遣令學問故今言不誦得罪此亦為難彼乃是汎論化儀法若有罪者後云汝當得四果若不得者亦應有罪何不見懺不得四果之罪又云制者對於可制學問可制四果不可制獨頭煩惱不可制安居自恣可制然就所學之教不過二教二教者何一制二聽故地持云有罪行者制無罪行者聽制有二種一制作作即無愆不順有罪二制止作即有過止即無違言聽教者作與不作皆無罪生此中止持作犯唯對二教中事以明作持止犯通對二教中事法兩種制門中事有二一不可學事如似人作非人想者二者可學事如似衣鉢體量等是聽門中事者唯可學如似房舍尺量長衣廣狹等是法謂造房乞處分等是第二別釋漸頓者不學之罪可有漸頓無知之罪唯漸非頓所以知者如要心於一切可學法上皆作不學之意於一一法上皆得頓犯不學之罪[1]反爾所罪處本受戒時發爾所戒善以防不學之罪今總作不學之心寧不頓犯眾多罪耶云何為漸若要心雖不學經餘者悉學望不學經邊唯犯一罪名之為漸云何無知唯漸非頓然無知之罪要須緣而不了方結其罪一心之中不可備緣諸法便皆了知唯是別緣而犯故制為漸不言頓。
 
[0763a21] 第三分齊者有三別謂就教對行從根言就教者論其學從始至終悉皆須學不學即結不學罪無知之罪五夏已後方結與前不同言對行者謂有淺深故少解之人實望上不足形下有餘若不制者謂恃少解與高勝齊等故律云五夏智慧比丘應從十夏比丘求依止故言從根者若利根易悟從始至終即結二罪以此人不學故無知非不能知鈍根難悟始終唯結不學無無知罪非此人力分律云愚癡比丘盡形依止故。
 
[0763b06] 第四解不學無知可懺不可懺者問不學無知可懺以不答一解不學罪可懺無知罪不可懺所以然者不學之罪有斷相續義若要心還學即無不學罪即斷相續故可懺無知之罪雖作心欲知緣而不了猶是無知無斷相續故不可懺若後緣了即是解惑相除復不須懺問若爾發心欲知由未知故相續不斷不得懺者我作心欲學猶未學是不學相續亦不得懺答學據始修進趣為言知論終成了境為義始終不同何得相竝又解若息心不學後時緣而不了結無知罪若作心學一切而力分未知後時緣不了是無知聖不結無知罪如是解者有斷相續不學無知二俱可懺。
 
將講轉業變根略存七門
 
[0763b19] 第一轉業者經論明轉業今明轉根麤同細別轉根其必轉業轉業未必轉根如善見云此二根中變成男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪故以多功德故而解云修身戒心慧故轉業變根以是義故惡業不定可斷除故善業不定可增修故善見亦云變作三種二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆擯五分云若自斷根若惡獸嚼若冤家害若自爛壞若不能男皆須滅擯不如四分。
 
[0763c04] 第二受戒得不者如十僧欲與沙彌受戒僧忽變尼此人不得戒尼無與男子受戒法故又以法不滿故若事將竟變為尼者沙彌得比丘戒若弟子變為女人臨竟變者得戒前即不得為本法不滿故若十僧與本法人受戒者能所二人互轉得戒進不例前取解若明十尼與式叉作本法論師根變弟子有得戒有不得戒亦準上解論弟子變者勿問法滿不滿一向不成以男子畢竟不假本法故須引十誦文顯如是義故伽論若眾數比丘聞羯磨已轉根得比丘戒比丘尼從比丘乞受戒和尚轉根亦復如是。
 
[0763c14] 第三能防廢興者別有二種一就戒體廢興二就教廢興今先就體若存多無作解者如僧轉為尼本受得輙教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為僧洗淨過分等戒亦如是不同修道成羅漢者但以三毒悉盡不造惡業故無作成若比丘轉為尼者以所防獨行事生故能防無作亦隨起尼轉亦爾何以故以本受時總斷一切惡有善法皆修此即是因今轉為緣因緣具足所以還生本無今有又作一無作解者比丘要心有惡當斷容有轉根犯尼戒義故本要心時懸發一切與尼不同戒故僧轉為尼能防受體更無生滅雖僧尼互轉不可以本惡境無故即使能防謝又可以所防惡起即使能防生以無作唯一本要期心足雖過境廢興能防定一問若大僧受時已得尼戒者何以不名為尼答戒體無殊隨根有異未變之時位是男根故名比丘不得名尼問男女互有二戒者何故婆沙云女人身中有男子煖法男子身中無女人煖法者此轉何異解有二一女人懷他男子胎男子煖男子無懷胎義故無胎女煖又解男子轉根作女人雖變女人本男子煖法猶在女身中若女轉為男子者今男子身中無本女入煖何以故男子修煖猛利增上雖成女人本煖猶在女人志弱轉成男子者女時修煖根輭非煖即無問若爾何故上說女變成男功德勝何非上耶答戒是生得善根轉由過去不定業故得今轉若過去業定今無轉義煖是修得若轉習猶在以男子根猛利今成聖多次就教者若所制事同或所制緣異但是犯同如盜殺夷等此教不廢如長衣鉢離衣流類亦爾自有犯同而事相反者如二同室宿犯提流類此教不廢若所禁事同而輕重不同者如弄失摩觸等類辨有無不同皆有廢興。
 
[0764a20] 第四順行法重作不者懺僧殘是但使不同勿問法足不足行滿不滿隨僧尼互轉清淨更無續作故諸同犯者如婆論云若比丘犯僧殘乃至十年覆藏後變為尼者行十五日法若得六夜法竟未行變為尼到彼更作法以眾有多少別時有長短異故得行六夜竟直與出罪若辨尼變先未得法變為比丘同罪有覆藏者婆論云與覆藏治善見云不治覆藏直與六夜若尼行半月竟變者亦直出罪若尼行半月乃至六夜未竟變者彼更與六夜法若六夜竟變者彼直與出罪十誦云頗有比丘尼犯五種罪不悔不發露不犯耶佛言有轉根是首解五篇是也伽論問頗有比丘尼犯邊罪得受戒耶答有犯不共波羅夷捨戒轉成男子者得問如捨戒還俗者無相續義罪亦應滅答三義異其轉根者一僧尼雖異皆是具足修道人二是業非心表無背道為惡三以根變故更無自成作義故隨變罪滅捨戒反此所以不例。
 
[0764b12] 第五違行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯僧尼互轉未治不須治已治不問調未調不須更作法設若調竟已去亦不須解以不同故更無起義唯有遮不至白衣家者不同罪雖滅而治法不亡以對俗故若比丘於同犯中得法竟變為尼者即於尼中順行調伏者尼為解之問若爾此同犯眾何不更與作法答此法當部各自得作具辨長短故不須更作於彼行已尼為解之何以不同順行者解云懺僧殘中奪三十五事敬奉清淨比丘八事失夜行法是難故不得在彼行更須作法此違行是易故此得彼行問尼變根罪滅舉法謝者何以懺罪竟舉法不亡答變根罪滅但任運滅非作法滅懺悔作法滅故舉法在問若爾我解大界衣界應在答解却大界衣界無解處故要須相依又舉時不藉前罪罪雖滅謝舉法猶在。
 
[0764c03] 第六結界成不者十誦問一切比丘結界羯磨時僧都轉成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比丘尼界一切尼僧結界轉根反前問若比丘結界羯磨時有轉者有不轉者是界為僧為尼耶佛言說羯磨人成男屬比丘成女屬尼問比丘結界羯磨時說羯磨比丘獨成女界屬誰耶佛言名比丘尼反可解廣如彼文問所以結界地隨僧轉沙彌受戒僧變為尼得比丘戒者解云沙彌有情植男報業定僧有男女二業以業盡報轉沙彌業定故不隨眾轉界是非情又無定業故隨眾轉又界是有心自結受是有心為他故異問若爾比丘受持衣藥亦是無情又非業報亦應隨轉作尼受法答僧眾力彊又不偏牒名故隨僧轉衣鉢別人力弱又復別題名字僧尼不同故問羯磨法同結界本欲為僧雖復轉變猶故是僧是故眾變則成尼界羯磨欲竟以變為尼即成尼界者我說淨欲竟變者亦應即成尼家說淨答說淨變者反前可解如律所辨判界成者悉是臨羯磨欲竟時語若勢分未滿變皆不成。
 
[0764c21] 第七衣藥資緣重作法不者若先受持說淨後雖互轉受及淨法皆不失如先結界竟後比丘等轉界猶屬本若本持衣說淨作此二法未成變者皆不成臨說竟時變者皆成善見云更須受持說淨者悉是未成此解非也結界我不得用故善見云若先受七日藥滿七日更作七日受一切請施主如常不失衣藥淨法皆失受持問前言同罪不得滅何以受衣說淨僧尼同不應受時失本法答由所對人別故失若爾大僧犯殘一眾懺尼悔二眾除牒所對人既別亦應得滅又解大僧三衣有一夜六夜別尼齊一夜大僧衣鉢齊開十日尼開不同一日十日別是故失又言但以稱名異故失。
 
將講破僧大意略存五門
 
[0765a10] 第一破僧體異者或就三寶說一或約凡聖說二或就位分三一外凡假名僧唯有威儀無有實德故名假名二內凡和合僧理解絕違故名和合三真實僧理解明白故名真實或就用說四今以要略就勝劣分二羯磨法輪有差別故此羯磨僧以無勝德可彰就迹名之其法輪有二一就緣說輪如來真教能詮輪行能生輪解故名為輪二就體解輪無漏空觀轉凡成聖故名為輪就四分律要取具於理事二和破方成逆業是僧故有事和是寶故有理和二和既壞法亦異故故伽論云捨八正而說餘道是輪壞一界之內二眾各別自恣羯磨是僧壞又依四分律亦有二和一行法輪謂佛四依由說五邪眾失同行名破行輪故四分云二事破僧妄語相似語若破眾法不以五法為能破若失解名破者五百比丘受化失解即是破僧何待伽耶是即破行也眾法輪者本是一和今分二別說戒羯磨名之為破故四分云二事破僧作羯磨取舍羅要經始終二方成破逆若就實言之行法是成僧因破法輪家法故名之為破無別法輪僧可破羯磨亦御眾之法及成僧因破羯磨僧家法故名為破非謂破羯磨僧上來皆就事辦破體論云非色非心為體今律家辨僧是假名攬四以成僧四外無別體指四人為體故四分云僧者四人過四人等。
 
[0765b09] 第二解破法輪者問破法輪不過有三就何解破者指八正道以之為輪正語業命三是戒數為轂正見思惟二是慧數為輻正念定二是定數為輞正方便是精進數是轉輪者此四共成一能輾生死名輪今若指行為輪體者有三種一應得不得以解破二失解以解破問若爾我亦應將得以解和何故四分云和合者一羯磨乃至過四人等第二反難可解答前羯磨等者猶是望教明破得解者實是理和證理聖人名和合僧三相破以解破調達及四伴是能破五百是所破問若爾何故四分云伴黨者若四過助伴黨者乃至無數今將五百作所破者助伴黨者與律相違答若破行法五人是能破五百是所破問若爾何故得蘭答得自破蘭是第二以四分云懺悔違阿難諫故若破眾法時五百亦是能破以共他秉非法羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今別故名為破破即有三一主破調達是二伴破四伴是三助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破僧時與佛一和之眾不名為破分作二部即是本一今別名之為破如鼻奈耶云調達當壞僧時正爾食時諸佛常法食時壞至暮還合又五分云調達十五日布薩時唱五法是五百人取籌唯阿難及須陀洹不取時身子目連大阿羅漢皆不在眾遂將五百人別布薩廣如彼解。
 
[0765c08] 第三二破異者異便九種第一僧不同者羯磨亦通於尼法輪非俗俗無濫故道中唯具得法滿故問若準涅槃經云於閻浮提示現女身成佛眾人見皆言甚奇廣如彼經如何五分女人有五礙不得作帝釋魔王梵王輪王三界法王故不破法輪耶答今言不成釋迦一報男子成道假說過去亦如彼解又言女成佛者女人修道後成佛時即是男子果仍因名。
 
[0765c15] 第二假佛異者破羯磨不假自稱為佛不秉羯磨故法輪僧要假一人自稱作佛佛握法輪故提婆亦有三十相稱以為佛故。
 
[0765c17] 第三就數異者義如論說以實言之所破眾中亦有如來故是五人此彼各五故足十人而說九者佛不屬僧以言破僧故佛略之問若佛非僧攝者調達邪佛非是僧攝但應八人答如來佛寶體非虗謬故僧不攝調達自號體非佛故通收為九又解如來在眾一向不壞以威德故不可說故提婆若無破僧何得故不成例。
 
[0765c23] 第四就界異者破羯磨僧要作法界內不通界外破法輪僧能破僧人須秉羯磨要在界內所破通外皆受邪化故又解同一界內即受邪外僧於界外來受邪化故通內外此中破眾法一向界內若破行法則通內外故王舍唱五法是提婆是佛乃至大千法輪不轉故知行法通界內外問不善地神唱五法是三千失解若善地神唱四諦得道亦應六天得解答善難惡易不應相涉問前言能破僧人要在界內者成破法輪須假羯磨但有破羯磨僧何得更有破法輪僧耶答雖假羯磨不假破羯磨僧故有二別何者若先不作羯磨不成反破如來眾法要破行眾二輪方成究竟故須羯磨。
 
[0766a11] 第五二僧異者破羯磨僧世俗勝義二僧俱破聖人應有事亂破法輪僧唯破俗僧勝義僧識達邪正故此中雜心一解內凡已還名世俗僧自分不退他分勝進應得不得故名為破見諦已去名勝義僧自他共望不能破也問若內凡他分不得名破者何故經云我觀人天無破和合僧一解云經就已得上解論就未得上解經論互談故不相違一解凡教道有二一大乘祕密教經說無破者是二小乘現破示二教論說破者是又解煖頂二心名世俗僧自分不失他分可破忍心已上名勝義僧自他不壞依成實云乾慧已還名世俗僧自分不破生空已上自他不壞故彼論云凡夫輕躁故易可破若得世間空無我心尚不可破況無漏乎又解若望行法輪所破唯凡須忍受故眾法所破該通凡聖不以忍故就凡有二一定機者此時定聞法輪剋證聞思必不可壞二不定者謂設無邪勝緣是時應聞須證解正是調達所破問若破凡僧應得不得名破法輪僧者我殺那含金剛後心使不得羅漢應得殺羅漢罪答那含羅漢二俱可殺何須殺那含使不得羅漢以結勝殺羅漢逆以證解僧永不可破故就可得僧破令不得以結破輪逆一解今明破僧正障理解使不會聖故破凡結壞罪殺本是不障解雖殺那含金剛不障羅漢解又解三寶共頭有兼壞之義雖殺那含不兼羅漢亦復不共故不相成例又解金剛一念不可得壞假設言之問若爾供應聖凡望聖得福不答不得若爾勿得破聖罪答不同已得聖解不可破故就應得不得而論凡聖二僧皆可供故不須供凡以得聖福。
 
[0766b13] 第六就方[1]異異如論說。
 
[0766b14] 第七就時異者羯磨通末代法輪在佛現六時不破亦如論說問六時中言前後者望破僧而作前後以無第二破故是昔解者八難佛前後應分二難者答今據破時望於前後彼望二佛共說中間。
 
[0766b18] 第八就罪異者破羯磨僧犯輕偷蘭可懺非逆以正破正故唯破僧故破法輪僧偷蘭體重逆不可懺以邪破正故具壞三寶故問前調達破僧法輪障前入理解今結二罪不答此二相假若無僧者法輪不轉法輪不轉僧不得益然即斷法輪亦失理解故望斷法損僧合結一罪問調達破於別人不得理解而不望別人就僧總結者答據調達本心正欲破僧若得三人非本所期思心不暢不成逆罪破四已上思暢成逆又解若此四聞思不被他破攬成僧寶利益世間由破理解即無所攬不成僧寶益世之義是故損別望僧得罪問若破別就僧破結者我殺四別人亦應望僧總結答不例殺本命別故別結罪破本望心結亦由一法同時故罪有多少。
 
[0766c06] 第九就報異者破羯磨僧墮阿鼻一劫受若破法輪僧受報如論。
 
[0766c09] 第四破僧時處者調達初立邪三寶能破因成未即究竟故諸比丘白佛佛言汝莫破僧又如來依法略有二種一行依者四依八正是也二眾法者說戒羯磨是也今調達學佛亦說二依一立邪五法以為行法反破如來八正四依二立非法羯磨以為眾法反破如來正眾法故處所者以王舍忍可五法始破行法後至伽耶羯磨說戒反破眾法始是究竟破正義備故僧祇云調達向伽耶佛使阿難喚即語阿難我不去吾從今日後不共佛法僧事布薩自恣說戒等欲學不學自從我意阿難作是念此是害事出是惡聲將壞僧耶二反喚後六羣比丘自相謂言瞿曇沙門必當三喚我各正意先作羯磨馳譽後世即布薩竟及至三喚說戒已竟佛自聞之便說清淨如滿月頌等告阿難言非法眾已作布薩如法人自作布薩去以斯證故破在伽耶問調達得喚不喚盡集別亦不犯四伴同僧不犯逆罪不喚應犯別何得不犯答非罪重故便是不犯但一破已後邪正不相足數各作無妨故言不犯問調達行法與正既異眾法云何答眾法亦異故僧祇云調達欲破僧非前序已四夷乃至滅諍隨順法不制者制制者不制又復七羯磨開制不同道俗共行九部經等更作異句義味各異文辭自說誦習亦持教人既知眾法異云何羯磨異耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先羯磨後作白或單白說或文為增減顛倒首尾是名非法羯磨若諸比丘信受二法始是具足破正義備方成逆罪。
 
[0767a11] 第五二逆偷蘭究竟最初者出血方便是規不暢故復是最初無逆教可違問出血之罪是制制殺人戒後輕重已顯云何無廣可違答殺佛偷蘭與凡不同一可懺不可懺別二逆非逆異故得最初非第二也問逆不逆異別有初者即殺凡重罪非逆殺父重罪是逆亦逆不逆異應殺父逆業別有最初答不同殺凡及父雖有逆不逆同不可懺故無別初殺佛方便二異如上故大智論云多聞持戒九清淨人方能破僧為此義故若第二者便不清淨何能破僧問調達出血偷蘭是初可爾豈不犯逆若便犯逆何故言淨答言清淨者望制罪無違說為清淨非望違理惡行如俗人鴦掘殺人滿千後出家猶名清淨問若爾外道殺父母佛言滅擯者答非第二人須滅擯此殺父母違理惡行重故滅擯首解云五逆之罪犯即無初若無初者云何出佛身血後始破僧故名清淨答於滅擯教無違故言清淨問若爾遣彼四人至六十四人方便豈非第二云何言淨答我言淨者不犯初篇重罪名淨非持五篇不犯名為清淨亦可調達犯偷蘭及以行逆得入羯磨僧數名持戒故得破僧若於制罪有違反前可解問提婆既言作佛犯重何成破僧耶答但言我當作佛故不犯問若爾當時非佛何得破耶又依伽論解稱佛犯蘭有二義不重一世間一佛更無第二二具三十二相八十種好異於世人無人信受故輕而非重問若先出血何故婆沙云造餘無間不得破僧者答謂未受戒前可造四逆不得破僧以受戒不得體非比丘故不成破又解餘無間者就三逆罪非謂出血何者三逆即有波羅夷名違教重極故不能破若違行重教輕者得蘭即十誦云九清淨人能破而四分云出血破僧前故知望滅擯教無違破僧偷蘭是究竟非方便所規得暢更無進故又復過狀顯彰佛自訶責破僧罪重泥黎一劫因果盡明違教造罪故知第二故善見云破僧無最初以違佛諫故若無諫者即有初明也首解五逆猶無初於偷蘭為第二故就言第二者得罪同他第二非謂調達前已有人破僧調達為第二問漏過未起云何逆制罪名答過全未起聖人不得立制然已秉五法行化於時聖何不違問若調達違諫破僧是第二者違諫僧殘亦訶言汝若不捨更犯重罪亦應是第二答佛訶調達因果具彰罪名是定僧諫之中罪名通含於輕重不表因果故非第二又解破僧是所諫之事諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二問比丘犯五逆幾有最初答破僧一逆無別最初餘四廣前犯者皆有最初以無廣教可違故問同是逆罪何故有無不同答破僧倚傍須設諫違教而作是第二餘四不爾今言有初者犯違教罪不論行逆問俗人犯逆有初不答俗犯無初所以知爾欲明俗人欲希出家已興逆害業障尤重無剋道益故是第二以四分云外道滅擯故知無初問若爾俗人無初不得出家者何故菩薩阿逸多犯三逆罪佛聽受具即是有初何得言無答猶自無初但值佛勝緣望諸比丘是業障不得度之遂焚燒僧坊故知無初。
 
將講時非時略存四門
 
[0767c15] 第一定立時非時者時有二種一五利佛賞比丘授五利故名為時二安居勞時如毗蘭若請僧安居為是而施名為時衣除此已外名曰非時如四分云現前僧大得可分物留過安居佛言不應留此是非時衣現前僧分故知不為勞故名為非時。
 
[0767c20] 第二現僧各二者時中有二何者施主為安居故現前數人施名時現前如四分云僧得安居衣破為二部佛言數人多少是施主布施該通一化內作安居者是僧皆得故名時僧得如律云若比丘安居大得僧安居衣彼比丘應作念口言受是也非時有二者施表別人有限者名非時現前如四分云現前僧大得可分衣物佛言聽分應數人多少乃至好惡相參等分若施主普同時該十方分通一化名非時僧得如律云有住處現前僧大得可分衣時有客比丘數數來分衣疲極佛言應差一人令白二羯磨分就一部如此其二部者於上四處類加可解。
 
[0768a07] 第三作法異者有二現前不作法四種定故一時二處三人四法此四皆定以施主局限人物定故但數人墮籌分如四分云物已分竟乃至應使不見擲籌是也若準一人如律云歡喜受已有客比丘來不與分首解界內一人領物故作歡喜受分之名此是初緣未開三語受法故二種僧得中竝須作法四不定故但二部僧得一向隨人多少物等已當部各自須作法分又解時僧得不須作法前安居人直爾攝取留至非時復須作法首解此二中後義為定其初解者時僧得若就時勞位定應不作法但以施主心普該一化安居竟者及法皆得故須作法如四分一比丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若已受者餘比丘來不與分解云受者受持餘不及法故不得分問不及法故不得分者何故律云應相待囑授取耶答有三義開待囑取一元是施物界內人二身同受施三取安居勞去分者成以作法成故去者有三義故開待等問若爾外界人亦有安居亦得相待囑取不答闕他二義不言相待而有勞義故及法得問若外安居人及法得者何故律云不應此處夏安居餘處受衣答此對時現前施言之今解意者四種定故不須作法而說應心念口言此是我物者謂安居時僧得施各各界內四人已上直爾攝取此施物人非僧故須心念作法又解此物既是僧得施亦不須心念三語受直是興念攝物屬己便定律云若受者就興念也。
 
[0768b08] 第四位例差別者斯有二例一檀越施二亡比丘物初中有二謂現前及僧得現前有二時及非時各有一部二部僧得亦二謂時非時各有三別一當住處二者界得如善見論十五種界是三此僧得此中二門各有一部二部一部中一人二三人四人五人已上法皆各別今且就略而論有籌分有羯磨分此中墮籌分者引文如上首解若二人已上得墮籌分唯有一人歡喜受之五分亦言若受持若淨施若與人不爾餘來應分羯磨分者應引文亦如上也首解法應有三差別一差分衣人文云差一比丘故二付衣法文云僧今持與某甲彼當與僧故三被差人作白二法分文云持衣與一比丘令白二羯磨分故此前後二法律略不序行者應具又解文中白二者是付法亦即分法云僧今與某甲比丘彼當與僧故知即攝付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人作故文云持衣與一比丘令白二分此令分者是誰作故知不爾又解同前又須二法律云應差一人令分白二羯磨昔人傳律不詳由前墮籌難了故令作法今由此現前僧得作二別人受法如別處時僧得者如律云有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘行還問言夏衣分未答言已分問言取我衣分不答言不取彼比丘訶責餘比丘言我在此安居而不取我衣分佛言成分衣應相待亦應囑授後人受夏衣分此中首解安居時僧得施主聽分四方安居者有其分佛開得物界內前安居人直爾攝取不須作法然此比丘出行不在僧界內盡集攝取故成分衣彼比丘既在此前安居理應合攝故言應待等囑授取準此可解若未攝身死不言分與入僧以未定屬故若是現前嚫利物要索分與若死亦應計人分一分入僧以定屬故分衣如是食即不爾故四分云食隨施心不應分二時現前者如律云比丘在異住處結夏安居已復於餘住處彼不知當於何住處取安居物佛言聽住日多處應取若二處等聽各取半此中首解施主為夏安居故數人各與二衣故言取半十誦云若二處安居日多處與物若日等者自恣處與若二處自恣先自恣處與非時現前如四分云王舍城諸優婆塞聞聽諸比丘畜檀越施衣即送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云何往白如來如來言聽分不知如何分佛言當數人多少若十人為十分廣說可解若論邪正二部者如律云諸比丘大得可分衣物僧破為二部佛言應分為二分若未得可分衣物僧破為二部佛言應問檀越當與誰若言與某甲上座即應隨彼語上座所在處與若彼言不知若言俱與應分作二分乃至諸比丘得可分衣物有比丘從此部往彼部彼不應與分若未得衣物有比丘從此部往彼部不應與首解出界外好比丘尚無有分況邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人物者五人已上分次第二法一者看病賞勞二四人作羯磨施一人一人還僧若四人者昔解亦得作羯磨施一人一人還僧所為付比丘亦墮四人僧故今解所為人不得足數四人止得作羯磨分不得展轉母論云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四相應法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人還施僧然後分之是名五相應法義言具五方言展轉施故知五人已上得作二法其一二三相應法例可解五百問又言五人已上得羯磨分四人已下不得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人應作是說諸長老某甲比丘無常具稱有物現前應分此處無僧我等現前應得義云唯一人作法二人不作一說即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然依祇律好何以不同對首說戒自恣者彼須各各說己行淨故不同十誦更互相說又十誦云僧打犍槌僧和合分物已起若有界內比丘來別眾分衣得成佛言欲與者與不得強分義言不知用羯磨以不四分云別眾分衣不成分吉羅若有比丘作無想分不成分無犯若無比丘作有想分衣得成而得吉羅。
 
將講四波羅夷略以七門
 
[0769b03] 第一毒業成犯者婬戒以利己患故因三事起貪心故成善生言若為樂行非梵行是名從貪而境交內順暢思事決是故貪成癡心非順瞋是相違故不能成殺盜二戒患通損益以三事起三事成廣如善生及論中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名癡心起成不須曲引大妄語戒利己為故因貪癡起亦貪癡成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成設有處說三事起成通論輕重三毒既爾別論業者初三身犯後一口犯麤分如此以細言之婬戒事設形交非身不就故身心成犯口無犯義殺盜二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言雖了要假前人身業斷命離處教人成重故問口不獨成殺盜者云何口業呪物過關及以殺得成罪可須身助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身業扶物過關及以斷命非不假身助故問若爾云何師子吼殺獸壯夫咄殺人何以鬼神身業助乎答此亦由身壯聲大深河道淺殺人等類類此可解此中依多雜二論三業不互造業性別故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三業互造經論不同不可通和成實許互身口互作義如上解如和利經云外道神仙起一瞋心即滅那羅陀國此是意造身業僧布薩時得默妄罪是意造口業問意得造身口二業者何故不許身口作意業答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲顯己得聖希招名利非言不宣口業獨成亦有身業現相成重身表口業故從根本判互口業若論三業本末互造始終無妨第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也樂在前人故殺盜二戒患通損益自作教人損境暢思又齊故彼吾同犯大妄語戒自不以言教人稱聖於己無潤但得輕罪此中論自他始終不同者自他有三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盜戒盜他重餘二無罪問若爾何故四分云盜得己衣得偷蘭者答此望境差不約損自自施不成此亦如是殺戒自殺他他殺自可解自殺自者如十誦云自殺無罪善見亦爾何者善生云不起他想無瞋心故若依五分結前方便命斷偷蘭故順正亦然今四分意不立進趣自殺無罪命斷無戒然即自殺夷蘭竝無但得殺業不善道問若爾何故調部自殺犯偷蘭答此次方便自殺不成戒存故致偷蘭縱立進趣何咎不應難言自打自謗自覆等亦無犯者戒猶存故妄三可解論始終者初戒入即犯不待得樂殺即據終要待命斷盜妄約中財雖離地猶未得用妄雖言了未得名利故。
 
[0769c22] 第三錯誤剋漫之義者此中錯誤皆是不當殊謬之位略論異者錯就現緣境差為義誤約不現緣境差心謬為義錯誤既分須配四戒婬戒勿問錯誤患起內情但使正道不問知不知此彼男女人非人畜雖心緣此謂彼誤亦成犯雖境多交涉錯亦成犯盜戒言之若心漫無寄凡非己物皆是盜境勿問三趣境有差殊心有謬妄皆稱本心故錯誤竝犯若心剋定要取人物不盜餘趣剋心取者是其盜境餘者即非及至造境境有交涉心有迷謬雖舉離處不成入己由本主不稱所期心境既非何過之有故錯之與誤斯皆不犯若用此物得前偷蘭物體無罪後知便還不者犯重語殺而言若漫心無局三趣俱害勿問錯誤皆得成犯若剋心害人不殺餘趣若為害心所緣是其殺境及至造趣契會相應斷命成犯若非本期即非殺境及至造趣事會心有迷謬非畜雖死不稱所期又無殺心故錯誤不犯若就人言之錯即無犯誤即成犯何者且緣王張解若望後人雖非木期以心不了緣此謂彼勿不皆有緣人之心誤亦成犯以緣具故不如盜戒故勒伽云殺母而殺非母殺非母而殺母羅漢凡夫母父外人竝偷蘭遮人非人亦復如是問若誤重錯輕者何故五分云欲殺彼而誤殺此生疑佛言偷蘭答此錯境為誤祇律疏云錯殺犯誤不犯即彼律云多人相逐行欲殺前人而誤傷中後無犯故知境交名誤心緣此謂彼為錯故不應難論其妄語異趣言之錯犯誤不犯漫心無簡錯誤俱犯以詐顯道德欺誑前人表己得聖損境事成己得潤故錯誤俱犯十誦云欲說初果錯說三四亦犯善見云錯說三四禪等皆犯問妄語言了即得其罪不開錯誤者我盜物離處即結其罪應無錯誤答盜本自有損主離處故有錯誤妄語言了即是虗解故無錯誤錯誤既分今論剋漫者婬戒犯無剋心初期在此而後會彼男女張王人畜一切盡犯殺盜二戒有剋成犯餘境不犯人解殺盜亦有作剋不成剋者如欲害怨命欲壞怨財而此人共多人竝坐共多人財一處同室放火燒時知有餘人及財不剋俱燒者是前言成剋者對境界可分者言之妄語剋心罪有犯不犯犯謂心境相當不犯者謂心境不相稱設令竝坐言欲誑東人西人聞亦無有犯以於西人無誑心故首解若三趣俱現內心知有犯無剋心於餘境亦犯若三趣不竝有剋心成犯於餘境不犯廣如別章第四須知本制之興何以立四者論聖制之興為防患源謂貪瞋癡對於貪愛以制前二對於瞋癡當分立一為斯差別故因制四問瞋癡各一貪獨制二者何答貪心雖一而境殊內外故立二戒所瞋之境雖二但得罪不等癡慢誑境局在有心不通非情故局一也故四分阿難答孔雀問制增上戒學為調貪欲瞋癡令盡故故知為三問戒能防非不除性結何故對此以制戒答指論對治戒防麤非定伏細亂慧翦性結但以慧不孤起必依於定定生有源功由淨戒就本以表故言戒除問已知四對三制未識尼八對何位立答尼雖八種前四是本不異此說後四是末離於本故故不別對又如盜戒中說佛告頻婆王云何名本罪王言若故斷命偷至五錢婬他婦女自為己身於本眾中故作妄語若犯此四是名不活佛言我今亦為諸比丘制於四重準此言之餘三略無無別所以婆多問言此戒何故獨依國法餘三不也答有二一因盜王材故須依王法餘三不因王起二此戒國法有異或盜多財得死罪或盜少財得死罪多少不定今盜王材故問王法婬殺二戒事成即罪成相是定故不問國法妄語國不治罰故亦不問準大集文依王法立於四戒同盜戒文善見問佛云一切智三世諸佛結戒輕重世尊悉知何以方便問大臣答不問共論一錢結重世人譏嫌比丘持戒功德無量猶如虗空大地不可度量云何如來以一錢結重如來用智慧籌量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依於王若遠而言之王依於佛制何者諸婆羅門等抄撮過去諸佛經律禁制分齊安置己典用為國師為王立法治國化人故知依佛。
 
[0770c19] 第五戒先後次第論對治者愛法喜為故初犯婬乃至第四弄失長衣妄語等類可以準知故善見云佛成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中後一人半影為邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日東向坐食後二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影為眾多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食後三人半影東向坐制此戒問同是出家沙彌初戒與僧異者答沙彌前五猶是俗戒後五更加又俗人福分自妻不障斷婬即可非全分故故殺在初以全斷故若爾沙彌智分應婬在初以全斷故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小婬惱未發小多無慈故殺在初婬為後制制意既爾須論對治者婬戒離染淨行盜戒少欲知足殺戒慈悲憐愍妄語實對治等。
 
[0771a10] 第六沙彌任運者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信遲未至其人去後發心受齋時信至即殺雖復一時以戒力故不得殺罪此既得戒無有殺罪故知無任運犯問若以戒力故不得殺罪者何故即善生云有諸貴人常敕作惡若欲受齋先敕語遮先諸惡乃得成就若先不遮徑受齋者不得名齋答此諸貴人自在常教敕殺義同惡律儀人以作惡是強而復時長此處受齋者雖是善法時短弱故為可障故不得齋前是暫作惡短弱故雖復不遮得齋故不得竝問若惡律儀不善前成強而時長障八齋不成者我受形俱戒者亦善律儀前成強而時長何故生大邪見時即為他所遮而失戒邪答前惡勝時長八齋弱短故障戒不起今大邪見是斷善根相違故失戒以邪勝善劣故若得形俱戒後雖受惡律儀必不失戒非斷善根故然論唯言四種捨不言受惡戒時捨此雖作惡乃可犯戒不名失戒若成實論及善生言受惡戒時即失善戒不同雜心婆多云受惡戒時善戒皆互捨也首解不見經論有任運犯今以義求準律說似有任運犯何者是耶先教人作殺等已不遮不悔惡果種成受具已後果就得罪此中婬戒無教人同犯故無任運犯若沙彌時教人殺盜及稱已得聖已進受具戒竟信成三事教者三性之心任運犯三重以無作生故若論自作不善性有善無記無前後自業相成亦通三性若受戒未竟所教事成即邊罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善惡二因勢分相資俱各成故。
 
[0771b12] 第七略解四戒者昔解就婬戒以準聖教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯於大戒乃制自妻亦盡形壽何者他妻五戒已制故略不說此論二難者梵難正是恐犯戒事故於夷殘二犯不開以梵難體合護戒故其命難者恐與命作難故於初夷中開作前事以怨逼但通心故律云不受樂無犯是也其盜戒中雖無正文就義有開但令於他物上無損為護命梵故暫移東西義應不犯若逼令燒等即無開也若有自護命梵而不得殺他是故不開妄言亦然五百問云不自為己故而作妄語通別二開義如別處又婆多問云盜五成重為何等錢答曰論解不定或解金銀銅鐵錢佛依王舍法結戒其王舍本隨以何錢諸有佛法處準以五錢為限名重未詳王舍用何錢故言各不定又解隨國土所用一切有佛法處即以彼錢為五錢量用有不同故言各不定又解本依王舍法盜五錢得死罪而制此戒故限五錢王舍既爾自餘國法隨盜即入死錢之多少皆犯此戒故言各不定首解雖有三解觀律師意後解為定又十誦盜五錢者古大銅錢得重罪若盜小錢八十文隨其盜處所用小錢之義經論本自不定行亦難知成罪之時宜就於寬護戒之時乃至艸葉不得盜取既知輕重不定理宜急護又誦云盜天北方人物偷蘭彼於此物無我所心故伽論又云三天下人重以此錢斷鼻奈邪云師子殘下直五錢得重乃至鷹雞殘取者皆重今四分無盜非人物文諸師云云義在別處又婆論云舉物離地還著本處得一罪即持去得二罪一得業道罪以盜他物故二波羅夷以佛結戒故解云準此論就於一境逆重二義定別不同問設若盜戒中有主無主想無盜心不犯者何故殺戒得有非人想乎答無主想謂糞掃衣非生罪緣人非人想能生罪緣故不相例問若爾不處分作處分想非生非緣何故不同於盜戒答此不可學彼即可學故問若爾地非地想亦不可學事何故得吉又解此作轉想得前心小罪問若本迷人作非人想殺人死邊無罪起想當非人邊有心無境但得吉羅者何故律云非人想殺得偷蘭耶答據根本作人想殺破威儀往時已得偷蘭臨對人所轉作非人想殺若結後心轉想之罪應得吉羅律隱後心罪結前心蘭問臨對人所轉作非人想若後心無偷蘭者何故律云非人想偷蘭耶答轉想當非人時實無偷蘭由轉想當非人故前心偷蘭不得攬因成果者由轉想結前心蘭此是律[1][二/日]此戒既爾一切戒皆然問殺父母為知得逆不知得逆答本漫心情無所簡若對父母心雖不知稱四事者先見羊作漫心殺雖羊去父母等代處作羊想而殺得逆重若本剋心不殺父母父母雖死而不知是但得波羅夷罪不得逆罪問若父母出家成羅漢得二逆不答十誦云得成夷罪并二逆又涅槃云一殺父王二殺須陀洹罪兼二重如斷命時即損恩養亦損福田二境既別心緣兩害得二逆波羅夷理即顯也五分唯得一罪何者福恩雖異是一行者既無二命何得二罪直以逆名表此波羅夷業重故言波羅夷并逆無別二逆問父變為尼殺得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼問若爾應得殺尼之罪如打故也答打時位是女人故結打尼罪殺本就違恩而結逆罪不就於位問若父善業盡變成畜生若殺此畜亦有違恩得殺逆不答不例父變為女根雖有異同是人趣故望父得逆畜生與人趣既不同報亦應異故犯殺畜提若始變少分亦應得夷若通身變者一向不可殺但得境強蘭但以知通變本作沙彌與死若暫自變非畜生若知變作猶得夷逆以死時是父非餘境壞故不知無逆此中首解謗法重故不入五逆如五逆不入四重義如智論又解謗法重者謂大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法輪是也問若爾此逆者何故律云毀呰修多羅毗曇犯吉答前言逆者謂是破滅誹謗故今言吉者直是毀呰故所以無違問若殺人得重殺畜得提者何故十誦云墮人胎不得重墮畜胎犯耶答即彼律解初是人懷畜生胎後是畜生懷人胎殺化人者偷蘭問殺佛不知是佛不得逆者供養佛不知是佛不應佛邊得福耶答供養本漫心一切生福處皆作供養之意雖佛作神想由本無心簡別故望佛邊得福若本剋心正供養樹神意若對佛作樹神想供養望佛邊無福殺供俱有漫剋二心不得將漫心供養難剋心殺問首解聖人有二實語一身證實除虗妄說稱實二想實理觀方便聞波水聲如目連等未知佛亦有不答佛唯有身證實語何故一聲聞知境不盡二入定即知出即不了故有想實語如來不爾其凡夫人亦有事中身證想心實語然非理解故皆不能斷虗誑之心後時違心背想遂成妄語妄語雖多不出五種波羅夷僧殘偷蘭波逸提吉羅總判為二波羅夷偷蘭同以出世法誑他得罪然誑人損重或於非天損輕過淺故有輕重餘三妄語同以世法誑於人也重輕成三準義可解若細論者自有說聖而得輕罪自有說凡而犯重罪廣如十誦此中初二妄語雖有四句要心境俱虗有犯餘三妄語勿問境之虗實但使心虗皆成妄問妄語本為誑人生信今結罪之時不待生信知便結罪答知麤信細止得從知後生信不得從信後生知故不待信問若爾如勸受偏心男子食豈可受相難知何言了即結耶答彼以繫他謗俗故言了即結首解凡口造口家業言章了了前人即知壞境義備何待於信如口造身家業勸足食汎教他受偏心男子食殺盜等雖言章了了前境未壞不得結重問此之一戒安置自言引虗餘三戒本不著何意昔解此一罪重有壞眾義須僧治罰不著自言眾即不知不得治罰綱網不立今著反前餘三種自行中除不假眾罰亦無壞眾之義如覆他重罪僧輕尼重著不著異問若爾初篇三戒二篇十一壞眾義同何以不著答計義應爾但結集家就相隱難知重著輕略如大妄小妄大覆小覆大謗小謗皆重著輕略非無此義首解自言有二一問自言二不問自言初通諸戒後前解是然夷中當時有故即序戒本自餘提中當時無故戒本不存如漏失戒當時有夢即開戒本初戒理有但當時無遂闕戒本此亦如是問若爾文云若問者是問自言當時既無何以序耶答據通諸戒實不須序但對不問自言故須之耳若不序者時人見有不問自言故謂不須問自言是故對序餘無所對故因問自言亦不序也祇律云六年制此戒婆論云八年興羯磨廣如別章。
 
四分律拾毗尼義鈔卷上之二
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-09
四分律拾毗尼義鈔卷中之一
 
終南山沙門釋 道宣 撰
 
將講僧殘略存七門
 
[0773a08] 第一配其三毒成業之相者媒嫁二房此是遮惡自餘十戒體是不善名為性惡此中初有七戒因三事起貪染心成次有二戒因瞋心起瞋嫉心成次有二戒因三事起癡慢心成次有二戒因瞋癡起瞋癡心成祇律云有罪從欲生弄身摩觸一切染心語媒嫁是名從欲生有罪瞋恚生無根謗毀呰驅出打搏等是名從瞋恚生有罪從愚癡生邪見邊見等有罪非三毒生謂阿羅漢犯罪。
 
[0773a16] 第二配身口二業成犯之義者身者漏失摩觸及以二房身業犯漏失摩觸唯身心成非口房亦有教人口業犯義也自餘九戒口業犯亦有身業助成之意地是通故須別配僧祇律云有罪非身口從心生應當問何心取他物殺人觸女人斷艸掘地是名取心不取事有罪取事不取心不應問以何心婬欲酒與女人宿未受具人過三夜若犯者當如法治。
 
[0773a23] 第三教遣自作同不同相者先明自作教人位分有三有五戒自作成重教人一向輕者謂二麤語媒嫁二房教人作此五事於身無潤不同犯若二麤語能所互有染心能所互輕重能所俱有染心能所同犯媒嫁能所有潤利益亦如是二房亦有共作義亦得有同犯次有二戒自作教人一向同犯勿問為己不為己以損境暢思不殊計義應然然善見云慈地得殘尼得吉羅義云若教他言汝持我三根謗彼人所教輕何者若僧撿校不問所教又六戒自作正犯重教人一向輕謂漏失摩觸自作成重教人偷蘭以無潤己故下四諫戒若僧未諫教勿捨輕吉未有僧命可違故若僧已諫教勿捨蘭有眾法可違故問上教人漏失等若作教者蘭未作教吉今教他未成已得蘭者解云彼教人者但自壞損他以無僧命眾法此事違過義是小故故待事成教者偷蘭今教人者自壞損他復違僧命眾法故不待成重問若調達違白未竟教言勿捨受教之人但犯吉羅何有能教犯重所教犯輕者答調達正是所諫之人有諫法可違結罪分齊為白竟果果既是蘭故白未竟因犯小罪若教遣者初九自作遣人俱犯正罪餘四無遣人為己令得罪也若論沙彌時方便任運有犯不者二麤語媒嫁二房及以二謗如是七戒沙彌作方便遣人為己進受具竟前所遣人事成任運三性心中犯七僧殘餘無遣人同犯義故無任運犯。
 
[0773b23] 第四配初篇種類之別者如婆沙論云十三中初五戒三十中取衣浣衣染羊毛三九十中女人說法同宿女坐強坐露坐教尼下十合有十五悔過中後戒眾學中高瞻視等此是婬類二房畜寶貿寶販賣乞縷奪衣迴僧物藏衣鉢不問主賊期行四悔中第三戒眾學中飯覆羮艸淨水此是盜類十三中汙家三十中憍奢耶九十中用飲蟲水搏打他殺生等四悔中初戒眾學中大摶飯淨艸水此是殺類十三中二謗二破戾語三十中有一二居士王臣遣使九十中初戒悔過中第二戒眾學中一切說法戒等是妄語戒種類。
 
[0773c10] 第五持犯方軌者唯有二房具二持犯餘戒止便成持作即是犯二房二持者止不作房名止持從僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作造房邊名作犯此罪體一而名有異止持作持名體各別此中但解作持九句上品唯一識法識犯隨僧乞造故名作持識犯無愚不犯二罪名為上品中品四句得法無罪名為作持各帶愚癡不及上品故制為中品四句者一識法疑犯二識法不識犯三疑法識犯四不識法識犯下品亦四句唯癡多為別制以為下品四句者一疑法疑犯二疑法不識犯三不識法疑犯四不識法不識犯廣如大疏。
 
[0773c21] 第六僧尼犯異者有六戒輕重不同漏失一戒大僧重尼犯輕何者如婆論云女人要在屏處多緣多力苦乃盈流故輕男子隨事能出故重摩捉一戒尼重僧輕何者尼惑厚重更受摩捉必為前境所陵成大過故方便之內制與重名男子必無陵壞不須深防限分中制故輕二麤語大僧重尼輕僧為之義數故重女人志劣麤語稀故輕二房僧重尼輕何者僧得孤遊獨宿二房得殘尼即不爾媒嫁二謗已下七戒僧尼同犯義即可思。
 
[0774a06] 第七隨難略解者問善見云夢通三性既有善惡應招果報何故四分漏失戒中夢不犯耶答就總報故言不犯若望別報罪通善惡五分律云得五吉羅此之謂也問如九十中制坐雖同而對道俗分戒摩捉何合隱師云結罪便故合制對比丘通道俗二女俱殘論尼二男俱夷故隨便合坐中僧對二女俱提理應得合但結尼時道俗輕重不同故須離分問若爾尼離五衣俱提如比丘對二女坐提僧三重二輕如尼對二男坐輕重不同不應得合答若就三五結罪不便義亦應離俱莫不皆對受法以辨離是故須合屏露二女直事譏故隨義別結故不同衣有對法義故問若觸中結罪便故合者如下行戒二女俱提尼共二男俱吉此亦是便何故不合答結罪義便亦應合但就開緣不同與尼同行有疑恐怖佛開以力將援彼難俗人即無所以不合問摩觸鄰近重境獨得究竟殘不名方便殘盜四錢亦鄰近重境得名方便蘭不得究竟名者答盜人五錢要假四成五是以少一結方便增一結究竟行大婬欲不假摩觸是以婆多云或有犯婬非身相觸如己身二處者是也首解盜有相續成重義作方便名觸無成重義故作究竟如律云再盜不滿五佛言以相續心前後滿五夷問房同依位得戒四制不行聖不制犯戒後四開有違何禁輕重者答四制少欲依成上品若使不行便當中下是故戒制不行聖不制犯四開非勝稱彼自分然今自分不行是故輕重別制但房是疎緣義不要急營過即多有於五種是故制殘餘三依者資身正要事不可闕情過輕微唯制於提問初後皆房何故不合答房相雖同而主有無及以量異作法是難故須離也問若爾前房二戒既別何故不分答就得罪別邊應分然過量不處分皆由作房生緣同故合又欲顯作一口房具得四罪欲使行者懼而不為所以不分又顯處分不處分俱有過量罪故不分之此中前房過量後房不處分而初文不次者此是結集者意如似殺人戒中已言殺生提此經家乘勢而結非謂此提是迦留陀前若不爾者迦留殺畜即是第二不應訶言最初犯戒問妨難處法得成不昔解成問若爾律云不應與處分答本不防妨難所防不同雖有妨難但隨僧乞免專任之過故四分云有難有妨不過量僧處分二吉羅故知成也首解不成以作羯磨要須事如稱法故四分云妨難互無不應與處分而言二吉者是處分先成妨難後起以法先成不壞無殘妨難後生不應作而故作犯二吉問若妨難處處分不成者如受戒中難重障戒此即義齊百遮同此何成受戒答非根本故可得避此餘處作房受是自身不可避之於餘處受所以不爾問若妨難生法猶有者人病衣重與羯磨離病差法存不答要期離故差即法滅如受戒後難生不失前戒命終及捨過期即失問若爾那狂病止須解者答此元得不由心本無期限是故病差法存須解問處分羯磨防妨難不答不防問若爾說淨應不防長答若有防難本不聽處分要待無妨即聽是故處分不防妨難說淨是懸防過限所以防長以是義故已處分竟得有妨難生若已說淨必無長過起問處分法為與人相應為與處相應答與處相應故多論云處分處得作房餘處不得問既與處相應餘人就此處作房得不答不得問若爾結界亦與處相應餘人亦應不得就此處作一切羯磨答結界時不稱人名法無局故此僧結竟餘僧得作處分不爾問若初處分依限乃至作時過而未知於過限之處得不處分罪不答此非全不處分但可小犯而不得殘又解得殘雖本處分之內不作反在外作故然四分云處分過量得一殘故知此解非也問沙彌乞處分已至大僧竟方得作房云何解云更不須乞位雖不同委僧已訖人復不異故又解人雖不異具不具別故更乞之問為互過結罪為俱過結罪答善見云長中減一搩手廣中過一搩手廣中減一搩手長中過一搩手皆犯殘互過尚犯何況長廣俱過問無根謗人望僧虗解犯妄語提不答善見云不犯也以謗一向假虗成此就專語謗而說若兼誑僧意者望前人得殘望僧得提問僧尼互隨吉何故謗同大僧打同沙彌耶答打即就位謗就具修若依餘律打謗相似問若言比丘要須是淨緣起淨故一向入獄何故律云彼人不清淨者答犯下四篇故言不淨又解云不淨者亦成謗眾法俱取見聞中淨得作法事今故違見淨橫說言犯自惱惱他不問淨穢皆成謗罪又解打破戒比丘犯提者總就位論謗取治罰故簡淨濁爾問若前所謗實不淨能謗心中謂是淨向他道不淨得究竟殘者我前境是非人心中作人想殺亦應得究竟夷若所殺實非人我所謗實不淨心中作淨解心中作人解若淨想說不淨即便得僧殘亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他是惡望心結罪者亦可發意殺人最惡不啻望心結其罪但當作意謗不欲斷命此之惡心輕而故就心結我發大惡心斷人命何為不就心結又後實淨作不淨想向他道不淨此無僧殘罪實人作杌木想殺此亦無波羅夷又殺亦心境違此謗亦心境違何得一究竟一不究竟答謗就心虗為義殺就心境俱實便犯如四分云沓婆自言清淨慈地自言引謗問佛是一切智人善知淨穢何故不發言證沓婆是淨慈地是犯而取自言答論言有二義一佛若證一是一非生人毀謗謂佛有愛憎故二若證沓婆是犯現在不犯故若不言犯過業果就故所以須自言治罰云何名根答見聞是根能生舉罪語故問若爾無見聞能生謗語何不名根若謗即就瞋心說根我舉亦就心說根解云實亦應通近皆由心遠根有別然彼由有見聞然後生舉心是故見聞作根此是無事橫加要須發有瞋心後起於謗此即有者為根問若爾我亦無根是有後起謗心亦應先有者為根答此不必因無根故起謗心彼即因見故起舉心若爾自有無根不起謗故無根不得為謗根如自有見而不舉罪亦可有見非舉根解云有根佛制舉無根不制謗故不相成例問三根中何故唯表見聞不存觸知答觸者即唯合不得嘗彼犯故知者即是見聞後知故落見聞中觸後知無準上取解若直言我意知不從見聞知不成證故問若爾見聞後有順見聞心順彼即是知何故無順知答此不自知要由見聞故知前犯是外境要由見聞故若無見聞即不知犯問若爾小妄語中何得有知答小妄中未必要取外境故須立知是故謗境非是別名法塵故不名為知準了論疏說疑通五塵五塵之中不分明了名曰疑根思之可知又解從聞生疑各有四事但於見生疑中唯有婬殺二事以相顯故盜無疑根見根唯三不得言見妄語故問若爾九十小謗中見麤惡語者答此亦當時眼見聞說故爾問但有從見聞後生疑而不從見疑後生聞復不從聞疑後生見答雖同見聞後生疑有生不生疑者若見聞根實者即不生疑若不了者得生疑心然聞本對於聲見疑非是聲以見對於色疑者唯是心竝非耳所聞故不得從見疑後生聞又見對於色聞疑非是色以聞對於聲疑者唯內心竝非眠所矚故不得從聞疑後生見問若不得從聞後生見者何故律中言若從彼聞是謂見根答此見從聞說見根非從聞生見根說者本有生者後起又聞中通五塵故從聞得說五又不得從見後說聞者見是局不通又五塵與聞不竝生義如前說問何以謗初二得罪不同覆說初二同結一提答凡論謗者罰有輕重初篇枉滅第二是輕故結不同覆二同提者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制故同一科又解初二雖殊護心義一壞眾不異故同一提說二同提者以重稀輕數同壞外護俗人不練輕重譏齊故同一提問謗覆說下三罪何故俱結吉者答罪雖階降罰微故吉問謗得三覆說得二毀諫等同結一提者解云謗就治罰覆說壞眾損有輕重故二三不同毀疑諫等汎惱義齊不專對犯逆及十三難謗其淨人皆得僧殘及毀得根本提然於難中無覆說過非比丘故問滅諍文云覆他過重自覆過輕覆他有本自覆無本故提吉不同自說義稀輕說他數重故提吉不同然律亦云自謗無犯自說得吉者何答謗對僧故不犯說對僧俗未具招譏故致得吉問十三中初九無諫後四須諫者何答初九條然是非更無有濫及以倚傍至顯都不須諫後四皆有倚濫理行二教是非交雜真偽難分迷墜惡故事是可愍故須僧諫問破僧違諫所以二戒餘者即單答破僧事大要假主伴相助以諫主不捨立初戒當諫主時四伴影助僧即設諫若不捨者立第二戒餘二一人獨辨不假主伴故無二戒問違諫得殘利吒違諫應得殘耶答一解今四戒皆倚傍行教言說相濫朋黨相助事成破僧前二壞法輪後二壞羯磨又前二所諫事重諫心亦重故得僧殘後二事雖非重皆犯多罪汙家惡性容犯下聚根本之罪又非理謗僧恃己陵物皆過積集僧三諫不捨亦結重罪其利吒說欲不障於理教有違僧法無濫又復口說未犯根本所為事微三諫不捨故結提罪問若爾調達是主犯逆可重四伴犯輕何故不捨違諫同殘又尼立主伴相影響但作方便畢竟不成何故違諫亦得僧殘又違一人諫來驗所諫之事通於七聚違諫之罪同結一提故知不就諫事輕重一解就心虗實此之四戒所諫之人可了知所作事虗僧諫實是故違情過重不捨得殘其說欲不障情迷執實謂己見者是僧諫為非無心違眾情過輕微但得逸提何以得知如破僧中以五法為非初句心虗重第四心實輕又違一人諫來驗心實得吉虗即得提況僧諫之中寧不心虗罪重實即得輕等同虗實但違僧命重別人不爾故有輕重一解不可言心虗實得罪輕重若爾應言利吒心虗得僧殘如婆論云利吒是外道弟子聰明利根遣入佛法學得倒說此即心虗應得僧殘破僧第四句心實應提應心虗殺畜得夷心實殺人得提若得將殘比提我亦以波羅夷擬提若言人畜不竝者我亦逆與說欲不同不復上言情迷執實首解心虗實前後理乖今存初解隨事輕重結罪不同如殺盜媒謗乃至眾學竝望違教處齊罪應一例以事昇降得罪階差又破僧四句雖有虗實違諫同殘將知就事不論虗實婆論問經中說但自觀身行諦視善不善戒本中云何展轉相教等何以相違答佛因時制戒言乖趣合不相違背但以前人心有愛憎鈍根無知少聞少見無利發言如是等人故言但自觀身行若為慈心有益者利根發言有益廣聞若為利他聞法如是等人故言共語相諫問律云不得強逼令懺然復言強與者答此望前別人治取行淨故須強與而不得逼者彼取眾法當時心事恐癈說戒說戒已過然後須問廣如八卷。
 
將講二不定戒略存五門
 
[0776b18] 第一釋名昔解屏露二別名二四法無準名曰不定不定有四一犯不定以夷殘提或單或竝犯不定故二舉不定俗女舉罪不識罪名稱非法事一二三舉犯不定故三自言不定舉罪既多自言何一故四治不定隨自犯三罪中三法治故此中聖意防過欲令制定犯既不定何為戒本又舉不定意有何失若非過者非戒所防列來何為其自言者為是對僧自言為是屏處自言若是初者便非屏處自言僧未檢校有何因緣輙爾自言治若不定何得治之若隨一法名不定者此即一定何名不定以是義故前解不定實無一二三四之名但以屏露不同故言二戒中未言實犯故律云是中無定法故名不定又可信女但應見過顯狀不知實犯及以不犯其實不決故名不定。
 
[0776c08] 第二論體者有解如法自言為能治行非法自言為所防失此序罪法七滅中存治罪法非自言者犯夷殘三如是例也問若爾我七聚罪皆有非法自言何獨此三餘四不彰又復尼亦有非法自言何無不定答屏序三罪露取二過為不定體癈罪論處廢處論罪二各是定據處序罪得言不定今指三二罪為所防過離染淨行為能治行故律多明三罪問若指三二為所防者云何說戒不舉三罪二罪問清淨但舉二不定問者答我舉處序為戒故唯舉處問不問罪也若爾三罪二罪輕重各異何合一戒又此比丘為犯三竟舉來白佛為未犯三罪舉來白佛若犯三罪竟餘屬先制各權十利何假於此更復重制若恐重犯復須制者餘亦重制是即無窮若未犯三豫先制者一切諸戒皆亦應爾無別因故又以三二罪為不定體束成一戒者名作何罪凡戒者皆能治行一對防一罪今屏即名三露便稱二能治亦爾何為戒體又且名作何戒若言不定戒者不定乃是犯緣起作罪名亦非能治何得名戒由此失故首解房室私禮常俗所宜而比丘獨共一女屏露二處同坐麤語於三罪中令他生疑犯相難分故言不定何者如此疑心自前未有故知但取三罪差互生疑以為戒本若以罪為不定者諸篇已彰何假此中方言最初又復律中學以白佛佛集比丘癡人最初犯波羅夷等篇文已顯訖此中復說故知取三罪疑以為不定體不以三罪名作不定體又如毗跋律云此是未來中事容有無實犯是故世尊作不定說廣如彼說以此定知非實犯也而此三戒受染氣分私屏所為外涉疑似損壞時心汙辱僧眾是故未犯預制此戒問二不定不犯者何故律云自言犯夷等即如比丘語治答若實犯夷自言犯者落在前篇中治今以犯而不犯者作不定體問二不定中既有二戒何不辨輕重名直出治人治罪法者答正以比丘處在屏露生他疑心若不治直爾制戒不可信致疑無以可息故廢其輕重罪名直就治罰以為宗耳問二不定中犯何等罪答犯吉羅問七聚中無二不定名云何犯吉若爾我七聚中無不應爾如法治名不應爾如法治為有犯無犯答不應爾如法治亦吉罪若爾我二不定戒七聚中雖無其名何為不得結吉罪。
 
[0777a22] 第三最初同異者昔解不定是第二如戒本云如婆私說治下無最初五篇戒本一向無治罰法下有最初問若爾前戒摩觸言犯廣後犯僧殘復最初者答廢處不成今就別論各自得初前五篇者制廣補略云初今言不定是制總廣補他別廣處問若爾應在五篇後制何故婆論或在五篇前制答前制五篇隨事別制犯相分班旨雖易見隨事難故就處總制各別得初故善見云此戒下有開通不犯問若有最初復有下開何以戒本如婆私說治答此出法者言擬治後犯問若爾說戒序召問有默妄罪不問即無此即別犯云何言總又如序中問總問下犯故名為總今不問即無故知非總今解同是最初而義有異五篇實犯得初此未必犯此得初者前來未制被舉疑似今開不犯生疑雖同屏露不同故各得初。
 
[0777b12] 第四通塞同異者斯有五種一篇聚同異者若從所作通七五罪舉唯犯吉羅二犯處同異者凡論犯罪不離屏露犯通五七又序二三者以染譏極故三默罪同異者問屏露得犯五篇戒者僧說戒時舉屏問三舉露問二同外有犯不序名問有默妄不答有犯問者隱默有過除二三外護犯無默以無問緣可違問若爾何故七滅中七藥之外設不過者皆是默過答比丘舉此七藥問能秉法僧用此七藥與他滅諍今不定中若總舉二處有犯者不即是總舉處別問是知總別不同四僧別同異者此問別人以舉罪問故罪是別人犯下唯問僧以舉藥問故是僧秉故五罪藥同異者問彼此皆有藥罪何故此唯問罪下即問藥答毗尼之興為殄於諍此聖舉罪不與物違即是無諍故不問藥下七毗尼所舉之人通於凡聖罪諍俱有若單問罪諍互不相收若罪諍俱問謂當俱有皆有妨故竝廢不論今從能治故問異也問此不定中治罪治人與下滅諍有何差別答此中治罪治人為欲止息道俗疑心其滅諍中正為除諍不論息疑有斯別故所以不同又此中有三毗尼與七毗尼有無不同此有三者如比丘語治即是自言毗尼如可信婆私語治即是罪處所此二毗尼要須三五現前方滅罪諍即是現前何無餘四者憶念不癡清人被謗逐彼諍訟用二毗尼而定人情此聖女舉罪得實無諍故二無用多人語定理邪正以滅於諍此聖女舉罪不諍邪正復無諍可滅何用多人此從聖舉不諍輕重非經年難滅何用艸覆又此中自言引犯未即滅罪無諍可殄遠有滅義通名毗尼下七自言引罪懺悔滅諍是別名毗尼又此中自言但引上三不言下二其七滅中但引下三不言上二彼此互収理皆通五又此自言治藥具出亦不當宗略而不辨滅諍自言當宗故出自言藥此現前者即未滅罪又無諍殄但治人相伏息外疑謗通名毗尼下即治人滅罪諍別名毗尼通別兩異不得言一廣如別章。
 
[0777c21] 第五僧尼有無者一解僧屏犯有三露犯有二致有差殊故有不定尼屏犯有二容可差殊有一不定露即犯一犯即是定處無差殊是以尼無若如前釋就處總制一一處中各犯眾多何故今言尼無不定又解佛制舉罪要假男女二眾迭相鑒舉見聞竝同方了比丘同法得舉當男女眾舉者尼是弟子舉師違敬故取可信女人類尼舉處由多得實義同前引不識名種致有差殊故唯僧有尼犯須舉二眾各備不須俗男類比丘處比丘識犯即無不定又解尼不得獨行行即有伴屏露二中由無第三犯故所以尼無若如此者尼應無屏露二處與男共坐戒首解尼所以無二不定者若比丘共他女人屏露坐夫主見生不信或時訶責乃至驅擯外招譏過為患處深故須聖制然尼雖共男坐婦生不信理無驅遣夫義過微不制所以尼無如是(云云)。
 
將講三十捨墮略存二門
 
[0778a13] 第一釋名前後者此名為捨捨有三種財相續貪心及罪皆須捨故捨雖有三而此名捨捨財物故不由餘二若不爾者九十亦有二捨何不名捨三十九十雖復文別先後捨異罪均之悔輕重義齊故百二十戒合為第三篇然三十捨由於財事取濟失方廣生罪過故洗心懺先須對僧捨財相續貪心心事既捨罪方除滅作法是難先識於難次及於易所以序在九十前云第二依位別解者略開八門第一三十九十同因財犯而捨不捨異者凡須捨三義一是屬己之財二體現在受用生過故三捨己歸主受用無愆三十具三義九十中有二十七戒所以不捨三義不具故因食十四財有十三坐脫脚牀屏露二敷高脚等四闕初第三財中真淨施食中過三與外道食入他手他物共他食闕初緣問取三鉢未食生罪何不入捨財體現故答雖取過有罪然是施主所捨理通無局佛制共分即非屬己闕乎初緣問若爾味通不捨者生薑[1]買食亦是味通何故捨乎答以己私物易得此食體是非法不合同食即是緣局故得入捨食中十二闕第二緣未食無罪食已方生體不現故歎施展別足勸非殘受美藥酒財中八戒闕第三緣者覆屋白衣兜羅牙角尼瘡雨等強敷與衣作衣遺落藏他等亦因財生罪亦須分別真實淨施以輒用有罪屬施主闕初緣若爾三十戒盡不說淨耶答使尼浣打二離雨衣此受持故非說淨長衣一月鉢藥四由不說淨此即不疑五敷擔擗乞縷等犯由造作成即過生若作未成不應尺量自餘諸戒多由領受一往生過皆不合說淨奪衣一戒或是受持或可說淨捨與他時失其淨法故奪得入捨自餘易知問白色三衣捨竟歸主受用生罪染壞聽懺不須捨者白毛臥具類亦應然答此由自造生過不制受用是故歸主不染得用故得入捨高牀已下捨竟歸主受用有罪故不須捨牙角鍼筒打破便罷不須持捨問若爾綿褥斬破不須捨答綿褥斬壞歸主和泥有受用益三義無闕鍼筒少物損功甚大若壞已聽用貪心不息還無用故不入捨又解且如乞鉢等一惡還主不聽受用餘入僧庫七日藥與守國人若十四日口捨等可用無愆又奪衣中定與不定取失淨法其不定者不失淨法云何而言捨與前人失其淨法又取過三鉢與他同味真實淨施皆屬施主若盜此物望誰得罪施主若死即應入僧又五敷具若妨業中制雖雜亦應犯若體不如中制雖捨猶不如何言還主不犯又浣衣二離雨衣等四受持犯捨者戒本何不除不受持亦應餘衣是不犯若言五敷二毛乞縷等八不應尺量不令說者戒本下文應除說淨是故前解三義難具所以今解有二意一三十中由貪心尤重取物失方二即妨道招譏過重故須捨却違本貪心九十不爾設因財犯皆因造作受用失方不為貪儲故不對捨離衣一種雖非貪取離宿違敬汙受持法捨懺令說。
 
[0778c14] 第二犯人同異者一人盡犯此即易知四方僧一向不犯同活人中五戒一向不同二離衣六年臥具不揲坐具雨衣何者此戒皆別人受持無共受義何有我離令彼得罪七戒不定長衣一月衣鉢藥過後畜浣衣奪衣等如長衣同主人俱現前不說皆有情過是故同犯若一人遠去敕在者說而彼不說在者有犯行者無過是故不定餘四亦然若受持衣浣奪亦不共犯若共有長共浣共奪亦得同犯餘十八中若不同作己為他亦不同犯如一人在道遇賊打失奪三衣居士為奪故施而過知足受在家者不知可有同犯今言同者共行皆失共計過取故言同犯餘者易知約現前僧應犯七戒謂共作綿褥黑白臥具共擔過三畜寶易寶共奪衣。
 
[0779a03] 第三自作教他同異者自作一向正犯教人同異不定者直教他十七戒能教者一向輕以無財潤己故但不應教他為惡故犯吉羅有十三戒教人為己得物潤己與至作無殊準三性心中不善無作任運起異何者十三謂五敷具奪衣受寶取尼衣浣故衣染擗毛過反索衣自乞縷織讚織師如是等知。
 
[0779a09] 第四重犯有無者四戒得重犯浣故衣擔羊毛擗羊毛用雨衣此物現前容了更作故重也自餘二十六皆無重犯又解浣衣更使浣打但犯小罪而文云浣打染三尼薩耆者非謂一衣生於三罪各使為一婆論云一時作三事亦得一捨若使浣不淨染不成色打不熟皆吉浣染相別尚無重犯何有二浣得重犯乎善見亦無重犯文義相似諸部云云不須廣引。
 
[0779a16] 第五捨懺方法者三捨如上且論捨財有五門第一對境者綿褥是壞息貪故對境無也畜易二寶由體長貪僧受亦犯故對俗捨其對僧境通別一二三等可解第一全壞如上可解第三處所處所無遮第四集眾三戒不集第五還財還財五例一壞還主二入俗反體還主三入僧還主不復本用四入僧入俗不復本用五一向還主四分如之十誦云易寶畜寶販賣得寶少者永捨多者付同意淨人作四方僧臥具要僧中悔餘一同四分五分五捨一入僧永捨畜寶等捨與僧差人永棄若僧不爾令淨人為僧貿衣食與僧食用唯本主不得食恐遂本心故二永入僧捨五敷具入常住用唯本主不得坐三入僧俗捨藥入僧僧捨與俗人沙彌塗足然燈本主不得用一切比丘不得食餘二同此祇律五捨一捨入僧無盡物謂畜寶貿寶若出息利作僧房舍中衣僧不得分用及食為折伏本主貪心故二捨入僧用謂五敷具迴僧物隨僧作何等用其中純黑憍奢耶僧不得著用得作地敷及作嚮[巾*兼]帳幔等六年不揲不得作地敷僧得著用俱不襯身白毛臥具中好如前解不好如後解餘三亦同此若存重犯還法者綿褥畜寶貿寶不對僧二十七中四戒即日歸主二離二毛非相染故七日藥雖相染以還主制身外用故亦即日還有四戒要經宿餘十八戒別捨不須經夜若二十三戒共長月過合捨之時六戒即日歸主二離二毛藥鉢若以二十三戒共長鉢合捨唯乞鉢一戒共長鉢經宿餘皆即日歸若以二十三戒共長藥合捨一切即日歸以內外資別衣鉢不同皆不相染故廣如大鈔其罪中綿褥二寶捨財不集眾故悔於別眾得成自餘諸戒捨財及罪皆悉盡集別作不成論其捨心有五戒長月鉢藥過由相續儲貪若欲還財畜心須斷所捨長財體不得即日歸主要須經夜若有遠行急難開即日展轉自餘諸戒皆無經日相續畜過但使財罪已捨即歸無染此中婆多云即日得受異財不犯長以心斷故非如本財曾經畜過故若心未斷皆不得受唯除七日歸主塗足然燈以不得作藥服故即日得受異藥不染以心斷故此約不得即日歸主。
 
[0779c04] 第六持犯方軌者九是作持止便是犯長月鉢藥過此五順教作法不犯長名為作持止不說淨名為止犯二離衣宿減六年作臥具作此三事得羯磨故名為作持反此名止犯畜寶一戒說付俗人淨主當受名為作持不作名止犯三十九十雖同一篇二處問淨者前有財可捨不得別眾九十反此故分二問意在於此也。
 
[0779c11] 第七僧尼同異者此中十八僧尼同犯十二不同不過有三一有無不同過前求雨衣離衣六夜僧有尼無何者尼浴衣常聽用故尼無蘭若故二犯同緣異者長鉢是僧尼俱墮名曰同犯開緣不等僧過十日尼便一夜故名緣異何者僧不制有伴若獨孤遊無伴可對故開十日使覓伴對說尼即不爾故開一夜問若爾尼畜長衣不應同僧答鉢若已成不須營造宜即說淨受持故唯許一夜衣營未成皆有長過一日簪縫不可即成故開十日問若爾長衣未成有伴可對何不說己作衣與鉢成者竟有何異而不同耶答衣開十日據但三衣者若就說淨尼亦制一日過即犯長而開十日者一開已後同聽十日三輕重不同者有九戒所作事一得罪階降名曰輕重謂五敷具取尼衣浣故衣擔羊毛擗羊毛尼吉僧提故。
 
[0780a01] 第八沙彌任運者未受具前先教人作十五戒謂長衣鉢一月衣急施衣過後畜此四戒沙彌時受財屬己受具已後數過十日不須營助三性心中任運犯提亦可通前日數前後滿十藥法不爾沙彌時雖作手口二受進受具竟即失口受既無法藥故無任運更有十一戒沙彌教人為己作五敷具持衣與尼使浣染打擗羊毛過三反索衣取非親尼衣自乞縷使非親織師織教人為己奪衣此十一戒作方便已進受具後任運犯自餘諸戒雖本作方便進受具後要須更作受領方法故無任運犯。
 
[0780a11] 第[1]三隨難別解者三十戒中長衣為先唯除九戒傍染二十一戒皆令犯長九戒是何二離二毛二鉢二寶七日藥如律云犯長尼薩耆更易餘衣得犯販賣復由續心畜不斷故復犯長罪以此證知餘皆重犯若存此解販賣入手要說淨作三衣過十日無長不爾即犯若販賣不說無長者何由為長所染既為長染明知理合說淨作三衣問若爾何故衣法云尼薩耆衣不應說淨作三衣答得小罪故云不應非謂說淨不成若販賣財說淨竟若悔本罪此衣不須捨已入淨故此中先得長衣過十日後取尼衣得犯二罪是名傍染及先無長衣而取尼衣便犯取罪過日犯長是名傍通既有必存豎通言豎通者前得淨財過十日犯捨懺已復過十日後犯長罪及一日得衣乃至十日日日得衣乃至十一日初日位過犯下九日衣相與俱犯故名豎染問若爾販賣得藥手口二受亦應得成答不同販賣有過說淨與他好斷相續是以得成藥本不受即是離貪由作二受即是長貪所以不成又解財無二捨何有重犯又云既言不應說淨明知體無長過寧容有染但以人之喜犯故在初而解問若爾何故律云更貿餘衣一尼薩耆此便成重染答此五眾邊貿又復遣人二眾邊貿不犯販賣是故有染若自俗邊貿但犯販賣即無染過以是義故得長作三衣販賣無長作三衣不成者何有三衣可名為長今失三衣次須三受三衣無長即好斷相續故作衣得問若爾過量衣房不應成受持處分答販賣等舉體有過過量等外有過內無愆故不相竝問若爾十九條大衣長短不如亦條內有過何故成受得用答是佛制畜故成受用販賣不爾問若爾白色三衣亦是制畜何不成受答以非道服譏過即多故不成受婆論云三衣雖不受持過日無離衣罪有壞儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨以三衣無長可防故乃至比丘有因緣得一端[疊*毛]指作三衣即不犯長問若爾何故一月戒云不割截簪縫過日犯者答彼先有三衣堪受持故須截作衣相方得免長此論先無三衣故不相竝。
 
[0780b22] 問功德衣與長衣等五戒何者為先若功德衣先開者何為長等五事開功德衣若長等先制者迦絺無緣何言已出故答依五分長衣等戒實是先制功德後開廣如彼說四分難解問唯初三戒獨有迦絺開者何答此三戒皆是屬己之物開即有益使無長離之咎又不惱施主故餘即不爾問若爾自作五敷具過三由旬用雨衣等可非屬己何惱他主何不開耶若言作故致訶不開者我亦長故離故致訶亦應不開答長離無多譏訶妨道餘即不爾問此三戒得時衣利著已竟等餘三食者得利處齊戒本不著竟何答此三戒專得功德衣利無彼餘緣開故此本得著餘無此義故戒本外開又解食中三戒時衣利者亦在戒本戒本言作衣時是也時中不犯故急施戒本例此可解此中長者十誦云長佛四肘不言廣婆論云四肘者七尺二寸祇律云廣一肘長二肘應作淨善見補三衣云長尺六廣八寸須說淨長衣云長二搩手廣一搩手犯捨墮母論云廣佛四指長八指應作淨施又開限十日者祇律云數極至十故十誦云不緩不急故四分若行十日還故開十日若言一月佛法應開不言長量爾所長廣。
 
[0780c18] 問祇云若俗人畜生無心人邊作淨不名作淨是謂非處何故藥戒中開五眾俗人及畜生邊皆成施主答衣唯防長更無受及淨同位即得藥防長及受淨故通俗人畜生皆由成受及淨故問犯長衣不捨而用著著得罪何不脫脫得罪耶答著有情過故得罪脫無情過何有愆為如非法房入即有過出時無咎此亦如是善見云若犯捨衣無比丘故未得捨懺得著無罪首解此言在於三衣戒故似開三衣非謂餘衣。
 
[0781a03] 問何故衣畜重著輕食即食重畜輕答聖聽說淨故不作而畜衣有體在隨畜心重以體在故隨著用制輕食本不聽畜畜心微故罪輕隨食即盡無有所續故得罪重又解欲明衣食等皆是資緣衣是外資食充內飢衣有別屬畜即壅己是故罪重者用罪輕食取除飢畜食義通不成屬己要食方資是故食重畜輕內外資異故不相竝問若爾何故畜七日藥亦重食不淨藥亦輕著用白色衣亦重更問捨財實有謂無成捨者界內有人謂無亦應成答捨衣不集以彼非情不能礙捨又說淨與他是故成捨人俱是情彼可礙此法令同遵故不得成問何意要須捨物答若不捨財畜心不遣故然不聽別眾捨者良以財物利重人之喜犯須僧盡集眾視詳悉欲令犯者對眾既媿內生慙耻息過於後問既知還衣極疾即坐未知極遠答如祇律云亦不得停久過半月還乃至說白四還不同四分作白二法。
 
[0781a19] 問捨財不作法還作羯磨者何答捨是別人出在內心非和能決僧衣還彼無容自專所以不同又受懺非正滅罪正滅更假餘緣故以單白還衣準僧作法即成故須白二又伽論問頗有比丘過十日衣即此衣一夜離宿耶答有過十日衣作三衣已受出界外明相出故知犯長衣得作三衣。
 
[0781b01] 問若重縫三設有因緣摘分持行致於異處不離衣宿比丘若死云何答本界內分又解應與看病人以本是一衣同受持故律師云後是定義。
 
[0781b04] 問如來差阿難令作袈裟已前無三衣耶答準有糞掃衣無割衣故又解雖有割衣而無如法。
 
[0781b06] 問初得衣鉢過於五日若被擯等若狂亂人上入天宮至北單越後解擯若得本心若還本處以何日為限而作說淨答一解更得一日又解取前五日律師云後義定也此中首解真實施主若命終者勿問先作及以未淨皆須說淨以守人亡故有說若得長財作成被及得先成不合說淨是重物故問若爾如尼十六枚器七日藥等豈是輕物聖開說淨法耶更問離三衣重離餘衣輕有何意耶答夫三衣者道標服式資身要用無時不須生善最勝以受時要心不許離宿今既離宿達本要心失於受持故得罪重餘衣鉢等非是道服又用有時非常所須是以受時不言不離今雖離宿不失受法所以罪輕又解三衣制畜是上中下違制故提餘衣為此中下對開有違故犯吉問若爾鉢亦對制有違何故犯吉而不失受答衣障形醜無時不須犯提失受鉢用時限故不相竝善見云受持三衣已轉根即捨。
 
[0781b22] 問十日衣一月衣分為二戒者離衣有病得僧羯磨病差離衣何以不分二戒而合一也答凡論分離一財體不同故二日月長短不同故此中合者一同是三衣二若病未差無離衣宿若差離宿與本無病不異是故合也問羯磨離衣於三衣中得離何衣幾時得離答四分云唯離伽棃十誦云下二亦得明知三衣隨意離一五分云得留中衣上下不得若有賤者好者隨留十誦云從七月至九月夏分不開五分云今聽前安九月後安八月祇律云白四羯磨限一月夏中亦得今律白二善見云病僧為羯磨離衣往餘方若差欲還路嶮不得還恒作還意雖差不失婆論云羯磨病重不行病差不行更得病即先羯磨同一月內得。
 
[0781c11] 問有時衣有非時衣就何立月望衣耶答就非時衣此中祇律云前十日得故衣若細衣得已不自作不教他作過前十日犯捨中後二十亦如是說四分分之若前十日五日已過得望衣用後五日中十日前五日此十日應作中十亦爾後十日前五日過得望衣乃至九日過一日中作十日得衣即日作多論云勤求不斷待滿一月若想念斷不至一月若初得衣日自知必無望處過十日犯捨若初日得衣停衣待望不得所望非望而得是二種十日內不淨施與人作衣至十一日犯捨墮乃至十日不得所望非望而得應合成十一日犯捨墮善見云若有望處一月得畜若二十九日得望衣細先麤者說淨細者復得一月為望得故若後得衣麤復停一月如是乃至勿過一月義云若三衣俱故竝少勿問皆開一月若十日中大衣上同衣足者當日不割綿[打-丁+迸]十一日明相出犯下二衣財少不足者亦染犯長若無根本者得開一月。
 
[0782a04] 問既為作三衣體自無長何以染也答少財若無故壞受持三衣自實無染今言染者以有故壞三衣故不如昔解問先有長衣三衣望未斷為被染不答此是法衣彼是長衣何得相染問若爾三衣望斷得少餘財為被染不答既同犯長何得不染乃至二十九日亦如是足即不開不足便開故。
 
[0782a10] 問何故取尼衣重不制取鉢答衣有五故喜能捨與致受義數故須制鉢唯有一尼捨稀故設令受者但得小罪又解無犯祇云尼與比丘鉢及餘小物取而無犯故廣說乃至出界二十五肘離見聞處一切犯提問尼取僧衣何故小罪答大僧上尊與尼義稀故問若爾能與之人亦應犯輕何僧得提答大僧與尼就譏過中制生染義深故得罪重尼取僧衣就稀數而制故得輕罪。
 
[0782a18] 問浣染打實是三戒總制者何答皆是使尼處同復是始終由一衣生故問既制令尼洗衣何故不制熏鉢答染浣義易尼多閑解為洗義數熏治是難尼多不閑作之義稀故聖不制問令洗新衣何以輕耶答使洗義稀且不生過故制輕之又下二眾無有師義為洗即稀是以犯輕式叉尼是下眾使上尊浣衣義稀故犯輕罪。
 
[0782b01] 問衣中所以制過知足取不制[1]鉢耶答衣有三領失即多少不定鉢唯有一失一受一本自無罪所以一制一不制。
 
[0782b04] 問衣中既立勸增價鉢無增者答衣資身義寬喜增故制鉢資身狹義稀所以不竝問若勸鉢增輕者乞鉢如何制同衣耶答實以鉢無多用然彼全乞一鉢惱處深故犯捨墮勸增非一故犯小罪問勸增縷何故乃至一縷亦犯乞衣一條與此相違答乞本施主先無心捨乃至乞時任彼籌量施與多少惱義是微故得一條方犯其勸增中虗心自施分限已定不荷其恩嫌少更索長貪惱彼情過最深故勿問多少隨增皆犯。
 
[0782b13] 問若勸二居士增價一增一不增為犯前後答犯後戒唯增者犯不增者不犯猶是二人合作故問所以但勸二居士不勸三者答二合作一衣勸增損惱是多所以須制三合作多損惱是微是以不制問若三居士各為己作一布衣今勸三人合作紬衣豈可非損何以不制答此戒要本施衣體上增方犯今勸作紬落前乞衣戒中首解本為買絹今勸增買紬落在乞戒此戒要本施衣體上方犯下求縷亦爾。
 
[0782b21] 問衣價中制過索罪何故不制過索鉢價者答鉢本用食得一便足更無多用何可開之若全無鉢過百千反索亦無罪故不制之。
 
[0782b24] 問忽切索衣為損王臣為損淨主邊得罪答由王臣心勤恐失此物致索忽切惱彼施主損一境結罪。
 
[0782c02] 問綿臥具黑白毛臥具皆乞貴物同不聽作何故捨法全壞不同答綿由害命得竝乞貴物令斬壞息貪黑白雖貴不由害命故得生患義微是以全捨問綿褥二寶七藥何以牒捨作開通者答凡捨竟得復本用者不得牒捨辨開今此四戒捨竟反前故得又解此四戒捨竟或時體變壞或不聽復本用長衣等義反前故不同十誦云若已成者受用無犯非如五分臥褥應捨與僧。
 
[0782c10] 問得羯磨竟得減六年作若作純黑白為犯前犯後戒耶答不犯減六年以得法故純黑白邊別犯前戒如得僧處分過量造房不壞處分得過量罪。
 
[0782c13] 問臥具制年限不制其揲坐具反前者何答臥具為取煖氣資身受用年多已去久故陳朽無資身義故制年限不制其揲坐具不取資身煖氣但恐汙僧臥具障身便罷但使體在不限年數既有坐具常得受用貪好更作是以制揲息著好心問若不揲者揲已便懺復何須捨答不揲舉體有過今雖更揲猶有本過體在故須捨其過量量內無咎先割量外然後懺罪故不須捨又可捨已便歸主無受用義故須割却不須捨也問若爾不揲捨已還主猶好亦應須揲答不揲為好捨已還我義同新得非我情過過量他與猶亦是犯母論云不揲坐具得羯磨已無不揲過。
 
[0782c24] 問八不淨物中展轉相易犯何罪耶答以金綿褥等二相易者提得餘六互者吉六六相易得小罪得餘二者犯捨此中若以八不淨物貿得十種衣皆得犯捨以十種衣貿得金銀錢綿褥氍毹轉得尼薩耆得餘六者吉多論云說淨錢寶得易衣外財作三衣鉢器入百一物數不須說淨已外須說若捨墮錢寶者易得衣財作百一物數先畜錢邊吉對首懺先畜寶邊僧中捨墮懺已貿衣財作百一物不須捨已入淨故。
 
[0783a09] 問販賣之物持淨戒者生時不聽受用何故死後得分答此業最重若存食用者彼比丘念雖販賣有罪猶有供僧福續作無已故不聽用比丘既死更無作理故羯磨分。
 
[0783a13] 問長衣戒本得有迦絺衣開鉢何故無答衣鉢體別益不及鉢有過不相損有利不相及所以無也問衣不利鉢何不受迦絺鉢答衣有三領為伽棃重故開功德衣雖離無罪兼益長故鉢唯有一常隨身受用何得受功德鉢既不開受不益長鉢故不言已出。
 
[0783a18] 問何故不問迦提一月答鉢若未成本自無長何假開也其鉢若成已開十日足得說淨故無一月又餘衣有四時不同令洗浣故開有時限鉢即不爾故不相竝伽論問頗有一鉢即尼薩耆不答有謂不受持十誦問頗有比丘過十日畜長鉢不得捨不答有得鉢已轉根作尼者是也尼畜十日轉亦爾婆論問白色衣畜過十日犯白色鉢畜過十日何故不犯答衣可染令如意必成壞色更無增損儲畜義強故犯長過鉢若燒熏或令損壞難可如意是故不犯。
 
[0783b03] 問衣若過減皆成受持鉢何無此答衣者過可截減可續是以成受鉢無此事故不成受問乞鉢鉢無多用好者留置奪入僧庫為本寺故者乞得多衣亦惱施主兼損寺舍何不如鉢答衣本資身用寬故歸主鉢無多用資身義狹故須入僧問若爾長鉢過日亦無多用何不一鉢還主餘者入僧答畜長鉢或自己物易得或施主虗心捨施無損他義雖無多用生患處少故悉還主其乞鉢者一長貪求二惱施主三損寺舍四無多用如是生患義非一故須入僧。
 
[0783b12] 乞縷令織中何故但制俗非親里不制尼耶答俗屬官故尼即不爾又尼無自織法大僧知法使尼義稀假令為織但得小罪問若爾亦可但制使俗人浣衣不制尼耶答聖教聽尼自浣染衣是故大僧喜令尼浣妨彼修道又浣染義易更無多損故不犯也。
 
[0783b17] 問勸織師戒損居士縷與前勸一二居士問縷何異而別制之答前對縷主面勸此屏處勸織師所以有異問前戒有勸二居士合作衣戒此中何故無勸二織師合作衣戒答前對二居士面勸皆是縷主得有合衣義故制此中若二居士各遣一織師織衣比丘屏處勸二織師合作一衣既非縷主何有合義所以不制問此中亦與織師犯由前縷師何異答前戒損織師不損縷主以自得縷故此戒損縷主不損織師以與價故又前非親犯親即無犯此戒不問親不親皆有損縷主義故又前織成犯此領受犯所以別制問若奪沙彌衣不犯者下九十中隨沙彌不應與大僧同犯亦應犯輕答本與衣為欲共行沙彌非己同類與之義稀奪亦不數是故犯輕下僧作法擯舉竟皆不聽隨順同遵僧法損惱無殊是以同犯問奪沙彌衣及犯重比丘同得小罪者何故打即輕重不同答與衣本欲共行沙彌及犯重俱不得共行共宿義齊故同犯輕罪打本取惱犯重比丘與己同位損惱義深沙彌位別是其下眾受惱義微故輕重不同。
 
[0783c11] 問如四分云自三月十六日始求雨衣四月一日用浴婆論云閏三月者要後三月十六日始求若閏四月前四月十六日安居者即受用至七月半未識用中何故聽閏前四月十六日用求中何故不聽閏前三月半求答求貪惱他用中無惱故前後不同問雨衣閏月中得多日用受功德衣亦應閏月得多利答衣益處多閏中開者有長貪之過雨衣己物夏閏開用無多長貪首解明其制意時開一月求畜而大制時半月應求半月應畜設未受持不須說淨是百一受持衣若前安居至四月十六日應如法受持用至七月十五日應著一處不應畜用畜用者越亦不須捨至後安居不須更受如前畜用故多論云從三月半至三月盡應作若得成衣四月一日應畜若不成衣乃至四月半聽求聽作設三月十六日得一二日即成者律師云亦得畜用祇律云四月一日要受持已用至八月十五日當捨多論又云尼弱劣擔持即難不聽畜得畜浴衣一切常開又五分云至八月十五日應捨眾中作唱云大德僧聽今僧捨雨浴衣三說此律無也。
 
[0784a06] 問急施衣與長衣有何異答此戒時非時俱犯故與彼不同違教長貪之深重所以制之如五分云前後安居十日未至自恣時得急施衣應受首解以此證知後安居未竟亦得受急施衣問非時受衣過一月五月外更增九日時中何故不增乎答非時受衣還得非時開今既時受何得非時開若爾非時受亦應不得時中開又解要是急施非時受時外增九日時中受者既非急施衣受無時限何須更開九日問長衣入十日不說淨越十日明相入十一日犯此急施衣七月六日受越十日明相入十六日應犯何故律云乃至五月畜不犯答長衣不與時分相接但有前開故越十日入十一日犯今急施衣六日受者至十五日明相未出開前無犯入十六去日復有開時分兩開相接是以無犯十五日者破夏離衣安居未竟不聽出界但有後開無彼前開越此便犯。
 
[0784a21] 問一月衣攝十日衣共為一月功德衣攝迦提月以為五月何故迦提月不攝十日衣過一月五月已更增日者何答一月衣攝十日衣有三義一同是非時位二同防長罪功能處齊三十日是本不足開一月此是以長收短故得相攝功德衣攝迦提者亦有三義一同是時位二俱得五利功德處齊三迦提本位五月不足故開此亦以長收短所以得攝迦提月不攝十日衣者亦有三義一時非時別二利有寬狹三本末不相攝五月不攝十日亦如是。
 
[0784b06] 問離衣戒中有功德衣開六夜戒中何故不存答上士不受功德衣故不開問若爾應無迦提月答功德衣由作法有迦提月不由作法受故不相竝又解聚落比丘得聚落中受衣向蘭若處蘭若比丘不得來到聚落中受功德衣向蘭若處何以得知異界比丘不成受故。
 
[0784b12] 問轉許僧物犯提何故轉許佛物不犯提耶答許僧之物於己有濫轉可稱心喜受因制許佛物於人無濫轉之義稀故不制提捨墮略要粗制如是。
 
四分律拾毗尼義鈔卷中之一
 
四分律拾毗尼義鈔卷中之二
 
將講單提略存六門
 
[0784b23] 第一配三業解成犯相者九十之中有三十一戒是身而非口如總頌言女未強脫覆與屏施別過非殘不外坐屏露四三軍酒水擊半白二隨打搏宮有二十一戒是口而非身如頌言故毀兩同說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根謗二十一毗尼昔解與年不滿是口業犯今解不然律云和尚提眾僧吉故知自身作業假他口也三十八戒亦口亦身三十一戒口家作業共身心犯有七戒口家止業共身心犯論前作業亦有三一身口作業假他身成有十九戒若論自作唯身心犯若就教人名自口作業假他身故頌言掘壞牽用勸然藏飲殺驅與尼捉落寶高牀七戒俱次有七戒自口作業假自他身犯且如與尼同行要假自口共期後身業行越界方犯如頌言屏露二處敷四期索美食有五戒自身作業假他口者如食尼歎食假尼口業歎身業咽方犯餘者亦例同頌言讚諫及二聽與年不滿五違諫之罪亦有口違諫且就一相言不盡理次論止業共身犯者覆藏一戒論解不同伽論云意業犯此就根本說非但意犯摩夷亦爾十誦亦說尼覆重罪亦單心犯善見云身心犯者見聞他犯此通名身業未即成犯若口發露本自無罪由所見聞止不發露意地覆藏故口家止業假身心故頌言覆背足非時家真不與欲。
 
[0784c22] 第二身口業自作教他不同之義者有十二戒自作教他同犯餘者自作正犯教人即輕頌言掘壞牽用勸恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同莫問為己不為己過中是損悉同犯有十戒教人不為己於身無潤雖損是可已得小罪何者是耶頌言屏露與尼衣高牀七戒俱此前十戒教人為己能教犯提受使者吉若不為己受教者提能教犯吉此義未盡如打搏等亦自他俱惱何不同犯而獨無根謗飲蟲水等俱是無文義決即齊故知不盡此中善見云輒教誡尼是遮非性故但三十戒以為性惡自餘六十悉名為遮今且序性不須遮名故頌云故毀兩說異嫌強牽用譏不驅恐覆疑故飲發說隨隨拒毀同與不屏打搏無。
 
[0785a11] 第三持犯差別者九十中有十二戒具二持犯何者是耶由得羯磨得說麤罪教誡尼受功德衣得背請別眾食囑授入不犯非時食前後入他家作餘食法不犯足食勸足七日盡形作口法受故不犯殘宿不受淨施問主著如法僧事與欲起此十二戒由聖開聽作法順教即無其罪名為作持若止不作法身作有違名止犯若據作事邊名作犯此二犯業思體一而名有異止法止事畢竟不為名止持止作二持名體各別昔解七日手口受竟防無非時名作持今解不然七日藥未作口法體合非時食本無日限由作口法過七日名非時此乃由口法生如何得言防名為作持覆藏昔解亦言作持此亦不然頗有順聖教作法覆藏得無罪耶我非時入村順教作由是非時入村而無罪得名作持故知昔非今存十二餘無作法順教義不名作持問教人掘地聖開知淨得防教人無罪豈非作持答此之十二順教作法自身得作而無罪過得名作持知淨語中但開教人由不開自作故不名作持次有二戒作便是持止即是犯謂覆藏不攝耳聽戒餘七十六戒止持作犯作持作犯義如上解今明止犯止持言止持者有九句分三品上品一句識法識犯不犯根本復無愚癡不學無知清淨皎然名上品中品四句初識法疑犯二識法不識犯三疑法識犯四不識法識犯此四不犯根本制為止持有四無知不及於上名為中品下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法疑犯四不識法不識犯此四皆不犯根本名止持有八罪劣前二名為下品次論止犯九句有立八句無識法識犯此翻進趣修學以明止犯既言止犯由不學生何有識法識犯是以但八今解若翻解以明止唯得八不得有九若翻修明止即有九句如不受三衣說淨等解而不作云何不得有九識法識犯望根本不作法名止犯然識教相無有愚癡名為下品中品四句各得一罪上品四句各得二罪以犯門解義罪多為上翻前持中無罪為上句法迴換上下可解。
 
[0785b21] 第四僧尼差別者九十中六十九戒僧尼同犯下尼律有文不煩更數有二十一戒與尼不同有三種別一有無不同謂輒教尼說法至日暮譏訶教授師此三尼無次第相生無意可解有十三戒輕重不同故頌言作衣持屏坐三期受讚食勸足美牙角過量覆三衣此之十三作事同罪有階降故曰輕重不同之義如律中解次有五戒犯同緣異頌言背請足外道與年雨浴衣如此五戒得罪處齊名為犯同緣異故落在不同戒中廣如律說文雖如是今就義更立應有三一牽他出春冬房僧尼同犯夏房僧吉尼提二毀呰尼通二眾僧輕重別三覆藏一戒二篇同尼初篇覆尼重僧輕諸部不同如別章解。
 
[0785c09] 第五沙彌時作方便進受具戒者二十二戒有任運義自餘諸戒無教人同犯故無任運何者是耶即前第二番教人同犯者是不煩更數雖然猶少有差別露處全非任運屏處容有半是若永去全非若暫去者二宿在界外即得有任運受戒竟犯更約九十以明條相有九種別一始從妄語至壞鬼神村有十一戒明守口攝意身莫犯善調三業行二從異語惱僧盡覆屋過三節有九戒明善將人心隨護眾意不相惱行三從輒教誡尼至與俗女同行已來有十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施一食盡過受四月請已來有十七戒明內資節量少欲知足行五從觀軍陣至不作三染色已來十三戒明計意任緣離諸放逸修習出道無著行六從故斷畜生命至與賊同行有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲不障道至不攝耳聽戒有六戒明深心信解敬順諸佛教法行八從同羯磨後悔盡無根謗有七戒明同住安樂不相嬈惱詳和無二共相遵奉行九從突入王宮盡此篇來有十戒明衣服外儀節量謹攝無違行。
 
[0786a03] 第六隨難問答者問故作為重戲即犯輕何故藏他衣鉢二俱犯提答妄語非惱境故有情過犯戲即無情過論藏惱境雖能藏者心有輕重前人受惱不殊是故俱犯問下眾猶是惱境故應犯提答同類比丘受惱情重復能礙於布薩故重提異類設令毀破受惱未有諍訟不能障礙僧事所以犯輕。
 
[0786a09] 問謗戒中七聚謗罪階降何故毀呰一提答謗既損惱有增微故結罪階降毀呰直就受惱邊制問若爾我以四重毀受惱重吉羅毀亦應輕答毀呰有二惡法皆提善法皆吉其謗中唯有惡法謗無善法謗故不相竝問若爾毀呰惡法中何故無階降答謗本有三義一為損惱二為治罰三要對人前毀呰唯有損惱闕無治罰故無階降。
 
[0786a16] 問謗通二眾如何尼毀比丘及尼別人提僧局同類答謗據擯治毀呰有尊卑上下違敬之咎故有輕重尼罵大僧眾吉為之義稀應可僧罵尼眾提為之數故若爾謗大僧稀亦應輕答以別人相惱數故大僧知法罵眾義稀故二眾俱吉。
 
[0786a21] 問妄語戒著於大眾中餘戒何故不著答妄語七眾俱犯提毀呰兩舌等唯比丘提餘皆輕所以不著。
 
[0786a23] 問同室戒通道俗坐行船等道俗別者何耶答比丘共二女坐盡日教授不教授有異所以須離答論宿者比丘及尼俱無教授義比丘共二女同行者尼兼二開一難故二多伴故俗女即異故宿即義齊其同船者招譏損重不如俗女故不相竝。
 
[0786b04] 問共女宿何故無過三夜戒答佛制不聽與女同室故本不開故伽論云若與一女人相續過三夜但有同室罪無過三夜罪今解與女同宿雖制不聽亦有過三夜罪若與女人同宿不結過三夜者過量不處分即是犯不應有妨難罪。
 
[0786b09] 問若結二罪者何故四分唯言天男者答前已制故為異前戒故著天男若言男故女不犯者同誦中亦言修羅男可共女人共誦不犯是故未受具者除比丘及尼餘者是也除中通二眾故知取中通五眾伽論更問初禁其宿後開二三夜犯何故觀軍戒中初制見犯後開二三夜別立戒本猶有直見犯者何答未受戒中本犯由從宿後開二三夜永無初宿犯軍本由於觀犯後緣開三夜戒本過三犯觀軍非是宿猶有觀軍犯。
 
[0786b18] 問依此律破僧出血二蘭名雖輕而業甚深說亦壞眾同犯於提者何故四分說麤戒中云但除二篇不序偷蘭答以名輕重若序蘭名人謂餘蘭亦提止濫故略。
 
[0786b22] 問說初二篇同犯於提者謗他初二罪輕重者何答謗他初二有治罰義損有深淺故罪輕重說他初二無治罰義就壞眾處齊故結一品。
 
[0786c01] 問大妄語身現相與口同重者我得道現通亦應得提何故賓頭盧現通得吉答妄語身現表口是重問若爾王舍城人言得羅漢者取鉢即身表口亦應得重答口言得道凡聖俱能說有濫故說重通唯聖現凡夫不能無濫故輕問凡夫亦得通者即是俱濫答凡夫說即易得通者少即是難也。
 
[0786c07] 問此戒凡夫一向無犯聖人一制已後更無重犯此教便成無用答今制此戒正為凡夫問凡夫無實何能得犯答今制聖以遮凡聖已被制更無說理後若說者即知是凡。
 
[0786c11] 問此戒本何不除增上慢答起時無故略在通開釘杙著樹隨釘多少一一結提畜生何故不隨壞提答艸木多有生分出相隨所壞處皆障他一分生不起故是以隨壞得提畜生唯一假命以要待死方名斷命故犯一罪又解遮性不同制意輕重故。
 
[0786c16] 問餘三口過但作即犯不待僧制者何故惱僧戒中要待僧制耶答餘之三業一正相違二損惱處重是故即犯綺語不爾故要待僧制。
 
[0786c19] 問一切諫戒諫竟即隨犯何故此戒白竟未犯答此是惱僧非是諫法直是僧制白竟未違制要待更作方是違制就後結犯與諫不同。
 
[0786c22] 問上轉僧物下尼互用及屏處敷具戒各序三種僧物同異云何答迴僧中正取許僧敷具及互用唯取已捨與僧以俱是僧物故各序三種須辨不同。
 
[0787a01] 問惱他戒中開親友不簡淨穢出房戒中局是清淨不除親友者何答前是俗人處屬先借者親友無強故開非僧住處故不簡淨穢此是僧房淨者有共住義穢者驅出無犯。
 
[0787a05] 問有看覆戒何故無自覆戒答不看覆時房成得受用自覆過三節結罪竟房無用義亦可看覆尚不聽豈況自覆乎。
 
[0787a08] 問教誡戒中何故但請比丘不請佛者答若請佛教授有二種過一違八敬教二違本要期自誓受心若請大僧反前二失問若爾佛已遣尼半月往僧制請教授愛道何故不往請僧而更求佛者答尼雖蒙佛制大僧未制半月教尼愛道懸知請亦不得故來求佛請敕比丘往教誡尼問佛何故不自教授答佛作即不可不通末代故僧作便通。
 
[0787a15] 問僧不差中說八敬法何故不犯提答昔解八敬文定過微故說法滋廣邪正難分故吉提有異日非說法及敬皆得吉羅以不言故今解說法八敬無別輕重二名互顯故又日非說法八敬亦得二罪而律云吉羅者此結日非罪不結不差罪者戒本已結竟故。
 
[0787a20] 問教誡戒中差與不差日非教授俱犯吉者後戒亦差與不差說至日暮亦應俱提答僧差說法至日暮者眾法攝尼不敢輒往故犯提不差說者無於眾法攝受於尼尼去無罪過由我微俱提不含輕重故作異名日非之中亦僧差者重不差罪輕俱吉羅通於輕重故同結一名理有階降彼此相似竟有何妨。
 
[0787b02] 問受尼贊食犯提何故受酥油等犯吉答財物利重情著難捨勸捨義稀致受不數是以制輕食無獨食勸辨義易致受義數所以須重酥油外用歎勸亦稀是故亦輕大僧歎尼義稀受亦不數是以制輕問若爾何故過受戒中亦食提衣等吉者答食是資身最急人喜受故又受用體壞損惱施主是以重然施主造福德舍安襯身衣聽一宿受用不聽將去過受義稀設過受用衣鉢不壞猶屬施主損惱義微過受然燈及塗足油雖體壞盡身外而用過受義稀故輕。
 
[0787b11] 問別眾戒中開有七緣何故展轉戒中唯開病緣及施衣時不開餘五答作衣道行船行大會如此四時由飲食難得施主好心請食於身有益不惱施主故須開之今既二家請食食即豐饒何得開耶開即長貪惱他唯損無益故不開之其沙門食者彼為益外道亦無施主可惱故須開今若開背佛弟子受沙門請者損佛弟子失利處深開成大損是故閉也而為利比丘故益施主具得衣食二福果故準此二戒言衣時者不受衣一月受衣五月除此已餘時勸化作衣并施衣者故知時中勿問病與不病有衣無衣施問若爾何故戒本唯言病及施衣不別開時答戒本無時下有時文即疑不開戒本無捨請下有捨請亦應不開。
 
[0787b24] 問衣本背前家取後家不犯者亦可食背前家取後家應無犯答食本體壞致惱施主故犯衣本體現常存不惱施主故不犯如似背九十日安居止得吉羅以是生食體未壞故背一日請重以是熟食體壞故問準祇律作念而捨須至三說不如今律要須實捨未知六念中第二三說餘一說者何答第二念一防不作念吉二防背請提以防二罪故須三說餘闕後義故俱一說問第四念何不作念已防不說淨提答衣本別屬不得即當說淨所以不防食味通故得防問若爾別眾食亦是味通作念竟應防別眾提答食味雖通若聽別者致念破僧是故不開又解前捨義通味復是通故念當捨別眾者念不別後時更別不順味通故不得也此中四分云若一日受十家請第二家若食犯一提八吉以初是前餘九皆是後請故若背九家得九吉以不捨故捨即無罪伽論云若受前家請往至座上未食前家更有異家送食若食後家食犯背罪先食前家食已即座上更食後家食不犯四分云或食已更得食者受前家食已更受餘家食乃可犯足不犯背請或一處有前食後食者謂一施主前後再設五正食食雖有二以主是一亦無背請乃可犯足明了論云家邊請不具足食疏云有施主請比丘中食即往赴彼從餘施主家邊度此家施主見比丘請暫過路遠乞大德為我食小食即設蒲闍尼比丘進少許而去後於彼家食無罪由非先時逆請故論云教化作得食解云比丘入施主家教化得蒲闍尼食不得飽更進餘家得蒲闍尼食亦無罪非先時逆請故論云常食解云於施主家食蒲闍尼竟還本住處食常住僧食無罪若已受他請中前於本住處食蒲闍尼已往施主家食得提論云憐愍食此食不礙次第傳食解云若受三家請依前請次第傳食二家蒲闍尼無罪若逆次第食得提食第三家食時不得罪第二家食進一黏方得提若衣食具若病故逆受無犯論云有因緣受四月請解云比丘受請得極四月過即吉羅若久請者屬施主故一年三時聽一時若受四月請中前餘處食蒲闍尼中前還此受請處更食蒲闍尼無犯是常食處故廣如別章問別眾戒中言施主者為通道俗為但俗人答婆論云不問道俗皆成施主俱有別眾過又解要是俗人而作施主方有別眾何者在家貯畜食具或有別請故出家不爾故律云為愍自衣家故又善見云沙門食不犯者或有同法沙門及外道沙門是也首解云四方僧食無別眾罪故須說有施主者為簡此也二解既爾宜就急好故云沙門施食者在此沙門釋子法外出家者是故知內道沙門亦是犯位而言愍白衣者亦可從多或從緣起說雖然要是持戒人來不與者犯犯戒非也安居云善比丘來應與惡比丘來不應與。
 
[0788a23] 問若有請坐禪等師然次至不能者何答有解坐禪誦經佐助眾事人亦應食唯除惡戒如五分說又解禪師等是別請非僧次法師律師亦復如是。
 
[0788b02] 問要一處四人食方犯別提耶答不爾故善見云一時受食已各分二處食犯何故為一時受食故別乞亦爾故彼云各去一時受各一處食及別乞別去一時受食皆犯問何故得僧次者不犯答即是雜眾異人不敢異計故亦可既遍四方僧皆蒙請故無別眾首解雖是別請若非正食無一日充身長道之義本自無罪故婆論云四人已上非正食故無罪昔解不淨食不合同味不犯別眾若爾非法羯磨亦不合同遵應不犯別眾答非法詳集容可反非為如故制令犯食中不爾既是不淨設往不能迴令作淨往而無益是故不犯今解成別雖是不淨得同情異計還成背別非時不受足食勸足以不相假異計故亦犯問若爾何故販賣衣不淨藥不犯長耶答彼有過故不合說淨而不淨食得犯別者以罪不擇境淨法簡境故。
 
[0788b17] 問按婆論云四人各乞於一處食無別眾罪何故律云家家乞食通己五人佛訶制戒答論就散乞一處食律據一家併乞共食是故無違問比丘有物一處共三人食竝犯提不答婆論云四人中一人有食於僧界內或行路中於俱盧舍界內一處與三人食三人犯提食主無犯善見云二俱不犯以比丘不成施主故二論既別不須通和問如僧盡集未食僧食或食檀越食有一施主別請四人在僧中次第竝坐受此食食犯提以不答不與僧同味咽咽犯提若四人先取僧中食一口已後得益者無犯婆論如此。
 
[0788c03] 問沙彌不成足數不成別者僧次請來不應免四比丘罪答別得破僧沙彌無破僧故不成別眾而同是福田故成僧次此中若對法食能別處要四人已上方犯以廣誦作法作僧事故法食無限多即轉好故若論所別亦有三一食有豐儉開不開別由人有多少如婆論云食難得處所別四人已上便開不犯以食無倍供故三人已下犯以容有兼濟故若食易得多少悉犯四分許村落既小食復難得彼此限局各不相容不問多少悉開不犯不爾皆犯其法食者所別之處若一乃至百千悉皆是犯理無限故二作法不作法別所別不作輕就作法中秉於眾法別三人已下對首作法但犯輕非正眾故若彼此成眾俱秉眾法相知俱重食即不爾三人已下不問正不正足不足無犯四人已上正足俱提不正足吉三損有輕重所別之處但使不秉於法假令秉法非正法不問多少能別得吉以法食遠資別不同味即惱情微故所以輕別眾食中食資身近別不同味即惱情重故別得提若作法者別三即吉人不得益別四得蘭僧不得益。
 
[0788c22] 問法與食開緣何異答食中有僧次無與欲者食是事資食方成益故法是理資送心表和彼此獲益故無僧次而有與欲。
 
[0789a01] 問別眾食中開有九緣何意答病謂脚[月*(臣-巨)*辛]以異惱僧義故難濟命故言作衣者十誦云不問應量不應量衣一切盡聽要食難得處易得不聽首解作衣久延恐廢正業故言施衣者施時不受後須難得自得濟形亦福施主故言道行船行者昨日來今日食明日行今日食皆犯即日行極小半由旬來去食者不犯婆論云若到所至受食亦無犯義言道中多難亦難得食故言大眾集者食足四人長一人為患者謂四人中長非謂四外別有一人乃至百人長一例此可知又解彼此成眾八人已上名為大眾食無倍供食難得故開使不犯七人不爾故言長一為患若食易得處雖大眾集別食得提又解大眾者四人已上故尼律云大眾者四人若過又婆論沙門施食者外道沙門除佛五眾一切出家皆名沙門義云為小益外化以道法改邪入正開使不犯若沙門請已復俗作白衣或作五眾持食與比丘白衣請已入外道出家作沙門手持食與此二俱提先是出家五眾請後作沙門外道亦犯十誦云白衣請比丘後作外道沙門持食乞受請吉食者無犯。
 
[0789a20] 問所以白衣俗人不開者答闍王信心施主愛重比丘遂助破僧外道情疎無相親附助成破僧以小益故開。
 
[0789a23] 問將九緣配時非時者解云九中作衣衣時唯在時中不通非時餘七通時非時施衣時內不犯時外亦開問若爾時外作衣亦應不犯答施對新得彼此有益作衣已物更無勝利是故不同故四分作衣時者自恣竟無迦絺一月有衣五月廣如彼說問若爾直就時中自得別何須作衣答此舉受持之時。
 
[0789b05] 問若有緣不白入不犯重者我有三寶緣不白入聚落亦應犯輕答此須白者為釋他意非所防故白入聚落不同此也問若爾行覆藏六夜有緣出界不白應輕不應失夜答明其病等六緣對治別眾不防於白六夜出界正防失宿不防於白何得將對治難不對治也。
 
[0789b11] 問別眾食何以不計所別境界多少結罪而結咽咽罪者答本制意為愍白衣為惱僧眾故制不專為損於所別何得偏就所別境界故隨業結不就於境。
 
[0789b14] 問足食勸足二戒有餘食法開讚歎過一食背請別眾過三鉢索美食非時不受殘宿如是九戒何故無耶答二戒曾前犯足貪心更食須法作殘息彼貪過是藥病相當故須開之餘九戒中前六未足一向即犯非對治藥故後三亦未犯足然是非時食體不淨若開作法前人得罪己自招殃復非對治故所以不開。
 
[0789b21] 問別眾戒有六緣此不開何答彼未犯足故以六開既得食充身又長道益此曾前食五正飽足堪一日資身長道若更以六開轉增貪心開成大損非對治藥依四分云對俗人作成小罪足食人前不成法明了祇律皆許成也。
 
[0789c02] 問足食非足想亦應犯提何故律無答[1]竟雖正食心作不正想無情過故不犯所以不論問食中有數戒足食戒獨勸人同犯何答此戒有餘食法開可有不犯日既未過人多滯俗謂言無過不問心之好惡人情隨世輕違佛制一切同犯。
 
[0789c07] 問準十誦勸人非時食殺生艸木然火掘地噉殘宿食等勸他為己不為己前人作者二俱得提與此不例何答此戒有四義故離一足食身業犯勸足口業犯二足食病開勸足無病開三足食貪心犯勸足通三性四足食咽犯勸足己身不食犯故不得合。
 
[0789c12] 問南浮提比丘至餘三方以何時食耶答如十誦云南閻浮比丘到俱耶尼用閻浮提時俱耶尼食三方亦如是乃至天食過中無犯伽論問頗有比丘非時食佉闍尼不犯耶答有若往北單越用彼時食不犯若在單越以閻浮時至彼中夜一切三方亦似閻浮提十誦云餘三方殘宿食三方人不得互食北方宿食彼無我心所隨意食無犯乃至受法不受法比丘得更互受食得食無犯明了論云能受者具戒比丘住於自性伽論云以北鬱單法不受食不犯。
 
[0789c21] 問既知與在家外道食犯輕未知何故與出家食犯重答出家名同真偽難分生人惑倒故制以重其白衣者道俗位別不生惑倒故所以輕婆論云外道男女若病若求出家與不犯出家者四月試四分亦然問佛道為是九十六種外為內答祇律販賣戒云似是內故彼律云一切九十六種出家人邊買無罪不言七故知是內婆論三衣戒云現未曾有法九十六道無此三衣名正釋此戒云自手與九十六種異見人食不問在家出家有衣無衣悉提販賣戒云外道根本六師教十五弟子各各受行異見六師各別有法與弟子不同師弟子通九十六如是師師相傳常有不絕佛道是外不疑尼亦應提今結小罪是方便為作不同。
 
[0790a10] 問施一食受過受酥油所以輕四月請戒中過受酥油何故重答彼施作身外塗足然燈既是外用過受義稀故輕此施中內資受用過受義數故所以重。
 
[0790a13] 問違僧諫中諫竟即犯不待事成別人諫中諫竟未犯要待事成違諫成犯者答彼僧諫中有僧命眾法違情過重諫竟便犯不待事成此一人諫無僧命眾法違情過輕要待事成若不作事便成受勸故不相竝問若爾拒勸學亦是一人無僧命眾法可違諫竟即犯與此相違者答彼諫止犯之人發言拒諫道已不學即是止犯違諫義成此諫作犯雖言拒諫未是作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相竝。
 
[0790a21] 問怖他戒中怖佛為緣者答欲明前人怖與不怖聞知即犯問若爾我殺佛為緣死與不死亦應得重答不爾然殺戒凡人為緣因明破僧業以明殺佛非將殺佛因即制戒。
 
[0790b01] 問四分真實淨五眾不得更互作何故戒序施五眾者答律辯相中總明二種淨施法故戒本中兼五眾又解僧尼同戒故序五眾。
 
[0790b04] 問疑惱戒中不問前人惱不惱若聞知得罪者戒本何言少時不樂者答非待前人少時不樂方犯就惱他者意故與咎。
 
[0790b07] 問覆初二同謗何有輕重答謗以重事誣訕於人眾僧擯棄損惱處深故初篇重以二篇謗人既是可懺不永配眾外損微故輕此直覆藏不經眾首露無治罰義同是麤罪壞眾義齊故結一品與謗不例問覆他重自覆輕何答自覆名輕而治重又解覆他有本重制令發露自覆本壞不須重制婆論云覆罪有三覆夷殘得提覆二逆得對首蘭首云依四分若覆二逆理應犯殘。
 
[0790b15] 問何故如來不聽減二十出家受具答如大集云佛告頻婆娑羅王太子幾年不聽入宮世尊過二十不聽入宮佛告我亦如是沙彌未二十乃至得道不聽入眾。
 
[0790b19] 問和尚疑弟子不滿疑應犯輕所以重者答受戒人有情可問何不安詳細問取實既自有疑輕慢法故而與受戒令不得戒惱他處深故與知同問若爾有情可問不問得重與知同者我能造房人疑前處分成不成前羯磨人有情可問而慢法造作亦應得重答受戒事重復是根本心既帶疑心輕慢法惱眾損他房則不爾此中昔解本受戒時弟子俗年不滿日月復少不開數胎及閏若受戒時俗年滿日月不滿者開疑亦如是今解但數胎閏得滿二十設俗年不滿開亦何失又解此國三年一閏得度首解沙彌胎閏者且就極小臘月盡日生年滿二十正月一日受具總計年月始有十八年二日以胎中二百七十日數計九月四日通前有十八年九月六日次計閏月俗云十九為章以七為閏計十八年九月六日有六月二十七日閏通前有十九年四月三日次計頻大月總破前年成二百三十二月三日四十九月為一章草有三頻大月一百九十六月成四章得十二日餘三十六月有兩頻大足前合成十四日次計十四日布薩一年成得十八日總計十九年四月得三百四十八日用三百三十六日為年餘十二日在貼頻大中十四日又貼胎閏中三日成一月一日通前為二十年五月一日計此沙彌二十受戒十二月為一年長五月一日假使沙彌臘月盡日生年滿十九至八月十二日受戒者縮前五月一日中七大布薩減得七日又減閏餘弱得五日又減頻大弱得半日總計弱得十三日減前五月一日餘有四月十八日在計此沙彌臘月盡日生年滿十九八月十二日受戒者得故伽論問從何處數成年從母胎數取一切閏月五分云時童子迦葉不滿受具後方生疑乃至佛問比丘童子迦葉有所得不答得須陀洹佛言此人乃是第一受具不名白四如法受戒自今已後聽數胎中若不足聽數閏月若以滿聽以沙門年足母論云不滿者聽數胎中年若不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者言實得羅漢果此是上法受具雖不滿二十得受具足不犯義云雖五分師不存十四日二十三法次第子開母論別論十四二十故知數十四日布薩祇律云冬時生冬時受春時生春時受前安居生還前安居受後安居生後安居受此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時生經安居竟受春時生前安居生後安居生此四皆經安居竟受悉名滿若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿犯提此名受具足解云按此文滿二十兩方名為滿年故上文云不滿二十兩減二十年滿二十年過二十年皆名不滿若滿二十兩減二十年過二十年皆名滿廣如彼說十誦云若年不滿二十自想不滿或忘不知不滿僧問滿不答言滿得戒乃至若年滿二十若知滿或不知滿或疑答僧言不滿不得戒若答不知若言疑皆得戒僧犯吉羅不詳問故又五分本制五年一閏十誦許瓶沙王六年一閏。
 
[0791a20] 問沙彌不見不懺是邪見不作擯名何故順擯戒中獨表擯名答不見不懺條然是非與教不濫又無諫可違情過是微復無隨順他人之義故宜作舉名說欲不障一一反此故作擯名與彼異也伽論云夏安居中擯比丘得共住又言擯沙彌不應捨若向僧懺悔布薩應攝取此律云共行不淨行者謂第二篇非重以滅擯沙彌成與受戒故祇疏四分義記皆言犯重若是犯重何得須諫又若擯多是重何故七羯磨中輕於三舉。
 
[0791b05] 問不攝耳聽戒中說五篇過攬二百四十九吉成一提者尼從四月十六日不安居至五月半得二十九吉亦應攬前二十九吉成後一提答欲明說戒從序至下共成一說相故攬前吉已成後提安居不爾日日當分皆得結成。
 
[0791b10] 問此律云止不學一切法唯犯吉羅何故不攝耳聽得提答對事解止犯得通上四若對進趣學唯犯吉問戒序非戒何故呵言雜碎得提答戒序說二百五十戒義若呵序即是通呵一切戒故通犯一提。
 
[0791b14] 問鬬諍戒中若往聞便犯者何故戒本云聽此語已向彼說者犯答此就聽者意本擬為向彼說作鬬亂意聽即得罪不待向說若向彼說得罪者落在兩舌戒不在此也。
 
[0791b18] 問此戒何故聞便犯提兩舌戒要待傳此向彼方犯答前戒先未有諍一往聞時未必生諍要向彼說此戒先有諍事若往聽時必生忿諍情過最重故聽即得罪。
 
[0791b22] 問入聚落戒中若在本界得大小互白何故到聚落則唯大白小答在聚落邊令白小不令自在本界得互者為令知處不礙僧事故互白無妨。
 
[0791c01] 問過量尼師壇覆瘡衣等戒尼輕僧重何故雨衣戒僧尼同犯答雨衣資身外用女人漏身醜相外彰喜廣長作故制同僧餘三資身著用尼好小衣過量義稀是故尼輕十誦云畜覆瘡衣乃至痛差過十日者提五分云無因離雨衣宿越。
 
[0791c06] 問就衣制佛等量戒鉢何不制答衣是法衣不可定量身有大小事須相稱故制不過問若爾鉢應法器何以定量答鉢唯用食更無大小可對故限定量問若爾佛衣何以定量答弟子無限不可定準世唯一佛故不同也又解衣若過得截用人喜過所以制鉢若過截無用不喜過故不須制。
 
[0791c12] 問何故不與佛等量作鉢答衣體同故得有過鉢體別不得有過應引智論。
 
將講提舍尼略存四門
 
[0791c15] 第一存四所以者凡譏過之來一託內眷屬起二託外眷屬起就託內中不過私屏及眾就私屏起失比丘與尼黑服是同而男女相別躳在聚落自手取食容生深心招譏損道對離此過故制初戒若在眾中偏心指授迹涉私曲默受不呵於眾不顯對離此過故制第二戒託外起過不過聚蘭此中學家過受令他竭盡招致譏過故制第三是謂聚落起也比丘懈怠在於逈險安坐受食使諸賊觸嬈送食女人招致譏過對離此惡故立第四而無別罪故婆論云此戒體無罪名一人邊說悔過若息念皆能滅也。
 
[0792a01] 第二犯罪所以者就此四戒中第三戒違僧制得罪此學家羯磨僧未作時無制可違受食無罪由僧唱制受便犯此罪由僧作法而生此僧制不異佛制隨人用有異自餘三戒皆由佛制得罪。
 
[0792a05] 第三持犯相者第二第四具二持犯二持者若尼指授止而不食是止持若見過呵責後食無罪名為作持此二名體俱別二犯者若見指食默然不呵食便得罪由止而生故曰止犯雖指不呵身業不食無犯犯由身業食食而生名曰作犯望前名止望後為作此罪體一而名有異。
 
[0792a11] 第四蘭若止而不食名止持順教作法語言莫送來受食無犯名作持二犯反前可知餘二止即成持作即有犯第四二行異者前之三戒就自分行中以離譏過後就勝進分中以離譏過如僧祇云學家者夫婦俱得見諦已上乃至俱是那含一人不得不名學家問學家羯磨諸羯磨中以何法耶答按諸律或用單白白四或白二結白四解不定廣如別章。
 
將講眾學略存四門
 
[0792a19] 第一序名不同者所以此篇不序頭數但言眾者今篇威儀違失乃有塵沙不可以限數法局故稱名眾今且標人之喜犯百戒重者集在篇內餘在雜威儀中如善見云式叉迦羅尼翻學應當語倒故言應當學婆論問何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持而易犯常須念學不結罪名故言應當學首解若就所防彰名應言眾突吉羅今隱其所防就能治行受稱故名學問論其學也實通上四非局此篇何故偏得此名答此篇威儀微細自非專翫在心勤加護持其行難成故特加勸學之名又復能持此戒滿足無缺學行成就之終彰學功義顯故偏受學名。
 
[0792b07] 第二持犯相者若就學心皆具二持二犯起心修理名作持不作何事名止持反此成二犯若望作法名作持者唯杖絡囊一戒具二持犯餘皆止持作犯此中一向無教人為己犯設教人不為己前人重吉己犯輕吉。
 
[0792b12] 第三僧尼同異者趍行生艸有二戒不同餘者同犯無教人為己故無任運犯此中有四一從初至立大小便有五十一戒明敬僧威儀二從不恭敬人不得與說法至騎乘人有八戒辨敬法威儀三從不得止宿佛塔中至安佛在下房有二十六戒明敬佛威儀四從人坐己立訖末有十五戒出能敬之人若大乘一體三寶法先師故佛後資故若就別相佛初成道次轉法輪後當機悟聖今就住持由僧教化斷惡修善法由人通依法潔淨安置尊像故得住持初五十一戒中初二戒明教諸比丘著衣服式齊整應法二從不得反抄至不得戲笑坐二十三戒明入村落受請行來坐起方法三不用意受食至洗鉢水弃白衣舍有二十三戒明食上方法四大小便生艸下有三戒明大小便利進止方法大意如是。
 
[0792c02] 問五篇戒中何故制泥洹僧著三衣獨觀過去未來佛及淨居天答婆論云佛結五篇戒皆應觀三世諸佛及淨居天但年歲久遠文字漏落餘篇盡無此篇獨有又本結五篇此最在初後結集者詮次在後以初貫後故餘不論之又云三世諸佛結戒有同不同五篇戒中不必盡同著泥洹僧袈裟一切盡同是故此戒觀佛及天如十誦云佛觀過未諸佛齊整著內衣及聞淨居天空言齊著故制此戒此中婆論云極高著者如釋種千人同時出家羯磨受者非善來也乃至踝上一搩手上下過名高下若比丘沙彌遠行來時應踝上二搩手上至膝下比丘尼等一切時踝上一搩也母論云踝上三指應法過是不應長四肘廣一肘半是名量。
 
將講七滅諍略存六門
 
[0792c16] 第一釋字得名者夫按經論毗尼名滅以無為體但無理一揆更無殊狀何有七滅今隨緣而表且序七而已此中體非過未名曰現前能滅於諍故曰毗尼所以目云現前毗尼毗尼不須更論義無異故世局受稱若在過未不能滅諍故憶念者由僧作法念彼清淨情即息故就能治得名不癡者詳心作法證彼前人黠來不犯諍情即息故從境受目不癡對癡癡在僧故自言者引過懺悔定罪輕重而滅於諍故約能立名多人語者詳心捉籌表多人語定理邪正以滅於諍故亦約能治立名罪處所者前引後違或前言犯後言不犯輕重亦爾言致相違徵其犯處故於前後中以前為實後便是虗何者初言伏罪義可好心僧未許治故言多是實後見僧欲治便復更言此是懼罰之言義可不實故不信也約境為名艸覆地者眾僧共犯因評致諍言既翻覆若尋撿者恐成深重難可從滅故聖大慈開不說名種直爾二眾和合迭相懺謝以息其諍如艸覆地掩塵使不用故引喻得名問既憶念不癡二俱清淨得更互彰名不答望同清淨應得俱成增諍不得互彰然憶念本來清淨若與不癡者所舉不息以他諍謂己曾作故若不癡與憶念名者能舉之人諍復難息以他謂我妄舉清人故問憶念不癡律皆言不作舉憶念何故罪處所中律獨云作舉作憶念答彼實不犯但執三根大眾知情故言此罪更不作舉憶念此人實犯須作舉憶念是知不例。
 
[0793a17] 第二定體異者且論現前必有五法五法者何起諍名人秉法名僧僧住處名界軌用名法能滅名毗尼此有四解一解五名四體人僧界別有名體法與毗尼更無別體軌用邊名作法滅諍名為毗尼第二解五名四體少異言毗尼無別體用上四法為體故第三解五名五體既言五法故以調逆進不名法正殄於諍名毗尼問有法起時名作毗尼毗尼起時有法已息如何乃言五法現前答雖不竝頭而有相續在現故言現前第四解能所相對在現前故言五法僧界法毗尼是其能起諍者是其所要以能對所方有滅諍義得名現前毗尼故問為當四人已上作法一向具五法為當亦有不具者答義即不定如伽論云十種羯磨不現前但具四法何者覆鉢捨學家捨作房擯沙彌顛狂不禮不共語不供養等是也唯有僧界法毗尼毗尼者遠有諍義又說戒自恣等唯有僧界法如結大小界唯有僧法若三人已下作能滅者但須三種現除僧界設四人已上但使不秉羯磨者亦有三問五法中能斷通僧人但與一僧名所為通僧人隱僧彰人何答秉法故存僧名所中就數分實有僧別之位皆不秉法故從別名人問五中能所別故使僧人立二名者如三中亦有能所別何故不從能所立僧人答若就數分實應僧人立二但以別人及僧不秉羯磨處齊故同作人名若與僧名恐濫於作法故問瞻波中一人舉一人乃至僧舉僧皆不如法何故上云一人乃至為僧僧為僧皆如法者答瞻波中對羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非治人故所以如法問既知五法未知五法中法毗尼人與三法中法毗尼人有何差別答五中法指羯磨法三中法者或是言語定是非為法或自言懺法名法三中人者起諍人及判諍人通名人現五中人者但取起諍人不取於僧其毗尼者勿不皆是諍無之處此是正體故五三同也若就詮相三五皆異何者五法中無指羯磨判滅為無名毗尼三法中無者言語判滅為無名毗尼或以自言懺滅名為毗尼汎論五三異者五法是寬三法是狹何者五法獨滅於言諍若配餘六通滅四諍三法不通故廣如別章。
 
[0793c05] 第三總別通塞者總以收攝為義別以區分立稱通以體徧諸處塞乃唯局自分此中名有總別體殊通塞毗尼之名是總以有收攝義故若論現前名等是則以名各不相收然現前是體通用通故名為總餘六不獨行要假現前方得滅諍即是明用通餘六六自相望六六常別憶念現前非是不癡現前故知是別若以餘六望現前現前常是總若以現前望下六即是其別如似羯磨望受日結界受日結界是別若以結界受日望羯磨羯磨即是總問現前該六名為通者自言亦通何故落在塞中答汎爾自言應說為通但今自言唯取攬短歸己名自言毗尼故不在通餘無攬短之義如憶念之人本亦不犯木癡之人病差不為多人語者各言我是罪處之人後便解違艸布地者不說名種是故不說自言為通指文辨相廣如別章如此七滅論義皆有三法現前若如文辨者唯現前自言二毗尼有三五現前餘五各五其中界現前五中皆同法滅位通隨相各別人亦通五毗尼唯多人語中人可在斷諍數中餘皆不爾僧亦位通隨相不同何者現前毗尼中僧具十德者集餘不在例多人語中僧不問愚智悉集并起諍人自判艸覆中僧不揀愚智要是兩朋眾皆集即此彼互作僧人憶念不癡罪處所中僧應簡取具不愛等四諸門如律。
 
[0794a04] 第四滅罪諍及以治人者自言艸覆罪諍俱滅罪處一種不滅罪俱滅諍自餘四種唯滅諍而無罪可滅其七中六種但滅諍不治人以人無過故諍是鬥亂故須滅之罪處所亦滅諍亦治人諍須滅如上以人諱罪觸僧故須治人與處所竟應奪三十五事又五分云本言治有二種一可悔二不可悔不可悔者與作盡形壽不可悔白四羯磨餘無此過故不論解此中問法之與藥有何別答如現前毗尼法者簡集智慧羯磨是也藥者正用三藏教法判者是也不如憶念等三法藥同體今疏家作法藥通解所以不出法藥體者一解滅不究竟故若作此解不出法者且得如是藥是究竟何以不出此責難自言毗尼諍應得滅從多論同言未滅第二作不定解者覔中三品上中下定言犯二諍執情流轉不定用藥無準故不出義可爾又解餘四所以不出法藥者現前通滅四諍智出何體若欲具論謂皆竝用正欲隨分少序恐謂常定謂皆滅諍是故隱之如現前中五法三法人有增滅等是名不定雖簡眾白竟諍復未滅故言不究竟如自言或對一二三四或自引犯不犯輕重等故知無準雖假和白諍罪未滅故知亦不究竟多人語中三種行舍羅五四不同故知無準雖作差白羯磨等諍情未息滅亦不究竟艸覆中用法應定但以滅不究竟是故不出法體。
 
[0794b03] 第五滅人多少者二通五局如律中解依阿含經要羅漢被舉得作憶念凡夫不得何故凡夫有故犯戒羅漢無故犯止誤犯耳善見云憶念毗尼者為愛盡比丘至那含不為凡夫婆論云比丘比丘尼現前三眾不現前與憶念羯磨不癡罪處亦爾婆多云若比丘犯戒內爛舉眾共知不須自言直爾遣出伽論云若不語彼而擯比丘得成擯僧犯吉羅不作憶念亦如是不作白羯磨亦得成擯眾僧犯吉不現前如是祇律云覔罪相羯磨人盡形行八事一不得與度人二不得與受具戒三不得與人作依止四不得受比丘按摩供給五不得作比丘使六不得受次第差會義云都盡時得七不得為僧作說法人八不得與僧作說毗尼及羯磨人。
 
[0794b16] 第六病藥相當者藥雖有七所除有二凡滅諍之來要從下至上是故初四毗尼擬滅諍中下二品藥後三毗尼擬滅諍上品藥此中問言諍以幾藥滅答以現前多人語二何故言諍由評理邪正法相是非各言已是不能刊定遂生其諍然法相是非唯教所備是故三藏法師依於聖教用現前多人語定理是非邪正既分諍情即息藥病相當故唯有二餘五無此義如覔諍中三毗尼諍由人起清濁未分是以生諍用憶念不癡定人清罪處所定人濁清濁已分諍情遂息故是對治言諍評理而生若以憶念等三定人清濁理相不分猶自生諍非此對治何得用也其犯諍由人犯之輕重而生起須以自言定犯輕重若彼相朋黨不聽自言諍情遂深不須檢校罪之輕重以艸覆滅言諍評理不諍罪事不同犯有輕重何須自言及艸覆也問頗有言諍以一滅滅不以多人語耶答若一比丘乃至僧為比丘現前好言教語如法如毗尼如佛所教令息諍事是名一滅滅然僧評斷應差十法者別住一處共斷此事餘有不誦戒者不知戒毗尼便捨正義作非法語僧作單白出此比丘十法如律若多人法者先差五德人謂不愛等為行舍羅者以白二差令行行有三種三種者若念眾中非法者多而和尚闍棃皆如法應顯露行舍羅舍羅即二一破二完法非法者各執隨一若念諍事如法人多而和尚等不如法即應覆藏行舍羅恐諸比丘隨和尚捉舍羅故若念如法人多而和尚等非法者彼應耳語而行舍羅舍羅有二如初可知此中若如法多者彼應作白言諍事已滅若如法少即應作亂已便起去應遣使往比丘住處僧中白言彼住處非法比丘多善哉長老能往至彼若如法多諍事滅功德多此比丘聞應往若不往當如法治問覔諍以幾滅滅答此四滅滅現前憶念不癡罪處何故覔諍由人而起須用此四定人清濁諍情即息藥病相當是以用覔既不諍理何用多人復不諍前犯輕重故不用自言艸覆問頗有覔諍用二滅滅不以不癡罪處所耶答若比丘不犯重殘及蘭諸比丘言犯此三罪數詰不止僧應與此比丘憶念滅然不現前不自言不清淨非法別眾皆不如法是名為覔諍以二滅滅問頗有覔諍以二滅滅不以憶念罪處所耶答若有比丘顛狂心亂犯眾罪後後還得心諸比丘皆言犯重殘蘭數詰不止僧以自四與此比丘不癡毗尼五事如法名為覔諍以二滅滅不以憶念等問頗有覔諍以二滅滅現前罪處所不以憶念不癡耶答若有比丘好論議與外道論時得一切難便前後語相違若在眾僧中問時亦前後語相違眾中故作妄語僧以白四與此比丘罪處所五事如法名為覔諍以二滅滅問頗有得艸覆以現前滅不答如覔三中或初一人二人三人眾僧等一往和諧得者是問犯諍以幾滅滅答此三滅滅現前自言艸覆何故自言懺悔定罪輕重諍情即息藥病相當故若約不聽流至上品作艸覆滅之既不諍理故不用多人又不諍人之清濁何用憶念等三然自言罪諍共滅艸覆滅諍廣如磨夷問頗有犯諍以二滅滅現前自言不以艸覆耶答若比丘犯罪若罪在一比丘前懺應至一清淨比丘所而作懺法是也二三四等皆亦如是問頗有犯諍以二滅滅現前艸覆不以自言耶答若比丘諍事是中比丘多犯眾罪非沙門法云無齊限出入行來不順威儀尋究此事恐令罪深重不得如三藏教令滅諍事智慧比丘以單白作如艸覆懺亦有犯諍唯現前滅義同覔諍問事諍以幾滅滅答以一切滅滅隨所犯故首解事諍中更無別趣唯有前三故以一切滅滅恐濫竝用故言隨所犯問餘諍用藥皆別一一問事諍之中唯有總問者何答餘諍用藥滅當品即盡是故別問此諍三品用藥不定若當問一當品不盡是以闕而不解然言諍中事作以現前多人滅覔諍中事作用憶念等三滅犯諍中事作以自言艸覆滅故言以一切滅滅隨所犯十誦又云常所行事唯一現前滅。
 
將講四諍略存五門
 
[0795b12] 第一辨相得名者夫理不自班藉言以顯詳法是非定理邪正彼此諍言遂成乖分名之為諍諍由言起故名言諍內有三根伺覔前罪舉來詣僧遂生其諍諍由覔起故名覔諍具緣造境違教作事名之為犯因評此犯而致紛紜名之為諍諍從犯起故名犯諍評他已起百一羯磨彼此不和遂生其諍諍由事起故名事諍如母論云二人同競名鬥徒黨相助名諍往徹僧者名言各說其理名訟諍雖有四得名有二言覔約因犯事從境何者境別塵沙諍乃無量故不從境言即通含要而省約故就因名問理亦是通何不就境名為理諍答理通於四更無別也問若爾言亦是通不可就言受名答理均一揆本自無過執情三品兼復通四是以不彰言雖通四為彰言過有執情三品是以初諍從言立目餘三隨事論其覔諍境別清濁便有二文然境雖違順莫不由覔生諍是故隱境從因犯事二諍從因受名不出言覔今隱因從境疏人[1]解言諍若是從境彰名境別塵沙我犯別無量不可從境得名答言諍從境攝諍不盡諍於二諦更不攝故不相假故論其犯諍由諍輕重方名犯諍此即相假輕重非一若從犯者攝諍斯盡是故從境又問覔諍若從境彰名境別清濁諍便有二者事諍亦境有是非不應從境立名答犯境唯濁覔通清濁事亦是狹唯是羯磨已作者不通餘事及未作者是非皆事故問舉事名事諍舉罪何故不名罪諍乃云覔諍答舉事是其必有事得從於境名事諍舉罪未即有罪是故因其必有覔由此言之事諍就業而立餘三就行而立理實隨緣諍乃無量今且就一方化儀略表此也。
 
[0795c16] 第二僧尼同異者謂尼僧各自有四諍不殊是名為同而有異者如僧尼論義兩情乖競此雖言諍然不假滅滅故不名言諍攝何故一二眾既別為之義稀二住處別故不礙羯磨說戒三復無共用藥滅故言諍反三如是乃至事諍亦爾此中有異者比丘與尼諍二眾犯二比丘諍尼犯或二尼諍比丘犯罪事不同者皆不在犯諍或比丘諍尼犯事同見不同者在言諍攝或比丘與尼諍二眾羯磨亦非事諍或二比丘諍尼羯磨成與不成在言諍中事諍攝以得有破僧共用藥滅故二尼諍比丘羯磨亦爾論起諍人多少者言犯二諍得通多少人起覔諍唯得三人已下起事諍無別如前三判。
 
[0796a04] 第三辨諍根義者言根有四一貪無貪等就體性說根二僧界人就事說根三六諍等就業說根四十八法就法說根若泛評四種僧是非而生諍由僧起故言僧為根界人準此又摩夷云諍根本六分別十八何者為六一瞋恚二惱害三約為四惱疾五見取六邊邪二見廣說法非法乃至說非說十八種是名諍根本聚覔根有三初二同前三者以三舉事為根此是所犯事僧界人等是所評事故不同貪根者謂三不善心舉而生諍無貪等準此可知又由舉僧犯而生諍者故言僧為根僧根由犯界就遠緣說界為根餘者可解犯根亦四初三同覔四者六犯所起如增六說三舉等就所犯事說六犯者就能犯說故不同貪等為根者三不善心犯遠生於諍說為根既言是犯故無三善為根若就起諍行者得有三善心為根義事根有三如前三中初二說問四諍何故根有不同答言中多評法相故以十八事為根餘三不同故不說覔犯三中唯求犯不犯輕重故以三舉六犯等為根與事不同故不說事中同前二位故不說十八三舉六犯等根又解亦可準通互舉而已。
 
[0796a23] 第四三性之義者言覔犯事皆通三性義準可知問不善犯中凡聖何異答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯廣略學人唯犯略十誦云凡夫通三性犯戒阿羅漢唯無記作四分亦似通善問四諍為善為不善答不善問若爾何故文云或善等耶答若據始心評理是非說作善後心乖惱即是諍今滅時滅諍不滅善言覔二諍中無記是善無記犯諍中無記是不善無記事諍中無記不定若言覔二諍中無記名善無記犯諍中事諍無記是不善無記問既言無記如何乃說王不善耶答論解不定此說微品善惡不能引於總報說為無記望感別報邊說善不善非謂泛爾無記心起故言無記問從三諍生事諍如何昔解若諍制言諍羯磨以七藥滅名言諍中事作若諍制覔諍中羯磨亦以七藥滅名覔中事作若諍制犯諍中羯磨亦同七藥滅名犯中事作若爾諍受日等羯磨何諍所收今解但使諍其一切已作百一羯磨道理是非事同見異者是言諍中事作若諍治人舉罪能舉證犯所舉[1]諱犯不肯引過者覔中事作若前人羯磨惡心懈怠心者是犯中事作指事顯相品之差別廣如別章。
 
[0796b19] 第五定諍多少者如律中云或有言即是言諍或有言非言諍或有言諍即是言或有言即是諍或有言非諍或有諍即是言或有諍非言廣如彼說此中首解諍有二種初言單諍者因其論義兩情乖背無伴勢者是名單諍以是義故或有言者舉單言即言諍者是單諍或有言者舉單言非言諍者非單諍是往復單言恐此單言諍濫餘三諍故須簡言或有言諍即言者謂是言諍非三諍後言重諍者兩人論義執情致鬬復有餘人即伴勢力自重諍故或有言即是諍是初總顯也或有言非諍者或有諍即是言者正是重諍恐此重生諍謂是餘三諍故須簡之或有諍非言諍謂是餘三諍犯覔等諍準此類解故律不論廣如首解。
 
四分律拾毗尼義鈔卷中之二
 
No. 747-B 新羅國寄還書
 
[0796c14] 寄南山律祖義鈔三軸於唐國左神策軍李侍御伏侍御狀切析義鈔侍御識能通古存心利物寓二乘之奧典達萬品之未諭遺訓先被於東國聖教却流於西秦廣布中華宣揚勝業軌範闕而復全學功寡而易曉誠心至重願普傳之幸甚謹狀。
 
[0796c19] 大中三年五月三日新羅國王城慧明寺沙門(自相)狀
 
[0796c20] 專檢校寫東泉寺沙門(玄靈)
 
唐法寶律師批
 
[0797a02] 此之三軸名拾毗尼即集義鈔也國初南山祖師述助釋行事鈔矣于時艸藁纔成新羅僧之所竊歷今二百餘載不覩其文去會昌五年春幸因大檀越李侍御字元佐附海東金舍人於本國求之蒙彼國王城慧明[1]寺。
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