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毗尼討要（3卷）釋　玄惲　纂
释迦真胜
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毗尼討要目录
 
長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
 
毗尼討要序
毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)
毗尼討要上本
標宗勸學章第一
教興由致章第二
篇聚釋名章第三
羯磨釋要章第四
結界興廢章第五
鳴槌集眾章第六
足數興廢章第七
受欲成壞章第八
毗尼討要上末
受具戒章第九
說六念章第十
受捨護衣章第十一
受捨護鉢章第十二
資緣淨施章第十三
四藥受淨章第十四
師徒相攝章第十五
說戒儀式章第十六
標宗勸學章第一
教興由致章第二
毗尼討要卷中(正釋四分傍通諸部)
毗尼討要卷中本
安居受夏章第十七
受日是非章第十八
自恣舉懺章第十九
隨戒釋要章第二十
毗尼討要卷中末
綱維匡眾章第二十一
翻淨資粮章第二十二
篇聚懺悔章第二十三
捨墮還淨章第二十四
安居受夏章第十七
毗尼討要卷下(正釋四分傍通諸部)
毗尼討要卷下本
受請訃會章第二十五
道俗屆寺章第二十六
致敬尊儀章第二十七
受翻邪三歸章第二十八
受五戒章第二十九
受八戒章第三十
受十戒章第三十一
受菩薩戒章第三十二
毗尼討要卷下末
瞻病送終章第三十三
亡衣受法章第三十四
難行訓誡章第三十五
尼授學戒章第三十六
尼授具戒章第三十七
尼懺罪說戒章第三十八
尼安居自恣章第三十九
尼隨戒釋要章第四十
受請訃會章第二十五
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释迦真胜
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毗尼討要序
 
長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
 
[0308a06] 夫毗尼之典蓋[1]闕隨葉所以運終木叉之教蔚興牟尼以之延祚良由戒為正法之綱紀慈訓之樞機故知猒俗求真是稱白法戒資定發唯曰清涼品類相從理路然矣自能仁利見肇啟斯宗弘五篇以勸善策七聚以懲惡防生漏於初歸滅心惑於將聖凡厥有祈孰不蒙潤洎調御稅駕羅漢護持遺風稍漸弗逮前蹤迄于像季日有澆漓百家之說波涌萬德之旨淪翳於是各述眾記繁略不同或編列參差行事出沒或僧尼別犯淆混同區競引浮辤朱紫相奪舛搆名言曲分岐路致使習者勞而少功學者博而寡要本欲助揚懿訓而及斁其彛倫可為歎息者深可為流涕者眾但道藉人弘理由教顯而弘道設教莫尚逗機應物適時務存省約依而翫習文露可尋余雖不敏忝參黌塾伏膺匪懈頗識宗塗故於聽覽餘隙厝心撰錄每一介可稱輙有懷三復漁獵經律捃摭眾記披忱研精冀存簡要立章四十勒成三卷上三十五章通戒僧尼時有異同並子注甄別下有五章偏勗尼眾今所撰者以四分為宗若此文不足則用諸部補闕其間紆義兼以人語潤色庶披覽易曉秉法無疑仰述舊章非敢穿鑿輙樹題目用防諸己有識君子幸無誚焉。
 
No. 743
 
毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)
 
標宗勸學章第一
教興由致章第二
篇聚釋名章第三
羯磨釋要章第四
結界興廢章第五
鳴槌集眾章第六
足數興廢章第七
受欲成壞章第八
受具戒章第九
說六念章第十
受捨護衣章第十一
受捨護鉢章第十二
資緣淨施章第十三
四藥受淨章第十四
師徒相攝章第十五
說戒儀式章第十六
標宗勸學章第一
 
[0308b19] 此章大門有二一總約化制二教順之得益二別約二教雜明違之致損。
 
[0308b21] 先約化中有四一曰小乘經者如般泥洹經云佛垂滅度世間無師阿難啟請佛言比丘若能奉戒者是汝大師若我住世無異此也遺教經云若無淨戒諸善功德皆不得生又因此戒得有定慧又經云戒者行根住持即喻大地能生成萬物故曰住持也二曰大乘經者如華嚴經云具足受持威儀教法行六和敬善御大眾心無憂悔佛說正法不違其教是故能令三寶不斷法得久住又偈云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如來所讚歎大集經云菩薩請佛制於禁戒如餘佛土為法久住故佛許之大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就眾生淨佛國土具一切種智薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功德之身涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我弟子我亦不聽受持是經月燈三昧經云雖有色壽及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士三曰小乘論者如成實論云道品樓觀以戒為廓禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善眾毗婆沙云尸羅言冷謂無破戒熱及三惡道熱亦名為定若住戒者心易得定亦名為池群聖所浴故亦名為鏡由戒淨故無我像現四曰大乘論者如大智度論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲度是不可得若無淨戒欲得好果亦復如是若棄捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香聞十方名聲遠布天人愛敬所願皆得持戒之人壽終之時刀風解身筋脉斷絕心不怖畏地持論云三十二相無差別因皆持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報次約制中有二初述律本誠文者僧祇律云欲得五事利養當受持此律何等為五一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪者為作依怙五欲遊化諸方而無有礙是為篤信善男子五利四分律云持律之人得五功德一戒品窂固二善勝諸怨三眾中決當無畏四所有疑悔善能開解五善持毗尼令正法久住十誦律云佛法幾時住世佛答隨清淨比丘說戒法不壞名法住世乃至三世佛亦爾次依論解者明了論云本音名毗那耶此略言毗尼也謂勝人所行事佛[1]乃獨覺聲聞皆行其中凡人行者亦是勝人薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毀者重於餘經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若無戒者則無所依一切眾生由戒而有三戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也善見論云佛語阿難我滅度後有五種法令法久住一毗尼者是汝大師二下至五人持律在世三若有中國十人邊地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律師持律故佛法住世五千年五百問事云佛有二身肉身雖去法身在世若敬法念法者便敬佛念佛若持戒者即見法身若護法者便為護佛如半月說戒則見我也薩婆多論云何故律初集以勝故秘故如諸契經不擇時處人說而得名經律則不爾唯佛自說要在僧中故勝也分別功德論云由勝密故非俗人所行故不令見。
 
[0309b04] 第二別約二教雜明違之致損者十誦律云像法時有五種法滅一比丘小得心已便謂證聖二白衣生天出家人入地獄三有人捨世間業而出家破戒四破戒人多人佐助五乃至羅漢亦被打罵又有五種怖畏一自不修身戒心慧復教他人令不修身戒等法二畜沙彌三與他依止四與淨人沙彌共住不知三相謂掘地斷草溉水五雖誦律藏前後雜亂四分律云有五種疾滅正法一有比丘不諦受誦律憙忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持律但修不善後生倣習教捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命終令法斷滅四比丘難可教授不受善語餘善比丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒人有五過失一自害二為智者所呵三惡名流布四臨終生悔五死墮惡道中律十誦律云雖受戒多歲不知五法者應盡形依止他一不知犯二不知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利又諸比丘廢學毗尼便讀誦修多羅阿毗曇世尊種種呵責乃至由有毗尼佛法住世因此多有上座長老比丘學律四分律云上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者不能以時勸歎我見如是上座過失故不讚歎恐餘人習學長夜受苦毗尼母論云百臈不知法者應從十臈知法者依止善見論云若不解律但解經論不得度沙彌及作依止師摩耶經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互用三寶物等是名法滅盡相觀佛三昧經云犯四重虗食信施過煞八萬四千父母等罪梵網經云若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲用國王水土五千大鬼常遮其前鬼言大賊入坊舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異涅槃經云由諸比丘不持戒故畜八不淨財言是佛聽如何此人舌不卷縮智度論云何名為破戒人罪破戒之人人不愛敬其家如塚人所不到破戒之人惡心可畏譬如羅剎破戒之人人不歸向譬如渴人不向枯井破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至破戒之人如田[2]破雹不可依仰破戒之人譬如苦瓜雖形似其種不可食破戒之人如賊聚落不可依止破戒之人譬如大病人不欲近破戒之人不可免苦譬如惡道難可得過破戒之人不可共止譬如惡賊難可親近破戒之人譬如火坑行者避之破戒之人難可共住譬如毒蛇破戒之人不可近觸譬如大火破戒之人譬如破船不可乘度破戒之人譬如吐食不可更噉破戒之人在好眾中譬如惡馬在善馬群中破戒之人雖形似比丘譬如死屍在眠人中破戒之人譬如偽珠在真珠中破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中如是種種無量破戒之罪不可稱說行者應當一心持戒犯罪輕重經云佛告目連若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮泥犁中於人間數九百千歲[1](〔私按為若約小數當九百萬若用大數則九十千世窃疑文誤〕)佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提提舍尼如三十三天壽千歲墮泥犁中於人間數三億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波夜提如夜摩天壽二千歲墮泥犁中於人間數二十億四十千歲[2](〔私按二十下脫四字又二字錯合作一字〕)佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜卛天壽四千歲墮泥犁中於人間數五十億六十千歲[3](〔私按五十下脫七字據筭可知〕)佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中於人間數二百三十億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅夷如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中於人間數九百二十一億六十千歲都合總計僧尼於五篇七聚之罪且篇別單犯一罪論之如人間日月歲數總有一千二百六十一億五十千歲墮在地獄聖教不虗特須敬慎宜修方便撿察身口勵志專崇高慕前聖不得自怠輕蔑佛語故經曰正法住正法滅意在茲乎。
 
教興由致章第二
 
[0310b01] 此章大門有二一明教興之意二明釋之次第。
 
[0310b02] 第一教興意者問曰佛何故為諸弟子制此五部毗尼輕重不同使諸眾生互起是非耶答曰佛為比丘制一部戒律尚無二名何況有五但如來御世善達群情隨犯立制開塞當機迄于双樹在跡為周復有尊者波離翼宣斯教實師資之翹楚歷賢劫而一遇自如來滅影波離晦跡之後乃有迦葉阿難末田地商那和修優婆崛多此五羅漢繼踵傳持雖不逮前蹤亦其亞聖猶號為八十誦律略著篇題而未分部品至崛多之季世有哲王號為阿育稚尚玄宗虗心佛果乃遠招名德更刊三藏於是次後五人曇無德等各據師宗競執同異遂於毗尼一藏分為五部致使篇聚參差開遮有異雖覽文似乖而於義無失故經曰五部雖各別異而不妨諸佛及大涅槃。
 
[0310b15] 第二譯之次第者(已下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄)十誦律五十八卷(秦弘始六年十月十七日於中寺出見二秦錄)此之一部元有五十八卷至晉安帝世罽賓國三藏律師弗若多羅秦言功德華以戒節見稱遊歷行化羅既至止姚興即召常(以姚萇國諱故改為常也)安名德六百餘僧延請多羅憩於中寺誦出十誦律梵本鳩摩羅什度為秦文三分獲二一未竟而多羅奄然終卒眾咸痛惜什後又共曇摩流支秦言法樂續譯都訖毗尼誦三卷(是十誦後善誦見二秦錄)又安帝世罽賓國三藏律師卑摩羅叉晉言無垢眼姚秦弘始八年至常安羅什去世乃適壽春止石磵寺律徒雲集盛闡毗尼羅什十誦元有五十八卷至羅叉後開為六十一卷改善誦為毗尼誦故今有兩名律教東行十誦最初曇無德律四十五卷(秦言法藏此是人名則四分律主也今開為六十卷見晉世雜錄)此之一部元有四十五卷至晉安帝世罽賓國三藏法師佛陀耶舍秦言覺名弘始八年來到姑藏而什久已入於常安本在西域伏膺耶舍以為師處聞至姑臧大生歡喜則勸姚興令使迎逆興未然許之頃興命羅什出經而什又曰夫欲宣通無上法教宜令文義理趣圓通貧道雖復讀誦其文未善其理唯有耶舍深達經致今在姑臧願詔徵之一言三詳然後著筆使微言不墜取信千載也興遂從之則遣使厚加贈遺並皆不受笑曰明旨既降便應載馳檀越待士既厚脫如羅什見處則未敢聞命興歎其幾慎重[4]信敦喻方至常安興自出候別立新省於逍遙園四事供養並無所受時至分衛一食而已舍為人赤髭善毗婆沙時人號之為赤髭毗婆沙什既師之亦稱為大毗婆沙四事供養衣鉢臥具滿三間屋不以關心興為貨之造玄寺舍而先甞誦四分律時請出之疑其遺謬乃試令誦差藉藥方可五萬言經一日覆不悞一字眾咸揖伏以弘始十二年譯四分等經律至十五年方始解座興施耶舍布絹萬匹悉皆不受沙門道含竺佛念等二人筆受各施千匹已外名德五百沙門皆重嚫施舍後還西不知所終律教東行四分第二僧祇律四十卷(晉義熙十二年十一月共法顯等譯見竺道祖錄及別錄或有三十卷)此之一部元有四十卷至晉安帝世北天竺國三藏禪師佛馱跋陀羅晉言覺賢於揚都及廬山二處譯沙門法業慧義慧嚴等筆受律教東行僧祗第三彌沙塞律三十四卷(見道慧[1]〔宗〕齊錄別錄云二十四卷此疑悞也)此之一部元有三十四卷至廢帝熒陽王世罽賓國三藏毗尼師佛陀什宋言覺壽少受業於彌沙塞部專精律品兼達禪要壽以景平元年七月到於楊都先是法顯於師子國得彌沙塞梵本來未飜譯而遷化京邑諸僧聞佛陀什既善此學於是眾議請令出之則以其年冬十一月集龍光寺譯為三十四卷什執梵文于填沙門慧嚴等更互筆受參正文理儀同侍中瑯琊王練為檀越至二年十二月方訖律教東行五分第四解脫戒本一卷(興和二年出僧昉筆受出迦葉毗律大本不來)此之一卷至梁武帝世東魏南天竺國波羅柰城婆羅門瞿曇般若流支魏言智希於元象初至興和末在鄴城譯時有菩提流支雖復前後亦同出經而眾目錄相傳抄寫上去菩提及般若字唯云流支譯不知是何流支迄今群錄交涉相參謬濫相入難得詳定後賢愽採幸願討之律教東行解脫第五。
 
篇聚釋名章第三
 
[0311a22] 此章大門有二一列數釋名二約性辨業。
 
[0311a23] 第一列數釋名有五篇七聚約義差分說有七名結罪論實止標六法今先解七聚後釋五篇一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅七惡說此之七名律無正翻且用義推略知途路初名波羅夷者僧祇義當極惡釋有三意一名退沒由犯此戒令道果無分二名不共住非失道而已更不入二種僧數一羯磨二說戒三墮落義捨此身已墮在阿鼻地獄十誦云墮在不如意處薩婆多云由與魔鬪以犯此戒便墮負處此律波羅夷者譬如斷人頭不可復起若犯此戒不復成比丘此從行法為名又云無餘者此從眾法絕分為名故偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒又名不共住同前僧祇二名僧伽婆尸沙者婆沙云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪纏垢行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘毗尼母云如人為他所斫殘有咽喉故名為殘善見云僧伽者為僧婆者為初謂前與覆藏羯磨也尸沙者為殘謂後與出罪羯磨也若犯是罪僧作法除此從境立名三名偷蘭遮者善見云偷蘭名為大遮言鄣善道後墮惡道體是鄙穢此從不善以立其名明了論云偷蘭為麤遮耶為過麤有二種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故云過也四名波逸提者義翻為墮故十誦云墮在燒煑覆障地獄故名墮也此律初分三十戒因財生犯貪慢心強制捨入僧故名尼薩耆餘下提罪因事生犯單對人悔仍罪均一品同入第三篇攝出要律儀云尼薩耆者舊翻捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨波逸提者本名波藥(夷割反)致也五名波羅提提舍尼者義翻云向彼悔從對治境以立其名僧祇云此罪應發露也即此四分具明悔過之辭明了論云波胝提舍尼者翻為各對應說謂對人說所作罪也六名突吉羅者善見云突者惡也吉羅者作也此律式叉迦羅尼者翻為應當學西域僧云翻為守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立其名十誦律云以天眼見犯罪比丘如駛雨下豈非專翫在心名為守戒也七名惡說者此律第六聚攝義分有二初以身名惡作後以口名惡說故突吉羅後加一惡說合有七也據體論實的標為六約業不同故離有七問五篇七聚何意離分答義有三均故入篇攝一名均二體均三究竟均偷蘭惡說名義不均眾罪合雜統收為聚也其二不定若託境而言冠通七聚若論罪體生疑不信但是吉羅文標三二罪者略舉生疑之事餘義不盡如疏具述七滅諍中罪亦通有但為競於四諍彼此未和故制此七藥殄除罪爭文義既廣非此要所必有斯事冀尋本文。
 
[0311c20] 第二約性辨藥者問三性心中並有犯戒義不答有一善心犯戒如薩婆多云年少比丘不知戒相塔上秡草罪福俱得僧祇云知事比丘闇於戒相互用三寶物或見人捨身心生悲歎助覓柴薪或見父母師僧犯於王法身處刑戮為覓刀繩願早離苦如是等事雖有善心不以無知得脫皆犯重罪以法是可學更加無知不學之罪乃至吉羅亦爾若論來報受罪則輕順本受心更不增罪違本受體不免地獄是名善心犯也二不善心犯戒者謂識知戒相或復無知輕慢聖教毀呰佛語故違禁制無慚無愧悔其意轉姧惡心漸熾名不善心犯也故明了論云有四種麤惡意犯罪一者濁重貪瞋癡二者不信業報三者不惜所受戒四者輕慢佛語故心而造則得重罪成實論云尤害心中煞蟻子重於慈心煞人波羅夷此人犯決定受苦以時報俱定故縱起心立治唯免制教一罪不妨業道終自不除如十誦云調達破僧犯蘭佛令僧中悔之而於業道尚墮阿鼻餘則亡言又十地經云作業有二一作業定二感果定諸佛威神所不能轉皆謂不善心犯也三無記心犯戒者謂無護戒之心隨流而造意無善惡卒爾而[1]興名無記心犯也如愚癡比丘不識戒相縱放身口損傷物命斫伐草木媒嫁淨人互用眾物身壞威儀觸僧淨器如是等例並入無記門攝若據論宗亦有感報義問無記非業云何感報答感報有二一先有方便後入無記業成在無記心中故言感報而實無記非[2]記果也二不感總報非無別受如經中頭陀比丘不覺煞生後被猪煞又五百問事云知事比丘悞觸淨器後作噉糞鬼等如成實論中睡眠成業亦是無記報問云何無記不受報耶答謂學知戒相善達持犯心常勗勵惔爾忘悞非意緣犯禁此開非犯如長衣過日不說淨善攝根門睡眠漏失悞墮椽梁傷煞人命如是等例並非結限又束此三心對境有二若犯性戒如煞盜等具受二罪謂業道違制以對情損惱故重若犯遮戒如傷草木等但得違教無業道罪以無情可惱故輕凡夫報欲居懷孰能無犯既犯則須懺淨還入僧數何意懷疾自垢心行不預清眾於理大悞律言斷頭者望現失道而論語其戒體實自清淨今時世人犯一婬戒初時惶怖後覆思維謂戒都無遂則雷同不禁根器隨境放情恣心造罪豈不由自闇於戒致悞流俗也如犯婬戒時餘煞盜等嚴然常淨況下餘篇理則亡言故薩婆多云寧可一時發一切戒不可一時破一切戒斯言有驗信知徵矣。
 
羯磨釋要章第四
 
[0312b15] 此章大門有三一辨意釋名二作法具緣三立法通局。
 
[0312b17] 第一辨意釋名者夫言羯磨義當辦事事非羯磨謂辦得前事有堪濟之功故稱言事故百論翻為事也正論羯磨乃是聲教業也故明了論疏翻為業也然僧為能秉之人羯磨是所秉之法前事復須如實三法支持事乃匡濟若一法乖違則難成辦故律云若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是漸漸毀滅正法也。
 
[0312b24] 第二統明一切羯磨之前必有由漸故有十緣不同一述事二約處三集僧四和僧五簡眾六陳意七與欲八問宗九答事十秉法一法不孤起必有所為之事其事是何謂結界等是若無其事法豈獨明故須先述其事雖有其事若也無處事無所依故次第二約處以論謂作攝僧界是唯除結界羯磨在自然界中已外並須託處故僧祇云非羯磨地不得行僧事亦須兼知結界元起成壞之相儻無結不成唐棄人功終無成辦雖有其處以法藉人弘若也無僧誰能秉法故次第三鳴槌集眾量僧多少觀時制度通識四僧用處差別雖復形集情若有乖法亦難辦故次第四眾中上座略和眾情告僧言大德等莫怪此集今有其事須作羯摩願僧慈悲同秉此法即須善識四分十五種默然之義謂事有是非人有忍拒不同是故須明眾雖和默人有非類若混雜同居時乖所應故次第五簡眾未受具者出復須知足數是非之相具如下說眾既純淨宜申本意故次第六正陳本意謂作舉作憶念隨僧乞辭等於中有四一順情為己多須乞辭如二房僧殘捨墮等是二違心立治及以無心領者則無乞辭如七羯磨治擯及顛狂人等是三僧創立法必須結界正此所明亦無乞辭四僧常行事亦無乞辭謂說戒自恣行籌等是然羯磨之體貴在詳遵形雖緣礙無妨心到故次第七與欲應和須知欲緣是非說之成不眾心既和未知竟作何事故次第八問其事宗僧今和合何所作為當羯磨師問不得餘人輙問既有問於前理須答遣故次第九隨事答云作某羯磨必題羯磨及所為之事雙告僧知不得單答其事如似答云布薩說戒者此直答其事然不通羯磨若答云說戒羯磨者此則事法雙告上來諸緣既備從此已下宜陳本意故次第十正作羯磨此之十緣汎顯次第未必一切羯磨皆具此十如結界等法則無乞辭說欲等緣又如受日說戒自恣等雖無乞辭不妨須欲如是綺互多少至時量作。
 
[0313a10] 第三立法通局者就中分二初明攝法分齊後別舉羯磨釋其成壞初中分四一法二事三人四界第一法就辨者略有三種一心念二對[1]手三眾法且列三位須知三名第一心念法者謂事是微小界中無人令自行得成無犯戒事發心念境口自傳情故云心念也於中有四一單心念二對[＊]手心念三眾法心念四體通心念初單心念者謂界通內外隨事自說縱令有人法亦得成如懺輕吉說戒座上發露先罪及六念等三二對[＊]手心念者謂本是對人之法由界無人佛開心念得成如此律安居十誦說淨受藥受七日五分受衣及捨善見受持鉢等七三眾法心念者謂本是僧法以界無人故開心念法亦得成如此律說戒自恣外部受僧得施分亡人衣等四四體通心念者謂法不局人人通多少縱界有僧法亦得成如受功德衣等一此之四法雖開心念若欲興念必假言教故毗尼母云心念必須口言若說不明了作法不成第二對手法中有二一單對手二眾法對手初單對手者謂是別人不關眾事縱界僧不集作法得成如受衣鉢等(總數二十九如大疏說)二眾法對手者同前眾法心念說戒等四第三眾法中有三一單白二白二三白四初單白者謂事輕小或是常制如說戒受懺等一白告僧事得成辦更無法續故云單白二白二者謂事涉於義義須通和一白牒告僧知一羯磨量其可不通白羯磨故云白二三白四者謂受戒懺夷情容乖舛自非一白告僧三法量可不焉能辦事以三通白故云白四若約羯磨總相都合一百三十四謂單白三十九白二五十七白四三十八若約別離分便有四十八謂心念十五對手三十三以別配總合有一百八十二問昔聞百一今不同者答謂總標位非的實數若引十誦百一是定問何以得知別人之法通名羯磨答此律三語受戒及白衣說法中言是羯磨十誦對手心念分衣亦名羯磨第二就事辨者謂羯磨所被事中通情非情並令前境是實方成法事若一緣有乖便差聖教如人法中不覆藏者與覆藏羯磨非法不成此謂無事有法如瞻波中應與作呵責乃作擯出此謂有病有藥施不相當佛判不成故知事者必須據實方稱聖教且約一事餘例之如實犯罪自言不犯實不犯自言犯等並名非法若實言實方符聖說非情明者如二房妨難不唱界相等羯磨不成如是鉾楯例准可知第三對人明者於中有三謂眾法對手心念初對僧有四謂四人僧五人僧十人僧二十人僧此之四種唯秉羯磨已外對手心念定不得行二對手中人局二三法通於眾就眾法對手中自然作法兩界無僧方得為之若數滿四宜改就僧若單對手縱令有僧各不相妨三心念有二若作眾法對手心念並界中無人方得法成若有一人名非法別眾若單心念弗論同別彼此有人兩不相妨第四就界辨者如下結界中說今正釋羯磨文中且就說戒單白分為五句一大(德姉)僧聽者勸警耳識鑒法得失二今僧白月十五日布薩說戒者正宣情事啟眾令知三若僧時到僧忍聽者正明僧若和集詳心審聽量其可不若僧時到者謂心和身集事順法應僧忍聽者勸令情和聽可勿事乖違四布薩說戒者重牒第二根本白意次判成就忍可所為五白如是者事既辦已白結告知次就羯磨法中明白者且約白四羯磨受戒初白論之然上已明恐初學未委重述令知就前白中還有五句一大(德姉)僧聽者筞動耳識勸審聽法二是某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)鉢具(和上和上尼)某甲者此牒其緣正宣情事令眾量宜聽許可不三若僧時到僧忍聽者明心事既和願僧同忍四僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者正明忍可所為決判成辦五白如是者委眾令知。
 
[0314a01] 次釋羯磨就中有三第一大(德姉)僧聽者告眾重聽事既非小宜共詳審第二是某甲乃至誰諸(長老大姉)忍者(諸者訓之此乃別問誰之忍不非謂總問僧也)此辨乞緣又牒根本謂今與某甲授戒等事量其可不三僧今與某甲授戒乃至誰不忍者說單牒根本之情決判早使成就第二第三亦如是說者略則事或疎闕繁則辭義盈穢故軌尅取中限至三也後結勸云僧已忍與某甲授具乃至如是持者此是付囑結歸非是羯磨正體於中[1]剩辨是非者若事非大或無緣起則無乞辭又無牒事如說戒五句單白除第二四句成白未定存五乃至白二類准除之又單白文中第一第三第五文義俱通百三十四更無增減剋須通誦第二第四隨事牒緣文隨事顯故限局也義存啟眾故通一切辨羯磨中大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧已忍下文義俱通白二白四若作其法亦須通誦中間牒緣牒事隨遇隨稱俱事順合宜弗乖大軌縱片文紕於理靡墜上來所述鏡目啟心遇緣便作未假執文儻昏大旨縱誦猶謬問白讀羯磨作法成不答律無正文可以義求然羯磨戒本作法相似戒必令誦已然後得說今類羯磨豈得白讀故此律及僧祇中十五日無人能誦戒者應差人向他處誦得已還本處說不得重說乃至一人說一篇竟更一人說若不能誦者但說法誦經便罷終無白讀之法若執文得者何須苦抑令讀問尼與大僧得更互作羯磨不答此律十誦中尼與大僧作不禮不共語不敬畏問訊此三羯磨不須現前自言得作此律僧為尼得作五種羯磨謂受戒摩那埵出罪謫罸捨教授然捨教授一種律中但制羯磨名而不出羯磨文必有某事義作亦得如解淨地戒場等並無羯磨義作得成問得對尼三眾及沙彌白衣前作羯磨不答不得故律云應至不見聞處作唯除所為人得若依摩得勒伽十誦律等白衣前說戒成者唯有缾沙王及波斯匿王仍除王眷屬獨為王說令王心淨故亦不通諸臣百官等問羯磨所加得被幾人答此律為難事故得二三人一時受戒不得加四若諫惡和爭通多無妨問羯磨既竟位屬何處答謂第三僧已忍乃至和上某甲竟時是羯磨體不用第三說己名為竟也故律云忍者默然不忍者說今若不忍便成呵破既三忍無呵故知是竟。
 
結界興廢章第五
 
[0314b17] 此章大門有四一釋其界名二列數定量三依位作法四辨界成壞。
 
[0314b19] 初釋界名者總有二種一曰自然界者未作法前但開隨境各有分限人所至處任運界起故曰自然二明作法界者由自然限約未得遂心設有寬狹教文已定用則不可故如來善巧曲順物情聽隨處結軌式楷定更無轉改故曰作法。
 
[0314b24] 第二列數定量者汎論界有三種謂衣食二界非此所明僧之一界正此宣釋就中分三一大界者謂人法二同界次論量者此律同一說戒中為路遠故聽十四日說戒十三日先往不得受欲義准應有百里毗尼母云同布薩界極遠聽一日往還若極大結如前所明欲小結者下至容四人已上亦得薩婆多云尼結界者唯得方一拘盧舍義准五里儻有難緣通前百里律云以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起令僧疲極佛言聽結戒場仍不云量有大小准善見戒場極小下至容二十一人便得減則不聽。
 
[0314c10] 第三依位別解者住有三別若安戒場者先結戒場後結大眾今且論無者就中分二先出結界之緣後正加法初中分三一料簡是非二竪標唱相三集僧辨欲初中問曰大界內有村得合結不答得故五分云諸白衣新作堂舍為得吉利或為非人所惱請僧於中布薩故知得也薩婆多及四分並結取村也問界中有河得合結不答律云除常有橋船得合結若隔駛流無橋者不得義云若小水淺流者應得故下尼律云水者獨不能度今既得度明知得結問一標得作兩相不答一肘已上作相者得故明了論疏云如山東西各結別住者是(大牆類用亦得)。
 
[0314c21] 二竪標唱相者先明竪標後明唱相問標相界體同異云何答標謂山石之物用為指的相即標畔界體之中界謂相內作法之所或標即體或標異體相必體外臨時處分並預委三若依四分界相不定是非故律云若東方有山稱山有塹稱塹草[卄/積]汪水糞聚釘杙空地露地等並得作相然空相一種結竟則須題記令後來比丘識知界相行法者無疑善見云界相有八種一山二石三林四樹五路六蟻封七江八水次明界形者善見云界形有五種一方二圓三皷形四半月形五三角形義云並隨屈曲方圓任地形結不要方正若先無相隨立一物作之亦得今時結者多是空地四方城邑隨有屈曲先須識過然後唱之云何名過謂前學未達後學未明若唱方相便容舛悞如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周訖寺南門外便成別眾以唱界時從牆基直過門[1]能外便成界內脫寺中閇門作羯磨門限外有人不喚盡集豈非別眾若從牆內直唱復有別眾破夏離衣等過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便是界外若寺中作法有人說欲至門限內須有所作又來入界豈非別眾若為破夏有人在界安居明相未出至門限邊未還之頃明相已出便是界外豈非破夏云何失衣有人結不失衣界明相未出不持衣往門限內明相若出豈非失衣故須屈曲示知然後唱相不得籠通直過而唱儻有斯謬令他一生虗過故大集經云我滅度後無戒比丘滿閻浮提斯言實矣次明唱人是非者律云使舊住人唱未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦勿使對眾致成蹇錯先須從東南角為始故律云東方有山稱山也此亦不定隨從一角逐穩而唱並得若在空野中結者先指四相示僧或樹石山水等隨有稱之然後僧中差一人唱被差人應起禮僧足立唱云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲今為僧唱四方大界相從東南角某樹直西下博地至西南角某樹從此北下博地至西北角某樹從此東下博地至東北角某樹從此南下博地還至東南角某樹是為大界相一周訖(一說便得)若在聚落城塹寺中結者多從牆內唱云從寺院大牆東南角內傍牆西下至南門東頰北土楞從此屈曲南出至門西頰北土楞從此傍牆西出至西南角內角從此傍牆北出至西北角內角從此傍牆東出至東北角內角從此傍牆南出還至東南角內角是為大界相一周訖(一說)若有俗家侵入寺腹或牆輕尖斜或寺有多門並須一一屈曲隨處唱之若有橫牆隔礙者當穿牆直過口唱便得。
 
[0315b16] 三集僧遠近者若標相狹自然寬者應盡自然界集若標相寬自然狹者應盡標內集故僧祇避難界中三由旬內有比丘並須呼來若出界已作法結之諸師解云但盡自然集者亦得以自然界外非是攝僧之處又未加法何為不得耶僧祇盡標集者彼容難事恐成障礙故須盡集今解不然盡標者是一則深防二則僧祇有文若標內有村在自然裏不欲取者當遶村四邊唱內相後唱外相然後結界村內比丘不須外集若相內外有尼界者兩不相妨不須喚集若有作法攝僧界者但令比丘莫出自界通結裏取亦得如明了論圍輪別住等是問結界何為不得受欲者答具三義故不得受欲一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔護夏護衣護食別眾等過故十誦云作羯磨比丘死餘人不知界處佛令捨已更結故須盡集次正作羯磨上座問僧集和合已又問未受具足戒者出僧今和合何所作為答結大界羯磨大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒白如是(律雖不牒人名然復著無咎)大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然故是事如是持第二若安戒場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔安一標此是戒場相第二重者次一肘自然外畔安一標此是大界內相第三重者大界外相周匝安一標此是大界外相先唱內標為首然後第二第三次第結之若先有牆者直指牆為[標*寸]相若先無者或以繩[打-丁+迸]圍或以樹山等並得作之具如上說其大界牆基無比寺者不問寬狹並得作相若有寺界相連或內安戒場者其二界牆基必須尺八已上方得為相故律云應留中間地恐二界相錯涉也義准下至應留一肘地計有尺八足分兩相多亦無妨上來所辨達律者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以畫圖[1]冀補規路案圖行事庶免違失也。
 
[0316a05]
 
[0316a22] 今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之周匝屈曲一如前說若在牆內唱者至西南兩面自然地邊則與大界內相共合便不分彼此之異若無戒場者得從內唱若唱大界內相東北二邊有小牆者應傍小牆東南角外角唱穿小牆西入還傍大界南牆至西南角內角還傍大界內西牆直北穿小牆過然後屈曲唱之戒場外自然地者東北兩邊即用小牆為自然地西南兩邊則用一肘繩[標*寸]外為自然地若大界內先無相者應竪[標*寸]杙以繩連之當於戒塲東南角離大界南牆尺八地傍小牆基下釘一大杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩連此三[標*寸]外為自然地其戒場相者東北兩邊則以小牆內畔為戒塲相西南兩邊則用繩[標*寸]內畔為戒塲相答此繩[標*寸]久固不壞者人在自然地內不妨戒場內得成法事以識知界相故若此繩[標*寸]破壞無者後時客比丘來不知界畔容可向自然地內坐立或來去不定恐破僧法事臨危事嶮可懼之甚無知如此若大界牆基闊二尺已上者唱此一肘自然地縮入大界牆內最為穩審以界是色法入實無妨計一肘自然地止可尺八殘有二寸便是大界牆體足辨兩界之相上來所明聊寄一物作此界體而界相眾多未必如圖至時稱事任補茲處於戒塲門內亦應屈曲唱出恐有繁重不能更述若結二界應先結戒場後結大界故五分亦令先結若先結大界者當捨已前結戒場後結大界又毗尼母云外更不結大界直結小界者亦不得受具問先結大界後結戒場成不答五分應捨更結故知得成以不成後法故須解之五百問事云後結戒場者於中受戒恐無所獲又云不知同於未制賴有此路則通僥倖義云今時結者濫法眾多不可具述且辨成文非義自露如前聖教所明則戒場先定也既知如是若欲唱結各當界為之不得彼此遙作便自然界僧盡集戒場所令一舊住比丘起具修威儀立唱云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲為僧唱戒場四方小界相從東南角內[標*寸]傍繩西下至西南角內[標*寸]從此傍繩北下至西北角內[標*寸]又傍小牆東下至東地角內角從此南下至東南角內[標*寸]此是戒場相一周訖(一說)上座問僧集和合已又問未受具者出僧今和合何所作為答結戒場羯磨大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相僧今於此四方小界相內結戒場誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方小界相內結戒場者默然誰不忍者說僧已忍於此四方小界相內結戒場竟僧忍默然故是事如是持。
 
[0316c20] 次明結大界者唱相有三一先唱內相二唱外相三唱竟總結今先唱大界內相云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界內相從小牆東南角外角穿小牆西出傍大牆內至西南角內角從此傍牆北下穿小牆直過至小牆西北角外角從此傍小牆東下至小牆東北角外角從此傍小牆南下還至小牆東南角外角此是大界內相一周訖(一說)次唱外相者應從寺院外牆東南角外角為始大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界外相從寺院外牆東南角外角傍牆直西下至南門東頰外土楞隨屈曲出至門西頰外土楞從此西下至西南角外角從此北下至西北角外角從此東下至東北角外角從此南下還至東南角外角此是大界外相一周訖(一說)第三唱已總結云此為外相彼為內相此是大界內外相一周訖結已應告僧云已唱大界內外相竟眾僧應作羯磨唱者復坐已上座問僧集和合已又問未受具戒者出僧今和合何所作為答結大界羯磨大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒白如是大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相內結大界竟僧忍默然故是事如是持義云但依文結不須改云僧今於此四方內外相內結作大界但以身望相便通內外又以界望相界皆相內以相望界相皆界外是故依文不須改。
 
[0317a23] 次剩明解界法者先解無戒場大界法上座問僧集和合已又問未受具戒者出不來諸比丘說欲一一答已又問僧今和合何所作為答解大界羯磨(自下諸篇羯磨門緣多少並同此四但隨牒而稱答事有異出功德衣法中也)大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽解界白如是大(德姉)僧聽此住處比丘同一住處同一說戒今解界誰諸(長老大姉)忍僧同一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說僧已忍同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是持若有戒場者先解大界後解戒場此是常式上座問答隨事別稱不同受戒一答得作眾多羯磨彼由同界故得此中為隔自然兩界各別作法故不通也。
 
[0317b11] 次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大界遙解律無解文今准難事解界但飜結為解理通文順也問僧今和合何所作為答解戒場羯磨大(德姉)僧聽僧集此處解戒場若僧時到僧忍聽今解戒場白如是大(德姉)僧聽僧集此處解戒場誰諸(長老大姉)忍僧集此處解戒場者默然誰不忍者說僧已忍解戒場竟僧忍默然故是事如是持善見云戒場上不得立房縱使王立有慚比丘剔壞餘材草送住寺比丘唯置佛殿及樹木也義云西國戒場多在露地如世祭壇郊祀之所大唐三藏波頗師等並云壇也故律中多稱戒壇也五百問事云受戒值天雨若移戒場屋下者先解大界更結戒場及結大界方得。
 
[0317b23] 第四辨界成壞者此律治故伽藍不失淨地若疑應捨已更結善見云依相結已後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火燒乃至金剛界為土臺也縱令惡心解界界亦不失。
 
鳴槌集眾章第六
 
[0317c04] 此章大門有三一施座鳴槌二集僧遠近三眾僧多少。
 
[0317c06] 今先解初門將欲鳴槌先須施座故律云當敷座打楗盡集一處出要律儀引聲論翻楗槌[1]云(巨[2]〔塞〕反)槌(音地)此云磬也亦名為鍾十誦云時僧坊中無人打楗槌相續鋪牀教人淨菓菜眾亂語時無人彈指等佛令立維那聲論翻為次第也故五分云打三通也後因他請方有長打付法藏傳云昔有國王名罽眤吒多行暴虐生大海中作千頭魚劒輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬如是展轉乃至無量須臾之間頭滿大海時有羅漢維那打楗槌聞便劒止苦痛小息王則白言唯願大德若鳴楗槌延令長久為長打已過七日竟便受苦畢長打迄今意兼濟物故增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦並皆停止又說二偈得除五百億劫生死重罪降伏魔力怨除結盡無餘露地擊楗槌比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音善當運集此既知如是維那將欲鳴鐘先具威儀禮十方佛已至誠為物召集凡聖之意然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾心法用甚多不能具述略申此意行者宜知五分云布薩不時集妨行道佛言唱時至若打揵槌若打皷吹螺使舊住沙彌淨人打不得多打應打三通吹螺亦爾除漆毒樹餘木銅鐵瓦鳴者聽作住處多不得遍聞應高處唱猶不知集應更相語知若無沙彌淨人比丘亦得打十誦云居士請僧自於寺內鳴槌乃至白時至及送食女人亦自鳴槌中食施者亦爾此律集僧有七法謂量影破竹作聲放煙吹貝打鼓打楗槌若唱時到亦言沙彌為之(今時諸寺亦有不許沙彌白衣鳴鐘者此迷教甚矣)。
 
[0318a09] 第二集僧遠近者略有二種一作法二自然若作法界攝僧必須盡界內集若自然界攝僧隨處遠近則有四別一聚落二蘭若三道行四水界此四種皆不為物造隨人所居則有分局故曰自然第一聚落量者於中有二[1]可分別聚落二不可分別聚落先明可分別者謂城外村坊及邊夷城邑等人民希尠可得分別隨義立名則准十誦云於無僧坊聚落中初作僧坊未結界時隨聚落界是僧坊下文齊行來處此內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取某院相二不可分別聚落者謂中[2]花之處人民繁多不可分別隨義立名則准僧祇云若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落也義准通相計七樹六間有六十三步若取樹兩頭各有半蔭便有樹七間得七十三步半問蘭若處有僧坊欲結界何處集僧答十誦云隨聚落界則僧界令周匝院相與聚落之相不別未須五里集人故下文云無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界故知先有僧坊則同村界律中僧村四相二界不別必院相不周始得依蘭若集僧第二蘭若界者統明蘭若乃有多種謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界等未明餘界且解僧界蘭若者四分無文諸部言各不定雖未依准而並言蘭若者一拘盧舍等如雜寶藏中拘盧舍者五里也相傳用此為定耶舍傳云拘盧舍者大牛鳴音也其音聞於五里若有難不得五里集者則依善見論阿蘭若界者極小方圓七槃陀一槃陀二十八肘若不同意者七槃陀外得作法事計有百九十六肘肘各尺八總有五十八步四尺八寸集僧既言不同意者應是難故開也第三道行界者薩婆多云比丘遊行隨所住處縱廣有拘盧舍界此中不得別食別布薩亦不明大小此論解十誦文言六百步為拘盧舍第四水界者五分云水中自然者若在水中行眾中有力人水灑所及處名界善見云若擲水若散沙已外比丘不妨聚水常流處深淺皆得作自然潮水不得若船上布薩應下礩不得繫著岸及水中樹根為與陸地界相連若水中木石樹等悉是水界自然攝謂離地者得問前言不可分別聚落六十三步者為身四邊各取六十三步為一面取三十一步半耶答若四面有人各取六十三步故彼文云七樹中間異眾相見不犯別也問若彼此俱秉眾法者自然界體寬狹云何答諸說者不同今義解云彼此二眾亦各有六十三步不問秉法不秉法界恒一定故僧祇云異眾者望二處比丘身也既言七樹中間異眾相見而不犯別者此則文順理通於義有餘無所疑也問既二眾相望通用六十三步者此便二界相重若為分其界相答若是作法界者必須留其分齊不得兩界交涉今是自然攝僧之處通用無妨。
 
[0318c08] 第三明集僧多少者總明僧有四種初明四人僧者謂說戒捨墮等是二明五人僧者謂邊地受戒自恣等是若據僧祇捨墮懺罪亦入五人僧攝以懺主作單白和僧時自為他量不入僧數至受懺時還在數中則類自恣展轉共相足數亦爾以四分不了故取僧祇三明十人僧者謂中國受戒等是四明二十人僧者謂懺僧殘出罪等是尼眾出罪僧尼各須二十不同大僧也義云前四種僧各據自行為言並須清淨以犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為說戒懺罪等必須清淨以有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒生善門者未必取體但使相淨令前人起尊重心便成法事故律云弟子雖知和上犯重而不知向[3]如是人邊受戒不成亦開成受當知但取其相不論其體。
 
足數興廢章第七
 
[0318c23] 此章大門有二一足數是非二別眾是非。
 
[0318c24] 初足數是非者十誦十一人不足僧數謂睡眠比丘若聞白已睡者得成擯人故知未白已前不足數亂語人憒閙人入定人啞人聾人啞聾俱人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等並不足數摩得勒伽有三人不足數謂重病人邊地人癡鈍人等授戒自恣一切不成足數僧祇有六人不足數謂和上足十人授戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔鄣若半覆半露申手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉人亦不足數十誦白衣亦不足數薩婆多佛亦不足數上來諸部總有二十三人不足僧數此律有二十八人不足數謂為比丘作羯磨比丘尼足之及式叉摩那沙彌沙彌尼十三難三舉滅擯應滅擯等此二十二人由非類故不足數別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此等五人雖是同類由不與僧居相中是乖故不足數所為作羯磨人由為僧量故不足數和上一人唯不受戒羯磨數由為他量故呵責擯出依止遮不至白衣家等四人得應一切羯磨用覆藏本日治摩那埵出罪等四人及十誦中行覆藏竟本日治竟摩那埵竟合有七人不足覆藏等四種羯磨僧用得應餘法事用大師云十誦烏迴拘羅撻利吒比丘等以是治僧官人故唯不足擯羯磨僧用此解恐非得應一切羯磨僧用何意得知彼秉法擯人既成何為不足數也又自身作羯磨不同和上自不作法為他羯磨師所量故不足數義云十三難等若未自言已前同僧法事並得成就若雖自言當作法時無人知者亦成僧事由相中無違辦得前事故律云不得以天眼觀他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重罪人賊[1]詐比丘本白衣時破戒人等若先言有過後作羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯也義云自言者要告前人云我犯婬盜等令前人了了知解方成自言若雖不自言然眾僧並知是犯重十三難等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦不足數假令眾中作法不喚無過若爾何故律云並[2]要若自言等又不應以天眼觀他淨穢當以肉眼看耶答律[＊]要自言者據不知者今既知犯豈待自言又不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不以天眼觀何為得足數故羅婆多云犯重比丘眾僧知犯不須自言及以現前直爾滅擯駈出義云若審知有此犯重過人其人凶惡不可簡別者秉法之人若在露地作法必須肩膝相柱周迴而坐不得簡隔好人單行而坐身既不足數隔他好人便是露地申手之外豈非別眾過也既知如此秉法之時須密為此事不得語前人令知反成凶熾法亦難辦今時多有此事故別[標*寸]記若非露地同在堂內雖好惡相參法成無過。
 
[0319b22] 第二別眾是非者謂同一界內相中有乖與僧不同故云別眾律云應來者來是身口心俱集二應與欲者與欲謂口心集身不集三現前得呵人不呵謂身口集心不集雖嘿不呵亦名和合故律云應呵者不呵也又下文見他如法羯磨而心不同應作嘿然住之是名如法又六群比丘往說戒處立而不坐佛言非法五分云病人背羯磨佛言犯別眾義云夫論眾法但取威儀之相不用心之虗實但令相隨順心違便成法事故律云見如法羯磨而心不同得名如法當知但取相如不論心非若欲秉法同知待答人坐竟然後為之亦有立成者除所為作羯磨人以被治故不足數雖立得成若乞受戒懺悔等坐乞最好未見正文義立如此秉羯磨人中立得成者唯除二人威儀師秉單白以為僧所使不得輙坐二立說戒者為眾聞故自餘一切並須坐秉也。
 
受欲成壞章第八
 
[0319c14] 此章大門有四一制意釋名二開緣得不三受緣是非四說欲法。
 
[0319c16] 初制意釋名者凡言欲者多以悕須為義謂心口應法事得成辦脫有緣差不遂情願聖開送心表無乖異故稱欲也摩得勒伽云何名欲者謂所作事樂隨喜共同如法僧事也次辨欲體者欲之所須大意有二自有僧私俱須者如說戒自恣等是以佛正制若叛得罪自有單僧須者如受戒受日等是謂僧須我和我未必須以佛不正制故。
 
[0319c23] 第二開緣得不者律云唯除結界不得受欲餘並聽之。
 
[0320a01] 第三受緣是非者若有犯戒事非法緣等以事非故並不合與欲若稱開事並皆得成故律云佛法僧塔及看病病人此等六緣是佛正制得成與欲而六群比丘作衣事亦得說欲然非正制義云今時多有比丘輕慢佛語妄行聖教謂實無病稱病不欲言欲不淨言淨令他傳此妄語對眾而說隨僧多少一一人邊獲三波逸提所傳之人知而妄告一一人邊亦得三罪若能傳所傳之人汎爾說者不犯提罪容得吉羅罪問無病既不合說欲得成法事不答得成前人自有妄語之罪。
 
[0320a11] 第四說欲法者(此律正本不牒其事今之著者乃是人加由羯磨中不牒不安者成文仍不具今義正云也)大(德姉)一心念某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨(一說便得)上明自說法下明轉欲兼他法謂受他欲已自有緣事須轉與他聖教亦開之問得幾度轉答毗尼母論得七返轉大(德姉)一心念我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨[1]一說問欲與清淨異相云何答欲應羯磨清淨應說戒若說之時二俱須牒此律後制不同僧祇行前廢教律云若重病人不能廣說欲者聽若言我說欲若言與我說欲若言為我說欲若現身相等皆成與欲反上不成問[2]之餘語可解若為現相答五分云病人不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃至舉眼得名與清淨欲義云律雖如此若取欲者必須識其瞋喜之相方得成就若瞋心不同而舉眼者雖取不成終為別眾律云若不憶字稱姓亦得若眾多比丘隨能記者一時合說並成問對僧說欲言詞閙亂一時總說得成以不答此律無文得不難知雖無正斷若有難事定應得成若無難事准其外律良恐不成故五分僧祇令至僧中稱名字說若不如是一一不成問說欲人多在坐人少得成以不答四分文不了但言隨意多少受而不云成不若依諸部良恐不成故僧祇云與欲人若等若多作布薩得越毗尼罪五分云聽多人集持欲人來少次明對僧法羯磨師云不來者說欲應云大(德姉)僧聽某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨彼[3]如僧事與欲清淨(一說)此律若受他欲來自有緣事不得往者應對僧說云大(德姉)僧聽我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨(一說)若自有緣說付僧者應云大(德姉)僧聽我某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨(一說)此律無文僧祇中病比丘與比房比丘欲不受自入僧中說佛言善作如法不受者得罪四分無三遍說欲文一說便得故律中所有羯磨及諸法事須加三遍者皆云第二第三亦如是說其不著者定知一遍今時不學律者舉世漫諍令他三說縱令僧祇有三說文亦不合抑他四分亦同三說又四分僧祇說文各別何得將僧祇文同四分說剩解失欲法者此律有二十一種謂十三難三舉滅擯應滅擯此十八人受他欲已自言我是十三難等並皆失欲法[4]者此律相中同順得成持欲五分自說罪人不名持欲反即成也此律又有七種人若命過餘處行罷道入外道眾別部眾至戒場上若明相出並皆失欲問餘語可解云何名餘處行答謂將他欲出界已還來入眾者不成持欲名餘處行也自恣文中改餘處行名出界外此律又有兩種謂神足在空隱沒離見聞處問離見聞處者為俱離失為互離失耶答俱離故失謂望比坐見聞俱離也故五分中謂在同處相離雖說不成義云又有七人不成與欲尼下四人狂等三人僧祇有五失欲法一在界外與欲二持欲人出界三與欲已自身出界四與欲已至僧中嘿還出眾五持欲至僧因難驚起無一人住者名壞眾失欲十誦與別住人欲失謂行覆藏竟本日治竟摩那埵竟義云如是等人並不成說欲亦不成持欲知而故為反自得罪故律云如是等皆成與欲當更與餘者欲若病重不堪說欲僧就作法若病人多不可集者僧出界外作羯磨若受欲已至僧逢難出界還來欲法得成必有難界內不往僧[5]所作法不成故律云有比丘無想羯磨不成問受欲遇緣不說成不答律云受欲人若睡眠入定及忘悞不說者皆成若故不說得罪問得成不答成問與欲已前事訖不來犯別眾不答不犯以我情和至僧不關欲緣事也故律云若事休應往不往如法治然不云成不計理得成。
 
毗尼討要上本
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-08
毗尼討要上末
 
受具戒章第九
 
[0321a07] 此章大門有一十三一受戒由藉二請師法三發戒緣四安置處所五單白差人六出眾問難七單白喚入八乞戒方儀九單白和僧十對眾問難十一正受戒法十二說戒相十三遇緣退捨。
 
[0321a11] 第一所受戒人須受十戒然後受具故下律文若不受十戒得戒而眾僧得罪薩婆多云所以[1]制受十戒者為染習佛法故(式叉尼須加六法制意稍別具如下述)。
 
[0321a14] 第二請三師七證法先明請和上法所以須請者以和上得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請故善見論云以不請故多造非法師呵責之反云誰請大德為我作和上佛因制之若不請者不得與授此律中請師不云僧前計預一月五月已來請者何傷大理益成生善[2]人今時多在眾中請者此依十誦故彼文言令受戒人先入僧中教次第頭面一一禮僧足已然後請也僧祇亦爾當具脩威儀至和上前闍梨教云所以須請者此師[3]獲戒根本若不請者無由得戒汝當起慇重心請教已語云計此請文[4]云出自汝口由汝不解故我教汝汝當一心承受我教答云爾大(德姉)一心念我某甲今請(大德阿姨)為和上願(大德阿姨)為我作和上我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三說)僧祇云次眾中三請已和上應語云發彼喜心此律中答云可爾或云教授汝或云[5]教授汝莫放逸弟子答云頂戴持次請二闍梨律無正文佛阿毗曇中[6]師並有請法以文不巧故不寫出今準和上義出請文若欲請羯磨師者預請亦得當具修威儀至戒師前和上教云羯磨阿闍梨者是受戒正緣若無此人秉於羯磨則大地塵沙戒法無由得生故須起增上慇重心於戒師所如是種種教化然後請云大(德姉)一心念我某甲今請(大德阿姨)為羯磨阿闍梨願(大德阿姨)為我作羯磨阿闍梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三說)次請威儀師法具脩威儀至師前闍梨教云由此威儀師為汝引導令至眾中發汝具戒緣起並因此師故須起慇重心請也大(德姉)一心念我某甲今請(大德阿姨)為威儀阿闍梨願(大德阿姨)為我作威儀阿闍梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三說)問何故律中喚和上為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚為姨故相傳不絕迄至於今如世俗中皇姨舅等此律下文弟子知和上犯重亦知不應如是人邊受亦知雖受不得戒如是不成受也反上便成餘之九師律無正文准同和上義云若和上犯重羯磨師知亦不成受以所牒非(比丘比丘尼)用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故摩得勒伽云邊地五人持律者得授當知中國理則亡言(大僧和上十夏尼和上十二夏)必須限定此律九夏和上雖開成授而得小罪(尼十一夏和上准此應開)二種闍梨(大僧五夏已上尼六夏已上也)方得受戒故下律文多己五歲也餘師隨夏多少無所妨也五百問事比丘五臈不滿度弟子知非而度犯墮若弟子[7]不知是非得戒(尼不滿六臘義亦應同)。
 
[0321c08] 第三教其發戒之緣初明所緣之境後示心有優劣初明緣者所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔庿地水火風虗空識等六塵萬境法界等法不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊故戒亦無邊次明非情者薩婆多論於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至空界已來若傷如微塵並得其罪由受戒故並成戒善且如壞一草葉始從萌芽一一花葉得罪今翻爾所罪得若干戒故善生云[8]天地無量故戒亦無量乃至虗空亦有盜損之義故善生云虗空無邊故戒亦無邊薩婆多云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位等人天良由於此不論持者假令毀戒之人亦得無邊戒利何以知之故十輪經云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈言瞻葡華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨如法奉持則難思難述汝當緣念如上諸境既知所緣境已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語言(族姓子族姓女)聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下云何名上品心若言我為正向泥洹故為趣向三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救攝眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是始是真佛弟子得佛淨戒問此教是小云何得發大志豈不與宗相違耶答古代諸師多判四分為大乘者良恐非也教實是小不妨得發大志如佛說大乘亦有發小乘心者何妨說小得發大志既知如此發戒之境心有上下必須智者於受戒前一一題授使心相讀了法明淨方得為授。
 
[0322a15] 第四律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過故聽安戒壇外眼見處。
 
[0322a18] 第五單白差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故致令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難此律彼戒師當問眾中誰能為某甲作教授師答言某甲能戒師問僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨若作此答止得作一法若總答云受大戒羯磨者後更不須和縱後更受亦不須和以一答通多人故大(德姉)僧聽彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是。
 
[0322b03] 第六明出眾問難所以須問者恐其覩眾惶怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令審定也然此十三難[1]亦問不得戒若有問不答亦不成受故文言自制後不問不得戒又問難之體必須分拆文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪不知此邊罪竟是何等自非明律何能達此若不委問恐是十三難(沙彌　式叉尼)或本是白衣時曾受五戒八戒隨破一重皆不發戒或先受大戒本時不捨或捨不明曾經還俗不達戒相謂言無戒今重受戒若也獨受義容無過儻共他好人同時受戒令他先受自身在後既是大戒比丘在於壇外豈不破他前人法事既有斯謬必須達律者委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐已語受者言汝坐令大敷座具為其舒張在申手內若依五分應安慰云汝莫恐怖須臾持汝著高勝處應取衣鉢舒看因此衣鉢種種誘訹執五條已語云此是安陀會指身所著衣此是鬱多羅僧執大衣已此是僧伽梨(尼加問僧祇支覆肩衣)此(三五)衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有不彼應答云是即襆衣鉢已語言善(男子女人)諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨我問答若不實[2]者當言實所以如此者由無始來多有妄言欺誑凡聖致使沉溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問汝遮難答若不實徒自浪受終不得戒[3]一不犯邊罪不答言不應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行婬盜滿五錢煞人自稱得聖犯此四者必不得受汝不犯不答言不二汝不白衣時汙他淨戒(比丘比丘尼)不答言不三汝不白衣時及(沙彌　式叉尼)時盜聽[4]犯他說戒羯磨眾僧法事不答言不四汝不破內外道謂曾作外道求來受戒後還作外道今復重來不答言不五汝不五[5]五種黃門謂生揵妬變半不答言不(生者生已自然揵者人截妬者見他行婬方有欲心變者生後變作半者半月能行半月不能行女黃門者謂石女等是今時多有自截男形者准佼四分若揵若截者應當滅擯若截少分者志性未改者[6]〔性未改者〕依五分為授故彼律云若截頭及半得小罪成受都截者滅擯四分若被怨家惡獸業報自落者不犯)六汝不煞父不答言不七汝不煞母不答言不八汝不煞阿羅漢不答言不九汝不破僧不答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人謂(天子天女)阿脩羅諸鬼神等變形為人而受具不答言不十二汝非畜生謂諸龍能變化者厭本惡趣來受具不答言不十三汝非身挾男女二形不答言不問已應語言善男子此十三難汝已導無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得不今以義准有得不得若不自稱字不稱和上字年不滿衣鉢不具等定不得戒自外可通汝字何等答言某甲和上字誰答言某甲年滿二十未答言滿衣鉢具不答言具汝父母(尼加夫主)聽不答言聽汝非負債不答言不汝非(奴婢)不答言不(五百問事知是俗家奴度者犯重若先不發遣後知不發遣亦重其奴不名大道人僧奴義準斷)汝非官人不(尼無此問)答言不汝是(丈夫女人)不答言是(丈夫女人)有如是病癩癰疽白癩乾消癲狂(尼加二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出)汝有如是諸病不答言無應讚言善(男子女人)汝戒必得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲座具安臂上襆衣置手中已語言我至僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝即來耶答言爾若依五分教著衣時密如法視無重病不如是種種方便看之五分云若不相識人不應雲霧闇中受五百問事云要須燈燭照之。
 
[0323a13] 第七單白喚入眾彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去申手相及處立當作白云大(德姉)僧聽彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來白如是白已勿出僧中於堂門限內立待舉手呼言某甲來彼來已至僧中時當為捉衣鉢教正衣服四向禮僧竟。
 
[0323a19] 第八正明乞戒此教授師教至戒師前右膝著地合掌將衣鉢付戒師已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒語言此之戒法非人不傳故六道之中唯人得受彼天王梵王常作念言何時得受具戒由報鄣故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位不可校量但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝妙之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教大(德姉)僧聽我某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒我某甲今從眾僧乞受具足戒(某甲為和上和上尼某甲)願僧拔濟我慈愍故(三說)威儀師依本座已。
 
[0323b07] 第九戒師單白和僧問難戒師當白云大(德姉)僧聽此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受俱足戒(某甲為和上和上尼某甲)若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是。
 
[0323b11] 第十正明對眾問難應取其衣鉢一一提示言此安陀會鬱多羅[1]僧伽梨及鉢此衣鉢若借來者不得戒實是汝物不答言是應語言善(男子女人)聽今是至誠時實語時今隨問汝汝當隨實答所以言真實答者故僧祇云汝若不實答便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來乃以眾僧自得大罪今問汝十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還依威儀師所問一一答我(從此已下正問遮難一同前威儀師說)。
 
[0323b20] 第十一正授戒者若答無遮難堪為正授將欲授戒先勗心懷令生上品戒戒師語言善(男子女人)汝遮難並無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是[2]品心次當廣開汝心所以爾者以塵沙妙法住汝身中不以報身狹小而得受也當作虗空器量之身遍周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當領納此法又此戒法若是有形有色者入汝身時當如天崩地陷之聲由是非色法故今汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界戒善而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山填海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無[3]過此力今一白三番羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語已[4]應四向顧望勿令人睡非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說白云大(德姉)僧聽此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事年滿二十(三五)衣鉢具若僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒(某甲為和上和上尼某甲)白如是(作白已問僧成就不三番羯磨亦一一問之此出僧祇文知法者答云是)大(德姉)僧聽此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事年滿二十(三五)衣鉢具僧今授某甲具足戒(某甲為和上和上尼某甲)誰諸(長老大姊)忍僧與某甲授具足戒(某甲為和上和上尼某甲)者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與某甲授具足戒(某甲為和上和上尼某甲)竟僧忍嘿然故是事如是持(作羯磨已即須量影記其時節擬後辨其大小)律云若有八難餘緣天陰闇等當二三人一時作羯磨然不得加四以相同別眾故此律尼作本法已即應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有五句一請僧尼寺成受不成受二僧尼足數多少三界須重結四安置儀式五正受法。
 
[0324a06] 第一問僧至尼寺受戒成不答若依薩婆多師資傳此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來尼寺受尚令遣信方得成受此既非難何得開受問就尼寺外俗家結界成受以不答律無正制此容可通然非法得罪無妨戒成問本法尼名作何等答律名比丘尼也問尼得在僧寺作本法不答如明了論僧界內為尼立界作法理得無過。
 
[0324a13] 第二僧尼二部足數多少者問有人尼中作本法竟將三兩尼送受人僧寺得成受不答依四分不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何得許又受戒已猶勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒名二十眾又五分云彼和上闍棃復集十尼僧往比丘僧中乞戒故和僧尼各須十人。
 
[0324a19] 第三界須重結者問尼至僧寺受戒須結界不答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨宜集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界也亦有諸師不立此者良恐大悞若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結界時不得對大僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。
 
[0324b02] 第四安置儀式者應在二部僧中長鋪兩蓆使中間空容二三尺許令申手相及本法尼多者總立離聞著見處然後一一喚來入眾乞戒受得戒已在尼下行坐。
 
[0324b06] 第五正受戒者比丘尼僧令闍梨將引受者入僧禮已教在戒師前胡跪請師云大德一心念我某甲今請大德為羯磨阿闍梨願大德為我作羯磨阿闍棃我依大德故得受具足戒慈愍故(三說)律無請文准前須也次教乞戒云大德僧聽我某甲從和上尼某甲求受具足戒我某甲今從眾僧乞受具足戒和上尼某甲願僧救濟我慈愍故(三說)威儀師坐已大僧戒師問僧云僧今和合何所作為答受大戒羯磨大德僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是善女人聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無正問遮難如前尼法若並答無已又問汝學戒清淨不答學戒清淨更問餘尼眾等此人學戒清淨不尼和上答云學戒清淨大德僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲授具足戒和上尼某甲白如是大德僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨僧今為某甲授具足戒和上尼某甲誰諸長老忍僧為某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍為某甲授具足戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0324c07] 第十二說戒相者若據理論當隨師具學何獨此(四八)[1]根本之戒但為受已未知輕重遇便興犯因制此(四八)根本之戒若毀不任僧用餘篇枝末若懺便得清淨故教興之意事在斯耳答(男子女人)聽如來無所著至真等正覺說(四八)波羅夷法若(比丘比丘尼)犯一一波羅夷非(沙門比丘尼)非釋種(子女)汝一切不得犯婬作不淨行若(比丘比丘尼)犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)爾時世尊為說譬喻猶如有人截某頭終不能還活(比丘比丘尼)亦如是犯波羅夷已不能還成(比丘比丘尼)行汝是中盡形壽不得作能持不答言能一切不得盜下至草葉若比丘盜人五錢若過五錢若自取教人取若自斷[2]斷教人斷若自斫教人斫若燒若埋若壞色者彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如斷多羅樹心終不復更生長(比丘比丘尼)犯波羅夷已亦如是終不還成(比丘比丘尼)行汝是中盡形壽不得作能持不答言能一切不得故斷人命下至蟻子若(比丘比丘尼)故自手斷人命嘆死持刀授與人教死嘆死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪咀煞自作方便若教人作彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如針鼻缺不堪復用(比丘比丘尼)亦如是犯波羅夷已不復成(比丘比丘尼)行[1]是盡形壽不得作能持不答言能一切不得妄語乃至戲咲若(比丘比丘尼)非真實非己有自說言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果[2]斯含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如大石破為二分終不可還合(比丘比丘尼)亦如是犯此波羅夷已不可還成(比丘比丘尼)行汝是中盡形壽不得作能持不答言能尼加後四一不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙心與染汙心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下若捉若捺非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不答言能二不得犯八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期共身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女犯此八事故汝是中盡形壽不得犯能持不答言能三不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不[3]向說若眾多人後於異時此比丘尼若罷道若滅擯若遮不共僧事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持不答言能四不得隨順被舉比丘乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未作共住而隨順是比丘尼諫是比丘尼言汝妹知不今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔僧未作共住汝莫隨順是比丘尼諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持不答能不[4]答能次當為說四依法應語云善(男子女人)諦聽如來無所著至真等正覺說四依法(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法一依糞掃衣(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中盡形壽能持不答言能若得長利[5]檀施衣割截衣得受二依乞食(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中盡形壽能持不答言能若得長利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受三依樹下坐(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中盡形壽能持不答言能若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受四依腐爛藥(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中盡形壽能持不答言能若得長利蘇油生蘇蜜石蜜得受汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和上如法阿闍梨如法眾僧具[6]足(尼云二部僧具足滿)汝當善受教法應當勸化作福治塔供養佛法僧和上阿闍梨若一切如法教授不得違逆應當學問誦經懃求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和上阿闍梨(受戒已若還寺者令受戒人在前而去)義云先教誦六念受衣鉢座具等若作(沙彌　式叉尼)時說淨長衣鉢者應更請施主總將說淨若犯長罪並捨作突吉羅懺然後說淨又一一時中請和上教誡說法如下別章說。
 
[0325c05] 第十三遇緣退捨者既受戒已遇緣欲犯者開聽捨戒終不得帶戒行非其業至重自壞道法汙辱師僧辜負信施益罪尤深自溺長津焉能救物故律云若不樂淨行者開聽捨戒去若復欲於佛法中脩清淨行者還聽出家受大戒若欲留五戒者應言我作優婆(塞夷)若欲留十戒者當言我作(沙彌沙彌尼)若欲全捨者當言我作在家白衣願大(德姊)憶知我是白衣(一說便成)薩婆多云若無出家人可對捨時隨對白衣及外道等前但使情相領解一說便捨不須至三(尼直開捨無重受法)增一阿含經比丘開七反捨戒過者非法此律必須決定心久思心欣猒心有捨戒心前人復相領解如此方成捨戒。
 
說六念章第十
 
[0325c18] 第一念知白月大小法若是白月者應云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者應云今朝黑月大一日乃至十五日月小者應云今朝黑月小一日乃至十四日五分云於餘方國雖是我教不為清淨者不行無過雖非我教必應行者不得不行若據斯文此方月曆不局黑白通唱無過若月大者應云今有正月大一日乃至三十日月小者應云今朝二月小一日乃至二十九日此謂識知布薩日遠近又防俗問故故律云若入聚落先知日月數等。
 
[0326a04] 第二念知食處法若全不受請應云我今不受請自食己食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若受請無供者或云我今自食無請處或云我今食僧食無請處或云我今乞食無請處若受請不背者應云今有請處念當自往若受請有背緣者應云今有某緣得背請(緣者謂迦提月病施衣等也)若受多請無緣對捨者應云今日有多請處自受一請餘者施與(長者大姉)在某處(對捨者謂對五眾出家人也)若受多請無可人對心念捨云我某甲今朝檀越施我正食迴施(比丘比丘尼)某甲檀越於我不計我得自恣食(三說)十誦五種人方得心念謂獨住蘭若遠行長病飢時依親里住人。
 
[0326a15] 第三念知夏之大小法若初受戒者應云我於某年歲次在某日月[1]在某一尺木若干影時受具我今無夏後若有夏隨夏多少稱(西國受戒已以木量影擬辨大小)。
 
[0326a18] 第四念知衣鉢有無淨施法若衣鉢具受者應云我(三五)衣鉢具足受持不具者隨多少稱若長衣鉢藥等未說淨者應云念當說淨若犯長者念當捨墮。
 
[0326a21] 第五念知別眾食法若有別眾食緣者應云今有某緣得別眾食或病迦提月等若無緣者應云念不別眾食。
 
[0326a24] 第六念知病之有無法若有病念當療治若無病者應云隨眾行道(上來六念出僧祇文其中解法通會餘部)。
 
受捨護衣章第十一
 
[0326b03] 此章大門一十有七一出制聽二教意二制著三衣意三釋衣名四求財是非五財體是非六色體是非七衣量是非八條數是非九提數是非十重數多少十一作衣法十二受衣法十三捨衣法十四受持得失法十五補浣法十六敬護法十七剩辨座具法。
 
[0326b08] 第一出制聽二教意者所以名制教者謂(三五)衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽教者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽逆順無過。
 
[0326b11] 第二制著衣者薩婆多云欲現未曾法故一切九十六種外道無此三名為異外道故智度論云佛聖弟子住於中道故著三衣不同外道裸身無耻白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦為障諸蟲故此律亦為寒故制著三衣又為三世如來並著如是衣故義云為調三毒因緣故制著三衣故華嚴云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被著袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違返念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持此少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲捨災者得與小者。
 
[0326c05] 第三釋衣名者律云聽刀割成沙門衣不為怨賊所劫作安多會襯身著鬱多羅僧僧伽梨入聚落時著而此三衣名諸部並無正翻今以義釋慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義翻云大衣者名雜碎衣以條數多故若從用名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用名入眾衣五條者名下著衣從用名道行作務衣。
 
[0326c12] 第四求財是非者謂非四邪命及自手興生出舉販博得財等並不如法受亦不成故律云不以邪命得激發得相得犯捨墮衣等並不得作。
 
[0326c15] 第五財體是非者要須厚重熟者若細薄生踈露體外現乃至綾羅錦綺文繡衣等並不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮草衣皮衣等不成受五百問事云生絹不得作三衣若不現身者得。
 
[0326c19] 第六色體是非者此律上色染衣不得畜當壞作袈裟色耶舍傳云所言迦沙者諸草木[2]中若葉若華等不成味食者則名迦沙此物染衣其色濁赤故梵本中五濁內亦名迦沙濁西國比丘多用此色染衣言不成味者謂訶梨勒等是今時經中袈裟下乃安衣字此既梵語又是色法本非衣義何勞加衣以此推之豈不謬耶十誦云一切青黃赤白黑五種純[1]本大色不得著除其納衣薩婆多云五大色衣不成受作三衣得作餘衣著三點淨用紺黑青除三衣餘衣三點淨得皂木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若以不如法色染訖更以如法色染覆成受持真紫蘇方地黃捺黃花黃等色並是非法義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極[2]小豌豆善見如麻子大僧祇不得並作或一三五七九等不得如花形作若浣裝泥汙即名為淨若新僧伽梨[3]趣一角作乃至一切衣新亦爾若眾多碎衣一處合補者一處作淨別者一一作淨此律云若青若黑若木蘭一一色中隨[4]中意壞僧祇云青者謂銅青黑者謂雜泥等木蘭者謂果汁等(僧祇在吳地翻不見真色比為果汁依蜀地實有木蘭樹皮未必是果汁其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣亦有為香者)舍利弗問經云摩訶僧祇部應著黃色衣曇無德部應著赤色衣薩婆多部應著皂色衣迦葉維部應著木蘭色衣彌沙塞部應著青色衣。
 
[0327a19] 第七衣量是非者此律五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘薩婆多云三衣各長五肘廣三肘若極大者長六肘廣三肘半若極小者長四肘廣二肘半並名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨不者犯捨(說時應在受持後以法衣外為長故)。
 
[0327a24] 第八條數是非者此律大衣從九條乃至十九條等若復過是數亦應畜七條五條名各揩定薩婆多云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九名中品二十一二十三二十五條名上品。
 
[0327b04] 第九堤數長短者此律不了今依薩婆多云大衣下者兩長一短中者三長一短上者四長一短並名如法若互增減者成受持著用得小罪。
 
[0327b07] 第十重數多少者此律十誦僧祇薩婆多等並云大衣新者兩重餘二衣一重故者准四分隨意多少作。
 
[0327b09] 第十一作衣法者此律大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅若以雜色線縫著衣上作條幅處此是外道法偷蘭遮阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作若猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祇云不得累作葉盡作葉對頭縫應割截作葉極廣應四指極狹如穔麥不得橫葉相當縫衣後宜脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦佛自教比丘施[革*玄]紉法前去緣四指施[革*玄]後去緣八指施紉應如是作又却刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故四分但云縫僧伽梨不論刺也以文不了用十誦者好三千威儀經云三衣令帖四角此律應安鉤紉肩上帖障垢膩處十誦云若糞掃衣比丘以佛制不著割截衣入聚落便補帖作鈎蘭施緣佛言即當割截上安褋得成受持(準此貧者應開富者應禁)。
 
[0327c02] 第十二受衣法者四分但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法若大衣者隨其條數多少稱之今且受十七條文餘者準說可知大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨十七條衣受三長一短割截衣持(三說)受七條文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此鬱多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說)受五條文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此安陀會五條衣受一長一短割截衣持三說若縵三衣者應云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此縵僧伽梨受持(三說)餘二衣準說可知此律五條開屈葉作者應云屈葉衣持若帖葉時應開一邊刺一邊令似割截衣受時應云帖葉[5]衣餘語同上若兩邊俱刺者但同縵衣受法尼受祇支文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅受長四肘廣二肘半是厥脩羅衣持(三說)僧祇云尼祇支長佛四搩手廣二搩手半互滅互過者提(僧祇支者此云上狹下廣衣又云厥修羅者此方言不同故翻譯有二設悞文互牒於理未乖或受詞云如法作不言肘量者此亦應成也)尼受覆肩衣文大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣長四肘廣二肘半是覆肩衣持(三說)。
 
[0327c20] 第十三捨衣法者此律云三衣應受持若疑應捨已更受有而不受得突吉羅然無捨文今依僧祇云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨是我(三五)衣數先受持今捨(三說餘二類牒可知)若一時受一時捨越毗尼尼捨下二衣文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅如法作先受持今捨(三說)大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣如法作先受持今捨(三說)次明心念者五分云獨住比丘三衣中須有所易應具脩威儀手執衣心生口言我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨若干條今捨(三說)然後受所長之衣云我(比丘比丘尼)某甲此[1]衣僧伽梨若干條受(三說)餘下衣等准說可知善見云欲易三衣無人可對以手捉衣自說名字者成若不捉不說者不成十誦七種衣不作淨施三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具等薩婆多云百一物中各得畜一自外皆是長財百一物中三衣鉢必須受持自外若受則可不受無過僧祗云若至他處忘不持三衣去到彼憶已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紉受(知比近有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處已更受舊衣也)十誦借衣離宿但懺提罪不得捨衣。
 
[0328a15] 第十四受持得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受持先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水[漂*寸]想則失受持後時得者還須更受以忘失故開無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持薩婆多云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨又捨此衣前衣須說淨不者過十日犯長薩婆多云若三衣破不問孔大小但緣不斷不失受持(尼祗支覆肩衣義准此斷)。
 
[0328a24] 第十五浣染治補者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說不者段段得二罪善見云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉着兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物補亦不失受若浣色增色減亦不失受此律三衣壞聽隨孔大小方圓補治(尼祇支覆肩衣義亦同然)。
 
[0328b08] 第十六敬護法者十誦護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得捉木石土草掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及儭身著若不持三衣入聚落俗人處犯突吉羅此律所行之處與衣鉢俱猶如飛鳥羽翮身俱有五因緣得留僧伽梨一若有恐怖若疑恐怖二若雨若疑當雨三經營僧伽梨四若浣染五若深藏舉五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩行無犯三千威儀云有四事因緣不著袈裟至他國無罪一無塔寺處二無比丘僧處三有盜賊處四國君不樂道處僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紉行若無者用針綴無針者下至手捉若衣無紉隨入家家得越心悔有而不著越毗尼披衣時當通肩披著紉齊兩角[2]右手捉時不得手中出角頭如羊耳舍利弗問經云脩供養時應須偏袒以作便故作福田時應覆兩肩為現田文相故(以三衣本仿福田作故言田文也)律中至佛前上座所並令偏袒經中通肩披衣五百世入鐵甲地獄五分得四揲大衣枕之中阿含多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽梨故知三衣上下得重著也五分云比丘反著衣入村人見不喜呵言與不割截衣無異世尊呵責得突吉羅若出村為草木鉤衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣若衣下數壞聽倒著衣上下安鈎釰及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩衣亦應同)初教經及四分律袈裟不得簾床及脚躡也三千威儀云三衣在下地身不得在高床處坐決正二部毗尼論云著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得入眾食及禮拜也不著三衣食犯罪十誦亦然。
 
[0328c14] 第十七新辦座具法者此律長佛二搩手廣一搩手半廣長更增各半搩手五分佛一搩手長二尺計[3]四分座具及接頭處量者總長五尺應四尺今時多有不截通量增文合為五尺者此未免提罪也故下七百結集中得畜不截座具者是跋闍子比丘非法擅而行之今如法作者准初量截己施緣依增量處各一頭裨接半搩手是名如法諸律增者於緣外增之僧祇互減互過皆提鼻柰那云新尼師壇故者緣四邊以亂其色若作者應安緣五分須揲四角不揲則已此律若減量作若疊作兩重並得成受(謂二重為本恐過量故揲)婆沙論令比丘用座具臥[4]具上善見論令受持不說淨仍不出受文今義出之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼師壇應量作今受持(三說)捨文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼師壇應量作本受持今捨(三說)心念受捨義出可解十誦受持座具離宿得小罪摩得勒伽云不須捨墮亦不須離宿賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶亦云著肩上入山坐禪今時多安左臂上隨方所儀想亦無過。
 
受捨護鉢章第十二
 
[0329a09] 此章大門有七一制意二體如三色如四量如五受法六失法七護法。
 
[0329a11] 一制意者僧祇云鉢是出家人器非俗人所宜十誦云鉢是恒沙諸佛標誌不得惡用善見云三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生無有因四海以為家居故名比丘中阿含云鉢名應器薩婆多云見一肆上好鉢圓正可愛律師云佛初出世眾僧無鉢佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢在世間肆上鉢者天鉢非是人造。
 
[0329a17] 二體如者此律大要有二鉢一謂泥二謂鐵五分用白銅鉢及木鉢等此是外道法若畜得偷蘭十誦云石亦不得作鉢義云今時多有瓷鉢義判同石又畜綊紵鉢棍瓦鉢漆鉢等並是非法毀破無罪。
 
[0329a21] 三色如者此律應熏作黑色赤色僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法今時多畜素白鐵鉢或先熏後剝或用麻油塗者並不如法西國三藏亦不許此法。
 
[0329a24] 四量如者此律大鉢受三斗小者斗半中品可知毗尼母云若不滿斗半及過三斗者不成受持義云此之斗升諸方用各不定其四分律是姚秦時譯彼時用姬周之[1]升此[＊]升量通西域准今唐升上鉢受一斗下者五升中者可知然則佛初出世人身殊大所食亦多故限三斗以為揩准今既時經象季人形漸小若定行斯量恐招譏醜又鉢名應器須應其身既令應身奚容定量宜可隨人隨處量身大小准食用之故五分云若於餘方餘國雖是我教不以為清淨者不行無過雖非我教必應行者不得不行又此律下文令諸比丘量腹而食度身而衣趣足而已。
 
[0329b11] 五受法者此律無文但云應受持今依十誦文受云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此鉢多羅應量受常用故(三說)捨云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此鉢多羅應量作先受持今捨(三說)耶舍傳云書無鉢字經中義立舊名鉢多羅者此音訛也正翻應云波多羅(隨云)薄也治磨物令薄而作此器也善見云若無人時亦得心念受故僧祇十誦云若十日內捨故受新十日一易(似是獨住比丘法也)。
 
[0329b19] 六失法者五百問事云若一日都不用鉢食犯墮病重者開若出界經宿不失受持善見云雖先受持鉢若穿如粟米即失受持若以鐵屑補塞已更須受之若買他鉢未還直不成受其主雖言但受持亦不成受若過十日亦不犯長若買他鉢度價竟鉢主熏已報比丘知不往取過十日犯捨若餘人知熏竟傳向比丘說聞語不往取過日無犯此律鉢盂孔[石*雩]食入中但洗餘食不出無犯(准此雖破不漏猶成受持也)問但畜一鉢不加受法過日犯捨不答不犯由是制畜事同三衣但犯不受吉有長說淨畜。
 
[0329c05] 七護法者毗尼母云至乞食時各各自作鉢絡盛鉢自持之因與淨人鉢行乞外道投毒藥鉢中比丘死故便制也僧祇云若洗鉢無坐處者當膢身踞坐離地一搩手不得用灰土洗令色脫當取樹葉汁巨摩洗(相傳牛糞是也)問何故經律用牛糞為淨耶答耶舍傳云西國外書云梵天婆羅門及牛等此之三種能生育人物世以為重佛亦隨俗貴之為淨故用牛糞也毗尼母云不得用麤澡豆洗鉢壞色當熟[打-丁+鳥]細物篩而用之三千威儀云洗鉢當用澡豆皂莢二種為淨十誦云新熏鉢蘇者一心三洗是名淨又不得日中炙令津出吉羅僧祇云不得臨危處洗應先洗師鉢後洗己鉢不得持己鉢中殘水寫師鉢中乃至浣染衣亦爾勿以師衣裹己衣漬之毗尼母云不應鉢內洗手敬之如目五分云護鉢如眼睛洗鐵鉢聽去地一尺瓦鉢離地五六寸許宜著好處安置僧祇云惡心破鉢偷蘭遮五百問事云不得覆鉢壁上應巾褁懸著壁上。
 
資緣淨施章第十三
 
[0329c23] 此章大門有六一制說淨意二施主差別三請之方法四說淨方軌五淨主存亡六失法進退。
 
[0330a01] 第一說淨意者薩婆多論問此淨施者是真實是假施耶答一切九十六種外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是方便非真施也令諸弟子得畜長財而無犯戒問佛何以不直令畜長財而強與結戒設此方便答佛法以少欲為懷是故結戒制令不畜又眾生根性不等悟道各異如昔一時涅槃中開畜七寶房舍比丘入中便證聖道以隨根性故先制後開復令眾生因此假法漸教入道後得道時方得實施問何故正開十日答佛知法相緩急合宜所以齊開十日使慮思營作施人說淨等項。
 
[0330a11] 第二施主不同於中有二一展轉淨二真實淨今且明展轉淨真實淨希故不論先簡財對施有五一衣二藥三鉢四寶五穀米前三施主依僧祇善見云於五眾中隨得一人作展轉施主後二施主並以俗人為淨主涅槃云雖聽受畜要須淨施篤信檀越薩婆多云先求一知淨法白衣為淨主五分有四種人不得為施主一不能讚嘆人二不與人好名稱三應淨施五眾四不得與白衣十誦云不得稱二三人作淨應與一人若將他淨施物不還應索取不得者強奪取語言佛有教為清淨故與汝汝今將去已犯突吉羅罪自今已去說淨者應籌量與一好人薩婆多云應[1]想前人持戒多聞有德者而作施主後得物時於一比丘邊稱施主名說淨僧祇十誦五分等並不得對施主面說亦不應令前人知直別處對一比丘說第三請法者義云若欲請者應具修威儀至一大德名聞者前陳本淨意若許者然後請之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為衣藥鉢展轉淨施主願大(德姉)為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故(三說)若有比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼等此之四眾必有高德名聞者亦得請為施主請之方法不須云大德等直至其所語言我今請比丘比丘尼為展轉淨施主幸願作之(一說便得)尼請四眾准說可知次請錢寶施主者薩婆多云先求一知法白衣語令解知若不知法者教令解之至白衣所語云比丘之法不得畜錢寶粟等今以檀越為淨施主後得錢寶盡施檀越(若不請施主直令淨人知亦得)。
 
[0330b13] 第四說淨方軌者善見云所說之物眾多散落者併束相著然後說之薩婆多云錢寶穀米等並同長衣十日說淨此律云應至一(比丘比丘尼)所具修威儀手捉衣云大(德姉)一心念此是某長衣未作淨為淨故施與大(德姉)為展轉淨故(彼受請者語云)大(德姉)一心念汝有此長衣未作淨為淨故施與我我今受之(彼受者當語云)汝施與誰(答云)施與某甲(謂題施主名也)大(德姉)一心念汝是長衣未作淨為淨故施與我我今受之汝與某甲是衣某甲已有汝為某甲故善護持著用隨因緣(鉢藥准說可知)善見云施與大德捨與大德與大德等並成若言願大德受此衣等不成五分云心念說淨者應具修威儀捉衣心生口言我此長衣淨施某甲從彼取用得至十日復如前威儀心生口言我此長衣從某甲取還得至十日復如初說如是捨故受新十日一易。
 
[0330c02] 次明錢寶穀米淨法者此律云當持至可信優婆塞若守園人所告言此是我所不應汝當知之即名說淨(文中不言令淨人持遣持者好)故僧祇不信俗人使在前行至淨主所如前作法若彼淨人得淨物來應受持之。
 
[0330c07] 第五施主存亡興癈者僧祇云施主齊三由旬內知其存亡五分云施主知在世在道以不薩婆多云施主若死若至異國更求淨施主(四分無文隨意所取)。
 
[0330c10] 第六作法竟失不失者僧祇云沙彌邊作淨若受具者應稱無歲比丘若死者得停十日更須說淨若不知施主存亡便失淨法不得過十日薩婆多云若死更求淨主除錢寶糓米等自外一切長財盡五眾邊作淨義准錢寶等俗人淨主存亡同前十誦云若淨施主是弟子被師呵責者不得作淨應更求餘人邊說此律云若忘不說淨或賊奪失想等雖經多日不犯長若失五日後時憶得更經五日說淨亦得若得衣十日至第十日冥忘不說後時憶得即須當日說淨不爾犯捨十誦云忘衣五日後得所忘衣更得十日說淨薩婆多云若說淨財寶及以衣財若人貸之後時寶更還寶錢更還錢乃至本財相當還者不須說淨不相當者更須說之(以本相同貪心微也)若衣不滿尺六八寸假令後時補大亦不犯長故薩婆多云若先不應量捨墮物即作應量不應量衣此衣盡捨作突吉羅懺毗尼母云惡比丘不說淨者入手即犯不須至十日。
 
四藥受淨章第十四
 
[0331a04] 此章大門有三一制意釋名二四藥體狀三受法不同。
 
[0331a06] 第一制意釋名者然報有增微患生不等資報支[1]物持勿過於藥藥乃通含要分為四一時藥者謂從旦至中聖教聽服事須應法不生罪累名時藥也二非時藥者謂諸雜[2]菓漿對病因緣法在時外開服無過名非時也三七日藥者謂約法就能盡其分齊從於日限以得其名名七日也四盡形藥者謂勢力既微故聽盡形畜服方能患除形有三種謂盡藥形病形報形故明了論云有身必病雖少差損後必重發加其口法任終而受雖緣差謝其法不失名盡形也。
 
[0331a15] 第二四藥體者就中分四初明時藥體者律有十種謂飯麨乾飯魚及肉枝葉華菓細末磨食等此律辨不盡恐人不識過時而食更約諸部逐難出之僧祇云時食者乃至蔓菁根蔥根蘿蔔根治毒草根(薺苨根是)時漿者一切米汁粉汁乳酪漿等是義云諸部律並有魚肉為時食此前癈教不行彌善故涅槃楞伽[3]絓等有無量因緣不聽食肉種種呵制備在彼文二非時漿者僧祇云一切糓豆麥煑不破者取汁而飲蘇油蜜石蜜十四種菓漿生菓汁等要以水淨若器底殘水[4]被湔等亦名為淨十誦云若蒲陶不以火淨汁中不以水淨及互不淨不應飲但淨得飲准此義通四藥為壞味除貪故善見云舍樓伽菓漿者謂藕根漿澄汁使清得飲毗尼母云得種種菓多食不盡聽破取汁飲若不至夜變成苦酒者不得飲以酒勢欲成故此律有八種漿是古昔無欲仙人所飲謂梨酸棗甘蔗[卄/(麩-夫+生)]菓蒲桃舍樓伽菓等若醉人不應飲若飲如法治義云若作漿法要須汁滓相分濟漉澄使清其狀如水方始得飲若有濁汁與時食雜者咽咽波逸提三七日藥者律云蘇油生蘇蜜石蜜此等五種世人所識當食當藥如食飯乾飯不令麁現伽論沙糖漿亦得七日受乃至未捨自性故僧祇加脂一種此律舍利弗風病動醫教服五種脂謂熊羆猪驢魚等僧祇云此藥清淨無時食氣一時受七日服有四百四病風百一用油脂治火大熱病用蘇治之水病蜜治之雜病用上三藥治之十誦云石蜜不得輙噉除五種人得食謂遠行人[5]病五分云聽飢渴二時以水和飲僧祇云食上多得酪食不盡者動作生蘇七日受若長煎作熟蘇七日受若乞食時多得蘇者貧病比丘以細疊漉取蘇得七日受若有緣事不得中前作者當對一比丘記識云此中淨物生我當作七日受若忘悞不受不作淨過時是名不淨四盡形藥者僧祇云胡椒畢鉢薑呵利勒等此諸藥無時食和者[6]須受病比丘盡形服之此律佛言一切苦辛醎甘等不任為食者聽盡形服善見云一切樹木及菓根莖枝葉不任為食者並得盡形受服義云上來列者一切經律略辨其體而今世人多有非時分中食於時食何者是耶謂食乾棗汁或諸生菓漿非澄清者或食生藕根米汁等或身無重病非時食噉石蜜蘇油杏[7]人湯等此並非法若食咽咽波逸提故律云七日過七日服者得提問杏人湯所以不開服者答律但云病比丘聽服杏人本不開作湯服又此湯力味[8]是味是大故不同蘇油等也大師云非時不許食噉乾地黃茯苓末及諸美煎等今判得食何意得知故律云蘇油蜜美食為當食當藥尚聽有病非時而[9]食服況此諸藥體非重味有病須治寧不聽服今更雜明轉變相和出體者中論云如蒲桃漿持戒者應飲若變作酒不應飲若變為苦酒還復得飲十誦云苷蔗是時藥清汁是非時漿作石蜜是七日藥燒作灰[10]炙是盡形藥胡麻亦然薩婆多云四藥相和從強而服若以時藥盡形藥助成七日藥者作七日服由七日藥勢力多故又助成故如以餳椒用和蘇油等得作七日藥服若以時藥七日藥助成盡形壽者作盡形藥服如以蘇乳和葶藶子作丸者是又如附子烏頭諸毒藥等用浸豆麥者是並得盡形服若以盡形藥七日藥助成時藥者時中服之如以蘇油薑椒橘等和麵作食者是若分兩俱等勢力相齊者隨以一名標別加法。
 
[0331c24] 第三手口二受中有五一制二受意二受法差別三說淨不同四受之通塞五得重不得重初手受有五義故制薩婆多云一為盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故五分云由未制戒故各起過非白衣呵言我等不喜見此惡人著割截壞色衣而不受食而食名不與取次明口受者為防手受故若無口法過午便失由有此法乃至限滿方始無也又為防非時不受殘宿惡觸內[1]煑內[2]宿自煑等七罪手受但防不受惡觸二罪。
 
[0332a09] 第二受法差別者律云欲受油錯受蘇等並不成受皆須心境相當情相領解方得名受唯除眼闇及不喜見沙門得置地受既知如此未受已前必須預作並受之意然後受之初受時食法者如下隨戒中說次明受非時漿口法者自下諸受藥法及說淨等律但有受名而無受法今並義出依行益善應至一(比丘比丘尼)所具脩威儀心生口言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今為渴病因緣故此是薑蜜湯為欲夜分已來服故今於大(德姉)邊受(三說)若蒲桃梨菓等諸雜菓[3]等漿隨其病者題藥名號牒入法中但改名便是若頓受飲盡不須加法受七日藥口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今為熱病因緣故此是蘇七日藥分為欲七日共宿服故今於大(德姉)邊受(三說)如風病服油冷病服蜜雜病服石蜜等各依病而服牒入口法類說可知受盡形藥口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今為氣病因緣此是暑蕷丸盡形受藥為欲共宿長服故今於大(德姉)邊受(三說)或薑椒桂及餘[4]九散等隨有何患對病稱之各依一藥為首類[5]如口法義云若買藥未足隨得入手即加[6]口法而體是盡形藥者依其本名作之若是時藥七日藥入於丸散之數者應作盡形藥服若遇緣不得[7]共得共盡形藥一時作法者應對一(比丘比丘尼)作法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今為某病因緣此是[8]豉蘇等盡形藥分為欲共宿長服故今於大(德姉)邊受(三說)餘之油蜜棗等准說可知今不知法者隨得一片薑桂輙爾藏隱不加口法後便噉之咽咽之間得多提罪能勝一時作法然後服用事既得淨又無過咎若欲市藥者令淨人斷價定已比丘自選[9]令多於本[10]分竟然後遣稱稱已受取不得放著地即須對一(比丘比丘尼)加其口法如其不爾若過須臾便成失受惡[11]觸生若得俗人持歸擣合已然後受取加其口法最為彌善初受藥時忘不說淨者不成惡觸故律下文受得生菓忘不作淨佛言應放著地使淨人作淨已自應洗手更受故知為受而受不成惡觸。
 
[0332b18] 第三說淨不同者七日一種作口法竟偏心屬己須說淨畜以藥體是貴貪畜過多又久[12]近多時無變動義復氣味殊越資身力強制令說淨若不說淨越過時限具犯捨墮餘之三藥無其捨法不具前意故不須淨文言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲有此長藥未[13]作今為淨故與大(德姉)等大同長衣說淨唯改名為異。
 
[0332b24] 第四二受通塞者手受為防其盜一人受竟通餘比丘得共食之論其口受亦通別人由其口法加他二通之藥一者味通二者手受通故捨與前人受法不失何以知之故律云至第七日藥與諸比丘食若施人失受者藥不清淨佛則不聽勸捨勸食以此義准故知通失。
 
[0332c05] 第五得重不得重者義云論其手受觸失本受即須更受雖重無過若論口受法者薩婆多云五日已還淨人來觸更餘不受藥來雜更加七日法不依二日法受正從法論不從藥勢六日已去不得重加以藥將入淨故便隨藥勢更不加法若藥眾多不知何者是本藥應更手口二受然後服之若病重不能口受直爾得服不須作法設看病比丘為病人手口二受亦成受法當稱病比丘名而受。
 
師徒相攝章第十五
 
[0332c15] 此章大門一十有七一釋師名二依止和上意三得免依止人四合依止人五和上通行法六弟子白事法七請經法八報恩法九依止闍梨意十無師住時節十一簡師德十二請師法十三師攝法十四呵責法十五呵罸法十六呵失法十七呵懺法。
 
[0332c20] 第一釋師名者問云何名師和上闍梨等答此無正翻以義推[14]文略知途路善見云無罪見罪呵責是名我師共於善法中教授令知是我闍梨又云和上者西國語漢云知有罪知無罪是名和上故律下文我犯不犯師不知也義云和上者為力生闍梨者為正行弟子者學在我後為弟解從我生為子雜阿含中外道亦號師為和上。
 
[0333a03] 第二依止意者尸迦羅越六方禮經云弟子事師有五意一敬難之二當念其恩三所有言教隨之四思念不猒五從後稱譽師教弟子亦有五意一當令疾知二令勝他人弟子三令知已不忘四有諸疑難悉為解說五欲令弟子智慧勝師僧祇云師度弟子不得為供給自己故度人出家得罪當使彼人因我故得度修諸善法得成道果此律云和上看弟子當如兒意弟子看和上當如父想義云如兒意看者須具四意一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝以衣食義云如父想看者還具四心一親愛二敬順三畏難四尊重敬養如臣事君也故律云如是展轉相敬重相瞻視令正法便得久住增益。
 
[0333a15] 第三得免依止總有八人此律有六餘部有二律云一樂靜二守護住處三病四看病五滿五歲已上六自有智行住處更無勝己七飢儉無食處故十誦云若恐飢餓死者當在日日見和上處住恐不爾者若十五日若二由旬半若至自恣時來見和上八行道稱意處故五分云諸比丘各懃脩道無人與作依止當於眾中上坐依止敬如師法住摩得勒伽云初至他處不相諳委聽二三日選擇(此律亦然)。
 
[0333a23] 第四合依止總有十人律云一和上命終二和上休道三和上決意出界四和上捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝緣七未滿五夏八不諳教[1]綱故律云若愚癡無智慧盡形依止他此約行教為言十誦云雖受戒多歲不知五法盡形依止他一不知犯二不知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利毗尼母云百臈不知法者應從十臈知法者依止九或愚或智謂數犯眾罪十毗尼母云不誦戒人若故不誦若先誦後忘若根鈍誦不能得此三種人不得離依止又前七人未滿五夏故須依止若滿不須後之三人位過五歲要須解行自立便息依止然五歲失依止約教而論據其自行終須師誨故律云五分法身成立方離依止更通諸教佛亦有師所謂法也。
 
[0333b13] 第五師及弟子七種通行法者律云一眾僧與師作治罸弟子於中[2]斷理令和上順從於僧設作令如法不違逆求除罪令僧疾與解罪二若和上犯僧殘弟子當如法勸化令其發露已為集僧作覆藏六夜出罪等三和上得病弟子當瞻視若令餘人看乃至差若命終四和上不樂住處弟子當自移教人移五和上有疑事弟子當以法以律如法教除六和上若惡見生弟子教令捨惡見住善見七弟子當以二事將護謂法及衣食僧祇云和上闍梨有非法事弟子不得麤語如教誡法應耎語諫師云應作是不應作是若和上不受語者弟子應捨遠去若是依止師者當持衣鉢出界一宿當還五分云若師犯僧殘求僧乞羯磨弟子應掃灑敷座集僧求羯磨師等。
 
[0333c02] 第六弟子白事者此律中凡有所作並須白師令知白時具脩威儀胡跪合掌云尊憶念弟子某甲為[3]某因緣須到某處同伴某甲白尊令知(一說便得)師應量宜謂同伴好去處好營事好三事並如方始聽去若[4]事乖違則不應遣而同伴之人必須明解律教然後得去五分云欲行時預前二三日白師令知唯除大小便用楊枝不白十誦云一切所作事皆須白師唯除禮佛法僧大小便嚼楊枝等三種不白僧祇云不白師得取與半條線半食等若紉一條線而不白得罪僧祇云若不能一一白師者當通白事亦得若有剃髮師來和上不在者當白長老比丘令知師後來時還說前緣云已白某甲比丘訖餘之益事准此通行若欲遠行時不得臨時白師應一月半月前預白令師籌量善見云弟子從師行不得遠師[5]可限七尺沙彌威儀經云弟子隨師行不得以足蹈師影從師行復有五事一不得過歷人家處二不得止住道與人共語三不得左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視四當低頭隨師後五到檀越家當住一面師教應坐。
 
[0333c20] 第七請經問義者律云彼當清旦入和上房中受經問義也沙彌威儀經云若入師房應三彈指義云凡弟子參師應避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處高六不得上風立。
 
[0333c24] 第八報恩供養者律云清旦入和上房內除大小便器白時到等日三時朝中暮問訊和上又報作二事營苦不得辭託一脩理房舍二為補浣衣服師如法教事盡當奉行若遣餘方不得假託因緣而住沙彌威儀經云師與語不得報語亦[1]不自理為師遣行有七事不得違一當直往二當直還三當識師所語亦當識人報語四不得忘有所噵五若所索不得止留宿六不得調譺七出行當有法則僧祇云弟子應晨起先右脚入和上戶已頭面禮足問安眠不餘同四分雖百歲比丘應依止十歲持戒比丘下至知二部律者晨起問訊為出大小便器如弟子事師法無異十誦云大比丘從小比丘受依止得一切供養如小事大無異唯除禮足餘盡應作律云若弟子見和上五種非法應懺謝而去白和上云一我如法和上不知二我不如法和上亦不知三我犯戒和上捨不教呵四若不犯亦不知五若犯而懺者亦不知。
 
[0334a16] 第九依止闍梨意者凡新受戒者創入佛法觸事無知冥若夜遊凡所施為動乖聖教若不假師導引心神法身慧命將何所託故律云未滿五夏及已滿愚者令依止有德之人使諮承法訓匠成己益。
 
[0334a20] 第十無師住時節者律云開先洗足飲水已然後依止十誦云無好師者聽五六夜有好師者乃至一夜不依止者得罪五百問事云若不依止飲水食飯坐臥牀席日日犯盜若經十夏不誦戒者罪同不依止。
 
[0334a24] 第十一簡師德者律云阿闍梨有五種一出家闍梨謂依受十戒者是二受戒闍梨謂為受具秉羯磨者是三教誡闍梨謂教誡威儀者是四受經闍梨謂所從受經者是五依止闍梨謂受依止者是上四通名闍梨今此所明唯論依止闍梨以顯和上處故必須諳究經律圓解明白方始得也不得輙爾隨宜依止僧祇云不得輙請依止成就五法一愛念二恭敬三慚四愧五樂住此律下文諸比丘輙依止他不能長益沙門道行佛令選擇取受依止摩得勒伽三凡欲依止人者當好量宜能長善法者及問餘人云此比丘戒德何似能教誡不眷屬復何似無有爭訟不若都無者然後依止此律明二師德者有三種一簡少取老年十歲已上二夏數雖滿必須智慧三雖具上二德要能懃教詔弟子闍梨相攝亦有七種共行法如前和上中說。
 
[0334b15] 第十二請師法者此律由和上命終無人教授故多壞威儀佛令聽有依止闍梨互相攝訓如和上法展轉相奉令佛法倍增益廣流布請時應具脩威儀至彼師所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)為依止阿闍梨願大(德姉)與我作依止阿闍梨我依大(德姉)故得如法住(三說)彼師當報言可爾與汝依止汝莫放逸隨噵一事皆得五分云若依止師不報答許可者不成依止法。
 
[0334b23] 第十三攝受法者大同前和上法中說而僧祇云日別三時教三藏教法不能廣者下至略知戒經輕重陰界入義[2]受經時共誦時坐禪時即名教授若不爾者下[3]至莫放逸也(准依此文今時講下每日兩時解說此便當教誡不勞更別說也)義云請師須具四意一作請彼攝我我當請彼慈念矜愍意二請取道法資神令教授行成智立意三自申己意我能依止謂愛念恭敬如父想意四彰己能依止而行謂慚愧二心必具此法方無過咎若不爾者徒自[4]修無成辦善見云和上多有弟子留一人供給餘者隨意令讀誦五分云二師亦不得以小事留弟子位若於白衣前出鄙拙言應令覺知僧祇云弟子為王難師必經理若賊抄掠等覓錢救[＊]贖不者犯罪十誦云和上有四種法弟子應量議一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四法食俱不與者不須問師若晝若夜應捨去闍梨亦爾僧祇亦同故彼文云言苦住樂住等四句無異五百問事云其師無非法而誘將他沙彌去犯重。
 
[0334c16] 第十四呵責過者凡弟子有過必以理呵責呵責之來事須出過故律云師不出過輙爾呵責弟子云我犯何過而呵責我僧祇云若師呵責弟子不受者當語知事人斷食若前人兇惡者師自遠去一宿便還得住無過弟子呵責有四種一上品惡者莫住此處中品惡者云莫入我房下品惡者莫來我有處下下惡者莫為我事之不得杖也善戒經云師不駈謫罸弟子重於屠兒旃陀羅此等屠兒不壞正法不定墮三惡道中若畜惡弟子必生惡道又為名聞利養故畜徒眾是邪見人名魔弟子五百問事云有師不教弟子弟子因破戒故便墮龍中後遇相值反來害師廣如彼說。
 
[0335a04] 第十五呵罸法者凡呵責之意先自量喜怒次量前過輕重又依呵辭進退出其過咎使知依過令彼伏首若過淺重呵罪深輕責此乃隨心處斷特乖法式何成相利之道宜息[1]此思而後行外現威肅內懷悲濟苦言切勒令息後犯諸經律中無有杖打人法比見僧尼每加杖楚痛徹前人於是[2]遂引涅槃醫師三子立喻此未達教然彼並是一子地悲心無差別得行此罸今時杖拷眾生皆是瞋怒猛熾放暢心懷加痛前人豈成悲子之意故地持云上過罸黜中犯折伏下犯呵責亦無杖打之法。
 
[0335a14] 第十六呵失法者律云盡形呵責或夏初犯過罷安居已瞋猶不息或不現前呵責或不出過呵責或設呵責而受供給此並非法得罪。
 
[0335a17] 第十七懺謝法者律云令餘比丘將順使向和上闍梨所調伏令早受懺悔應觀其折伏柔和知時受懺故律云應向二師所具脩威儀合掌云大(德姉)我今懺悔更不復作若不聽者當日三時懺悔和上猶不許者當下意隨順求解其所犯若下意無有違逆求解其過二師當受不受如法治。
 
說戒儀式章第十六
 
[0335a24] 此章大門有五一時節二緣集三儀式四雜行五略說。
 
[0335b02] 第一時節有五一十四十五日得說可知二食前後者僧祇云食前亦得布薩而不得晨起布薩得罪以後來比丘不聞戒故三晝夜亦得說戒四增減者此律下文為外界鬪爭比丘來佛令增減說戒若知十四日來十三日說若十五日來十四日說若己入界不可同說者當白僧言今不得說戒後十五日說戒如是又增至十五日若不去者強和合說律中但明二度不說不言至三此律下文拘睒彌國比丘鬪爭六年不說戒又阿難疑高勝比丘犯盜經六布薩不與同法僧祇相慊二十年不說戒准此多年不說法尚不謝俗言三度不說法滅者謬也五時非時者此律鬪爭經久不得說戒今創和合須非時而說在常時外故名非時。
 
[0335b15] 第二緣集者五分云布薩不時集妨行道佛令作時節使知維那晨起白僧云大(德姉)僧聽今白月某日或黑月某日眾僧和合在某時某處說戒白僧令知(一說便得)今時僧尼輕此說戒多在夜闇致使後生威儀不善雖文開夜說晝說彌好十誦云行籌者為檀越問僧不知頭數佛令行籌不知沙彌數亦令行籌若人施布薩物沙彌亦得取雖不住布薩羯磨處由受籌故亦得分故律云為受供故行籌則通沙彌也若未受十戒亦得受籌以同受供故故涅槃云雖未受具及沙彌十戒亦墮僧數若僧次請人理無簡異五分云籌極短並五指極長搼一肘極麤不過小指極細不得減箸。
 
[0335c03] 第三儀式者今此一門四分不足兼取諸部人語潤色律云若至說戒日上坐應勑諸比丘沙彌等使掃塔僧院高下處令泥治香水灑地辦諸香華至於冬月無生花時綵花亦得說戒堂內遍布其席及門限外亦鋪其席擬脫靴履若鳴槌集僧不簡沙彌並入堂受籌以四分戒序開沙彌聽若依餘部不得者多若沙彌大僧各別說戒者鳴鐘之時各集當處不須同集如下沙彌法中說僧創入堂時先偏袒右肩脫去靴履合掌作禮若恐人閙不及一一作禮但俛身側入(比有諸寺多在蜀床禮佛未見文開良恐非法如臣拜君豈得在床人王尚自不爾況復法王寧為此事波頗三藏云西國亦無此禮法也)。
 
[0335c14] 兼說一偈云持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢清淨和合無違爭爾乃可得同布薩說已各當處坐年少比丘應起行湯水淨巾亦須辦種種名花五三槃香湯五三銅盆今時多有用食鉢盛湯行之此非生善之事眾若大者應令五三年少助行各須偏袒脫去靴履具修威儀維那當取香水及湯洗手已持水湯至上坐前胡跪維那自浴籌今時多遣上坐浴籌此非正儀當浴籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生說竟令一年少比丘將香水行先行淨水正承水時復說偈云八功德水淨諸塵灌掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是正行香湯時又說偈云香水薰沐滲諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿群生同會法界融承湯水之時止得灌掌而已不得漱口今時數有此事故別標記維那浴籌竟應至打靜處立取槌淨洗已當左手執籌右手捉槌徐徐緩打打一下已[1]安手放槌勿令作聲然後唱之四分但言聽行舍羅更無別法五分云有客比丘來不知行籌収數法佛言令一人行一人收乃至收已數之知數已唱言比丘若干沙彌若干出家人和合若干人今依此文猶自不具更以人語補闕大(德姉)僧聽今是十方眾僧說戒日內外寂靜無諸難事堪為說戒我(比丘比丘尼)某甲為說戒故行籌上中下座各如法受籌及唱并囑授(此是常行法事一說便得)亦有唱云堪為布薩者此即名濫未通說戒今以說戒代之理順無違又有諸師戒本序前唱出沙彌眾中小者或云收護或云守戶或云守護外清淨大沙門入此並無文不唱無過四分戒序沙彌得聽何須即唱至作白時文自簡出不勞預遣若言為行籌故唱收護者亦應為行籌故言行護若不唱行護亦不得言收護若令沙彌守戶及守護者何須令此唱若是大僧僧守護者未唱說欲何容得去但鳴鐘一發凡聖同遵眾既齊集何須復唱外沙門入若為聞疑眾不盡故須復唱者非共求覓何得遣疑若先無疑僧又集者故知空唱使即虗談妄言之過孰能受耶說竟維那來至上座前胡跪授籌與上坐上坐即應胡跪合掌一切僧亦隨上坐儀式上坐正取籌時當說偈云金剛無礙解脫籌難得難遇如金果我今頂戴歡喜受一切眾生亦如是欲還籌時復說偈云具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是說已即付與他還復本坐如是展轉至大僧訖維那來至打靜處立收籌者付與上座數維那自數亦得若沙彌別處說戒時維那當往彼取沙彌籌合唱若沙彌至僧中坐時維那至打靜處立當打靜云大(德姉)僧聽次行(沙彌沙彌尼)籌(一說)說已至(沙彌沙彌尼)所行之行訖收取付上坐數之上坐數竟維那總取還至打靜處立打靜唱云大(德姉)僧聽此一住處一說戒(比丘比丘尼)若干人(沙彌沙彌尼式叉尼)若干人都合若干人各清淨出家和合說戒上順諸佛中報四恩下為含識各誦經中清淨妙偈(一說)眾僧合掌一時說偈云清淨如滿月清淨得布薩身口業清淨爾乃應布薩(出僧祇律)彼維那舉籌已至上坐前禮三拜已白上坐云眾僧和合請大(德姉)為眾誦戒若上坐自欲說者語云此戒法正當我說便即唱之若不堪者告云此說戒正當某甲但為自身老弱言辭濁惡恐惱眾僧次請能誦者說維那更禮一拜已當起至第二上坐前還依前問答無異若第二上座不堪說者直請能誦者不須至下故僧祇云若上座若次坐應誦不能者差能誦者說若差得者當打靜唱云大(德姉)僧聽僧差律師某甲為僧誦律梵音某甲律師昇高座(一說)某梵音維那屏請得者不唱亦得凡對僧唱人要須雙牒其字故律下文結集中差諸羅漢並雙唱也僧既差已律師應起具脩威儀至僧中大鋪座具四向禮僧已胡跪白云我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白眾僧僧差誦律恐有錯悞願同誦者[2]加慈賜垂指授白已更設一拜然後昇座昇座之時不得交脚登階必須並足然後移脚比見僧尼數行此事故別標記外禮亦云昇階涉級聚足也香水餘殘維那左右灑之應留中間空處擬人來往香華亦散令周遍正散華時各說偈云散華莊嚴淨光明莊嚴寶華以為帳散眾寶華遍十方供養一切諸如來(出華嚴經)說已維那打靜令人供養梵音讚唄至行香說偈時僧應合掌各說偈云戒香定香解脫香光明雲臺遍世界供養十方無量佛見聞普薰證寂滅(出華嚴經)供養已維那仍須立住待彼戒師誦至未受具者出時戒師應且止誦令沙彌出沙彌應具修威儀來至眾中依行禮三拜已胡跪住取上坐教勅上坐當語云勅諸(沙彌沙彌尼式叉尼)等汝年未充行未滿不堪進入羯磨僧數同共說戒聽待年充行滿受具戒竟然後得預說戒汝等各還本處靜念溫誦不得散亂然後方起更設一禮依次而出若沙彌等別說戒者則不須此戒師唱不來者說欲已次唱誰遣比丘尼來請教誡(尼無此問)若有受囑者應起至僧中禮已胡跪住合掌云大[3]德某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲半月頂禮大德僧足求請教誡尼人(出五分律)三說已[1]上座前長跪曲身合掌云大德慈悲能教誡比丘尼不上坐若云某甲老年無德不堪更請能者如是展轉至二十夏已來並須委問不得止問五三而已由二十夏已上並堪教誡尼故若無堪者還至上坐前云已遍問下坐並辭不堪上坐當語云諸大德等何啻堪往特由愛惜正業故不受請若尼明日參戒師來時當語云此眾中無教誡尼人又無善說法者雖然上坐有教勅諸尼眾當懃精進如法脩道謹慎莫放逸(此文當懃已前出五分已後出僧祇)此人復本座已說戒師云僧今和合何所作為維那答云說戒羯磨(今時多有答云布薩說戒者非也)戒師待維那坐已然後作白以未坐時則有坐立不同豈非別眾等過若說戒竟當至明人能護戒偈中維那鳴鐘三下令未受具者來聽若沙彌未至應待來為說若全不來直說戒竟維那鳴槌三下令外人知了得入若說戒已當誦四分偈序作唄神仙五通人造設禁呪術為彼慚愧者攝諸不慚愧如來立禁戒半月半月說已說戒利益稽首禮諸佛摩得勒伽云不得作半唄作半唄者突吉羅(不解前梵音作處世界唄亦得)戒師下座已至僧中禮謝云小(比丘比丘尼)某甲敬謝眾僧僧差誦律三業不懃多有舛悞願眾慈悲布施歡喜眾僧即應各說自慶偈云諸佛出世第一快聞法奉行歡喜快大眾和合寂滅快眾生離垢安樂快俱舍論偈云諸佛出現樂說正法亦樂大眾和合樂聚集出家樂然後唱三禮散。
 
[0337b01] 第四雜行者問說戒至半不說欲得起去不答欲本應羯磨今雖白竟然此說戒是羯磨家所為事要須說欲得去若界外客(比丘比丘尼)欲得聞戒者當直至說戒處不得更至餘處恐破他說戒若未誦序未唱是中清淨不已來客僧隨次入依位而坐彼戒師若見他來即須止誦若不住者客師當呵令住待坐訖依向所住處文次第為說若已誦序竟乃至說戒已當並入僧中四向禮僧已胡跪住一人告清淨云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲等若干人並清淨告已隨次坐戒師隨次說若不清淨者一一別告云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲犯某罪為逼說戒未得懺悔待後當如法懺說已依前住文續次誦之若客來多及人等者縱說戒訖皆令主人從頭更誦不誦如法治故律云等多更為說若多寺尼來請教誡隨意受之前各列寺名人名後總結請意不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等以文不了故眾中若無能誦戒者布薩儀式一依前法直差一人說法誦經諸餘教誡等便散也毗尼母云若根鈍無知有難不得就餘寺說戒者下至說一偈云諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教作如是已方得散去不得全不說也若全偈不得者應言謹慎莫放逸已方得散也若於說戒座上憶得罪者即須心念發露云我(比丘比丘尼)某甲犯某罪待說戒竟當如法懺作如是已便得聽戒若犯罪有疑者應心念言我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑待說戒竟當決了若於未說戒前憶得罪者應先懺已便得聽戒。
 
[0337c02] 第五略說者此律難有八種謂王賊水火病人非人惡虫難等或大眾難集床座少多病天雨鬪爭說法夜久如是等緣皆聽略說義云若有眾主綱維善能御眾者每至盛夏盛冬恐僧疲弊者當為略說戒平旦集僧時[2]維那作白竟上坐又白僧云今日是說戒日大眾並願早集當為略說勿假託緣自生猒怠若作如此亦成善御大眾心無憂悔也說戒師當量難緣遠近觀時進不難若遠時則為說三十九十已餘者略却若難近及老病寒熱等緣當為說序已餘者便略云何略耶說戒序竟問清淨已應言諸大(德姉)是(四八)波羅夷法僧常聞乃至諸大(德姉)是七滅爭法僧常聞已下必須廣說迄至戒末若難卒至即說僧常聞若全序不得說者應云今某月某日布薩說戒時眾僧各正身口意謹慎莫放逸(說已便散)五分云欲作羯磨僧不可知者當於說戒前作以說戒是正制僧不敢散次明別人法者一人獨住應詣說戒堂掃灑處所具布薩調度一如前式客(比丘比丘尼)來若四人已上即須廣說若三人已下各相向說云二大(德姉)一心念今僧十五日說戒我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)若有二人亦相向說同有若有一人心念口言今眾僧十五日說戒我某甲清淨(三說)若犯波羅夷者便應滅擯不合說戒若犯僧殘已下罪無人可對懺者應至像前心念發露已便說我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛今日眾僧說戒日我犯某罪不應布薩(一說)若犯小罪不應說戒自責心已便說。
 
毗尼討要卷上末
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毗尼討要卷中(正釋四分傍通諸部)
 
長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
 
安居受夏章第十七
受日是非章第十八
自恣舉懺章第十九
隨戒釋要章第二十
綱維匡眾章第二十一
翻淨資粮章第二十二
篇聚懺悔章第二十三
捨墮還淨章第二十四
安居受夏章第十七
 
[0338a14] 此章大門束十一制意釋名二結時不同三夏閏延促四對手五心念六忘成七及界八遇難移夏開不九出界逢難安居成不十迦提五利得失。
 
[0338a17] 第一制意釋名者此律制通三時意存愍物又偏約夏月情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈寔深三所為既非[1]招譏謗防茲三過故制安居耶舍傳云西域合十二月以為三時謂春夏冬故律云王為太子立三時殿也從正月盡四月名熱時從五月盡八月名雨時故彼土至四月時多[卄/積]柴薪以擬雨月比丘安居正為常雨故僧祇名夏為雨四分名夏為歲毗尼母論名夏為臈餘語可解此言臈者義當合也故俗禮云臈者合也聖制比丘三月夏坐隨緣栖集不令馳散故義當合又外典云祖訓始臈訓終是知稱夏則言其始謂臈則語其終傳云西國雨雖四月而六月七月霖雨最甚五月八月其雨稍微故有後安居也。
 
[0338b06] 第二結時不同者問夏既有四月何為但結三月者答結有兩意一有待之形要假資養故結三月開後有一月為須供身衣服二若四月盡結者唯及四月十六日結者得成若有事緣儻不得結則教法太急事難常行是以聖制始從四月十六日至五月十五日來開其一月續結令成為愍接中下故也律雖云前中後三種安居若據結文正自有二謂四月十六日結者是前十七日已去迄至五月十六日已來皆稱於後此律大僧不結前後安居唯得吉羅尼不結前得吉羅至五月十六日不結後者得波逸提。
 
[0338b16] 第三夏閏延促者依閏安居未有正文義括諸部依閏為定薩婆多云夏中有閏受雨衣得百二十日彼衣開法尚依夏閏受夏是制理宜通用又安居本意期心三月今夏未滿閏中出界違本要情寧不破夏摩得勒伽云安居已王作閏月數安居日滿自恣已受迦絺那衣即此衣不成受謂依閏不依閏既兩文雙牒至時取捨隨緣通塞若不依閏數九十日滿自恣得去若依閏者通取兩論問受一日月通閏兩月得外住不答不得安居本意警策三業不令馳散兼欲利生濟物為懷受日出界既非正脩曲開一月位已過極若更延時破夏不疑若閏四月六月定百二十日若閏四月從前四月十六日至閏月一日結者亦四月住若閏月二日已後結者漸轉少以越閏月過取五月一日結實文故若五月一日迄至十六日結皆三月住若閏七月從四月十六日後五月一日結者盡三月住由未至閏故五月二日已後結者皆四月住由九十日未滿入閏月故。
 
[0338c09] 第四對手者應具脩威儀至一(比丘比丘尼)所口言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲依某僧伽藍前三月夏安居房舍破脩治故(三說)五分十誦前人當報云汝莫放逸答言受持又問依誰持律答言依某律師告云有疑當問答言爾故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處安居若房舍窄狹者聽近律師七日往返處於中心念遙依安居有疑往問此律下文比丘夏中不依廣誦二部律師得波逸提(若依村落山間樹下安居者即須改前伽藍又除房舍破修治等隨前所依稱之或有人言依皇帝聚落安居或言依法界安居此皆謬也)問所以寺中安居令料理房舍者答脩治房舍用通三世以前人料理得今受用現今脩補以擬當來若不脩治三世不續後安居者從四月十七日已去迄至五月十六日已來皆稱於後大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲依某僧伽藍後三月夏安居房舍破脩治故(三說)。
 
[0338c24] 第五心念安居者當具脩威儀至佛像前發願已心念口言我(比丘比丘尼)某甲今依某僧伽藍前三月夏安居房舍破脩治故(三說)若依白衣家及後安居者隨事改之。
 
[0339a04] 第六忘成者律云忘不心念者若為安居故來便成安居(既言為來者舊住之人良恐不成若舊住人一夏要期在此忽忘不說者亦須量開若外來為事不為安居者同舊不開)。
 
[0339a07] 第七及界者律云一一脚入界二雙脚入界三一脚入園四雙脚入園明相若出亦開外來者不說得成。
 
[0339a09] 第八遇難移夏成不者此律難有二種謂命梵二難也一命難者謂鬼神賊等及惡獸毒虫不得如意飲食醫藥及隨意使人若安居住此便即斷命故律云我在此住必為我命作留難佛皆聽去二梵行難者謂被女人誘調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者從初去日即須懃覓安身處若住處未得已來雖可經宿不破安居以非故心輕慢意也反前不成若得住處夏法隨身於彼無緣不得出界恐破夏也若本處無難亦不得還來由已結成故此律前後安居見有二難當白檀越求移去若聽不聽俱應自去上來所明若依餘部不云得夏今依毗尼母論得夏故論云移夏不破安居也問遇緣出界經宿忘不受日得夏不答諸律及論並無文斷唯五百問事云夏中忘不受七日出界行憶即悔者得一座中不得過三悔三悔過不成歲(悔謂憶本忘心即應還也)問遇緣出界忽值水陸道斷諸難遮鄣不及界為失夏不答一切經律亦無文斷古者昭玄齊統諸三藏等挍量是非並云得夏雖有此斷若實為三寶及自身有大利益事者義容可開若為破戒[1]修無益之事輙出逢難破夏不疑更增得罪問自身出界遇緣經宿明相欲出得會夏不答若依僧祇衣界准得必令頭手脚足入於界內若倚牆外會夏不得。
 
[0339b07] 第九受日出界逢難不來成安居不者此律受七日出界外有父母兄弟姉妹本二私通生善滅惡緣者至意留住過日得夏若難緣息即須急還不得停住破夏不疑故僧祇云夏中和僧去在道不得迃迴當直去至彼和了即還故知停住寧不破夏。
 
[0339b12] 第十迦提五利得失者此律至七月十六日夏罷已至八月十五日已來名伽提月明了論云本名迦絺那月為存略故故但云迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開成五利潤益比丘五利是何謂食中有三衣中有二一者背請二者別眾食三者食前食後至他家不須囑授四者得畜長衣不說淨五者得離三衣宿義云長衣一戒事別須論若在七月十五日得入手者齊十日內須說淨畜以時非時利不相攝故乃至八月十五日得者雖是時中亦須齊十日說之以留過非時故若時中所得長衣者滿十日不須說淨為開在時中故至八月十五日一時須說淨若不說者至十六日明相出一切犯捨善見云四月十六日結者得五利十七日已去不得名賞前罸後也僧祇云有五種人不得安居衣一被舉人二破夏人三罷道人四死人五不囑授人破夏人有十過失一為諸佛所責二為諸天世人所呵三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得檀施八不得安居衣九惡名流布十後生悔入地獄。
 
受日是非章第十八
 
[0339c07] 此章大門有五一明定緣是非二明獨住心念法三明對手法四明眾法五明得重不得重。
 
[0339c09] 第一緣有是非者律云凡受日之緣要三寶利益大事檀越請喚等但能生善滅惡皆合得去十誦云為誰受七夜佛言為七眾受但能生善滅惡應去若遣使不遣使俱得受之若中路聞死反戒入外道眾八難事起皆不應去義云若非利益大急之事並不合受日既不成受日妄數為夏無德自大冐受他施計滿五錢犯重故善見云自長己夏受施犯重義云本無故心謂己[2]為實心受施此應不犯如受戒不成自謂得戒每聽羯磨及己受施後時知非息事不為前豈有過此律僧祇若為私己求覓衣鉢藥草等悉成受日義云謂貧無衣藥者得開若自病重不堪受日者聽直去不破夏故律云不得隨意食及看病人等並開直去十誦云路近須宿亦得受日義云若為治生覓利假託貴勝乞穀麥等或受雇[3]攝經畫像營造佛盆或種種請喚心不慇重或為一緣受日遂營眾事或即事未交虗搆來緣如是無益之事並不成受日五百問事云治生破戒得財造佛尚不免地獄何況得福問得互用以不答得故十誦云受七日到聚落若七夜未盡所作事未竟還來至本處佛言有殘夜在應白已去義云謂本事上得白已餘用非謂異事上得若總為三寶事受日者[1]將互用如為營佛事得法僧用以俱有受日緣故若有大益私營經像或僧次當請或他捨請等並成受日緣然捨請一種須問本主聽者得成。
 
[0340a09] 第二獨住心念法者十誦云若界中有人堪待來共對手受而輙心念者不成故須實無人方得心念文云我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外為某事故還來此中安居(三說)此謂無比丘若有沙彌淨人應告事緣去我今受七日法出界若了即還汝當知之十誦問何處受七日佛言界內從誰受從五眾受。
 
[0340a15] 第三對手法者至一(比丘比丘尼)所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外為某事故還來此中安居(三說)此心念對手諸律及論唯有受名無[2]某受文相傳准羯磨白文說雖非佛說義用無妨此七日法唯開六夜在外至第七日必須還也。
 
[0340a20] 第四眾法者義云[3]必合事是十五日一月日緣方應羯磨不得將七日緣延引共成一月亦不得受一月已更[4]怡受七日合三十七日在外並不成受今時多有此事故曲疏出問僧今和合何所作為答受日羯磨大德僧聽若僧時到僧忍聽比丘某甲受過七日法十五日出界外(或一月隨事稱)為某事故還來此中安居白如是大德僧聽比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居誰諸長老忍僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居者嘿然誰不忍者說僧已忍僧與比丘某甲受過七日法十五日出界外為某事故還來此中安居竟僧忍嘿然故是事如是持義云若依界安居本界中作法不得戒場上受日以非本要心處故又二界各別那得互用若依戒場安居亦不得向大界受日及以互宿破夏不疑。
 
[0340b11] 第五得重不得重受者問得重受日不答觀[＊]某文意得成重受何意得知答意有三一引事證重二引義證重三引文證重初明引事者五百問事乃是西域三藏卑摩羅叉口自翻出其人德冠今古名蓋當世毗尼一藏最為精熟文顯得重此為良證後至真諦三藏法師亦是西國大德愽通內外綜習毗尼又親覩梵本明了論并疏即其翻譯文具得重亦自行茲法今至唐朝波頗三藏及毗尼律師等並是西國宗匠遊歷諸國唯聞得重不聞單說波頗師云但使緣如[5]事實於一事上亦得重受佛本制為事[6]種種恐浪行破夏今既有益何得不開不同外道制而開西國現行此法但從中國來者[7]皆重受此等諸人並亞聖齊肩豈妄行斯法誣冐末代希見邊人強生殊謬。
 
[0340b24] 第二引義證者如前檀越請七日竟更有佛事經營豈可不聽耶若爾何故十誦云聽受一七夜不得二七夜答不聽二七夜者謂一事上不得并受二七夜非謂異事上不得重或以事別或以用竟但隨前事各受七夜雖重不犯如四分受三歸五戒數數對人別故皆得最初又如為父母至意留住尚不破夏能勝語知更受日來豈即破夏若言留住是難者而抑令更受豈即非難又如夏中為官事數喚行道或須七日十五日一月日等其人曾已受竟豈得語云我已受竟不得去耶既不得脫能勝受[8]者若云為難開直去者我亦為難重受豈即不通耶直去尚開受日益善何為不許又如前請一月少益尚開得去後請七日大益云何不得又如夏末唯有一二日在有大益事須有所去不存重受若更受日便即破夏正可端坐豈得出行問何意得知一二三日亦得受七日答律云不及即受日還聽受七日去故知得也。
 
[0340c15] 第三引文證者律云但言佛未聽我如是事去不言佛不聽我如是事重去五分云若有請若無請須出界外一切皆聽受七日故知一事類得餘亦同然若爾何故十誦眾僧鬪爭往告近住僧即應往和合若已安居應受七日去若七日盡應破安居去答薩婆多云由未開三十九夜法故若爾何故十誦滅爭中七日盡應受三十九夜去若三十九夜盡應破安居去答已開三十九夜位極到此更不得多開又部別不同何得相例如四分為破僧去者不破安居然不受日得去十誦唯開三十九夜更不得受受即破夏故知是別又如五分開受七日問疑豈問前疑聽問後不開何也五百問事云受七日行不滿七日還後行不須更受滿七日已乃復更受亦得日受一緣乃至再三受七日明了論云有事先成七日緣後還成七日緣(疏云)若請七日事未了不還破安居得小罪若事未了極得六夜在外第七日還至八日已更請七日出界宿先為師病受七日出界外至三宿病差即須還若別有施主請仍得用後三宿住界外若後仍不了者還本處更請七日去是名先成七日緣後成七日緣。
 
自恣舉懺章第十九
 
[0341a13] 此章大門束十一制意釋名二緣集相應三僧集緣起四簡人是非五加法羯磨六五德行事七五德對僧自恣八尼來請自恣九遇難開略十統收雜行。
 
[0341a16] 第一制意釋名者然九旬脩道精練身心人多迷己不自見過宜仰馮清眾垂慈誨示縱宣己罪恣僧治舉彰內無私隱外現純淨故曰自恣也。
 
[0341a19] 第二緣集相應中先明時節者律云七月十四十五日並得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此則三日為定次明人法者若破夏不安居人雖不得夏以舉罪義同理必依眾恣僧治舉律云若後安居人從前安居者自恣乃須日滿得還。
 
[0341a24] 第三僧集緣起者要五人已上方得白差自恣當鳴槌集僧各在地上敷廗而坐以是舉過處若在床上益成慢怠律有此制五分云好泥地布草座而自恣並偏袒右肩右膝著地合掌自外行湯散華唱數行籌一同說戒法唯除說戒語加自恣詞乃至沙彌亦須盡集以治舉義同待唱出已方始得去。
 
[0341b06] 第四簡人是非者律云要具二五德者初自恣五德者一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣未自恣次舉罪五德者一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔耎不以麤獷五慈心不以瞋恚若不具此德舉不知時恐惱眾僧反成自累所以差二人者四分不了今取諸部文十誦僧祇並差二人為五德五分二人已上乃至差多人也(為僧多故更互息作)三千威儀經云要差二人為僧自恣竟自相向出罪不得待餘人白恣以餘人僧不差故僧祇十誦云差上座有德者作(今時多差年少者作相生不善)。
 
[0341b16] 第五加法羯磨者上座律師當差眾中兩人具二五德者不須喚立恐成別眾羯磨前說欲云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣(一說便得)今行事者不審多依說戒法說欲既房內作如是說[1]者亦不得臨時改正還令取房內比丘自恣欲若持欲人臨時錯說者得對座改正問僧今和合何所作為答自恣差人羯磨又問眾中誰能為僧作五德自恣人具德者答云某甲能大(德姉)僧聽若僧時到僧忍聽僧差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧作受自恣人白如是大(德姉)僧聽僧差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧作受自恣人誰諸(長老大姉)忍僧差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧作受自恣人者嘿然誰不忍者說僧已忍僧差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧作受自恣人竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0341c05] 第六五德行事法者僧既差已即從座起至上座頭禮僧足已胡跪住若在露地應去申手內作單白和僧云大(德姉)僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍聽和合自恣白如是次明行草法者五分云令布草座上自恣也義云今行事者別更施法未自恣前預覓耎草隨僧多少人別一剪置上坐前差五德竟五德取草行之從上座迄至下坐人付一剪訖五德亦取一剪自手執住至本坐處然後敷地若大眾多者五三人應助行行訖至上坐前唱云一切僧各就草座偏袒右肩胡跪合掌如法自恣(僧皆警策依唱儀式)增一云如來同僧坐於草座告諸比丘汝等各就草座我欲受歲等廣如彼說。
 
[0341c17] 第七五德對僧自恣者當一人至上座前大敷座具而坐一人至下座前而坐律云若上座見五德來即整服胡跪偏袒右肩合掌一切僧亦爾自恣文曰大(德姉)一心念眾僧今日自恣我(比丘比丘尼)某甲亦自恣若有見聞疑罪大(德長老姉長老)哀愍故語我我若見罪當如法懺悔(三說)上座說已復本而坐此初五德番至第三上坐前坐彼第二五德作法同上如是展轉乃至下座律云開病比丘隨身所安自恣僧祇云五德各至本坐處自相向自恣不得待僧竟十誦云眾僧說已五德至上坐前告云僧一心自恣竟然後禮讚而退(今時像季法逐人訛至於自行動靜乖理行善即舉眾惡便隱若當治罸罪爭尤深所以治舉之法略而不述必能興行宜詳廣本)。
 
[0342a05] 第八尼來請自恣若無尼來依常自恣不同說戒問尼有無若尼來時當自恣前語令在眼見耳不聞處立眾僧自恣至少多已量時早晚堪得尼還上坐勅五德云且住待尼自恣竟當喚尼至僧中禮足已令說三事見聞疑已大眾良久嘿然上座應勅尼云大眾上下各並嘿然不云見罪良由尼眾內無缺犯外得清淨各懃行道謹慎莫放逸如法自恣比丘尼還寺當傳此教告眾令知(其法下尼教中具顯)此謂白[1]日自恣法今時多在十四十五日夜自恣若尼明日來時鳴槌集僧不來者索欲大眾集已尼來至僧中如常威儀請求三事餘同前法問此非僧法何須盡集索欲答以尼依僧並使舉罪若一人不和則不成自恣如僧祇教誡中本無羯摩法亦令隨緣說欲然後教誡由是僧法理不偏別令僧尼自恣同是僧法准用無妨。
 
[0342a19] 第九遇難略說者此律若有八難及餘緣等並得略自恣如上說戒中明當令五德先作白云大(德姉)僧聽若僧時到僧忍聽今為難故眾僧各各共三語自恣白如是作此白已眾僧一時相向各三說已便去若難轉近欲再說一說亦須單白此律若難警急亦開直去若僧多處迮或濕熱風雨或難緣稍遠未即交至如是等事亦得略說當令五德於五三上坐前三說餘者一說便起或一人受兩人自恣應在中間左右取之並須一一說示令大眾知聞故律云不得竊語自恣也今時或兩五德一時各受自恣此為非法故律云一時自恣閙亂令一一次第從上座自恣上明六人法今明五人法者恐人濫行故簡異也若界內五人不得索欲當白二差一五德竟又差一人不得雙牒二人以所為兩人不入僧數故取自恣時一五德同僧坐一五德展轉取自恣若事總了二五德自相向說餘同前論若四人已下及二人對手法者當盡界集不得受欲及差五德四人相對一人別說云諸大(德姉)一心念今日眾僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)餘有三人又如前說若二人相對者大(德姉)一心念今日眾僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)若一人心念法者當往說戒處掃灑敷座具香水籌等待客比丘來若無來者應至像前具修威儀心念口言今日眾僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)。
 
[0342b18] 第十統收雜行者四人已下若犯波逸提提舍尼罪無問自言及舉並須懺已自恣若犯突吉羅亦責心懺已然後自恣若犯僧殘偷蘭交無治罸義但入僧殘偷蘭說中准十誦云當白停已待眾滿治不應礙僧自恣問對僧自恣所以云見罪若懺悔對手心念中皆云清淨耶答僧中治舉義足故見罪容得懺悔若論別人雖有治舉攝治不盡故但言清淨舉以應僧若別人及僧自恣已更有客來若少告清淨等多更為說若二人作法已更有三人來應作僧法自恣若二人來者還同對手法僧祇不得此界安居餘處自恣此律前安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日滿得還分房臥具等亦爾此律安居竟不去犯罪毗尼母云若有緣不去無犯若無緣出界一宿還來亦無犯五分安居已不去一宿犯墮若不作限請或非請處得住。
 
隨戒釋要章第二十
 
[0342c10] 此之一章最為精要禁身口之關籥識持犯之龜鏡若闕而不著恐持犯莫知學而[2]寡用若文義俱辨復非抄所明今輙研竅諸篇撮其機要逐難訓釋餘之不盡文露可尋。
 
[0342c14] 第一篇簡要釋二(此律僧戒實數二百三十一通二不定及七滅諍合有二百五十)婬戒第一(僧尼同犯)具四緣成一是正道二有染心三興方便四與境合便犯律云人非人畜生此之三種並是犯境若本有婬心之造前境無問睡覺並犯若死形未壞若少分壞但使婬心正道三處入如毛頭皆犯重罪三處者謂女人有三大小便及口男子有二謂大便及口問此戒通戲不答律中以婬欲意並犯重罪故下律云時有比丘戲咲將小兒男根安口中弄雖本無婬心但使入時受樂亦犯十誦云口中要過齒成犯餘二道不論分齊此律若為怨家賊等強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出時於此三時無有一念受樂心者皆不犯重若隨有一時受樂便犯若比丘及尼互相教行婬前人作[1]者教者得偷蘭前人不作教者得吉羅下三眾相教作不作俱吉羅仍作者滅擯次明不犯者若睡眠無所覺知(謂開怨逼己也)不受樂(謂開怨將造他也)一切無有婬意(謂汎無染心也)盜戒第二(僧尼同犯)具六緣成一有主物二有主想三有盜心四重物五興方便六離本處便犯問有主可解何名無主物答善見云子作惡事父母[2]趂去後時父母死者是物名無主用則無罪薩婆多云二國中間兩邊封相其間空地有物是名無主若國破王走後王未統此中有物亦名無主有心取用並皆不犯就初緣中束為十二一盜佛物二盜法物三盜僧物四三寶互[3]用五當體互六像共寶互七即物自互八出貸九[4]賓待道俗十盜人物十一盜非人物十二盜畜生物。
 
[0343a16] 第一盜佛物者正望佛邊無罪由佛於物無我所心以無惱害故但得偷蘭以同非人物攝故故十誦盜天神像衣結偷蘭涅槃又云造立佛寺用珠花鬘供養不得輙取若知不知皆犯偷蘭若有守護主望守護人結罪若無守護主望斷施主福邊結罪故毗奈耶經云若盜佛塔聲聞塔等幡蓋皆望本施主結重由斷彼福故十誦云盜佛圖物精舍中供養具若有守護計直犯重善生經云亦望守護主結重十誦偷舍利薩婆多盜佛像並為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是者無犯若為轉賣者謂佛塔中鳥死及得餘物但供塔用別用犯盜摩得勒伽云盜佛像舍利不滿五偷蘭滿五犯重。
 
[0343b04] 第二盜法物者法是非情無[5]我心亦望守物人結罪故律云時有比丘盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重故知望守護人不望法也五百問事云不得口吹經上塵土(像塵准同)若燒故經得重罪如燒父母不知有罪者犯輕十誦云借他經拒逆不還令主生疑者犯偷蘭遮(此由心未決絕若決絕者犯重)正法念經云盜他秘方犯重問如前論中盜像舍利為供養故不犯者我亦好心為供養法故亦應無罪答若欲互舉並有犯不犯如人造經專心為己不通餘人豈不得重造像亦然若欲造像情通彼此如論不犯經亦如是。
 
[0343b14] 第三盜僧物者若有守護主還就守護人結罪若主掌人自盜者准善見盜僧物犯重也簡此僧物位分有四一者常住常住謂僧厨庫寺舍眾具園林花果莊田僕畜等以體通十方不可分用總望眾僧如善見得重僧祇云僧物者縱一切比丘集亦不得分此准重論二者十方常住如供僧常食該洽四方處唯限局若有守護望主結重同共盜損應得輕罪僧祇云若將僧長食還房偷蘭善見云若取僧物如己物行用與人得蘭(准盜僧食)若盜心取隨直多少結罪(似有主也)母論亦同薩婆多善見等不打鐘食僧食者犯盜又空寺中見食[6]盜噉隨直多少結罪(准此如前蘭也)三者現前現前望本主結重若多人共物一人守護亦望護主結罪四者十方現前如亡五眾輕物是也善生云盜亡比丘物若未羯磨從十方僧得罪輕(謂人不滿五但犯偷蘭)若已羯磨望現前僧重(謂人限滿五重)若臨終時隨亡人囑物盜者隨約所與人結罪此律四方僧物若僧若眾多人若一人不應分賣不應自入己皆犯偷蘭人見此斷若盜僧物不成盜便即奪取未見明文若奪成重此律暫礙僧用故結罪輕若永入己同善見重五分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢已上蘭。
 
[0343c10] 第四三寶互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物謂之不犯佛言波羅夷謂今時當佛像知事人取僧粮食乘僧驢馬及家人奴婢等為佛法營造[仁-二+(儿/又)]使者並依律斷滿五成重寶梁寶印經云佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用若用僧物修治佛塔依法取僧和合得用不和合者勸俗修治若佛塔有物乃至一錢以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹爛壞不得貿寶供養以如來塔物無人作價若准此文佛堂內設僧席僧房內置經像並是互用由三寶位差別故若暫安者理得無損五百問事云本非佛[7]塔堂設像在中比丘如法共宿作隔鄣者不犯由佛在時亦與弟子同房宿故十誦云佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用薩婆多云四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種花菓若僧中分得聽隨意供養花多無限者隨用供養若經荒餓三寶園田無有分別可問處者若僧和合隨意處分若屬塔水由塔功力者僧用得重若功力由僧當籌量多少莫令過限過則結重十誦云僧園中樹花聽取供養佛塔若有菓者使人取噉大木供僧椽梁用樹皮葉等隨比丘用亦得供僧釜器等用毗尼母云己處分地種樹得木後用治房不須白僧僧樹治塔和僧得用僧祇云院內樹薪應准少多供溫室食厨別房用不得過取若無定限者隨意多少應取乾枯者(雖有此文亦須量己用之)此律瓶沙王以園施佛佛令與僧故知三寶不得互用便勸施僧若本主施通三寶隨用偏盡無犯終不得破此物以為三分乖本施心然盜僧物者其業至重隨盜一種則望十方凡聖結罪故方等經華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救又大集經云盜僧物者罪同五逆觀佛三昧經云用僧祇物者過煞八萬四千父母等罪又如關東靈[1]嚴寺記云時有客比丘卒死至地獄中見觀世音為舉石函出罪記錄並為取僧樹薪染作私用皆受重罪此由違戒故受斯殃是故行者宜善思用。
 
[0344a22] 第五當體互者謂本作釋迦改作彌陀本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是違反施心並得互用罪也故律云許此處乃與彼處皆犯罪也(准此佛家物不得作菩薩聖僧形像以師徒位別故乃可作莊嚴供養具無罪若本心通者不犯)五百問事云用佛綵色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯善見云若施主本施園菓擬為衣服湯藥等以盜心迴分食者計直得重若擬作僧房而迴作食犯偷蘭若住處乏少粮食各欲散去無人守護者得和僧減用其園菓等重物作食守之乃至四方僧房亦得若僧房破壞得賣麤者以相治補若賊亂世聽持隨身去賊止還復本處欲供養此像乃供養彼像得小罪十誦云波離問佛僧房破時得持僧臥具等物賣治房舍不佛言得又問兩房破得賣一房治不佛言得摩得勒伽云持此四方僧物盜心度與餘寺得小罪以還為僧用故不犯重僧祇云若左右近寺破無臥具供養者通結一界彼此共用者得五百問事云白衣投比丘未度者白僧與食若為僧乞白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行還須償不者犯重若供僧齊米僧去齊主用供[2]養後僧打楗槌得食若不打者一飽犯重義准此文不得輙將僧食出界而食本無還心犯重雖復打鐘猶不免盜以處攝定故故律下文共利養別說戒者聽羯磨和僧若直得者何須結同界也若為僧使路無乞食處聽和僧將食在道未必鳴鐘准前善見守寺之文若寺莊磑鳴鐘得食不須和僧若知事比丘為僧撿挍將僧淨人畜生行至寺莊食僧粮草者准前伽論得吉若為己用無問僧私人畜計直犯重律云若國土荒壞住處無人得[3]持此寺物將向餘寺若國土還靖本住有人還持此物歸彼本寺不者如法治。
 
[0344c03] 第六像共寶互者謂住持三寶與理寶相互也薩婆多云問佛在世時諸供養三寶物中常受一人分何以滅後偏取一分答佛在世時色身受用故取一人分滅後法身功德勝僧故取一分又佛在時言施佛寶者置爪髮塔中供養法身法身常在世故若施法者分作二分一分與經一分與誦經說法人若施法寶者懸置塔中若施僧寶者亦著塔中供養第一義諦僧若言施眾僧者凡聖俱得以言無當故既知如此受施之時善知通塞勿令互用致有乖違。
 
[0344c12] 第七即物自互者先約佛物束為四重一佛受用物謂堂宇衣服床帳等物著塔中供養不得互轉如前寶梁經說五百問事云佛物得買取供養具供養不得賣佛上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故柱施僧僧不得用又律中佛園座具等皆屬塔故不得互用二施屬佛像物從意迴轉餘用如十誦云以佛塔物出息佛言聽之五百問事云佛物不得移至他寺犯棄若眾僧盡去白僧僧聽將去無罪比丘容作佛像經書得物不得取若得佛家人畜不得使三供養佛像物僧祇云供養佛花多聽轉賣買香燈猶故多者轉賣著無盡財中五百問事云佛旛多欲作餘佛事者得施主不許不得四者獻佛物如此律供養佛塔食治塔人得食善見云佛前獻飯侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食(法僧二物類前可知)。
 
[0345a02] 第八出貸者僧祇云塔僧二物互貸分明券記某時貸某時還若知事交代當於僧中讀疏分明唱記付囑後人違者結罪十誦別人貸塔僧物若死計直還善見亦得貸借僧祇物作私房善生云病人貸三寶物十倍還之餘不病僧良恐不開。
 
[0345a07] 第九[1]賞待道俗者此律優婆離至一住處不蒙迎接佛言若知法律者凡所至處皆應迎逆供給飲食十誦以此人替補我處故須供給義准下文與知事人衣是十方現前物故知非是四方常住物供給也僧祇云若惡賊檀越工匠乃至國王大臣有力能損益者應與飲食五分云若白衣入寺不與食起嫌佛言應與持惡器與又嫌佛言以好器與(此謂見僧過者若高識君子善達方外說食難消非惜不與如此之者空遣無損也)十誦云供給國王大臣薪火燭等聽用十九錢不須白僧若更索者白僧給之若惡賊者則不限多小病[2]兒索僧貴藥聽與兩錢半價善見云淨人若分番上下者[3]尚上與衣服下者不得長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。
 
[0345a20] 第十盜人物者有二初損正主有三一有我所心有守護者櫃中綿絹是二有我所心無守護者田中糓豆是三無我所心無守護者地中伏藏是若盜此三物並損正主結罪次損守護主中有二一有我所心別守護者如僧可分物令人守者是二無我所心有守護者如關頭奪得禁物及比丘失物官人奪得等是若盜此二物並約守護主結罪簡此有七一掌護破失主者如善見云比丘為他別人乃至三寶守護財物若謹慎掌護堅鏁藏戶而賊比丘或從孔中屋中竊取或逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆不合徵若主掌懈慢不懃掌錄為賊所偷者守物比丘必須償之以望守護主結罪故二寄付損失主者如十誦云比丘遠處受他寄物在道損破若好心投破者不應償惡心投破者須償借他物不問好心惡心若破一切須償義云今時多有為他洗治鉢器好心損破皆不合償索者得重三被賊盜物主者有二初不現前盜物主護心義弱取者得想成就主雖有心不捨後見本物不得奪取以離本處屬賊義成若奪此物得重故律云時有比丘奪劫者物佛言波羅夷次對面現前奪者由護心義強奪者猶預得想未定本主護心義強意猶未捨本物得取故僧祇云賊奪物去比丘逐賊奪得本物無犯又闇逐賊賊藏物去比丘即取將來又漸近村比丘逐賊若和喻得若恐嚇得無犯有死[4]事不應告官如上諸句皆是對面被劫若已作失想不問賊心定不定後還取者便為賊復奪賊四賊施物主者十誦云賊偷物來或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫從賊乞他自與者得取取已染壞色著有主識認者應還若賊比丘邊買得衣本主見者不得直奪應還本直五收囡縛賊主者僧祇云官未收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若云施佛塔僧者得取應露現持出不得覆藏若問是何物應答言佛[5]法物不許者還薩婆多云持國禁物出界罪入死者前判得重後違王教得突吉羅王民合死者盜心持出得重自外不聽無死者不犯薩遮尼乾子經云不輸王課非盜僧祇云官稅比丘物方便自免者不犯重一我不共要二非理稅我律云比丘無輸稅法不同白衣官稅俗人物比丘為他隱認者得重(今時數有僧尼為他人妄認車牛人馬等准上計錢滿五得重)六狂人施物主者摩得勒伽云若狂人自持物施不知父母親屬者比丘得取若父母可知不自手與不得取七守護他物主者十誦云有邏人與比丘衣疑不知成主不佛言但隨施者受之不合從乞律云他守視人與比丘物佛言此即是主得受。
 
[0345c16] 第十一盜非人物者五分盜他覆塚幡蓋神廟中衣他所護物直五錢犯重僧祇盜外道塔物神祀物得重(此望守主結重)十[6]誦盜天神像衣及花鬘等物蘭(此望境結蘭也)故薩婆多云取非人物五錢已上重偷蘭四錢已下輕偷蘭善見取諸鬼神物及繫樹物無守護者無罪(此望非人不護也)。
 
[0345c22] 第十二盜畜生物者十誦云取虎殘者犯吉羅罪由不斷望故師子殘不犯由斷望故薩婆多云一切鳥獸食殘取者得突吉羅。
 
[0346a01] 第二有主想可解次解第三有盜心者然此之一門實行之人亦未免重何以故以不識戒相[1]故僧祇云寺主摩摩帝好心互用三寶物亦是盜心故此律云我說此人愚痴故犯波羅夷十誦云盜心有六種謂苦切取輕慢取以他名字取觝突取受寄取出息取出息輕餘五重摩得勒伽云劫奪心有三種謂強奪取耎語取施已還取五分云盜心有四種謂諂心曲心瞋心恐怖心若以此四心取他物者並名盜也律云賊心有十種謂黑闇心邪心曲戾心恐怖心常有盜他物心決定取恐怯取寄物取見便取倚託取(謂假道俗威勢而乞是)。
 
[0346a12] 第四重物者謂五錢若五錢直於中料簡束為七重一滿五結蘭者摩得勒伽云取百千不犯重者謂數數作斷心數數取四錢者是二不得物結重者如律云燒埋壞色等是三多人共業滿五結重者如律云眾多人遣一人盜五錢多人共分或多人共盜通作一分滿五者重四滿五結蘭者如十誦云盜眾多人未分物者是(謂亡人輕物未分者是)五盜多人各一錢而結重者如僧祇五人各以一錢遣一人守掌若盜望守人結重六多人共盜六錢而結重者如善見師徒四人相教共盜一人六錢各得一重一蘭謂自業不合教他但得一蘭七對處結重者如善見云貴賤處所等謂此土直減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依本處斷摩得勒伽云迦梨仙貴賤[2]等貴則減五賤則過五不犯善見云若盜心唱云定是我地地主生疑者犯偷蘭決心失者重若來問僧答同者皆重若共諍園田違理判與乃至口辨多端偷夏唱大等得物滿五皆重。
 
[0346b05] 第五興方便可解。
 
[0346b06] 第六舉離處者如善見云舉一[3]樹時蘭舉二[＊]樹時重(謂量取他地也)乃至得一髮一麥許皆重以地深無價故僧祇盜他牛馬未作得想雖舉四足不成重善見空靜處盜定作得想動則成重如擲杖空中必有落義此律盜隱他籌數犯重十誦云或摴蒲轉齒圍碁移子等皆重(謂賭物重不賭吉羅)次明不犯者此律云與想取己有想取糞掃想取暫取想取親友意想取等皆不犯律云親友意者要具七法一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友。
 
[0346b16] 煞人戒第三(僧尼同犯)。
 
[0346b17] 自稱得聖戒第四(僧尼同犯)。
 
[0346b18] 此二戒事希不述縱有犯緣如前受戒相中已略述竟。
 
[0346b20] 第二篇簡要釋九。
 
[0346b21] 漏失戒第一(尼根)具三緣成一作究竟意二方便動轉三體分盈流便犯此律除夢不犯僧祇云佛告舍利弗夢者虗妄不實若夢真實於我法中修梵行者無有解脫善見云夢有四種一四大不和夢睡[4]眠夢見山崩地動飛騰虗空見虎狼師子惡賊逐等二先見夢晝見青黃赤白男女等夜中夢見(此二不實故經云如夢如幻也)三天人與夢有善知識天人為現善夢若惡知識天人為現惡夢四相夢此人前身或福或罪若福為現善夢謂誦經禮佛等若罪為現煞盜等(此二是實故經云凡夫之人但取夢相若得一夢即滅一逆乃至如佛名方等經說)。
 
[0346c07] 摩捉戒第二(尼夷)具五緣犯一人女二人女想三有染心四身相觸五觸著便犯律云比丘及女二俱無衣身相觸得僧殘一有衣一無衣身相觸得偷蘭二俱有衣得突吉羅十誦云若女人為水沒開比丘手捉雖婬心起但捉一處莫放到岸上已不應故觸更捉得僧殘僧祇云若欲心灒涉水著女人者偷蘭遮若共女人捉物呪願捉器行食捉繩頭尾捉杖木等皆非威儀有欲心者突吉羅欲心動物偷蘭遮城門道狹逢女人閙要待希得過若女人有所須者令淨人與若無淨人持物著床机上語言可自取若擔重物不舉傍無淨人者比丘應舉著高處令其自擔若乞食時端正女人持食與起欲心者應放鉢著地令餘人授與十誦云女人與比丘寫水水流不斷比丘於女生邪心即生疑佛言偷蘭遮(今時齋上多有女人及尼自行香水并授針線瓶器等物觸著生染殘行香之時令其懸放自餘瓶器等物並使置地己自取用)不犯者十誦云若母女姉妹想為寒熱暖冷若為水火刀兵深坑惡獸難救無染心者不犯。
 
[0346c24] 與女人麤惡語戒第三(尼共男子麤語蘭)具七緣犯一人女二人女想三有染心四麤惡語五麤惡語想六言了七前人解便犯此律要了知婬欲語意方犯麤惡語者非梵行也縱涉善事意表欲心亦殘不解語蘭伽論性好麤語偷蘭此律為女說不淨觀等不犯。
 
[0347a05] 歎身麤語供養戒第四(尼共男子歎身蘭)具七緣犯一人女二人女想三有染心四歎身說麤惡語五麤惡想六言了七前人知解便犯此律歎身有二種一歎色身豐美二歎種族深厚復歎己身修行持戒第一可持婬欲供養我者殘。
 
[0347a10] 媒嫁戒第五(僧尼同犯)具六緣成一人男女二人男女想三為媒嫁事四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯律云若一念頃乃至須[1]臾暫時和合媒嫁並犯僧殘十誦云受語報中有使使受語[2]使有使使遣語彼使使還報皆得眾多僧殘律云受男家語時突吉羅報女家時偷蘭遮還報男家時僧伽婆尸沙十誦五分云不許還報者偷蘭遮許還報者僧伽婆尸沙若作券書言非我婦猶未唱出者蘭若婦禮已斷不復往還合和者殘僧祇云若主人畜多婦妾不均鬪爭一婦私求比丘比丘即為和平或夫婦不和合便勸和合者皆偷蘭遮若婦人及女還家比丘到舍便勸早還者偷蘭遮(恐畏他夫瞋不得會故也)五分云若為男倩女為女倩男長使者偷蘭遮此律諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同可一切僧殘若非理用物犯重十誦摩得勒伽云若指腹作媒及自媒嫁身皆偷蘭遮僧祇云若比丘乃至為他求好馬種和合者偷蘭餘畜生者吉羅鼻奈耶云若比丘解放畜生合其牝牡者僧殘此律吉羅不犯者律云若為父母信心檀越若在獄繫及為佛法僧重病比丘事等看書持往不犯。
 
[0347b06] 無主僧不處分過量造房戒第六(尼吉)具六緣成一無主二為己三自乞求四過量不處分五過量不處分想六房成犯此律若作此房先知無難妨已然後來僧中乞法若不可信者一切僧共往看之若可信者即當聽作善見云無妨難處平治如皷面後至僧中乞此律長佛十二搩手內廣七搩手准五分佛一搩手長二尺(計此律房長二丈四尺廣一丈四尺)善見皆謂明內為言僧祇邊壁高一丈二尺若男若女在家出家皆為房主無此等主故言無主難處者此律謂虎狼蟻子也善見云下至有蟻子窟不得作若蟻行覓食逐令去得作何以故如來為慈愍眾生及比丘故五分四衢道中多人聚戲婬女市肆放牧惡獸險處園田社樹墳墓逼村近道等並是難處妨處者此律乃至不容草車迴轉處十誦是舍近塔官地居士外道居地大石水流大樹深坑等並是妨處明了論或樹空山巖石陰等得行住坐臥者(疏云)欲於中住必須隔斷須將比丘羯磨治地(故知僧私二地並須乞法)乞時應至僧中具修威儀口云大德僧聽我比丘某甲自乞作房無主自為己今從眾僧乞處分無難無妨處願僧與我比丘某甲處分無難無妨處慈愍故(如是三乞律云僧應觀此比丘若可信即應聽若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣可信者看已作羯磨)和僧索欲已問僧云僧今和合何所作為答處分造房羯磨大德僧聽比丘某甲自乞作房無主自為己今從眾僧乞處分無難無妨處若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲處分無難無妨處白如是大德僧聽此比丘某甲自乞作房無主自為己從僧乞處分無難無妨處僧今與比丘某甲處分無難無妨處誰諸長老忍僧與比丘某甲處分無難無妨處者嘿然誰不忍者說僧已忍與比丘某甲處分無難無妨處竟僧忍嘿然故是事如是持(後房羯磨與此大同但稱有主為異)僧祇云若僧中無羯磨者一切僧就彼作房處一人唱言一切僧為某比丘指授房三說亦得若處遠隔水寒暑雨雪多病不得去者應差二三人不得差四以不得羯磨眾故(僧祗疏云二三人到彼口唱亦得)為四種人不合處分一越年二異界僧三作私房者多四妨難二處悉皆不成即此律使可信者看故知簡別薩婆多云處分處得作餘處不得餘人就此房上作重屋房主聽得無不處分罪善見云長中減一搩手廣中長一搩手互減互過並殘若作房未成而行客為成者無罪以人無一口房若[3A]以段段計人[3B]分滿過量亦犯婆論末後二摶泥未竟輕蘭一摶在重蘭善見云若留一摶泥在後當成蘭決心能者殘僧祇云瓦木板石灰泥草覆乃至最後一把草覆竟殘作非法房自身及他受用皆吉房主若死休道若施僧乃可受用此律餘人不犯懺竟得用若教他作受教者過量犯若是房主得僧殘巧師得偷蘭妨難二處各吉過量不乞二殘律云不犯者減量無妨難為佛圖講堂為僧為多人作屋草菴葉菴小容身屋等並不犯。
 
[0348a06] 有主僧不處分房戒第七(尼吉)具六緣成一有主二為己作三長佛六搩手廣四搩手以上房四不處分五不處分想六作成便犯此律妨難二吉不乞一殘(乞法羯磨如前戒明)此房屬內於己身若死遠行不還隨意處分若與三寶親友白衣自賣取錢隨心自在唯不得賣地地是僧物僧不許賣若房主不自處分屬四方僧次第住律云不犯者若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量以小故不須乞處分)若作多人住屋並不犯無根重罪謗他戒第八(僧尼同犯)具八緣犯一是比丘及尼除下三眾二想心謂淨不妨實不淨如打破戒比丘犯提故律云[1]若遮無根無餘[2]緣不成遮治其謗罪二謂作比丘想三內有瞋心四無三根五下至對一比丘說僧祇對謗比丘前罵謗語語殘六重事加誣七言詞了八前人知便犯十誦云四重互說成謗(大同四分)律云若有見聞疑三根說實者不犯。
 
[0348a21] 假根謗戒第九(僧尼同犯)。
 
[0348a22] 破僧違諫戒第十(僧尼同犯)。
 
[0348a23] 助破僧違諫戒第十一(僧尼同犯)此三戒事希不述。
 
[0348a24] 汙家擯謗違諫戒第十二(僧尼同犯)具六緣犯一作汙家惡行事二心無改悔三作法駈擯四違理謗僧五僧如法設諫六三諫竟便犯此律汙家但吉後擯謗違諫得殘於中有四汙家一依家汙家(以一家物偏給一家物主生瞋得者心喜情標名利招俗譏毀也)二依利養汙家(如法得利非法授俗得者思報不得起瞋退彼[3]〔俗〕心違平等施)三依親友汙家(依王大臣恃俗勢力所為不平令俗瞋喜)四依僧伽藍汙家(以僧花菓贈餉白衣令彼俗心恒有悕求以非為是故云汙家)薩婆多云作種種惡業破他信敬善心是名汙他家作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故名惡行若以小物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓四事供養滿閻浮提一切聖眾不如靜坐清淨持戒即是供養真實法身不犯者律云若與父母病人繫閇獄囚及寺中客作者不犯。
 
[0348b13] 惡性拒僧違諫戒第十三(僧尼同犯)此戒事希不述。
 
[0348b14] 二不定義旨趣難明犯緣復希故略不釋(尼無此二)。
 
[0348b15] 第三篇三十捨墮要釋十九。
 
[0348b16] 長衣戒第一(僧尼同犯)具六緣成一是己長衣二屬己定三衣體應量四不說淨五無因緣六畜過十日便犯此律受持(三五)衣外餘我(三五)衣及以長財長佛八指廣四指過十日不說淨者尼薩耆波逸提薩婆多云佛一指面闊二寸計長尺六廣八寸名應量自外不應者但犯吉羅善見云若束縛一處一提若段段別明相出隨處結罪義云若能染應量所染通應不應如足食竟正不正俱犯若能染是不應量亦所染應量大小雖殊捨懺義一律結提罪論得吉羅故知同染不犯者僧祇云若二人共衣未分若施物未入手皆不犯若多人共分中有善毗尼人為說淨不犯(謂共活同財人)此律十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想(衣仍實在雖經多日無心儲畜不犯)十誦失想後得更開十日此律失衣燒衣漂衣不犯者(謂衣財實失後還得者更得十日說淨受持也)或水陸道斷不淨施不與人亦不犯。
 
[0348c07] 離三衣宿戒第二(僧尼同犯尼有五衣)具六緣成一是己三衣二加受持法三人衣異界四不捨會五無因緣六明相出具此六緣便犯上有兩緣下有一緣易故不解中間三緣正此消釋先解人衣異界中有四一界中有女人者名為染礙亦有人不立者悞也故律下文諸比丘脫衣俗人家形露佛言除村村外界等故知村不攝衣名為染礙二者隔礙此律若水陸斷道等離衣不犯三者情礙此律若奪失想或惡獸命梵等緣失衣無罪薩婆多云王來入界大小行左右近處並非衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種一僧伽藍界二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一阿蘭若界初伽藍及村各有四相謂周匝垣墻柵籬籬墻不周四周有屋此相不圓其樹場等諸界並生故律云若干界也謂有前三礙故此十一種界四分各加勢分有十三步故律云僧伽藍界者在僧伽藍邊以中人擲石所及處是善見云中人擲石者取不健不羸人盡力擲至落處不取轉處諸師議評作十三步若置衣在十一種界內身在異處宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯捨墮若界內有女人持衣至中衣須近身則不論勢分不爾明相出犯捨次明餘部衣界有四一道行界者十誦云比丘與師持衣道中行前後四十九尋內不失薩婆多云亦縱廣四十九尋內不失善見云若沙彌俗人持衣前入界比丘後入謂言界外明相出不失衣依止亦爾二洲上界者善見云十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不者失衣三水界者善見云比丘在阿蘭若處竟夜坐禪天欲曉脫衣置岸上入池洗浴未竟明相出犯捨毗尼母云一脚在岸上一脚入水雖經明相不失三衣四井界者僧祇云道行露地有井於井蘭傍宿置衣二十五肘內身在外宿失衣或置衣井內比丘在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯(以此例餘坑窖等亦爾)第四捨會者僧祇云有緣至他處宿彼有比丘及尼長衣應借受持無者俗人有被應借作淨安紉然後受持無者後夜當疾還寺若不得入者當捨却衣寧無衣犯小罪以輕易重故(捨文如前受衣中說)第五無因緣者若迦提一月功德衣五月得離衣宿及以失奪燒漂想水陸道斷命梵等難皆不失衣除上因緣若不捨會皆犯問忘不持衣行至夜方覺有難欲會無緣失受法不答失受如長衣雖開忘過日不犯後時憶得即須說淨不以忘故便開不說今此亦爾雖開忘不犯捨罪不以忘故便開不受也故明了論云道行比丘夜宿錯持他衣去他衣不失己衣失(若明相出已覺者得如前開直須更受若至夜覺者欲會無緣應對人捨無人可對心念遙捨)。
 
[0349b03] 月望衣戒第三(僧尼同犯)此戒事希不述。
 
[0349b04] 取非親尼衣戒第四(尼取僧衣吉)具五緣犯一是比丘尼薩婆多云要取羯磨受戒[1]尼犯五分云取下二眾尼衣得吉羅二非親里尼十誦云若是親里當問足不足少尚自持與何況不足而取善見云親里者父母乃至七世是也除此非親五分云若親里尼犯戒取衣者吉羅三是應量衣尼五衣中隨取一衣便犯薩婆多云取尼七尺二寸衣犯不問是色非色染可應法取則捨墮餘不應量衣鉢等取得吉羅應量鉢等取得波逸提四虗心送與除乞得不犯僧祇云尼借比丘衣得隨意著乃至破還無犯(此應親友不犯非親者應還直)五領受便犯伽論云若尼放衣置地寄大德隨意用便捨去比丘作同意用無犯僧祇使人受同犯十誦十僧取尼一衣皆墮十尼持一衣與一僧得十墮若尼先請說法故與無犯五分若先無心求彼自布施當觀有長得取(准此犯戒止為貪心)。
 
[0349b19] 使非親尼浣故衣戒第五(尼使僧浣衣吉)具五緣成一是比丘尼二非親里善見令出家婦浣染亦犯三是己故衣律云乃至一經身著即名故也善見若浣革屣囊不犯伽論乃至浣尼師檀亦犯四若自往若使人往浣染打三皆犯一一重浣重染重打皆犯多罪五浣打竟便犯僧祇云若多尼弟子雖不得令浣染打得令拾薪取水煑染汁無犯五分云令非親尼浣而親非親合浣亦犯僧祇云若比丘使親里尼浣彼有弟子為浣不犯若言遣汝弟子為我浣者犯薩婆多云要淨犯捨不淨得吉羅染打亦爾此律使尼浣打新衣及使尼下眾浣打故衣皆吉不犯者若為佛僧或借他衣為浣打故不犯。
 
[0349c07] 從非親居士乞衣戒第六(僧尼同犯)具六緣犯一三衣具足二無因緣(因緣謂失奪三衣非謂迦提月中開從他乞也)三非親里四為己乞應量衣十誦僧祇乞得四肘已上犯若自乞使人乞作寒暑相若方便說法得者皆提除乞小小物不犯若本方便心但索小者容得大者犯五彼與六領受便犯不犯者律云若奪失三衣或從親里乞或為他乞他為己乞或不求而得或同出家人邊乞得皆不犯。
 
[0349c15] 過分取衣戒第七(僧尼同犯)具五緣犯一比丘失奪三衣二非親居士三為失奪故施若不為失隨受無罪四比丘知彼為無故施五過知足取故犯律云若失一衣不應取若失二衣餘有一衣若二重三重四重應摘作若僧伽梨乃至安陀會善見云若都失者取上下二衣餘一衣別處乞此律若有餘殘語居士言此餘殘裁作何等若彼言我不以失衣故施我曹自與大德耳若彼欲受便受前戒為他不犯此戒為他亦犯。
 
[0349c23] 勸增衣價戒第八(僧尼同犯)具六緣犯一非親俗人虗心辦價二施期有限三知限施四嫌少勸增五彼為增價縷六領受便犯此律居士施衣嫌少更求乃至增一錢十六分之一分若為增縷乃至一線也律云不犯者若先自恣而往求知足於中減少作若從親里求出家人邊求己為他他為己或不求而得一切無犯。
 
[0350a06] 勸二家增衣戒第九(僧尼同犯)具緣同前唯合勸二家為異。
 
[0350a08] 過三返六嘿然怱切索衣戒第十(僧尼同犯)此戒事希不述。
 
[0350a10] 乞蠶綿作三衣戒第十一(尼吉)具五緣成一是憍奢耶(謂絲中微者是蠶口初出細者名忽)二自乞求三作敷具四為己五作成便犯此律因比丘至蠶家乞未成已成綿作臥具便待看暴蠒作聲因呵制之若純作若雜以毳劫貝麻縷成者犯(臥具者三衣別名也)央掘經云繒綿皮物若展轉來離煞者手施持戒人不應受者是比丘法若受非悲然不破戒五分云蠶家施綿受已施僧不得自入此律自作教他成者並提不成者吉若為他作吉羅不犯者若得已成者應以斧細挫斬用和泥塗壁及埵。
 
[0350a20] 用黑羊毛作三衣戒第十二(尼吉)。
 
[0350a21] 用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。
 
[0350a22] 減六年作三衣戒第十四(尼吉)此三戒希故不述不揲尼師檀戒第十五(尼吉)具五緣犯一先有故座具二更作新者三為己四無心以故者揲五作成便犯此亦不論氈布之異如律中十種衣財並犯僧祇云應取故者襞方佛一搩手故氈不尖邪凹凸缺角穿壞膩者若著時方圓令正(隨四角中央一處安之)此律捨時先截量外然後捨懺。
 
[0350b05] 擔羊毛過三由旬戒第十六(尼吉)。
 
[0350b06] 使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧浣毛吉)此二戒事希不述。
 
[0350b07] 畜寶戒第十八(僧尼同犯)具四緣犯一是錢寶二知是三為己四受取便犯(此戒以畜為犯文言手捉者表畜時言也下別有捉寶戒)寶是八不淨中一數剩料簡八不淨物名通二四一是田宅二種殖園林三蓄[卄/積]鹽粟求利潤身四畜奴婢僕使五畜養群畜六畜金銀寶物七畜金銀鏤牀綿褥氍氀八畜銅鐵釜鑊除十六枚器若畜此八皆能長貪汙染梵行有得不淨果故名不淨也次解開畜得不者第一田宅不淨者田體是妨道一向無開宅舍有聽不聽若廣畜莊舍一向無開小房一口雖是重物有資身長道別人開畜無犯不須淨施五分云有人施僧田宅店肆比丘不受檀越嫌言沙門不合受人信施佛言聽受使淨人知二園林菓樹流泉浴池者別人不許受善見云若居士言以池施僧供給浣濯及一切眾生聽飲用隨意得受[1]三貯粟居鹽者昔解云儉開三十六石粟者此無經律舉世偽傳准僧祇云若比丘籴粟時作是念此後時恐貴今籴此穀當依是誦經坐禪行道者得亦不言多少鹽則唯除盡形藥餘無[2]開若准僧祇畜少為食應得無妨薩婆多云若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾邊作淨若不作淨至地了時捨作突吉羅懺沙彌亦爾(淨法如上資緣章說)四奴婢僕使者僧祇云若人施僧奴若施使人若園[3]林民婦不應受若言施供給僧男淨人聽受若施別人一切不得若施淨人為料理僧故別人得受若施尼僧一同前法唯改女淨人為異五畜養群畜者僧祇云一切眾生不應受自餘野鳥獸等若言不受者我當煞應語言汝自求水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘執毗尼母云畢陵伽婆蹉為國人所重或施羅網車轝象馬[馬*色]驢及一切小寺施者別人亦得受日藏分經云佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽受田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物若滿五人乃可得受遺教法律云騎乘車馬一日除五百日齋一歲三百六十日乘除十八萬日齋舍利弗問何故比丘乘騎除五百日齋者佛言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老病暫時得乘六畜金銀錢寶者若作受寶之意一向不聽唯除說淨得受律云錢寶說淨有二若白衣持來[4]施比丘比丘言此不淨物我不應畜若淨人當受即當說淨若白衣言與比丘寶比丘言我不應畜淨人言易淨物畜即是作淨若白衣不言易淨物畜比丘自不說淨直置地去者若有比丘應對說淨隨久近畜若無比丘亦不得取(淨法如上資緣章說)僧祇云若居士施金銀等為比丘衣直不得自手取使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地自用草葉塼瓦等遙擲覆上後將淨人令知持去若知佛有金銀錢欲舉者若是生地應教淨人知已作坑內錢置中若墮岸上者得自捉塼瓦擲錢使入得自填上僧祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥直得置氈褥底眼闇求時手觸無犯七金銀鏤牀綿褥氍氀者毗尼母云別人聽受剋鏤大牀唯除金銀不犯此律氍氀廣三肘長五肘聽受應淨施畜八一切銅鐵釜鑊等除十六枚器者以資身要用非妨道故不犯此猶不通大僧唯局尼不說淨得畜自餘一切大盆釜鑊等不聽畜除僧不犯尼說淨得畜毗尼母云鐵瓦瓶銅盆銅[1]魅種種等器佛聽別人受善見云若施器仗僧應打壞不得賣若施樂器不得捉得賣僧祇云若四月八日及大會日供養時金銀塔及菩薩像幢幡供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處若遍塗者以物裹手捉不得先捉後放地也僧祇云一切身分者若手若脚若膝若繫伽梨[2]爾鉢等中一切皆犯律云若畜捉金銀者決定非沙門釋子法五分云當知是人必定不信我之法律。
 
[0351a22] 貿寶戒第十九(僧尼同犯)具五緣犯一是錢寶二互相易三決價四為己五領受便犯律中以財物易錢寶故犯不論食也此戒一往便犯不同販賣為利故賣已還買捨時與白衣淨人不得與沙彌以同犯故。
 
[0351b02] 販賣戒第二十(僧尼同犯)具六緣犯一在家二眾二共相交貿三決價四為己五自貿易六領受十誦若可捨物金銀錢籴粟或用栗買物若可食噉口口得突吉羅可作衣著著便波逸提若須是物審思量言我以爾所物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語三索不得應覓淨人買淨人不知市易當教以爾所物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤彼貴雖可有利不犯(雖許教買然不得對物主前取比丘語上下屏處教者得)五百問事云販賣比丘請他食者受食人犯墮窮[厂@匕]無食處彼應使白衣作治生道人白僧云是白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人言是我物亦可食薩婆多云此販賣戒一切提中最是重者寧作屠兒不作販賣何以故屠兒正害一生販賣者一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心設若居糓恒悕天下荒儉霜雹災變若居鹽餘物欲使四遠返亂王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像不得向禮(但作佛意禮無犯也)薩婆多云設與僧作食若作僧房持戒比丘不應食用住中得罪中間若死得羯磨分若眾僧衣未三唱得益價若三唱已不應益己屬他故若眾僧中三唱得衣不應悔設悔不應還十誦云若私賣買前人悔還取本物七日內者聽還若過不應還五分云使淨人易時應心念言寧使彼得我利我不得彼利五百問事云有求利販賣作福此人尚不免地獄何況得福由不隨佛語故非供養三千威儀云教人入市買物有五事一當教莫與人諍二當教買淨者三莫使侵人四不得走從人五當護人意僧祇云市肆上衣先有價定比丘持價來置地時語言此直知是衣若不語嘿持去者越毗尼罪有國土買物常法先有價定賣直來著物邊物主搖頭當知與相比丘亦應語言此直知是物前人若解若不解要須語不語嘿持去者越毗尼罪若估客物直五十而索百錢比丘以五十知者不犯僧祇云一切九十六種出家人邊不淨語買無犯此律雖許五眾出家人得互貿易而不得如市道法諍價上下也。
 
[0351c12] 畜長鉢戒第二十一(尼畜過一日提)具六緣成一先有受持鉢二更得鉢三是如法鉢非法不犯四不說淨五無因緣六過十日便犯婆論若得鉢入手五日被擯顛狂心亂等雖經多日無長罪若後得心解擯還向本處數前五日取後五日相續滿過者便犯(自外受捨儀式如上受鉢章說)。
 
[0351c18] 乞鉢戒第二十二(僧尼同犯)具六緣成一先有受持鉢二減五綴不滿三更隨非親居士乞鉢四為己五乞如法鉢六領受入手便犯十誦云若二人共乞一鉢吉羅量不如故若乞得白鉢未燒瓦鉢吉羅自勳燒已犯捨捨時要至本住處僧中捨若乞得多鉢上好者留入僧庫最下惡者單白僧中行更換取眾中最下鉢與之令持為折伏彼人貪求心故薩婆多云前受持鉢如法受持後鉢不受此人常畜二鉢若食時當持二鉢上堂終身如是以示多欲過又斷惡法因緣故後鉢亦不須受(准此律令持者謂將行護持非令受持也律之與論各談一相)僧祇云行鉢人白二羯磨差五德人行被差竟唱諸比丘各持受鉢來不唱者越若捨先鉢更受不者越(自外行法羯磨等大同下捨墮章中以事希故不煩出也)。
 
[0352a07] 自乞縷使非親織戒第二十三(僧尼同犯)。
 
[0352a08] 勸讚織師織衣戒第二十四(僧尼同犯)此二戒事希不述。
 
[0352a09] 與衣後奪戒第二十五(僧尼同犯)具五緣犯一是比丘甄下眾非行類故二本規共行三不定與前人決定取四瞋奪五得屬己便犯。
 
[0352a12] 畜七日藥過限戒第二十六(僧尼同犯)具五緣犯一是七日藥體若直手受不加口法亦無長罪二作手口二受竟三不說淨四畜過七日五無因緣便犯不犯者律云若過七日藥蘇油塗戶嚮石蜜與守園人第七日藥捨與餘比丘食若未滿七日還彼比丘用塗脚燃燈不犯(自外捨懺方法如上受藥章中說)。
 
[0352a18] 過前求雨衣過前用戒第二十七(尼吉)。
 
[0352a19] 過前受急施衣過後畜戒第二十八(僧尼同犯)。
 
[0352a20] 蘭若離衣六宿戒第二十九(尼吉)此三戒事希不煩消釋。
 
[0352a22] 迴僧物入己戒第三十(僧尼同犯)具四緣成一是通許僧物二作許想三迴入己四入手便犯此律僧物有三一已許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己無犯[1]他何意得知故下律云未許作許想止得吉羅故知未許還作未許想何容得罪三已捨與僧物此定屬僧物勸迴入己犯重五分迴向餘人者提向餘僧眾多人者越此彼畜生迴越心悔善見欲供養此像迴與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前物迴與四方僧許僧物迴與尼並得吉羅故文言許異處與異處也若已入塔不須還取即屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者物應還此其比丘作吉羅懺若不還此僧計錢犯重乃至此彼一人物迴亦重(准此定屬僧次行道讀經赴供等疏私迴與人並犯重罪)僧祇云尼為眾乞供乃至偏心迴授者名為眾物迴與餘眾眷屬者提此律迴僧物捨竟還得自用。
 
[0352b14] 第三篇九十波逸提簡要釋六十五。
 
[0352b15] 小妄語戒第一(僧尼同犯)具六緣犯一是人不簡道俗二作人想三違想說四知違想五言了六聞解便犯薩婆多云妄語兩舌惡口相歷作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼說以不實故是妄語不以分離心故非兩舌軟語說故非惡口餘句類上有無可知成實云餘口三業或合或離綺語一種必不相離薩婆多云不妄語者若說法義論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾斧在口中此律若僧說戒時三問憶念有罪而不說告若異音說前人不解若顛倒說若發大聲不了語若有所說前人不解並犯僧祇云屠兒等逐畜生走問言見不不得妄語不得示處應令看指甲等(謂方便引接令畜生遠去)十誦云若高姓人云是下姓提若兩眼人云汝一眼妄語提又輕惱比丘故提若語一眼人云汝是瞎眼人得輕惱他提此律若破相說無覆藏說稱想說並不犯。
 
[0352c07] 惡罵戒第二(尼毀二眾俱提)具六緣犯一是比丘十誦五分云毀下四眾皆吉二自出毀呰語伽論云傳他語為他罵皆吉三知是毀呰語四作折辱彼意五言了六前人聞知便犯此律惡法種類毀呰者語云卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑若言汝是犯過人依實亦犯僧祇云若以上惡法毀餘比丘及父母言汝父母是者得提汝和上闍梨是偷蘭汝同友是越毗尼餘有中下惡法行罵父母和上同友等並互減一等。
 
[0352c15] 兩舌戒第三(僧尼同犯)具六緣犯一是比丘二說鄙惡事三知是惡事四傳於彼此五言了六聞知犯律云兩舌者彼此鬪亂令他破也僧祗云以惡法告言某甲說汝是無有上中下法欲令他離向己若彼離不離皆提薩婆多云說已更說提若不傳彼此語但兩邊說令離散者一切皆吉不犯者破惡知識惡伴黨和上同師親友毀於塔廟作無義利破如是等一切無犯。
 
[0352c23] 共女人同室宿戒第四(尼共男子宿提)具五緣犯一是人女二室相成三共同宿四知同宿五隨轉便犯此律室相眾多不可具述令簡要者略有四種一四周有鄣上亦有覆(謂同在一室於中隔鄣准論不開)二前敞無壁(謂堂檐下兩頭有鄣)三雖覆而不遍(謂周遍有墻通覆其上中央開天井也)四雖覆遍而有開處(謂通覆鄣上有隙孔)此之四室比丘共女人同宿無問先後俱至[1]隨脇轉側一一皆提若共畜生女人黃門二根人等宿皆吉比丘晝日臥女人立者吉女人若坐便犯屏坐提薩婆多云若都集堂同[2]鄣[3]設堂中有諸小房雖各各別以堂同故猶是一房若多房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁乃至高一肘半共宿皆犯僧祇云若佛生日轉法輪日乃至大會通夜說法若露地風雨寒雪當入屋內正身坐若老病不能坐者當施鄣隔不得用疎物隔應高齊[4]齊膝腋若道行入聚落宿當別隔鄣若無屋者乃至如前作鄣若無隔鄣者女人可信應語女人言汝先眠我坐比丘欲眠語令起我欲眠汝莫眠眠者汝無福德薩婆多云共十女人宿得十波逸提隨一一起更臥一一得十波逸提隨一一轉側得十波逸提若白衣舍與女人並房不閇戶者突吉羅。
 
[0353a19] 共未受具人同宿過三夜戒第五(僧尼同犯)具五緣犯一未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五過三夜便犯伽論已二夜共沙彌宿第三夜共女人宿得二提僧祇云過三夜犯竟若未懺悔復共宿者轉增長罪更無二開悔過已當別房宿後更得二夜也此律云更無宿處至第三夜明相未出前遣沙彌白衣出或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼去更無開法故母論至第三宿無去處不應臥結跏坐[5]明相現至第四宿又無去處明相欲出時遣去若自去(准此至第四宿必須離之若初夜即坐者不成開也)。
 
[0353b05] 與未受具人同誦戒第六(僧尼同犯)具五緣犯一是佛所說法二字句味三未受具人四齊聲同句誦五言說了便犯薩婆多云若同句聲齊者提聲齊句異者吉。
 
[0353b08] 向未受具人說他麤罪戒第七(僧尼同犯)具七緣成一是比丘及尼二犯初二篇罪三知犯四無僧法開五向未受具人說六言詞了七前人知解便犯五分云若差向某人說某罪而向異人說異罪提十誦云若差此比丘說餘人說者吉若差此人向此處此家此聚落乃向餘人及向異處說者吉伽論若向比丘尼乃至沙彌尼前說者吉五分云尼向白衣說比丘汎爾小過皆提此律有五事得提若說名字若種姓若相若衣若房舍自說己罪吉[6]羅婆多論云寧破塔壞像不說他麤罪若說則破法身不問前比丘有罪無罪皆提。
 
[0353b19] 實得道向未受具人說戒第八(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
 
[0353b21] 與女人說法過五六語戒第九(尼與男子說法提)具六緣成一是人女二知三不請四無有智俗男五言章了六過五六語便犯此律不請說者聽齊五六語若他請說隨義多少皆得五語者謂色受想行識無我也六語者謂眼耳鼻舌身意無常也更增一句便犯故僧祇說六句已語云使汝速盡苦便提多論云除有智男子者要解人情語意可作證明無犯若為小女石女說者一切突吉羅僧祇云若盲若聾亦名無人若一盲一聾此[7]二當一人若眠亦名無人若為母女姉妹說者亦犯五分云從今聽因為比丘說法方便令女人得聞若為女人說五六語竟語言姉妹法正齊此不得更說從座起去有緣更來為說者無犯若為女說五六語竟更為後女說如是相因為無量女人說無犯若自誦經女人來聽即問要義為解過者無犯善見云女人若問[8]長阿含中事隨問隨答乃至盡阿含若聲相連不斷一提若斷句句提若一句經文義疏合成六句者不犯。
 
[0353c14] 堀地戒第十(僧尼同犯)具五緣犯一是生地二作生地想三自堀使人堀四使人堀時不作知淨語五傷如蚊子脚便犯律云但使教人不作知淨語不問現前不現前堀亦犯提僧祇云道上轉石跳踉踰地走來走去欲令地壞乃至擲物令壞[9]物傷如蚊子脚一切犯提作方便平地作傷意者亦犯提乃至曳木驅牛馬出入[10]若自經行住坐臥欲使地平一切皆犯土塊一人不勝舉破者提減一人重者無犯以物擲地不故傷意無犯釘房內壁損傷人功者得越毗尼罪先有孔者不犯律云若自方便多堀一提若中間止住一一提若使人堀前人多堀一提若重語疾疾堀語語提僧祇云若地有沙石者不犯善見若野火來近寺為護住處故比丘為剗草堀土以斷火若火燒手擲地不犯僧祇覆處地自堀此律不了准之開用。
 
[0354a04] 壞生種戒第十一(僧尼同犯)律云生有五種謂根枝節覆羅子子也義云根中不假節生者即是根種如蘿蔔根等是根中假節生者名覆羅種如甘蔗竹葦等是枝中不假節生者即是枝種如柳及耐冬樹等是枝中假節生者名節生種如蘿勒蓼等是子子種者種子還生子者是如穀麥豆等是始末差分故立五名次明淨亦有五種謂火刀瘡鳥破不中種等下具解之僧祇云根莖種者以刀中破淨節種者或以刀破或以摘去牙目淨心種者蘿勒蓼藍等應柔[打-丁+修]淨子種者如穀麥等脫皮淨若總用火淨便通上五裹核種者如棗杏等是應抓破淨得去核食火淨者合核食膚裏種者如畢鉢梨柰等是皆須火淨若一切菓熟時自落下觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食穀裹種者如揶[1]柳子胡桃石榴等是皆須火淨糩裹種者如香[弟/木]蘇荏等是無子應柔[打-丁+修]淨有子應火淨角褁種者如大豆等是子未成應柔[打-丁+修]淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未淨畏年少比丘不知法應使淨人淨乃至後時恒言舂去不犯自餘類知若以五生種擲著池井[2]水中大小便中糞掃中越毗尼罪死者提草中行欲使死者越毗尼傷如蚊脚提立坐臥亦如是石上生衣餅上生[3]酒皆須淨人知不爾犯罪若日乾得自剝却水中浮萍不得手撥開有牛馬行處得取開水用若無行處捉土塊石仰擲言至梵天上去若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪擲著岸上犯提若入水洗時水草著身者以水覆洗令入若斷朝菌越毗尼罪善見云若須華菓得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復語言我須是律云不言看是知是突吉羅壞地亦然生草覆道編繫開路枝打葉落者無犯以不故為故。
 
[0354b11] 異語惱僧戒第十二(僧尼同犯)具五緣犯一是身口業綺二數作不止三作單白呵制四僧如法喚問五更違便犯未作制前身口業綺未有僧命眾僧可違但犯吉羅制後犯提口業綺者作異論之名身業綺者作觸惱之稱雖先後二結同違一制故合不分成實論云雖是實語以非時故即名綺語或是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義理不次惱心說故皆名綺語。
 
[0354b19] 嫌罵僧知事人戒第十三(僧尼同犯)具六緣成一是羯磨差僧知事人二知是僧差三如法經營無愛恚怖痴四說嫌罵語五言章了六前人聞知聞而不見見而不聞俱犯五分云若僧差不羯磨及餘人作此誣說語語吉羅伽論為他罵傳他罵皆吉。
 
[0354b24] 露處敷僧臥具戒第十四(僧尼同犯)具六緣犯一是四方僧牀二知是三露處四自敷使人敷五去不自舉不教人舉六出門便犯五分云有比丘見僧臥具敷在露地以不自敷不使人敷以不坐臥而不舉佛言亦提若到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提若白衣家會借臥具比丘食訖不舉亦提若知事人暴晒僧臥具在邊若禪若眠者突吉羅僧祇云若僧床上安像比丘禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最後者此律出門便犯。
 
[0354c09] 屏處敷僧臥具不收戒第十五(僧尼同犯)具六緣成犯一是僧物二知僧物三屏處敷四為己用五不自舉不教人舉六或出界或過三夜便犯。
 
[0354c12] 強敷僧臥具惱他戒第十六(僧尼同犯)具五緣成一先借得住處安止已定二知他先住三作惱亂彼意四強於中敷五隨坐臥便犯十誦若為惱他故開戶閇戶開嚮扃閇嚮扃燃火滅火燃燈唄呪讀經說法隨他不樂皆提。
 
[0354c17] 僧房中牽他出房戒第十七(牽出春冬房僧尼同犯夏房尼提僧吉也)具四緣成一是四方僧春冬房二先安止定三作惱亂彼意四牽出房外便犯僧祇云牽他比丘時彼若抱柱捉戶倚壁離一一處皆提若口呵叱隨語離處亦提驅尼蘭(此蘭輕[4]〔蘭〕)此律驅下四眾吉十誦伽論若喜鼾眠應起經行不能經行應起屏處不應惱他。
 
[0354c23] 重屋上坐脫脚牀戒第十八(僧尼同犯)具四緣成一是重屋二是薄覆三是脫脚牀四放身坐臥便犯。
 
[0355a01] 用虫水戒第十九(僧尼同犯)具四緣犯一是虫水二知有虫三不作漉法四隨所用便犯僧祇云若虫太細應作三重漉囊猶有虫者更別造井諦視猶有虫者應捨住處去若用虫水一方便澆者一息一提隨息多少皆提若使人澆一語一提若使人疾疾澆語語提虫[1]澆生無常或先有今無或先無今有是故日日諦看無虫便用。
 
[0355a08] 看覆屋過三節戒第二十(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
 
[0355a09] 僧不差教誡尼戒第二十一(尼無)具五緣犯一佛開說法八敬制已定二已制白二差法三不蒙僧差往輙集尼眾四說法八敬五隨說言了便犯此律若尼寺中別房為說雖過日暮以損少故得吉。
 
[0355a13] 僧差為尼說法至日暮戒第二十二(尼無)此戒事希不述具緣伽論云若至尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家如是等不犯聚落外犯此律若至尼寺因大會汎汎說法非是僧差不犯。
 
[0355a17] 譏呵教授師戒第二十三(尼無)此戒事希略而不論。
 
[0355a18] 與非親尼衣戒第二十四(尼與非親僧衣吉)具五緣成一是比丘尼二非親里三作非親里想四虗心與衣除貿易不犯五前人領受便犯此律不問衣之大小皆提薩婆多云與尼三眾衣提(此律無文隨情所安准浣衣戒二眾似輕)。
 
[0355a22] 與非親尼作衣戒第二十五(尼與非親僧作衣吉)具四緣犯一是比丘尼二是非親三自送衣遣比丘作四隨所作便犯此律隨刀截多少及縫針等皆提。
 
[0355b01] 與尼屏露處坐戒第二十六(尼與僧坐吉)具四緣成一是尼三眾婆論五分共尼三眾坐俱提二是屏露處犯緣明戒戒本彰屏故知俱犯三無第三人四共坐便犯此律見聞二屏犯若盲而不聾立而不坐皆吉十誦屏處相去一丈提丈五吉二丈不犯僧祇云共一尼空屏處坐或尼請一比丘食一尼共一比丘坐一尼來益食益食去時隨一一時提比丘爾時應起語言我欲起莫令彼疑作非法若尼去者不犯。
 
[0355b09] 與尼期同行戒第二十七(尼與僧期行吉)具五緣犯一是尼二言許共行三無因緣四同一道五度界便犯律云不犯者不共期若大伴行有疑恐怖處若往彼得安穩命梵等難不犯十誦開為尼負衣過險徑。
 
[0355b13] 與尼期同乘船戒第二十八(尼與僧期乘船吉)具六緣犯一是尼三眾婆論三眾俱犯二共期三同乘一船除異船不犯四作順流上下之意除直度或船師失濟不犯五無因緣婆論有白衣多伴恐怖因緣令不相聞處不犯聞處吉六雙脚入船便犯。
 
[0355b18] 食尼嘆食戒第二十九(尼食比丘嘆食吉)具四緣犯一是尼三眾嘆德食二知是三受得四咽咽便犯律云讚嘆者謂阿練若乞食乃至持三衣等從旦至中所得食咽咽提除飲食儭身衣燈油等吉病亦不開不犯者若不知檀越先有意若教化無教化想若尼自作若檀越令尼經營不故教化而食者不犯。
 
[0355b24] 與女人期同道行戒第三十(尼共俗男同行吉)具緣同尼行戒唯俗女為異。
 
[0355c02] 施一食處過受戒第三十一(僧尼同犯)具五緣成一非親限施一食二知是三無病緣等四過受食五食則便犯律中開病者謂離彼村增劇者不犯若水陸道斷等過受無犯。
 
[0355c06] 展轉食戒第三十二(僧尼同犯)具五緣犯一先受五正食請無問道俗親非親皆犯二食境堪足三無因緣因緣謂病等也四異處受正食五隨咽便犯(背於前請轉至後家故曰展轉食也)僧祇云若比丘到一家檀越言闍梨今日我家食即名食處比丘作念食未熟且向彼家應白已去不白到彼得五正食五雜正食犯二提罪一不白請家二是背請處也此律食有二種一蒲闍尼食謂五正食一飯二麨三乾飯四魚五肉二佉闍尼食謂五似食一根二莖三葉四磨食(謂稻大小麥等)五菓粥初出釜畫不成字者無犯成字食提此律施粥得五事善一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五除風患僧祇云施粥得十利謂持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辨宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲生人天長受樂應當以粥施眾僧薩婆多論若就時中前家食請有三句一前家單食請後家衣食請聽背無犯二前家單食請後家單衣請至後家取衣已還向前家食無犯若不向前家復竟日不食但違信故犯小罪三前家單食請後家亦單食請背之得提十誦云除節日數數請不犯此律除病不犯者謂不堪一坐食足也。
 
[0356a02] 別眾食戒第三十三(僧尼同犯)具七緣犯一有施主二僧次請及別請別乞三五正食在時中四食處成眾五知界內善比丘不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆成施主善見云要別請四人俱受成眾即坐一[1]一人覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受成眾故此律云若二三人隨意食四[2]淨人以上應分作二部更互入食(若門外僧與家內僧相去六十三步外者不名別眾以別自然界也)婆論若檀越或作長請戒作日限先隨意請人各使令定至食初日一切合集或先無別請一切無遮者大善不能無遮應打揵槌僧集已勸化比丘若檀越應高處立舉聲大唱六十臈者入若多若少但令一人入即是清淨先被請者各住一處若無六十臈五十臈入若無者乃至唱到沙彌一人入亦是清淨若都無者亦是清淨若初日不唱應日日唱如初日法若初日唱竟後時若遮不遮無過若不作此二法食時有遮界內比丘一人不同食者此一切僧得別眾罪設界內無比丘猶有遮食不清淨若九十日或長請時如初日唱九十日竟若施主續有一月半月供即前唱法為清淨不須更唱唯僧房臥具九十日竟應日日唱若不日日唱即不清淨若大界內有二處僧祇一日中二處俱有檀越食布薩處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者此僧犯提若檀越或有別請僧次四人已上來入僧布薩界內食或將食入界別請比丘應布薩處僧次請一人若送一分食不如是者提若二處三處亦如是自處不須展轉取人[3]饋食設請一人送一分食已外有異處比丘來者若遮乃至不與一人食犯提若不爾者三人已下各各異處異時食無過若先作意請僧中一人而忘不請在前出一分食置上坐頭送與彼僧若道遠應取此食次第行之若聚落界內無僧界二施主各請四人已上二處應打揵槌互請一人互送一分食更有異比丘來亦須展轉作法雖先僧次後客不許入還成別請先無僧次後成僧次反前便是別請別乞語同心齊亦皆是犯不要約界成犯故律云提婆達多將己五人家家乞食故知是犯縱令盡集不與僧同亦犯如婆論云別請四人在僧中次第並坐受食不與僧同味皆犯(准此而言僧次一種唯局不集結罪乞食別請集與不集俱提)婆論狂心滅擯界外等三比丘不落僧數雖四不成別眾故知好者犯此律開七緣不犯餘六非要不論今取病不犯者謂下至脚跟躃故不犯善見謂沙土入中不能行也。
 
[0356b19] 取歸婦賈客路粮過三鉢戒第三十四(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
 
[0356b21] 足食戒第三十五(尼足食已食五正提)具五緣犯一是可足食二知境足[4]相三捨威儀四無因緣(謂病及餘食不犯)五更食便犯。
 
[0356b24] 勸足食戒第三十六(尼吉)具五緣犯一他人足食竟二知足三發言強勸四不作餘食法五前人食便犯。
 
[0356c02] 非時食戒第三十七(僧尼同犯)具四緣犯一是非時二非時想三[5]時食四咽咽犯律云時者謂明相出乃至日中按此時為法四天下亦爾僧祇云日極長時晝則十八須臾夜便十二夜極長時夜則十八晝便十二中間延促可解毗羅三昧經云瓶沙王問佛比丘何故日中食耶佛言早起諸天食日中三世諸佛食日西畜生食日暮鬼神食佛斷六趣因令同三世佛故制中食也善見云吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與飲猶不差佛聽屏處與米粥(諸部不同未可互用宜就急好)。
 
[0356c13] 食殘宿食戒第三十八(僧尼同犯)具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿(此三提)四內煑五內宿六自煑七惡觸(此四吉)不受食戒第三十九(僧尼同犯)就中六門分別一制受食意二能受人三所對受食境四所受食五受食法六失受法先解受食意者五分云佛未制受食時比丘各於知識家不受而食白衣呵言我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食食是名不與取薩婆多有五義故制一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故又令外道得益故二能受者是比丘故明了論云能受者具戒比丘住於自性(疏云)以受大戒時無毀犯故云住自性若破戒人被擯人十三難人等受食度與餘比丘不成受不住自性故三所對受食境五分云天邊成受曠野鬼神[1]邊與比丘食佛言聽受獼猴奉蜜等亦成受善見云天人鬼神畜生飛鳥皆成受食薩婆多云為作證明故非人畜生及無知小兒悉不成受(准此文言前三五分善見畜生鬼神邊成受者要解人意方得成受)四約所受食辨成受不成受者明了論云唯大開量藥不須受謂大小[2]所便是善見亦爾此律除水及楊枝不須受善見云若塵大落鉢中可除去食不犯若細塵不可除更使人授行食比坐餘食迸落鉢中成受僧祇云若風吹塵牛馳振身塵來乃至眾鳥女人行食衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食者成受草葉應受若坌草及食者一切更須受唯除畜生振身作意受者得名為受自餘一切不作意受者應更從他受若行麨時[3][打-丁+舛]揀麨器迸落隨鉢中作意受者得名為受不作意受者不名為受餘食亦爾十誦云聽擔食行莫使人見若食時當出道取一搦不受而食五[4]二受法者僧祇云心念受者有邊地人邪見惡比丘故不受食與人爾時當規地作相葉蔽鉢中下食時作是言受受得成十誦淨國人亦爾五分云火燒馬屋急淨人置食在地言取食食得食患眼比丘得按草受食(今時多有僧尼按地受食與盲何異也)僧祇云下時覺墮鉢時不覺墮時覺初下時不覺此二成受但非威儀故得吉羅比丘乞食時至店肆家以[5]斗盛麨與比丘繩鏁連諸[＊]斗者應語解却相離得若不可解者當教寫葉上授若受蘇油瓶繩著地者應語令繩舉授井上懸食下比丘井底口言受受勿令[穴/友]中間生草木者成受屋上比丘語淨人持食著器中下長竿若繩鈎言著是鈎上口言受受亦成若淨人樹上懸菓下亦爾牛上亦得受食比丘欲遠行無淨人時借得牛以食粮著囊中一食作一節繫至食時無淨人一人挽紐一人承之口言受受亦得成受若粮盡未至更淨洗袋亦如前法比丘乞甘蔗俗人言自取食不肯取與比丘比丘以繩繫好甘蔗著牛頭上語言知是眾生若邊有火即驅牛過火勿令燒牛一人扶頭一人解之口言受受得成自餘亦然十誦云行食時淨人觸比丘手若不輕得成若輕故觸比丘手不應受寫蘇油時注鉢中不斷佛言是注下流非上流成受僧祇云淨人行菓菜時應語懸放菓墮草上即出者不名為受小停者為名受(行艸木擬護淨宜應多行今時齊上唯行片許非體淨意)善見云遙擲從地轉來落比丘手上成受僧祇云大會上淨人難得比丘得受取行之若鎗鑊熱不得受者當以兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受六失受法者明了論云有七種失法一決意棄捨失若人不用此食決意棄捨與他失受二他逼奪失若異自同類人為屬己故逼奪失(謂非是出家五眾故言非同類)三變異所作失謂用聖通變也四變異性失為變男成女等五捨戒六捨命七正法滅盡失此律有三失一任運失謂曾受得食今時既過故[6]云任運失也二過緣觸失謂淨人觸失也三自變生為熟失也善見云受生薑後生芽不失受火淨已生芽之處更淨非生芽處得食鹽變成水得食律云若不與食自取著口中咽咽提非時七日過限亦提盡形無緣不受食吉。
 
[0357c08] 索美食戒第四十(尼吉)具四緣犯一是美食(謂乳酪魚肉等)二無病(謂堪一坐食足)三自為己四咽便犯僧祇云不得從屠兒家乞肉乳乳酪家養蠶家並不得乞家業五百問事云無病索好食犯重。
 
[0357c12] 與出家外道食戒第四十一(尼與在家外道衣食提)具五緣犯一是出家外道二知是三是食四自手與非置地使人與五彼受得便犯五分云若外道來乞應以己分一團別着一處與不得持僧食與若與乞兒鳥猫等應量己食多少取分內減與不得取分外施僧祇云父母兄弟姉妹外道中出家來者使淨人與無淨人與語言自取若恐噉盡言授與我來應隨意減取餘者著牀机上語言汝自取食彼作嫌言汝[7]食今便作氈陀羅禦我取耶比丘答言汝出家不得處佛制戒如是汝若食者便食不食隨意薩婆多云與無見人不犯若眾僧與無過不得自手與。
 
[0357c23] 先受請食前食後至他家不囑授戒第四十二(僧尼同犯)具五緣犯一先受他請二食前後三不囑授四詣餘家五入門便犯僧祇云食前者未食時也食後者食已日雖早名食後(猶非午後)若乞食比丘到檀越家施主言今日此間請諸比丘食願師即受我請隨語受已比丘念言誰能受此重施欲去時應白已去不白得提有二比丘各各別受一家長請第一比丘語第二比丘言長老今日共到檀越家食去來第二比丘應白已去不白得提第二比丘請第一比丘亦如是義云若一人受請無人可白應白食家或白淨人使知不惱請主來問知處若常請處亦須白之不犯者若病重若白去若迦提月時若施衣時若無人可白者並不犯。
 
[0358a12] 食家有寶強安坐戒第四十三(僧尼同犯)此戒事希不述與俗女屏坐戒第四十四(尼共俗男屏坐提)具四緣犯一是俗女二屏處三無第三人四申手不及戶處坐便犯婆論閇戶嚮無淨人提開戶嚮外有淨人吉嚮內有淨人不犯僧祇云若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨竟日坐一提比丘女人中間更起一一提若淨人作務來往不斷門向道中有行人如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律不犯者若舒手及戶坐使乞食比丘見二比丘為伴若識別人在邊及有難緣等並不犯與俗女露坐戒第四十五(尼共俗男露坐提)具四緣犯一是俗女二露處三無第三人四申手內共坐便犯十誦云與女人露地坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋坐提相去一尋半吉二尋若過無犯。
 
[0358b02] 期與食不與遣出聚落戒第四十六(僧尼同犯)具五緣犯一是比丘二先許食三不與食四惡心駈出去五去離見聞處便犯。
 
[0358b05] 過受四月藥請戒第四十七(僧尼同犯)此戒事希不述觀軍陣戒第四十八(僧尼同犯)具四緣犯一是軍陣二故往觀看三無因緣四往見便犯僧祇云若入聚落城邑道中逢軍不作意見無犯若作意舉頭下頭窺望欲見見者提十誦云若軍發行為鬪破賊有煞死因觀無常故不犯婆論由道中過無犯若立住看左右反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]壞威儀故吉。
 
[0358b12] 有因緣至軍中過三夜戒第四十九(僧尼同犯)。
 
[0358b13] 有因緣至軍中二宿往觀軍陣合戰戒第五十(僧尼同犯)此二戒事希不述。
 
[0358b15] 飲酒戒第五十一(僧尼同犯)具三緣犯一是酒二無重病緣三飲便犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲甜味酒若飲酢味酒若食麴若食酒糟等並突吉羅自今已去以我為師者乃至不得以草木頭內着酒中而入口餘藥治不差以酒為藥者不犯薩婆多云此戒極重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及餘眾惡。
 
[0358b23] 水中嬉戲戒第五十二(僧尼同犯)具三緣犯一是水二無因緣三入戲便犯律云戲者放意自恣或以畫水相澆乃至以鉢盛水挊一切皆提除水挊餘苦酒等吉僧祇云水陸互澆灒越俱水中者提五分云摶雪乃至草頭露挊者吉此律不犯者若道行度水若學知浮法而掉臂畫水灒水不犯。
 
[0358c05] 擊攊他戒第五十三(僧尼同犯)具四緣犯一是比丘二作惱意三手脚十指四觸著便犯僧祇以指指比丘亦提五指指五提乃至差會指某甲去亦提五分若擊攊沙彌畜生吉此律若以餘物攊者吉不犯者若不故作或睡眠令覺不犯。
 
[0358c10] 不受諫戒第五十四(僧尼同犯)具五緣犯一自欲作非法事二他如法諫三知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯根本違諫故提此諫作犯雖發言拒諫未是作犯要待作事違諫義成故得提罪此戒最要制欲犯戒恐有業行之過不可一一集僧而諫故令一人處處行諫違便得提。
 
[0358c16] 恐怖比丘戒第五十五(僧尼同犯)具五緣成一是比丘二作恐怖彼意三以六塵等事一一說示四現相言了五見聞便犯不待前人怖與不怖。
 
[0358c19] 減半月洗浴戒第五十六(僧尼同犯)具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後四十五日夏初一月二病時者下至身體臭穢三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五雨時者下至一諦雨着身六道行時者下至半由旬來往皆開不犯五分共白衣浴室中浴者偷蘭。
 
[0359a03] 露地燃火戒第五十七(僧尼同犯)具四緣犯一是露地二無因緣三燃草木有炎者四燒燃便犯僧祇云旋火作輪或火中有草木比丘撥聚一切皆提若燃生種二提一壞生二然火五分十誦要炎高四指提此律若病須火便身得自燃教人燃不犯(應是死土石上不犯)。
 
[0359a08] 藏他衣鉢戒第五十八(僧尼同犯)具三緣犯一是比丘衣鉢二驚動彼意三取藏便犯律云不犯者若在露地恐風雨漂漬舉之若物主為性慢墮衣物狼藉為誡勑故藏之不犯。
 
[0359a12] 真實淨施不問主輕用戒第五十九(僧尼同犯)此戒事希不述。
 
[0359a14] 著白色三衣戒第六十(僧尼同犯)具四緣犯一是三衣二是己物三不染壞四著便犯(尼祗支覆肩衣准此應同)。
 
[0359a16] 故斷畜生命戒第六十一(僧尼同犯)具五緣成一是畜生二知是三有敬心四起方便五斷命便犯。
 
[0359a18] 飲虫水戒第六十二(僧尼同犯)具五緣成一是虫水二作虫想三不作漉法四飲用五隨咽得提(若虫命斷還屬前戒[1]〔深〕防物命故分兩戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊應法澡灌無者用[2]袈裟角同伴中都無者舉眾有罪十誦云不持漉袋行二十里犯罪僧祗云若漉水得已使能見掌中細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘食應問漉水未若未者自看漉或使可信人教漉不可信者自漉不得語莫煞傷虫水着器中還送水來處若來處遠近有池七日不消者以虫著中若知水有虫不得持器繩借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若問者答言長老自看若知友同師者語言此中有虫當漉水用。
 
[0359b06] 與他作疑惱戒第六十三(僧尼同犯)此戒希故不論。
 
[0359b07] 覆藏他麤罪戒第六十四(尼覆殘同僧覆夷得重)具六緣成一是比丘二犯初二篇罪三知犯四作覆心五不發露六經明相出便犯善見云百千人共覆一人俱得提罪(十誦子注云向一人說便止)僧祇云若犯者兇惡恐有難者應念云彼人行業自有果報猶如失火但自救身焉知餘事此律若小食知食後說吉乃至中夜知後夜欲說而未說明相出提覆餘罪自罪餘人罪並吉。
 
[0359b14] 與年不滿二十受具戒第六十五(僧尼同犯)具四緣犯一是年未滿二十二知未滿三與授具四三羯磨竟便犯薩婆多云六十已去不得受大戒設師強授亦不得戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已下亦不許度未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒熱苦若受大戒人多呵責若作沙彌人則不呵毗尼母云年不滿者聽數胎中年若不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果此是上受具雖不滿二十得戒無犯(義云若先不知受後有疑方開不得逆知數受戒不成以違教故)。
 
[0359b24] 知爭滅已後更發起戒第六十六(僧尼同犯)此戒希故不述。
 
[0359c02] 與賊期同道行戒第六十七(僧尼同犯)具六緣犯一是賊二知是三共期四同一道行五不離見聞處六越界便犯僧祇與負債人行越。
 
[0359c05] 說欲不障道違僧三諫戒第六十八(僧尼同犯)。
 
[0359c06] 與惡見舉人同事言語戒第六十九(尼殘)。
 
[0359c07] 隨擯沙彌戒第七十(尼吉)此之三戒事希不論。
 
[0359c08] 拒勸學戒第七十一(僧尼同犯)具五緣成一作止不學意二前又如法勸學三知己所作非前人諫者是四作不受勸意五言了便犯。
 
[0359c11] 毀毗尼戒第七十二(僧尼同犯)具五緣成一是毗尼二前比丘誦戒時三作滅法意不令久住四發言毀呰五言了便犯僧祇未說戒時呵越說時呵提說已呵越心悔五分發心作念令人遠離毗尼不誦不讀毀呰者提若作念毀呰木叉令不得久住蘭此律若毀阿毗曇契經等吉。
 
[0359c17] 不攝耳聽戒第七十三(僧尼同犯)具四緣犯一是廣誦戒時二在眾中坐三作不聽之意四說過五篇犯一提僧祇云從序至篇吉隨中間戒一一吉一切不聽止得一提此提不得趣向人悔當於眾中持戒威德敬難者前悔前人應呵言汝失善利半月說戒時不尊重不一心念聽不攝耳呵已提悔。
 
[0359c23] 同羯磨賞知事已後悔謗僧戒第七十四(僧尼同犯)具四緣成一是僧現前施物二同羯磨賞知事人已三輙便悔反謗僧有愛有恚怖癡四言了便犯婆論凡僧和合不問羯磨若執苦人若大德及貧匱人和合賞已呵者提若外來呵者吉。
 
[0360a04] 僧斷事不與欲起去戒第七十五(僧尼同犯)具五緣成一是如法僧事二知如法三不與欲四輙便起去五雙脚出門犯此律斷四事不與欲提餘事不與欲吉四爭不滅有容破僧故重。
 
[0360a08] 與欲後悔戒第七十六(僧尼同犯)具四緣犯一如法羯磨二如法與欲三輙[1]便反說言不成四言了便犯薩婆多云除僧羯磨餘事和已後悔者吉若僧作非法羯磨當時力不能轉嘿然不呵後言不可無犯。
 
[0360a12] 屏聽四爭戒第七十七(僧尼同犯)四爭謂言爭覓爭犯爭事爭此戒希故不述具緣僧祇云若聞他怨欲相煞害或聞賊來非法比丘惡計欲偷僧物知事人聞即白僧言各自警備我聞惡聲若師日暮竊來按行諸房聞弟子說法語或說非法語不得即對面讚毀後時若來然後嘆責此律若二人在闇地語若在道行在前共語應彈指磬咳不者吉。
 
[0360a19] 瞋心打比丘戒第七十八(僧尼同犯)具四緣犯一是比丘二生瞋心三作打意四打著便犯十誦以一把沙豆散眾多比丘隨著一一提伽論瞋心欲心打女人殘大集經云若道俗等打破戒無戒比丘罪重出萬億佛身血何以故能示人天出惡道乃至涅槃故僧祇若畜生入寺觸突形像菓樹者得杖打木石地等恐怖令去不得打擬畜生。
 
[0360b02] 手搏比丘戒第七十九(僧尼同犯)具緣可解伽論若舉手及刀向眾多比丘一一得提。
 
[0360b04] 無根謗戒第八十(尼殘)具緣同前四重謗人唯輕有異突入王宮戒第八十一(僧尼同犯)此戒事希不煩消釋捉遺落寶戒第八十二(僧尼同犯)具五緣犯一是重寶通及自他二并諸莊餝具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五捉著便犯此律遺落寶者謂金銀真珠虎魄車渠馬腦瑠璃貝玉生像金寶莊餝者謂銅鐵鉛鍚白[金*葛]以為莊嚴薩婆多論因拾遺寶為緣起正犯但明捉寶便提(不同舊解)此律若是供養塔寺莊嚴具為堅窂收舉不犯(應是無淨人處故開)僧祇云若是像供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者佐助捉無金銀處若遍塗者褁手捉若已捉不得放若見遺衣物者當唱令知之無主者應懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者四方僧用若貴價物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審諦數看有何相貌然後舉之來認時相應者與對眾多人與不得屏處還教受三歸語言佛不[2]立制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治故塔堀地得寶藏者淨人不可信時當白王知淨人可信者停至[3]三年已應作塔用若王覺問比丘言汝此中得寶藏耶答言得已用作此塔[4]已王言已作者止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏屬我耶何以用盡還我來比丘爾時應以塔物還若塔無物應為塔乞還若王問言佛戒律中云何比丘答言若塔地得物即作塔用僧地亦然王言從佛法僧用者無罪成實論云伏藏給孤獨等聖人亦取此物故知無罪又自然得物不名劫盜僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃想取若曠路無人處得取若衣上有寶以脚躡斷露捉使人見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分云若比丘舉衣經十二年不還取者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善非時入聚落戒第八十三(僧尼同犯)具五緣犯一非時分二無啟白喚緣三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若從蘭若處白比丘來入聚落還至蘭若處即以先白復入聚落者提若從聚落僧坊白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提若入住處若入蘭若若近聚落僧坊不白無犯薩婆多云若總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若二人住蘭若處俱往者展轉相白一人先行一人後往者無人可白應作念言若道中若聚落尼寺見比丘當白已入若道從聚落中過聚落中有塔若天祠當順行直過若下道左右旋去者提義云若下道旋去不白入異村界故犯又遶塔時本白便失後入村故犯僧祇云若多人道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從異道出者不白波逸提智度論云一切白衣舍皆名聚落(准此文言寺內淨人房院亦須白之)。
 
[0361a06] 過量造牀戒第八十四(僧尼同犯)具五緣成一是牀二僧牀及已三過量四自作使人作五作成便犯僧祇僧牀亦犯(俗牀不犯)四分亦爾本為截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越見不喜應埋脚用乃至截木支脚亦犯若終日坐一提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高牀無犯乃至不截悔者越此律足高如來八指者十誦云一指二寸謂長一尺六寸也(直論高下闊狹任情)。
 
[0361a14] 兜羅綿貯牀縟戒第八十五(僧尼同犯)。
 
[0361a15] 骨牙角作鍼筒戒第八十六(僧尼同犯)此二戒希故不釋過量尼師檀戒第八十七(尼吉)具五緣犯一作座具二過量三為己四自作使人作五作成便犯此律戒本尼師檀長佛二搩手廣一搩手半廣長更增各半搩手五分佛一搩手長二尺(計四分座具總長五尺廣四尺過則便犯互過亦犯自外作受方法如上受衣章說也)僧祇若欲懺悔截却量外依法懺之餘者說淨若已過十日如長衣捨之。
 
[0361a22] 過量覆瘡衣戒第八十八(尼吉)。
 
[0361a23] 過量雨浴衣戒第八十九(僧尼同犯)。
 
[0361a24] 等量作佛衣戒第九十(尼吉)此三戒希故不釋。
 
[0361b01] 第四篇簡要釋二。
 
[0361b02] 俗家從非親尼自手取食戒第一(尼取比丘食吉)具五緣犯一俗家二非親尼三無病等緣四自手取食五咽便犯此律正食不正食俱犯若有病若置地與若使人與若寺中與若尼寺與若村外與一切無犯。
 
[0361b06] 俗家受尼偏心指授食戒第二(尼受比丘食吉)具四緣犯一白衣舍二偏心越次指授三大眾默受不呵四隨咽便犯五分云第一上坐應呵不用語者乃至新受戒者亦得呵食僧祇三呵不止食者無犯十誦云若二處僧別坐別食亦須問已約勑未未者不得食後坐人亦爾不犯者若語言大姉且止須諸比丘食竟或檀越令尼處分不故偏與者無犯。
 
[0361b13] 學家受食戒第三(尼吉)。
 
[0361b14] 蘭若處安坐食戒第四(尼吉)此二戒希故不釋。
 
[0361b15] 第五篇眾學百戒文義俱易不煩解釋。
 
[0361b16] 七滅諍文義浩博旨趣難明犯緣稍希故略而不述。
 
毗尼討要卷中本
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释迦真胜
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毗尼討要卷中末
 
綱維匡眾章第二十一
 
[0361c01] 此章大門有五一教有興癈二簡知事人德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。
 
[0361c03] 第一教有興癈者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威神外肅律教一宗兼先請究不憚勞苦不好聲譽令遠域異僧忻心有在界中行者策神進業此之御眾何事不為故律云非制不制是制便行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。
 
[0361c10] 第二簡知事人德者今就此中總述諸德必能綱紀量此而行若違斯法舉不知時爭事由生惡法難息故律云汝等莫數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅此律能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔耎不以麤鑛五慈心不以瞋恚能斷事人當具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答如法教呵及作滅擯令得五善能滅鬪爭事治斷業非當觀五德一觀前事是實不二觀今是時宜不三觀今僧生塵垢不四觀有利益不五觀得善伴不處判他事當具五德一善知犯二善知不犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑住毗尼不動毗尼母論能諫之人五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四喜爭鬪五欲捨道寶梁大集經云我聽二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者諸餘比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當僧事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率己庸情輙處判他反成自累何能匡眾故律云我說此人愚癡故波羅夷謂不諳教網冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖教省己為人也。
 
[0362a08] 第三秉教通塞有二初汎明化制不同後明教之得失第一化制不同者大集經云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘[1]亦應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅薩婆多云違王制故突吉羅涅槃云若善比丘置不呵責當知是人佛法中怨若能駈遣治罸是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令正法得久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪經云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和上闍梨是為安置營事福處。
 
[0362a24] 次明教之得失者夫論僧眾現居[2]位凡位孰能無犯既遇緣犯宜依篇聚順教治罸比見僧尼不依聖教立非法制公行賞罸或飲酒相打令輸財物當時同和[3]冐制已後便自[4]違藏匿不還由負財故因茲犯重雖知非法立制由共同和故爾此豈不由非法之制能令正法不行致有斯謬或小小之過楚毒治擯求懺不受綿歷歲月益罪尤深退道流俗或令諸比丘收刈穀麥斬伐草木種殖耕犁或行醫針灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣馳生科[僉*殳]酒肉公然聚會或順俗立制媒嫁淨人行非犯重和同共住如是非法之制並不合隨若眾主有力不許違者別人當作自脫之法故僧祇云若作非法制者應呵令止不者當說如法欲已起去若眾中有力者呵不聽去當語傍人言此非法制我不忍可止為三人作不得至四恐彼此成僧破僧事起故此律下文不為僧舉僧也仍須向同意人邊說若不得作應說見不欲與護心相應云何護心應作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍但自脫身焉知他事五分與欲後悔戒中若作非法羯磨時不能轉者嘿然不呵後言不可者無犯又不與欲戒中下開不犯者若作非法羯磨不與欲而起去者無犯問此罸得物僧犯重不答不犯由當時界內同和共作後雖罸得而不犯罪無妨得作非法制罪若實違教僧令懺悔上品之徒見影依道不敢拒違若下品之輩拒眾不從無慚無愧作罪不休自非治罸何由可息譬似遲驢必加痛杖將欲治擯依律便有九法何等為九一呵責二擯出三依止四遮不至白衣家五不見罪六不懺罪七說欲不鄣道八惡罵治九默擯出智度論云如梵天治之色界不語為樂欲界不語為憂故違情立治制共不言自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸治犯憲章俄爾殆盡此等九法通有羯磨略而不述指存大本若聞說者反被陵辱點汙淨心並恃勢力加害清人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云非制而制令戒毀壞速滅法矣。
 
[0362c11] 第四僧食通局者然身為大患待形須濟黑服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常宜其中飲食凡聖共有鳴槌雲集遐邇同喰今時諸寺屢斷僧食苟自雍己不兼於物人情忌局用心不等傷一眾情塞十方僧路傳謬後生何敗甚矣慳貪獨食惡業逾矣故寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與或有與者營事比丘以此不善根故當生穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所呵四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齊亦得與食(謂能損益者開反此應禁之)十誦薩婆多云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之薩婆多云僧祇食應作四相謂打楗槌等如上已明令界內聞知然如四相必有常限不得雜亂若無定者不成僧法無四相者名盜僧祇若作四相來與不來無犯雖復作相而有遮閇亦犯(准此作相令定不許雜亂若替鐘磬先鳴槌集僧告白令知然後得換)若大界內有二三伽藍同一布薩食時打鍾一切莫遮清淨無過大集經云若一寺一村五法師住鳴槌集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德若無量破戒僧但令五人清淨如法護持佛法愍諸眾生福不可計此律下文客比丘初至先語僧制法式等無過善見云若至空寺見樹有菓應打楗槌無者下至三拍手然後取食不者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯婆論僧隨食處有人多少應有常限計僧料食一日一斛得周一年者應以一斛為限若減斛者名盜僧祇應得者失此食增出一斛亦盜僧祇即令僧祇斷絕不續若人少有餘長者應留至明日次第行之(此應是儉時故令一定脫若豐時故應無局)僧祇云若行食時滿杓與上座者上座應斟量得遍當取不得偏饒上座若沙彌淨人與師大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論若眾僧行餅錯為一番不還僧者犯盜五百問事云上座貪心偏食僧食犯墮不病稱病索好食得者犯重(今時寺中有僧次請而簡客者即名別請也疏又此住處不名僧處以簡通就別同於鄙俗又乖檀越普周之福)。
 
[0363b03] 第五入眾服儀者此律比丘入眾當具五法一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應知坐起法若見上坐不應安坐若見下坐不應起立四彼至僧中不為雜說談世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應作嘿然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一賢聖語二賢聖嘿然論眾法軌則威儀形若嚴淨則生物善天龍歡喜形若濫惡便辱佛法何成[1]巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所呵又涅槃云譬如破戒比丘身無威光也華嚴經云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住雖佛教東流年向六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未圓雖剃髮似僧無防俗風仍在容畜非法之服為佛法瑕疵[2]荏苒流行致成恒式或著俗人袍襖褌袴邪靴髮爪鋒長衣多聚膩或食座高聲言談聚話或未唱隨意[3]預走諍門或輕惱上下罔冐尊儀列眾塞心觀徒啟齒以此推之豈成高僧之謂也善見云若多聞弟子知禁律者見餘比丘所用不當如法即須打破無損物罪物生不得索償故此律佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪恐惡法流行故以彼推此理則同矣。
 
翻淨資粮章第二十二
 
[0363b24] 此章大門有十一制意釋名二淨處不同三加法有異四辨過得失五翻穢復淨六對緣彰淨七決罪通塞八果食互墮九儉緣開事十淨生種相。
 
[0363c03] 第一制意釋名者良由僧眾報有優劣上中下差三種區別若上達之徒志力精強制令分衛以乞自活情標方外不居蓄種若中下之流抑同上士資力不逮容生退道是以大聖慈愍見飢喪命方開同界別結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長己貪結業因不淨名之為穢從緣改正名之為淨。
 
[0363c09] 第二淨處不同有四一籬墻不周淨此律云半有籬鄣多無籬鄣都無籬障(此三處非是室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一面者攝食義強此結有罪厨舍孤立類准同然之也)垣墻塹柵亦如是(類前籬鄣周缺多少)二檀越淨有三一食具是他物故律云自今已去當作檀越食令淨人賞舉不得自受若有所須隨意索取二處所是他物故律云若為僧作伽藍未施與僧雖食在中不名有犯三食及處俱是他物不屬僧用此三同名他物淨要真非假不得冐託自負非法十誦云瓶沙王施僧粥田比丘上場佛言未分者應上分竟不應上犯吉羅王崩比丘見無檀越謂犯宿煑佛言闍王替處不名有犯(准此例餘同犯)僧祇云婆羅門送粥米施佛僧以於僧住處作故佛言內宿內煑不聽食(故知屬僧即同僧法非檀越淨)三處分淨者律云若檀越若經營比丘為僧作伽藍時處分如是言某處為僧作淨地僧祇[4]云作新住處營事比丘及僧未住初夜前以繩量度分齊爾許僧住爾許淨屋受之不得過初夜(四分不得經明相)若檀越言莫預處分我未施僧此則同他物淨五分云新住處未有淨屋當先指某處作淨地以食置中然後僧住若經明相出則不成善見云何結淨屋初竪柱時[1]云云此處為僧作淨屋三說已乃竪之餘者亦爾不爾之時就一柱上加法亦成若已成者喚本主語令隨指一處為僧作淨屋若無者聚落有老宿召來遣作不解者教之四白二羯磨結淨者謂伽藍院相周匝比丘在中有宿煑過不問住之久近隨處結之除去比丘毗尼母云大界內無淨厨者一切宿食不得食乃至藥草亦爾此律因比丘餓死故聽在伽藍內邊房靜處結作淨厨(必在作法界上不同處分淨也)五分云諸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通結坊內作淨地並聽義云結竟題牓示知令主客識了故律云客問何者淨地不淨地耶。
 
[0364a15] 第三加法中三種不作法如前所明處分一種雖別人指示亦不如法羯磨一法今此具論一切僧並集大界內遙指結處不得坐中所以然者古師云以食望僧是攝是鄣以僧望僧非提非鄣也此律雖令唱處唱文不具今義添之應一(比丘比丘尼)起立唱云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲為僧唱淨地處於某房內為僧作淨地(若邊房靜處溫室食堂隨境唱結不局一處亦不取唱人牒入羯磨也)一遍唱已便坐律師然後索欲問僧云僧今和合何所作為[2]答白二羯磨為僧結淨地大(德姉)僧聽若僧時到僧忍聽僧今於某處結淨地白如是大(德姉)僧聽僧今結某處作淨地誰諸(長老大姉)忍僧結某處作淨地者嘿默誰不忍者說僧已忍僧結某處作淨地竟僧忍嘿然故是事如是持有緣須解者律無解文義准反結即成索欲問和一如常法直答僧云解淨地羯磨大(德姉)僧聽若僧時到僧忍聽僧今解某處淨地白如是大(德姉)僧聽僧今解某處淨地誰諸(長老大姉)忍僧解某處淨地者嘿然誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0364b09] 第四辨過得失者其檀越不同淨此二處無問內外晝夜同宿煑無過但不得觸若處[3]無分羯磨二淨通比丘在內撿挍唯護明相若與同處唯壞食具更須翻諸食器令淨有宿煑過也若治故處作處分者僧祇云僧住寺中過初夜而欲作處分淨者要住處破經國土亂新王未立爾時便得受作若此緣但令住處及聚落俱停廢二年得名處分若復不受停可食物犯內宿內煑問結淨竟得中看煑何為不犯內煑答煑是隨處大界無人亦犯宿是逐人二界無人不犯。
 
[0364b19] 第五翻穢復淨者五分云有諸木器肥膩不淨以瓦石揩洗恐破壞者用沸湯洗之僧祇云淨人行食淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者名不淨若是銅器淨洗用木器若膩入中者削剝却不可用者當棄之十誦云比丘有膩器二三度用澡豆洗故不淨者當以木刮却然後澡豆二三遍洗是淨餘有不盡者如米麵油醬等於尼寺俗家沙彌淨人處一石一石更互搏取難得本物以入手兩相捨故善見云多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分與[4]己沙彌語比丘言今持我食與大德易易得已復展轉乃至下坐若不解者教之亦得准此展轉翻穢者成證若瓫瓮等器有食膩者釜上蒸之內外熱徹膩出即淨一切銅器磨之鐵器以火燒內趣令膩盡木倉匱等削泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以水洗或以鎸治得無殘膩便止此律云得捉眾僧戶鈎籥若杖若環若杞若角[5]勺銅[6]勺若浴牀等則無觸淨(謂非常服用者)問觸淨何過佛禁不為答制意有五欲令弟子志行高勝不同下人如世貴人安坐受食不自執勞以形勝故二為現大人風軌三世諸佛並不自為今若宿觸便失聖法三諸佛立教通大小乘俱無宿煑四長貪壞信癈修過業五死墮糞坑故護淨經云由比丘觸淨食不淨故後五百萬歲墮餓鬼中後五百歲墮猪中後五百歲墮狗中後五百歲墮蜣蜋中後得人身衣不蓋形食不充口因說知事比丘觸僧淨器故墮餓鬼中五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁鬼神打不得近智度論云沙門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中入沸屎地獄中五百問事云精進知事人以手指桎僧淨器死入噉糞鬼中恒在廁上不能得食如是因緣眾多不能具述行者宜知。
 
[0364c24] 第六對緣彰淨者初明惡觸者十誦云比丘食竟以不淨鉢及食與沙彌白衣沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中是名淨一心過與則無惡觸(准此器下殘食令淨人[1]〔益〕授必有惡觸)五分云若無淨人行食比丘受已行之無淨人御乘行船比丘亦得僧祇云若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食名為不淨也)行麨飯與僧者上坐一人得不淨餘人名淨若淨人持淨麨寫不淨麨上得抄取上若不淨麨寫淨麨上一切不淨若著淨麨在不淨器中得抄取中央若抖[2]棟筐器一切不淨十誦云若淨食中著不淨食應除之餘者食之餅果等亦爾僧祇云若曬[聲-耳+米]時比丘在上行者當脚處使淨人[3]杵去[4]難事急雖蹈無罪必天雨無淨人得自遙擲淨席物覆捉淨甎石鎮之忘覆食器亦爾若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束比丘取七日油蜜瓶悞捉淨油瓶來餘人見不得即語待至已問是何等油答言七日油當語置地不得名字還得七日受(以悞觸不成也)若令取淨油俗人不解悞持七日油來亦如上法(唯口法有失)自餘錯捉亦爾若言審悉看灰瓶已持來此比丘內手瓶中錯把淨麨看[5]故淨若還[6]故瓶中即為不淨(餘並例此)器中明觸者一切葉卷是器舒者非器槃緣沒[麩-夫+黃]麥為器長床坐牀繩牀緻織為器船在水中非器在岸為器車駕牛時非器無者為器若食時敷牀長版坐牀褥等或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐不應動身亦不得問若動問者一切不淨(有緣開坐動問成觸)若[7]杙閣上衣架上有淨食及衣鉢若取物動淨器食一切不淨若閣[8]坐不動者得若在船上載十七種榖上覆以蘧蒢席比丘得在上坐不得名字若為風吹迴波[漂*寸]在岸者一切不淨必繩篙不離水名淨大車上載諸穀上覆者比丘得坐上不得名字如船中進不若小車有淨物若取衣鉢時動車者一切不淨當令淨人取(不得以牛在故為淨)應令淨人先上比丘後上若下時比丘先下若在載物車中忽即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車者名淨十誦云比丘與沙彌擔食在道中食時與沙彌沙彌還與比丘者若先不共要得食反此不得使沙彌擔食[9]度恐沒溺者乃至得負擔之雖捉不犯至岸莫捉若不淨器受麨不應一切棄之著盂者棄餘者同僧祇得食若以繩綴鉢受熱粥時內有脂出應直棄脂處餘者得食飯粥羮器傾側聽佐淨人正已不得復觸若佐[10]支淨釜亦爾淨人寫蘇油瓶傾側亦爾人驢車牛等負食傾側亦爾天風雨時淨器物空在露地者當淨洗手舉著覆處(此是體淨)此律云若蘇油瓶不覆無淨人者自手捉蓋懸置其上(以難緣開淨不犯觸也)若居士持食寄比丘賞舉後索還與比丘者得洗手受之若鉢盂孔臼食入中隨可洗者洗之餘不出無犯若入僧中食無鉢者聽比座共若僧中有鉢者借與(亦是體淨)善見云比丘以氣噓淨器者名觸五分云蘇油瓶卒翻應自正勿得離地若惡人以僧不淨米一把投淨米中可分者除之不可分者趣去一把此律自散種子若生為菜聽食[11]初菜植之以重生故亦得(餘菓菜等例同)若沙彌小捉淨食過水聽比丘扶若上坂亦得扶若舉懸淨食須安床几橙令得上下十誦云負淨人上取大比丘自手觸食吉羅鼻奈耶云得籴米以待賓(謂令淨人受取)二明自煑者僧祇云若阿練若處淨人病無淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人淨人若食不盡不得自食(准十誦先無共心一心與者得)僧祇云若淨人難得比丘欲自作[12]食當自洗不受膩器著水自燃火令沸(此是體淨僧器有膩不合自燃)使淨人著米內湯中已更不得觸使淨人煑沸已得以木橫置地比丘在上令淨人置食器木上口言受受然後自煑令熟與病人莫令不受物落中乃至煑菜令萎同上作法薑湯亦不得自煑以變生故若乞得冷食自溫煑不犯作食時淨人小者得捉其手教徘淘寫抒飯等三明內宿者五分云使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者則無犯此律中有比丘持食來覓淨地未得明相出不犯四明內煑者若在界內元為他煑不專私己與他有餘洗手受食。
 
[0365c18] 第七決罪通塞有二初四藥者謂時藥非時藥七日藥盡形藥若是時藥定有宿煑以資用強常須服故餘之三藥不加法者一同時藥若為病緣而加聖法則有通局非時藥者過中明相未出來服用皆得若明相出失其口法殘宿惡觸非時生焉七日藥者作法加已內淨厨中開無殘宿惡捉八日旦起具罪如後盡形壽藥者必是熟死無生種相律開內宿內煑自煑僧祇云自煑薑湯結犯者謂有生分(准此唯開三罪七日不合同宿)十誦云石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣故開)此律殘宿蘇油開灌鼻等餘不淨藥不合加法次明四過有無者謂內宿內煑自煑惡觸十誦云有三種人共食宿比丘及僧[1]學沙彌等名內宿也尼中四人三人如上加式叉尼此律中式叉得與大尼過食不得同宿(或是無沙彌尼故開)內宿者結淨地已僧坊內共[2]食是也(都不言淨地有比丘)內熟者結淨地已僧坊內煑者是自熟者大比丘自作如上三種人不應食惡捉者自取菓與淨人已更受噉者是(審不決捨與他還受同是惡捉)薩婆多云共食宿有三種受食已作己有想共宿不共宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故四分中亦同)若自捉食名惡捉作己有想經宿吉羅若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅若他人食共宿無過次將此四過對[3]人約時就處望食以論初將內宿就處明者不通他物不周二淨處分白二及界內俱通就時要經明相就人唯據比丘三人知有其犯律中問淨地未得明相現狗持食來風吹菓墮佛言不知無犯尼通四人並如上就食明者若離地物一切通犯未離地者未長足者不犯已長足逢霜等並是宿限對四藥通論如上二內煑者對處淨地並塞對時通晝夜就人通七眾約食通生熟四藥中加法盡形一種聽界內煑餘三不合故僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊故知不得界內煑三自煑者對處通淨不淨地就時通日夕就人局大僧三人尼中四人就食論生佛開重煑故不犯四藥中加法盡形亦開十誦云若生食火淨已得煑云何[4]淨以火一觸(乃至米菜等例准也)冷食重溫五百問事云若[5]彼淨藥比丘得自合四惡觸就處通淨不淨地就時通日夕就人者大僧有多種一者原來不受直捉名惡觸二者膩勢相連名惡觸(如鉢器巾襆食膩不淨者是)三者任運失受名惡觸(四藥總不加法過午俱失受若四俱加法三藥各隨限失盡形不失受之)四者遇緣失受名惡觸(如淨人觸動[6]〔狀〕器也)五者決意棄捨失受名惡觸(如受已決心不食後不受而食得提)若就沙彌淨人但有膩觸(謂捉比丘鉢已食膩在手不洗而執僧器者是)大僧又有四種不成惡觸一為受而捉不成惡觸(如俗器中盛食與比丘仰手受取前食雖僧俗兩執不成惡觸鉢中舊食亦爾之也)二遇緣失受不成惡觸(如淨人觸失比丘洗手更從受之淨人不勞洗手)三持戒比丘悞捉不成惡觸四破戒比丘故觸不成惡觸更以三句總簡前文一觸而非惡十誦云持戒比丘悞觸僧食此律忘不受菓持行若見淨人應置地洗手更受二惡而非觸十誦云破戒比丘故觸名淨此律諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨佛言不觸者淨觸者不淨吉羅三亦觸亦惡十誦云持戒比丘懈怠故觸名不淨五分云樹上捉菓試看生熟亦名惡觸若就食言通生及熟。
 
[0366b21] 第八菓食互墮者此律云安食具在樹上並從根斷若樹根在不淨地枝葉覆淨地菓墮淨地或為風吹雨打鳥獸墮者但無人觸知遇緣而墮雖經明相不成內宿謂長足菓也若不淨地菓菜未長足來運運重生則無內宿隨時而取得入淨厨若菓菜已離本處者隨經明相比丘若知即不得食(上來准義通論律文不了)五分云樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地菓墮其中非比丘所為經宿者得食若見菓墮非淨地使淨人拾聚經宿不知淨不淨處聽食若知在不淨地不得食僧祇云樹在淨不淨地菓隨淨地隨何時取之若淨地不淨地菓落不淨地應及時內淨厨中若不淨地生瓜瓠者摘取及時內淨屋中有運致穀米豆等准前並謂比丘不覺在不淨地者成若知不淨四分知不知中大同此律。
 
[0366c11] 第九儉開八事者此律為糓米勇貴人民飢餓乞食難得雖得小食為賊持去佛憐愍故開界內共食宿內煑自煑自取食僧俗二食水陸兩菓並不作餘食法若定罪者應開八罪謂內宿內煑自煑惡觸不[7]受足食殘宿等三提四吉義加壞生如水陸果子不受而食豈令淨耶律云若時世還賤故依開食者佛言不得如法治之十誦云若飢儉時食竟得持殘去語施主知。
 
[0366c19] 第十淨生種中有三初明制意者此律明了論疏云諸俗人外道謂一切草木有命根以佛不制此戒故比丘傷於草木為他輕呵令彼獲罪又與白衣不別不生恭敬心故十誦名為疾滅正法也二明處人者准義通律淨法有四一人菓俱在淨地成淨得食二人菓俱在不淨地成淨不合食(以內熟故餘四眾得食)下二句出十誦一菓在不淨地淨者在淨地以火刀作淨成淨而不得食二菓在淨地淨者在不淨地作淨名淨得食三明淨法者僧祇云每食時上坐應問菓菜淨未無虫不問答如法維那亦爾此律淨法有十初五者謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨此五中刀瘡鳥淨應去子食不中種火淨皮子都食次五者謂皮剝淨[利-禾+皮]皮淨腐淨破淨瘀[1]爛淨此五應是淨根種法故律云水洗[2]蓮根菜即名淨准依五分通淨生種此律火淨通五種毗尼母云水漂淨塵坌淨此應壞相僧祇云多果同器一菓作淨餘者通得若別器者一一別淨甘蔗著葉莖莖淨無者合束淨(准此蒿草之類子果散落無總淨法)若粳米(此謂杖打皮落猶有白皮褁者種之還生或如十誦比丘作食先淨米後自煮)蘿蔔根等火淨刀淨已停未用還生者更淨此律云比丘不應自作淨應置地[3]淨人作洗手更受明了論云自加行所作(疏云)非言得自作淨然自作有益如一聚果子若未淨者但食皮肉一一吉羅若食核一一[4]逸提今以火一觸止得一吉羅合一聚菓子俱成淨於多罪豈非利益十誦云何火淨乃至以火[5]觸若以火炎熱灰[6]吸者不成淨比丘自淨餘比丘不應食(謂火所觸者)若刀爪淨得食五分云根莖二種以火為淨僧祗云樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨若食果核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核提(此是壞相不壞種也)若火淨不皮淨俱得食核皮俱不淨一提一越俱作無犯然火淨一法種相俱通明了論疏云此淨法不但約一物以成如一聚桃李但火觸一餘皆成淨隨以刀破爪傷隨一被淨餘皆名淨此作淨體本以此為法非使物不生故名沙門淨准米中有榖如上脫皮淨餘條准此問種相云何別耶答相者謂一切菓菜上有白毛而依本青翠不改其色相同連地者律云草木[7]七種色者是也所言種者謂可種殖或雖離地從緣得生之類是也律云根有五種如上隨相中說。
 
篇聚懺悔章第二十三
 
[0367b10] 此章大門有六一懺波羅夷法二懺僧殘法三懺偷蘭遮法四懺波逸提法五懺提舍尼法六懺突吉羅法。
 
[0367b13] 第一懺波羅夷法者此律云若比丘比丘尼犯波羅夷已都無覆藏心合如法懺義准此文尼亦得懺就此文中大分有二初明分別是非後正加羯磨僧祇云若犯罪已啼泣不欲脫去袈裟深樂佛[8]法令與學悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不淨得與比丘授食除火淨五生種及金銀等應從沙彌受食十誦云若有犯此重戒如法乞羯磨佛所結戒一切受行在大比丘下坐不得與大僧過三夜宿自不得與白衣沙彌過三夜宿得為僧作布薩自恣二種羯磨仍不得足僧數餘一切羯磨不得作得受夏也摩得勒伽云謂無能者得作前二羯磨毗尼母云與白四悔法已名清淨持戒但此一身不得超昇離生然鄣不入地獄治禪病經云犯重比丘將欲懺者脫去僧伽梨著安陀會五體投地如太山崩心生慚愧供僧苦伇掃廁擔糞如是經八百日已然後香湯洗浴著僧伽梨入塔觀像見好瑞應有所證[9]復驗為僧誦戒滿八百遍方得清淨初教經云誦戒千遍虗空藏佛名經等若比丘比丘尼犯四重五逆悉許得懺然此諸經並是大乘必欲興懺特須慇重審看彼文律云與波羅夷戒已當行隨順法盡形奪三十五事何等三十五一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受僧差教授[10]比丘比丘尼五設僧差不應往六不應為僧說戒七若僧中問毗尼義不應答八若為僧差作[11]僧羯磨不應作九若僧中簡集智慧者共評論眾事不得在其例十若僧差作信命不應作十一不得早入聚落十二不得逼暮還十三應親近比丘十四不應親近白衣外道十五應順從諸比丘教不應作異語十六不應更犯此罪餘亦不應犯(謂為僧殘作呵責指下三篇亦不應犯故名餘亦不應犯)十七若相似若從此生(若相似者謂同犯第二篇罪也若從此生者謂從根本上方便生如為摩觸作呵責而共女人屏處坐等是)十八若復重於此(謂治僧殘罪而更犯初篇罪也)十九不得嫌羯磨二十不得嫌羯磨人二十一不得受善比丘敷座具供養二十二不得受他洗足二十三不得受他安洗足物二十四不得受他拭草屣二十五不得受他揩磨身二十六不得受善比丘禮拜二十七不得受他合掌二十八不得受他問訊二十九不得受他迎送三十不得受他持衣鉢三十一不應舉善比丘為作憶念作自言三十二不應證他事三十三不應遮他布薩三十四不應遮他自恣三十五不應共善比丘爭律云此人不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒已僧說戒時來與不來無犯若重犯婬戒即應滅擯犯餘諸篇依聚得懺十誦云與學沙彌(猶是四分學悔比丘)犯僧殘已下乞別住六夜出罪[1]僧次第與之波頗三藏云犯重比丘復犯僧殘等罪並得懺悔捨墮說淨受持衣鉢也其人雖犯一重餘戒不失因何不懺受衣說淨等此事佛在世時已問此事即引彼國薩婆多云譬如牸牛被截一脚其主為無一脚便棄此牛不飼水草此為悞也其牛雖不任耕地駕車之用猶堪產犢出其乳酪益其施主波頗云自言犯重及有三根他對說淨受衣等並成次正明乞波羅[2]夷應具修威儀脫去大衣七條著五條塗跣偏袒右肩五體投地懇責自心起慇重意從僧乞白云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲犯婬波羅夷都無覆藏心今從眾僧乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒慈愍故(三說)羯磨師應先種種方便勸誡彼人然後和僧云僧今和合何所作為答與波羅夷戒羯磨大(德姉)僧聽此(比丘比丘尼)某甲犯婬波羅夷都無覆藏心今從眾僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧令與(比丘比丘尼)某甲波羅夷戒白如是大(德姉)僧聽此(比丘比丘尼)某甲犯婬波羅夷都無覆藏心今從眾僧乞波羅夷戒僧今與(比丘比丘尼)某甲波羅夷戒誰諸(長老大姉)忍僧與(比丘比丘尼)某甲波羅夷戒者默然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與(比丘比丘尼)某甲波羅夷戒竟僧忍嘿然故是事如是持佛言與波羅夷戒已僧說戒及羯磨時來與不來無犯且約婬戒為法自餘殺盜妄等隨犯隨補不同舊解唯開婬懺。
 
[0368b07] 第二懺僧殘中有四一須治覆藏情過者謂行波利婆沙者是義翻有二或云覆藏或云別住毗尼母云何名別住謂別在一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答二治覆藏罪謂突吉羅也三治僧殘情過謂摩那埵者毗尼母云秦言意喜也前雖自喜亦使僧喜與其少日始得喜名四治僧殘罪謂阿浮呵那者善見云或言喚入眾或言拔除罪根毗尼云清淨戒生得淨解脫善持起去名阿浮呵那初中分五一成覆不成覆二覆日長短三總別懺法四正加羯磨五奪諸行能及諸白法。
 
[0368b17] 初明成覆不成覆者律云謂憶不疑識等成覆反此不成又犯僧殘而罷道作沙彌心亂狂癡三舉等雖覆不成十誦云設共賊住被擯別[3]住啞聾人邊地人比丘尼乃至沙彌尼優婆夷等共如是人住不成覆藏向發露亦不成五分云若於此土多人識重不欲令知不名覆藏於彼覆成覆若於和上阿闍梨所及諸敬畏人間覆不成覆於餘覆成覆僧祇云若忘亦不成覆(先教懺覆藏突吉羅罪已然後與覆藏羯磨)。
 
[0368c01] 二覆日長短者此律犯眾多罪雖憶數不憶數但知覆日長短總依數日治若不憶日數從清淨已來治(謂從受戒未犯前是清淨時也)十誦云不憶日月數應從受大戒來治要須云乞清淨已來五年十年覆藏不得[4]真言乞清淨已來以知滿分齊故僧祇云不憶夜者應問無歲時犯耶若言不爾更問一歲二三歲時犯耶隨嘿然處即與法治(歲者猶是夏名)。
 
[0368c08] 三總別懺者律云知數不知數等覆不覆等一名多種等並同羯磨總懺也又有比丘犯眾多僧殘或有覆一日乃至十日者佛總令作十日懺。
 
[0368c11] 四正加羯磨者於中分二初明懺人威儀後正加法初明威儀者先脫却大衣七條著五條偏露右肩胡跪合掌曲身低頭悲淚至僧中自慨此罪垂入死處賴蒙世尊慈悲誨示懺法種種自責心懷四向禮僧已至羯磨師前胡跪合掌傍人教乞然僧殘雖有多種今且逐人喜犯者作法餘有不盡類牒可知正乞辞云大德僧聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數(憶數云憶)覆藏百夜(其間延促任時所稱)今從眾僧乞覆藏百夜羯磨願僧與我覆藏百夜羯磨慈愍故(三說)上坐問僧云僧今和合何所作為答覆藏羯磨大德僧聽比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜今從眾僧乞覆藏百夜羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨白如是大德僧聽比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜今從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與比丘某甲覆藏百夜羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0369a06] 五奪其雜行白事法者義云與羯磨已告云此白四羯磨聖教是其良藥遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違執眾勞苦敬奉清淨比丘是調伏法一一順行白等八事是發露法宣加愧省深自慨責依法而白勿令闕失違者失宿既示語已因僧集日即[1]日白僧云大德僧聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與我比丘某甲覆藏百夜羯磨我比丘某甲從今日行覆藏白大德僧令知我行覆藏(如是三說)律云應日三時見清淨比丘應作者一切[2]法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供給調度乃至在小房住有客比丘來遣出者答云大德不得二人共宿故不得出也若眾僧衣物隨施令得者應隨次取坐時應在大比丘下沙彌上不得與清淨比丘共經行同一床一板應作隔斷然後得坐乃至供給清淨比丘如前和上法無異十誦云極少四清淨比丘得作別住行別住人不得同一床坐亦不得在屏處以客比丘來不見故善見云行別住人有人請或與人授戒得停行法事了還續行之若寺中多有比丘來去難白晝日得捨行法明相未出還白行之十誦云乃至六夜法白停得二十五夜律云若大眾難集不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘所白云大德上坐我今日捨教勅不作(一說便得)若欲行時還至清淨比丘所白云我今隨所教勅當作(一說便得)五分若不捨行法出界見比丘應總白云我某甲比丘行別住已若干日餘若干日在大德憶持不爾者捨行法見比丘不須白到餘處應求彼僧更行之此律懺悔人得更互作使禮拜迎送亦得受沙彌淨人禮拜白等八事失夜法者一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣事自出界外不白四寺內徐行者不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月說戒時白上來八事隨闕一法皆失一夜已得不失未得不成依律白文不具義補用之當具威儀至一清淨比丘所白云大德一心念我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行若干日餘有若干日在白大德令知我行覆藏(三說)僧不須集此是白人發露法無別眾罪上來白文對一比丘法若外客來多者應總集一處白云諸大德一[3]心等下句云白眾多大德令知餘法同上若有大德勝人來時待入房已然後作白若至說戒日白云大德僧聽下句白大德僧令知餘法同上律云寺內徐行不白[4]者若作意欲白前人行疾出界雖不白不[5]失無罪十誦云客比丘走出界當如法行不應走逐齊自界住若別住六夜人得病應遣使白僧云大德僧聽比丘某甲別住人犯某罪病不得來白僧令知(三說)餘別人法可知諸方宿德議評此法云自佛教東流行覆藏者皆日不滿諸師各立其理互加同異今取盛行大師云此之懺法諸大小乘中校量勞苦折伏心骸極成愍重考此功勞折日何爽故十誦云[6]不行別住乃至出罪佛斷猶自得成以彼[7]撽此理亦可通然行法之時恐事不稱法若作羯磨應云我比丘某甲已行覆藏日今從眾僧乞摩那埵等不須云竟餘法同下乞六夜前上坐白僧云此比丘某甲行覆藏已經若干日極成勞苦既向僧陳謝僧今可放餘日不僧答言好時即與六夜法若覆日少實行滿者便不須此應言滿也正乞摩那埵云大德僧聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今從眾僧乞六夜摩那埵願僧與我六夜摩那埵慈愍故(三說)上坐問僧云僧今和合何所作為答六夜摩那埵羯磨大德僧聽此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今從眾僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲六夜摩那埵白如是大德僧聽此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今從眾僧乞六夜摩那埵僧今與比丘某甲六夜摩那埵誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持彼得羯磨已即於僧中白云大德僧聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今從眾僧乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我比丘某甲從今日行摩那埵白大德僧令知我行摩那埵(三說)若已行一夜乃至六夜者應云我比丘某甲已行一夜餘有五夜在白大德僧令知餘法同上若客比丘來改大德僧云白大德等若人多時應白云諸大德為異摩那埵行法一同行覆藏法唯除常在僧中宿日日白僧令知為異止令不離僧非謂與僧同處也上二法中若覆與前法不覆與後法同俱出罪若二法中重犯者各壞二法皆重與本日治本法行希故略而不述。
 
[0370a22] 次明出罪法律云應二十清淨比丘眾中出之若少一人不成非法大德僧聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日已從眾僧乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵竟今從眾僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍故(三說)上坐問僧云僧今和合何所作為答出罪羯磨大德僧聽此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已從眾僧乞六夜摩那埵僧已與比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲行六夜摩那埵竟今從眾僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲出罪羯磨白如是大德僧聽此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百已然從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已從眾僧乞六夜摩那埵眾僧已與比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲已行六夜摩那埵竟今從眾僧乞出罪羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持作羯磨已上坐誡勅云善男子聽今像法中懺悔極難既犯此罪垂至死處今惡比丘多尚不喜聞名況當聽汝懺悔自今已去更莫重犯假令欲懺因緣難辦如是種種隨時訓勗令後不犯僧祇亦有斯誡。
 
[0370c01] 第三懺偷蘭遮法者就中分二初明懺法不同後正加聖教初中復二一初二篇下方便者若依十誦云從初篇下生重此是近方便謂身口相加未得暢遂者應一切僧中悔若初篇生輕二篇生重者應界外四(比丘比丘尼)眾懺若從僧殘生輕者應一(比丘比丘尼)前懺大同波逸提法二自性偷蘭遮非是方便者律云畜用人髮剔三處毛謂大小便及腋為三著外道衣灌下部露身行畜石鉢食生宍血等並向一人懺破羯磨僧偷三錢共女人摩觸一有衣一無衣為他作僧殘境界等並小眾界外四人懺偷四錢等界內大眾懺僧祇云瞋心裂破衣鉢破塔等罪並犯偷蘭對一人懺此律中初二篇下教人犯偷蘭者並是究竟之罪輕重同上分別懺若自造前境諸方便者還依輕重兩悔主題名乞懺時必須述其輕重從篇生等令僧識知勿得籠通云犯偷蘭也摩得勒伽云為他作漏失境界犯偷蘭遮律云教人成者偷蘭遮不成者突吉羅此是究竟攝應作小眾懺。
 
[0370c17] 第二正加法中分三謂大眾小眾及對手也初明大眾法者薩婆多云莫問輕重悉隨僧三乞已然後請懺悔主受懺者作單白已對手三說悔如波逸提法今此三種依十誦云初篇生重方便及偷四錢界內一切僧中懺要須五人已上得受他悔以懺主單白和僧不落僧數故就中七句不同一鳴槌集僧已具脩威儀至僧中四向禮僧已次乞懺云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數(隨罪多少稱憶數云憶)今從眾僧乞懺悔願僧聽我(比丘比丘尼)某甲懺悔慈愍故(三說)第二至懺悔主前胡跪請云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為偷蘭遮懺悔主願大(德姉)與我作偷蘭遮懺悔主慈愍故(三說)第三懺主單白和僧云僧今和合何所作為答單白受懺重罪偷蘭遮羯磨大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷蘭遮今從眾僧乞懺悔若僧時到僧忍聽我(比丘比丘尼)某甲受(比丘比丘尼)某甲懺悔白如是第四為說罪根本懺主語云長老既是(比丘比丘尼)持佛淨戒今毀破之何名人也佛制禁戒寧死不犯猶如草繫護鵝比丘長老既破淨戒便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身虗受飲食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內壞腐爛外現完淨冐霑清眾望人師敬心無慚耻無過此等如是方便隨時誨貴第五明捨罪法者大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷蘭遮今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說)第六呵責立治云應問前(比丘比丘尼)云汝識是罪不答言識應語云毀犯雖易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯第七立誓要期答言順載持不敢更犯。
 
[0371a22] 第二小眾懺者十誦云四人若受佗懺則無單白和僧之義止得口問邊人今依四分滅爭中小眾者謂二三人也縱有四人亦無單白之法還同小眾之儀就中有六一請懺主如前二受懺者問邊人云諸大(德姉)等聽我受某甲(比丘比丘尼)懺悔不答言聽三為說眾根本同前四正明捨辭云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯(摩觸女人身上衣尼云盜用三錢等)偷蘭遮罪不憶數(隨罪多少稱憶數云憶)今向大(德姉)發露懺悔等如前五呵責六說罪根本並同前說。
 
[0371b06] 第三對一人懺法者就中有五一請懺主二說罪根本此二同前三明捨文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯瞋心裂破三衣偷蘭遮罪今向大(德姉)發露等如前四呵責五立要並同前說。
 
[0371b10] 第四懺波逸提法者三十捨墮事既繁廣若就此明恐成勞學故簡在下章使尋求者易悟耳就中有二未懺根本前先懺覆藏吉羅(具如下說)今且出根本懺法先請一清淨(比丘比丘尼)為懺悔主云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為波逸提懺悔主願大(德姉)為我作波逸提懺悔主慈愍故(三說)受懺者應語云某甲身器豈得清淨非行者良緣長老既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起是故生殷重心請十方諸佛同時加備我為證明兼說利養難消等[1]若行者言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識者後當決了善見云若生時惡罵彼人已入涅槃[2]能罵者求悔當於涅槃處作懺悔懺悔已天道門不閇正懺辭云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯故妄悟毀呰語兩舌語各不憶數(憶數云憶隨罪多少稱)今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說)懺悔已語言汝識是罪不答言識又語云從今已去更莫重犯護鵝草繫等答言頂戴持。
 
[0371c05] 第五懺提舍尼法者就中有六一先懺覆藏突吉羅二請懺悔主云大(德姉)一心念今請大(德姉)為波羅提提舍尼懺悔主願大(德姉)為我作波羅提提舍尼懺悔主慈愍故(三說)三說[3]惡業如前四正說文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲(無病白衣家從非親里尼自手受食食不憶數憶云憶尼云無病從居士乞蘇油等不憶數憶數云憶)大(德姉)我犯可呵法所不應為今向大(德姉)悔過不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(一說便得)第五自責第六要期並同前說第六懺突吉羅者此律有二種一故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅雖有二文仍不分兩懺之法今依摩夷論云若故作者對一人懺悞作者自責心懺明了論云輕者責心重者對人薩婆多論亦爾此則明白灼然衢路自顯比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一文遂雷同總判恐未通大理於法失墜律據小罪不從人懺者謂悞犯也論對一人懺者謂故作也如諸篇罪隱而不說非疑不識此覆尤重豈得悞輕耶次明諸篇下方便小罪者如婬戒發心欲動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊慗著三衣等無問輕重並須對一人懺以發心不善欲動身口並入故作攝若獨頭吉羅者如眾學百戒等類不從諸篇後生者亦有故悞兩罪故作者對人悞作者責心今先對故作者就中有二一先懺覆藏突吉羅後懺根本突吉羅不得以名[1]同共根本合懺故人揵度云若犯僧殘意覆應教作突吉羅懺已與覆藏羯磨犯波逸提乃至惡說亦如是今依此文且約婬戒作法餘篇覆藏類牒可知具修威儀心生口言我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛故犯婬戒未動身前方便突吉羅罪不憶數(億數云憶隨罪多少稱之也)識知是罪今故覆藏犯突吉羅罪不憶數隨展轉覆藏犯突吉羅罪亦不憶數今向十方諸佛前發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願十方諸佛憶我清淨戒身具足清淨布薩(一說便得)次懺根本罪前先請一(比丘比丘尼)為懺悔主大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為突吉羅懺悔主願大(德姉)為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說便得)大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故犯婬戒未動身前方便突吉羅罪不憶數(憶數云憶)今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(一說便得)第二明悞作者謂心不繫念遇緣起非外生不善如著衣不齊整坐起不如法及戲咲妄語等並由無攝念故起此諸過亦先懺覆藏後悔根本先後雖有異同皆責心餘之不盡類用可知若犯罪未經明相者或識或疑逼說戒日未即懺時應至一清淨(比丘比丘尼)所發露先憶得者云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯罪未得懺悔今向大(德姉)發露後當如法懺(一說便得)雖發露竟後還覆者復成覆藏亦如前發露[2]疑罪者至一比丘所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑未得懺悔今向大(德姉)發露須後無疑時當如法懺(一說便得)。
 
捨墮還淨章第二十四
 
[0372b09] 此章大門有二一總明捨法差別二明財體是非。
 
[0372b10] 對差別中僧尼分二僧除綿縟二寶尼除畜貿二寶(以唯自捨及專對俗作法有異故簡別論)對境自佗分二綿縟一戒自斬壞捨餘二十九戒對他[3]而捨對他道俗分二畜貿二寶對俗捨餘二十七戒對僧捨對僧通局分二乞鉢戒要本住大界僧中捨餘二十六戒處通彼此人含僧別。
 
[0372b16] 第二財體是非中有三一衣二藥三寶將衣對境有三一僧法二眾多人法三一人法對僧有四一捨財二捨罪三還衣四雜料簡捨財又四一定捨財須捨不須捨二忘見本物成不成三修捨威儀四正說捨辭今先解第一門內若犯長捨中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須將捨如尼十六枚器有長不說淨並制有犯豈非重也若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價已定先未入手者皆不須索已曾入手今寄他邊此須索捨若已入手中除共物未分捨與三寶決屬別人香巾案机窓戶簾幕床帷枕席等並不令捨十誦善見云床縟薦廗隱囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊非著身用者皆不犯長若著身用中鞋靴履靺非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨三衣之中隨其多少離宿犯捨者至於文中一一別稱。
 
[0372c07] 次明販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切衣鉢瓶椀乃至靴鞋等不問輕重多少雖非犯長無非自口斷決諍價上下乃至增減一錢即是買賣皆犯捨墮故律云種種買賣者尼薩耆波逸提不得見有此判遂令田宅奴婢車乘机案等亦同入捨此但作突吉羅懺不須將捨以體是重物不能隨身脩道故義云若生活至多散在餘處當隨物處別捨其罪一處總懺懺竟諸處次第還衣亦得第二捨衣已後見本忘物成不者謂捨衣竟或還衣已而未說淨忽見本未捨之物即生己想還成相染一切不成更須將捨若捨已說淨者後見忘物前捨並成淨法不失後忘之物依[4]式別捨若衣已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主合同說淨義云既知忘財不易當捨財時即生念言現集之物今並將捨已外不集者決定捨與三寶別人意如是捨竟雖見本忘物無問早晚前捨並成若捨衣已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意先生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若販賣財捨墮還竟見本忘長財過十日者此入相染之例便作[1]犯長捨之以販賣財罪已懺捨竟同是長財也。
 
[0373a04] 第三脩捨威儀者義云總[2]將令捨之物來在眾中[3]已具脩威儀四向禮僧已近衣物邊胡跪手執衣物。
 
[0373a06] 第四正明捨辭云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長財過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮從非親里居士乞衣(若干眾多)犯捨墮(乃至迴僧物等隨犯稱之)持此衣物今捨與僧(一說便得)第二捨罪中七句不同一對僧乞懺二請懺悔主三懺主單白和僧四為說罪根本令知染重五正說罪名六呵責令愧七立誓要期第一對僧乞懺者來至僧中具脩威儀作如是說大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長財過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮此諸衣物已捨與僧是中各犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶三衣五衣一向憶數)又犯捨財己用壞盡亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶若財現在則不須此隨物多少稱十誦云若借衣受持離宿但懺罪衣不須將捨也)今從眾僧乞懺悔願僧聽我(比丘比丘尼)某甲懺悔慈愍故(三說)說已上坐告僧云受彼懺悔。
 
[0373a20] 第二請懺悔主者必須請一清淨(比丘比丘尼)不犯四重八重十三難者下四篇罪曾犯已經懺悔然後得受佗請故律云有犯者不得受佗懺悔不得向有犯解罪亦不得言下至不同犯故五分中賊將二比丘欲煞恐帶罪命終佛開不同犯者得懺云何不同犯如有二人犯罪一犯壞生種一犯用虫水如是命難者佛開得懺今時非難理恐不開正請之文律雖不述事須義立使作法周悉請時至一(比丘比丘尼)所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為波逸提懺悔主願大(德姉)為我作波逸提懺悔主慈愍故(三說)。
 
[0373b06] 第三受懺者未得答其可不先須和僧云僧今和合何所作為答受懺單白若知當坐還衣者應答云作受懺單白并還衣羯磨大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長財過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮是諸衣物已捨與僧是中各犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶隨罪多少稱)又犯捨衣財己用壞盡是中亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶財在不須)今從眾僧乞懺悔若僧時到僧忍聽我(比丘比丘尼)某[4]甲懺悔白如是。
 
[0373b15] 第四受懺者為說罪惡果報云大(德姉)既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名人也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受人信施若受佗食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為虫常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛鳥中或生在裸國常無衣服以離三衣宿故受苦如是大(德姉)今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔。
 
[0373b23] 第五正懺罪中大分有二先懺覆罪後悔根本初覆藏中有九品突吉羅第一犯根本罪竟作覆藏意不發露犯一突吉羅經於[5]初夜明相出復犯一突吉羅第二夜已去乃至多夜更犯一罪名隨展轉覆藏此之三罪從根本後生第二犯捨墮衣未經懺悔便即著用著著得罪即為一品突吉羅罪經初一夜復犯覆藏第二夜已去名隨展轉覆藏此二覆藏從著用不淨衣後生第三此根本及覆藏等罪不發露經說戒時九處三問不告僧知犯嘿妄語即為一品突吉羅經初一夜復犯覆藏第二夜已去名隨展轉此之二品從嘿妄語後生今此九品並號吉羅若論犯數無量無邊總入懺中應云不憶數乃至前七聚懺覆准此行之或無覆者即不須此上來九品雖同號吉羅其中階降犯悔有二若犯先作根本後生枝條若悔先懺枝條後悔根本此之一章如是餘篇未必並然律有成文非關人述今此已下直明懺之次第於中有三第一先自責心懺後從生覆藏六品突吉羅罪當具脩威儀至佛像前偏袒合掌作如是言我(比丘比丘尼)某甲故畜眾多長衣過十日不說淨犯捨墮(隨犯多少牒入此中)識知是罪故作心覆犯突吉羅不憶數經夜覆藏得突吉羅不憶數(一說便得)隨夜展轉覆藏突吉羅不憶數著用犯捨不淨衣突吉羅不憶數經夜覆藏突吉羅不憶數隨夜展謂覆藏突吉羅不憶數經僧說戒九處三問犯嘿妄語突吉羅不憶數經夜覆藏突吉羅不憶數隨夜展轉覆藏突吉羅不憶數今對佛前發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願諸佛憶我戒身具足清淨布薩(一說便得)第二對一(比丘比丘尼)前懺從生根本三品重突吉羅當具威儀先請一清淨(比丘比丘尼)為突吉羅懺悔主請文如前懺篇聚中說大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜眾多長衣過十日不說淨犯捨墮(隨罪多少牒入此中)識知是罪經夜覆藏犯突吉羅罪不憶數(憶數云憶)又著用犯捨不淨衣突吉羅罪不憶數經僧說戒九處三問犯嘿妄語突吉羅罪不憶數今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(一說便得)受懺者語云自責汝心生厭離意答言頂戴持恐停僧勞惓時當未捨衣前別處悔訖後直懺提最為樞要第三懺悔根本罪云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長衣過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮是諸衣物已捨與僧是中各犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶隨罪多少稱)又犯捨衣財己用壞盡是中亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶財體現在則不須此)今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說)。
 
[0374a21] 第六呵責言汝識是罪不答言識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終不得更犯。
 
[0374a23] 第七要期答云頂戴持從今已去不敢更犯。
 
[0374b01] 第三明還衣法者就中有二初料簡是非後加羯磨若長衣一月衣長鉢七日藥急施衣過後畜尼加十六枚器此之六戒並由貪心過畜不說故犯必須經宿還為斷相續故若畜心不斷准依多論縱經多日良恐不開二種離衣及餘販賣迴僧物等並當坐還之若經夜還中有遠行因緣大眾難集等即座作展轉羯磨付彼知識(比丘比丘尼)彼得衣已屏處付與今且明離衣宿直歸羯磨云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲故離衣宿犯捨墮(隨三衣五衣多少稱)此衣已捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣還(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲故離衣宿犯捨墮此衣已捨與僧僧今持此衣還(比丘比丘尼)某甲誰諸(長老大姉)忍僧持此衣還(比丘比丘尼)某甲者嘿然誰不忍者說[1]僧持此衣還(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持若犯長衣等經宿還者聽待明日集僧如上作羯磨還若當座作展轉即付羯磨者應云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長衣過十日不說淨犯捨墮此諸衣物已捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長衣過十日不說淨犯捨墮此諸衣物已捨與僧僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲誰諸(長老大姉)忍僧持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲者嘿然誰不忍者說僧已忍僧持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0374c03] 第四雜明料簡者若衣捨已停留不還但得小罪因即[2]賣用永不歸者計錢犯重故善見云罪是實捨衣是假捨問先懺根本後悔覆藏得不答不得故下律云懺僧殘覆藏不如法摩那埵如法罪不得出若作單白捨懺要五人已上方得故僧祇捨墮入五人僧攝以懺主為僧裁量作白時自不入數故。
 
[0374c09] 第二明捨藥法者七日藥捨墮既是希微律文具述大同捨衣可准用之然捨通三人謂僧及自身淨人也。
 
[0374c12] 第三明捨寶者當取現在貯畜錢寶捨與淨人云此是我所不應汝當知之罪從僧懺當乞懺時懺主問言所畜錢寶並捨與淨人未耶答言已捨若言未捨教如法捨已然後一同前懺罪第二對二三人捨中有三第一捨財中[3]四一辨定須捨不須捨二忘見本物成不成三脩捨威儀此之三門並同前說四捨辭云二三大(德姉)一心念下句結云今捨與二三大(德姉)為異自外同前第二捨罪中有六以對別人故無乞辭第一請懺主同前第二單白和僧迴作問邊人應問傍人云二三大(德姉)聽我受(比丘比丘尼)某甲懺不傍人應答言好故四分滅爭中有問邊人文也第三為說罪深重第四正說捨罪第五呵責對治第六立誓要期此之四門並同前說第三還衣中由是別人故正須二三人自共和可當座明日隨緣量付第三對一人中有三第一捨財應云大(德姉)一心念下句結云捨與大(德姉)為異第二捨罪中以有一人故無問邊人文餘並同前第三還衣中以是一人故無共聽可自量與之義云此別人法若能懺所懺滿四人已下無問作法界自然界但使無僧並得為之若能所滿五人已上應作眾法不得對手縱自然內亦須結界作眾法捨以正懺時一人恒是所故餘四是僧。
 
毗尼討要卷中末
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释迦真胜
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-08
毗尼討要卷下本(正釋四分傍通諸部)
 
長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
 
受請訃會章第二十五
道俗屆寺章第二十六
致敬尊儀章第二十七
受翻邪三歸章第二十八
受五戒章第二十九
受八戒章第三十
受十戒章第三十一
受菩薩戒章第三十二
瞻病送終章第三十三
亡衣受法章第三十四
難行訓誡章第三十五
尼授學戒章第三十六
尼授具戒章第三十七
尼懺罪說戒章第三十八
尼安居自恣章第三十九
尼隨戒釋要章第四十
受請訃會章第二十五
 
[0375a24] 此章大門有十一簡請受會法二訃會法三至家法四就坐法五淨食法六行香呪願法七受食方儀法八食竟收斂法九達嚫布施法十散座歸還法。
 
[0375b03] 第一簡請受會者此律請有二種一僧次二別請雖律開別請然諸經論禁約者多故梵網仁王等經並呵之不為十誦律善生經云雖別請佛五百羅漢猶故不得名請僧福田若能於僧中請一似像極惡比丘猶得無量果報增一經成實論云如飲海水即飲眾流僧次請僧[1]然[2]後復如是五分云但為解脫出家者得為僧次唯除犯惡戒人五百問事云作佛得物請比丘不合食沽酒家門一切時不得入更有餘門者得若請比丘會當持一日戒一日不沽酒得往屠兒家[3]然亦爾五分云白衣家會應借僧臥具僧祇云若來請比丘明日食者不得定答云決去應語若無緣事當訃之若有請僧者應問姓名客人舊住巷陌不得輒往應先令知一人若月直園民沙彌在前訪問恐[4]誡挊比丘及有留難恐僧失食故十誦云為知請故須立維那出要律儀翻為寺護又云悅眾本音云婆羅此云次第也五百問事云受別請已遣人代去主人意無苦者得若嫌者犯墮薩婆多云被請人與僧同去不白先入者墮主人明日作食今日自往者墮除主人喚不犯若食後主人不留自住者墮經營知事人在僧後到者墮食未嚫去者墮餘人私行直報同學者得善見云沙彌雖未受具亦入比丘數故涅槃經云乃至未受十戒亦得受請僧祇云若道行作念至其精舍當食若過餘處食者悔過若值彼僧受請隨去無罪十誦薩婆多云若檀越請僧食僧次未到白云我應去故妄語提若得食計直犯重義准有僧次疏私入己用或迴與親友罪亦同前十誦云不請自來食犯吉鼻奈耶經云因飢儉請一二人故多人往惱亂施主[5]人者提為病僧事作衣故不犯僧祇云比丘得為俗家設會施幔及諸供具唯不得與女人共舉五百問事云但打楗槌即得食供不問請與非請何以故打楗槌本為集僧故。
 
[0375c10] 第二訃會者此律云若欲受請應往眾僧常小食大食處住若檀越白時到者上座應在前如鴈[6]鳥往行而去諸比丘應偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去必於中有命梵等難若問不問聽去若上座在道行大小便處應待來然後如前去。
 
[0375c16] 第三至請家者十誦云若到食處應嘿然一心淨持威儀生他善心當徐入徐坐應觀是食難求難辦義云若至請家未安佛及聖僧座者眾僧不得坐當先處分安諸經像在高顯處極令清淨[7]後布置聖僧座其法乃有五卷至梁武帝對中國三藏出之文廣不錄今依請賓頭盧經說云令預宿請在空靜處[8]數設虗軟物為座我若來時坐處有相今時僧尼多慢此法輕辱聖儀特乖佛教既自無敬亦令俗士不敬三寶滅法之原由今上座從此已下更採經律補闕前文文雖不次於理不乖若敷聖僧座時堪容一人大坐處亦令施主依經宿請其座必須淨潔勝於僧座乃不得刺花散花在上又不得綵畫銅錺相同於佛其座高下不得越過尺六還如凡座無異亦不得用常住僧槃椀盛食此唯得献化身而已若用鉢盂通及化報於理不乖所以然者此賓頭盧報身猶在持戒之數共凡僧無異豈得觸僧淨器便違聖教其聖僧錢還入聖僧用若有餘長持作聖僧座或作鉢器匙[槎-工+目]食巾等亦得作廟屋燃燈等供養又不得作聖僧形像置上座頭脫報身自來豈得推却而坐亦不得持聖僧物作阿難迦葉等形以別屬故不得互用故律云許此處不得異處用也。
 
[0376a13] 第四就座者此律云菩提王子請佛從於階陛布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來比丘故又往食處不應錯亂雜聚而住應隨次坐上座坐已應看中座下座勿令不如法不善覆身若有者彈指令覺若遣人語知好如法坐中下坐已互[1]者上下亦爾僧祇云不好覆身坐者謂着細生踈衣形體露現摩訶羅坐(謂不正也)尼坐不正不得語知恐其慚耻應作方便遣令取物若婬女故作者當自起避去此律至請家已彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座八尼次第坐餘者隨坐(僧准行之)五百問事云若共師並坐更無別處得仍不得同槃食沙彌威儀經云若共師連坐飯當離師六尺此律云不應故在後往食上令諸比丘起見來亦不須起若未來者比座開處僧祇云若有可咲事上坐應言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而咲當忍之起無常苦空無我死想等由不可止當以衣角遮口徐徐制止身不定者當動手足乃至折草[2]漸自制義云若至死亡之家禁慎諠咲不得妄談世論致俗譏呵五分云若請處外有客比丘不得入語主人聽入不許者語云與我食分自共等食又不許者應自語委知僧坊有食可往彼去然後乃食薩婆多云通集門外比丘一處喚一[3]人者入更餘不集者亦喚入之雖打楗槌終須不遮方得清淨也長阿含云世尊訃會常在眾中坐左面比丘右面清信士。
 
[0376b13] 第五淨食者此律上座應問言菓菜淨不若言未語令淨僧祇云上座當知誰看房誰病應語與食若檀越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先取發遣令去。
 
[0376b17] 第六行香呪願者此律佛受賈客麨已然後呪願辨意長者子經食前呪願此土盛德道安法師等布置此法亦令在食前依而用之於理無失若至請家施主不請讀經者不須[4]誦心輙索讀之恐落邪命攝也增一云有設供者手執香爐而白時至佛言香為佛使故須之也五百問事及三千威儀云不得立受香因比丘受女香觸其手欲發罷道佛言若立受者吉羅行香時唄未見經文而諸經律多有唄匿比丘十誦云為諸天聞唄心喜故開唄也僧祇云上座應知前人所施當為應時呪願若不能次座應說又不能者乃至下座都無者並得罪雜寶藏云佛言諸比丘若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知時非時不得妄說(今時導師說貪事宮商[5]〔辨〕詞口逸虗言者多)。
 
[0376c06] 第七受食行施者若欲受食先量己身德行優劣然後受食不得自大為施所墮僧祗云告諸比丘計此一粒米用百功乃成奪其妻兒之分求福故施云何棄之毗尼母云每得食時應生厭心不為存身命故又受人信施不如法用入三途中受大重苦若不受苦報者食他信施即破腹出衣即離身若前人無業而施者能施所施二俱為施所墮智度論云食為行道不為益身如養馬養猪無異伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念義云初欲食時先奉三寶及六道眾生已後當口口作念攝受三歸之意初下一匙飯時願斷一切惡盡入第二匙時願修一切善滿入第三醬菜時願所作功德迴施一切並共成佛若不能口口作念者依前論中總為一念已然後食之愛道尼經出眾生食如指甲大涅槃云因曠野鬼為授不煞戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子五分云若與乞兒烏狗等應量己分內減與不得取分外施智度論云鬼神得人一口食而千萬倍出也此律僧伽藍中立鬼神廟屋傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟每至二食皆僧家送三處食餘比丘不出中阿含云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食故若親族不生入處中但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒故[1]但人身必須餘福助報此律比丘得食便食為俗譏責佛令唱等得已然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨下隨食無罪十誦云從今上座待唱遍聞等供聲一切僧共食五分云尼請處未唱隨意食口口提下眾吉增一中諸王設供自手行食庶民同之此律若請二部僧先與比丘恐日過者一時與之僧祇云食時應護右手當以左手受飯器注脣不得深含椀緣又不得觸着額鼻及飯盡當留少許於口飲處瀉棄之次與下座沙彌食上[〦/丙]亂恐壞俗信以水澆洒者不犯挊水十誦云食著手不得振却應捨取之僧祇不得[口*尃][口*集]作聲食鼻奈耶云不得縮鼻食。
 
[0377a18] 第八食竟者僧祗云上座應徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狽食不飽滿應相望看之乃至待行水隨順呪願已然後乃止亦云居士飯僧訖遺餘食料理與比舍雜阿含云佛及比丘俗家食竟各澡漱洗鉢訖然後為俗人說法。
 
[0377a23] 第九噠嚫者五分云食後施衣物名為噠嚫也此律由食竟嘿去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一偈云若為利故施此利必當得若為樂故施後必得快樂若上座不能語能說[2]者若不語不受並結罪若說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀經云未飯不得為人說法薩婆多云要食後說法有四種益一為消信施故二為報恩故三令生歡喜心善根成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故善見云聽說義時要撮諸文五分云諸比丘請破戒邪見諸根不具者嘆唄說法因此惡人得勢又能辱僧佛言請法師三藏諸根具足者說摩得勒伽云若無能誦唄者當次第差若都無[3]者各誦一偈能者不受偷蘭遮不得半唄吉羅此律令說諸惡莫作偈增一[4]解云諸惡莫作戒身具足清白之行諸善奉行心意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想戒淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅第十散座歸還者五分云還寺去時上座八人相待餘人前去雜阿含云佛及比丘食竟皆入禪室坐禪晡時從禪起而說法也。
 
道俗屆寺章第二十六
 
[0377b19] 此章大門有四一比丘入寺法二四威儀法三俗人入寺法四辭拜法。
 
[0377b21] 第一比丘入寺法者此律客比丘入寺應知佛塔若上座等至門中應開若不能者徐打令內人聞猶不開者至墻踰開舊比丘聞客來出外迎為捉衣鉢安置溫室重[5]問經行處供給水器等客問舊比丘我若干歲有房分不答言有者應問有人住不[6]若無人者當問有臥具被利養器物房衣等不有者當取至房受已又問何處大小行淨地不淨地佛塔聲聞塔第一上座房乃至第四上座房等一一別問若不問者主人一一示語五分云住處迮不相識者聽同床坐不得眠此律客受房問主人已應先禮佛塔次後禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮[7]第四上座房內思惟應隨座次禮房主人一一示知十誦云若上座時見應禮難見遠者則止此律客僧禮上座已應問何處是眾僧大食小食夜集說戒處等舊比丘當如問而答僧祇云舊比丘應語客僧一切僧家制限若客伴已去者不得語令知云不及伴應語可小停息更應有伴必有急事去者應給粮食囑累行伴三千威儀云新至比丘以十事與之一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六語請到處七語僧教令八當語其事可食九縣官禁忌十語以盜賊處所。
 
[0377c19] 第二四威儀法者五分云若四威儀不如法者非為於世而作大明僧祇云若行平視迴時合身迴中阿含云若平旦[8]乞守攝諸根乞食已収舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪後於初夜經行坐禪淨心中鄣已於中夜時入室欲臥四牒憂哆羅敷床上襞僧伽梨作枕右脇而臥當頭面向佛像處足足相累意想明相後夜時速起如初夜法僧祇云頭向衣架及和上長老比丘初夜思惟自業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云一切天人龍鬼是出家修道之緣於彼幽顯不得輕有所觸雖居闇室常當自勗俗諺成言亦有斯誡十誦云燈明中不得眠毗尼母云若過十臈有法事必能利益者雖師不聽自往無過僧祇云行時先下脚跟後下脚指在道欲宿遣二年少比丘前[1]不見宿處索前食後食當白非時入聚落得已還報應展轉相白入智度論云出入來去安詳一心舉足下足觀地而行為避亂心為護眾生故是不退菩薩相僧祇云不得作駱駞坐應跏趺坐若窮極者當互舒一脚增一云今聽比丘先以手憑座後坐此我之教十誦云無病不得晝臥若喜眠應起經行善見云臨欲眠時先於六念中一一念也三千威儀云不得於上座前踞坐亦不得與三師並坐十誦云聽法時上座來不應起下座起者吉羅若和上阿闍梨恭敬故自起不得起吉羅乃至聽法不得與沙彌同床坐沙彌得與白衣同床坐大比丘三夏亦同床得三千威儀云欲上床時當具七法一當徐却踞二不得匍匐上三不使以床有聲四不大拂床有聲五不大吹大吒歎息思世事六不狗羣臥七起以時節心走不定當[2]責本起毗尼母云比丘貪著睡眠癈捨三業不復行道金剛力士呵責佛言食人信施不應懈怠夜二時中應坐禪誦經經行一時中以自消息是名臥法僧祇云臥如師子王法不得眠至日出應於後夜當起正坐思惟己業。
 
[0378b04] 第三士女入寺者今依祇桓舊法西國士民凡至寺門外整服一拜入門復禮一拜安詳直進不左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄先至佛前禮三拜竟圍遶三匝唄讚三契禮佛已方至僧房戶外禮一拜然後入見上座次第至下各禮一拜若見是非之事不得譏呵若發言嫌責者自失善利非入寺之行且初入寺背僧取異云何得作出家因緣經云夫入寺者棄捨刀杖雜物然後乃入捨刀杖者去瞋恚眾僧心也捨雜物者去眾僧乞求之心且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設緣礙左遶恒想佛在我右入出之時悉轉面向佛禮拜佛法僧者常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則一體無別矣低頭看地不得高視見地有虫勿悞傷煞不唾僧地當歌唄讚歎[3]若草土自手除之若有因緣寺中宿者不得臥僧床席當以己物借之亦勿眠沙門被中并調戲言咲說非法事沙門未眠不得先寢為除[4]憍慢故又勿坐僧床席輕侮僧故俗中貴士之座猶不許賤人昇之況出世高僧輙便相擬是以經云共僧同床半身枯也若至明晨先沙門起凡入寺之行與俗人作入道之緣建立[5]寺開淨土之因供僧養者為出離之軼也清信女人入寺儀式同前唯不得在男子座上形相語咲脂粉塗面畫眉假錺非法調戲共相排盪持手撑人必須攝心整容隨人教令依次持香一心供養懺悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修奉無因不得自專由他而辦一何苦哉應深生鄙悼若見沙彌禮如大僧勿以位小而不加敬此於大僧為小於俗為尊如此等事竭力而行。
 
[0378c07] 第四辭拜法者所為事訖辭出寺門如法作禮佛前三拜至門一拜門外一拜若僧少時次第各禮一拜多者總禮三拜凡穢俗之身入寺踐金剛淨剎法地自多乖於儀式若去時須贖其過隨施多少示有不空也。
 
致敬尊儀章第二十七
 
[0378c13] 此章義門有六一敬尊二定尊三致敬四侍親五醫治六殯終。
 
[0378c15] 第一敬尊者此律云若比丘敬佛法僧戒者正法不滅若不敬疾滅法也阿含經云無恭敬心於佛者常生龍蛇中以過去從彼中來今猶無敬多睡也僧祇云世尊自起迦葉佛塔種種莊嚴訖敬過去佛故便自作禮增一經云佛告比丘承事佛有五功德一端正以見佛像發歡喜心二好聲由見形像口自稱號南無如來至真等正覺三多財報由以華燈供養故四生長者家由見形己心無染著五命終生天此即諸佛常法當如是學智度論云諸佛不以生身為禮敬也若見法身是名供養此律偈云其敬長老者是人能護法現世有名譽將來生善道大悲經云佛過去時見一切人故無不傾側謙下禮敬以是報故成佛已來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜。
 
[0379a04] 第二定尊者毗尼母論下座稱上座為尊者上座稱下座為慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老僧祇云無歲比丘得共三歲坐乃至七歲得共十歲坐若臥床得三人坐坐床二人坐長一肘半牀相降三歲[1]得[2]其坐若減不得若大集會牀坐少得連接繫勿令使動得同坐若方蓐長三肘得四歲共座若減不得若散敷草地共坐無罪薩婆多論長牀相接但令異廗異蓐異槃令中空絕各異者得共女人坐摩得勒伽論地敷得共未受具人坐此律沙彌當以生年為次第若生年等者應以出家年為次第。
 
[0379a16] 第三致敬者和南(義云度我)出要律儀云恭敬也聲論云槃那寐者此翻為禮也智度論云禮法有三一口禮二屈膝頭不至地禮三頭至地禮是為上地持論云當五輪至地作禮阿含經云二肘兩膝及頂名輪也亦云五體投地此律云客入寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏露右肩脫革屣右膝著地[3]投兩脚如是言大德我禮五分[4]律云若人多但別禮師總禮餘人而去三千威儀云遶塔有五一低頭視佛二不得蹈虫三不左右視四不唾地五不與人語又當念佛法僧等恩五百問事弟子得禮師塚以報恩故(准此死屍未埋亦得禮)此律小沙彌尼應禮大沙彌尼沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘如來及塔如是展轉從下向上乃至大比丘得禮如來及塔五百問事云比丘遶塔女眾隨者不得有優婆塞者不犯善見云禮佛法遶佛三匝四方作禮而去合十指爪掌叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮迴前而去增一云塔中不應禮十誦云佛塔聲聞塔前自他不得禮五百問事云佛塔前禮比丘犯墮僧祇云禮塔[5]誦經寫經授經闇中並不得禮(謂別有所敬也)又泥作浣衣洗浴及手足著一衣時疾行等不[6]應禮十誦云睡縫衣大眾中有路行病時不得禮此律有四不應禮一一切白衣及女人二前受戒人不應禮後受戒者三不禮犯邊罪十三難人被舉滅擯應滅擯等四一切非法語者不應禮又有十種非威儀不應禮謂大小行裸身若剃髮若說法嚼楊枝洗口若飲水若食若噉菓三千威儀云不得座上作禮毗尼母論不得著革屣富羅入塔彼土諸人著者皆起慢心故不聽著寒雪多處聽著靴富羅五百問事云淨潔靴鞋履得著禮拜僧祇云受人禮拜不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦不共上座語亦得云慧命寶梁經云破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法罪一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者嗤咲五轉受女身作貧窮奴婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值[7]一佛世此破戒者乃至大地無涕唾處。
 
[0379c03] 第四侍親者五分云畢陵伽父母貧窮以衣食供養佛言若人百年之中右肩擔父左肩擔母於上大小便利極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽比丘盡心供養父母不者得重罪僧祇云父母不信三寶者應少經理若有信者得自恣與無乏若父母貧窮將至寺中若洗母者不得觸得自手與食父者如沙彌法無異一切皆得毗尼母論若父母貧苦先授三歸五戒十善然後施與若不貧雖受戒不合與雜寶藏經云慈童女長者家貧獨養老母現世得報緣鸚鵡孝養盲父母得成佛緣增一阿含經云孝順供養父母功德果報與一生補處菩薩功德一等又云教二人作善不可得報恩謂父母也是故比丘常當孝順供養父母不失時節當如是學。
 
[0379c16] 第五醫治者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車若轝若乘除牸牛草馬等尼除特牛父馬等善見論作醫師得吉羅若為出家五眾合藥者得若和上父母在寺疾病弟子亦得為合藥又父母貧賤在寺內供養淨人兄弟姉妹叔伯及叔伯姨舅等並得為合藥無自有者亦得借用不還者勿責如是乃至七世也五百問事云若道人慈心作醫治[8]得取物自入前人強與為福應取若病不得服氣唾腫同外道故五分云為知差次會等學書不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶此律不得賣卜誦呪處方治病等由事容不實謗毀好人開學誦書及學世論為伏外道故新學比丘開學笇法又得學呪腹中虫病若治宿食不消若學呪毒等為自護不為活命者得尼學呪術醫治等提患吐用髮燒作抹以水和漉服患熱用栴檀塗沈水治患[1]毒腐爛藥已落地者以水和漉受服未墮地者以器承之水和漉服不須受田中泥亦須水和受服五分青木香著衣中避虫誦呪時不噉鹽不眠牀佛聽神呪法爾僧祇生癰癤用小麥研塗之十誦不淨脂鹽得服此律不淨蘇用灌鼻僧祇十誦五分更無餘治者開病比丘服[卄/秝]聽七日在一邊小房內不得臥僧牀蓐大小便處講堂皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴薰衣方得入眾若用香塗瘡者先供養佛已然後塗身還在屏處一同前法。
 
[0380a16] 第六殯終者此律云白衣病來至寺中應方便喻遣若稱譽佛法僧者隨能為之若死為淨伽藍故自擔棄之僧祇云比丘不得喚耶孃兄姉等名字乃至亡哭亦爾止得稱優婆塞優婆夷等此律增一經云四姓入佛法中同名為釋迦種子不得依俗姓善見云喚婢為大姉不得云婢增一經云愛道無常佛自共羅雲各扶牀一角送淨飯王泥洹佛亦自舉(准此比丘父母病亡亦得擔舉殯埋但不得變服令白)故摩耶經云佛去世後一千三百年中諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久。
 
受翻邪三歸章第二十八
 
[0380b02] 此章大門有六一辨其來意二受發時節三懺悔法四總別先後五對趣分別六漸頓得失。
 
[0380b04] 第一辨三皈意者毗尼母論云有五種三歸一翻邪三歸二五戒三歸三八戒三歸四十戒三歸五具戒三歸下之四種餘章別解今且明第一翻邪三歸者問歸意云何答以三寶為所歸之境欲令救護不使侵凌如人得罪於王投向他國彼王語云汝求無畏莫出我境莫違我教必相救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過皈向三寶不違佛教魔無如何問所以受此翻邪三皈者答以其信邪來久躭著非境今忽發善皈[2]投故名翻邪也故灌頂經云時有異道鹿頭梵志來到佛所稽首作禮胡跪合掌白云久聞瞿曇名聞遠振今欲捨置異學受三自歸并五戒法佛言善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪其德無量不可稱說梵志言諾受教即淨身口復作是言唯願世尊施我法戒終身奉行不敢毀缺爾時佛為授已告梵志言汝一心受三自皈已我當為汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子如是人等輩有三十六部神王此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬陰相番代以護男子如是人輩若持五戒者便有二十五善神恒衛護人身在人左右守於宮宅門戶之上使萬事吉祥上來諸神並有名字備在彼經書之帶行能去諸惡一切不善終不近之若也毀犯善神捨離眾惡得便受苦無窮。
 
[0380c02] 第二受發時節者智度論云受人應具威儀至一出家人前戒師先為說法開託心神然後為受我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)我某甲盡形壽皈依佛竟皈依法竟歸依僧竟(三說)初三皈依竟即發善法次三結已唯有身口無教屬己薩婆多云若淳重心受具教無教若輕慢心受但有其[3]教(言教無教者猶是作無作也)大集經云任身女人恐胎不安先受三歸已兒無加害乃至生已身心具足善神擁護問皈依佛者為獨皈一佛為通三世佛耶答以同一法身故淳須通皈不獨釋迦雖指一佛為境發言之時理須通皈餘二法僧理亦通然。
 
[0380c13] 第三懺罪法者然所造之業理須懺蕩令行成晈潔復本淨用故智度論云先受三歸已後始懺悔諸師解云此是翻邪三歸故先受後懺若明五戒八戒三皈依中阿含經必先懺後受也告受人言行者無始已來無明厚重不能覩見佛性以不見故恒於佛前破戒違道具造諸惡無過不為無慚無愧尤重心造今欲懺除豈得輕慢譬如大樹根牙滋茂若不加功何能除斷故業報差別經云若人造重罪作已深心自責懺悔更不為能拔根本業涅槃經云發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處如是因緣不能具述至時訓誡任補茲處從此已下正明懺法將欲懺悔先當奉請三寶以為良緣依憑勝境證成可滅(下二偈人作也)皈命十方一切佛頂禮無邊淨覺海亦禮妙法不思議真如自性清淨藏住於極愛一子地得道得果諸聖人我以身口清淨意咸各皈命稽首禮十惡[1]懺法(出十地論)弟子某甲並為一切法界眾生發露無始已來所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵戈征討鋒刃煞戮遊獵禽獸網捕虫魚或經作惡王刑罰差濫乃至含靈懍性蠢動凡諸生類殘害煞傷及猛獸鷙鳥遞相噉食或盜佛物[2]法僧物及他財寶居官[3]同事[4]納貨受財或非己室家外行婬穢莫簡親屬不避僧尼橫起愛憎妄相妬忌或虗詐妄語誑惑君親不知不見言知言見憑託鬼神詭誑世俗或讒諂兩舌鬪亂二邊將此惡言向彼陳說持彼惡語復向此論阻隔君臣離間骨肉一切和合由其破壞或出言麤鑛毀呰他人呵叱任情罵詈在口或不以正言乃為綺語說善為惡[5]次以臭為香名長為短說白為黑謬言詭語調弄於人或志在貪味求取不節性多瞋恚忿怒自纏或不識正理迷惑邪見謗佛法僧說無因果不信修善受人天樂不信為惡受地獄苦或謂此身無因而得或謂未來斷無因果毀壞塔寺焚燒經典融刮佛像以取金銅汙穢伽藍違越禁戒飲酒噉肉及食五辛愚癡邪見無惡不造凡此所陳十種惡業自作教他見作隨喜從無始已來定有斯罪以罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人間短命多病常處卑賤及以貧窮共人有財不得自在婦不良謹二妻相爭多被謗毀為人誑惑所有眷屬弊惡破壞不值好語常聞惡聲凡所陳說恒有爭訟假說真言人不信受吐發音辭又不辨正貪財無厭所求不獲常為他人伺其長短不善知識共相惱害[6]生邪見之家常懷諂曲之心無始已來十不善業[7]從煩惱邪見而生今依佛性正見力故發露懺悔皆得除滅譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清佛性威德亦復如是投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清弟子某甲及一切法界眾生自從今身乃至成佛願更不造此等諸罪皈命敬禮常住三寶懺悔已訖次以禮懺功德發願願於未來世見無量壽佛無邊功德身我及餘信者既見彼佛已願得離垢眼成無上菩提(此願出寶性論)。
 
[0381b14] 第四三歸總別先後次第者善見云受有兩種一別受者言皈依佛皈依佛竟法僧亦爾二總受者如前受者是對於十戒亦有二種言我受不煞我受不煞竟乃至我受不邪見竟等此名別受言總受者如三皈中說此謂十善名十戒若師教言歸依佛弟子答言[8]下正云歸依[9]佛若師言[＊]佛弟子言佛得成若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言皈依佛弟子答言爾或言不出口或逐師語不具足又不稱名字等並不成受或言音不同如中邊兩國人不相解語者應教其相先教不煞云以刀擬人如是者不得汝能持不弟子答言能亦成受戒薩婆多云受三皈時前稱法後稱佛者不成三皈以三寶位差別故若愚癡無所曉知說不次者自不得罪得成三歸若有知解故倒說者得罪不成三皈。
 
[0381c04] 第五對趣分別者薩婆多云趣通五道皆得三皈除重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成受[10]戒法成實論云問餘道眾生得戒律儀不答經說諸龍亦得受一日戒故知得有善見云龍神等得受三皈五戒義云龍畜等以業報無所知曉故不成受雖經中說得受八齋但增其善不得齋也如此律中龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也雖律中受三皈並知解人語識其意趣方成受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等並不發皈。
 
[0381c13] 第六漸頓得失者問三歸得頓受亦得漸受不答薩婆多論不得問若爾何故有一語二語優婆塞等答此猶是制前制後不得問得從一二三人各受一歸不答不得問得一年半年受三皈不答隨日多少成受。
 
受五戒章第二十九
 
[0381c19] 此章大門有五一簡人是非二受之方法三漸頓重受四受日長短五持戒相。
 
[0381c21] 第一簡人是非者成實論云遮逆罪人賊住汙比丘尼等不聽作比丘是等諸人若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是人為惡業所汙亦障聖道故不聽出家善生經云欲受戒者問言汝父母師病不棄去不不煞發菩提心人不不作[1]盜人不不盜現前僧物不不於比丘尼所作非法耶不於母女姉妹所作非法耶汝非二根人耶汝不於大眾中故妄語耶汝不兩舌成於惡人耶汝不作五逆罪耶汝不犯八戒中重戒耶答言無已廣為說法此戒甚難能為沙彌大比丘及菩薩戒乃至菩提而作根本說受利益毀者有損三途惡報必趣不疑乃至問五戒相已皆言能持六月供養出家智者知可教已和僧為受善男子身既清淨堪為道器智度論云戒有五種始從不煞乃至不飲酒若受一戒是名一分若受二戒三戒是名少分若受四戒是名多分五戒是名滿分五斷婬優婆(塞姨)斷婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今自(婦夫)不復行婬是名五戒汝今於此分中欲受何分當隨意說爾時智者隨語為授。
 
[0382a15] 第二受之方法並發戒時節者行者至一出家五眾前具修威儀受智度論云我某甲皈依佛皈依法皈依僧(三說)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟(三說)我是釋迦牟尼佛優婆(塞姨)證知我我某甲從今日[2]盡壽皈依戒師應言汝優婆(塞姨)聽是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人為優婆(塞姨)說五戒如是汝盡壽持何等為五盡形壽不煞生是優婆(塞姨)戒是中盡形壽不應故煞生是事若能當言諾(雖論言諾改諾言能無爽)盡形壽不偷盜是優婆(塞姨)戒是中盡形壽不應偷盜是事若能當言能盡形壽不邪婬是優婆(塞姨)戒是中盡形壽不應邪婬是事若能當言能盡形壽不妄語是優婆(塞姨)戒是中盡形壽不應妄語是事若能當言能盡形壽不應飲酒是優婆(塞姨)戒是中盡形壽不應飲酒是事若能當言能既說相已又應語言是優婆(塞姨)五戒盡形壽持當供養三寶懃修福德遠求佛道近證人天歲三長月六齋若能持者並須為之若受一戒者文中應除五之一字直云我為不煞戒優婆(塞姨)餘文如前次明發戒時節者謂前三皈依第三遍已即發五戒後時三結直付囑之故薩婆多論問若不受三皈得五戒不答不得要先受三皈後方得戒下八戒十戒一同此說。
 
[0382b12] 第三漸頓重發得不者成實論問有人言五戒具受此事云何答隨受多少皆得戒律儀但取要有五故智度論善生並云一分乃至滿分等增一阿含經云一分二分亦得受問既得漸受可從五師各得受一戒不答得如付法藏云薄拘羅受一不煞戒得五不死報也問既受五戒後更得重受不答依成實得重發戒故此律末利夫人第二第三重向佛受。
 
[0382b19] 第四受日長短者問得五三十日限分受不答依成實亦得多日盡其終受故十誦皮革揵度中或晝或夜受五戒等亦獲少善。
 
[0382b22] 第五持戒相者薩婆多論問五戒中幾是實戒答前四是實後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛時優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄煞他人來問時答言不作便犯妄語[3]亦能破僧又得狂亂報失一切善業此律下文飲酒有十過失智度論飲酒有三十五過失俱舍論飲酒者能障諸學處[4]海成實論若人飲酒則開不善門以能障定等諸善法故有此多過故同禁不為若受不煞戒乃至一切有形蠢動皆不得加害如俗家井水多有細小諸虫盡須漉看還置本處欲有行動亦須賷漉袋自隨若受不盜者下至一枝草一粒穀等皆不得取故智度論云憍梵鉢提試看一粒穀生熟不還本主犯於業道尚五百世中為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬者智度論云除己妻外餘之男女[5]鬼女鬼神畜生可得行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故產三年內亦須避慎謂防乳竭若別有乳母不在制限成實云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父兄兒所護出家女人等為法護故亦名邪婬若無主女人眾人前自來為妻如法者不犯提謂經云年三長月六齋三明日月燈火下及八王[6]日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此是八節日並須禁之若受不妄語戒者但使心虗不問境之虗實並犯智度論問何故優婆塞於口律儀無三律儀及淨命耶答白衣居家受世間樂兼修福德不能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重以妄故作餘惑故作不故作若但妄語已攝三事若說實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為最大故善生經云[1]當妄語亦攝綺語兩舌惡口義此律若飲酒者乃至不得以草滴口中餘過同前薩婆多云五戒優婆塞聽販賣但不得作五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與煞害家三不得沽酒為業自有者聽直沽四不得壓油為業外國麻中有虫故犯[2]唯此無虫不犯五不得作五大色染多煞虫故如秦地染青亦多煞虫入五大色數善生經云受戒者五處不應行謂屠兒婬女酒肆國王栴陀羅舍等有五種業不應作賣毒藥釀皮樗蒲圍碁六愽歌舞唱伎等並不得為亦不得親近如是等人。
 
受八戒章第三十
 
[0383a14] 此章大門有七一釋名辨境二受人功德多少三受人要期立志四受之方法五受捨分齊六分別戒相七辨位大小。
 
[0383a17] 第一釋名者問諸經及論何意名八戒齋或名八關齋者答前八是關閇八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齋也禁止六情不染六塵齋斷諸惡具修眾善故名齋也又齋戒體一名別若尋名定義義容少別齋者過中不食為名戒者防非止惡為義薩婆多云八箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也依俱舍論合齊[3]九為八故論云此戒分為八分前四名戒分離性惡故次一名無放逸分後三名修分有餘師說離非時食說名八戒所餘八為此分開[雚*隹]聽歌舞著華香分為二若執如此則與經所違經云離非時食是第八分增一阿含經云不過時食作第八作唱妓樂香華塗身[4]合一齋法經云第六華油歌舞合為一第七不坐高牀第八不非時食俱舍雜心云八戒支非齋不非時食是齋亦齋支義云雖聖判不同八九有異今以義推[5]律當九也故此律沙彌十戒中歌舞香油等分為二也智度論亦分八為九次明所對境者薩婆多云夫受齋者於五眾出家人邊受故知不得俗人處受義云若無人時對佛像前具修威儀口發是言我某甲皈依佛等亦得成受故成實論有人言此戒要從他受是事云何是亦不定若無人時但心念口言乃至我持八戒亦得。
 
[0383b14] 第二受人功德多少者齋法經云譬如天下十六大國滿中眾寶不可稱說不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆耳中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字若有惡[6]思不善皆滅善生經云受八戒者除五逆罪餘一切惡皆得消滅智度論問五戒一日戒何者為勝答有因緣故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如有大心人一日戒也譬如軟夫為將雖復將兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勳名蓋天下八戒比於餘戒亦復如是智度論問白衣居家唯有此五戒更有餘法耶答有一日戒六齋日持功德無量若十二月至十五日受持此戒其福最多也又問何故六齋日受八戒修福德答是日鬼神逐人欲奪人命疾病兇衰令人不吉是以劫初聖人教人持齋修善作福以避兇衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食是功德將人至涅槃樂又論引四天王經中佛說月六齋日使者太子及四天王自下觀察眾生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以啟帝釋諸天心皆不悅若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那[7]氏即說偈言六日神足月受持清淨戒是人壽終後功德必如我佛告比丘釋提桓因云何妄語若持一日戒功德福報必得如我是為實說所在之處有持此戒者惡鬼遠之住處安穩是故於六齋日持齋受戒得福增多。
 
[0383c16] 第三立志要期者薩婆多云若人欲受八戒先自恣女色或作音樂或貪飲食種種戲咲如是放逸盡心故作然後受戒不問中前中後皆不得戒若無本心受戒種種放逸後遇知識即為受戒不問中前中後並得成受善生經云若諸貴人常[8]勤作惡欲受齋先當宣令所屬之境齋日莫行惡事如是清淨得齋若不遮者不成以惡律儀故增一阿含經云若受八關齋先須懺悔前罪然後受戒正明懺悔簡人發戒時節等並同前三歸五戒中說。
 
[0384a01] 第四受之方法者受戒人應具修威儀至一出家人前受智度論云我某甲今一日一夜皈依佛皈依法皈依僧為淨行優婆塞(女云姨三說)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟一日一夜為淨行優婆(塞姨)竟(三說)既受得戒已次當為說戒相如諸佛盡壽不煞生我某甲一日一夜不煞生亦如是如諸佛盡壽不偷盜我某甲一日一夜不偷盜亦如是如諸佛盡壽不婬泆我某甲一日一夜不婬泆亦如是如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不飲酒我某甲一日一夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽不坐高大牀上我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油塗身不著香薰衣我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油塗身不著香薰衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞妓樂亦不往觀聽我某甲一日一夜不自歌舞伎樂亦不往觀聽亦如是如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦如是我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩願一日一夜持是福不墮三惡八難亦不求輪王梵王世界之樂願除諸煩惱逮得薩雲若成就佛道(布薩者秦言共住也)僧祇云佛告比丘今是齋日喚優婆塞淨洗浴著淨衣受布薩法薩婆多云必無人者但心念口言自皈三寶我持八戒亦得。
 
[0384a23] 第五受捨分齋者俱舍論云若先作意於齋日受者雖食竟亦得受薩婆多云若受八戒應言一日一夜不煞等令言語斷絕莫使與終身戒相亂成實論云問是八分齋但應具受為得分受答隨力能持多少皆得或受一不煞不盜等隨意為受有人言此法但一日一夜受是事云何答隨受多少並得或一日一夜或半日半夜或半月一月等義云若一月受者應言一月受八戒齋限日多少為受女人受戒不假露膞已外同前次明捨戒法者薩婆多云若受齋已遇惡因緣逼欲捨戒者不必要從五眾邊捨趣得一人即成義云若自有染心將欲犯戒寧可捨已為之後還懺受亦得五戒十戒同此。
 
[0384b11] 第六分別戒相者前之五戒一同前說後之三戒今更重辨離莊嚴具者俱舍論云離非舊莊嚴何以故若常所用莊嚴不生極醉亂故義云世有諸師妄行[1]惡律謂女人受戒不得共男子同宿及飲乳小兒亦令別宿畏破戒故又不許八尺床上坐臥令在地鋪如是種種妄行皆不合聖教反結無知不學之罪若共男子同室宿等但令戒不清淨不名破戒故薩婆多云若已受八戒而鞭打眾生或言待明日當打皆令戒不清淨非是破戒阿含經云高廣大床者梐下足長尺六非高闊四尺非廣長八尺非大越此量者方名高廣大床又床有八種初四約物辨貴體不合坐亦不論大小謂金床銀床牙床角床下四約人辨大縱令地鋪擬此尊人亦不合坐謂佛床辟支佛床羅漢床師僧床。
 
[0384c01] 第七辨位大小者薩婆多云問七眾外有木叉戒不答八戒是以此義推受八戒人不入七眾攝若知位處應在五戒優婆塞上坐以受戒多故故智度論將譬健將也成實論云八戒優婆塞者秦言善宿男是人善心離破戒宿故。
 
受十戒章第三十一
 
[0384c07] 此章大門有十一翻名解釋二出家由藉三受戒策修四受捨衣鉢五說淨六捨墮七說戒八安居九受日十自恣。
 
[0384c10] 第一釋名者耶舍傳云沙彌者隋云勞乏少者以修道勞也又翻為息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創入佛法俗情猶存故須息惡行慈也。
 
[0384c13] 第二出家由藉者出家功德經云若放男女奴婢人民出家功德無量譬四天下滿中羅漢百歲供養不如有人為涅槃故一日一夜出家[2]受功德無邊又如起七寶塔至三十三天不如出家功德本緣經云以一日一夜出家故二十劫不墮三惡僧祇云一日一夜出家修梵行離六萬六千六十歲三途苦出家功德經云若為出家者作留礙抑制此人斷佛種諸惡集身猶如大海現得癩病死入黑闇地獄無有出期大寶積經云出家有二種縛一見縛二利養縛有二癰瘡一求見他過二自覆己罪經云有二毒箭雙射其心一邪命為利二樂[3]衣鉢五百問事云昔有比丘喜樂衣服晝夜染著因病致死後生虵中還來纏衣眾僧葬亡比丘訖取衣作法蛇便延頸吐毒僧共看之[1]得道者觀虵令去遂入草中毒盛火出燒身命終死入地獄僧祇云七歲解知好惡者應與出家八十九十太老過七十臥起須人故不聽度若能修習諸業聽出家作沙彌若太老太小已出家不應駈出比丘越悔央掘經云老母求佛出家佛說偈止云汝今年衰老出家時已過但當深信心以法自蘇息律中淨飯王求佛出家佛言但觀無常諸行足以得道不須出家智度論云若無根二根毗尼中以無得道根故不聽出家善見云求度不得欲燒寺者聽不白父母得度出家五百問事云父母王法不聽盜度犯重如論中得度但違王教吉羅自來者得僧祇云不得畜眾多沙彌聽一極至三人若大德比丘多人與兒令度苦勸與人猶故不從遣與餘人得自教詔沙彌有三品從七歲至十三名駈烏沙彌從十四至十九名應法沙彌從二十至七十名字沙彌五百問事云若出家已後盜本家中物犯棄何以故初出家時一切捨非己物本伏歲本債息亦同若行者欲出家時先至僧伽藍內立眼見耳不聞處作形同單白和僧使知為成問答無過也故律下文私度他[2]二兒出家眾僧不知後父母來覓皆云不見後便覓得時諸比丘皆懷慚愧佛言自今已去若度他出家者應作單白和僧[3]使問僧今和合何所作為答形同單白羯磨大(德姉)僧聽是某甲從(比丘比丘尼)某甲剃髮若僧時到僧忍聽某甲從(比丘比丘尼)某甲剃髮白如是若不知者房房語知亦得次請和上云大(德姉)一心念我某甲今請大(德姉)為和上願大(德姉)為我作和上我依大(德姉)故得剃髮出家慈愍故(三說)次請阿闍梨云大(德姉)一心念我某甲今請大(德姉)為阿闍梨願大(德姉)為我作阿闍梨我依大(德姉)故得剃髮出家慈愍故(三說)二師應並答言好清信士度人經云於剃髮處香湯洒地周圓七尺內四角懸幡安一高座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親訖口說偈云流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者誦已脫去俗服善見云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云雖著出家衣止得著泥洹僧僧祇支未得著袈裟人道場時應來至和上前胡跪和上應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想善見云當為說髮毛爪齒皮等何故說此有人曾觀此五今為落髮即發先業便得悟道如羅睺羅落髮未竟便得羅漢如癰熟待刺蓮華待日為開如是種種為說法已來向阿闍梨前坐善見云以香水灌頂讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗取泥洹希有難思議教禮十方佛竟復說偈云皈依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂然後阿闍梨乃為剔髮度人經云為剔髮時傍人為誦出家唄云毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人與剔髮時當頂留五三髮來至和上前胡跪和上問言今為汝除去頂髮汝許不答言好然後和上即為剃髮已於前胡跪和上授與袈裟便頂戴受已還和上如是至三然後和上為著當正著時善見說偈云大哉解脫服無相福田衣被奉如戒行廣度諸眾生度人經禮佛訖行道三匝誦自慶偈云遇哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利又禮大眾及二師己在下行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髮最好毗尼母云剃髮著袈裟已然後授三皈五戒等。
 
[0385c10] 第三受戒策修者就中分二初明緣起正體後辨餘隨行初中先集僧已安受戒[4]者見處離聞處安已作法同單白令僧知其得法問僧今和合何所作為答法同單白羯磨大(德姉)僧聽是某甲從(比丘比丘尼)某甲出家若僧時到僧忍聽某甲從(比丘比丘尼)某甲出家白如是若依五分十誦先與受五戒然後與受十戒此律無文准行最好必不得受直受十戒亦得僧得小罪善見云當令禮僧足往阿闍梨處禮已胡跪合掌教言汝當隨我語授汝三皈答言爾文中不云在僧前受計理別處應得若欲生受者善當對僧眾多人前受彌好正受戒前先問其遮難律文不具理須問之以有難故不得受戒遮難問緣大同上具戒中明正受三皈戒體云我某甲皈依佛皈依法皈依僧我今隨佛出家某甲為和上如來至真等正覺是我世尊(三說)我某甲歸依佛竟皈依法竟皈依僧竟我今隨佛出家已某甲為和上如來至真等正覺是我世尊(三說)既受得戒次應為說戒相盡形壽不煞生是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不偷盜是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不婬泆是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言[1]能盡形壽不飲酒是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言通盡形壽不著華鬘[2]香塗身是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不歌舞唱伎故往觀聽是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不高廣大床上坐是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不非時食是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡形壽不捉生像金銀寶物是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能生像者僧祇善見云生色似色即像也生金像銀胡漢並彰為說戒相竟告云是(沙彌沙彌尼)十戒盡形壽不得犯既知戒相已應為說出家功德高於須彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又當為說五德十數受持衣鉢六念等法大同僧中不同俗人佛法僧等六念也由制通沙彌故至第三念時云我今年若干某年月日時受十戒以律制生年次第又出家年次第二俱須知。
 
[0386a19] 第四受捨衣鉢者薩婆多云沙彌受十戒已應具上下二衣一當鬱多羅僧二當安多會(自餘財體是非作之方法失衣分齊一同僧中唯受文少別)手執上衣對一知法(沙彌沙彌尼)云大(德姉)一心念我某甲(沙彌沙彌尼)此縵鬱多羅僧應量作今受持(三說下衣准受)捨文大(德姉)一心念我某甲(沙彌沙彌尼)此縵鬱多羅僧本受持今捨(三說下衣准捨)受鉢文大(德姉)一心念我某甲(沙彌沙彌尼)此鉢多羅應量器今受持(三說捨文可知)受座具文大(德姉)一心念我某甲(沙彌沙彌尼)此尼師壇應量作今受持(三說捨文可知)五百問事云若無沙彌大比丘亦同作法(上來受捨衣文此律無文義准十誦)。
 
[0386b05] 第五說淨者若得長衣鉢藥先當請一五眾知法者為展轉淨施主(真實施主希故不論)大(德姉)一心念我(沙彌沙彌尼)某甲今請大(德姉)為衣藥鉢展轉淨施主願大(德姉)為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故(三說後時長衣等隨對一知法沙彌前說淨同上僧法唯改名別若得錢寶說付淨人亦如僧中若畜錢寶欲捨懺者先捨與淨人罪隨向一知法沙彌邊懺懺文同波逸提唯稱突吉羅名別)。
 
[0386b11] 第六捨墮者若犯長衣離衣宿等亦須界外對一知法(沙彌沙彌尼)邊捨懺若界內作法不受戒者亦無別眾罪先捨衣物次請懺主後悔吉羅一同僧中唯改人罪名異若犯初篇三眾俱突吉羅仍須滅擯若犯僧殘已下迄至眾學百戒覆及根本並作突吉羅懺。
 
[0386b16] 第七說戒者通別有二(通法如僧)次別行者若布薩時各各當處自集一堂燒香散華湯水行籌差人說戒唱梵等大同僧說唯改名為異故十誦差一沙彌撿校(沙彌沙彌尼)行籌之時不來者同房為受欲唱大數之時應將己所行籌入僧中付僧維那令總唱數彼送籌者還至本處次差一人誦愛道尼經沙彌十戒五德十數等[3]初差人昇座訖次當唱梵供養唱梵供養已戒師應作白云大(德姉)一心聽今日是(沙彌沙彌尼)布薩說戒日欲說十戒愛道尼經并其五德十數具白如是諸大(德姉)等各靜身口意合掌一心聽諸大(德沙彌姉沙彌尼)有十戒依之修學得受具戒云何為十(沙彌誦前十戒出愛道經[4]文)諸大(德沙彌姉沙彌尼)有五淨德名為福田為良為美依之得福盡可成佛云何為五一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄軀命遵眾善故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故爾時世尊為說偈言毀形守志節割愛無所親出家弘聖道願度一切人五德越世務名曰最福田供養獲永安其福第一尊(出福田經)諸大(德沙彌姉沙彌尼)有十數為破外道十種邪見故亦欲令行者為防出家真偽故云何為十一者一切眾生皆依仰食(為破自餓外道彼以洮[5]〔糠〕飲汗飡風服氣等)二者名色(為破自然外道如犢子飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重並無有因自然而生)三者痛痒想(為破梵天為因外道自在梵王眾生父母眾生瞋喜由於彼天)四者四諦(為破無因果外道如草木自生自死人亦同之)五者五陰(為破神我外道執於身中別有神我以為宰主)六者六入(為破一識外道如一室六窓獼猴遍歷根亦如是一識通遊)七者七覺意(為破不修外道以却順觀見八萬劫外更不見境號為真諦涅槃如轉縷丸高山縷盡丸止何須脩道等也)八者八正道(為破邪因外道或持烏鷄鹿狗牛免等戒或修八禪或修邪慧邪智以為真道背於八正)九者九眾生居(為破色無色天計涅槃外道以二界有無想定非想定心沉沒處謂是窮理此乃眾生所居也)十者十一切入(為破色空外道用色破欲有以空破色有謂空至極今立十處但是自心運用多少實唯一識本無前境妄立是非我見不除還受生死故智度論云外道能生禪定船度欲色界海無色如大海深廣不能度由不破我心故)十數出僧祇律諸大(德姉)我已說十戒五德十數竟若更有餘佛法是中皆共應當學說戒已各述自慶偈云諸佛出世第一快聞法奉行歡喜快大眾和合寂滅快眾生離垢安樂快若大(僧尼)說戒未竟諸(沙彌沙彌尼)等且隨時誦經說法待維那鳴槌三下時總來赴堂隨次入僧中依舊坐處胡跪合掌高座戒師為說明人能護戒等訖已總散若(沙彌沙彌尼)不滿四人三人已下各對手說戒云大(德姉)一心念今日(沙彌沙彌尼)說戒日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)一人心念說戒云今日是說戒日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)。
 
[0387a08] 第八安居者十誦制五眾安居五眾受日此律三時遊行戒中三眾亦結罪故須知之(安居文乃護夏法用大同僧中唯改名為異)。
 
[0387a11] 第九受日者約律求文雖無正教准用七日法亦得不爾直白當界(比丘沙彌比丘尼沙彌尼)白衣等出界亦得第十自恣者有通別二途若通行者僧自恣已五德來向(沙彌沙彌尼)處互跪說僧自恣文以犯舉兩通故若別行者鳴槌之時各集別堂燒香散華行籌湯水等具如大僧說戒中明送籌付大僧還已當差一人行草竟次上座口唱二人為五德已然後自恣(說文同僧改名為別)若(沙彌沙彌尼)不滿五人四人已下對手自恣云大(德姉)一心念今是眾僧自恣日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)一人心念云今是眾僧自恣日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)不清淨者心念發露從此已下兼明雜行者毗尼母云沙彌應知慚愧善住奉事師法中不應懈怠放恣當自慎身口卑己敬人常樂持戒莫樂調戲不應恃[1]自心才力復莫輕躁應知羞耻乃至常逐二師讀誦經法一切[2]僧僧中有所作皆不得違如是廣知薩婆多云沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪五分云下三眾無故造罪突吉羅四分突吉羅者謂無緣而損傷乃至不受食殘宿自煑等無人則開有人便禁五分若罸沙彌先語[3]某[4]師亦不應非法助沙彌若冶罸應作種種苦便掃地除糞引輦石治階道等若不為和上闍梨及餘人作使應語如法供給和上眾僧作使次第應作不應遮不與僧中利養此是施主物應與此律從大比丘下次第與沙彌房舍臥具若不能愛護不應與若利養隨次與之自餘沙彌法用具如五部戒律三千威儀及沙彌威儀經等(俗禮云威者畏也儀者像也)恐煩不能具述行者宜知故戒戒下文皆結三眾之罪師僧並須口教授之但不得為說罪報輕重指事教持於義不犯師僧不教亦隨結罪(式叉尼法大同前說改名便是)。
 
受菩薩戒章第三十二(此之一章非攝所宗然行事中要若闕而不著恐成[5]〔寘〕用)
 
[0387b18] 此章大門有一十一一受捨損益二簡能所人德三請師法四乞聽許五簡戒相六洗懺法七正受法八請證法九心念法十持犯法十一禮退法。
 
[0387b21] 第一受捨損益者瓔珞經云佛子今為諸菩薩結一切戒根本所謂三聚戒是佛子受十無盡戒已其受者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行人乃至成佛(十無盡戒者謂比丘四重為四第五不得沽酒第六不得毀說在家出家菩薩逼下四加後菩薩四波羅夷為十無盡也)佛子若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人常離三寶海非菩薩非男非女非鬼非人名為畜生名為邪見人名為外道不近人情故知菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際若有人欲受菩薩戒者法師先為解說使其樂著然後為受又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百人千人等福報不可稱量其法師者夫婦六親得互為師其受戒者入諸佛界菩薩數中起過三劫生死之苦是故應受有而犯者勝無不犯有犯名菩薩不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩薩乃至二三四十分名具足受戒是故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡六道眾生受得戒者但解語得戒不失也善戒經云有二因緣失菩薩戒一者退菩提心二者得上惡心離是二緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中終不失戒若於後世更受菩薩戒時不名新得名為開示瑩淨梵網經云爾時智者向十方佛為受戒人唱說羯磨已十方諸佛及諸菩薩遙見是人生子想弟想咸皆垂心憐愍護念由佛菩薩遙護念故使受戒之人功德增長不失善法令受戒人舉身毛孔從頂至足如凉風入體舉身悚慓當知受者即具戒相[6]寘中爾時應有十方諸佛以正法眼見此行者有真實心釋迦牟尼佛於聖眾中應唱如是言告諸大眾彼世界中某甲國土某甲處所某甲菩薩從某甲智者請菩薩戒此人無師我為作師憐愍故又佛言。
 
[0388a03] 佛子與人受戒時唯除有七逆罪不得受菩薩戒五逆罪外加煞和上阿闍梨一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男女婬男女十八梵天無根二根黃門奴婢一切鬼神金剛神畜生及變化人但解法師語盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與外道相異又云若佛子太子欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百官之身諸佛歡喜既得戒已生孝順心恭敬心見上坐和上阿闍梨大同學同見同行者而菩薩反生憍心癡心慢心不起迎逆禮拜一一不如法若供養時以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪曇無讖法師傳云有道進法師欲受菩薩戒讖令悔過至第八日詣讖受戒讖乃大怒進遂戮力三年且[1]憚且懺於其定中見釋迦文佛與諸大士授戒已其夕十餘人同時感夢一如進見進詣[2]懺說未行十步乃讖驚起言善哉已感戒矣吾更為汝證之遂於像前為說戒相道朗既通夢同進焉乃卑臈求為法弟。
 
[0388a21] 第二簡能所人德者(自下諸門並依地持論撰此戒法之點本無之)敬尋聖教窺受萬途竊謂地持最為樞要今且謹依撰成大轍擬為自用詎敢兼人夫論受戒唯有二種一者弟子二戒師千里之內七眾俱是然七眾之中應比丘最上比丘之內又定耆宿為勝然耆宿之德復有三種一者同法菩薩明種性備足二者已發頭菩薩謂發心具足三者有智有力善語善義能誦能持者彰畢竟復同蓋具此三德方堪為師若全無此行則不任為師弟子者亦具種性發心方得受戒。
 
[0388b06] 第三請師者普賢觀經云將欲受菩薩戒先請佛菩薩為師請云弟子某甲等普及法界眾生奉請釋迦如來以為和上奉請文殊師利菩薩為阿闍梨奉請彌勒菩薩為教授師奉請十方諸佛為證明師奉請十方菩薩以為己伴。
 
[0388b11] 第四乞聽許者於戒師前敷尼師壇脫革屣接足禮已應作是言我於大德乞受菩薩戒大德於我不憚勞者哀愍聽許(三說)戒師答言好既許可已即教學方廣摩得勒伽論五明論等令知犯不犯染汙不染汙軟中上及四十二戒亦須諳委然後對佛為受若先學大乘者便許而即受弗同此例謂從戒師聽可之後或三年或百日或一日於道場內偏袒右肩禮三世十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮佛菩薩已念彼諸佛及與菩薩三聚功德又禮戒師長跪曲身作是言唯願大德授我菩薩戒(三遍便得)作是言已長養淨心惟存得戒無餘念也。
 
[0388b22] 第五簡諸戒相者蓋大聖度人功唯在戒凡論戒也樞要有三一在家戒謂五戒八戒是二出家戒謂十戒二百五十戒是三道俗通行戒謂三聚戒是然此三聚復有三種一者戒種種性是二者戒心菩提心四無量是三者戒行六度四攝是然此度攝若隨威儀則名三聚若依行位乃稱為七若就德位遂號七地及十三住凡如是說皆是戒法不同也又為說四波羅夷法一者不得為利養故自讚毀他無慚波羅夷二者慳心不施貧下無慚波羅夷三者瞋心打罵眾生前人慚謝不受其懺無慚波羅夷四者癡心謗大乘無慚波羅夷蓋說此法令其受者自知己力堪受不堪受長養淨心起內勝意也。
 
[0388c10] 第六洗懺者謂令心清方堪得受凡汙心之垢唯迷與鄣迷者謗無三寶鄣者廣起十惡今教懺者正懺此二我弟子某甲仰啟十方諸佛弟子從本際有識已來乃至今身或自不信三寶或教人不信三寶或見作隨喜或自輕慢三寶或教人輕慢三寶或見作隨喜或自侵損三寶或教人侵損三寶或見作隨喜或自煞盜婬或教人煞盜婬或見作隨喜或自妄語兩舌惡口綺語或教人妄語兩舌惡口綺語或見作隨喜或自貪瞋癡或教人貪瞋癡或見作隨喜於此眾罪不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於佛前至誠懺悔願我眾罪永斷無餘至心敬禮一切諸佛(一遍亦得三遍彌好)。
 
[0388c22] 第七正受戒者略有三[3]問一問答者定其種性二問答者定其發心三問答者正為受戒初問答者戒師若坐若立作是言汝某甲善男子善女人聽法弟法妹汝是菩薩不答言是所以言坐者為戒師老而無力故耳所以須立者為戒師少而有力不疲故然某甲者蓋是題其父母師長所制名也非謂稱其榮族皇帝明府之號也設稱亦不發戒但背法逐情非重道之儀也第二問答者問發菩薩願不答言已發菩薩願者正是道心別名也第三問答者謂正教受戒云汝善(男子女人)欲於我處受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不答言能(三說)今言善(男子女人)者止為一人若二人已去則言某甲等。
 
[0389a12] 第八請證者先請菩薩後請於佛請菩薩者謂大地菩薩大地者謂種姓地解行地初地乃至十地普賢乃至賢首是也受人胡跪戒師為起禮於十方諸菩薩眾作是言我弟子某甲仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾文殊師利金剛藏金剛幢功德林菩薩等此某甲菩薩在某國世界某伽藍某佛像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證(三說)請諸佛者十方一切諸佛且就一教東方善德佛乃至下方明德佛等一切諸佛第一無上大師現知見[1]覺今某甲菩薩於某世界某伽藍某佛像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證(三說)以其白故無量諸佛大地菩薩前[2]法有瑞現或有光明或有凉風或有異妙香以有相現故十方諸佛於此某甲菩薩起子想大地菩薩起弟想以起子想弟想故有慈心愛念令此菩薩從受已後犯已尋悔專精念住堅持不犯乃至菩提終不退轉具足三十二相八十種好一切清淨十力四無所畏三念處三不護業大悲不妄法斷除諸習一切種妙智百四十不共法悉皆備滿乘大慈悲遊騰十方廣度眾生不辭勞倦一切眾生咸同此益且就男子受戒如是若對女人法亦同然但稱女人法妹為異威儀露膊此亦同不須。
 
[0389b09] 第九心念受者若無如是人可對受者是菩薩應佛像前自受具修威儀云我某甲白十方世界一切諸佛及大地諸菩薩眾我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒此諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學(三說)梵網經云若從師受不假好相以戒師展轉相承有力故若對佛像前自誓受者要請得好相方得受戒以不從師受自無力故。
 
[0389b18] 第十持犯相者菩薩戒弟子某甲從某年某月某日某時於某師所依地持論受得菩薩三聚淨戒其三是何一者攝律儀戒惡無不離起證道行是斷德因終成法身止即是持作便是犯順教奉修慎而不為二者攝善法戒[3]無不積起助道行是智德因終成報身作即是持止便是犯順教奉修以成行德三者攝眾生戒無生不度起不住道行是恩[4]德終成應身作即是持止便是犯攝律儀戒者要唯有四即前四波羅夷是此即通明三聚所離過能離體者謂身口意業思也攝善法戒者善無不積謂身口意善及聞思脩三慧十波羅蜜八萬四千助道行順教奉修以成行德攝眾生戒者四無量為心四攝為行四無量者謂慈悲喜捨悲能拔苦盡慈能與樂滿喜謂慶眾生離苦究竟得樂滿足捨謂令眾生行佛行處至佛至處方生捨心四攝為行者謂布施愛語利益同事菩薩將欲攝物先以財濟免其形苦次以愛語曉悟其心令其信解言行利攝者依前信解次令起行行謂戒定慧等令物奉修是行利攝言同利攝者修行既滿轉依成就三身同聖者所證故論云布施愛語未發心令發心行利未成熟令成熟同利未解脫令解脫上來所列令受戒者誦之知受戒時節依師稟教略識持犯也兼為勸請隨喜迴向發願恐文煩故不述第十一禮佛辭退者地論令禮佛一拜大地菩薩一拜不云禮法僧也准義通禮者好。
 
毗尼討要卷下本
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释迦真胜
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-08
毗尼討要卷下末
 
瞻病送終章第三十三
 
[0390a01] 此章大門有六一制看病意二簡人是非三供侍給法四安置處所五說法斂念六殯終法。
 
[0390a03] 第一制看病意者夫有待之形多諸嬰累四大互反六府難調若不更看命無所寄是故律云汝曹不相看視[1]誰應為乃至世尊為病人洗除大小便已掃洒臥處極令清淨敷衣臥之便立制云自今已去應看病比丘應作瞻病人若欲供養我者應供養病人世尊是極地之人猶親自看病況同法義重如何相棄乃至[2]瞻病意亦同然問供養病人何意供佛齊功耶答謂悲心看病拔苦與樂行與佛同又論云隨順佛語名供養佛。
 
[0390a12] 第二簡人是非者此律云若有病者聽和上同和上阿闍梨同阿闍梨若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯者應次第差又不肯者如法治若無比丘者沙彌優婆塞等應看若無此人者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷等隨所作應作不應觸比丘僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘及尼病者應覓車乘馱載令皈如法供養乃至死時亦應闍維殯埋不得捨棄下三眾亦爾。
 
[0390a21] 第三供給所須者僧祇云病人有九法成就必當橫死一知非饒益食貪食二不知籌量三內食未消而食四食未消而摘吐五已消應出而強持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧若病人衣鉢[3]外有醫直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貿易白僧已耎語說法使得開解然後為貿若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自燃器著水令淨人洮米著中比丘燃火使熟更從淨人受取持與病人若全無淨人者則如五百問事云病比丘山澤□□無人處日中不得往還者比丘得為作食七日先淨米受取作之善見云若病無湯藥以華菓飲食餉人求易湯藥不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥不若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧厨問有病人食不若無取僧所供給庫中物無物當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出求之不得者貸三寶物差已依法十倍還之五百問事云看病人將病人物為病人供給所須不問病人或問起慊並不得用若已取者應償不還犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病者持何等衣彼病人受不好衣鉢及送與他恐瞻病人得佛言不應爾。
 
[0390b24] 第四安置處所者僧祇云若大德病應在露現處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香燃燈香汁塗地供侍人客善見云看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識朋友存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作(若知病重失於正念思惟財房親族朋友者移本住處至靜房中)如祇桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立像金色塗者面向西方當置病人在像前臥像手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈府接下類群生令度苦海況今信心將命投佛而相棄捨祇桓圖云隨病者所緣何境或彌陀彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心第五說法斂念者十誦云看病人應隨病者先所習學或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐助眾事隨其解行而讚歎之不得毀呰退本善心故律云為病人說法令其歡喜毗尼母云病人不用看病人語看病人違病者意並吉華嚴賢首品云又放光明名見佛彼光覺悟命終者念佛三昧必見佛命終之後生佛前見彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬又復勸令皈依佛因是得成見佛光往生論云若善男子善女人修五念得成就者畢竟往生安樂國土見彼阿彌陀佛何等為五一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向灌頂隨願往生十方淨土經云佛告普廣菩薩若四輩男女臨終之日願生十方佛剎土者當洗除身體著鮮潔之衣燒眾名香懸繒幡蓋歌詠三寶讀誦尊經為病者說因緣譬喻言辭微妙經義苦空非身四大假合形如芭蕉中無有實又如電光不得久停故云色不久鮮當皈壞敗精誠行道可得度苦隨心所願無不獲果彌勒菩薩發問經云彌勒白佛言如佛所說阿彌陀佛功德利益若能十念相續不斷念佛者即得往生當云何念佛言非凡愚念非不善念不雜結使念具如是念即得往生安養國何等為十一者於一切眾生常生慈心於一切眾生不毀其行若毀其行終不往生二者於一切眾生深起悲心除殘害心三者發護法心不惜身命於一切法不生誹謗四者於忍辱中生決定心五者深心清淨不染利養六者發一切種智心日日常念無有廢忘七者於一切眾生起尊重心除我慢心謙下言說八者於世談論不生味著心九者近於覺意深起種種善根因緣離於憒閙散亂之心十者正念觀佛除去諸想(如前教已又將經像至病人處題其經名像名具告說之使開目覩見令其惺悟兼請有德智人讀誦大乘助揚讚唄旛華亂墜宛轉目前香氣氛氳甞注鼻根恒與善語勿傳惡事以臨終時多有惡業想現不能立志排除是故瞻病人時須方便善巧誘[諔-又]使心心相續剎那不駐乘此福力作往生淨土之意也)故智度論云從生作善臨終惡念便生惡道從生造惡臨終善念而生天上又經云憶所修福念於淨命第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小小泣淚耳故此律尼椎胸啼哭泣淚一一波逸提比丘吉羅(以愛染不亡故必高節清志不屬世情[1]〔時〕為生物善哭亦何咎故雙林終後諸比丘等宛轉在地猶如圓木椎胸大叫淚下如雨雖未離欲不招外譏若外來弔人爾於亡者至其屍所如常設禮已先執孝子手默慰吊之後至大德所具展哀情即問訊之)故五百問事四分律等見亡人冢塔大於己者並令禮敬(孝儀甚多不可具述餘事不盡宜臨時補闕)五百問事云應先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師僧弟子同學當出財殯送若無物可送眾僧別人各斂少財供養舍利若[2]無者應貸亡人衣物權將殯之還來倍償入羯磨竟從現前僧乞取亦得五分屍以衣覆根增一阿含云如來自舉母牀一角阿難羅雲等各舉一脚不令人代為報恩故(准此和上闍梨長養我法身父母兄姉長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過)善見云不得送白衣喪除為觀無常故不犯若手執母屍殯[僉*殳]無罪毗尼母云比丘亡合寺眾僧並送葬所依如西國葬法有四謂水火土林律中多明火林二葬若依五分屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬增一云諸比丘以香華散目連屍上僧祇亦爾此律世尊五眾得起塔從小沙彌尼已上並得禮上座塚也五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施旛蓋在屏處安置不得在經行處多人行處作之若違結罪若眾僧不許者教令和合作之依諸經律及高僧傳多有寺中葬之。
 
亡衣受法章第三十四
 
[0391b24] 此章大門有十一制物入僧意二對人合分可不三同活共財不同四囑授是非五定物輕重六負債還不還七具德賞勞八分之時節九分物法十雜明分衣法。
 
[0391c04] 第一制意者問所以五眾身亡之後物皆入僧又生時乃依三寶出家而物不入佛法者何答以康存之日因僧而獲斯物身行所為莫不為僧所攝故有人施佛法物比丘無分是以身亡已後追物入僧則使僧有受用之資施主有福田之潤既不入佛法俗亦無分故十誦云跋難陀死衣物直四十萬兩金國王剎利種族親里等並欲收取佛言王賜諸臣百官物比丘不得分乃至親里集會不見喚及僧家財法並共同分俗人不合此屬僧物諸親皆言如世尊斷。
 
[0391c13] 第二對人死物合分不合分復有十種處分不同一糞掃物取如五分界中水漂死人衣掛樹枝上隨前見者得取義云若依此律界內無人者得依彼取若有二人已上便須作法分二入當時現前僧如十誦中學悔沙彌死(猶是四分學悔比丘)被擯比丘死守戒比丘無同品者更互得取三入界內同見僧如邪正二部各執是非者故此律中是人中道死至彼死皆同見同見自分四入功能僧如此律中被舉比丘死衣物入同羯磨舉僧五入二部僧如五分中獨住比丘死薩婆多二界中間死此律無住處白衣家死等隨五眾先來見者得六入面所向僧如薩婆多二界中間死隨面所向何處應取七入所親白衣如薩婆多中滅擯比丘死將衣鉢付生緣以生時不同僧財法故八隨所在處僧得如十誦云有比丘持衣寄阿難三處共諍謂能寄人所寄者及衣物處佛判屬阿難處界內現前僧應分以寄人不寄處故若寄處不寄人物處應得上來八種並不作法下之二門加法羯磨九入和上分如僧祇中沙彌死衣物入師和上等義云此謂和上分別財體以師物入師弟子物入僧故十誦沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物僧分重物不應分五分亦然此律無文依彼部斷十同和清眾死謂如法比丘死衣物入羯磨分。
 
[0392a11] 第三同活共財分別者義云若師本意正與弟子衣食自外餘財不共同者已與者得若未與者師亡已後悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若就本意所有財物決心共同看如兒想終無分隔若當別活還俗及死悉共分半是名共活若分其物准俗處分但是自著衣服現用器物各屬其身並不須分已外未用之財依式取半若不同活妄言而取能與之僧及所受之人皆犯二罪謂重物入常住僧准僧祗犯重輕物入現前僧准善生經犯偷蘭遮以計人不滿五故。
 
[0392a21] 第四囑授是非中有三一囑授善不善二重囑重授三囑授成不成初中有四一囑名善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既生捨此財物與生善之處破此慳貪業種是名善也二囑名不善者恐此財物死後僧得慳心既發妄囑俗人是名不善也三不囑名善者若病困之時念此偽財能生不善佛有成判不假我分當自料理心行正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終是名不囑善也四不囑名不善者謂前念欲捨後念慳惜恐畏還活無有資身如此慳心念念相續不得布施遂便捨命是名不囑不善也。
 
[0392b07] 第二重囑重授者僧祇云囑與眾多人最後人得若授與眾多人在前者得義云准此犯重如決心囑與他人出自口言或對人云我許某甲若干財已於後遇緣差脫遂不付他或復轉囑更與餘人財主犯重以決心捨與他定後乖本意盜此本財迴囑後人寧不犯重後人受施如法不犯從賊得物佛開取用故善生云先許他一衣後餘大德來轉以施之是得偷罪明了論決心捨已不犯長。
 
[0392b14] 第三囑授成不者義云凡論囑授正是捨財與善心相應要須決意與生福之處定無變悔此皆成就若言此物死後與我作墓買棺造像寫經等並不成囑若決心死活俱不悔者成若犯王法知明日定死今日囑授此等皆成由未死前我是物主若以財囑令速造像寫經供養眾僧使我眼見遂即命終者成若云死後作者同前不成已下取諸部文斷五分云若生時已與人而未將去僧應白二羯磨與之僧祇云若未付財或得已不作淨還置病人邊並不成若作淨已置邊者成若言我死後當與若差即捨前契並不得成唯決定與者成十誦大同唯三衣六物不應自處分此律云若臨終時囑物與佛法僧若我死後與等佛言一切屬僧故知心不決終不成囑授餘如前說。
 
[0392c04] 第五定其輕重者然此亡人衣物諸部緩急分判不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或情與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭訟由生實難消息既知不易若欲斷事先問亡人何律受戒即以本宗為定若眇漠不知又問當寺從來何部行事使始終楷定不得互易自垢心行又且邊方荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等必須輕重依教區分冀令種類相從疏條有據用防私謬又備未爭今立四分為本四分不足方依諸部潤色就此章內略分為三一佛所制畜物如僧三衣六物尼五衣等以資身長道要故佛判入輕二佛不聽畜物如田園奴婢畜生等以妨道招譏佛判入重三佛聽畜物如長衣鉢及錢寶重物等以物雖妨長而資道中要故佛開畜而義含輕重復分三別一性重者謂一切金銀錢寶木石瓮瓶釜鑊車轝十六牧器等以體是重物不堪修道故制入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹縷等莫問多少皆制入輕三從用輕重者或[1]事從用輕如刀剃及石盛鉢函三衣箱及受用針筒盌盞鍉箸莫問銅鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小帳步鄣枕扇氈縟床幃等並判入重恐攝不盡更以七門收束後定輕重依此而斷第一絲麻毛綿所作者此律云坐縟臥縟入重(謂表裏布綿裝持者是之)氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義准此文被及單被亦判入輕過量作者入重八尺已下耎薄應量氈者例准入輕以堪稱法著用故八尺已上堅[革*印]作者入重雖是小氈舊安帶紉繫著蹬机者相從入重氍[革*印]錦繡綺色分明者入重大綾入重小綾入輕自外雜羅交猣生絲布等無問大小義准入輕故此律開受王大價衣及種種好衣大價疎衣等僧祇云聽諸比丘着蛾相衣仍不得作三衣得作餘用(蛾相衣者如俗禮蛾裳衣是世人多用蟻字為蛾者非也古人借蛾為蟻故有斯濫)僧祇云覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具等佛判入輕故此律下文比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露佛言聽作帶又安紉玦等准此入輕五分云劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊等佛判入輕錦綺毛[旁*毛]氈及蚊厨等入重准此四分減量者入輕必依量[革*卬]厚者入重以不堪被著不同氍氀厚軟可服毾[登*毛]類同錦繡雖是小栴而屬床机者相從入重針綿袋補方雜綺者入重五大色衣謂青黃赤白黑者入輕故此律云上色染衣上色錦衣聽作袈裟色畜有人判真緋等入重何意黃黑[1]等同是五大色衣並判入輕白色三衣佛制不許尚判入輕即例青赤等亦應入輕纑縷絲綿等無問多少以親成衣故並判入輕自外縈絹麻緇及生繭等以非親成衣故並判入重亦有諸師判入輕者良恐非法盛三衣袋依五分入輕自外長[2]袋等入重若俗人雜綵線靴鞋及俗人男女衣服綵色成者入重非綵者入輕本施受之時為欲迴易入衣財故故律下文比丘著諸俗服佛言避我所制更作餘事自今已去一切白衣法不應著故知本為財受不欲自著入輕無過若本時所著俗服下領袍襖通肩長袖衣等以佛正制故並判入重若俗人衣服已摘壞者無問是色非色皆判入輕錦繡等雖復摘壞以色綺故入重若先染壞者入輕。
 
[0393b08] 第二銅鐵瓦木者此律云[3]銅瓶瓫繩床木床水瓶澡灌錫杖扇斧鑿燈臺[4]枕車轝及鐵皮竹木陶作器等此五種作器並是能造物具亦判入重故此律云為狼藉無安置處令作皮囊盛非謂所造之物此律云剔刀入輕錢寶等入重下文塚間得錢聽壞作[5]銅用十誦云一切[6]鐵木器[7]鑊等減二斗者入輕過者入重刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香爐薰鉢鈎壁上鈎禪鎮匕鉢支大鉢小鉢半鉢鍵[金*咨]鉗鑷剪刀子截衣刀戶棑曲戶鉤等並判入輕若水精牙角齒貝作器謂過半[8]升已上入重減者入輕一切染色若煑未煑不應分義云諸染作具類從入重上來所列若依四分用則不可若應量器鉢及餘小物等可依十誦入輕自外釜鑊木器等縱令減少以不可隨身故並依四分入重若依十誦受戒者得依彼斷恐人錯用故別疏記僧祇云錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車璩馬腦玉等入重臥床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重善見云針線入輕入楞伽經云為割截袈裟故聽畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造棺槨諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所作者隨入亡人所囑境匱及屏風障子鏁等並義判入重以妨長故此律云俱夜羅器者相傳云鉢及銅盌等是無問應[9]量等准十誦入輕十誦鍵[金*咨]者謂小盞也故四分下文鍵[金*咨]入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢並入輕出要律儀云鍵[金*咨]者助食器秦云淺鐵鉢也義云供養具經架佛床机案拂等及雜香香案經匱等若[10]無心作時唯擬供養佛者隨亡人意入佛法用不得追奪以別[11]屬若定是己物造作或他人布施無別慓者香爐經架等依十誦入輕毗尼母論供養具隨能供養者與之若有少多寶物莊校不可解者入重可解脫者寶物入重非寶入輕其餘雜香及香案等隨香爐輕重處分自外佛床曲机挾膝如意案拂經匱等亡人生存不定屬佛法者死後應判入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵數珠豆麵瓠盧以隨身要用義准入輕以定屬別人故義云鍾錢及鍾殘物若施主定屬鍾者還入鍾用若本施無定屬者鍾錢及鑄鍾殘物等並入常住僧。
 
[0393c21] 第三田宅房舍園林者入重此律云伽藍及屬伽藍菓樹是別房物并屬別房物謂捨絹布為己作房若已易得重物者入重死時猶是輕物者聽分若定莊嚴房舍鄣幔承塵等即入房物攝若當寺春夏冬分房無定客主者即依本處安置不得分此物以客主共用不局別[1]人十誦[土*亦]土入重義准雌黃白墡亦重。
 
[0394a03] 第四革皮物者十誦皮物者謂盛油囊受半斗已下繫革屣韋靴韋簏韋熟韋衷脚指韋等應分已外入重僧祇聽分革屣准此入鞋靺輕義云平靴斜靴等並入重以非道服故如法者依僧祇入輕此律云一切皮衣不得著亦判入重毗尼母云經律[2]先付屬處即依彼付若無付屬隨能受持者授與一切俗書素紙絹等義准入重。
 
[0394a09] 第五畜生者毗尼母云駝驢馬等與寺中常住僧運致。
 
[0394a10] 第六人及奴婢者此律云僧伽藍人入重所有私物莫問輕重並入彼人若僧家奴婢死者衣物與其親里若無[3]親者供常住僧用若私奴婢死者義准有二若共同衣食所有資財自取入己隨意處分若不共同財直令輸課或分番上下[仁-二+(儿/又)]其功力者所有資財入親無親者事同[4]無主物得入己用。
 
[0394a16] 第七四藥者無問時與非時七日盡形並判入重十誦云若僧中請食入己便命過者同衣物分義云應令現前僧處分入重若已命過後得食者還皈本處上來所列且據一宗其中不盡臨時准斷然不必皈依四分為定如澡灌針錐截刀等現隨身要用依餘律入輕無咎。
 
[0394a22] 第六負債償不償者初以義門分別後引文成證若佛法別人負亡人物或亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡歸所以須索者以重物入常住僧輕者入現前僧若先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得輕物者此便入常住僧以本是重物畢竟不同共僧分也若常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物追入現前僧分若得重物還須易取輕物現前僧分若別人負亡人輕重二[5]者俱須索取以重物入常住僧輕物入現前故十誦云比丘生時負三寶物應皈[6]著三寶貸比丘物索取入現前僧故知並索貸依本而斷乃至四方現前僧[7]客四比丘等互負之物亦同上說十誦云有比丘賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡名聲故義云亦不言常住現前至時量與若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人先無物故十誦云若先與他衣價死時還索取若取他衣未與價若死時還本衣無者取衣鉢還十誦又負債出息異處死有五句不同一衣鉢寄在餘處身在異處死隨物處僧得二負債處死處負債處僧得三死處出息處保任死處保任處僧得四死處質物處取錢處物處僧得五死處取錢處執券書處執券書處僧得義詳此中猶自不了若息物在俗人邊索未得者可准十誦依券書徵取若物在僧邊者亡後隨物在處僧得終不得以有券書故便攝他異界之[8]僧以彼此俱是僧故若論重物亦不得取以不聽移此僧物送彼僧故若負物在聚落白衣家者同四分無住處死五眾先來者取若是重物隨前見者處分若多人同知共諍不決者依十誦五種法斷毗尼母云若出息物在寺外遣寺內僧祇淨人推求取之入此寺常住僧五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白取得罪若不與強取或僧知而不還他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。
 
[0394c08] 第七具德賞勞者律云有二五德初一五德病人難看而能看表瞻病者德滿云何為五一病人所不應食而欲食不肯服藥二者看病人有至心而不如實語三應行不行應住不住四身有苦痛而不能忍五身有堪能而不作[9]抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿云何為五一知病人可食不可食[10]便與二不得惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能與病人說法令病者歡喜己身於善法增長有此五法應與病人衣物若小小瞻病無好至心佛判不得僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看守不懷久意二僧次差看三自樂福德不生憐愍四邪命而作止為利養並不合得若有看犯王法死者亦不合賞勞以彼非病故若[11]饒益病者欲令速差之意下至燃一燈見命過者應得此物此律云莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人德有上中下若極上看病與上三衣中下看病者與中下三衣十誦云先問受持何衣鉢一一別問若[1]不問或不知或不信者應與不好不惡六物也若依薩婆多云重縫三衣而不以針却刺者不得入看病人此律云六物者三衣為三鉢盂為四座具為五針筒為六而文中加盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及三衣襆貯器者猶是鉢袋及鉢函等此並通入賞勞也義云德具六物不具等作四句一德物並具二德具物不具此二依法與之若物全無不合作法三物具德不具四德物俱不具此之二句並不合作法而看病辛苦僧欲優賞者並束入現前僧作羯磨訖後隨德優劣三唱口和隨僧情喜多少與之次簡人合得可不者五分十誦云比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌餘五不得尼病三眾合得謂比丘尼及式叉摩那沙彌尼雖父母兄弟看而不應與以勞不滿故摩得勒伽云白衣看病應與少許尼之三眾亦爾沙彌看病應盡與五分十誦沙彌看病並同大僧義云若眾多比丘沙彌看病應與究竟者若齊究竟應與一人已屏處等分十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得分三衣時應留待身還與亦可攝入現前唱和唱待亦得若餘處[2]此比丘來看者亦與賞勞。
 
[0395a22] 第八分之時節看病人若死僧祇云不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人已先供養舍利料理竟若弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦云諸比丘死就屍邊分衣屍起護衣佛言[3]待屍去後或有異處應分。
 
[0395b04] 第九分法有三一羯磨二對手三心念第一羯磨中若五人得作賞勞分衣白二羯磨若四人者止得用直分一法待作羯磨已將三衣六物口和賞勞故毗尼母云由四人中不得牒一人入羯磨餘三非僧故今立法者先令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉者不須將來直付僧庫一如常式不得閇門限約客僧以物通十方理無私入僧既入已瞻病人在衣物邊禮僧足胡跪手報衣物捨云大(德姉)僧聽(比丘　比丘尼)某甲於某處命過所有若衣若非衣此住處現前僧應分我(比丘　比丘尼)某甲今捨與僧(一遍便得)眾中明律者即決判之先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人貸亡人物一一[4]挍問有無竟然後次第定輕重之物重者一處著輕者一處著并問看病人不將亡人輕重財物送屍不若有者索取相似之物入羯磨分若無者當量德賞勞若五德不具則不合取若瞻病人私盜亡人物將送[5]終亦不合索已成盜義故若當權借或修無記心取者應如前索取今行事者直對僧問具德已不若答具德外相極成麤鄙其不答者而有勞合得既知如此若欲秉法[6]世生物善者必量議得所堪與不堪與又[7]與與奪進不出自僧中何須問德[8]和瞻病有勞其功必賞者律師當語云長老看病實有功勞佛令優賞若也不與恐違聖教長老宜可順教取之然看病者應自陳無德不堪受賞僧當強抑令受如是秉法豈不善御眾心外生物善令看病人胡跪合掌已然後和僧索欲一如常式唯答云作賞勞羯磨大(德姉)僧聽(比丘　比丘尼)某甲命過所有衣鉢座具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分若僧時[9]到僧今與看病(比丘　比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧聽(比丘　比丘尼)某甲命過所有衣鉢座具針筒盛衣貯器此現前僧應分僧今與看病(比丘　比丘尼)某甲誰諸(長老大姉)忍僧與看病(比丘　比丘尼)某甲衣鉢座具針筒盛衣之貯器者嘿然誰不忍者說僧已忍與看病(比丘比丘尼)某甲衣鉢座具針筒盛衣貯器竟僧忍嘿然故是事如是持義云[10]某[11]甲六物中未必全具隨多小牒入羯磨不得依文總誦以無事者不稱羯磨名為非法問羯磨成不答成但非法故得小罪如牒二沙彌一時受戒一有難一無難無難者得成五分云外界看病比丘亦得賞物薩婆多云三衣鉢餘處者索來此賞若此德不具即隨彼分若三肘五肘外長隨多少應白僧令知和合與者好十誦云若沙彌死所著內外衣與看病人餘輕物僧分羯磨云某甲沙彌死所有內外衣及非衣等餘並同大僧法次明分輕物羯磨者諸師解云當先白二羯磨差一比丘具五德者謂不愛恚怖痴知可分不可分具此德者僧白二羯磨付已令彼比丘□□□□白二羯磨分具足作者應作此三[1]分律文不出者略也今癈此解不繁重出從令非時僧得施中亦無差人文但云當差一人令白二羯磨分本無白二羯磨差人文非直無文名亦不有若有何意不出今此律中上下差人並有名體具足出之何意此中偏則不出非但無差人文亦無別分衣文即此付衣通攝分文何意得知故羯磨云僧今持此衣物與彼即是付衣彼當還與僧即攝分衣故知無者非是略無正羯磨問僧云僧今和合何所作為答分亡(比丘比丘尼)輕衣羯磨大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲命過所有若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還與僧白如是大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲命過所有若衣若非衣現前僧應分僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還與僧誰諸(長老大姉)忍僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還與僧者嘿然誰不忍者說僧已忍僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某[2]甲當還與僧竟僧忍嘿然故是事如是是持羯磨竟即分衣若少不遍者依五分律和僧與一無衣比丘若唯有一衣此衣復好者先和僧已依善見論從上坐次第行之須者直付不至下(准律分破行亦得)義云若衣物極多而[3]從眾有法准聖教分不須強從僧乞修營齋會轉生漏過以出家之人修智分業不以福分居懷若徒眾自有施心者得當作法時在外不及者依僧祇云或為病人求衣藥或為僧營事雖當時不在並應與分[4]僧差者得次明與沙彌淨人分者此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不與者不應分若分得罪毗尼母云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和合賞一看病人餘之[5]物四人俱得作直分羯磨不須展轉分直分羯磨云大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲命過所有若衣[6]非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今分此衣物白如是大(德姉)僧聽(比丘比丘尼)某甲命過所有若衣若非衣現前僧應分誰諸(長老大姉)忍僧今分此衣物者嘿然誰不忍者說僧已忍僧今分此衣物竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
[0396b11] 第二對手法者若眾多人法者毗尼母云四人共住一人死三人應展轉相語云二大(德姉)憶念此物應屬我等餘二人亦如是說便得若有二人彼此相對互說云大(德姉)憶念此物應屬我等此律中若有三人二人作法文不明了直云彼此三語屬我等受共分依論說者好若有看病人令賞勞者二人口和付衣鉢與毗尼母云三人共住一人死者例准可知。
 
[0396b18] 第三心念一人法者毗尼母云一相應法者[7](〔二人共住一人死者〕)心念口言此亡比丘物應屬我作此說已後來人不得分此律云若一人受施應心念口言此是我分即得。
 
[0396b22] 第十雜明分法者義云若比丘在私田莊及私伽藍死者應如寺法分云何名私伽藍如在村坊聚落俗人別造一所唯擬出家人受用不通白衣又周迊有柵籬墻塹等即名伽藍不要結界若遠來比丘及先在中看病者重物入亡人本寺輕物入現前僧若有四人已上輕物羯磨分[8]先無界結已作法分三人已下無問有界無界直爾對手分以不同白衣家死故[9]十誦云亡比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分若先見者自入若多人共知本界共攝取亦得尼寄比丘衣鉢反前可知若無人守見者事同白衣家法故此律若比丘在無住處白衣家死彼有信心檀越應掌守錄此物若有五眾出家人來先與若無來者應送與近處僧伽藍雖知白衣家有亡物要須手捉作屬己意方得此物反此不成若俗人已攝入已定盜財義成不得反奪自畏業道[10]後轉與者不犯若僧尼一時至者當部自分二眾不得共取以各是知法人故亦不須加法直爾時攝取屬己即得不同墟寺以彼閑豫要須作法若知有亡人衣物未見以前假令遙攝屬己後來比丘還須共分輕物入其來者重物隨先至者處分若知有亡人本寺重物應入本寺常住僧處不得入近處故此律云令白衣掌錄亡人衣物有出家人來應與若無來應送與近處僧伽藍本[11]所判比丘送故知隨意與遠無妨僧祇云作羯磨已量影恐客比丘來入界應知在羯磨前後入此謂攝僧界大故作此法問亡比丘物出[12]家界分成不答律云若衣物難分當唱令來某處某時分若遣人來若自來應與分量此應得諸部結罪亦不云成問將亡比丘物入界其內比丘不知還將出界令前見人得不答得受由當界比丘不知分時又共同法故得。
 
難行訓誡章第三十五
 
[0397a04] 此章義門有十一辨僧處二簡僧物三乞食四昇座五說法六淨髮七淨地八遇賊九濟生十雜事。
 
[0397a06] 第一辨僧處者地持論云支提者塔是(應是佛塔)伽藍者(義云淨住處也)雜心論云有舍利名塔無者支提塔或云塔婆或云偷婆[1A]此云塚也亦云方墳支提者云廟[1B]廟者貌也耶舍傳云提婆鼻伽羅者天遊天謂國王遊謂僧處[2]王立故名天遊舊來以寺代之寺乃此土[3]立公院謂是司也匡也招鬪提奢(隨云)四方[4]謂是僧處舊云招提者訛略也昔人去鬪除奢招復悞作以柘招兩字形濫相似致久來悞矣增一經云作房施僧名招提僧祇云佛塔惡壞更好作得智度論更好作得福薩遮尼乾子經云或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處者如是惡人攝在惡逆眾生分中上品治之十輪經云若破寺煞害比丘其人欲終支節皆疼多日不語死墮阿鼻具受諸苦。
 
[0397a19] 第二簡僧物者義集僧物總簡有五一四方僧物謂一切重物皆名四方僧物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供人及以私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用從物為名也三柘鬪提奢物(四云招提僧物)謂俗人以地別施現前僧各造私房四方僧來無安置處有人就此私地為四方僧起立房舍供給所須以處為名也四僧祇物此云大眾為大眾共有同物此以眾為名也五僧鬘物謂僧園中華鬘貿得物來此從鬘得名也五分云若白衣入寺應借臥具受用僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四菓樹五花菓又邊地人不解語故心欲與比丘物口言與佛法僧物者得自在用(准此今時俗人施物多云與師作香直然意標衣價者亦得自在用)僧祇云若僧地種菓樹有功者若一樹一園聽與一熟不能併取者[5]年取一枝枝遍則止若種苽菜聽與一揃有比丘僧地作屋上座來不與佛言持草木餘處去五百問事云先上佛旛得取作餘佛事若施主不聽不得用薩婆多論云若食是佛瞗等雖先受捉後買得食以捉時無己想故。
 
[0397b14] 第三乞食者耶舍傳云行賓茶夜者(隨云)為團團者食團謂行乞食也(舊云分衛者訛)善見論分衛者乞食也[6]若三乘聖人並皆乞食薩婆多論乞食乃有多益不能具述乃至眾食有盡乞食無窮佛教弟子修無盡法此律蘭若比丘入村乞食者清旦洗手著七條已揲大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷相第一門相第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得者立待若得食已乃至出村安鉢著地揲大衣如前進不而去僧祇云若乞食時不得語云與我食得大福當在現處嘿然而立十誦乞食時得入三重門至庭中三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得者自食寶雲經云凡乞得食分為四分一分與同梵行者第二分與窮下乞勾之者第三分與諸鬼神第四分自供身命但念修道於食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。
 
[0397c08] 第四昇座者三千威儀云上高座讀經先禮佛次禮經法及上座後[7]在正坐向上坐楗槌聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二比丘同一高座說法以共相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得憑机捉麈尾犯墮非毛者得此律得尾拂開畜十誦云猫牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去聽捉線拂疊裂樹皮等作之除猫牛尾馬尾金銀柄等一[8]切聽捉若白色者應染壞用不得如婬女作姿相是名拂法若為律師法師敷師子座散花著上不拂却不得坐薩婆多論云不得以花香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得以華香著漿飲食上供養眾僧。
 
[0397c20] 第五說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句毗尼母論云若眾大文多恐生疲厭者佛言聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是吾意也五分云若眾[9]樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃云若比丘為利養故希望心為說法所在徒眾亦效是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為人讀誦經說法得物犯捨墮無心貪不犯無衣得取雜阿含云一法師得受六十新學比丘教誡說法涅槃云若有受持讀誦晝寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說乃滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說法毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問無受而問詰[1]故問並不得答第六淨髮者涅槃云頭髮鬢爪悉皆長利破戒之相十誦云阿蘭若比丘髮極長得二寸不犯毗尼母論剃除髮者但除頭上毛及鬚餘毛一切不合却所以剃者為除憍慢自恃心故此律比丘不得為白衣剃髮駈使受者突吉羅尼提除欲出家者不犯(今時僧尼多有諂心求利受俗駈使毀善□增惡無過此等)頭髮極長若兩月若長兩指一剃爪極長如一麥即剪不得用剪刀剪比丘半月應一剔髮一剪爪違者突吉羅聽畜承髮器十誦髮當埋地中。
 
[0398a23] 第七淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一除自心垢二除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三當令淨四不得有跡五當即分却無垢清信女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。
 
[0398b07] 第八遇賊者此律比丘被賊剝不得露身行得罪當以軟草樹葉等覆形應取長衣著之無者若知友邊僧中覓衣[2]着應問有臥具不有者當與不與者自開庫取縟被摘解裁作衣覆身出外乞衣得已應還浣染縫治安置本處不者結罪善見論因失衣故得白衣服五大色衣不割截乃至外道衣著不犯毗尼母論令虗發弓聲使賊去十誦賊來當擊鐘振鈴擲石云石下石下怖之令去若遂失衣得着僧衣後還本處若無人空隨於近處有僧者付本處[3]還立應取還之僧祇云若賊言僧物何處比丘不得示珍處又不得妄語應示房舍牀座等佛物指塔邊供具等若道中行有露令少年在前有賊獸難老者在中央欲令賊起慈心者老僧前行。
 
[0398b20] 第九濟生者此律慈心解□他被繫狗子被搦豚子解蘭若處賊繫牛等並不犯僧祇有神力奪賊物并人及放諸禽畜皆云慈作者不犯十誦獵師言此鹿中箭當更射煞汝等避箭諸比丘不與避亦不與鹿便呵已去去後鹿死佛言應還獵師若悲壞羅網及獄但犯吉羅猪被箭入寺比丘言何處又是誰猪無有猪主去後白佛佛言有如是因緣當作餘語不犯五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。
 
[0398c05] 第十雜事者五分云若於餘方國雖是我教不以為清淨者不行無過雖非我教必應行者不為不行僧祇云燃火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五臥具壞六生犯戒緣七增世俗[4]語五百問事云續佛光明[5]盡不得滅佛無明闇以本無言念齊限故滅有罪波頗三藏云佛前燈以物傍取不損光者得僧祇云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅燈亦爾先以手遮語之不聽用口吹滅應以手扇衣扇當[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]頭燋成實論出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五不稱歎他慳經云四恩者謂父母師僧國王檀越[6]五輩者謂天人龍神也此律立誓應言若我作是事南無佛若汝必作是事亦南無佛不得說餘重事地獄等五分云非行來處若大小便及□洗手脚時聽著履屐又不得裸身上廁三千威儀云不洗大小便處不得坐僧座具上[7]上座禮三寶若禮無福應脫袈裟僧迦支大小便僧祇不洗大小便不得僧臥具上臥若坐臥者突吉羅此律不嚼楊枝有五過一口氣臭二不善別味三熱蔭不消四不引食五眼不明五分嚼已應洗[8]業以虫食死故不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道五分云客比丘入寺小停息已問舊比丘上座房禮佛塔已然後洗足無緣入尼寺步步提五百問事云有緣在尼界得宿不得入房此律經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住毗尼母論云諸寺乞人無粮食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過比丘應學佛藏經云五夏以前依人受學律藏五夏以後具知應學無我人法善見論云何學律謂讀誦解義也僧祇云作樂供佛有欲心著即須捨去增一經云阿闍世王得長信已後勑國中無令事佛之家貲輸迎送善見論伏藏中物若為三寶齋講設會得取無罪五百問事云若施軍器不須受三千威儀云若入他房一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃[1]到五不[2]妄持[3]律毗尼母論云若為在家人作師教他作福有五事一不應檀越舍止住二不繫心貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五不繫心常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一得親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過一不囑比丘入村二欲意男女中坐三獨坐四在屏覆處五與女人說法過限[4]有五過一數見女人二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死若次死苦地持論云若見眾生當即慰問舒顏先語和年視色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽毗尼母論若彼病者慈心施食隨病所宜若非隨病食施得罪也僧祇云聽畜磚瓦擬揩脚毗尼母論云寒處聽著俗人靴五分云作靴鞋太深聽齊踝上比丘作靴如靴法不得若餘國著富羅若履更有所着隨意著之毗尼母論云所以脫[5]草履達佛行者以生俗人呵言起慢心故五分云得新[6]履令淨人着行七步此律後與他物雖多猶瞋少佛令僧私畜斛斗升合及秤若髮長者開畜剃刀及鞘若刃卷者手上波石上磨[7]其內刀囊中若住房內臭者以香泥乃至四角懸香若食[8]飯多不節成患者開作浴室增一經云告諸四眾造浴室者有五功德謂除風差病去塵垢身輕便得肥白比丘當方便造立毗尼母論浴室中上座應為浴僧說浴因緣不為嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為猒患身洗調伏心法應生慈心為令得少欲知足故僧祇云浴時不病令人揩者越五眾自揩亦越互揩亦越毗尼母云比丘作房欲白[9]浴泥壁五采畫之並得除男女和合像餘山林人馬等並得此律若營事比丘作房成莊嚴香薰所須具足者與房住九十日一移不得更受餘房若有俗人能治破房者白二羯磨與之五分云若月直監食人欲知生熟醎酢者得著掌中舌舐甞之十誦云沙彌淨人多者取勤能處分者立為主師智度論云孝順父母供養沙門布施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是世間法成實論云持戒多聞禪定等少利事中自以為足以貪著此少利事故忘失大利智。
 
尼授學戒章第三十六
 
[0399c04] 此章大門有二初明授式叉摩那法後明學行法。
 
[0399c05] 初式叉者義翻為學摩那者為法故名學法尼也此律聽十八童女二歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足右膝著地合掌當作是語大姉僧聽我沙彌尼某甲今從眾僧乞二歲學戒和上尼某甲願僧與我二歲學戒和上尼某甲慈愍故(三說)沙彌尼應離聞處著見處已[10]尼中[11]僧作羯磨和僧云僧今和合何所作為答授二歲學戒羯磨大姉僧聽彼沙彌尼某甲今從眾僧乞二歲學戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽[12]沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲白如是大姉僧聽彼沙彌尼某甲今從眾僧乞二歲學戒和上尼某甲誰諸大姉忍僧與彼沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲竟僧忍嘿然故是事如是持次當喚來入眾為說六法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯一不得作不淨行行婬欲法若式叉摩那[13]應行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染汙心男子身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能二不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五鐵缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與人教死讚死若與非藥若墮胎厭禱呪術煞自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能四不得妄語乃至戲咲若式叉摩那不真實非己有自稱言我得上人法得禪定得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能五不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能六不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能。
 
[0400a16] 第二學行法者此式叉摩那具學三法一學根本謂前四重是二學學法謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒此是六法體三學行法謂一切大尼戒行並須具學若於學法中犯者更與二年羯磨犯根本者滅擯犯餘行法但名缺行於教不制直令改悔若滿二年已犯學法者更與二年此律式叉摩那一切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼者不犯得授食與他問式叉不滿二年得受戒不答不得何意得知故律云臨滿二年暫缺一戒[1]檀地除破更與二年故知不滿定不得戒[2]又得持沙彌不受十戒得戒作例彼有文開此即全[3]禁沿革豈得相並僧祗云式叉尼應學十八法一在大尼下沙彌尼上坐二式叉尼不淨食大尼亦不淨大尼不淨食式叉尼亦不淨三大尼得與式叉尼二宿式叉尼得與沙彌尼二宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀錢自從沙彌尼受食五大尼不得為說七聚罪名六得語云不婬殺盜妄語如是等憶持七式叉尼至布薩日又至自恣日入僧中胡跪合掌云阿奢棃耶僧我某甲清淨僧憶持三說已而退第九第十第十一第十二謂後四波羅夷犯者更從始學第十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔餘如彼說(此十九僧殘互作六句通前十二合有十八也)問何意與二年學法答十誦云六法者練心也試看大戒受緣二年者練身也可知有胎無胎故文中盡形為法故二歲堪受此律不知戒相造作非法制與學法若已曾嫁者年滿十歲已上即與二歲學法[4]不滿十八也問何意小年曾嫁便與六法耶[5]薩婆多云年十二者得受具戒為夫家所使經忍眾苦加厭本事意志成就僧祇亦爾義云式叉尼不得與大尼為伴以戒未滿故自不得以沙彌尼為伴以非同類故[6]二大尼兼一式叉尼若二式叉兼一沙彌尼得共為伴餘人不得也(受沙彌尼十戒同前沙彌法改名為異也)沙彌尼雜戒文云不得共優婆夷相看形體大笑又不得避處裸形自弄身體亦不得照鏡摩面畫眉若受經時當與長老尼共行去座六尺長跪問義時當識句逗師若呵責即自悔過不得覆藏不得自理不得惡眼視師。
 
尼乞畜眾章第三十七
 
[0400c05] 乞畜眾法者此律云尼滿十二歲欲度人受具戒者應白二羯應請僧聽許已然後得度不者波逸提若受他依止式叉尼沙彌尼等犯突吉羅比丘通結吉羅當具脩威儀禮僧足已胡跪云大姉僧聽我比丘尼某甲今求眾僧乞度人受具足戒願僧聽我度人受具足戒慈愍故(三說)律云尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒二事攝取法及衣食不不者語云且止不得度人若得羯磨已便一年中得度一大尼一六法者一沙彌尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者還如前法與衣食及法更不須重與羯磨正作羯磨時問僧今和合何所作為答與畜眾羯磨大姉僧聽此比丘尼某甲今從眾僧乞授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲授人具足戒白如是大姉僧聽比丘尼某甲今從眾僧乞授人具足戒僧今與比丘尼某甲授人具足戒誰諸大姉忍僧與比丘尼某甲授人具足戒者嘿然誰不忍者說僧已忍與比丘尼某甲授人具足戒竟僧忍嘿然故是事如是持。
 
尼懺罪說戒章第三十八
 
[0400c24] 此章義束為二初明懺眾法後明說戒法。
 
[0401a01] 初篇有犯無覆同前僧懺唯稱大姉為異然僧殘一種與僧不同無問有覆無覆制在二部僧中半月行之數各滿四若作出罪僧尼二眾各須二十不得減少此之一門末代行希故略不出必有斯犯具顯明律然須軌正請付餘近偷蘭已下乃至吉羅並同僧法唯改名有異。
 
[0401a07] 第二說戒法者此之一門與僧大同今直明半月尼往僧中請教誡法善見論云初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教後為人譏故開五人來猶致譏聽僧往尼寺教誡尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云僧今和合何所作為答差請教授尼人羯磨大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人白如是大姉僧聽僧今差比[1]丘某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教[2]授人者嘿然誰不[3]忍說僧已忍差比[4]丘某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求[5]教人竟僧忍嘿然故是事如是持律云白二羯磨差一[6]人自外口差二三人為伴往僧寺中至所囑人處禮足已曲身低頭合掌云大德一心念某甲寺尼眾和合半月頂禮比丘僧足求請教授尼人(三說)若當囑授時應囑主人無病有智慧者囑己明日應往問其可不四分十誦云大僧於布薩日應預差一人擬受尼囑於僧房外敷一獨坐床尼若來時應佛殿前立餘人見者示囑授人房此尼至房前比丘應詣床坐已將一比丘為伴受尼囑已語尼言今夜說戒時為諮請眾僧未知有不然尼眾等為欲別請為依僧次請隨尼所答為請告云明日早來當取可不尼應辭皈(至說戒時受囑人儀式同上說戒中)僧祇云尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘當籌量若尼賢善自又無事著衣服具者聽入反此不聽比丘入尼寺亦爾尼若明日來時如前威儀已告云昨夜僧集之時具傳所請無有教誡人又無說法者雖然上座有勅語諸尼眾當懃行道謹慎莫放逸使尼合掌云頂戴持便退至本寺已即鳴槌集僧不來者說欲諸尼皆來雲集堂內依次立已所差尼人至上座頭立打靜訖白云白眾僧中僧差我比丘尼某甲往僧中請教授人而僧無有教授尼人又無說法者雖然上座有勅語諸尼眾懃精進如法行道謹慎莫放逸傳上座教已諸尼眾等一時合掌云頂戴持此出五分十誦僧祇今時多行此略法廣難通故不出耳問此教誡非羯磨法何須取欲答此集僧之時教誡不來者犯罪准僧祇云若尼老病等緣不能聽教授雖無羯磨教授義通佛令說欲乃至自恣亦然律[7]若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊若別眾不和合若眾不滿亦遣信問訊若尼僧病若尼眾不滿亦禮拜問訊僧祇云若尼來與欲應受不得述己道德犯罪等(其請法中僧尼各五人已上僧中有二十歲者方行廣略二法僧若不足又無比丘者但禮拜問訊便罷)。
 
尼安居自恣章第三十九
 
[0401c02] 此章義分有三一安居受日二自恣三雜行。
 
[0401c03] 安居受日大同僧中然尼無羯磨受日法已如上說此律夏中尼必[8]安居依大僧安居不者波逸提僧祇云若親里請尼安居者先教請比丘不肯者不得受請善見云尼去比丘住處半由旬得安居過者不得若前夏檀越為尼請比丘來而尼已結安居竟乃至後夏初比丘有緣事不來當更請餘比丘來若不得來應去路有難事者得安居若初安居竟比丘有緣事去尼後方知已結安居者不得移去得住無罪若夏竟不得無比丘自恣應覓作法僧祇云雖在一比丘處安居至半月時亦應請問布薩卒無者三由旬內有僧處通結取。
 
[0401c14] 第二自恣法者律云比丘尼夏安居竟聽差一比丘尼為尼僧故往大僧中說自恣當作白和僧云僧今和合何所作為答差比丘尼某甲往僧中說三事自恣羯磨大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑白如是大姉僧聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞[9]疑者嘿然誰不忍者說僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑竟僧忍嘿然故是事如是持又應差二三尼為伴往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌云比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比[10]丘僧說三事自恣見聞疑大德慈愍故語我我若見罪當如法懺悔(三說已大僧誡勅一同僧中)彼尼受教已當於明日尼僧自恣時鳴槌集尼僧已不來者說欲諸尼僧等各依次立被差尼在上座頭立宣大僧教云大眾上下並皆嘿然不云見罪良由尼眾內無缺犯外得清淨各應如法精懃行道謹慎莫放逸如法自恣諸尼一時合掌頂上答云頂戴持然後尼僧自恣律云大僧十四日自恣尼僧十五日自恣若大僧病別眾不和眾不滿等尼應遣使問訊若尼眾病乃至眾不滿亦須問訊大僧義云尼眾不滿等所以須問僧者答僧若知尼不[1]和解故十誦云應差二勒了知法尼往僧中問何故制尼依大僧者答愛道尼經云女人但欲惑色益壽畜弟子亦不欲學問但知須臾之事故依僧也。
 
[0402a15] 第三雜行有二初師徒相攝法後雜行法比丘尼以無伴故多度非法之人但[2]怖益已未盡要期故律中二十餘戒徧制和上之罪意在於慈此律師度弟子應以衣食及法攝受五分云師僧應六年自攝若教他攝違者犯墮律云和上無德尼僧當止其度人捨畜眾羯磨僧祇云和上尼欲授弟子具戒應先來善比丘尼不得臨時[3]逸眾若不可得者當求半許若過半而作法不犯重者秉法自餘可得足數次明弟子行法者此律受戒已不可得輙離和上五分云六年中依承和上自餘師徒教授報恩供養呵責治罸等法並上卷說。
 
[0402b01] 第二雜行法者此律尼開畜十六枚器不須說淨過畜不說犯捨何等十六謂大釜釜盖大瓫及杓小釜釜盖小瓫及杓水瓶瓶盖貯水大[4]釜及杓洗瓶瓶盖小瓫及杓總有二釜四瓫二瓶四蓋[5]杓合有十六也十誦云有檀越施比丘僧房舍轉施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼[6]舍等應護施比丘僧若不讓而受者佛言違敬法然行法眾多不能具述今且述要勿過八敬故善見云佛初不許女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽度出家若依教行者還得正法千年今時尼僧多慢此教街衢路首輕突大僧不避尊儀陵遲聖教滅法之原特由於此今列八名幸願依行使正法長存千載不墜耳一者百歲比丘尼見初受戒比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得舉比丘罪說比丘過失比丘得說尼過四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月當於僧中求請教授人七者不應在無比丘處夏安居八者夏安居訖當詣僧中求自恣人如是八法並應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違五分云應遣三尼來僧中自恣中阿含云八尊師法中若比丘聽尼問經律毗曇然後得問不聽者犯第五尊師法僧祇云尼入大僧寺中應頭面一一禮一切比丘足若老病不堪隨力多少禮恐不遍者得就總禮應云我尼某甲頭面禮一切僧足若比丘入尼寺尼亦須禮不得罵云是犯戒是醫師是摩訶羅無所知及實不[7]非實罪皆不可得說比丘得說尼實罪尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法大愛道尼經云若比丘舉比丘尼過尼應自省其過不得高聲大語又比丘尼敬比丘僧視之如佛此律比丘尼及沙彌尼觸犯諸比丘者佛言應喚來擿罸若不改悔應作捨教授羯磨僧祇云若比丘犯過親里比丘尼得軟語[8]語不得呵責十誦云尼見大僧不起犯波逸提五分亦爾此律尼不得輙入大僧寺犯波逸提五分云若立不見比丘不得不白而入必須見比丘應至前白比丘應籌量可聽不可聽入此律若一比丘喚一比丘尼乃至眾多比丘尼應往若不往如法治。
 
尼隨戒釋要章第四十
 
[0402c15] 初篇簡要釋三(尼八重中前四同僧也)尼戒總有三百四十一世人妄傳五百戒者非也雖有經云尼戒五百此但有數而無實名摩觸戒具六緣成犯一是人男子二作人男子想三彼此有染汙心故[9]律謂意相染着也四腋已下膝已上腕已後身分除去輕境為染心是微必無陵逼之過故犯輕罪若尼以輕境觸男重境男以輕境觸尼重境此二皆重不要取二重境相觸五身相觸除一有衣一無衣二俱有衣等不犯重六受樂便犯尼隨觸男子境有多少一一波羅夷尼摩觸戒與大僧摩觸戒四義不同一大僧就壞行中制莫問死活女人但觸着受樂便犯尼就陵逼中制死者不犯故律云染汙心男子證知死者不犯二僧則不簡女之大小便犯尼則就能行婬事者犯故十誦云人男子者謂能作婬事三僧隨觸境著便犯尼則簡境之上下四僧則不簡境有染心無染心尼觸必須俱有染心僧祇云若尼輕處有瘡癕者得使男子治先令兩女人急[1]投令覺女人不覺男子若重處有瘡者使女人師治善見云若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪十誦云不犯者若父兄弟兒想若水火刀杖惡緣等觸一切無染汙心故不犯非無吉羅之過八事成重戒此戒具五緣成一是人男子二作人男子想三有染心四犯前七事未懺悔五作八事便犯律云捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭遮若不懺悔犯第八事竟波羅夷准此若尼八過捉手不成重罪以事是一故若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八俱成八重亦無次第僧祇如此不犯者若有所施與若禮拜若[2]過若受法入屏處不作惡事不犯由俱無染心故下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜者故犯覆藏他重罪戒此戒具六緣成犯一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯(若獨住無人等覆不成覆如懺罪中)十誦云若尼被舉狂亂心覆者不犯若狂止猶覆者便犯僧祇云若尼見尼犯重應向人說若犯罪人兇惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼行業[3]罪自當知喻如失火燒舍但自救身焉知他事得捨心相應便罷准此無記心覆無罪雖非捨心無記不作覆心故覆藏心者要不善心故作藏匿前人罪意不令外人知聞故犯若欲發露要覓先知清淨人向發露者成若對先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有犯者不成懺悔若欲發露稱犯罪人名記罪名種方成發露若不得人名及罪名種亦無覆藏過若前人受發露竟不須更說若說即有無窮之過若彼犯人自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本發露竟故十誦云比丘尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若不識罪相應至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔律云若尼知尼犯八波羅夷前食時知後食時說偷蘭遮如是乃至初中後夜時時不說並偷蘭遮明相出犯重不犯者若無人可向說意欲說而未說明相出若說時恐有命梵難等皆不犯。
 
[0403b19] 第二篇簡要釋二尼有十七僧殘媒嫁二謗等同前僧說言人戒此戒具四緣成犯一往俗人斷事官所言二言向白衣居士事三辭列其事四下手疏便犯此律相言者謂詣官共諍曲直若斷事官下手疏事者僧殘口說不導名字者偷蘭善見云尼共居士往官所語居士言汝先說理若說尼突吉羅居士說已尼復向官說得偷蘭居士復說尼得理不得理皆僧殘居士言官喚居士尼來官所官自判得理不得理尼無犯若尼至官言人令官罸物隨多少犯罪物應償之[4]被人奪物得就官乞護身不得導名字官自訪得治罸無罪若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧應還直五分云若尼為人輕陵得語父母親里有力者防護十誦云尼在斷事人前瞋恨呵罵本所打人僧殘若向餘人呵罵本所打人偷蘭遮四獨戒此戒有四合成一戒先明獨度河具四緣成犯一是河水律云水獨不能度亦不論深廣今准道行戒但使褰衣度水異於陸路皆得僧殘大界內河亦犯以難同故如似界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者獨自度若前尼疾疾入水偷蘭遮雙脚上岸僧殘後尼獨入水偷蘭遮上岸時得前尼為伴不犯若乘車船度等皆不犯律云彼尼當求一尼共度入水時隨深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後一時上岸若不待後伴犯偷蘭三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四者獨越河邊便犯謂伴河中無相援義獨入村具四緣成犯一是人莫問大界內村及尼伽藍內村獨入皆犯此律尼獨行詣村隨所至村僧殘若空野無道處行一皷聲聞亦僧殘村中獨行一界者突吉羅(准此若一坊內獨行及一家獨行但得突吉羅也)僧祇云若共伴行至城邑界當相去在申手內共過界若在申手外獨過界者偷蘭遮二者獨行三者無因緣四者越界便犯(舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文計應未犯)故此律若無界獨行一皷聲離伴見聞處方犯若至門不待後伴雙足入門限僧殘村中先有尼則不犯以前尼為伴故若出村亦越門限方犯獨宿具三緣成犯一離申手外宿莫問寺中村內同床別席並犯應在申手內更相檢挍方能離過若本在申手內後因睡動忽相離者不犯本作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若舒手不相及隨轉一一僧伽婆尸沙僧祇云當在申手內一夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中後夜各一時中相尋覓知其有無五分云若不相及處初中後夜偷蘭遮明相出僧伽婆尸沙二者無因緣除命梵難樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯律云見聞俱離得僧殘見聞互相離得偷蘭遮明不犯者先明度水不犯若共伴漸度不失威儀乘船度橋上度躡梁度或同伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水淺無[1]畏男子處不犯開入村不犯者如前開緣說開宿不犯者律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小便或出受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮煑粥作飲乃至餘難緣等皆不犯僧祇云若尼病賊亂圍城獨宿不犯開行不犯者應在不離見聞處若一比丘尼大小便或為諸難等並不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云若恐怖走時老病不及伴者不犯第三篇中紡績或隨擗隨引及縈織等一一犯提成衣不合懺着自外諸戒非無異相或文繁寡要或事希尠會或旨趣易明或理相難顯若欲具陳恐繁卷軸冀彼持人依文取決。
 
毗尼討要卷下末(終)
 
[0404b08] 寶永七年涂月二十有六日於自性院挍合此卷了性咸
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