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舍利弗阿毘曇論卷11-20(30卷)曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

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舍利弗阿毘曇論卷第十一
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分智品第四之餘
 
[0600a08] [1]若見具足人。若以戒盜為淨。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身無有是處。是處若凡夫人。以戒盜為淨。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身有是處。非處未曾有二轉輪聖王出世。有者無是處。是處。曾有一轉輪聖王出世。有是處。非處若轉輪聖王生邊國。無有是處。是處若轉輪聖王生於中國。有是處。非處若轉輪聖王生於卑賤家若旃陀羅家及諸工師家。若聾盲瘖瘂攣躄跛蹇。偏枯身不具足及餘病。無有是處。是處若轉輪聖王生尊貴家。若剎利大姓[2]家。若婆羅門大姓家。若長者大姓家。若端正姝妙。身相成就有是處。非處若轉輪聖王生貧賤家。多所乏少無有財產飲食衣服。無有是處。是處若轉輪聖王生多財家。有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘[3]僮使穀帛倉庫盈滿有是處。非處未曾有二如來無所著等正覺出世。無有是處。是處若一如來無所著等正覺出世有是處。非處若如來無所著等正覺生於邊國。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生於中國。有是處。非處若如來無所著等正覺。生於卑賤家。若旃陀羅家。及諸工師家。聾盲瘖瘂攣躄跛蹇。偏枯不具足及餘病。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生尊貴家。若剎利大姓家。婆羅門大姓家。端正姝妙顏色第一。身相成就有是處。非處若如來無所著等正覺生貧賤家。多有所乏飲食衣服。無有是處。是處若如來。無所著等正覺生多財寶家。金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘[4]僮使穀帛倉庫盈溢有是處。非處若女人為轉輪聖王。無有是處。是處若男子為轉輪聖王有是處。非處若女人為如來無所著等正覺。無有是處。是處若男子為如來無所著等正覺有是處。非處若女人為天帝釋為魔王為梵王無有是處。是處若男子為天帝釋為魔王為梵王。有是處。非處如無因如無門。如無物。如無悕望如無有。如是非處。[5]知因門物悕望如有有。如是[6]處[7]非處。如來如實知。如是如來處非處。如實分別。如實解。如是緣慧知見解射方便。是名處非處智如來力。何謂如來力。如來此處由智力。尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲入定出定。是謂如來力。
 
[0600b23] 何謂過去未來現在業受業處因報智如來力。云何過去業。若業生已滅。是名過去業。何等未來業。若業未生未出。是名未來業。何等現在業。若業生未滅。是名現在業。何等業。思業思已業。故作業非故作業。受業非受業。少受業多受業熟業非熟業。色業非色業。可見業不可見業。有對業無對業。聖業非聖業。是名業。云何受業。如世尊說。四受業。有受業現苦後有苦報。有受業現在樂後有苦報。有受業現苦後有樂報。有受業現樂後有樂報。何等受業現苦後有苦報。若有人忍憂忍苦殺生。緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪婬妄言兩舌惡口綺語。貪著瞋恚邪見。緣邪見故以種種心受憂苦。身壞命終生惡道地獄。此受業現苦後有苦報。何等受業現樂後有苦報。若人忍喜忍樂殺生。緣殺生故。以種種心忍喜忍樂。乃至邪見。緣邪見故。以種種心忍喜忍樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業現樂後有苦報。何等受業現苦後有樂報。若人忍憂忍苦不殺生。緣不殺生故。以種種心受憂苦。忍憂忍苦。不竊盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語。不貪[8]著不瞋恚正見。緣正見行故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業現苦後有樂報何等受業現樂後有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生。緣不殺生故。以種種心受喜樂。忍喜忍樂乃至正見緣。正見故。以種種心忍喜[9]樂。身壞命終生善道天上。此受業現樂後有樂報。是名受業。復次以業受業[10]教取[*]教取已受報。是謂過去未來現在業受業何謂處。若身惡行口惡行意惡行。受不愛不喜不適意報。是謂處。若身善行口善行意善行。受愛喜適意報。是謂處。若身惡行口惡行意惡行。成就謗聖人邪見行。緣邪見業因緣故。身壞命終墮惡道地獄。是謂處。若身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣正見業因緣故。身壞命終生善道天上。是謂處。若凡夫人故斷母命。故斷父[1]命羅漢聲聞命。故破眾僧。故於如來身惡心出血。是謂處。若凡夫人。於是法外求餘尊勝。求餘受供養。求餘沙門婆羅門說正見。讚餘沙門婆羅門言。是一切智一切見。是謂處。若凡夫人。於是法外若有沙門婆羅門異緣實我世常。此實餘妄語。乃至非有如去非無如去涅槃。以異緣實為真實。是[2]謂處。若凡夫人以戒盜為淨。以邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。是謂處。若一轉輪聖王。若轉輪聖王生於中國。若轉輪聖王生尊貴家。若剎利大姓家。若婆羅門大姓家。若長者大姓家。若端正姝妙身相成就。若轉輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘[*]僮使穀帛倉庫盈滿。是謂處。若一如來無所著等正覺出世。若如來無所著等正覺生於中國。若如來無所著等正覺生尊貴家剎利大姓家婆羅門大姓家。端正姝妙身相成就。若如來無所著等正覺生多財寶家。有金銀[3]錢財玉貝象馬車乘[*]僮使穀帛倉庫盈滿。是謂處。若男子為轉輪聖王。若男子為如來無所著等正覺。若男子為天帝釋為魔王為梵王。是謂處。復次如來說。如此時地獄中住。如此時畜生中住。如此時餓鬼中住。如此時人中住。如此時天上住。是謂處。何謂因。若業因貪。若業因恚。若業因癡。若業因不貪。若業因不恚。若業因不癡。是謂因。復次色有此因此方便。受想行識有此因此方便。入初禪定。有此因此方便。入第二第三第四禪定。斷惡法成就善法。是謂因。何謂報。若業受業五道中受報。地獄畜生餓鬼人天色受想行識是謂報。彼過去未來現在業受業處因報。如來如實知。如是如來過去未來現在[4]受業處因報如實知。如實分別如實解。如是緣慧知見解射方便。是名過去未來現在業受業處因報智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲。入定出定。是謂如來力。
 
[5]
[0601b12] [6]何謂他眾生他人根勝非勝智如來力。云何他眾生他人。除諸佛世尊。若餘眾生。是名他眾生他人。云何根。二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根男根女根。命根樂根苦根喜根憂根捨根意根信根進根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。是名根。云何非勝根。若根不善。是名非勝根。云何勝根。若根善。是名勝根。復次非勝根。若根非是聖。是名非勝根。復次勝根。若根聖。是名勝根。復次非勝根。若根聖軟。是名非勝根。復次勝根。若根聖利。是名勝根。如來於他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐後沈沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。譬如[7]優鉢羅花池波頭摩華池拘頭摩華池分陀利華池。若優鉢羅華波頭摩華拘頭摩華分陀利華。有優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華分陀利華。從泥出未出水。有優鉢羅華鉢頭羅華拘頭摩華分陀利華。從泥出與水等。有優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華分陀利華。已出水空中住不著水。如是如來他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐後沈沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。此眾生若根成就有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧。有於如來身惡心出血。此眾生若根成就。有於是法外若求餘尊勝。有求餘受供養者。謂餘沙門婆羅門能說正見。有讚歎餘沙門婆羅門。此是一切智一切見。此眾生若根成就。有於是法外。若有餘沙門婆羅門。異緣實我世常餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。比實餘虛妄。謂異緣實為真實。此眾生若根成就。有以戒盜為淨邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。此眾生若根成就。有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大[8]姓家。此眾生若根成就。有生四[9]天王三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。此眾生若根成就。有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。此眾生若根成就。生光天少光天無量光天光音天。此眾生若根成就。生淨天少淨天無量淨天遍淨天。此眾生若根成就。生實天少實天無量實天果實天。此眾生若根成就。有生無想天。此眾生若根成就。有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。此眾生若根成就。有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。此眾生若根成就。有離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。此眾生若根成就。有滅覺觀。內正信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此眾生若根成就。有離喜捨行念智身受樂。如諸聖人說捨念樂行。成就第三禪行。此眾生若根成就。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。成就四禪行。此眾生若根成就。有離一切色想滅瞋恚想。不思惟[1]若干想。成就無邊空處行。此眾生若根成就。有離一切空處。成就無邊識處行。此眾生若根成就。有離一切識處。成就不用處行。此眾生若根成就。有離一切不用處。成就非想非非想處行。此眾生若根成就。有受無量若干神足能動大地。如以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。此眾生若根成就。有天耳清淨過人聞二種聲。人聲非人聲。此眾生若根成就。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至知有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。此眾生若根成就。有憶念若干宿命。念一生二生三生。乃至成就此行。此眾生若根成就。天眼清淨過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至如實知眾生所造業。此眾生若根成就。有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果。此眾生若根成就。有力由有力自在成就行。此眾生若根成就。無有斷母命。乃至由力自在成就行。如來如此他眾生他人根勝非勝。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人根勝非勝智如來力。何謂如來力。彼如來此處由智力尊自在。力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂他眾生他人若干解智如來力。云何他眾生他人。除諸佛世尊。若餘眾生。是名他眾生他人。云何解。若心向彼心至彼。尊上彼解彼。是名解。如來他眾生他人。如實知若干解。此眾生有解卑有解勝。眾生有解惡有解善有解生死。有解涅槃。眾生有解色。有解聲香味觸法。眾生有解剎利大姓婆羅門大姓居士大家。眾生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生有解梵天梵輔天梵眾天[2]大梵天。眾生有解光天少光天無量光天光音天。眾生有解淨天少淨天無量淨天遍淨天。眾生有解實天少實天無量實天果實天。眾生有解無想天。眾生有解無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生有解空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生有解入初禪第二第三第四禪。眾生有解入空處定識處定不用處定入非想非非想處定。眾生有解神足證智。有解天耳證智。有解心擇證智。有解憶念宿命證智。有解眾生生死證智。眾生有解上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生有解由力尊自在。眾生若能解見斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破壞於僧。有於如來身惡心出血。眾生若解有於是法外求餘尊勝求堪受供養者。有讚餘沙門婆羅門能說正見。讚餘沙門婆羅門。此是一切智一切見。眾生若[3]能有於是法外有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實餘虛妄。眾生若解有以戒盜為淨。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若解有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家。眾生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若解有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。眾生若解有生光天少光天無量光天光音天。眾生若解有生淨天少淨天無量淨天遍淨天。眾生若解有生實天少實天無量實天果實天。眾生若解有生無想天。眾生若解有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若解有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行。眾生若解有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行。眾生若解有離喜捨行念知身受樂。如諸聖人解捨念樂行成就三禪行。眾生若解有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨成就四禪行。眾生若解有離一切色想滅瞋恚想。不思惟若干想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若解有獲若干神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身自在。眾生若解有天耳清淨過人。聞二種聲人非人聲。眾生若解有他眾生他人知他眾生[4]心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。眾生若解有憶念若干宿命。憶念一身二身三身。乃至此成就行。眾生若解有天眼清淨過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若解有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若解由力尊自在。眾生若解無有斷母命。眾生若解無有乃至由力尊自在。如是如來他眾生他人若干解。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人若干解智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。
 
[0603a12] 何謂若干界無量界及世智如來力。云何若干界。色界非色界。乃至十八界。如界品說。是名無量界。云何世。有二種世。眾生世行世。云何眾生世。眾生謂五道中生地獄畜生餓鬼人天中。是名眾生世。云何行世。行謂五受陰。色受陰受想行識受陰。是名行世。如來於此若干無量界世如實知。如是如來若干界無量界及世。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名若干界無量界世智如來力。何謂如來力。如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者。善人大人。如來成就此力。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂至一切道智如來力。云何至一切道無有一眾生一法一智一道能至一切道。唯有如來報法。得名至一切道。如來如實知至一切道。若成此道行。能牽至短命久命。若成此道行。能牽至多病少病。若成此道行。能牽至卑賤尊貴。若成此道行。能牽至醜陋姝妙。若成此道行。能牽至少賤多賤。若成此道行。牽至少威德多威德。若成此道行。牽至無智慧有智慧。若成此道行。能牽至剎利大姓婆羅門大姓居士大家。若成此道行。牽至四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。多修行此道。牽至於梵天梵輔天梵眾天大梵天。多修行此道行。牽至於光天少光天無量光天光音天。多修行此道。牽至於淨天少淨天無量淨天遍淨天。多修行此道。牽至實天少實天無量實天果實天。多修行此道。牽至無想天。多修行此道。牽至無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。多修行此道。牽至空處天識處天不用處天非想非非想處天。多修行此道。能入初禪定二禪三禪四禪定。多修行此道。能入空處定識處不用處非想非非想處定。多修行此道。得神足證智。得天耳證智。得心擇證智。得憶[1]念宿命證智。得眾生生死證智此道苦難解。此道苦速解。此道樂難解。此道樂速解。多修行此道。能上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。多修行[2]道。得由力尊自在。眾生若行。有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧有於如來身惡心出血。眾生有於是法外求餘尊勝。有求餘供養者。有求餘沙門婆羅門能說正見者。有讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見眾生。若行有於是法外求餘沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。我世非常。此實餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實餘虛妄。謂異緣[3]實為真實。眾生若行有以戒盜為淨。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若行有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家。眾生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若行有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。有生光天少光天無量光天光音天。眾生若行有生淨天少淨天無量淨天遍淨天。眾生若行有生實天少實天無量實天果實天。有生無想天。此眾生若行有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若行有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若行有離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。有滅覺觀內淨信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。有離喜捨行念知身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。[4]眾生若行有離一切色想滅瞋恚想。不思惟若干想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若行有受無量若干神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。有天耳清淨過人聞二種聲。人非人聲。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若憶念無量若干宿命。一生二生三生。乃至成就法行。若天眼清淨過人。觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若行有得上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若行為得由力尊自在。眾生若行無有斷母命。乃至無有得由力尊自在。如是如來至一切處道。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名至一切處道智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。
 
[0604a10] 何謂禪解脫定入[1]定垢淨起智如來力。云何禪。如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內淨信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜捨行念[2]知身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。是名禪。云何解脫。色觀色。初解脫。內無色想外觀色二解脫。淨解脫。三解脫。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若[3]干想。成就無邊空處行。四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。五解脫。離一切識處。成就無所有處行。六解脫。離一切不用處。成就非想非非想處行。七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。八解脫。是名解脫。云何定。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無[4]相定無願定。是名定。云何入定。入想定無想定隨想[*]定不隨想定不共色定共色定無勝定。一切入定。是名入定。云何垢。欲垢瞋恚垢愚癡垢煩惱垢障蓋繫縛惡行垢。及餘垢法。若禪解脫定入定垢。不淨不起[5]不清不妙污染業無光明。是名垢。云何淨。若欲盡瞋恚盡愚癡盡[6]煩惱盡障蓋繫縛惡行盡。及餘垢法盡。若禪解脫定入定無垢淨。起清妙不污染業有光明。是名淨。云何起。如初禪起心入二禪。如初禪起心入三禪。如初禪起心入四禪。如二禪起心入三禪。如二禪起心入四禪。如三禪起心入四禪。是名起。復次若淨即是起。若起即是淨。是謂淨起。彼如來於禪解脫定入定垢淨起如實知。如是如來於禪解脫定入定垢淨起。選擇分別緣慧知見解射方便。是名禪解脫定入定垢淨起智如來力。何謂如來[7]力。如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來[8]此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。
 
[0604b15] 何謂憶念宿命智證如來力。如來憶念自及他若干宿命。憶念若一生二生三生四生五生。若十二十三十四十五十百生。若千生。百千生無量百生無量千生。若劫成若劫壞。若劫成壞。若無量劫成。無量劫壞。無量劫成壞。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是飲食如是命。如是命長短。如是受苦樂。從彼終生彼。從彼終生此。成就行。憶念若干宿命。如人從自聚落至他聚落。在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至餘聚落在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至餘聚落。若行若住若坐若語若默。此人後時來至自聚落。憶念前一切聚落不以為難。我從自聚落至他聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落至餘聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落復至餘聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我還至自聚落。如是如來憶念自及他無量若干宿命。憶念若一生二生三生。乃至此成就行。如是如來憶念宿命智證。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名憶念宿命智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。此如來力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂眾生生死智證如來力。如是如來以天眼清淨過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。眾生身惡行口惡行意惡行。成就謗聖人邪見行。緣邪見業故。身壞命終墮惡道地獄畜生餓鬼。此眾生身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣正見業故。身壞命終生善道天上人中。如是天眼清淨過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。如聚落城邑中有高臺。清淨眼人在臺上住。見東方眾生西方往來周旋。見西方眾生東方往來周旋。見南方眾生北方往來周旋。見北方眾生南方往來周旋。[9]自見臺邊人出入往反周旋。如是如來天眼清淨過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。如是如來眾生生死智證。如實選擇分別緣慧知見解[10]射方便。是名眾生生死智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。
 
[0605a02] 何謂有漏盡智如來力。何謂有漏。七漏。見斷漏。忍斷漏。親近斷漏。遠離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名漏。云何盡漏。若漏盡緣盡調伏緣調伏離正離捨吐斷出。是名漏盡。如是如來身及他漏盡如實知如泉水清淨不濁。[1]若彼若有沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行。於泉水邊。清淨眼人。見彼明了。若沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行。彼人見此沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行。如是如來自及他漏盡如實知。如是如來漏盡[2]智。如實[3]選擇分別緣慧知見解射方便。是名有漏盡智如來力。何謂如來力。此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。[4]所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。此是如來十力。
 
[0605a17] 云何十二智性。如世尊說。諸比丘。當說十二智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言如是。諸比丘至心聽。世尊如是說。何等十二智。比丘。此苦聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此苦聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我知此苦聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此集聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此集聖諦當斷。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我斷此集聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此滅聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當證此滅聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我證此滅聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此道聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當修此道聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我修此道聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此四聖諦三分十二行。我若不如實知者。不得無上正覺。亦不說言得。比丘。此四聖諦三分[5]十二行。我如實知故。今得無上正覺。亦說言得。是名十二智性。
 
[0605b14] 云何四十四智性。如世尊說。比丘。我當說四十四智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。[6]比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。何等四十四智。如是比丘。知[7]老死知老死集。知老死滅知老死滅道。生有取愛受[8]觸六入名色識。知行知行[9]集。知行滅知行滅道。云何比丘知老死。云何老。謂諸眾生。諸眾[10]中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故是名老。云何死。謂諸眾生。諸眾生終[11]沒死盡除壞捨陰。此物變異離世。是名死。比丘。如是知老死。云何比丘知老死集。如比丘以生集知老死集。如是比丘知老死集。云何比丘知老死滅。如比丘以生滅知老死滅。如是比丘知老死滅。云何比丘知老死滅道。如比丘如實知八聖道。正見正覺正語正業正命正[12]進正念正定。如是比丘知老死滅道。比丘若知老死知老死集。知老死滅知老死滅道。此是法智。比丘於現在智。明了常解以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知老死。已知老死集。已知老死滅。已知老死滅道。彼一切已知。如我自知。如未來沙門婆羅門。當知老死苦。當知老死集。當知老死滅。當知老死滅道。彼一切當知如我自知。此是比智。比丘。若二智明了。[13]謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此法調伏。見此[14]法調伏。學知學術流向法。於梵淨行必能常住。於甘露門解射自在。云何比丘生有取愛受觸六入名色識知行。云何行。三行。身行口行意行。是名行。如是比丘知行。云何比丘知行集。如比丘以無明集知行集。如是比丘知行集。云何比丘知行滅。如比丘以無明滅知行滅。如是比丘知行滅。云何比丘知行滅道。如比丘如實知八聖道。正見正覺正語正業正命正[*]進正念正定。如是比丘知行滅道。比丘。如是知行知行集知行滅知行滅道。是謂法智。比丘。於現在智明了常解。以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知行已知行集。已知行滅已知行滅道。彼一切已知如我自知。如未來沙門婆羅門。當知行當知行集。當知行滅。當知行滅道。若一切當知如我自知。是名比智。比丘。[*]若二智明了。謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此調伏。見此法調伏。學知學術成就流向法。於梵淨行法必能常住。於甘露門解射自在。是名四十四智性。
 
[0606a02] 云何七十七智性。如世尊說。諸比丘。我當說七十七智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。云何七十七智。無明緣行智。無無明[1]無行智。如過去無明緣行智。無無明無行智。如未來無明緣行智。無無明無行智。若法住智。彼亦盡法變法離欲法滅法。乃至生緣老死智。無生無老死智。如過去生緣老死智。無[2]生無老死智。未來[3]生緣老死智。無生無老死智。若彼法住智。亦盡法變法離欲法滅法。是名七十七智性[4](智品竟)。
 
舍利弗阿毘曇論卷[5]第十一
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舍利弗阿毘曇論卷第十二
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分緣品第五
 
[0606a21] 善緣方便善緣解有緣方便。聖忍非智有緣方便。聖智非忍有緣方便。受問答因俱生法若因此有此。若無因無此。若此生有此生。若此滅有此滅。若無明緣行。乃至生緣老死。憂悲苦惱苦聚成就。如是純苦具足。無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是苦聚滅。是緣方便成就。若彼於過去緣疑惑。我過去有。我非過去有。何姓過去有。何因過去有。若於未來緣疑惑。我未來有。乃至何因未來有。若彼[7]因緣疑惑。我云何有。我云何非有。何因有何[8]生處。此眾生從何來去至何處。若於佛疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善說法。世尊不善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾不善趣。行常行無常。行苦[9]行非苦[10]行。我法非我法。寂靜涅槃非寂靜涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若於法疑惑心不決定。猶豫二心疑心不了。無量疑不盡非解脫。彼時無有。若有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。乃至如去不如去。彼時亦無有。何況聖緣方便成就。終無此煩惱垢。
 
[0606b17] 云何緣。如佛告諸比丘。我當說緣緣生法。云何緣。無明緣行。若諸佛出世若不出世。[11]法住法界。住彼法界。如來正覺正解已。演說開示分別顯現。說無明緣行乃至生緣老死。若如此法。如爾非不如爾。不異不異物。常法實法法住法定。如是緣是名緣。云何緣生法。老死無常。有為緣生盡法變異法。離欲法滅法。乃至無明無常有為緣生法盡法變異法。離欲法滅法。是名緣生法。云何緣方便。若彼緣若此緣生法。若見解射方便。是名緣方便。比丘。齊幾名善緣方便。彼緣此緣生法。如實知如實見。齊是名善緣方便。云何無明。[12]癡不善根。是名無明。云何無明緣行。無明緣福行非福行不動行。云何非福行。不善身行。不善口行。不善意行。云何不善身行。若人無慧無明不斷。行殺盜婬。及餘不善身行。是名不善身行。云何不善口行。若人無慧無明未斷。行妄語兩舌惡口綺語。及餘不善口行。是名不善口行。云何不善意行。若人無慧無明未斷。起貪欲瞋恚邪見。是名不善意行。此身口意不善行。名非福行無明緣現世行。云何福行。身善行口善行意善行。云何身善行。若人無慧無明未斷。不殺盜婬。及餘身善行。是名身善行。云何口善行。若人無慧無明未斷。不妄語兩舌惡口綺語。及餘口善行。是名口善行。云何意善行。若人無慧無明未斷。無貪無恚正見。是名意善行。此身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。彼身業無教[13]戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意業善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離喜捨行念知身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。是名福行。云何不動行。若人無慧無明未斷。離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。是名不動行。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行故。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。墮地獄畜生餓鬼受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中欲界天上。以因緒緣故。人中欲界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受四陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。如佛說。阿難。行有緣。如是阿難問已有答。[1]行何緣。無明緣行。此是答。阿難。若無無明者有行不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故行。若無明緣行。如向所說。以是故說。
 
[0607b18] 云何行緣識。有緣共欲思生共欲識。如是緣現在行生現在識。名行緣現在識。有共瞋恚。有共愚癡。無共欲無共瞋恚無共愚癡。善不善有緣無記思。有生無記識。如是緣現在行生現在識。是名行緣現在識緣[2]眼緣色生識。彼眼行色行若緣識。如是緣現在行生現在識。是[3]為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣法生識。彼意行法行若緣識。如是緣現在行生現在識。是名現在[*]行緣現在識。復次若人無慧無明未斷。起不善身行不善口行不善意[4]行。作不善行已。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識以業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識。是為行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。若生人中。若生欲界六天。初識以業。[5]因緒集緣。生眼識乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識。是為行緣識。復次若人無慧無明未斷。行有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。[6]以因緒緣故。色界天上受初識業。因[7]緒集緣。生眼識乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受初識業。[8]因緒集緣。生意界意識界及後了識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作身口意惡行。作惡行已身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中生欲界天上。由因緒緣故。若人中欲界天上。有善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。生色界天上。有思共思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上有不動思共彼思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若最後行未知而滅。若無間行滅已。識續餘道生。彼行彼緣無間緣。若因識續餘道生。彼行緣彼識因緣。若思行彼識續餘道生。彼行緣彼識境界緣。若彼行識續餘道生。彼行緣彼識依緣。若報行識續餘道生。彼行緣彼識報緣。若起行識續餘道生。彼行緣彼識起緣。若行相應識續餘道生。彼行緣彼識異緣。若行增上識續餘道生。彼行緣彼識增上緣。此最後識滅。初識續餘道生。最後識滅已。初識即生。無有中間。喻如影移日續日移影續。影之與日無有中間。如是最後識滅。初識續餘道生。後識滅已。即受初識。無有中間。若最初識。若最後識相應法。不至後識。喻如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法不至耳識。耳識相應法不至眼識。如是最後識最後識相應法。不至初識。初識相應法不至後識。後識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅彼生。謂此終彼始。非彼命彼身。非異命異身。非常非斷。非去非來非變。非無因非[1]無作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。何以故。業緣相續生。如佛說阿難。識有緣。如是阿難問已有答。識有何緣行緣。此是答。阿難。若無行者當有識不。世尊。無也。以是阿難。此因緒緣識若行緣識。如向所說。以此故說。
 
[0608b07] 云何識緣名色。有緣共欲識生。有欲身業生。有欲口業生。有欲意業生。共有欲身業口業是謂色。共有欲意業。由意生受想思觸思惟謂名。如是現在識生現在名色。是名識緣現在名色。共有瞋恚共有愚癡。無共欲無共瞋恚無共愚癡。善不善有緣無記識。無記身[2]業口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生現[3]在名色。是名現在識緣現在名色。復次若人無慧無明未斷。[4]作不善識。彼作不善識已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼[5]名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟謂名。[6]是名緣現在識生未來名色。是為識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏善識。當受欲界生。作善識已。身壞命終若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。受人中若欲界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行彼喜樂。初禪尊上堪忍住喜樂。初禪尊上堪忍住已。識依樂取。彼身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。是名識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行喜樂。彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已。識依取樂多修行。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣故。生非想非非想處天上。名由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生未來名是名識緣未來名。復次若人無慧無明未斷。作不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名[7]如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中若欲界天上。初識[8]共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。謂名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生色界。作有漏口善行意善行。當生色界。作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故生色界。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生無色界。作有漏口善行意善行。當生無色界。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。生無色界天上。初識共彼識名。由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名。是名識緣未來名。如佛說。阿難。名色有緣。如是阿難問已有答。名色何緣。識緣名色此是答。阿難。識不入胎有名色生不。世尊。無也。阿難。識入胎不出有名色集不。世尊。無也。阿難。若嬰兒識斷壞非有。彼有名色增長廣大不。世尊。無也。阿難。無一切識者。有名色不。世尊。無也。以是阿難以因緒緣名色。阿難。若識緣名色。如向所說。以是故說。
 
[0609a12] 云何名色緣六入緣摶食。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴[1]調身。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。衣服洗浴調身摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣喜處色。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。喜[2]處色謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是[3]色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。捨於重擔己利具足。有煩惱盡正解脫已。受勝業成就。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘大神足大威力。於自身起心化作餘色身。一切[4]支節諸根成就。現在潤益增長。眼根耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意[5]業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘得神足心得自在命。行住若一劫若減一劫。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。不善身行口行謂色。不善意行由意生受想思觸思惟謂名。作不善名色已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。身善行口善行謂色。意善行由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中欲界天上。眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名[6]名色緣[7]未來六入。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內淨信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若行人身口業謂色。[8]若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來[9]六入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離喜捨行念智身受樂。如諸聖人能捨念樂行。成就三禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。[10]以因緒緣生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。[11]斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。若[*]行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終生色界天上。由因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。如是思惟。想是我患是癰箭。無想是寂靜妙。能成就無。想定行。若行人身業口業謂色。無想定謂名。彼作善名色已。身壞命終生無想天上。以因緒緣故。生無想天上[12]身根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善[13]名色已。身壞命終生淨居天上。以因緒緣故。生淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。滅覺觀內淨信心。無覺無觀依定生喜樂。成就二禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居天上。以因緒緣故。得淨居天上眼耳[1]身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。離喜捨行念知身受樂。如諸聖人能捨念樂行。成就三禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居天上。以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居天上。以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生空處天上。以因緒緣得空處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生識處天上。以因緒緣得識處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生無所有處天上。以因緒緣得無所有處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名[2]色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。[3]彼作善名色已。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣得非有想非無想處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名[*]色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中若欲界天上。以因緒緣得人中欲界天上名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣得色界天上名色。四大四大所造[4]謂色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得色界天上眼耳身意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口善行意善行。當受無色界生。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣得無色界天上名。由意生受想思觸思惟謂名。[5]名增長得無色界[6]天上意根。如是緣未來名[7]色生未來入。是名名色緣未來入。如佛說。阿難。六入[8]有緣。如是阿難問已有答。六入何緣。名色緣六入此是答。阿難。無一切名色者。有六入不。世尊。無也。如是阿難。以因緒緣六入。阿難。名色緣六入。如向所說。以是故說。
 
[0610c14] 云何六入緣觸。六入緣二觸。身觸心觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。欲界繫觸色界繫觸無色界繫觸。是名六入緣觸。復次六入緣五觸五受根相應觸。是名六入緣觸復次六入緣六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。是名六入緣觸。復次六入緣七觸。眼識界相應觸。耳鼻舌身意界意識界相應觸。是名六入緣觸。復次六入緣十八觸。眼樂觸苦觸不苦不樂觸。耳鼻舌身意樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。如佛說。阿難。觸有緣。如是阿難問已有答。觸有何緣。六入緣觸。此是答。阿難。若無六入者。有觸不。世尊。無也。阿難。以因緒緣觸。阿難。六入緣觸。如向所說。以是故說。
 
[0610c28] 云何觸緣受。觸緣二受。身受心受。是名觸緣受。復次觸緣三受。樂受苦受不苦不樂受。是名觸緣受。乃至觸緣十八受。如上說。是名觸緣受。如佛說。阿難。受有緣。阿難問已有答。受有何緣。觸緣受此是答。阿難。若無一切觸者有受不。世尊。無也。阿難。以因緒緣受。阿難。觸緣受如向所說。以是故說。
 
[0611a06] 云何受緣愛。[1]緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。於異眼觸樂受悕望。若相似若勝妙。是名受緣[2]愛。樂受彼觸眼觸樂受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。彼觸眼觸苦受已。於眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已。於眼觸樂受喜樂愛著[3]住。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。於異眼觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。[4]如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。於眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次耳鼻舌身意。緣意觸樂受。生意觸樂受[5]已。意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。若觸意觸樂受已。於異意觸樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次[*]緣意觸樂受。生意觸樂受。彼觸意觸樂受已。於不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。於意觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若意觸不苦不樂受已。於意觸不苦不樂受悕望堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若[6]受意觸不苦不樂受已。於意觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若[7]緣意觸不苦不樂受已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。如佛說。阿難。愛有緣。阿難問已有答。愛何緣受緣愛此是答。阿難。若無一切受者有愛不。世尊。無也。阿難。以因緒緣愛阿難受緣愛。如向所說。以是故說。
 
[0611b22] 云何愛緣取。愛未斷愛欲取見取戒取我取。是名愛緣取。云何欲取。除欲界愛初觸。若餘欲界愛廣。是名欲取。云何見取。除戒取若餘見取。云何戒取。戒[8]道是名戒取。云何我取。除色無色界愛初觸。若餘色無色界愛廣。是名我取。云何欲界取。除欲界愛初觸見取戒取。若餘欲界煩惱是名欲取。云何見取。六十二見及邪見。是名見取。云何戒取。戒淨道淨二俱淨解脫無依盡苦邊。若於彼堪忍欲愛。戒謂身口戒。道謂邪[9]緣求吉。養髮入水事火事日月。牛行鹿行狗行默行。求力行求大人行。種種苦行。及餘求邪吉。是名道。若彼戒此道。求覓重求覓[10]究竟求覓。齊是謂淨。謂解脫。謂戒淨。謂我解脫。謂聖。謂阿羅漢。謂般涅槃。若於彼欲重欲究竟欲堪忍。是名戒取。云何我取。除色無色界初觸愛戒取見取。若餘色無色界煩惱。是名我取。如佛說。阿難。取有[11]何緣。如是阿難問已有答取由何緣。愛緣取此是答。阿難。若無一切愛者有取不。世尊。無也。阿難。以[12]是因緒緣取。阿難。愛緣取如向所說。以是故說。
 
[0611c14] 云何取緣有。欲取見取戒取我取緣未斷。若作欲行色行無色行。有報身口意業。是名取緣有。復次取緣三有。欲有色有無色有。云何欲有。二種欲有。或欲有即業有。或欲有即生有。云何欲有即業有。欲行未竟未知未斷。若作欲行有報身口意業。是名欲有即業有。云何欲有即生有。若作業成就已。欲界天上受五種我分身。色受想行識。是名欲有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂[13]復有。如是欲行業有。如是欲行生有。是名欲有。云何色有。二種色有。或色有即業有。或色有即生有。云何色有即業有。色行未竟未知未斷。若作色行有報身口意業。是名色有即業有。云何色有即生有。若作業成就已。色界天上若受五[14]種我分。色受想行識。是名色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂[*]復有。如是色行業有。如是色行生有。是名色有云何無色有。二種無色有。或無色有即業有。或無色有即生有。云何無色有即業有。無色行未竟未知未斷。若作無色行有報身口意業。名無色有即業有。云何無色有即生有。若作業成就已。無色界天上受四種我分身。受想行識。是名無色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂[*]復有。如是無色行業有。如是無色行生有。是名無色有。如佛說。阿難。有有緣。如是阿難問已有答。有何緣。取緣有此是答。阿難。若無一切取者有有不。世尊。無也。阿難。以因緒緣。阿難。取緣有如向所說。以是故說。
 
[0612a13] 云何有緣生。若諸眾生眾中生重生住胎出胎得生。陰具諸入眾和合。是名生。如佛說。阿難。生有緣。阿難問已有答。生何緣。有緣生。此是答。阿難。若無一切有者有生不。世尊。無也。阿難。以因緒緣有緣生。如向所說。以是故說。云何生緣老死憂悲苦惱大苦[1]聚。云何老。謂眾生衰老戰掉諸根熟[2]念減行。故是名老。云何死。若諸眾生終沒死盡。時過陰壞捨身此陰變異眾別離。是名死。
 
[0612a22] 云何憂。眾生觸若干苦法。若憂重憂究竟憂。內熱內心憂。是名憂。云何悲。憂纏逼迫憂[3]煎具足憂惱心亂。窮歎啼哭追憶[4]並語。或自撲亂語。是名悲。云何苦。若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。云何惱。若心覺苦。意觸苦受。是名惱。云何大苦聚。若眾苦若罵辱苦若心不定。是名大苦聚。如佛說。阿難。老死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答。老死憂悲苦惱大苦聚有何緣。生緣老死憂悲苦惱大苦聚。此是答。阿難。若無生有老死憂悲苦惱大苦聚不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故。老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲苦惱大苦聚。如上說。
 
[0612b06] 云何如是純苦聚集。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生。是名純苦陰。復次亦十八苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰有集和合生俱生。生已俱生已。出俱出。出已俱出已得成就是謂純苦陰集。云何無明滅則行滅。若無明生則行生。若無明滅則行滅。是謂無明滅則行滅。乃至若有生則有老死。若生滅則老死滅。是謂生滅則老死滅。云何純苦陰滅。純苦陰者。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦。是名純苦陰。復次十八苦法。無明乃至大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰盡變異。寂靜滅沒。名純苦陰滅。
 
舍利弗阿毘曇論卷[*]第十二
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舍利弗阿毘曇論卷第十三
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分念處品第六
 
[0612b28] 行一道。眾生清淨。遠離憂悲。滅盡苦惱。得證涅槃。斷除五蓋。修四念處。何謂一道。獨處閑靜樂於精勤。不樂諸業。不樂非業。不行無義語。不樂無義語。不[8]行睡眠。不樂睡眠。不行集語。不樂集語。不行依止。不樂依止。不行放逸。不樂放逸。不行親近。不樂親近。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨遠離捨惡。遠離不雜垢穢。離諸欲惡。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次不共貪欲瞋恚愚癡煩惱。不共障礙覆蓋繫縛惡行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨不放逸。精進念知修遠離行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨處閑靜。親近隨坐。或曠野空處山谷崖窟。露處草坐[9]處。在林藪塚間水側遠離聚落。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次心獨住正住正止一入定。是名一道。復次一向[10]柔軟調伏清淨。是名一道。復次貪欲瞋恚愚癡煩惱障礙覆蓋繫縛惡行盡。是名一道。復次離欲寂靜修正覺滅惡得涅槃。是名一道。何謂道一[11]枝道。乃至十一[*]枝道。是名道。是道是橋。是因是門。是根是[12]起。是勝是緒是[13]辦。生正生起正起出正出。善法和合成就。是名道。
 
[0612c22] 何謂眾生清淨。眾生謂五道生也。為人天眾生故。說親近四念處修行多學。得戒清淨心清淨見清淨。授記度疑清淨知見道非道清淨。趣道知見清淨得知見清淨。如[14]見令不清淨眾生清淨。令垢穢眾生無垢穢。是謂眾生[15]清淨。
 
[0612c28] 何謂遠離憂悲。云何憂。眾生觸若干苦法。若憂重憂。內燋熱內心熱。是名憂。云何悲。謂眾生憂纏逼迫。憂箭具足。憂惱心亂。窮歎啼[1]哭。追憶並語。[2]或自[3]堆撲。口出亂語。是名悲。四念處親近修學遠離憂悲。是名遠離憂悲。何謂滅盡苦惱。苦謂若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。云何惱。若心覺苦。[4]意觸苦受。是名惱。四念處親近修學苦惱滅。是謂滅苦惱。
 
[0613a08] 何謂得涅槃。涅槃謂四沙門果。四念處親近修學。得四沙門果。是謂得涅槃。
 
[0613a10] 何謂斷五蓋。若滅五蓋。是謂斷五蓋。何謂修四念處。謂內身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。內外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。受心法亦如是。云何身觀身行。身謂四大色身。父母因緣飲食長養。衣服調適塗油潤身。無常破壞變異之法。是名身。復次名身。色身是名身。復次地身水火風身。是名身。復次象眾馬眾車眾步眾。是名身。復次六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六覺身六觀身。是名身。云何內身觀身行。若比丘一切內四大色身所攝法。若內一處四大色[5]身所攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟苦患[6]癰箭貪味病[7]依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至[8]名色滅則六入滅。乃至是名內身觀身行。復次比丘。行[9]樂[10]知行樂。乃至臥[11]樂知臥樂。身住樂如實知。乃至是名內身觀身行。復次比丘。去來屈申迴轉正知行。乃至[12]眠覺語默正知行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如旋師挽繩。繩長知長繩短知短。乃至是名內身觀身行。復次比丘。從頂至足從足至頂。見諸不淨。觀身中有髮毛爪齒薄皮厚皮。血肉筋脈脾腎心肺。大小穢藏便利涕唾膿血脂肪腦膜淚汗髓骨。如淨眼人於二門[13]倉觀見諸穀。胡麻[14]大豆小豆[15]豍豆大麥小麥。如是比丘觀身中。從頂至足從足至頂。具諸不淨。乃至是名內身觀[16]身行。復次比丘。觀身諸大此身中唯有地水火風大。如巧屠牛師屠牛師弟子屠牛為四分。若坐立行住但見四分。如是比丘。觀此諸大。此身唯有地大水火風大。然此諸大但依水[17]火生各相違。飲食長養羸劣無力。不堅無強念念不住。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身食住食集。緣食得住無食無住。如火緣薪得燃無薪則滅。如是比丘。觀身食住食集。緣食得住無食不住。如佛說。
 
 觀身所集苦  一切皆緣食
 若能除滅食  則無是諸苦
 如是知過患  食是成就苦
 比丘滅食已  必定得涅槃
 
[0613b29] 是名內身觀身行。復次比丘。觀身盡空俱空以念遍知解行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身是癰瘡。此身有九瘡津漏門。若所出津漏皆是不淨。乃至如摩訶[18]迦葉說。四大[19]色身是衰耗相違津漏。乃至壽命短促。乃至是名內身觀身行。及餘諸行一切內四大色身所攝法。一處內四大色身所攝法。思惟得定心住正住。是名內身觀身行。云何內。身身若受。謂若內緣生自性己分。是名內。云何觀。謂如實人微觀正覺緣觀解。是名觀。云何行。如是微觀成就不違法護持行微行。是名行。云何勤精進。[20]謂如實人若順法多行精進。是名勤精進。復次若身心發起顯出越度不退。是名勤精進。云何正智。謂如實人知見解射方便。是名正[21]知。云何念。謂如實人憶念。微念緣念住不忘相續念不失不[22]集。是名念。云何世間。有二種世間。眾生世間行世間。五道受生。是名眾生世間。五受陰。是名行世間。云何貪。[23]貪不善根。是名貪。云何憂。意觸苦受。是名憂。云何除。覆背解斷吐出。是[24]名除。
 
[0613c20] 云何外身觀身行。若比丘外一切四大色身攝法。若外一處四大色身攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。[25]得定心住正住。是名外身觀身行。復次比丘。一切外四大色身所攝法。若一處外四大色身所攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名外身觀身行。復次比丘。外一切四大色身所攝法。外一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名[1]外身觀身行。[2]及餘諸行外一切四大色身所攝法。若外一處色身所攝法。思惟得定心住正住。是名外身觀身行。云何外身。謂身非受非內非緣生非自性非己分。是名外。餘義如上說。
 
[0614a07] 云何內外身觀身行。如比丘一切內外四大[3]色身攝法。若一處內外四大色身攝法。觀無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大[*]色身攝法。若一處內外四大色身攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日膖脹青瘀。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日。為烏鳥虎狼[4]若干諸獸之所食噉。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。青赤爛壞膿血不淨臭穢可惡。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。餘血皮所覆筋脈未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。血肉已離筋脈[5]未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節已壞未離本處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節斷壞遠離本處。脚脛[6]膞脾臗脊脇肋手足肩臂項髑髏諸骨各自異處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍在火聚上。燒髮毛皮膚血肉筋脈骨髓。一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡。觀此法不至東方南西北方四維上下處住。此法本無而生。已生還滅。乃至是名內外身觀身行。及餘一切諸行四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟得定心住正住。是名內外身觀身行。云何內外身若受若非受。是名內外身。餘義如上說。比丘觀身法緣起行。觀身法緣滅行。比丘如是觀身法緣起緣滅行。有身起內念。以智以明識不依身。無所依行不受於世。如是比丘。內身觀身行勤精進正智[7]正念。除世貪憂。外身內外身亦如是。
 
[0614b20] 云何受觀受行。受謂六受。眼觸受乃至意觸受。是名受。云何內受觀受行。如比丘一切內[8]受。若一處內受。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內受觀受行。復次比丘。一切內受[9]若一處內受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣。受緣即無明緣行。乃至觸緣受。乃至是名內受觀受行。復次比丘。若一切內受。若一處內受。思惟滅知滅[10]解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內受觀受行。及餘諸行一切內受一處內受。思惟得定心住正住。是名內受觀受行。何謂內。受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。
 
[0614c05] 云何比丘外受觀受行。如比丘一切外受。若一處外受。思惟無常知無常解無常受無常如是不放逸觀。得定心住正住。是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。是名外受觀受行。及餘諸行一切外受。若一處外受。思惟得定心住正住。是名外受觀受[*]行。云何外。受[*]行受非受。謂外非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。
 
[0614c18] 云何內外受觀受行。如比丘一切內外受。若一處[11]內外受。思惟無常[12]知無常。[13]解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外受觀受行。復次比丘。若一切內外受。若一處內外受。思惟苦患癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。一切內外受。若一處內外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。若受樂受知我樂受。苦受不苦不樂[14]受亦如是。若受有染樂受。知我有染樂受。若受無染樂受。知我無染樂受。苦受不苦不樂受亦如是。是名內外受觀受行。及餘諸行。一切內外受。若一處內[1]外受。思惟得定心住正住。是名內外受觀受行。云何內外受。受若非受。是名內外。餘義如上說。如是比丘。觀受法緣起行。觀受法緣滅行。如是比丘。觀受法起滅行有受念內以智以明識不依受無所依行不受一切世。如是比丘。內受觀受行勤精進正智[*]正念。除世貪憂。外受內外受亦如是。
 
[0615a10] 云何心觀心行。云何心。若心意識六識身七識界。是名心。云何內心觀心行。如比丘一切內心。若一處內心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內心觀心行。復次一切內心。若一處內心。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內心觀心行。復次比丘。一切內心若一處內心思惟滅[2]知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。是名比丘內心觀心行。及餘法行一切內心。若一處內心。思惟得定心住正住。如是比丘內心觀心行。云何內。心若心受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。
 
[0615a24] 云何比丘外心觀心行。如比丘一切外心。[3]若一處外心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。[*]若[4]一處外心。思惟苦患癰箭味病依緣[5]壞法不[6]定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。一處外心。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅[7]則行滅。行滅則識滅。乃至是名外心觀心行。及餘心行一切外心。一處外心。思惟得定心住正住。是名外心觀心行。云何外。心心非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。
 
[0615b08] 云何比丘。內外心觀心行。如比丘一切內外心。一處內外心。思惟無常[8]知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。復次比丘。若一切內外心一處內外心。觀苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知[9]緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。一切內外心一處內外心。思惟滅知滅解滅受滅。[10]即無明滅則行滅。行滅則識滅。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。有欲心如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。及餘諸行一切內外心。[*]若一處內外心。思惟得定心住正住。是名內外心觀心行。云何內外心。心若受非受。餘義如上說。如是比丘。觀心法緣起行。如是緣滅心行。比丘緣起滅心行。有心起內念。以智以明識不依心。無所依行不受於世。如是比丘。內心觀心行勤精進。正智正念除世貪憂。外心內外心亦如是。
 
[0615b29] 云何法觀法行。法謂除四大色身攝法受心。及餘若色非色可見不可見有對無對聖非聖。是謂法。云何比丘內法觀法行。若比丘除四大色身攝法受心。若餘一切內法。若一處內法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。若餘一切內法。若一處內法。思惟苦憂患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟[11]緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名[12]內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘一切內法。若一處內法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅[*]則老死憂悲苦惱眾苦聚滅乃至是名內法觀法行。及餘諸行。除四大色身所攝法受心。若一切內法若一處內法。思惟得定心住正住。是名內法觀法行。云何內法。法受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。
 
[0615c19] 云何比丘外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。若外一切法。若外一處法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。[13]得定心住正住。是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。餘外一切法。若一處外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘外一切法。若一處外法。如事思惟滅知滅[14]解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名外法觀法行。及餘諸行。除四大色身攝法受心。餘一切外法。若一處外法。如事思惟得定心住正住。是名外法觀法行。云何外法。法非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。
 
[0616a07] 云何比丘。內外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。[1]一切內外法。若一處內外法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞緣法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有欲如實知[2]我內有欲。我內無欲如實知我內無欲。如欲未生如實知欲未生。[3]如欲[4]當生如實知欲當生。如欲現生如實知[5]當斷。如欲斷已如實知不復生。瞋恚愚癡睡眠掉悔疑亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有眼識色欲恚。如實知我內有眼識色欲恚。我內無眼識色欲恚。如實知我內無眼識色欲恚。如眼識色未生欲恚。如實知未生。如眼識色未生欲恚。如實知當生。如眼識色現在生欲恚。如實知當斷。如眼識色已斷欲恚。如實知不復生。耳鼻舌身意亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有念覺。如實知我內有念覺。我內無念覺。如實知我內無念覺。如念覺未生。如實知未生。如念覺未生。如實知當生。如念覺生已。如實知有具足。修餘六覺亦如是。乃至是名內外[6]法觀法行。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏[7]漏集漏滅漏[8]滅道。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。厭離一切行入甘露界。是寂靜此勝。滅一切行。愛[9]滅涅槃。乃至是名內外法觀法行。及餘諸行。除四大色身攝法受心。及餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟定心住正住。是名內外法觀法行。云何內外法。法若受若不受。是名內外法。餘義如上說。如是比丘。觀法緣起法行。觀法[10]緣滅法行。如是比丘。觀起滅法行。有法起內念。以智以明識不依法。無所依行不受於世。如是比丘。內法觀法行勤精進。正智正念除世貪憂。外法內外法亦如是。如實修學四念處。當有是怖。於一切世常無我行。心不高不下亦無住處。若有我想眾生想命想人想。無有是處。常應第一空行。若得此後心不作無益。不受不著色聲香味觸。於三世無礙。於欲界解脫。色界無色界解脫滅不復生。此是苦際。如春末月極盛熱時無有雲霧。少水在瓦器便速煎滅。如是比丘。若得後心不作無益。不受不著色聲香味觸。乃至滅不復生。此是[11]名苦際。
 
 如風吹猛焰  滅時不移處
 以覺扇名色  盡亦無所[12]至
 如[13]工鍛熱鐵  流星滅無[14]象
 陶冶漸歸無  求相信難得
 如雨投海中  本[15]渧豈復存
 解脫亦何有  空故湛然樂
 捨身離於想  諸受無所覺
 所行盡寂靜  識亦自然滅
 
[16]舍利弗阿毘曇[17]論非問分正勤品第七
 
[0616c09] 問曰。幾正勤。答曰四。何謂四。若比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進攝心正斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心正斷。善法未生欲令生。起欲自勉。勝進攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘增廣。起欲自勉勝進攝心正斷。云何惡法未生欲令不生。身[18]口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根不善根相應。不善根所起非緣非受。是名惡不善法。復次貪欲瞋恚愚癡忿怒怨嫌妄瞋嫉妬慳惜諛[19]諂欺偽匿惡無慚無愧自[20]高諍訟強毅放逸我慢增上慢等。是名惡不善法。復次十邪法。是名惡不善法。如是惡不善法。未生未起未和合。令我不生不起不和合。是名惡不善法未生欲令不生。何謂起欲。若欲重欲欲作欲起欲顯出欲[21]越度欲得欲觸欲證。是名起欲。何謂自勉。堪忍[22]力厲未得欲得未解欲解未證欲證。是名自勉。何謂勝進。身心發起顯出越度堪忍不退勤力修進。是名進。此進起正起正生觸證。是名勝進。何謂攝心。心意識六識身七識界。是名心。是心攝正攝緣攝勸[1]厲正勸勉。踊躍歡喜。是名攝心。何謂正。正因正思惟正方便。是名正。何謂斷。捨惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心。正斷亦如是說。但已生為異。何謂善法未生欲令生。身口意善行。是名善法。乃至何謂斷。捨惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。何謂善法生已欲令住。身口意行善。是名善法。乃至復次十正法正見乃至正智及餘隨正法。是名善法。如此善法生和合。令我住不失不忘。令我究竟。是名善法生已住。何謂具足。戒眾未具足欲令具足。乃至解脫知見眾未具足欲令具足。是名具足。何謂修。若善法親近正親近。依正依勤行修學。是名修。何謂不忘。欲令善法不失不奪相續念不忘。是名不忘。何謂增廣。欲令善法增長廣進。是名增廣。乃至何謂斷。捨惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷諸漏盡一切苦際。是謂斷。
 
[*]舍利弗阿毘曇[*]論非問分神足品第八
 
[0617a22] 問曰。幾神足。答曰四。謂欲定斷行成就修神足精進定心定慧定斷行成就修神足。
 
[0617a24] 云何欲。謂欲重欲作。欲發起欲顯出欲越度。欲得欲觸。欲解欲證是名欲。
 
[0617a26] 云何定。若心住正住。是名定。如是欲如是定。是名欲定。復次貴欲向欲。依欲趣欲增上欲。以欲為主得定。心住正住。是名欲定。復次善欲發起得定。心住正住。不善欲發起得定。心住正住。無[2]記欲發起得定。心住正住。是名欲定。復次不欲行善。即自思惟。此非我所善。非所好非[3]所應非所行非我行時。我何故不欲行善。便以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所應。是所行是我[4]行時。我欲行善。以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次善欲不生。善欲不生已不善欲生。共貪欲瞋恚愚癡行。即自思惟。此非我所善。非所好非所應[5]非所[6]行非我行時。我何故不欲行善。乃共貪欲瞋恚愚癡行。尊上善欲得定。心住正住。是名欲定。復次不善欲不生。不善欲不生已善欲生。不共貪欲瞋恚愚癡行。即自思惟。是我所善是所好是所應是所行。是我行時。我欲行善。不共貪欲瞋恚愚癡行。以善欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。
 
[0617b17] 云何斷。以善法引心引正引調正調止[7]正止不失不移。是名斷。復次身心發起顯出越度堪忍勤力進不退。是名斷。復次修四正斷。是名斷。復次捨惡不善法生善法現世樂行。知見慧分別。斷諸漏盡一切苦際。是名斷。
 
[0617b22] 云何斷行。悅喜信捨念正智。是名斷行。復次欲定斷行成就修神足。除欲精進心慧。餘所隨法受想[8]思觸思惟覺觀。解脫順[9]信悅喜心[10]隨信不放逸念心捨除身進。及餘所隨色。是名斷行。
 
[0617b27] 云何成就。欲定斷及斷行共起正共起受正受生正生具足。是名成就。
 
[0617b29] 云何修。此欲定斷行成就神足。親近正親近依正依勤行修學。是謂修。
 
[0617c02] 云何神。如意通如意化如意自在作種種變。是名神。復次如比丘有大神力。能無量變化震動大地。以一為多以多為一。若近物遠物。若牆壁高山。徹過無礙如行虛空。[11]結跏趺坐。陵虛如鳥入[12]出地中如出沒水。履水如地。[13]身出烟焰如大火聚。日月威德以手捫摸乃至梵天身得自在。是名[14]神。
 
[0617c09] 何謂足。如欲定斷行。是足是齊是因是門是用是道是[15]至是緣是[16]緒是[17]勢。神生正生起正起。出正出[18]如意正如意。是謂足。
 
[0617c12] 若比丘。欲定斷行成就修神足。令我欲不高不下不沒不散。前後常想行。前如後[19]後如前。晝如夜夜如晝。[20]其心開悟無有覆蓋。修行明了以身定心。以心定身。樂想輕想舉身行。云何下欲。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉。廢善退法。是名下欲。云何懈怠。窳[21]墮[22][夢-夕+登]懵於善法廢退。是名懈怠。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉廢退善法。是名下欲。
 
[0617c20] 云何高欲。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高欲。云何掉。若心亂不寂靜。是名掉。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高[23]欲。
 
[0617c24] 云何沒欲。若欲共睡眠相應。不共滅念慧。不成就不別善法。是名沒欲。云何睡[24]眠。煩惱未斷。身不樂不調不輕不軟不除。是名睡。云何眠。煩惱未斷。心[*][夢-夕+登]懵覆蔽。是名眠。若欲共睡眠相應。滅念不相應。慧不成就。不別善法。是名沒欲。
 
[0618a01] 云何散欲。起欲染共欲染相應。多欲見淨不觀過患。於外五欲心散。著色聲香味觸。是名散欲。云何欲染。若欲欲[1]欲膩欲[2]愛欲喜欲[3]支欲[4]網欲忍欲得欲[5]集欲悕望。是名欲染。若欲向欲染共欲染欲染相應。多欲見淨不觀過患。於外五欲心散。著色聲香味觸是名散欲。云何前後常想行。若比丘。且行如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相。應且行已。日中[6]行。日中行已晡行。晡行已上經行。上經行已下經行。[7]下經行已入室。入室已初夜行。初夜行已後夜行。後夜行已如事思惟入善法。出[8]世間入涅槃。離欲定相應。是名前後常想行。
 
[0618a14] 云何前如[9]後後如前。如比丘。如事根力覺禪解脫定入定前[10]行。如事根力覺禪解脫定入定後行。如事根力覺禪解脫定入定後行。已如事根力覺禪解脫定入定前後行是謂前如後後如前。
 
[0618a19] 云何晝如夜夜如晝。如比丘。若取明想善受晝想。後如晝思惟明想。夜亦如是。如夜晝亦如是。是名晝如夜夜如晝。
 
[0618a22] 云何其心開悟無有覆蓋。若貪欲瞋恚愚癡垢。煩惱垢。障礙覆蓋繫縛。不善行垢。是障礙心。不開心。覆蓋心。是蔽心。是起向縛不淨心。是不[11]白不明了心。是[12]名覆蓋心。若心無貪欲瞋恚愚癡垢。乃至明了心。是謂其心開悟無有覆蓋。
 
[0618a28] 云何修有明心。若比丘。修共慧光明心。修有明心。修共明想心。修有明心。云何共慧光明[13]心。若三慧照明。[14]謂聞思修慧是名共慧光明[*]心。若親近正親近勤行修學。是謂修共慧光明心修有明心。云何共明想心。若比丘取諸明[15]相。若火光日月光珠光星宿光。取諸光明[16]相已。若樹下露處思惟光明。知光明解光明受光明。如實人若想憶想知想。是名光明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是名修共明想心修有明心。[17]復次比丘。若於樹下露處。以清淨心遍解行有明心勝。如實人若想憶想知想。是名明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是[*]名修共明想心修有明心。復次比丘。若一樹下若二若三乃至十樹。以清淨心遍解行有明心勝。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。若於一園以清淨心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。於一園若二若三乃至十園。以清淨心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。復次比丘。一聚落若二若三乃至十聚落。以清淨心遍解行乃至。是名修共明想[18]心修有明心。復次比丘乃至水陸周[19]匝。以清淨心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。
 
[0618b24] 云何以身定心以心定身。若比丘以心身上正上舉正舉。如人持鉢。乞食以絡盛鉢。盛正盛舉正舉。如是比丘以心身上正上舉正舉。云何比丘。以身定心。若比丘思惟身無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。身苦惱癰箭味患依緣。壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。如是不放逸觀得定心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。思惟身滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。行知行樂。住知住樂。坐知坐樂。取知取樂。如是身住樂如實知住樂。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。乃至復次比丘。若見死屍在火聚上燒。髮毛皮膚血肉筋脈骨髓漸漸消盡。觀此法不至東西南北四維上下。不至餘處住。此法本[20]無而生。已有還滅。觀身如是法不放逸觀得定。心住正住。得身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心(此章乃有[21]三十四科復次釋以身定心不異一[22]支道說故略[23]之)。
 
[0618c19] 云何[24]比丘以心定身。如比丘思惟心無常。知心無常解心無常受心無常。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。觀心苦惱癰箭味患依緣壞法不定不足可壞苦[25]空無我。思惟[26]緣知緣解緣受緣即無明緣行行緣識。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。思惟心滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心[27]調心輕心軟心除是名以心定身。復次比丘。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心無勝心如實知。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是[1]名以心定身。
 
[0619a05] 云何樂想[2]憶想上身行。云何樂想。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑已調適作摶。摶此摶津液遍滿。不乾不濕內外和潤。如是比丘。身離生喜樂津液遍滿。[3]此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。此想身微受正微受。緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。滅覺觀內淨信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若此身定生喜樂津液遍滿。身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖以山圍繞。水從底[4]涌出。水不從東西南北方來。[5]陂水自從底[*]涌而出。此[*]陂津液遍滿無有減少。如是比丘。此身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。以何身受。意身受。是謂樂想上身行。復次比丘。離喜樂捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨[6]念樂行。成就三禪行。若此身[7]無喜樂津液遍滿。此身無喜樂盡。津液遍滿無有減少。如優鉢羅池波頭摩池拘牟頭[8]池分陀利池。若優鉢羅花乃至分陀利花。從泥涌出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。從根至頭從頭至根。津液遍滿無有減少。如是比丘。若此身無喜樂。津液遍滿。此身盡津液遍滿。無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。若想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。斷苦樂先[9]滅憂[10]喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。若此身以清淨心遍解行。此身清淨無[11]不遍處。如[12]男子女[13]人。著白淨衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不覆處。[14]如比丘。若此身以清淨心遍解行。此身清淨。無不遍處。如實人若想憶想[15]知想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。[16]以何身受意身受。是名樂想上[17]身行。
 
[0619b13] 云何輕想。若比丘思惟身輕知輕解輕受輕。如兜羅綿輕。如劫鉢輕。布著平地。微風來吹。便得離地。如是比丘。思惟身輕知輕解輕受輕。如是不放逸觀得定。心住正住。即得定已。離地四寸上行。如實人若想憶想知想。是[18]名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受以意身[19]受。是名輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地一尺上行。若二尺上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受是謂輕想上身行。若比丘若此定親近多修學。離地半人身上行。若一人身二人身。乃至七人身上行。如實人若想憶[20]想知想。是名輕想。若此想身[21]微受正微受緣微受。以何身受意身受。[22]是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地半多羅樹上行。若一多羅樹乃至七[23]多羅上行。如實人若想[24]憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。如意所欲。離地上行。無有限量。近遠盡能[25]住至。如實人若想憶想知想。是名輕想。若此想身微受正微受緣微受。以何身受意身[26]受。是謂輕想上身行。
 
[0619c07] 若比丘[27]彼樂想輕想親近正親近多修學。欲令我心調伏寂靜由[28]力自在。如意所欲。成就種種神足。若[*]彼樂[29]想輕想親近正親近多修學已。心調寂靜。由力自在。如意所欲。得成就種種神足。[*]彼受種種無量神足。能動大地。以一為多。以多為一。若近若遠。高出牆壁。徹過無礙。如行虛空。結[30]加趺坐。遊空如鳥。於地出沒。猶出入水。履水如地。身出烟焰。如大火聚。日月有大威德。手能捫摸。乃至梵天。身得自在。如定品廣說。是名欲定斷行成就修神足。[31]精進定心定慧定斷行。成就修神足。亦如是廣說[32]。
 
舍利弗阿毘曇論[33]卷第十三
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舍利弗阿毘曇論卷第十四
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分禪品第九
 
[0619c27] 因緣具足。則能得定。因緣不具。不能得定修定有如此因緣。謂比丘愛護解脫戒。成就威儀行。已行處。愛護微戒懼如金剛。受持於戒。斷邪命。行正命。善知識。善親厚。善眾。攝諸根門。飲食知足。勤行精進。初不睡眠。離障礙法。如此比丘。知斷五蓋心垢損智慧法。離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨。成就第四禪行。云何愛護解脫戒。若隨順戒。不行放逸。以戒為門為足為因。能生善法。具足成就。以此戒故。名為持戒。以此順不放逸名持戒。護持威儀行。是謂愛護解脫戒。
 
[0620a10] 云何成就威儀行。一切身不善行。一切口不善行。一切意不善行。是名非威儀行。身一切善行。口一切善行。意一切善行。是名成就威儀行。復次恭敬和尚及和尚同學。恭敬阿闍[1]梨及阿闍[*]梨同學。恭敬上下坐。是名威儀行。云何已行處。有六非已行處。若婬女處。寡婦處。大童女處。不能男處。比丘尼處。沽酒處。是名六非已行處。又如佛說比丘莫至他國非已行處。若至他國非已行處。魔得其便。比丘何謂他國非已行處。謂五欲也。是名至五欲非已行處。云何已行處。若彼非威儀行。此非已行處。捨離正捨離緣捨離。不親近。正不親近。緣不親近。是名已行處。又如佛說。行於自國已行處。若比丘自國已行處。魔不得便。比丘何謂自國已行處。謂四念處也。是自國已行處。若以此威儀行。起正起受[2]正受。是謂威儀已[3]行成就。
 
[0620a27] 云何愛護微戒懼如金剛。若微細戒。若[4]念作起意作欲和合作。若於彼多起恐畏相令我莫犯。是謂懼微戒如金剛。
 
[0620b01] 何謂受持於戒。若比丘不離一切戒。常持一切戒。常住一切戒。親近於戒。持戒不瑕。不穢不垢。不懈不缺。受持一切戒。是謂受持於戒。
 
[0620b04] 云何捨邪命行正命。云何邪命。若沙門婆羅門。邪命自活。謂諛諂詐稱。占相吉凶。為他使命現相激動以利求利。以此非法。得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉。以此繫染貪著[5]陵篾他人。堪忍非法。不見過患。不知出世。若比丘離如是等邪命。如法得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉。不以此繫染貪著不[*]陵篾他人。不堪忍非法[6]深見過患。知出世。是謂斷邪命行正命。
 
[0620b13] 云何善知識。謂沙門婆羅門。持戒賢善。斷貢高放逸。忍辱成就。自調自滅。自入涅槃。欲離欲欲盡。乃至欲離癡癡盡。應染處不染。乃至應癡處不癡。應止處不止。應受處不受。身口意業清淨。正命清淨。[7]行信慚愧。多聞精進。念慧修行。八道具足。戒定慧解脫解脫知見。衣食知足。是謂善知。何謂識。若識善識知共行[8]慈重行慈究竟行慈常敬不離。是名善知識。云何善親厚。凡夫持戒人。是凡夫持戒人善親厚。堅信人。是堅信人善親厚。堅法人是堅法人善親厚。乃至阿羅漢。是阿羅漢善親厚。如是等自共親厚。是名[9]親厚。若善知識若善親厚隨順不離相親近。是謂善知識善親厚。
 
[0620b27] 云何善眾。若依持戒人學持戒。心向彼。尊上彼。傾向彼。解彼。若依定人學定。乃至彼解脫知見人。學解脫知見。心向彼。尊上[10]彼。傾向彼。解彼。是謂善眾。
 
[0620c02] 云何攝諸根門。若比丘。眼見色不取色相。能起眼根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。[11]愛順持戒。守護眼根得眼根戒。乃至意識法不取法相。能起意根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。[*]愛順持戒守護意根。如此六觸入。護微念解射念善成就行。見欲過患常自護意。是謂攝諸根門。
 
[0620c09] 云何飲食知足。知量而食。不掉。不生[12]貢高。不為養身。不為嚴飾身。唯欲安身。不起瞋恚。欲修梵行。斷故受。不生新受。為活命故。捨憎愛金剛。常處中行。不求利。勤力樂行。如人患瘡以藥塗之為欲令愈。比丘亦爾。知量而食。不起掉。不生貢高。乃至不求利勤力樂行。
 
[0620c15] 云何掉食。若作是念。我食此食已。當作身口意掉。是名掉食。
 
[0620c17] 云何貢高食。若作是念。我食此食已。當增長放逸。是名貢高食。
 
[0620c19] 云何養身食。若作是念。我食此食已。當益於身。是名養身食。
 
[0620c21] 云何[13]嚴飾身食。若作是念。我食此食。當端正姝好妙相成就。是名嚴飾身食。若比丘不作是念。我食此食。當作身口意掉。當作貢高。當養身。當嚴飾身。是謂不掉食不貢高不養身不嚴身食。
 
[0620c26] 云何但欲令身住。應作是念。我食此食。但欲令身住。不終不沒。是名但欲令身住。
 
[0620c28] 云何不起瞋恚。若飢。緣飢故。生身心苦受。若食過度。緣過度故。生身心苦受。若比丘。知足而食。善思量食。則瞋恚滅。不生不起。是名不起瞋恚。
 
[0621a03] 云何欲修梵行。梵行謂八聖道也。應作是念。我食此食已。能修梵行。[1]令梵行久住。為盡苦際。是名欲修梵行。
 
[0621a06] 云何斷故受不生新受。若飢緣飢故。生身心苦受。是名故受。何謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名新受。若比丘。知足而食。善思量食。是名斷故受不生新受。
 
[0621a10] 云何為活命故食。應作是念。我食此食。為住命根護持戒行故。是名為活命故食。
 
[0621a12] 云何捨憎愛金剛。若飢緣飢故。生愛煩惱金剛。[2]憶念我憎如是[3]飲食。若食過量緣過量故。生憎煩惱金剛。我不憶念如是過度飲食。若比丘。知足善思量食。捨離憎愛煩惱金剛。是名捨離憎愛金剛。
 
[0621a17] 云何不求利。若不以麁食為足。多食嗜味貪味勤求悕望飲食。是名求利。若比丘。以麁食為足。量食[4]嗜味不貪味不勤求不悕望飲食。是名不求利。
 
[0621a21] 云何勤力。若作是念。我食此食。欲身勤進自勉。是謂勤力。
 
[0621a23] 云何樂行。若飢緣飢故。生身心苦受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名不[5]樂。若比丘知足。善思量食。無有不樂。是名樂行。
 
[0621a26] 云何勤精進不睡眠。若比丘。於晝或結[6]加趺坐思惟。或經行心離障礙法。初夜若[7]經行。若思惟心離障礙法。中夜右脇著床[8]累脚而眠。思惟起覺想。後夜若思惟經行心離障礙法。是名勤精進不睡眠。
 
[0621b02] 云何離障礙法。障礙法謂五蓋也。如佛說五蓋。是心煩惱損智慧法。又如佛次說。若在家出家人。有五蓋覆心。若自知義。若[9]知他義。若知自他義。若過人法。若離欲知見增進。若知若見。無有是處。五蓋遮礙善法。纏縛污染。生起結使。故名障礙。若修行清淨[10]去障礙法清白明了。是名離障礙法。
 
[0621b09] 云何斷五蓋。離滅沒除。是謂斷五蓋。何謂心垢。五蓋是心煩惱垢膩不明。是名心垢。
 
[0621b11] 云何損智慧法。五蓋覆心。慧力羸劣。是名損智慧法。
 
[0621b13] 云何離欲惡不善法。欲謂五欲。復次塵非欲聖法中謂是求那。若憶想染著此是欲。[11]如佛說。
 
 種種色非欲  眾生想欲染
 世間色常住  健者離欲染
 
[0621b18] 若此五欲中。貪重貪堪忍繫著。是名欲。云何惡不善法。身口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根相應法。不善根所起無緣非受法。是名惡不善法。復次貪欲瞋恚愚癡忿怒怨嫌妄[12]語嫉妬慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧貢高諍訟及我慢等。是名惡不善法。復次邪見邪覺邪語邪業邪命邪進邪念邪定邪解脫邪智及餘隨邪法。是名惡不善法。如是欲惡不善法。若遠離不近不雜純淨別處。是名離欲惡不善法。云何有覺有觀。若行覺觀。是謂有覺有觀。云何離生喜樂。若離欲惡不善法生喜樂。是名離生喜樂。云何成就初禪行。初禪有五支。覺觀喜樂一心。云何覺。重覺究竟覺諸所憶念法明來至思惟心。是名覺。云何觀。心行順行微行津液微觀心微轉。是名觀。云何喜。歡喜踊躍。是名喜。云何樂。心忍受樂意觸樂受。是名樂。云何一心。心住正住是名一心。此五支。是名初禪。何謂初。若此四禪。以次順不逆。以次入定[13]門。此是始。此是初。此是一。是名初。何謂禪。謂捨心垢正捨緣捨。是謂名禪。復次煩惱未斷能斷。是名禪。復次煩惱斷已得現世樂行。是名禪。復次如是善法成就。入禪明了。熾盛清淨。是名禪。復次如是定住甚深妙義專著智慧。是名禪。復次行人。行覺觀意喜心定如行人若受想思惟覺觀見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念心捨意界意識界。及餘隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正住。此名禪。得[14]是定已。護持威儀住行微行。是名成就初禪行。若比丘身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿。無有減少。如善洗浴師善洗浴師弟子。以細澡豆。盛著器中。以水灑已。調適作揣。此揣津液遍滿。不乾不濕。內外和潤。如是比丘。此身離生喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘住禪時。離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂爾時名津住禪時。離生喜樂。漸開微行。未能增廣。身離生喜樂。爾時名液住禪時。離生喜樂。能增廣未至彼岸。身離生喜樂。爾時名遍住禪時。離生喜樂。能到彼岸。齊是謂身離生喜樂。爾時名滿。如農夫初以水溉田地。始津潤名津。潤已水漸開微行未能增廣名液。液已水漸增廣未到彼岸名遍。遍已水到彼岸。一切高下盡滿。滿時水還[1]攘水口名滿。比丘亦如是。住禪時離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂。爾時名津。離生喜樂。漸開微行未能增廣身離生喜樂。爾時名液。離生喜樂。能增廣未到彼岸。身離生喜樂。爾時名遍。離生喜樂。能至彼岸。齊是謂離生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說。何謂覺。若覺重覺。究竟覺。諸所憶念法明來至思惟心語。是名覺諸比丘。此義不應如是說。覺異重覺異。究竟覺異。諸所憶念異法明來至異思惟心語異。如覺諸句義一名異。津液遍滿亦如是。義一名異。如比丘修慈心。遍解東方南西北方四維上下。慈心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。如是比丘身離生喜樂。津液遍滿。時以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無常行。離欲不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。便離生喜樂。遍滿身得離生喜樂已。除身炙心炙。身煖心煖。身熱心熱。身然心然。身燋心燋。身惡心惡。身不樂心不樂。身不調心不調。身不輕心不輕。身不煖心不煖。身不除心不除。如比丘除身炙心炙。乃至身不除心不除已。得身不炙不煖不熱不然不燋。得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂離生喜樂遍滿身。
 
[0622a29] 云何滅覺觀。若覺觀寂靜正寂靜滅沒除。是名滅覺觀。云何內淨信。內有信正勝信生。具足成就。是名內淨信。云何一心。心獨住正住正獨處入定。是名一心。云何無覺無觀。若除覺觀已。定心喜樂。具足成就。是名無覺無觀。云何定生喜樂成就二禪行。云何二禪。二禪有四支。內[2]信喜樂一心。云何內淨信。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘思惟覺觀麁我覺觀麁內淨信寂靜勝。比丘思惟覺觀麁已覺觀寂靜正寂靜捨滅沒除盡覺觀寂靜正寂靜捨滅沒除盡已內淨信具足成就。是名內淨信。如比丘若以行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘行若受教。乃至親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜。傾向寂靜心向寂靜。尊上寂靜傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡已。內淨信生。具足成就。是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法滅麁法心清淨清淨[3]人心。是名內淨[4]行。復次比丘思惟覺觀是麁法離麁法心清白清白心。是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法除麁法心明了[5]明了。是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法無覺無觀地寂靜勝妙。是名內淨信。復次比丘。思惟有覺觀其心不軟不調不清淨不清白不明了。無覺觀其心軟調清淨清白明了。其心軟乃至明了。是名內淨信。復次比丘。思惟無覺無觀心喜心定如行人若信入信究竟入信勝信淳信心信。是名內淨信。何謂喜。如行人歡喜踊躍。是名喜。何謂樂。如行人心忍受樂[6]樂意觸樂受。是名樂。何謂一心。如行人心信正信。是名一心。如是四支[7]名二禪。何謂二。如四禪次順不逆以次入定行二與初無有中間。是謂二。何謂禪。禪謂捨心垢正捨緣捨。是名禪。乃至復次無覺觀行意喜心定如行人若受想思觸思惟乃至及餘所隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正[8]住。是名禪。得是定已。護持威儀住行微行。是名成就二禪行。若比丘定生喜樂。津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖。以山圍遶。水從底涌出。不從東方南西北方來。自從底涌出。此陂津液遍滿。無有減少。如是比丘。身定生喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘住禪時身定生喜樂生正生起正起[9]重證身定生喜樂。爾時名津[10]住禪時。定生喜樂。漸開微行。未能增廣。身定生喜樂。爾時名液住禪時。身定生喜樂。能增廣未到彼岸。定生喜樂。爾時名遍住禪時。定生喜樂。能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田。始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行。未能增廣爾時名液。液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水到彼岸。地一切高下盡滿。滿時水還攘水口。爾時名滿。比丘亦如是。住禪時身定生喜樂生正生起正起觸[11]禪定生喜樂。爾時名津。乃至住禪時。定生喜樂能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句義一名異。如佛說。云何觸。緣[12]眼緣色生眼識。三法和合觸。眼非觸色非觸。若此法共和合聚集。是謂觸。諸比丘。此義不應如是說。共異和合異集異聚異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修悲遍解東方南西北方四維上下。悲心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身定生喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟苦行滅覺觀內淨信心。獨無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。便定生喜樂。身遍滿得定生喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。得身不炙不煖不熱不然不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂定生喜樂遍滿身。
 
[0623a15] 云何離。喜滅沒除盡。是謂離。云何捨行。謂共捨定得正得護持威儀住行微行。是名捨行。云何念正智。念正智成就。是名念正智。云何身受樂。樂謂忍樂意觸樂受。是名樂。此樂身受正受微受緣受以何身受意身受。是名身受樂。云何如諸聖人解。聖人謂佛及聲聞。知自地善法現世樂行。入定出定已。顯示教化流布開解演說分別顯現。是名如諸聖人解捨念樂行。云何成就三禪行。三禪有五支。共味捨念正智無喜樂一心。云何共味捨。如比丘。滅覺觀內淨信心觸。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。觀喜麁我喜麁心踊躍共味捨勝寂靜。如比丘觀喜麁喜寂靜正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味捨生正生起正起。具足成就。是名共味捨。如比丘。若行乃至觸滅覺觀內淨信心觸無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。行乃至觸親近正親近多修學。如比丘行乃至觸親近正親近多修學已。心向寂靜心向寂靜[1]已。尊上寂靜尊上寂靜[*]已。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜[2]正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味捨生正生起正起具足成就。是名共味捨。復次比丘離喜樂修無喜共味定。如行人捨勝捨心調正[3]親調心無作非受。是名共味捨。云何念。行人念憶念。是名念。云何正智。如行人智見解射方便。是名正智。云何無喜樂。如行人心不忍受苦樂意觸不苦不樂受。是名無喜樂。云何一心。如行人心住正住。是名一心。如是五支。是名三禪。何謂[4]三。如四禪次順不逆。以次入定行三與[5]二無有中間。是名三。云何禪。謂捨心垢正捨緣捨。是名禪。乃至復次離喜樂修[6]無喜共味定。如行人受想思觸思惟。乃至及餘隨色。是名禪。復次隨法。非禪是隨禪法。若心住正住。是名禪。[7]得是定護[8]持威儀住行微行。[9]是名成就三禪行。如比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。如優鉢羅池波頭摩池拘勿頭池分陀利池花從[10]埿涌出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。無有減少。如是比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘。住禪時無喜樂。初生正生起正起觸證。如比丘住禪時。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊是名無喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田地。始津潤爾時名津。[11]津潤已水漸開微行。未能增廣。爾時名液。[12]液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水廣。到彼岸。地一切高下。盡滿滿時。水還攘水口。如農夫放水處。齊是名滿比丘亦如是。住禪時身無喜樂。生正生起正起觸證。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊[13]是[14]名無喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說此苦聖諦法未曾聞自思惟。生智生眼生覺生明生通生慧生解。諸比丘此不應如是說。謂智異眼異覺異明異通異慧異解異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修喜心遍解東方南西北方四維上下。喜心普廣。無異無量無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身無喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無我法離喜捨行念正智身樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。便無喜樂滿身。得無喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。如比丘。除身炙心炙乃至身不除心不除已。得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是名無喜樂遍滿身。云何斷苦樂。如比丘斷苦樂。是名斷。云何先滅憂[15]喜。如比丘憂喜已滅。寂靜正寂靜是名先滅憂喜。云何不苦不樂捨。如佛告舍利弗。如聖人離欲惡不善法成就喜行。爾時無有五法。謂共欲染相續[16]喜樂。共欲染相續憂苦。共不善喜樂。共不善憂苦。共善憂苦。舍利弗如聖人離欲惡不善法。成就喜行。如是五法盡。無如聖人離欲惡不善法。得成就喜行共欲染相續喜樂乃至共善憂苦。爾時已滅。及餘共善憂樂亦滅。是謂入第四禪。云何第四禪。第四禪有四支。不苦不樂捨念淨一心。云何不苦不樂捨。如比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。如比丘。觀無喜樂麁心。猶有作若不苦不樂捨。勝寂靜觀無喜樂麁無喜樂寂靜正寂靜滅沒除盡已。不苦不樂捨生正生起正起具足成就。是名不苦不樂捨。如比丘若行乃至觸離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。如比丘行乃至觸親近多修學已。向寂靜已向寂靜。尊上寂靜尊上寂靜。傾向寂靜傾向寂靜已。無喜樂寂靜。無喜樂寂靜滅沒[1]除沒除盡已。不苦不樂捨。生正生起正起具足成就。是名不苦不樂捨。復次比丘。[2]雖無喜樂。修不苦不樂捨定。如行人身心不忍受苦樂眼觸不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受。是名不苦不樂捨。云何念。如行人念憶念。是名念。云何淨。如行人念離欲染清淨。離惡不善法清淨。離覺清淨。離觀清淨。離喜清淨。離樂清淨。離苦清淨。離[3]憂清淨。及離餘煩惱法清淨。是名淨。云何一心。如行人若心住正住。是名一心。此四支。是名第四禪。何謂四禪。次順不逆。以次入定行四與三無有中間。是名四。何謂禪。捨心垢正捨緣捨。是名禪。乃至復次離無喜樂修不苦不樂捨定。如行人受想思觸思惟。乃至及餘隨色。是名禪。復次隨法非禪是修禪法[4]心住正住。是名禪。得如是定。護持威儀住行微行。是名成就四禪行。如比丘。修清淨[*]深心。身遍解行。無不遍處。如男子女人。著白淨衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不遍處。比丘亦爾。修清淨心。身遍解行。無不遍處。
 
[0624b08] 比丘入第四禪。心不高不下不憎不愛定住不動。猶如靜室[*]埿治內外戶牖俱閉無有風塵。於其室內。然以油燈。若人非人。若風若鳥。無有觸者。然焰不高不下不傾不曲定住不動。比丘入第四禪。亦復如是。心不高不下。乃至定住不動。云何高心。共掉相應心。是名高心。云何下心。共懈怠相應心。是名下心。復次共七慢[5]相應心。是名高心。共我相應心。是名下心。云何愛心。共染相應心。是名愛心。云何憎心。共瞋恚相應心。是名憎心。此四禪中。心不共掉不掉相應。乃至不共瞋恚相應。是名不高不下不憎不愛。云何住。若心住[6]正住獨處定。是名住。云何不動處。不動謂第四禪。如佛語[7]優陀夷。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。我說是動。此有何動。謂覺觀不滅。若比丘。滅覺觀內淨信一心無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。我說是動。此有何動。謂喜未滅。若比丘離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。我說是動此有何動。謂捨樂未滅。若比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨心淨。成就四禪行。我說是不動。若比丘離欲惡不善法入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起入三禪。從三禪起入四禪。是謂到不動處。
 
[0624c04] 比丘如是修學四禪。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。如四衢平處有善調駕[8]駟有善御者隨意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心即得。自在無礙。如盛[9]水瓶。堅牢不漏。盛以淨水。平滿為飲。隨人取用。如意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心所欲。自在無礙。如陂泉遮水。平滿為飲。隨人決用。如意自在。如是比丘親近四禪。多修學已。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。若比丘欲以神足動地。能以一為多。以多為一。乃至梵天身。得自在隨所欲入。若欲受天耳清淨過人。能聞二聲。人非人聲。隨所能入。若欲知他眾生。能知有欲心。如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。隨所能入。若欲憶念無量宿命能憶一生。乃至成就此行。隨所能入。若欲受天眼清淨過人。能見眾生生死。乃至如所造業。隨所能入。若欲盡有漏成無漏。得心解脫慧解脫。現世自知證成就行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。隨所能入。如是四禪親近多修學。得如是果報。
 
舍利弗阿毘曇論卷[*]第十四
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舍利弗阿毘曇論卷第十五
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分道品第十之一
 
[0625a07] 有人出世。如來無所著等正覺。說種種因種種門種種道種種向道。今當集諸道門。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。云何一支道。身念處。是名一支道。云何二支道。定慧。是名二支道。云何三支道。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無[7]想定。無願定是名三支道。云何四支道。四念處。四正斷四神足四禪四無量四無色定四向道四修定四斷。是名四支道。云何五支道。五根五力五解脫入五出界五觀定五生解脫法。是名五支道。云何六支道。六念六向六出界六明分法六悅因法六無喜正覺。是名六支道。云何七支道。七覺七想七定因緣法。是名七支道。云何八支道。八聖道八解脫[8]八勝入。是名八支道。云何九支道。九滅九次第定九想。是名九支道。云何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。云何十一支道。十一解脫入。是名十一支道。
 
[0625a26] 何謂身念處一支向涅槃道。謂念至身依身以身始觀。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身無常。知無常解無常受無常。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘身苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣。知緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身滅。知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如是身住樂。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。去來屈伸應正智行。執持衣鉢。如法飲食。病瘦醫藥除疲極睡眠。及[9]大小便利於行住坐臥覺[10]悟說法默然。應正智行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。出息長知出息長。入息長知入息長。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋師旋師弟子繩長知長繩短知短。如是比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。從頂至足。皆是不淨。此身中有爪齒髮毛薄皮厚[11]皮肉筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜淚汗骨髓。如淨眼人。於一門倉。觀見諸穀。胡麻米豆小豆[12]豍豆大麥小麥。如是比丘。觀此身中。從頂至足。皆是不淨。此身中但有爪齒乃至骨髓。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀四大。此身有地大水大火大風大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分若坐若立觀此四分。如是比丘。觀此身地大水大火大風大。觀此諸大。各各相違。有此諸大依於外大飲食長養羸劣不堅念念磨滅暫住不久。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如火依薪得然無薪則滅。如是比丘觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如世尊說。
 
 觀身所集苦  一切皆緣食
 若能除滅食  則無是諸苦
 如是知過患  食是成就苦
 比丘滅食已  決定得涅槃
 
[0625c24] 如是人念憶念[13]實名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如竹葦盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀身是癰瘡。身中有九瘡津漏門。所出津漏。皆是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出[1]耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡。此身九入九瘡九津九漏。眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出[*]耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說。四大身是衰耗相違津漏。眾病所居處。眾苦所依處。愛護身者。如愛護死屍。壽命短促。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀三根集業。貪根集業。恚根集業。癡根集業。若貪作業貪共貪緒貪集貪因貪緣身口意是非聖業。是有漏業。是集業非滅垢業。瞋恚愚癡。亦復如是。若成就此業。父母具足有漏心向陰欲受生。彼陰滅處母胎生初識有色共彼識四大所造色。謂色由意生受想思觸謂名如是名色共生共起。彼不從東[2]方南西北方四維上下來。不從父母出。不從業出。亦非餘處出。因眾緣和合。因集因業因父母出。如春後月無有雲霧。日中時有人持火珠。以乾牛糞坋上。便有火生有光出。如是觀火。不從東方乃至牛糞中出。如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色。不從東方。乃至不從業出。眾緣和合因集因父母生。便有[3]色名。七日時。是胎始膜。[4]復七日如雲。復七日初肉。復七日始堅。乃至四十九日。身肢節具足。帝釋問世尊。諸佛不以色為我。云何身有覺。云何水中生骨。復云何能住胎。問已有答。世尊為決疑。一切行生滅。世尊。如實知一切行生滅。帝釋諦聽。我今當說。初有胎始膜。因胎始膜。便有如雲。因如雲便有初肉。因初肉便有始堅。因始堅便有[5]支節諸入[6]爪髮。因母飲食便住。帝釋復問。
 
 眾生不知何法  眾生不[7]覺何法
 眾生何法染貪  眾生何法繫縛
 
[0626b16] 世尊答。
 
 眾生不知生法  眾生不覺滅法
 眾生身法染貪  眾生愛法繫縛
 帝釋宜實諦聽  知因法則能離
 慧者能度死流  度已終不復還
 
[0626b21] 若母懷妊。或九月。或十月。身重自愛護。若九月若十月愛護重身已。便生子。生已母以血養。聖法中。以母乳為血。後便能食能食已。諸根增長。諸根增長已諸根具足。後則衰變。骨節離解。皮緩面皺。氣力微弱。齒落髮白。身體僂曲。[8]拄杖羸[9]劣。氣息轉少。不耐苦痛。壯時已過。血肉漸消。多諸苦患。死命迫促。如尸[10]婆羅所說。
 
 人命[11]去不還  日夜常衰損
 如魚處熱[12]水  生苦死復逼
 
[0626c02] 以如是方便。知法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我[13]我所。皆無有我。如是慧者。正觀不放逸。勤念正[14]慧寂靜行。若依貪妄想斷。斷已內心正住正[15]止。獨處得定。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名為人。如舍有梁椽牆壁假名為舍。梁椽牆壁非舍。離梁椽牆壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名為舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名為人。如象經所說。比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。假名為舍。比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。假名為我。以如是方便。知此法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我[16]所我皆無有我。如是正慧見。如是不放逸。勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷己內心正住正止獨處[17]定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。緣有眼。假名為我。無眼亦不假名為我。眼非我離眼。若是我眼。應當有異。以眼非我故。眼無有異。若無眼亦不假名為我。以眼非我離眼亦非我。以是故。緣眼假名為我。無眼亦不假名為我。耳鼻舌身。心緣心假名為我。無心亦不假名為我。心非我離心非我心。若是我心。應當有異。以心非我故。心無有異。若無心亦不假名為我。以心非我離心亦非我。以是故。緣心假名為我。無心亦不假名為我。如世尊說。若說眼為我者非也。眼有生滅。若生滅者。我亦應生滅。則有此負。是故非也。若說眼為我者此事不然。耳鼻舌身心亦復如是。如是方便知此法無常。有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我[1]所我。皆無有我。如是正慧見。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若見色是我。受想行識是我。此見共欲共瞋恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共眾惱共燋熱。不解射。不離欲。不滅。不寂靜。不正[2]覺。不得沙門果。不得涅槃。若此見成就。於生老病死苦本。則聚集和合。若見色無我。受想行識無我。此見不共瞋恚。不共愚癡。不共取。不共忍住。不共苦。不共虛妄。不共眾惱。不共燋熱。解射離欲滅。寂靜正覺。得沙門果得涅槃。若此見成就。於生老病死苦本。則不聚集和合。如世尊說。諸比丘。有人如是見緣有我有我所緣有我所有。我言有我有我所。若實若有。盡不可得。諸比丘此非[3]純愚法也。世尊是也。諸比丘。如愚者計有常。不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。若計有常。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。若愚者計有我。若我常不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。計有我。若當不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。諸比丘。若愚者依止。若依[4]常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊有也。諸比丘。若依止。若依常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。以是故。諸比丘若一切色。過去未來現在。內外麁細。卑勝遠近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我[*]所我。皆無有我。是謂正慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘。若作是見。我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我斷滅。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我能見聞覺知思惟分別。但我所非我有我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。聖人若如是見如是聞。有我有我所。終無驚恐。復次如世尊說。色非我。若色是我。色不應受苦患。色應得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如[5]是非有。受想行識非我。我非識。若識是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有如是非有。以識非我故。識受苦患。識不得自在。如是有。如是非有。是故當知此法無常有。為緣生。盡法變[6]法離[7]法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟世間種種苦。此苦何因何[8]緒何集何生何尊上。如是思惟世[9]間種種苦陰。因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。有衰耗眾病苦。有諸不適意觸。若手[10]拳觸。鞭杖觸。瓦石觸。刀[11]杖觸。寒熱觸。飢渴觸。風日觸。蚊虻觸。有國王大臣。枷[12]鎖繫閉[13]縺縛。肉斷骨出如貝騎利木刀。以石錘脚。五車[14]磔裂。以繩拘結。火鬘燒身。身為火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以鉤鉤肉。剝皮蜜塗。令虫唼食。草裹火燒。扇車吹身令破。鐵鍱[15]纏身。斷手足耳鼻。驅上[16]標頭。以箭射殺。最後斬殺。有如是等苦。如世尊說。
 
 無有如欲火  無有如恚毒
 無有如癡網  無有如陰苦
 如實知此已  涅槃第一樂
 
[0627c20] 是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。[17]此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟身多苦多失多惱多悲多眾苦。觀身生正生起正起出正出成就具足生種種病。若因熱生病。因陰生病。因風生病。因自力生病。因他惱生病。因時變生病。因諸大相違生病。因食不消生病。因業報生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。頭痛肩痛。牙齒咽項。[1]腦痛蛇肌。氣逆呼[2]呷咽塞謦[3]欬嘔吐下利絞痛熱病腹痛。瘡癬疥[癈-(弓*殳)+虫]皮膚[病-丙+習][病-丙+習][4]如虫行。侵[5]婬瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥[6]瘨狂病痔[7]病赤腫病。外為種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子。內乃至一毛處。無不有虫。如世尊說。色生住出生病居苦出老死。若受想行識生住出生病居苦出老死。復次如世尊說。三苦。行苦。苦[8]苦。變苦。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學。得須陀洹果。乃至阿羅漢[9]果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因脚骨住[10]膞骨。因[*]膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住項骨。因項骨住頭骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住風因風住水因水住地因地住諸作業及種子聚落。眾生聚落。藥草叢林。比丘如是思惟。因脚骨住[*]膞骨。因[*]膞骨乃至頭骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若無脚骨[*]膞骨不住。無[*]膞骨髀骨不住。無髀骨臗骨不住。無臗骨脊骨不住。無脊骨肋骨不住。無手骨臂骨不住。無臂骨肩骨不住。無肩骨項骨不住。無項骨頭骨不住。無髓骨不住。無[11]骨筋不住。無筋肉不住。無肉血不住。無血皮不住。無皮薄皮不住。無薄皮毛不住。如無虛空風不住。如無風水不住。若無水地不住。如無地諸作業及種子疇類眾生聚落藥草叢林不住。比丘如是思惟。若無脚骨[*]膞骨不住。無[*]膞骨乃至頭骨不住。無髓骨不住。無骨乃至毛不住。以骨盛髓筋纏骨肉覆筋血塗肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊說。若法生滅。因行住行。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。[*]此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身業。無身無假身業。因口有假口業。無口無假口業。因意有假意業。無意無假意業。若身作業。若口說業。業觸身去來屈伸迴轉身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無意無作業。如巧匠巧匠弟子。[12]刻作木人。動作機關。能令去來坐臥。如是若身作[13]業。若口說業。業觸身去來屈伸迴轉身教。集聲音句言[14]語口教。若因意作業。無意無作業。如[15]世尊說。
 
 心為法本  心尊心使  中心念惡
 即言即行  罪苦自[16]追  車轢[17]於轍
 心為法本  心尊心使  中心念善
 即言即行  福樂自追  如影隨[18]形
 
[0628c03] 是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正[19]止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若最後行。未知而滅。若無間行滅已。識續餘道生。彼行緣彼識。名無間緣。若因行彼識續餘道生。彼行緣彼識。名因緣。若思惟行識。續餘道生。彼行緣彼識。名緣緣。若依行識續餘道生。彼行緣彼識。名依緣。若報行識續餘道生。彼行緣彼識。名報緣。若行起識續餘道生。彼行緣[20]行識。名起緣。若相應行識續餘道生。彼行緣彼識。名異緣。若增上趣彼識增上續餘道生。彼行緣彼識。名增上緣。此最後識滅初識續餘道生。最後識滅已。初識即生。無有中間。如影移日。續日移影。續影與日。無有中間。如是[21]最後識滅。初識續餘道生。後識滅已。即生初識。無有中間。如此最後識。若最後識相應法。不至初識。若初識初識相應法。不至後識。如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法。不至耳識。耳識相應法。不至眼識。如是後識後識相應法。不至初識。初識[22]初識相應法。不至後識。若後識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅[23]後生。謂此終彼始。非命是身。非身是命。非命異身。非身異命。非命非斷。非生非住。非有變。非無因。非天所作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。但行相續生。以業緣故。如世尊說。我所空。我於我所。不應疑我我所。不應說於一切法不應疑。是故當知。此法無常有為緣生盡法變法滅法離法。我所非我有。我非我所有。我[*]所我皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸懃念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見嬰兒。心愚癡無識。眠臥穢處。如是思惟。我亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有生法。有生過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近[1]多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。年老衰熟。髮白齒落皮緩面皺身體僂曲[2]柱杖羸步氣息不調。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有老法。有[3]過患。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。身患苦有。眠臥穢處。羸劣無力。動止須人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦有病。有病過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人身壞時過。若是親屬若非親屬。棄其死屍。如草糞土。如是思惟。我身如是法如是相。未離是法。我身亦壞法。有死過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在塚間。一日至三日。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在塚間。一日至三日。膖脹青瘀。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘見死屍棄在塚間。一日至三日。若[4]烏鳥虎狼。為若干諸獸所食噉。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連青赤爛壞膿血不淨臭穢可惡。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連血肉所覆筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已壞遠離本處脚髀[*]膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各自異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍在火[5]聚上。一切髮毛。皮膚血肉。筋脈骨髓。一切髮毛。乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法。不至東方南西北方四維上下住。此身法本無而生已有還滅。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。何謂身念。身發起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分別生。是名身念處。何謂定慧二支向涅槃道。何謂定。心住正住。是名定。何謂慧。智分別是名慧。如是定如是慧。是名[6]定慧。親近多修學已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟苦患癰箭著味。依緣壞法。不定不滿。變滅可壞。苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。一處有為法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如身行住坐臥樂。如實知不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火聚上。亦如上說。復次比丘。如是思惟。我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染。如實知內無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲染生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如欲染斷已。如實知更不復生。內有瞋恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內眼識色有欲染瞋恚。如實知內眼識色有欲染瞋恚。內眼識色無欲染瞋恚。如實知內眼識色無欲染瞋恚。如未生眼識色欲染瞋恚。如實知未生。如未生眼識色欲染瞋恚生。如實知生。如生眼識色欲染瞋恚已斷。如實知斷。如眼識色欲染瞋恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸觀得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺。如實知內無念正覺。如念正覺未生。如實知未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正覺已生具足修。如實知具足修。擇法正覺精進正覺除正覺定正覺捨正覺亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集。漏滅漏滅道。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜勝離一切有為愛盡涅槃。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。何謂定。煩惱未斷者。欲染斷正斷寂靜。瞋恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜。如秋時多起塵土雲霧即時雨墮滅塵土雲霧。滅正[1]滅寂靜。如是定如煩惱未斷者。欲染斷正滅寂靜。瞋恚愚癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定。何謂慧。如實人若智分別。色如實分別色。受想行識亦如是。如明眼人。上高山頂。若觀東方。如實分別。若南西[2]北方。如實分別。如是慧。如實分別色受想行識。是名慧。
 
[3]
[0630c20] [4]云何有覺有觀定。若定覺觀。相應覺觀。共生共住共滅。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。若定覺觀得正得緣得。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘有覺有觀。喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得覺觀喜樂一心。是名初禪有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀定。有喜共味定。比丘觀喜麁心有悲無喜樂勝寂靜。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已故。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀。無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上[1]寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味定。此比丘觀無喜樂麁心有作不苦不樂捨寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂捨一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘[2]若行若受教若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂捨一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定。若定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若定不得覺不正得不緣得。觀得正得緣得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀覺麁。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定[3]者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜。樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。[4]若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜[5]已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比丘觀無喜樂麁。無喜樂心。猶有作不[6]苦不樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得[7]二支正得緣得不苦不樂捨一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得觀不苦不樂捨一心。是名非禪。非禪間無覺有觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定於覺觀不得不正得不緣得。是名無覺無觀定。
 
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舍利弗阿毘曇論卷第十五
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-30
舍利弗阿毘曇論卷第十六
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分道品第十之二
 
[0631c26] [9]復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比丘。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。[1]故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂[2]靜滅沒除。滅沒除已。故[3]有內淨信無喜樂一心。此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入此定者。得三支正得緣得內淨信無喜樂一心。是名禪間無覺無觀定。[4]第二第三禪間從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信不苦不樂捨一心。若[5]入此定者。得三支正得緣得內淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味捨念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀有喜[6]樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味捨念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜[*]樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如比丘。[7]有喜不苦不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。[8]若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得空處想不苦不樂捨一心。是名空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得識處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得無所有處想不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得非想非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。復次空定六空。內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦[1]空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。云何內外空。如比丘。一切內外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦[*]空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得[2]空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃為境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖有為為境界。是名無願定。復次無願定。願有二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷愛見。是[3]名無願定。何謂四念處。如比丘。內身觀。身行勤念正智[4]調希望世[5]憂。外身觀。身行勤念正智[*]調希望世[*]憂。內外身觀。身行勤念正智[*]調希望世[*]憂。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。善法[6]已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四[7]禪如禪品所說。何謂四無量。慈悲喜捨。何謂慈。如比丘。思惟眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。曾侵惱比丘。比丘於是眾生心障礙。不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生已侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應報。我若瞋惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報。自損甚彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱。心思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今現侵惱。眾生雖現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。則為自損。他雖欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾[8]侵我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾生。則為自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙。不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適意者。今現[*]侵眾生。雖侵我愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱眾生。則為自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先[1]未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我[2]愛喜適意者。[3]先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。則為自損。他已侵惱[4]我。若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我[5]愛喜適意者。先未曾侵惱。今不[6]曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾生。則為自損。[7]他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。[8]今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。如是比丘無因緣。便橫瞋眾生。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。我無因緣。便橫瞋眾生。我於眾生心障礙不清淨不親近不解。我若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍除瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。若於東方眾生。滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。南西北方於眾生。滅瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無[9]怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘見眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾生。已侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾生。則[1]為自損。他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。於眾生憐愍起悲心。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。如比丘。若於東方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起悲心。南西北方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂喜。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘於眾生。不得憐愍。不起悲心。如比丘。若見眾生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若佛弟子。於彼眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱眾生。則為自損他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。於眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。比丘若於東方眾生。除滅瞋惱心。於眾生得悅喜心。不依欲染想於南西北方眾生。滅瞋惱心。於眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名喜。何謂捨。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但緣眾生故得捨。如人入叢林中。不分別此是鉢多樹。尼[2]居陀樹。毘梨叉樹。[3]優頭披羅樹。家枝樹。加毘耶樹。若毘耶羅樹。家尼柯羅樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分[4]別諸樹。如是比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。但緣眾生故得捨。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨不[5]觀不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵[6]惱。我若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。但緣眾生故得捨。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。如比丘。若於東方眾生。滅瞋惱心。但緣眾生故得捨。於南西北方眾生。除滅瞋惱心。但緣眾生故得捨。如比丘。以捨心遍解一方行。第二第三第四。四維上下一切但以捨心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名捨。是名四無量。
 
[0635b21] 何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘聖[7]行五根利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂道難行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚癡少。是比丘緣欲染少故。不數受憂苦。緣瞋恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性少貪欲。性少瞋恚。性少愚癡。是比丘行道。緣欲染少故。不數受憂苦。緣瞋恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊說。四修定。何等四[8]有修定親近多修學得現世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定親近多修學得慧分別。有修定親近多修學得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如是修定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定親近多修學得知見。何謂修定親近多修學得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經所[1]問。斷一切欲想。滅憂惱捨睡眠遮掉悔捨念淨先滅覺知覺解脫斷無明。是名四修定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知緣斷。何謂戒斷。如比丘。眼見色。不[2]取相。不分別。令發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法慎護眼根。[3]得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法。慎護意根。得意根戒。是名戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黑。若爛壞離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺修捨正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。何謂智緣斷。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍斷身惡行。修身善行。口不[4]善行報。今世及後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不善[5]行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意不善行。修意善行。是名智緣斷。
 
 戒護緣修斷  自性如來說
 比丘行是法  [6]一切苦際盡
 是名四斷智[7]
 
[0636b06] [8]何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何謂五解脫處。謂比丘不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂五。若世尊為比丘說法。若師說。若慧梵淨行者說。隨順如來說。若師若慧梵淨行者說。聽已受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名初解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說時。如先所聞法。廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。受法受義。如比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第二解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法通利。廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利。廣為他說。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脫處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他。分別時。如比丘。先所聞法通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心分別。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。[9]受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他分別時。非先所聞法通利。自心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。受法[10]受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第五解脫處。是名五解脫處。五出界如界品說。云何五觀定。如正信經。舍利弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊說法入定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄皮。皆是不淨。是名初入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此世。[1]不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀[2]內血肉[3]皮骨。復觀人識。識不住此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙門婆羅門。能[4]稱出世尊知者。無有是處。是名第五入定觀。何謂五起解脫法。如世尊說。五法親近多修學已得解脫。何謂五。如比丘。觀身不淨想。觀食不淨想。觀諸行無常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親近多修學。能得解脫。是名五起解脫法。云何六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛為境界。念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法為境界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧為境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂身口戒。以戒為境界。念善順不逆。是名念戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施為境界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。[5]若過摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以天為境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧說。六出界如界品說。何謂六明分法。如世尊說。六法親近多修學生明得明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦想。苦無我想。食不淨想。一切世間不樂想。[6]死想。何謂無常[7]想明分[8]法。如比丘。或樹下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若如是五受陰。觀無常行。如世尊說。有為法三相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。[9]如是五受陰觀苦行。如世尊說。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是生苦。有病有老死。復次如世尊說三苦。行苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。因痰[10]癊。因風因過力。[11]因他惱。因時變。因諸大相違。因食飲不消。因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼[12]嗐痛。謦[13]欬病。嘔吐病。生[14]絞病。身熱腹痛病。生癬胞疥[癈-(弓*殳)+虫]微風[15]侵婬瘡癰[16]蛆白癩乾枯[17]癲狂病生痔病[病-丙+帶]下赤腫虫食病等。蚤[18]螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不有虫。如人癰[19]腫上生毒[20]腫五受陰行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有虫。是名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊說色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦無我想明分法。何謂食不淨想明分法。何等食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊說。眾生有四種食。食此食。能令眾生住。能令陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。麁細。何謂麁。除天淨食天香食。除衣服澡浴調身食。苦餘摶食。是名麁摶食。何謂細摶。食。天淨食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細摶食。復次麁摶食。除天香食。除衣服澡浴食。若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何謂摶食是食。若緣摶食。得諸根增長。不損壞不減壽。是名摶[1]食食。云何摶食非食。若緣摶食。諸根不增長。損壞減壽。是名摶食非食。何謂觸思識食是食。若緣識食。諸根增長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食非食。若緣識食。諸根不增長。損壞減壽。是名識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世餓鬼世人世天世眾生世行世。厭離不樂。如比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若餘眾生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓鬼人天及一切眾生。往來生死。得名眾生者。皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名六明分法。何謂六悅因法。如比丘悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。是名六悅因法。何謂無喜六正覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何謂[2]七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。何謂七想。如世尊說。七想。親近多修學。得大功德。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥[3]羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比丘如是心知分別不淨想。令欲心退[4]沒不展。後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自知。我便為未修不淨想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如食不淨想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。
 
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舍利弗阿毘曇論卷第十六
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舍利弗阿毘曇論卷第十七
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分道品第十之三
 
[0638c09] [6]以何因故作是說。如比丘。心知分別食不淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如鳥[7]羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修揣食不淨想。我未增益異名色我未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修揣食不淨想。我有增益於異名色。我得修果報。此比丘有正[8]智揣食不淨想親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如一切世間不樂想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別一切世間不樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如鳥[*]羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別一切世間不樂想世間種種想。心猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修一切世間不樂想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一切世間不樂想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常[1]住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。我便為未修死想。我未增益異名色。我未修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。如實自知。我已修死想增益異名色。我得果報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如鳥[2]羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修無常想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。我有增益異名色。我得修果報。比丘有正智無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘心知分別無常苦想。於懈怠窳[3]惰不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉[4]刀觀無常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於窳[*]惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖大畏切逼想。非如臨死舉[*]刀如比丘如實自知。我便為未修無常苦想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別[5]則無常苦想。於窳[*]惰懈怠不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉。[*]刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。我[6]以修無常苦想。我增益異名色。我得[7]果報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。俱離寂靜正解脫。如比丘。或有心分別[8]苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心猶不離不寂靜不解脫。如比丘。如實自知。我便為未修苦無我想。未增益異[9]名色。[10]我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸外物。[11]計我我所。生憍慢等。心俱離寂靜正解脫。如是比丘。如實知我已。修苦無我想。我增益異名色。得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故說。是名七想。何謂七定因緣法。正見正覺正語正業正命正進正念是名七定因緣法。
 
[0639c18] 何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何謂八解脫。色觀色解脫。是名初解脫。內無色想觀外色。是名第二解脫。淨解脫。是名第三解脫。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。成就無邊空處。是名第四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。是名第五解脫離一切識處。成就無所有處。是名第六解脫。離一切無所有處。成就非想非非想處。是名第七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。是名第八解脫。何謂色觀色初解脫。如比丘。不滅內色想。取外色想。比丘以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色解脫。如比丘。心知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂色。如比丘。未分別內色。未滅不沒不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂初。八解脫次順不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂得解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼[1]為解脫。是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解脫。如比丘。滅內色想已。[2]取外色[3]相。以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脫。知比丘。心知分別外色[*]相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂內無色想。如比丘。內色想分別滅沒除已。是名內無色想。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂第二八解脫。以次順不逆。以次入定行。第二與初。無有中間。是名第二。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脫。是名解脫。何謂第三淨解脫。如比丘。取一淨色相。若火相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華果金銀銅環琉璃真珠珂貝珊瑚玉石。及餘寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脫。比丘心知分別淨色[4]相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。何謂淨。諸色好展轉相照適意觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解[5]脫。何謂第三八解脫。以次順不逆。以次入定行。第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。成就無邊空處行。第四解脫。何謂色想。若眼識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁非善分想。是名若干想。復次色想若不離色界想及眼識相應[6]想。是名色想。復次瞋恚想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋恚想。復次若干想。若諸眾生。諸物諸境界諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口門。飲食入處。飲食住處。飲食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有飲。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知內色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分別內外色想已。觀空處寂靜。思惟無邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。何謂第四八解脫。以次順不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名第四。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切空處。成就無邊識處行。是第五解脫。如比丘。如是思惟。我已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊識[7]處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅無餘。唯識處寂靜勝。[8]如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。何謂第五八解脫。以次順不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是名五。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切識處成就無所有處行。是第六解脫。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有[1]處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處[2]寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第六八解脫。以次順不逆。以次入定行。第六與五。無有中間。是名六。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切無所有處。成就非想非非想處行。是第七解脫。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非[1]想寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有中間。是名七。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切非想非非想處成就滅受想定。是第八解脫。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧滅受想。若滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思便善。我有思則有作。有作則為有樂想。有樂想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡定。何謂第八解脫。次順不逆。以次入定行。第八與七。無有中間。是名八。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。是名八解脫。云何八[2]勝入內色想。觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅[3]奈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色黃。黃色黃光。如迦尼伽羅華黃黃色黃光。如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤光。如波羅捺善染衣赤[4]赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂內色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘未滅內色想。取外少色。好色非好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解脫。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。不滅不沒不除。是名內色想。何謂觀外色。若外少色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色何謂少。若可計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一向少色想。是名有如是想。何謂內色想觀外色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得[5]色勝解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上[6]彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。未沒未除。是名內[7]無色想。何謂觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。[8]如實分別緣分別。是名觀外色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。何謂有如是想。若想不分散不相離一定無量色想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想已。取外青色想。比丘以外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染青。是名青。何謂勝知見。若於彼色[9]勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定青想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色黃黃光。於是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想。取外黃色想。比丘以外黃色調心。修令柔軟。柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無[10]色。比丘內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外黃色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂黃。黃有二種。有性黃染黃。是謂黃。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離想一定黃。是謂有如是想。何謂內無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝知見。有如是想如比丘。滅內[*]色已。取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟。柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。比丘內色想滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外赤色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是謂觀外色。何謂赤。赤有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色白白光。若於是色勝知見。有如是想。如比丘。[1]內色想滅取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。比丘內[*]色滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂有如是想。是名八勝處。
 
[0643a28] 何謂九滅。若入初禪定。言語[2]刺滅。若入二禪定。覺觀[*]刺滅。若入三禪定。喜[*]刺滅。若入四禪定。出息入息[*]刺滅。若入空處定。色想[*]刺滅。若入識處定。空處[*]刺滅。若入無所有處定。識處[*]刺滅。若入非想非非想定。無所有處[*]刺滅。若入滅盡定。受想[*]刺滅。是名九滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非想非非想處。成就滅受想定。是名九次第定。何謂九想。不淨想。食厭[3]離想。一切世間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進正念正定正解脫正智。是名十直。何謂十一切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一切入。以一想[4]知上下縱廣無二無量。何謂地一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入地一切入。是名一。何謂想。[5]若想不分散不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是[6]名無量。何謂水一切入。一想上下縱[7]廣。何謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二無量。何謂火一切入。一想上下縱[*]廣。何謂火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人[8]若上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱[*]廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨[9]非餘界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於青無異想。是名無二無量。何謂黃一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂黃。黃有二種。性黃染黃。是名黃。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黃一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向黃想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黃知解受黃。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有黃想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於黃無異想。是名無二無量。何謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。內空界。外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。六識身。眼[1]識耳鼻舌身意識身。是名識。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名無[2]二無量。是名十一切入。何謂十一解脫入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀內正信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘[1]悲心遍解一[2]方南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。[3]如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未[4]得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此[5]世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安[6]隱。阿難說已。陀舍長者言。如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。求一解脫入。得十一解脫入。尊者阿難。如長者子舍。有十一門。為火所燒。猛焰熾盛。長者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶為師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍長者請毘耶離眾僧波多離眾僧。請已作種種餚饍以飯眾僧。食充足已。或以履屣。或以白[疊*毛]萬張。以施眾僧。別以[7]三衣及好房舍。奉上阿難。是名十一解脫入。
 
舍利弗阿毘曇論卷第[1]十七
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舍利弗阿毘曇論卷第十八
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分煩惱品第十一之一
 
[0646a10] 有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以是因緣故。今當集諸不善法門。
 
[0646a15] 恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。恃無病。恃年壯。恃命。恃[6]功巧。恃多聞。恃辯才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃師範恃戒。恃徒眾。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃神足恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。忿尊教。違尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。[7]稱欺。財物欺。傷害。繫閉。[打-丁+此]摸。侵奪。故作。長語。橫語。輕謗。迫[8]愶。[9]欺善。隱藏。共畜。好說官事。世間事。兵[10]諍事。鬪戰事。大臣事。車乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒處事。親里事。若干語。思惟世間事。說海事。不知法。不知義。不知時。不知足。不知自身。不知眾生。不知人。不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求覓戒。求覓戒道。身見[11]躁動。自讚。無信。不覺。慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。譽怨。虛歎。不自在。屬他。事[12]他。不怨憎。怨憎。[13]沈沒。心悲。不厭[14]足。不勤進。不忍辱。非威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。[15]持怯弱法。不順思惟。親近怯弱[16]道。[17]心亂。喜諍。寬禁戒。敬邪法。退善法。[18]掉。嚴身。險。耐恥。狂言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。欲勤。[19]苦勤。貪。貪勤纏。惱。悲。苦。憂念。眾苦。恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。善妨。邊實。不親近。[20]近離。卑下。自強。耐辱。隨貪。自舉。自放。無[21]持。離禪。不悔。含忿。悋惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。[22]求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。性惡。剛強。斷修學。[23]呵諫反責。呵已亂說橫生瞋恚。所[24]呵不成。呵不自明。取身。[25]見身。見餓。舉身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。悲。不親。[26]增。樂欲。悕望。不[27]足重悕望。究竟悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛[28]支。能生苦本。欲得嗜著。燋渴。居宅。堪忍。塵瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害見。戒衰。見[29]衰。衰命。衰儀。衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以二緣生欲染。以二緣生邪見。瞋恚。伺怨。懷恨。燋熱。嫉妬。慳惜。[30]幻變。多[31]姦。無慚。無愧。矜高。諍訟。貢高。放逸。[32]慢。增上慢。二法內和合。外和合。內外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三荒。三纏。三動。內三垢。內三競。內三[33]怨。內三網力。內三害。內三憎。三毒。三勝。三闇聚。三[34]力。復有三[*]力。三愛。三不攝。三惡行。身三惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三[35]熅。三煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。三不軟。三不除([36]三法竟)。四流。四[37]扼。四取。四染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四緣生愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。四怖。復有四[38]怖。復有四退轉([39]四法竟)。五欲。五蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五心纏。五怖。五[40]怨。五無間。五犯戒。五非法語。五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉妬。五緣生。睡眠犯戒。五過患緣犯戒故。復有五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親長([41]五法竟)。六依貪喜。六依貪憂。六依貪捨。六染。六樂。復有[42]六樂。六愛。六恚。六[43]鉤。六[44]不護。六諍根[45](六法竟)。七共染。七共欲染。七識住處。七慢。七不敬。七漏。七[46]御弱法。七動。七自恃。七求。七摸。七作。七生[1](七法竟)。八世間法。八非聖語。八懈怠事。八難處[2]妨修梵行[3](八法竟)。九若干法。九愛根法。九眾生居。九犯戒過患[4](九法竟)。十煩惱使。十煩惱結。十想十覺十邪十惱事。十不善業道。十法成就墮地獄速如[5][矛*(替-曰+貝)]鉾[6](十法竟)。十一心[7]妬。二十種身見。二十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。二十一心垢。三十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。三十六愛行。[8]三十法成就墮地獄。[9]四十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。六十二見。
 
[0647a11] 何謂恃生。眾生貴生。以生自高。以生為境界。若心憶念。謂生妙好而以自高。是名恃生。復次恃生。我生。勝彼中生。彼生卑。世間諸生中我生最勝。眾生重於生。常敬於生。若心憶念諸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓.恃色.恃財貴.恃尊勝.恃豪族.恃無病.恃年壯.恃命壯.恃[*]功巧.恃多聞.恃辯才.恃得利養.恃得恭敬.恃尊重.恃備足.恃師範.恃徒眾.恃黨侶.恃長宿.恃力.恃神足.恃禪.恃無求.恃知足.恃獨處.恃阿蘭若.恃乞食.恃糞掃衣.恃我能離荒食.恃一受食.恃塚間.恃露處.恃樹下.恃常端坐.恃隨敷坐.恃但三衣。亦如上廣說。
 
[0647a23] 何謂諛諂。若依他求利。改變儀式現攝諸根。是名諛諂。何謂邪敬。若依他求利。飾辭美言。將順他意詐現巧便。以是行[10]敬。是名邪敬。
 
[0647a26] 何謂現[11]相求利。若依他求利。見有衣食臥具醫藥諸物。心希欲得現相稱好。是名現相求利何謂依使。為人役使雖復輕賤。以利故隨逐不息。是名依使。何謂歎索。若依他求利。見有衣服飲食臥具湯藥諸物。心希欲得先歎其善。復言我須。是名歎索。何謂以利求利。心希欲得。若從彼人得利。以示此人。若從此人得利。以示彼人。此所得利。向彼歎譽此施主。彼所得利。向此歎譽彼施主。若如是得利。是名以利求利。
 
[0647b07] 何謂我勝。若以慢自高謂身勝。是名我勝。何謂嗜味。貪食多求種種味。是名嗜味。何謂不護戒。若捨出家威儀。是名不護戒。何謂瞋相變。若起不善心。令諸根變異。若以十惱一一發起。令諸根變異。是名瞋相變。
 
[0647b12] 何謂忿尊教。尊謂佛佛弟子。若教授便拒違瞋忿。或多語或[12]嚬蹙現瞋。若教令慎護重禁。便拒逆瞋忿。或多說或復[*]嚬蹙現瞋。是名忿尊教。何謂違尊教。尊謂佛佛弟子。若教授令[13]順護重禁違返。是名違尊教。何謂戾尊教。若世尊所制。莫作是說。莫作是作。莫作是言。莫作是分別。彼不作是說故說。不應作是作故作。不應作是言故言。不應作是分別故分別。是名戾尊教。
 
[0647b21] 何謂欺[14]陵。若於眾生觸惱輕蔑。不欲斷害其命。是名欺[*]陵。何謂捶打。若輕易手[15]拳捶打。是名捶打。何謂[16]斗欺。若不等心受出多少。是名[*]斗欺。何謂[*]稱欺。若不等心受出輕重。是名[*]稱欺。何謂財物欺。若好物中雜惡物。若分種種物。若以繩界定移本處。是名財物欺。何謂傷。若侵破他人身。是名傷。何謂侵害。若輕蔑眾生。瞋恚希害。欲斷其命。是名侵害。何謂繫閉。若眾生為生死纏縛常處幽闇。是名繫閉。何謂[打-丁+此]摸。若起不善心以手求覓。是名[打-丁+此]摸。何謂侵奪。若起不善心。於他財物侵欺劫奪。是名侵奪。何謂故作。若心起不寂靜行。心知而造。是名故作。何謂長語。若橫言輕謗。是名長語。何謂橫言。若無義語。是名橫言。何謂輕謗。若無實誑他。是名輕謗。何謂迫愶。若國王國王臣吏。若蹴蹋[17]困苦取他財物。是名迫愶。何謂詐善。若欲欺誑若取財物。而現親附。是名詐善。何謂隱藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隱藏。何謂共畜。若人已行籌分物。以物不善強擇取好者。是名共畜。何謂好說官事。常以官法言首。或言籌算。或言長短。染樂[18]其事。是名好說官事。世間事。兵甲事。鬪戰事。車乘婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒事。親里事。亦復如是。若染樂其事。何謂若干語。除上樂[19]說事。若餘事眾生異物異境界異自然異。是名若干語。何謂思惟世間事。若憶念為首。思惟世間成壞。是名思惟世間事。何謂說海事。若以海為言首。或說諸寶。或說真偽。染樂其事。是名說海事。
 
[0647c22] 何謂不知法。若於善不善無記法。不知自相不觀相不分別相。是名不知法。何謂不知義。若於諸法今世後世義。不知自相不觀相不分別相。是名不知義。何謂[20]時不知。若不知時節應入聚落。應出聚落。應誦讀應受學應思惟。於此時不知自相不觀相不分別相。是名不知時。何謂不知足食。不知足言。不知足不知自相。不觀相不分別相。是名不知足。何謂不知自身。不知我應有如是信如是戒如是學問如是施如是慧如是應答。若於此法不知自相不觀相不分別相。是名不知自身。何謂不知眾[1]生。[2]剎利眾婆羅門眾。居士沙門眾。應如是往反。應如是坐起。應如是言默。若於眾中不知自相。不觀相不知分別相。是名不知眾。何謂不知人。若持戒毀戒人。若可觀人。若於此人不知自相。不觀相不分別相。是名不知人。何謂不知勝劣人。若尊卑人不知自相。不觀相不分別相。是名不知勝劣人。
 
[0648a12] 何謂邪見。或有人起如是見。無施無與無祠。無善惡業報。無今世後世。無父母無天。無化生眾生。無世間沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自知證分別說。是名邪見。何謂邊見。若見一切有見一切無。見一切一見一切異。若見一切種種。是名邊見。何謂倒見。若見正覺謂非正覺。若非正覺謂是正覺。若見善法謂非善法。若見不善法謂是善法。若見正趣沙門婆羅門謂非正趣。若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見。我樂世樂後生當樂恒常不斷不變易法常當定住。是名倒見。何謂求覓見。若於諸見中選擇選擇己。是名求覓見。何謂求覓戒。若以戒為淨。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒。何謂求覓道。若以道為淨。貪求[打-丁+此]摸。是名求覓道。何謂求覓戒[3]道。若俱以為淨。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒[*]道。何謂身見。若我見。何謂我見。或有人謂色是我。色中有我。色是我有。我是色有。見受想行識亦如是。是名身見。
 
[0648b02] 何謂躁。若動止輕速疾。是名躁。何謂自稱。若歎美過能。是名自稱。何謂無信。若不信不入信不勝信不真信。若心不信。是名無信。何謂不覺。若無慧。是名不覺。何謂慳惜。若貪不捨。是名慳惜。復次慳惜憎他施與利養所須。是名慳惜。何謂面譽。不求他財利。隨順他意對稱其善。是名面譽。何謂遮惜。若慳悋財物。令人防護門戶。恐沙門婆羅門得入乞求。是名遮惜。
 
[0648b11] 何謂不信業。若於善不善無記業中不解重不解究竟不解。是名不信業。何謂不信業報。善不善業有報。若於此報不解重不解究竟不解。是名不信業報。何謂毀施。若非法行施者。是名毀施。何謂毀學。若非學者。是名毀學。何謂自勝。若自高我有信戒施聞智慧辯才。是名自勝。何謂譽怨。若人有怨家。欲現其惡[4]反稱其善。有信戒施聞慧辯才。是名譽怨。何謂虛歎。心有邪悔。若無信戒施聞慧辯才。歎說言有。是名虛歎。
 
[0648b21] 何謂不自在。若煩惱心起所作眾善不得隨意。是名不自在。何謂屬他。若業不淨。若欲現親。或作奴僕侍從。是名屬他。何謂事他。若與貴勝遨遊戲笑。恃為形勢。是名事他。何謂不怨憎。若愛喜。是名不怨憎。何謂怨憎。若瞋忿是名怨憎。何謂沈沒。若善法[5]廢退。是名沈沒。何謂心悲。若心不善悲。是名心悲。何謂無厭。若於生活具多欲不止。是名無厭。何謂不勤進。若於善法意不專樂。是名不勤進。何謂不忍辱。若於善法不能堪忍受。是名不忍辱。復次不忍辱。或有不耐飢渴寒熱風雨蚊虻蟆子。不適意語。若身心苦痛酸楚。終時刀風解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何謂非威儀。若毀佛結戒。是名非威儀。何謂不受教。若如法教授心不敬順。是名不受教。
 
[0648c07] 何謂近惡知識。若殺生盜竊邪婬妄語飲酒放逸處。若近此人作知識重知識究竟知識相敬念。是名近惡知識。何謂惡親厚。若殺生盜竊邪婬妄語飲酒放逸處。若共此人親厚重親厚究竟親厚相敬不離。是名惡親厚。何謂取惡行。依殺生者學殺生。心向彼尊上彼傾向彼以彼為解。依盜竊者學盜竊。依邪婬者學邪婬。依妄語者學妄語。依飲酒放逸處者。學飲酒放逸處。心向彼尊上彼。傾向彼以彼為解。是名取惡行。何謂惡行。若不善境界行。是名惡行。
 
[0648c18] 何謂親近怯弱者。若不信者無慚無愧者。不學問者懈怠者。失念者無慧者。若親近此人恭敬承事。是名親近怯弱。何謂受怯弱法。若怯弱者所說法恭敬受行。是名受怯弱法。何謂知怯弱。若怯弱者所說法。惡法善聽受心能分別。是名知怯弱法。何謂持怯弱法。若怯弱者所說法。若持此法正持住不忘相續念不失。是名持怯弱法。
 
[0648c26] 何謂不順思惟。若不順善思惟。是名不順思惟。何謂親近怯道。謂邪見乃至邪定。若親近多修學。是名親近於怯道。何謂劣心。若心懈怠。是名劣心。何謂亂心。若心散在五欲色聲香味觸。是名亂心。何謂喜諍。若諍訟若繫閉。常相違返。是名喜諍。何謂寬禁戒。若缺若荒若垢離禁戒。是名寬禁戒。何謂敬邪法。若惡不善法。以此為尊能得定。是名敬邪法。何謂退善法。若出世間法。於此法[*]廢退。是名退善法。何謂掉。若掉動心亂不寂靜不正寂靜。是名掉。何謂嚴身。若自捫飾。是名嚴身。何謂[1]險。若身[2]口意業起動不順。是名[*]險。何謂耐恥。若在眾不問妄說。是名耐恥。何謂狂言。若縱語不攝。是名狂言。何謂不記。若失念善。是名心不記。何謂外念。若念在五欲色聲香味觸。是名外念。復次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何謂隨憂喜。若俗間有種種喜樂種種憂苦。心有希求隨順和同。是名隨憂喜。何謂自高。若歎身相[3]是多能。是名自高。何謂毀他。若說他長短。是名毀他。何謂不敬。若輕慢尊長無有敬畏。是名不敬。何謂不自卑。若不下人。是名不自卑。何謂不實敬。若於淨行者種種稱美虛偽不真。是名不實敬。何謂難滿。若飲食無厭。是名難滿。何謂難養。求美味是名難養。何謂窳[4]惰。若懈怠。是名窳[*]惰。何謂懈怠。若窳[*]惰。是名懈怠。何謂中止。若求上利則易緣。懈怠故便息。是名中止。何謂後善。若於善法中失滅沒。是名後善。何謂欲勤。若樂著於欲。是名欲勤。何謂勤苦。若種種苦身。但非聖法無儀無益無義。是名勤苦。何謂貪。若愛廣大極於彼岸。是名貪。何謂貪纏。若愛廣大極於彼岸。是[5]名貪纏。何謂惱。若眾生若干苦所逼。若惱重惱究竟惱。內燋熱內心[夢-夕+登][6]瞢。是名惱。何謂悲心。若眾生為苦惱所逼惱箭入心。若哭泣口說追憶不捨。是名悲心。何謂苦。若身不忍受眼觸苦受耳[7]鼻舌身觸苦受。是名苦。何謂憂。若心不忍受苦。是名憂。何謂眾苦。若為種種苦所逼。心無停息。是名眾苦。何謂恐怖。若心驚動。是名恐怖。何謂弱顏。若作善法[8]耽闇喜著。是名弱顏。何謂強顏。如小兒言無忌難。是名強顏。何謂疑惑。二心猶豫不能斷結。是名疑惑。何謂無親。若遠離善法。是名無親。何謂善障礙。若背善法。是名[9]障礙。何謂不相可。若喜鬪諍繫纏共相言訟。是名不相可。何謂善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何謂邊實。若邊見者執所見為堅實。是名邊實。何謂不親近。若不親近佛佛弟子。不供養恭敬禮拜。是名不親近。何謂近離。若曾親近佛佛弟子供養恭敬禮拜後便廢退不復親近供養恭敬禮拜。是名近離。何謂卑下。身口意業作欺詭不實卑劣法。是名卑下。何謂自強。若起不善心現身口意。是名自強。何謂耐辱。若貪著世俗法希求往來不息。是名耐辱。何謂隨貪。若貪[10]逐利養不[11]息。[12]失善人相。是名隨貪。何謂自舉。若身口意業共掉。是名自舉。何謂自放。若心涌散不攝。是名自放。何謂無[13]持。若手足煩[14]惱。無有定操。縱橫畫地。是名無[*]持。復次無[*]持。若好行來。是名無[*]持。何謂離禪。若不親近寂靜處。是名離禪。何謂不悔。若起不善心歡喜踊躍。無有變失。是名不悔。何謂含忿。若有不可常使不息因增煩惱。是名含忿。何謂悋惜。若於財法護念不捨。是名心悋惜。何謂邪教。若說邪法。是名邪教。若邪見者。集聲音句言語口教。是名邪教。何謂諍訟。[15]求他長短不生和順。是名諍訟。何謂非遜。若所[16]作業心高無有敬順。是名非遜。何謂敬失。若敬自下非法。是名敬失。何謂災喜。若見他衰失反生喜[17]快。是名災喜。何謂求失。若有[18]怨嫌常伺缺漏。是名求失。何謂非行。若比丘犯失威儀作非威儀行。是名非行。何謂[19]求禪。若人聚集處心求名利。便現坐禪相。是名[*]求禪。何謂無益禪。若人坐禪無儀。是名無益禪。何謂不知。恩若從他得財施法施。不知分別正分別不緣分別。是名不知恩。何謂不知己恩。若曾從他得財物施法施不受恩。是名不知己恩。何謂輕毀。若說他過失心不忌難。是名輕毀。何謂瞋恚。若忿怒不。護他意。是名瞋恚。何謂性惡。若身口意[20]卒暴。是名性惡。何謂[21][鑼-維+(正*寸)][革*卬]。若無有忍辱行。是名[*][鑼-維+(正*寸)][革*卬]。何謂斷修學。若遮他作善。是名斷修學。何謂呵諫反生譏責。若人作惡善諫不受。是名呵諫反生譏責。何謂呵諫。亂語生恚。何謂呵諫不成。何謂呵諫不明。皆如上說。
 
[0649c24] 何謂取身見。緣身見故取身見。身見惡[22]故取身見。如[*]險難道有草木叢林覆上。趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者。不識是非好惡。是名取身見。何謂身見餓。緣身見故身見餓。身見惡故身見餓。令眾生處諸苦難。如[23]是中[24]渴餓禽獸惡蟲餓人非人餓。如是趣彼道者。受無量種種苦。如是[1]取身見。受諸苦痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若緣身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身見。何謂求身見。若緣身見故邪求色受想行識。是名求身見。何謂親近身見。若緣身見故。親近色受想行識。是名親近身見。[2]何謂身[3]慢見。若緣身見故。身慢嚴飾己身。是名身慢見。何謂遊戲身見。若緣身見。若緣身見[4]故取愛色受想行識。是名惜身見。若緣身見故取我[5]受想行識。是名我身見。
 
[0650a12] 何謂欲[6]染。若欲界欲色無色界欲。是名欲染。共欲染悲不[7]親增樂欲亦如是。何謂悕望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渴宅忍塵瘡[8]受。亦如上說(一法竟)。
 
[0650a20] 何謂失念。若捨善念。是名失念。何謂不正知。或有比丘。不以正知去來屈伸[9]迴轉。服僧伽[10]梨。執衣持鉢。飲食便利。解息睡眠行住坐臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何謂不護根門。若見色取。是名不護根[11]門。何謂食不知足。若不量食。是名食不知足。
 
[0650a26] 何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。若欲界[12]未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脫定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親近在家。若順世間違於正行。是名親近在家。何謂親近出家。若不順[13]在家[14]法違於世行。是名親近出家。何謂二緣[15]欲染。若緣淨色緣不順思惟生欲染。是名二緣[*]欲染。何謂二緣[16]瞋恚。緣怨憎緣不順思惟。是名二緣生瞋恚。[17]熏如烟荒。何謂二緣生[18]邪見。緣他邪說緣不順思[19]惟生邪見。是名二緣生邪見。何謂瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何謂伺怨。若欲報仇纏究竟纏心行癡業究竟忿怒若瞋恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢穢煩惱所污。是名懷恨。何謂燋熱。若不適意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妬。若他得利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妬重嫉妬究竟嫉妬。是名嫉妬。何謂慳惜。若財施法施貪悋。不捨聚集樂著。是名慳惜。何謂[20]幻變。若於尊勝及餘人前。為名聞虛譽故。自覆過失。詭[21]譎他[22]人。何謂姦欺。若心邪曲不正。是名姦欺。何謂無慚。若自作惡內心不悔。是名無慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於可羞法不羞。於惡不善[23]法不羞。是名無愧。何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若起身口意不善掉動麁言忿惱。是名諍訟。何謂貢高。若[24]起不善心。嚴飾己身稱歎己善。意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂增上慢。言我與勝等。是名增上慢(二法竟)。
 
[25]
舍利弗阿毘曇論卷第十八
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舍利弗阿毘曇論卷第十九
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分煩惱品第十一之二
 
[0650c22] [26]何謂內集。若於內法中。欲染共欲染。[27]非不增樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渴宅忍塵瘡愛。是名內集。何謂外集。若於法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名外集。何謂內外集。若於內外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名內外集。何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。何謂惡悕望。若自無善法悕望[1]故。欲令他知有善。是名惡悕望。何謂貪。若於自物財賂妻子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若於他物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。是名非[2]法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲荒恚荒癡荒。是名三荒。何謂三纏。欲纏恚纏癡纏。是名三纏。何謂三動。欲動恚動癡動。是名三動。何謂內三垢。欲垢恚垢癡垢。是名內三垢。何謂[3]內三競。欲競恚競癡競。是名內三競。何謂內三怨。欲怨恚怨癡怨。是名內三怨。何謂內三網。欲網恚網癡網。是名內三網。何謂內三害。欲害恚害癡害。是名內三害。何謂內三憎。欲憎恚憎癡憎。是名內三憎。何謂內三毒。欲毒恚毒癡毒。是名內三毒。何謂三勝。我慢不如慢增上慢。是名三勝。何謂三闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有何因過去有。疑惑我當來有我當來無何姓當來有何因當來。有疑惑我現在有現在無何姓現在有何因現在有。是名三闇聚。何謂三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復有三刀身刀口刀意刀。是名復有三刀。何謂三愛。欲愛[4]有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何謂身三惡行。殺盜邪婬。是名身三惡行。何謂意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三不淨。身口意不淨。是名三不淨。何謂三不覺。身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意不直。是名三曲。何謂三痰[5]癊。欲痰[*]癊恚痰[*]癊癡痰[*]癊。是名三痰[*]癊。何謂三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三求。何謂三火。欲火恚火癡火。是名三火。何謂三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三煖。欲煖恚煖癡煖。是名三煖。何謂三炙。欲炙恚炙癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)。
 
[0651b20] 何謂四流。欲流有流見流無明流。是名四流。何謂四[6]扼。欲[*]扼有[*]扼見[*]扼無明[*]扼。是名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名四取。
 
[0651b24] 何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口四惡行。何謂四結。悕望身結瞋恚身結戒[7]道身結見實身結。是名四結。何謂四箭。欲箭瞋箭慢箭見箭。是名四箭。
 
[0651b29] 何謂四識住處。比丘識依色[8]作色為境界。色中止愛相續。得增長廣大。受想行[9]住處亦如是。是名四識住處。
 
[0651c03] 何謂四緣生愛。若比丘緣衣生愛緣食生愛緣臥具生愛緣醫藥生愛。是名四緣生愛。何謂四愛相緣。若緣愛生愛緣愛生憎緣憎生憎[10]緣憎生愛。是名四愛相緣。
 
[0651c07] 何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業煩惱。殺生業煩惱竊盜業煩惱邪婬業煩惱妄語業煩惱。是名四業煩惱。
 
[0651c11] 何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛倒。苦謂樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。想顛倒心顛倒見顛倒。不淨謂淨。想顛倒心顛倒。見顛倒。是名四顛倒。
 
[0651c15] 何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四怖。何謂復有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何謂復有四怖。波怖[11]濤涌怖洄澓怖失收摩羅怖[12](秦言[魚*曷]魚)。何謂復有四怖。自衰怖誹謗怖孤遺怖無子怖。是名復有四怖。
 
[0651c20] 何謂四退轉法。如世尊說四退轉法。何謂四。比丘尊重瞋恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利養不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法。
 
 瞋恚憎嫉  利養恭敬  如是尊重
 比丘失道  良田敗種  善法不生
 
[0651c26] 是名四退轉法(四法[13]竟)。
 
[0651c27] 何謂五欲。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸亦如是說。是名五欲。
 
[0651c29] 何謂五蓋。欲染蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是名五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無色染無明慢掉。是名五上分煩惱。
 
[0652a04] 何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道。
 
[0652a05] 何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親近不解已。是名四心荒。復次比丘心惱害諸淨梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵淨行者。比丘惱害諸梵淨行。諸惱害心荒於不信。毀罵惡言[1]輕謗諸梵淨行者已。比丘心不向諸梵淨行者。不信不親近不解。比丘心不向諸梵淨行者。不信不親近不解已。是名五心荒。
 
[0652a18] 何謂五心纏。如比丘身不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱。比丘不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱已。比丘心不向勤進信寂靜斷結。比丘不向勤[2]精進信寂靜斷結已。此謂初心纏。復次比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡[3]眠已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行[4]斷已。是名第二第三心纏。復次比丘得少進便住不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比丘得少進便住不上求。未得欲得未解欲解未證欲證已。比丘不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名第四心纏。復次比丘悕望生種種天上故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令我作天王。[5]或作輔臣已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名五心纏。
 
[0652b09] 何謂五怖。若殺生緣殺生故於現世怖未來世怖。竊盜邪婬妄語飲酒放逸處怖亦如是。是名五怖。五[6]怨亦如是。
 
[0652b12] 何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅漢無間。破眾僧無間。惡心出佛身血無間。是名五無間。
 
[0652b15] 何謂五犯戒。殺生盜竊邪婬妄語飲酒放逸。是名五犯戒。
 
[0652b17] 何謂五非法語。非時語無實語無義語非法語不調順語。是名五非法語。何謂五不樂。不樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸善法。是名五不樂。
 
[0652b21] 何謂五憎惡。不親自親不應呵橫呵數到白衣家常喜多語好行乞求。是名五憎惡。
 
[0652b23] 何謂五瞋恚本法。作礙觸惱瞋恚諍訟專[7]執是名五瞋[8]恚本法。
 
[0652b25] 何謂五憂本法。憂悲苦惱眾苦。是名五憂本法。
 
[0652b27] 何謂五嫉妬。舍宅嫉妬豪族嫉妬利養嫉妬名聞嫉[9]妬是名五嫉妬。
 
[0652b29] 何謂五緣[10]睡眠。[11]欠呿[夢-夕+登]懵不樂身重心沈沒。是名五緣[*]睡眠。
 
[0652c02] 何謂犯戒五過患。自招衰損[12]他為呵責惡名流布死時有悔後墮惡道。是名犯戒五過患。何謂復有犯戒五過患。緣犯戒故。未得財物。不得已得財物欺奪。若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中。心懷恐懼。為沙門婆羅門。遠稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒五過患。
 
[0652c09] 何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊長不敬順(五法竟)。
 
[13]
[0652c11] [14]何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現得希望。當得曾得。憶念過去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現在不得恐未來不得曾得。憶念過去變滅生憂。是名[15]初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪捨。凡夫人眼見色生捨。癡如小兒不觀過患。不知果報。如是不知。不分別色便捨。是名[*]初依貪捨。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪捨。何謂六染。於色中染。聲香味觸法中染。是名六染。
 
[0652c23] 何謂六樂。於色中樂。聲香味觸法中樂。是名六樂。何謂復有六樂。樂諸業。樂語。樂睡眠。樂聚集。樂居宅。樂調戲。是名復有六樂。
 
[0652c26] 何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛。
 
[0652c27] 何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚。
 
[0652c28] 何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤。
 
[0652c29] 何謂六不護。於色聲香味觸法中不護。是名六不護。
 
[0653a02] 何謂六諍根。如世尊說。諸比丘有六諍根。應當解解已勤修令斷。何謂六。比丘瞋恚。常念怨嫌。於世尊不恭敬尊重讚歎。不以[1]香花供養法僧亦如是。於戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘瞋恚。常念怨嫌。於眾僧中。起瞋恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當共和合勤精進。勇猛應斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復生。如是便知得斷不善諍根。復次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妬慳惜。若詭欺姦非。若求諸見他人[2]誹謗。常憶不捨。若邪見邊見亦如是。是名六諍根(六法竟)。
 
[0653a15] 何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女[3]相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂貪著。愛樂女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉男身亦如是。是名七共染。何[4]謂欲染。有一好種姓婆羅門。往至如來所。到已問訊。却坐一面。問世尊曰。瞿曇沙門。自是梵淨行不。世尊答婆羅門。若言正梵淨行者我是也。以何緣故。婆羅門我梵淨行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復問。瞿曇沙門。梵淨行荒缺垢穢[5]耶。世尊答曰。梵淨行有荒缺垢穢。婆羅門復問。云何梵淨行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵淨行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服[6]按摩調身。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。然親近女人言說戲笑調弄。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染[7]非清淨梵行。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。然與女人。對目相視以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。然障外聞女人音聲歌舞語笑[8]啼哭。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不於障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語相[9]娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清淨梵行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不於障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲[10]染。非梵淨行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服[*]按摩調身。亦不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相[11]親。不於障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時。然願生天上故。行梵淨行。我以此戒。以此道。以此苦梵淨行。令我作天王。或作輔臣。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。此七共欲染。我觀於內心。設當七共欲染未斷我亦不自說有正梵淨行婆羅門。以我七共欲染斷故。說有正梵淨行得無所畏。是名七共欲染。
 
[0653c26] 何謂七識住處或有眾生若干身若干想欲界人或天。此謂初識住處。若有眾生若干身一想。若初生梵天。是名第二識住處。若有眾生一身若干想光音天。是名第三識住處。或有眾生一身一想遍淨天。是名第四識住處。若有眾生無邊空處。此名第五識住處。若有眾生無邊識處。此謂第六識住處。若有眾生無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。於彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心於彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心於彼貢[1]高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心於彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心於彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法心於彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若[2]見他慢生慢心於彼貢高。是名慢中慢。復次我慢。若有[3]身者。心於彼生貢高。是名我慢。復次邪慢。若有邪見者。心於彼生貢高。[4]是名邪慢。復次慢中慢。我於勝中勝貴中貴心於彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢。
 
[0654a18] 何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不[5]敬。
 
[0654a21] 何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏。
 
[0654a23] 何謂七怯弱法。殺生竊盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。是[6]名七怯弱法。
 
[0654a25] 何謂七動。我當有。我當無。我色當有。我色當無。我想當有。我想當無。我非有想非無想當有。是名七動。七自恃七求七[7]撗七作七生亦如是(七法竟)。
 
[0654a29] 何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名[8]世八法。
 
[0654b02] 何謂八非聖語。若不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非聖語。
 
[0654b05] 何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得麁細食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得麁細食充足身體重妨。如肉囊盛錢。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務疲懈。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當作務[9]身當疲懈。便不樂經行坐禪。我今[10]豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當行身必疲極。便不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我患[11]差未久。我身羸弱。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在地獄處。是名初難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生。在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然邪見倒見。邪見倒見果報純熟故。[12]畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然聾盲瘖瘂。如羊手現語相。不知說善惡業報。是名第七難處妨修梵行。復次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在國中。不聾盲瘖瘂。亦能分別善惡業報。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)。
 
[0654c27] 何謂九若干法。緣若干界故生若干觸。緣若干觸故生若干受。緣若干受故生若干想。緣若干想故生若干覺。緣若干覺故生若干欲。緣若干欲故生若干利養。緣若干利養故生若干求。緣若干求故生若干燋熱。是名九若干法。
 
[0655a04] 何謂九愛本法。緣愛故生求。緣求故生利養。緣利養故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍。是名九愛本法。
 
[0655a09] 何謂九眾生居。或有眾生。若干身若干想欲界人天。此謂初眾生居。或有眾生。若干身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處。或有眾生。一身若干想。謂光音天。此謂第三眾生居處。或有眾生。一身一想。謂遍淨天。此謂第四眾生居處。或有眾生。無受無想。謂無想[1]天。此謂第五眾生居處。或有眾生。無邊空處。此謂第六眾生居處。或有眾生。無邊識處。此謂第七眾生居處。或有眾生。無所有處。此謂第八眾生居處。或有眾生。非想非非想處。是名第九眾生居。
 
[0655a20] 何謂犯戒九過患。悔[2]不悅不喜不除心苦散亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九過患(九法竟)。
 
[3]
舍利弗阿毘曇論卷第十九
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只看该作者 9楼 发表于: 2009-09-30
舍利弗阿毘曇論卷第二十
 
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
 
非問分煩惱品第十一之三
 
[0655b07] [4]何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒[5]道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。[6]掉煩惱使。是名十煩惱使。
 
[0655b11] 何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩惱結。是名十煩惱結。
 
[0655b15] 何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。此[7]內外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想。
 
[0655b18] 何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪[8]慧。邪解脫。邪智。是名十邪法。
 
[0655b23] 何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫瞋生惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業道。何謂十法成就墮地獄速如[9][矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾[10](十法竟)。
 
[0655c02] 何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何[11]姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何[*]姓我未來有。何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何[*]姓[12]現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。[13]若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何[*]姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼於[14]佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有[15]祀無[*]祀。有善惡業果報。無善惡業[16]果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若於彼法。疑惑重疑惑。究竟疑[17]惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解[18]脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲[1]睡瞪瞢眠鎮心。是名眠。如是睡[2]眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色[3]是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢。
 
[0656a15] 何謂二十種身見。或有人謂。色是[4]我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見。
 
[0656a18] 何謂二十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至[5]自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。
 
[0656a21] 何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳[6]惜詭詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。
 
[0656a25] 何謂三十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生讚歎殺生。乃至自邪見教他邪見讚歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。
 
[0656a29] 何謂三十六愛行。內生十八愛行。外生十八愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有[7]異因有。[8]當因有不[*]當因有。我當有彼我當有。如是我當有異我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名內生十八愛行。
 
[0656b07] 何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。是希望如是當有。是希望異當有。是名外生十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行。
 
[0656b15] 何謂四十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。讚歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。讚歎邪見。見他邪見隨其歡喜。是[9]名四十法成就墮地獄速如[*][矛*(替-曰+貝)]鉾。
 
[0656b19] 何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見末劫末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實餘虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見計我及世間是常。於四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三[10]昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便[11]入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此[12]知我及世間是常。此實餘虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實餘虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。
 
[0657a15] 復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間。半常半無常。於四見中無有能過。或有[1]是時。此劫始成。有餘眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著心。復願餘眾生共生此處。此眾生。既生愛著願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生我所化成。其後眾生。復作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父[2]母。彼獨先有。後有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼餘眾生不數數戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。展轉相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知[3]愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。讚歎如來。
 
[0657c13] 復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等是法。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼[4]作是說。此世間有邊。是實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著以不著則得寂滅。知[1]愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如[2]來。
 
[0658a19] 復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
 
[0658c06] 復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有眾生。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間於此二[3]見中。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數種種隨意所說。於此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。
 
[0659a03] 復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。於末劫末見。有想論。謂[1]想是我是世。於十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我是無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名[2]七見。復有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。復有言。我一向樂想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名九見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十見。復有言。苦樂是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十二見。復有言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十三見。復有言。若干想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十五見。復有言。無量想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。
 
[0659c14] 復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。復有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。[1]我是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。
 
[0660a13] 復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是無常必歸[2]磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無[3]餘齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。
 
[0660b11] 復有餘甚深微妙大法光明。唯[4]有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣於末劫末見。說眾生現在有泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現世得涅槃。謂眾生現在有涅槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門。作如是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有覺觀。內淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名四見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。捨念[5]清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。是[6]諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。於此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因於本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以布[7]施。[8]則[9]得名[10]受。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣[11]受生愛。而不自覺知染著。於愛為愛所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以[1]細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網[2]內。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。繫縛眾生。取於生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫[3](非問分竟)。
 
舍利弗阿毘曇論卷第[4]二十