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四分戒本約義(4卷)元賢 述

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四分戒本約義序
 
[0305a05] 昔庚辰歲。予在杭之真寂。欲效顰圭峯。挈毗尼之要以示晚學。卒以病阻迨今春。自鼓山來寶善。謝絕參請。但弘唱毗尼而已。諸人以戒本請註作新戒方便。予曰此宿志也。故諾之。發筆於仲秋初旬。輟筆於孟冬末旬。凡三閱月。三脫稿而後成。其中若事若義。悉採之四分律藏。所有開遮亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。嗚呼是書之成。乃在今日也耶。今當此乾坤鼎革之際。草昧未寧之秋。白刃凌空。橫尸遍野。居民逃奔山谷。旦夕莫必其命。而予乃力疾作此何哉。蓋以人知世運之變其苦為甚。而不知法運之變其苦為尤甚。世運之變苦在一時。法運之變苦在萬劫。一時之苦禍止殺身。萬劫之苦禍極三途。以此較彼。豈百千萬億能及其一哉。但人見已然。不能見未然故。於此則驚惶失措。於彼則怡然苟安也。予慨自天啟以來耆德凋喪。晚進日趨日下。如狂瀾之莫迴。且又妄逞空見弁髦戒律。不有防之後將安極。予所以孳孳亟亟勉成此書。未敢以世難阻也。但思行此書於今之世。正如鼓瑟於齊王之門。不鄙而嗤之則幸矣。況敢望其依而習之乎。雖然此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。
 
[0305b01] 旹歲次丙戌冬一陽月朔旦嗣曹洞正宗沙門元賢題於劒津之寶善菴
 
四分戒本約義目錄
 
卷一
戒經序
四波羅夷法
十三僧伽婆尸沙法
二不定法
卷二
三十尼薩耆波逸提法
九十波逸提法
卷三
九十波逸提之餘
四波羅提提舍尼法
卷四
眾學法
七滅諍法
七佛偈
迴向頌
[0305b17] 目錄(終)
 
No. 718
 
四分戒本約義卷一
 
福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
 
[0305c06] 四分者。一比丘戒。二比丘尼戒。并受戒說戒。三安居自恣等。四房舍并雜犍度等。故名四分。犍度此云法聚。即分義也。戒本乃是初分比丘戒中。佛制戒之語。半月眾所共誦者也。其源出曇無德部。曇無德此云法密。部主之號也。先是佛成道後三十八年。赴王舍城國王齋。齋畢。羅睺羅洗鉢失手墮地。碎為五片。佛云此表我滅度後。諸惡比丘。將我律分為五部也。後佛滅度百年後。有優婆毱多尊者弟子五人。各執己見。果分律為五部。一曇無德部。二薩婆多部。三迦葉遺部。四彌沙塞部。五婆蹉富羅部。其古律則摩訶僧祇也。此本傳至唐凡有四本。宣律師所遵行。乃姚秦陀施耶舍譯本。此本與律少有不同故。後有唐西太原寺僧懷素。仍於律中撮出。俗稱新律。新舊二律。莫敢低昂。請旨欽定。二律并行。即今藏中二本是也。愚詳考之。義實無差。文有少異。今則并用二本參定。非敢妄有增損。
 
 稽首禮諸佛  及法比丘僧  今演毗尼法
 令正法久住
 
[0306a01] 將說戒經。先說此偈。是為說戒之序。律中全文尚多。疑是部主曇無德所說。今省繁就要。不知何人所刪也。首二句歸敬三寶。以求冥加。次二句明說戒之本意。演宣說也。毗尼此云律。又云善治。是以律治罪也。令正法久住者。以戒為定慧之洪基。解脫之要道。若不得戒。雖有禪定智慧。悉成魔外故。說戒則正法久住。不說則正法不久住也。
 
 戒如海無涯  如寶求無厭  欲護聖法財
 眾集聽我說
 
[0306a10] 此歎戒德以勸其聽也。戒法廣大。猶如大海無有邊涯。其可貴重。猶如珍寶。當勤求之。勿生厭倦。聖法財即成寶也。欲守護此戒。不至喪失。則當常聽此戒。庶常得策勵。而戒可護也。
 
 欲除四棄法  及滅僧殘法  障三十捨墮
 眾集聽我說
 
[0306a16] 此言戒能滅罪。以勸其聽也。戒若有毀犯。當常聽說戒。發露懺悔。則罪可得滅。障謂防障。言可防障而不至於墮也。戒有五篇。今止言三者。舉重以該輕耳。
 
 毗婆尸式棄  毗舍拘留孫  拘那舍牟尼
 迦葉釋迦文  諸世尊大德  為我說是事
 我今欲善說  諸賢咸共聽
 
[0306a23] 此言戒乃七佛同制。非後人妄立。故當共聽也。
 
 譬如人毀足  不堪有所涉  毀戒亦如是
 不得生天人  欲得生天上  若生人中者
 常當護戒足  勿令有毀損  如御入險道
 失轄折軸憂  毀戒亦如是  死時懷恐懼
 
[0306b04] 此設喻以示毀戒之害。如人毀足則不可行。毀戒則不能生天人。欲生天人。必須護戒。況入聖道乎。又如御入險道。失轄折軸。則險不可出。毀戒則惡道不可出。臨死時惡相現前。必墮三途。有深懷恐懼而已。是知戒決不可毀也。轄車軸頭鐵也。
 
 如人自炤鏡  好醜生欣戚  說戒亦如是
 全毀生憂喜  如兩陣共戰  勇怯有進退
 說戒亦如是  淨穢生安畏
 
[0306b12] 此設喻以示說戒之益。如人炤鏡則自見其好醜。好則欣而醜則戚。說戒則自見其全毀。全則喜而毀則憂。又如兩陣共戰。勇則進而怯則退。說戒則淨者安而穢者畏。喜與安有增進之意。憂與畏有改悔之機。是說戒之益有如是也。
 
 世間王為最  眾流海為最  眾星月為最
 眾聖佛為最  一切眾律中  戒經為上最
 如來立禁戒  半月半月說
 
[0306b20] 前重重誡勸已竟。此乃較量其勝功。以結上文也。小乘律中。以比丘戒為最故云然。由此戒為最故。如來立此禁戒。使半月半月必說之。所以警策昏怠。而除滅愆尤也。
 
[0306b24] 和合僧集會(答言僧集和合)。未受具戒者出(有即遣出答言未受具戒者已出。無答言無未受具戒者)。不來諸比丘說欲及清淨(有依法說。無答言無說欲及清淨者)。誰遣比丘尼來請教誡(有依請具答。無答言此處無尼來請教誡)。僧今和合何所作為(答言說戒羯磨)。
 
[0306c04] 大德僧聽。今白月十五日。眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。
 
[0306c06] 此羯磨軌則也。和合者。律中云。應來者來。應與欲者與欲來。現前人得呵不呵。是名和合。反此名不和合。集會者。律云當敷坐。打揵椎三通。盡大眾俱集一處。未受下。律中白衣沙彌。俱不許聽大僧說戒。聽者得無量罪故遣之。不來下。律云。比丘若有佛法僧事。及有病看病人。竝聽與欲。與欲者。聽其與人說欲也。惟除結界及鄙事不與欲。與者得罪。其傳欲人。在眾中整儀白云。大德一心念。今有某甲比丘。自說清淨。無諸障法。為病因緣。如法僧事與欲清淨。一說便止。誰遣下。佛以尼眾暗昧。又闕于參訪。許半月往僧中。請教誡師。其受囑人。當于眾中整儀白云。大德僧聽。某處和合比丘尼。差比丘尼某甲。半月頂禮和合僧足。求請教誡。三說已。僧中應為擇教誡師。作白差往。如無堪者。上座應作略教誡法告囑人云。明日尼來請可不時。報言昨夜為尼遍請無堪者。然上座有勅。語諸尼眾精勤行道。謹慎莫放逸。受囑者如法告于來尼。尼回集眾。宣上座勅已。應合掌聽受。答言頂戴奉行。禮拜而退。若尼半月不向僧乞教誡師者犯墮。羯磨此云作法辦事。乃白眾而作法也。大德下。正羯磨之語。白月黑月者。上半月為白月。下半月為黑月。僧時到。謂當作法之時也。忍聽。謂忍許聽作羯磨也。
 
[0307a05] 諸大德。我今欲說波羅提木叉。諸大德諦聽。善思念之。若自知有犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者知諸大德清淨。若有他問者。即應如實答。如是諸比丘。在大眾中。乃至三問。憶念有罪。不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者。佛說是障道法。若比丘憶念有罪。欲求清淨者當懺悔。懺悔得安樂。不懺悔罪益深。
 
[0307a11] 此令其憶念有罪。而懺悔也。波羅提木叉此云保解脫。謂持此戒保任得解脫也。又云別解脫。謂三業七支。因戒防非。別別得解脫也。若有問者。謂此三問之外。別有事當眾審問者。亦當如實而答也。不懺悔得故妄語罪者。以其自知有罪。而故覆藏。雖未有語。亦同有罪說無罪。虗妄不實。是障道法也。結突吉羅。
 
[0307a18] 諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0307a19] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
 
[0307a20] 此上通名戒經序。下乃廣說戒相。
 
[0307a21] 諸大德。是四波羅夷法。半月半月說。戒經中來。
 
[0307a22] 波羅夷此云棄。謂犯此罪者。永棄佛海邊外。
 
[0307a23] 若比丘。共比丘同戒。不捨戒。戒羸不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。
 
[0307b01] 須提那尊者。因歲饑領眾。往故里乞食。其母屢勸尊者捨道還俗。尊者再三不允。母云。汝既不還。可為種子。使汝種不斷。于時佛未制戒。尊者不知其過。遂諾母命。乃與妻三成其事。後佛知故制。共比丘同戒者。謂共諸比丘。同稟具戒也。不捨戒者。佛言。比丘不樂淨行。聽捨戒還家。捨時對三寶前。如法三唱而捨。若狂亂心。或對狂亂人前。乃至天龍鬼神。及不解如是語者前。俱不成捨。語而不了了者。亦不成捨。戒羸者。戒多毀犯也。戒多毀犯。便當勇猛懺悔。戒體復完。今又不能懺悔。則惡且日長。必至于犯不淨行矣。不淨行即淫法也。乃至共畜生者。後因一比丘林中獨居。與一雌獼猴交。他比丘伺見白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人非人。是道非道。有隔無隔。初入如毛頭許。俱得波羅夷罪。方便不入者。偷蘭遮。若有怨家。強捉比丘行不淨行。不受樂者不犯。受樂者犯。若比丘教彼比丘行不淨行。彼比丘若作教者。偷蘭遮。不作教者。突吉羅。比丘尼犯者。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。俱突吉羅滅[按-女+(眉-目+貝)]。若睡眠無所覺知。及不受樂。一切無有婬欲意者不犯。波羅夷不共住者。謂犯者不得與清眾。共一說戒。共一羯磨也。蓋犯此者。即當滅擯。若有犯不覆藏者。當退位在比丘後。沙彌前。不同一切比丘事。不應授他人戒。不得畜沙彌。不得受他依止。不得教誡比丘尼。當自屈意。調伏心行。盡形壽不得離。若證阿羅漢果。方超入大僧位也。
 
[0307c03] 若比丘。在聚落中。若閑靜處。不與物盜心取。隨不與取法。若為王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。
 
[0307c06] 檀尼迦尊者。為己造屋。私取平沙王材木。事發被攝。國法盜五錢當論死。王以比丘故。但呵而遣之。佛知故制。凡物必人與方可取。人不與。而以盜心取。則實盜也。隨不與取法者。謂依國王不與取之法而論罪也。凡盜取一切財物值五錢。離本處五尺犯棄。五錢。此土值銀一錢也。若減五錢偷蘭遮。若欲取而未取者。偷蘭遮。若方便破壞他物。若倚親厚強力而取。若以言辭誑詐而取。若以呪術等力而取。得五錢俱犯棄。若減五錢若未得。俱偷蘭遮。若為他人偷渡關稅。作諸方便。皆偷蘭遮。若方便求得五錢犯棄。不得偷蘭遮。方便求得減五錢。偷蘭遮。不得突吉羅。若教他人求五錢得五錢。二俱犯棄。不得。二俱偷蘭遮。若教他人求減五錢得減五錢。二俱偷蘭遮。不得。二俱突吉羅。若教人求五錢。受教者得減五錢。二俱偷蘭遮。若方便教人求減五錢。受教者得五錢。受教者犯棄。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。受教者乃取異物五錢。取者犯棄。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。受教者謂是使取物。無盜心取五錢。教者犯棄。受教者無犯。若教人取物。受教人謂教盜取得五錢。受教者犯棄。教者無犯。若有主物有主疑。無主物有主疑。無主物無主疑。取五錢。俱偷蘭遮。若有主物有主疑。無主物有主疑。無主物無主疑。取減五錢。俱突吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若與想取。若己物想取。若糞掃想取。若暫取想取。若親厚意取。無犯。
 
[0308a08] 若比丘。自手斷人命。持刀與人。嘆譽死。快勸死。咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是思惟。種種方便嘆譽死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住。
 
[0308a11] 婆裘園諸比丘。習不淨觀。深厭色身。遂欲自殺。時有勿力迦難提比丘。是外道種。持刀入園。比丘倩斷其命。以衣鉢酬之。由是死者相繼。居士見之譏嫌。佛知故制。斷人命者。簡非人也。刀與人者。知他欲自殺。便以刀與之。或以刀與彼。令彼行殺也。嘆譽死者。讚譽其死之善快。勸死者。勸其速死也。咄男子下。正快勸之辭。持刀與人下。皆非自手殺。而心實殺也。凡比丘若自殺教他殺。使禽獸殺毒藥殺。或方便坑陷。以至用水火木石等。斷其命者。皆犯棄。方便不死者。偷蘭遮。若殺天龍鬼畜生能變形者。犯偷蘭遮。方便不死突吉羅。殺畜生波逸提。方便不死者突吉羅。若人疑非人。若人作非人想。若非人人想。若非人疑人。殺之俱偷蘭遮。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若擲刀杖瓦石等。誤殺者。一切無害心。而死者俱無犯。
 
[0308b03] 若比丘。實無所知。而言我得上人法。我已入聖智勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清淨故。作如是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住。
 
[0308b07] 因歲饑乞食難得。佛命隨處安居。時婆裘園比丘。竊作方便。希易得故。乃向居士家。說我得上人法等。上人法猶云過人法。聖智勝法。謂聲聞四果四智之法也。我知是我見是。即指聖智勝法而言。彼於異時下。對人發露之辭。縱能發露。猶結棄罪。除增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言已得。後以精進故。證阿羅漢果。疑前妄語犯棄。因白佛。佛為開之。為是增上慢心故作是說。非虗誑以希利養者比也。凡比丘向人。說得上人法等語。前人知者。波羅夷。前人不知者。偷蘭遮。若以手印。若書信。若遣使。若作相。彼知者波羅夷。不知者偷蘭遮。若實得道。向不同意人說。突吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若實得向同意人說。若向人說諸法。而不言我得。不犯。
 
[0308b21] 諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前。後亦如是。比丘得波羅夷法。不應共住。
 
[0308b24] 如前謂如半月前犯者。皆波羅夷不共住。後亦如是者。謂此半月後有犯。皆同此結罪也。
 
[0308c02] 今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0308c03] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
 
[0308c04] 諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中來。
 
[0308c06] 僧伽此云眾。婆尸沙此云殘。犯此罪者。已幾于棄。如人為他所斫。而未斷咽喉。僅存殘生理。宜速救也。
 
[0308c09] 若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙。
 
[0308c10] 迦留陀夷。欲心熾盛。乃弄陰失精。佛知故制。後有一比丘。夢中失精。疑犯此戒白佛。佛為除之。凡弄陰未失精者。偷蘭遮。若比丘教他失精。教者偷蘭遮。若不失突吉羅。若教餘人。失不失俱突吉羅。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若不弄而自失者。不犯。
 
[0308c16] 若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。
 
[0308c18] 迦留陀夷。於房門外。伺諸女人至。引入看房。遂與身相摩觸。佛知故制。若捉手下。皆身相觸也。與一切女人身相觸。一觸一僧殘。若以衣服等觸其身分。偷蘭遮。若以衣服觸衣服者。突吉羅。若與天女。阿修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者相觸。皆偷蘭遮。畜生女不能變形者突吉羅。若與男子相觸突吉羅。若與二形相觸。偷蘭遮。若人女非人女想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若誤相觸。無淫欲意。不犯。
 
[0309a04] 若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨麤惡婬欲語。僧伽婆尸沙。
 
[0309a06] 迦留陀夷。因佛制不得相觸。乃引女人入房。向彼說粗惡婬欲語。佛知故制。隨其語之多少。了了者。一語一僧殘。不了了者。偷蘭遮。若其語在二道之外。不甚粗惡者。偷蘭遮。若天女。修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者。及二形黃門。向說麤惡語。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者。說粗惡語。突吉羅。向男子說粗惡語。突吉羅。人女疑非人女。人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑是人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若向女人說言女身不淨等。不犯。
 
[0309a18] 若比丘。婬欲意。於女人前。自嘆身言。大妹。我修梵行持戒精進。修善法。可持婬欲法供養我。如是供養第一最。如是語者。僧伽婆尸沙。
 
[0309a21] 迦留陀夷。因佛制。不得向女人說麤惡婬欲語。乃向諸女人。自嘆譽其身之德。索欲供養。佛知故制。若向女人嘆身索欲語。了了者。一語一僧殘。不了了偷蘭遮。若嘆身索供養。而不索欲者。若除二道外。令別作供養者。偷蘭遮。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。若天女修羅女。乃至畜生女能變形者。向說而了了者。偷蘭遮。不了了者突吉羅。若手印等。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者嘆身。突吉羅。向男子歎身突吉羅。若人女疑非人女。若人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。
 
[0309b10] 若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
 
[0309b12] 羅閱城。有比丘迦羅。善知俗法。嘗為人作媒嫁。城中居士便言。釋子善為媒嫁。比丘白佛。佛為制戒若比丘自受語。自往彼語。還報者僧殘。往彼語而不還報者。偷蘭遮。若聞語往彼說還報者僧殘。不還報偷蘭遮。若作書遣使指印現相往來。皆同罪。若與語而不受。便往彼說還報。偷蘭遮。若受語不往彼語不還報。突吉羅。若不受語往說不還報。突吉羅。其還報語。若言已嫁與他。若言至餘處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病。若言癰病。若言白癩乾消顛狂。若言痔道有瘡。及膿出不斷。一切僧殘。若比丘。一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少。說而了了者。一一僧殘。若不了了。偷蘭遮。媒嫁畜生突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘持他書往不看者。突吉羅。若為白衣作餘使命。突吉羅。比丘尼罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。不犯者。若夫婦離別為還合。若為父母疾患。若繫在獄看書持往。若為信心居士病。若繫在獄看書持往。若為佛法僧塔。若為病比丘。看書持往。無犯。
 
[0309c06] 若比丘。自乞作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。應將餘比丘往看處所。彼比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處自乞作屋。無主自為己。不將餘比丘往看處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。
 
[0309c11] 佛在耆闍崛山。聽諸比丘自作屋。有一比丘。大作屋。繁索信施。施主譏避。又一比丘為自作屋。手砍大樹。彼樹神念。樹被砍。子孫無依。欲打比丘。又恐得罪。來白佛。佛嘆言善哉。若打持戒比丘。獲罪無量。今恒河邊有一大樹。名娑羅。其神始命終。汝可速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人。自為己則非為廣眾。豈可廣索財物。而過量作屋哉。磔者張手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。將餘比丘者。將餘知法比丘也。彼比丘。即知法者也。難處。謂獅子虎狼盜賊。惡國界惡國王。下至虫蟻多處是也。妨處。謂有妨礙之處。如田園屋宅。道路丘墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往來遊戲等處是也。若比丘下結罪。不將餘比丘。指示造屋。是一僧殘。過量作是一僧殘。有難有妨處。二突吉羅。作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。二僧殘二突吉羅。教人作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。為他人作成者。二偷蘭遮。二突吉羅。作而未竟者。四突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那等。俱突吉羅。若作佛殿講堂。及為廣眾。作過量者。不犯。
 
[0310a06] 若比丘。欲作大房。有主為己作。應將餘比丘往看處所。彼比丘應指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。作大房。有主為己作。不將餘比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。
 
[0310a10] 因闡陀尊者。與優填王友善。王欲為作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。行人車馬往來皆止息其下。尊者往伐作屋。人皆譏嫌。佛知故制。作大房。出施主意過量作無犯。但當請僧指授處所。無難與妨可也。此中無僧指授。是一僧殘。有難有妨。是二突吉羅。作而未成。一偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。一僧殘二突吉羅。未成者。一偷蘭遮。二突吉羅。為他作者。一偷蘭遮。二突吉羅。作而未成者。三突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若王自作者。不犯。
 
[0310a20] 若比丘。以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。
 
[0310a24] 沓婆摩子尊者。為眾知臥具房舍器物。及次第差僧受食。有慈地比丘來居最下座。所得惡房惡臥具。次日差受食。又得惡食便生嗔恚。謂尊者有愛憎心。託妹慈比丘尼。以無根波羅夷謗。佛差僧詰實。因制戒。無根者。無見根。無聞根。無疑根也。三者俱無。而妄以波羅夷謗。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書信遣使作相等。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。除四重外。以非法謗者。結罪亦同。若謗比丘尼僧殘。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。
 
[0310b11] 若比丘。以嗔恚故。於異分中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼于異時。若問若不問。知是異分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是語。作是語者。僧伽婆尸沙。
 
[0310b15] 即前慈地比丘事。僧以無根治罪。後在耆闍崛山下。見二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈比丘尼。遂復謗言。親見其事。非無根也。佛審實因制戒。異分猶云他分。言非彼親分也。凡同姓同名同貌。而實非者。皆名異分。取片者。於他分中取少分以生謗也。結罪同上。
 
[0310b21] 若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘。應諫是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞和合僧法堅持不捨。大德應與僧和合。歡喜無諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
 
[0310c03] 提婆達多。欲殺佛而未能。乃作壞僧法。以誘眾從己。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便受壞和合僧法。言受方便壞僧之法也。方便壞和合僧法。提婆凡有五事。一盡形乞食。二盡形著糞掃衣。三盡形露坐。四盡形不食酥鹽。五盡形不食魚肉。此五法似善。而心在壞和合僧。則矯詐也。又凡法說非法。非法說法。律說非律。非律說律。乃至別設因緣。破散僧眾者。皆壞和合僧法也。三諫不捨者僧殘。以欲壞未壞故。若果壞。則罪同七逆。非止此也。然亦須白四羯磨。作白竟捨者。一偷蘭遮。一羯磨捨者。二偷蘭遮。二羯磨捨者。三偷蘭遮。三羯磨竟僧殘。若初白未竟捨者。突吉羅。一切未白時。方便欲壞和合僧等。皆突吉羅。若僧為作羯磨時。有比丘教莫捨者。偷蘭遮。未羯磨時。教莫捨者。突吉羅。餘四眾人教者。盡突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若破非法非律一切惡友。不犯。
 
[0310c20] 若比丘。有餘伴黨。若一若二若三。乃至無數。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘是法語律語。此比丘所說我等喜樂。我等忍可。彼比丘應諫是比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語律語。此比丘所說我等喜樂。我等忍可。何以故。此比丘。非法語。非律語。大德莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
 
[0311a05] 提婆餘黨有四。一名三文陀達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。此其黨之上首也。從亦應多。前提婆欲壞和合僧。而清眾屢諫。此邪黨助其所壞。反諫清眾。言莫呵提婆達多。佛聞故制。是比丘下。乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆也。彼比丘應諫下。乃清眾轉諫邪黨之辭。莫欲壞和合僧。出其意也。汝等下。勸其和合也。是比丘下。結罪。白四羯磨捨不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。
 
[0311a13] 若比丘。依聚落若城邑住。行惡行汙他家亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德行惡行汙他家亦見亦聞。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德。今諸比丘。有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘諫言。大德莫作是語。言諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德行惡行汙他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
 
[0311a23] 起自阿濕婆富那婆娑二比丘。在羈連村舍住。行惡行汙他家。自種花木灌溉。摘華作鬘。持送與人。教人亦爾。又與女人。同坐同飲食。乃至戲咲歌舞行動之際。全無威儀。俗皆喜樂。有清淨比丘。具威儀者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍連舍利弗。領眾往與作擯羯磨。二比丘言。僧有愛恚。二尊者回白佛。佛更遙呵制戒。行惡行。即上種花木等。汙他家有四。一依家污家。謂比丘向人家得物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。二依利養污家。謂比丘如法所得利養。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。三依親友污家。謂比丘與王臣友善。護一家不護一家。護者喜。不護者嗔。四依僧寺汙家。謂比丘取僧物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。諸比丘當語下。諫而驅之也。是比丘下。乃犯戒者自遮之辭。有愛故不驅。有恚故強驅。有怖故不敢驅。有癡故不知當驅不當驅。所以犯罪同。而驅不驅有異也。諸比丘諫言下。證入其罪也。是比丘下結罪。白四羯磨。捨與不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。若為三寶常住。種花木作供養等。不犯。
 
[0311b18] 若比丘。惡性不受諫語。於戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言。莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾等增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
 
[0311c02] 起自闡陀尊者惡性不受戒。若有諫者。便言大德莫諫我。我應教汝。且云。我是聖主得正覺故。佛知故制。言諸大德下。正不受諫之辭。彼比丘諫下。乃諸比丘正諫之辭。是比丘下結罪。白四羯磨捨不捨結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言非法非律。則不受諫者。不犯。
 
[0311c08] 諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵竟。應與出罪。當二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時。
 
[0311c13] 此總結前罪也。前九戒初犯即得僧殘。後四戒必三諫不捨。方得僧殘。波利婆沙。此云別住。謂諸比丘。不與同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。當隨其覆藏之日多少。強罰行別住法。行別住竟。與六夜摩那埵。摩那埵此云意喜。謂別住竟罪將出。歡喜行此行也。又云極苦卑劣行。謂當於晨朝。洒掃佛塔僧院。洗僧大小便處。又不得與欲。不得受他人欲。不得比丘前後行。不得受一切人禮拜。不得與人說法論義等。應持破舊衣鉢。應當禮拜。大僧云。大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德與某甲出罪。行六夜竟。應與二十僧中出罪。若少一人。罪不得出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直與六夜摩那埵。
 
[0312a02] 今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0312a03] 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
 
[0312a04] 諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。
 
[0312a05] 不定者。於三法中不定治。當審實其罪也。
 
[0312a06] 若比丘。共女人獨在靜處。覆處。可作婬處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中。應一一法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。
 
[0312a12] 迦留陀夷。未出家時。與親友婦齋優婆夷通。既出家。猶與往來。一日往其家。於屏處同坐。說非法語。有住信優婆夷。窺見白佛故制。靜處謂無人處。覆處謂弗現露處。無人且弗現露。是可作婬處也。住信者。謂住於信實。不妄語也。若者不定之辭。於三法中。隨住信者。實舉其犯罪之相。俟知律者。定罪也。于中行婬者犯棄。說非法語者犯僧殘。但同坐而無前二者犯墮。是坐比丘下。乃犯者領罪之語。若比丘一一自言。當如自言治。若比丘不一一自言。當用覓罪相毗尼治。若比丘先在屏處坐。女人來問訊禮拜者不犯。但當速遣出。若同坐者。亦犯墮。
 
[0312a24] 若比丘。共女人在現露處。不可作婬處坐。說麤惡語。有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。一一法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。
 
[0312b05] 此條犯者舉者皆同前人。但在不可作婬之處故。無波羅夷。止隨二法治也。
 
[0312b07] 諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0312b09] 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
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四分戒本約義卷二
 
福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
 
[0312b15] 諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經中來。
 
[0312b17] 梵語尼薩耆此云捨。波逸提此云墮。此三十事。皆在衣物上犯罪。當墮覆障燒煑地獄。今制令罰其衣物。向僧中捨則免墮也。界內僧。或多人。或一人。俱可捨。但不得別眾捨。別眾者。謂四人已上私出界外。別為一眾也。若向別眾。捨犯突吉羅。既捨衣已。當于眾中乞懺悔。乞已當請一人。為懺悔主。其人須是清淨比丘方可。亦不得遽受懺。必先白眾。白已然後受懺。受懺已眾中當還此比丘衣。還衣之法有二種。一是即座展轉付還。一是直付還。其所犯之事。或是畜長衣經十日。畜非時衣過一月。畜急施衣過十日。畜長鉢過十日。畜藥過七日。此五事當即座展轉付。又或其人有事。欲遠行。不能延至明日者。僧中可問言。此衣捨與誰。答言捨與某甲比丘。僧即以此衣與之。然後為作白二羯磨。還此比丘衣。若非前五事者。應用直付法。僧中作白二羯磨。直以此衣還之。若是前五事。其人無遠行因緣。可延至明日者。亦作直付還。惟野蠶綿作臥具不可還。應斬碎塗壁及埵。餘皆當還。若捨衣不還者突吉羅。若有言莫還者突吉羅。若轉與人者。若作別衣用者。或為損壞者。盡突吉羅。
 
[0312c13] 若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣。經十日不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。
 
[0312c15] 佛制比丘持三衣不得長。長衣者。長如來八指廣四指即為長也。時佛座下有六群比丘。一名難陀。二名跋難陀。三名迦留陀夷。四名闡陀。五名馬宿。六名滿宿。此六群皆畜長衣。早晚更換以為莊嚴。佛知故制。衣已竟者。三衣已足也。迦絺那衣此云慶賞衣。一名功德衣。以九旬安居功德勝故。檀越持新衣慶賀之。此衣五條十隔。七月十六日解制後受。受此衣者。許離衣宿畜長衣受別請等。至臘月十五日。隨分捨與沙彌等。故云已出。捨過此衣復受三衣。不許離衣宿。不許畜長衣。當作淨施。若不淨施。轉貿與人者。捨墮加突吉羅。經十日得畜者。因阿難得貴價衣。欲奉迦葉。適迦葉未還。阿難欲畜。恐犯此過。乃往白佛。佛問迦葉幾時回。答云十日。佛即聽許十日得畜。若一日得衣。二日乃至十日亦得衣。畜至十一日明相出時。俱犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0313a07] 若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。於三衣中。若離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
 
[0313a09] 六群比丘。出遊人間。以三衣寄親友比丘。彼比丘為搬晒。他比丘見之。白佛故制。離一一衣異處宿者。於三衣中。隨離一衣。即犯捨墮。除僧羯磨者。因一病比丘有事。欲往人間。糞掃衣重不能持。乃白佛。佛為作白二羯磨。結不失衣法故。不犯也。若三衣外。離餘衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若明相未出手捉衣。或為事難所拘。或衣在擲石所及處。無犯。
 
[0313a17] 若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。不足者畜經一月。為滿足故。若過畜者。尼薩耆波逸提。
 
[0313a20] 佛制畜長衣。不過十日。有一比丘。大衣壞。十日不能辦。故衣不能即捨。乃白佛。聽畜一月。為滿足造衣故。非時衣者。謂非施衣之時也。施衣時者。自恣後無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0313b01] 若比丘。從非親里尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。
 
[0313b02] 蓮華色比丘尼。見一比丘著獘衣。起慈愍心。脫己所著貴價衣。易彼衣自著之。來覲佛。佛問何著獘衣耶。尼以實答。佛言汝衣滿足有餘聽施。何以故。婦人著上衣。猶有所嫌。況獘衣耶。故為制戒。後諸比丘。俱不敢取親里尼衣故。佛更加非親里之言。除貿易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不宜身者。尼持來與比丘換。比丘不敢換。因白佛。佛為開除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。
 
[0313b10] 若比丘。使非親里尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。
 
[0313b12] 因迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼。彼此相看。出不淨污五衣。尼為浣。洗事甚猥[猱-矛+世]。諸尼嫌之。白佛故制。後諸比丘。不敢使親里尼浣染。佛更加非親里之言。此中使浣染打者。三捨墮。使而尼未浣染打者。三突吉羅。若減一減二。倣此推之可見。若使非親里尼浣染打新衣者。三突吉羅。若使非親里式叉摩那沙彌尼。浣染染故衣。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若病無親里尼。使非親里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。
 
[0313b21] 若比丘。從非親里居士。若居土婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂餘時。
 
[0313b24] 舍衛城有一長者。與跋難陀友善。一日至祇園謁之。尊者為說法。大歡喜。欲有所施。尊者却之。彼固請云。欲何所須。尊者云。惟當施汝所著衣。彼云待明日來我家。當相與。今入城不可無外飾故。尊者言且止。我不復須。彼不獲已。脫衣別去。入城時門卒問。何無外衣。訛言祇園門外被賊劫去。聞者譏嫌。佛聞故制。後諸比丘。不敢從親里居士索衣故。更加非親里之言。除餘時者。有比丘夏安居竟來見佛。晝熱夜行。被賊劫衣。裸形入城。與比丘借衣見佛故。佛開奪衣失衣燒衣漂衣等時也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。此方從居士索衣。不強取無犯。居士自與者。亦無犯。
 
[0313c12] 若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請。多與衣。是比丘當知足受。若過受者。尼薩耆波逸提。
 
[0313c15] 時有多比丘。被盜劫去衣。赤身至祇園。諸居士聞知多持衣來施。有他比丘冐取。轉與六群比丘。佛聞故制。自恣請者。自發心盡意請問也。多與衣者。願多施與衣。不限取一取二也。若失一衣不應取。若失二衣。餘一衣若是二重三重四重應擿作。若三衣俱失。應知足受。隨居士所與衣受之。若衣細薄不牢者。可取作二重三重四重。當肩上。當安緣。或貼障垢膩。或安鈎鈕。過受者捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0313c24] 若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家。作如是說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
 
[0314a04] 跋難陀。聞一居士夫婦私議。為辦衣價。跋難陀以貪好故。即至其家。囑辦貴價衣。居士嫌云。我方私議。未來恣請。何遽至作是說耶。佛聞故制。得衣犯捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0314a09] 若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家。作如是說。善哉居士。辦如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
 
[0314a13] 跋難陀。聞二居士家。各與辦衣價。以貪好故。即至二家。囑令合作一衣。彼意謂二家合作一衣。則二家不須增價。而我得好衣。又可免前罪也。二居士交嫌之。佛聞并制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0314a18] 若比丘。若王。若王大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。使至比丘所。語言大德。今為汝故。送是衣價。可受取。是比丘應語彼使言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事人不。須衣比丘應言有。若守僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價已。還到比丘所。言大德。所示某甲執事人。我已與衣價竟。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反。為作憶念。應語言我須衣。得衣者善。若不得衣。應四反五反六反在前默然住。令彼憶念。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣使往。語言汝先遣使送衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失。此是時。
 
[0314b08] 跋難陀尊者。與一大臣友善。大臣遣使送衣價。與尊者。尊者即遣使。送一長者收掌之。異時大臣問使言。前所送衣價。曾造衣不。使答言未造。大臣重遣使問故。尊者聞知。疾往長者家。取價造衣。長者適有事出門。聞取衣價。乃曰少待回時。今有約。若去遲罰金錢五百。尊者固不允。長者不得已。取衣價與之。然後去。以遲故罰金錢五百。眾皆譏嫌。佛知故制。我不應受者。以佛制比丘。不許手受金銀錢等也。合時清淨當受者。如下文。得衣者善是也。過求而得捨墮。不得突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0314b19] 若比丘雜野蚕綿。作臥具。尼薩耆波逸提。
 
[0314b20] 六群作臥具。用野蠶綿。至養蠶家買。蠶家云。蠶未熟少待。彼比丘日待其傍。蠶家以急故日曝。蚕繭蚕蛹煩熱作聲。居士見之譏嫌。佛聞故制。成者捨墮。未成突吉羅。教他作者亦爾。為他人作。成不成俱突吉羅。若僧中捨時。應以斧砍碎和泥塗壁及埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若得已成者。不犯。
 
[0314c03] 若比丘。以新純黑羺羊毛。作臥具者。尼薩耆波逸提。
 
[0314c04] 毗舍離城諸年少。邪婬多欲。以純黑羺羊毛作氈。被體夜行。使人不見。六群效之。亦以純羺黑羊毛。作臥具。諸年少見而嫌之云。我等好婬故作。此比丘亦好淫耶。佛聞故制。羺羊胡羊也。成不成等。結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。不犯。
 
[0314c10] 若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸堤。
 
[0314c13] 六群比丘。以純白羊毛。作新臥具。居士見之譏嫌。謂如王如大臣等。佛聞故制。牻音忙。黑白雜色牛也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。不犯。
 
[0314c18] 若比丘。作新臥具。應六年持。若減六年。不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
 
[0314c20] 六群比丘。多畜臥具。不捨故。常營新者。佛知故制。除僧羯磨者。時有一病比丘。欲有所往。以舊具重難持。白佛。佛為作白二羯磨。許重作。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。若捨故更作者。不犯。
 
[0315a01] 若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手。揲新者上。用壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手。揲新者上用壞色者。尼薩耆波逸提。
 
[0315a04] 佛一日不受請。遣諸比丘受請。佛常規。比丘受請後。徧探諸房。見故坐具處處狠藉乃制。用壞色故者。以舊具色壞。取揲新者之上。則可壞新者之色。而舊者亦得所用也。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或他人已成者無犯。無舊具者亦無犯。
 
[0315a10] 若比丘。行道中得羊毛。須者應取。若無人持。得自持行三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提。
 
[0315a12] 跋難陀行路中。多得羊毛。貫杖頭行。俗見譏嫌。謂如販羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。無人持自持。若過三由旬捨墮。若有人持。比丘於此中間。不得助持。助持者突吉羅。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。持過三由旬。突吉羅。除羊毛。持他物過三由旬。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若擔衣帽革屣等。無犯。
 
[0315a19] 若比丘。使非親里尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
 
[0315a20] 六群比丘。使憍曇彌比丘尼浣染擘羊毛。因覲佛。佛見其手黑問故。尼以實對。因制。使非親里尼浣染。前已有制。今重制擘羊毛。擘者分折揀理之也。浣染擘俱犯三捨墮。犯二則二捨墮。犯一則一捨墮。使而未浣染擘者。三突吉羅。餘可知。若使非親里式叉摩那沙彌尼者。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若為病人。為眾僧。不犯。
 
[0315b03] 若比丘。自手取金銀若錢。若教人取。若置地受。若口可受者。尼薩耆波逸提。
 
[0315b05] 跋難陀。到居士家。居士以錢買食。與難陀。難陀不願食。秖手索取錢持寄市肆。為俗譏嫌。佛知故制。置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。雖手未受。而口言受也。凡施金銀錢等不應手受。應送至守園人。或優婆塞。謂之作淨。彼人取已還送比丘當受。勅淨人掌之。若彼人不還。應令餘比丘語言。佛教為淨故與汝。應還彼比丘物。或餘比丘不語者。當自往語言。佛教為淨故與汝。應還我物。今可與僧與塔與和尚與阿闍黎等。或不聽者。可告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者無犯。若比丘不語彼人。知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為作屋求林木。或道路中為糧故。持金銀等。或令淨人持。俱無犯。
 
[0315b18] 若比丘。種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。
 
[0315b19] 跋難陀。往市肆上。以錢易錢。諸居士見之譏曰。釋子以錢易錢。善能賣買。佛知故制。易成者捨墮。不成者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若以錢易物。為佛法僧者。不犯。
 
[0315b23] 若比丘。種種販賣者。尼薩耆波逸提。
 
[0315b24] 跋難陀。路行不乞食。以生薑易食既去。舍利弗來乞食。食家索飯價。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。向者跋難陀尊者來。以生薑易食。大德何言不易食耶。又一外道得貴價衣。自念何用此貴衣為。當與人貿之。遂往祇園。適跋難陀打染故衣如新。便與易之。後知是故衣。因返歸跋難陀。索其原衣。跋難陀不肯。相與爭直。佛聞故制。前條但制金銀寶物。此條兼制一切雜物。凡出物與俗人相貿易。並得此罪。易成者捨墮。易未成者突吉羅。若與出家五眾人貿易者。若使淨人貿易者。俱不犯。若有悔者應還。不還者亦捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0315c12] 若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日。若過者。尼薩耆波逸提。
 
[0315c14] 跋難陀多畜鉢。居士見之譏嫌。佛聞故制。後阿難得貴價鉢。欲奉大迦葉。迦葉因出行未回。畜恐有犯。往白佛。佛問幾時回。答云十日。佛遂開十日。若一日得鉢。二日三日又得鉢。乃至十日得鉢。畜至十一日。明相出盡捨墮。蓋秪計前一日至十日也。若此長鉢不捨。將貿易餘鉢者。一捨墮一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若受寄鉢不犯。
 
[0315c22] 若比丘。畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。若得者。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢與之令持。乃至破應持。
 
[0316a01] 跋難陀鉢破。入城至居士家乞鉢。居士買與之。復多歷居士乞亦得鉢。後一日諸居士集在一處。偶言及此。各說買鉢與跋難陀。居士俱嫌之。佛聞故制。綴者補也。凡五綴而不漏。亦可受持。漏者應別求鉢。若不滿五綴又不漏。而更求新者。犯捨墮。滿五綴不漏。更求新者。突吉羅。綴者鐵鉢用錯鐵末。以油和之。在鐵碗內。以鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使硬。若粗澁以油塗如法熏之。若瓦鉢用石末亦如前法。又方鐵瓦二鉢有漏者。用沙糖和泥塞孔。以火乾炙令堅固。即不漏也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若他人施者。若自價買者。不犯。
 
[0316a13] 若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。
 
[0316a15] 跋難陀。欲縫僧伽黎。入城乞線。仍處處乞。以線多故。令織三衣。自手牽繀督織。居士見之譏嫌。佛聞故制。織師是親里。與線者亦親里無犯。若織師非親里。與線者親里犯。若織師親里。與線者非親里亦犯。若比丘自看織。若自織。若自作繀者。皆突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。
 
[0316a22] 若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅緻。我當多少與汝價。是比丘與價。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。
 
[0316b02] 一居士持線與織師織衣。與跋難陀。付線訖即他往。難陀即至織師所令好織。織師云線少。難陀遂往居士家更索線。又云價少。復云當益汝價。居士回問前事。居士婦白如上。居士因嫌之。佛聞故制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0316b08] 若比丘。先與比丘衣。後嗔恚。若自奪。若使人奪取。還我衣。不與汝。是比丘應還取衣者。尼薩耆波逸提。
 
[0316b10] 跋難陀有一弟子。善能勸化。難陀喜之。約與同遊。因與衣。有他比丘。私與弟子說。難陀非法非律。勿可從遊。弟子因却之。難陀憤奪取所與衣。弟子高聲言。莫爾莫爾。佛聞故制。奪衣離本處捨墮。未離本處。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若借他衣不還奪取無犯。若彼人破戒破見作諸不法事。應擯者奪取。無犯。
 
[0316b17] 若比丘。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者。尼薩耆波逸提。
 
[0316b19] 比丘秋月患風疾及瘡疥。佛聽許畜五種藥。先制不許非時服。因病不愈。乃許非時服。又佛與眾遊摩竭國時。畢陵伽婆蹉在此城久住。知識多。大得供養。若酥油等積滿大甕。臭穢狼藉。居士見之譏嫌。佛聞故制。凡一日得藥。二日又得藥。乃至七日又得藥。俱當淨施。若至八日明相出時。俱犯捨墮。若以藥轉貿他藥者。捨墮加一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若至七日捨與他比丘食之。若未滿七日當還。彼比丘用塗脚塗戶響燃燈。若過七日。酥油塗戶響及脚。蜜石蜜與守園人。
 
[0316c06] 若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴者。尼薩耆波逸提。
 
[0316c09] 毗舍佉母。設齋供佛及僧。因遣婢求唱時到。時天正大雨。佛聽比丘冐雨浴。皆裸形雨中。婢見之。歸白母言。祇園無比丘。俱是裸形外道。母知其故。令再請。佛即赴請。齋畢。毗舍佉母。請施雨浴衣。佛即聽許。後六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。轉作餘用。仍裸形而浴。佛知故制。春殘一月在者。當此土三月十六日也。半月應用浴者。當此土四月一日也。若先時而求。先時而用者。皆捨墮。應用而不用者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若捨雨浴衣。後更作餘用者不犯。若無雨浴衣。不着而浴者不犯。
 
[0316c20] 若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣應受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。
 
[0316c22] 時舍衛有民叛違。王遣大臣征之。大臣欲設供施衣而後往。時尚有十日安居未滿。諸比丘不敢受衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安居竟日也。乃至衣時應畜者。謂得畜至受衣之日。以佛制安居竟日。方受衣也。過畜。即是長衣故犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有賊難及失衣等緣。過前受者不犯。或受寄衣。過後畜者不犯。
 
[0317a06] 若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿已。阿蘭若在逈遠。有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。於三衣中。若留一一衣置村舍內。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者。尼薩耆波逸提。
 
[0317a10] 比丘安居後。各往阿蘭若處住。被賊劫去衣物。且被打傷。皆來祇園中住故佛制。許留一一衣。於村舍中離衣而宿。後六群比丘。遂以三衣寄親友家。久遊不歸。佛聞更制六夜。過六夜至明相出捨墮。夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七月十五日竟也。八月十五日滿者。西域一年分三時。每時四月故。至八月十五日夏滿也。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若有事緣拘阻者。雖過六夜。不犯。
 
[0317a19] 若比丘。知是僧物。自迴入己者。尼薩耆波逸提。
 
[0317a20] 一居士。欲設齋供佛與僧。兼施衣。跋難陀聞知。即往其家語言。眾僧俱富。不必施衣。但施食可也。衣可施我。居士信之。至明日眾僧應供。威儀具足。居士見之大聲曰。悔不與眾僧衣。眾問言。是難陀之故。佛知故制。凡僧物不問輕重大小。迴入己者捨墮。若物許僧轉與塔。許塔轉與僧。許現在轉與十方。許十方轉與現在。許僧轉與尼。許尼轉與僧。皆突吉羅。若已許疑未許。若未許作許想。若未許疑已許犯者。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若知其許少勸與多。許少人勸與多人。許惡人勸與善人者。無犯。不知其許者。無犯。
 
[0317b07] 諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0317b09] 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
 
[0317b10] 諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。
 
[0317b11] 波逸提此云墮。前三十皆在衣鉢上犯罪。故令捨所犯之物以求懺。名捨墮。今九十。但在言行上犯罪。無物可捨故。直言墮也。
 
[0317b14] 若比丘。知而妄語者。波逸提。
 
[0317b15] 因象力比丘。與諸梵志論議。設不如時。便自違反前語。於眾僧中問。亦復違反前語。為眾所呵。佛知故制。知而妄語者。謂不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不觸言觸。觸言不觸。不知言知。知言不知。乃至不疑言疑。疑言不疑等。於眾中。言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。說戒時。乃至三問憶念有罪。而不說者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。或有方便。為作利益而言者。不犯。
 
[0317b24] 若比丘。種髏毀訾比丘者。波逸提。
 
[0317c01] 因六群斷事。以種髏罵諸比丘。使諸比丘慚愧。忘前失後不得語。佛聞故制。種髏毀訾者。或言其種姓之卑劣。或言其伎術之鄙陋。或言其多犯罪惡等。語而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。或失口說者。或為親厚故說者。或為教授故說者。或為法為律故說者。俱不犯。
 
[0317c08] 若比丘。兩舌語者。波逸提。
 
[0317c09] 因六群傳此屏處語向彼說。復傳彼屏處語向此說。由是眾中未有闘諍。而生闘諍。已有闘諍。不得除滅。佛聞故制。比丘兩舌鬪亂。在家出家一切眾中。說而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破非法非律羯磨者。俱不犯。
 
[0317c16] 若比丘。與女人同室宿者。波逸提。
 
[0317c17] 阿那律尊者。因遠行至無僧住處。入村覔宿。惟一婬女家常宿客。尊者往求宿。婬女令住門下屋。繼而一長者亦來求宿。彼長者僕從多。逼近尊者。婬女乃令進己房宿。尊者入房。敷臥具跏趺而坐。初夜女婬心起。來尊者邊。求成婦事。尊者默然不答。至後夜亦如是。女便脫衣近之。尊者涌身空中。女慚愧懺謝。尊者還本座。為其說法。女求授歸戒。明日回白佛故制。女人同室宿者。隨脇著地。波逸提。隨轉側波逸提。晝日婦人立。比丘臥者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若婦女與比丘前後至。總不知者不犯。或病臥不能起。或為事難所狗者不犯。
 
[0318a05] 若比丘。與未受大戒人共宿。過二夜。至三夜曉者。波逸提。
 
[0318a07] 六群中一人。與諸長者。在講堂共宿。放意熟睡。轉側露形。隣比丘以衣覆之。少時復露。隣比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。諸長者大咲調弄。時諸比丘皆慚愧。佛聞故制。時羅睺羅未受大戒。為眾遣出無所容。乃往廁中宿。佛知往廁中。引歸己房共宿一夜。乃更制共二宿。若至三宿。明相未出。當避去。不避去者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若未受大戒人。與比丘先後至。總不知者不犯。若行若立。若坐若病臥。或為事難所拘者不犯。
 
[0318a17] 若比丘。與未受大戒人共誦者。波逸提。
 
[0318a18] 六群與諸長者。共在講堂誦佛經。語聲高大。如婆羅門讀書聲亂。諸坐禪者。因白佛故制。共誦者。謂兩人共誦一句。不前不後者。犯波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。凡誦者。必一人說竟一人方說。師若不教言我說竟汝方說者。師得突吉羅。若二人同業同誦者不犯。
 
[0318a24] 若比丘。知他比丘有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。
 
[0318b02] 時有比丘。行波利婆沙摩那埵。在下行坐。六群比丘語白衣言。汝等知如許人在下行坐者不。白衣報言不知。六群語言。此等犯如是事如是事故。眾僧罰使下行坐。諸比丘聞之慚愧。白佛故制。麤惡罪者。波羅夷僧伽婆尸沙也。說了了者波逸提。不了了者突吉羅。除麤惡罪。若以餘罪。向未受大戒人說者突吉羅。自犯粗惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。除僧羯磨者。爾時舍利弗。為眾作羯磨。差往王眾中臣民眾中。說調達過惡。聞佛制戒。疑犯此罪故。佛為除之。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若白衣先已顯聞此麤惡罪者。不犯。
 
[0318b13] 若比丘。向未受大戒人說過人法。言我知是我見是。知見實者。波逸提。
 
[0318b15] 婆裘園比丘。向人說得過人法。佛言真實得者。猶不得向人說。況不實耶。乃制戒。過人法者。謂過出五陰六入十八界之法。即禪定智慧解脫等法也。知見實者。謂實知實見。非虗誑也。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若作手印。若書信。若作相。令彼知者波逸提。不知者突吉羅。若向受大戒人非同意者說。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若增上慢。若實得向同意比丘說。或但說過人法而不言我得。俱無犯。
 
[0318b24] 若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子。波逸提。
 
[0318c01] 迦留陀夷。詣一長者家。在姑前與婦耳語。姑怪問。婦云與我說法。姑云若說法。當高聲說令我等聞。云何乃耳中獨語耶。佛聞故制。說法過五六語。五語謂五蘊無我。六語謂六根無常。若有智男子在傍。則雖過不犯。過而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若說五戒。八關齋八聖道。十善道十不善道。及問疑義。雖無知男子得為說。若不解得為廣說。俱不犯。
 
[0318c09] 若比丘。自手掘地。教人掘地者。波逸提。
 
[0318c10] 六群為佛修治講堂。自手掘地。又教人掘地。言掘是置是。長者見而譏嫌。佛知故制。掘地但動土即波逸提。若打橛入地。若地上燃火。俱波逸提。若使淨人掘地。應言知是看是。不教者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若曳竹木動土。若取牛糞。取崩岸土鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若杖築地。若不故掘。一切不犯。
 
[0318c17] 若比丘。壞鬼神村者。波逸提。
 
[0318c18] 曠野比丘修治屋舍。自手砍樹。佛聞故制。鬼神村者。一切草木是。以草木為鬼神之所棲故名村。若砍伐則壞其村。而無所捿也。凡一切草木。若生作生想。自伐教人伐。或樹上打橛。乃至火燒。盡波逸提。若斷多分生草木。波逸提。若生作非生想。若非生作生想。或疑生。或疑非生。皆突吉羅。半生半枯者。突吉羅。若使淨人伐。不教知是看是者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若斷枯草木。若于草木上。曳竹木等。無犯。
 
[0319a03] 若比丘。妄作異語惱他者。波逸提。
 
[0319a04] 闡陀比丘有罪。諸比丘問之。即以餘語答言。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰人犯罪。罪由何生。我不見罪。佛知令作單白羯磨。名異語。後闡陀因佛制。不得作異語。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。佛知更為作單白羯磨。名觸惱。若未白前犯者。突吉羅。已白後犯者。波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若重聽不解前語者。或小語疾語不解者。或作非法事者。乃至種種事難喚不來等。不犯。
 
[0319a14] 若比丘。嫌罵者。波逸提。
 
[0319a15] 沓婆摩羅子。為僧知臥具。及差僧受食時。慈地比丘。於屏處。譏其有愛憎心。眾諫之。即報言。我不面說。但屏處譏嫌耳。佛知為制。嫌責後。猶嫌之不已。眾又諫之。即報言。我不嫌但罵耳。故佛更制嫌罵。說而了了波逸提。不了了突吉羅。若受教罵者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若比丘實有如是惡。如法發露。令他悔者。不犯。
 
[0319a22] 若比丘。取僧繩床木床臥具坐褥。露地敷。若教人敷。捨去不自舉。不教人舉。波逸提。
 
[0319a24] 十七群比丘。取僧坐具。在露地敷坐。至食時到。不收坐具。便往赴齋。坐具為風塵土坌蟲鳥汙穢。佛知故制。言取僧者。凡物已捨入僧。謂之僧物。乃大眾常住之物也。若取僧繩床等露地敷。去時當舉。向知事人。及餘比丘。或舉着不破壞處。若竟去不舉者波逸提。若去一足在門內。一足在門外。未去者突吉羅。若二人共坐一繩床。下座當收。而下座擬上座收。上座亦擬下座收。卒二俱不收。俱波逸提。下座以非威儀。加突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事難。不能收者不犯。十七群者。羅閱城有諸童子。自十二至十七歲。同來出家。自為一群也。
 
[0319b12] 若比丘。於僧房中。敷臥具。若自敷。若教人敷。若坐若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提。
 
[0319b14] 有客比丘來。在邊房中敷臥具宿。後去不收。亦不語舊住比丘。致具爛壞。佛聞故制。凡客去當語知事人。或無人可舉。置不壞處。若竟去不收者。出界外波逸提。若一脚界內。一脚界外。未去者突吉羅。若有事急出不即還。二宿在界外。至第三宿明相未出時。當自往還房中舉。或遣人來語知事人。令掌護。若不爾者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為事難所拘者。不犯。
 
[0319b22] 若比丘。知先比丘住處。後來強於中間。敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非餘。非威儀。波逸提。
 
[0319c01] 六群與十七群同道行。至無僧住處。十七群語六群言。汝等上座。應先求住處。六群答言。汝自去我何預汝事。十七群即先往求住處。敷臥具。六群後來。倚上座臈而爭次第。十七群不肯。六群遂於中間敷臥具。十七群高聲言。諸尊莫爾。諸尊莫爾。佛聞故制。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知者。若寬廣不相礙者。若病倒地。若為事難所拘。不犯。
 
[0319c09] 若比丘。嗔他比丘不喜。僧房舍內。若自牽出。若教人牽出。波逸提。
 
[0319c11] 六群與十七群同道行。至小住處。十七群亦如前語六群。六群亦不理。十七群先往洒掃房舍。敷好臥具。六群知已抵暮而入。爭其次第。令彼移去。十七群不肯移。遂嗔強牽出房。佛聞故制。隨所牽人多少。隨出戶多少。波逸提。若牽多人出多戶。多人出一戶。一人出多戶。俱多波逸提。若牽一人出一戶。一波逸提。若持他物出著戶外。突吉羅。若閉他著戶外。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若未受大戒人共宿。至三夜明相未出時牽出者。若破戒破見破威儀。為他所舉。為他所[按-女+(眉-目+貝)]者牽出。俱無犯。知是黃門二根人牽出。亦無犯。
 
[0319c22] 若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩床木床。若坐若臥。波逸提。
 
[0319c24] 比丘在重閣上住。坐脫脚床。缺於安詳。床脚脫打閣下比丘。至令身血出。佛聞故制。脫脚床者。床脚可脫下者也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若坐非脫脚者。不犯。
 
[0320a04] 若比丘。知水有虫。若自澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
 
[0320a06] 闡陀比丘起大房屋。以虫水澆泥。諸長者。以無慈損生嫌之。佛聞故制。若蟲水有虫想。波逸提。虫水疑無虫。突吉羅。無虫水有虫想。突吉羅。無虫水疑有虫。突吉羅。若酪漿。若酒。若醋。若漬麥漿。若有虫者用澆泥草。若教人。俱波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若虫水。當用細疊作囊漉過取用無犯。若漉囊三重。而更有虫者。此處僧不應住。以傷生重故。
 
[0320a14] 若比丘。作大房舍。戶扇窓牖。及餘莊飾具。指授覆苫。齊二三節。若過。波逸提。
 
[0320a16] 闡陀比丘作大房舍。覆有餘草。復更重覆。屋上重故。遂至摧折。諸居士見之譏嫌。佛聞制戒。凡覆屋至第三節未竟時。便當去到不見不聞處。若不去者波逸提。若捨見處至聞處。捨聞處至見處。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事難所拘。不能至不見不聞處者。不犯。
 
[0320a22] 若比丘。僧不差。教授比丘尼者。波逸提。
 
[0320a23] 六群比丘。教授比丘尼。不說正法。但說世諦雜事。大愛道比丘尼來白佛。佛言今當僧中擇堪教授比丘。作白二羯磨。差往教授比丘尼。六群不得差。便出界外。更互相差。教授比丘尼。大愛道重來白佛。佛乃制戒。僧差者。應作白云大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘。教授比丘尼。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。教授比丘尼。誰諸長老。忍僧差某甲比丘。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘。教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
 
[0320b09] 若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
 
[0320b10] 難陀尊者。為眾所差教授比丘尼。尊者說法好音聲。尼眾樂聞。遂至日暮。時尼眾出祇園。往舍衛城。城閉已閉不得入。即依門外城壍中宿。晨旦開門入城。諸長者見之皆言。尼在祇園中宿。佛聞故制。凡教授尼。應日未暮便止。至日暮者。波逸提。若為餘婦女誦經受經。若問餘事。至日暮者。突吉羅。若日暮作不日暮想者。突吉羅。若在他處。為眾說法。尼來聽者。不犯。
 
[0320b18] 若比丘。語比丘如是言。比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。
 
[0320b20] 六群比丘不得差教授比丘尼。便生嫉妬。謗諸教授者。無有真實。但為飲食。佛聞故制。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若其事實爾者。無犯。
 
[0320b24] 若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。
 
[0320c01] 有一比丘乞食。威儀具足。尼見起敬。數數請彼。彼不受請。一日祇園分衣。比丘得衣出門。適尼至。比丘以衣與之。意在酬彼前敬。料尼必不受。尼竟受之。比丘數數告人。責此尼不當受我衣。佛聞故制。後比丘。不敢與親里尼衣。故佛加非親里之言。又祇園得衣。二部共分。或尼得僧衣。持來貿易。僧不敢易。故更加除貿易也。比丘尼及式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0320c09] 若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。
 
[0320c10] 迦留陀夷。為比丘尼作衣。乃為作男女行婬像。及尼來取。即襞衣與之語言。此衣不得妄解披着。亦莫示人。若受請白時到。當着此衣在尼後行。尼一如所教。諸居士見皆譏咲。佛聞故制。若為尼作衣。隨裁多少。一針一線。皆波逸提。若為熨治續線等。突吉羅。後諸比丘不敢為親里尼作衣。白佛。故加非親里之言。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。
 
[0320c18] 若比丘。與比丘尼。在屏處坐者。波逸提。
 
[0320c19] 迦留陀夷。一日往至偷蘭難陀比丘尼所。共在門外屏處同坐。居士見之譏嫌。佛知制戒。屏處者。有所隱蔽之處。可以容私故。犯波逸提。若盲而不聾。若聾而不盲。突吉羅。若立住者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。
 
[0320c24] 若比丘。與比丘尼共期同道行。乃至村間。除餘時。波逸提。餘時者。伴行有疑恐怖處。是謂餘時。
 
[0321a02] 六群比丘。與六群比丘尼。同遊人間。諸居士見之譏嫌。佛知制戒。若期同道。行至村間分齊處。隨界多少。皆波逸提。若無村空處。行至十里波逸提。若減十里突吉羅。若多村同一界行。突吉羅。若期往而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。後有比丘。不敢與尼同行。尼在後行。被賊劫。佛乃開餘時。餘時者。謂有大伴行處。或疑有賊盜處。或實有賊盜恐怖處。皆許同道行不犯。又不期而同行者。亦不犯。
 
[0321a11] 若比丘。與比丘尼同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提。
 
[0321a13] 六群比丘。與六群比丘尼。同乘一船。上水下水。居士見之譏嫌。佛知制戒。若入船俱波逸提。若一脚上船一脚在地。欲入而未入者。突吉羅。若期共往而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。除直渡者。後因比丘與尼俱欲渡恒河。比丘不肯與尼同渡。尼不得渡。在岸邊被劫。故佛開除直渡。若不期而同船者不犯。或有事難者不犯。
 
[0321a20] 若比丘。知比丘尼讚嘆教化因緣得食食。除施主先有意。波逸提。
 
[0321a22] 有一居士。請舍利弗目犍連齋。適偷蘭難陀比丘尼來彼家。問請誰。報言請舍利弗目犍連。尼言此盡是下賤人。若先語我。當為請龍中之龍。士問龍中龍是誰。尼乃舉六群比丘。頃舍利弗等至。尼便言龍中龍已至。居士遂呵責言。何前言下賤人。後言龍中龍。今後不許復來我家。蓋此尼實為六群勸化取供養者也。舍利弗等歸。白佛故制。後有長者。先有意供養黎師達。及黎師達到。有尼報知。長者乃設齋。黎師達聞知是尼報。不敢食白佛。佛為開除。凡知是尼教化者。波逸提。疑是尼教化者。突吉羅。不教化教化想。突吉羅。不教化疑教化。突吉羅。教化得襯體衣燈油等。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若不知。若比丘尼自作供養。若施主令尼經營。俱不犯。
 
[0321b12] 若比丘。與婦女共期同道行。乃至村間。波逸提。
 
[0321b13] 毗舍離國女。嫁與舍衛國人。一日與姑共諍。逃回本國。道遇阿那律。求同行。阿那律許之遂同行。後其夫追至。語言何故將我婦逃走。遂打阿那律幾死。佛聞制戒。共期同行。隨眾多界分齊。一一波逸提。若無村空處。行十里波逸提。若減十里突吉羅。共村里一界共行者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若先不共期。若事須往彼得安隱。若為勢力所持。俱無犯。
 
[0321b21] 若比丘。施一食處。無病比丘應受一食。若過者。波逸提。
 
[0321b23] 有村中無僧住處。諸居士為比丘作住處。往來者常聽一食。六群比丘到彼得食。遂數數受食不去。居士譏嫌。佛聞制戒。後舍利弗有病。一食強行。病遂增劇。佛乃開病比丘。若無病而過受食。咽咽波逸提。食已更受襯衣燈油等。加突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若施主留食。或明日受彼人食。或道路上有阻。或為勢力所持者。無犯。
 
[0321c07] 若比丘。展轉食除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。是謂餘時。
 
[0321c09] 佛同千二百五十人。遊行阿那頻頭國。有沙[少/兔]婆羅門。以車載飲食。隨佛後行。俟無供日設供。隨日既久。無有缺供之日。乃見阿難道其本意言。今供不及設。離家日久。欲將車載飲食布在道中。乞佛及僧脚踏而過。即為供養。阿難止之。為白佛。佛聽清旦作粥。供眾使食。後受請時。婆羅門。復以酥油餅供眾。佛俱聽受。後諸居士聞知。各送粥及餅。有一大臣。設食請僧。諸人先食美粥已飽。到大臣家。不能多食。大臣嫌之。佛為制。不許食稠粥然後赴請。又一樂師請食時。正節會日。諸人持飯麨乾餅等。至祇園供僧。僧食已飽。往樂師家受請。不能多食。樂師亦嫌之。佛乃制戒。若僧次請。或別請。其日偶有二處請。當捨一與他比丘。自受一處。若不捨而展轉食者。波逸提。若不捨前請。而受後請者。波逸提。若不捨後請。而受前請者。突吉羅。後有病比丘。不能一食飽。再食恐犯展轉食。又有一居士。欲設供施衣。其日已有先請。二俱白佛。佛為開之。施衣時者。僧自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
四分戒本約義卷二
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四分戒本約義卷三
 
福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
 
[0322a11] 九十波逸提之餘。
 
[0322a12] 若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。作衣時。道行時。船行時。大眾集時。沙門施食時。是謂餘時。
 
[0322a15] 提婆達多。教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布。利養斷絕。乃與其黨三聞陀羅達多。騫駄達婆。拘波離。迦留羅提舍五人。家家乞食。佛聞故制。別眾食者。四人已上即犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。後有病比丘。有請食處不得食。有一比丘。自恣竟作衣時。諸居士設食不敢食。又有一居士。設食兼施衣。比丘不敢食。有諸居士。同諸比丘同道行。居士與食不敢食。乃入村乞食。為賊所刼。又船行亦爾。有大眾比丘遊行。到一小村。居士作食。比丘不敢食。有瓶沙王姊。欲為外道沙門。王令入祇園設食。眾不敢受。已上因緣。俱白佛。佛俱為開除。沙門者。指外道沙門也。若有上餘時因緣。應起白眾隨次受食。不白而入食者。突吉羅。若四人五人。應分作二。次入食無犯。
 
[0322b05] 若比丘。至白衣家。與餅麨飯。比丘須者。應兩三鉢受。持至寺內。分與餘比丘食。若比丘無病。過兩三鉢受。持至寺內。不分與餘比丘食者。波逸提。
 
[0322b08] 一婦人歸父母家。因作食施。乞食比丘。正作食時。夫家遣人來接。婦云待作食竟同去。乞食者相繼來。婦不得去。夫嗔即別娶。又一商人在途中造食。乞食比丘至。分己食與之。復有乞食比丘至。盡分與。乃重作食。同伴以遲故先去。彼商後行被賊劫。佛聞故制。若無病而過三鉢受。出彼門。波逸提。若一足出門便止。突吉羅。凡遇食。須問是歸婦食商賈道路食不。若是者。或受一鉢。或二三鉢。持歸分餘比丘食。須告餘比丘。某處有歸婦食商賈食。我已持一鉢歸。汝等去可持二鉢歸。或云我已持二鉢歸。汝等去可持一鉢歸。或云我已持三鉢歸。汝等去當就彼食不可持歸。若不問歸婦食商賈食者。突吉羅。若不分與餘比丘者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若病比丘過受者。若自送至寺者。不犯。
 
[0322b23] 若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸提。
 
[0322c01] 佛在祇園。說一食法。讚譽一食法。諸比丘信樂。便受一食法。或食粥。或食飯麨餅等。或飲漿服藥。便當一食。多不得飽。形體枯瘦。佛乃令一坐飽食。飽食已。或遇飯麨餅等。不敢更食。形亦枯瘦。佛又聽一食後更食。諸病比丘。不能一坐飽食。佛又聽數數食。其餘與瞻病人。瞻病人亦數數食。又有諸比丘。乞食歸持來。食分與諸比丘。諸比丘足食已。不敢更食棄之。佛知乃教作餘食法。餘食法者。手持食對比丘言。大德我足食已。知是看是。彼比丘應取少許食已。語比丘言。我食止。汝取食之。作如是餘食法者不犯。又有一貪餮比丘。遇食便食。不知足食不足食。不知餘食不餘食。佛乃制戒。不作餘食法。咽咽波逸提。若為他作。若知他足食已作。若自手捉食。或使淨人持食。或對淨人前作。或以不好食覆好食上作。盡突吉羅。或比丘受他餘食法。盡持去。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若病人不作餘食法。病人殘食食。不作餘食法無犯。
 
[0322c19] 若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。慇懃請與食。長老取是食。以是因緣非餘。欲使他犯者。波逸提。
 
[0322c22] 一比丘貪食無厭。他比丘諫之。懷恨在心。異時遇食。知前諫者已足食。不作餘食法勸令食。前諫者食之。遂反譏前諫者貪食。彼問汝知我足食食耶。曰知。又問汝知而故作耶。曰知。眾皆訶之。佛聞故制。若知彼足食。勸請彼彼食者。二俱波逸提。若與彼不食。或轉與他人。或彼自作餘食法。而食與者。突吉羅。若不知彼足食。作不足食想而與者無犯。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。
 
[0323a06] 若比丘。非時受食食者。波逸提。
 
[0323a07] 難陀跋難陀二比丘。入城。看節會伎樂。眾白衣與之飲食。抵暮方回。又迦留陀夷。向晚乞食。一孕婦開門。值天正雷電。暫見其面。驚謂是鬼。遂墮胎。佛聞故制。非時者。日中後至明相未出也。若非時非時想。波逸提。若非時疑是時。突吉羅。非時時想。突吉羅。時非時想。突吉羅。時疑非時。突吉羅。若非時食過非時食。七日藥過七日食。波逸提。盡形壽藥無病因緣服者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若病者。服吐下藥須粥。日已過中。應煑麥令皮不破。漉汁服之。無犯。
 
[0323a17] 若比丘。食殘宿食者。波逸提。
 
[0323a18] 迦羅尊者。乞食時作念。云何用日日乞食入城疲苦。今當留所食之餘。存於明日。明日之餘。存於後日。諸比丘於小食大食時。不見迦羅。查問知此。佛聞故制。宿作宿想。波逸提。宿疑非宿。突吉羅。非宿宿想。突吉羅。非宿疑宿。突吉羅。宿非宿想。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若食有餘與父母。與作塔人。與作房舍人。後乞食比丘。從彼邊乞得食無犯。
 
[0323b02] 若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
 
[0323b03] 一比丘自願。常行乞食。至城中見諸居士祭亡。所遺飲食。不從人受。自取食之。眾見譏嫌。佛聞故制。凡食須從人受。若自取即是盜故制。若藥者。酥油生酥蜜石蜜等。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若取水及楊枝。不從人受不犯。
 
[0323b08] 若比丘。得好美食。無病自為己索者。波逸提。
 
[0323b09] 跋難陀。向一商人。索美食。商人問言。尊者有何病。報言無病。但意欲得。商人言我等營生勞苦。尚不易得此。況出家人乎。時有乞食比丘。聞之嫌責。佛知故制。索得犯墮。不得突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若為病乞。若為病人乞。若不乞而得。無犯。
 
[0323b15] 若比丘。外道男女。自手與食者。波逸提。
 
[0323b16] 佛與諸比丘遊行途中。諸人設供大得餅。佛命阿難分與眾僧。有餘復命分與乞人。中有一躶形外道女。有姿色。偶二餅相粘。不覺分與。彼眾知此女獨得二餅。遂譏阿難于女有情。又一梵志在此得食。路逢一相士。問何處來。報言禿頭居士處來。士言你從彼得食。何以相譏。梵志道其由。佛聞故制。以手與而食者。波逸提。與而不受者。突吉羅。欲與而不與者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若置地與。若使人與。若勢力強奪者。無犯。
 
[0323c01] 若比丘。先受請已。若前食後食行詣餘家。不囑餘比丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂餘時。
 
[0323c04] 一長者。為跋難陀設齋。兼請眾僧。僧眾俱赴。時已到而不設食。問云必待跋難陀來。陀自前食。後往餘家。至垂過中方來。眾雖得食而不飽。又一大臣遣使送新菓。與跋難陀分眾。難陀自後食已。往餘家。歸時日已過中。眾不得食。佛知因制。受請已前食後食。不許詣餘家。後眾大有請處。俱不敢往。佛乃聽。囑餘比丘而後往。後有病比丘。先囑城中人。為作羮飯等。不敢往。佛聽不囑而往。比丘作衣所須器物。欲入城取。而不敢往。施衣時。比丘無衣。欲入城乞。亦不敢往。佛俱聽不囑而往。前食者自明相初出至食時。後食者自食時至日中。囑餘比丘者。囑以所往之處令眾知。不須待而食也。若囑後中道還。又欲去者。當更囑。若囑往某處。後更詣他處。應更囑而往。若不囑而往。除餘時。波逸提。欲去未出門而反者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0323c20] 若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。
 
[0323c21] 迦留陀夷。與舊識白衣婦齋優婆夷。各相繫念。一日往其家坐。夫問汝須何等。答言我須食。夫即遣婦與食。食之復不去。夫連遣亦不去。夫怒言我出去。任汝在後欲何所作。乞食比丘。聞之嫌責。歸白佛故制。食者男以女為食。女以男為食。男女交合。各得受用為食也。寶指女色。亦兼指[王*車]磲碼瑙金銀等。強坐不去者。波逸提。若盲而不聾。聾而不盲者。突吉羅。立而不坐者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有寶。但於舒手及戶處得坐。若有伴同在一處得坐。或為勢力所持。或病發倒地。俱不犯。
 
[0324a08] 若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
 
[0324a09] 迦留陀夷。因佛制許。在舒手及戶處坐。遂與齋優婆夷。在戶扇後坐共語。乞食比丘見之譏嫌。白佛故制。在屏處坐。波逸提。若盲而不聾等同上。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若舒手得及戶不在屏處坐。若有伴同在一處坐。或為勢力所持。或病發倒地。不犯。
 
[0324a15] 若比丘。獨與女人露地坐者。波逸提。
 
[0324a16] 此亦迦留陀夷。因前佛制屏處坐。遂獨與齋優婆夷。在露地坐共語。乞食比丘見之譏嫌。白佛故制。獨與女人露地坐。波逸提。若盲而不聾等同上。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有伴不犯。或勢力所持。或病發倒地。不犯。
 
[0324a21] 若比丘。語餘比丘言。大德共至聚落。當與汝食。彼比丘。竟不教與是比丘食。語言我與汝一處。若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘。方便遣者。波逸提。
 
[0324b01] 跋難陀。初與一比丘鬪。結恨在心。異時誘彼比丘言。汝隨我至城中。當與汝食。比丘信之。遂同到城中。至無食處。遍行一週。約日將過。語彼比丘言。你是大惡人。今由汝故。并我亦不得食。汝可速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。彼比丘去。遂自到有食家食。彼比丘還祇園。日已過中。不得食。佛聞故制。遣去至捨見聞處。波逸提。若遣聞處至見處。遣見處至聞處。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若與食遣去不犯。若病遣去持食至寺中與食不犯。若破戒破見破威儀。為眾所舉。若被擯。若應擯。前未許食者。方便遣去不犯。若前已許食者。突吉羅。
 
[0324b13] 若比丘。四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請。更請。分請。盡形請。波逸提。
 
[0324b15] 摩訶男釋種。請施眾僧藥。彼恭敬上座。以好者施與。餘求者亦與。不求者亦與。六群往其家索藥。男言有者相與。不有者買與。六群遂譏其有愛心且妄語。男退心遂斷施藥。佛聞故制。四月者。夏四月也。過四月而受是為過受。後有病比丘。不敢過受藥。故加無病之言。後有居士。不限月數。常請供藥者。摩訶男斷後更請施者。有持藥至寺中分者。有請施盡形壽藥者。俱以過四月不敢受。俱白佛。佛一一開除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0324c01] 若比丘。往觀軍陣。除餘時因緣。波逸提。
 
[0324c02] 波斯匿王。因民叛逆。自出軍征伐。六群比丘往觀。王見不悅。遂以石蜜一褁寄奉世尊。囑令持我名禮拜。問訊世尊。世尊知乃制戒。見者波逸提。方便欲往而未往者。突吉羅。往而未見者。突吉羅。若道中遇行軍應避。不避者突吉羅。後有二將。欲見比丘遣人來請。佛聽往。故云除時因緣。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0324c09] 若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提。
 
[0324c10] 六群比丘。有因緣。至軍中宿。居士見之譏嫌。佛因制。不許過三宿。三宿明相出。犯波逸提。若離見處至聞處。離聞處至見處。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若為事難所拘者。不犯。
 
[0324c14] 若比丘。軍中住二宿三宿。或時觀軍陣鬪戰。或觀遊軍象馬力勢者。波逸提。
 
[0324c16] 六群比丘。有因緣往軍中三宿。在中觀鬪戰。一人被箭傷。衣褁輿歸。諸居士見之譏嫌。佛聞故制。往見者。波逸提。往而未見者。突吉羅。方便欲往而未往者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。或為勢力所持者。無犯。
 
[0324c21] 若比丘。飲酒者。波逸提。
 
[0324c22] 娑伽陀尊者。常往梵志家借宿。降其室中毒龍。時拘睒彌王見之。大生敬重。異日為尊者設食。尊者受食。多飲黑酒。歸途倒地而吐。佛聞知呵言。如今不能降小龍。況大龍耶。乃為制戒。凡飲酒而能醉人者。俱波逸提。若飲不能醉人者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若以酒治病者。不犯。
 
[0325a05] 若比丘。水中嬉戲者。波逸提。
 
[0325a06] 十七群比丘。在阿耆跋提河浴。於中嬉戲。順流逆流。或出或沒。或互相澆灒等。時波斯匿王。與茉利夫人。在樓上見之。王言看汝所事者。夫人言此是年少出家。佛法未久故爾。乃疾遣人到祇園。問訊世尊。奉上石蜜一褁。具白前事。佛聞故制。凡在水中。放意自恣一切嬉戲者。俱波逸提。若以酪漿。若以苦酒。若麥汁等弄戲者。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有因緣。入水而非嬉戲者。不犯。
 
[0325a15] 若比丘。以指相擊攊者。波逸提。
 
[0325a16] 六群比丘中一人。擊攊十七群比丘一人至死。佛聞故制。或以手指。或以脚指相擊攊者。俱波逸提。若以杖拂柄等相擊攊者。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若眠觸令覺者。若悞觸者。不犯。
 
[0325a21] 若比丘。不受諫者。波逸提。
 
[0325a22] 闡陀比丘。欲有所犯。比丘諫之不從。佛聞故制。若自知我所作非。不從諫者。波逸提。若自不知我所作非。不從諫者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若無智人來諫。所諫非是者應報言。汝可問汝和尚學知諫法。然後可來相諫。若戲咲語者。不犯。
 
[0325b04] 若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。
 
[0325b05] 迦那波羅尊者。侍佛左右。佛一夜出房經行。初夜已過請佛歸房。佛默然。至後夜將過。請佛歸房。佛亦默然。那波自念言。我當恐怖佛令歸房。乃反披惡衣作非人。恐怖聲言。沙門我是鬼。佛報言。當知此愚人心亦是惡。乃為制戒。凡以色聲香味觸法六種恐怖人。前人若知若見若聞。俱波逸提。前人若不知不見不聞。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有其[1]事不舉似者。若無恐怖他意者。俱不犯。
 
[0325b14] 若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。若過受除餘時。波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風雨時。遠行時。是謂餘時。
 
[0325b17] 瓶沙王有池水。恒聽比丘浴。六群比丘。於後夜入池浴。爾時王同諸綵女俱詣池。聞內有聲問是誰。左右言是比丘。王令莫驚使去。六群久浴至明相出。王未得浴而去。佛聞制戒。比丘半月受浴。若過一遍。波逸提。若水澆半身。亦波逸提。若方便欲去而未去者。突吉羅。熱時者。春四十五日。夏初一月是。當此土三月初一日。至五月十五日也。有病可知。作者。作種種務勞力者是。道行者。下至半由旬是。此等比丘畏不敢浴。白佛。佛為開除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0325c03] 若比丘。無病為炙身故。露地然火。若自然。若教人然。除餘時因緣。波逸提。
 
[0325c05] 六群比丘。欲然火炙身。自相謂言。我等在上座前。不得隨意言語。即出外在露地中。拾野薪然火炙身。傍朽樹中有毒蛇。因火煙熏逼而出。眾見俱走。將火株擲散。延燒講堂。佛知故制。凡露地然草木牛糞一切火炙身者。俱波逸提。若被燒半燋者。若擲着火中者。俱突吉羅。若然炭突吉羅。若不語前人知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。除時因緣者。若病自然火炙身。及教人然。不犯。或有因緣。必須然火者。不犯。
 
[0325c14] 若比丘。藏他比丘衣鉢坐具針筒。若自藏。若教人藏。下至戲咲者。波逸提。
 
[0325c16] 十七群比丘。將衣鉢坐具針筒。安着一面經行。俟食時到。六群比丘調弄。背取衣鉢等藏之。及時到。十七羣比丘取衣鉢等不得。餘比丘察之。白佛故制。藏者波逸提。方便欲藏而未藏者。突吉羅。教人者罪同。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若實知是彼人物。為護惜而取舉者。若比丘性慢藏故。取藏為戒勅彼者。若借彼衣著。而彼不收。恐失便取舉者。或以此衣鉢等物故有難。取藏之者。俱無犯。
 
[0326a01] 若比丘。淨施比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼衣。後不問主輙著者。波逸提。
 
[0326a03] 六群比丘。施親厚比丘衣。後不語主。還取著。佛聞故制。淨施有二。一真實淨施。二展轉淨施。真實淨施者。言此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。作真實淨。展轉淨施者。言此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。彼應作如是語。長老聽。長老有如是長衣未淨。今與我為淨故我便受。受已當問言。欲與誰耶。應報言與某甲。彼應作如是語。長老有是長衣未作淨。今與我為淨故我便受。受已與某甲比丘。此衣是某甲比丘所有。汝為某甲故守護持。隨意用此。展轉淨施者。語不語。隨意取著無犯。若真實淨施。不語主而取著。波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0326a15] 若比丘。得新衣。當作三種染壞色。若青。若黑。若木蘭。若得新衣。不作三種染壞色持者。波逸提。
 
[0326a17] 六群比丘著白衣。居士見之譏嫌。謂如王王大臣等。佛聞故制。新衣不獨初造衣。凡初從人得者。俱名新衣。隨所得衣不問何色。皆以三種染壞。青者銅青。黑者雜泥。木蘭者樹皮也。不染壞而着者。波逸提。不染壞而畜者。突吉羅。衣未染寄白衣家。亦突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若衣鉢囊革屣囊線囊手巾等小衣。不染畜者。無犯。
 
[0326b01] 若比丘。故斷畜生命者。波逸提。
 
[0326b02] 迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。死者甚眾。居士見之譏嫌。佛聞故制。凡自殺教人殺。或以刀箭。或以瓦石。或以坑陷。或以毒藥。俱波逸提。若方便欲殺而未殺者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若無殺心悞傷者。不犯。
 
[0326b07] 若比丘。知水有蟲飲用者。波逸提。
 
[0326b08] 六群比丘。取雜蟲水飲用。見者譏嫌。佛因制戒。有蟲水有蟲想。波逸提。有蟲水疑無蟲。突吉羅。若苦酒清酪漿麥汁等。知有蟲飲用者。波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若不知有蟲者。若漉過用者。不犯。有大蟲。當以手觸令去。
 
[0326b13] 若比丘。故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。
 
[0326b14] 十七群。往六群處問言。長老云何入初禪乃至阿羅漢耶。六群報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷。十七群大作疑惱。往問上座。上座云不犯。佛聞故制。若故惱他說而了了者。波逸提。說而不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若不故作者。若其事實爾者。不犯。
 
[0326b20] 若比丘。知他比丘犯麤罪覆藏者。波逸提。
 
[0326b21] 跋難陀。與一比丘親厚。數犯麤罪。令彼莫語人。後與彼比丘鬪。比丘向餘人說。難陀犯如是如是罪。令我莫語人。佛聞故制。麤罪者。波羅夷僧伽婆尸沙也。若比丘。知他比丘犯麤罪。小食知食後說。中夜知後夜說。俱突吉羅。若欲說不說。至明相出。波逸提。若覆餘罪。突吉羅。自覆藏麤罪。加突吉羅。除比丘比丘尼。覆藏式叉摩那等麤罪。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知麤罪。作不麤罪想。若欲向人說。而無人可說。若說或有命難梵行難不敢說。無犯。
 
[0326c07] 若比丘。年滿二十。當與受大戒。若比丘知年未滿二十。與受大戒。此人不得戒。諸比丘可呵癡故。波逸提。
 
[0326c09] 羅閱城中。有十七群童子。先為親友。最大者年十七。最小者年十二。互相勉勵。共求出家。諸比丘度令出家受大戒。諸童幼小不堪一食。夜半患饑。啼哭索食。佛聞謂不應受年未滿二十者大戒。以年未滿二十者。不堪忍寒熱。饑渴。暴風。蚊虻。毒虫。惡言。及身種種痛苦。又復不堪持戒。當知年滿二十。始堪忍此。乃為制戒。和尚知年未滿二十。與受戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。和尚三突吉羅。一羯磨竟。和尚二突吉羅白竟和尚一突吉羅。白未竟。和尚突吉羅。若未白為作方便。若欲集眾等。俱突吉羅。和尚不知無犯。眾僧知者突吉羅。不知無犯。比丘尼犯者。波逸提。若先不知。但信受戒人語。若傍人證。若信父母說無犯。若受戒已疑者。佛言當聽數胎中年月及閏月。若滿者無犯。
 
[0326c23] 若比丘。知諍事如法滅已。後更發起者。波逸提。
 
[0326c24] 六群比丘。與諸比丘鬪諍。如法滅已更發起。如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。佛聞故制。諍事既滅復舉起。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。除此諍已。更作餘諍罵詈者。一切突吉羅。除比丘比丘尼外。共餘人犯諍。後更發起者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知已觀。作不觀想者。若事實爾者無犯。
 
[0327a08] 若比丘。知是賊伴。期同道行。乃至村間。波逸提。
 
[0327a09] 有諸比丘。往毗舍離城。時有賈客。欲漏關稅。要僧共伴行。及度關。為守關人所獲。將至波斯匿王處。王問賈客不輸稅。此沙門有何事。報言與賈客為伴。王言法應死。俱以沙門釋子。乃呵而遣之。佛知故制。若期至城至村。行一一道。波逸提。行一道或半道。突吉羅。若行空曠無村處。至十里。波逸提。減十里突吉羅。若去而卒不去者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知是賊者。不期同行者。或勢力所持者。不犯。
 
[0327a18] 若比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘。應諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說行婬欲是障道法。彼比丘諫是比丘時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫。捨者善。不捨者。波逸提。
 
[0327a23] 阿黎吒比丘。自生惡見言。我知世尊說法。行婬欲非障道法。時諸比丘諫之。不肯捨。白佛。佛為作白四羯磨。呵諫令捨。作如是白。大德僧聽。此阿黎吒比丘。作如是語。我知佛所說。行婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿黎吒比丘作呵諫。捨此事故。阿黎吒汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說淫欲是障道法。若犯婬欲。即是障道。白如是。大德僧聽。此阿黎吒比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此事故。阿黎吒莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道。誰諸長老。忍僧與阿黎吒比丘作呵諫。捨此事故者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍為阿黎吒作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。作如是羯磨已。佛更制戒。凡有犯三諫不捨者。亦應如是作白四羯磨。初白已當語言。我已白竟。餘有羯磨在。汝可捨是。莫為眾所呵責更犯罪。若捨者善。不捨者作初羯磨。作初羯磨已當語言。我已作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝當捨是。莫為眾所呵責更犯罪。捨者善。不捨者當為作第二羯磨。第二羯磨竟當語言。我已作第二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨是。莫為眾所呵責更犯罪。捨者善。不捨者作三羯磨竟。波逸提。作白已捨者。一突吉羅。初羯磨捨者。二突吉羅。二羯磨捨者。三突吉羅。若作白未竟。及未作白捨者。俱一突吉羅。若他比丘諫是比丘時。餘比丘比丘尼。遮言莫諫者。一切突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若初諫時捨者。不犯。
 
[0327c04] 若比丘。知如是語人未作法。如是惡見不捨。若供給所需。共同羯磨止宿語言者。波逸提。
 
[0327c06] 阿黎吒不捨惡見。諸比丘又與作不捨惡見羯磨。六群比丘。乃供給所需。共同羯磨止宿語言。佛知故制。如是語者。作前惡見之語也。未作法者。僧為舉而未解。未與懺悔出罪也。此等人既知之。不當親近。若供給所需等。亦是惡見之類也。犯波逸提。供給所需有二種。若法若財。同止宿者。不問先入屋後入屋。但知者俱犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若不知者。不犯。若勢力所持者。不犯。
 
[0327c15] 若比丘。知沙彌作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘應諫此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說行婬欲是障道法。彼如是諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼比丘應語此沙彌言。汝自今已後。非佛弟子。不得言佛是我世尊。不得隨餘比丘。如餘沙彌得與比丘二三宿。汝今無此事。汝出去滅去。不須住此。若比丘知是被擯沙彌。而誘畜養共一止宿者。波逸提。
 
[0327c24] 跋難陀有二沙彌。一名羯那。一名摩睺迦。共行不淨。自相謂言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。諸比丘聞之呵責不捨。白佛。佛為作呵諫羯磨如上。沙彌故不捨。佛為作滅擯羯磨。將二沙彌立在見處不聞處。作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責。故不捨惡見。若僧時到僧忍聽。僧今為二沙彌作不捨惡見滅擯羯磨。自今已去。此二沙彌不應言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去。不應住此。白如是。大德僧聽此二沙彌。眾僧呵責。故不捨惡見。眾僧今與作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去。此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去。不應住此。誰諸長老。忍僧為二沙彌。作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍者說。凡三說。僧已忍與二沙彌。作惡見不捨滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。時六群比丘。知僧已滅擯此二沙彌。便誘將畜養共止宿。諸比丘白佛。佛更為制戒。若自畜。若與人。若自誘若教人等。俱波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知者。不犯。若勢力所持者。不犯。
 
[0328a21] 若比丘。餘比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應難問。
 
[0328a24] 闡陀比丘。所作非法。諸比丘如法諫時。乃言我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。佛聞故制。說而了了者。波逸提。說而不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若比丘癡不解故。彼比丘應教問和尚阿闍黎。可更學問誦經。若諫者實不如法。不犯。
 
[0328b06] 若比丘。說戒時。作如是語。大德何用說是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。
 
[0328b08] 諸比丘。集在一處誦毗尼。六群自相謂言。彼諸比丘誦律通利。必當數數舉我等罪。當往止他勿誦。乃往語言。長老何用誦此襍碎戒為。若欲誦者。當誦四事十三事。餘不應誦。何以故。若誦。令人懷疑憂惱。佛聞故制。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。若毀呰阿毗曇及餘經。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0328b15] 若比丘。說戒時作如是語。大德我今始知。此法是戒經所載。半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。更增無知罪。語言大德汝無利。不善得。汝說戒時。不一心思念攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
 
[0328b20] 六群比丘中有一人。當說戒時。自知犯罪。恐清淨比丘舉發。便先往告言。我今始知此法戒經所載。半月半月說戒經中來。諸比丘察知其意白佛。佛故制。彼言今始知者。意言前此未知故有犯。欲避罰也。清眾知其二次三次。在說戒中坐。況又多耶。何言今始知。是無知也。故於所犯罪如法治外。更加無知罪。汝無利不善得者。言其無利益。不善得利益也。善得利益者。於說戒時。當一心思念攝耳聽法。今既不能故。雖聽戒而無所知。以無知故。如波逸提。若不與者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若未聞說戒。今始聞者。無犯。
 
[0328c07] 若比丘。共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以僧物與者。波逸提。
 
[0328c09] 沓摩羅子。以知僧事塔事。外有人設會布施。不得赴。衣服破壞。異時有人。施眾僧貴價衣。眾僧共議。此沓摩羅子。以知僧事塔事故。外有人設會布施。不得赴。衣服破壞。宜以此衣與之。時眾僧白二羯磨與竟。六群亦同羯磨。後更作是言。諸比丘隨親厚。以眾僧衣與彼。佛聞故制。說而了了者。波逸提。說而不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若其事實爾。當日未在羯磨眾中說者。無犯。
 
[0328c18] 若比丘。僧斷事未竟。不與欲而起去者。波逸提。
 
[0328c19] 一日眾僧集。共議僧事。六群自相謂言。欲為我等作羯磨。即起去。佛知故制。僧斷事未竟而去。出戶外者。波逸提。一足出戶欲去。而未去者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事與欲去者無犯。若非法羯磨不與欲去。無犯。
 
[0328c24] 若比丘。與欲已。後更呵者。波逸提。
 
[0329a01] 六群中有犯事者。恐眾中舉。便六人相隨不離。互相黨護。使眾羯磨不得。異時六群作衣。眾喚羯磨。彼云作衣不得往。喚者言。可令一二人持欲去。六群即令一人受欲來。眾僧即與此比丘作羯磨。六群悔言。彼作羯磨非為羯磨。羯磨不成。我以彼事與欲。非為此事。佛知故制。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若其事實不成羯磨者。無犯。
 
[0329a09] 若比丘。知他比丘鬪諍。聽此語向彼說者。波逸提。
 
[0329a10] 六群聽諸比丘鬪諍語。向彼人說。令僧未有諍而起諍。已有諍而不滅。佛知故制。若比丘往聽他語聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而未去者。突吉羅。若二人共在隱處語。暗地語。當彈指或謦咳警之。不爾突吉羅。若在道二人在前共語。亦當警之。不爾突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0329a17] 若比丘。嗔故不喜。打比丘者。波逸提。
 
[0329a18] 六群中一人。嗔打十七群比丘。被打者。高聲喚言。止止莫打我。佛聞故制。若手若石若杖打者。波逸提。若以輕物打。突吉羅。若戲咲打。及打式叉摩那等。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0329a23] 若比丘。嗔故不喜。以手搏比丘者。波逸提。
 
[0329a24] 六群中一人。嗔恚故。以手搏十七群比丘。佛聞故制。搏者或遮撥。或挃觸也。若以手者。波逸提。用拂柄輕物。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0329b04] 若比丘。嗔故不喜。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。
 
[0329b05] 六群嗔十七群。以無根僧伽婆尸沙謗。聞者嫌責。佛知故制。無根者。十三事中。無見聞疑罪也。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0329b09] 若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶。若入宮。過門閾者。波逸提。
 
[0329b11] 迦留陀夷。往入彼斯匿王宮。王與茉利夫人。盡日共眠。夫人見迦留陀夷至。即起披衣。敷坐令坐。時夫人失衣墮地。蹲地不能起。迦留陀夷。即出歸來。語諸比丘言。波斯匿王第一之寶。我今悉見。佛聞故制。剎利是云剎帝利。此云王種。水澆頭者。以金瓶取四大海水。取白牛右角。取拾一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王輿。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。作如是已立為王。[1]並名剎利水澆頭王種。王未出者。王未出[穴/侵]處也。未藏寶者。采女未還本處。亦兼指金銀等寶未藏也。若入宮過門閾。一切波逸提。若一足入內一足在外者。突吉羅。若入大臣長者等內室者。突吉羅。比丘尼。及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若王召入。若有奏白。亦須藏寶而後入。無犯。
 
[0329c01] 若比丘。若寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。除僧伽藍中。及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。及寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。當作是意。若有主識者當取。如是因緣非餘。
 
[0329c05] 有外道。從拘薩羅國來。途中止息。遺却金囊。眾多比丘。後行拾得。共云待來尋者付還。彼外道去久方回。比丘即付還。彼反詐言金少。遂聞於王。王審實。外道理虧。將金入官。佛聞故制。不許捉寶及寶莊飾。後因節會日。毗舍佉母往會。道過祇園。因入禮佛。自思。禮佛不必嚴飾。乃卸置樹下始入。去時忘取。比丘見之不敢舉白佛。佛為開僧伽藍中。又一比丘寄宿巧匠家。巧匠出外。室中有金。比丘為守護竟夜不得眠。白佛。佛復并開寄宿處。凡比丘。見僧伽藍內。有遺失者。當收取。識其所遺器物片段分兩分明。及其所包裹囊相。若有來索者。當問明。若相應即付還。若不相應可語言。我不見是物。若比丘。拾所遺物不看定。不審問者。突吉羅。若是供養塔寺等物。為堅牢故。捉收者不犯。若在他家止宿有寶恐失。應為收舉。若在寺外見失物。可以草葉覆之。俟有主來索。若無索者收歸寺內。私掌七八日。更無索者應貯僧庫。經五六月。又無索者。應供眾僧及買堅牢器。若後主來索。應勸令捨。不捨者應酬本物。不與利。或有貴不能酬者。切不得輕用。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0330a01] 若比丘。非時入聚落。不囑餘比丘者。波逸提。
 
[0330a02] 跋難陀非時入村。與居士摴蒱。比丘勝故居士慳嫉。便言比丘非時入村為何事耶。佛聞故制。後有諸比丘。為僧事或塔寺事及瞻病人。非時不敢入村。白佛。佛命囑餘比丘而後入。時者。從明相出至日中。非時者。從中後至明相未出。囑餘比丘者。囑同房或比房。同住客亦得。若不囑而入者。初入村門波逸提。欲去未去。欲入未入。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0330a10] 若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上截竟。若過者。波逸提。
 
[0330a12] 迦留陀夷。作高床座。見佛來白言。世尊看我床座。佛乃制戒。高如來八指者。佛橫一指二寸。應高一尺六寸也。梐即栒頭。若過八指者。自作教人。俱波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若減作者不犯。
 
[0330a18] 若比丘。持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸提。
 
[0330a20] 六群以兜羅綿。作臥具坐褥。諸居士見之譏。其如國王大臣。佛聞故制。兜羅綿此翻氷綿。從色得名也。西域有妬羅樹綿。從樹生。香而潔白。故號兜羅。乃貴價物。若用之為臥具坐褥。侈甚矣。自作教他成者。俱波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。
 
[0330b03] 若比丘。用骨牙角作針筒劑刮成者。波逸提。
 
[0330b04] 有信樂工師。為諸比丘。作骨牙角針筒。家業竭盡。衣食缺乏。居士謂。供養沙門無福得禍。佛知故制。若自成若教他成。俱波逸提。未成者突吉羅。若為他作成不成。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。
 
[0330b09] 若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過成者。波逸提。
 
[0330b11] 一日世尊。不赴請遍巡諸房。見僧臥具露地敷。多為不淨所汙。佛乃聽作尼師壇。若臥時敷在臥見上。以為障臥具之用。亦為障身隨衣之用。六群遂作廣長尼師壇。佛知故制。初只許長佛二磔手。廣一磔手半。後因迦留陀夷身量大。見佛來故。以手挽尼師壇。佛問何故。報言欲令廣長故挽耳。佛因更增廣長各半磔手。若自作若教他過量者。波逸提。未成者突吉羅。為他作者成不成。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。減量作者不犯。若得他已成者。亦當裁應量。若貼作兩重不犯。
 
[0330b21] 若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。若過成者。波逸提。
 
[0330b23] 時諸比丘。患種種瘡。膿血流出。汙身汙衣汙臥具。佛乃聽作覆瘡衣。時諸比丘覆瘡衣麤。著瘡上。舉衣患痛。佛乃許作細耎衣。時六群便作廣長覆瘡衣。佛知故制。若長應量廣不應量。若廣應量長不應量。若長廣俱不應量。自作教人。成者波逸提。未成者突吉羅。若為他作。成不成俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若減量作者不犯。
 
[0330c06] 若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。若過成者。波逸提。
 
[0330c08] 毗舍佉母。作雨浴衣施僧。六群輙自多作廣大雨浴衣。佛聞故制。長廣若應量不應量。成不成等。俱同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若減量作者無犯。
 
[0330c12] 若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中量者。長佛十磔手。廣六磔手。是名如來衣量。
 
[0330c14] 阿難陀短佛四指。一日眾遙見來。皆謂是佛。即起承迎。至乃是難陀。眾與難陀俱慚愧。佛令着黑衣以別之。六群不與如來等量作衣。乃過量作。佛聞故制。此中長廣應量不應量成不成。並同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉羅。按佛身量。一丈六尺。則一磔手。當是一尺六寸。以此推之。衣長一丈六尺。廣九尺六寸。乃是佛衣量。今人短小。難可遵用。又四分律云。大衣離足踝四寸。七衣離足踝八寸。五衣離足踝一尺二寸。薩婆多云。衣長五肘。廣三肘。南山云。大衣七衣俱長五肘。廣三肘。五衣長四肘。廣二肘。合此三說詳之。則但用今人手長十磔手。廣六磔手。作大衣中衣減四寸。五衣減八寸。俱不犯也。
 
[0331a03] 諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0331a05] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
 
[0331a06] 諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中來。
 
[0331a08] 波羅提提舍尼。此云向彼悔。謂犯此者。應向彼懺悔。罪便得滅也。
 
[0331a10] 若比丘。入村中。無病從非親里尼邊。自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。是名悔過法。
 
[0331a13] 時世儉穀貴。人民乏食。死者無限。比丘乞食難得。蓮花色比丘尼入城乞食。初日所得食。持與比丘。二日三日亦如是。後更乞食。道遇長者車來。尼避道墮深泥中。面掩地而臥。長者見之。急令扶起。問故。乃言乞三日食。俱持與比丘。今饑乏故倒地耳。長者譏嫌。佛聞故制。不許從尼受食。後諸比丘。不敢受親里尼食。白佛。加非親里之言。又病比丘不敢受非親里尼食。白佛。加無病之言。自手受食者。不問親里非親里。有病無病。俱不可也。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若有病受非親里尼食。若無病受親里尼食。若尼持食置地與。或使人與。或在僧寺尼寺中與。俱不犯。
 
[0331b01] 若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羮與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼言。大姊且止。須諸比丘食竟。若無一比丘。語比丘尼如是言者。比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。
 
[0331b06] 眾僧與六群。同在白衣家受供。六群尼。為六群比丘索羮飯。遂至越次而與。中有不得羮飯者。佛聞故制。不止比丘尼者。波羅提提舍尼。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若尼自為檀越。若居士設食。令尼處分者不犯。
 
[0331b11] 有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受請。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。
 
[0331b15] 有居士家夫婦。信樂為佛弟子。諸比丘至其家。常與飯食無所愛惜。後貧窮衣食不足。諸人譏言。供養沙門。反得貧窮之報。佛聞為作學家白二羯磨。白言大德僧聽。此羅閱城中。某居士夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧聽。此羅閱城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老。忍僧與某居士。作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士。作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛更制戒。受學家食者。提舍尼。後有先受請者。不敢赴食。又有病者。不敢受食。佛皆聽許。此中不受請一不當食。無病二不當食。況又自手受食。雖受請及病。亦不可食也。學家者。俗中學道之家。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若學家還富。來請解羯磨。比丘復受食不犯。
 
[0331c08] 若比丘。在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住。先不語檀越僧伽藍外不受食。在僧伽藍內。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大德我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。
 
[0331c12] 羅閱城中。有女人持食到僧伽藍。以逈遠故。為賊所觸撓。佛乃囑諸比丘。語諸檀越。莫至僧伽藍。道路中有賊故。更為制戒。不許在僧伽藍內受外來食。後有諸人。雖知有賊。而故持來者。比丘以佛制不許受外來食。不敢食。有病者。又以未語檀越。不敢食。佛俱聽受。此中不先語檀越。一不當食無病。二不當食自手受食。三不當食犯提舍尼。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。
 
[0331c20] 諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0331c22] 諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
 
四分戒本約義卷三
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四分戒本約義卷四
 
福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
 
[0332a06] 諸大德。是眾學法。半月半月說。戒經中來。
 
[0332a07] 眾學者。梵語式叉迦羅尼。此云應當學。此戒輕微。難持易犯。為比丘者所當學也。又名突吉羅。此云惡作。謂失威儀皆惡也。又此戒分二。身上犯者名惡作。口上犯者名惡說。
 
[0332a11] 當齊整着涅槃僧。應當學。
 
[0332a12] 六群比丘。着涅槃僧。或高褰齊膝。或下繫臍下。或垂前一角如象鼻。或垂前二葉。如多羅樹葉。或繞腰襵。如國王大臣等。居士譏嫌。佛聞故制。若故作者。犯應懺突吉羅。以是非威儀突吉羅。不故作者。犯責心懺突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或有如是病。或有作務時。或在僧伽藍內。或在村外道行時不犯。
 
[0332a19] 當齊整着三衣。應當學。
 
[0332a20] 六群比丘着三衣。或高或下等。佛聞故制。犯不犯俱同上。
 
[0332a22] 不得反抄衣入白衣舍。應當學。
 
[0332a23] 六群反抄衣行入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故制。反抄衣者。或左或右。反抄衣着肩上也。犯者同上。
 
[0332b01] 不得反抄衣入白衣舍坐。應當學。
 
[0332b02] 因上并制。
 
[0332b03] 不得衣纏頸入白衣舍。應當學。
 
[0332b04] 六群以衣纏頸。入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故判。纏頸者。總捉衣兩角。着左肩上也。犯者同上。
 
[0332b06] 不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學。
 
[0332b07] 因上并制。
 
[0332b08] 不得覆頭入白衣舍。應當學。
 
[0332b09] 六群以衣覆頭。入白衣舍。居士譏其如賊盜。佛聞故制。覆者或以衣及樹葉等覆。犯皆同上。若頭有病。覆者不犯。或有難覆頭而走不犯。
 
[0332b12] 不得覆頭入白衣舍坐。應當學。
 
[0332b13] 因上并制。
 
[0332b14] 不得跳行入白衣舍。應當學。
 
[0332b15] 六群跳行入白衣舍。居士譏其如鳥雀。佛聞故制。犯者同上。若為人所打。若有賊惡獸等難。跳行而走。若有棘刺。或渡渠渡坑渡水泥等。跳過不犯。
 
[0332b18] 不得跳行入白衣舍坐。應當學。
 
[0332b19] 因上并制。
 
[0332b20] 不得蹲坐白衣舍內。應當學。
 
[0332b21] 六群赴食到白衣家蹲坐。比丘以手觸之。即倒地露形。居士譏其如裸形外道。佛聞故制。蹲者或在床或在地。尻不至地也。犯者同上。若尻邊病不能坐者。不犯。
 
[0332c01] 不得手扠腰行入白衣舍。應當學。
 
[0332c02] 六群手扠腰行入白夜舍。居士譏其如新娶得意之狀。佛聞故制。犯者同上。
 
[0332c04] 不得手扠腰行入白衣舍坐。應當學。
 
[0332c05] 因上并制。
 
[0332c06] 不後搖身行入白衣舍。應當學。
 
[0332c07] 六群搖身行入白衣舍。居士見之。譏其如國王大臣等。佛聞故制。犯者同上。
 
[0332c09] 不得搖身行入白衣舍坐。應當學。
 
[0332c10] 因上并制。
 
[0332c11] 不得掉臂行入白衣舍。應當學。
 
[0332c12] 六群掉臂行入白衣舍。居士譏其如國王大臣等。佛聞故制。掉臂者。垂臂而行。成前或却也。犯者同上。不犯者。或有事難逃走等。或渡河水跳坑壍等。不犯。
 
[0332c16] 不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。
 
[0332c17] 因上并制。
 
[0332c18] 好覆身入白衣舍。應當學。
 
[0332c19] 六群不好覆身。處處現露。居士譏嫌。謂如婆羅門等。佛聞故制。犯者同上。若被風吹離體。及被人所縛無犯。
 
[0332c22] 好覆身入白衣舍坐。應當學。
 
[0332c23] 因上并制。
 
[0332c24] 不得左右顧視行入白衣舍。應當學。
 
[0333a01] 六群左右顧視行入白衣舍。居士譏其如賊竊人。佛聞故制。犯者同上。或有難欲求方便逃走。或有所尋覔不犯。
 
[0333a04] 不得左右顧視行入白衣舍坐。應當學。
 
[0333a05] 因上并制。
 
[0333a06] 靜默入白衣舍。應當學。
 
[0333a07] 六群高聲大喚入白衣舍。居士譏其如婆羅門。佛聞故制。犯者同上。若聾不聞聲者。或遠有所呼喚者。或有難高聲而走者。不犯。
 
[0333a10] 靜默入白衣舍坐。應當學。
 
[0333a11] 因上并制。
 
[0333a12] 不得戲咲入白衣舍。應當學。
 
[0333a13] 六群戲咲入白衣舍。居士譏其如獼猴。佛聞故制。犯者同上。或念法歡喜而咲者。不犯。
 
[0333a15] 不得戲咲入白衣舍坐。應當學。
 
[0333a16] 因上并制。
 
[0333a17] 用意受食。應當學。
 
[0333a18] 六群在白衣家受食。居士自行斟酌。六群不用意受食。損棄羮飯。居士譏其貪心受食。如穀貴饑餓時。佛聞故制。犯者同上。或鉢小故有遺落。不犯。
 
[0333a21] 平鉢受食。應當學。
 
[0333a22] 六群赴供溢鉢受食。遺棄羮飯。居士譏其如饑餓人。佛聞故制。平鉢者。受食不可過滿也。犯者同上。或鉢小故滿者。不犯。
 
[0333b01] 平鉢受羮。應當學。
 
[0333b02] 六群赴齋。鉢中受飯多故。不能受羮。居士見亦譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
 
[0333b04] 羮飯俱食。應當學。
 
[0333b05] 六群赴齋。飯至羮未至飯已盡。羮至飯未至羮已盡。居士見亦譏嫌。佛聞故制。俱食者。俟羮飯俱到方食也。犯者同上。或時欲過。或有事難。或時需羮不需飯。或時需飯不需羮。不犯。
 
[0333b09] 以次食。應當學。
 
[0333b10] 六群赴齋。不從鉢中次第食。乃處處取食。居士譏其如狗猪等。佛聞故制。犯者同上。或患熱挑取冷處食。不犯。
 
[0333b13] 不得挑鉢中央食。應當學。
 
[0333b14] 六群受食挑鉢中央令空。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或患熱開中僧令冷。不犯。
 
[0333b16] 無病不得為己索羮飯。應當學。
 
[0333b17] 六群在白衣家。為己索羮飯。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或病為己索。或為病人索。不犯。
 
[0333b19] 不得以飯覆羮更望得。應當學。
 
[0333b20] 六群在居士家受食。居士已與羮。彼即以飯覆羮望更得。居士問言。羮在何處。彼默然。居士嫌責言如饑餓人。佛聞故制。犯者同上。若請食羮汙衣等宜覆以飯。不犯。
 
[0333b24] 不得視比坐鉢中起嫌心。應當學。
 
[0333c01] 六群在居士家受食。見自鉢中分少。見比坐鉢中分多。便言居士有愛憎不平等。眾皆呵責。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏。為看得食不得食。淨不淨者。不犯。
 
[0333c05] 當繫鉢想食。應當學。
 
[0333c06] 六群受羮而左右顧視。比坐取其羮藏之不覺。乃問比坐。我羮在何處。眾皆譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏看得食不得食等。不犯。
 
[0333c09] 不得大摶飯食。應當學。
 
[0333c10] 六群受供大摶飯食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難欲疾食者。不犯。
 
[0333c12] 不得大張口待飯食。應當學。
 
[0333c13] 六群摶飯未至。先大張口待食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
 
[0333c15] 不得含食語。應當學。
 
[0333c16] 六群受食含飯而語。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或有急事不犯。
 
[0333c18] 不得摶飯遙擲口中。應當學。
 
[0333c19] 六群受食。乃摶飯遙擲口中。居士譏其如幻師。佛聞故制。犯者同上。或被執縛。手不至口。遙擲而食。不犯。
 
[0333c22] 不得遺落飯食。應當學。
 
[0333c23] 六群受食不如法。以手摶飯齧。遺落者多。居士譏其如鳥雀等。佛聞故制。犯者同上。或手有病不犯。
 
[0334a01] 不得頰飯食。應當學。
 
[0334a02] 六群大口受食。兩頰鼓起如獼猴狀。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難。欲疾食者。不犯。
 
[0334a05] 不得嚼飯作聲。應當學。
 
[0334a06] 六群受食。嚼飯作聲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若嚼乾餅燋飯瓜果等。不犯。
 
[0334a08] 不得大噏飯食。應當學。
 
[0334a09] 六群受供。乃大噏飯食。居士譏嫌。佛聞故制。大噏飯者。張口遙呼噏也。犯者同上。若口痛。或食羮等。無犯。
 
[0334a12] 不得舌舐食。應當學。
 
[0334a13] 六群受供。乃吐舌取食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
 
[0334a15] 不得振手食。應當學。
 
[0334a16] 六群赴供。振手而食。居士譏嫌。佛聞故制。振手者。手搖動也。犯者同上。或有如是病。不犯。
 
[0334a18] 不得手把散飯食。應當學。
 
[0334a19] 六群在居士家。以手棄散飯而食。居士譏其如鷄鳥等。佛聞故制。犯者同上。若食有虫。及有他點汙散去。不犯。
 
[0334a22] 不得污手捉食器。應當學。
 
[0334a23] 六群以不淨膩手捉器而飲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或草上受葉上受。不犯。
 
[0334b01] 不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學。
 
[0334b02] 六群在居士家。食已洗鉢。棄洗鉢水于地。餘食狼藉。居士嫌責。佛聞故制。犯者同上。若以器承持棄于外。或問主人有可棄之處。不犯。
 
[0334b05] 不得生草菜上大小便涕唾。除病。應當學。
 
[0334b06] 六群于生草菜上。大小便涕唾。居士譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若于無草菜上。便流入草菜上。不犯。
 
[0334b09] 不得淨水中大小便涕唾。除病。應當學。
 
[0334b10] 六群于淨水中。大小便涕唾。居士見之譏嫌。佛聞故制。以不淨之物汙其淨。於理不可也。病者不能遠行故開。犯者同上。若在不淨水中。不犯。
 
[0334b13] 不得立大小便。除病。應當學。
 
[0334b14] 六群立大小便。為居士所嫌。佛聞故制。病者不能蹲故開。犯者同上。此方小便皆立。不犯。
 
[0334b16] 不得為反抄衣不敬人說法。除病。應當學。
 
[0334b17] 六群與反抄衣不恭敬人說法。眾比丘譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若王大臣等。可與略說但不宜廣說。智者當自知時。
 
[0334b20] 不得為衣纏頸人說法。除病。應當學。
 
[0334b21] 不得為覆頭人說法。除病。應當學。
 
[0334b22] 不得為裹頭人說法。除病。應當學。
 
[0334b23] 不得為手扠腰人說法。除病。應當學。
 
[0334b24] 不得為着革屣人說法。除病。應當學。
 
[0334c01] 不得為着木屐人說法。除病。應當學。
 
[0334c02] 不得為騎乘人說法。除病。應當學。
 
[0334c03] 右七條。皆因上并制。犯不犯俱同上。
 
[0334c04] 不得在佛塔內止宿。除為守護故。應當學。
 
[0334c05] 六群在佛塔內止宿。眾比丘嫌責。佛聞故制。後比丘不敢守護佛塔故開許。犯者同上。或為勢力所持不犯。今佛殿經閣等。即同塔論。
 
[0334c08] 不得佛塔內藏財物。除為堅牢故。應當學。
 
[0334c09] 六群藏財物於佛塔中。比丘嫌責。佛聞故制。後僧中有財物。藏宜堅牢者不敢藏。白佛聽許。犯者同上。或為勢力所持。不犯。
 
[0334c12] 不得着革屣入佛塔中。應當學。
 
[0334c13] 六群着革屣入佛塔。眾見嫌責。佛聞故制。犯者同上。又佛一日。從定起露地經行時。諸比丘著革屣。隨佛經行。佛顧視言。外道弟子。敬重師故。不著革屣隨師經行。何況多陀阿伽陀。從今佛前。和尚前。阿闍黎前。俱不應着。着得突吉羅罪。
 
[0334c18] 不得手捉革屣入佛塔中。應當學。
 
[0334c19] 不得着革屣繞佛塔行。應當學。
 
[0334c20] 不得着富羅入佛塔中。應當學。
 
[0334c21] 不得捉富羅入佛塔中。應當學。
 
[0334c22] 右四條。俱因上并制。富羅梵語。正言腹羅。此云短靿靴也。犯不犯俱同上。
 
[0334c24] 不得塔下坐食留革及食汙地。應當學。
 
[0335a01] 六群塔下坐食。食已留草及食汙地。不掃而去。比丘嫌責。佛聞故制。犯者同上。若有殘食及草。佛聽着脚邊。出時持棄之。不犯。
 
[0335a04] 不得擔死屍從塔下過。應當學。
 
[0335a05] 六群擔死屍。從塔下過。熏穢觸塔。護塔神嗔。比丘嫌責。佛知故制。犯者同上。若路所必由。或為勢力所強。不犯。
 
[0335a08] 不得塔下埋死屍。應當學。
 
[0335a09] 不得塔下燒死屍。應當學。
 
[0335a10] 不得向塔前燒死屍。應當學。
 
[0335a11] 不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。
 
[0335a12] 右四條。俱因上并制。燒屍若在遠處。臭氣不入者。不犯。
 
[0335a14] 不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。應當學。
 
[0335a15] 六群持死人衣及床。從塔下過。臭氣觸佛塔。護塔神嗔。佛知故制。犯者同上。若浣染香熏過者。不犯。
 
[0335a17] 不得佛塔下大小便。應當學。
 
[0335a18] 不得向佛塔大小便。應當學。
 
[0335a19] 不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。
 
[0335a20] 不得持佛像至大小便處。應當學。
 
[0335a21] 右四條。俱因上并制。以大小便臭穢所觸即同死人衣等也。佛像不可持至大小便處。或路必由中者。或強力所持者。不犯。
 
[0335a24] 不得佛塔下嚼揚枝。應當學。
 
[0335b01] 不得向佛塔嚼揚枝。應當學。
 
[0335b02] 不得遶佛塔四邊嚼揚枝。應當學。
 
[0335b03] 右三條。皆以口氣臭穢熏觸所尊。亦所不應也。故并制之。犯者同上。又律中云。有二染污。不得禮佛。及和尚阿闍梨。一者大便不洗淨。二者食後不漱齒。
 
[0335b07] 不得佛塔下涕唾。應當學。
 
[0335b08] 不得向佛塔涕唾。應當學。
 
[0335b09] 不得繞佛塔四邊涕唾。應當學。
 
[0335b10] 右三條皆以涕唾不淨而汙淨地。況近所尊而涕唾。不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之。犯者同上。或中間有隔不見者。不犯。
 
[0335b13] 不得向佛塔舒脚坐。應當學。
 
[0335b14] 六群向佛塔舒脚坐。諸比丘嫌責。佛為制戒。犯者同上。若中間有隔者不犯。跏趺坐者不犯。
 
[0335b16] 不得安佛塔在下房己在上房住。應當學。
 
[0335b17] 六群安佛塔在下房。己在上房住。諸比丘嫌責。佛因制戒。犯者同上。或上房有污穢等緣。移置下房。不犯。
 
[0335b20] 人坐己立不得為說法。除病。應當學。
 
[0335b21] 六群所犯辱法之過。佛知故制。若為病人說法則聽。犯者同上。若為王大臣捉去。不犯。
 
[0335b23] 人臥己坐不得為說法。除病。應當學。
 
[0335b24] 人在座己在非座。不得為說法。除病。應當學。
 
[0335c01] 人在高坐己在下座。不得為說法。除病。應當學。
 
[0335c02] 人在前行己在後行。不得為說法。除病。應當學。
 
[0335c03] 人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病。應當學。
 
[0335c05] 人在道己在非道。不應為說法。除病。應當學。
 
[0335c06] 右六條。為重法故。一一并制之。犯不犯俱同上。
 
[0335c07] 不得携手在道行。應當學。
 
[0335c08] 六群比丘。携手道上行。遮他男女。居士見之譏嫌。佛知故制。犯者同上。若眼暗。或有疾須扶行者。俱不犯。
 
[0335c11] 不得上樹過人頭。除時因緣。應當學。
 
[0335c12] 有一比丘。在大樹上受夏安居。大小便下。樹神嗔欲斷其命。佛知故制。後有比丘路逢惡獸。上樹避之。不敢過上。為惡獸所傷。佛乃聽許除時因緣。犯者同上。佛又制。不得繞樹大小便。犯者亦突吉羅。
 
[0335c16] 不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行。應當學。
 
[0335c17] 跋難陀。以絡囊盛鉢貫杖頭。置肩上擔行。居士望見。不知何人。避于下道屏處。後見是跋難陀。遂共譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
 
[0335c20] 人持杖不應為說法。除病。應當學。
 
[0335c21] 佛為眾說法。波斯匿王來聽。其從眾有持杖者。六群乃別為說法。佛知故制。犯者同上。若為王大臣等。無犯。
 
[0335c24] 人持劒不應為說法。除病。應當學。
 
[0336a01] 人持鉾不應為說法。除病。應當學。
 
[0336a02] 人持刀不應為說法。除病。應當學。
 
[0336a03] 人持葢不應為說法。除病。應當學。
 
[0336a04] 右四條。皆匿王從眾有持劒鉾刀葢等故。佛一一并制之。犯不犯同上。
 
[0336a06] 諸大德。我已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0336a07] 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
 
[0336a08] 諸大德。是七滅諍法。半月半月說。戒經中來。
 
[0336a09] 若比丘有諍事起。即應除滅。
 
[0336a10] 諍事有四。一言諍。二覔諍。三犯諍。四事諍。言諍者。謂評論不合。如是法非法。是律非律。是麤罪非麤罪。乃至是佛說非佛說。是佛制非佛制等。因此相忿相譏是也。覔諍者。如比丘問他比丘言。汝憶犯某罪不。彼比丘不喜不受是也。犯諍者。如比丘犯波羅夷乃至惡說。眾議紛然是也。事諍者。如僧中一切羯磨。一切僧事。有所不合者是也。若有諍起。即當除滅。除滅之法。凡有七種。具在下文。
 
[0336a18] 應與現前毗尼。當與現前毗尼。
 
[0336a19] 上句是量度其所宜之法。下句乃以法治諍也。後皆倣此。毗尼此云善治。亦云滅惡。即戒律也。現前毗尼。通滅諸諍。現前有五。一法現前。二毗尼現前。三人現前。四僧現前。五界現前。云何名法現前。現持滅諍之法是。云何名毗尼現前。現持滅諍之毗尼是。云何名人現前。共諍之人現在是。云何名僧現前。僧集和合是。云何名界現前。在界內作制限羯磨者是。以此五現前。為治其諍。如法懺悔。而諍事滅矣。若更發起者。犯波逸提。
 
[0336b04] 應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
 
[0336b05] 此毗尼正滅覔諍也。如比丘被他比丘。以無根罪謗。實知其不犯。而眾中猶說之不已。應從僧中。乞憶念毗尼。又如一比丘犯罪。已發露如法懺悔。而僧中猶說之不已。應從僧中乞憶念毗尼。又如一比丘未犯是罪。將必當犯。僧中說是犯罪。問之不已。應從僧中乞憶念毗尼。凡有乞者。僧中應察其戒行。果清淨者與之。則如法。若戒行有缺而妄與。則非法也。憶念者。因其自不憶有罪故。令其憶念。若有罪則受罰。無罪則加勉也。與憶念毗尼法。彼比丘應到僧中。偏袒右肩。脫革屣。禮僧足。胡跪白言。我某甲比丘。被某甲比丘再三來我所問我。汝憶犯某罪不。我再三答言不憶。今從僧中乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。使彼不復數數問我。慈愍故。如是三乞已。僧應籌量。可與者。白四羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。於僧中乞言。彼某甲比丘。云云同上至不復數數問我。下更云。僧今與憶念毗尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。又唱言大德僧聽。云云同上。至不復問其罪。下更云。誰諸長老忍者默然。誰不忍者說。如是三說已。即云。僧忍與某甲比丘憶念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如是滅已。若更發起者。犯波逸提。
 
[0336c03] 應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
 
[0336c04] 此毗尼亦滅覔諍也。如比丘癡狂失心犯種種罪。後不癡。諸比丘問。汝憶犯某罪不。答言不憶。乃至三問不已。是人應從僧中乞不癡毗尼。乞法與法。俱同憶念毗尼。但改憶念為不癡耳。
 
[0336c08] 應與自言治。當與自言治。
 
[0336c09] 此法正滅犯諍也。自言者。有比丘犯波羅夷乃至惡說。自來首云。我犯某罪。或僧為舉問言。汝憶犯某罪不。彼自言我犯某罪。僧中更當審其相。果犯某罪。則依其自言治之。或有犯而言不犯者。或有犯重而言犯輕者。或有不犯而言犯者。或有犯輕而言犯重者。皆不應與。以非法故。若犯罪比丘不自言犯。而遽與罪者。亦非法。以五篇之罪。皆依自言治也。
 
[0336c17] 應與覔罪相。當與覔罪相。
 
[0336c18] 此法一名本言治。滅覔諍犯諍也。此因犯罪之人語言不一。不可依自言治。當尋覔其犯罪之相而治之。如一比丘被僧舉問言。汝憶犯某罪不。答言不犯。再問答言犯。尋復言我實不犯。向戲言耳。如是比丘。當實覔其犯罪之相。依其本言治之。作罪處所羯磨。
 
[0336c24] 應與多覔罪相。當與多覔罪相。
 
[0337a01] 此法正滅言諍。亦滅事諍犯諍。此因事體是非難定。輕重難判。前諸法不能滅故。多覔罪相以滅之。多覔有四。一多智慧。二多人知法。三多求因緣。四多處求斷。多智慧者。謂博學多聞。律部通利。善達開遮。心無偏愛也。多人知法者。謂到多人知法之處。行籌決斷也。多求因緣者。謂廣尋三藏。多引因緣。以為證據也。多處求斷者。謂徧到諸剎。求斷其事也。
 
[0337a09] 應與如草覆地。當與如草覆地。
 
[0337a10] 此法正滅犯諍。兼滅言諍覔諍事諍。以兩黨相傾。四諍并起。不可窮詰。不可除滅。佛乃教作如草覆地懺悔。如草覆地者。兩黨人各心願息諍。宜盡到僧中。偏袒右肩脫革屣。胡跪白言。大德僧聽。我等共相諍鬪。多犯眾罪。不得除滅。今從僧乞如草覆地懺悔。如是三說已。皆舒手脚伏地。向羯磨師前。一心聽受羯磨。羯磨師唱言。大德僧聽。此諸比丘。共相鬪諍。多犯眾罪。不得除滅。今從僧乞。如草覆地懺悔。僧今與如草覆地懺悔。若僧時到僧忍聽。白如是。復唱言。大德僧聽。今此諸比丘共相鬪諍。多犯眾罪。不可除滅。今從僧乞如草覆地懺悔。僧今與諸比丘如草覆地懺悔。誰諸長老忍者默然。誰不忍者說。僧與諸比丘如草覆地懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。是謂如草覆地懺悔法。草覆地者。表服罪之相。此懺悔不說罪原。不說罪名。僧亦不更問其罪相。而受懺也。
 
[0337b02] 諸大德。我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
 
[0337b04] 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
 
[0337b05] 諸大德。我已說戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。此是佛所說戒經半月半月說。戒經中來。若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。
 
[0337b11] 此總結上文也。更有餘佛法者。謂戒僅二百五十。而事實無窮。其非佛所遮。亦非佛所開許者甚眾。但能于是戒中。參詳其意。則無不和合。皆所當學也。昔佛告比丘。或時有事。我從先來非遮非許者。然于此事。若違不清淨順清淨者。應可行之。若違清淨順不清淨者。即不應行。今觀佛此囑。正所謂是中皆共和合應當學也。
 
 忍辱第一道  佛說無為最  出家惱他人
 不名為沙門
 
[0337b20] 前已廣說五篇戒相。此後乃七佛所說略教。善體此意而行之。雖不中不遠矣。故一一陳之。欲希聖道者。必以忍辱為第一。何以忍辱為第一。以佛道無為。必由忍辱而入。能忍辱則漸至于忘辱。人我之相可空。庶幾無為之域。根本頌云。忍是勤中王。能得涅槃處是也。若辱不能忍。必至惱他。豈沙門之法哉。沙門此云勤息。謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。故號為沙門。今至于惱他。則人我山高。鬪諍日起。勤息之謂何。
 
[0337c05] 此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0337c06] 毗婆尸。一云維衛。此翻勝觀。梵語多陀阿伽陀。此云如來。謂如實道而來。示生人間。化導眾生也。梵語阿羅訶。此翻無所著。亦翻應供。謂于世間出世間之法。毫無所著。堪受九界聖凡之供養也。梵語三藐三佛陀。此翻等正覺。亦翻正徧知。謂知無不正亦無不徧。悉如法界故。此舉佛十號之三也。此佛出現于世。最初說此戒。葢為眾生我相未除。必起鬪諍。障道之法。莫甚于此。故首防之。
 
 譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人
 能遠離諸惡
 
[0337c16] 此以喻明學道貴有智也。無智之人。則貪近利信邪法。必入三途。縱得人天。終歸墮落。如行路人。有足無明。必陷于險也。有智之人。則能辨邪正。不為小利所惑。故得涅槃安隱之樂。如行路人。有足有眼。必離于險也。
 
[0337c21] 此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0337c22] 尸棄。一云式棄。大論翻火依。此佛出現于世。最初說此戒。葢以人無遠識。多受外道之法。貪人天之樂。而不知其患也。故說此以儆其迷。
 
 不謗亦不嫉  當奉行于戒  飲食知止足
 常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛教
 
[0338a03] 不謗遮口業。不嫉遮意業。當奉行于戒。則三業俱遮矣。然心貪飲食。則不能奉戒。心戀塵囂。則不能奉戒。心樂懈怠。則不能奉戒。故一一言之。若能如此。則戒可淨。而定可得。慧可發。諸佛之教。又有出此者乎。
 
[0338a08] 此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0338a09] 毗葉羅。一云毗舍浮。此翻徧一切自在。此佛出現于世。最初說此戒。葢因諸弟子好說他過。而自懈[1]于進修。無由得沙門果。故示此對治之法。
 
 譬如蜂採花  不壞色與香  但取其味去
 比丘入聚落  不違戾他事  不觀作不作
 但自觀身行  若正若不正
 
[0338a15] 初一頌。前三句是喻。後一句法合。蜂之採花。但輕取其味。而色與香俱無所損。比丘入聚落。亦當如蜂焉。雖乞種種物。但取充虗而止。不可過索而退彼敬信之心也。次一頌。前二句誡觀他。後二句觀自觀。謂他人之事不可與他違戾。而生訾毀。非獨不可違戾。亦不可觀其事之能行與不。但當自觀己身之所行。正與不正。正則加勉。不正則力改可也。
 
[0338a23] 此是拘留孫如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0338a24] 拘留孫。一云拘留秦馱。此翻所應斷。又翻作用。此佛出現于世。最初說此戒。葢因諸弟子多希利養。不知止足。好談他惡。懈于白修。故誡之。
 
 心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁
 心定入涅槃
 
[0338b05] 凡修聖法。最忌放逸。放逸則百無所成。故誡之而勸其勤學也。既能勤學。則煩惱可斷。故曰無憂愁。無煩惱則心可定。心定則無生聖果可入也。
 
[0338b08] 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0338b09] 拘那含牟尼。一云迦那迦牟尼。一云羯諾迦牟尼此翻金寂。又翻金仙。此佛出現于世。最初說此戒。葢為聲聞之眾躭味小定。自生放逸。不能進修。故說此以策進之。
 
 一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意
 是則諸佛教
 
[0338b15] 一切惡莫作者。謂性業遮業。乃至無量不善法。悉禁使斷絕也。當奉行諸善者。謂六度萬行。乃至無量清淨法門。悉策令修進也。自淨其志意者。謂惡雖止而意或乍起。善雖行而念或難純。則此浮情妄想不可不淨。況雖止惡。而止惡之念未忘。雖行善。而行善之心未化。清淨心中。無如是事故。亦不可不淨也。具此三者。則諸佛教法。俱不越此。故曰是則諸佛教。
 
[0338b23] 此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。
 
[0338b24] 迦葉一云迦攝波。此翻飲光。此佛出現于世。最初說此戒。此乃諸戒之大綱。通行之正軌。非特為一時一機而說也。
 
 善護于口言  自淨其志意  身莫作諸惡
 此三業道淨  能得如是行  是大仙人道
 
[0338c05] 世間之業。不出口意身三。口業謂妄語綺語惡口兩舌。及一切非禮之言是也。意業謂貪嗔癡。及一切妄念是也。身業謂殺盜婬。及一切目之所視。耳之所聽。鼻之所嗅。舌之所嘗。身之所觸。起種種過是也。若能護此三者。不至於犯。則戒靡不淨。是謂大覺金仙之道也。夫修戒止可生天。非聖道也。然無戒。則諸聖道皆不能成故。欲求大涅槃者。必得此以為之基。謂非聖道而何哉。
 
[0338c13] 此是釋迦如來無所著等正覺。於十二年中。為無事僧。說是戒經。從是已後。廣分別說。諸比丘自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當於中學。
 
[0338c16] 釋迦牟尼。此翻能仁寂默。寂默者。內冥諦理。是自利之智也。能仁者。外揚仁化。是利他之悲也。悲智雙運。立此嘉稱。於十二年下。謂彼時僧眾清淨。無戒可持。無相可制。故云無事僧。所以不立名相。略指大意示之。是謂略戒經。至十二年後。漸有毀犯。故世尊隨事立禁。廣說戒相。令其識相護持防諸有漏也。諸比丘下。結勸修學。謂比丘果爾好樂正法。樂作沙門。慚愧非法。樂學淨戒者。當於此伽陀中學也。又僧祇律中。名此為偈布薩。佛住王舍城時。有九十六種出家人。皆作布薩。惟佛不作。世人嫌之皆言。何釋子獨不布薩耶。諸比丘以是白佛。佛言正應為世人所嫌。從今後應作布薩。故說此偈。
 
 明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養
 死得生天上  當觀如是處  有智勤護戒
 戒淨有智慧  便得第一道
 
[0339a08] 此明護戒之利益。前四句明世間利益。謂有智之人。識邪正知利害。故能嚴護此戒。必能得三種樂。三種樂者。一得名譽。謂守戒之人。眾共讚揚故。二得利養。謂守戒之人。眾樂供養故。三得生天。謂守戒之人。十善具足。死得享天福故。後四句明出世利益。當觀護戒之得樂如是。有智之人。益當勤護淨戒。戒淨則能生定。因定則能發慧。既能發慧。便可得無上菩提第一之道。豈但得世間三種樂而已哉。
 
 如過去諸佛  及以未來者  現在諸世尊
 能勝一切憂  皆共尊敬戒  此是諸佛法
 若有自為身  欲求於佛道  當尊重正法
 此是諸佛教
 
[0339a21] 前六句。言三世諸佛皆尊教此戒也。勝一切憂者。六凡有分段之憂。三乘有變易之憂。惟佛則五住究盡。二死永亡。故能勝也。三世諸佛已成無上果。而猶共尊此戒者何。以此戒即是諸佛之正法故。若有下。言眾生欲求佛道。則尤當尊此戒。以是佛垂教於後。令人依此而修故也。
 
 七佛為世尊  滅除諸結使  說是七戒經
 諸縛得解脫  已入于涅槃  諸戲永滅盡
 遵行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行
 入寂滅涅槃
 
[0339b07] 七佛下。重引諸佛修證。顯持戒之勝功也。七佛為滅除諸結使。乃說是七戒經。此戒即是七佛自修之法。諸縛由此而得解脫。入于涅槃。而一切世間戲論之法。永滅而無有餘矣。結者九結。謂愛恚慢無明見取疑嫉慳也。使者。見惑。有八十八使。乃至見諦思惟九十八使也。縛者有四。謂貪嗔戒取見取也。遵行下勸持也。言弟子遵行先聖所說之戒。乃聖賢之所共稱。亦即是弟子所行。以入于涅槃之道。佛既由此而證。弟子可不依而行哉。
 
 世尊涅槃時  興起大悲心  集諸比丘眾
 與如是教誡  莫謂我涅槃  淨行無人護
 我今說戒經  亦善說毗尼  我雖般涅槃
 當視如世尊  此經久住世  佛法得熾盛
 以是熾盛故  得入于涅槃
 
[0339b21] 此引佛最後垂訓。令人尊戒也。佛于雙林中。將入涅槃時。以大悲心。廣集法眾。謂汝等莫謂我今入滅無人護汝。我今說此戒經。即與我住世無異。汝等當視如世尊。尊重而奉行之。若尊重則此經得久住世。佛法得以熾盛。以佛法熾盛。人皆奉行。則皆得入于涅槃也。
 
 若不持此戒  如所應布薩  喻如日沒時
 世界常暗冥  當護持是戒  如犛牛愛尾
 和合一處坐  如佛之所說
 
[0339c06] 若不下。因上文。而反顯不持之過。謂若不持此戒。于半月半月。不能如法布薩。既無戒日舒光。法性界中悉皆冥暗。眾生盡沉沒于嶮惡道中也。布薩梵語。具云鉢羅帝提舍耶寐。此翻我對設。謂相向說罪也。當護下。言當護戒。如犛牛愛尾者。言其護之切也。犛牛南夷之獸。其形如牛。而尾有五色。行必顧之。雖為人所追。猶顧不捨。因顧其尾為人所獲。喻護戒者。雖有失命因緣。而能不失也。和合一處等。謂當半月半月。共集說戒布薩。如佛所說也。
 
 我已說戒經  眾僧布薩竟  我今所說經
 所說諸功德  施一切眾生  皆共成佛道
 
[0339c17] 此頌凡五十六句。乃曇無德律師。所立大意。皆顯揚戒德。普勸修持。至此前二句乃總結上文。後四句乃發願迴向。凡一切功德。不迴向眾生。則局于自利。不迴向佛道。則止于半途。今言施眾生。而共成佛道。是為第一廣大迴向也。
 
四分戒本約義卷四(終)
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