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阿毘曇毘婆沙論卷41-50（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-24

阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品第四之五

[0303a09] [1]問曰。世尊何故先說苦諦。乃至後說道諦。答曰。欲令文義隨順故若先說苦諦。後乃至說道諦。則文義隨順。復次若如是說諦。則說者亦易。受者亦易。復次此諸法。或以起處得名。或以隨義得名。或以見時得名。以起處得名者。如念處禪無色定等行者。先修身念處。佛先說身念處。後乃至說法念處禪無色定。廣說亦爾。隨義得名者。如正斷神足根力覺道等。見時得名者。如四聖諦行者。先見苦諦。佛先說苦諦。後乃至見道諦。佛後說道諦。問曰。此中因論生論。行者何故先見苦諦。後乃至見道諦。答曰。以麁細故。四諦中苦諦最麁。以苦麁故。行者先見三諦。細故行者後見。如索迦人蛇摩那人兜佉羅人學射之時。先射簸箕草人濕泥團等。箭矢無不著。後漸更學。乃至射一毛。彼亦如是。問曰。應先因後果何故行者先見苦果。後見集因。答曰。先見苦。後斷集。是隨順法。云何知苦隨順斷集耶。答曰。如樹先斷其枝後拔根易。如生死樹。先知苦枝。後拔集根則易。問曰。道在前滅在後。何故行者先證滅。後修道。答曰。先[2]滅修道。是則隨順。若當先修道後證滅者。不知此道為是誰道。若先證滅後修道者。乃知此道是滅道如人問他示我道處。他人問言。為問至何處道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。則得隨順。此亦如是。以滅示道。則得隨順。復次行者先以道斷緣三諦愚。後起緣道現在前斷緣道愚。如人於他面無疑。於自面有疑。若以明鏡。照自面像。疑心則除。彼亦如是。復次緣苦愚持緣集愚。緣集愚持緣滅愚。緣滅愚持緣道愚。不得不除緣苦愚。除緣集愚。不得不除緣集愚除緣滅愚。不得不除緣滅愚。除緣道愚。如持生亦如是。復次觀苦觀能生觀集觀。觀集觀能生觀滅觀。觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀苦觀。乃至能生觀道觀復次觀苦觀是集觀因。是根本是出處是所作。是緣是起處。集觀是滅觀因。等滅觀是道觀因等。不可不生觀苦觀。乃至生觀道觀。復次觀苦觀是觀集觀。方便是門是所依。乃至滅觀是觀道觀。方便是門是所依。餘廣說如上。復次觀苦觀。是觀集觀所依處立足處。乃至觀滅觀。是觀道觀所依處立足處。餘廣說如上。尊者波奢說曰行者先知五取陰如癰。後求其因知集是因。何處能除此因。滅處能除。唯能滅耶。道能滅之。如身體細軟之人。色生癰瘡受大苦惱。作如是念。此瘡何由而生。知從風冷熱生。何處能令無此。謂無病處。誰能除此。謂若塗若熟若破。彼亦如是。復次行者知此五取陰是過患。誰是其因。集是其因。何處得除。滅處得除。誰能除之。道能除之。如人有子。作賊行惡。親近惡友。彼人作是念。誰令我子。作如是惡。知親惡友。誰能除制。知是善友。彼亦如是。

[0303c05] 彼見苦時。先見欲界苦。後見色無色界苦。問曰。何故行者先見欲界苦後見色無色界苦耶。答曰。以麁細故。欲界苦麁。色無色界苦細。行者先見欲界麁苦。後見色無色界細苦。問曰。若然者色界苦麁。無色界苦細。何故一時見耶。答曰。以與此身俱不俱故。欲界苦與身俱。色無色界苦。雖有麁細而不與此身俱。故一時見。復次欲界苦。屬我是我有。色無色界苦。不屬我。不[3]是我有。是故俱見。復次欲界苦。苦痛逼切。如負重擔。是以先見色無色界苦。非苦痛逼切。[4]如[5]重擔故。是以俱見。復次欲界苦。是近故先見。色無色界苦。是遠故俱見。如近遠俱不俱。此身他身說亦如是。問曰。行者於色無色界苦為現見不。答曰。現見有二種。一離欲現見。二自身現見。行者於欲界苦。有二種現見。謂自身現見。離欲現見。於色無色界苦。雖有離欲現見。而無自身現見。譬如賈客。有財兩擔。一自身擔。二使他擔。於自身擔者。有二種現見。一知財現見。二知重現見。於他擔者。有一種現見。謂知財現見。復次[6]見欲界苦。是善不善無記。是以先見。色無色界苦。是善無記。是故俱見。復次行者成就欲界凡夫性。是以先見。不成就色無色界凡夫性。是故俱見。復次誹謗時。先謗無欲界苦。是以先於欲界苦生信。後誹謗色無色界苦。是以後生信。

[1]

[0304a02] [2]問曰。見諦時。為別相見。為總相見。若以別相者。別相有無量。見諦則無竟已。如地有無量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命終。若以總相者。云何不名一時見諦。別相諸法復云何知。答曰。應作是說。以總相見諦。問曰。若然者云何不名一時見諦。答曰。以總相者。於一諦總相。非四諦總相。為少分相故。分別無量。總相別相。如地有總相。以三大故。地是別相。一切地。皆是堅相是總相。四大是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故。總相者一切色皆是障礙。五取陰是苦諦。苦諦有別相總相。別相者以三諦故。總相者一切苦。皆是逼切相。以如是總相見諦。以無常苦空無我行見諦。以苦諦故是總相。以餘三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總相。復次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一時見諦。復次一行非四行。四行非一行。是故不一時見諦。復次以覺所覺分明了了故。根根義所境界境界。亦分明了了故。不一時見諦。復次以有漏無漏別故。不一時見諦。復次以有為無為差別故。不一時見諦。復次苦諦不一時見。先見欲界苦。後見色無色界苦。先見欲界諸行因。後見色無色界諸行因。先見欲界諸行滅。後見色無色界諸行滅。先見欲界對治道。後見色無色界對治道。是故非一時見諦。云何知別相法耶。答曰。見諦時不知別相法。一切別相。智所應知者。盡以總相智知。復次若緣諦別相無知。若緣諦總相無知。一時斷故。是故總相見諦時。亦知別相所知。

[0304b03] 佛經說未知苦聖諦。當知阿毘曇說。云何智所知法。答曰。一切法。問曰。一切諸法。是智所知。如阿毘曇說。佛經何故但說知苦耶。答曰。佛經說知苦是出世間智。阿毘曇說。知一切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏無漏縛解繫不繫。當知亦如是。復次佛經說。知苦是近智。阿毘曇說。知一切法。是近智遠智。如近遠俱不俱。當知亦如是。復次以總相知故。佛說知苦。以總相別相知故。阿毘曇說知一切法。如總相知。別相知。總相解。別相解。總相觀。別相觀。當知亦爾。復次佛經說不共智。阿毘曇說共不共智。復次佛經說見苦時。阿毘曇說觀行時。復次解有二種。一者假名。二者實義。佛經說假名解知苦。阿毘曇說實義知一切法。問曰。云何假名解。答曰。現見苦是知果。現見集是知因。證滅時知滅。有二功德不在身中。行修道時。為斷一切煩惱道。以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說曰。佛經說當知苦。或謂但當知苦。更不知餘。是故阿毘曇。作如是說。應知一切法。佛經說當斷集。或謂但當斷集更不斷餘。是故阿毘曇作如是說。云何斷法。一切有漏法。佛經說當證滅。或謂但當證滅更不證餘。是故阿毘曇作如是說。云何證法。答曰。一切善法。佛經說當修道。或謂但當修道更不修餘。欲令此事決定故。阿毘曇作如是說。云何修法。答曰。善有為法。復次為斷生死根本及道故。佛經說當知[3]苦身見是六十二見根。六十二見是煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報故生善不善無記法。身見知苦時斷。是故佛經[4]唯說知苦。復次若知苦時。斷五我見十五我所見。是故佛經唯說知苦。復次知苦時斷二見謂身見邊見。得二三昧。謂空無願。是故佛經唯說知苦。復次無始已來。眾生於陰中。計我想人想[5]念想。誰能斷此惡想使住善想。唯知苦能。是故佛經唯說知苦。復次眾生無始已來。於此無常無我無樂無淨陰中。計有常我樂淨。誰能斷如是顛倒。唯有知苦。是故佛經唯說知苦。復次為斷貪著陰者故。眾生無始已來為此陰受苦痛逼切。如負重擔受是苦已。復追求陰。以追求故。復更生陰。猶如小兒為乳母所打還復歸趣。彼亦如是。為苦所逼。還復歸苦。是故佛經唯說知苦。復次行者見苦時。令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經唯說知苦。復次若知苦時。亦名斷苦。若斷集時。不名知集。是故佛經唯說知苦。復次行者知苦時。住[6]不顛倒想。無有是處。以分別故。說[7]若行者知苦更不知餘諦。若有人問。此陰為是常。是無常耶。答言無常。無一剎那住故。是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不淨耶。答言不淨。猶如糞穢。有我無我耶。答言中無有人。無作者受者。但是諸行糞穢之聚。復次苦如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄難。復次行者見苦時。名真佛出世間。如法入佛法。得無障礙。受行佛法。復次行者見苦時。捨舊緣得新緣。捨共得不共。捨世間得出世間。復次行者見苦時。未開無漏道門今開。未曾捨凡夫性今捨。未曾得聖道今得。復次行者見苦時。捨名得名。捨界得界。捨性得性。捨名得名者。捨凡夫名得聖人名。捨界得界者。捨凡夫界。得聖人界。捨性得性者。捨凡夫性。得聖人性。復次行者見苦時。得心不得心因。得業不得業因。得明不得明因。復次行者見苦時。得離五人聚入八人聚。五人聚者。謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復次行者見苦時。捨如樹華凡夫性。得住如門閫聖性。復次行者見苦時。初得於法不壞信。復次行者見苦時。得無有是處法。如說無有是處。是見諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣說。以如是等事故。佛經唯說知苦。佛經說集聖諦應知應斷。阿毘曇說。云何斷法。謂有漏法。若作是說。生後有愛是。集聖諦者。則生是難。如阿毘曇說。云何斷法。一切有漏法。何故佛經但說生[1]彼有愛是集諦耶。答曰。前說愛。所以此中應廣說。若作是說一切有漏因是集諦。則生是難。如苦亦應斷。何故佛經但說斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說。汝等若不欲苦。應當斷集。若斷集者。苦則不生。復次為不生果故。佛作是說。若汝等不欲果者。應當斷因。若斷因者。果則不生。復次欲斷苦流故。猶如水相續流。若不斷其源。則水流不止。若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源。苦流不止。若斷苦源。苦流則止。復次若斷集者。則斷俱因。俱繫得解。得無漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。復次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。捨因亦捨果。吐因亦吐果。復次為捨重擔。如人身負重擔上嶮難處。為此重擔之所逼切。他人語言。汝若為此重擔所逼切者。應斷其擔索。若擔索斷。擔自當墮。眾生亦爾。身負陰擔。上於生死險難之山。為此陰擔之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負陰擔者。應斷於集若斷於集。陰擔則墮。復次為對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗捨人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其因。若斷其因。苦則不生。復次集中已有三界上中下果。佛作是說。汝等若於三界上中下果。不欲求者。應當斷集。若斷集者。則三界上中下果。更不復生。復次以集能生三苦故。三苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等不欲三苦者。應當斷集。廣說如上。復次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝等若不欲四苦者。廣說如上。復次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經說集應知應斷。

[0305b24] 佛經說苦滅聖諦應知應證。阿毘曇說。云何得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毘曇說一切善法應證。佛經何故唯說證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不繫相。復次此滅無處所。無有所依。復次此滅是因無果。是果無因。復次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。復次此滅能令陰無非無法體。復次此滅息三攝四捨五。復次此滅是一味種種道果。淨於四姓。名無上法。復次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅是非學非無學。得是學無學非學非無學。滅是不繫。得是繫不繫。滅是無斷。得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。復次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上中下。是無前後際。復次此滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經說應證滅。佛經說苦滅道聖諦應知應修。阿毘曇說。云何修法。答曰。一切有為善法。問曰。如阿毘曇說一切有為善法皆應修。何故佛經但說修道。答曰。以道應修應習故。復次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對治修。除去修。復次此道修時。不斷緣愛。世俗道修時。斷於緣愛。復次此道修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出亦沒。於欲界而出。於初禪而沒。乃至於無所有處而出。於非想非非想處而沒。問曰。無漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。於彼處生報。非無漏道。復次此道若修。則[2]滅損毀壞於有。世俗道修時。則增益長養於有。復次此道若修則令有不相續斷。增長生老病死法。世俗道修時。令有相續增長生老病死法。復次此道若修是滅苦集道。是滅增長生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增長生老病死道。復次此道修時。不為身見作所緣。乃至不墮[1]苦集諦中。世俗道雖修為身見作所緣。乃至墮苦集諦中。復次此道修時。不為界趣生增長生死法作因。世俗道雖修為界趣生增長生死法作因。復次此道修時。能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長生死法。復次此道修時。是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經唯說修道。問曰。聖行名有十六種。體有幾耶。答曰。或有說者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應作是說。聖行名有十六。體有十六。如名體。名數體數名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。聖行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行餘行。亦為行所行彼相應法體。非行行餘行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行是心心數法。若作是說。聖行體性。是心心數法者。相應法體性。是行行餘行。為行所行。不相應法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行體性。是一切法。若作是說。聖行體性是一切法者。相應法體。是行行餘行。為行所行。不相應法體。是行不行餘行。為行所行。評曰。應作是說。聖行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃至廣說。

[0306b01] 已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所作。二屬於緣。所作者。一切有為法所作。唯一剎那頃。屬於緣者。待因緣而生。苦[2]痛逼切。如負重擔。是苦對我所見故是空。對我見故是無我。因如種子法。集如出現法。有如相續法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無三相故是止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城故是迹。體性是出。不沈沒故是乘。復次非究竟故是無常。如重擔故苦。內無人無作者無受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。出現故是集。流故是有。作相故是緣。不相續盡相續故是滅。滅三火故是止。無苦惱故是妙。無過患故是離。能[3]去是道相應方便故是[4]正。能到正故名迹。畢竟過生死故是乘。

[0306b18] 問曰。見苦諦時。見苦四行。謂無常苦空無我。何故但說苦諦。不說無常空無我諦耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說苦諦。當知已說無常空無我諦。復次此行是不共行。唯在苦諦中。無常行在三諦中。空無我行在一切法中。復次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此食是苦。小兒聞已。便生捨心。而不欲食。復次此行是一切所信處。謂愚智內道外道。復次智所知善分別故。佛經說苦智。為知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當知亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說苦諦苦行。今佛亦說苦諦苦行。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有緣。何故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說[5]集諦。當知已說因有緣諦。復次智所知善分明故。佛經說集智。為知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說集諦集行。今佛亦說集諦集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅止妙離。何故但說滅諦。不說止妙離諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。餘如集諦說。道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應親近不應修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜[6]犍度。

[0306c16] 佛以聖語。為四天王。說四諦二解二不解。佛欲饒益憐愍故。復作陀毘羅語說四諦。謂伊彌彌禰[7]踰被陀踏被。[8]二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四諦。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻。是名苦邊。四皆得解。問曰。佛能以聖語。為四天王說四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說云何通。如偈說。

　佛以一音演說法　　而現種種若[9]干義

　眾生皆謂獨為我　　解說諸[10]法不為他

[0306c26] 一音者謂梵音。現種種義者。若會中有真丹人者。謂佛以真丹語。為我說法。如有釋迦人夜摩那人[11]陀羅陀人摩羅[12]娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以我等語。獨為我說法。若貪欲多者。佛為我說不淨。瞋恚多者。佛為我說慈心。愚癡多者。佛為我說緣起。眾生皆謂為我解說。諸法不為他者。時會各謂佛為說法不為他。答曰。應作是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛為我作聖語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以毘羅語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四諦者。我則能解。如其念而為說之。復次欲現知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語不能作餘語。欲令如是疑心得決定故。而作是說。復次受化者。或於如來。不變形言。而得受化。或於如來。變異形言。而得受化[1]者。若於如來不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。為尊弗迦羅婆羅故。步行經十二由旬。令[2]十萬眾生皆得見諦。皆以不變形言故。若變形言。彼諸眾生則不能見諦。若眾生應見如來變現形言而得度者。若不變形言則不得度。復有說者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者偈義云何通。答曰。此是歎說如來之言。所說[3]大過。如毘婆闍婆提作如是說。如來常定善安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是歎說如來過美之言。復次如來言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中生者。復次如來語言。速疾迴轉。若作秦語。次作釋迦語。以速疾迴轉故。人謂一時。

[0307b02] 佛經說諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘是苦聖諦。曾從他聞。廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。是說知已根。如是餘一[4]二諦三轉生三根亦爾。尊者達[5]磨多羅作如是說。我思惟此所說法。舉身毛竪。如來所說。義無相違。不失次第。今此所說。失於次第。所以者何。此中知已根。後說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無有知已根。後起未知欲[6]知根。現在前者。若欲捨是所說。是則不可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八萬諸天為證。若欲不捨此所說者。失於次第。彼尊者雖有此念。而不捨此說。但正其文。此經應如是說。諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。是集聖諦。是滅聖諦。是道聖諦。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我應當知。是苦集諦我應當斷。是苦滅諦。我應當證。是苦滅道諦。我應當修。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。是苦集諦。我已斷。是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣說如上。若作是說。則不失次第。隨順見諦時。阿毘曇者作如是說。經文不應正。所以者何。過去諸大論師。利根智慧。不正經文。何況尊者達[＊]磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說隨順。二見諦隨順。以所說隨順故。世尊作如是說。以隨順見諦故。尊者達[＊]磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。問曰。若然者。此說云何通。如說諸比丘。我是時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如來本為菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞慧思慧。觀於諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之後。以[7]沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉四諦十二行。生眼智明覺。問曰。如此三轉四諦十二行。應有四十八行。何故但說三轉四諦十二行耶。答曰。此是三說十二行法不過十二。餘廣說如雜揵度。

[0307c20] 問曰。此四聖諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰。或是體斷。非緣斷。或是緣斷。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道諦緣無漏無緣法。一切滅諦。四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說云何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至云何第四禪。答曰。第四禪所攝善五陰。彼中說善禪。不說染污不隱沒無記。或謂。禪唯是善非染污不隱沒無記。今欲決定說禪是善染污不隱沒無記故。而作此論。四禪初禪。乃至第四禪。問曰。何故名禪。為以斷結故名禪。為以正觀故名禪。若以斷結故名禪者。無色中亦有定能斷結亦應名禪。若以正觀故名禪者。欲界亦有定能正觀。亦應名禪。答曰。應作是說。斷結故名禪。問曰。若然者無色中亦有定能斷結。亦應名禪。答曰。若定能斷不善無記結者是禪。無色定雖能斷無記結。不能斷不善結故。不名為禪。問曰。若作是說。唯未至依是禪。所以者何。能斷不善無記結故。答曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對治斷對治。上地雖無不善結斷對治。有過患對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禪。所以者何。於欲界結。不能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結。作過患對治者。以能者故。不能者亦得名禪。復次禪中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對治。無色界悉遮。乃至無一剎那與欲界結作斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此六地盡能與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初出故。斷欲界結。餘者不斷。以未至禪斷故。如日光初中後時盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中後者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之中。[1]一得怨而殺。餘五人雖於彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室中。初入者除室中闇。餘燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初生斷欲界結。餘地不斷者。以未至禪先已斷故。若六地作欲界結斷對治者。依根本禪。得正決定時。欲界見道所斷結。則無分齊。亦不應證解脫得。以依根本禪。得正決定者。於欲界見道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。復次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。無色定雖畢竟斷修道所斷結。不斷見道所斷結。復次若定能遍緣能斷結者名禪。無色定雖能斷結。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結。禪定能遍緣。亦能斷結。復次若定與五陰俱生作依者名禪。無色定與四陰俱生作依者。不名為禪。復次若定有四枝五枝者名禪。無色定無四枝五枝故。不名為禪。復次若有樂道處名禪。無色定無樂道故不名禪。復次若定能與道作依者名禪。無色定不能與道作依者不名禪。復次若定有三種示現者名禪。無色定無三種示現故不名禪。復次若定有三無漏根者名禪。無色定不具三無漏根故不名禪。三道亦如是。復次若有二道處名禪。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故不名禪。復有說者。以正觀名禪。問曰。若然者。欲界亦有正觀。應名為禪。答曰。若定能正觀亦能斷結者名禪。欲界定雖能正觀。不能斷結。故不名禪。復次若定牢固相續久住出入意不捨者名禪。欲界定與此相違。故不名禪。復次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名。無有定用猶如[2]泥椽。雖有椽名。而無椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。復次若定不為嬈亂風所吹動者名禪。欲界定。為嬈亂風所吹動故不名禪。猶如四衢道中燈為風所吹動。禪定不為嬈亂風所吹動故名禪。猶室中燈不為風所吹動彼亦如是。

[0308c11] 禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第二禪有四枝。內信喜樂一心。第三禪有五枝。捨念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂捨念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝。謂捨念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是故禪枝名有十八。體有十一。復有說禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。餘者是枝。問曰。若然者。初禪第三禪有四枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦是禪枝。餘者是枝非禪。如正見是道是道枝。餘是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。餘者是覺枝不非時食是齋是齋枝。餘者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說。

[0309a11] 問曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰。或是初禪枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者。覺觀是也。是第二禪枝非初禪枝者。內信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂一心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者。覺觀喜樂是也。是第三禪枝非初禪枝者。捨念慧樂是也。是初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者。覺觀喜樂是也。是第四禪枝。非初禪[1]枝者。不苦不樂捨念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者。內信喜樂是也。是第三禪枝非第二禪枝者。捨念慧樂是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四禪。應隨相說。

[2]

[0309b03] [3]問曰。如猗捨一切地中有。何故初禪二禪。立猗不立捨耶。第三第四禪。立捨不立猗耶。答曰。先作是說。隨順義是枝義。若法隨順彼地者立[4]枝。猗隨順初禪第二禪故立枝。捨隨順第三第四禪故立枝。復次勢用勝故。更相覆蔽。如初禪第二禪。猗勢用勝。覆蔽於捨。第三第四禪。捨勢用勝故。覆蔽於猗。問曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違故。如一人一時。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相違。彼亦如是。復次對治欲界五識及麁身故。初禪立猗為枝。對治初禪三識及麁身故。第二禪立猗為枝。第二禪無麁身故。第三禪不立猗為枝。第三禪無麁身故。第四禪不立猗為枝。復次以初禪二禪有染污喜。以是事故。佛作是說。應猗不應捨。是故初禪二禪。立猗為枝。第三第四禪。無染污喜。是故諸聖行捨。復次以初禪二禪。猗生有所緣如說。若心喜時。身則生猗。第三第四禪。猗生無所緣。是故諸聖行捨。問曰。內信一切地盡有何故。第二禪地立枝。非初禪耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禪地故立枝。復次初禪覺觀如火。識身如污泥。令心擾濁。信不明淨。如熱濁泥中面像不現。第二禪無覺觀火識身污泥。信則明淨。如清冷水面像則現彼亦如是。復次行者住第二禪。於界離欲。於地離欲。生大信心。行者離不定欲界欲。起初禪現在前。作如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲為可離不。後離初禪欲。起二禪現在前。是時於界離欲。於地離欲。生大信心。如初禪地欲可離。當知一切地。乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故。二禪信立枝。初禪不立。問曰。念慧一切地中有。何故第三禪地立枝。非餘地耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復次第三禪道。多諸留難。自地亦有留難。他地亦有留難。他地道多諸留難者。第二禪喜漂沒輕躁。猶如羅剎。令行者離第三禪欲時。生諸衰退。為對是事故。第三禪立念為枝。是故佛作是說。汝等當正念。莫為第二禪喜之所漂沒。自地留難者。第三禪樂受。是一切生死中最勝樂。令行者樂著不能離上地欲。為如是事故。第三禪慧立枝。是故佛作是說。汝等應於是樂莫生貪著。不求上地離欲法。問曰。念慧一切地中有。何故第四禪地立念為枝。不立慧。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝慧不隨順故不立枝。復次第四禪道。多諸留難。他地有留難。自[5]地無留難者。第三禪地樂受。於一切生死中最勝。行者貪著故。不求離上地欲。是故佛作是說。汝等應當正念。莫為第三禪地樂之所覆沒。以自地無留難故。不立慧為枝。復次第四禪地。立不苦不樂受為枝。不苦不樂受。是無明分。慧是明分。明無明。是相違法故。

[0309c29] 問曰。若是禪枝。亦是助道分耶。答曰。或是禪枝非助道分。乃至廣作四句。是禪枝非助道分者。初禪觀第三禪樂第四禪不苦不樂是也。是助道分非禪枝者。精進正語正業正命是也。是禪枝亦是助道分者。諸餘助道分是也。非禪枝非助道分者。除上爾所事。問曰。初禪觀第三禪樂。第四禪不苦不樂。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禪地觀。為覺所覆蔽故。不立助道分。第三禪地樂。為猗樂所覆蔽故。不立助道分。第四禪地。不苦不樂。為行捨所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。問曰。精進何故不立禪枝。答曰。禪枝於得地勝。精進於他地勝。初禪地精進。作第二禪地方便勝。乃至無所有處精進。作非想非非想處方便勝。復次精進與生定法相妨。與何生定法相妨。答曰。樂如說樂故。定心生眾生行精進者必苦。問曰。何故正語正業正命。不立禪枝耶。答曰。禪枝是相應。是有緣。是有行。是有依。是有勢用。正語正業正命。與此相違。故不立禪枝。問曰。若是禪枝。亦是念處耶。若是念處。亦是禪枝耶。若是禪枝。亦是正斷神足根力覺道分耶。若是正斷神足根力覺道分。亦是禪枝耶。應隨相廣說。復作是問[1]曰。若是初禪枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪問亦如是。應隨相廣說。復作是問。若是初禪枝。亦是念處正斷神足根力覺道分耶。若是念處。乃至八道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪。問亦如是。應隨相廣說。

[0310a29] 問曰。諸邊及無色定為立枝不。若立者。此中何故不說。若不立者。施設經云何通。如說頗有空處定於空處定道勝。根勝定勝枝等耶。答曰。有從空處定起次第。還入空處定。答曰。或有說者。[2]諸邊及無色定立枝。施設經所說善通。此中何故不說。答曰。應說如初禪。有五枝邊。亦有五枝。除喜增不苦不樂受。如根本第二禪。有四枝邊。亦有四枝除喜增不苦不樂受。如根本第三禪。有五枝邊。亦有五枝除[3]樂增不苦不樂受。如根本第四禪。有四枝邊。亦有四枝。如第四禪四無色定亦應爾。評曰。諸邊及無色定不立枝。是故此中不說。問曰。施設經所說云何通。答曰。此中說根勝道勝定勝者。以後定用前定為因生故枝等者說覺道枝。

[0310b15] 問曰。何故初禪第三禪立五枝。第二第四禪立四枝耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪故立五枝。四枝隨順第二第四禪故立四枝。復次欲界是難斷難除難過之界。必須牢強對治。是故彼對治初禪立五枝。第二禪喜。難斷難除難過故。必須牢強對治。是故彼對治第三禪立五枝。初禪不難斷難除難過故。不須牢強對治。是故彼對治第二禪立四枝。復次為對欲界五種境界愛故。初禪立五枝為對二禪五種喜愛故。第三禪立五枝。初禪無五種境界愛故。第二禪不立五枝。第三禪無五種喜愛故。第四禪不立五枝。復次欲令行者入超越。定得隨順故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。問曰。如起第三禪入空處定。若是四枝。或是無枝。此中云何得隨順耶。答曰。一切外法內法所作。初須隨順後事成時。則不須隨順外法所作者。曾聞有王名[4]旃陀掘。臣名遮那伽於十二年。造出金法。始成得一麥粒許。便作師子吼。我[5]今力能造作金山。內法所作者。如行者修神足時。初能舉身離地。如半胡麻。轉如胡麻。半麥一麥。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半尋一尋。衣鉤衣架。後若成時。舉身至阿迦[6]膩吒天。如是外法內法。事未成時。必須隨順。事已成後。不須隨順。彼超越定亦爾。事未成時。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成後。起五枝定。入四枝定。若無枝定。

[0310c14] 佛經說有四種勝心數法定。受現法樂。問曰。何故名四種勝心數法定。答曰。彼定有大勢力。能成大事。有大功用。是根本禪。是故根本四禪名勝心數法定。復次彼定中。多諸心數法可得故。如無量解脫勝處一切處無礙無諍願智半多俱置等。是故名勝心數法定。復次行者於彼定。得多種心受樂。如無量解脫乃至空空三昧無相無相三昧無願無願三昧。是故名勝心數法定。受現法樂者。問曰。此法亦受後法樂。不但現法樂。何故說言受現法樂。不說受後法樂耶。答曰。應說如說受現法樂。亦應說受後法樂。而不說者。當知此說有餘。復次若說現法樂。當知已說後法樂。所以者何。後法樂必因現法樂故。如說先於此修定。後生彼處。復次現法樂。能令後法樂相續。非後法樂能令現法樂相續。是故說現法樂。復次現法樂。是後法樂方便所依門。復次現法樂。是一切所信處。如愚智內道外道。皆信現法樂後法樂。或有信者。或有不信者。不信後法樂者如外道。復次諸凡小。貪著少欲樂。不求離欲。佛作是說。汝等若欲得廣大樂者。當斷欲愛。起根本禪現在前。當受廣大之樂。復次現法樂一切盡受。後法樂。有受者。有不受者。以如是等事故。佛說禪是現法樂。非後法樂。

[0311a10] 佛經說。諸比丘有四種天道。能令眾生。不淨者淨。淨者轉更明勝。問曰。云何立天道。為以得正決定。為以盡漏耶。若以得正決定立天道者。則應有六。所以者何。依六地得正決定故。六地者。未至中間根本四禪。若以盡漏者。則應有九。所以者何。行者依九地。得盡漏故。九地者。謂未至中間四禪三無色定。答曰。應作是說。亦以得正決定。亦以盡漏。故立天道。是說則遮無色定。問曰。若然者天道應有六。尊者波奢說曰。此中說禪及眷屬故。有四無六。尊者瞿沙。作是說。此中說清淨天名天。天有三種。一假名天。二生天。三清淨天。假名天者。謂人王等。生天者。從四天王天。乃至非想非非想處天。清淨天者。謂阿羅漢。此中說清淨天名天。得二種道。謂見道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清淨者。復次於生天道。生怖畏想。欲令安住實義天道故。佛說此經有四種天道。生天者。謂三十三天是也。彼有四種園林。一名質多羅咃。二名頗留沙。三名彌尸迦婆那。四名難陀那。彼園林中。有四種道。種種綵女所遊行處。作諸音樂。燒眾名香。安置種種餚膳飲食。隨意生形。鳥出種種音。能令諸天。遊戲園林。受於快樂。諸聖亦[1]爾。滅盡涅槃。為園林四禪為道。種種道品善法。而嚴飾之。令諸賢聖。受種種快樂。入於涅槃。云何四種天道。如比丘離欲惡不善法。乃至廣說。問曰。盡離欲界法。何故佛但說離欲惡不善法耶。答曰。如佛說離欲惡不善法。當知已說盡離欲界法。復次此法體應斷。斷已則不成就。與聖道相妨。有漏善法。不隱沒無記法。不與聖道相妨。欲惡不善法。與聖道相妨。若斷欲惡不善法。當知有漏善法不隱沒無記法亦斷。所以者何。同一對治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。若破闇時。亦燋炷盡油令器熱。復次以此法難斷難除難過故。復次以此法是重惡多諸過患故。復次此法離欲愛時。多作留難。令離欲法不得相續。如守門人。不令他人入。彼亦如是。復次行者為對除此法故。修初禪定道。復次行者以憎惡此法故。盡離欲界。復次此法上地所無所不行故。以如是等事故。佛說離欲惡不善法。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十二

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北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之六

[0311c09] [3]問曰。此中何者是欲。何者是惡不善法。答曰。資生欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲是五欲。惡不善法是五蓋。復次欲是欲愛使。惡不善法是餘煩惱。復次欲是欲覺。惡不善法是恚覺害覺。復次欲是欲界。惡不善法是恚界害界。復次欲是欲想。惡不善法是恚想害想。有覺有觀者。與覺俱故名有覺。與觀俱故名有觀。離生者。問曰。如上地離清淨妙好。何故但說初禪離。不說上地離。答曰。說始以顯終故。世尊或說始以明終。或說終以明始。說始以明終者。如此中說。說終以明始者。如說何處受身。不自害命。不害他命。佛告舍利弗。非想非非想處天受身。不自害命。亦不害他命。如始終初入已度方便畢竟亦如是。復次以此離初入初得故。復次初禪離從離生。從初禪定心生。如因陸生故名陸生。因水生故名水生。彼亦如是。因離生故名離生。復次初禪離。為二種無漏所守護。二種者謂未至中間。復次初禪離。是上地離方便所依門。復次初禪離。能生養增廣上地離。復次初禪離。是上地離因根本有。集緣生起處。復次初禪離。對非離法故。欲界非離法。誰是近對治。謂初禪離是。復次欲令疑者得決定故。如欲界有覺觀有識身有尊卑有眷屬。初禪亦爾。或謂欲界有如是過故非離欲。初禪亦有如是過故非離欲。令此疑得決定故。說初禪有離。復次欲令行者心歡喜故。行者離欲惡不善法。起初禪離。生大歡喜。勝於後時。起上地離。猶如飢人初得蔬食。勝於後時得好美食。復次以初。禪能起諸離現在前。復次以依初禪。能令三種行人。入正決定。得果離欲盡漏。三種行人者。謂具縛。離欲。漸離欲人。復次以依初禪故。令三種信解脫。轉根作見到。三種信解脫者。謂次第漸離欲。離欲人。復次以初禪離能對治三界。復次以初禪有得四沙門果道有九斷智果道有七覺[1]枝八道[＊]枝。是三十七助道法。有七種修道。有苦根憂根無慚無愧男根女根婬欲摶食愛五蓋五欲對治法。復次以初禪是五陰十二入十八界對治法。以如是等事故。佛經說初禪是離喜樂者。喜是喜根。樂是猗樂。復次喜是受陰攝。樂是行陰攝。入初禪者。若得成就初禪善五陰。是名入初禪。已滅覺觀。乃至廣說。問曰。如離初禪欲。盡滅初禪法。何故佛但說滅覺觀耶。答曰。如佛說滅覺觀。當知已說滅初禪法。復次以覺觀難斷難除難過故。復次以此法是重多諸過患。復次此法離初禪愛。多作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修[2]二禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離初禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說滅於覺觀生內信者。內是心。信是信根。心信此法故名內信。尊者和須蜜說曰。覺觀擾亂定心。覺觀若滅。心則清淨。故名內淨。如水不波浪時名為澄清。彼亦如是。染污喜。令定心濁。彼若滅心則清淨。譬如濁水澄清則名為淨。尊者達摩多羅說曰。行者入第二禪時。於彼禪心。則寬[3]博信樂。堪忍久住。樂觀彼法。心不移動。住於一處。有是處所。有是體性。我得第二禪心。住一處者。心唯行一門中故。欲界心行於六門。初禪心行於四門。第二禪心行於一門。故言心住一處。無覺無觀者。覺觀已滅故。定生者。問曰。如初禪亦有定。何故第二禪說定。初禪不說耶。答曰。以二禪定明淨勝妙勝初禪定。復次二禪中定從定生。定所長養定後現在前。定者謂初禪。初禪定是初定。從不定心後現在前。不定心者。謂欲界心。復次初禪有定不定。心有內向心。有外向心。或緣外法。或緣內法。第二禪[4]唯定[＊]唯內向心。[＊]唯緣內法。復次以第二禪滅聲根本。聲根本者是覺觀。如說有覺觀者。能出語聲。非無覺觀。第二禪中。無有是事。復次第二禪說是賢聖默然法。如佛告目[5]犍連。汝莫輕蔑第二禪。此是賢聖默然法。以如是事故。說二禪定。不說初禪。喜樂者。喜是喜根。樂是猗樂。復次喜是受陰攝。樂是行陰攝。入第二禪者。若得成就第二禪善五陰。名入第二禪。離喜住捨。乃至廣說問曰。如離二禪欲時。盡離第二禪法。何故世尊獨說離喜。答曰。如佛說離喜。當知已說離二禪法。復次以喜難斷難除難過故。復次以喜是重多諸過患故復次此法離二禪愛時。多作留難。令離欲法不相續。如守門人不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修三禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離二禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說離喜住捨。有念慧身受樂者。身者是意身。復次若說意受樂。令四大身亦受樂。是賢聖所說應捨者。所說為他。應捨者是自身。問曰。如一切地盡是賢聖所說應捨。何故佛獨說。第三禪應捨。答曰。以第三禪道多諸留難。有自地留難。亦有他地留難。他地道留難者。第二禪喜漂沒輕躁。猶如羅剎令行者於離二禪欲法。而便衰退。自地道留難者第三禪地。有一切生死中最勝樂。行者生貪著故。不求上地離欲法。是故說道者。為初行人。說留難處。第三禪道多諸留難。謂第二禪喜。汝等應修正念。離第二禪欲時。莫為喜所漂沒。自地留難者。謂一切生死中最勝樂。汝等應以正慧除去貪著。應求上地離欲法。譬如商人。為諸新學商人不知方土過患者。說留難事。此城中多諸婬女聚博飲酒欺誑之處。汝等應遠離之。勿令他欺劫奪財物永盡。彼亦如是。住念樂入第三禪者。若得成就第三禪善五陰。是名入第三禪斷樂。乃至廣說。問曰。離第三禪欲時。盡斷第三禪諸法。何故[＊]唯說斷樂。答曰。如佛說斷樂。當知已說斷第三禪法。復次以樂難斷難除難過故。復次以樂是重多諸過患故。此復次樂離第三禪愛時。多作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修第四禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離第三禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說斷樂斷苦者。問曰。離欲界欲時。行者已斷苦根。何故離三禪欲時。言斷苦耶。答曰。此中說已斷名斷。說遠名近。如已來名來。如說大王從何處來。彼已來[1]名來。此中說已來名來。餘廣說如上。此亦如是。已斷名斷。遠名為近。復次此中說雙法畢竟斷故。苦樂是雙。離欲愛時。雖斷苦樂。而樂不畢竟斷。離第三禪欲。畢竟斷樂。復次斷樂者。是第三禪樂。斷苦者是彼相應心心數法。復次斷樂者。是第三禪。斷苦者是第三禪。出入息。賢聖以出入息作苦想。甚於凡夫受阿毘地獄苦。復次斷樂者。是第三禪樂。斷苦者亦是樂根。如說無常故苦先滅。憂喜者。離欲愛時滅憂根。離二禪欲時滅喜根。故說先滅憂喜。不苦不樂者。說不苦不樂。受捨者說行捨淨念者。問曰。下地無漏念亦是淨。何故說第四禪念是淨耶。答曰。第四禪念。以無八事故名淨。謂無苦無樂憂喜覺觀出入息。復次彼念無內外留難故。下三禪中。有內外留難。初禪內留難者。有如火覺觀。外留難者。為火所燒。第二禪內留難者。有如水喜。外留難者為水所漂。第三禪內留難者。有如風出入息。外留難者。為風所散。第四禪無內外留難。復次以第四禪念不忘失故。三禪為災所及念有忘失。第四禪念不為災所及故。無有忘失。復次無煩惱及患故。或有念無煩惱。有患有念。無患有煩惱。有念無煩惱。無患有念。有煩惱有患。無煩惱有患者。三禪中無漏念。無患有煩惱者。第四禪中有漏念。無煩惱無患者。第四禪無漏念。有患有煩惱者。三禪中有漏念。及欲界念。復次以依所依清淨故。第四禪所依身明淨。猶如燈光。如所依明淨故。彼念亦明淨。復次第四禪。是滿足依。諸依中最勝地。是到彼岸法。復次第四禪是中依。猶如齊上有三地。無漏下有三地無漏。復次第四禪是遍依不動定。復次以第四禪有二事廣。一處所廣。二善根廣。復次第四禪處。恒河沙諸菩薩等。得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩盡依第四禪得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。復次以三種行人盡依第四禪入正決定得果盡漏。三種行人者。謂佛辟支佛聲聞。復次以第四禪四大最勝形色最勝故。復次以第四禪中念前世智。從欲界至第四禪。盡能緣以如是等事故。佛說第四禪念名淨。入第四禪者。若得成就第四禪善五陰。是名入第四禪。

[0313b23] 佛經說憂根以初禪滅。苦根以第二禪滅。問曰。二根俱離欲時滅。佛何故說憂根以初禪滅苦根以第二禪滅耶。答曰。佛說過對治法。離欲界欲時。雖斷苦彼對治不名過。若離對治初禪欲時。彼對治名過。誰是彼對治。答曰。初禪是。復次此中說性過。離欲愛時。雖斷苦根。不過其性。誰是其性。答曰。識身是。復次此中說過所依。離欲愛時。雖斷苦根。不過所依。離初禪欲時。過其所依。誰是所依。答曰。識身是。復次此中說覺觀是苦。賢聖於覺觀作苦想。甚於眾生受地獄苦。

[0313c05] 佛經說均陀當知此勝四心數法定受現法樂。行禪比丘。應知入知起。均陀當知。此四無色寂靜解脫。行禪比丘。應當為他解說。問曰。何故說禪言知。說無色言應當為他解說耶。答曰。以禪是麁現見了了法。行禪者。從禪起。復欲入禪。佛作是說。若欲入者。隨意復入無色定。微細不現見不了了。行禪者從無色定起。不欲復入。佛作是說。若不欲復入者。出定入定之法。應為他人而解說之。莫忘失此法。

[0313c15] 復次禪有種種不相似法故。行禪者從禪出已。復還欲入。佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定無有種種不相似法。行禪者。出已不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。出定入定之法。應為他人解說。莫忘失此法。復次禪中有多諸功德善利故。行禪者出已復還欲入。是故佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定無多功德善利。行禪者從彼定出。不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。應當為他人解說。莫忘失此法。復次禪遍照法。能緣自地。亦緣上下地。行禪者出已[2]復還欲入。佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定非遍照法。能緣自地。亦緣上地。不能緣下地。行禪者從彼定起已。不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。應為他人而解說之。莫忘失此法。佛經說四禪有四善利。四無色定有一善利。問曰。佛何故說四禪有四善利說四無色有一善利耶。答曰。先所說諸答此中應廣說。更有二不同。答[1]曰。一以禪有三種。謂有覺有觀。無覺有觀。無覺無觀。故有四善利。無色定。唯無覺無觀。故有一善利。二以禪有種種根。為喜根樂根捨根。故有四善利。無色定無種種根。[＊]唯一捨根故。有一善利。問曰。禪善利有何差別。答曰。名即差別。是名為禪是名善利。復次禪三種。善染污不隱沒無記。善利[＊]唯善。復次禪有漏無漏。善利[＊]唯無漏。復次禪是色界繫不繫。善利[＊]唯不繫。復次禪是學無學非學非無學。善利[＊]唯學無學。復次禪是見道斷修道斷無斷善利[＊]唯無斷。禪善利。是謂差別。

[0314a16] 佛經說四禪是床座。問曰。何故佛說四禪是床座。答曰。以是高攝故。高者高於欲界。攝者攝諸善法。復次為諸聖人疲厭生死道示其座處故。如道行疲厭坐於床座則得休息。如是諸聖疲厭生死道。坐於四禪床座。則得休息。

[2]

[0314a22] [3]佛經說四禪是涼風。問曰。何故佛說四禪是涼風。答曰。能除止煩惱業熱故。以初禪涼。止欲界煩惱業熱。以第二禪涼。止初禪熱。以第三禪涼。止第二禪熱。以第四禪涼。止第三禪熱。

[0314a27] 佛經說四禪是食。問曰。何故佛經說四禪是食。答曰。為滿法身故。如村落中所有飲食送向城者。皆為長養城中諸人身故。如是禪中所有善根。皆為長養法身故。

[0314b02] 佛經說婆羅門當知第四禪是畢竟道。問曰。何故佛捨三禪。說第四禪是畢竟道。答曰。彼婆羅門。聞佛有一切知見。復聞如來以第四禪成阿耨多羅三藐三菩提。說第四禪是畢竟道便作是念。若沙門瞿曇。說第四禪是畢竟道者。必定有一切知見。便詣佛所。到已問如是義。佛知彼心所念。便捨三禪說四禪是畢竟道。彼人聞已。生決定心。必有一切知見。婆羅門是亦名如來所行。亦名如來現行法。譬如野象。於夏中時。見地生青茂華草及諸池水。心生欣[4]踴。以牙掘地。然後安足。如來亦爾。亦以四禪行捨。掘所知地。而安智足。如來道者。是住舍摩[5]陀。如來所行者。是住毘婆舍那。如來現行法者。是二俱住。

[0314b16] 佛經說四禪是樂住。問曰。何故佛說四禪是樂住耶。答曰。以易生[6]樂故。根本禪以易生故是樂。諸邊及無色定。以難生故是苦。有何難生耶。答曰。為欲界煩惱業所縛故。未至禪難生現在前。如人牢固反繫其手多用功力。然後自解。如是為欲界煩惱所繫縛故。多用功力。生彼地道現在前。或有以不淨觀起彼地道現在前。或有以阿那波那念者以不淨觀者。或於十年十二年中修白骨想。或有能起彼地者。或有不能者。以阿那波那念者。或十年十二年中。常數出入息。或有能起彼地現在前者。或不能者。已斷欲愛。不多用功力。起初禪現在前。異心滅。起異心現在前。麁心滅。起細心現在前。與覺俱心滅。起與觀俱心現在前。如人以木[7]折木。多用功力。然後乃[＊]折。如是初禪異心滅。異心現在前。麁心滅。細心現在前。與覺俱心滅。與觀俱心現在前。多用功力。亦復如是。若離初禪欲。不多用功力。起第二禪現在前。離第二禪欲。起第三禪現在前。離第三禪欲。起第四禪現在前。亦復如是。[8]問曰。若離第四禪欲。起空處現在前。亦不多用功力。

[0314c09] 何故不名樂道。答曰。以無色定微細故或有說。無無色定。如梨毘婆居士。往詣尊者阿難所。作如是說。我是在家之人。長夜樂著色聲香味觸。聞說無色定。心生怖畏。如臨深坑。云何眾生。而無有色。復次以行時樂故。譬如二人俱欲至一方。一從陸道。二從水道。雖俱到一方。從水道行者樂。從陸道行者苦。如是無邊眾生。得離欲時。或依根本禪。或依諸邊及無色定。雖俱得離欲。依根本禪者樂。依諸邊無色定者苦。復次[9]苦處所有二種樂。謂受樂猗樂。三禪中有二種樂。第四禪中。雖無受樂。廣有猗樂勝於受樂。復次有二種故。一舊住樂二客樂。舊住樂者如住禪起禪現在前。客樂者如住禪起無色定現在前。復次此中有不惱害眾生。樂可得故。如說若不惱害他。是名為樂。復次若起根本禪現在前。則遍身四大柔軟。若起諸邊現在前。則遶心四大柔軟。復有說者。起諸邊現在前。亦遍身四大柔軟。但不如起根本禪現在前者。譬如二人。同一池澡浴。一在其邊。一入其中。雖俱澡浴而入中者。令四大潤益勝。彼亦如是。復次以有二法共在一處等俱生故。二法者謂定慧也。未至中間禪。慧多定少。無色定。定多慧少。根本禪生定慧等。復次有二法等俱生故。二法謂定精進。精進雖一切地[1]偏多。以根本禪力故。二法生時俱等。復次斷有二種。有多用功。有不多用功。諸邊無色定若有所斷。則多用功。根本禪。若有所斷。不多用功。譬如二人乘馬。俱至一方。一乘調者。一乘不調者。雖俱至一方。乘調馬者。不多用功。乘不調馬者。則多用功。如是諸眾生離欲時。或依根本禪。或依諸邊無色定。若依根本禪者。不多用功若依諸邊無色定者。則多用功。復次以修道時得安樂故。譬如多人渡河。或因草束。或因浮囊。或因船。或因舫。雖從此岸俱渡到彼岸。但乘舫渡者安樂。彼亦如是。以如是等事故。佛經說根本禪是樂住。如樂住。觸住樂觸住亦如是。四無量。謂慈悲喜捨。問曰。何故禪次第說無量耶。答曰。以無量從禪中生故。復次以無量是禪中餘功德故。以是事故。禪次第說無量。問曰。無量體性是何。答曰。慈悲是無恚善根。對治於恚。取其迴轉相應共有法。體性是四陰五陰。欲界者是四陰。色界者是五陰。問曰。此二俱是無恚善根。對治於恚。慈對治何等恚。悲對治何等恚耶。答曰。恚或有欲殺眾生者。或有欲打眾生者。若欲殺眾生恚。慈為對治。欲打眾生恚。悲為對治。復次恚有二種。一者應恚處而恚。二者不應恚處而恚。慈則對治應恚處而恚者。悲則對治不應恚處而恚者。喜是喜根。取其迴轉相應共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。問曰。若喜體是喜根者。波伽羅那所說云何通。如說云何為喜。答曰。喜相應受想行識。及從彼起身口業。從彼起心不相應行。是名為喜。為受還應受耶。答曰。波伽羅那文。應如是說。喜相應想行識。乃至廣說。不應說受。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬故。復次波伽羅那說。無量體性是五陰。雖不與受相應。而與餘數法相應。復有說者。喜自有體。是心數法。與心相應。或有說者。是喜根。心數聚中可得。或有說者。是喜根。後生捨。是無貪善根。對治於貪取其迴轉相應共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。此是無量體性。已說體性。其相云何。答曰。體性即是相。相即是體性。諸法不可捨於體性別更說相。尊者和須蜜說曰。饒益相是慈。除不饒益相是悲。隨喜相是喜。放捨相是捨。

[0315b19] 已說無量體相。所以今當說。何故名無量。無量是何義。答曰。對治戲論故名無量。問曰。若對治戲論是無量者。戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。以何等無量。對治何等戲論。答曰。無量不能斷結。或以無量對治於愛。或以無量對治於見。若取其近對治者。慈悲是見近對治。所以者何。見行眾生。多憙瞋恚。喜捨是愛近對治。所以者何。愛行眾生。多憙相親近。復次對治放逸法故名無量。放逸者。是欲界諸煩惱。誰是其近對治。謂四無量。復次是賢聖所遊戲處。名為歡喜。如富貴人。有種種遊戲處。如園林綵女遊獵等。名歡喜處。彼亦如是。

[0315c03] 界者在欲色界。地者慈悲捨十地中可得。謂根本四禪四禪邊欲界禪中間。喜在三地。欲界初禪二禪。復有說者。初禪第二禪無悲。所以者何。初禪第二禪喜。是自地[2]愛。喜根是欣踊行。悲是憂慼行。若初禪第二禪有悲者。則一心聚中。有欣踊行。亦有憂慼行。問曰。初禪第二禪。無無漏厭行耶。答曰。無漏厭行。是實觀。隨其實觀。心則生喜。隨其生喜。則欲更知。如人為寶故掘地。隨其掘地。則便得寶。隨其得寶。復欲更掘。彼亦如是。非是虛觀。評曰。應作是說。初禪第二禪有悲。所依者。依欲界。行者慈是樂行。悲是苦行。喜是歡喜行。捨是放捨行。緣者盡緣欲界。緣聚緣眾生。緣欲界五陰二陰。眾生若緣住自心眾生則緣五陰。若緣住他心及無心眾生。是緣二陰。復有說者。初禪無量。緣於欲界。第二禪無量。緣欲界初禪。第三禪無量。緣欲界初禪。第二禪第四禪無量。緣欲界初禪第二第三禪。復有說者。初禪無量。緣欲界初禪。乃至第四禪無量。緣欲界乃至第四禪。復有說者。慈緣欲界初禪第二第三禪。所以者何。慈行樂行。欲界三禪中。有樂受故。悲緣欲界。所以者何悲行苦行。欲界中有苦受故。喜緣欲界初禪第二禪。所以者何。喜行歡喜行。欲界初禪第二禪。有喜根故。捨緣欲界乃至第四禪。所以者何。捨行放捨行。欲界乃至第四禪有捨故。評曰。如前說者好。無量盡緣欲界緣聚緣眾生念處者。盡與法念處俱智者。盡與等智俱。三昧者。不與三昧俱。根者。總與三根相應。謂樂根喜根捨根。世者。是過去未來現在。緣三世者。過去緣過去。現在緣現在。未來必不生者緣三世。必生者緣未來。善不善無記者。是善緣善不善。無記者三種盡緣。是三界繫不繫者。是欲色界繫。緣三界繫不繫者。緣欲界繫。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。見道斷修道斷無斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。緣見道修道斷。緣名緣義者。二俱緣。緣自身他身及非身者。是緣他身。為是離欲得。為是方便得者。是離欲得。亦是方便得。離欲得者。離欲界欲。得初禪者。離初禪欲。得第二禪者。離第二禪欲。得第三禪者。離第三禪欲。得第四禪者。離[1]四禪欲得者。為是新得。為是本得者。亦是新得亦是本得。聖人最後身凡夫。亦是新得亦是本得。餘凡夫。[2]唯是本得。方便得者。以方便故起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛以下。方便起現在前。聲聞或以中方便。或以上方便起現在前。

[0316a23] 問曰。云何生起無量耶。答曰。慈因親分生行者。欲起慈心時。一切眾生。盡作三分。一作親分。二作怨分。三作非親非怨分。親分復作三種。謂下中上。怨分亦爾。非親怨分[3]唯作一種。上親分中。有重恩者。謂父母和[4]上阿闍梨。及餘尊重處智慧梵行者。於彼眾生。先作樂觀。此諸眾生。皆令得樂。此心堅強難調。以從無始以來常習惡心。於諸眾生故。雖有如是重恩眾生。猶不能令善心使住。復強還迴此心。令住彼法。譬如有人。以芥子打於錐鋒。甚難可住。習打不已。後乃得住。彼亦如是。若能觀此上親眾生。皆令得樂。次觀中親眾生。次觀下親。若能都觀親分眾生。皆令得樂。次觀非親非怨分者。次觀下怨。次觀中怨。次觀上怨。眾生欲令得樂。若能如是觀一切眾生。皆令得樂。如上親眾生。於上怨眾生。等無有異。是則成就。於慈悲喜亦爾。捨因非親非怨眾生起。所以者何。捨親者生愛心。捨怨者生恚心。是故先捨非親非怨眾生。次捨下怨。次捨中怨。次捨上怨。所以者何。恚心易却。非愛心故。次捨下親。次捨中親。次捨上親。若於一切眾生。能作如是捨觀者。心則平等。無所分別。其猶如稱如觀樹林無有差別。觀諸眾生。亦復如是。是則成就捨心。

[0316b18] 問曰。何等人能起無量。何等人不能起無量。答曰。人有二種。一者憙求人過。二者憙求人善。若憙求人過者。不能起無量。所以者何。乃至於阿羅漢身。猶求其過。為有何破何實何垢。令我呵之。若憙求他善者。則能起無量。所以者何。乃至於斷善根人邊猶求其善。問曰。斷善根人。無有諸善。云何於彼人邊。求其善耶。答曰。雖無現善。有過去善業報。令其身端正。生於豪族。言有威德。多聞機辯。取如是等相。生於善念。彼行妙好。有如是果報。

[0316b28] 問曰。此四無量。為如說而生。為說異生異。答曰。或有說者。如說而生。所以者何。行者先欲饒益眾生。饒益眾生相是慈。是故世尊先說慈心。次除不饒益。除不饒益相是悲。是故世尊次慈[5]說悲。若與饒益。除不饒益。次生歡喜。歡喜相是喜。是故世尊次悲說喜。次捨眾生放捨相是捨。是故世尊最後說捨。復有說者。行者先起[6]慈喜捨悲。後起慈喜捨。所以者何。先除眾生不饒益事。後與饒益。次生[7]捨喜。次生捨。尊者僧伽婆修說曰。二無量展轉相御若先起悲。次必起喜。所以者何。悲是憂慼。喜是歡喜。若先起喜。次必起悲。所以者何。喜是掉。悲則制之。評曰。應作是說。無量不如說而起。所以者何。行者或有先起慈乃至捨。或有先起捨乃至慈。或有得慈不得餘者。或有乃至得捨不得餘者。無量無有順次逆次順超逆超。如解脫除入一切入。彼亦如是。

[0316c17] 問曰。慈次第能起悲喜捨不耶。答曰。定[8]犍度說。云何心念慈三昧。答曰。眾生樂。乃至云何心念捨三昧。答曰。眾生捨。或有說。此文是俱生行。或有說。是次第緣行。若說是俱生行者。慈次第能起悲喜捨。若說是次第緣行者。慈次第不能起悲喜捨。問曰。若不起初禪地無量。能起第二禪地無量不耶。乃至不起第三禪地無量。能起第四禪地無量不耶。答曰。或有說者不能。所以者何。初禪地無量。是第二禪地無量方便門所依。乃至第三禪地無量。是第四禪地無量方便門所依故。復有說者。能若行者於彼地得自在者。即依彼地。能起無量現在前。問曰。為初禪地無量。後生第二禪地無量疾。乃至第三禪地無量。後生第四禪地無量疾耶。為第四禪地無量。後生第三禪地無量疾。乃至第二禪地無量。後生初禪地無量疾耶。答曰。第二禪地無量。後生初禪地無量疾。乃至第四禪地無量。後生第三禪地無量疾。非初禪地無量後生第二禪地無量。疾乃至非第三禪地無量。後生第四禪地無量疾。如人先學梵書。後學佉樓書疾。非先學佉樓書後學梵書疾。問曰。初禪地無量。次第能生第二禪地無量不耶。乃至第三禪地無量。次第能生第四禪地無量不耶。答曰。或有說者。能初禪地無量。次第生第二禪地無量。乃至第三禪地無量。次第生第四禪地無量。復有說者不能。所以者何。無量必須方便。方便必[1]須自地相似。方便起慈乃至起捨。

[0317a17] 觀有三種。一別相觀。二總相觀。三虛相觀。別相觀者。如觀地是堅相。觀水是濕相。觀火是熱相。觀風是動相。總相觀者如十六聖行俱觀。虛相觀者。如不淨安那般[2]那無量念解脫勝處一切入俱觀無量。於三種觀中。是虛相觀。

[0317a22] 問曰。行者觀眾生樂時。為以何處樂令眾生樂耶。答曰。或有說者。以第三禪樂。所以者何。第三禪樂。是一切生死中最勝樂故。若作是說。不起第三禪者。則不能起無量。復有說者。[3]過去世。曾得第三禪樂。以第三禪地念前世智。觀彼樂已以彼樂令眾生樂。若作是說。若不得第三禪地念前世智。則不能起無量。復有說者。以近所更樂。如飲食樂乘樂。衣裳樂臥具樂。以如是等樂相。令眾生樂。尊者和須蜜說曰。行者以何等樂。令眾生樂。答曰。眾生有樂者。以如是相。令眾生樂。若作是說。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必有樂。復次眾生有樂根。以如是相。令眾生樂。若作是說慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不能於一切時起樂根現在前故。復次眾生有飲食樂乘樂衣裳樂臥具樂。以如是樂相。令眾生樂。若作是說。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必盡得如是樂故。尊者佛陀提婆說曰。以所知見樂。取如是相。以憐愍心。令眾生樂。如本方便時。若依村住。若依城住。以日前分。若入城村乞食見純受樂。眾生或乘象馬車輿而行。或著耳璫珠環。或以種種[4]纓絡嚴身。猶如天子。或見純受苦者。如無衣裳飲食。頭髮[5]蓬亂手足[6]坼裂。執破瓦器。從他家乞。取如是樂苦眾生相。速還住處洗足。於所坐處。結[7]加趺坐。令身心柔軟。身無障礙。心無障礙。觀先所取相眾生樂者。常令得樂眾生苦者。令得先所見樂。問曰。所觀眾生。不盡得樂。云何此觀非顛倒耶。答曰以其善故。非是顛倒。從饒益心起故。從善心起故。從憐愍心起故。從正觀心起故。與善根相應故。與慚愧相應故。非是顛倒。顛倒有二種。一體顛倒。二緣顛倒。彼觀雖是緣顛倒。非體顛倒。尊者和須蜜說曰。不以[8]住慈故。令眾生樂。但以此法作方便。能制恚斷結。尊者佛陀提婆說曰。此觀當言不顛倒。所以者何。與恚相妨故。

[0317c01] 佛經說若以無怨無恚無害慈心。善修此心。令廣大無量。如是觀滿一方。二方三方四方上方下方亦復如是。皆以慈心。觀一切處一切眾生問曰。此慈緣於眾生。何以說滿於一方耶。答曰。此經文應如是說。若以無怨無恚無害慈心。善修此心。令廣大無量。如是觀滿東方眾生。南方西方北方眾生。乃至廣說。而不說者。有何意耶。答曰。此中眾生。以方名說。如以器示器中物。皆以慈心。觀一切處一切眾生者。問曰。此無量觀。為以方段。為以眾生。若以方段者。此說云何通。如說。皆以慈心。觀一切處一切眾生。若以眾生者。云何非得眾生海邊耶。答曰。或有說者。以方段故。問曰。若然者此所說云何通。如說。皆以慈心。觀一切處一切眾生。答曰。有二種一切。有一切一切。有少分一切。此中說少分一切。復有說者。以眾生故。問曰。若然者。云何非不得眾生海邊耶。答曰。若以此事。得眾生海邊者。復有何過。但眾生海邊可得。以總故非別相。如一切眾生。皆是四生。四生之外更無眾生。復有說者。佛無量盡眾生邊。聲聞辟支佛無量。以方段。復有說者。佛辟支佛無量。盡眾生邊。聲聞無量。以方段。評曰。應作是說。此事不定。所以者何。此是虛相觀。或有盡眾生邊際者。或有以方段者。問曰。為觀一眾生樂。為觀多眾生樂。答曰。初起時觀多眾生。所以者何。無量是緣聚緣眾生法。若後成滿時。亦緣一眾生。亦緣多眾生。

[0317c29] 佛經說諸比丘。我於七歲中。修習慈心故。七經劫成壞。不來生此間。世界壞時。我生光音天。世界成時。我生空梵世中。我曾為大梵天王。諸梵中尊無勝我者。於千世界而得自在。三十六反為帝釋。亦於無量世。作轉輪聖王。主四種兵。常以正法。降伏眾生。成就七寶。乃至廣說。七歲中者。謂七雨時。古世好時。菩薩為中國王。彼國多熱。去城不遠有林。其地高涼。生華果草木及諸流水。皆悉具足。夏熱之時。城中村落人民皆捨居處。趣彼林中。各修所業。菩薩亦爾。更以餘人。鎮守於城。自詣林中。於高顯閑靜處。離欲界欲。起四無量。於夏雨四月中。遊四無量心。夏熱已過。天時轉涼。是時人民。捨彼樹林。還詣居處。各修所業。爾時菩薩。亦捨樹林。還詣宮城。以憐愍故。設大法祀。修布施福業。施沙門婆羅門諸貧窮作業者及行道人。有來求者。施其飲食。衣服塗香房舍臥具象馬車乘及施燈明。如是六反往[1]彼林中。或有說者。第七反菩薩命行盡。命終生光音天。或有說者。遭世界壞。命終生光音天。是故於七雨中。名為七歲。問曰。若生梵世光音天中可爾。所以者何。是彼果是色界繫故。言作帝釋轉輪王者。云何可爾。無量亦於欲界中受報耶。答曰。菩薩起三地無量。謂欲界地。初禪地。二禪地。受欲界地無量報。作轉輪聖王帝釋。受初禪地無量報。作大梵王。受第二禪地無量報。生光音天。復次欲界有無量出定入定心。受出入定心報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次欲界有無量方便。受方便報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次欲界是一切善根種子界。一切善根。乃至滅定。皆有相似法。受無量善根相似報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次受法[2]祠祀報故。作轉輪聖王。受持戒報故。作帝釋。受彼林中修無量報故。生梵世光音天中。復次此經說三種福業。謂布施持戒修定福業。如彼經說。諸比丘我以三業報故。令我有大威勢。三業者。謂施定戒。施者是布施福業。定者是修定福業。戒者是修戒福業。以布施福業報故。作轉輪聖王。以持戒福業報故。作帝釋。以修定福業報故。生梵世光音天中。佛經說有三種福業。謂布施福業。持戒福業。修定福業。云何布施福業。若以物施沙門婆羅門。乃至燈明。是名布施福業。云何持戒福業。不殺於殺。更不欲殺。不盜不婬不妄語不飲酒亦如是。是名持戒福業。云何修定福業。常以無怨無恚無害慈心。廣說如上。悲喜捨心說亦如是。是名修定福業。問曰。何故色無色界善根。[＊]唯說無量。是修定福業。非餘色無色界善根耶。答曰。世人以饒益為福想。一切色無色界善根。欲饒益他。無有如無量者。復次世人以福果為福想。無量能生廣福果故。如偈說。

　福火不能燒　　風不能吹壞

　能浮大地水　　亦復不能漂

　國王若盜賊　　雖作諸方便

　終不能劫奪　　男子女人福

　福藏最堅牢　　終無有亡失

[0318c01] 問曰。如非福火。亦不能燒。何故但說福耶。答曰。非福雖不燒。燒非福果無量果。不已為火燒。不當為火燒。不今為火燒。

[3]

[0318c04] [4]佛經說諸比丘。蘇尼哆弟子。於一切時滿足學者。身壞命終。生梵世中。或於一切時不滿足學者。身壞命終。生他化自在天。或生化樂天。或生兜率天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四天王。或生剎利大姓婆羅門大姓居士大家。或生如是等家饒財多寶倉庫盈溢之處。問曰。若然者蘇尼哆。則勝佛世尊。所以者何。蘇尼哆弟子。於一切時滿足學者。身壞命終。生梵世中。於一切時不滿足學者。身壞命終。生他化自在天。廣說如上。世尊弟子。於一切時滿足學者。得生天中。或得涅槃。於一切時不滿足學者。身壞命終。生惡道中。答曰。於此事中。不應說佛不如。所以者何。如世尊最小弟子須陀洹。則勝蘇尼哆身。此乃是佛行菩薩道。名蘇尼哆時事。問曰。世尊行菩薩道時。勝成佛時耶。答曰。應知彼經所以。為以何事。作如是說。蘇尼哆為諸弟子。說梵住法。得生梵天。言一切時滿足學。蘇尼哆弟子。為梵住法。勤行精進。能生起者。身壞命終。生梵世中。為梵住法。勤行精進。不能起者。或生他化自在天。乃至或生人中。然古世時人好。不因無量方便。亦得生天。何況為無量故。勤行精進。最勝善根。不生天人中耶。世尊為諸弟子。說逮解脫戒。令得涅槃。言應學是法。世尊弟子。於此學中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。於此學中。破穿越制度者。身壞命終。生惡趣中。以是事故。此經說。無量是滿足學。爾時蘇尼哆。心生是念。我不應與諸弟子共生一處。我應修上慈生光音天中。時蘇尼哆。便修第二禪地上慈。身壞命終。生光音天中。問曰。如蘇尼哆。是近佛菩薩。不應有法慳。何以為諸弟子。說生梵世法。自生光音天。答曰。彼觀弟子諸根。有齊量故。復次彼諸婆羅門。長夜期心梵天。隨順轉近。欲生梵天。是故為說生梵天法。復次世無佛時。無有能起第二第三第四禪地無量者。[1]唯除近佛菩薩。問曰。如上地無量。明淨勝[2]好。何故說第二禪地慈。名為上慈耶。答曰。第二禪地慈。於初禪地慈為上故。復次於聲聞人邊慈勝故為上。復次此慈於舊勝。故為上。復次世無佛時。無有能起第三第四禪地無量者。以佛力故。佛諸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是說。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛諸弟子。能起彼慈。

[0319a21] 問曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禪雖在初不具有。第二禪雖具有不在初。初禪在初亦具有。復次對非梵故名梵住。非梵者。謂欲界煩惱。彼是近對治故。復次對非梵行故名梵住。非梵行者。謂欲界婬欲。誰是彼近對治。謂四梵住法。復次梵行者。身中可得故名梵住。復次世尊是梵。彼梵顯現解說故名梵住。復次以梵音梵語解說故名梵住。復次諸梵修此法。得生梵世故名梵住。問曰。梵住無量。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。四梵住即是四無量。四無量即是四梵住。復有說者。名即差別。是名梵住。是名無量。復次對非梵故名梵住。對戲論故名無量。復次梵行者身中可得名梵住。無戲論者身中可得名無量。復次對治非梵行故是梵住。對治放逸故是無量。復次在梵世者是梵住。在上地者是無量。復次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是無量。復次在未至梵世者是梵住。亦名無量。在上地者是無量。復次曾所得者是梵住。未曾得者是無量。復次內道中所行者是梵住。亦名無量。外道中所行者是無量。復次共者是梵住。不共者是無量。是故尊者瞿沙作是說。梵住是共法。凡夫聖人共故。無量是不放逸不共法。凡夫聖人不共故。梵住無量。是謂差別。

[0319b17] 佛經說四種人得梵福。云何為四。若人於未曾起塔坊處。能於此處。以如來舍利起塔。是名初梵福。復次若人於未曾起聖眾精舍坊處。能於是處。起聖眾精舍。是名第二梵福。復次若如來弟子眾破還令和合。是名第三梵福。復次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是說。此經非如來所說。此四亦非梵福。所以者何。此四果報不等故。若人起大塔。如[3]來生處。得道處。轉法輪處。般涅槃處。若人聚小石[4]積為塔。此二福德等無異耶。若人起大精舍。如祇[5]桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等無異耶。若和合如提婆達所破僧。若和合俱舍彌鬪諍僧。其福等無異耶。四梵住是如來經所說。亦是梵福。阿毘曇者。作如是說。此經是如來所說。亦是梵福。問曰。此果報何故不等。答曰。以所為等故。若人於未曾起塔坊處。為如來大梵故起大塔。若人於未曾起塔坊處。為如來大梵故起小塔。以所為同故。其福無異。若無聖眾精舍處起聖眾精舍。若如來弟子眾破。還令和合。此俱為梵行故。是梵福等無有異。是[6]三所為同故。其福等無異。復次以相似故。若人修四無量。欲饒益無量眾生。若於未曾起塔坊處。以如來舍利起塔。亦欲饒益無量眾生。所以者何。百千萬億眾生。以是如來塔故。以香華伎樂末香塗香及幢幡蓋種種供具。而供養之。因是事故。生善身口意業種豪族家因緣。有大威德。饒財多寶。形容端正。人所樂見。或種轉輪王因緣。或種帝釋因緣。或種魔王因緣。或種聲聞因緣。或種辟支佛因緣。或種佛因緣。若修無量欲饒益無量眾生。若於未曾起聖眾精舍坊處。起聖眾精舍。亦為饒益無量眾生。所以者何。百千眾生。以是如來弟子眾故。以種種飲食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及與常會。亦以床座隨病藥資生所須。而給與之。令諸比丘讀誦修多羅毘尼阿毘曇。思惟其義。生不淨安般念處[7]暖頂忍世第一法。入正決定得果。離欲盡漏。因是事故。種豪族因緣。有大威德。饒財多寶。形容端正。人所樂見。或種轉輪王因緣。或種帝釋因緣。或種魔王因緣。或種聲聞因緣。或種辟支佛因緣。或種佛因緣。如修無量。饒益無量眾生。如來弟子眾破。還令和合。亦欲饒益無量眾生所以者何。若如來弟子眾破。應入正決定者。不入正決定。不得果。不離欲。不盡漏。不轉教。不受不讀誦。是時不能思惟修多羅毘尼阿毘曇。不能種聲聞辟支佛[1]佛道因緣。令三千大千世界法輪停止。乃至首陀會天。而有異心。若僧破還令和合。應入正決定者得入。乃至首陀會天。無有異心。以如是相似事故。俱是梵福。復次若於未曾起塔坊處。以如來舍利起塔。有四事故名梵福。一捨多財生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四安置如來舍利。若無如來弟子聖眾精舍坊處。始立精舍。亦以四事故名梵福。一捨多財生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四無所依者。為作所依。無居處者。為作居處。若如來弟子眾破。還令和合。亦以四事故名梵福。一離四種口惡業。二行四種口善業。三破非法。四修恭敬法。若修四無量。亦以四事故名梵福。一離憎愛二斷諸蓋。三有彼果。四是彼繫故。問曰。幾許名梵福。答曰。或有說者。若福業報。能得轉輪聖王身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得帝釋身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得自在天王身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得梵王身。梵福量亦如是。復有說者。以一切眾生福業威勢故。令世界還成。梵福量亦如是。復有說者。除近佛菩薩。餘一切眾生。所有富貴福業。梵福量亦如是。復有說者。如梵天王請佛所得福業。梵福量亦如是。評曰。梵福量無量無邊。如上所說。皆是讚歎梵福之言。問曰。梵天王請佛。何時得梵福。答曰。或有說者。發心欲往請佛時不應作是說。所以者何。云何未作業而得福耶。復有說者。請佛時得梵福。亦不應作是說。所以者何。梵天請佛時。是欲界不隱沒無記心。不隱沒無記心不能生報。評曰。應作是說。梵天王請佛已。還自本宮。佛以梵天王請故。而轉法輪。五比丘及八萬諸天。皆得見諦。是聲上聞梵天。梵天王聞是聲已。心生信敬。我請佛故。佛轉法輪。令他得如是利益。是時得梵福。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十二

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之七

[0320b22] [3]如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不為他所殺。問曰。何故入慈定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無能害者。問曰。[4]此悲喜捨定。為害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲喜捨定為害法所害。若不害者。此中何故不說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有餘。復次已說在先所說中。若說慈。當知已說悲喜捨。復次此現始入方便故。如說慈悲喜捨亦如是。復次入悲喜捨定時害法。雖不能害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲喜捨定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。復次入悲喜捨定時不能害。方便時則害。慈方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人犯王法。應加刑罰。時王乘象執[矛*贊]。欲出城遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王瞋恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見王瞋恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠落地。王見是事。心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答王言。我無方道術。見王瞋故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。

[0320c23] 佛經說。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行廣布捨心。能斷欲愛恚。問曰。無量為能斷結不耶。若能斷者。定[5]犍度所說云何通。如說。慈斷何繫結。答曰。無處所悲喜捨斷何繫結。[6]問曰。無處所若不能斷者。此經云何通。答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者定[＊]犍度所說善通。此經云何通。答曰。此經說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毘曇說不斷。是二所說。俱為善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若無量不斷結者。異經說。復云何通。如說。比丘修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃至捨心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。或說是證。或說是信進念定慧。或說是栰。或說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜捨。何處說是想。乃至是華。廣說如雜[＊]犍度。復次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離於欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是聖人離[1]於欲愛。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜捨亦如是。

[0321a23] 佛經說修行廣布慈心斷恚。修行廣布捨心。斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。捨斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。捨斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是捨所斷。

[0321b01] 佛經說。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布捨心。斷[2]欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。捨心斷何等愛。答曰。愛有二種。一婬欲愛。二境界愛。不淨想斷婬欲愛。捨心斷。境界[3]愛。復次有色愛形愛。不淨想斷色愛。捨心斷形愛。復次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。捨心斷容儀愛。不淨想斷如是等愛。捨心斷如是等愛。佛經說。修與慈俱念覺[4]枝。能得離得無欲得滅捨生死悲喜捨心俱說亦如是。問曰。無量是有漏。念覺[＊]枝是無漏。云何有漏法與無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調[5]伏質直任用已。次生覺[＊]枝。生覺[＊]枝後。復生無量故。而作是說。但有漏法俱。

[0321b14] 問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。所以者何。慈是不害法故。復有說者悲勝。所以者何。佛以悲故。為眾生說法復有說者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有說者捨心勝。所以者何。捨能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆說曰。捨心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布捨心。斷欲愛恚。寂靜者。不分別眾生故。

[0321b22] 問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大捨耶。答曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所以者何。佛有無量憐愍。饒益眾生心故。但不應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是問。[6]但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲[7]唯佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。復次悲緣欲界。大悲緣三界。復次悲緣為欲界苦所苦眾生。大悲緣為三界[8]苦所苦眾生。復次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生。大悲緣身心苦眾生。復次悲悲眾生不能救。大悲悲眾生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦復如是。尊者和須[9]密說曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名為悲。二名大悲。復次體有差別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切眾生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大[10]污泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人故。而得行大布施。於一切處。施一切人。一切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身而住故名大悲。[1]非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有甚深[2]淨明不共法。捨如是等法樂。經過百千萬鐵圍諸山。為他人說法。皆以大悲力故名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。[3]成就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至髮際。示現如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大捨山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大捨。若如來住不共大捨時。無有是處。以分別故說。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪[卄/積]者。如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸眾生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如芭蕉葉故名大悲。

[0322a24] 如毘尼說。佛以遍慈。為眾生說法。問曰。佛以遍慈。慈於眾生。眾生為得樂不耶。若得樂者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦得樂。若不得樂者。此偈云何通。如偈說。

　鬼神以惡心　　而來趣向人

　雖未加毒害　　心已懷恐怖

[0322b01] 如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而不生樂。答曰。應作是說。能令眾生樂。問曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生何不離苦得樂。答曰。佛觀眾生業。有可轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不可轉者。慈不能濟。復有說者。不能令眾生樂。問曰。若然者毘尼說云何通。如說佛以遍慈。為眾生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。爾時世尊以日前分。著衣持鉢。與諸比丘。入王舍城。時王阿闍世。親近惡友提婆達多故。以酒飲[4]陀那[5]波羅象。令其狂逸。欲害如來。爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。復四面顧視。皆有猛焰。[6]唯見世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴手。摩其頂上。以象語而為說法。諸行無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不復飲食。即便命終。以清淨心故。生三十三天。復以天身。來詣佛所。佛為說法。得見真諦。便還天宮時。世皆言。世尊遍慈。乃[7]至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛世尊。為世福田。不久當於娑羅雙樹林中而滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來者。不為見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。[8]唯願世尊。為其說法令於佛法僧生信。爾時世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直為說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛為說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是。

[0322c22] 或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶提婆菴羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一時喪失六子。追念子故。[9]羸形狂走。至摩訶提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒著[1]衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處[2]示現他所愛事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時。舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其人見已。心作是念。我為稻田所愛子故。心生愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事。

[3]

[0323a21] [4]以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國遊行。至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須資產之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時摩訶先尼。勅[5]使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩道時。數數為他命故。以自身肉布施。今我亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。[6]令辦肉汁施病比丘。時婢如勅。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何所。家人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一處。具說上事爾時摩訶先那極生瞋恚。而作是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶說法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說法訖。[7]即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。[＊]唯願世尊及比丘僧。於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具餚膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。[＊]唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持鉢。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時世尊以日初分。著衣持鉢。入舍衛城乞食。時賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆闍崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來[8]如申象王鼻臂。穿耆闍崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達多頭。作至誠言。我於羅睺羅提婆達多。心無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白土[1]泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更塗房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸。

[0324a14] 以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經行。時有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰慄。復趣佛影中。恐怖即除。止不戰慄。爾時尊者舍利弗。合十[2]爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰慄。在世尊影中。止不恐怖戰慄。佛告舍利弗。汝於六十劫中。習不殺心。我於三阿僧祇劫。習不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毘琉璃王毀壞。如天宮迦毘羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛國。共昇高樓。向諸釋女。而自歎譽。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時王瞋恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨[3]宜為說法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂光覆。

[0324b08] 佛經說。修行廣布慈心。報不過遍淨。修行廣布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過識處。修行廣布捨心。報不過無所有處。問曰。慈報不過遍淨可爾。所以者何。是彼果是彼繫故。餘三無量。是色界繫善根可於無色界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯說。復有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有說者。世尊為教化眾生故。無色定以無量名說。若以無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以方名說解脫。復有說者。無色定對治覺支以無量名說。第三禪對治覺支以慈名說。空處對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有處對治以捨名說。復有說者。以相似故。慈行樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責於色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜捨行放捨無所有處。說名捨觀。以如是等相似事故。而作是說。復次以樂住[4]是處故。或有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現在前。心不喜樂。有餘求心。不能住意。離初禪欲起二禪現在前亦如是。[5]若離第二禪欲。起三禪現在前。便生喜樂[6]受無餘求。能令意住。或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。起第四禪現在前。廣說如上。若離第四禪愛起空處現在前。心不喜樂。廣說如上。若離空處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣說如上。或有樂觀於捨[7]心。以捨心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣說如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是說。復次隨順故。作如是說。從第三禪。起欲界諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順捨心。從捨心起欲界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以隨順故。而作是說。復次為對治外道故。外道於無色定。作解脫想。謂無身無邊意淨聚世塔為對外道。如是想故。無色定。以無量名說。是故尊者瞿沙。作如是說。外道於滅盡法中。愚計無色定以為滅盡。為[8]對外道故。是以佛經說無色定。無量俱非解脫。等無有異。

[0324c26] 四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者意故。如毘婆闍婆提說無色界有色。育多婆提說。無色界無色。問曰。毘婆闍婆提。為信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。佛經說名色緣識。無色界有識故。亦應有名色。餘經亦說。壽[1]暖氣識。此三法常相隨。不相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。亦應有暖氣。餘經復說。比丘當知。若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。欲令無如是過故。說無色界有色。問曰。育多婆提。依何經。說無色界無色耶。答曰。依佛經。佛[2]經說。寂靜解脫。過於色入。如是無色定身作證。若說過色入無色定。當知無色界無色。餘經亦說。以色離欲。以無色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說離色界入無色界。當知無色界無色。如說禪經說若有色。若有受。若有想。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經說。若有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。若說禪時說色。若說。無色定時不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界無色。如是一說無色界有色。一說無色界無色。此二說中。何者為勝。答曰。育多婆提所說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。云何通毘婆闍婆提所依經。答曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。彼經有何義未了有何義假名有。何餘意耶。答曰。佛經或說欲界法。或說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或語色無色界法。或說三界法。或說非三界法。說欲界法者。如說三界。謂欲界恚界害界。三覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說色界法者。如說四禪。說無色界法者。如說四無色定。說欲色界法者。如此經說。說色無色界法者。如說定。如說摩[少/兔]摩。說三界法者。如欲界色界無色界欲有色有無色有。說非三界法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識作緣。無色界無色故。名為識作緣。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說。此三法常相隨不相離無有分。散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可施設。各在異處。是故不應盡依彼經說。應解其義。如經說比丘當知若除色受想行[3]識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說者。此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三法而住。此是通彼經。若如經說者。餘經亦說。一切眾生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。彼說過難。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。還生無色界。無色續色者。無色界命終。生欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續者。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毘婆闍婆提。云何通育多婆提所依經。答曰。彼作是說。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。有何義未了。有何假名有何餘意。答曰。彼作是說。經說。過色入無色者。過於麁色。入於細色。無色界有色而細。經說。以色界離欲界。而色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無欲。是故此事不爾。亦非通經說。禪經說無色定。經及說過難。則不能通。然毘婆闍婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便果。說無色界有色。而無色界無色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說法相如實義故。而作此論。

[0326a06] 四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。云何空處。波伽羅那說。云何空處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無所有處非想非非想處說亦如是。定者是無色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無記受想行識者。是無色報。佛經說云何空處。過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。離初禪欲時已過。何故此處說過色想。答曰。此中說過所依名過。過有二種。一過依二過所依。離初禪欲時過色想依。離第四禪欲時過色想所依。復次此說過所行。過有二種。一過所斷。二過現行。離初禪欲時過所斷色想。離第四禪欲時過現行色想。復次此說過住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪欲時過色想欲愛。離第四禪欲時過色想住處。復次生第四禪中。以眼識故。起色愛現在前。以是事故。說過一切色想滅有對想者。問曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有離欲時滅者。或有[1]離欲時不滅者。何故言此處滅有對想。答曰。先所說答。此中盡應說之。復有說者。有對想者。名恚相應想。問曰。離欲愛時。滅有對想。何故此處說滅有對想。答曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離第四禪欲時都滅。無種種想思惟者。云何種種想思惟。謂第四禪中諸散想。問曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十入。不染污者。緣十二入。問曰。何故說無種種想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時。極作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說。不應思惟種種[2]相。應離第四禪欲。無邊空處者。問曰。何故名無邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無邊空。若以緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。應作是說。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設經所說。以何方便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生於彼定。是故名空處定。復次法應如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禪欲時。觀空處四陰離第四禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝捨下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦如是。復次以依故。說名空處。所以者何。從彼定起。猶有餘依。曾聞有一比丘。得空處定。從彼定起。捫摸虛空。餘比丘問言。為何所求。答言。我求我身。比丘[3]說言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名為入。云何無邊識處。過一切空處。入識處定。是名識處。問曰。何故名識處。為以自體。為以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設經說。云何方便求識處定。答曰。初行者。取淨眼耳鼻舌身意識。取是相已。思惟觀察於識。以方便觀識故。生識處定。復次以餘依故。從識處定起識則歡喜。入者若得成就識處定善四陰。是名為入。云何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣穿薄。少[4]苦無勢。莫如無所有觀者。復次彼中無常恒不變故。名無所有。復次無覆無依無救故。名無所有。復次無所有。名無邊行。彼中無故。名無所有。尊者和須[5]蜜說曰。此定是無所屬法故。名無所有。如說我不屬彼。彼不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有處善四陰。是名為入。佛經說無所有處是捨。問曰。何故佛經說無所有處是捨。答曰。聖道是捨。彼是最後可得處。是故名捨。尊者和須[＊]蜜說曰。無邊行是麁觀。離彼[6]歡喜。得寂靜故名捨。尊者佛陀提婆說曰。更不念無邊行。心無勢用。而住於捨。云何非想非非想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非非想處。答曰。無了了想相。無了了無想相。無了了想相者。無如[7]七想定相。無了了無想相者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不了了不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入。

[0327a01] 欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次對治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根本對治故。不同一處。復次對治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道對治二邊故。住於中道。復次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不了了。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。復次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定慧多。復次非想非非想處。不決定如疑。聖道決定。

[0327a13] 佛經說禪名入。說無色定名過。問曰。何故佛經說無色定名過。不說禪耶。答曰。佛經亦說禪名過。如優陀耶經說。優陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。優陀耶。我亦說此法。是不[1]定。是斷是過。乃至第四禪說亦如是。問曰。[2]唯一經中。佛說禪是過。諸經中。多說無色定是過。答曰。以禪有種種不相似相故。不名為過。無色定無種種不相似相故說名過。復次禪中多[3]說功德善利。不名為過。無色定中。無多功德善利故說名過。復次禪是麁是現見。不名為過。無色定微細難見故說名過。復次禪是遍照法緣於上地。亦緣下地。亦緣自地。故不名為過。無色定雖緣自地。亦緣上地。不緣下地。故說名過。復次以禪有往來躁動。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禪。第四禪中。亦來欲界。似如不能有所過故。不名為過。無色定無來去故說名過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現在前。第四禪乃至欲界中有現在前。無色中無中有故說名過。復次禪中生上起下地心現在前。如識身變化心。不名為過。無色定生上不起下地心現在前故說名過。復次禪生上有下地法相續。如識身變化心。不名為過。無色定生上無下地相續法故說名過。以如是等事故。說無色。定是過。不說於禪。空處壽二萬劫。識處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。問曰。何故無色界生處。或增倍壽。或不增者。答曰。彼有爾許報因勢故。有爾許報。復次空處識處。有無邊行。亦有餘行。空處無邊行報壽萬劫。餘行報壽萬劫。識處二萬劫。是無邊行報二萬劫。是餘行報。上地無無邊行故無報。復次以空處識處有定有慧。空處定報壽萬劫。慧報壽萬劫。識處定報壽二萬劫。慧報壽二萬劫。上地慧少故報亦少。復次無色生處二萬劫是定壽。以離欲故。一地增二萬劫壽。識處二萬劫。是定壽二萬劫。是離空處欲壽。無所有處二萬劫。是定壽四萬劫。是離空處識處欲壽。非想非非想處二萬劫。是定壽六萬劫。是離空處識處無所有處欲壽。

[0327b24] 八解脫。觀色是色是初解脫。內無色想觀外色是第二解脫。淨解脫身作證得成就是第三解脫。過一切色想滅有對想無種種想思惟。入無邊空處是第四解脫。過一切空處。入無邊識處是第五解脫。過一切識處。入無所有處是第六解脫。過一切無所有處。入非想非非想處是第七解脫。過一切非想非非想處。入滅受想身作證得成就是第八解脫。問曰。解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。是無貪善根。對治於貪取。其相應迴轉。欲界是四陰色界是五陰。空處。識處。無所有處。非想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不相應行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說。

[4]

[0327c08] [5]已說體性所以今當說。何故名解脫。解脫是何義。答曰。背棄義是解脫義。問曰。若背棄義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背棄不淨心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說曰。得解義是解脫義。心於煩惱得解得淨故名解脫。尊者佛陀提婆說曰。虛想觀得解故名解脫。

[0327c18] 界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識處無所有處解脫。有漏者在無色界。無漏者是不繫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。為對治欲界色愛故。立初禪不淨解脫。對治初禪色愛故。立第二禪不淨解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立不淨解脫。第三禪無色愛故。第四禪不立不淨解脫。淨解脫在第四禪。下地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。淨解脫對治不淨。不為不淨所摧伏。若當下地立淨解脫者。則為不淨所摧伏。空處解脫在。空處。問曰。空處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第四禪欲時。九無礙八解脫。死時善空處非解脫。餘善空處是解脫。識處解脫在識處。問曰。識處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。雖空處欲時。九無礙八解脫。死時善識處非解脫。餘善識處是解脫。無所有處解脫。在無所有處。問曰。無所有處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。若離識處欲時。九無礙八解脫。死時善無所有處非解脫。餘善無所有處。是解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。問曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離無所有處欲時。九無礙八解脫。死時善非想非非想處非解脫。餘善非想非非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。滅受想解脫。依欲色界身。餘解脫。依三界身。行者初解脫第二解脫行。不淨行。淨解脫行淨行。四無色解脫行。十六行或行餘行滅受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入。空處解脫。緣四無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。四無色非數滅緣一切虛空。若一相若異相。識處解脫。緣三無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。無所有處解脫。緣二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。二無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅一無色定非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。滅受想解脫。無所緣。念處者。初解脫第二第三解脫。與身念處俱。四無色解脫。與四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智者初解脫第二第三解脫。與等智俱。空處識處無所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱。空處識處無所有處解脫。或與定俱。或不與定俱。根者初解脫第二解脫。與喜根捨根相應。滅受想解脫。不與根相應。餘解脫。與一捨根相應。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來必生者緣未來。不生者緣三世。四無色解脫。緣三世及非世。滅受想解脫。無所緣善不善無記者。是善緣善不善。無記者初解脫第二第三解脫。緣善不善無記。四無色解脫。緣善無記。滅受想解脫。無所緣。三界繫及不繫者。三是色界繫。二是無色界繫。餘三有漏者。無色界繫。無漏者不繫。緣三界繫及不繫者。三緣欲界繫。四緣無色界繫及不繫。一是不緣。學無學非學非無學者。五是非學非無學。三是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學者。三緣非學非無學。四緣三種。一無緣。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道修道斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無所緣。緣名緣義者。三緣義。四若說無色界有名者。緣名緣義。若說無名者緣義。一無所緣。緣自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第二第三解脫。緣他身。四無色解脫。緣自身他身及非身法。一無所緣。為是方便得為是離欲得者。滅受想解脫。是方便得。餘是離欲得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時得。乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲時。得方便得者。以方便現在前。佛不以方便現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便為是本得。為是未曾得者。滅受想解脫。是未曾得。餘是本得。亦是未曾得。聖人佛法凡夫。是本得未曾得。餘凡夫是本得。八解脫廣說如上。觀色是色。是初解脫者。現見修內色想。不離內色[1]相。觀外色若青若膿。若膖若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第數在初故名初。隨順次第義在初故名初。復次次第入定時數在初故名初。隨順次第義入定時在初故名初。解脫者入是定時。善色受想行識。是名解脫。內無色想。觀外色者。不現見修內色[＊]相。離內色想。觀外色若青廣說如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上說。問曰。為觀外色時亦觀內無色想。為觀外色已復觀內無色想耶。若觀外色時亦觀內無色想者。云何一心緣於二法。若能緣二法。亦可緣多法。[2]若觀外色已復觀內無色想者。此中所說云何通。如說。內無色想觀外色。答曰。應作是說。若觀外色時。是時不觀內無色想。問曰。若然者此中所說云何通。如說。內無色[＊]相觀外色。答曰。行者有如是期心故。作如是說。行者作如是期心我不觀內色。但觀外色。有如是期心故。佛作是說。復次此中說。行者先分別觀察時故佛作是說。復次以義定故。若觀內無色想。則定觀外色。若觀外色。則定觀內無色想。復次此中說善根及方便內無色想。是善根方便觀外色者。是滿足善根。復次內無色想者。是[1]其心觀外色。是所緣淨解脫身作證得成就。是名第三解脫。問曰。淨解脫為觀色是色。為內無色想觀外色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何差別。若內無色想觀外色者。第二解脫第三解脫。有何差別。答曰應作是說。內無色想觀外色。問曰。若然者第二解脫第三解脫。有何差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第三解脫。復次第二解脫在初禪。第二禪第三解脫。在第四禪。復次第二解脫。在內道外道身中。淨解脫[2]唯在內道身中。復次第二解脫。行不淨行。第三解脫。行淨行。復次第二解脫。對治色[3]愛第三解脫。對治不淨。復次第二解脫。不多所作不多用功而得。淨解脫。多有所作多用功而得。復次第二解脫體明淨。緣不明淨體。勝妙緣不勝妙。淨解脫體勝妙。緣勝妙體。明淨緣明淨。淨解脫緣淨。問曰。行者何故淨解脫[4]觀緣淨。答曰。欲試善根故。行者作是念。我作不淨觀。煩惱不生。未知此善根為滿足不。復試觀淨。煩惱亦復不生。便知善根已得滿足。復次行者觀不淨故心劣。心劣故不能修勝進善根。復[5]次淨觀令心欣踊。能修勝進善根。猶塚間比丘。常觀死尸故。心則劣弱。不能修勝進善根。便從住處。往清淨妙好河池園林之中。觀世種種勝妙之事。心生欣踊。然後能生勝進善根。彼亦如是。復次行者作不淨觀。心常愁慼。無歡喜時。則不能修勝進善根。若以淨觀。捨不淨心。能修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是念。我心堅牢。乃至作淨觀。猶不生煩惱。復次欲現善根有大勢用故。[6]復作是念。此善根有大勢用。乃至緣淨法。猶不生煩惱。復次欲現自心堅牢亦現善根有大勢用故。彼作是念。我心堅牢善根有大勢用。觀淨境界。猶不生煩惱。復次淨解脫。非凡夫常人能起。若行者好喜淨潔。從摩[少/兔]摩天中來。曾聞有一比丘。以日入時。往詣佛所。從佛索房。爾時佛告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時阿難。示彼比丘房時。彼比丘語阿難言。汝可極淨掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷軟床蓐。安置好枕。爾時阿難。具以是事。往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具[7]足。爾時阿難。即為辦具。時彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起淨解脫因。是次第得盡諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽然而去。爾時阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但見嚴正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。而白佛言。彼比丘。嚴正床座。不知何去。佛告阿難。汝於彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜起淨解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神通力。忽然而去。阿難當知。彼比丘者。好憙淨潔。從摩[少/兔]摩天中來。若不得如是清淨房舍床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知淨解脫非凡常人能起[8]居好憙淨潔。從摩[少/兔]摩天中來者。則能起淨解脫。第三義解脫義如上說。空處識處無所有處非想非非想處解脫。廣說如四無色定滅受想解脫。滅盡定處。當廣說。第八義解脫義如上說。

[9]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之八

[0329c18] [10]問曰。何故禪中餘善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禪是麁現見了了故。餘善根立解脫。無色定是細不現見不了了故。盡立解脫。復次禪中有種種不相似善根故。餘善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。復次禪中多諸功德善利故。餘善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。復次禪能遍照緣於上地。亦緣下地緣於自地。餘善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復次禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應說。餘有一異答。禪解脫是虛觀。無色定解脫是實觀。

[0330a04] 佛經說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。為教化故。受化者。應聞說解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如餘經說。諦名方。有受化者。應聞說諦名方。乃得悟解。是故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調象法故應有八。調象之法。必向四方及四維。不能令其向於上下。譬如以方故調於龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調象解脫有三事。同三事。異三事。同者一以方故。龍象可調。解脫亦爾。以除障故。眾生能得解脫。二如調龍象。趣於一方時。不能復趣餘方。佛教眾生解脫之法。亦復如是。得一解脫時。無二無多。三如調龍象。趣一方時便遠餘方。世尊為眾生說解脫法。亦復如是。一解脫現在前。餘解脫便遠。三事異者。一如調龍象。若不趣方。則不能調。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。二如調龍象。趣一方時。不能復趣餘方。佛說解脫法不爾。能於一時。說八解脫法。而令眾生皆得悟解。三如調龍象。趣一方時。皆遠餘方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。而作方便。令餘解脫法皆近。復次此中說最勝調御法。曾聞拘薩羅王波斯匿。勅捕象人。使捕野象。若得象者。來白於我。時捕象人。聞王教勅。即捕野象。來白王言。大王當知。今已捕得野象。王聞是語。勅調象師。令調野象。若善調伏。便來白我。時調象師。受王教勅。即以種種苦切之事。調於野象。能令調伏。如舊調象。時調象者。知象已調。來白王言。大王當知。先勅調象。今已善調。大王應知是時。爾時波斯匿王。與調象師共乘此象。出田遊獵時。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時調象者。欲迴制之。盡其方便。不能令迴。王及調象者。攀樹而下。得自濟命。還詣宮城。語調象者。汝以不調之象。令我乘之。法應爾耶。時調象者。而白王言。[1]唯願大王莫見瞋責。此象實調。當使大王後驗此事。時象欲心息已。便還王宮。時調象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。於其耳中。而語之言。此是最後調汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當復以前苦切之事。次第調汝。象聞是語。其身不動其猶如山。時熱鐵丸。燒象頂。如燒樺皮。王見是事。怪未曾有。即勅象師。去鐵丸。語調[2]象言。汝今調象。能令如此。前何故爾。調象人答王言。我能調身。不能調心。時王復問調象人言。世間頗有能調心者不。時調象人答王言有。佛世尊住舍衛國祇[3]桓精舍。善能調伏眾生身心。爾時波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調象人。共乘本象。往詣佛所。爾時世尊。與百千眷屬。圍遶說法。爾時世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘。如調象人善調象已趣於一方。若東若西若南若北。調牛之人。善調於牛。調馬之人。善調於馬。趣於一方。廣說如上。比丘當知。無上調御師。善調於人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經說最勝調御。

[0330c06] 經說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。却坐一面。而白佛言。世尊有明界。有淨界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立於明界。以不淨故立於淨界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實身故立非想非非想處界。以滅實身故立滅界。問曰。彼比丘為問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。淨界者。是淨解脫。空處界者。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問[4]曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他願者。善知根性者。為彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當知。明界是初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不淨故立淨界者。不淨是初二解脫淨解脫。是彼對治。以彼故立淨解脫。以色故立空處界者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰。空處何故名邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實身故立非想非非想處界者。實身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實身故立滅界者。滅實身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受[1]相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實身。答曰。實身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順復更問佛。世尊明界。乃至滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得。或有說者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。[2]行定是初禪邊。乃至無所有處邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊者。離三禪欲。得淨解脫。空處邊者。離第四禪欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中餘者。非想非非想處解脫。滅受[＊]相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中餘者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。於離非想非非想處。衰退轉還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實身得。滅實身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初[3]二解脫。是彼對治。復有說者。彼比丘。離三界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者。是現離欲界欲。方便淨界者。是略現離欲界欲。空處界者。是略現離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現離無色界欲。滅界是略現離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙[4]五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經者。有增有減。於此經。應作而不作。不應作而作。應說廣界而不說是減。不應說減界。而說是增。今當離於增減。而解此經。明[5]界者。是初禪二禪。淨界者。是第三第四禪。空處界者。是空處。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇是諸蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去。

[0331b29] 有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應說有從彼定起者。是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦現離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現在前。是故尊者和須蜜。作如是說。云何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數法滅。以是事故。根[6]犍度作如是說。入滅定時。為滅幾根。答曰七。謂意根捨根信等五根。何繫心心數法滅。答曰。無色界繫。總而言之。是無色界繫。而是非想非非想處心心數法。滅從滅定起時。幾根現在前。答曰。或七或八。有漏心七。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現在前。謂意根捨根信等五根。若是無所有處心。起八根現在前。上所說七。知根知已根。若一現在前。何繫心心數法現在前。答曰。有漏心。是無色界繫。無漏心是不繫。若出定心。是非想非非想處者是無色界繫。心心數法現在前。若出定心是無所有處者。起不繫心心數法現在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時說滅。出定時不說滅。出定時說現在前不說滅。以是事故。而作此論。

[0331c24] 問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地無滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。復次彼定無心心斷起現在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。云何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禪心現在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現在前。非想非非想處心心數法。有上中下。捨上心。起中心。捨中心。起下心。捨下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉隨[1]續毳。若盡時更不轉續。彼亦如是。復次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅定在無色界邊。復次此二定。俱在二地邊。無想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處地邊。復次無想定在四大造色邊。滅定在心心數法邊。復次一切地。盡有[2]二種過。一過欲。二過住處。過初禪欲者。以自地無漏。過初禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。以自地無漏。亦以下地。過無所有處住處者。以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以下地無漏。過非想非非想處住處者。以滅定。若當下地有滅定者。下地或有二種過。或有三種過。非想非非想處。[3]唯有一種過。欲令無如是過故。不說下地有滅定。復次滅定以二事故立解脫。一以背捨一切緣[4]法。二以滅最後邊心。若下地有滅定者。不名背捨一切心。所以者何。不盡背捨一切心法故。亦非滅最後邊心。所以者何。滅中心故。復次此定是次第定。非想非非想處心次第生此定。以如是事故。下地無滅定。

[5]

[0332a26] [6]云何滅定。答曰。佛經說過一切非想非非想處。問曰。滅定是非想非非想處法。何以言過一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。以寂靜故言過。猶如村落阿練若處。復次非想非非想處有二種。一有心二無心。過一切非想非非想處者。過於有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說無心非想非非想處。如有心無心。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂染污不染污。過一切非想非非想處者。過染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成[7]就說不染污非想非非想處。如染污不染污。見道斷修道斷。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂本得未曾得。過一切非想非非想處者。過本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。共不共離欲得方便得。當知亦如是。復次此中說次第過諸地故。先次第過諸地欲。後過有心住非想非非想處。問曰。無學人可爾。所以者何。無學人於非想非非想處。有二種過。一離欲過。二住處過。學人於非想非非想處。無二種過。過一切非想非非想處。云何可爾。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復次此中說住處過。學人雖無非想非非想處修道所斷欲過。而有住處過。復次此說須臾過。彼須臾滅非想非非想處有心。次生非想非非想處無心滅受想定身作證得成就者。問曰。入彼定時。餘心心數法盡滅。何故世尊但說滅受想耶。答曰。譬喻者。說彼定有心。彼作是說。入彼定時。唯此二法滅。問曰。我不問彼我問說此言無心者。何故爾耶。答曰。佛說受想滅。當知餘心心數法亦滅。復次以此二法名義勝故。彼心聚中。誰為最勝。此二法最勝故。佛說復次此現初門現略現始入法故。心心數法有二種。或是根性。或非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當知亦如是。復次此二法。於二界中。極為行者。而作疲勞。受於色界。想於無色界。是故世尊說此二法。復次以此二法於二界中勝故。受於色界中勝。想於無色界中勝。復次以此二法能生二種惱。謂[8]愛惱見惱。受能生愛惱。想能生見惱。復次此二法。能起二種鬪諍根本。受能起貪著欲愛繫縛鬪諍根本。想能起見愛貪著繫縛鬪諍根本。如二鬪諍根本。二邊二箭二戲論二我。當知亦如是。復次因樂受故。生顛倒想。令諸眾生。於生死中。受大苦惱。是故世尊說滅此二法。復次行者憎惡此二法故起滅定。如施設經說。行者以何方便求滅定。答曰。初行者。欲令諸行。更無所作。更無所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令不生。已生受想令滅。是滅於此滅法無障礙。不問他得自在。身作證是名定。以是事故。世尊說滅此二法。問曰。滅之與定有何差別。答曰。滅是一剎那。定是久相續。問曰。心不動故名定。此中心斷無心云何名定。答曰。不動有二種。一心不動。二四大不動。此中雖斷心不動。而四大不動相續生。以四大不動故名定。問曰。二無心定。何故滅定立解脫。無想定不立耶。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人不知。若法有解脫相者立解脫無解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫。若定是外道法不立解脫。如內道外道。聖人凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說亦如是。復次捨我見起無我見身中可得者立解脫。若起我見捨無我見身中可得者不立。復次若捨身見起空現在前身中可得者立解脫。若不起空現在前起身見者不立。復次先作是說。以二事故。滅定立解脫。一捨一切緣法。二滅最後邊心。無想定無此二事故。不立解脫。復次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復次背棄義。是解脫義。得滅定者。背捨諸界諸生諸趣。增長生死法。無想定不爾。以如是事故。二無心定。滅定立解脫。無想定不立。問曰。滅定無想定有何差別。答曰。名即差別。是名滅定。是名無想定。復次界亦差別。無想定色界繫。滅定無色界繫。復次地亦差別。無想定在第四禪地。滅定在非想非非想地。復次身亦差別。無想定在凡夫身。滅定在聖人身。復次凡夫人入無想定作離想。聖人入滅定作休息想。復次凡夫人厭患想入無想定。聖人厭患受想入滅定。復次凡夫人入無想定。欲滅於想。聖人入滅定。欲滅受想。復次凡夫人入無想定。滅色界繫心心數法。聖人入滅定。滅無色界繫心心數法。復次凡夫人入無想定。滅第四禪地心心數法。聖人入滅定。滅非想非非想地心心數法。復次凡夫人入無想定。得色界報。聖人入滅定。得無色界報。尊者和須蜜說曰。無想定滅定。有何差別。答曰。一是無想定。二是滅定。復次界亦差別。無想定是色界繫。滅定是無色界繫。餘廣說如上。復次凡夫人入無想定。得無想果。聖人入滅定。得非想非非想處果。復次凡夫人入無想定。得色界繫報。學人入滅定。得無色界繫報。無學人入滅定。得餘依。無想定滅定。是謂差別。問曰。何故佛經說八解脫二解脫。說身作證耶。答曰。八解脫盡應說身作證如大因緣經說。八解脫身作證得成就。問曰。何故一經說八解脫身作證。多經說二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有所作。多用功而得故。復次以名義勝故。八解脫中。何者最勝此二解脫。復次此二解脫。俱在界邊。淨解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無色界邊。復次此二解脫。俱在地邊。淨解脫。在第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地邊。復次淨解脫。盡四大造色而立。滅受想解脫。盡心心數法而立故。復次淨解脫。取色淨相。而不生煩惱。是故佛說身作證得成就。滅受想解脫。無心在身不在心。以身力起現在前。不以心力。是故佛說身作證得成就。復次經說八解脫身作證者。皆以此[1]二解脫故。得成就者得成就。有多處說。或說色陰少分是得成就。或說善五陰。或說善四陰。或說心不相應行陰少分。或說滅盡涅槃。說色陰少分。得成就者。如偈說。

　汝於勝慧法　　得成就於戒

　一切皆賢善　　廣有諸珍寶

[0333c01] 善五陰者。如說。得成就初禪。乃至第四禪。善四陰者。如說。得成就空處乃至非想非非想處。心不相應行陰少分者。如此中說。滅受想解脫滅盡涅槃者。如說。得成就滅盡涅槃。問曰。滅定有幾種。答曰。或有說者。有四種。一具縛人所起滅定。二斷上三種結。三斷中三種結。四斷下三種結。復有說者。此定有四種。非具縛起者。是斷六種七種八種九種結起者。復有說者。此定有九種。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。復有說者。此定有十種具縛起者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。問曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦能起。答曰。具縛人有二種。一[2]見道所斷具縛。二修道所斷具縛。若無非想非非想處見道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。若有二具縛者。則不能起。評曰。應作是說。滅定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。時解脫轉根作不動起者。問曰。若具縛者所起滅定。乃至時解脫轉根作不動者所起滅定。即是具縛者所起滅定耶。答曰。或有說者。即是。問曰。若然者。云何有十一種。答曰。以十一時起故。有十一種。復有說者。具縛者所起異。乃至不動法所起異。問曰。若然者。具縛者所起。乃至不動者所起。有何差別。答曰。具縛者所起。後斷一種結所起者。於前具縛者所起。得不在身中成就。不現前行。斷一種結所起者。得在身中成就。現在前行。乃至不動法所起。於時解脫所起。得不在身中成就。不現前行。不動法所起。得在身中成就現在前行。

[0334a02] 問曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。施設經說云何通。如說。滅法無有差別若無上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。答曰。應作是說。此定無上中下。問曰。若然者。施設經說善通。滅法無差別故。佛所有定。即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無差別。而方便有差別。佛不以方便起此定現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。評曰。應作是說。此定有上中下。問曰。若然者。佛定異。辟支佛聲聞定異。此說善通。施設經說云何通。如說。滅法無有差別。答曰。以住心故。施設經說滅法。無有差別。定是有為故。應有上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相。

[0334a16] 問曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說者。體有一。若滅現在前則無心。問曰。若滅剎那現在前。即彼剎那。名無心耶。答曰。如是。若滅剎那現在前。即彼剎那名無心。如一受剎那。即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名為有想。一識剎那。即彼剎那。名為有識。彼亦如是。若一剎那滅。即彼剎那名無心。復有說者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及心故。復有說者。體有二十一種。所以者何。彼滅十大地十善大地及心。評曰。應作是說。隨滅幾種心數法。彼定體亦有爾許種。此是定體。定相云何。答曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰。心法解脫是其相。

[0334b01] 問曰。此定不能斷結。何故說名心法解脫。答曰。此說須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此定不能斷結。復有說者。若法想微細。為其作因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫。

[0334b05] 問曰。此為說何義。答曰。或有說者。此中說定。若作是說。此中說定者想微細。為其作一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微細。亦作次第緣。若作是說。此中說[1]定若法想微細。為其作因微微為其作次第者。不應說不俱。所以者何。彼人起定現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就定故。復有說者。此中說出定心。若作是說。此中說出定心者。想微細。為其作一因。謂相似因。微細亦作次第緣。若作是說。此中說出定心者。若法想微細。為其作因。微微作次第。應說不俱。所以者何。入定時。不起出定心現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。復有說者。此中說入定心。若作是說。此中說入定心者。想與定作一因。謂相似因。微細與定作一因。謂相似因。亦作次第緣。若作是說。此中說入定心者。應作是說。想微細與定作因。定與微細作次第。應說不俱。所以者何。在定時不起入定心現在前。應說成就。所以者何。在定時成就入定心故。問曰。此中何者是想。何者是微細。何者是微微。答曰。或有說者。空處識處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。復有說者。空處識處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心數次第入定者是微微。復有說者。非想非非想處。亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問曰。想微細微微。有何差別。答曰。或有說者。名即差別。是名為想。是名微細。是名微微。復次上者是想。中者是微細。下者是微微。復次想微細。能令未來無漏道修。微微不修。復次想微細現在前時。三念處。若一念處現在前。未來四念處。修微微現在前時。法念處現在前。未來修三念處。除身念處。復次想微細。或曾得或不曾得。微微是曾得。問曰。此中因論生論。何故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。復次入定心。能增益定。令定相續。出定心。不增益定。令定衰退不相續。復次入定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。是有漏無漏故。唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏。出定心有漏無漏耶。答曰。隨順斷心故。入定心。不堅牢羸劣。如腐種子不能生相續法。隨順斷心。出定心。堅牢不羸劣。不如腐種子能生相續法。不隨順斷心。復次入定心。以定為寂滅。無漏心不計有法是寂滅。復次此是次第定。非想非非想處心。次第起此定。最後無漏。在無所有處。

[0334c26] 問曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問曰。若入定心緣定[2]出心亦緣定者。何不入定時出定。出定時入定耶。答曰。入定時期心欲入。出定時期心欲出。復次入定心緣未來定。出定心緣過去定。問曰。入定心緣未來定時。為何所緣。答曰。或有說者。緣初剎那。復有說者。緣隨起幾所定現在前。評曰。應作是說。入定心緣未來定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。所以者何。未來法是亂法。多剎那無次第。以總緣故。言緣未來定。問曰。出定心緣過去法時。為何所緣。答曰。或有說者。緣最後剎那。復有說者。緣隨所起。幾所定現在前。評曰。應作是說。出定心緣過去定。則不可知為緣何法為不緣何法。所以者何。過去法有多剎那故。

[0335a13] 問曰。入滅定時滅何等心。過去耶。未來耶。現在耶。若滅過去者。過去已自滅。若滅未來者。未來未生。若滅現在者。現在不住。若定不滅。彼亦自滅。答曰。應作是說。滅未來者。問曰。未來法未生。云何可滅耶。答曰。行者住現在世。遮住未來心。令不生故言滅。譬如城邑。若斷道閉門。竪於高幢。不令人出入。則名為救。彼亦如是。復有說者。滅未來現在心。問曰。行者住現在世。遮住未來心。使不生言滅可爾。現在法不住。若定不滅。彼亦自滅。云何言滅。答曰。先現在滅心心數法。令有緣法相續而滅。今現在滅心心數法。令有緣法不相續而滅。皆是定力。

[0335a26] 問曰。出定時何心心數法現在前。答曰。或有說者。先所遮住未來心心數法。復有說者。起未來心心數法現在前。先所遮住者。在不生法中。評曰。應作是說。起未來心心數法。但不可知為起何心為不起何心。所以者何。未來法是亂。是多剎那。是無次第。

[0335b03] 問曰。此定為有過去本得未來修不耶。答曰。或有說者。無過去本得。亦無未來修。如天眼天耳。若作是說。此定無本得無未來修者。定初剎那。成就現在定。第二剎那。等成就過去現在出定。成就過去定。復有說者。此定有過去本得。有未來修。如念前世智他心智。若作是說。此定有過去本得未來修者。定初剎那成就未來現在定。第二剎那。等成就三世出定。成就過去未來定。評曰。應作是說。此定無過去本得。亦無未來修。若此定有過去本得未來修者。若退此定。還起此定。應得本定而不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如不破戒而還家者。還復出家。名得未曾得戒。彼亦如是。

[0335b17] 問曰。於何處起此定。答曰。欲色界。非無色界。初在欲界。若於欲界起滅定。於此定退命終。生色界中。能起此定。餘者不能。何以知之。經說。尊者舍利弗。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數數入出滅受想定。若於現法及死時。不得阿羅漢果。身壞命終。過摶食諸天。生摩[少/兔]摩身天中。復於彼處。數數出入滅受想定。此是實知見。有如此事。爾時長老優陀夷。[1]住彼會中。語尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。數數入出滅受想定。無有是處。第二第三說亦如是。問曰。何故長[2]老優陀夷。三違尊者舍利弗所說耶。答曰。長老優陀夷所疑。非無處所。彼作是念。若得此定者。必離無所有處欲。命終應生非想非非想處。彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。說生色界阿那含。長老優陀夷。說生無色界者。是以違之。尊者舍利弗。說退阿那含。長老優陀夷。說不退阿那含。是以違之。問曰。尊者舍利弗。何故不為長老優陀夷解此義耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。復次尊者舍利弗。有如是心。欲為解說。以優陀夷三違此言故。此心便息。如箭喻經說。爾時有眾多增上慢比丘。皆於佛前。自說聖利。我生已盡。乃至廣說。佛作是念。我今當為說斷慢法。以諸比丘數數自說聖利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說法心。猶尚有息。何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利弗。作是念。此所[3]論事。必聞於佛。佛以此事。當呵責優陀夷及長老阿難。當使此辱經歷千載。令無智者不違智者之言。爾時舍利弗。作是念。此比丘三違我所說。諸梵行比丘。亦無讚歎我所說者。我今應往詣世尊所。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。却坐一面。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足。乃至廣說。爾時長老優陀夷。在彼會中。語尊者舍利弗言。乃至無有是處。爾時尊者舍利弗。作是念。今此比丘。於世尊前。違我所說。諸梵行比丘。亦無稱讚我所說者。我今應當默然。爾時舍利弗。即便默然。爾時佛告優陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無眼。何故與上座比丘。論甚深阿毘曇。爾時世尊。現前呵責優陀夷已。便告長老阿難言。汝見上座比丘為他所惱。無有悲心。於彼愚人。而不呵責。爾時世尊。呵優陀夷已。便還精舍。入於禪定。問曰。長老優陀夷。有過故世尊呵之。長老阿難。復有何過。而被呵耶。答曰。優陀夷是阿難弟子。是故世尊告於阿難。汝應教勅。復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人。是故世尊告言。汝應教勅。復次長老阿難是維那。佛告阿難。汝為維那。云何不知如法說者非法說者。復次此論說甚深阿毘曇事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。長老阿難。以多聞力故能知。以阿難知此法故。不稱讚上座比丘所說。不隨如法眾。有如是過故。世尊責之。以是事知初起滅定必在欲界。若於欲界起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。餘則不能。問曰。何故生色界中。能初起禪無色定不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以因力。二以業力。三以法應爾力。以因力者。過去近生曾起滅此禪。以業力者。作決定業。必生彼處。法應爾力者。世界壞時。下地眾生。必生上地。無色定以二事故能起。一以因力。二以業力。無法應爾力。以因力者。過去近生曾[1]起無色定。以業力者。作決定業。必生彼處。無法應爾力者。無色界中。無世界成壞。滅定以一事故能起。謂解[2]說者。彼解[＊]說者。為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以業力。所以者何。彼定性非業故。非法應爾力。所以者何。無色界無世界成壞故。問曰。何故欲色界起此定現在前。非無色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色依心。此定無心心斷故。起現在前。欲色界中。起此定時。心雖斷命根。依色而存。無色界無色依心故命存。若無色界起此定者。心斷命則斷。是名為死。不名為定。

[0336b08] 問曰。若起此定已。於此定退。命終為生空處識處無所有處不。答曰。不生。所以者何。其所應生。若能起此定處。若能受[3]報處。色界中。雖不受此定報。能起此定。非想非非想處。雖不能起此定。而受此定報處。空處識處無所有處。不能起此定。亦不能受此定報。復有說者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評曰。應作是說。不生。

[0336b16] 問曰。住彼定。為經幾時。答曰。欲界中。以摶食持諸根四大。欲界雖入定時不令身有患。出定時則有患。是故欲界少時入定。不得久住過於七日。何以知之。曾聞有一僧伽藍。有一比丘得滅定。食時著衣。詣食堂中。其日彼打[4]揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵椎。即立誓願。入於滅定。乃至打揵椎當起。時彼僧伽藍。有事難起。時諸比丘。皆捨僧伽藍去。經於三月。難事乃解。時諸比丘。還集會而打揵椎。時彼比丘。起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。著衣持鉢。欲詣村乞食。時天大雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往者。何故空過此時。不觀未來。即立願入定。乃至雨止當起。或有說者。雨經半月。或有說者。雨經一月乃止。天雨既止。彼比丘[5]起即死。以是事故。知欲界入滅定無患出時有患。是故少時入定。不過七日。色界不以摶食持諸根四大。入此定者。或經半劫一劫。或有過者。問曰。若不立願入滅定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自應起。復次若欲食。若欲大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事故。必應自起。

[0336c10] 問曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是聖人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復次凡夫人。觀上離下地欲。如闍樓蟲。非想非非想處。更無上地可緣。離下地欲。是故凡夫人。不入此定。復次凡夫人。數數入定。則數數身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人數數入定。我見牢固。畏後邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼定也。問曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說曰。菩薩不入。所以者何。此定是聖人定。若菩薩入此定者。亦應是凡夫定。復次菩薩觀上離下地欲。如闍樓蟲。非想非非想處。[6]便無上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。復次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切智時。作如是念。我應推求一切處相。若菩薩不入滅定者。則於此處不名推求。尊者佛陀提婆說曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復摧滅我見。不畏最後滅處。如畏深坑。不欲令慧有留難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問曰。菩薩前身時。不曾起滅定。於最後身。而起滅定。為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提。為先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定。若先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者。云何不違期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提後[1]起滅定者。云何名滿足學法。得盡智時。云何名所作已竟。外國法師。作如是說。先起滅定。後得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。若然者。云何不違期心。

[0337a12] 答曰。彼作是說。菩薩先離無所有處欲。依第四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。起於滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說。誰言菩薩無不相似心。菩薩有不相似心。問曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說。言三十四心者。說無漏心。不說入定出定心。罽賓沙門。作如是說。先得阿耨多羅三藐三菩提。後起滅定。問曰。若然者。云何名滿足學法答曰。言滿足者。滿足於根。滿足於果。不滿足於定。問曰。云何得盡智時名所作已竟。答曰。或有說。解脫障是下無知。或有說。是於諸定不自在。或有說。是不得定者。若作是說。解脫障是下無知者。世尊得盡智時。斷一切無知。得一切彼對治智。若作是說。解脫障。是於諸定不自在者。世尊得盡智時。於諸禪定解脫三昧。出入皆得自在。若作是說。解脫障是不得定者。世尊得盡智時。得一切定。是故得盡智時。所作已竟。問曰。云何名三十四無漏心。答曰。菩薩先滅無所有處欲。依第四禪。入正決定。見道中有十五心道比智第十六心道比智。即是離非想非非想處欲。方便道無礙道有九。解脫道有九。是名三十四心。

[2]

[0337b07] [3]如經說。毘舍佉優婆夷。詣曇摩提那比丘尼所。作如是問。阿夷云何入滅定。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘入滅定。不作是念。我今入滅定。當入滅定。已於先時。調柔其心。欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結[4]跏趺座時。無如是念。我今入滅定。當入滅定耶。答曰。雖有是事。皆是遠時。如欲界善心次第起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。當入滅定。復作是問。阿夷云何起滅定。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。起滅定時。不作是念。我今起滅定。我當起滅定。然緣此身六入命根故。而起彼定。若為飢渴所逼。若欲大小便。雖在定時不作患。出則作患。以是事[5]故。從彼定起。復問。比丘入滅定時。為先滅何行。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。入滅定時。先滅口行。次滅身行。次滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口行身行。云何可爾。所以者何。從初禪起。入第二禪時。滅於口行。從第三禪起。入第四禪時。滅於身行。何故說言。入滅定時滅身口行。答曰。入滅定時。有二種。有近有遠。遠時則滅身口行。近時則滅意行。復次若入初禪。乃至入非想非非想處。盡名入滅定時。所以者何。為入滅定故。起此諸地現在前。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。先起何行現在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。起滅定時。先起意行。次起身行。次起口行。問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。若作是說。起滅定時。起身行口行。云何可爾。所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說起滅定時起身口行。答曰。起滅定。有近有遠。近者起意行。遠者起身口行。復次起於滅定乃至初禪。盡名起滅定時。所以者何。以滅定故。從彼諸地起。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。心何所隨順。心何所轉近。心何所垂入。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。從滅定起。心隨順離。心轉近離。心垂入離。問曰。此中何者是離。答曰。或有說者。是滅定。若作是說。是滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與苦智集智相應者。有一事隨順離。以緣不以期心。與滅智道智相應者。亦不以緣。亦不以期心。復有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離是滅盡涅槃者。出定世俗心。亦無期心。亦無緣。亦無隨順離轉近離垂入離若無漏與苦智集智道智相應者。於離有期心無緣。與滅智相應者。於離有期心亦緣。復有說者。離是滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。亦是滅盡涅槃者。出定世俗心無漏心。與苦集滅智相應者。總而言之。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應者。有一事隨順離轉近離垂入離。有期心無緣。復問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼作是說。毘舍佉優婆夷。觸三觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動觸。無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰。空處識處是不動觸。無所有處是無所有觸。非想非非想處是無相觸。復次空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。復次無所有處是不動觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是不動觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅定起。若是非想非非想處心。不起餘不相似心。當言觸無相觸。若是無所有處不相似心。當言觸無所有觸。若是識處不相似心。當言觸不動觸。餘五有想定說亦如是。問曰。如次第入滅定出滅定時。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第睡。彼亦如是。

[1]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之九

[0338a29] [2]如說。若得此定。依此定立此定。更不受未來生老病死受苦起集。問曰。此定不能斷結。何故作是說。若得此定。乃至廣說。答曰。應觀是事為以何故。若學人入滅定者起定。作如是念。此是須臾滅。須臾心心數法不行。靜妙乃爾。何況畢竟滅。畢竟心心數法不行者。以是事故。即斷煩惱。入無餘涅槃。若無學人。入滅定者起定。作如是念。乃至以是事故。捨諸陰入無餘涅槃。以是事故。作如是說。若得此定。乃至廣說。更不受苦起集。

[0338b10] 施設經說。有作願入定不作願出定。有不作願入定作願出定。有作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定。作願入定不作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。不作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。[3]得彼定出。四種有想定。若一現在前。是名作願入定不作願出定。不作願入定作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定而作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定作願出定。作願入定作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定不作願出定。問曰。作願入定作願出定可爾。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此盡欲入定。盡欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施設經。作如是說。或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者。不作願入定作願出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作願出定作願入定。入定心得自在出定心得自在者。不作願入定不作願出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作願入定作願出定。以是事故。作如是說。入定者。盡欲入定。出定者盡欲出定。問曰。此中說。何者四有想定。答曰。是四無色。問曰。何故說四無色是四有想定。答曰。四無色定。於滅定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想處心。次起無所有處心。是逆次定。若起識處心。是逆超定。若出彼定。起無所有處心。次起識處心。是逆次定。若起空處心。是逆超定。以是事故。說四無色是四有想定。經說。入滅定者。火不能燒。水不能漂。[4]刀不能傷。毒不能害。不為他所殺。問曰。何故入滅定者。火不能燒水不能漂。[＊]刀不能傷。毒不能害。不為他所殺耶。尊者和須蜜說曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。復次此定有大威勢故。威德諸天。常守護[5]定。復次禪禪境界神足神足境界。是不可思議。復次此定無心。無心者不死不生。散耆婆經。是此論因緣。曾聞。過去有迦拘孫陀佛。有二大賢弟子。一名毘頭羅。二名散耆婆。爾時尊者散耆婆。於一城中。多所教化。於彼城邊。多人行處。入於滅定。時牧牛羊者。擔薪草者。行道者。見皆作是念。此大德平坐而死。我等應取牛糞乾薪燒之而去。如其念。即取乾薪牛糞燒已捨去。爾時尊者散耆婆。晨朝從滅定起。速抖擻僧伽梨。以日初分。著衣持鉢。入城乞食。時諸牧牛羊擔薪草行道人見者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以乾薪牛糞燒已捨來。今復還活。時人皆號之為還活。所以不燒身者。以定力護故。所以不燒衣者。以神足力持故。復有說者。所以不燒身不燒衣者。皆以定力故。是故散耆婆經是此論因緣。

[0339a14] 如因緣中說。施起滅定人。得現世報。問曰。何故施起滅定人。得現世報耶。答曰。此不必須通。所以者何。此說非脩多羅毘尼阿毘曇此是因緣。或然不然。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得現世報。而受多報。問曰。何故施起滅定者。若得現報。若得多報。答曰。若[1]施滅定者食。便為施起諸禪解脫三昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禪乃至非想非非想處。次第入滅定。欲起此定。從此定次第起非想非非想處心。乃至初禪。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得現世報。若得多報。復次從此定起。出入言說著衣受取飲食。如是等威儀寂靜故。信心婆羅門居士。生敬重心。以衣食等施。得現世報。若得多報。復次此定。生人希有想。若人聞彼比丘得於滅定。極生希有想。信心婆羅門居士。以清淨心。施其衣食等。得現世報。若得多報。復次若施起滅定者。食便名施。不食人食入有想定者。雖不食摶食。而食有漏觸食意思食識食。入無漏定。雖不食四種有漏食。而以無漏觸意思識持身。入滅定者。無四種食。亦不以無漏觸意思識持身。是故施起滅定者。則施不食人食。得現世報。若得多報。復次若施起滅定者。食便是施。到涅槃還者食。所以者何。此定與涅槃相似故。如入無餘涅槃時。一切心心數法[2]不生。滅一切有緣法。此定亦爾。是故施其食者。得現世報。若得多報。不但[＊]施滅定人食得現世報。施五種人食。亦得現世報。一從滅定起。二從慈心起。三從無諍起。四從見道起。五從得盡智起。又施五種人食得多報。一施父。二施母。三施病人。四施說法人。五施近佛菩薩。

[0339b18] 問曰。此定為是受生處造業為是滿業耶。答曰。此是滿業。非是造業。所以者何。造業必是業性。彼非業性。問曰。此定為得現報。為得生報。為得後報耶。答曰。此定得生報。不得現報。所以者何。非想非非想處。不能起此定。問曰。何處受此定報。答曰。於非想非非想處報四陰。若成就滅定。亦成就滅定報耶。答曰。或成就滅定。不成就滅定報。乃至廣作四句。成就滅定不成就滅定報者。生欲色界得滅定。若得滅定不退。生非非想處。未受滅定報。成就滅定報不成就滅定者於此得滅定退。生非想非非想處。受滅定報。成就滅定亦成就滅定報者。於此得滅定不退。生非想非非想處。受滅定報。不成就滅定亦不成就滅定報者。生欲色界中。不得滅定。生空處識處無所有處。若得滅定退。若不得滅定。生非想非非想處。不受滅定報。

[0339c06] 若退滅定。亦退阿羅漢果耶。答曰。或退滅定。不退阿羅漢果。乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者。學人退滅定。阿羅漢得滅定退。不得自在。非起結現在前。退阿羅漢果不退滅定者。慧解脫阿羅漢退。學時得滅定。無學時起非想非非想處結。退滅定亦退阿羅漢果者。學時得滅定。無學時起下地結。退無學時得滅定。三界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿羅漢果者。除上爾所事。

[0339c15] 阿羅漢果者六種。謂退法。憶法。護法。等住。能進。不動。諸退法阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是退法耶。乃至不動阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是不動耶。答曰。或是退法阿羅漢非是俱解脫。乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者。諸退法阿羅漢不得滅定。是俱解脫阿羅漢非是退法者。憶法乃至不動得滅定。是退法阿羅漢亦是俱解脫者。退法阿羅漢得滅定。非退法阿羅漢亦非俱解脫者。憶法乃至不動不得滅定。如退法阿羅漢作四句。餘五種阿羅漢。作五四句亦如是。

[0339c27] 如無學道有六種阿羅漢。學地亦有六種性。學諸退法學。盡是身證耶。若是身證。盡是退法學耶。乃至不動性學。是身證耶。若是身證。盡是不動性學耶。答曰。或是退法性學[1]非身證。乃至廣作四句。是退法性學非身證者。退法性學不得滅定。是身證非退法性學者。憶法乃至不動性學得滅定。是退法性學亦是身證者。退法學得滅定。非[2]退性學亦非得身證者。憶法乃至不動性學不得滅定。如退法性學作四句。餘五性學作五四句亦如是。若法與心作次第。亦是無間耶。答曰。或法與心作次第。非是心無間。乃至廣作四句。與心作次第非心無間者。[3]除定初剎那及有心時。餘定剎那及出定心是也。是心無間非心次第者。定初剎那及有心時生住無常是也。是心次第亦心無間者。定初剎那及有心時是也。非心次第非心無間者。除定初剎那及有心時生住無常。餘定剎那及出定心生住無常是也。若法是心次第亦是定無間耶。答曰。或法是心次第非定無間。乃至廣作四句。是心次第非定無[4]問者。定初剎那及有心時是也。是定無間非心次第者。[＊]除定初剎那及有心時生住無常。餘定剎那及出定心生住無常是也。是心次第亦定無間者。除定初剎那及有心時定。餘剎那及出定心是也。非心次第非定無間者。定初剎那及餘有心生住無常是也。八勝處乃至廣說。問曰。勝處體性是何。答曰。是不貪善根。對治於貪。若取相應迴轉。欲界是四陰。色界是五陰。

[0340a27] 已說體性。所以今當說。何故名勝處。勝處是何義。答曰。勝於境界。勝於煩惱。故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界。然於境界不生煩惱故名勝處。如世尊說。勝此處故名勝處。

[0340b02] 界者是色界。地者初四勝處。未至中間初禪第二禪地。後四勝處。在第四禪地。所依身者。是欲界身。緣者緣於欲[5]界。為何所緣。答曰。緣色入。盡緣一切欲界色入耶。答曰。盡緣。問曰。若然者經云何通。如說。尊者阿泥盧頭。在舍衛國。住一精舍。有四快意天女。來詣尊者阿泥盧頭所。作如是言。尊者阿泥盧頭。我等是快意天女。於四處得自在意欲。作何等色。隨意能作。以自娛樂。若欲須衣服瓔珞。隨意能作。而自娛樂。爾時尊者阿泥盧頭作如是念。我今應觀此女作不淨想即起初禪不淨想。不能勝之。乃至起第四禪不淨觀。亦不能勝。復作是念。此色雜故。不能勝之。若純一色。我則能勝。作是念已。而語之言。姊妹汝等。於四處中。得自在者。盡作青色來。即皆青色。亦不能勝。復作是念。若轉此色。或能勝之。復語之言。作黃色來。即皆黃色。赤色亦爾。不能勝之。爾時阿泥盧頭。復作是念。白色隨順不淨想。若作白色。我或能勝。復語之言。作白色來。即皆白色。亦不能勝。爾時尊者阿泥盧頭。知此色雜妙不可勝故。閉目而坐。是時天女。作如是念。今此尊者。不能憶念我等。知此事已。忽然不現。尊者阿泥盧頭。不勝境界。境界不勝尊者阿泥盧頭。譬如二力士。相撲不能相勝。彼亦如是。此說云何通。答曰。尊者阿泥盧頭。雖不能勝餘利根者。如佛舍利弗目揵連等則勝。問曰。能於佛身作不淨觀不。答曰。能作[6]唯佛。能非餘聲聞辟支佛能。所以者何。佛身清淨無垢。一切不淨觀者。不能於佛身作不淨想。[＊]唯佛世尊。能於自身。作不淨觀。復次不淨觀有二種。一觀色過患。二觀緣起。觀色過患不淨觀。不能於佛身作觀色過患。不淨觀能作緣起觀。餘廣說如雜揵度不淨觀處。念處者盡與身念處。俱智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者總而言之。與二根相應。謂喜根捨根。過去未來現在者。是三世。緣三世者。過去緣過去。未來必生者緣未來。不生者緣三世。現在者緣現在。善不善無記者。是善緣善。不善無記者盡緣三種。三界繫[7]者是色界繫。緣三界繫及不繫者。是緣欲界繫。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷無斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷無斷者。緣修道斷。名緣義緣者。是緣義。緣自身他身非身者。初二緣自身他身。餘緣他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦是方便得。初禪者。離欲界欲。得二禪者。離初禪欲。得第四禪者。離第三禪欲。得以方便起現在前。是方便得。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。是曾得未曾得者。聖人最後身凡夫起曾得。未曾得者。餘凡夫起曾得者。

[0340c25] 八勝處。內有色想觀外色。內有色想者。觀自身色。[8]修色想。不離色想。觀外色者。觀少外色。若好若惡。少有二種。一境界少。二自在少。好色者。不弊壞青黃赤白色。惡色者。弊壞青黃赤白。色於此色。生勝[9]知[10]見者。斷於欲愛。過於欲愛。緣取前色。皆得自在。是名為勝。猶如大家大家子驅使奴僕皆得自在。彼亦如是。是名初勝處。初者次第數在初故名初。復次次第入彼定時初入故名初。勝處者。若入此定。善色受想行識是名勝處。如初勝處。第二勝處亦爾。異者。先觀少今觀多。多有二種。一境界多。二自在多。餘如上說。內無色想觀外色。內無色想者。內不[＊]修色想。離色想觀外色少。餘廣說如上。是名第三勝處。如第三勝處。第四勝處亦爾。異者。第三觀少好惡色。第四觀多內無色想。觀外色。如上所說。觀青色者。作如是觀解。諸所有色。若略若廣。盡觀是青。如眼識所觀眼識所行。次生意識。觀青色青光青影。如是內無色想。觀外青色青光青影。生勝[＊]知勝見者。斷於欲愛。過於欲愛。是名勝於色。緣取前色。皆得自在。猶如大家大家子驅使奴僕皆得自在。彼亦如是。有如是想者。起如是想現在前。是名第五勝處。第五義廣說如上。如青色。黃色赤色白色說亦如是。一一異者。黃勝處。應說迦那迦華喻。赤色者。應說槃頭耆婆迦華喻。白色者應說優師迦星喻。問曰。此四種色。何者最妙。尊者和須蜜說曰。白色最妙。世人亦[1]說是吉色。猶如四方之中東方最勝世人亦稱為吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。觀白色者。心則清淨。不隨順睡眠法。

[0341a27] 十一切處。乃至廣說。問曰。十一切處體性是何。答曰。八是無貪善根。對治於貪。若取相應迴轉。是四陰五陰性。若是欲界四陰。若是色界五陰。空處識處一切處體性是四陰。此是一切處體性。乃至廣說。

[0341b03] 已說體性。所以今當說。何故名一切處。一切處是何義。答曰。以二事故。名一切處。一以不缺。二以廣大。不缺者。無有處所緣地。復緣於水如緣地。若緣水緣火風青黃赤白空處識處不缺亦如是。廣大者。普遍緣地。乃至普遍緣識。尊者佛陀提婆說曰。遍緣一切。無有空缺。名一切處。

[0341b10] 界者。八在色界。二在無色界。地者。八在第四禪地空處一切處在空處地識處一切處在識處地。所以者何。淨解脫在第四禪地。能入後四勝處。後四勝處。能入八一切處。淨解脫。緣淨境界。不能分別若好若惡。青黃赤白勝處。能分別不能令無邊一切處。能令青黃赤白無邊。此色為何所依。[2]如依四大。是故次觀無邊地無邊水無邊火無邊風。此廣大誰所生。以覺故知色等依空。是故次觀無邊空處。彼覺何所依。依於識。是故次觀無邊識。識更無所依故。更不立一切處。所依身者。八依欲界身。後二依三界身。行者不行行。緣者。八緣欲界。緣欲界何法。答曰。緣於色入。二緣無色界。念處者八與身念處俱。後二與法念處俱。智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者與一捨根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世者八。過去者緣過去。未來必生者緣未來。必不生者緣三世。現在者緣現在。後二者緣三世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。八緣三種。二緣善無記。是三界繫不繫者。八是色界繫。二是無色界繫。緣三界繫不繫者。八緣欲界繫。二緣無色界繫。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。八緣修道斷。二緣見道修道斷。緣名緣義者是緣義。緣自身他身非身法者。八緣他身。二緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得是方便得。離欲得者。離欲時得。方便得者。作方便得。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上。是本得。未曾得者。是本得亦是未曾得。聖人內道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。餘凡夫是本得。問曰。一切處方便云何。答曰。四以眼識為方便滿足時。緣青黃赤白色入。四以身識為方便滿足時。緣地水火風觸入。復有說者。七以眼識為方便。除風一切處。復有說者。八以眼識為方便。問曰。風一切處。云何以眼識為方便。答曰。眼識亦取風色入如是相。謂有塵無塵。滿一切處。毘嵐風等。[3]空一切處。以空為方便。識處一切處。以識為方便。

[0341c22] 十一切處。云何為十觀。上下諸邊地無有缺無有量。上者是上方。下者是下方。諸邊者是四方四維。無缺者不雜。無量者無有邊際。是名初一切處。初者次第數在初故名初。復次順次入此定時初入故名初。一切處者。入此定時。善色受想行識。此是一切處。乃至識處一切處說亦如是。異者空處一切處。識處一切處。不說色陰。問曰。[4]八一切處。緣上下諸邊可爾。所以者何。彼所緣有方所故。空處一切處。識處一切處。所緣無方所。云何有上下諸邊。答曰。八一切處。應說有上下諸邊。二一切處。無上下諸邊。若如是說者。有何意耶。答曰。行此定者。在上下諸邊故。如人中修空處一切處。是下四天王天中修。識處一切處是上餘方。說亦如是。

[0342a08] 問曰。何故第三禪。無解脫無勝處無一切處耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次對治欲界色愛故。初禪立解脫。對治初禪色愛故。第二禪立解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立解脫。以第三禪無解脫故。亦無勝處。亦無一切處。所以者何。以解脫入勝處。以勝處入一切處故。復次以遠故不妙故。第三禪於欲界遠。於四禪不妙。復次以如第三無色定故。空處識處。有無邊行。非想非非想處。有滅定。無所有處。無無邊行。亦無滅定。如第三無色定善根減少。第三禪亦如是。復次第三禪。有一切生死最勝受樂。行者多於中著樂故。不能起解脫勝處一切處。問曰。若然者。何故有無量神通等功德。答曰。一切起不必有一切功德。若當彼地。無無量無神通者。彼地便是空無功德地。

[0342a24] 佛經說入地一切定者。作如是念。地即是我。我即是地。我定與地。無二無別。餘一切處亦如是。問曰。若得一切處。必離第三禪欲。若計地是我。必是第四禪地身見。計第四禪地是我。一切處緣欲界。此云何可爾。答曰。此中說不定名定。如非沙門說名沙門非婆羅門說名婆羅門。彼亦如是。復次此說前所得事。譬如國王雖復[1]亡國。富貴之事。猶名為王。此亦如是。先得此定。而退失之。以曾得故。作如是說。復次彼是速入定者。於彼定退。起欲界身見。計欲界地是我。速還離欲。起一切處。復緣欲界。如提婆達多。能速入定。以神足力。自化作小兒。五花[2]剃髮。著金瓔珞。於太子阿闍世抱上。[3]宛轉遊戲。復現此相。使太子阿闍世知是大聖提婆達多。時太子阿闍世。抱弄嗚之。以唾著其口中。以貪利養故。而咽其唾是故世尊語提婆達多。汝如死尸食唾之人。彼食唾時。退失神足。速入定故。尋得離欲。自化其身。還在太子阿闍世抱上。[4]宛轉遊戲。復次身見計第四禪地是我。一切處亦觀第四禪地。問曰。一切處緣於欲界。答曰。亦有緣第四禪者。若作是說者。一切處亦緣第四禪。問曰。若然者。色界諸天純是白色。云何觀青黃赤色耶。答曰。彼作是說。色界諸天身。純一白色。諸非眾生數物。有青黃赤色。不應作是說。若身見與一切處相應者。有如是過。云何相應共有法。或緣欲界。或緣第四禪身見。不與一切處相應。然一人亦名計我。亦名得定。以起身見故。名為計我。以起一切處故。名為得定。身見計第四禪地是我。一切處緣欲界。非一時故。此經善通。

[0342b26] 有地定。有地一切處定。乃至有白定。有白一切處定。問曰。地定地一切處定。有何差別。答曰。地定在欲界四禪地。一切處定在第四禪。復次方便是定。滿足是一切處。復次因是定。果是一切處。復次少分。是定遍是一切處地定地一切處定。是謂差別。

[0342c03] 問曰解脫勝處。一切處。有何差別。答曰。名即差別。是名解脫。是名勝處。是名一切處。復次下善根是解脫。中善根是勝處。上善根是一切處。復次少善根是解[5]脫多。中善根是勝處無量。上善根是一切處。復次因是解脫。果是一切處。因果是勝處。復次背捨義是解[6]脫。勝緣義是勝處。遍緣義是一切處。復次心解脫是解脫。勝煩惱義是勝處。無缺遍義是一切處。復次若得解脫。不必得勝處一切處。若得解脫勝處。不必得一切處。若得一切處。必得解脫勝處。所以者何。解脫能入勝處。勝處能入一切處。解脫勝處。一切處。是謂差別。

[7]

[0342c15] [8]八智法智比智他心智等智苦智集智滅智道智。云何法智。乃至道智。廣說如經本。問曰。彼尊者何故於此論中。以八智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作論。隨其欲意。亦不違法相。立八智而作論。餘處亦立八智而作論。如定智[9]揵度中說。或欲以二智而作論。即立二智。如智[＊]揵度中說他心智念前世智。[10]根[＊]揵度[11]中立法智比智。定[＊]揵度中立盡智無生智。或欲以四智而作論。即立四智。如根[＊]揵度中說。若苦智。是苦無漏智耶。乃至若道智。是道無漏智耶。或欲以十智而作論。即立十智。隨其所知。譬如陶師以知泥團安置輪上。隨其所欲。出種種物。不損所能。彼尊者亦如是。以聞思修慧。除所知過。隨其所欲而作論。不違法相亦如是。復次不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛經。佛經說八智。法智乃至道智。彼尊者以佛經是此論根本因緣故。依八智而作論。彼尊者無力。於八智中。減一智說七智。增一智說九智。所以者何。佛經無有增減。無增者無增可減。無減者無減可增。如無增無減。無益無損。無量無邊。無量者。是無量義。無邊者。是無邊文。猶如大海水無量無邊。無量者深無量。無邊者廣無邊。一切佛經。亦無量無邊。無量者。義無量。無邊者。文無邊。如尊者舍利弗等。百千論師。欲解佛經二句義故。造百千那[1]由他論。盡其覺性退還而不能知佛經二句義邊際到於彼岸。問曰。若佛經是此論根本因緣者。佛經中多種說智。或說二智。如二法中。或說四智。如四法中。或說八智。如八法中。或說十智。如十法中。何故彼尊者於多種智中。此使揵度依八智而作論。答曰。八智是中說攝一切智。二智雖攝一切智。而是略說。十智雖攝一切智。而是廣說。復次若智數數修數數現在前者。依此智而作論。復次此八智。亦是智性。亦是見性。盡智無生智。雖是智性。而非見性。復次若智是有欲無欲人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無欲人身中可得。復次若智是學無學人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無學人身中可得。如學無學。所作已所作。未棄重擔已棄重擔。未逮己利已逮己利。有求無求。當知亦爾。彼尊者或依剎那頃一智而作論。如雜[＊]揵度說。頗有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作論者。此論不成。若依九八七六五四三二智而作論者。此論不成。乃至一智二剎那頃而作論者。此論亦不成。所以者何。初智剎那頃。不知自體相應共有法。第二剎那頃。知前智相應共有法。彼中依剎那頃一智而作論故。答曰。不知。或說一智攝一切智。謂法智非如法智。以體是法故。或說二智攝一切智。如有漏智無漏智縛智解智繫智不繫智。或說三智攝一切智。如法智比智等智。或說四智攝一切智。前三智更增他心智。或說五智攝一切智。如等智苦集滅道智。或說六智攝一切智。前五智更增他心智。或說七智攝一切智。除他心智。或說八智攝一切智。增他心智。問曰。若八智攝一切智者。復有八智。謂法住智。涅槃智。生死智。漏盡智。念前世智。願智。盡智。無生智。云何攝耶。答曰。雖更有八智。亦是八智所攝。所以者何。此八智盡在前八智中故。問曰。此八智云何在前八智中。答曰。住名諸法因三界上中下果在因中住。若知此智。名為因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是滅智。亦是四智性。等智法智比智滅智生死智者。舊阿毘曇者。罽賓沙門。作如是說。是一智。謂等智。尊者婆[2]摩勒。已作如是說。生死智是四智性。謂法智比智等智苦智。評曰。應作是說。是一等智漏盡智。或有說者。是漏盡。人身中可得故。名漏盡智。若作是說。是十智性。或有說者。漏盡智是緣漏盡處智。若作是說。漏盡智是四智性。謂法智比智等智滅智念前世智。舊阿毘曇者罽賓沙門。作如是說。是一等智。尊者瞿沙。作如是說。是六智。除滅智他心智非他心智。所以者何。他心智緣現在法非滅智。所以者何。滅智緣無為法。評曰。應作是說。是一等智願智。是一等智。或有說是八智性者。除盡智無生智。所以者何。願智是見性。彼二智非見性。評曰。應作是說。願智是一等智。盡智無生智是六智。謂法智比智苦集滅道智。以如是等事故。八智攝一切智。尊者僧伽婆修說曰。應說一智。謂決定智。所以者何。決定義是智義。彼決定有有漏有無漏有縛有解有繫有不繫。有漏者是等智。是縛是繫。無漏智。是解是[3]無繫。或是欲界對治。或是色無色界對治。或是欲界對治者。是[4]法智。[5]若色無色界對治者。是比智此三智。若知他心心數法。是知他心智無漏決定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。問曰。若然者[＊]唯有三智。法智比智等智。答曰。如是[＊]唯有三智。謂法智比智等智。問曰。若然者。云何立八智。答曰。以五事故。一以對治。二以方便。三以自體。四以行。五以緣行。對治者。是法智比智。方便者。是他心智。自體者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣。同緣行者。是滅智道智。所以者何。此智緣不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒說曰。對治四種愚故立八智。四種愚者。界愚心愚法愚諦愚。對治界愚故說法智比智。對治心愚故說他心智。對治法愚故說等智。對治諦愚故說苦集滅道智。此是智體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名智。智是何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑相應智則非智。所以者何。不決定故。答曰。疑相應慧亦是智。但疑於聚中有勢用故。言是疑聚。如多愛人名為愛行。非無恚癡以愛有勢用故名為愛行。彼亦如是。恚行癡行。說亦如是。譬喻者。作如是說。若心有智。則無不智。若心決定。則無猶豫。若心有麁。則無有細。亦為阿毘曇者說過。汝說法相。猶如若干草木雜生一處而無別相。一心中有智無智。非智非不智。猶豫決定。非猶豫非決定。麁細非麁非細。阿毘曇者。復作是說。我法生時。[1]聚生一心中。有智無智。非智非無智。決定猶豫。非決定非猶豫。麁細非麁非細。智者是智。非智者是無明。非智非無智者。是餘心心數法。猶豫者是疑。決定者是慧。非決定非猶豫者。是餘心心數法。麁是覺細是觀。非麁非細是餘法。復有說者。以二事故名智。一以決定。二以適可。知苦乃至知道名決定。自適適他意故名適可。

[0344a23] 已總說諸智。所以今當一一分別說。所以者何。何故名法智。答曰。體是法故名法智。問曰。餘智體亦是法。何故不名法智耶。答曰。餘智雖體是法。而法智是法。如十八界雖體是法。十二入體亦是法。七覺支體亦是法。四念處體亦是法。四不壞淨體亦是法。四無礙體亦是法。三歸三寶體亦是法。而法界法入擇法覺支念法法念處法不壞淨法無礙法歸法寶法。而名為法。如是十智體。雖是法而法智名法。復次法智有一名。餘智有二名。法智是共名。餘智是共不共名。以不共名說。復次以初知法故名法智。後知法故名比智。復次彼智相應。初得信法名法智。後得信法名比智。復次於法中現見故名法智。次現後生故名比智。復次欲界多諸非法煩惱。如忿恨諂誑放逸害等非法。誰是彼近對治。謂法智是也。色無色界。無如是非法煩惱故名比智。復次若智是六地所攝。緣於一地是法智。若智九地所攝緣於八地是比智。復次若智六地所攝緣六地者是法智。若智九地所攝緣九地者是比智。復次若智對治十八界十二入五陰者是法智。若智對治十四界十[2]二入五陰者是比智。復次若智對治善不善無記五陰者是法智。若智對治善無記五陰者是比智。若智對治福非福不動行者是法智。若智對治福不動行者是比智。復次若智對治摶食愛婬欲愛是法智。若智對治定愛是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。猶如有人作如是念。使我見王。若見王時。亦見王侍者。彼亦如是。復次此法以種種事故得名。或以自體。或以對治。或以方便。或以相應。或以所依。或以行。或以緣。或以行緣。以自體者。如陰如諦如等智。以對治者。如法智比智。若對治欲界名法智。若對治色無色界名比智。以方便者。如空處識處五現三昧他心智。以相應者。如[3]婆伽羅經說。云何樂受法。答曰。若法與樂受相應。云何苦受法。答曰。若法與苦受相應。云何不苦不樂受法。答曰。若法與不苦不樂受相應。以所依者。眼識乃至意識。若依眼生名眼識。乃至依意生名意識以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣同。或以緣者。念處無相三昧。以行緣者。是滅道智。所以者何。彼行不同。緣亦不同。復次以名義勝故。此聚中。誰為最勝。心為最勝。譬如王來眷屬亦來。但言王來。彼亦如是餘廣說。如雜[＊]揵度說心處。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女來去世人現所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故多緣世法。少緣第一義法。復次此智無第一義相。以多人所稱故名[4]世智。猶如多人所立之王。雖非王種。以多人所立故。亦名為王。彼亦如是。復次此智是假名。所以者何。一切人一切眾生一切處。盡有此智故。復次此智是愚所依處愚立足處。復次此智是所差故。猶如人[5]差上座差維那聲。論者說曰。此智為無智所覆故名等智。猶器中物名為覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以對治決定故。所緣決定故。乃至道智亦如是。復次處所決定故。對治決定故。名苦智乃至道智。復次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。問曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦[6]智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。於諦有決定者。名苦智道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。於諦不決定故。不名苦智乃至道智。復次若行苦四行。乃至行道四行。煩惱更生。復次若行苦集滅道四行。見不復名不見。[1]知不復名不知。已得決定處。不為無知猶豫邪見所覆。善有漏慧。雖行苦等四行。見還不見。知還不知。還為無明猶豫邪見所覆。復次若行苦等四行。能減損破壞。於有是苦智乃至道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。增益長養。於有餘。答如雜[＊]揵度[2]說。復次若行苦等四行。不行集滅道等四行是苦智。若行集等四行。不行苦滅道等四行是集智。若行滅等四行。不行苦集道等四行是滅智。若行[3]道四行。不行苦集滅等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行。亦行集滅道等四行。或行苦行亦行集行。或行苦行亦行滅行。或行苦行亦行道行。或行集行亦行滅行。或行集行亦行道行。或行滅行。亦行道行。或行苦行亦行集行滅行。或行苦行亦行集行道行。或行苦行亦行滅行道行。或行集行亦行滅行道行。或行苦行亦行集行滅行道行。行如是行時。當言是苦智。乃至當言是道智。復次若行苦集滅道四行。不同苦集一繫。善有漏慧。雖行苦集滅道四行。同苦集一繫。問曰。滅道不同一繫。何故不立滅道智耶。答曰。以始不中立故。終亦不中立。界者他心智。有漏者是色界繫。無漏者是不繫。等智是三界繫。餘是不繫。地者。法智在六地。謂未至中間根本四禪。比智在九地。上說六地。三無色地。除非想非非想地。他心智在根本四禪地。等智在十一地。欲界未至中間根本四禪四無色地。餘若是法智。分在六地。若是比智分在九地。所依身者。法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。餘若是法智分依欲界身。若是比智分依三界身。行者。法智比智。行十六行。他心智。若無漏者行道四行。有漏者。不行行[4]等智行十六行。亦有不行行者。苦智行苦等四行。集智行集等四行。滅智行滅等四行。道智行道等四行緣者。法智比智緣四諦。他心智緣心心數法。等智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念處者。他心智是三念處。除身念處。滅智是法念處。餘智是四念處。智者即智。三昧者。法智比智。與三三昧俱。他心智。若無漏者。與道無願三昧俱。有漏者。不與三昧俱。等智不與三昧俱。苦智與[5]二三昧俱。集智與集無願三昧俱。滅智與無相三昧俱。道智與道無願三昧俱。根者。等智與五根相應。餘智總而言之。與三根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世及非世者。法智比智等智。緣三世亦緣非世法。他心智。過去者緣過去。現在者緣現在。未來必不生者緣三世。必生者緣未來。滅智緣非世法。餘智緣三世。善不善無記者。等智是三種。餘智是善。緣善不善無記者。比智緣善無記。滅[6]智道智緣善。餘智緣三種。是三界繫及不繫者。他心智。有漏者是色界繫。無漏者是不繫。等智是三界繫。餘智是不繫。緣三界繫不繫者。法智緣欲界繫及不繫。比智緣色無色界繫及不繫。他心智緣欲色界繫及不繫。等智緣三界繫及不繫。苦智集智緣三界繫。滅智道智緣不繫。是學無學非學非無學者。他心智是三種。等智是非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者。法智比智等智他心智緣三種。苦集滅智緣非學非無學。道智緣學無學。是見道斷修道斷不斷者。他心智。有漏者修道斷。無漏者是不斷。等智是見道修道斷。餘智是不斷。緣見道斷修道斷不斷者。法智比智他心智等智緣三種。苦智集智緣。見道斷修道斷。滅智道智緣不斷。緣名緣義者。法智比智等智苦智集智緣名緣義。餘智緣義。緣自身他身非身者。法智比智等智緣自身他身及非身。他心智緣他身。苦智集智道智緣自身他身。滅智緣非身。若苦智行苦行耶。若行苦行是苦智耶。答曰。或是苦智非行苦行。乃至廣作四句。是苦智非行苦行者。苦智行無常行空行無我行行。苦行非苦智者。行苦行苦智相應法。是苦智亦行苦行者。苦智行苦行。非苦智非行苦行者。[7]若即取此種性者。行無常行空行無我行苦智相應法。若不即取此種性者。除上爾所事。已行苦行。當行苦行。說亦如是。如苦行有三四句。無常行空行無我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智滅智道智。各十二四句。合四十八四句。

[0345c28] 有四事故名法智。一以初知法。二以現見法。三是實智。四是捨智。有四事名比智。一以因比相知果。二以果比相知因。三以身口行比相知心。四以所說比相知。佛有四事。名他心智。謂因次第緣威勢。如此智有四事。智所緣亦有四事。謂因次第緣威勢。有四事名等智。一以名等。二以縛等。三以假等。四以著等。有四事名苦。一以熱惱。二以生。三以身受。四以死。若智行此四事。是名苦智。有四事名集。一以業。二以煩惱。三以愛。四以無明。若智行此四事名集智。有四事名滅。初沙門果斷三結。第二果斷三結薄愛恚癡。第三果斷五下分結。第四果斷一切結。若智行此四行。是滅智。有四事名道。一從第八乃至一切學諸有所作。二降伏怨敵。三觀本所作。四近漏盡。若智行此四行。是名道智。有四事名盡智。一不攝見。二不行空。三除他心智。四方便遲緩。有四事名無生智。一知因。二知果。三知自身。四以人。

[0346a18] 十智應言一智。謂法智。非如法智以體是法故。十智應言一智。謂決定智。所以者何。決定義是智。十智應言一智。謂智所知。亦是一智。謂於所知審實生著。[1]九智應言一智。謂道智。以道諦攝故。十智應言一智。謂願智。以滿所願故。十智應言一智。謂盡智。盡諸煩惱。身中可得故。十智應言一智。謂無生智。更不迴還故。

[0346a26] 三三昧。空無願無相。應說一三昧。如心數法中定。如定根定力定覺[2]枝正定。應說二三昧。謂有漏無漏縛解。應說四三昧。謂欲界繫色界繫無色界繫不繫。應說五三昧。謂欲界繫色界繫無色界繫學無學。若以在身。若以剎那。則有無量三昧。云何世尊。於一三昧於無量三昧。立三三昧。答曰。以三事故。一以對治。二以期心。三以所緣。對治者是空三昧。空三昧是身見近對治。身見行我行我所行。空三昧行空無我行。為以何行對治何行。答曰。以無我行。對治我行。以空行。對治我所行。復次無我行。對治五我見行。空行對治十五我所見行。復次無我行。對治己見。空行對治己所見。復次無我行。對治我見愛。空行對治我所見愛。復次陰非我是無我行。陰中無我是空行。復次眼非我。是無我行。眼中無我。是空行。乃至意亦如是。復次性空是無我行。無所行空是空行。期心者。是無願期心不願於有。故名無願。問曰。亦期心不願於道耶。答曰。不應作是問。亦不期心。不願於道。然不願於道。自有所以。聖道雖非有。而依於有。行者期心。不願於陰。而聖道依陰。不願於世。而聖道依世。不願於苦。而聖道與苦相續。問曰。若然者。聖人何故修道。答曰。欲到涅槃故。行者作如是念。除於聖道。更有方便到涅槃。不知更無有是故。欲到涅槃故修道。所緣者是無相緣。無十相法故是無相十相者。謂色聲香味觸男女相。及三有為相。復次陰是相。彼緣陰滅故是無相。世是相。前後是相。下中上是相。彼不緣世不緣前後。不緣下中上。故是無相。復有說者。三三昧亦行行。空三昧行二行。謂空無我行。無願三昧行十行。謂集道八行無常苦行。無相三昧行四行。謂滅四行。復有說者。三三昧是對治。空三昧是身見近對治。無願三昧是戒取近對治。無相三昧是疑近對治。施設經說。空三昧是空非無願。無相無願三昧是無願非空。無相無相三昧是無相非空無願。所以者何。空三昧所行非無願無相。無願無相亦如是。復次說空三昧是無願。無願是空三昧。無相即無相非空非無願。問曰。何故二三昧同一體。一三昧異體耶。答曰。以此二三昧一時得對治一種法。一時得者。若依空三昧。得正決定。見苦四心頃。未來無願三昧修。若依無願三昧。得正決定。見苦四心頃。未來空三昧。修對治一種法者。此二三昧俱對治見苦所斷法。復次說空三昧是空無願無相。云何是空。此中無有常不變易空無我無我所。云何是無願。此三昧。不願於愛。不願於恚。不願於癡。不願未來有。云何是無相。答曰。此三昧無色聲香味觸故。是無相無願。是無願亦是空。亦是無相。云何是無願。此三昧。不願愛恚癡。不願未來有。云何是空。此三昧空無有常。乃至無我無我所。云何是無相。此三昧。無有色相乃至觸相。無相三昧。是無相是空是無願。云何是無相。此三昧。無色相乃至無觸相。云何是空。此三昧。無有常乃至無我無我所。云何是無願。此三昧。不願於愛。乃至廣說。此是三昧體性。乃至廣說。

[0346c26] 已說體性。所以今當說。何故名三昧。三昧是何義。答曰。以三事故名三昧。一以正。二以攝。三以相續。正者無始以來。煩惱惡行。邪見顛倒。令心心數法嬈[3]觸。所以令其正直者。皆是三昧力。攝者無始以來。心心數法散亂。於色聲香味觸法中。所以攝令不散。住一緣中。皆是三昧力。相續者心心數法。生無[1]色定。次第善心。次第生染污無記心。染污心次第生善心無記心。無記心次第生善心染污心。所以能捨二種心。但令善心相續者。皆是三昧力。

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之十

[0347a17] [3]復有三事故名三昧。一住一[4]緣。二繫在一緣。三正思惟。復有三事故名三昧。一自正心。二生種善根。三令心正。直相續。復有三事故名三昧。一於緣中不從。二持種種善法。三能令種種善心住一緣中尊者和須蜜說曰。何故名三昧。答曰。能令種種善心住一緣中。餘說如上。尊者佛陀提婆說曰。三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有無記法三昧。有[5]九次第三昧。此中說心正三昧名三昧。

[6]

[0347a26] [7]界者。有漏者。三界繫。無漏者不繫。地者。有漏者在十一地。無漏者在九地。所依身者。依三界身行者。空有二行。無願有十行。無相有四行。緣者空三昧。有漏者緣[8]一切。無漏者緣苦諦。無願緣三諦。無相緣滅諦。念處者空無願三昧是四念處。無相三昧是法念處。智者空三昧與四智俱。謂法智比智等智苦智。無願三昧與七智俱。除滅智。無相三昧與四智俱。謂法智比智等智滅智。三昧者即三昧根者總而言之。與三根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世法者。空三昧緣三世及非世法。無願緣三世。無相緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。空無願緣三種。無相緣善。是三界繫不繫者。或三界繫或不繫。緣三界繫及不繫者。空三昧。有漏者緣三界繫及不繫。無漏者緣三界繫。無願緣三界繫及不繫。無相緣不繫。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。空三昧。有漏者。緣三種。無漏者緣非學非無學。無願緣三種。無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道斷修道斷不斷者。空三昧。有漏者緣三種。無漏者緣見道斷修道斷。無願緣三種。無相緣不斷。緣名緣義者。空無願緣義緣名。無相緣義。緣自身他身非身者。空三昧。有漏者緣三種。無漏者及無願緣自身他身。無相緣非身。[9]若空三昧。盡行空行耶。答曰。或空三昧不行空行。乃至廣作四句。空三昧不行空行者。空三昧行無我行。行空行非空三昧者。行空行空三昧相應法。空三昧行空行者。行空行空三昧。非空三昧非行空行者。[10]若即取此種性行無我行空三昧相應法。若不即取此種性。除上爾所事。已行當行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行無我行亦如是。無願作三十四句。無相作十二四句。合四十八四句。問曰。三昧解脫門。有何差別。答曰。三昧是有漏無漏。解脫門唯無漏。問曰。何故三昧是有漏無漏。解脫門唯無漏耶。答曰。解脫門不應是有漏。不應是繫縛。問曰。為以得正決定。為以盡漏立解脫門耶。若以得正決定者。苦法忍相應定。應是解脫門。若以盡漏者。金剛喻定。應是解脫門。答曰。應作是說。以得正決定亦以盡漏故。名解脫門。所以者何。得一切聖道。盡名決定。一切斷盡名盡漏。如世第一法次第得苦法忍。苦次第得集。集次第得滅。滅次第得道。盡漏者。或依空三昧。盡三界漏。或依無願三昧。盡三界漏。或依無相三昧。盡三界漏。問曰。何故名解脫門。答曰。如楯法故。譬如鬪人執楯在前斷怨敵頭。行者爾時持如楯解脫門在前。斷煩惱怨家成就頭墮著不成就地。如說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。有定者能知陰生[11]滅。

[0347c21] 施設經廣說空。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。問曰。施設經何故廣說空耶。答曰。以空是二十身見近對治。

[0347c25] 佛經說。若聖弟子。具足三三昧鬘者。能斷不善法。修行善法。問曰。何故說三三昧名鬘。答曰。以其妙好世人生欣上心故。如少年時首繫花鬘。若男若女。生愛敬心。行者亦爾。若繫三昧鬘。諸天世人。則生愛敬。復次如人首繫華鬘風則不亂其髮。諸功德首。若繫三昧華鬘者。掉風不能亂。譬如花若繫以為鬘。則所用處多。諸功德亦爾。若繫以為鬘則多有所用能得正決定。得果離欲盡漏。復次世人於所繫華作鬘想。賢聖亦爾。以三三昧。繫諸功德。亦作鬘想。亦如世人次第繫華而生鬘想。賢聖亦爾。次第繫心於一緣中。亦作鬘想。

[0348a09] 佛經說。空三昧是上座住處。問曰。何故說空三昧是上座住處。答曰。以諸上座多住是處故。三界中佛是有德上座。次辟支佛。[1]彼尊者舍利弗。常住此處故。言上座住處。復次空是內道中不共法。內道一切皆是上座。外道一切皆是年少。內道中年八歲者。皆是上座。所以者何。成就上座法故。外道年八十者。皆是年少。所以者何。成就年少法故。問曰。諸外道有無願無相耶。答曰。雖無根本者。有相似者。麁行似無願止行似無相空乃至無相似者。[2]況根本。復次以能生上座法故。空名上座住處。上座法者。是道道果。誰能生者。謂空能生。復次安住審諦法故。空名上座住處。眾生若不得空三昧。則情性輕躁躁動。若得空三昧。情性則不動如山。是故尊者瞿沙。作如是說。若知解脫法。則情性審諦。情性審諦。名上座。是故說空是上座住處。復次行者住空法時。適意不適意好不好。有利益事。無利益事。資生樂事。資生苦事。於此事中。心不移動。曾聞。尊者舍利弗。其母命終共住弟子還俗長齒比丘。常於尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今應往告其不吉之事。爾時長齒比丘。便詣尊者舍利弗所。作如是語。長老當知。汝母命過。共住弟子還俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命過。此是有身之法。我弟子還俗。此是凡夫之法時長齒比丘。作是念。長老舍利弗。雖作是言。心必有異。爾時尊者舍利弗。以是事故。明朝著衣持鉢。入舍衛城。次第乞食飲食訖。還詣住處。舉衣鉢洗足已。以尼師[3]檀著肩上。從祇[4]桓林。詣安[5]樂林。於晝日露處坐一樹下。心生是念。世間頗有可愛妙色。變易散滅之時。令我生憂悲苦惱者。不遍觀見無有者。爾時尊者舍利弗。以日暮時。從安陀林。還祇桓林。爾時長老阿難。於所住精舍門邊經行。見尊者舍利弗來。問言。尊者舍利弗。從何處來。舍利弗答言。我從安陀林來復問。尊者舍利弗。汝於安陀林。多住何三昧。舍利弗答言。住覺觀三昧。阿難復問。住何覺何觀耶。舍利弗言。我晝日於安陀林。有如是覺。世間頗有可愛妙色。乃至廣說。阿難問言。尊者舍利弗。於意云何。為有如是色不。舍利弗答言。無也。阿難復語尊者舍利弗言。汝常作是說。若佛不出世。我等便為無目而死。佛是可愛妙色。若當變易散滅。汝不生憂悲苦惱耶。尊者舍利弗答言。若令世尊變易散滅。我亦不生憂悲苦惱。但有是念。世尊速般涅槃。世間眼速滅。爾時長老阿難歎言。善哉善哉。尊者舍利弗。善除我見我所見及與我慢。斷其根本。如斷多羅樹頭更不復生。如來雖是可[6]愛色。若當變易散滅者。當有何憂悲苦惱耶。是故行者住彼法時。於適意不適意好不好有利益無利益資生樂事資生苦事。心不移動。是故名空是上座住處。復說。尊者舍利弗。於俱薩羅國。住一林中。爾時有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不遠。值彼人民。設四月節會時。彼梵志。詣村落中。多飲好酒。飽食猪肉。復持餘肉及酒一瓶。還所住林。見尊者舍利弗坐一樹下。生輕賤心。彼之與我。俱是出家。我今極樂。而彼比丘極苦。即說偈言。

　我飲[7]粳糧酒　　竊持一瓶來

　地上山草木　　視之猶金聚

[0348c13] 爾時尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我說如是偈。我今亦應說偈。時尊者舍利弗。便說此偈。

　我飲無相酒　　復竊持空瓶

　地上山草木　　視之猶唾聚

[0348c18] 此偈中尊者舍利弗。以三解脫門。作師子吼。如說。我飲無相酒。是無相解脫門。復竊持空瓶者。是空解脫門。地上山草木視之猶唾聚。是無願解脫門。

[0348c22] 說無相有多名。或說空是無相。或說見道是無相。或說不動心解脫是無相。或說非想非非想處是無相。或說無相是無相。說空是無相者。如經說。有一比丘。得無相心定。彼比丘根鈍不知是定有何功德有何果報。作是思[8]惟。誰知此定功德果報。復作此念。長老阿難。佛所稱譽。諸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果報。我今應往問如是事。復作是念。長老阿難。善知物相。若我往問。當還問我。汝得是定耶。若答言得。彼比丘是少欲覆藏。[1]言法者不欲顯己功德。若答言不得。是現前妄語。若作餘言。不正答者。則是惱亂上座比丘。我由來不曾惱亂上座比丘。我今但應隨逐其後。若為他人說是法者。我當得聞。時彼比丘。於六年中。隨阿難後。而猶不聞為他解說。爾時比丘。問長老阿難言。若人得無相心定。心無增減。住難得行。猶水停住。已住故解脫。已解脫故住。世尊說是[2]空有何功德有何果報耶。爾時長老阿難。問彼比丘。汝得此定耶。時彼比丘。作如是念。如我所畏。今果問之。即便默然。爾時阿難。作如是說。若比丘於無相心定。無增無減。乃至廣說。佛說此定。所有果報。得一切知見。能生智慧。修道盡漏。汝亦不久當得此法。不增者。是斷我見。不減者。斷我所見。五我見十五我所見亦如是。不增者。是生死。不減者。是涅槃。住難得行者。此行難得多用功多有所作。如水停住者。譬如水從其源出。停住一處。更不餘流。如是彼定。住於一緣。更不餘緣。住故解脫者。是自體解脫。解脫故住者。是身中解脫。是中說空是無相。餘處亦說無相是空。如法印經說。若斷色相觀色。乃至廣說。眾生相是境界相。若彼比丘。見於空法則除眾生相。於境界不見有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是說。眾生相是境界相。若有是空行。於境界不見有男相女相。說見道是無相者。如說。目揵連提舍梵志。不說第六人行無相耶。云何第六人行無相。答曰。第六人行無相者。是堅信堅法。所以者何。彼是無相。不可數不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。問曰。何故見道名無相。答曰。此道是速疾道。不起期心道故。不動心解脫是無相者。如說。長老伽[3]婆多貪欲是相恚癡是相不動心解脫。是最勝無相。問曰。何故不動心解脫名無相耶。答曰。煩惱是相。彼心不為煩惱所覆。不為所壞。不以上著下。非不[4]淨自在。是故說不動心解脫名無相。非想非非想處。名無相者。如說。我多用功[5]德無相心定。問曰。何故說非想非非想[6]處名無相定。答曰。以非想非非想處愚[7]癡不猛利不決定。猶如疑亦無了了有想相。亦無了了無想相。說無相名無相者。如此中說。經說。

[0349b16] 佛在舍衛國。住東方精舍彌伽羅母堂。爾時長老阿難。往詣佛所。頭面禮[8]足白佛言。世尊。昔於一時。世尊住於釋種彌周吒村。我從世尊。聞如是義。我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說不。佛告阿難。如汝所言。善受持憶念如我所說。而無有異。問曰。若善受持。不應生疑。若生疑者。不名善受持。答曰。以是事故。名善受持。所以者何。不生邪見。不轉教餘人。不[9]都忘失故。問曰。如長老阿難。多聞總持一切智所說八萬法聚。以正念器盛之。何故於一句中。而生疑心。答曰。聞此法時。心有愁惱。害諸釋時。是此論因緣。如愚癡瑠璃王殺害諸釋。爾時阿難。將一比丘入迦毘羅城。此城本時如諸天城。當是之時。其猶丘塚。所有樓觀。却敵[10]睥睨。種種窓牖。皆悉毀壞。清泉諸池。悉皆嬈濁。鴻雁鴛鴦孔雀鸚鵡鸜翅羅鳥。為烟火逼。皆飛翔虛空。諸小男女。皆啼哭逐阿難後。作如是言。大德阿難。我母命過。我父命過。我父母命過。爾時長老阿難。復至修迦羅。處梵志精舍。愚癡琉璃王。於其處。埋迦毘羅諸釋。半身在於地中。以鐵[11]末末之。殺七萬七千賢聖。爾時阿難。見是事已。極生愁惱。[12]次復世尊諸根無異。其心安住。不動如山。善御其心。如持油鉢制伏五根。如馬正視入迦毘羅城。爾時長老阿難觀世尊面顏色和悅。見已作是念。如我親族離別。生處毀壞。世尊不爾。我今苦惱。而世尊心不動如山。爾時世尊知阿難所念。而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落[13]想。我住阿[14]蘭若想。汝[15]住親族想處。我[＊]住凡人想。汝作眾生想處。我作滿足法想。爾時世尊知阿難及諸比丘不堪行道。便將諸比丘。漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂。爾時長老阿難愁惱轉[16]滅。往詣佛所頭面禮足。而白佛言。廣說如上。以是事故。阿難問此事時。心有愁惱。聞佛所說。我常住空三昧。所以生疑。問曰。佛說我多住空。為住何空。答曰。或有說者。住無所行空。所以者何。無所行空隨順四威儀法行時餘三威儀空餘威儀時亦爾。評曰。應作是說。住性空。所以者何。但觀法性故。是故阿難比丘若欲多住空者。當觀聚落及眾生住阿練若想。時諸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛為除。比丘心所疑。而告阿難。若比丘欲多住空三昧者。除聚落及眾生想住阿練若想。問曰。何故佛告比丘。除此二想。答曰。以諸比丘於此二想生苦惱故。阿難若比丘除聚落想及眾生想。住阿練若想當作地想。乃至作非想非非想處想。問曰。何故世尊一切時除下想說上想。不說其根本耶。答曰。此說是舊法。過去恒沙諸佛說法皆爾。復次欲令所說不亂故。若世尊說不除下想便說上想者。則所說法亂。諸佛說法而無有亂。復次欲離重說法過故。若世尊不除下想。說於上想。則是重說法。[1]佛世尊不重說法。復次定是略要法。若世尊一切時說根本者。則經文多。復次欲現論議道故。論議之道。若有所說。必定其言。若重定前言。則壞論[2]議道。佛是無對論師。善知論[＊]議道故。問曰。說村落想。為現何事。乃至說非想非非想處。為現何事。答曰。村落想為現迦毘羅想。眾生想者現諸釋想。阿練若想者。現尼拘陀精舍想。亦現諸比丘行道處想。地想者現觀色是散壞想。所以者何。有色故有截手足耳鼻。苦空想者。現觀空想。乃至非想非非想處現觀非想非非想處想。復次村落想者。是十五我所見。眾生想者。是五我見。阿練若處想者。是空三昧。地想者是所緣。彼諸對治。是無色定。復次村落想者。是欲界器世界。眾生想。是欲界眾生世界。阿練若想。是初禪二禪地想。是第三第四禪。彼諸對治。是無色定。復次村落想是欲界。所以者何。欲界說名村落。如偈說。

　若伏村落刺　　亦無罵繫害

　苦樂心不動　　是名為比丘

[0350b03] 眾生想是初禪。所以者何。彼中有尊卑眷屬故。阿練若想。是第二禪。所以者何。第二禪是賢聖默然法故。地想。是第四禪。所以者何。彼中有勝處一切處故。彼諸對治。是無色定。阿難。是名入無上空。所謂盡漏不多用[3]功心得解脫。問曰。云何多用功心得解脫。不多用功心得解脫。答曰。時解脫多用功。非時解脫不多用功。復次五種阿羅漢。名多用功。不動阿羅漢。不多用功。若依未至中間三無色定。所得解脫。名多用功。若依根本禪所得解脫。名不多用功。

[0350b14] 復有三三昧。謂空空三昧。無願無願三昧。無相無相三昧。云何空空三昧。答曰。如施設經說。若比丘觀有漏取行是空。此有漏取行空中。無有常不變易法空無我無我所。作如是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心是空。[4]中無有常不變易法空無我無我所。譬如有人欲燒十木百木千木聚以為[5]積然火燒之。復捉長[6]竿在邊其中。若有墮落不[7]燒者。以長[＊]竿聚之知木已[＊]燒。所捉長[＊]竿亦投火中。行者亦爾。先觀有漏取行是空。廣說如上。云何無願無願三昧。答曰。若比丘觀有漏取行是無常是變易法。如是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心。亦是無常變易法。如人燒木。廣說如上。比丘亦爾觀有漏取行是無常。乃至廣說。是名無願無願。云何無相無相三昧。答曰。若比丘觀寂滅法此是妙離。所謂盡愛離欲滅盡涅槃。作是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心亦是寂滅。乃至廣說如上。是[8]名取陰是空。次生空空三昧。即觀空是空。汝空亦空。無願三昧觀五取陰是無常。後生無願無願三昧。觀前無願。汝無願亦是無常。無相三昧。觀寂滅涅槃。後生無相無相三昧。觀前無相三昧非數寂滅。汝無相三昧非數滅。無三相故。亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死屍時。手執長[9]竿繞其邊行。若其中有墮落者。當以此[＊]竿聚之。[10]知其燒盡。亦以長[＊]竿投之火中。空三昧亦爾。觀五取陰是空。後生空空三昧。觀空三昧。汝亦是空。無願無相說亦如是。問曰。云何得此三昧。答曰。或有說者。是見道邊得。如見道邊等智。或有說者。離欲界欲時。如變化心。評曰。應作是說。若應得三昧者。離非想非非想欲時。得作方便現在前。

[0350c17] 問曰。幾智後起此三昧現在前。答曰。四法智比智苦智滅智。總而言之四智後。欲界者三智後法智苦智滅智。色無色界。亦三智後。比智苦智滅智。若是欲界。空空等三昧依未至禪所攝無漏道。後起現在前。非想非非想處者。無所有處所攝無漏道後起現在前。餘者即自地無漏道。後起[11]現前。

[0350c24] 界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行[12]唯空行。問曰。何故空二行空空[＊]唯一行耶。答曰。以在行空。行空三昧後生故。復次此行與有相違。能捨生死。此善根能觀無漏是過患。何況生死。問曰。何故不行無我行。答曰。若見諸法無我。不見空者。雖厭離生死。其心不勝。若見諸法空。則厭離生死心勝。如人在道。獨行之時。不大愁惘。若[1]共伴行離別之時。則大愁惘。彼亦如是。無願行十行。無願無願唯行無常行。問曰。何故無願行十行。無願無願[＊]唯行無常行。答曰。以在行無常行無願後生故。復次此行與有相違。能捨生死。此善根能觀無漏道是過患。何況生死。何故不行苦行。答曰。不觀道。作如此行。何故不行習等行。答曰。若行習等行。則觀聖道。是有相續法故。何故不行道等四行。答曰。若行道等行。則適可聖道。不名過患。無相行四行。無相無相行止行。問曰。何故無相行四行無相無相行止行。答曰。以在行止行無相後生故。問曰。何故不行滅行。答曰。滅有二種。有非數滅。有無常滅。不知為緣何滅。何故不行妙行。答曰。波伽羅那說。云何妙法。無漏無為法。彼是中法。是故不行妙行。問曰。何故不行離行。答曰。波伽羅那說云何離法。答曰。欲界繫善戒。色無色界出要善定。學法無學法及數滅。彼無有是一相緣者。空空無願無願。或有說者。緣最後聖道剎那。或有說者。緣最後聖道剎那俱五陰。或有說者。緣一生中聖道。或有說者。緣一生中聖道俱五陰。無相無相緣非數滅。念處者是法念處。智者與等智俱。定者即是定。根者總而言之與三根相應。世者在三世。緣世者空空無願無願。若作是說。緣最後聖道剎那者。過去現在緣過去未來。最初當生者緣現在。餘未來剎那緣三世。若作是說。緣一生中聖道者。空空無願無願二俱緣三世。無相無相緣。非世善不善無記者。是善緣善不善無記者。空空無願無願緣善。無相無相緣無記。繫者是三界繫。緣三界繫不繫者。緣不繫。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。空空無願無願。緣無學無相無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。緣不斷。緣名緣義者。是緣義。緣自身他身非身者。空空無願無願。緣自身。無相無相緣非身。問曰。何處起是三昧。答[2]曰。[3]欲界中非色無色界[4]起者。是人趣中非餘趣。人中三天下非欝單越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是說。唯閻浮提非餘方。依男身非女身。所以者何。此善根依牢強身。女人身劣弱。評曰。如前說者好。所以者何。男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。為是學人為是無學人者。是無學人。時解脫非時解脫者。是非時解脫。所以者何。何等人能起此定。謂於定自在。身中無煩惱信解脫人。不於定得自在。亦不身中無煩惱。見到雖於定得自在。不身中無煩惱。時解脫雖身中無煩惱。於定不得自在。非時解脫身中無煩惱。於定得自在。問曰。何者是三昧。為初剎那是後相續者是。若初者是。餘何所為。若後相續者是。識[5]身所說云何通。如說頗法是世俗有漏。是[6]取陰所攝。從內起。因慧生。是善是欲界繫。次聖道生緣無漏。是不共法。唯聖人不共凡夫耶。答曰。有欲界繫空空無願無願無相無相[7]也。答曰。應作是說。初剎那是。問曰。若然者。餘剎那為是何耶。答曰。是似彼善根。復有說者。相續者盡是。問曰。若然者。識身所說云何通。答曰。初者是聖道次第緣無漏。餘者雖非聖道。次第亦緣無漏。

[0351c06] 問曰。何時起此三昧現在前。答曰。般涅槃時。阿羅漢。欲般涅槃時。從聖道起已。起此三昧現在前。從此三昧起已。便般涅槃。更不復起。更不復起聖道。評曰。應作是說。得此三昧已。欲用便起現在前。問曰。聖道後起此三昧現在前。此三昧後。復起聖道現在前不耶。答曰。或有說者不起。所以者何。此三昧憎惡聖道故。復有說者能起。問曰。若能起者。云何名憎惡聖道。答曰。此三昧雖復憎惡聖道。不如聖道憎惡。於有聖道後。猶起有漏心。何況此定後不起無漏心耶。然聖道次第起此定。此定次第不起無漏心。此定[＊]唯是有漏。問[8]曰。此定何以[＊]唯是有漏。答曰。以不斷結故。

[0351c19] 問曰。聖人何故修此定耶。答曰。以四事故修。一欲住現法樂故。二欲遊戲故。三欲觀本所作故。四受用聖法故。復次此定是[9]勝法聖人欲遊此定故。

[10]

[11]阿毘曇毘婆沙論智[12]犍度八道品[13]第一

[0351c24] 佛說學人成就八種學道迹。漏盡阿羅漢。梵行已立。成就十種無學道。學人八種學道迹。幾成就過去。幾成就未來現在。漏盡阿羅漢。梵行已立。十種無學道。幾成就過去。幾成就未來現在。如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。為止於世中愚言無過去未來世成就說現在世是無為法者意故。亦明過去未來行成就是實有法。若過去未來行。非實有者。則無成就不成就。過去未來行者。如第二頭第三手第六陰第十三入。無有成就不成就者。以有成就過去未來行故。[＊]知過去未來行是實有法。復有說所以作論者。或有說成就非實有法。如譬喻者。尊者佛陀提婆說。成就無體。非實有法。所以者何。若眾生不離彼法。名為成就。然不離是分別相待和[1]合法。無有實體。如五指聚。名之為拳。散則非拳。若眾生不離彼法名為成就。若離彼法不名成就。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說轉輪王成就七寶。彼為成就他身法及非眾生數法耶。若轉輪王成就輪寶神珠寶者。則壞法體。所以者何。亦是眾生數。亦非眾生數故。若成就象馬寶者則壞趣。所以者何。亦是人趣。亦是畜生趣故。若成就玉女寶者則壞身。所以者何。亦是男身。亦是女身故。若成就主藏主兵臣者則壞業。所以者何。亦是尊貴。亦是卑賤故。欲令無如是過故。說成就無有實體。欲止如是說者意。亦明成就有實體。若成就無實體者。則違此經。如說學人成就八種學道[2]迹。漏盡阿羅漢。梵行已立。成就十種無學道。聖人有漏心現在前時。成就過去未來現在。無無漏道故。則不成就。復違餘經。如說此人成就善法。亦成就不善無記法。若善法現在前時。則離不善。無記法。不應成就。不善法現在前時。則離善法。無記法。不應成就。無記法現在前時。則離善不善法。不應成就。復違餘經。如說比丘成就七法。於現法中。多住喜樂。若修方便。必能盡漏。無有比丘成就七法者。於七法中。若起一一法現在前。則成就一法。若起餘法現在前。於七法中。則不成就。復違餘經。如說如來成就十力。無有如來成就十力者。若成就一力。若不成就如來。於十力中。若起一一力現在前。則成就一力。所以者何。於一剎那中。無兩慧並現在前何況多。若起餘法現在前。則不成就力。復有餘過。凡夫人可言離三界結。離三界結人可言凡夫人。凡夫人可言離三界結者。凡夫人善不隱沒無記心現在前時。則不成就過去未來現在三界結。應是離三界欲人。離三界欲人是凡夫者。阿羅漢起善有漏及不隱沒無記心現在前時。則不成就過去未來現在無漏法。以不成就無漏法故。應是凡夫。欲令無如是過故。說成就是實有法。問曰。若成就是實有法者。譬喻者所引經云何通耶。答曰。轉輪王於七寶中。得隨意自在用故。世尊說名成就。復有說所以作論者。[3]或說成就是實有法不成就非實有法。為止如是說者意。亦明不成就是實有法。若不成就非實有者。成就亦非實有。所以者何。因不成就故。施設成就。如因明有闇因夜有晝因寒有熱。因不成就有成就亦爾。復次不成就與成就。是兩兩近相對法。如貪與不貪恚與不恚癡與不癡。是兩兩近相對法。彼亦如是。復次若不成就無實體者。則[4]無施設有斷煩惱法。所以者何。聖道生時。斷於煩惱。非如以石磨香。聖道生時。斷煩惱得證解脫得故。名斷煩惱。復有說所以作論者。或有說聖道是無為法。如毘婆闍婆提說。聖道是無為法。彼作是說。阿耨多羅三藐三菩提道。是一常住法。諸佛出世。盡覺悟此道。譬如莊嚴象馬之乘。多人更乘人人雖異而乘常一。如是阿耨多羅三藐三菩提道。是一常住。諸佛出世皆悟此道。諸佛雖異。其道常一。問曰。彼何故作如是說。答曰。依於佛經。佛經說。我得過去諸仙所得舊道。以佛說道是舊法故。言是無為。為止如是說者意故亦明道在世中。若道在世。必是有為非是無為。所以者何。無有無為法在於世者。若道是無為法者。則違此經。如說毘舍佉優婆夷。往詣檀摩提那比丘尼所。作如是問。道為是有為為是無為耶。彼作是答。毘舍佉優婆夷道是有為非是無為。問曰。若道是有為非無為者。毘婆闍婆提所說經云何通。答曰。以五事同故。說名舊道。一以方便同。二以地同。三以行同。四以境界同。五以所作同。方便同者。如一佛於三阿僧祇劫滿足六波羅蜜。諸佛亦爾。地同者。其道盡在第四禪地。行同者盡行十六行。境界同者盡緣四諦。所作同者。如一佛以道滅煩惱。一切佛亦爾。以此義通彼經。若如經所說。不依義者。即此經中說。我曾過舊城舊村城村。可是無為法耶。雖說城村是舊。而非無為。道亦如是。雖說舊道。而非無為。如偈說。

　若斷欲無餘　　如蓮華在水

　比丘離彼此　　如蛇脫舊皮

[0353a02] 蛇皮可是無為法耶。如是蛇皮雖說是舊。而非無為。道亦如是。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。

[0353a05] 八種者。正見乃至正定。成就者。問曰。誰成就。為法成就。為人成就耶。若法成就。一切法無所欲。云何成就。若人成就。於實義中。人不可得。若無有人。云何成就。答曰。應作是說。成就非法非人。實義中有成就不成就。而無成就不成就者。實義中有縛有解。而無縛者解者。有煩惱有出要。而無煩惱者出要者。有生有死。而無生者死者。有業有業報。而無作業受業報者。有道有道果。而無修道證道果者。於實義中。有成就不成就。而無成就不成就者。或有說者法成就。問曰。若然者。眼入成就十一入。十一入亦成就眼入耶。答曰。若作是說。眼入成就十一入。十一入成就眼入而無過。評曰。應作是說。成就非法非人。然四陰五陰生時。有如是相似得。名成就不成就。尊者和須蜜說曰。一切法無所欲。於無所欲法中。有何成就不成就者。問曰。若然者佛經云何通。如說此人成就善不善法。答曰。此是如來隨俗言說而無有實。問曰。云何是成就義。尊者和須蜜答曰。不斷義是成就義。問曰。若然者。具縛凡夫於一切法。不斷盡成就耶。答曰。不也。不得彼法故。復次不棄義是成就義。問曰。若然者。學人不棄無學法。成就彼法耶。答曰。不也。不得彼法故。尊者佛陀提婆說曰。得而不失義。是成就義。若得彼法不失。是名成就。問曰。何故名學為學。學法故名學耶。為得學法故名學耶。若學學法是學者。定[1]犍度所說云何通。如說學住自性。若得學法是學者。佛經云何通。如說佛告尸婆迦。學學法故名學。答曰。應作是說。學學法故名學。問曰。若然者。佛經善通。定[＊]犍度所說云何通。答曰。彼中說得學法故名學人。復有說者。得學法故名學。問曰。若然者。定[＊]犍度所說善通。佛經云何通。答曰。佛經中說。不捨期心。不捨方便。學人若住善不善無記心。而不捨趣涅槃心故名學。如人在道[2]路中止息。他人問言。欲何所趣。彼人答言。欲趣某方。其人以不捨去心故。雖住言去。彼亦如是學迹者。問曰。無學迹於學迹。明淨勝妙。何故但說學迹。不說無學迹耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此說始起初入法者已說學。當知亦說無學。復次以所作各各不同故。學人以道迹所作勝。無學人以解脫所作勝。如王與臣所作各各不同。王以尊貴降伏所作為勝。臣以執[3]仗鬪戰所作為勝。彼亦如是。復次學道迹。能斷煩惱。猶如器仗。能破怨敵。無學不爾。復次學道迹。能作斷煩惱方便及斷煩惱。無學不爾。復次數數行義是道迹義。無學不數數行故。不名為迹。

[0353b25] 學人成就八種道迹。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。有覺有觀三昧者。是未至及初禪。問曰。此中何者是依。答曰。或有說者。俱生故是依。復有說者。次第緣是依。評曰。應作是說。依彼二地起此法故名依。初者有四種。一得正決定初。二得果初。三轉根初。四離欲初。得正決定初者。依彼二地得正決定。得果初者。依彼二地初得學果。轉根初者。依彼二地信解脫轉根作見到。離欲初者。以世俗道離欲依彼二地。初起無漏道現在前。此中依四種初而作論。隨相而說學見現在前。問曰。學人或起非學非無學見。何故但說學人學見現在前耶。答曰。應作是說。或學見現在前。而不說者。當知學人必起學見。不起非學非無學見。如所說諸初剎那現在前無過去。所以者何。未有一剎那經生滅者。設有生滅。以得果轉根故。而捨八未來成就。修八現在成就。若滅已不捨。滅者是無常。滅不捨者。捨聖道有三種。一得果。二退。三轉根。若不得果。不退不轉根。即依彼地滅已復起現在前。問曰。何故依彼地滅已復起現在前耶。答曰。學人依彼地。共煩惱戰得勝。破結怨敵。念其恩故。復起現在前。如人著鎧執仗。與怨共鬪。既得勝已。其人後時。以念恩故。數數修治器仗。而覆藏之。不令毀壞。彼亦如是。復次以四事故。重起現在前。一欲受現法樂故。二欲遊戲故。三欲觀先所作故。四欲受用聖法故。學第二剎那頃。八成就過去。是前剎那生滅者。八成就未來。是未來修者。八成就現在。是現在前者。彼滅已不捨。若依無覺無觀三昧。學見現在前。八成就過去。是依有覺有觀地生滅者。八成就未來是未來修者。七成就現在。是現在前者。除正覺。所以者何。地無正覺故。彼滅已不捨。依無色定。學見現在前。八成就過去。是有覺有觀地生滅者。八成就未來。是未來修者。四成就現在。除正覺正語正業正命。彼地無故。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。八成就過去。是有覺有觀地生滅者。八成就未來是未來修者。現在無。若入滅定。是時無心。有心者能修道。若起世俗心現在前。彼心是有漏。此中但說無漏道種。若依無覺無觀三昧。無覺無觀三昧。是第二第三第四禪。問曰。此中何故不說中間禪耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次已在後所說中故。所以者何。更無異種。與第二第三第四禪種同故。依義如先說。初者有四種。如先說。學見現在前[1]如說。初剎那不成就過去。如先說。八成就未來七現在。如先說。彼滅已不捨。如先說。復依無覺無觀三昧。學見現在前。第二剎那頃。七成就過去。是依無覺無觀地。生滅者。八成就未來。七現在。如先說。彼滅已不捨。依無色定。學見現在前。七成就過去。是無覺無觀地生滅者。八未來四現在成就。如先說。彼滅已不捨。入滅定。若起世俗心。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。學見現在前。七成就過去。是無覺無觀地。生滅者。八未來八現在成就。如先說。若依無色定。無色定名空處識處無所有處。依者如先說。初者四種初。如先說。此中依離欲初而作論。非得正決定初。所以者何。無有依無色定得正決定者。非得果初。所以者何。無有依無色定得學果者。非轉根初。所以者何。無有依無色定轉學根者。以世俗道。離下地欲。後依彼地初起無漏道現在前。最初剎那無過去。八未來四現在成就。如先說。問曰。如世俗無色定非不因世俗禪。無漏無色定非不因無漏禪。世俗禪。是世俗無色定方便所依門。無漏禪是無漏無色定方便所依門。何故說無過去耶。答曰。道種或有在禪地者。或有在無色地者。彼雖起在禪地者。未起在無色地者。是故無過去滅者。是無常滅不捨者捨聖道有三種。如先說。依彼地生滅聖道復起現在前。問曰。何故依彼地生滅聖道復起現在前耶。答曰。以念恩故。廣說如上。第二剎那頃。四成就過去。是依無色定生滅者。八成就未來。是未來修者。四成就現在。是起現在前者。除正覺正語正業正命。彼地無故。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。四成就過去。八成就未來。現在無。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。學見現在前。四成就過去。是依無色定生滅者。八成就未來。是未來修者。八成就現在。是起現在前者。問曰。無色定次第能起有覺有觀三昧耶。答曰。不能。此說說次第。不說定次第。此說[2]說隨順。不說定隨順。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧。學見現在前。四成就過去。是依無色定生滅者。問曰。過去有八。是依有覺有觀三昧生滅者。何故說四耶。答曰。此中一切處唯說最初生滅者。八成就未來。是未來修者。七成就現在。是起現在前者。除正覺。彼地無故。問曰。此中說何等學人。答曰。此中說習學次第入一切定。猶如登石上梯者。先入有覺有觀三昧。次入無覺無觀三昧。次入無色定。次入滅定。次起世俗心。說如是學人。若先入有覺有觀三昧。次入無覺無觀三昧。次入無色定。次入滅定。不起世俗心。不說如是學人。餘如雜揵度。人品中[3]說十二[4]枝緣端正女人喻。

[0354c07] 有四種道。一苦遲慧道。二苦速慧道。三樂遲慧道。四樂速慧道。問曰。應說一道。謂盡苦道。盡生死有道。盡老死道。應說二道。一盡色道。二盡名道。應說三道。一盡欲界道。二盡色界道。三盡無色界道。應說五道。謂盡色道。乃至盡識道。應說十一道。謂盡老死道。乃至盡行道。若以在身若在剎那。則有無量無邊道。何故世尊於一道廣說四道。於無量無邊道。略說四道。云何施設立四道耶。答曰。以三事故。一以地。二以根。三以人。總而言之。以三事應以二事。或以地以根。或以地以人。以地以根者。依未至中間三無色定。鈍根人所行道。是名苦遲[5]慧。即依此地利根人所行道。是名苦速慧道。依根本禪。鈍根人所行道。是名樂遲[6]慧道。即依此禪。利根人所行道。是名樂速慧道。是名以地以根。以地以人者。依未至中間禪三無色定。堅信信解脫時解脫人所行道。是名苦遲慧道。即依此地堅法見到。非時解脫人所行道。是名苦速慧道。依根本禪。堅信信解脫時解脫人所行道。是名樂遲慧道。即依此禪。堅法見到。非時解脫人所行道。是名樂速慧道。是名以地以人。

[7]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十七

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智犍度八道品上

[0355a09] [1]問曰。四道體性是何。答曰。是五陰四陰性。若在禪地是五陰。在無色定是四陰。此是四道體性我相物分。

[0355a12] 已說體性。所以今當說。何故名道。道是何義。趣向正義是道義。趣向涅槃[2]城義是道義。苦遲慧道者。問曰。無漏道非苦受不與苦受相應。何故名苦耶。答曰。諸邊無色道難生故名苦。根本禪道易生故名樂。云何諸邊無色道難生耶。答曰。欲界煩惱及業繫縛故。多用功。乃生未至禪。如人被縛。多用功力。乃能自解。彼亦如是。或有修不淨觀生彼地者。或有修安那波那念生彼地者。修不淨觀者。或於十年或十二年中。常觀白骨。或有能生彼地者。或不能生者。修安那波那念者。若於十年若十二年中。常數息。或有能生彼地者或不能生者。已離欲愛。不多用功。能起初禪現在前。初禪異心心數法滅。異心心數法生。滅麁心生細心。覺俱心滅。觀俱心生。如人以木[3]折木多用功然後乃[＊]折。初禪亦爾。異心心數法滅。異心心數法生。麁心滅細心生。覺俱心滅。觀俱心生。已離初禪欲。不多用功。起第二禪現在前。第三第四禪亦如是。問曰。離第四禪欲。亦不多用功起無色定現在前。何故名苦道耶。答曰。無色定是微細法。或有言無無色定者。如多毘婆居士。往詣尊者阿難所。作如是問。尊者阿難。我是在家之人。長夜樂著色聲香味觸。聞說無色眾生。心生怖畏。如臨大坑。云何名眾生而無有色根本禪是樂道。如二人俱至一方。一從水道。一從陸道。雖俱至一方。從水道者樂。非陸道者。諸眾生離欲亦如是。或依諸邊無色定。或依根本禪。雖俱得離欲。依禪者樂。非諸邊無色定。復次有二種樂故名樂。謂受樂猗樂。三禪中有猗樂受樂。第四禪雖無受樂。而猗樂多勝。餘地二種樂。復次有二種樂故名樂。謂舊樂客樂。舊樂者。住禪起禪現在前。客樂者。住禪起無色定現在前。餘說禪樂相。如上四禪中廣說。問曰。何故名遲。答曰。以得此道不能速至涅槃城故名遲。問曰。何故名速。答曰。以得此道能速至涅槃城故名速。問曰。若不速至名遲疾至名速者。有信解脫人速至勝見到者。若信解脫人精勤。見到人不精勤。則信解脫人速有所至。非見到者。如偈說。

　不放逸放逸　　睡眠[4]覺寤者

　猶如利鈍馬　　前發者先至

[0355b25] 猶如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。如是信解脫人。勤行精進。先至涅槃。見到人不勤精進故。後至涅槃。答曰。此中說等行精進者。若等行精進。見到者則先至。問曰。此四道是四陰五陰性。何故說名慧耶。答曰。此道雖是四陰五陰性。以慧偏多故名慧道。如見道是五陰性以見偏多故名為[5]見道。邊等智。是五陰四陰性。以智偏多故名智。金剛喻定是五陰四陰性。以定偏多故名定。四道亦爾。是五陰四陰性。以慧偏多故名慧道。云何苦遲慧道。如經說。比丘厭惡五取陰。是名苦遲慧道。問曰。此道緣四諦。何故世尊唯說緣苦諦耶。答曰。應說緣四諦。而不說者。當知此說有餘。復次此說始初入法。為說緣苦諦。當知亦說緣餘諦。復次佛經說四道方便。不說四道體。四道方便道中。作如是厭惡觀集法。經中復說。云何苦遲慧道。答曰。非根本禪所攝鈍五根是也。云何苦速慧道。答曰。非根本禪所攝利五根是也。云何樂遲慧道。答曰。根本禪所攝鈍五根是也。云何樂速慧道。答曰。根本禪所攝利五根是也。問曰。此道是五陰四陰性。何故但說是根耶。答曰。此中說最勝者五根性。是巧[6]便能成大事故。問曰。為有中根不。若有者此中何故不說耶。若無者佛經云何通。如說諸眾生隨世而生。隨世而長。有下根者。有中根者。有上根者。其上根者。煩惱微薄易可教化。若不聞法則退失善根。答曰。應作是說。無有中根。所以者何。見道有二種。一堅信道。二堅法道。修道中亦有二種。一信解脫道。[7]二見到道。無學道中亦有二種。一時解脫道。二不時解脫道。以無第三道故。無有中根。問曰。若然者。佛經云何通。答曰。受化見聖諦者。或有在初。或有在中。或有在後。在初者名利根。在中者名中根在後者名下根。復次受化見聖諦者。有近有遠。或有不近不遠者。近者是利根。如憍陳如等。遠者是鈍根。如須跋陀羅等。不近不遠是中根。如舍利弗目揵連等。復有說者。有中根。問曰。此中何故不說耶。答曰。已說在先所說中。若說下根時。中根則在上根中。若說上根時中根則在下根中。是故尊者瞿沙作如是說。中根為在何處。答曰。在下中。所以者何。上中下者名中。復次在上中。所以者何。下中上者名中。復次俱在二中。評曰。如是說者好。所以者何。佛亦是堅法人。辟支佛亦是堅法人。聲聞得波羅蜜者。亦是堅法人。彼根盡等耶。以於一道有三種根故。經作是說。以無第三道故。阿毘曇者。則說無中根。是故二說善通。集法經復說。修行廣布苦遲慧道。能滿足苦速慧道。修行廣布樂遲慧道。能滿足樂速慧道。問曰。此說何者滿足。為說滿足根。為說滿足離欲耶。若滿足根者。苦遲慧道則滿足二速慧道。樂遲慧道亦滿足二速慧道。若滿足離欲者。則遲道滿足遲道。速道滿足速道。答曰。應作是說。滿足根。所以者何。彼經說相似法滿足。不說不相似法滿足。苦道與苦道相似。樂道與樂道相似。問曰。誰成就幾道。答曰。或一或二。誰一耶。答曰。未離欲界欲鈍根者。成就[1]苦遲道。已離欲界欲成就二。謂樂遲道。未離欲界欲利根者。成就一苦速道。已離欲界欲成就二。謂樂速道。尊者僧伽婆修說曰。有盡成就四道者。如依根本禪。轉根住無礙道時。不捨二鈍道。已得二利道。不應作是說。所以者何。若作是說。則壞根壞人。壞根者。亦是鈍根。亦是利根。壞人者。亦是信解脫。亦是見到。

[2]

[0356b05] [3]問曰。誰以此幾道能有所作。答曰。或有以一二三四道者。而不於一時。鈍根者。離欲界欲時。以苦遲慧道。而有所作。即此人依根本禪。離禪欲時。以樂遲道。而有所作。信解脫人。依根本禪。轉根作見到。復依根本禪。離禪欲以樂速慧道。而有所作。復依無色定。離無色定欲。以苦速道。而有所作。復有以四道而有所作者。鈍根人。離欲界欲。乃至離非想非非想處欲時。以苦遲道樂遲道。而有所作。於彼離欲退從信解脫。轉根作見到。復離欲界欲時。乃至離非想非非想處欲時。以二速道。而有所作。

[0356b17] 問曰。誰當得此幾道。誰當捨此幾道。答曰。或有不當得不當捨者。如一切凡夫人。問曰。此中不應問答凡夫人。答曰。聖人亦有不當得不當捨者。如住本性聖人。若聖人勝進時。乃有當得當捨者。未離欲界欲。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所捨。當得一道比忍。當捨一得一。已離欲界欲。依未至禪。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所捨。當得一道比忍。當捨一。當得二。若依上地。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所捨。當得二道比忍。當捨二。當得二。須陀洹向斯陀含果時。方便道。五無礙道。五解脫道。無所捨。當得一。第六無礙道。當捨一。當得一。斯陀含向阿那含果時。方便道二[4]無礙二解脫道無所捨。當得一第九無礙道。當捨一得二。離初禪欲。乃至離無所有處欲。方便道無礙道解脫道無所捨。當得二。離非想非非想處欲時。方便道八無礙道八解脫道無所捨。當得二第九無礙道。當捨二得二。是說離欲法。轉根時未離欲界欲。信解脫轉根作見到。方便道無所捨。當得一無礙道。當捨一得一。已離欲界欲。信解脫轉根作見到時。方便道無所捨。當得二無礙道。當捨二得二。時解脫阿羅漢。轉根作不動時。方便道八無礙道八解脫道無所捨。當得二第九無礙道。當捨二得二。未離欲界欲聖人。起無量初[5]一解脫初四勝處不淨安那波那念念處時無所捨。當得一。已離欲界欲聖人。起無量解脫勝處。一切處不淨安那波那念念處修熏禪起通時。五無礙道三解脫道。起無礙無諍願智般多俱置空無願無相空無願無相三昧滅定微細想時無所捨。當得二是說勝進時。退時者阿羅漢起色無色界結退當捨二得二起欲界結退時。當捨二得一。離色界結阿那含。起色界結退時。當捨二無所得。即此阿那含。起欲界結退時。當捨二得一。退斯陀含果[6]時。捨一得一。

[0356c24] 如說有四種人。一現法遲身壞速。二現法速身壞遲。三現法遲身壞遲。四現法速身壞速。問曰。如說。有現法遲身壞亦遲有現法速身壞亦速。此事可爾。若說現法遲身壞速者。此則不然。所以者何。聖人易世尚不退不轉根不生色無色界。何況有現法速身壞遲耶。答曰。此中不說退。亦不說轉根者。但說精勤不精勤者。若現身精勤身壞不精勤。是說現身速身壞遲。若現身不精勤身壞精勤。是說現身遲身壞速。若現身不精勤身壞亦不精勤。是說現身遲身壞亦遲。若現身精勤身壞亦精勤。是說現身速身壞速。

[0357a07] 經說有四種道。一不堪忍道。二堪忍道。三調伏道。四寂靜道。不堪忍道者不堪忍寒熱飢渴蚊虻[1]虱蚤諸虫等他人惡語非理之言。身生種種苦痛。不能堪忍如是等事。是名不堪忍道。堪忍道者。能堪忍寒熱等苦。是名堪忍道。調伏道者。是能守護諸根。是名調伏道。寂靜道者。無漏聖道。名寂靜道。問曰。為前四道攝後四道。後四道攝前四道耶。答曰。後[2]則攝前。非前攝[3]後。

[0357a16] 問曰。不攝何等。

[0357a17] 答曰。不攝後三道。謂不堪忍道堪忍道調伏道。

[0357a19] 經說有四種斷。有苦遲慧斷苦速慧斷樂遲慧斷樂速慧斷。若斷是苦是遲是斷以苦以遲故是下。若斷是苦是速是斷以苦故是下。若斷是遲是樂是斷以遲故是下。若斷是樂是速是斷不能利益多人亦不廣及人天故是下。世尊所有斷。能利益多人。廣及人天故。是斷最上。問曰。為四道攝四斷四斷攝四道耶。答曰。展轉隨相相攝。若斷是苦是遲。是苦遲慧道。若斷是苦是速。是苦速慧道。若斷是樂是遲。是樂遲慧道。若斷是樂是速。是樂速慧道。或有說者。四斷是無學。四道是學無學。若作是說。四斷是無學。四道是學無學者。四道則攝四斷。非四斷攝四道。不攝何等。不攝學四道。問曰。聖道非下。如波伽羅那說。云何[4]下法。不善隱沒無記法。何故說斷名下耶。答曰。下有二種。一染污下。二減損下。斷雖非染污下。是減損下。是故名下。若斷是苦是遲。是說未至禪禪中間三無色定。是說時解脫道。若斷是苦是速。是說聲聞人。非時解脫道。若斷是樂是遲。是說根本禪。時解脫道。若斷是樂是速。不利益多人。不廣及人天。是說根本禪聲聞人。非時解脫道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是辟支佛道。為在何分。或有說者。是聲聞分。評曰。應作是說。是佛分。所以者何。如佛獨覺無師。辟支佛亦爾。復有說者。三斷如先。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天者。[5]說是辟支佛道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是根本禪聲聞人。非時解脫道。為在何分。或有說者。是辟支佛分。評曰。應作是說。是佛分。所以者何。此根從佛邊生故。復有說者。三道是外道法。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天。是說辟支佛道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是聲聞道。為在何分耶。答曰。或有說[6]者。在辟支佛分。評曰。應作是說。在佛分。所以者何。此根從佛邊生故。復有說者。前三道是外道法。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天。是說聲聞道。[7]若斷是樂是速。能利益多人廣及人天。是說佛道。是中餘者[8]辟支佛道。為在何分。答曰。或有說者。在聲聞分。評曰。應作是說。在佛分。所以者何。如佛無師。辟支佛亦爾。

[0357c04] 問曰。此四道中。世尊為依何道入正決定得果離欲盡漏。辟支佛。為依何道得波羅蜜。聲聞人。為依何道耶。答曰。佛世尊依樂速道入正決定得果離欲盡漏。何以知之。經說摩勒迦子。往詣佛所。作如是問。世尊於此四道。為以何道得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛答摩勒迦子言。如來依樂速慧道。得阿耨多羅三藐三菩提。時摩勒迦子便作二難言。是樂道。

[0357c12] 云何行種種苦行。言是速道。云何經六年。佛告摩勒迦子。愚人我不以如是威儀所行得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故。知如來以樂速慧道得阿耨多羅三藐三菩提。如渴伽獸角獨出辟支佛當知。如佛世尊。為眾多出世者。此則不定。尊者舍利弗依苦速慧道。入正決定。依樂速慧道得盡漏。所以者何。依未至禪。入正決定。依第四禪盡漏故。尊者目[9]犍連。依苦速慧道。入正決定。乃至盡漏。所以者何。依未至禪。入正決定。依無色定盡漏故。問曰。何故尊者舍利弗。依第四禪。尊者目[＊]犍連。依無色定。得阿羅漢果耶。答曰。尊者舍利弗多行慧故。依第四禪。尊者目[＊]犍連多行定故。依無色定。問曰。得波羅蜜聲聞人。為盡次第得四沙門果不耶。答曰。盡次第得。所以者何。彼尊者善能解說出入住沙門[10]道果故。問曰。善能解說出入住沙門果道。無有與如來等者。何故不次第得四沙門果耶。答曰。不應於如來作如是問。所以者何。如來本為菩薩時。自在解說四沙門果。勝於尊者舍利弗得盡智時。復有說者。得波羅蜜聲聞人。不次第得四沙門果。所以者何。若有先離欲者要退然後得須陀洹果耶。問曰。若然者。云何能善解說四沙門果耶。答曰。此亦無過。如尊者阿難。是鈍根人。住於學地。善能解說四沙門果。何況利根住無學地者。評曰。應作是說。得波羅蜜聲聞人。盡次第得四沙門果。不以善能解說四沙門果。如恒河沙數得波羅蜜聲聞人。盡順次入正決定。次第得四沙門果法。應如是。

[0358a13] 漏盡阿羅漢梵行已立。十種無學道。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。若[1]依有覺有觀三昧。有覺有觀三昧者。[2]是未至禪初禪。依者如先說。初者有二種。一得阿羅漢果初。二時解脫轉根作不動初。是中因此二初而作論。應隨相而說無學初智現在前。如所說。二時初剎那無過去。所以者何。未有剎那生滅故。已有者。以得果轉根故捨。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。除正見。所以者何。彼剎那中無故。若滅已不捨滅者是無常滅。不捨者捨聖道有三種。如先說。彼不得果不退不轉根。依彼地復起聖道現在前。所以復起聖道現在前者。如先說。第二剎那頃。九成就過去。是前剎那生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧。無學智現在前。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。八成就現在是現在前者。除正覺。彼地中無故。除正見。彼剎那中無故。彼滅已不捨。依無色定。無學智現在前。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。五成就現在。是現在前者。除正見。彼剎那中無故。除正覺正語正業正命。彼地中無故。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。現在無入滅定者。無心有心者。能修道世俗心。是有漏無學法。是無漏。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧無學初見現在前。九成就過去。是與智俱生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。[3]是現在前者。除正智。彼剎那中無故。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。十成就過去。是與智與見俱生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智。滅已不捨。依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。十成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。八成就現在。是現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智除正覺。彼地中無故。彼滅已不捨。依無色定。無學若智若見現在前。十成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。五成就現在。[4]見現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智。除正覺正語正業正命。彼地中無故。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。十成就過去。十成就未來。現在無。如先說。若依無覺無觀三昧無學初智現在前。無覺無觀三昧者。是第二第三第四禪。問曰。何故不說中間禪耶。答曰。如先說。依者如先說。初者如先說。無學初正智現在前。過去無。如先說。十成就未來。如先說。八成就現在。除正見。彼剎那中無故。除正覺。彼地無故。彼滅已不捨。如先說。復依無覺無觀三昧。無學正智現在前。八成就過去。是前剎那俱生滅者。十成就未來。如先說。八成就現在。如先說。彼滅已不捨。依無色定。無學正智現在前。八成就過去。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。八成就過去。十成就未來。現在無。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。無學正智現在前。八成就過去。十成就未來。如先說。九成就現在除正見。彼剎那中無故。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧。無學初見現在前。八成就過去。與智俱生滅者。十成就未來。如先說。八成就現在除正智。彼剎那中無故。除正覺。如先說。彼滅已不捨。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。九成就過去。與智與見俱生滅者。十成就未來。八成就現在。如先說。彼滅已不捨。依無色定。無學若智若見現在前。九成就過去。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。九成就過去。十成就未來。現[5]在無。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。九成就過去。十成就未來。九成就現在。如先說。若依無色定。無學初智現在前。無色定是空處識處無所有處。依者。如先說。初者如先說。無學初智現在前。過去無。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不捨。復依無色定。無學正智現在前。五成就過去。是前剎那俱生滅者。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。五成就過去。十成就未來。現在[1]前無。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。無學正智現在前。五成就過去。十成就未來。九成就現在。如先說。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧。無學正智現在前。五成就過去。十成就未來。八成就現在。如先說。彼滅已不捨。依無色定。無學初見現在前。五成就過去。是與智俱生滅者。十成就未來。如先說。五成就現在。除正智。彼剎那中無故。除正覺正語正業正命。彼地中無故彼滅已不捨。復依無色定。無學若智若見現在前。六成就過去。與智與見俱生滅者。[2]十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不捨。若入滅定。若起世俗心現在前。六成就過去。十成就未來。現在無。如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。六成就過去。十成就未來。九成就現在如先說。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。六成就過去。十成就未來。八成就現在。如先說。問曰。何故餘沙門果見是無礙道見是解脫道。阿羅漢果見是無礙道智是解脫道耶。答曰。得阿羅漢果時。息一切所作。更不施設方便故。

[0359b02] 問曰。學人為有正智正解脫不耶。若有者此中何故不說。若無者佛經云何通。如說。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脫故。畏墮地獄畜生餓鬼趣。汝已斷邪智邪解脫。成就正智正解脫。答曰。應作是說有。問曰。此中何故不說。答曰。法或有唯是法體者。或有是法體亦是[3]支體者。學人唯有法體而無支體。問曰。何故無學正智正解脫立支學人不立耶。答曰。以名義勝故。若以法而言。無學法勝學法。若以人而言。無學人勝學人。復次以無學正智正解脫[4]名勝。無過患故。復次以無學斷一切有根本故。復次無學得二種心解脫。一自性解脫。二在身解脫。是故得作四句。有心自性解脫非在身解脫。有在身解脫非自性解脫。有自性解脫亦在身解脫。有非自性解脫非在身解脫。自性解脫非在身解脫者。學心是也。在身解脫非自性解脫者。無學有漏心是也。自性解脫亦在身解脫者。無學心是也。非自性解脫非在身解脫者。學有漏心一切凡夫人心是也。復次無學正智正解脫無障礙故。學人邪智障礙正智邪解脫障礙正解脫。問曰。邪見能障礙正見。何故學正見立支耶。答曰。學人正見。斷於煩惱時。猶如鎧仗。故立支。復次無學正智正解脫。無相對法故。學人正智。與邪智相對。正解脫與邪解脫相對。復次無學心一切解脫學心。少分解脫。少分不解脫。少分解脫者。是見道所斷煩惱。少分不解脫者。是修道所斷煩惱。復次若心一切障礙解脫一切障礙處解脫者立支一切障礙者。是五種斷煩惱。一切障礙處者。是五種斷煩惱。境界學人不爾。餘無學功德。廣說如雜[＊]犍度。問曰。若如所說學人。則有邪智邪解脫。佛經云何通。如說。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脫故。畏墮地獄畜生餓鬼趣。汝邪智邪解脫。已斷成就正智正解脫。答曰。經說無墮惡趣。邪智邪解脫。學人猶有餘邪智邪解脫。

[0359c10] 佛經說。阿難當知。舍利弗。是聰明比丘。須陀洹所有四支。為須達長者。分別有十種。問曰。云何尊者舍利弗。分別須陀洹四支為十種耶。尊者波奢說曰。一支說有十種。親近善知識有十種。乃至如法修行有十種。尊者富那耶奢說曰。信是親近善知識多聞[5]法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者瞿沙說曰。信戒是親近善知識。多聞是聞法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者和須蜜說曰。信戒是親近善知識多聞智慧是聞法。正見是正思惟。餘者是如法修行。阿毘曇者。作如是說。信戒施是親近善知識多聞智慧是聞法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者佛陀提婆說曰。須陀洹支者。即是須陀洹支尊者舍利弗為須達長者。分別不壞信有十種。以三事故。一以自體。二以起處。三以所依。以自體者。是信是戒。何者是信戒根本。謂無漏智。無漏善根。以起處者。是正覺依正覺故。長養戒聞施[6]慧所依者是解脫。

[0359c29] 問曰。何故名阿羅漢。答曰。阿羅名煩惱漢名殺。以智慧刀殺煩惱故。名阿羅漢。復次更不生諸界諸趣諸[1]生死中。名阿羅漢。復次遠離惡不善法故。名阿羅漢。如偈說。

　遠離惡不善　　安住善[2]住中

　應受世上供　　故名阿羅漢

[0360a06] 復次應受最勝供養故。名阿羅漢。一切沙門。所應用物。無有不應受者。漏盡者。問曰。如漏處亦盡。何故但說漏盡。答曰。世尊先說漏盡。當知亦說漏處。復次若法是自[3]性斷。斷已不成就。此法與聖道相妨。聖道不與有漏善不隱沒無記法相妨。唯與漏法相妨。若漏斷善有漏法。不隱沒無記法亦斷同一對治故。如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。為破闇故。然燈亦燋炷盡油熱器。復次以漏難斷難除難過。復次以漏是重過患故。復次漏是漏是漏處。流枙縛取使結亦爾。善有漏不隱沒無記法不爾。

[0360a18] 云何為智。云何為見。云何為慧。問曰。何故作此論。答曰。或有說。忍是智。如譬喻者。佛陀提婆作如是說。慧眼初緣境界是忍。後增長是智。是故下智是忍。如人在道行。先生念欲住。然後乃住。慧眼初緣境界時是忍。增長是智是故下智是忍。為止如是說者意。亦明忍非智故而作此論。復次所以作論者。或有說盡智無生智是見性。為止如是說者意。亦明盡智無生智非見性故。而作此論。復次此揵度是智。此中應分別。何者是智性見性慧性法。

[4]

[0360a29] [5]云何為見。答曰。眼根五見世俗正見學見無學見是也。問曰。眼根何故名見耶。答曰。以四事故名見。一以賢聖人說故。二以世俗人說故。三以經說故。四以世間現見故。賢聖世俗人說者。如說我見是人行住坐臥。若見人顛蹶迷錯者。作如是說。如有見邪經說者。佛說。若眼見色。不應分別。是男是女。生於染愛。復說。若眼見色。好不生愛。惡不生恚。復說。若見適意。色不適意。色非適意。色非不適意。色應當觀察。復說。若眼見色。不應生愛恚。應生捨心。復說。若見色應當正觀是不淨法世間現見者。尊者和須蜜說曰。此是世人言說。我現見是事淨。現見是事不淨。尊者佛陀提婆說曰。經亦說。世人亦說。眼所及識所更。是名為見。五見名見者。以四事故。廣說如見揵度見處中所說。世俗正見名見者。以是見性故。學見無學見。所以名見者。以是見性故。如夜有雲時見色。染污慧見法亦爾。如夜無雲時見色。善有漏慧[6]見亦爾。如晝有雲時見色。學慧見法亦爾。如晝無雲時見色。無學慧見法亦爾。云何為智。答曰。除見道中忍。餘意識相應慧是也。彼有三種。善染污不隱沒無記。善有二種。有漏無漏。有漏者。是世俗正見。無漏者。是學無學八智。染污者。是五見及愛恚慢疑無明相應者。不隱沒無記者。威儀工巧報生變化心俱者是也。及五識身相應慧。彼亦有三種。善穢污不隱沒無記善者是生得善。穢污者。與愛恚俱。不隱沒無記者。與報心俱。云何為慧。答曰。意識相應慧是也。彼亦有三種。善穢污不隱沒無記善者。有二種。有漏無漏。有漏者。是世俗正見。無漏者。是見道中八忍學無學八智。餘如先說。五識相應慧。如先說。已說自體。今當說同異相。若見是智耶。乃至廣作四句。是見非智者。眼根見見道中諸忍是也。問曰。何故眼根非智耶。答曰。眼根是色智非是色。復次眼根是非相應非依非行非緣。智是相應是依是行是緣。見道中諸忍。何故非智耶。答曰。是忍非已忍。是觀非知是觀非已觀。是求覓非已足。是施設止息方便。復次忍是疑對治。彼疑得與此忍俱生故。決定義是智義。復次無礙。道解脫道。雖同作一事。不得同在一剎那中生。尊者和須蜜說曰。堪忍故名忍。不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆說曰。己見名智忍非己見。是名見非智。智非見者。除五見及世俗正見。諸餘意識相應有漏慧。彼有二種。染污不隱沒無記。染污者。與愛恚慢疑無明相應者是也。問曰。何故與愛等相應染污慧非見耶。答曰。見所行猛利。彼慧所行不猛利。復次見於緣深入。慧於緣不深入。復次愛相應慧。為二結所覆蔽遍故。二結者。謂愛及相應無明。餘亦如是。問曰。不共無明相應慧。不為二結所覆。何以故。不名[7]見耶。答曰。不共無明覆慧重於三結。不隱沒無記者。是威儀工巧報[8]生變化心俱者是也。問曰。何故不隱沒無記慧非見耶。答曰。見所行猛利。彼慧所行不猛利。復次見於緣深入。彼慧於緣不深入。復次見有勢力。彼慧微劣。問曰。如報慧微劣可爾。威儀工巧者。亦有勢用。如世尊威儀。毘首羯[1]磨天工巧。乃似願智所作。答曰。雖極工巧。為邪命所覆。復次雖是極巧。猶為他人所譏言。是處不好五識相應慧。何故非見耶。答曰。見所行猛利。於緣深入。彼慧所行不猛利。於緣不深入。復次見能分別。彼慧不能分別。復次見緣三世及無為。彼慧唯緣現在。復次見緣總相[2]別相。彼慧唯緣別相。復次見於緣數數行。彼慧不爾。復次見於緣籌量觀察。彼慧不爾。問曰。盡智無生智。何故非見耶。答曰。見所行猛利。彼智所行不猛利。復次見生時。於施設有所作。彼智生止息方便無所作。如鳥住安隱處。復次見現在前有所求。彼智現前無所求。是故尊者瞿沙作。如是說。於勝法更無所求故。盡智無生智非見。復次一切無漏慧有二種。或對治邪見。或對治無智。復有說者。無漏法三種。或對治邪見非無智。或對治無智非邪見。或對治邪見亦對治無智。若對治邪見非無智者。是見非智。如見道中諸忍。若對治無智非邪見者。是智非見。如盡智無生智。對治邪見亦對治無智者。諸餘無漏慧。尊者和須蜜。說曰。盡智無生智。何故非見耶。答曰。若盡智無生智。是見性者。阿羅漢則成就九種道。然佛世尊說阿羅漢成就十種道。問曰。如世俗正見是見性智性。學見是見性智性。無學見是見性智性。若盡智無生智。亦是見性智性者。有何過耶。答曰。若如方便初入法時。世俗正見是見是智。立是正見支。非正智支。學見是見是智。立正見支非正智支。無學見是見是智。立正見支。不立正智支如是盡智無生智體。亦是見是智者。亦應立正見支不立正智支。則阿羅漢成就九種道無十。世尊說阿羅漢成就十種道。尊者佛陀提婆說曰。決定無疑。此智是見所以者何。以猛利故。若作是問。阿羅漢成就九種道。然佛說有十種道。應如是答。十道二在無學地。八在學無學地。亦見亦智者。除見道中諸忍盡智無生智。諸餘無漏慧。彼是何耶。謂學八智無學正見五見世俗正見。亦是見相。亦是智相。非智非見者。除上爾所事。[3]若法第一第二第三句已立名已稱說。除之諸餘法。未立名未稱說者。作第四句。彼是何耶。色陰中[4]除眼根。諸餘色陰是也。行陰中[5]除一切慧。謂善染污不隱沒無記。亦在意地。亦五識地。亦有漏無漏。諸餘相應不相應行陰是也。三陰及無為法。如是等作第四句。是名除上爾所事。若見是慧耶。乃至廣作四句。見非慧者眼根是也。慧非見者。除五見世俗正見。諸餘意識相應有漏慧。五識相應慧。及盡智無生智。餘廣說如前四句。亦見亦慧者。除盡智無生智。諸餘無漏慧彼是何耶。謂見道中諸忍。學八智無學正見五見世俗正見。是諸法有見相慧相。非見非慧者。除上爾所事。如先說。若智是慧耶。答曰。諸智是慧。頗有是慧非智耶。答曰。有見道中諸忍是也。廣說攝亦如是。

[6]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十七

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十八

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智犍度八道品中

[0361c08] [7]若成就見亦成就智耶。答曰如是。若成就智亦成就見耶。答曰如是。若成就見亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就見耶。答曰如是。若成就智亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就智耶。答曰如是。誰成就見智慧耶。答曰。一切眾生。總而言之。一切眾生。然有多少斷善根者。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲界繫不隱沒無記智慧。不斷善根者。若不得色界善心。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲界繫善見智慧。欲界繫不隱沒無記智慧。若得色界善心。未離欲界欲。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界繫不隱沒無記智慧已離欲界欲。若不得無色界善心。成就色無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒。無記智慧。若得無色界善心。未離色界欲。成就[8]色無色界見道。所斷見智慧修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。若離色界欲。成就無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。生色界凡夫。不得無色界善心。成就色無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧。成就色界繫善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。若得無色界善心。未離色界欲。成就色無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。已離色界欲。成就無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。生無色界凡夫。報心不現在前。成就無色界繫見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。無色界善見智慧。若報心現在前。成就無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。無色界善見智慧。不隱沒無記智慧。是則說凡夫人。堅信堅法人者。[1]苦智未生。成就三界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見[2]慧苦智已生集智未生。成就三界集滅道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。乃至滅智已生道智未生。成就三界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。須陀洹斯陀含。成就三界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生欲界阿那含。若不得無色界善心。成就色無色界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。若得無色界善心未離色界欲。成就色無色界修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。已離色界欲。成就無色界修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生色界阿那含。若不得無色界善心。成就色無色界修道所斷染污智慧。色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。若得無色界善心未離色界欲。成就色無色界修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。已離色界欲。成就無色界修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生色界阿羅漢。成就色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生無色界阿那含。報心不現在前。成就無色界修道所[3]斷染污智慧。善見智慧無漏見智慧。若報心現在前。成就不隱沒無記智慧。餘如先說。生無色界阿羅漢。報心不現在前成就無色界善見智慧。無漏見智慧。若報心現在前。成就不隱沒無記智慧。餘如先說。若見斷彼智斷耶。答曰如是。若智斷彼見斷耶。答曰如是。若見斷彼慧斷耶。答曰。如是。若慧斷彼見斷耶。答曰。如是。若智斷彼慧斷耶。答曰如是。若慧斷彼智斷耶。答曰如是。誰斷見智慧耶。答曰。是阿羅漢。餘斷有多有少者。已離無所有處欲阿那含。斷三界見道所斷八地修道所斷見智慧。乃至未離初禪欲阿那含。斷三界見道所斷欲界修所道斷見智慧須陀洹斯陀含。斷三界見道所斷見智慧。堅信堅法人。苦智已生集智未生。斷三界見苦所斷見智慧。乃至滅智已生道智未[4]至。斷三界見苦集滅所斷見智慧離無所有處欲凡夫人。離八地見道修道所斷見智慧。乃至離欲界欲凡夫人。斷一地見道修道所斷見智慧。諸正見是擇法覺支耶。問曰。何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前作是說。云何為見。云何為智。云何為慧。而不作是說。諸正見是擇法覺支耶。以前所說。是此論所為根本。今欲廣說故而作此論。

[0362c11] 此阿毘曇中。[5]有是決定相。若覺支後說道支者。當知道支一向無漏。若道支後說覺支者。當知道支是有漏無漏。此中道支。後說覺支故。當知道支是有漏無漏。或有正見非擇法覺支。乃至廣作四句。是正見非擇法覺支者。世俗正見是也。所以者何。覺支一向是無漏故。是擇法覺支非正見者。盡智無生智是也。所以者何。彼無見相故。是正見亦是擇法覺支者。除盡智無生智。諸餘無漏慧是也。彼是何耶。謂見道中諸忍。學八智無學正見是也。所以者何。彼有見相[6]覺相故。非正見非擇法覺支者。除上爾所事。若法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作第四句。彼是何耶。行陰作此四句。意識地善慧有漏無漏者。作前三句。餘有相應不相應行陰。作第四句。餘有四陰及無為法。亦作第四句。是名除上爾所事。諸正智是擇法覺支耶。答曰。或正智非擇法覺支。乃至廣作四句。是正智非擇法覺支者。世俗正智是也。所以者何。彼無覺支相故。是擇法覺支非正智者。見道中八忍是也。所以者何。彼無智相故。是正智亦是擇法覺支者。除見道中諸忍。諸餘無漏慧是也。彼是何耶。學無學八智。所以者何。彼有智相覺支相故。非正智非擇法覺支者。除上爾所事。如先說。此中異者。盡說一切善慧意地及五識地有漏無漏者。問曰。何故不問餘覺支耶。答曰。亦應作是問。若正方便是精進覺支耶。答曰。若是精進覺支。亦是正方便。頗有正方便非精進覺支耶。答曰有。世俗正方便是也。[1]餘覺支道支亦應如是問而不問者有何意耶。答曰。應知此彼所說有餘。復次此中說始終者始者是正見。終者是正智。如始入時。出時方便畢竟亦如是。復次若滿足作四句義者則說。若唯有順後句者。此中不說。復次此是智揵度。若法是見智慧性者。此中廣分別。

[0363a18] 念覺支現在前時。幾覺支道支現在前耶。問曰。何故作此論。答曰。有說。法生時次第非一時。如譬喻者。佛陀提婆作如是說。法生時次第不一時生。猶如多伴狹道中行。一出一入。不得一時二人[2]併行何況多耶。如是有為法。各各從生相而生。有何勢力。能一時生耶。問曰。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說若心微劣。修三覺支者。便為非時。謂猗定捨覺支。是時應修三覺支。謂擇法精進喜覺支。若心掉動修三覺支者。便為非時。謂擇法精進喜覺支。是時應修三覺支。謂猗定捨覺支。若佛經說三覺支。是時三覺支非時者。當知法生時。次第而生。非一時生。亦更引餘經如尊者舍利弗。作如是說。諸長老當知我得七覺支。隨意自在。我於日初分。欲[3]住如是覺支隨意得住。以日中分後分。欲住如是覺支隨意得住。以此二經所說。知法生時次第而生非一時生。欲止如是說者意。亦明法一時而生。問曰。若法一時而生。非次第生者。佛經云何通。如說修三覺支。是時三是非時。答曰。此經說。法生時一時而生。非不一時。所以者何。若心中有二有三覺支者。已明法一時而生非次第。問曰。此助道法。隨其地無減少修者。何故言修三覺支。是時三覺支非時耶。答曰。覺支有二分。一是定分。二是慧分。若定分覺支現在前時。修慧分三覺支便為非時。所以者何。以定分勢用偏多故。是時應修三覺支與上相違。說慧分亦如是。復次或有為定入聖道者。或有為慧入聖道者。若為定入聖道者。修定分三覺支。是時修慧分三覺支是非時。若為慧入聖道者。修慧分三覺支。是時修定分三覺支是非時。尊者舍利弗所說經。復云何通。答曰。尊者舍利弗善知出定入定身心相。若欲以日初分入如是覺支。便得隨意自在。日中分後分亦如是。故作是說。復次此經說三地覺支。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。若欲以日初分入有覺有觀地覺支。以日中分。入無覺有觀地覺支。以日後分。入無覺無觀地覺支。皆得隨意故作是說。復次此中說三根俱覺支。謂樂根喜根捨根俱覺支。若欲以日初分入樂根俱覺支。以日中分入喜根俱覺支。以日後分。入捨根俱覺支。皆得隨意。故作是說。空無相無願俱盡智無生智無學正見俱覺支說亦如是。譬喻者作如是說。此中說七地覺支。謂根本四禪三無色定覺支。在此七地中。若欲以日初分入初禪地覺支。乃至入無所有處地覺支。以日中分。以日後分。入初禪地覺支。乃至入無所有處地覺支。皆得隨意。故作是說。復有說者。所以作論者。或有說諸邊禪中有喜無戒。或說上地有正覺。或說無色地中有戒。為止如是等說者意故。而作此論。

[0363c13] 念覺支現在前時。幾覺支道支現在前。答曰。若依有覺有觀未至禪。學念覺支現在前時。六覺支八道支現在前。無學六。覺支九道支現在前。以是說用止諸邊禪中有喜無戒者意。問曰。如[4]未至禪定[5]無有覺有觀。何故作是說。依有覺有觀未至禪耶。答曰。應作是說。若依未至禪[6]定。應說有覺有觀而作是說。有何意耶。答曰。欲令疑者得決定故。如四大揵度說。上地諸邊。亦言未至。或有聞說未至。謂是上地未至。若說有覺有觀。當知必是初禪未至。若依初禪。學念覺支現在前。七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。若依禪中間。學念覺支現在前時。六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。若作是說。則止說上地有正覺者意。如禪中間第三第四禪亦如是。若依第二禪。學念覺支現在前。七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。若依無色界定。學念覺支現在前時。六覺支四道支現在前。無學六覺支五道支現在前。若作是說。則止說無色界有戒者意。諸覺支道支。一切地一切無漏心中所得者。說亦如念覺支。何者是耶謂擇法精進猗定捨覺支正見正方便正念正定喜覺支現在前時。幾覺支道支現在前。答曰。若依初禪。學喜覺支現在前時。七覺支八道支現在前。無學七覺支[1]九道支現在前。若依第二禪。學喜覺支現在前時。七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。正覺支現在前時。幾覺支道支現在前耶。答曰。若依未至禪。學正覺現在前時。六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。若依初禪。學正覺現在前時。七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。

[0364a17] 問曰。何故諸邊中無喜耶答曰。諸邊離欲未離欲。能起現在前故。不能生喜。如人多處被縛。有解不解處。不能生喜。彼亦如是。問曰。何故上地無正覺耶答曰。非其田器故。乃至廣說。復次為除正覺故求上地。若上地有覺者則下地不作方便。求於上地。若法下地有上地亦有者。則無次第滅。若無次第滅。則無究竟滅。所以者何。以次第滅。能到究竟滅。若無究竟滅。則無解脫。復次若有身業口業處。有正覺上地。無身業口業故無正覺。問曰。何故無色界無戒耶答曰。無田器故。乃至廣說。復次為除戒故。求無色界。若無色界有戒者。則下地眾生。不作方便。求無色界。若法下地有上地。亦有者。則無次第滅。若無次第滅。則無究竟滅。所以者何。次第滅能到究竟滅。若無究竟滅。則無解脫。復次戒是色少分。無色中無色戒。是四大造。無色界無四大。問曰。無無漏四大。何故有無漏戒耶。答曰。無漏戒不以四大力故是無漏。以心力故是無漏。復次戒對治惡戒。無色界無惡戒故無戒。所以者何。惡戒在欲界。欲界於無色界。有四事遠。一以所依遠二以所行遠。三以所緣遠。四以對治遠。

[0364b11] 三十七助道法。四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支。佛說助道法。無三十[2]七覺支是助道法。何以知之經說有一比丘往詣佛所。到已頭面禮足。却住一面。而白佛言。世尊。所言覺支者。何故名覺支耶。佛告比丘。是七助道法故名覺支。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。猗覺支。定覺支。捨覺支。以是事故。知覺支是助道法。問曰。助道法有三十七。世尊。何故說七覺支是助道法耶。答曰。隨彼比丘所問佛說七覺支是助道法。若彼比丘問四念處者。佛亦說四念處是助道法。復次彼經一向說無漏助道法。餘則不定如念處有二種。謂有漏無漏。乃至道支有漏無漏。復有說者。佛說三十七助道法。以經久時故。而亡失之。如陀羅達多所說助道法。應言一支。乃至三十七支。如三十七助道法。如斧柯喻經中亦說。無漏三十七助道法。若取決定修道。則是七覺支。若取不決定。則有六支種。所以者何。念處有二種。或有漏無漏。乃至道支亦如是。問曰。助道法。名有三十七。體有幾耶。答曰。助道法。名有三十七。體有十一或十二。若說盡在覺支中。覺支名有七體亦七。四念處慧根慧力正見。盡在擇法覺支中。四正斷精進根精進力正方便。盡在精進覺支中。四如意足定根定力正定。盡在定覺支中。念根念力正念。盡在念覺支中。餘者有信根道支中。有正語正業正命。若盡說在道支中者。若說正語正業外。更無正命者。八道支。名有八體有七。若說正語正業外。別有正命者。道支名有八體有八。四念處慧根慧力擇法覺支。盡在正見中。四正斷精進根精進力精進覺支。盡在正方便中。四如意足定根定力定覺支。盡在正定中。念根念力念覺支。盡在正念中。餘有信根覺支中。有喜猗捨。以是事故。助道法。名有三十七。體有十一或十二。如名體。名數體數。名異體異。名異相體異相。知名知體亦如是。此是助道法體法性。乃至廣說。

[0364c20] 何故名助道法。助道是何義。答曰。盡智無生智是菩提。此諸法隨順彼法。助彼法是彼法分勢用勝故。名助道法。已總說助道法所以。今當各各別說所以。何故名念處耶。答曰。分別聚義是念處義。聚名五取陰。若欲分別。應以念處。而燒然義是正斷義。積聚義法義是如意足義。增上勝義是根義。不可壞義是力義。覺知義是覺支義。求覓義是道支義。

[0364c28] 已別說助道法所以。今當別說覺支道支所以。何故名覺支。為以覺故名覺支。為以是覺支故名覺支耶。若以覺故名覺支者。一是六非。若以是覺支故名覺支者。六是一非。答曰。應作是說。以覺故名覺支。問曰。若然者。一是六非。答曰。此諸法盡是彼法分。盡隨順彼法勢用勝故名覺支。復有說者。以是覺支故名覺支。問曰。若然者。六是一非。答曰。擇法覺支。是覺是覺支。餘唯是覺支。何故名道支耶。為以求覓故是道支。為以是求覓支故是道支。若以求覓是道支者。一是七非。若以是求覓支故是道支者。七是一非。答曰。[1]應作是說。以求覓故是道支。問曰。若然者。一是七非。答曰。此諸法盡是彼法分。隨順彼法勢用勝故名道支。復有說者。求覓支故是道支。問曰。若然者。七是一非。答曰。正見是求覓是求覓支。餘是求覓支。如擇法覺支是覺是覺支。如正定是禪。是禪支不非時食是齋是齋支正見亦如是。是求覓是求覓支。

[2]

[0365a18] [3]已各各別說助道法所以。今當求其次第。何故先說四念處。乃至後說八道[4]支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順。問者則易受。復次四念處如眼見。餘助道法如盲。不令墮不如法處。如眾多盲人。有目將導。不令墮非道中。彼亦如是。復[5]以念處能了了分別總相別相法。壞物體愚。壞緣中愚。取法實相。不令增減。復次念處從初[6]覺地。乃至盡智無生智。勢用常勝正斷。從[7]暖法以上。勢用常勝如意足。從頂法以上。勢用常勝五根。從忍法以上。勢用常勝五力。從世第一法以上。勢用常勝。道支於見道中勝。覺支於修道中勝。問曰。何故見道中道支勝修道中覺支勝耶。答曰。去義是道義。見道中去極速疾故。覺是覺支義。修道中有九種覺數數覺故。問曰。若見道中是道支修道中是覺支者。世尊何故先說覺支。後說道支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順。問者則易受。復次欲漸次增一支故。先說四法次說五七八法。復次欲漸出要法漸次增益故。

[0365b09] 已總說助道法次第。今當一一別說覺支道支次第。何故先說念覺支。後乃至捨覺支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順問者則易受。尊者瞿沙說曰。已見諦人。以憶念先所得法力。能滿足修覺支。是故佛先說念覺支。如經說。行人正觀此法念現在前。不生愚惑。能滿足修念覺支。以念力故。於法能分別選擇籌量。能滿足修擇法覺[8]支。以於法能選擇分別籌量故。便行精進。能滿足修精進覺支。已行精進故。便生不雜味喜。能滿足修喜覺支。以喜故身心猗樂。能滿足修猗覺支。以定猗樂故心定。能滿足修定覺支。以心定故。離貪憂住捨故。能滿足修捨覺支。問曰。何故世尊道支中。先說正見。後乃至正定耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順問者則易受。尊者瞿沙說曰。已見諦者以正見故。能修道支如說。以正見故。能修道支。如說。以正見故。能生正覺正語正業正命正方便正念正定。

[0365b28] 已說覺支道支次第。今當說地。何等地有幾助道法。答曰。未至禪有三十六除喜。初禪有三十七。中間禪有三十五除喜正覺。第二禪有三十六除正覺。第三第四禪有三十五除喜正覺。無色中有三十二。除喜正覺正語正業正命。

[0365c05] 已說地。今當說現在前時。何地幾助道法一時現在前耶。答曰。依未至禪。有三十六一時現在前。則有三十三。除三念處。所以者何。以所緣各異故。尚不能起二何況多。初禪有三十七。則有三十四一時現在前。亦除三念處。禪中間有三十五。則有三十二。一時現在前。亦除三念處。如中間禪第三第四禪亦如是。第二禪有三十六。則有三十三一時現在前。亦除三念處。無色中三十二。則有二十九現在前。亦除三念處。

[0365c15] 已說現在前。今當說同異相。若是覺支。亦是道支耶。答曰。或是覺支非道支。乃至廣作四句。是覺支非道支者。喜猗捨覺支是也。是道支非覺支者。正覺正語正業正命是也。是覺支亦是道支者。除信[9]諸餘助道法是也。非覺支道支者信是也。問曰。何故喜立覺支耶。答曰。覺義是覺支義。喜隨順覺支。問曰。云何喜隨順覺支耶。答曰。若如實數數覺境界則生喜。若數數生喜。則如實覺境界。如人掘地得寶。得寶故更掘。更掘故復得。彼亦如是。問曰。何故喜不立道支耶。答曰。去義是道支義。喜不隨順去。問曰。何故喜不隨順去耶。答曰。若數數喜。則住不去。如人在道行。若數數止息。便欲住不去。彼亦如是。問曰。何故猗捨立覺支耶。答曰。覺義是覺支義。猗捨隨順覺支。問曰。云何猗捨隨順覺支耶。答曰。若於一切事得猗捨。則能如實覺境界。問曰。何故猗捨不立道支耶。答曰。去義是道支義。猗捨不隨順去。問曰。何故猗捨不隨順去耶。答曰。猗捨與去相違。如行住眠寤一向相違。彼亦如是。問曰。何故正覺立道支耶。答曰。去義是道支義。以正覺能發動正見出離生死故。如人以[1]杖捶牛能有所至。彼亦如是。問曰。正覺何故不立覺支耶。答曰。正覺性發動覺支性寂靜故。問曰。何故正語正業正命立道支耶。答曰。去義是道支義。正語[2]業命。於道車為轂故。問曰。何故正語業命不立覺支耶。答曰。正語業命。是道支非道。復次正語業命是不相應無依無行無緣。覺支與此相違。問曰。信何故非覺支道支耶。答曰。始入法時。信勢用勝故。已入法修覺支道支。復次出要法。有滿足不滿足。滿足出要法者。有根力覺道相者是也。與此相違名不滿足。若不滿足出要法。有覺支相無道支相者立覺支。如喜猗捨。若無覺支相有道支相者立道支。如正覺正語業命。若滿足出要法。有覺支道支相者。立覺支道支。如餘覺支道支是也。若不滿足出要法。無覺支道支相者。不立覺支道支。如信是也。

[0366a25] 問曰。何故不立心為助道法耶。答曰。無助道分故。復次心於煩惱出要法中。俱有勢用。助道法於出要法中。偏有勢用。復次心緣總相別相。助道法唯緣總相。復次如煩惱。是數法非心。彼對治法亦爾。是數法非心。若作是說。心定故名定者。即是助道法中定也。

[0366b02] 問曰。何故三根中。喜根立助道法。樂根捨根不立助道法耶。答曰。無助道相故不立助道分。復次助道法所行猛利。彼二根遲鈍。所行不猛利。復次樂根為猗樂所覆蔽。捨根為行捨所覆蔽。是故不立助道法。

[0366b07] 問曰。聖種何故不立助道法耶。答曰。亦有立者。如毘婆闍婆提說。有[3]三十一助道法。問曰。我不問如是說者。答曰。助道法於在家出家人中。有二事勝。一期心勝。二受行勝。聖種於出家人中二事勝。一期心勝。二受行勝。於在家人中。有一事勝。謂期心勝非受行勝。如帝釋坐眾華座上。十二那由他婇女。而自圍繞有六萬作音樂者。[4]名住聖種。但有期心而不受行。如頻婆娑羅王等。須達長者等。亦復如是。若作是說。樂斷[5]是精進者。即是精進覺支。波伽羅那經說。云何念覺支。答曰。聖弟子觀苦是苦。乃至觀道是道。與不壞智相應。為菩提念數數念次第念常不忘不失。是說未知欲知根。復次若聖弟子。見生死是過患。見涅槃是勝妙。為菩提念。乃至廣說。是說知根。阿羅漢觀解脫心念。是說知已根。乃至捨覺支。說亦如是。云何正見。答曰。若聖弟子。觀苦是苦。乃至觀道是道。是觀察分別。能取其相。覺明見慧。是說未知欲知根。若聖弟子。見生死是過患。見涅槃是勝妙。是觀察分別。乃至廣說。是說知根。阿羅漢觀自心解脫。是觀察分別。乃至廣說。是說知已根。乃至正定說亦如是。

[0366c01] 問曰。何故覺支中說為菩提念。道支中不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次欲現異文異說故。若以種種說莊嚴於文義則易解。復次欲現二門二略二初入法二影二俱通故。如覺支中說為菩提念。道支中說為菩提正見亦爾。如道支中不說為菩提正見。覺支中亦爾。復次先作是說。盡智無生智是菩提。修道中覺支勢用勝。修道近盡智無生智。是故覺支中說為菩提非道支。經說為寂滅為離欲為涅槃故修不淨觀俱念覺支。乃至捨覺支。問曰。不淨觀是有漏。覺支是無漏。云何有漏無漏俱耶。尊者和須蜜說曰。先以不淨觀。令心隨從調柔質直堪忍自在。次起覺支現在前。覺支[6]後復起不淨觀。以覺支[7]動不淨觀故。作如是說。而無有漏無漏俱者。佛經說。聖弟子一心攝耳聽法。能斷五蓋。具足修七覺支。問曰。如定心能斷結。非不定心。是意地非五識身。何故作如是說。一心攝耳聽法。乃至廣說。答曰。此說轉轉相生法。耳識次生善意識。善意識次生從聞生意。從聞生意次生從思生意。從思生意次生從修生意。以從修生意。而斷煩惱。復次此說相續法。善意識與善耳識相續故。能斷煩惱。而作是說。問曰。若無礙道。能斷煩惱。不能滿足修覺支。若解脫道。能滿足修覺支。不能斷煩惱。答曰。[8]佛說相近法故。而作是說。諸法與念覺支相應。亦與擇法覺支相應耶。答曰。或與念覺支相應。不與擇法覺支相應。乃至廣作四句。與念覺支相應非擇法覺支者。是擇法覺支。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。一以二慧不得併生。二以前後不俱。三以一切諸法除其自體與餘法作緣。與擇法覺支相應非念覺支者。是念覺支。所以者何。以求故自體不與自體相應。如先說。與念覺支擇法覺支相應者。諸法與念覺支擇法覺支相應者。[1]彼是何耶。答曰。與念覺支擇法覺支俱聚中。俱除自體。諸餘與念覺支擇法覺支相應者。彼是何耶。謂八大地十善大地。若在有覺有觀地。則有覺觀及心非念覺支擇法覺支相應者。諸餘心心數法色無為心不相應行。此中多說無漏心。更無餘者。餘有有漏心心數法色無為心不相應行。作第四句。如念覺支。擇法覺支念覺支念精進猗定捨覺支正方便正定。說亦如是。諸法與念覺支相應。亦與喜覺支相應耶。乃至廣作四句。念覺支在一切地一切無漏心中。喜覺支在一切無漏心中。非在一切地。是故得作一中四句。與念覺支相應非喜覺支者。是喜覺支與念覺支相應聚中。喜覺支體。與念覺支相應。不與喜覺支相應。所以者何。以[2]三事故。自體不與自體相應。如先說。餘不與喜覺支相應。與念覺支相應法。彼是何耶。答曰。未至禪中間禪第三第四禪[3]三無色中。與念覺支相應法。彼法不與喜覺支相應。所以者何。彼諸地中無喜故。[4]與喜覺支相應。非念覺支相應者。

[5]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十八

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十九

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智犍度八道品下

[0367b07] [6]念覺[7]支與喜覺支相應。喜覺支俱聚中。念覺支體。與喜覺支相應。不與念覺支相應。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。如先說。與念覺支亦與喜覺支相應者。除念覺支相應者。所以者何。以其多故除之。及念覺支喜覺支俱聚中念覺支喜覺支自體。諸餘心數。盡與二相應。彼是何耶。謂八大地。十善大地。有覺觀地。則有覺觀。及心不與念覺支喜覺支相應者。不與喜覺支相應念覺支。彼是何耶。謂未至中間第三第四禪三無色中念覺支體不與念覺支相應。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。如先說。亦不與喜覺支相應。所以者何。彼諸地中無喜故。諸餘心心數法者。此中盡說一切無漏心。更無餘有餘。有漏心心數法。色無為心不相應行。作第四句。如念覺支。喜覺支念覺支正見正覺亦如是。諸法與念覺支相應。亦與正念相應耶。答曰。如是。設與正念相應。亦與念覺支相應耶。答曰。如是。如念覺支擇法精進猗定捨覺支正方便正念正定。說亦如是。諸法擇法覺支相應。亦與正見相應耶。答曰。若法與正見相應。亦與擇法覺支相應。頗法與擇法覺支相應。非正見耶。答曰有。正見所不攝擇法覺支相應法。彼是何耶。謂盡智無生智相應法。諸法精進覺支相應。亦與正方便相應耶。答曰。如是。若與正方便相應。亦與精進覺支相應耶。

[0367c05] 答曰。如是。諸法與定覺支相應。亦與正定相應耶。答曰。如是。若與正定相應。亦與定覺支相應耶。答曰。如是諸法與喜覺支相應。亦與猗覺支相應耶。答曰。或與喜覺支相應。不與猗覺支相應。乃至應作四句。喜在一切無漏心中。不在。一切地中。猗在一切無漏心中。亦在一切地中。與喜覺支相應。非猗覺支相應者。猗覺支與喜覺支相應。喜覺支俱聚中。猗覺支體。與喜覺支相應。不與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。與猗覺支相應。非喜覺支相應者。是喜覺支猗覺支俱聚中喜覺支體。與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘喜覺支不相應。猗覺支相應法彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中。猗覺支相應法。與猗覺支相應。非喜覺支。所以者何。彼地中無喜故。與喜覺支相應。亦與猗覺支相應者。除猗覺支及與猗覺支相應者。所以者何。以多故除之。與喜覺支猗覺支俱聚中者。除自體。諸餘心心數法。俱與二相應。彼是何耶。謂九大地。九善大地。在有覺有觀地。則有覺觀。及心非喜覺支。亦非猗覺支相應者。喜覺支不相應猗覺支。彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中。猗覺支體。不與喜覺支相應。所以者何。彼地中無喜故。亦不與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。諸餘心心數法者。此中盡說一切無漏心。更無餘有餘有漏心心數法。亦色無為心不相應行。如是等諸法。不與喜覺支相應。亦不與猗覺支相應。如喜覺支猗覺支。喜覺支捨覺支正方便正念正定。說亦如是。諸法與喜覺支相應。亦與正見相應耶。喜在一切無漏心中。不在一切地。正見在一切地不在一切無漏心中。是故得作大四句。與喜覺支相應非正見者。正見與喜覺支相應。喜覺支俱聚中正見體。與喜覺支相應。不與正見相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。[1]餘正見不相應喜覺支相應法。彼是何耶。初禪第二禪中。盡智無生智。俱聚中喜覺支相應法。不與正見相應。所以者何。是他聚故。與正見相應非喜覺支者。喜覺支與正見相應。正見俱聚中喜覺支體。與正見相應。不與喜覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘喜覺支不相應。正見相應法。彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中正見相應法。不與喜覺支相應。彼地中無喜故。與喜覺支亦與正見相應者。除正見與喜覺支相應。[2]除喜覺支與正見相應。諸餘心心數法。彼是何耶。謂八大地。十善大地。在有覺有觀地。則有覺觀。及心不與喜覺支。亦不與正見相應者。正見不與喜覺支相應。彼是何耶。未至禪禪中間第三第四禪三無色中正見體。不與喜覺支相應。所以者何。彼地中無喜故。不與正見相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。喜覺支不與正見相應。彼是何耶。初禪第二禪盡智無生智俱[3]中喜覺支體。不與正見相應。所以者何。是他聚集故不與喜覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘心心數法。彼是何耶。未至禪禪中間第三第四禪三無色中。盡智無生智。俱聚[4]有漏心心數法。色無為心不相應行。如喜覺支。正見喜覺支正覺正覺於正見。說亦如是。

[0368b11] 云何世俗正見。云何世俗正智。問何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前論作如是說。云何為見。云何為智。云何為慧。而不作是[5]論。云何世俗正見。云何世俗正智。以前論是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。復有說所以[6]作論者。或有說意識相應善慧不盡是見性。如譬喻者說。彼是何耶。謂次五識生者。能起身口業者死時心。問曰。彼何故說次五識生者非見性耶。如五識不能分別彼次生。意識亦不能分別。何故能起身口業者非見性耶。答曰。見行[7]內。彼行於外。何故死時心非見耶。答曰。見有勢力。彼慧微劣。問曰。彼作是說。云何通佛經如[8]是說。人欲死時。善心心數法。與正見俱。答曰。彼作是說。佛說死時前相續心非死時心。為止如是說者意亦明一切意識相應有漏善慧盡是見性故。而作此論。

[0368b28] 云何世俗正見。答曰。意識相應有漏善慧。彼是何耶。謂不淨覺相應者。安那般那念念處與煗頂忍世第一法相應者。與禪無量解脫勝處一切處相應者。世俗正見。多於四大海水。此中略說麁者。云何世俗正智。答曰。意識相應有漏善慧。彼是何耶。答曰不淨覺相應。乃至世俗正智。多於四大海水。及五識相應善慧。彼是何耶。善眼識相應。乃至善身識相應者。善眼識相應慧。何者是耶。答曰。如見父母佛辟支佛聲聞及諸尊重處。生善眼識善耳識相應慧。何者是耶。答曰。如聞佛語及父母諸尊重處語。生善耳識。餘善三識。非常人能起。唯除觀摶食修行者。能起三善識。已說體性。今當說同異相。若是世俗正見。亦是世俗正智耶。答曰。若是世俗正見。亦是世俗正智。頗是世俗正智。非世俗正見耶。答曰有。五識相應善慧是也。世俗正見攝世俗正智世俗正智攝世俗正見耶。答曰。世俗正智攝世俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。謂五識相應善慧。

[0368c19] 若成就世俗正見。亦成就世俗正智耶。答曰。如是。若成就世俗正智。亦成就世俗正見耶。答曰。如是。誰成就世俗正見世俗正智耶。答曰。不斷善根者。總而言之。是不斷善根者。然有多少。或有但成就欲界善見智者。但成就色界者。或有但成就無色界者。或有成就欲色界者。或成就色無色界者。或有成就欲色無色界見智者。以是事故。總而言之。是不斷善根者。然有多少。

[0368c28] 若斷世俗正見。亦斷世俗正智耶。答曰。如是。若斷世俗正智。亦斷世俗正見耶。答曰。如是。誰斷世俗正見正智耶。答曰。阿羅漢。總而言之。是阿羅漢。餘人則有多少。若離無所有處欲。斷八地正見正智。乃至離欲界欲。未離初禪欲。斷一地正見正智。是故總而言之。是阿羅漢。餘人則有多少。

[0369a06] 問曰。何故名世俗耶。為以毀壞故言世俗耶。為以是貪立足處言世俗耶。若以毀壞言世俗者。無漏道亦毀壞。應是世俗。若以是貪立足處言世俗者。亦恚癡立足處。答曰。應作是說。以毀壞言世俗。問曰。若然者。無漏道亦毀壞。應是世俗。答曰。若毀壞增長於有無漏道雖毀壞不增長。於有令有損減。復次毀壞能令有相續生老病死相續。無漏道雖毀壞能斷有不令生老病死相續。復次若毀壞是苦集道迹生老病死道迹。無漏道雖毀壞是滅苦集道迹滅生老病死道迹。復次若毀壞是身見。愛使所緣處是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜過雜滓[1]堅在苦集性中者。是世俗。聖道與此相違。不名世俗。復次有說者。是貪立足處言世俗。問曰。若然者亦是恚癡立足處。答曰。若說是貪立足處亦是恚癡立足處。問曰。若世俗是毀壞耶。答曰。或是世俗非毀壞。乃至廣作四句。是世俗非毀壞者。過去未來二漏。是毀壞非世俗者。現在道諦。是毀壞亦是世俗者。現在二漏。非毀壞亦非世俗者。過去未來道諦。一切無為法。經說長老式蜜提往詣佛所而白佛言。世尊。所言世俗者是何耶。佛告式蜜提。以毀壞故言世俗。復問。何等是毀壞。佛告式蜜提。眼入是毀壞。乃至意入是毀壞。問曰。世尊。何故說入是世俗耶。答曰。為受化者故。受化者應聞入是世俗乃得悟解故。佛說入是世俗。問曰。毀壞有何差別耶。答曰。毀者是剎那頃無常。壞是身壞時無常。復次毀是細無常。壞是麁無常。復次毀是內法無常。壞是外法無常。復次毀是眾生數法。壞是非眾生數[2]法。

[0369b08] 云何無漏見。云何無漏智。問曰。何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前論作如是說。云何為見。云何為智。云何為慧。而不作是說。云何無漏見。云何無漏智。以前論是此論根本。今欲廣分別故。而作此論。復次欲說近對治法故。先說云何世俗正見云何世俗正智。何法是其近對治。謂無漏見智。故作此論。云何無漏見。答曰。盡智無生智所不攝餘無漏慧。彼是何耶。見道中八忍學八智無學正見。云何無漏智。答曰。除見道中諸忍。餘無漏慧。彼是何耶。學無學八智是也。

[0369b19] 已說體性。今當說同異相。諸無漏見。是無漏智耶。答曰。或是無漏見非無漏智。乃至廣作四句。是無漏見非無漏智者。見道中諸忍是也。所以者何。彼有見相無有智相。是無漏智非無漏見者。盡智無生智是也。所以者何。彼是智相無有見相。是無漏見亦是無漏智者。除見道中諸忍盡智。無生智餘無漏慧是也。彼是何耶。學八智無學正見是也。所以者何。彼是見相亦是智相。非無漏見非無漏智者。除上爾所事。若法已立名已稱已說者除之。[3]餘未立名未稱未說者。作第四句。彼是何耶。行陰作此四句。一切無漏慧。作三句。有見相智相者。餘有相應不相應行陰四陰及無為法。作第四句。是名除上爾所事。攝[4]亦如是。若成就無漏見。亦成就無漏智耶。答曰。若成就無漏智。亦成就無漏見。頗成就無漏見。非無漏智耶。答曰。有住苦法忍時。

[0369c07] 問定理攝成就不說斷。問曰。何故不說斷耶。答曰。若說於文不煩。彼尊者迦旃延子。乃至不捨一剎那。而作文分別。若所說於文煩者。如四大海水。文義盡略說之。復次以垢故斷。無漏法無垢故不斷。問曰。若無漏法不斷者。佛經云何通。如說。比丘汝若解[5]筏喻法者。法尚應斷。何況非法。答曰。斷二種。一除愛斷。二捨斷。此中說捨斷。無漏法雖[6]無除愛斷。而有捨斷。以捨斷故。而作是說。諸比丘。捨聖道盡漏。以念恩故。復數數起聖道現在前。而受種種身苦。謂頭痛等苦。是故佛作是說。比丘當知。聖道所應作者。皆已作之。應捨此道入於涅槃。如人依[＊]筏渡河。以念恩故。猶頂戴肩負。他人語言。汝男子[＊]筏所應作皆已作之。汝今[7]應捨隨意而去。彼亦如是。

[0369c22] 云何是法云何非法[8]耶。答曰。內道言說是法。外道言說是非法。內道法隨順空。隨順無我。隨順涅槃。法尚應捨。何況外道言說。令有相續令生老病死相續者耶。復次善受持名句味身者是法。不善受持者是非法。善受持名句味身者尚捨。何況不善受持名句味身者。尊者瞿沙說曰。善受持阿含經者名法。不善受持者名非法。以增長生死故應捨。何況非法。尊者波奢說曰。正觀是法。不正觀是非法。正觀法尚應捨。何況不正觀法耶。復次慚愧是法。無慚愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念處是法。四顛倒是非法。五根是法。五蓋是非法。六念是法。六愛身是非法。七覺支是法。七使是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九結是非法。十善業道是法。十不善業道是非法。如是等法尚應斷。何況非法。

[1]

[2]阿毘曇毘婆沙論智[3]犍度他心智品[4]第二

[0370a11] 云何他人心智。云何念前世智。如是章及解章義。此中應廣說優[5]波提舍。問曰。彼尊者迦旃延子。何故依二智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因二智而作論。即論二智。謂他心智。念前世智。意欲論二智故。餘處亦因二智而作論。如根[6]揵度中論法智比智。餘處亦因二智而作論。如定[＊]揵度論盡智無生智。餘處意欲論四智。即因四智而作論。如根[＊]犍度論苦集滅道智。如說。若苦智是苦無漏智耶。乃至若道智是道無漏智耶。餘處意欲論八智。即因八智而作論。如使[7]犍度定[＊]犍度智[＊]犍度所說。餘處意欲論十智。即因十智而作論。如說。眼根以幾智知。猶如善巧陶師。先調柔泥團。安置輪上。隨其欲意。作種種器。彼尊者亦爾。以聞思慧。觀察法相。斷緣中愚故。隨其欲意造論。亦不違法相。復次此二智。以離欲得方便得體是修[8]慧亦是通體是四[9]支五支禪果故。復次此二智體。是智性見性。復次以此二智各緣一世。他心智緣現在世。念前世智緣過去世。若作是說。念前世智是有漏無漏者。應作是說。以此二智是有漏無漏故。

[0370b05] 云何他心智。答曰。若智是修是修果從修生得不失。是修者。體是修。[10]是修果者。是四支五支禪果。從修生者。修習故。得不失者。得不捨。問曰。何故不說已得當得者。但說今得耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若得此智。名得[11]道者。名知他心者。是中說之。非已得當得者。以失故。以此智知他心所覺所觀所行。所覺者是欲界初禪。所觀者。是中間禪。所行者。是上三禪。復有說者。所覺是欲界初禪。所觀者從欲界乃至中間禪。所行者從欲界乃至第四禪。問曰。他人心覺觀緣色時他心智。亦知他心所緣色耶。答曰。外國法師經文作如是說。若智知欲色界現前他人心心數法及無漏心。是名他心智。問曰。罽賓沙門。何故不作如是說耶。答曰。亦應作如是說。而不說者。有何意耶。答曰。言所覺所觀所行者。說其體。不說所緣處心心數法。如實知之。心者是心數。法者是數法。如實知之者。是說知境界。應說一。知他心智。謂知他心智通。應說二。謂知有漏無漏及縛解繫不繫。應說三。謂上中下。應說四。謂四禪果。應說六。謂有漏上中下無漏上中下。應說八。謂四禪有漏無漏。應說九。謂下下乃至上上。應說十二。謂四禪中各有三種。謂上中下。應說十八。謂有漏有[12]九無漏有[＊]九。應說二十四。[13]初禪有漏有三無漏有三。乃至第四禪亦爾。應說三十六。謂初禪有九種。乃至第四禪有九種。應說七十二。初禪有漏有九種。無漏有九種。乃至第四禪亦爾。若以在身。若在剎那。則有無量無邊他心智。此中總說一種他心智而作論。

[0370c07] 問曰。他心智體是何耶。答曰。體是慧已說體性。所以今當說。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知數法。何故但名知他心耶。答曰。以期心故。行者期心。勤修方便。欲知他心。不期數法。亦知數法故名知他心智。如人求見於王。不求見眷屬。若見王時。亦見眷屬。彼亦如是。復次諸法立名。各有所以。或以自體。或以對治。或以方便。或以相應。或以所依。或以所行。或以所緣。或以行以緣。以自體者。如五陰四諦等智是也。餘解廣說如上。

[0370c18] 界者。有漏是色界繫。無漏是不繫。問曰。何故無色界無他心智耶。答曰。非其[14]田故。乃至廣說。復次他心智因色故生。無色界無色。地者。是四根本禪地。不在諸邊無色地。問曰。諸邊中何故無知他心智耶。答曰。此是通若有三昧。能生通果。則有此智。諸邊中無此定故。問曰。中間禪心。以何知他心智知耶。答曰。或有說者。以初禪地者知。復有說者。以二禪地者知。評曰。應作是說。以初禪地者知。所以者何。是一地法故。所依者依欲色界。身行者無漏者行道等四行。有漏者不行行緣者。初禪地者。緣欲界初禪二禪地者。緣欲界乃至第二禪第三禪地者。緣欲界乃至第三禪第四禪地者。緣欲界乃至第四禪。他心智不知無色界。問曰。何故他心智不知無色界。答曰。他心智不知上地法。初禪他心智。不知第二禪心。乃至第三禪他心智。不知第四禪心。問曰。生欲色界。起無色定現在前。他心智能知彼心心數法不耶。答曰。不知。所以者何。如果時不知。因時亦爾。念處者是三念處。除身念處。智者是四智。謂法智比智道智等智。三昧者無漏者與道無願相應。有漏者不與相應。根者總與三根相應。謂樂喜捨根。世者在三世。緣三世者。過去者緣過去。現在者緣現在。未來不生者緣三世。必生者緣未來。善不善無記者。是善緣。善不善無記者緣三種。三界繫及不繫者。有漏是色界繫。無漏是不繫。緣三界繫及不繫者。緣欲色界及不繫。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。有漏者是修道斷。無漏者是不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣名緣義者是緣義。緣自身他身及非。身者緣他身。是方便得。離欲得者。是方便亦是離欲。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪離三禪欲得。方便者以方便現在前。佛不以方便現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。問曰。他心智方便云何。答曰。如施設經說。初行者先取自身相。若身有如是色。則有如是心。若有如是心。則身有如是色。取自身相已。亦取他人身相。若他身有如是色。則有如是心。若有如是心。則身有如是色。取如是相已。作是思惟。今此眾生。為何所觀何所分別。作是思惟時。如實知之。此眾生如是思惟如是分別。是名他心智。滿足集法經亦說。他心智方便云何。答曰。觀五取陰。是苦空無常無我。作如是觀無漏智。問曰。如他心智緣四諦智。何故但說緣苦智者耶。答曰。應說盡緣。而不說者。當知此說有餘。復次此說初起入法方便。若說緣苦智。當知亦說緣餘智。問曰。前方便此後方便。有何差別耶。答曰。前所說方便。至有漏無漏。此所說方便。一向是無漏。復次後方便。勝妙明淨勝前方便。問曰。若眼不見色。為能知他心不耶。答曰。能知。以耳聞其聲故。若眼不見色。耳不聞聲。為能知他心[1]不。答曰。知。以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不見色聞聲嗅香。為能知他心不耶。答曰。知。以舌知味故。若不見色聞聲嗅香知味。為能知他心不耶。答曰。知。以身觸故。若不見色。乃至身不覺觸。為能知他心不耶。答曰。或有說者。不知。所以者何。以他心智因色故。評曰。應作是說。方便時不知。滿足時能知。問曰。何故他心智方便時因色生耶。答曰。因麁得入細故。他心智方便時緣自己。滿足時不緣自己。問曰。何故他心智方便時緣自己。滿足時不緣自己耶。答曰。他心智不緣他心所緣所行。若他心智。緣他心所緣所行者。亦可名自心智。本曾所得有漏心心數法十五種。欲界有三種。謂上中下。乃至第四禪亦有三種。初禪地下有漏他心智。知欲界三種心心數法。及知初禪下有漏心心數法。中者。知欲界三種。知初禪下中二種。上者知欲界三種初禪三種。如初禪乃至第四禪。上者知十五種。如本曾起有漏心。有十五種。未曾得有漏心。亦有十五種。無漏心有十二種。初禪地有三種。謂上中下。乃至第四禪亦爾。第二禪地下無漏心。知初禪地下無漏心。亦知二禪下者第二禪。中者知初禪第二禪下中二種。上者知初禪[2]第二禪下中上三種。知第二禪乃至第四禪。上者知十二種無漏心心數法。問曰。何故下有漏他心智。知下地三種及自地下者。無漏下他心智。知下地下心心數法及自地下者。非中上耶。答曰。有漏心心數法異。無漏心心數法異。一身中可有三種有漏心心數法無漏心心數法。以根故別。若是下根則無中上根。乃至若是上根。則無中下根。

[0371c17] 他心智不知勝地勝根勝人心。勝地者。初禪地他心智。不知第二禪地心心數法。乃至第三禪地。不知第四禪地心心數法。勝根者。下根他心智。不知中上根心心數法。勝人者。學人他心智。不知無學人心心數法。問曰。一切無學人他心智。盡知學人心心數法耶。答曰。不知。時解脫不知見到心。見到不知時解脫心。所以者何。見到於時解脫根勝故。時解脫於見到人勝故。問曰。學人起第二禪心現在前。無學人起初禪心現在前。為展轉相知不。答曰。不知。所以者何。無學人於學人人勝。學人於無學人地勝。聲聞起第二禪心心數法現在前佛起初禪心心數法現在前。為展轉相知不。答曰。不知。所以者何。佛於聲聞根勝。聲聞於佛地勝。欲界有四種變化心。謂初禪果。乃至第四禪果。初禪地他心智。為知此四種心不。答曰。或有說者知。所以者何。盡是欲界心故。復有說者。唯知初禪果。餘則不知所以者何。如不知因。果亦不知。

[0372a07] 是佛所有無漏心。及未曾得有漏心。無有他心智能知者。已曾得有漏心。佛欲令他知則知。若佛欲令鈍根者知。利根者不知。鈍根者則知。利根者不知。佛欲令薩波達知舍利弗不知。薩波達則知。舍利弗不知。欲令畜生得知人不知者。畜生則知人不知。何以知之。有經說。佛住那提迦夜城矜迦精舍時。眾多比丘。置鉢在露地。及世尊鉢。亦在露地。爾時有一獼猴。從娑羅樹下。往詣眾多鉢所。時諸比丘。恐破鉢故。皆共遮之。爾時世尊告諸比丘。汝等莫遮此獼猴。不破汝等鉢也。爾時獼猴取世尊鉢。徐還上樹。盛滿流蜜。以奉世尊。世尊不受。以雜虫故。爾時世尊。起世俗心。欲令去虫。是時獼猴即知佛意却在一面。除蜜中虫。復上世尊。世尊不受。以未作淨故。世尊復起世俗心。若此獼猴。以水作淨者。我則受之。是時獼猴即知佛心。以水作淨。佛便受之。以其淨故。爾時獼猴以世尊受其蜜故。心生歡喜。踊躍無量。起舞却行。墮坑而死。得生人中。於佛法出家。得阿羅漢道。名摩頭婆肆吒。以是事故。尊者波毘奢。作偈讚佛。

　欲令人天知佛心　　隨其所念皆能知

　若入諸禪深妙定　　無有能知佛心者

[0372b01] 問曰。佛為得知佛心他心智不耶。答曰。或有說者。不得。所以者何。世無二佛故。復有說者得。以能緣故。不以起現在前。辟支佛如渴伽獸角獨出世者。與佛無異。若作是說。眾多出世者。有緣辟支佛心他心智亦能緣亦能起現在前。聲聞有知聲聞心他心智亦能緣亦能起現在前。佛所有無漏心。及未曾得有漏心。無色界心。無有他心智。能知此心者。

[0372b09] 眾生或有生有滅。生者。生欲界色界眾生。及生無色界凡夫人。為當得他心智不耶。答曰。以二事故當得。一以能緣。二以現前行。滅者。生無色界聖人。若涅槃者。為當得他心智不。答曰。不當得。復有說者。當得。以能緣故。不以現前行。評曰。不應作是說。當得不現前行。寧當說不得。不當說得。不現在前行。

[0372b16] 有境界。是佛他心智所知。非辟支佛聲聞所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非聲聞所知有境界。是佛辟支佛聲聞他心智所知。如經說。比丘當知。雪山中有如是處。獼猴所不能行。人亦不能行。有處所獼猴能行人不能行。有處所獼猴能行。人亦能行。雪山猶如境界。獼猴如辟支佛。人如聲聞。如是之義。今當顯現。見道有十五心。他心智知相似法。有漏者知有漏。無漏者知無漏。已曾得者。知已曾得。未曾得者。知未曾得。法智分者知法智分。比智分者知比智分。聲聞人他心智。見道中知二心。辟支佛知四心。佛一一次第知。所以者何。辟支佛聲聞。以方便現在前。佛不以方便現在前。行者入見道作方便。聲聞入為法智分他心智作方便。行者已入見道。聲聞起法智分他心智現在前。能知行者二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。聲聞人為比智分他心智作方便。行者已入比智分。聲聞人起比智分他心智現在前。欲知苦比忍乃知道比智。行者為見道作方便。辟支佛為法智分他心智作方便。行者已入見道。辟支佛起法智分他心智現在前。知行者二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛為比智分他心智作方便。行者已入比智分。辟支佛起比智分他心智現在前。欲知苦比忍乃知滅比忍滅比智。佛不以方便一切功德現在前。如行者一一次第起見道現在前。世尊以他心智。一一次第而知。

[0372c15] 佛於三種道。以總相知。亦以別相知。辟支佛亦知三種道。於聲聞辟支佛道。以總相別相知。於佛道以總相知。不以別相。聲聞亦知三種道。於聲聞道。以總相別相知。於辟支[1]佛道。以總相知。不以別相。問曰。聲聞見道諦時。為見辟支佛佛道不。若見者。他心智何故不知。若不見者。云何得緣彼不壞信耶。答曰。應作是說見。問曰。若然者。他心智何故不知耶。答曰。以總相[2]智見。他心智是別相知故。一眾生所有他心智。知一切眾生心心數法。[3]知時為知受體。為知受諸剎那耶。若但知受體者。諸餘受不被知者。云何知耶。若知受諸剎那者。云何自身非眾多耶。自身眾多者。我他心智。體有二十一種。知一眾生一剎那受。如一剎那受。餘一切剎那受亦爾。如受剎那。餘心心數法剎那亦爾。如一眾生心心數法。餘眾生心心數法亦爾。我他心智俱心心數法則多。一切眾生。如我心心數法多。所依身亦應多。答曰。應作是說。知受體。問曰。若然者。餘所不知受。云何知耶。答曰。若知餘受。無有是處。知時唯知所知者。復有說者。知受諸剎那。問曰。若然者。云何自身非眾多耶。答曰。多有何過。所以者何。如我他心智體。有二十一種。知一切眾生心心數法。一切眾生他心智體。亦有二十一種。知我心心數法。是故無過。問曰。他心智。為緣過去緣未來緣現在耶。答曰。緣現在。問曰。若然者經本所說云何通。如說。過去未來法九智知。答曰。經本應作是說。過去未來法八智知。除滅智他心智。而不說者。有何意耶。隨緣故說。過去者緣過去。未來者緣未來。若如所說。他心智知三剎那。謂知現在剎那。次前滅者。次當生者。經本應作是說。

[0373a19] 問曰。他心智為緣一法。為緣多法耶。若緣一法。經所說云何通。如說。有欲心如實知有欲心。若一時知欲亦知心者。豈非知多法耶。餘經所說復云何通。如說。當世尊憶念時。遍知眾僧心之所念。若緣多法者。云何體是三念處耶。答曰。應作是說。緣於一法。問曰。若然者。佛經云何通。如說。如實知有欲心。答曰。心與欲相應故。名有欲心。若知欲不知心。若知心不知欲。如觀垢衣。若觀垢則不觀衣。若觀衣則不觀垢。彼亦如是。餘經復云何通。如說。世尊當憶念時遍知眾僧心之所念。答曰。以比相知。非以他心智。世尊以他心智。觀一比丘心住寂靜道。次以比相智知諸比丘心亦爾。復有說者。世尊不以他心智知。亦不以比相智知。乃以願智知。復有說者。世尊不以他心智比相智願智知。世尊得盡智時。得未曾得欲界不隱沒無記心心數法。亦不入禪。亦不起通現在前。當憶念時遍知諸比丘僧心。復有說者。知多法。問曰。若然者。云何體是三念處耶。答曰。初方便時是三念處通。若滿足是總緣法念處。評曰。應作是說。一切他心智緣一法。是別相觀。緣現在緣他[1]緣心心數法。見道中無。在修道中。不與空無相三昧相應。不攝盡智無生智。無礙道中無他心智。法應如是。云何念前世智。答曰。若智是修是修果。從修生得不失。以此智憶念過去無數生。如是相貌。是名念前世智。是中問答。廣說如他心智。云何如是相如是貌。答曰。如是相者是前時有。如是貌者是中有。復有說者。如是相是中有。如是貌是前時有。所以者何。前時有可示此是剎利婆羅門毘舍首陀差別貌。如經說。

[0373b22] 佛告阿難。若有如是相如是貌施設者。名色身。若無如是相如是貌可施設。有對觸不。答言。不也。彼經說。內入是相外入是貌。復有說者。彼經說。內入是貌外入是相。所以者何。以內入故。說諸識[2]相差別。如說除上爾所事。是中無如是相貌。是以除之。如說。若以如是相如是貌入初禪。如是相者是方便。如是貌者是所緣。如偈說。

　若成就八智　　十六行相貌

　如閻浮檀金　　無能說其過

[0373c03] 是中說慧名相貌。過去無數生者。是說念前世智境界。應說一。念前世智。得念前世智通念前世明念前世力。應說二。謂已曾得未曾得。應說三。謂上中下。應說四。謂初禪果乃至第四禪果。應說六。已曾得有三種。未曾得有三種。謂上中下。應說八。初禪地有二種。謂已曾得未曾得。乃至第四禪地亦如是。應說九。謂下下乃至上上。應說十二。初禪有三種。謂上中下。乃至第四禪亦如是。應說十八。謂已曾得有九種。未曾得有九種。應說二十四。初禪有六種。謂已曾得有三種。未曾得有三種。乃至第四禪亦如是。應說三十六。初禪有九種。乃至第四禪亦如是。應說七十二。初禪已曾得有九種。未曾得有九種。乃至第四禪亦如是。若以在身若在剎那。則有無量無邊念前世智。此中因總說一念前世智而作論。問曰。念前世智體性是何。答曰。體性是慧。以念力多故名念前世智。如念處體性是慧。以念力多故名念處。如阿那波那念體性是慧。以念力多故名阿那波那念。憶前生念體性是慧。以念力多故名憶前生念。除色想體性是慧。以想力多故。名除色想。如是念前世智體性是慧。以念力多故名念。前世智。此是念前世智體性。乃至廣說。

[3]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十九

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第五十

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智犍度他心智品第二之二

[0374a08] [1]已說體性。所以今當說。何故名念前世智。答曰。念前世[2]陰故名念前世智。

[0374a10] 界者是色界。問曰。何故無色界中。無念前世智。答曰。非其[3]因故。乃至廣說。復次念前世智因色生。無色界無色故。無地者。在根本四禪地。非諸邊無色中。所以者何。若有通所依定處。是處有念前世智。諸邊無色中無通所依定故。無念前世智。問曰。以何地念前世智念中間禪耶。答曰。或有說。以初禪者。復有說。以第二禪者。評曰。應作是說。以初禪者。所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。行者無所行緣者。初禪念前世智。知初禪及欲界前生五陰。乃至第四禪者知欲界。乃至第四禪前生五陰。不知無色界。問曰。何故念前世智。不知無色界耶。答曰。念前世智不知上地法。初禪者不知第二禪前世五陰乃至第三禪。不知第四禪前世五陰。無色界中則無念前世智。問曰。生欲色界中。起無色定現在前。念前世智為能知不。答曰。不知。所以者何。如不知果。因亦如是。問曰。若念前世智。不知無色界者。佛經云何通。如說世尊於過去處處無數生。若生有色無色有想無想。過去無數生。有如是相貌。盡能憶念。問曰。說何者是色何者非色。答曰。色者是前時有。無色者是中有。問曰。若然者聲聞亦能知。與佛有何異。復有說者。色者是欲色界。無色者是無色界。問曰。若然者。世尊云何知無色界耶。答曰。以比相知。問曰。若然者。聲聞以比相亦能知。與佛有何異耶。答曰。如外道觀前世事。若於欲界色界不見則言斷滅。聲聞觀前世事。若於欲界色界中。過二萬劫不見[4]者。言是眾生生於空處。而彼眾生。或於上地。未盡其壽。若過四萬劫不見者。言是眾生生於識處。而彼眾生。或再生空處。或於上地。未盡其壽。若過六萬劫不見者。言是眾生生無所有處。而彼眾生。或三生空處。或一生半生識處。或於非想非非想處。未盡其壽。若過八萬劫不見者。言是眾生生非想非非想處。而彼眾生。或四生空處。二生識處。一生半生無所有處。世尊若欲觀無色界時。眾生於欲色界中命終者。觀其死時。心知是眾生生於空處。是眾生生於識處。是眾生生無所有處。是眾生生非想非非想處。是眾生盡壽。是眾生不盡壽。若於無色界命終生欲色界者。觀生時心知是眾生從空處死。乃至從非想非非想處死。是眾生盡彼壽。是眾生不盡彼壽。外道比相智見於斷滅。聲聞比相智所知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相[5]智。明淨妙好。悉如其事。無有虛者。念處者是總緣法念處。尊者瞿沙說。是四念處。如所說念前世苦樂事。若念苦樂。豈非是受念處耶。答曰。前世時。或曾得樂所須具苦所須具。念是事故。作如是說。而實是總緣法念處。智者是等智。尊者瞿沙說是六智。除他心智滅智。所以除他心智者。以緣現在故。所以除滅智者。以緣無為故。評曰。應作是說。是一等智。三昧者不與三昧相應。根者總與三根相應。世者在三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者緣三種。三界繫者。是色界繫。緣三界繫者。緣欲色界是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者緣見道修道斷。緣名緣義者。緣名緣義。緣自身他身非身者。是緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦以方便離欲時。得方便起現在前。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪者。離三禪欲得。聖人佛法凡夫得本曾得未曾得。念前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智離欲時。得方便起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。問曰。念前世智方便云何。答曰。如施設經說。初行始入法者。取次前滅意識相。念已知之。復取久滅意識相。問曰。取久滅意識相。為以時為以剎那耶。答曰。以時。若以剎那者。則不能念半便死。可是方便。無滿足者。取此生老時相。念已知之。次取中年時相。次取少年時相。次取童子時相。次取嬰孩時相。次取波奢佉時。次取健那時。次取卑尸時。次取阿浮陀時。次取迦羅羅時相。念已知之。次取欲入母胎時心相。念已知之。是名念前世智滿足。不應作是說。所以者何。中有中死。次入母胎中有。即屬此生。評曰。應作是說。若能念知前世死時最後一剎那者。是名念前世智滿足。問曰。欲修念前世智時。為緣自身為緣他身。答曰。或有說者。緣自身。問曰。若然者。無色界命終者。則不可爾。復有說者。緣他身。評曰。應作是說。緣自身。亦緣他身緣自身作方便。若自見從無色界命終者。則緣他身。令得滿足。若緣他身作方便。見他從無色界命終者。則緣自身。令得滿足。是故緣自身他身。修念前世智。令得滿足。

[1]

[0375a14] [2]問曰。念前世智。為念曾所更事。為念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。問曰。若然者則無念生淨居天者。所以者何。無有曾生淨居天者。答曰。曾更有二種。謂若見若聞。淨居天處。雖不曾見。而得曾聞。

[0375a19] 問曰。為因欲界生此智耶。為因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作方便。於色界得滿足。或有因色界作方便。於欲界得滿足。或有因欲界作方便。於欲界得滿足。或有因色界作方便。於色界得滿足。因欲界作方便。於色界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必是於欲界命終者。觀察是時。乃是色界命終者。因色界作方便。於欲界得滿足者。與善性易可共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共[3]住。眾生必是色界命終者。觀察是時。乃是欲界命終者。因欲界作方便。於欲界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必於欲界命終。觀察是時。是欲界命終者。因色界作方便。於色界得滿足者。與善性易共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時。是色界命終者。

[0375b09] 問曰。為觀一一世。為觀多世耶。答曰。初學時觀一一世。滿足時觀百千萬世。世尊初學時。則能觀百千萬世。問曰。為能捨過百千萬世。乃觀久遠百千萬世不耶。答曰。初學則不能。後滿足時則能。世尊初學則能捨過百千萬世。乃觀久遠百千萬世。問曰。次第觀前世乃至久遠。若欲止時。各還次第止耶。為一時止耶。答曰。或有說者還次第止。評曰。應作是說。隨意而觀。亦隨意而止。問曰。次第觀前世。經久遠時。捨已即能觀未來世耶。答曰。佛世尊能非餘人。所以者何。佛世尊觀前世智。次第能生觀未來智。觀未來智次第能生觀前世智。不以方便一切功德悉現前故。

[0375b22] 問曰。於一剎那中。能觀幾世耶。答曰。一世。何以知之。如毘尼中說。尊者輸毘多。作如是說。我一發意頃。能憶念五百世生事。諸比丘皆言。應驅逐之。所以者何。自稱得無有是事。過人法故。佛告諸比丘。不應驅逐是比丘。所以者何。是比丘從無想天來生此間。無想天壽。經五百劫。憶念一生事故。言五百世。

[0375b29] 問曰。於一時頃。能觀幾趣耶。答曰。或有說者。能觀一趣。復有說者。能觀二趣。謂地獄趣畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣。或畜生人趣。若觀轉輪王時。則憶念三趣。謂人畜生餓鬼趣。人趣者。王及臣屬畜生趣者是象馬。餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉輪等諸神。若觀頂生王時。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣是頂生及眷屬。無有是處。以分別故說。若令五趣共在一處者。亦於一時能憶念五趣。

[0375c10] 佛經說。[4]常見有三種。有憶念二萬劫者。有憶念四萬劫者。有憶念六萬劫者。問曰。何等常見憶念二萬劫事。何等四萬劫。何等六萬劫耶。答曰。常見者。根有上中下。下者憶念二萬劫。中者四萬劫。上者六萬劫。復次或有憶念火水風劫者。憶念火者二萬劫。水者四萬劫。風者六萬劫。復次或有憶念喜樂捨根壞時。憶念喜根壞者二萬劫。樂根四萬劫。捨根六萬劫。復次或是聲聞性。或是辟支佛性。或是佛性。聲聞性者憶念二萬劫。辟支佛性者憶念四萬劫。佛性者憶念六萬劫。

[0375c21] 若是他心智。盡知他心心數法耶。答曰。或是他心智不知他心心數法。乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數法者。他心智在過去未來。有如是相。不知他心心數法。所以者何。過去者所作已竟。未來者未有所作。是知他心心數法非他心智者。猶如有一。若以相知。若聞其說。若生處得。如是智故能知。問曰。誰能以相知耶。答曰。人能。曾聞。跋難陀釋子。至一優婆塞家。其家門邊。繫一[1]駁犢。時跋難陀釋子。語優婆塞言。汝家門邊所繫犢子。其色[2]斑[＊]駁。若以其皮。作敷具者好。時優婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犢子皮。以為敷具。即便殺犢。以皮與之。時跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰聞說能知耶。曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難陀釋子。見已而語之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨欝多羅僧安陀會若敷具。是時居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。復有說者。聞說能知。即是以相知。經文應如是說。若以相知。若卜筮知他心心數法。以相知者。如先說。卜筮知者。如諸外道。或以指卦。或觸衣物。若以算術。若逆取相。便能知他心心數法。誰有生處得[3]智耶。答曰。地獄眾生。然無定名者。問曰。生處得[＊]智。為生時能知中時能知後時能知耶。答曰。初生未受苦知後受苦時。猶不能知自心。何況他心。為住善心時能知。為住穢污無記心時知耶。答曰。住三種心盡能知。為住意識。為住五識身能知耶。答曰。住意識知非五識。為住威儀。為住工巧。為住報心耶。答曰。住威儀心非工巧報心。所以者何。彼眾生無工巧故非報心。報心在五識故。畜生中亦有能知他心心數法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有緣餘行。時有一狼。取其兒去。時人語言。何故取[4]他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今還食其子。若彼能捨怨心。我亦捨之。時人語是女人可捨怨心。女人答言。我今已捨。時狼觀女人心。不捨其怨。而口言捨。即殺其兒。捨之而去。問曰。畜生為生時知為中時知為後時知耶。答曰。三時盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識為住五識身知耶。答曰。住意識知非五識身。為住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。[5]餘鬼亦知他心心數法。曾聞。有鬼入一女人身中。呪師問之。何故觸惱他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我命。我亦斷其命。彼若能捨怨心。我亦捨之。時人語是女人。可捨怨心。女人答言。我今已捨。鬼觀女[6]心。雖口言捨怨心不除。即斷其命。捨之而去。問曰。為生時知為中時知為後時知耶。答曰。三時盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識知為住五識知。答曰。住意識知。為住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生處得知。能知他心心數法。然無定名。初中後知者。廣說如畜生餓鬼趣。餘廣說。如雜[7]揵度。是知他心智。亦知他心心數法者。若智是修是修果從修生得不失。此智現在前。知欲色界眾生心心數法及無漏心心數法。非知他心智非知他心心數法者。除上爾所事。除上爾所事者。廣如先說。行陰作此四句。此中盡說過去未來現在他心智及現相智。聞他說智生得智。作前三句。餘相應不相應行陰四陰。及無為法。作第四句。是名除上爾所事。

[0376b29] 若是念前世智。盡知前世無數生耶。乃至廣作四句。是念前世智不知前世無數生者。念前世智。在過去未來。有念前世智相而不知前世無數生事。所以者何。過去所作已竟。未來未有所作。知前世無數生非念前世智者。猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。誰有念生智耶。答曰人有。誰有生處得智耶。答曰。地獄眾生。如經說。地獄眾生。作如是言。沙門婆羅門。見貪欲未來過患故。為我等說法。應當斷欲。我等不用其言。以貪欲因緣故。今受苦痛果報。問曰。地獄眾生。為初時知為中後知耶。答曰。初時知非中後。若未受苦時則知。已受苦時。次前滅法。猶尚不知。何況久遠滅者。餘廣說如他心智處。畜生亦有生處得智。如經說。汝若是我父都提[8]耶者。可昇此座。廣說如雜[＊]揵度。問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初時知中後亦知。廣說如他心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈說。

　我自聚財物　　以法及非法

　他今受快樂　　而我受苦惱

[0376c20] 問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初中後盡知。廣說如他心智處。天亦有生處得智。如偈說。

　今此祇陀林　　賢聖僧所居

　法王亦在中　　我心大歡喜

[0376c25] 問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初中後盡知。廣說如他心智處。問曰。人中何故無生處得智耶。答曰。非其因故。廣說如上。復次為念生智所覆蔽故。復次人中雖無生處得智。而有勝妙念前世智願[9]智。是念前世智亦知前世無數生者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世無數生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世無數生者。除上爾所事。除上爾所事。廣說如上。此中行陰作四句。三世念前世智及現在念生智生處得智作前三句。餘相應不相應行陰四陰及無為法。作第四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初句者。是自緣念前世智。第二句者。是願智方便緣他者。第三句者。是緣他念前世智。第四句者。是願智方便自緣者。此四句是略毘婆沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世。生自陰界入及心。是說自緣念前世智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至廣說。以此智知他此生過去陰界入及心。是說願智方便緣他身者。[1]言念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知前生過去他人陰界入及心。是說念前世智緣他者。非念前世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知此生過去自身陰界入及心。是說願智方便緣自身者。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第五十

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阿毘曇毘婆沙論卷41-50（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯


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阿毘曇毘婆沙論卷41-50（60卷）迦旃延子造 五百羅漢釋 浮陀跋摩共道泰等譯

阿毘曇毘婆沙論卷41-50（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯