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所有的辩论都是诡辩吗?

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感恩会益师兄发心整理开示录音文字版

学员问:
所有的辩论都是诡辩吗?

法师答:
有学员问: 所有的辩论都是诡辩吗。不是。

那个诡辩呢,是错误的逻辑,以错误的逻辑进行的辩论。正确的逻辑都不属于诡辩。而错误的逻辑:你使用错误的逻辑分析事物的时候,你假如不是故意骗人,算作谬论,算作悖论,就算错误的逻辑;假如你以错误的逻辑骗人的话就成了诡辩了。

现在诡辩最常见的是偷换概念的诡辩;还有一种:威胁你的诡辩,比如他辩论的时候辩不过你了,他道理上已经没道理可讲了,从道理上他已经知道自己不对了,但是他还要辩倒你,那么他就说某某某——他抬出一个有权威的人,你难道你比他还强吗?他都这种见解,你难道比他还高吗?就是用这种方法,也属于一种诡辩,就是威胁似的,让你不敢发言。因为你尊重他的权威,你不敢去反驳他,这也属于诡辩。

偷换概念的诡辩,在我们佛教内部有几个很著名的诡辩。那我就举一个例子吧!比如,我们佛教内部有一个流传特别广的,叫做“烦恼即菩提”。听说过吧?烦恼是什么?大家知道吧?就是贪嗔痴,它导致我们痛苦。痴呢,使我们看不透人生,因此我们升起贪欲而系缚在轮回中;嗔恨使我们造作了与贪嗔痴很多恶业,各种恶业都和贪嗔痴有关,各种苦也都和贪嗔痴有关,我们轮回的原因就是贪嗔痴。那么“菩提”是什么?知道不知道?菩提是三藐三菩提的略称。三藐三菩提就是正等正觉,假如前面加上阿耨多罗就是无上正等正觉,阿褥多罗是无上的意思,三藐三菩提是正等觉的意思,就是完全没有错误的觉悟,它是智慧。

那么,具体正等正觉的菩提是什么样的呢?大家看到释迦牟尼佛在什么时候证得菩提?在菩提树下对不对?在菩提树下——以前还没证菩提——菩提树下做到了什么?一个,觉悟了真理看透了人生;再有,断尽了烦恼。也可以说证得了涅磐。那么,菩提是什么可以知道了吗?菩提是“智慧”,是没有贪嗔痴。有了贪嗔痴就不叫菩提,贪嗔痴除尽才叫菩提。

那么你看“烦恼即菩提”,"即" 是什么意思?"就是" 的意思。烦恼就是菩提,你看,这两个概念完全是对立的概念,你要明白这两词的概念,你会看见它完全对立的。为什么会成立“烦恼即菩提”?在我们佛教内部铺天盖地的都在使用,它是完全对立的两个概念,有烦恼就没有菩提。比如我们凡夫我们都有烦恼,对吧?我们没有菩提。那佛祖呢,佛祖有菩提,他还没有烦恼,对吧?它两个对立的,有烦恼就不成立菩提,有菩提就不成立烦恼。假如“烦恼即菩提”的话,我们有烦恼,我们现在就证了菩提;假如是“烦恼即菩提”的话,那佛祖有菩提,那么说明他有烦恼。肯定是乱套了,对不对?

为什么他会成立“烦恼即菩提”呢?他说啊!因为我们有了烦恼,所以我们才去追求修行,最后证了菩提。因此 "烦恼即菩提"。对不对?有道理吧?听出道理了吧?对啊,你看还有人说对。注意啊!这叫偷换概念。怎么叫偷换概念呢?因为有烦恼才修行证菩提,这是个因果关系,听懂了吧?“烦恼即菩提”是相等的关系,他偷换了这个概念,一般的分析能力的人就会被绕进去:唉,它俩有关系,所以他就在成立了一个错误的概念,就是他通过这种手法叫偷换概念。

比如我们佛教内部还普遍的就把佛的概念偷换了。本来佛呢就是个人,大家看释迦摩尼佛,大家就知道什么是佛。佛就是在2500元多年前,第一个觉悟,在无佛法的时代第一个觉悟真理断尽烦恼的人,我们把他叫作佛。后来的人偷换概念,把某种灵魂改称叫做佛了,你找到这个灵魂就等于成了佛了,就是这种现象在末法时代特别普遍,这种叫偷换概念,还有像刚才用那个权威来威胁你的这些都属于诡辩。

然后有人问:如实正观世间集者,不生世间无见;如实正观世间灭者,不生世间有见。这此中的“集”“灭”是指烦恼的生灭还是因缘果报的集灭?五蕴的集灭,还是烦恼业集?

它世间是就是五蕴,五蕴就包括世间的一切。他提到的“世间集”就是世间的生起,这是我们世间的物质精神现象,是色受想行识。色是物质,受想行识是精神,它的生起。这样你就知道,我们看到世间的物质精神现象,你不会说五蕴没有——就是世间没有,你不会说它完全没有;你要如实正观世间灭者,“灭”指的无常的生灭,最终这些五蕴都会坏,而且它刹那都在生灭。那么你看到这个灭呢,你就不会执着它实有,因为前一刹那的五蕴已经灭了,不存在了,后一刹那五蕴的还没出现,也不存在,只有当下这一刹那。可是你想让当下的五蕴停一停做的到吗?说当下的时候,它又变成过去了。所以你不能执着它实有,但你又不能否认物质精神现象。所以它只是因缘,我们不能执着它实有,也不能执着它实无。
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