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阿毘曇毘婆沙論卷11-20(60卷)迦旃延子造 五百羅漢釋 浮陀跋摩共道泰等譯

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阿毘曇毘婆沙論卷第十一
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度智品之七
 
[0075a07] 云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃至廣說。問曰。何以作此論。[8]答或有說者。一切結使。盡是遍使。為止如是意故。亦明結使是一切遍非一切遍而作此論。復有說者。此五種所斷結。有一切遍非一切遍。為止如是意。明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此論。復有說者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅道所斷使。盡是無漏緣。為止如是意。明苦集所[9]斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有有漏緣有無漏緣故而作此論。復有說者。諸使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。為止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此論。復有說者。無明有愛。是一切遍使。如譬喻者說。彼何故作是說耶。答曰。以是根本使故其事云何。無明是前生緣起因。有愛是後生緣起因。為止如是意亦明遍不遍使故而作此論。復有說者。五結是一切遍使。所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所說。如說偈。
 
 一切處五法  能廣生於苦
 諸見愛無明  慢心是為五
 
[0075a28] 為止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。如是為止他義欲顯己義亦現法性相應義故而作此論。
 
[0075b02] 云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍使。乃至廣說。問曰。何故不先說過去。答曰。欲現過去世中有一切遍因故。過去法眾多。亦有前後。若先說過去。則不[10]現過去世一切遍因。若先作是說。則明過去世有一切遍因。其事云何。若作是說。過去於未來現在。現在於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有一切遍因。若作是說。則明過去世有一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅道修道所斷使。乃至廣說。問曰。自種一切遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不說。若不作者。何以他種作。自種不作。答曰。應作是說作。問曰。若然者何以不說。答曰。應作如是問。前生見苦所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。乃至廣說。而不說者。為有何意。答曰。欲明不成義。自種使不說。義已成。是故欲明不成義故是以不說。復次自種於自種。有二種因。所謂一切遍因。相似因他種[11]唯有一切遍因。無相似因故。是以不說。復次自種於自種。有二種增長。所謂一切遍因門。相似因門。他種唯有一切遍因門增長故。是以不說。問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不說相應法。後生使說相應法耶。答曰。應作是文。前生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣說。而不[12]說者。當知此義是有餘說。復次為止說相似法沙門意故。彼作是說。使還與使作因。不與使相應法作因。使相應法。與使相應法作因。不與使作因。為止如是說者意故。作如是文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色界還與無色界作因。如說自界。自地亦爾。初禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃至廣說。問曰。何以復作此論。答曰。為止言無過去未來以現在世是無為遍於世故。而作此論。一切遍因未分別為分別故。[13]說見苦所斷相似略說故。言見集所斷亦如是。
 
[0075c13] 問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事故。波伽羅那。作如是說。此九十八使。幾是一切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是說。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相應無明使。如是說者好。見苦所斷。非一切遍使。不相應無明使。若作是說。一切遍使。相應無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作如是說。罽賓沙門。何以不作如是說。答曰。是文應如是說。如西方沙門。若不說當知。義則如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種非一切遍。以分多故。說在一切遍使分中。復次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若說身見是一切遍。當知相應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取邪見疑。若說如是等是遍。當知相應無明亦是遍若說愛恚慢是非一切遍當知相應無明亦非一切遍。餘所不說者是何[1]唯。有不共無明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是說。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍體性。乃至廣說。
 
[0076a16] 已說體性所以今當說。何故言一切遍。一切遍有何義。一切緣義。是一切遍義。於緣中有力義是一切遍義緣中有力義者。能廣緣義。是緣中有力義。復次有三種。一切本曾起故是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。是一切眾生。後一切者。是一切有漏法處。問曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如施設經說。一切皆是苦。於是苦法中。無有一法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨見解脫見是乘凡夫人無有不曾起疑心無[2]智愚闇者。如是等眾生。無有不曾起者。以曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一剎那。起現在前。能為五種所斷作因。能緣五種所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令緣無漏緣使。於緣生愚。答曰。若計於我。則謗於對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若於一剎那起現在前。則為五種所斷作因。亦能緣使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦能緣而不能使。非使性故。彼共俱生等。雖能作因。而不能緣。亦不能使。非緣非使性故。
 
[0076b08] 問曰。遍使相應共有法。為是一切遍為非一切遍。若是者何以但說三十三使是遍。若非者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。應作是說。非一切遍。問曰。若然者。何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應作是說。是一切遍。問曰。若然者何以但說三十三是一切遍。答曰。為使故說。所為有二種。一為法二為使。若為使故。說有三十三。若為法故。說是一切遍。復有說者。此文以[3]彰故。說一切遍。一以因故。二以緣故。三以使故。彼遍使相應法。以因以緣故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以緣不以使。使則以三事故而以為文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。問曰。一切遍得。為是一切遍不。尊者僧伽婆修說曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此難非難。所以者何。若作是說。色法得非色。非色是色耶。如是說者好。非是一切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便為非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是說。此處是一切遍使。族姓生地故。復有說者。見苦集所斷使。同一意。同一[4]作。以同意同[*]作故。所為牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸人。意不同所作不同者。則為村主怨敵之所降伏。彼亦如是。復有說者。見苦集所斷使。有二種作相應使。亦作緣使。是故立一切遍。見滅道所斷使。或作相應使緣使。或[*]唯作相應使。是故不立一切遍使。復有說者。見苦集所斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。即上[5]二種使義。復有說者。見苦集所斷使。於緣得增長。云何於緣增長。答曰。此緣有漏法。以緣有漏法故。能自增長。如人觀月。眼得增益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於緣不得增長。云何不得增長。以緣無漏法。若緣無漏法。不得增長。如人觀日。眼無增長。唯有損減。彼亦如是。復有說者一切見諦所斷結。分為二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一切遍分。見滅道所斷作。有漏緣分。作無漏緣分。復有說者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答曰。墮在苦集中。為苦集諦所攝故。復有說者。以苦集所斷使能遍緣一切有[1]調因果故。復有說者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有增長我見法可得。復有說者。若知見苦所斷果。若知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼亦如是。以如是等緣故。不立一切遍。
 
[0077a08] 問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有說者。此無一切遍相故。復有說者。此是別相使。若是總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮[2]爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。乃至能取無知愚闇。復有說者。難可熾燃。是非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾燃。答曰。為欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣遊戲之處。亦求妻妾侍女。為恚故求種種鎧[3]仗鬪戰之具。為慢故。見他莊嚴治身。亦莊嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行煩惱。不用功流行。亦復如是。復有說者。此七使能緣四諦故。立一切遍。能緣者見疑無明。問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無漏緣。答曰。彼滅道無[4]怨害故無愛恚。彼體無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。若於滅道。見第[5]一清淨者。云何是使。以是事故。愛等諸結非無漏緣。
 
[0077a28] 欲界有十一遍使。九是他界緣。二是自界緣。自界緣者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊見不緣他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有說者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰[6]是麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有說者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。能緣下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。無有結使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不緣下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在前。答曰。如施設經說。有六種非戒。欲界繫有二種。有心相應心不相應。色無色界繫。亦有二種。有心相應不相應。若欲界繫心相應法非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色界心不相應。色界繫心相應非戒現在前。則三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心不相應。三無色界心不相應。無色界繫心相應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒名說。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在前。不緣下地。
 
[0077b25] 問曰。以何等故。欲界諸使。能緣色無色界。色無色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能緣色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。復有說者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪心。彼為是常耶非常耶。為第一耶非第一耶。為淨耶為非淨耶。以有如是疑怪故能緣。生色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。不緣欲界。復有說者。若色無色界使。能緣欲界者。則能緣使欲界。若使欲界者。則界壞。問曰。如欲界諸使緣色無色界而不使。如是色無色界諸使緣欲界而不使者。有何等過。答曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。緣則能使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是。
 
[0077c15] 問曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九種他界緣使。無色界亦有他界緣使不。答曰。或有說者無。所以者何。以上更無界故。復有說者有。以能緣故。不以現在前故有。評曰。不應作是說。更無有界。彼何所緣。初禪地有九種他地緣。一切遍使。乃至無所有處。亦有九種。非想非非想處。為有他地緣一切遍使不。答曰。或有說者無。所以者何。更無上地。又不緣下地。復有說者有以能緣故有。不以現在前故有。評曰。不應作如是說。更無上地。彼何所緣。
 
[0077c26] 欲界。邪見能緣三界苦集。非一剎那頃能謗。先謗欲界。若苦若集。異剎那頃。謗色無色界。問曰。以何等故。不於一剎那頃謗三界若苦若集。答曰。欲界邪見。緣欲界亦使。緣色無色界不使。問曰。以何等故。緣欲界使。緣色無色界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則使。色無色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。復有說者。欲界是緣聚使聚。緣而則使。色無色界。是緣聚非使聚緣而不使。復次欲界有五種。一切遍果。色無色界無。故緣而不使。復次欲界。若見苦。若見集所斷邪見緣三界。若苦若集者。云何而緣為如欲界緣而則使。色無色界。亦緣而則使耶。為如色無色界緣而不使。欲界亦緣而不使耶。若如色無色界緣而不使。欲界亦緣而不使者。無有自界使緣有漏法。而不作二種使緣使相應使者。若一時能緣三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過故。別緣欲界。若苦若集。別緣色無色界。若苦若集。如是初禪地邪見。能緣八地。若苦若集。非一剎那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪地。若苦若集。異剎那頃。謗餘七地。若苦若集。如是乃至無所有處邪見緣二地。若苦若集。非一剎那頃能謗二地。若苦若集。先謗無所有處。若苦若集。後異剎那頃。謗非想非非想處。若苦若集。
 
[0078a24] 欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見。能緣欲界諸行滅。問曰。以何等故。欲界見苦集所斷邪見。能緣三界。苦集見道所斷邪見。唯緣欲界。斷諸行對治。尊者婆已說曰。若為欲愛所愛。起我我所見。此法斷對治。為欲界見道斷邪見所緣。彼我見法。不能他界緣故。復次欲界見苦集所斷邪見。所緣異對治異。欲界見道所斷邪見所緣。即是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能緣八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。緣初禪地諸行滅。廣說如上。初禪地見苦集所斷邪見。能緣八地。若苦若集。初禪地見道所斷邪見。或有說緣斷初禪地諸行對治。或有說緣九地[1]比智分斷對治九地者。從未至禪。乃至無所有處。評曰。說緣一切比智分。此是實義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。緣初禪地諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至非想非非想處見苦集所斷邪見。緣非想非非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。緣非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。餘問答如初禪說。
 
[0078b17] 問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是[2]也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上爾所事。
 
[0078b25] 問曰。見道所斷法。盡為一切染污法作因不。若見道所斷法。盡為一切染污法作因者。斷亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若見道所斷法。盡為一切染污法作因者。何故聖人修道所斷染污。或起現在前。或不起現在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纏諸慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纏慢。若見道所斷法。盡為一切染污法作因者。施設經說云何通。如說。頗[3]法不善。以不善為因耶。答曰。有離欲聖人。於彼退最初染污思現在前。若見道所斷法。不為一切染污法作因者。波伽羅那說云何通。如說何者是見道所斷作因法。答曰。染污法亦見道所斷法執。若見道所斷法。不為一切染污法作因者。復與此經相違。如說云何無記作因法。答曰。無記有為法不善法。若不作因者。復違此文。如說以身見為因。不為身見作因。乃至廣說。若不作因者。復與識身經文相違。如說頗有不善眼識。以不善無記為因。乃至不善意識。以不善無記為因耶。答[4]言有。答曰。應作是說。見道所斷法。盡為一切染污法作因。問曰。若然者諸後所說善通。前所說者云何通。答曰。如所說斷與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不斷。今雖為因已斷。是名差別。復有說者。前作因時。則不為對治所壞。今雖為因。為對治所壞。復有說者。本作因時。能於自身。障礙聖道。今雖為因。不障聖道。復有說者。本作因時。能於自身。辦所作事。今雖為因。不復能作。復次本作因時。於自身中。能取果與果。今雖為因。不能取果與果。[*]唯除已取果者。復次本作因時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖為因。更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能於自身。取依果報果。與依果報果。今雖為因。不能取[5]依報果。復次本作因時。於自身中。生於諸得。如火出煙。今雖為因。更不生得。復次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。亦自染污。今雖為因。於自身中。不墮嫌責。不墮非法。亦不染污。斷與不斷。是名差別。何故聖人修道所斷染污。或起現在前。或不起現在前。答曰。見道所斷法。或與修道染污法。作相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起無有中愛現在前。答曰。彼為斷見所長養。斷見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛現在前。何故不起瞋恚纏現在前。答曰。彼為邪見所長養。邪見相續生此瞋纏。聖人已斷邪見。故不起此瞋[1]纏現在前。何故不起諸慢現在前。答曰。彼為我見所長養。我見相續生此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。施設經說云何通。答曰。為不斷因故說。彼思有二種因。有斷不斷。彼說不斷因。問曰。如聖人未離欲時。彼思以不善為因。何故說退時。答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。後相續思。亦以不善為因。何故說最初思耶。答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續故。復有說者。非一切見道所斷法為一切染污作因問曰。若然者。先所說善通。波伽羅那識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。自有染污色。以見道所斷法為因者。非一切色。乃至行陰亦如是。自有染污眼識以見道所斷法為因。非一切識。乃至意識亦如是。是故應以總相通彼所說。尊者奢摩達多。立諸使異。彼作是說。自有見苦所斷使。還以見苦所斷使為因。自有見苦所斷使。以見苦所斷為因。亦以見集所斷為因。自有[2]見集所斷使。以見集所斷為因。自有見集所斷使。以見集所斷為因。亦以見苦所斷為因。彼作是說。實無是處。以分別故說。假設聖人見苦不見集。乃至從聖道起。從聖道[3]起已。若見集所斷使現在前。此使當言。見集所斷因。[4]見集所斷[5]生見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是說。是[6]使因見集所斷生見集所斷使因見苦所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如是自有見滅所斷使。[*]唯以見滅所斷為因。自有見滅所斷使。以見滅所斷為因。亦以見苦所斷為因。自有見滅所斷使。以見滅所斷為因。亦以見集所斷為因。無三種因。見道所斷亦如是。自有修道所斷法。[7]唯以修道所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見苦所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見集所斷為因無三種因。諸修道所斷。[8]唯以修道所斷為因者。聖人起現在前。諸修道所斷。以見苦所斷為因。亦以見集所斷為因者。聖人不起現在前。所以者何。因已斷故。尊者奢摩達多。作如是說。則為通前所說。彼作如是說。如聖人離欲界欲。諸修道所斷。以修道所斷為因者。修道所斷。以見苦所斷為因者。諸修道所斷。以見集所斷為因者。盡合集為束。如剋契法九品斷。後於離欲退。諸修道所斷。修道所斷為因者。成就亦得。諸修道所斷。見道所斷為因者。成就而不得。所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。評曰。不應作是說。所以者何。同一對治斷使。於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽羅那識身經所說便不通。如前說者好。見道所斷法。為一切染污法作因問曰。如愛[9]果斷地斷種斷他界緣使。何以不使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。於自界自地五種中。有依果故能使。他界他地無依果故不使。
 
[0079c12] 問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉為因不。答曰。或有說者。一切遍使報。與不一切遍使報為因。非一切遍使報不與一切遍使報作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。不能與一切遍報作因。評曰。如是說者好。一切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。為止他義故其事云何。或有說者。離思更無報因。離受更無報果。如譬喻者說。思是報因。受是報果。為止如是意。令離思有報因離受有報果。復有說者。報熟因則失壞。彼作是說為因。乃至報未熟。報熟因則失壞。如為種乃至[10]牙未生。[*]牙生則種失壞。為止如是意明報熟因不失壞故。復有說者。為止諸外道意故。外道言善惡諸業。無有果報。為止是意明善惡諸業有果報故。復有說者。為止摩訶僧祇部意故。摩訶僧祇部。作如是說。唯心心數法能生報。非餘法。為止是意明五陰是報因是報果。為止他義現於己義亦顯法相相應義故而作此論。
 
[0080a08] 云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數法心不相應行乃至廣說。色者是色陰。心者是識陰。[1]心數法是三陰。心不相應行是彼生老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣說。問曰。如心迴轉。身口業前已說。今復言身口業者是何。答曰。或有說者。是作無作。所以者何。同受一果故。不應作是說言。同受一果。復有說者。此說作即此剎那生無作。所以者何。同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後受。評曰。應作是說。是作無作。復次心不相應行受報色。乃至廣說。問曰。彼法生老住無常。已攝在彼法中。今說心不相應行。是何心不相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報。
 
[0080a22] 問曰。無想定為受何報。答曰。或有說者。受無想及色命根受身處[2](此言受身處者是舊言眾生種類)。是[3]第四禪有心報。其餘陰是共報。復有說者。無想定[*]唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心報。餘陰是共報。復有說者。無想定受無想報。命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有說者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若然者。如所說云何通。一法是業[4]報非業。答曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是說。一法是業。報非業。復有說者。此是世俗言說法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有說者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。亦受色報。尊者奢摩達多說曰。無想定報。得無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是說。如是說者好。無想定不能造受身處(受身處有二種一是五陰性二是心不相應行此中言不造者不造具五陰性者也)。所以者何。非是業故。業能造受身處。及能得報命根。無想定報得無想。諸餘陰是彼報果(諸餘者[5]陰五情根餘悉是)。問曰。滅盡定為受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得為受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作是說。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如是說者好。得不能造受身處。所以者何。若得同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何所益。尊者佛陀羅[6]又說曰。得不能造受身處受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法生老住無常。還與彼法。俱共受報。
 
[0080c08] 問曰。已得報當得報者。為是報因不耶。答曰。是報因。問曰。此文何以不說。答曰。以現在顯過去未來故。若說現在當知亦說過去未來。復有說者。所以[7]者施設。是地獄乃至天因。何事故施設。答曰。以現在事故施設。如說報現在前。是名地獄眾生。以是事故但說現在。如波伽羅那說。云何有報法。答曰。不善法有漏善法。問曰。彼經所說與此文說報因。有何差別。答曰。彼經所說是了義。此文所說是不了義。此有餘意彼無餘意。此說有餘彼說無餘。此有[8]岸有影有相續。彼無岸無影無相續。復次此說生。彼說生不生。此說現在彼說三世。此文彼說是謂差別。
 
[0080c21] 問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。俱同一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴轉五[1]陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。作報因[2]得一果。善身口有作二陰。作報因得一果。得生老住無常一陰。作報因得一果。二禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及滅盡定一陰。作報因得一果。
 
[3]
[0081a09] [4]有業得一入報。謂法入中命根。有業得二入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入法入。如身入色香味入亦如是。諸作是說。一切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相離。若業報得眼入爾時得七入。眼身色香味觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不得種種果。得種種果者得入多。不得種種果者得入少。如[5]小種子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲[6]萄稻藕花子等。得少果者。如種[7]娑羅樹子。後生極高。[8]唯有一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。[*]唯有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生於少果。如是有一剎那業得多剎那報。無有多剎那業得一剎那報。
 
[0081b01] 問曰。為先作受身處造業。先作滿業。答曰。或有說者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼何所滿。猶如畫師。先[9]摸後以眾采滿之彼亦如是。復有說者。先作滿業。後作造業。如菩薩於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃[10]作受身處造業。評曰。應作是說不定。或有先作造業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。若業於此生作。亦令增益彼業。即此生中得報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於此生作。亦令增益彼業。次生中得報。非餘生。是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦令增益彼業。後生中得報。是名後報業[11]也。云何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但是下賤。以下賤故。名為無報。如下賤村名為無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有善。但減無增。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。復有說者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問曰。何故不[12]善有漏法生報。無漏無記法不生報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調適。溉灌以時。亦以自力亦眾具力。然後生[*]牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不破堅實不以糞土調適。溉灌不時。無眾具力。不能生[*]牙。如種子在於倉中。如外種子。若不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適溉灌以時。以性羸劣。不能生[*]牙如腐種子在良田中。如外緣起法有三種。內緣起法。亦有三種。如初種子。如是不[*]善有漏法。其性不破堅實。以愛水溉灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自力亦眾具力。生於有[*]牙。如外種子在良田中。如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。無愛水溉灌。亦無煩惱糞土調適。無眾具力。故不生有[*]牙。如種子在於倉中。如第三種子。如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗壞。雖以愛水溉灌煩惱糞土調適。自性羸劣故。不生有[*]牙。如腐種子在良田中。問曰。復以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非欲界繫法。若在色界受。非色界繫法。若在無色界受。非無色界繫法。除三界繫法更無報器。復次若無漏法能生報者。則勝法為下作因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法是對治。若當生報。復須對治。彼對治復[13]對治。如是便為無窮。若無窮者。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無漏法無報。何故無記法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便為無窮。乃至廣說。欲令無如是過故。說無記法無報。
 
[0082a06] 有種種法。以報名說。或有是依。或有增益。或有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。如是等。以報名說。或有是依以報名說者。如說。誰是受報。當言愛是我說愛是受報。或有增益以報名說者。如說樂受是飲食醫藥等報。或有豐賤飢饉之相。以報名說者。如說日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉等報。或有梵天當來以報名說者。如說。今此光明照曜。為是梵天當來為有餘事。我等更不餘行。當待此光為有何報。或有即報以報名說者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣說。問曰。為以一業造一受身處。為以一業造多受身處。若以一業造一受身處者。施設經說云何通。如說。如此眾生。本為人時。曾作大王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作水性眾生。其形長大。所食亦多。常噉眾生。所噉眾生。復噉其餘眾生。如是轉轉相噉。有餘眾生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸眾生。流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。如說諸長老。我以一食報故。七生三十三天。七生波羅[1]奈國。摩訶迦葉因緣。復云何通。如說我以一器[2][禾*秀]子飯施報故。千反生欝單越。一兩鹽喻經。復云何通。如說爾許地獄行報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如說以此業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施設經復云何通。如說以業種種差別種種勢力種種行緣。便施設諸趣。以趣種種差別種種勢力種種行緣。施設諸生。以生種種差別種種勢力種種行緣。施設諸根。以根種種差別種種勢力種種行緣。施設諸人。復云何有三業差別。現報業。生報業。後報業。施設經說復云何通。如說修行廣布增上殺生之罪。身壞命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣說。評曰。應作是說。一業造一受身處。若然者後所說善通。前所說云何通。如施設經說者。答曰。此說別業。不說一業。餘報本造業時。造五道業。[3]彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若取食報食則無報。所以者何。是無記法故。以因食故。作如是說。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。生於人中。復有說者。言一食施報者。取初種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有說彼有憶前世念。或有說有前因力。復以百千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財多寶。復行布施。以是事故作如是說。猶如農夫。春時下一[4]斗種。後所獲實不敢食用。而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。其人於大眾中。作師子吼[5]唱。如是言。我種一[*]斗子實。今得百千斛。彼人不能以一[*]斗種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。復有說者。彼以一食施。造上中下業。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩訶迦葉因緣。亦當如是通。一兩鹽喻經云何通者。答曰。或有說者。彼中說二人作二業受二報。有二人俱同殺生作地獄業。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。復有說者。此說一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若修身等得生人中。復有說者。此說一人作一業。受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人中報住不生法中。若修身等得生人中。應生地獄報住不生法中。彼不應作是說。若作是說。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。亦是惡趣。亦是善趣。應作是說。此說一人作一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時於佛法出家。[6]便勤方便求道。得阿羅漢果。以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。尊者和須蜜。作如是說。地獄業。能於人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼亦如是。問曰。鹽喻經文說爾許。云何名爾許。答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。復有說者。一業能造多受身處。問曰。若然者前所說善通。後所說云何通。答曰。或有業別異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉行。則通前所說。諸不別異不轉行者。通後所說。如是者。前後所說。俱得善通。評曰。應作是說。一業造一受身處。若如是者。現報等三業。則有別異。作增上不善業。生地獄中。受增上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生餓鬼中受下報。復有說者。作增上業。生地獄中。受增上報。中報畜生。餓鬼如前說。復有說者。作增上業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中受中。下報餓鬼。如前說。復有說者。增上業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有說者。增上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應作是說。或有上中下業。生地獄中。各受三種報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生餓鬼中各受三種報。作欲界增上善業。生他化自在天中。受增上善報。中業生五天中受中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人中受下報者。菩薩[1]是業人中受報。此業最上。何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有異緣。所以者何。此身是力無畏所依故。若以受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼報身輕妙無垢。猶如燈焰。菩薩報身故。有糞穢不淨。復有說者。增上善業。生他化自在天。受三種報。五天中人中如前說。如是下中上善業。從他化自在天。轉增乃至人中亦如前。不善業廣分別。評曰。應作是說。或有上中下業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中亦如是。或有作三種業生五天及人中各受三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天中受下報。中業生無量光天受中報。上業生光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣礙天中受下報。中業生受福天中受中報。增中業生廣果天中受上報。修下[2]薰禪。生不煩天中受下報。修中[*]薰禪。生不熱天中受中報。修上[*]薰禪。生善[3]見天中受上報。修勝上[*]薰禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足[*]薰禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異業。生非想非非想處。受不別異報。
 
[0083b18] 不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命根受身處得生等。善色有四入色香味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者得生等。復有說者。善業不生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業為眷屬。善業為眷屬。諸不善業為眷屬者。形色醜陋。善業為眷屬者。彼善業力。障蔽不善業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命根受身處得生等。不善報色有四入。色香味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應行者。得生等。復有說者。不善業不生人六欲天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好妙。答曰。或有善業。善業為眷屬。不善業為眷屬。善業為眷屬者。形色[4]好。不善業為眷屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生人中有二形者。為是善業報。為是不善業報。答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生者是不善報。復有說者。諸根體。是善業報。根處所。是不善業報。
 
[0083c21] 問曰。何故欲界不善業受一劫報。善業無受一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於三界中受報故。自有俱勝事。所以者何。俱受五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。是故不善業。受一[5]劫報。善業不受。復有說者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復次欲界不善根恒增長。善根恒不增長。復次欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善根。[1]則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與[2]栴陀羅子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界善業。能得一劫報者。何由而得。[*]唯有最上善業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造受身處。復次先作是說。不善業於五道受報。問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。應如先答。欲界善根。此中[*]唯有一不共[3]答。所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。如田惡草易長稻等難生。
 
[0084a16] 佛經說業是眼因。阿毘曇說四大是眼因。復有說眼是眼因。此三所說有何差別。答曰。以報因故。佛經說業是眼因。以生因所依因住因增長因潤益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛經但說業是眼因。答曰。業是眾生自業。以業故生。業是眾生取果財處。眾生屬業。眾生以業故。有差別異。所謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。種種行[4]因緣。乃至廣說。復有說者以業故壽有增減興衰進退。復有說者。以業故有愚小聰黠。復有說者。以業故諸界諸生諸趣受報差別。復有說者。以業故七眾有次第別異。復有說者。一切眾生。皆為業所印。復次以業異故諸根亦異。如種異故[*]牙亦異。
 
[0084b02] 佛經說若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄業。來生人中。得短命耶。答曰。或有說者。即以如說。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。來生人中。壽命短促。復有說者。以殺生[5]故業生地獄中。以業方便。生便短命。復有說者。以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復有說者。殺眾生時。使他受二種苦。一者使他受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短命為是善業報為是不善業報。尊者和須蜜說曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人命等八根是善業報故。以善業造人中二十年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。[*]唯壽十年。十年則斷。
 
[0084b17] 佛經說人壽十歲時。當生壽二十歲男女。問曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以故。作如是說。答曰。即彼壽十歲人。轉壽二十歲。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙說曰。諸業各有定報。十歲業有十歲報。乃至八萬歲業有八萬歲報。隨修何等因。受如是報。問曰。人壽十歲時不殺生。為是善[6]業道所攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業道。所以者何。彼作是制。不應殺生。為不作道不為業道。施設經說。頗不受現法報。受生報後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報業後報業現前與報。爾時受生[7]報。得阿羅漢者。非不得生報。後報亦如是說。問曰。如學凡夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有說者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫人。更受身故。當受此報。是故不說。復有說者。若有自力能了知此業報。是故說之。諸作是說。一業歷諸趣。有餘報者。彼作是說。阿羅漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受者。能以如是緣。發起是報。[*]唯阿羅漢能學人。凡夫人不能。施設經說。有四種人。有壽盡財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有一人。作短壽業。廣令增長。廣作財業。亦令增長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。作少財業。廣令增長。復作壽業。亦令增長。彼財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少財業。作短壽業。俱令增長。彼財盡壽盡而死。第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。俱令增長。彼財不盡壽不盡。以餘惡緣故死。彼尊者目揵連作如是說。明有橫死是報因定。在三世[8]報是其果。
 
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阿毘曇毘婆沙論卷第十一
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阿毘曇毘婆沙論卷第十二
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜犍度智品之八
 
[0085a08] [1]云何所作因。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。為[2]止諸法生時無所作者意。亦明法生時因所作而作此論。
 
[0085a11] 云何所作因。眼緣色生眼識。彼識以眼作所作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至意識亦如是。應說如是等。不應說色法無色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善說善解。應作是說。而不說者有何意。答曰。初是廣說。後是略說。初是別說。後是總說。初是分別。後不分別。初說是次第。後非次第。問曰。何以不作是說。云何所作因。答曰。一切法有自體過故。若說一切法是所作因。自體亦在一切中。欲令無如是過故。不作是說。眼緣色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是緣。能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。答曰。取眼識所依。取眼識所緣故。復次以眼色與眼識作近威勢緣故。作如是說。眼色與眼識。作近威勢緣。勝眼識俱生生等。是故作是說。除其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非其田器。乃至廣說。復有說者。一切法除其自體。於他法作緣。自體於自體。無損無益。無增無減。無進無退。復有說者。[3]無有差別過。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。復次自體不能與自體作依。復次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相[4]違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自體障礙有二種。一者假名。二者真實。假名障礙者。如人在床座上。真實障礙者。如自體障礙。自體復有說者。若自體作所作因者復違佛經。如經說無明緣行乃至廣說。若自體作所作因者。則無明緣。無明不緣行。乃至生緣。生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。不應眼緣色生眼識。應緣眼識生眼識。欲令無如是過故。自體不作所作因。
 
[0085b16] 所作因即是威勢緣。云何威勢緣。如說。此法與彼法作威勢緣。或時此法不與彼法作威勢緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘一切法。是威勢緣和合。則生無有。不和合時。何以不數數生。尊者和須蜜說曰。法生時有一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無多。復有說者。法生已餘生法多。彼法無力能更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。一和合能生一事。無有一事能生二果。問曰。威勢緣體性是何。答曰。一切法。問曰。云何是威勢緣義。答曰。多勝義。是威勢緣義。問曰。如波伽羅那說。云何境界緣。云何威勢緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以剎那。則有多勝。若緣一切法無我。此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。誰不作威勢。[5]唯自體。
 
[0085c04] 威勢緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。我障礙眼處所不障礙餘處所。使汝得生。一房舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢緣。若有一法不隨順者則不生。問曰。[6]如色法生時一切法與威勢緣。無色法生時。一切法亦與威勢緣不。若無色法生時。一切法與威勢緣。色法生時。一切法亦與威勢緣不。答曰。不也。若與色法威勢緣時。與無色法威勢緣亦爾者。一切法皆是色耶。若與無色法威勢緣時。與色法作威勢緣亦爾者。一切法皆是無色耶。
 
[0085c24] 阿毘曇者作如是說。法生時有因故生。滅時有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有事故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。有事故生。無事故滅。我不說滅法有因緣應說。喻如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其因評曰。不應作是說。如前說者好。問曰。若然者譬喻者說喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何為因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。何以生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。生時和合異。滅時和合異。復有說者。法生時作緣異。法滅時作緣異。云何生時異。生時作緣則隨順。滅時作緣則不隨順。猶如外國皆夏安居時。多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫其衣[1]鉢而不隨順。彼亦如是。
 
[0086a21] 一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所作因。問曰。一法與多法作因時。為如一法與耶。為如多法與耶。多法與一法作因時。為如多法與耶。為如一法與耶。若如一法與多法作因者。云何非一因果。若如多法與一法作因者。云何一法不作多果。多法與一法作威勢緣時云何作。為如多法與耶。為如一法與耶。若如多法與一法作威勢緣者。云何不多因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。評曰。應作是說。一法如多法與威勢緣。多法如一法與威勢緣。問曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異。
 
[0086b05] 過去法與未來現在法。作近所作因。義言過去法語未來現在法言。若我不與汝等作所作因者。則汝無因。一切有為法。無有無因者。現在法與過去未來法。作近所作因。義言現在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有為法。無有無果無因者。過去法是未來現在法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法是過去現在法所作因。過去現在法。非未來果。所以者何。果法若俱若在後。過去現在。於未來法。不俱不在後。現在法與過去未來法。作所作因。未來法作所作因。未來法與現在法作果。過去法非果。所以者何。果法若俱若在後。過去法於現在法。不俱[2]不在後。色法與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及威勢果。如是可見與[3]可見。可見與不可見。不可見與不可見。不可見與可見。作所作因及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有為法與有為法。作所作因及威勢果。有為法與無為法。作威勢果。不作所作因。無為法與無為法。不作所作因。不作威勢果。無為法與有為法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有為法有因有緣。無為法無因無緣。答曰。有為法性羸劣須因緣。無為法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。復次有為法有所作故須因緣。無為法無所作故不須因緣。如掘者須[4]钁。[5]如[6]刈者須鎌。彼亦如是。復次有為法隨世行。能取果能知緣。故須因緣。無為法不隨世行。廣說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼亦如是。復次有為法如王及眷屬。如因陀羅及眷屬。故須因緣。無為法如王。不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須因緣。問曰。有為法不生。為是有為留難故不生。為是無為留難故不生耶。答曰。有為留難故不生。非無為法。無為法威勢緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不流時。非此口中為作留難。自有餘緣。令水不流。水若流時。為作所依。彼亦如是。問曰。無為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢緣。無為法與他作近威勢緣時。為與有緣者。為與無緣者。答曰。或有說者。與有緣者不與無緣者。評曰。不應作是說。應作是說。與他作威勢緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。有緣法則與。無緣法則不與。
 
[0086c23] 善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作近所作因。不善法與不善法。作近所作因。
 
[7]
[0086c25] [8]不善法與善法作近所作因。善法[9]與善法作近所作因者。以善業故生大富長者商主家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。是名善與善作近所作因。善與不善作近所作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與不善作近所作因。不善與不善作近所作因者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭患故修行於善。是名不善與善作近所作因。
 
[0087a07] 內法與內法作近所作因。內法與外法。外法與外法。外法與內法作近所作因。內法與內法作近所作因者。如一人能供足多人。內法與外法作近所作因者。如人種外種子。外與外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。如以飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數。眾生數與非眾生數。非眾生數與非眾生數。非眾生數與眾生數。廣說如上。
 
[0087a15] 一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼。
 
[0087a18] 問曰。如一人殺生一切眾生盡與作所作因。何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心殺心。不得殺罪。問曰。如一眾生不與取一切眾生與作所作因。何以有得不與取罪。有不得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若以貪心取他物想。得不與取罪不者不[1]得。
 
[0087a27] 問曰。如外物是一切眾生威勢所生。何以或於他邊得不與取罪。或不得耶。答[2]曰。有功用果威勢果者。是人邊得不與取罪。[*]唯有威勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威勢果。如農夫種。作者是功用果[3]非威勢果。食其子實者。是威勢果非功用果。
 
[0087b07] 問曰。如四天下須彌山等外物。是一切眾生業威勢故生。眾生有得涅槃者。此物等何故不減少耶。尊者和須蜜說曰。有餘世界眾生來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是一切眾生業勢力故生。設令[*]唯有一眾生在。猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中故。何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人。業威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是眾生數非眾生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。以過去業故。所以不減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有為法以是事故。作如是論。頗法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有為於無為。無為於無為。
 
[0087b25] 佛經說有三種威勢。所謂世威勢我威勢法威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現[4]在前境界易得。為世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。為我不墮惡道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以說名威勢。答曰。以能近生善法故。一切眾生。威勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃。
 
[0087c05] 問曰。所作因為有增減不。答曰有。如有多人挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用力者。如竪大塔[5]住時。糺索其中。有急有緩。如是等是名外法有增減。如與親里所作因及供給所須。則勝他人。是名內法有增減。
 
[0087c10] 若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威勢緣。如是一一緣。應次第有四緣義問曰。若然者云何有四緣體。答曰。以所作故有四。非以物體故有四。其事云何。如前剎那使後剎那增長。名曰因緣前作次第緣。令後者生名次第緣。後能緣前是境界緣。不為他作障礙是威勢緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。境界緣是執杖法。威勢緣是不障礙法。總而言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。盡有四緣義。
 
[0087c20] 問曰。因之與緣。有何差別。尊者和須蜜說曰。因即是緣。若有此則有是。亦是因亦是緣。世尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。為老死因。問曰。若有此則有是。是因是緣者。如人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者。和合是因。和合事是緣。問曰。若一不為因。多亦不為因。答曰。如一一事。不能為因。和合眾事。則能為因。其事云何。如一一事不名和合。眾事集故乃名和合彼亦如是。復有說者。相似是因。不相似是緣。相似者如麥似麥。如火似火。問曰。麥與麥[1]牙。有何相似。答曰。總而言之麥是[*]牙因。問曰。若然者四大因等。總而言之亦是[*]牙因耶。復有說者。近者是因遠者是緣。問曰。若然者因之與緣。無有差別。所以者何。如[2]心次第生善心是因。[3]不名為緣耶。復有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。若然者麥亦是牙。亦是爛壞。彼復是緣耶。如眼是眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復有說者。生是因隨生是緣。問曰。若然者生不是緣。隨生不是因耶。復有說者。自體長養是因。他體長養是緣。問曰。若然者現在善心緣於善法。[*]唯名為因。不名為緣耶。尊者佛陀提婆說曰作是因所作是緣。復有說者。相似是因。不相似是緣復有說者。近者是因遠者是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無相似因者。未來世相應因。有相似因無相應因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有報因耶。答曰。若有報因[4]者。亦有共生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共生因耶。答曰有。無為法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因者。過去現在報因。非相似因非報因者。除上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相似因耶。答曰有。未來世無為法所作因。若有一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍因報因者。一切遍報因。非一切[5]報因非報因者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現在非一切遍無為法所作因。若有報因。亦有所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因。
 
[0088c13] 問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有緣無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。幾有為幾無為。答曰。五是有為。相應因乃至報因。一是有為無為。謂所作因。問曰。此六因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繫乃至不繫。答曰。[6]三是三界繫。謂一切遍因報因。餘是三界繫不繫。問曰。此六因。幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染污幾不染污。答曰。一是染污。謂一切遍因。餘是染污不染污。如染污不染污。有過無過黑白。隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘是有報無報相應因共生因。現在世一剎那頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現在取果。過去現在與果。一剎[1]那取果。多剎那與果。報因現在取果。過去與果。一剎那取果。多剎那與果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止一心者論故。彼作是說。有使心無使心。即是一心。所以者何。聖道生時。與[2]使相妨。不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。尊者曇摩多羅作如是說。諸使不相應使。亦不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。若作相應使。一切時恒使無不與心心數相應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現與法相相應義故。而作此論也。
 
[0089a27] 若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所[3]斷使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。有漏緣使相應。無漏緣使相應。見道所斷亦如是。修道所斷心。染污不染污。彼見苦所斷一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷亦如是。見滅所斷有漏緣使相應心。見滅所斷有漏緣使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見滅所斷。無漏緣使相應心。見滅所斷無漏緣使俱有。見滅所斷有漏緣使。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷亦如是。修道所斷染污心。修道所斷使俱有。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性餘使俱無。修道所斷不染污心。修道所斷使。見苦見集所斷一切遍。有使性無伴性[4]性。餘使俱無。彼見苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染污善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷。亦應如是說。見滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏緣使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。見滅所斷見取。見取相應無明俱有。餘見滅所斷有漏緣使。諸一切[5]遍有使性無伴性。餘俱無見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使俱有。見滅所斷有漏緣使。諸一切[*]遍。有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷。亦應如是說。修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無明俱有。餘修道所斷使。諸一切[*]遍。有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷恚慢。當知亦如是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不共無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷不染污心。修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。所說是集要毘婆沙。若心有使。三界有五種。使有使心。三界亦有五種。
 
[0090a03] 若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不使。
 
[0090a08] 問曰。何故緣使未斷。名有使心。斷則不有。相應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是說。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。諸緣使與心。是名使性。不名伴性。若彼得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰。相應使心。染污緣使心。不染污相應使無別異。緣使不爾。相應使覆蔽心。緣使不爾。相應使同一[1]所依。同一行。同一緣。緣使不爾。相應使與心同一生一住一滅。緣使不爾。亦同一果一依一報。緣使不爾。相應使與心俱生。緣使不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮。
 
[0090a21] 設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非異。或是彼是異。是彼非異者。或有說者。具縛凡[2]夫染污心。評曰。不應作是說。所以者何。具縛者可爾。不具亦可爾。染污心可爾。不染污心亦可爾。應作是說。若心不斷。是說為使所使。心名有使。若不為使所使。是說心名無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心見苦所斷。見集所斷緣。是彼者見集所斷使所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等故。他種說是彼自種說是異。答曰。是故先作是說。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使緣使故。說是彼見苦所斷不使故說是異。復有說者。是異者置異處故。云何置異處。斷故說置異處。復有說者。本得自在隨意所作。今者已斷。是故說異。復有說者。今已斷故。更無所為。猶如死人。是故說異。復有說者。聖道力使彼異故說異。問曰。修道中亦有是彼是異何故不說。答曰。或有說者。應說而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。若他種是彼自種是異。此中說之。修道所斷自種。是彼自種是異。是故不說。問曰云何緣使。云何相應使。罽賓沙門作如是說。諸使隨所行。如愛於境界愛樂可適。廣說餘使。隨所行亦爾。相應使者。如同罪同繫。西方沙門作如是說。繫縛義。是緣使。親近義。是相應使。尊者婆已說曰。以四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆污。如是諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢污。呵責者。如一比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如緣使所使。相應使亦爾。問曰。相應使無緣。云何說如緣使。答曰。相應使雖無緣。有如上四過。問曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不[3]使者。無染心現在前。應是無使。人復有說者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。諸得亦復如是。復有說者。若不使者。則違佛經。如經說。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事況起欲心。然為欲愛所使。復有說者。以五事。故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。三不轉其器。四不知緣。五不得對治。
 
[0090c07] 若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此說緣使當斷。諸使於緣可制伏。相應使不可制伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣說。云何斷諸使。於緣不斷不應作是說。諸使於緣不斷。所以者何。先已問故。應作是說。諸使不斷當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云何斷。答曰。諸使緣斷。先已現義(先已現義者上言緣使當斷者是也)。今欲說文。諸使於緣生過患。是故制伏於緣。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。如是諸使於緣生過患。亦可制伏。如是汝語諸使緣斷耶。此是定他之言。若不定他言。說他過患。反生自過。彼作是說。答曰。如是若作是說。諸使見滅見道所斷無漏緣。此使云何斷。若言此相應使斷。先定言諸使緣斷非相應使。若[4]如所說諸使緣斷者。諸使於緣不生過患。應作是說。諸見滅見道有漏緣使。此使當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問曰。若然者。先定言諸使緣斷。今則明後緣使斷。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使若見所緣則斷。若作是說。諸使見滅見道有漏緣使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集時斷。若見滅道斷。此使則不緣滅道應作是說。諸見滅道無漏緣使若斷。彼使亦斷。所以者何。有漏緣使。依無漏緣使。而得增長。若彼無漏緣使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言諸使見緣斷今則明緣使斷。答曰。若爾有何過。諸使見緣則斷。何況所緣斷而彼不斷耶。如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼亦如是。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使有緣道所斷。評曰不應作是說。所以者何。世尊說。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅盡離欲。得寂滅涅槃。有緣道。無緣道。俱能斷使。尊者奢摩達多說曰。以四事故諸使斷。一以緣[1]斷故。二以後緣故。三以展轉相緣故。四得對治故。以緣斷者。見滅道所斷有[2]漏緣使。以後緣斷者。自界使斷。他界緣使亦斷展轉緣斷者。餘有漏緣使。得對治斷者。隨所得對治。即以斷彼使。復有說者。以四事故諸使斷。一知緣故斷。二斷緣。三斷後緣。四得對治斷。亦應廣說[3]也。
 
[0091a20] 設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無染。修道所斷。是彼緣使非異相應使使所使。所以者何。以體無使故。是彼是異者染污心。是彼者緣使所使。是異者共住不相離。問曰。以何等故相應使說是異。答曰。是故先作是說。設使心當斷。彼心有此使耶。諸緣使說是當斷。彼心說有使莫謂諸當斷者。是心有使。諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義故。亦說心有使。復有說者。彼相應使。雖不與心可斷。而於緣可斷。[4]伏復有說者。欲生論本。故作是說。是彼者緣使。是異者相應使。頗使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作四句。使斷慧不見所緣者。見諦道中。見欲界苦集時。斷他界緣使。見滅道時。斷見滅道所斷有漏緣使修道中。以滅道法智離欲時。斷修道所斷使。慧見所緣使不斷者。見色無色界苦集時。欲界他界緣使。見苦時見集所斷自[5]界緣使。見滅道所斷有漏緣使。修道所斷使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智等智離欲時。見道所斷有漏緣使。以滅智道智離欲時。無漏緣使。使斷慧見所緣者。見苦見集時。自界緣使。見滅道時。無漏緣使。修道中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。使不斷慧不見所緣者除上爾所事。頗一剎那頃。使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者。先所斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者。斷見道所斷無漏緣使。使不斷慧不見所緣者。先所斷見道有漏緣使。道比忍亦應作如是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時斷見集所斷使。見道時[6]斷見道所斷使修道中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以滅智離欲第四句者。除上爾所事。頗一剎那頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。云何緣斷因識。乃至廣說。此中所說識者。所緣斷因亦斷。諸作[7]是說。[8]自種不與自種。作遍因者。此說緣斷因識因都斷。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷緣。此說因都斷所緣都斷緣斷因識。是時集諦所斷心緣。集諦所斷緣滅道修道所斷。此心因都斷所緣不斷。是時集諦所斷心緣。苦集滅道修道所斷。此心因都斷所緣。有斷不斷。諸作是說。自種與自種。作遍因者。是說他種因斷緣斷因識。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。是名緣斷因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所緣。彼已俱斷故。名緣斷因識。若以苦諦所斷言之。是緣斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷不斷緣斷。是時集諦所斷心緣集滅道修道所斷因有斷不斷所緣不斷。是時集諦所斷心。緣苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不斷。所緣亦有斷不斷。如此現義。今當說[9]文緣斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。此心為欲界集諦所斷七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼識為幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問曰未離欲界欲亦可爾。何以說離欲界欲耶。答曰是中說現前行時。不說成就色界使現在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故說現前行時。不說成就離色界欲未離無色界欲。評曰。不應說未離無色界欲。所以者何。若集智未生。當知未離無色界欲。應作是說。離色界欲。苦智已生集智未生。乃至廣說。彼識幾使所使。答曰。無色界[1]集諦所斷六使。問曰修道中亦有緣斷因識。其事云何。答曰如上上使斷餘八種心。是緣斷因識。所以者何。彼上上斷使。亦是因亦是所緣。乃至八種斷餘一種未斷八種。於一種。亦是因亦是所緣。何故不說耶。答曰應說而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。他種為因他種為緣。是他種識。是中說之。彼三種盡在修道中。彼雖有九種而盡在修道中。是故不說。
 
[0092a18] 問曰以何等故。諸因次第說使。答曰以是阿毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十四。六因四緣攝相應成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毘曇。復有說者。應以七事了知阿毘曇一善知因。二善知緣。三善知總相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應不相應。七善知成就不成就。若於七法善知者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘曇人。非謂但誦持其文。
 
阿毘曇毘婆沙論卷[2]第十二
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阿毘曇毘婆沙論卷第十三
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度人品第三上
 
[0092b08] 一人此生十二[6]支緣。幾在過去幾在未來幾在現在。如是章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰何故作此論。答曰為止他義故。如毘婆闍婆提說緣起是無為法。問曰彼以何義故說緣起是無為法。答曰彼依佛經。佛經說若佛出世若不出世。法住法界。如來成等正覺。為他顯現乃至廣說。彼以是義故說緣起法是無為。為止如是說者意故。緣起法墮在世中。若墮在世。當知緣起法定是有為非是無為。所以者何。無有無為法墮在世中。問曰若緣起是有為法。彼經云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至廣說。答曰應知彼經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經說因果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。乃至風常動相。四大可是無為法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是諸陰。復是無為法耶。若佛出世若不出世。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無為法耶。如汝所說。若佛出世若不出世。四大諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有為。如是緣起法。若佛出世若不出世。雖住法界亦應是有為。非是無為。是故為止他義欲顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論。
 
[0092c05] 一人此生乃至廣說。彼尊者於此中。欲明五種義故。一者何以[7]唯說一人。二者為說何等人。三者何以說此生。四者為說何等生。五者說何現在。唯說一人者。欲去經文煩鬧過故。若說一切眾生經文則煩。欲令無煩過故唯說一人。如說一人當知一切眾生亦爾。為說何等人者。若人經歷十二支緣。猶如登石亦如上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能生未來生老死者。說如此人。若過去無明行起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現在愛取有不起現在前。不能生未來生老死者。此中不說如此人。若過去無明行。乃至能生未來生老死者。此中說之。如智[8]揵度中所說。學人成就八種道迹。彼中為說何等學人。答曰若經歷諸禪三昧。猶如登石亦如上梯者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世俗心。現在前者彼中說如此人若入有覺有觀定從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無漏心現在前者。彼中不說。若入有覺有觀定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心現在前。彼中說之亦如經說。見此姊妹形容端正。彼於後時羸瘦老劣。復於後時見病著床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至七日。復於後時見其[1]色青。乃至骨節散壞。彼中所說女人。要經上爾所時事。若不經上爾所時事。彼中不說。此中說一人者要經歷十二因緣。廣說如上。何以說此生者。若說現在生。當知說過去未來亦爾。為說何等生者。通此一身以生名說。說何現在者。說此一生現在。不說剎那現在。不說時現在。
 
[0093a08] 一人此生十二支緣。幾在過去。答曰二謂無明行則止無前世所更事。二在未來謂生老死則止無未來世生事。[2]八是現在識。乃至有則說因果相續。二是過去則止常見。二是未來則止斷見。[*]八是現在則顯中道。問曰過去亦有十二支緣。未來亦有十二支緣。現在亦有十二支緣。何故說二在過去二[3]在未來八在現在耶。答曰現在法。以因推果以果推因。現在以因推果者。現在愛取有。是未來生老死因。生老死是其果。以果推因者。現在識名色六入觸受果。此因是過去無明行。以現在因推果。以現在果推因故。而作是說。此中說眾生數緣起法。如波伽羅那經所說。云何緣起法。答曰一切有為法。問曰此說彼說有何差別。答曰此說眾生數。彼說眾生數非眾生數。此說有根法。彼說有根無根法。此說有心法。彼說有心無心法。此說內法。彼說內外法。此文不了義。彼文了義。乃至廣說。緣起法有四種。一者剎那。二者相續。三者時。四者次第。此說剎那。彼說相續。此說時。彼說次第。問曰。此中何以唯說眾生數緣起法耶。答曰彼尊者依佛經作論。佛經中說眾生數緣起法。佛經是此論根本。是故彼尊者依佛經作論。問曰如是因論生論。以何等故世尊經中。唯說眾生數緣起法。不說非眾生數。答曰隨順有義是支義。此支隨順有故。是故唯說眾生數。不說非眾生數。如此經說眾生數緣起法。當知餘經說有支。亦說眾生數緣起法。問曰緣起法緣生法有何差別。答曰或有說者無有差別。所以者何。如波伽羅那經所說。云何緣起法。一切有為法。云何緣生法。一切有為法。此義可爾。然亦應更求差別相。因是緣起。果是緣生。如因果。事所事。相所相。成所成。續所續。生所生。取所取。當知亦如是。復有說者。過去是緣起。未來現在是緣生。復有說者。過去是緣起。未來是緣生。復有說者。無明是緣起。行是緣生。乃至生是緣起。老死是緣生。復有說者。無明是緣起。老死是緣生。餘十支是緣起緣生。復有說者。二在過去是緣起。二在未來是緣生。餘支是緣起緣生。尊者富那奢說曰。此中應作四句。或有緣起非緣生。或有緣生非緣起。乃至廣作四句。緣起非緣生者。未來法是也。緣生非緣起者。過去現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者。除過去現在阿羅漢死五陰。諸餘過去現在法是也。非緣起非緣生者。無為法是也。如法身經所說。諸無明決定生行不相離常相隨。是名緣起緣生。若無明不決定生行。或時相離不相隨。是名緣生非緣起。乃至生老死。亦應如是說。尊者和須蜜說曰。因是緣起。從因生法是緣生。復次和合是緣起。從和合生是緣生。復次起所起。生所生亦如是。緣起緣生是謂差別。
 
[0093c03] 問曰此緣起法體性是何。答曰體是五陰。五陰是緣起體。是性是我。是物是相。已說體性。所以今當說。以何等故名緣起法。答曰或有說者。體性可起待緣而起故名緣起。復有說者。各各從異緣起故名緣起。復有說者。等從緣生故名緣起。問曰諸法或從四緣生。或從三緣生二緣生。云何等從緣生是緣起義耶。答曰。即以是事故。等從緣生是緣起義。若法應從四緣生者。三緣二緣則不能生。從三緣生者。二緣四緣則不能生。從二緣生者。三緣四緣則不能生。以是事故等從緣生。是緣起義。復有說者。法生時除其自體。餘一切法與威勢緣。以是事故等從緣生。是緣起義。復有說者。等生是緣起義。如說一切眾生心等生等住等滅。復有說者。一切眾生等同此緣。故名緣起法。問曰如此眾生。或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。云何等同此緣耶。答曰前般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少。以是事故等從[4]同緣生。是緣起義。此中說時緣起法。有十二時十二支十二五陰。尊者奢摩達說曰。於一剎那頃。有十二支緣。若以貪心殺生。彼相應愚是無明。彼相應思是行。彼相應心是識。起有作業必有名色。起有作業必有六入。彼相應觸是觸。彼相應受是受。貪即是愛。彼相應纏是取。彼身口作業是有。如此諸法生是生。此諸法變是老。此諸法壞是死。此所說可爾。但此中說時緣起。有十二時十二支十二五陰。不說一剎那頃也。如識身經說。於前物愚故生愛。愚即是無明。愛即是行。分別前物是識。與識俱生四陰是名色。與名色相隨諸根是六入。六入和合是觸。觸所更是受。受所樂是愛。愛增廣是取。能得未來業是有。增長諸陰是生。諸陰變是老。陰散壞是死內熱是憂。發聲哀泣是悲。身心[1]燋悸是苦惱。如是等事是大苦陰。種種厄難。問曰前說此說有何差別。答曰前說是一心。此說是多心。前說是一剎那後是多相續。
 
[0094a12] 如施設經所說。云何無明。過去諸結是也。評曰不應作是說。若然者諸法則離自相。應作是說。云何無明過去諸結時。云何行過去諸行時。云何識相續心及眷屬。云何名色。已受生相續。未生四種色根。六入未具。[2]一歌羅羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四種色根。具足六入。此諸根未能為觸作所依。是時名六入云何為觸。此諸根已能為觸作所依。未別苦樂。不能避危害[3]搊火觸毒把刃及諸不淨。是時名觸。云何為受。能分別苦樂避諸危害不[*]搊火觸毒不把刃。離諸不淨。能生[4]貪愛不起婬欲。於一切物不生染著。是時名受。云何為愛。具上三愛。是時名愛。云何為取。以貪境界故四方追求。是時名取。云何為有。追求之時起身口意業。是時名有。云何為生。如現在識在於未來。是時名生。云何老死。如現在名色六入觸受在於未來。是時名老死。復有說者。無明有二種。有破體無明。有不破體無明。緣行有二種。有思有思所造。行緣識有二種。有與悔俱有不與悔俱。識緣名色有二種。有愛處有不愛處。名色緣六入有二種有報有長養。六入緣觸有二種。有對觸增語觸。觸緣受有二種。有身受有心受。受緣愛有二種。有婬欲愛有資生愛。愛緣取有二種。有從見生有從愛生。取緣有有二種。有從內生有從外生。有緣生有二種。有一剎那有通一身。生緣老有二種。有[5]眼所見有[6]與慧所見。老緣死有二種。有剎那死有一身死。
 
[0094b12] 如說無明[7]因行。問曰以何等故。但說無明緣行。不說無明因行耶。答曰或有說者。亦說無明因行。如摩訶尼陀那經所說。佛告阿難。以如是因如是緣如是事。生為老死因。如生為老死因。乃至無明為行作因亦如是。復有說者。若說無明因行。但說因緣。不說餘緣。若說無明緣行。則具說四緣。復有說者。若說無明因行。[8]唯說染污行。若說無明緣行。則說染污不染污行。問曰以何等故唯說無明緣行。不說行緣無明。答曰或有說者。若說行緣無明。則唯說緣不說因。復次此中說時緣起法。前生者是無明後生者是行。問曰如無明是十二支緣。何以但說無明緣行。答曰或有說者。應說而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復有說者。緣有二種。有近有遠。若說無明緣行則說近緣。若於餘支則說遠緣。是中說近不說遠。如近遠。此生他生當知亦如是。復次無明與行作緣隨順不同餘支。是故說與行作緣不與餘支。如說行緣識。亦說名色緣識。復說緣二生識。此三有何差別。答曰或有說者。行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。緣[9]二生識。說所依及境界差別。復有說者。行緣識如初取時。名色緣識如守護時。緣二生識如長養時。復有說者。行緣識說初相續。名色緣識說已成立。緣二生識說成立已能緣境界。復有說者。行緣識說行名色。名色緣識說報名色。緣二生識說所依及緣境界。復有說者。行緣識說惡趣識。名色緣識說人及六欲天識。緣二生識說色無色界色識。尊者波奢說曰。行緣識是中陰識。名色緣識是生陰識緣二生識是根本有識。復有說者。行緣識。名色緣識說染污識。緣二生識說染污不染污識。如染污不染污。隱沒不隱沒。有過無過。退不退。當知亦如是。問曰識緣名色名色緣識有何差別。答曰識緣名色說初相續。名色緣識已相續說成立。如是識緣名色說初生。名色緣識說生已守護。復有說者。此展轉相緣。如束葦相依而立。如御者與象展轉相依能有所至。亦如船與船師展轉相依到彼岸。問曰如化生。云何[10]識緣名色。答曰此說胎生不說化生也。評曰應說化生亦爾。如化生者。初得諸根。未猛利時。說是識時。後若猛利。說名色。名色緣六入。問曰如名色在六入內。何故言名色緣六入耶。答曰如先說。未得四種色根。六入未具歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波羅奢佉時。是名名色時。六入緣觸。問曰此中說六入緣觸。餘處復有說名色緣觸。復說緣二生觸。此三有何差別。答曰六入緣觸。說所依差別。名色緣觸。說所依及境界差別。所以者何。一切外法和合。皆依於內。緣二生觸。說現在觸。復有說者。六入緣觸說時觸。名色緣觸即說觸體。緣二生觸。說三等觸。觸緣受。問曰觸受是相應共有法。何故說觸緣受不說受緣觸耶。答曰雖是相應共有法。自有法與彼法。有隨順有不隨順。如觸與受作緣隨順。受與觸作緣不隨順。如燈雖與照俱生。燈是照因。照非燈因。彼亦如是。如向所說。此中說時緣起法。觸是前時。受是後時。是故說觸緣受。不說受緣觸受緣愛。問曰如樂受緣愛可爾。所以者何。為稱意故。四方追求苦受。云何與愛作緣。尊者和須蜜說曰。苦受與愛作緣。勝於樂受不苦不樂受。其事云何。如世尊說。為苦受所逼。貪求樂受。受樂受故。為欲愛使所使。復有說者。三種受。盡能與愛作緣。其事云何。義言曰樂受作如是說。我能使生有相續。眾生以貪我故。四方追求。苦受作如是說。我亦能使生有相續為我所逼。以貪樂故。四方追求。不苦不樂受。作如是說。有苦樂受處。我亦能使生有相續。何況第四禪已上無苦樂處。而不能也。復有說者。三受悉能與愛作緣。如識身經所說。不如實知三受。[1]便生於愛。問曰此三受云何與愛作緣耶。答曰愛有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂[2]受。欲令生故生愛。不欲離樂愛者。已至樂受。心不欲離故生愛。不生苦愛者。苦受未至。欲令不生故生愛。速離苦愛者。已生苦[*]受。欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受。欲令生故生愛。已生欲不失故生愛。亦能生於愚愛。愛緣取。問曰受緣愛取中愛。此二有何差別。答曰。初生愛名愛。愛增廣名取。復有說者。下者名愛。上者名取。復有說者。若愛以[*]受為因。是名[*]受緣愛。以愛為因。是名為取。復有說者。若愛是受果。是名受緣愛。若愛是愛果。是名為取。復有說者。若愛從受生。是名受緣愛。若愛從愛生。是名為取。復有說者。若愛能生煩惱。是名受緣愛。若愛能生業。是名為取。問曰以何等故。前生緣起無明在初。後生緣起愛在初耶。答曰或有說者。以此二結是根本使。無明是過去緣起因。愛是未來緣起因。復有說者。無明有六事。一通五種。二通六識。三能起身口業。四是使性。五斷善根時。能作堅強方便。六是一切遍愛有。五事如上所說。唯非一切遍。以無明有六事故。在前生緣起法初。以愛有五事故。在後生緣起法初。復有說者。無明有三事故說在初。一常為元首。二與一切結相應。三是一切遍愛。於[3]受生法中勝故。說在後緣起法初。復有說者。無明有四事。一緣有漏無漏。二緣有為無為。三是遍非遍。四能緣自界他界。愛唯緣有漏緣有為。是不遍緣自界。以是事故。愛能生未來苦勝故。說在後緣起法初。此中因事故略說。後當廣說。有緣生。問曰以何等故。三有為相中。生獨說一支。老死共說一支耶。尊者波奢說曰。佛知諸法相。餘無能過。乃至廣說。復有說者。隨其事相故。法起時生勢用勝。法滅時老死勢用勝。復有說者。法起時生能使此法相續成立。老死能使不相續不成立。問曰以何等故。病不立有支耶。答曰。或有說者。病無支相故。復有說者。若一切眾生。一切時一切處有者說支病。非一切眾生一切時一切處盡有。如尊者婆拘羅所說。我於佛法中出家。年過八十不曾有小頭痛。何況身病。如此欲界眾生不盡有身病。況色無色界老死緣憂悲苦惱。問曰憂悲苦惱。為是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立憂悲等法。壞散有支。猶如霜雹。是故非支。問曰如憂悲等法壞散有支。猶如霜雹。十二有支盡為作緣。何以唯說老死耶。答曰或有說者。應作是說。無明緣行。乃至憂悲苦惱。而不說者。當知此說有餘。復有說者。以終顯始故。復有說者。老死時生大憂悲苦惱故。復有說者。當於爾時。行惡行者。生大恐怖故。問曰無明為有因不。老死為有果不。若有者。云何不有十三十四支緣耶。若無者云何無明非是無因法。老死非是無果法耶。答曰應作是說。無明有因。老死有果。但不在有支中。何者是無明因。謂不正念思惟。何者是老死果。謂憂悲苦惱。復有說者。無明有因老死有果。體是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。無明因是何。謂老死老死果是何。謂無明。現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受。此四若在未來名老死。如說受緣愛。當知說老死緣無明。十二支緣當知猶如輪轉。
 
[4]
[0096a01] [1]應知有一種緣起法。如說云何緣起法。謂一切有為法。復有二種緣起法。所謂因果。復有三種緣起法。所謂業煩惱體。行有是業。無明愛取是煩惱。餘支是體。復有四[2]種緣起法。所謂無明行生老死。現在八支。應攝在過去未來四支中。現在愛取攝在過去無明中。現在有攝在過去行中。現在識攝在未來生中。現在名色六入觸受攝在未來老死中。復有五種緣起法。所謂愛取有生老死。過去現在七支。應攝在現在未來五支中。過去無明是現在愛取。過去行是現在有。現在識是未來生。現在名色六入觸受是未來老死。復有六種緣起法。過去因果。現在因果。未來因果。復有七種緣起法。所謂無明行識名色六入觸受。諸未來現在五支。應攝在過去現在七支中。現在愛取是過去無明。現在有是過去行。未來生是現在識。未來老死是現在名色六入觸受。復有八種緣起法。所謂識乃至有。過去未來四支。應攝在現在八支中。過去無明是現在愛取。過去行是現在有。未來生是現在識。未來老死是現在名色六入觸受。復有九種緣起法。如摩訶尼陀那經所說。復有十種緣起法。如城喻經所說。復有十一種緣起法。如智種中說。復有十二種緣起法。如餘經處處中說十二有支。
 
[0096a26] 此十二支緣。煩惱為業作緣。業為苦作緣。苦為苦作緣。苦為煩惱作緣。煩惱為煩惱作緣。煩惱為業作緣。業為苦作緣。苦為苦作緣。如說無明緣行。是名煩惱為業作緣。行緣識是名業為苦作緣。識緣名色乃至觸緣受。是名苦為苦作緣。受緣愛是名苦與煩惱作緣。愛緣取是名煩惱與煩惱作緣。取緣有是名煩惱與業作緣。有緣生是名業與苦作緣。生緣老死是名苦與苦作緣。
 
[0096b06] 此十二支緣。二是相續餘是三分。二是相續者識與生。三分者業煩惱體。業者行與有。煩惱者無明愛取。體者謂餘支。如業煩惱體。當知三集三道亦如是。
 
[0096b10] 此十二支緣。如樹有根有體有花有果。無明行是其根。識名色六入觸受是其體。愛取有是其花。生老死是其果。此十二支緣。或有花有果或無花無果。有花有果者。謂凡夫人學人。無花無果者。謂阿羅漢。
 
[0096b15] 問曰此十二支緣。幾是剎那幾是相續。答曰二是剎那。謂識與生。餘是相續。問曰十二支。幾是染污幾是不染污。答曰。五是染污。謂無明識愛取生。餘是染污不染污。評曰此中說時緣起法。應說是染污不染污。如前所說五時。若是心心數法是染污。餘染污不染污。
 
[0096b21] 此十二支緣。幾在欲界幾在色無色界。答曰或有說者。此中唯說欲界網生眾生。復有說者。欲界有十二支。色界有十一支除名色時。無色界有[3]十支除名色六入時。色界應作是說識緣六入。無色界應作是說識緣觸。評曰應作是說。欲界有十二支。色無色界亦有十二支。問曰如色界無名色。無色界無名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界眾生。諸根未猛利。名名色時。無色界雖無色有名。雖無色根。而有意根。彼應作是說。識緣名。名緣意入。意入緣觸以是義故一切處悉有十二支緣。
 
[0096c04] 相似有支。還令相似有支相續。欲界有支還令欲界有支相續。色無色界亦如是。唯除[4]受時。能令不相似支相續。其事云何。如生欲界中未離欲。起欲界愛取有現在前。造未來生老死。彼現在有一愛一取一有。未來有一生一老死。離欲界欲。未離初禪欲。起初禪愛取有現在前。造未來生老死。彼現在有二愛二取二有。未來有二生二老死。如是乃至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。起非想非非想處愛取有現在前。造未來生老死。彼現在有九愛九取九有。未來有九生九[5]老死。彼人從欲界命終。生非想非非想處。彼本曾起非想非非想地。現在愛取是過去無明有是行。未來生是現在識。未來老死。是現在名意觸受。諸餘地若現在。若未來諸支。彼亦不過去。亦不現在。亦不未來。所以者何。若成就因果則有過去未來現在。以不成就因果故。則無過去未來現在。彼復從非想非非想處命終。生無所有處。本曾起無所有處。現在愛取有。愛取是過去無明。有是過去行。未來生是現在識。未來老死是現在名意觸受。諸餘地若現在未來諸支。亦不過去未來現在。所以者何。以成就因果故。則有過去未來現在。以不成就因果故。則無過去未來現在。從無所有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛取有現在前。愛取是過去無明。有是過去行。未來生是現在識。未來老死是現在名色六入觸受。諸餘地支若現在未來。非過去未來現在。所以者何。若成就因果。則有過去未來現在。若不成就因果。則無過去未來現在。生欲界中。能造業增長。諸有無明現在時。現在有一支即無明也。餘支在未來。無明時造諸行。現在有二支謂無明行。十在未來。從行時至識時。一在現在謂識也。二在過去謂無明行。餘支在未來。乃至從取時至有時。二支在過去謂無明行。二[1]支在未來謂生老死。八在現在識乃至有。尊者富那奢重明此義。若無明行在現在。當知十支在未來。八在次生中。謂識乃至有。二在第三生謂生老死。若生老死現在前。十支在過去。八支在次前生中謂識乃至有。二在前第三生謂無明行。若八現在前。二在過去謂無明行。二在未來謂生老死。佛經中處處說因緣法。或時說因。或時說果。或時說因果。為誰說因。為誰說果為誰俱說。答曰受化眾生凡有三種。有上中下根。為上根者說因。為中根者說因果。為下根者說果。復有眾生。初學已學久學應隨為說。或有眾生。於因中果中因果中愚。若於因中愚者為說因。果中愚者為說果。因果中愚者為說因果。[2]問曰若為下根眾生說緣起果。菩薩於一切眾生中其根最勝。以何等故觀緣起果。答曰或有說者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見老病死作是思惟。此老病死何緣而有皆由有生。乃至廣說。復有說者。菩薩見老病死厭世出家。既出家已隨其本心觀生老[3]死。復有說者。隨順得正決定故菩薩得正決定時先觀於果。何況未得正決定不先觀也。復有說者。如先所說。為初學者說果。菩薩於最後生名為初學。雖曾無數劫觀因緣法。後若觀時還從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從根上。彼亦如是。復有說者。欲燒增長有樹使無餘故。如人以火先燒樹端至根乃[4]止。彼亦如是。尊者波奢說曰。不以菩薩觀因緣果故名為下根。然有二種人。有隨見行有隨愛行。若隨見行者。依空三昧得正決定觀緣起因。隨愛行者。依無願三昧得正決定觀緣起果。菩薩雖隨愛行。能依空三昧得正決定觀緣起果。菩薩厭老病死苦。於諸生死不生欲樂。問曰何故菩薩不觀無明行耶。答曰或有說者。先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明。觀有時即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣說。問曰若然者。觀老死時即是觀名色六入觸受。觀生時即是觀識。何以復更觀耶。答曰先是略觀後是廣觀。先不分別後是分別。問曰若然者。識無廣略何以重觀耶。答曰雖無廣略。菩薩畏於生故是以重觀。所以者何菩薩厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知從相續識生。誰造相續識知從業而得。業從誰起知從煩惱起。煩惱為何所依知依於體。彼復更思惟。誰造此體知從相續識生。菩薩[5]於是念。從相續識造一切過患。以是事故重觀於識不觀於行。以行無廣略義故齊識而止。問曰若然者。無明有廣略義。何以不觀耶。答曰以行無廣略義故是以不觀。不可捨行復觀無明。何以故。觀緣起法應從次第。不應越次。復有說者。菩薩觀有緣生時。即是觀業名色。若觀行緣識亦是觀業名色。如此則是無差別觀。復非是觀報名色。若觀名色緣識。則是觀報名色。復有說者。若觀有緣生時。是名觀遠緣法。若觀行緣識。亦是觀遠緣法。如此則是無差別觀。復非是觀近緣法。若觀名色緣識則是觀近緣法。如近遠。此身他身當知亦如是。復有說者。若觀有緣生則是觀前生緣法。若觀行緣識亦是觀前生緣法。復非是觀共生緣法。若觀名色緣識則觀共生緣法。復有說者。識從二緣生謂遠緣生伴侶生。若觀有緣生是則觀遠緣。若觀行緣識亦是觀遠緣。如此則是無差別觀。復非是觀伴緣法。若觀名色緣識是則觀伴緣法。復有說者。欲離無窮過故。菩薩觀老死時。即觀此身名色六入觸受。觀生時即觀此身相續識。若觀名色六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識時即觀第二身生。若觀無明行即是觀第三世。亦可觀第四世。如是轉轉便為無窮。欲離如是過故不觀無明行。問曰以何等故。菩薩於起作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰菩薩憎惡起作愛樂寂滅。是故於起作分中觀十。寂滅分中觀於十二。如說比丘我於是識心便轉還。問曰以何等故。菩薩於識心中便轉還耶。尊者波奢說曰。識住所依。何等是識所依所謂名色。以名色未斷故齊識而還。復有說者。以緣還故名為轉還。如說識緣名色。亦說名色緣識。以識是名色緣故。說於緣轉還。復有說者。以此二法展轉相緣故。名於緣轉還。復有說者。如步屈虫乘草而行。先安前足得移後足。若至草端無安足處而便轉還。彼亦如是。復有說者。菩薩厭老病死。求其原本何由而有。知從相續識生。乃至知煩惱依體推體。復依何而有知從相續識生。作是思惟一切眾患皆從此生。若觀識緣名色。即觀此身相續識。若觀名色緣識。即觀過去身相續識。以是事故尊者富那奢所說。義便為明了。若生老死二支現在時。十支在過去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若觀此生過去相續識過患。未來相續識亦如[1]是。故於識心便轉還。佛經處處說緣起法。喻如燈如火聚如城。問曰以何等故佛經說緣起法。如燈乃至如城。答曰有人以燈喻緣起法而得明了者。佛說如燈。若以火聚城喻得分明者。佛說如火聚如城。復有說者。或有眾生於愛取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者說猶如燈。中分在者[2]說猶如火聚。上分在者說猶如城。
 
[0098a21] 如佛經說無明緣行。乃至廣說。問曰何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行與有體俱是業。人謂是一。今欲說其所以及差別相故作此論。
 
[0098a25] 云何無明緣行。答曰為顯示分明施設解說諸業相故。若於餘生中作業。亦令增長彼業報。今得此身。彼業此生中俱受報。是名無明緣行。問曰作與增長有何差別。答曰或有說者。無有差別。所以者何。作即增長增長即作故。復有說者。應有差別。所以者何。或有以一惡行故墮於惡道。或有以三惡行故墮於惡道。若作一惡行應墮地獄。方便時止。是名為作不名增長。若此行成滿。亦名為作亦名增長。以三惡行應墮地獄。若作一行二行。是名為作不名增長。若作三行滿足。亦名為作亦名增長。善行生人天當知亦如是。復有說者。若作一無間業應墮地獄。若方便時[3]止。是名為作不名增長。若此業成滿。亦名為作亦名增長。若作五無間業應墮地獄。若作一二三四。是名為作不名增長。若具作五無間業。是名為作亦名增長。十惡墮惡道十善生人天說亦如是。復有說者。或以一善業得生人中。或以多善業得生人中。如菩薩以三十二百福故得最後邊身。若作三十一百福時。是名為作不名增長。若具三十二百福。是名為作亦名增長。復有說者。業有二種。有決定有不決定。若作不決定業者。是名為作不名增長。[4]若作決定業者。是名為作亦名增長。如是必生報。必不生報。現報生報後報不定報。當知亦如是。復有說者業有二種。有方便業。無方便業。有方便業有作有增長。無方便業有作無增長。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。當知亦如是。復有說者。業或有是造非滿。或是滿非造。或是造是滿。若是造是滿。是名為作亦名增長。餘者名作不名增長。復有說者。若業不善得惡道果。若業不善得人天果。不善得惡道果者。是名為作亦名增長。不善得人天果者。是名為作不名增長。復有說者不善業。或有心壞方便不壞。有方便壞心不壞。有心壞方便壞。若心壞方便壞者。是名為作亦名增長。餘者名作不名增長。復有說者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名為作亦名增長。餘者名作不名增長。復有說者。不善業有壞戒不壞見。有壞見不壞戒。有壞戒壞見。壞戒壞見者。是名為作亦名增長。餘者名作不名增長。如是善業[5]使戒具足見具足說亦如是。復有說者。有善業以善業為眷屬。有善業以不善業為眷屬。善業以善業為眷屬者。是名為作亦名增長。善業以不善業為眷屬者。是名為作不名增長。若說不善。與上相違。復有說者。作不善業。不捨不[6]咄。不訶責。不依對治。是名為作亦名增長。作不善業。捨[*]咄訶責依對治。是名為作不名增長。復有說者。有作善業常生憶念。有作善業不生憶念。常生憶念者。是名為作亦名增長。不生憶念者。是名為作不名增長。復有說者。若作不善業不悔。是名為作亦名增長。若作不善業悔。是名為作不名增長。如是見過不見過。犯惡向他說罪還如法行。犯惡不向他說罪不如法行。說亦如是。復有說者。若作惡知有報。是名為作不名增長。若作惡不知有報。是名為作亦名增長。復有說者。若數數作業不隨喜。是名為作不名增長。若數數作業隨喜。是名為作亦名增長。復有說者。若作善行於此身中。數生善心。是名為作亦名增長。若作善行。不數生善心。是名為作不名增長。作不善行。說亦如是。復有說者。若作業都竟。如作房舍一切都竟。是名為作亦名增長。若作業不竟。是名為作不名增長。復有說者。若作業為同行人所稱譽者。是名為作亦名增長。不者名作不名增長。復有說者。若作和合行得和合果。是名為作亦名增長。若作和合行不得和合果者。是名為作不名增長。和合如作。十善行具足。得人天果。復有說者。若善業決定迴向者。是名為作亦名增長。若善業不決定迴向者。是名為作不名增長。不善業決定迴向亦如是。復有說者。善業為煩惱所覆者。是名為作不名增長。不為煩惱所覆者。是名為作亦名增長。不善業不為善業所覆。是名為作亦名增長。為善業所覆。是名為作不名增長。作與增長。是名差別。若業報今得此有。是名無明緣行。諸過去如是等業。當知盡攝在行分中。云何取緣有。若於此作業。亦令增長。彼業報使。未來有相續。諸未來如是等業。當知盡攝在有分中。問曰以何等故。過去業說名為行。現在業說名為有耶。答曰以過去業已消已用已作已與果無勢力報已熟。猶如糞掃棄於空地。更不能生報果。以是事故說名為行。與上相違說名為有。問曰無明緣行。取緣有。有何差別。答曰已說差別。此是過去。此是現在。此是已與果。此是未與果。此是故業。此是新業。問曰如汝所說可爾。應當說緣差別相。答曰無明緣行。為顯示業。廣說如上。彼業緣世尊說是一結。謂無明結也。取緣有者。若於此作業。乃至廣說。彼業緣世尊說。是一切結。所謂諸取。問曰何故過去業緣說是無明。現在業緣說是一切結。答曰諸過去世不現見故。云何為[1]諸趣。答曰所謂趣生方時所為方便起處身緣[2]起者。不知本在何趣造。今有業生者。不知於何生造。今有業方者。不知在何方造。今有業時者。不知於何時造。今有業所為者。不知為是殺生為是打縛乃至為是無義言造。今有業方便者。不知為於眾生數為於非眾生數作方便造。今有業起處者。為是貪欲瞋恚愚癡處造。今有業身者。不知為是男女身造。今有業緣者。不知為緣過去未來現在為緣色聲香味觸造。今有業如是。過去世不現見故。說行緣是無明現在世。如上所說趣。乃至緣盡是現見。是故彼業說緣是一切結。復有說者。過去無明緣行。是已作方便。是已與果不猛利。不猛利故說是無明。取緣有。是現在業。不已作方便。未與果性是猛利。以猛利故說是取。復有說者過去業。不知為從貪生為從瞋生為從癡生。自身他身無現見者。然煩惱相應共有法中。盡有無明。是故說是無明。現在業自身他身。俱可現見。亦可知從貪恚癡及餘煩惱生。是故說一切結。問曰諸阿羅漢所有業。為是無明緣行。為是取緣有耶。答曰非是無明緣行。亦非取緣有。所以者何。以不從無明生亦不從取生。雖然已與果報已熟。當知盡攝在行分中。若未與果報未熟。當知此業攝在有分中。已離有支不在有支中[3]。
 
[0099c01] [4]問曰凡夫人生欲界中。為造幾種業耶。答曰凡夫人生欲界中未離欲能造四種善不善業。已離欲界欲。未離初禪欲。能造欲界四種善業。造初禪三種業。除現報業。如是乃至離無所有處欲。能造欲界四種善業。能造四禪四無色定三種業。除現報業。凡夫人生初禪中未離欲。能造初禪中四種業。若離初禪欲。未離第二禪欲。能造初禪中三種業。除生報業。能造二禪中三種業。除現報業。離二禪欲。未離三禪欲。能造初禪中三種業。除生報業。能造二禪中二種業。除生報現報業。能造三禪中三種業。除現報業。乃至離無所有處欲。能造初禪中三種業。除生報業。三禪三無色定中。能造二種業。除生報現報業。能造非想非非想處三種業。除現報業。如是凡夫人。乃至生無所有處未離欲。能造無所有處四種業。已離欲能造無所有處三種業。除生報業。能造非想非非想處三種業。除現報業。凡夫人生非想非非想處。能造四種業。聖人生欲界中未離欲。能造四種業。若離欲界欲未離初禪欲。能造欲界二種善業。除生報後報業。能造初禪三種業。除現報業。離初禪欲未離二禪欲。能造欲界二種業如前說。若是不退法。唯能造初禪一種業。謂不定報業。若是退法。能造三種業。除現報業。能造二禪中三種業。除現報業。離二禪三禪四禪欲。當知說亦如是。未離空處欲。能造欲界二種業。除生報後報業。若是不退法。能造四禪中一種業。謂不定報業。若是退法。能造三種業。除現報業。能造空處三種業。除現報業。若造生報業。不造後報業。若造後報業。不造生報業。乃至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。能造欲界二種業如前說。若是不退法。能造四禪三無色一種業如前說。若是退法。能造三種業如前說。能造非想非非想處三種業。如空處說。聖人生初禪中。未離初禪欲。能造初禪三種業。除後報業。離初禪欲未離二禪欲。能造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪三種業。除現報業。離二禪欲未離三禪欲。[1]造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪一種業。謂不定報業。能造三禪三種業。除現報業。乃至離四禪欲。未離空處欲。能造初禪二種業如前說。能造餘三禪一種業。謂不定報業。能造空處二種業。除現報後報業。乃至離無所有處欲未離非想非非想處欲。能造初禪二種業如前說。能造餘三禪三無色定一種業。謂不定報業。能造非想非非想處二種業。除現報後報業。如說生初禪。當知生餘三禪亦如是。是中差別者。生餘三禪中未離自地欲。能造四種業。聖人生空處未離彼地欲。能造空處二種業。除生報後報業。離空處欲未離識處欲。能造空處二種業如前說。能造識處二種業。除現報後報業。乃至離無所有處欲未離非想非非想處欲。能造空處二種業如前說。能造識處無所有處一種業。謂不定報業。能造非想非非想處二種業。除現報後報業。如是生無所有處。說亦如是。聖人生非想非非想處。若離欲若未離欲。能造彼處二種業。除生報後報業。住欲界中陰中。能造二十二種業。還中陰受定不定報。如是歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波羅[2]耆佉嬰孩童子。少年中年老時。皆受[3]定不定報。住歌羅羅時。能造二十種業。還歌羅羅時。受定不定報。乃至老時。皆受定不定報。乃至住老時。造二種業。還於老時受二種報。謂定不定報。問曰住中陰中造業。生陰中受報。此報為是生報為是現報耶。答曰當言現報。不當言生報。所以者何。中陰即是此生身故。
 
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阿毘曇毘婆沙論卷第十三
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阿毘曇毘婆沙論卷第十四
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度人品中
 
[0100b19] [5]頗行緣無明。不緣明耶。乃至廣說。問曰何故因無明與明而作此論。答曰或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。無明與明相違。明與無明相違。無明與明作對治。明與無明作對治。復有說者。以俱是無首俱是九種俱是根本。無明是起作法根本。明是寂滅分根本。
 
[0100b26] 頗行緣無明。乃至廣說。處處廣說諸行名。如說無明緣行。阿毘曇人作如是說。此中說時五陰是行。尊者瞿沙作如是說。此中說業是行。如說有害他行。此中說不善業是行。如說無有害他行。此中說善業是行。如說造有為行。如說一造有為行此中說思是行。如說五陰色心心數法心不相應行無為。此中說心不相應行陰是行。如說有此色受想行識。此中說心相應不相應五陰是行。如說三行。謂身口意。身行者謂出入息。口行者謂覺觀。意行者謂想思。此中說想陰及二陰少分是行。如說三行有福分非福分不動分。此中說善不善業是行。如說行有五過患。此中說不善法是行。亦說是苦觸。復有說者。此中說五取陰是行。如說聰明者。不以行捨行。如說諸行無常。此中說五取陰是行。如說寂滅為樂。此中說寂滅為樂。此中說寂滅是數法無漏行非以數滅。如說諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。此中說一切有為法是行。此經亦說一切有為法是行。若說相似行。凡有十一種。欲界有四善不善隱沒不隱沒。色界有三善隱沒不隱沒。無色界亦爾及無漏行。無明與明。非欲界善行因。為作三緣。謂次第境界威勢緣。無明與不善行作四因。謂相應共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣。謂境界威勢緣。欲界隱沒無記說亦如是。無明非欲界不隱沒無記因。除無明報。為作三緣。謂次第境界威勢緣。明非其因。為作一緣。謂威勢緣。無明與無明報。作一因謂報因。作四緣謂因次第境界威勢緣。明非其因。為作一緣謂威勢緣。無明與明。非色界善行因。為作三[6]因除因緣。無明與色界隱沒無記行作四因。謂相應共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣謂境界威勢緣。明與無明。非色界不隱沒行因。無明為作三緣除因緣。明為作一緣謂威勢緣。無色界亦如是。無明與無漏行。除初明。諸餘無漏行非因。為作二緣謂境界威勢緣。明與其相似者。作三因謂相應共生相似因。為作四緣。初明與無明非因。為作二緣謂境界威勢緣。無明與初明非因。為作一[1]緣威勢緣。如此說。是略毘婆沙。
 
[0101a09] 頗行緣無明不緣明耶。答曰無也。所以者何。無有行於無明有緣於明無緣。頗行於明有緣。於無明無緣耶。答曰此亦無也所以者何。無有行於明有緣於無明無緣。頗行於無明與明有緣耶。答曰有。所以者何。眾生從久來。無有不謗道言非道者。彼於後時。作地利行。亦令增長。乃至廣說。地利行者。得田地園林果者是也王行者得作邊地王。如摩[2]菟羅王等大王行者。得王於一方。如瞿沙王無崙荼王秦天子等是也。轉輪王行者得王四天下。復有說者。王行者得王一方。如瞿沙王無崙荼王秦天子等是也。大王行者得為轉輪王太子已登王位。七寶[3]未至是也。轉輪王行者。已登王位。七寶自至是也。復有說者。地利行者。謂一切地處。於中尊貴。王行者。得為轉輪王眷屬小王。大王行者。居轉輪王太子位。轉輪王行者。得王四天下。七寶自至。以是因緣。展轉生故。使諸眾生及種子藥草樹木皆得生長。亦以如法賦稅。以此業力故。使外種子皆得增長。如此義今當廣說。如諸外道見。壽命有增有減。心生厭離。復為怨憎會苦愛別離苦。在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持嶮難戒。種種苦行欲求解脫。彼依邪道故。轉遠聖道。以轉遠故。不能得道。不得道故。便生誹謗。言無有道。雖有解脫。而無其道。若當有者。我等種種苦行應得此道。以不得故當知無道。於修行法而便退還。作是思惟。於生死中多修福者。猶有嶮難。況不作者。我今當修施福。即作大祀。以諸飲食充足多人。作如是願。使我為王。乃至轉輪王。如佛弟子見。壽命有增有減。心生厭離。復為怨憎會苦愛別離苦在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜後夜勤修方便。一七[4]二七日沒。於其中間。結加趺坐。頂安禪鎮行禪毱法杖。常住山頂巖石間修行精進。雖然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始於此身而求解脫。佛法之中。速得解脫者。一身中種解脫分善根。二身中成熟。三身中得解脫。而彼未種解脫分善根而求解脫。是名善根未熟。行邪方便者。受錯謬對治。以是事故不能得道。以不得故便謗於道。雖有解脫而無其道。若當有者我今種種精進苦行。則應當得。以是事故而便退還。復更思惟。於生死中。多作福者猶為嶮難。何況不作。我今當修福業自作亦教他作。施設長齋般闍于瑟因講經法會等。以種種飲食充足多人。發如是願。使我為王至轉輪位。如願皆得。若當無道邪見無由生謗。以有道故。邪見便謗。是故無漏道作近緣。若邪見不謗道。後則不生施俱心。如是染污心與不染心作緣。若無施俱心。則外種子不增長。如是內法與外法作近緣。此前心具有四緣。前心者。謂邪見俱心。彼相應共有。是因緣疑。是次第緣。道是境界緣。除其自體。餘一切法。是威勢緣。彼後心有一威勢緣。後心者。謂施俱心也。問曰以何等故。前心有四緣。後心有一緣耶。答曰或有說者。此文應如是說。前心有四緣。後心亦應有四緣。應如是說。而不說者。當知此說有餘。復有說者。此中一向說近緣。如識身經所說。不為心作障礙是威勢緣。諸法為作境界者是境界緣。前滅心是次第緣。俱生法是因緣。如是皆說近緣。當知此文亦說近緣。前心四緣是近緣。前心四緣於後心。是一威勢緣。非因緣非次第緣非境界緣。所以者何。前心與邪見作因緣。邪見相應心。不行布施。疑心不能與施心開次第緣。道心不行[5]施。問曰如後生心體。以在四緣中。前心四緣。於後心。是威勢緣故。云何不自體還與自體作威勢緣耶。答曰或有說者。此文應如是說。前心四緣。與後心作一威勢緣。除其自體。而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復有說者。我先作是說。此中一向說近緣。後心於前心四緣。是遠緣是為捨遠取近。復有說者。先已除自體是餘論。餘日誦餘[6]揵度中說。除其自體者。猶當信受。何況此論。此[*]揵度[7]同曰誦前品中說。一切諸法。除其自體。作威勢緣而不信受。以是事故。此中雖不言除其自體亦復無過。
 
[0101c29] 頗行不緣無明。亦不緣明耶。答曰無也。無有行不緣無明亦不緣明。復次若別為一法說者則有。頗行緣無明不緣明乃至廣說。緣無明不緣明者。謂無明報染污行無明報者。無明為作報因明非其因。所以者何。明無因義故。無明與染污行作四因。謂相應共生相似遍因。明非其因。無因義故。緣明不緣無明者除初明。諸餘無漏行。明與彼作三因。謂相應共生相似因。無明非其因。無因義故。緣無明緣明者此則無也。所以者何。無有行緣無明。亦緣明者遠故。如偈說。
 
 虛空大地相去遠  海彼此岸亦復遠
 日出沒處斯亦遠  正法邪法遠中遠
 
[0102a13] 不緣無明不緣明者。除無明報。諸餘不隱沒無記行。何者是耶。謂一切善行報。不善身口業。得生住老。無常等報。諸長養色。餘依色威儀工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不緣無明不緣明。何以故。無明與明非其因故。問曰如苦法忍得。無明與明。俱非其因。此中何以不說耶。答曰或有說者。應說[1]而不說者。當知此說有餘。復有說者。以分別初明共有法時彼亦在中故。評曰不應作是說。如前說者好。問曰無明是何義。答曰不知不解不識是無明義。問曰除明餘一切法。亦不知不解不識。彼盡是無明耶。答曰若不知不解不識。是愚癡相者。說是無明。餘一切法。雖不知不解不識。無愚癡相故說不是無明。問曰明是何義。答曰知解識義是明義。問曰世俗智亦知解識。何以不說是明耶。答曰或有說者。若知解識。能於真諦決定者是明。世俗智雖知解識。[2]不於真諦得決定故。如遠分智雖復猛利。不能於真諦盡得決定。復有說者。若知解識能於真諦。決定了知。究盡第一義者是明。世俗智雖知解識。不能於真諦決定了知究盡第一義故非明。復有說者。若知解識。能斷煩惱。更不生者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。能破壞有是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。斷生死有相續法及老死相續法者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。是盡苦集身見[3]諸取道者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。非身見顛倒體。非貪欲瞋恚愚癡[4]之處。不雜垢濁毒。不[5]墮諸有。不墮苦集諦中者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。知已更非無知。得決定智。更不生愚癡猶豫邪見者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。世俗智在無明明分中所以者何。於明無明。俱有三緣義故。如人親友亦親他怨。是人於他。不名親友。不名怨家。彼亦如是。復有說者。不雜無明故是明義。世俗智雜無明故非明。復有說者。世俗智分。能生謗道法。是中應說叛臣喻。復有說者。能治義者是明。如人為鬼所著以呪治之。如是凡夫為煩惱鬼所著。以無漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。諸餘法攝二界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍相應心。攝二界者[6]意識界。一入者意入。一陰者識陰。除明因法及諸餘法。非明者。攝一界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍是也。攝一界者法界。一入者法入。一[7]陰行陰。說受等諸數法。亦應如是。問曰諸明以明為因耶。設為明因是明耶。乃至廣作四句。是明非以明為因者。謂初明也。是明因非明者。明相應共生法也。是明亦以明為因者除初明。諸餘明也。非明不以明為因者。除上爾所事。諸明是明因[8]也。設是明因亦是明[*]也。乃至廣作四句。是明不為明作因者。謂未來明也。為明作因非明者。謂明相應共生法也。是明亦為明作因者。謂過去現在明也。非明不為明作因者。除上爾所事。苦法忍得有十五。一與苦法忍俱。二與苦法智俱。如是乃至與道比忍俱苦法智得有十四。如是轉[9]減。乃至道比忍得有一。問曰見道更有餘得不耶。答曰或有說者無。所以者何。如見道滅。彼得亦隨滅。猶如日沒光亦隨沒。如是日如見道。日光如諸得。若彼道滅。得亦隨滅。評曰應更有得謂未來世是也。此中唯說生者。不說不生者。苦法忍有一得俱生忍。於得不作因。得於忍亦不作因。與後生無漏道。盡為作因。苦法智俱生得有三。二是道得。一是解脫得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脫得者。謂欲界見苦所斷十使解脫是也。苦法智於得無因義。得於智亦無因義。苦法忍及俱生得。與彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脫得。苦比忍與得無因義。得於苦比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與四得。作相似因。苦法智及俱生得與三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是說。頗有前生無漏不與後生無漏道而作因耶。答曰有勝不與下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。[1]二是解脫得。苦比智與六得無因義。六得亦與苦比智。亦無因義。苦法忍俱生得與六得。作相似因。苦法智及俱生得與五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得與後三得作因。與前三得不作因。問曰。何故不為前三得作因耶。答曰以下故。勝道不為下作因。問曰以道下故。不為作因可爾。解脫得勝何故不為作因也。答曰解脫得雖勝。下道力所得故不為作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脫得。道比忍與二十二得無因義。二十二得與道比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得與後三得。作相似因。不與前得作因。若苦法忍現在前。未來中所修道。盡為作因。苦法忍。乃至無學道作因。復有說者。苦法忍現在前。未來中所修道不為作因。何以故。乃至無一剎那生。云何名果。評曰說是因者好。俱是一身所得。復是勝道故。如是乃至道比忍現在前。未來中所修道。彼道比忍。盡為作因。從道比智乃至無學道。盡為作因。乃至金剛喻定現在前。未來中所修道。盡為作因。及諸無學[2]道盡為作因。初生盡智。除其自體。與一切無學道作因。信行人道。還與信行人道作因。亦與法行人道作因。法行人道。[3]唯與法行人道作因。復有說者。信行人道。與信行人道作因。不與法行人道作因。無有信行人作法行人者。評曰如是說。為作因者好。俱是一身。復是勝道故。信解脫道。與信解脫道作因。亦與見到道作因。見到道唯與見到道作因。時解脫道與時解脫道作因。亦與不時解脫道作因。不時解脫道。唯與不時解脫道作因。見道與見道作因。亦與修道無學道作因。修道與修道作因。亦與無學道作因。無學道。[4]唯與無學道作因。聲聞道還與聲聞道作因。辟支佛道還與辟支佛道作因。佛道還與佛道作因。此三道。各不更相為因。無漏道。亦依女身。亦依男身。或有說者。依女身道。還與依女身道作因。依男身道。還與依男身道作因。應展轉為因隨其利鈍根性。如是說者好。或有說一道者。或有說多道者。說一道者。不言見道。即是修道。見道異修道異。見道依九處身得。三天下六欲天。說一道者。閻浮提道。乃至即是他化自在天道。說多道者。閻浮提所依身道異。乃至他化自在天所依身道異。言多道者。復有二種。一者作如是說。若以閻浮提身得見道。此道名[5]得在身中成就亦現在前。餘身所依道。是得不在身中成就。不現在前二者作是說。若以閻浮提身得見道。彼道名得。在身中成就。亦現在前。餘身所得見道不名得。不在身中。不成就。不現在前。修道依欲界身。亦依色界無色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色無色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道異。依色無色界身所得道異。言多道者。復有二種。一者說。依欲界身得道。此道名得在[6]身中成就現在前。依餘身得道名得。不在身中成就不現在前。二者說依欲界身得道名得。在身中成就現在前。依餘身中成就現在前。依餘身得道。不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。若然者。依欲界身。得果已。生色無色中。彼生已起聖道現在前。可言重得果耶。如前說者好。聖道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道異。依男身道異。言多道者。復有二種。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道名[7]不得在身中成就不現在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。所以者何。依女身得果。後得男身起聖道現在前。可言重得果耶。如前說好阿耨多羅三藐三菩提。依百歲身而得。乃至亦依八萬歲身而得。言一道者。依百歲身。而得阿耨多羅三藐三菩提。即是依八萬歲身得者。言多道者。百歲時身所得道異。八萬歲身所得道亦異。言多道者。有二種。一者言依百歲身。得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現在前。餘道名得。不在身中成就不現在前。二者言百歲身得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現在前。餘身道不得。不在身中不成就不現在前。問曰若然者。一切諸佛皆等。此說云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世間等。修集善行者。一切諸佛。盡於三阿僧祇劫。修諸方便四波羅蜜。成就法身等者。諸佛盡有十力四無所畏大悲三不共念處。盡住上上根。利益世間等者。欲令無量那由他眾生眷屬。皆得解脫。入於涅槃。以是三事故名等。復有說者。戒亦等。盡住上上戒故。根亦等。盡住上上根故。道亦等。盡成就上上道故。評曰如前說者好。問曰頗有一法。於一剎那頃。能起二十四得現在前耶。答曰有若依第四禪。得正決定。得六地中苦法忍。一地有四行。謂無常行等。得現在前。問曰頗斷煩惱得。得而不捨。捨而不得。乃至廣作四句。得而不捨者。凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲。聖人除轉根及得果時。諸餘斷結道是也。捨而不得者。凡夫人離欲還退時。從色無色界命終。生欲界中時。下地命終。生上地聖人果中間退時是也。亦得亦捨者。凡夫人從無色界命終。生於色界。上地命終生色無色界。下地中聖人得果時轉根時及退果時是也。不得不捨者。除上爾所事。
 
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[0104a20] [2]入息出息當言依身迴耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰如攝法經所說。世尊何故說入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦屬於身。依身故迴。如施設經說。如曇摩提那經說。以何等故。死有入息出息不迴耶。答言入息出息由心勢力。死者無心故入息出息不迴。一經說由身。一經說由心。人謂此二經。亦是了義亦是不了義。欲顯此二經真實義故。而作此論。入息出息當言依身迴耶。當言依心迴耶。答曰當言依身迴依心迴。隨其宜便。問曰云何隨宜便。答曰。或有說者。如嬰孩入息出息少。中年中。老年多。復有說者。此有四事故言隨宜便云何為四。一者依身。二者風道通。三者諸孔開。四者入息出息地麁心現在前。此四事說隨其宜便。若當入出息。但依身不依心者。入無想滅盡定。入出息亦應迴。何以故。彼亦有入出息所依身。風道亦通。諸毛孔亦開。[3]雖無麁心現在故。入出息不迴。若入出息。但依心不依身者。無色界眾生。亦應入出息迴。然彼無此四事故不迴。若入出息但依身心不隨宜便者。此則在卵等中時。乃至廣說。在卵等中身。非入出息所依。風道不通。諸孔不開。[4]唯有入出息地麁心故。是以不迴。若當迴者則應躁動。復有說者。以卵迦羅[5]邏時軟薄故。入出息不迴。阿浮陀。卑尸時。身諸孔未開故。入出息不迴。入第四禪。雖有入出息所依身風道亦通。[6]諸孔不開。以定力故。身體盡合。復不起入出息地麁心。彼地心微細故。問曰以何等故。說入第四禪者。不說生第[7]四禪者耶。答曰或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此文應作是說。入第四禪及生第四禪。而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復次若說入定。當知亦說生處。如經說前修此定。後生彼處。是故入出息。依身迴。亦依心迴。隨其宜便。從阿鼻獄。上至遍淨天。於其中間。諸眾生生諸根具者。乃至廣說。此中說諸根具足者。具上四事。非眼等根也。問曰以何等故。入第四禪。入出息不迴耶。答曰麁心能起入出息。彼心心數法細故。復有說者。躁動心能起入出息。彼心不躁動。如人在煩鬧道行。便起於塵。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。以何等故。入第四禪。入出息不迴耶。以入第四禪者。身諸毛孔合。以無所依故。入出息不迴。尊者婆檀陀說曰。入第四禪。身不動搖彼心不動故。身亦不動。復有說者。欲界以愛境界故。[8]令身心麁。初禪以覺觀故。第二禪以喜故。第三禪以樂故。第四禪中。永離如是法故[9]入出息。有出息。有入出息地。有無入出息地。入息者來出息者去。四地中有入出息。四地者。謂欲界初禪二禪三禪。五地中。無入出息。五地者。謂第四禪及四無色定。問曰。住入出息地。無入出息地心現在前。為有入出息迴不耶。答曰不迴。問曰住不入出息地。入出息地心現在前。為有入出息迴不耶。答曰不迴。問曰若住入出息地身。入出息地心現在前。當言入出息迴。為以身故迴。為以心故迴耶。答曰或有說者。以身故迴。諸作是說。以身故迴者。生欲界中。欲界中心現在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。從欲界心迴。即是此心所觀境界。生欲界中。初禪心現在前。身是欲界。入出息是欲界。從初禪心迴。即是彼心所觀境界。問曰若然者。此說云何通。如說欲界入出息。是初禪無礙道中滅。答曰欲界入出息。或從欲界心迴。或從初禪心迴。若從欲界心迴者滅。若從初禪心迴者現在前。復有說者。言滅者是數滅也。生欲界中。二禪三禪心現在前。身是欲界。入出息是欲界從二禪三禪心迴。即是彼心所觀境界。[10]初禪初禪心現在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心迴。即是彼心所觀境界生初禪。欲界心現在前。身是初禪。入出息是初禪。從欲界心迴。非是彼心所觀境界。生初禪。二禪三禪心現在前。身是初禪。入出息是初禪。從二禪三禪心迴。即是彼心所觀境界。生二禪中。隨其相說生第三禪中。第三禪心現在前。身是三禪。入出息是第三禪。從第三禪心迴。即是彼心所觀境界。生三禪中。欲界心現在前。身是第三禪。[1]入出息是第三禪。從欲界心迴。非是彼心所觀境界。如是起初禪二禪心現在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從初禪二禪心迴。非是彼心所觀境界。諸作是說。入出息。以身故迴者。欲界入出息。為四種心作境界。初禪入出息。為三種心作境界。第二禪入出息。為二種心作境界。第三禪入出息即為第三禪作境界。諸作是說入出息。以心故迴者。生欲界中。欲界心現在前。身是欲界。入出息是欲界。從欲界心迴。即是彼心所觀境界。若初禪心現在前。身是欲界。入出息是初禪。從初禪心迴。即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現在前。身在欲界。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心迴。即是彼心所觀境界。生初禪中。初禪心現在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心迴。即是彼心所觀境界。若欲界心現在前。身是初禪。入出息是欲界。從欲界心迴。即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現在前。身是初禪。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心迴。即是彼心所觀境界。生第二禪中說亦如是。生第三禪中。第三禪心現在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從第三禪心迴。即是彼心所觀境界。若欲界心現在前。身是第三禪。入出息是欲界。從欲界心迴。即是彼心所觀境界。若初禪二禪心現在前。身是第三禪。入出息是初禪二禪。從初禪二禪心迴。即是彼心所觀境界。諸作是說。入出息依心迴者。欲界入出息。即是欲界心所觀境界。初禪即初禪。二禪即二禪。三禪即三禪。評曰不應作是說。如前說者好。問曰入出息。為是眾生數。為非眾生數耶。答曰是眾生數。問曰為是內法。為是外法耶。答曰是外法。此身中亦有內風。然入出息是外風。為是長養為是依。為是報耶。答曰是依此身亦有長養風報風。然入出息是依。如經說。佛告阿難。若能令入出息。如射箭[2]筈筈相續者。是名異食。云何名異食耶。答曰雖以上妙飲食長養人身。不如正方便入出息。切害身法莫若[3]邪方便。入出息。如箭[*]筈筈相續。是何義耶。答曰如以後箭射於前箭。是名[*]筈筈相續義。復有說者。相續不斷義。是[*]筈筈相續義。問曰入出息。為先入耶。為先出耶。答曰或有說者。言先出。臍邊有風起。能開諸孔。然後乃出。復有說者。能開諸孔風。非入出息。諸孔開已。風先入。如飢渴人。少有所食。令身長養。死時最後息出。更不復入名死。復有說者。最後息入。更不復出[4]名死。如說使我常得入出息。入第四禪時息出。出第四禪時息入。
 
[0105b29] 如說有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰諸入息是阿那。出息是般那。復有說者。出息是阿那。入息是般那。如說比丘吸外風入時名阿那。如內風出散名般那。能緣彼念。是名阿那般那念。修行廣布念相應共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。說有六事。云何為六。一數二隨三止四觀五轉六淨。數者。有五種。一數二減數三增數四聚數五淨數。數者一至二乃至十。減數者。從三至一增數者。從一至三四。聚數者。觀六息入六息出。復有說者。聚數者。觀入息是出。觀出息是入。淨數者。觀五息出。問曰為先數入息。為先數出息耶。答曰先數入息。所以者何。生時息入。死時息出。如是觀者。是名隨順生死觀法。是以先觀入出。乃至廣說。隨者觀息至咽時。心亦隨至。至心至臍。乃至脚指心亦隨至。止者。息入時住在咽心亦止觀。如是至心至臍。乃至住脚指心亦止觀。復有說者。止者觀風在身中住。如觀明珠中綖。觀者不但觀風。以風大故。等觀四大。不作差別。觀此四大能生何物。知生造色。次觀造色者。為誰作依。[5]誰有所作知。為心心數法。以是事故。[6]觀五陰。轉者轉此入息觀。起身念處。次起受心法念處。次起煗頂忍世第一法。淨者。謂苦法忍是也。復有說者。是諸善根。皆是慧分。數有二事。一數入出息。二能捨[7]思覺。隨有二事。一能隨入出息。二捨離欲覺。止有二事。一能住息在鼻端。二不捨三昧。觀有二事。一能觀入出息住異相。二能取心心數法相。轉有二事。一能知陰。二能入聖道。淨有二種。一能斷結。二能淨見問曰阿那般那念體性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相應共有法故。欲界體依。是四陰性色界是五陰性地者。在五地中。欲界未至[1]初禪中間二禪未至。三禪未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起時。必依欲界。行者體非行。境界者境界是。風念處者。非根本念處。是念處方便。若取念處眷屬者。則是身念處。所以者何。以緣色故。問曰若然者。何故佛經說阿那般那念是四念處耶。答曰以是念處方便故。名四念處。問曰若然者。不淨觀亦是四念處方便。何故不說名四念處耶。答曰若有眾生。應聞阿那般那是念處者。世尊則說。若有眾生。應聞不淨是念處而得悟者佛亦說之。復有說者。如此經中。亦說不淨觀是念處。如此經偈說。
 
 若能觀青色  亦能觀爛壞
 是名身念處  觀淨生欲心
 是中亦有受  是名受念處
 能以無瞋心  是名心念處
 亦斷於[2]愛恚  是名[3]法念處
 
[0106a23] 復次何故。說阿那般那念是念處。不說不淨觀耶。答曰以阿那般那念觀牢固可恃。不淨觀法則不爾。若行者失念。煩惱現在前時。速能還觀。如人[4]怖恐速走入城。彼亦如是。復有說者。阿那般那念。不與外道共不淨觀共。復有說者。不淨觀能增長眾生想。所以者何。觀時必觀男女身骨故。阿那般那念。能增長法[5]相。所以者何。以是空三昧根本故。是故說四念處。復有說者。阿那般那念。緣近法。是不雜觀。非次第觀。非是因眾生觀。不多用功。不淨觀不[6]爾。是故說是念處。不說不淨觀也。智者一等智。根相應者。一根相應謂捨根。世者謂是三世。緣世者。謂緣三世。善不善無記者。謂是善緣善不善無記者。謂緣無記。欲色無色界繫者。謂欲色界繫。緣三界繫及不繫者。謂緣欲色界繫。是學無學非學非無學者。謂是非學非無學。緣學無學非學非無學法者。謂緣非學非無學。見道斷修道斷無斷者。謂修道斷緣見道修道不斷者。謂緣修道斷。緣名緣義者謂緣義也。緣自緣他者謂緣自他。如[7]經說偈。
 
 若於安般念  具足能修行
 次第而習學  如佛之所說
 
[0106b17] 問曰此偈中說。誰具足誰不具足。答曰或有說者。此中說佛具足聲聞緣覺不具足。復有說者。佛辟支佛是具足。聲聞是不具足。復有說者。阿羅漢以上是具足。學人凡夫人是不具足。復有說者。聖人是具足。凡夫人是不具足。評曰如是說者好。若具上六事。名為具足。若不具上六事。名不具足。
 
[0106b24] 如經中說。佛言我於二月入於禪定。現如是所應瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐。化作比丘眷屬圍遶是其瑞相。復有說者。世尊令地微動。諸比丘見已尋詣佛所。此亦是其瑞相。爾時世尊告諸比丘。若有外道梵志來問汝言。沙門瞿曇於二月中。為入何定者。汝當答言。入阿那般那定。問曰如諸外道梵志。乃至不識阿那般那定名佛何故作如是說。若諸外道來問汝者。汝當答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生[8]悕有想。若[9]諸外道。聞阿那般那定名。必生[*]悕有想。以生[*]悕有想故來至我所。以此緣故當入我法。作如是說。問曰如世尊悉入諸禪定解脫三昧。何以但說入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在諸禪定初故。
 
[0106c10] 如說當觀息短。乃至廣說。問曰息為先短後長。為先長後短耶。答曰先觀短後觀長何以知耶。答曰。如說世尊入定不久入出息速動。入定轉久。入出息安住。如人重擔上嶮難處。身體疲極。入出息速動。若止息時。入出息住。佛亦如是。入[10]息時知息遍身。出息時亦知遍身。問曰繫念在鼻端。云何復知入出息遍身耶答曰尊者和須蜜作如是說。遍知此身。是無常法。而[11]不失念。問曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不捨其方便故。如是展轉觀此身。是苦空無我穢污不淨性。若此阿那般那念未成時。繫念在鼻端。後若成已。觀身毛孔猶如藕根風從中入出問曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不捨方便所期心故。不名起定。尊者[12]婆檀陀說曰。如菩薩觀時。先繫念在身諸孔風入出處。令心不散亂。亦不捨方便。止息身行。入息出息。乃至廣說。止息身行者。令此入出息轉微寂靜。或時不觀。復有說者。觀息短時。名入初禪。觀息長時。入第二禪。知息遍身。入第三禪。止息身行。入第四禪。如是等四義。亦應如是說。覺喜入出息者。謂初禪二禪也。覺樂入出息者。即觀察此樂也。覺心行入出息者。觀察想思也。復有說者。覺心行者。觀意業思。止息意行。入出息者。令彼意行轉微寂靜。或時不觀。覺心入出息者。謂觀察於識也覺隨喜心定心解脫心入出息者。如來無隨喜心。無定心。無解脫心。觀察菩薩本所行。隨喜心定心解脫心也。覺無常入出息者觀察入出息是無常也。覺斷入出息者。觀察斷過去煩惱也。覺離欲入出息者。觀察斷未來煩惱也。覺滅入出息者。觀察斷現在煩惱也。復有說者。覺無常入出息者。觀察心心數法是無常也。覺斷入出息者。除愛結。觀察斷餘結也。覺離欲入出息者。觀察斷諸煩惱也。覺滅入出息者。觀察斷一切結法也。復有說者。覺無常者。是觀察身無常也。覺斷者。觀察斷無明也。覺離欲者觀察離欲愛也。覺滅者。觀察涅槃是寂靜也。尊者婆檀說曰。覺無常者。觀察五取陰也。覺斷者。觀察五取陰是空無我也。覺離欲者。觀察五取陰是苦也。覺滅者。觀察五取陰是不生寂滅法也我作如是念。如是住者。皆是麁定。我應廣住微細定中。問曰云何微細定耶。答曰或有說者。第四禪是。復有說者。滅盡定是。是時夜分有欲界三天。來詣菩薩所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。見其無入出息。又不動搖無思想行。作如是言。此瞿曇沙門今者已死。彼中根天。見其身猶煖雖復經久而不爛壞。彼作是言。今雖未死後必當死。彼上根天。曾見諸佛及佛弟子入禪法。彼作是言今非是死亦不當死。然住此定法應如是。
 
[0107b03] 若有人問云何聖住。云何天住。云何梵住。云何學住。云何無學住。云何如來住。應當答言。是阿那般那念。如是說者是名正答。問曰如阿那般那念。是非學非無學。何故說是學住無學住耶。答曰從學無學邊得故。名學無學。能入學無學法故名學無學。復有說者。無煩惱故。名聖清淨。天所有故[1]名學。能得學法故名學無學所有故名無學。能生無學法故名無學。如來住者。阿羅漢住。名如來住。未得而得者。勝進是也。已曾得者。一受現法樂。二已至不動。復有說者。聖所有故名聖住。能生聖法故名聖住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如來所有故名如來住。能生如來。法故名如來住。未得而得者阿羅漢是也。已得受現法樂者。現法樂有四種。一出家樂。二閑靜樂。三寂滅樂。四三菩提樂。
 
[0107b19] 如色眾生依身故心迴乃至廣說。問曰何以作此論。答曰如欲色界眾生依色故心迴。無色界無色。或謂彼心無所依而迴。為令彼意得決定故而作此論。說有所依。問曰彼何所依耶。答曰命根受身處。如是等諸餘心心不相應[2]行。不相應行。名何等。謂凡夫性。不成就[3]得生住老滅。問曰亦依心迴。何以但說身耶。答曰以身麁故說身。眼根及次第滅心與眼識作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法作依不作所依耳識鼻識舌識說亦如是。身根及次第滅心與身識。作依作所依。生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識前次第滅心與意識。作依作所依。身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復有說者。眼根及次第滅心與眼識。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。耳識鼻識舌識說亦如是。身根及次第滅心與身識。作依作所依。生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識前次第滅心與意識。作依作所依。身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復有說者。眼根及次第滅心與眼識。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。耳鼻舌身識亦如是。意識前次第滅心與意識。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。如是則說生欲色界者生無色界者云何。答曰意識前次第滅心與意識。作依作所依。俱生三陰。作依不作所依。
 
[0107c21] 問曰命根體。為是一為是多耶。若是一者斷其手足。何故命不斷耶。若是多者斷其手足。何以手足中而無命耶。答曰應作是說。體實是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心滅故名曰無心。如是有一命故名曰有命。問曰若然者。斷其手足何以不死耶。答曰命所依身有二種。有具足不具足。若斷手足時。具足者滅。不具足者續生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇緣便生。問曰何故斷手足時不死。斷頭截腰。而便死耶。答曰若斷手足及餘身分時。不壞害多入。若斷頭截腰。則壞害多入。復次若斷手足時。不壞害多入因。亦不壞緣。若斷頭截腰。則壞害多入因。亦破其緣。令多入在不生法中住復次以頭是諸根聚處。以腰是入出息住處。若壞害則死。手足等身分。非諸根聚處。亦非入出息住處。是故斷截不死。復有說者。命根體是多法。手足中異。如是諸餘身分中亦異。問曰若然者。斷其手足。棄在於[1]地。何以無命耶。答曰手足中命。雖性各異而屬於身。若離於身更不屬身。是故不活。復次以離所依長養緣故不活。
 
[0108a15] 云何受身處。答曰眾生相似法。受身處亦是一體。是不隱沒無記。亦是報亦是依。報者說諸趣相似。如地獄眾生展轉相似。如是餘趣餘生當知亦展轉相似。依者說界相似。如欲界還似欲界。色無色界說亦如是。如界相似。如是方[2]土族姓居家比丘婆羅門學無學。亦應隨相說。復有說者。報者初生時所得者是也。依者後時所得者是也。如沙門還似沙門。婆羅門還似婆羅門。此相似法。有得有捨。捨者或身死時捨。或餘事故捨。餘事者如得正決定。捨凡夫相似。得聖相似。阿羅漢般涅槃時。捨而不得。復有說言。眾生相似法有三種。謂善不善無記。如八人相似法是善。五無間業人相似法是不善。諸餘人相似法是無記。問曰諸死此生彼。盡捨受身處耶。設捨受身處。盡死此生彼耶。乃至廣作四句。死此生彼不捨受身處者。地獄中死。還生地獄中。乃至天中死。還生天中。是捨受身處。非死此生彼者。謂得正決定者是也。死此生彼。亦捨受身處者。地獄中死。生餘道中。乃至天中死。生餘道中是也。不死此生彼。亦不捨受身處者。除上爾所事。
 
[3]
阿毘曇毘婆沙論卷第十四
 
[4]校正後序
 
[0108b10] 此卷第十七張第五行。欲令無量那由他眷屬(之下)皆得解脫入於涅槃(之上)國本有能斷貪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安樂非等。凡四百五十五字。丹宋二本並無者。詳其文勢非唯首尾不相連續。至於立文之體。亦非此論。國本妄加耳。故今不取。但恨未詳此文來自何經。此須待勘。因書其意以告來賢云。
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阿毘曇毘婆沙論卷第十五
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度人品下
 
[0108b26] [5]無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。世尊經說有三種愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。世尊經。雖說無有中愛不說見道斷修道斷。彼經是此論所為根本。彼中不說。此悉說之。以是事故而作此論。
 
[0108c03] 問曰。無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。答曰。當言修道斷。所以者何。無有是無常諸緣。彼愛是無有中愛。問曰。此亦是見道斷。何以但言修道斷耶。答曰。為隨順經義故。如經中說。猶如有[6]一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使我斷壞。乃至死。死後無病。常得安樂。彼經義趣。說[7]受身處無常。彼所緣愛。是修道斷。以隨順經義故。說修道斷。復次或有說者。無有中愛。或見道斷。或修道斷。云何見道斷。答曰。見道所斷無有中愛。乃至廣說。此文先說。隨順經義。今者則說真實義。如我義無有中愛。當言修道斷。如我義者。如我隨順佛經中義。彼經是此論根本。以是事故。言無有中愛修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷耶。此是毘婆闍婆提(毘婆闍婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提[8]秦[9]言相應論)。若不定他言。說他過者。此則非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶。育多婆提答[10]言。如是毘婆闍婆提。作如是言。若作是說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死後無病。常得安樂耶。答曰不也。問曰。何故須陀洹。不能起此愛耶。答曰。或有說者。須陀洹。信法信業故。復有說者。已見諸法自體生故。復能滿足修空解脫門故。復有說者。此愛是斷見所增長。依斷見生。聖人已離斷見故。復有說者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。尊者奢摩達說曰。見道所斷法。是其因。聖人已斷見道所斷法故。毘婆闍婆提。作如是言。聽我所難說。汝違言負處。汝作是言。無有中愛。修道所斷。汝亦應說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死後無病。常得安樂。若作是語。此事不然。不應作是說。無有中愛。修道所斷。若說無有中愛修道所斷。此事不然。若說此愛修道所斷。不應言須陀洹不起此愛。若須陀洹。不起此愛。不應言此愛修道所斷。育多婆提。作如是說。我不言諸不斷者。必起現在前。自有不斷不起現在前。有雖斷而起現在前。若當不斷盡起現在前者。則無解脫出要。所以者何。凡夫人學人。未來世中不斷者多。若當盡起現在前。則不得解脫。以未來世無邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先說如是等法。為說他過而欲立難。如[1]是汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。毘婆闍婆提答言。如是。育多婆提復更定言。汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我於地獄眾生中尊。毘婆闍婆提答言。不也問曰。何故須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。非聖人生處。復有說者。愚者生彼中。彼是智者故。復有說者。彼惡道已得非數滅故。若法得非數滅。不復起現在前。復有說者。愛有二種。一生處愛。二資生愛。須陀洹於惡道。雖不起生處愛。而起資生愛。愛於象馬等。如帝釋於青衣鬼所而起愛心。問曰。於地獄趣。復云何[2]起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信人邊聞。便生愛心。育多婆提復作是言。聽我所難說。汝違言負處。汝作是言。須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。應作是說。須陀洹能起此愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說。若作是說。此事不然。若不說須陀洹能起此處。亦不應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現在前。即是汝違言負處。如汝所說。須陀洹。緣惡道愛未盡。而不起現在前。我所說無有中愛亦如是。育多婆提。復難毘婆闍婆提言。於意云何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毘婆闍婆提答曰。如是。育多婆提責。毘婆闍婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹。不起此纏耶。答曰。或有說者。有增上惡心者。能起此纏殺父母。[3]彼須陀洹。有增上善心故。復有說者。有增上無慚無愧者。能殺父母。須陀洹有增上慚愧故。復有說者。彼纏邪見所長養。隨邪見後生。須陀洹邪見已斷故。復有說者。須陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多婆提復責毘婆闍婆提。廣說如上。育多婆提復更難毘婆闍婆提言。於意云何。修道所斷法。無有中愛。此愛當言修道斷耶。毘婆闍婆提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無有者。謂斷善根。育多婆提。復責毘婆闍婆提言。於意云何。須陀洹能起此愛。我當斷善根耶。毘婆闍婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹不起如是愛耶。答曰。聖人愛樂功德。常欲成就善法現在前。不欲遠離。是故不起。育多婆提復責毘婆闍婆提。廣說如上。諸言不斷必起現在前。應說有如上等過。外書中有三種難。一名疑難。二名說過難。三名除壞難。佛經中說。世尊亦以三種難難他。一名轉勝難。二名等義難。三名違言難。轉勝難者。如長[4]爪梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝於此見亦不忍耶。等義難者。如波知離問佛。汝知幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻者。佛問波知離。汝知拘荼國有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行惡法人也。違言難者。如優波離居士。先言身業重。後說仙人惡意。故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等義難。毘婆闍婆提。使墮負處。無有名何法耶。答曰。三界無常。問曰。何以作此論答曰。欲令毘婆闍婆提無所言故。若不作是說。毘婆闍婆提當作是[5]語。汝雖以言語伏我。然無有中愛體性與法相相應者。或見道斷。或修道斷。是故彼尊者作如是說。無有名何法。三界無常。復有說者。先說隨順經義趣。後說真實義。復有說者。育多婆提還語毘婆闍婆提。我雖以言伏汝。然無有中愛體性與法相相應。或見道斷。或修道斷。是故作如是說。無有名何法。三界無常。問曰。無漏法亦有無常。此中何以不說耶。答曰。若法是愛安足處所緣處。此中便說無漏無常非愛安足處非愛所緣處。是故不說。
 
[6]
[0109c24] [7]何等心解脫。有欲心耶無欲心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。欲心得解脫。恚癡心得解脫。不作是說。為有欲心得解脫無欲心得解脫。乃至廣說。彼經是此論根本。今當廣解此經。復次或有說。心性本淨。為客煩惱所覆。如毘婆闍婆提說。心性本淨。彼客煩惱生覆心故不淨。問曰。若當心性本淨客煩惱覆故不淨可爾者。何不以本性淨心令客煩惱亦淨耶。汝若不說以心淨故令客煩惱淨者。為有何因緣。復次為心先生後客煩惱生。為俱生耶。若心先生後客煩惱生者。則心住待客煩惱。客煩惱生。然後覆心。若作是說。是則一心住二剎那。若當俱者。為以何時言心性本淨。復無未來世。以住本性淨心。是故為止他義。自顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。
 
[0110a11] 何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無欲恚癡心解脫耶。答曰。無欲恚癡心解脫。問曰。無欲恚癡心。即是解脫。復何所解脫耶。答曰。若以煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行於世。不於世得解脫。不行於身。不於身得解脫。若諸煩惱斷。彼心行於世。於世得解脫。行於身。於身得解脫。復次或有說者。欲相應心得解脫。恚癡相應心得解脫。如毘婆闍婆提作如是說。染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污。猶如[1]同器有垢。未去垢時名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如是。彼如是說者。應當違逆呵責。所以者何。非彼心與欲恚癡相應雜合。若欲恚癡不斷。此心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經。世尊經說。日月有五曀。為五曀所覆故日月不明淨。云何為五。謂雲乃至廣說。雲者如夏時。少雲能遍虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天不雨時。風動地塵。遍於虛空。霧者如大河邊出霧遍於虛空。復有說者。東方國土若晝若夜。雨後日出時。霧從地起。遍於虛空。羅睺羅阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修羅。常共鬪戰。以日月威力故。諸天常勝。羅睺羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月相遠。而不相近。未除彼曀。日月於此諸曀而不明淨。若除諸曀。日月於此諸曀。而得明淨。如是彼心不與欲恚癡相應雜合。若是欲恚癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。彼心名解脫欲恚癡。世尊經說。比丘當知。得第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者。此說變化非謂實身。
 
[0110b16] 何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來遠心生時。無學諸[2]障。得解脫障者。非想非非想處下下煩惱是也。若說未來。則止過去現在。若說無學。則止學心。問曰。如學心亦得解脫。何以但言無學耶。答曰。或有說者。以尊勝故。若求勝法。無學法勝於學法。若求勝人。則無學人。勝於學人。尊者瞿沙說曰。若多勝無過。言是解脫。若得無學心。則解脫多亦勝無過。復次若心得二種解脫者。名為解脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四句。或有心自體得解脫非身。或有身得解脫非自體。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。謂學心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解脫者。謂無學心是也。非自體解脫非身解脫者。謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障礙故名解脫。學人則為[3]邪解脫所障。無學不爾。如是學正解脫。與邪解脫相對。無學不爾。復次若心於一切結得解脫。名為解脫。學心有分解脫。有分不解脫。無學不爾。復有說者。若心於五種煩惱事中得解脫。五種緣中得解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙說亦如是。復有說者。若不為如摩樓多愛草所繫者是名解脫。復次若能揃有頂所依周羅者。是名解脫。復次若斷三界諸煩惱髮。是名解脫。復次若[4]減少解脫能令滿足。是名解脫。如學人乃至金剛喻定。名不滿足。得無學心名為滿足。復次若得猗樂。不為煩惱所障。是名解脫。學人雖得猗樂。[5]為煩惱所障。無學人得猗樂。不為煩惱所障。復次若廣受猗樂名為解脫。學人以有所作故。受猗樂不廣若得無學心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受樂。若所作已辦。除去重擔。更無欲求亦復如是。復次眾生常共煩惱獨語。若得遠離。牟尼意滿足。是名解脫。復次若離染污諸陰重擔者。是名解脫。復次若離煩惱熱諸入。得清涼入。是名解脫。復次若離煩惱所依諸入。得無煩惱所依諸入。是名解脫。復次若遠離煩惱眾生聚自立無。煩惱眾生聚中。是名解脫。復次若得為世作福田者。是名解脫。如偈[6]說。
 
 欲心壞眾生  如草敗良田
 若施無欲者  必得於大果
 
[0111a01] 復次若害其命。得無間罪者。是名解脫。復次若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷於四食。離四識住。破壞四魔。過九眾生居者。是名解脫。復次若行不[1]雜。功德學人[2]雜行善法過惡[3]善行惡行。善根不善根。互現在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脫。問曰。如五陰悉得解脫。何以獨說心得解脫耶。答曰。或有說者。以心勝故。此中應說。如第一品中答。問曰。唯有一剎那心得解脫耶。答曰不也。若說一剎那生心。當知盡說未來一切心。所以者何。未來無學心。得行於世故。問曰得盡智時。未來世所有修三界善根。為得解脫不[4]也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過去無漏道。彼為得解脫不耶。答曰不得。以不除障故。如無礙道滅。乃至廣說。無礙道者是金剛喻定。問曰。何故名金剛喻耶。答曰。猶如金剛無所不斷。無所不壞。無所不穿。若鐵若[5]牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物無不摧破。彼定亦爾。於一切煩惱。[6]若不摧破。無有是處。以分別故說。若設當具縛凡夫。能起此定則能斷一切煩惱。何以故。是一切煩惱對治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時。證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以是事故。[7]知此定是一切煩惱對治法。問曰。如金剛喻定體性。若是五陰。若是四陰。何以但名定耶。答曰。以定勢偏多故名[8]為定。如見道體是五陰。以見勢偏多故名為見道。如見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢偏多故說名為智。如四道。通體性。是五陰四陰。以通勢多故說名為通。金剛喻定體性。是五陰四陰。以定勢多故說名為定。問曰。若然者。則因論生論。彼處何故定勢多耶。答曰。或有說者。以非想非非想處難斷難破難過。須堅固定。以安其足。發大精進。如人欲害象時。先安其足。發其武勇。然後可害。如是非想非非想處。難斷難破難過。當先安其足。發大精進已。然後能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復有說者。非想非非想處。微細難知。難可解了。當須大持意法。如人欲射一毛。當須大持意法。彼亦如是。此金剛喻定。若在未至禪。則有五十二金剛喻定。其事云何。金剛喻定。與六智俱。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道智。依未至禪。以苦比智當得阿羅漢果。彼觀非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以集比智。觀非想非非想處集等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以滅法智。[9]觀行現在前當得阿羅漢果若以滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以道法智。觀欲界斷諸行道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。滅比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有五十二金剛喻定。如是依初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喻定。空處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅等四行。如前說。或觀識處。或觀無所有處。或觀非想非非想處滅等四行。廣說如上。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。廣說如上。滅比智有十六。道比智有四前有八。是名依空處二十八金剛喻定。識處有二十四。無所有處有二十。如是隨所應說。此是一家義。復有說者。未至禪中有八十。其事云何。金剛喻定。與六智俱。如上說。若依未至禪。以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦。如先說。若以集比智。觀非想非非想處集。如先說。若以滅法智。觀欲界諸行滅。如先說。以道法智。觀欲界斷諸行道。如先說。若以滅比智。觀初禪諸行滅。如先說。或有觀乃至非想非非想處諸行滅。亦如上說。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金剛喻定。如是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有八十。空處有四十。若依空處。以苦比智。當得阿羅漢果。廣說如上。以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅。乃至非想非非想處諸行滅有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空處有四十金剛喻定。識處有三十二。無所有處有二十四。應隨相廣說。評曰。應作如是說者好。依未至禪。應有百六十四金剛喻定。其事云何。若依未至禪。以苦比智。觀非想非非想處苦。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。說亦如上。若以滅法智。觀欲界諸行滅。說亦如上。若以道法智。觀欲界斷諸行道。說亦如上。若滅比智。觀初禪諸行滅。或有乃至觀非想非非想處諸行滅。如是八四有三十二。如前說。或有觀初禪亦觀第二禪。或觀第二禪。亦觀第三禪。或觀第三禪。亦觀第四禪。或觀第四禪。亦觀空處。或觀空處。亦觀識處。或觀識處。亦觀無所有處。或觀無所有處。亦觀非想非非想處。或有觀初禪第二禪第三禪。或有觀第二禪第三禪第四禪。或有觀第三禪第四禪空處。或有觀第四禪空處識處。或有觀空處識處無所有處。或有觀識處無所有處非想非非想處。或有觀初禪第二禪第三禪第四禪。或有觀第二禪第三禪第四禪空處。或有觀第三禪第四禪空處識處。或有觀第四禪空處識處無所有處。或有觀空處識處無所有處非想非非想處。或有觀初禪乃至空處。或有觀第二禪乃至識處。或有觀第三禪乃至無所有處。或有觀第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至識處。或有觀第二禪乃至無所有處。或有觀第三禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至無所有處。或有觀第二禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅法智有四。道法智有四。滅比智有百四十四。如是依未至禪。有百六十四金剛喻定。初禪禪中間乃至第四禪。亦有百六十四。空處有五十二。若依空處。若以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦等四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。廣說如上。若以滅比智。或觀空處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。或有觀空處識處。或有觀識處無所有處。或有觀無所有處非想非非想處。或有觀空處乃至無所有處。或有觀識處乃至非想非非想處。或有觀空處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅比智有四十。是名依空處五十二金剛喻定。識處有三十六。若依識處。以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智觀識處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以滅比智。觀識處無所有處。或觀無所有處非想非非想處。或有觀識處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地道智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智二十四。如是依識處有三十六金剛喻定。無所有處有二十四。依無所有處。若以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智。觀無所有處諸行滅。或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。或觀無所有處非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智有十二。如是依無所有處有二十四金剛喻定。無色界中。不應說法智。生色界中。不應說法智。不應說生上地依下地離欲。除非想非非想處亦不應說生上地觀下地滅[1]餘生色界。亦如生欲界說生無色界。如生欲色界說。尊者瞿沙說。金剛喻定有十三。云何十三。謂諸斷非想非非想處煩惱。無礙道見道所攝有四。修道所攝有九。
 
[0112c10] 已解脫心得解脫耶。未解脫心得解脫耶。答曰。已解脫心言得解脫。如是汝語。已解脫心言得解脫。不應說已解脫心言得解脫。所以者何。若[2]以解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。問曰。已解脫心。何以言得解脫耶。答曰。以是事故。先作是說。若以煩惱而言。名已解脫。若以行世在身而言。名得解脫。我亦說已解脫言得解脫。亦說已作事言作。如是說者復有何過。佛亦說已解脫言得解脫。已作事言作。欲證此義故引佛經。於汝意云何。佛經為是善說不耶。如說偈。
 
 若斷欲無餘  如蓮花在水
 比丘捨此彼  如蛇脫皮去
 
[0112c23] 問曰。佛說此偈。為已捨言捨耶。未捨言捨耶。答曰。佛說已捨言捨。此中說斷欲無餘。言已[3]捨捨。如此偈中。已捨言捨。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。而無有過。為證此義故復引佛經。如說偈。
 
 慢盡自定意  善心一切脫
 一靖居無亂  能度死彼岸
 
[0113a01] 問曰。此偈中為說已度度未度度耶。答曰。此中說已度度。若善心一切得解脫時。名已度而言是度。如此經說。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。
 
[0113a05] 又世尊言。習厭無欲習無欲解脫習解脫涅槃。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經。佛經說習厭無欲。乃至廣說。不分別云何厭云何無欲。乃至廣說。佛經是此論根本。彼中不說者。今當說之。以是事故而作此論。
 
[0113a10] 習有二種。一者能生。二者能到。能生者。如習厭能生無欲習無欲能生解脫。能到者。如習解脫能到涅槃。復有說者。習有二種。一者隨順。二者隨應。隨順者。如習厭得無欲習無欲得解脫。隨應者。習解脫應得涅槃。問曰。若是習性。亦是緣性耶。答曰。諸是緣性。則是習性。問曰。頗是習性非緣性耶。答曰有。謂習解脫得涅槃者是也(此習於涅槃無四緣義而能到涅[1]槃)。云何為厭。答曰。無學惡賤五取陰諸行。如經本廣說。問曰。如此厭。亦是[2]無學。亦是學。亦是非學非無學。何以唯說無學耶。答曰。或有說者。以名義俱勝故。若求法勝。則無學法勝。若求人勝。則無學人勝。尊者瞿沙說曰。以多勝無過故。唯說無學厭。不說學人凡夫人也。復有說者。世尊說勝法根本故。無學是勝法根本故。無學是勝法根本。非學人凡夫人也。復有說者。若說終者。亦明其始。復有說者。若無二法相對應。如上無學廣說。問曰。厭體性是何。答曰。或有說者。體是慧性。問曰。若然者。厭體性是苦忍苦智。彼說善通。此文云何通。如說。云何習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲恚癡善根。問曰。若然者。慧還與慧相應耶。答曰。此文應如是說。彼厭相應無欲善根。不應說無恚無癡。應作是說。而不說者。當知此文是誦者長說。復有說者。此厭是心數法與心相應。問曰。若然者。此文善通。見[3]揵度所說體。是苦忍苦智。復云何通。答曰。彼中說厭。以親近苦忍苦智故。於何處得厭。答曰。苦忍苦智邊。評曰。不應作是說。如前說者好。厭體性是慧。云何世俗厭答曰。與不淨相應者是也。即是阿那般那體。是緣苦集[4]煗頂忍是世第一法。是緣苦集。見道邊等智。與悲相應。第一第二解脫相應。與初四勝處相應。是身如病如癰如瘡。無常苦空無我因集有緣等行。麁說則有如是等相。若廣說者。量過四海。問曰。若厭體是可厭耶。若體是可厭是厭耶。乃至廣作四句。初句者無漏厭是也。第二句者除世俗厭諸餘有漏體是也。第三句者世俗厭是也。第四句者除無漏厭諸餘無漏體是也。問曰。如一切法無我觀。為是厭觀[5]也。為是欣踊觀耶。答曰。此義前無我行中已說。
 
[0113b22] 云何習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲。無有欲善根。此文應如是說。不應說無恚無有恚。問曰。無欲體性是何。答曰。體性是無貪。
 
[0113b25] 云何習無欲得解脫。答曰。彼無欲相應解脫。乃至廣說。一切諸法中。有二法體是解脫。一者有為。二者無為。有為者心數法中解脫是也。無為者數滅是也。此中[6]唯說有為解脫。不說無為解脫。有為解脫有二種。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脫。不染污者。是正解脫。正解脫。復有二種。一者有漏。二者無漏。有漏者。與不淨觀相應。慈悲喜捨相應。無漏者。與學無學相應。學者有四向住三果。無學者唯住一果。無學復有二種。一時心解脫。二非時慧解脫。時心解脫者。謂五種阿羅漢是也。非時慧解脫者。不動阿羅漢是也。此即是斷欲心得解脫。此即是斷無明慧得解脫。問曰。若斷欲即是[7]慧得解脫斷無明即是[8]心得解脫者。攝法論所說。云何通耶。如說云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根。云何斷無明慧得解脫。答曰。無[9]癡善根。問曰。如無貪無癡善根。非解脫性。何故說是解脫耶。答曰。此文應如是說。云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根相應解脫是也。云何斷無明慧得解脫。答曰。無癡善根相應解脫是也。此文應如是說。而不說者。有何意耶。答曰。各有所為故。或有為斷欲。故勤方便。或有為斷無明。故勤方便。或有為斷欲勤方便者。名心解脫。或有為斷無明勤方便者。名慧解脫。然其解脫。更無別體。復有說者。無貪與貪相應。無癡與癡相對。是故以無貪無癡名說。
 
[0113c23] 云何習解脫得涅槃。答曰。若斷一切愛盡。乃至廣說。問曰。如斷一身見盡。亦名涅槃。何以言斷一切愛盡耶。答曰。或有說者。此中說滿足涅槃。何者是耶。謂斷一切愛盡。乃至廣說。復有說者。此中諸所說道。盡說無學身中道。如說無學身中道。說無學身中道果亦如是。學人所斷有餘。非是無餘。問曰。云何名涅槃義。答曰。或有說者。諸陰[1]林斷更不生。是涅槃義。復有說者。滅一切煩惱義。是涅槃義。復有說者。滅[2]種種大故。是涅槃義。復有說者。不織義。是涅槃義。如因經緯織[3]杖等織[疊*毛]便成。若不因經等。織[疊*毛]不成。如是因業煩惱經緯故。織受生[疊*毛]便成。若不因業等。織受生[疊*毛]不成。以是事故。不織義是涅槃義。
 
[0114a08] 問曰。厭無欲解脫涅槃有何差別。答曰。惡賤是厭。不求是無欲。心無垢是解脫。捨擔是涅槃。復有說者。惡賤煩惱是厭。斷煩惱。是無欲。不與煩惱俱。是解脫。諸陰盡。是涅槃。如尊者瞿沙解此經。如實知見是說見地。厭是薄地。無欲者是無欲地。解脫者是無學地。涅槃者是諸陰不生。
 
[0114a15] 世尊說三界。斷界無欲界滅界。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。尊者阿難。往[4]詣長老上座所。到已乃至廣說。問曰。以何等故尊者阿難往詣彼所。答曰。或有說者。彼尊者阿難。是持佛法船[5][木*他]者。常監臨四眾。數數往詣諸比丘所。慮諸比丘謬受境界窳墮空過。以是事故往詣彼所。復有說者。尊者阿難作是思惟。若彼長老比丘。有得勝進功德者。我當讚善隨喜。若不得者。我當示其方便。爾時阿難往詣彼所。[6]生相似信。信有二種。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿練若問阿練若法。是阿毘曇人問阿毘曇法。是持修多羅人問修多羅法。是持律人問於律法。不相似信者。問與上相違。爾時阿難問彼長老上座阿練若法。汝數數觀何境界耶。彼答言。我觀舍摩他毘婆舍那。阿難復問。若修行廣布舍摩他法。有何利耶。彼答[7]言。若修行廣布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脫。問曰。如阿毘曇義一心中有定有慧。云何分別是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者。性樂獨住。常好閑靜。樂居空舍。不喜言說。多依慧具者。常好受持讀誦修多羅阿毘曇毘尼。亦以教人。觀察總相別相。如是等事是名差別。復有說者。或有繫心一緣。而不分別法相。或有不繫心一緣。而分別法相。繫心一緣不分別法相者。是名修定。若不繫心一緣分別法相者。是名修慧。阿難問言。若以定方便修心者。得[8]慧。解脫。若以慧方便修心者得[9]心解脫。若以定以慧方便修心者。得何等解脫耶。答言。得界解脫。復問。何等界解脫。答[10]曰。三界。謂斷界無欲界滅界。問曰。如斷是無緣法。不能有所緣。何故說言得斷界解脫耶。答曰。此中觀涅槃解脫。以界名說。所以者何。雖勤行精進。而不能生觀涅槃解脫者。終不能得心解脫也。以是事故觀涅槃解脫。說名為界。爾時尊者阿難從長老上座比丘所聞如是說已。便詣迦梨勒壇上。以如是義。盡問五百比丘。諸比丘皆以如是義答。問曰。是諸比丘云何而答。答曰。或有說者。如今法會處先下座說。彼亦如是。復有說者。一人答。餘者印可。尊者波奢說曰。爾時作白羯磨行籌。受籌者名答。爾時尊者阿難問諸比丘已往詣佛所。以如是等義問佛。佛亦以如是義答。問曰。尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛耶。答曰可適。問曰。若可適者。何以復問佛耶。答曰。欲顯善說法中同見同欲同意具足問答故。外道法中。意欲不同。破壞法塔。善說法中。意欲同故不壞法塔。以此法妙故。師與弟子。始終所說。不相違背。復有說者。欲令多人遠罪過故。其事云何。曾聞彼長老上座比丘。經六十年。在母胎中。却後生已。身形老瘦。無有威德。爾時多人生輕蔑心作如是言。此諸年少氣力強盛。初夜後夜勤行精進。於勝進法猶故難得。何況老瘦身者能得此法。然此五百比丘以飲食故。為提婆達多所壞。後還歸佛。是時多人生不信心。是諸比丘貪利供養。豈當能得勝進之法。乃令多人作諸罪過。是時阿難欲令多人去罪過故。而往問佛。彼經雖說斷界無欲界滅界。而不廣說。此論因彼經故。作種種雜說優[11]波提舍。彼經是此論所為根本。[12]諸彼中所不說者。今此悉說。故作此論。
 
[13]
[0114c21] [14]云何斷界。我今當先說阿毘曇名數近對治法。云何斷界。答曰。除愛結。諸餘結斷。是名斷界。諸餘者。除愛結餘八結是也。云何無欲界。答曰。愛結若斷。是近對治有欲對無欲故。云何滅界。答曰。除九結。諸餘結法滅。是名滅界。此中一切有漏體。說是結法。復有說[15]者。八[16]結結相應法。及所起處生等若斷。是名斷界。愛結愛結相應法。及所起處生等。若得離欲。是無欲界。若說九結。則攝一切染污法盡。餘[1]唯有有漏善法及不隱沒無記。彼若滅。是名滅界。復有說者。有法縛而不染污。有法亦縛亦染。有法不縛不染。縛而不染法若斷。是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無欲界。不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如縛繫義亦如是。復有說者。煩惱體若斷。是名斷界。煩惱於緣得離。是名無欲界。諸煩惱果更不生。是名滅界。復有說者。過去諸陰若斷是名斷界。未來諸陰離欲。是名無欲界。現在諸陰若滅。是名滅界。復有說者。若苦受斷。是名斷界。若於樂受離欲。是名無欲界。不苦不樂受若滅。是名滅界。復有說者。若苦苦斷。是名斷界。[2]壞苦若離欲。是名無欲界。行苦若滅。是名滅界。尊者奢摩達說曰。捨於重擔。是名斷界。無欲對治有欲。若離有欲。是名無欲界。令生不相續。相續者若滅。是名滅界。復有說者。或有言唯斷愛結。問曰。若然者。則違佛經。佛經說。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是名無欲界諸行若滅。是名滅界。復違波伽羅那經。如說可斷法云何。答言一切有漏法。復說斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛有緣八結者。有還緣愛者。有緣餘法者。緣八結愛若斷。是名斷界。緣愛結愛若斷。是名無欲界。緣餘法愛若斷。是名滅界。復有說者。唯斷於使緣八結使若斷。是名斷界。緣愛結使若斷。是名無欲界。緣餘法使若斷。是名滅界。若斷界是無欲界耶。問曰。何以復作此論。答曰。先說阿毘曇名數義。今欲說真實義。若不爾者。人謂但自隨己意不順佛經。今欲隨順佛經故作如是說。若斷界是無欲界耶。答曰如是。乃至廣說。所言斷無欲滅。此三名雖異義無差別。
 
[0115b04] 世尊說三想。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經。佛經說三想。不廣分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今悉說之。故作此論。
 
[0115b08] 問曰。十六行外。更有聖道不耶。若有者。智揵度識身經中。何以不說耶。若無者。此經云何通。如說受樂受時。如實知受樂受。此是何行。又如說我已知[3]苦。為是何行。不復更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不復更修。此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受後有。如攝法經所說。比丘盡欲漏。是名盡智。更不復盡。是名無生智。是何等行。有漏無明漏說亦如是。評曰。應作是說。十六行外更無聖道。問曰。若無者。先說善通。此經云何通耶。受樂受時。如實知受樂受。乃至廣說。答曰。不以知受樂受故。名如實知樂受。知此樂受。是道如迹乘。故名如實知我已知苦者是二行。謂無常行苦行。不復更知亦是無常行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等四行。不受後有。是苦等二行。謂無常行苦行。復有說者。我生已盡有五事。一者身。二者對治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處生身盡。對治者得如此對治。能盡一切生。所作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經所說。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復更盡。是無生智。亦有六行。六行者謂無常苦二行。及集四行。有漏無明漏。說亦如是。復有說者。十六行外。更有聖道。問曰。若有者。智揵度識身經中。何故不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。問曰。此有餘說有何義耶。答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏者。智揵度識身經則說。若諸行不能得正決定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是聖所得道。為受現法樂故。為遊戲故。觀本所作故。受用無上聖法故。而起現在前。復有說者。[4]若行現在斷煩惱時。能害煩惱。能有所作。有大功用者則說。現在斷煩惱時。彼諸行不能害結。不有所作。無大功用。是故不說。唯在未來世中修。復有說者。若行在方便無礙解脫勝進道者則說。彼[5]說諸行不在無礙道解脫道。或在勝進道。或在遠方便道。以是事故。智揵度識身經不說。若作是說。十六行外有聖道者。想是聖道。若行於斷是斷想。若行無欲是無欲想。若行於滅是滅想。猶如一的。為若木若鐵眾箭所中。如是一無為體。為三想所行。諸作[6]說。是十六行外。更有聖道者。斷想非離欲想非滅想。乃至廣說。諸作是說。十六行外更無聖道者。彼想是緣。若緣斷是斷想。若緣無欲是無欲想。若緣滅是滅想。此文應如是說。若斷想是無欲想耶。答曰如是。乃至廣說。
 
阿毘曇毘婆沙論卷第十五
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阿毘曇毘婆沙論卷第十六
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
[1]雜[2]揵度愛敬品第[3]四
 
[0116a08] 云何為愛。云何為敬。乃至廣說。如此章及解章義。此中應廣說優婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。若比丘習慚愧滿足。則有愛敬。雖作是說不廣分別。云何為愛。云何為敬。今欲說故而作此論。復有說者。所以作此論者。欲斷小人法現大人法故。其事云何。答曰。小人愛則妨敬。敬則妨愛。云何愛妨敬。猶如在家法。父母於子。則有親愛。子於父母有愛無敬。出家法中。[4]和上阿闍梨。於諸弟子。則有親愛。弟子於[*]和上阿闍梨。有愛無敬。是名愛妨敬云何敬妨愛。猶如在家法中。父母於子。教訓嚴難。欲令諸子遠惡修善。子於父母。有敬無愛。出家法中。和尚阿闍梨。於諸弟子教訓嚴難。欲令諸弟子遠惡修善。諸弟子於和尚阿闍梨。有敬無愛。如是小人愛則妨敬。敬則妨愛。大人不爾。若愛則加敬。敬則加愛。是故為斷小人法欲現威勢大人法故。而作此論。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設令有者當知皆是菩薩摩訶薩。
 
[0116a28] 云何為愛。答曰。若愛乃至廣說。如是等言。盡說愛相。問曰。愛體性是何。答曰。愛有二種一染污。二不染污。染污者體是渴愛。不染污者體是信渴。愛有二種一是渴愛。二是[5]愛。問曰。若渴愛是愛耶。答曰。若渴愛則[6]是愛。頗有愛非渴愛耶。答曰有。不染污愛也。信亦有二種。一是信。二是愛。問曰。若信是愛耶。答曰。或有信非愛。或有信是愛。信非愛者。信而不求者是也。信是愛者。亦信亦求者是也。復有以此義[7]作四句者。或有信非愛。或有愛非信。乃至廣作四句。信非愛者。信其事而不求也。愛非信者。染污愛是也。亦信亦愛者。愛其事而求者也。非信非愛者。除上爾所事。
 
[0116b12] 云何敬。若敬善敬。乃至廣說。如是等言。盡說敬相。問曰。此敬體性是何。答曰。體性是慚愧。云何愛敬。問曰。何故作此論。答曰。先雖說其體。未說此二法俱在一人身中。今欲說故復作此論。云何愛敬。答曰。猶如有一。以愛敬故。意常念佛。凡夫人愛敬佛者。以佛力故。使我得離賦役驅使種種苦事。使我復得種種資生隨意之物。聖人愛敬佛者。以佛力故。使我斷無始已來無量諸苦。盡惡道因。住決定法。見於真諦正見清淨。復有說者。俱愛敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及餘諸善安樂之利。如尊者[8]優陀耶言。世尊滅我無量惡法。益我無量善法。復次以佛出世故。淨三種眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。則我盲無目。過此一生。復次佛於此法最尊勝故。復有說者。佛是法主故。復有說者。無始已來七依之法。隱蔽不現。佛能開示故。復有說者。佛能令無數那由他眾生入涅槃城故。復有說者。佛世尊。獨出無明[9]殼。轉於法輪故。復有說者。以世尊說法故。令無量那由他眾生。種諸善根。亦令成熟。使得解脫。以佛說法故。使有念處正斷神足根力覺道禪定解脫三摩提。辦如是等一切功德。盡現世間。以如是等事[10]如凡夫聖人。愛敬於佛。亦愛敬法。意常念之。所以者何。能盡我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦愛敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一種物。得共[11]和尚阿闍梨等梵行者。同[12]依佛法。如是等人。我行道時。是我伴侶。以於如是等處有愛有敬。故名愛敬。有人有愛無敬。有敬無愛。乃至廣作四句。有愛無敬者。如在家法。父母於子。和尚阿闍梨。於諸弟子。有愛無敬。有敬無愛者。如於有德他師長所不相伏習者。有敬無愛。亦敬亦愛者。如在家法。子於父母。弟子於和尚阿闍梨所。無愛無敬者。除上爾所事。愛敬四趣中盡有。此中所說愛敬。是佛法中所行者也。云何為養。云何為敬。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為斷小人法現大人法故。所以者何。小人養則妨敬。敬則妨養。養妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服飲食隨病醫藥。以養父母。而無有敬。出家法中。如諸弟子。威德多聞。善解法相。眾所知識。彼以衣服飲食隨病醫藥。以養和尚阿闍梨。其師或時於弟子所。受經問義。如是等養妨於敬。大人不爾。若養則加敬。若敬則加養。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設當有者。當知皆是菩薩摩訶薩也。菩薩若與人養。必加其敬。若與其敬。必加其養。以是事故。欲斷小人法現大人法。甚希有故而作此論。云何為養。答曰養有二種。一者財。二者法。問曰財養體性是何。答曰或有說者。所捨物是。復有說者。身口業捨是。復有說者。能令諸根四大長養者是。評曰應作是說。財養體性是五陰。問曰為是何趣耶。答曰除地獄趣。餘趣盡有。復有說者。六欲天中無。所以者何。諸天若欲食時。以空金鉢置前。隨其福力飲食自出。何須財養。復有說者。彼飲食雖等有餘財物。可以與他。問曰何處施誰與誰取。答曰或有說者。畜生趣中。還施畜生。餓鬼趣中。施於二趣。人施三趣。天施前三趣。復有說者。能施四趣。若人以饒益他意施飲食。他人食之。四大諸根而得長養。是名為施亦名為養。雖有饒益他意施他飲食。他人食之。不長養諸根四大。是名為施不名為養。若人害心。以雜毒食施他。他人以呪術藥草力。若是有德眾生。諸根四大。而更增長。是名為養不名為施。彼施者受不善報。問曰法養體是何耶。答曰或有說者。法養體性是名。復有說者。是語。復有說者。若聞法時生未曾有善巧方便。是法養體性。評曰應作是說。取其聞法巧便相應共生法者。體是五陰。問曰何處有法養耶。答曰五趣盡有。何以知地獄趣中有耶。答曰曾聞彌多達子小生地獄中謂是浴室。而便說偈。
 
 人間空處受苦樂  非我非他之所作
 若受諸觸皆緣身  無有身者誰受苦
 
[0117b01] 時諸眾生聞說此偈。緣斯福故。從是命終脫地獄苦。云何知畜生道中亦有法養。答曰如迦賓闍羅鳥等。身行梵行。為他說法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者。盡可現見。天中六欲天。及色界諸天。非無色界天。何以知色界諸天亦有耶。答曰如手天子往詣佛所。作如是言。如今世尊。四眾圍繞而說諸法。聞者歡喜奉行。我還至無熱天中。諸天圍繞而為說法。聞者歡喜奉行。亦復如是。以是事故。知色界天中亦有法養。若以饒益心。為他說法。他聞法已。生善巧便。是名為施亦名為養。若以饒益心。為他說法。他聞法已。不生善巧方便者。是名為[1]施不名為養。若以譏刺心。為他說法。他人聞已。以智慧心。生善巧便。是名為養不名為施。
 
[0117b16] 云何為敬。若敬重敬。乃至廣說。敬體性是慚。如前說。
 
[0117b18] 云何敬養。問曰。何以復作此論。答曰。先已說敬養體性。未說一人具此二事故而作此論。云何敬養。答曰。猶如有一而敬養佛。問曰。[2]以何敬養佛。答曰。以財敬養佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法。法應爾故。問曰。何故此中不說敬養法耶。答曰。作緣義。是養義。彼法離緣故。問曰。若欲施法當施何處。答曰。法有二種。一者名數。二者真實。若欲施名數法者。應施說法人。若書寫經。若欲施真實法者。守護此物。當如敬佛塔。云何施僧法養。答曰。於眾僧中。作三契經偈。作娑曷遮說決定義。種種問答是也。云何財養。答曰若以種種飲食。施作長齋。般遮于瑟解經法會。供養和尚阿闍梨及餘清淨梵行者。問曰誰施誰受。答曰佛能施一切眾生法養財養。一切眾生。能施佛財養。不能施法養。辟支佛能施一切眾生法養財養。除佛世尊。一切眾生能施佛施辟支佛財養。不能施法養。舍利弗能施一切眾生法養財養。[3]唯除佛辟支佛。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗財養。不能施法養。目揵連能施一切眾生財養法養。唯除佛辟支佛舍利弗。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗目揵連財養。不能施法養。乃至利根者。能施鈍根者財養法養。鈍根者能施利根者財養。不能施法養。問曰。若無有能施佛法養者。世尊何故稱可阿難所說。讚言善哉善哉。如汝所言。精進能生菩提。亦稱讚億耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音聲。詠[4]誦妙法。以阿槃提國語音聲遍滿。其言正直易解。令多人樂聞故。此說復云何通。如佛告阿難。我亦增益出家閑靜善法。答曰何故稱讚阿難者。以阿難所說應時。是以稱可。何以知之。曾聞世尊遊行人間而患背痛。敷欝多羅僧枕僧伽梨。右脇而臥告阿難言。汝今當為諸比丘說法。爾時阿難為諸比丘解說覺意。諸長老如來。以念覺意故而得成道。亦為他說。乃至廣說。擇法覺意。精進覺意。當於阿難分別覺意時。世尊[5]自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便。皆是精進力。以憶念故。而起[6]喜心。令此有患四大速滅。無患四大速生。背痛即除。尋起加趺而坐告阿難言。汝說精進耶。阿難言如是。佛言善哉善哉。阿難實如汝所言。精進能生菩提。以是事故稱可阿難。稱讚億耳比丘者。或有說者。欲生彼比丘無畏心故。阿槃提國和尚大迦旃延。曾遣億耳。汝往佛所請求五願。所謂一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毘尼師。作第五人。得受具戒。四求著[1]二重革屣。五求聽畜長衣過十夜。以此五事故來詣佛所。世尊威德。乃至梵釋護世者。不能側近正觀。以是事故不敢輒求。後世尊稱美乃敢求之。是故為令彼比丘生無畏故。而稱讚之。復有說者。欲饒益彼比丘故而稱讚之。所以者何。彼比丘。於阿槃提土地能作佛事。欲令彼諸人加尊重心故而稱讚之。復有說者。以善能誦持優陀那波羅延眾義經等。適可佛意故而稱讚之。復有說者。以修淨業令言音清妙故而稱讚之。所言增益出家閑靜善法者。諸轉轉出家。得正決定。證於道果。能離愛欲。亦盡諸漏。種佛道因及緣覺聲聞道因。生於尊貴多財之家。眷屬成就。有大威勢。顏貌端正。能淨天道及解脫道者。皆是我力。以我力故。令多眾生於我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家閑靜善法。復有說者。欲離誹謗過故。讚歎阿尼盧頭等。欲令其人威德尊重故。讚歎目揵連等。欲顯有大功德故。讚歎舍利弗等。欲令生無畏故。讚歎如億耳比丘等。
 
[0118a28] 云何身力。云何身力劣。乃至廣說。問曰何故作此論。答曰如毘婆闍婆提說。身力身力劣。不由於身。是心所為。為止如是說者意故。欲明力體是觸入故。而作此論。復有說者。所以作論者。欲止彌沙塞部意故。彼作是說。身力體是精進。身力劣體是懈怠。為止如是說者意故。欲明身力身力劣體是觸入。復有說者。所以作此論者。欲止譬喻者意故。彼作是論。說身力身力劣無有定體。如象力勝馬馬力勝牛。云何一體。即是身力。是身力劣。欲止如是說者意故。欲明身力身力劣是決定法故。若當身力非決定法。則非入所攝。非識所識。問曰若身力是決定者。譬喻者所說云何通。如象力勝[2]馬馬力勝[3]牛。答曰此因他故說勝。如馬力於象。弱四大則多。強四大則少。牛力於馬。弱四大則多。強四大則少。然則強力常強。弱力常弱。以是事故。為止他意欲顯己義故。乃至廣說而作此論。一切有為法。力有強弱。所以者何。如眼明了能見。是名強力。不如者名為弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名強力。不如者名為弱力。[4]此中說身力身力劣。而作此論。
 
[0118b21] 云何身力。答曰若身力身勇等。乃至廣說。如是等名。盡顯現力相。如二力士[5]角力。乃至廣說。以是義故。知身力身力劣觸入所攝。所以者何。由觸故。知是人力強是人力劣。猶如二健夫捉一力劣者。彼當捉時。展轉相知。如強力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉強力者。亦知其力強。強力劣力。俱一入所攝。謂觸入二識所識。謂身識意識。身識識別相。意識識別相總相。以如是義。則止說身力不定者意。所以者何。若當身力身力劣不定者。則不應定說一入所攝二識識也。
 
[0118c03] 問曰身力身力劣體性是何。答曰或有說者。體是四大。問曰若然者。何大增故身力強。何大增故身力劣耶。答曰或有說者。四大無增。自有相似四大生身力則強。有相似四大生身力則劣。復有說者。地大增故。身力則強。水大增故身力則劣。外物亦爾。如陀婆樹佉陀羅樹毘摩樹婆陀羅樹等。以地大偏多故則堅[6]硬。如葦柳瓠胡麻[7][卄/幹]等。水大偏多故則弱。復有說者。身力[8]力劣。觸入所攝。體非四大。是造色性。問曰若然者。造色性有七種。何者增故身力強。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力強。輕偏多故身力劣。外物亦爾。重者則強。輕者則劣。復有說者。七種造色外。更有身力身力劣。評曰應作是說。四大身等身力則強。四大不等身力則劣。
 
[0118c18] 如說菩薩有那羅延力。那羅延力齊量云何。答曰或有說者。十凡牛力。與一村天牛力等。十村天牛力。與一青牛力等。十青牛力。與一凡象力等。十凡象力。與一香象力等。十香象力。與一大力人力等。十大力人力。與一鉢建陀力等。十鉢建陀力。與半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。一那羅延力。與菩薩一節力等。是名菩薩身力。復有說者。此說甚少。十凡牛力。與一村天牛力等。乃至十凡象力。與一野象力等。十野象力。與一伽尼羅象力等。十伽尼羅象力。與一阿羅勒迦象力等。十阿羅勒迦象力。與一雪山象力等。十雪山象力。與一香象力等。十香象力。與一青山象力等。十青山象力。與一黃山象力等。如是次十倍。赤白優鉢羅拘物頭波頭摩說亦如是。十波頭摩象力。與一大力人力等。十大力人力。與一鉢建陀力等。十鉢建陀力。與一沙楞伽力等。十沙楞伽力。與一[1]婆楞伽力等。十[*]婆楞伽力。與一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。與一婆羅章[少/兔]勒力等。十婆羅章[少/兔]勒力。與一半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。是名那羅延力量。復有說者。此說亦少。千伊那拔羅龍王力。與菩薩一節力等。曾聞三十三天欲遊戲時。伊那拔羅龍王。其色純白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。左右脇各二由[2]延半。前後各一由旬。如是遶身有七由[*]延。高二由旬半。此是常身有八千眷屬。彼諸眷屬。其色赤白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。三十三天欲遊戲時。伊那拔羅龍王身上。自然有香手現。便作是念。今者諸天須我。即自化身。有三十二頭。頭有六牙。頭赤如因提具波色。第三十三者。是其常頭。一一牙上。化作七池。一一池中。化作七蓮花。一一花上。化作七臺。一一臺上。化作七絞絡帳。一一帳中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至諸天城中。所化三十二頭。三十二輔臣。及其眷屬而乘其上。常頭帝釋。及其眷屬。而乘其上。如是凡有一萬諸天家族。其身輕舉。猶如旋風吹於草葉。乘空而上。詣遊戲處。爾時諸天。都不自見有前後者。到遊戲處。爾時諸天。各[3]各詣遊戲園林。歡娛快意。爾時龍王。亦自化身。作天子形。而自娛樂。如是伊那拔羅龍王力。菩薩身者。有十八大節。一一大節。有千伊那拔羅龍王力。如是等名菩薩身力。復有說者此說猶少。菩薩身力。有十八大節。前所說者。是菩薩十八節中最下節力。第二所說。是菩薩次勝節力。第三所說。是第三節力。如是次第。各轉倍勝。尊者婆檀陀說曰。意力無量。當知身力亦無量。何以知之。如阿耨多羅三藐三菩提道在未來世。必生現在前。爾時三千大千世界大地震動。以是事故。知意力無量身力亦無量。問曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶。答曰以那羅延力世人所尚。是以為喻。然則意力無量。身力亦無量。問曰以何等故。菩薩修集如是力耶。答曰欲現一切皆勝事故。如菩薩於諸世間。一切事勝。所謂色族財富眷屬積集功德及諸名聞力亦應爾。如色族等[4]益於世間力亦應爾。復有說者。為阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。應住如是堅牢身故。無有是處。以分別故說。若當阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者。須彌山便當摧破。以力無畏甚尊重故。是以如來初成道時。舉足欲行。安徐蹈地。地故震動。復有說者。以阿耨多羅三藐三菩提故。於三千大千世界中閻浮提。閻浮提中有金剛座自然而出。菩薩坐上。成等正覺。如是亦為阿耨多羅三藐三菩提故。積集堅牢之身。復有說者。以此力引致應化眾生故。是中應說化力人喻諸釋子射喻般涅槃時堅石喻。曾聞世尊般涅槃時。詣波波村。爾時五百力士。修治道路。時有一石。長十二丈。廣六丈。諸力士等。盡其身力。不能令動。世尊既至。問諸童子。今何所為。答[5]言。修治道路。世尊復問。我今為汝去此石耶。答言可爾。佛告諸人。汝悉遠去。爾時世尊。以脚拇指。舉此大石。安置右掌中。復以手擲置虛空中。下復接之。以口吹散。令如微塵。散復還合。與本無異。時諸力士。而問佛言。如是之事。為是何力。世尊答言。以足拇指。舉著掌中。是我父母生身之力。後以手擲置虛空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微塵。是神足力。散復還合。如本無異者。是解脫力。時諸力士。復更問佛。頗更有力勝於世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脫力。今日中夜。當為無常力之所破壞。爾時力士。聞說是事。心生厭離。佛為說法。得見真諦。是故為欲引致應化眾生故。修集此力。問曰。菩薩何時具滿此力耶。答曰。菩薩年二十五時。具滿此力。從是以後至年五十。其力無減。過是已後。其力轉減。復有說者。其力無減。所以者何。意力無減故。身力亦爾。評曰應作是說。法身無減。生身有減。以是報故。如優陀耶言。今見世尊。身色損減。乃至廣說。問曰。餘眾生。有那羅延力不耶。答曰。如初所說菩薩力。餘眾生尚無。何況餘說。然世界初成時。世界眾生。有那羅延力者。有半那羅延力者。有鉢建陀力者。有大力者。滿閻浮提。問曰。彼諸人骨節相次云何。答曰。除彼四種人。其餘眾生。骨節相遠。若人力與象馬等者。骨節相近。大力者。骨相接。鉢建陀力者。骨節相鉤。那羅延力者。骨節連[1]瑣。菩薩骨節。蛟龍相結。如渴伽角辟支佛。名曰大力。問曰。轉輪王。為有那羅延力無耶。答曰轉輪王。無那羅延力。隨輪寶德身力及餘寶亦然。若其輪是金王四天下。其力最勝。若其輪是銀王三天下。其力轉減。若其輪是銅王二天下。其力復減。若其輪是鐵王一天下。其力最劣。佛在世時。三人有鉢建陀力。[2]一是尊者阿難。二是睒彌釋子。三是瞿毘迦釋女。問曰。辟支佛出世。為如佛獨出為有俱者耶。答曰。或有說者。獨出無[3]俱所以者何辟支佛根勝舍利弗。如舍利弗。並出於世。猶無是事。何況五百功德者一時俱出。問曰。若辟支佛不並出世。言有五百功德一時出世者為是何人耶。答曰。此皆本是聲聞。以緣悟菩提故。名辟支佛。若本種辟支佛。行成辟支佛者。獨出世間。當知如佛。
 
[4]
[0120a20] [5]已說如來身力。今當說意力。如來有十力。所謂是處非處智力。乃至漏盡智力。問曰力體性是何。答曰體性是智體是智身。已說體性今當說所以。何等是力義。答曰不為他所伏義是力義。不為他所覆蓋義是力義。不斷伏義是力義。害義決定知義能[6]擔義最勝義是力義。界者宿命智力。生死智力。在色界餘力。若是有漏是三界繫。若無漏者是不繫。地者宿命智力。生死智力。在根本四禪地餘力。有漏者在十一地無漏者在九地。依者依欲界身。行者是處非處智力。至一切道智力行十六行。亦行非行。知業法集智力。行八行。亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行於非行。漏盡智力。若以境界。行於四行。若以在身。則行十六行。亦行非行。緣境界者。是處非處智力。緣一切法。知業法集智力。緣苦集諦。第三第四第五第六智力。緣於三諦。除滅諦。至一切道智力。緣於四諦。宿命智力。緣於前世欲色界五陰。生死智力。緣於色入。漏盡智力。若以境界。緣於滅諦。若以在身。緣一切法。念處者。知欲智力。宿命智力。是法念處。生死智力。是身念處。漏盡智力。若以境界。是法念處。若以在身。是四念處。餘力是四念處。智者。是處非處智力。至一切道智力是十智。知業法集智力是八智。除滅智道智。第三第四第五第六智力是九智。除滅智[7]宿命智力。如舊阿毘曇人說。是等智尊者婆已說。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙說。是六智。除盡智無生智滅智他心智。評曰應如前說。一等智者。好生死智力。舊阿毘曇人說。是一等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。集智。等智真實義者。是一等智漏盡智力。若以境界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在身。則有十智。所以者何。此十智於如來身中盡可得故。根者總而言之。則與三根相應。過去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在世者。是處非處智力至一切道智力。緣於三世。亦緣非世。第二第三第四第五第六智力。緣於三世。宿命智力過去現在者。緣過去世未來世。當生者緣過去世若不生者。緣於三世。生死智力過去者。緣過去世。現在者。緣現在世。未來當生者。緣未來世不生者。緣於三世。漏盡智力。若以境界。緣非世法。若以在身。緣於三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。知禪解脫三摩提智力。緣善無記。漏盡智力。若以境界緣善。若以在身緣善不善無記。餘力緣三種。繫者。宿命智力。生死智力。色界繫餘力。有漏者三界繫。無漏是不繫。緣三界繫者。宿命智力。生死智力。緣欲色界繫。知業法集智力。緣三界繫。漏盡智力。若以境界。緣不繫。若以在身。緣三界繫及不繫。餘力緣三界繫。緣不繫。是學無學非學非無學者。宿命智力。生死智力。是非學非無學。餘力若是無漏是無學。若是有漏是非學非無學。緣學無學非學非無學者。知業法集智力。宿命智力。生死智力。緣非學非無學。漏盡智力。若以境界。緣非學非無學。若以在身。能緣三種。餘力三種盡緣。見道斷修道斷不斷者。宿命智力。生死智力。是修道斷。餘力若有漏。是修道斷。若無漏。是不斷。緣見道斷修道斷不斷者。知業法集智力。宿命智力。緣見道斷修道斷。生死智力。緣修道斷。漏盡智力。若以境界。緣不斷。若以在身。緣於三種。餘力三種盡緣。緣名緣義者。知欲智力。生死智力。緣義漏盡智力。若以境界緣義。若以在身。則緣名義。餘力亦緣名亦緣義。緣自身他身非身者。是處非處智力。至一切道智力。緣自身他身。亦緣非身法。漏盡智力。若以境界。緣於非身。若以在身。三種盡緣。餘力緣自身他身。問曰。此諸力。為從方便生。為從離欲得耶。答曰。可言從方便生亦從離欲得。所以者何。以從三阿僧祇劫積集方便生故。言從方便生。以從離非想非非想處欲得故。言從離欲得。問曰。何處生此力。答曰。依欲界身。生閻浮提非餘方。依男子身非女身。問曰。知業法集智力。生死智力。有何差別。答曰。從麁至細是生死智力。從細至麁是知業法集智力。如麁細現見不現見因果。當知亦如是。已說力無畏。今當說三藐三佛陀有四無所畏。乃至廣說。問曰。無畏體性是何。答曰。體性是慧身。初力是初無畏。第十力是第二無畏。第二力是第三無畏。第七力是第四無畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力。則有四十力四十無畏。佛略說故。我成就十力四無所畏。廣說則成就四十力四十無畏。已說體性。所以今當說。何等是無畏義。答曰。不可動義是無畏義。勇猛義是無畏義。不怯弱義是無畏義。安隱義清淨義純白義是無畏義。
 
[0121a22] 問曰。力即是無畏。為異無畏耶。答曰諸力即是諸無畏。如先所說。初力即初無畏。乃至廣說。問曰。若然者力與無畏。有何差別。答曰。無有差別。如說無畏即力力即無畏。復有說者。名即差別。所以者何是名為力是名無畏。復有說者。初立是力。已立不動是無畏。復次有堅強是力。勇決是無畏。復次不為他所伏是力。不怯弱是無畏。復次智是力。[1]辦是無畏。復次因是力。果是無畏。復次不為他所蓋是力。能蓋他是無畏。復次自饒益是力。饒益他是無畏。自利利他亦爾。復次自覺是力。為他說是無畏。積集是力。受用是無畏。受財義是力。分財義是無畏。復次知醫方是力。治他病是無畏。復次法義無礙是力。辭樂說無礙是無畏。復次讚求法義無礙是力。讚求辭樂說無礙是無畏。諸餘分別如力中說。
 
[0121b09] 如來有大悲。問曰。大悲體性是何。答曰。是慧。復有說者是照。評曰不應作是說。如前說者好。大悲當知即是是處非處力。地者是第四禪地。其餘分別。應隨相說。問曰此中何以唯說力無畏大悲。不說三念處耶。答曰是三種於說法分中。勝三念處不[2]爾。說力則顯現自義。說無畏則現摧伏他義。大悲則生欲說法心。三念處不[*]爾。是故不說。
 
[0121b17] 如來亦說成就七法。彼七法者。當知即是是處非處力。如來若更有餘不共法者。當知盡是是處非處力。問曰。此七為是幾智性耶。答曰知法知量知眾。[3]此是一等智。知義者諸作是說。涅槃是第一義者。是六智性。除苦集智他心智道智。諸作是說。一切法是第一義者。是十智性。知時知人。是九智性。除滅智。自知是八[4]知性。除滅智他心智。尊者婆已說曰。自知是四智性。謂法智比智道智等智。評曰如此諸所說。可有是理。但彼經所說七法義。是一等智。如來有五聖智三昧。此亦是是處非處力。五智者。法智比智道智盡智無生智。
 
[5]
阿毘曇毘婆沙論卷第十六
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阿毘曇毘婆沙論卷第十七
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度愛敬品中
 
[0121c08] [6]云何數滅。云何非數滅。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意。如譬喻者說。三種滅無體。為止如是說者意。欲明三種滅各有體相故而作此論。復次所以作此論者。毘婆闍婆提說。三種滅皆是無為。欲止如是說者意。說三種滅。二是無為。一是有為故而作此論。
 
[0121c15] 云何數滅。答曰。若滅得解脫是也。彼法滅。彼得得解脫。得解脫得。是名數滅。云何非數滅。答曰。若滅非解脫是也。彼法若滅。彼得不得解脫。不得解脫得。是名非數滅。云何無常滅。答曰。諸行散滅是也。無常滅。散滅諸行。非如散豆穀等。無常滅。令諸行於前一剎那能有所作。於後剎那。更不能有所作。非無行體。止其所作故。作如是說。問曰。非數滅無常滅。有何差別。答曰。非數滅者。疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事。如是隨世等法。若得解脫。是名非數滅。若說疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事等法。若得解脫。是名有漏諸行得非數滅。若說隨世等法。若得解脫。是名無漏諸行得非數滅。所以者何無漏諸行。亦在世故。無常滅者。令諸行散滅。乃至廣說。問曰。何故但問非數滅無常滅。不問數滅耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。先已說差別。如說云何數滅。其滅者是解脫。乃至廣說。二滅者非解脫。是以問其差別。復有說者以此二滅俱不用功滅故。復有說者盡應問三種滅差別。云何數滅。答曰。若滅是解脫不繫相。非數滅者。是解脫非不繫相。無常滅。非是解脫。亦非不繫相。復有說者。數滅三世陰入界中可得。非數滅未來世不生法中可得。無常滅現在世中可得。復有說者。數滅是善。彼得亦善。非數滅是無記。彼得亦是無記。無常滅有三種。彼得亦有三種。復有說者。數滅是不繫。彼得是繫不繫。非數滅是不繫。彼得是繫。無常是繫不繫。彼得亦是繫不繫。復有說者。數滅是非學非無學。彼得是學無學非學非無學。非數滅是非學非無學。彼得亦是非學非無學。無常滅三種。彼得亦三種。復有說者。數滅是不斷。彼得或修道斷。或不斷。非數滅是不斷。彼得是修道斷。無常滅三種。彼得亦三種。復有說者。數滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非數滅非道果。彼得非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復有說者。數滅是滅諦所攝。彼得是三諦所攝。非數滅非滅諦所攝。彼得苦集諦所攝。無常滅三種諦所攝。得亦爾。
 
[0122a27] 問曰。何等是數滅義。答曰。數者是慧。滅是慧果。故名數滅。復有說者。別數得故。言是數滅。如見苦時苦忍苦智所得別。見集見滅見道所得亦別。故名數滅。復有說者。以難得多用功故。名為數滅。問曰。此滅為是一體。為是多體耶。答曰。或有說者。是一體。問曰。若是一體者。證見道所斷諸結滅時。亦證修道所斷。諸結滅不耶。若證者則修道無用。若不證者。云何一體法。少分證少分不證。復有說者。滅體有五見苦所斷煩惱滅。是一種。乃至修道所斷煩惱滅。是第五種。問曰。此亦有過。所以者何。如證欲界修道所斷上上使滅時。復證餘品使滅不耶。若當證者。餘品對治道。則無功用。若不證者。云何一體法。少分證少分不證。復有說者。滅體有十三。見道所斷有四。修道所斷有[1]九。問曰。此亦有過。所以者何。若證欲界修道所斷滅時。復證初禪修道所斷滅不。若證不證。俱同前過。評曰。應作是說。隨有漏法體滅體亦爾。問曰。若然者。先何故問涅槃為一體為多體耶。答曰。先應作是問。若一眾生。證一法滅時。一切眾生。亦同證此滅不耶。若同者。云何涅槃不是共法。一眾生得涅槃時。一切眾生。亦應得涅槃。若異者。云何涅槃非是相似法耶。此經復云何通。如說如來解脫。阿羅漢解脫等。無差別。答曰。應作是說。如一眾生證此法。一切眾生亦同證此法。問曰。若然者。云何涅槃不是共法耶。答曰。以體言之則同。以得言之則異。所以者何。以諸得各異故。問曰。若然者。云何不一眾生得涅槃時。一切眾生亦得涅槃耶。答曰。若成就涅槃得者得涅槃。若不成就得者。不得涅槃。復有說者若一眾生。證此滅時。餘眾生所證者各異。問曰。若然者。云何涅槃非是相似法。答曰。言非相似者。非相似因。以涅槃無相似因故。言非相似法。問曰。若然者。苦法忍無相似因。亦是非相似法耶。答曰。苦法忍雖不從相似因生。而能與他作相似因。涅槃不從相似因生。亦不與他[2]作相似因。復有說者。以不同故。言不相似。有為法性同。云何性同。同在世。同是陰。同是苦。無有一法是常是善者。復有說者。世法是同。彼非世故不同。如是陰法苦法諸生法諸趣法。當知亦爾。復有說者。前後是相似。彼法無前後。故言不相似。如前後。上中下法亦如是。如來解脫。羅漢解脫。此經云何通者。以俱是常是善故。復有說者。以在一身中決定俱有故。所以者何。一切眾生盡有三種菩提性。所謂佛辟支佛聲聞菩提。若從佛道去。亦證此法。若從辟支佛聲聞道去。亦證此法。是故言無差別。評曰。不應作是說。如前說者好。
 
[0122c19] 問曰。外物中數滅為有得者不耶。若得者眾生不成就外法云何得。若得者此經復云何通。如說諸長老。我斷一切愛。得內解脫。若不得者此經復云何通。如說云何斷界。答曰。一切諸行斷。是名斷界。乃至廣說。答曰。應作是說有得者。問曰。若然者不成就外法。云何得耶。答曰。雖不成就外法。而得外法數滅。如過去未來命等八根。雖不成就。得其數滅。我斷一切愛。得內解脫。此經云何通者。此說若內得解脫。當知外法亦得解脫。復有說者。以此解脫從自身修方便得。不由外人修方便得。是故言得內解脫。復有說者。不得外法中數滅。問曰。若然者此經云何通。如說一切諸行。斷名斷界。乃至廣說。答曰。有二種一切。有分。一切。有一切一切。此中說分一切。故言一切。復有說者。外物中有數滅。而不可得。評曰。不應作是說。寧當說無。不應說有而不可得。何用是無。用物為亦有亦得。如是說者好。若當外物數滅不可得者。則違波伽羅那經。如說云何得作證法。答言。一切[1]善法。此法是善。亦得可得證。欲令無如是過故。說言可得。
 
[0123a11] 問曰。此數滅體。為是陰為非陰耶。若是陰者。何不本是涅槃。何以故。先有諸陰故。若非陰者。云何為無所有法。而修於道。[2]答曰。應作是說。體非是陰亦[3]非陰。然從色陰乃至識陰體得之。此數滅亦名涅槃亦名不相似。亦名非品亦名無跋那[4](跋那秦言色亦言性亦言稱讚亦言字)。亦言最勝亦名智。亦名應亦名不親近。亦名不修亦名可樂。亦名近亦名妙亦名離。問曰。何故言涅槃。答曰。槃那言林。涅者言離。永離陰林離三火林離四林。故言涅槃。復次不織義是涅槃。如先說。何故名不相似者。無相似因故。如先說。[5]無上中下等故。何故名非品者。離諸品故。如[6]說有為法體性是品。諸作是說。有住相者。四相及彼法五法。是俱生品。諸作是說。無住相者。三相及彼法四法。是俱生品。彼法無如是相故。名為非品。復有說者。世是品法。彼法離世。名為非品。諸陰諸苦諸生諸趣說亦如是。何故名無跋那者。稱讚之體。已自成故。不待復更稱讚。如人本性賢善。不待稱讚。本賢善故。彼亦如是。復次有為法中。或以因稱果。或以果稱因。彼法無果可以稱因。無因可以稱果。復次諸聖親證此法故。不待稱讚。復次不稱讚者。有無邊稱故。如人大德言。此人德不可說。彼亦如是。復次不可稱讚者。周匝有美[7]稱故。如淨明珠周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠所在之處。而便安立。如是若解脫得。在人身中。此身名為安立。復次不可稱讚者。名為非稱。無有人能如法說其過者。名為非稱。復有說者。離諸性故。言無跋那。此中無剎利婆羅門居士首陀性故。言無跋那。亦無青黃等色故。言無跋那。有為法。或性是色。或依色。或為色作所依。彼法性。非是色。亦非依色。亦不為色作所依。何故名最勝者。以上妙故名最勝。如世間以上妙飲食衣服[8]纓絡等故名最勝。尊者瞿沙說曰。彼法是最勝。以是通暢究竟法故。何故名智者。以智果故。如經中說。六入是業。六入是業果。以業名說。如斷是智果以智名說。如天眼天耳是通果以通名說。彼亦如是。是智果故。以智名說。何故名應者。應受供養故名應。世界所有上供。盡應受故。何故名不親近者。以無可親近故。有為法以貪其果。而親近之。如人為貪蔭涼花果故親近於樹。彼法與上相違故。名不親近。問曰。若說不親近者。何以故。經中說親近明人耶。答曰。以得智故。明人者佛若佛弟子。以親近故。得所緣忍智及成就得。是故說[9]親近。復有說者。明人所依去故說親近。如說阿羅漢去至涅槃何故名不修者。以不在身中。若法住在身中者。修彼法。不在身中。是故不修。復有說者。以無可修法故。如阿毘曇所說。修法彼中無故。名曰不修。復有說者。以無可親近事故。所以不修。問曰。若不修者此偈云何通。如偈說。
 
 瞿曇坐樹下  禪思不放逸
 不久履道迹  涅槃在心中
 
[0123c08] 答曰。如尊者波奢所說言。涅槃在心中者。心中成就涅槃得故。何故名可樂者。以離一切苦故。聖人畏苦涅槃。無身心苦故。聖人樂之。如苦惡戒生死增長老死。說亦如是。世尊經說時。解脫是樂法。無漏戒是樂戒者。以能到涅槃故。何故名近者。以是有法故。或有說是非有法。而彼法實有體性。是故說近。以是事故。世尊經說。行者精進成就十五法。是名學迹。得近涅槃。復次不選擇身故名近。若剎利修道。即證婆羅門毘舍首陀修道亦證。復次不選擇處所故名近。若於村落。若於靜處。修道即得。復次以是近觀故名近。諸聖起緣。彼忍智現在前。正觀此法。如在目前。復次以比相故知近。如波伽羅那經所說。云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在前。及無為法。復次住近處得故名處近。近處者謂現在世現在世證故名近。復次捨近法得故名近。近法名現在。聖人捨現在。法入涅槃故名近。尊者瞿沙說曰。精勤次第趣向。修正方便者得故名近。復次聖道所依身定故。此法不爾名近。若依此身。應起聖道。餘身不能。涅槃不爾。隨修道所依身則能證。是名為近。問曰。何故名妙耶。如道亦是妙。何以獨稱涅槃為妙。波伽羅那所說。云何妙法。無漏善法是也。答曰。道雖是妙。涅槃是妙中妙。復次道雖是妙。雜無常過故。涅槃不爾。復次道有對治厭惡善根故。如空空三昧無相無相三昧無願無願三昧。無有善法能厭惡涅槃者故名為[1]妙。問曰。涅槃何故名離耶。如道亦是離相。如波伽羅那所說。云何離法。答言。欲界繫。或色無色界繫。出要寂靜善定學法無學法。數滅等法是也。答曰。涅槃[2]唯是離道是離是可離。復次捨一切法故言離。有漏法有二種捨。一者離欲捨。二者棄捨。無漏有為法。雖無離欲捨。而有棄捨。涅槃無離欲捨。亦無棄捨。復次第一義是離。以色故離欲。以無色故離色。諸有所作。諸有所思。以涅槃故離。
 
[0124a16] 云何非數滅。答曰。是滅非解脫。問曰。何故名非數滅。答曰。不以功作而得。是名非數滅。所以者何。如人住此四方所有色聲香味觸。是五識身所緣法。不以功作而住。不生法中。故非數滅。問曰。以何法能得此法耶。答曰。或有說者。以過去未來陰入界。非現在世。所以者何。以陰入界現在身中可得故。如此說者。一一剎那中。有失有得。剎那生時失。剎那滅時得。復有說者。未來世中得非過去。所以者何。過去諸陰。曾在身中。今日陰即在身故。此說亦有過。所以者何。未來法生時。此法亦捨故。評曰。於未來不生法中得。如是說者好。以是故。一切時常增益。問曰。數滅多。非數滅多耶。答曰。或有說者。數滅多。非數滅少。所以者何。數滅於過去未來現在法中得。非數滅唯未來不生法中得故。復有說者。非數滅多。數滅少。所以者何。非數滅有漏無漏法中得。數滅唯有漏法中得故。評曰。應作是說。此二法俱無量無邊。以是事故應作四句。有法是數滅所得非非數滅所得。有法非數滅所得非是數滅所得。有法亦數滅所得亦非數滅所得。有法非數滅所得亦非非數滅所得。初句者過去現在有漏法。及未來世生者是也。第二句者未來世不生無漏法是也。第三句者謂未來世不生有漏法是。第四句者謂過去現在無漏法。未來世必生無漏法是也。
 
[0124b13] 如住此凡夫人得五道中五識非數滅。所以者何。彼中所有色聲香味觸。緣彼識住。在不生法中故。是以得彼非數滅。如此處色聲香味觸。彼五處眾生。亦於此得非數滅。若惡道分已斷者。彼盡得惡道中非數滅。問曰。誰能斷惡道。答曰。或是布施。或是持戒。或是聞慧。或是思慧。如不淨阿那般那念處。或是修慧。如煗法頂法至忍必斷。尊者婆檀陀說曰。若不因覺知緣起法。則不斷惡道。此說云何言覺知緣起法者。盡是無漏道。評曰。不應作是說。如是說者好。或以布施。或以持戒。得惡道非數滅。乃至以頂得惡道非數滅。自有眾生。得如上善根惡道分斷。鈍根者。乃至忍斷。問曰。為一時得三惡道非數滅。為次第得耶。答曰。或有說者。三種一時得。問曰。若爾者提婆達多生地獄中。豈非得餓鬼畜生非數滅耶。答曰。唯除地獄一生分。餘地獄生分。及餓鬼畜生分一時得。評曰。若起達分善根。斷惡道者。一切惡道。得非數滅。若施等斷惡道。此則不定。若斷地獄。則得地獄非數滅。餘則不定。餘趣亦如是。若以[3]達分善根。斷惡道者。彼惡道一時非數滅。
 
[0124c06] 已說得惡道非數滅。復云何得生處非數滅。答曰住增上忍時。除人天中七生分色無色界一切處一生分。其餘諸生。皆得非數滅。須陀洹趣斯陀含果。住方便道不起。得斯陀含得欲界六生分非數滅。若起得者。住第六無礙道時得也。若斯陀含趣阿那含果。住方便道不起。得阿那含。得欲界一生分非數滅。最後無礙道。當得欲界一切生分數滅。若起得者。最後無礙道得。欲界一生分非數滅。當得欲界一切生分數滅。離初禪欲時。若是不退法。住方便道不起者。得初禪二分二生分非數滅。最後無礙道。當得初禪一切生分數滅。若起者最後無礙道。得二生分非數滅。當得一切生分數滅。若是退法。若起若不起。最後無礙道。當得初禪地一切生分數滅。不得非數滅。乃至離無所有處欲。說亦如是。若離非想非非想處欲。若是不退。住方便道不起者。得非想非非想處一生分非數滅。最後無礙道。當得非想非非想處一切。生分數滅。若起者最後無礙道。得非想非非想處一生分非數滅。當得一切生分數滅。若是退法不起離欲者。住方便道。得八地餘生分非數滅。最後無礙道當得非想非非想處一切生分數滅。若起者最後無礙道。得八地中餘生分非數滅。當得非想非非想處一切生分數滅。
 
[0125a02] 已說生處。諸煩惱復云何。答曰。住增上忍時。得三界見道所斷煩惱非數滅。隨無礙道隨種當得數滅。若是聖人。是不退法。是不起離欲界欲隨所斷種。住方便道。得非數滅。隨無礙道隨種。當得數滅。若起者。隨無礙道隨種。得非數滅。當得數滅。若是退法。若起若不起。隨無礙道隨種。不得非數滅。當得數滅乃至離非想非非想處欲。說亦如是。問曰。退法者於諸煩惱。何時得非數滅。答曰。或有說者。若信解脫轉根得見到時。解脫轉根得不動。評曰。應作是說。若得決定更不退。爾時得諸煩惱非數滅。以是事故。而作四句。或有煩惱先得非數滅。後得數滅。先得數滅後得非數滅。或有俱得。或有俱不得。初句者住增上忍。於三界見道所斷煩惱。是不退法。不起離欲。住方便道修道所斷煩惱。是謂先得非數滅後得數滅。第二句者若是退法。三界修道所斷煩惱。是謂先得數滅後得非數滅。第三句者若是不退法起離欲隨無礙道隨種。得非數滅。得數滅。復有離欲界欲。斷上上煩惱時。染污五識身。於所緣得非數滅。得數滅。乃至離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時。彼下下染污五識身。於所緣得非數滅。得數滅。亦得欲界善不隱沒無記行數滅。離初禪欲。斷上上煩惱。彼上上染污三識身。於所緣得非數滅。得數滅。離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時。彼初禪下下染污三識身。於所緣得非數滅。得數滅。亦得初禪地善不隱沒無記行數滅。是謂俱得。第四句者除上爾所事。
 
[1]
[0125b02] [2]已說煩惱道復云何。答曰。堅信人行堅信道時。於堅法道。得非數滅。堅法人行堅法道時。於堅信道。得非數滅。見到人行見到道時。於信解脫道。得非數滅。非時解脫人。行非時解脫道時。於時解脫道。得非數滅。聲聞人於聲。聞道決定者。於辟支佛道佛道得非數滅。辟支佛人。於辟支佛道決定者。於佛道聲聞道。得非數滅。求佛道者。於佛道決定時。於聲聞辟支佛道。得非數滅。阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四等住。五能勝進。六不動。問曰。此諸阿羅漢於何時得非數滅耶。答曰。若退法者。於退法決定者。於五種得非數滅。若不決定者不得。乃至能勝進說亦如是。不動法者。得不動法。於五種道。得非數滅。問曰。非數滅。皆是勝進時得。何以不是道果耶。答曰。本離欲時。不為此法作方便得故。若當為非數滅作方便者。非數滅則不可得。所以者何。若心貪著。有是人不能過三惡道。若心為涅槃能過惡道。
 
[0125b21] 問曰。非數滅得。是何心果。答曰。或有說者。是造受生處心果。復有說者。若心能使生相續。是彼心功用果。評曰。應作是說。隨住何心得非數滅。即彼心果。問曰。於何法得非數滅。答曰。於三界繫及不繫法中得。生欲界於此四法中得。生色無色界亦如是。非數滅得。隨生何地。即彼地繫。
 
[0125b28] 問曰。非數滅。於何法得增長耶。答曰。生欲界中。於欲界繫五識身。而得增長。亦有緣現在欲界意識身而得增長。然微細難現。於色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。無色界唯一切處。生色界中。[3]欲界五識身。而得增長。意識亦得增長。然微細難現。色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。無色界唯一切處。生[4]色界中。於欲界五識色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。
 
[0125c08] 問曰。聖人生色界中。於欲界繫。何法中得非數滅耶。答曰。初禪命終。生二禪中。初禪果。欲界變化心。得非數滅。若生三禪中。初禪二禪果。欲界變化心。得非數滅。若生第四禪中。初禪二禪三禪果。欲界變化心。得非數滅。乃至第三禪命終。生第四禪中。第三禪果。欲界變化心。得非數滅。問曰。色界命終。生無色界中。於欲界繫何法中。得非數滅耶。答曰。若初禪命終。生無色中。四禪果。欲界變化心。得非數滅。第二禪命終。生無色中。三禪果。欲界變化心。得非數滅。第三禪命終。生無色中。二禪果。欲界變化心。得非數滅。第四禪命終。生無色中。一禪果。欲界變化心。得非數滅。聖人生無色界中。於欲色界繫法。不得非數滅。所以者何。先已得故。
 
[0125c23] 問曰。先入涅槃阿羅漢。得非數滅多。後入涅槃阿羅漢。得非數滅多耶。答曰。前入涅槃者多。迦葉佛時。入涅槃者則多。釋迦牟尼佛時入涅槃者。釋迦牟尼佛時。入涅槃者則多。彌勒佛時入涅槃者。問曰。何等阿羅漢。成就非數滅最多。答曰。生無色界阿羅漢。住最後心者。於一切法。得非數滅多。頗有陰界入永滅而不得非數滅耶。答曰有。謂阿羅漢住最後心。評曰。不應作是說。所以者何。無有陰界入永滅而不得非數滅者。問曰。阿羅漢住最後心時。非是不得非數滅耶。答曰。[1]非不得。所以者何。阿羅漢。若決定欲入涅槃時。爾時除。若五心六心。當起現在前。餘陰界入悉得非數滅。
 
[0126a08] 世尊說。有二涅槃界。謂有餘身涅槃界。無餘身涅槃界。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰上說。云何數滅。答曰。若滅是解脫。彼數滅有二種。一是有餘身涅槃界。二是無餘身涅槃界。未說云何有餘身涅槃界無餘身涅槃界。今欲說故而作此論。復有說有餘身涅槃界有體。無餘身涅槃界無體。復有說有餘身涅槃界是善。無餘身涅槃界是無記。復有說有餘身涅槃界是道果。無餘身涅槃界非道果。復有說有餘身涅槃界是諦所攝。無餘身涅槃界非諦所攝。復有說有餘身涅槃界是有為。無餘身涅槃界是無為。有漏無漏亦如是。為止如是說者意欲明此義俱是無漏。以是事故。為止他義欲顯己義。乃至廣說而作此論。云何有餘身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。四大未滅。乃至廣說。四大者即四大是也。諸根者造色是也。相續心者是心心數法也。若此四大造色。心心數法未滅。是有餘身涅槃界。復有說者。四大是四大身。諸根即諸根。相續心是覺性。若身諸根。覺性未滅。是有餘身涅槃界。如是等諸有餘故。名有餘身涅槃界。身有二種。一煩惱身。二生身。[2]雖無煩惱身。而有生身。復有說者。身有二種。有染污不染污。染污已盡唯有不染污。是故說四大等。有餘故言有餘。四大為生何法。謂生造色。依造色能生心心數法。乃至廣說。彼斷一切結得作證。是名有餘身涅槃界。云何無餘身涅槃界。若阿羅漢。已入涅槃四大滅。乃至廣說。四大者即四大。諸根者是造色。相續心者是心心數法。若此四大諸根心心數法滅。是名無餘身涅槃界。復有說者。[3]四大身。諸根即諸根。相續心是覺性。若身諸根覺性滅。是名無餘身涅槃界。問曰。此文不應作是說。身諸根覺性滅。名無餘身涅槃界。應作是說。阿羅漢斷一切結盡入於涅槃。是名無餘身涅槃界。而不說者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。說信經故而作是說。阿羅漢死時。風大能損火大。火大損故飲食不消。飲食不消故四大羸。四大羸故諸根亦劣。諸根劣故不能與心心數法作所依。心心數法無所依故則不生心心數法不生便是無餘身涅槃界。身有二種。一者生身。二煩惱身。彼二種身俱滅是名無餘身涅槃界。復有說者。身有二種。謂染污不染污。二種身俱滅一切結使斷。是名無餘身涅槃界。問曰。此中何以不說斷一切結得作證耶。答曰。以現在得作證故。言得作證。彼時現在得滅故。不言得作證。復有說者。有眾生處有得誰得此得言是提婆達多延若達多。彼中無如是眾生差別故。唯[4]此法性。是故不說得作證等。
 
[0126b29] 問曰。凡夫人學人斷。為是有餘身涅槃界。為是無餘身涅槃界耶。答曰。亦不名有餘身涅槃界。亦不名無餘身涅槃界。但名為斷。亦名[5]無。亦名為滅。亦名為諦少分。是斷智少分。非斷智少分。是沙門果少分。非沙門果。
 
[0126c05] 問曰。頗有阿羅漢不住有餘身涅槃界不住無餘身涅槃界耶。答曰。如經本所說有。如說。具三事者。名有餘身涅槃界。無三事者。名無餘身涅槃界。生色界阿羅漢。入滅盡定。唯有四大諸根。無相續心。生無色界阿羅漢。唯有相續心。無諸根四大。生欲界阿羅漢。唯有四大相續心。有諸根不具者。評曰。如是諸阿羅漢。皆當言住有餘身涅槃界。經文應如是說。云何住有餘身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。一切結盡得作證。云何無餘身涅槃界。答曰。阿羅漢一切結盡入涅槃。若作是說。盡攝生欲界生色無色界有心無心具根不具根者。
 
[0126c17] 涅槃當言學耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說數滅是二種涅槃界。乃至廣說。未說是學無學非學非無學。今欲說故。而作此論。復次何故作此論者。為止並義者意故。如犢子部說涅槃有三種。是學無學非學非無學。若學斷諸結得作證。是名學。若無學斷諸結得作證。是名無學。若非學非無學斷諸結得作證。是名非學非無學。為止如是說者意欲顯己義故。而作此論。
 
[0126c26] 涅槃當言學無學非學非無學耶。答曰。涅槃當言非學非無學。復有說者。涅槃是學無學非學非無學者。此是犢子部所說。所以者何。彼說涅槃有三種性。若學斷諸結得作證是名學也。無學非學非無學。說亦如是。作如是說者則有大過。云何一解脫體為三。得所得便有三性。如我義者。如此文。如此義。如此論。如我等意。涅槃是非學非無學。此是尊者迦[1]旃延子。欲顯己義經本應齊作是說。不應作餘說。所以者何。若作餘說。育多婆提所說有過。復有說者。應作餘說。所以者何。毘婆闍婆提。問育多婆提。如是汝說涅槃是非學非無學耶。此是問亦是定言。所以者何。若不定他言說。說他過者。是則不可。育多婆提答言。如是。毘婆闍婆提。復作是難。於意云何。若先以世俗道斷結作證。乃至廣說。得阿那含果。彼是學耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學。育多婆提欲說毘婆闍婆提過。若當先以世俗道斷結得作證。乃至廣說。乃至得阿那含果彼是學者。本應是學。若不得果而是學者。[2]此事不可。趣阿羅漢斷結作證。阿羅漢斷結作證退。說亦如是。育多婆提。於他法中。不順義者。集置一處。而說其過。若當涅槃是非學非無學。復作學學作無學無學作學者。是則不定。若不定者。則是無常。若無常者。有為無為。無有差別。所以者何。涅槃未曾作非學非無學復作學學作無學無學作學。以是故。涅槃於一切時。是常是寂滅。是非學非無學。廣說如經本。復有說者。育多婆提。欲說毘婆闍婆提過。毘婆闍婆提。有二種[3]過。一說涅槃是非學非無學復作學。學作無學無學作學。二說涅槃是非學非無學者常是非學非無學。學常是學。無學常是無學。育多婆提。難毘婆闍婆提言。涅槃是非學非無學復作學。學作無學。無學作學者。如是汝說涅槃是非學非無學。然後作學耶。毘婆闍婆提答[4]言。如是。育多婆提。復難毘婆闍婆提言。於意云何。若先以世俗道。乃至廣說。後見四聖諦。得阿那含果。彼是學耶。毘婆闍婆提答言。如是。所以者何。我說涅槃是非學非無學復作學故。育多婆提[5]復問毘婆闍婆提言。汝意云何。先以世俗道。斷結得作證。是非學非無學。[6]即彼非學非無學作學耶。毘婆闍婆提答言。如是。所以者何。我說非學非無學後作學故。育多婆提。復說毘婆闍婆提過。若先以世俗道。斷結得作證。後得阿那含果。當是學者。本應是學。若不得果。而是學者。是則不可。育多婆提。復難毘婆闍婆提言。趣阿羅漢。斷結得作證。是學後作。無學阿羅漢。斷結得作證。退作學。說亦如是。育多婆提。於他法中。不順義者。集置一處。說過如上。若說涅槃是非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學者。育多婆提。難毘婆闍婆提言。汝說涅槃有三種耶。答曰。如是。育多婆提。難毘婆闍婆提言。於意云何。若先以世俗道。斷欲愛恚。未見真諦。欲得見故。懃修方便。修方便時。得見真諦。得阿那含。彼是學耶。答曰。如是。所以者何。我說涅槃有三種故。育多婆提。難毘婆闍婆提言。於意云何。若先以世俗道。斷結作證。是非學非無學。後得阿那含果。即是學耶。答言。不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學常是非學非無學。乃至廣說。毘婆闍婆提。反難育多婆提。若當涅槃是非學非無學。後作學者。未得阿那含果時。本應是學。育多婆提。欲去此過故。若不得阿那含果。而是學者。此則不可。育多婆提。復難毘婆闍婆提。若趣阿羅漢果。斷結作證。阿羅漢斷結作證退。說亦如是。育多婆提。於他法中。不順義者。集置一處。而說其過。若當涅槃是非學非無學後作學學作無學無學作學非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學者。是則不定。若不定者。則是無常。若無常者。有為無為。無有差別。涅槃未曾作非學非無學後作學學作無學無學作學非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學。以是事故。涅槃於一切時。是常是寂滅。非學非無學。廣說如經本。問曰。所說得。復有得不耶。若當有者。得復有得。便為無窮。若無窮者。無成就此得者。答曰。應作此論。得復有得。問曰。若然者是則無窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。能容此得。以生死法無窮故。得亦復然。是故難斷難除難過。眾苦相續。猶如連鎖。復有說者。以俱在一世一剎那中故非無窮。評曰。應作是說。法生時。三法俱生。謂法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非無窮。以是事故而作此論。
 
[0127c25] 頗有行陰色陰同於一得耶。答曰有。所謂色得得是也。乃至行陰識陰。說亦如是。有為無為。亦同一得。所以者何。無為得得無為及得得。是名有為無為同共一得。問曰。有成就過去未來得不。若成就者。云何非是無窮。所以者何。法生時。法得得得俱生。此三滅已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至無量無邊。若不成就者。定揵度[1]又云何通耶。如說無色界命終。生欲界中。所得陰界入四大。善不善無記根結縛使纏煩惱。當言本得得本不得得。答曰。善染污。當言本得得報。當言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。復有說者。有成就過去未來得者。問曰。若然者。云何非是無窮。答曰。假令無窮復有何過。未來世[2]窮無容處耶。以生死是無窮故。難斷難除難過。眾苦相續。猶如連鎖。復有說者。無有成就者。問曰。若然者。如說無色界命終生欲界。乃至廣說。此文云何通耶。答曰。此文不說得。說得所不攝法。評曰。不應作是說。應作是說。有成就過去未來得者。所以者何。以得故。沙門果有差別。若不成就過去未來得者。一一剎那沙門果。亦得亦捨。修梵行者。則無休息心。復更有過。以三事故。捨於聖道。一退。二轉根。三得果。不因此三。亦捨聖道。然無是處。是故有成就過去未來得者。苦法忍有十五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至無學初智。除其自體。盡是因。廣說如上。苦集諦得。苦集諦攝。滅諦得。三諦攝。道諦得。即道諦攝。苦集道諦三世攝。彼得亦三世攝。滅諦不在。三世得。三世攝。苦集諦。是善不善無記。彼得亦是善不善無記。滅道諦是善。彼得亦是善。苦集諦是三界繫。彼得亦三界繫。滅諦是不繫。彼得是色無色界繫。亦是不繫道諦是不繫。得亦是不繫。苦集諦是非學非無學。彼得亦是非學非無學。滅諦是非學非無學。彼得是學無學非學非無學。道諦是學無學。彼得亦是學無學。苦集諦是見道修道斷。彼得亦是見道修道斷。滅諦是不斷。彼得是修道斷不斷。道諦是不斷。彼得亦是不斷。欲界見道修道所斷。乃至無所有處。見道修道所斷解脫得有三種。學無學非學非無學。非想非非想處。見道所斷修道所斷八種解脫得有二種。學無學。第九種解脫得是無學。所以者何。彼得與盡智俱生故。
 
[0128b12] 問曰。欲界見道修道所斷。乃至非想非非想處見道修道所斷。彼解脫得[3]幾地所攝耶。答曰。或有說者。隨其斷對治道在何地。彼得亦爾。諸作是說。隨其斷對治道所在之地。彼得亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得。未至禪所攝。初禪解脫得。三地所攝。謂未至初禪中間禪。第二禪者。四地所攝。第三禪者。五地所攝。第四禪見道修道所斷無色。見道所斷者。是六地所攝。空處修道所斷者。七地所攝。識處八地。無所有處。非想非非想處九地。復有說者隨彼過患對治所在之地。彼得亦爾。諸作是說。彼隨有過患對治所在之地。彼得亦爾者。欲色界見道修道所斷解脫得。六地所攝。空處見道修道所斷。七地識處。見道修道所斷八地。無所有處。非想非非想處。見道修道所斷九地復有說者。隨地有法智分。彼地亦有欲界見道修道所斷解脫得。若地有比智分。彼亦[4]色無色界見道修道所斷解脫得。諸作是說。隨彼有法智分。彼地亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得。六地所攝。色無色界見道修道所斷解脫得。九地所攝。評曰。不應作是說。如前說隨地有斷對治道。彼得亦爾者好。
 
[0128c06] [5]問若以滅道法智。離色無色界欲。彼色無色界修道所斷解脫得。為是法智分。為是比智分耶。答曰。或有說。是法智分。所以者何以是法智所證故。評曰。不應作是說。是比智分。
 
[0128c10] 問曰。是法智所證。云何是比智分耶。答曰。雖是法智所證。而以比智所知。然皆是色無色界根本對治。隨以何斷。而皆是比智分。
 
[0128c13] 問曰。若離五種欲入見道者。苦法忍滅苦法智生。彼前所斷欲界見苦所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲。彼九種盡是與苦法[6]忍俱。生無漏得作證。如是乃至道法忍滅道法智生。彼前所斷欲界見道所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲彼九種盡是與道法智俱生無漏得作證。若道比忍滅道比智生。是時得三界見道所斷。與道比智俱生解脫得。彼得欲界修道所斷五種欲。無漏解脫得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是須陀洹。亦是斯陀含向故。評曰。不應作是說。言不得者好。所以者何。不可說住果時復得趣果道。彼不得趣果道。為以何事言是趣果問曰。為以何時得彼解脫得耶。答曰。或有說者若修向斯陀含果方便是時便得。評曰。不應作是說言是時得解脫得。應作是說。若得斯陀含果是時便得。
 
[0129a01] 問曰。聖人以世俗道離欲。此道為是曾所得道。為是未曾得道耶。答曰。或有說者。是曾所得道。所以者何。如無始以來所用離欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。離欲界上上欲時。於離上上欲中。得二種解脫得。一是世俗以曾得者。二是無漏道未來修故。亦得欲界見道所斷上上煩惱解脫無漏得。問曰。若作是說。是共對治。亦是不共對治。所以者何。以曾所得道。斷見道修道所斷煩惱。同在一處。如斷草束。亦如[1]刻契。斷九種欲。是名共對治道。若聖人以此道斷修道所斷結時。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共對治。所以者何。以見道所斷結已斷。若當不斷。此亦能斷。復有說者。聖人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。無始以來所用道異。今所用道異。若作是說。以未曾得道。離欲界上上欲時。得二種解脫得。一是世俗。二是無漏。世俗者。以未曾得道故。無漏者。以未來修故。於欲界見道所斷上上煩惱非對治。所以者何。以未曾得此道故。若作是說。則是不共對治。第九解脫道。若未曾得道。已曾得道。一時悉得。亦得欲界見道修道所斷漏無漏二種解脫得。問曰。以何等故。第九解脫道。已曾得道。[2]已未曾得道修。餘無礙解脫道。何以不修耶。答曰。離欲得地時修異。斷欲道時異。第九解脫道時。是離欲得地。是故以曾得道未曾得道修。斷欲道時不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所說善通。如說。若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答曰。如是。評曰。如是說者好。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修。若作是說。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修者。離欲界修道所斷上上欲時。得三種解脫得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三無漏。於見道所斷上上欲。得一解脫得。以曾得道故。以是義故。善去不共對治過。亦作[3]過說。
 
[0129b08] 頗有不退不得果不轉根。而於見道所斷結。得作證耶。答曰有。如此所說者是也。如上上煩惱。乃至下下煩惱說亦如是。如離欲界欲。乃至離無所有處欲。說亦如是。
 
[0129b12] 問曰。頗一剎那頃。當得信等五根。得而不捨。捨而不得。乃至廣作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最後無礙道時。當得初禪地善有漏諸根是也。第二句者欲界悔憂俱根是也。第三句者無漏諸根。捨無礙道所攝。當得解脫道所攝。第四句者除上爾所事。問曰。諸得過去。彼法亦過去耶。若法過去。彼得過去耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。數滅非數滅。得在過去。彼法非過去是也。第二句者。過去世非眾生數法是也。第三句者。過去世眾生數法是也。第四句者虛空未來現在非眾生數法是也。未來現在亦應如是作四句。
 
[0129b24] 問曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。頗法得修彼法不修耶。答曰。有數滅是。
 
[0129b27] 問曰。若法無得。彼法非不有解脫得耶。若無解脫得。彼法非不有得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。非眾生數法。是謂無得非不有解脫得[4]耶。第二句者有為無漏數滅非數滅。是謂無解脫得非不有得也。第三句者虛空。是謂非有得非有解脫得也。第四句者。眾生數有漏法。是謂非不有得。非不有解脫得也。問曰。若法有得。彼法無解脫得耶。若法有解脫得。彼法無得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。有為無漏。及數滅非數滅是也。第二句非眾生數法是也。第三句者眾生數有漏法是也。第四句者虛空是也(此是句應在非句前)。
 
阿毘曇毘婆沙論卷[5]第十七
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阿毘曇毘婆沙論卷第十八
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度愛敬品下
 
[0129c19] 世尊說無學成就戒身。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說無學成就戒身。雖作是說而不分別。佛經是此論根本。今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作[9]論者。先說有餘身涅槃界無餘身涅槃界。涅槃當言學無學非學非無學。如此皆說無為阿羅漢果。今說有為阿羅漢果故而作此論。云何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及淨命。如餘處無學支中說。正業即是此中無學身戒。正語即是口戒。正命是淨命。問曰。如身口戒外更無淨命。云何立此三名耶。答曰。以淨不淨相對故。而立三名。七不善業。從貪瞋癡生。從貪生者。是名邪命。從瞋癡生者。身業是邪業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命從瞋癡生。不復更作。身業是正業。口業是正語。復有說者。或有為命故。或以遊戲故。或以怨心故。起七不善業。若為命故。是名邪命。若不為命。起身業是邪業起口業是邪語復有說者。或有為命故。行於種種醫方呪術。或有為餘事[1]故。餘如前說。復有說者。或為四種愛故。行諸惡行。或為餘事者。若為四種愛。行諸惡行。是名邪命。餘如前說。復有說者。若行諂誑等五事。是名邪命。若為餘事。餘如前說。復有說者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。餘如前說。所以者何。遮罪難除者故。復有說者。有根本不善業。有方便不善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本不善業。餘如前說。所以者何以方便業難除者故。與上所說相違。是名正命。無學成就戒身。乃至廣說。問曰。如學非學非無學。亦成就戒身。何以但說無學耶。答曰。或有說者。此是如來教化有餘略勝之說。復有說者。說最勝義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若以人而言則無學人勝。廣說如上。無學法勝學法。復有說者。世尊或稱譽歎說最勝弟子。或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈說。
 
 阿羅漢最樂  以無渴愛故
 亦斷於我慢  壞裂無明網
 
[0130a28] 稱中者如讚七善人。經中所說。稱下者如池喻經說。此中[2]唯說稱譽讚說最勝弟子。問曰。云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復有說者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修習善福故。
 
[0130b05] 云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。無願三昧。問曰。定體是一。云何說三耶。答曰。以三事故說三。一以對治。二以期心。三以境界。以對治故說空。空是我見近對治法。問曰。身見有二種。一行於我。二行我所。空有二種。一行於空。二行無我。此行與彼何行作近對治耶。答曰。無我行。對於我見。空行對我所見。復次無我行對五我見。空行對十五我所見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。復次性空是無我行。無所行是空行。以期心故說無願。無願者不願於有。問曰。若以期心。不願於有。名無願者。亦期心不願聖道。而言無願耶。答曰。期心不願於陰。而聖道依陰。期心不願於世。而聖道在世。期心不願於苦。而聖道依苦。期心不願增長。而聖道依於增長。問曰。若然者。聖人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察。除於聖道。更無有法能至涅槃。是以修道。以境界故說無相。無相者。無十相。無十相故言無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。涅槃無如是相。而彼定緣之。復次陰是有相。彼定緣陰不生。復次前後法是有相。彼定緣無前後復次若法有上中下。是名有相。彼定緣無上中下。復有說者。以行故說三。彼空定行於二行。謂空無我行。無願定行於十行。謂苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行於四行。謂滅諦四行。復有說者。以對治故說三。空行是我見近。對治。無願是戒取近對治。無相是癡近對治。
 
[0130c08] 云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若現觀。乃至廣說。評曰。此說可爾。但此中說正慧身。不說分別慧身。此文應如是說。云何無學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。云何無學解脫[3]身。答曰。無學正觀相應解脫。[4]此解脫是大地。是盡智無生智。無學正見相應解脫。
 
[0130c15] 云何無學解脫知見[*]身。答曰。盡智無生智是也。問曰。何故說盡智無生智是無學解脫知見身耶。答曰。以是解脫人身中生故。
 
[0130c18] 問曰。無學慧身。無學解脫。知見身。有何[5]差別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者何。此二智緣縛法故。無學滅智道智。是無學解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。復次無學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此三智緣於解脫。不緣[6]緣解脫。無漏智無學道智。是無學解脫知見身。所以者何。此道智緣於解脫。亦緣緣解脫無漏智解脫有二種。謂有為解脫。無為解脫。有為者苦集智所緣。無為者滅智所緣。智解脫無漏見。是道智所緣。是故道智是無學解脫知見身。以道智[7]緣三智故。復有說者。慧或對治[8]邪慧。或對治無知。若對治[*]邪慧。是無學慧身。若對治無知。是無學解脫知見身。如[*]邪慧無知。利鈍愚智亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。餘身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。若以根者。則有差別。利根者說勝。中根者說中。下根者說下。如佛告諸比丘。一究竟非眾究竟。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說一究竟。非眾究竟。佛經雖說一究竟。而不分別。為以發心故言究竟。為以事成故言究竟。佛經是此論所為根本。諸佛經所不說者今欲說故而作此論。
 
[0131a13] 問曰。究竟有二。何以世尊唯說一耶。尊者波奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟一事成究竟。無二事成[1]就究竟。世尊亦說一諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一道諦。無第二道諦。復有說者。唯一究竟。無二究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆為事成故發心。復有說者。諸外道等。各各自於所行法中。生究竟想。佛作是說。唯善說法中。有究竟法。惡說法中。無究竟法。復有說者。此中不說第一究竟。但欲說諸外道過失。諸外道等。斷見者非於常見。常見者非於斷見。佛作是言。若[2]常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究竟。常見應非。然常斷俱非究竟法。是故欲說外道過故說一究竟。非眾究竟。
 
[0131a27] 如說一究竟非眾究竟。乃至廣說。究竟名為何法。答曰。世尊或說道究竟。或說涅槃究竟。云何說道究竟。如偈說。
 
 若不知道  是聰明慢  未到究竟
 不調而死
 
[0131b03] 不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生有煩惱而死。如偈說道究竟。云何涅槃究竟。如偈說。
 
 到究竟無畏  無說亦無悔
 能盡於有箭  此身是後邊
 
[0131b10] 到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也。無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡於有箭者。以善修聖道。能令有愛已盡永滅寂靜住不流法中。此身是後邊者。已盡其因故更不生。更不生故。此身是後邊也。
 
 此是最究竟  無上寂滅道
 能盡一切相  出要到不死
 
[0131b20] 此是最究竟者。說事成究竟也。寂滅者離三火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出要者除諸煩惱。得清淨故。到不死者畢竟到不滅法故。
 
[0131b25] 如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此中說涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有說者。世俗道是名發心非究竟。聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦名究竟復有說者。果中間道。是名發心不名究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果中間道所斷。是名事成不名究竟。根本[3]果道所斷。是名事成亦名究竟。復有說者。學道是名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所斷。是名事成亦名究竟。
 
[0131c11] 如世尊說。有諸外道梵志。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。有諸外道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說。佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本。諸佛經中所不說者。今阿毘曇盡欲說故而作此論。
 
[0131c17] 此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何以佛說諸外道言斷諸取。二問如諸外道不施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見取。不施設斷我取。於此三種問中。尊者迦旃延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。何以言斷欲取戒見取。乃至廣說。答曰。或有說者。此是世尊小小說法之言。此言應當違逆。不應隨順。所以者何。世尊說法。不以無因緣。亦不以少因緣。諸佛所說。盡有因緣。非無因緣。盡有所為。非無所為。盡有所化。非無所化。若他人無緣者。佛終不說。復有說者。世尊現少分斷故。作如是說。此言亦應違逆。不應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。廣說諸法。乃至廣說此說。是真實義。佛未出世時。外道異學。得名譽利養。後佛出世。蔽於外道。猶如日光蔽於[1]熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無有實德。但形容端正。善於經論。我等形容粗足相況。然彼所說經法難及。我等今當作何方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說經法。今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣說經法。彼誦讀已。當為我等而來解說。時諸外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家於佛法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力四無所畏。於大眾中。廣為人天。解說諸法。有諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷三受。忘斷我受。復有說者。世尊說法。或有滿足。有不滿足。其所為事。無不滿足。如經說。四念處於念處義。便為滿足。如說一念處。名不滿足。如說眾生住身身觀者。如[2]爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無不滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學受佛法名者。乃至廣說。為作證故。而引佛經。如經說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作如是[3]語。諸長老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作如是說。當斷五蓋。於四念處。安止其心。修七覺支。我等為諸弟子。亦說如是法。乃至廣說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。[4]被欝多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有說者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣說。彼所問者今當說之。何故外道梵志。不施設斷我取。答曰。如經本說。外道梵志。長夜著我著眾生。乃至廣說。復有說者。外道異學。於我取心生恐怖。如人在於山[5]岸上立怖畏於下。彼亦如是。復有說者。畏捨己見。隨逐他見。外道異學。以我見為己見根本。而不欲捨。復有說者。畏斷我命故。復有說者。畏為同梵行者所輕賤故。前所問者今當說之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說。為作證故而引佛經。如說有諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生。為隨外道世俗言。說有眾生。此亦如是乃至廣說。
 
[0132c02] 有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說外道異學。施設斷諸取。不施設斷我取。雖作是說。不分別為是斷智為是知智。今欲說故而作此論。
 
[0132c06] 有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺現觀是也。[6]智對無[7]智。見對邪慧。明對無明。覺對邪見。現觀對邪觀。復有說者。此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以是事故唯說無漏知智。復有說者。此中亦說有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世俗道亦能現觀故。問曰。若然者。為說何等世俗知智耶。答曰。除虛現觀相應慧。所謂無量初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸餘實觀。如聞思修煗頂忍世第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是現觀[8]也。答曰。如說現前觀了了義是現觀義。世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喻經說。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事故。知世俗慧能[9]作云何斷智。答曰。若一切愛恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問曰。如斷無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰。或有說者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通名說。如六入是業果。以業名說。如此六入是本業。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處可爾。世俗道於非想非非想處無功。非想非非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是知智。不說斷慧。復有說者。斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果金剛喻定。當通證三界見道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當言斷法。所以者何。此是諸聖道第一所應。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當言斷捨。所以者何。捨棄一切生死法。得此斷故。復次從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇。彼亦如是。復有說者。彼斷雖無所緣而住智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以說一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是斷智。此中說斷一切結盡斷智。不說漸漸斷智。
 
[0133b02] 復次世尊或說智是知智。或說智是斷智。云何智是知智。如偈說。
 
 此賢年少者  欲饒益世間
 愛能生諸苦  能知是聰明
 
[0133b06] 多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性暴惡為人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。時多求王。至國邊邑。編草作[1]屣。以自存活。是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答[2]曰。聞在邊邑。編草作[*]屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。[3]唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時人民親附者眾。所得封邑不供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立為王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著麁衣。左執軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以[4]語告言。讚美於王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所來。婆羅門[5]言。我從大海外來。王復問言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵眾。若當討[6]罸。為可得不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰當為我導引在前婆羅門言。我當導引。王復問言。若可爾者。後更幾日當示我路。婆羅門言。却後七日言已便去。時王日日下算計所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐於靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內。婆羅門村中生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。為其國王。說眾義經偈。
 
 追求五欲  若獲得時  以稱意故
 必生歡喜
 
[0133c09] 乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛。以離欲故。復說此偈。
 
 能行說為正  不行何所說
 若說不能行  不名為智者
 
[0133c13] 菩薩說此一偈。半為帝釋。半為國王。若不能行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。[7]是不善事。汝亦應當籌量。彼人為能去不能去。復於何時曾見有人從大海外來。而信其言耶。是時國王。於菩薩所。心生歡喜。便說此偈。
 
 此賢年少者  欲饒益[8]世間
 愛能生諸苦  能知是聰明
 
[0133c21] [9]以此偈說智是知智。
 
[0133c22] 云何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當說智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯知苦。此中應盡說之。評曰。不應作是說。所以者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。捨知智說斷智耶。答曰。或有說者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應說。云何為智。答曰。一切結盡。乃至廣說。問曰。如佛說[1]一切盡是名斷[2]界。此中何以說一切結盡是斷智耶。答曰。此是如來教化有餘略勝之言。復有說者。若說結盡。當知盡說一切有漏行斷。如上說。若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應說。云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。如學人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人耶。答曰。或有說者。此是如來有餘之說。乃至廣說。復有說者。以勝故如上答。無學人勝學人。此中應廣說。復有說者。學人隨其所知。不悉捨有。無學人。隨其所知。悉能捨有。此中亦說。云何為說。答曰。一切結盡。誰盡一切結。唯是無學人。復有說者。此文應如是說。云何知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣說。亦如說賢年少等。乃至廣說。云何斷智。答曰。一切結盡。亦如說我今當說[3]法智。乃至廣說。
 
[0134a19] 若歸[4]佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真實歸趣處故。而作此論。如偈說。
 
 多有歸趣  山川樹林  園觀塔廟
 以畏他故  此歸非安  此歸非勝
 其所歸趣  不能免苦  若歸趣佛
 法及眾僧  於四聖諦  能以慧見
 此趣是安  此趣是勝  此趣能免
 一切眾苦
 
[0134a28] 是故為非歸趣作歸趣想。欲現真實歸趣處故。而作此論。復有說者。為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當歸趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四[5]性出家之人。欲令眾生於此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣學無學法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此論。
 
[6]
[0134b10] [7]問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想。名為佛耶。答曰。或有說者。佛[8]不但有名施設作如是語如是名如是想名為佛。而無其實。為止如是意故。而作是說。佛者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是真實佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除鬚髮。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當知亦說依者。問曰。若無學菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰。或有說者。以心憎惡無學菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。復有說者。壞無學菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實有此法。乃至廣說。是名為僧。
 
[0134c01] 問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復有[9]說。趣者。能起口語心是也。復有說者。信可此法。是名為趣。評曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不[10]越分界。能作救護。若歸趣者破於戒行。[*]越於分界。不為救護。如人畏於怨家歸趣於王求其救護。王語[11]彼人。若在我國。不越分界。我能為汝而作救護。若越我分界。我則不能為汝救護。如是眾生。畏惡道故。歸趣於佛。佛作是言。若歸趣我。不應破於戒行越於分界。若[12]破戒行。越於分界。我則不能為汝救護。是故救護義。是歸趣義。復有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護。以歸趣因緣故。得出惡道。
 
[0134c19] 問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經復云何通。如說。我為毘婆尸弟子。我為尸棄弟子。或有乃至我為釋迦牟尼佛弟子。評曰。應作是說。歸趣恒河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見真諦處。言我是彼佛弟子。
 
[0134c29] 問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。[1]若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。如說。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶。
 
[0135a17] 問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。[*]唯人中有。若不與戒俱。餘趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰。或有說者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸趣故。復有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受[2]歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪。
 
[0135a25] 問曰。若不[3]求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時。父母為其受歸趣。後若長大作非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小時。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實不得。復有說者。欲令信佛諸天為擁護故。問曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰。或有說者。佛威神力故。般涅槃時。令拘尸城諸力人等他人為求而得於戒。復有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後弟子眾。復有說者。得如迦尸女[4]羅[5]噁不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。[6]諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說。復有說者。為深心歸趣者。作如是說。
 
[0135b17] 問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後歸趣法耶。答曰。或有說者。佛於教法中尊故。是以先歸趣佛。復有說者。猶如病人。先依附醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥人。
 
[7]
阿毘曇毘婆沙論卷第十八
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阿毘曇毘婆沙論卷第十九
 
迦旃延子造 五百羅漢釋
 
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
[8]雜[9]揵度無慚愧品第[10]五
 
[0135c08] 云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相[11]似故。世人見行無慚言是無愧。見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。以此二法能壞世人。世尊亦說。有二黑法能壞世人。謂無慚無愧。復有說者。以此二法行不善法時勢力最勝。如說。與何纏相應。此心淳是不善謂無慚無愧。復有說者。以此二法令眾生有種種差別相。如說。若世無此二法。則眾生無種種差別相謂猪羊雞犬等。復有說者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故尊者迦[12]旃延子。欲說其體及差別相故。而作此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣說。如是等盡說一無慚體。而文有種種。問曰。雖說無慚體。亦應說其所行。答曰。如不善所行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應故。問曰。此為何所緣耶。答曰。緣於四諦。復有說者。先說所行。未說其體。問曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四句者。即是無慚行。餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無慚行作四句。餘行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是緣苦集諦。如說。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道諦。
 
[0136a09] 云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣說。如是等。盡說一無愧體。而文有種種。問曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧所行亦如是。餘如無慚說。問曰。所緣云何。答曰。緣四聖諦。廣說如無慚。諸作是說。先說是所行者。亦應作四句。初句者。無愧行餘行是也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧行餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無愧行作四句。餘行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說無愧無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞他。是緣滅道諦。如說行惡不畏。行惡不怖。不見惡事可畏怖。是緣苦集諦。
 
[0136a23] 問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。而故須說差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行是無愧。復次自於身作惡是無慚。於他身作惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚。於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所呵[1]責因時不羞是無慚。造智者所呵[*]責果時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何以不名為使耶。答曰。此所行麁使性微細。復次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復次此依於使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是根本。以是事故。不名為使。
 
[0136b09] 云何為慚。云何為愧。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見行於慚名之為愧。見行於愧名之為慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。慚愧是無慚無愧近對治。先說無慚無愧。今說慚愧是彼近對治。復有說者。此是佛經。佛經中說。有二白法守護世人。所謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬。有眾生種種形差別。謂猪羊雞犬驢馬狐狼等禽[2]狩。以有此二法故。施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有猪羊等種種形差別。佛經雖說慚愧。不分別其體亦不說差別。佛經是此論所為根本。彼中所不說者。今欲說故而作此論。
 
[0136b23] 云何為慚若慚慚分。乃至廣說。如是等語。盡說慚體。如上所說。問曰。慚體如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相應故。問曰。為緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。慚行餘行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是也。第三句者。慚行[3]慚是也。第四句者。即慚相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。如是餘行。亦應作四句。復有說者。此[4]說所緣。如說。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集諦。尊重善尊重。避他善避他。能制惡事。是緣滅道諦。
 
[0136c06] 云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說。如是等語盡說愧體。問曰。若已說體。所行云何。答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣說。若作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。愧行餘行是也。第二句者。愧相應法行愧所行是也。第三句者。愧行[5]愧是也。第四句者。即愧相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。餘行亦應作四句。復有說者。此說所緣。如說。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道諦。如說。見可惡事是可怖畏。是緣苦集諦。
 
[0136c16] 問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。故須說差別。避他是慚。見惡事可畏是愧。餘答與上相違。是慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧說亦如是。
 
[0136c25] 界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無漏不繫。如法身論說。信力乃至慧力。是學無學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有說者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至廣說。問曰。何故說增上不善根。不說中耶。答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應作是問。云何增上不善根。云何中。云何微而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復有說者。已說初後。當知亦略說中間。復有說者。已說在此二中[1]根。所以者。何若說上。當知中分在微分中。若說微。當知中分在上分中。復有說者。若易見易知者則說。中法難見難知。是故不說。復有說者。若是世現見者[2]即說。若不現見則不說。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達婆。而不說中者。復有說者。若說於中則文重不便。若不說中則文輕便。
 
[0137a15] 云何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說。問曰。斷善根者是邪見。何以言是不善根耶。答曰。或有說者。不善根斷善根方便時勢勝。所以者何。一切內外法。方便時功。勝於成時。如菩薩見眾生老病死苦發菩提心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無留難。此心甚難。後得盡智。三界善根。未來中修。未足為難復有說者。邪見所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無勢力。亦令因緣多諸留難。然後邪見能斷善根。復有說者。此文應如是說。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有說者。此答前所說。何等邪見。能斷善根。答言離欲界欲時初滅者。
 
[0137b02] 云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。彼滅已得名無欲。
 
[0137b04] 問曰。不善根斷善根時。為一種斷。為九種斷。若一種斷者。此說云何通。如說。云何微善根。答言。善根斷時最後滅者。彼滅[3]得名善根斷。若九種斷者。此文云何通。如說。云何增上不善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不善根。斷九種善根。答曰。或有說者。一種斷。問曰。若然者。此文云何通。如說。云何微善根。答言斷善根時最後滅者。[4]彼滅得名善根斷。答曰。此以現在不行故。作如是說。如上上善根。先不現在前。後得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。於一時得二種現前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時。於下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成就。於八種善根。得不成就。不得不現前行。本已得故。以次第得不現前故。而作是說。斷善根時。最後滅者。彼滅得名善根[5]斷。以一時得九種不成就故。而作是說。斷欲界欲時。最初滅不善根。以是義故。此二說善通。復有說者。九種斷。問曰。若然者。此說云何通。如說。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說。答曰。有多名九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能為上上善根作因。上上與上上作因。不為餘者。對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論所說。修行上上殺生。生阿毘大地獄中。轉減者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見。則有九種。若以離欲邪見則有一種。所以者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說善通。
 
[0137c08] 問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無善根得故。名斷善根。復有說者。能斷善根邪見。則是其體。若作是說。當知斷善根體是染污法。餘義如上頂退中說。
 
[0137c15] 問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說曰。唯閻浮提能斷。非餘方。所以者何。如閻浮提人。於善分猛利。於不善分亦猛利。問曰。若然者。此文云何通。如說。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應如是說。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十三。閻浮提如先說。評曰。不應作是說。如前說者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。
 
[0137c25] 問曰。為男子能斷善根。為女人耶。答曰。如施設論所說。以三事勝故。能斷善根。女人三事不如。一男子造業勝於女人。二男子欲有所作勝於女人。三男子能令諸根利勝於女人。是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文云何通。如說。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應作是說。若成就女根。必成就十三根。評曰。不應作是說。如是說者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重於男子。如旃遮婆羅門女謗於世尊。
 
[0138a07] 問曰。為愛行人能斷善根。為見行人能斷善根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。愛行人。於煩惱法。不堅固。於出要法。亦不堅固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善根。非愛行人。問曰。黃門般吒。無形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有說者。彼心輕躁故。不能斷善根。
 
[0138a15] 問曰。斷何[1]界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。若然者。此說云何通。如說。若人殺折脚蟻子。無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文應如是說。此人當言斷三界中善根。而不說者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則三界善根不成就。以是義故。為滿三數故。作如是說。復有說者。以色無色界善根依欲界善根故。復有說者。若此不斷。彼則生長。若此斷者。彼則乾萎。復有說者。復更得不成就故。所以者何。令彼轉更遠故。問曰。為斷生得善根。為斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。
 
[0138a28] 問曰。為緣有漏邪見斷善根。為緣無漏邪見斷善根耶。答曰。有漏緣。非無漏緣。所以者何。無漏緣使。其性羸劣。有相應使。無緣使故。有漏緣使。其性強盛。有緣使相應使故。
 
[0138b03] 問曰。為自界緣邪見斷善根。為他界緣邪見斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說故。
 
[0138b06] 問曰。為謗因邪見斷善根。為謗果邪見斷善根耶。答曰或有。說者。謗因者能。所以者何。如說。殺折脚蟻子無有悔心。當知是人斷善根者。復有說者。謗果者能斷善根。所以者何。如說。若決定言無善惡果報。當知是人斷三界善根。評曰。俱能斷善根。如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問曰。何故以折脚蟻子為喻耶。答曰。以無過於人故。殺無過者。猶無悔心。況有過者。是故引以為喻。問曰。住戒人斷善根時。為先捨戒後斷。為俱耶。答曰。或有說者。先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見生。捨戒後一邪見生。斷善根。喻如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如是。評曰。應作是說。若捨彼能生戒心。當知戒亦捨。
 
[0138b23] 問曰。善根還相續時。為九種一時相續。為一一種續耶。答曰。或有說者。一一種續。復有說者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生畜生餓鬼中。六種相續生人天中。九種相續[2]生。評曰。如是說者好。一時九種相續次第現在前。喻如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如是。
 
[0138c01] 問曰。善根為斷者多。為相續者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相續。問曰。若斷善根。於現法中。還能令相續不耶。答曰。如說。此人於現法中。不能還令善根相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人死時相續耶。答曰。或有說者。若於中陰中乃至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復爾。復有說者。或有以因力斷善根者。或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相續。若以緣力斷善根者。生時相續。復有說者。或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善根者。生時相續。復有說者。或以常見。或以斷見。若以常見。死時相續。若以斷見。生時相續。尊者瞿沙說曰。生地獄中時。不無報現在前。彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。亦作是念。是時善根還相續。復有說者。現法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是說。何等人於現法中。能令善根還相續。何等人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能為是人說次第法語如是言。若於我有信敬心。於諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。當知是人於現法中。能令善根還相續。何等人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。問曰。若現法能生善根者。彼所說云何通。如說。此人於現法。不能還生善根。答曰。此說斷善根作無間罪者。若於現法。還相續者。是名成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。是名成就不能令現在前。若於現法。還相續者。不必生地獄中。問曰。若於現法中。還令相續者。能得正決定不耶。答曰。或有說者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達分善根。復有說者。能生達分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生於善根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至亦能得阿羅漢果。
 
[0139a18] 問曰。殺斷善根人。殺折脚蟻子。何者罪重耶。答曰。或有說者。若住等纏。其罪亦等。是為折脚蟻子斷善根人其量正等。復有說者。殺折脚蟻子罪多於彼。所以者何。折脚蟻子。不斷善根。彼人斷善根。如是說者。呵[*]責斷善根者。若以殺生。殺折脚蟻子罪重。若以得罪。殺人罪重。所以者何。若[1]殺於人。則得邊罪。若殺折脚蟻子。不得邊罪。問曰。於何處受斷善根邪見報耶。答曰。於阿毘地獄受。如阿羅漢所趣。最上到於涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毘獄。
 
[0139a29] 問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿闍世王是也。復有作四句者。或斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿闍世王是也。第三句者。提婆達多是也。第四句者。除上爾所事。
 
[0139b07] 問曰。為不起斷九種善根。為數數起斷九種善根耶。答曰。或有說者。不起斷諸善根。[2]如見道中不起。彼亦如是。復有說者。或有斷一二三善根而起已復斷。評曰。不應作是說。如說不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至廣說。問曰。何故問欲界繫善根。不問色無色界耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此問初起方便[3]入法。如問欲界。當知亦問色無色界。[4]亦不說者。當知此問有餘。復有說者。先說不善根。誰是不善根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有說者。若易見易施設者則問。色無色界增上善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所以不問。復有說者。欲令經文便故。色無色界增上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說微者。則經文不煩是以問之。
 
[5]
[0139b25] [6]云何欲界繫上上善根。答曰。菩薩得正決定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等智。得盡智時善根此二法等而論耶。答曰。或有說者。此不等論。但欲說見道邊等智。於見道邊等智勝者。得盡智時善根。於盡智時善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲說見道邊等智於見道邊等智勝故。乃至廣說。復有說者。此二法等而論之。俱能摧伏過於有頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有說者。欲說轉勝法故。如辟支佛得見道邊等智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然者。云何言聲聞辟支佛有增上善根耶。答曰。以身勝故說增上。如在辟支佛身中。則勝聲聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有說者。有二道。見[7]道修道。若以見道力得佛亦勝。若以修道力得佛亦勝。復有說者。此中亦不說勝。亦不說等。但說二種善根。
 
[0139c19] 問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言得正決定時耶。答曰。或有說者。此文應如是說。菩薩得正決定已。得此等智。而不說者。有何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來言來。如說。大王從何處來。廣說如上。復有說者。得決定時。得此等智。所以者何。此智[8]苦比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同於所緣未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五陰。何以說名為智耶。答曰。此中智分多。從多分故。說名為智。如見道亦體是五陰。以見分多故。說名見道。四道通金剛喻定。此智亦如是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。此二何者為勝。答曰。以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。何者為勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界法勝於欲界法故。欲界繫見集邊等智。色界繫見苦邊等智。何者為勝。答曰。欲界者。以在勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者為勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。以集問滅。當知亦如是。
 
[0140a17] 問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至廣說。復有說者。此智以見道後邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此智當言見道中智。復有說者。此智能摧伏出過有頂。然後得之。如苦比智現在前。此智便修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅說亦如是。復有說者所作已竟。不作方便時。得此等智。如苦[1]法智現在前。此智則修。是時名於苦已竟不作方便。集比智滅比智。說亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸行滅。復有說者。若苦比智現在前時。此智修見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智邊。何以不修此智耶。答曰。或有說者。非其田器故。乃至廣說。復有說者。此智是見道眷屬隨從見道[2]邊。比智是修道故。復有說者。見道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脫見到身。復有說者。見道邊等智。是向道所得。道比智。是果道所得。復有說者。所作已竟。不作方便。是時此智修。道比智當多有所作。為作何等。謂當得未曾得道。捨曾得道。所斷結使。同一味一時得八智。修十六行。復有說者。此智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如說此身苦邊此身集邊此身滅邊。不說此身道邊。問曰。因論生論。何故佛經不說道邊耶。答曰。有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道者。佛於道盡得修。不能盡得行修。復有說者。若諦以世間道出世間道能見者說邊。無有以世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味無味。有愛出要。繫不繫。當知亦如是。復有說者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見於三諦。彼世俗道。亦言我是道。後若以真實道。見道諦時。世俗道。慚羞捨去。如村落中。未立主時。自貴者多。後若立主諸自貴者。慚羞捨去。彼亦如是。復有說者。見道邊等智體。是有[3]苦諦。是[4]有。是有果。說名為邊。苦集諦。是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有[5]有。亦非有果故。復有說者。三諦有無量過患無量功德。苦集諦是無量過患。滅諦是無量功德。道諦亦無無量過患。亦無無量功德故。復有說者。凡夫於無始生死已來。於三諦曾已有功。[6]後若得正決定時。[7]皆見道邊等智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃至證滅。然無有凡人曾修聖道者。復有說者。見苦時。不見真道。見集滅時。亦不見真道。見道諦時。乃見真道時。世俗道言我非道。是中應說烏孔雀等喻。復有說者。見道諦時。斷緣道諦道使。非三諦。是故世俗道於三諦。自言是道。後見道諦。而便退還。是故不修。界者。在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非其田器故。乃至廣說。復有說者。若地有見道。則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其田故。乃至廣說。復次若有緣一切法無我行是中則有見道。無色中無緣一切法無我行。故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。無色界無達分善根故。無見道。復次若地有忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得[8]正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道邊等智修。依者。依欲界身。或有說者。依色界身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。後當廣說。行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行集四行。滅邊者。行滅四行。緣者。欲界緣欲界苦。色界緣色無色界苦。緣集滅說亦如是。復有說者。此是總緣。如緣欲界苦者緣[1]色界苦者。此總緣苦諦。乃至滅諦說亦如是。評曰。此是別緣非總緣。如前說者好。念處者。苦集邊是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者不與定俱。根者總而言之。與三根相應謂喜樂捨根。三世者是未來世。緣三世者。若苦集邊者緣於三世。滅邊者不緣世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣欲界。苦集者。緣三種。色界苦集邊者。緣善無記。滅邊者。[2]唯緣善。三界繫者。是欲色界繫。緣三界者欲界苦集者緣欲界繫。色界苦集邊者。緣色無色界繫。滅邊者。[3]緣見不繫是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。是緣非學非無學。見道斷修道斷不斷者。是修道斷緣。見道修道不斷者。若苦集邊者緣見道修道斷。若滅邊者緣不斷。緣名緣義者。若苦集邊者是緣名緣義。若滅邊者是緣義。緣自身他身不緣身者。若苦集邊者。緣自身他身若滅邊者。不緣身。問曰。此智為依凡夫身。為依聖人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依聖人身者。此法終不起現在前。若起者。云何不二道俱現在前。或有說者。應作此論。不依凡夫身。亦不依聖人身。評曰。不應作是說。云何名善根。不依凡夫身。不依聖人身。實義者當言依聖人身。問曰。聖人不起現在前。何以言依聖人身耶。答曰。雖不起現在前。以時而言。應在聖人身。復有說者。依堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。不現在前。問曰。如堅信堅法身[4]雖智忍所依。云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。不在身中成就。不現在前若此身得見道。在身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身得是智。在身中成就現在前。得見道不在身中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非[5]聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若欲思時。墮修慧中。為在意識五識者。在意地非五識身。
 
[0141b26] 問曰。得須陀洹果捨見[6]道。亦捨見道邊等智不耶。答曰。不捨。所以者何捨無漏時異。捨有漏時異。無漏法以三時捨。謂退時。得果時。轉根時。有漏法亦三時捨。謂退時。離地離界時。善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故不捨。復次修道與見道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱現在前。修道與見道邊等智。一事相妨。不俱現在前。得俱成就。問曰。若不捨者。於修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在前。以是事故。先作是說。修道於見道邊等智。一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不捨。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以依堅信堅法身故。依餘身不起現在前。復次以不離向道故。不依餘身現在前。
 
[0141c12] 問曰。此為有報無耶。答曰。有報。問曰。此報為在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。若然者。云何聖人身作因。凡夫身受報耶。答曰。若然者有何過。有聖人身作因凡夫身受報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道所斷。六種煩惱。如此聖人身作因。凡夫身應受報無過。彼亦如是。復有說者。佛辟支佛。亦有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評曰。不應作是說。如是說者好。以是有漏善根故言有報。而此報不熟。未曾有受之者。
 
[0141c26] 得盡智時。三界善根未來[7]修問曰。為修幾耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想非非想處。則一地修。問曰。此善根為是生得。為是方便耶。答曰。是方便非生得。為是聞思修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。為是意地是六識身。是意地非五識身。所以者何方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在意地者此說云何通。如說。漏盡阿羅漢。成就六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。為有耶。為無耶。若有者誰有耶。云何有耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一支過去。六[1]支未來。一[*]支現在。彼滅已不捨。若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼滅已不捨。乃至善意識現在前。六過去未來。一現在。此云何通。答曰。此中所說者。最初得阿羅漢清淨身所得善根。不取無始生死已來者。復有說者。此說阿羅漢六常住法。問曰。阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有說者。體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經中說阿羅漢。若眼見色。以念慧力住於捨。心不生憂喜。乃至意知法。廣說亦爾。復有說者。若取迴轉相應共有體。是四陰五陰。此是六常住體性。乃至廣說。已說體性所以。今當說。何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅漢。盡有此常住法不。答曰。或有說者。不盡有。若阿羅漢。是非時解脫。得種智者。[2]此有常住法。評曰。應作是說。一切阿羅漢盡有。所以者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。謂欲界四禪。
 
[0142b02] 問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來世修。非餘時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定入定心。復次當於爾時。不滿解脫。得滿足故。學人解脫。乃至金剛喻定不名滿足。若得盡智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有說者。是時心得自在。首繫解脫[3]羂。是時所修善根。如貢上法。猶如國王登位首繫[*]羂時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善故修。猶如大眾集會一處。若能撲未曾有力士者。大眾稱慶。彼亦如是。復有說者。是時能破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦如是。復有說者。無有前際。無始已來。諸善根身。常為煩惱身所覆蔽沈沒。不能自[4]免。欲界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡時。是時乃得止息。如束[5]絹法。九處約之。若斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然後乃散。彼亦如是。
 
[0142b23] 時解脫阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。乃至無所有處亦如是。非時解脫阿羅漢。是時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智無生智有十四行。無學正見有十六行。若依未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智分修。非法智乃至無所有處亦如是。
 
[0142c04] 諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止於世中愚言無過去未來現在世是無為法。為止如是意欲明過去未來是有法故。而作此論。
 
[0142c08] 諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。一隨世變易。二法變易。過去染污心有二種變易。一隨世變易。二法變易。不染污心。唯一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染污心。是法變易非隨世也。不染污心非法變易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若為染污者。有二種變易。不染污者。有一種變易。謂隨世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未來現在欲恚相應心。為明此義引佛經為證。如說佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如說若比丘婬欲變心。以是義故。欲相應心。是名變易。問曰。一切染污心盡是變易。何以唯說欲恚相應心是變易。不說餘使相應心耶。答曰。或有說者。此說有餘。乃至廣說。復有說者。應說餘使相應心。而不說者。當知此義有餘。復有說者。若正是佛經所說。此中則說。此二心正是佛經所說。是故說之。如是因論生論。何故世尊說欲恚相應心是變易。不說餘使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳騁緣中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。猶不能以面向之。何況正視。復有說者。此二能變身。能變生處。欲心能變身者。或有眾生。起貪欲纏。能變男形使滅。女形[1]使生。或有眾生。起瞋恚纏。能使人身滅。使成蛇身。此中應說外道來作比丘喻。曾聞有尼揵子。來詣佛法出家時。諸比丘在其人前。說惡[2]法中種種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。如世尊說。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦說。有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即死。復有說者。欲能變時。恚能變形。欲變時者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以此二法能壞時壞形故。是以說之。復有說者。以此二法能生憎愛種種過患故。是以說之。復有說者。此二法。速能[3]令身色變異。是以說之。
 
[0143a24] [4]若心有染一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說婬欲心變易。或謂唯婬欲心是變易非餘。今說三界欲心盡是變易故。而作此論。
 
[0143a28] 若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若染污。有二種變易。不染污一種謂隨世變易。未來現在恚相應心。如說。伺賊以鋸截汝身體。乃至廣說。如是心。是法變易非有染。問曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故不名變易。復有說者。若所作變易。隨世變易。是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。夜則偷劫。問曰。何故以鋸為喻耶。答曰。以刀截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不痛。以鋸截人。出入俱痛。是以為喻。若心有恚一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心變易。如前所說。盡應說之。頗變易一切彼心非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應說。
 
阿毘曇毘婆沙論卷[5]第十九
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十
 
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北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
 
雜揵度無慚愧品下
 
[0143b29] 一切掉盡悔相應耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說掉與悔作一蓋。或謂掉外無悔悔外無掉。欲說悔外有掉掉外有悔。決定義故。而作此論。
 
[0143c04] 一切掉盡悔相應耶。乃至廣說作四句。云何掉不與悔相應。答曰非悔時心不休不息。乃至廣說。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與掉相應。答曰。不染污心悔。乃至廣說。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若為作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。後[9]便悔言。我寧以此食與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我當益施其食。有悔善因不善者。猶如有一於戒[10]不犯我作如是事非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與掉相應。云何掉與悔相應。謂染污心悔是也。乃至廣說。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉耶。答曰。此文應如是說。云何掉應悔。若心悔時。不休不息。乃至廣說。而無說者。有何意耶。答曰。此說染污心悔。應於掉時。諸餘染污心。[1]唯掉相應。不與悔相應。復有說者。悔之與掉。體俱是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說。睡與眠作一蓋。或謂睡外無眠。眠外無睡。今欲說睡外有眠。眠外有睡。決定義故。而作此論。
 
[0144a11] 一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不與眠相應。若身未動時。身重是說五識身睡。心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句亦如是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。不染污心眠夢。身動心不散心不行。五識在意。識中眠。不[2]污染心者。善心不隱沒無記心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答曰。染污心眠夢。乃至廣說。餘句答餘句如上掉悔中說。
 
[0144a21] 眠當言善耶乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此因論生論。先說不染污心眠夢。乃至廣說。不說眠是善不善無記。彼中不說者。今欲說故。而作此論。
 
[0144a25] 眠當言善耶。乃至廣說。答曰。眠或善不善無記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。為是生得善心眠夢。為是方便善心眠夢耶。答曰。生得善。非方便善。問曰。何等眾生善心中眠耶。答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶。答曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無記心而死不眠時。多行善不善無記。眠時亦善不善無記心而眠。
 
[0144b13] 眠中所作善增益。當言迴耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說善心眠。乃至廣說。不說眠所作善增益當言迴耶不迴耶。彼中不說者。今欲說故而作此論。
 
[0144b17] 眠中所作善增益當言迴耶。乃至廣說。或有說。得是增益。或有說。生是增益。云何說得是增益耶。如定揵度說。以何等故。凡夫人退時。見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時。唯修道所斷煩惱增益。云何說生是增益。如施設經說。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無明。四無明增益五掉。此中說善不善思。得愛不愛果。說名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善增益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是事。[3]讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他財。婬人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種[4]植。如銅鐵師等夢作銅鐵等物。
 
[0144c08] 問曰。若眠時所作善增益者。何以佛說愚人眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等作。以眠故不作。佛說是人言無果報。如不眠人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能生[5]煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是故佛說愚人眠時無有果報。尊者和須蜜說曰以眠時得果少故。佛說無果。
 
[0144c16] 佛經中說。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善增益者。何故佛說寧當眠不起惡覺耶。答曰。以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是事故。佛說寧當眠不起惡覺。
 
[0144c20] 問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有說者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲[6]蟬虫等。受此微怯弱之身是也。
 
[0144c23] 夢名何法。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說夢所作事。未說夢體。今欲說故而作此論。復次佛經說。我為菩薩時。夢見五事。波斯匿王夢見十事。如難陀迦母優[7]婆斯。白佛言。我夫命過。為我現夢。餘經說偈。
 
 夢中共人會  寤已便不見
 一切所有物  死已亦不見
 
[0145a01] 餘經亦說。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。五陰是也。乃至廣說。佛經雖處處說夢而不分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今欲說故而作此論。復有說者。譬喻者說夢。非實有法。彼以何故。作如是說。答曰。以世現事故。作如是說。如人夢中飲食飽足。諸根增益寤已[1]飢渴。夢中夢作五樂。寤已都不復見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。夢非實有。為止如是說者意亦明夢是實有法故。而作此論。
 
[0145a11] 夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所緣。寤已不忘向他人說我夢見如是事。是名為夢。問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人說為是夢不。答曰。此亦是夢。此中所說。是滿足夢。滿足夢者。夢中所見。[2]寤已不忘。亦向他人說者是也。
 
[0145a17] 問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者何以意力故心心數法生。復有說者。夢體性是心心數法。所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復有說者。心心數法境。是夢體性。所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復有說者。夢體性是五陰。
 
[0145a23] 問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或有說者。欲界不盡有夢。如地獄眾生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。復有說者。地獄亦有眠時。所以者何。如說活地獄中。或時有冷風來。如是唱言。眾生活。眾生活。時諸眾生即便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人俱夢。聖人從須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便習氣故。問曰。夢中所見。為是所更事為非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想故。言是一處見人有角。復有說者。大海中有人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問曰。如菩薩夢見五事。為於何處曾見是事耶。答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。為諸弟子說此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有說者。是諸鬼神。為現吉不吉事。尊者和須蜜說曰。以五事故現夢。如偈說。
 
 以疑心分別  覺習因現事
 非人來相語  因此五見夢
 
[0145b19] 醫方說。有七事故夢。如偈說。
 
 或所更聞見  所求亦分別
 覺習及諸患  因此七見夢
 
[0145b22] 問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故言見。諸仙人說夢亦如是。尊者佛陀提婆說曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀迦母優[*]婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命智所念事多。以是事故。而作是說。頗不入禪。不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰有。謂夢中所念是也。
 
[0145c03] 仙人所說夢書。若人夢見如是事。當有如是果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以比相故知。
 
[0145c09] 如經說。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答曰。五陰等是也。問曰。以何等故。說五陰如夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。說陰如夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先說。五道中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所說。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。佛經說五蓋。或謂唯五蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣說。五蓋者所說者是也。一切蓋者第六無明蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂無明蓋。
 
[0145c29] 佛說無明覆愛結繫愚小得此身聰明亦然。問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰。或有說者。欲現種種文種種說故。若有種種文義則易解。復有說者。蓋義是覆義。更無有結覆眾生慧眼如無明者。繫義是結義。更無有結繫於眾生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結繫之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。以無明覆愛結繫故。不善法得生。是中應說。一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測說曰。此現二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結繫。說愛結覆無明繫亦如是。以是故。欲現二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用勝於五蓋所覆勢用。復有說者。以無明體重故不立無明蓋。在五蓋中。
 
[0146a19] 諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦[1]旃延子。作如是問。諸[2]蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘煩惱現在前。何者是[3]耶謂色無色界一切結。欲界繫諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現在前時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡掉蓋。眠時有四。即增眠蓋。瞋恚[4]癡悔說亦如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡掉蓋。眠時三蓋現在前。即增眠是也。云何非蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者作第四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無為法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現在法。何以故但說現在煩惱是覆。不說過去未來耶。答曰。或有說者。若說現在。當知亦說過去未來。復有說者。現在煩惱。能障聖道。過去未來煩惱。不能障聖道。復有說者。現在煩惱。能取依果報果。非過去未來。復有說者。現在煩惱能取果與果。非過去未來。復有說者。現在煩惱[5]現呵責。染污此身墮不是處。非過去未來。復有說者。現在煩惱能生世愚及緣中愚。復有說者。現在煩惱。[6]有所作。復有說者。現在煩惱障礙所依所行所緣。復有說者。或有為法。或有為人。若為法而言。過去法為過去煩惱所覆。未來現在法為未來現在煩惱所覆。若為人而言。則現在煩惱名覆人。如世人言。誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆。現在陰界入假名為人。過去未來陰界入假名為法。以是事故。現在煩惱名覆。非過去未來也。
 
[0146b29] 一切欲界繫無明使。盡不善耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切結使盡是不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一切結盡是無記故。復有說者。一切欲界煩惱。盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。今欲[7]現欲界身見邊見及相應無明亦是無記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。
 
[0146c10] 一切欲界繫無明使盡不善耶。答曰。諸不善者。盡欲界繫無明使。頗有欲界無明使非不善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計我見者。為我樂故行於布施。為我生善道故行於持戒。為我得解脫故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法說亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生報故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見是無記耶。答[8]曰。以不能生身口麁業故。問曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是無記耶。答曰。現在雖不起後增益時。能起身口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能令眾生墮於惡道。問曰。不善煩惱亦有不能令眾生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩惱後增長時。能令眾生墮於惡道。身見邊見終不能令眾生墮惡道故。復次此見不能生不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛果。世尊亦說。比丘我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰。此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊亦說。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。相應無明亦爾。
 
[0147a15] 一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切色無色界無明使盡是無記。廣說如經本。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次此諸煩惱不一向壞期心。如上所說。復次以不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇為呪所持不能螫人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復次彼煩惱。非一向受於顛倒。亦少有所因。如色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝見取見第[1]一。亦有少淨戒取見淨。如色界道能淨欲界。色無色界道。能淨[2]色無色界道。能淨無色界。尊者和須蜜說曰以何等故。色無色界煩惱是無記。[3]答言。不能生身口麁業。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦說煩惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍耶。問曰。何故作此論。[*]答應如上一切遍因中說。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚慢等相應無明。隨相而說。
 
[0147b13] 云何不共無明使。答曰。不說苦於苦不忍不可。餘諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。是故說不共無明。問曰。若然者。云何非是邪見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如宿食不消[4]憎於乳食。彼亦如是。或有說者。上已說體。所行云何。答曰。無知黑闇愚癡是也。復有說者。先說所行。如不說苦於苦不忍不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所說云何通。如說云何無明使所使。答[5]言若無知黑闇愚癡是也。答曰。彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。復有說者。不說苦等。是說無明所緣。
 
[0147b25] 問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如是說。不與緣四諦煩惱相應故名不共。復有說者。此使緣於四諦。[6]唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已說曰。不共餘煩惱故名不共。所以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。尊者婆摩勒說曰。與煩惱別異不共一意故名不共。復有說者。與煩惱別異不共方便故名不共。問曰。不共無明。為是五種所斷。為是見道所斷耶。若是見道所斷者。識身經所說云何通。如說彼是修道所斷。不共無明相應心。若是五種者。此中何以不說耶。答曰。或有說者。見道所斷。問曰。若然者。識身經所說云何通。答曰。此文應如是說。彼是修道所斷。無明使相應心。應作是說。而不說者有何意。答曰。識身經所說。不說不共無明使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是故不是不共。復有說者是五種斷。問曰。此中何以不說耶。答曰。或有說者。若無明緣四諦。不與餘使相應故名不共。修道所斷無明。有不與煩惱相應者。不緣四諦。復有說者。若不與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則說彼修道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人所行。是故不說。問曰。修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。問曰。於何時現在前行耶。答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時起如是等不共無明不共無明不說苦。乃至廣說。問曰。如一切心中盡有慧。何以說不忍可苦耶。答曰。為無明所蔽故彼慧不明不了。頗有使不為俱使所使耶。答曰有。緣使已斷不共無明使是也。頗有使不為使所使耶。答曰有。即前者是也。頗有使不能[7]使耶。答曰有。無漏緣不共無明使是也。云何不共掉纏耶。答曰。無不共掉纏。問曰。何故作此論。答曰。為止人疑故。如有不與煩惱相應不共無明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。答曰無不共掉纏。所以者何一切染污心中。盡有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無明使。亦謂有不與纏相應不共掉纏。為斷如是疑意。答言。無不共掉纏。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此論。
 
[0148a10] 問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染污心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。以掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽羅那經。立掉為煩惱大地。此經本中問。云何不共掉纏。亦立為上分結。施設經亦說。凡夫起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使增益。無明使。無明使增益。掉睡無如上等過故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入禪者。復次睡為無明所蔽。似無明所行。愚小不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不問於睡。復次睡依於無明。若說無明。當知已說睡復有說者。修善時掉能令遠善退失。令人心退故。發動睡則不爾復有說者。掉能令三昧中心心數法散亂。亦於所緣事移動睡則不爾。復有說者。亦應問睡。此文應如是說云何不共睡纏答[1]言。無不共睡纏。而不說者。當知此說有餘。復有說者。若說掉當知亦說睡。所以者何。一切處共俱故。
 
[2]
[3]阿毘曇毘婆沙論雜[*]揵度色品第六
 
[0148b02] 色法生住老無常。當言色耶。乃至廣說。此章及解章義。是中應廣說優[4]婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經佛經中說。告諸比丘。有三有為相。不解此經義趣故。諸家作種種異說。其義不同。如譬喻者說。三有為相。無有實體。所以者何。三有為相。是不相應行陰所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是說者意。亦明三有為相是實有法故。而作此論。復有說者。言此法是無為法。如毘婆闍婆提。作如是說。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無為有力。以有力故。能令法生住滅。或有說。此二法是有為。一是無為。如曇摩掘部作如是說。二是有為謂生住。一是無為謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無為故能滅法。為止如是說者意。欲明此三法是有為故。復有說者。此法是相應。為止如是說者意故。復有說者。為止即彼法沙門意故。[5]彼法沙門作如是說。色法生[6]住無常。即是色體。乃至識亦如是。為止如是等說者意。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論。
 
[0148b23] 色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當言非色。問曰。非色入有二種。[7]謂意入法入。為意入所攝。為法入所攝耶。答曰。法入所攝非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏即無漏。有為即有為。以是義故。為止說有為相是無為者意故。無為法無過去未來現在當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。於彼聚為非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一果。乃至廣說。如過去者。未來現在說亦如是。善不善無記。當言即善不善無記。三界繫不繫。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷不斷。說亦如是。
 
[0148c14] 云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。答曰。先說真實義有為相。今欲說假名有為相故。復有說者。先說剎那無常。今欲說一世無常故作此論。云何為老。乃至廣說。問曰。此中何故不問生耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。若法於彼法無增益。令彼法散壞者。是中則問。生於彼法。能令增益熾盛。是故不問。復有[8]說。若法能令彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近相隨。是故不問。云何為老。答曰。髮白零落身體皮皺轉轉損減身形曲[9]膢。氣息損少。身生黑點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲微諸根漸損。轉轉衰熟。舉身戰掉是為老。云何為死。答曰。諸行散滅是名為死。如說若死即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答曰。或有說者。最後命根滅一剎那。是名為死。亦名無常餘。時陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。與最後命根俱滅五陰。是名為死。亦名無常。餘時陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。一生中命根散滅。是名為死。亦名無常。餘陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。一生中與命根俱五陰散失。是名為死。亦名無常。餘陰散失。是名無常。不名為死。復有說者。眾生數陰散失。是名為死。亦名無常。非眾生數陰散失。是名無常。不名為死。問曰。業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業是聖道。無常即無常。世尊。或說道是受。或說是想。或說是思。或說是意。或說是燈明。或說是信進念定慧。或說是栰是石是水是花。或說是慈悲喜捨何處說道是受。如說我實覺苦聖諦。何處說道是想。如說比丘修行廣布無常想能斷欲愛。乃至廣說。何處說是思。如說有業無黑報無白報能盡業。何處說是意。如偈說。
 
 意能燒屋宅  亦不染於緣
 謂佛天人師  應受一切供
 
[0149a21] 何處說是燈明。如偈說。
 
 汝起莫放逸  以戒自調伏
 如是等燈明  馳流不能滅
 
[0149a24] 何處說是信。如偈說。
 
 信能度大河  不放逸亦然
 精進除眾苦  慧能到解脫
 
[0149a27] 何處說精進。如說佛告阿難。精進能增長菩提。何處說是念。如說佛告比丘。我說念過一切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離不善法。能修善法。何處說是定。如說有定是正道無定是邪道。有定心得解脫。非不定。如是等是也。何處說是慧。如偈說。
 
 慧為世間上  趣向於至真
 若能正知此  必盡於老死
 
[0149b06] 何處說是栰。如說比丘當知。栰者即八聖道。何處說是石。如說比丘當知。此是正見大石山。何處說是水。如說比丘當知。此八聖道。是八味水。何處說是花。如說此七覺意花。何處說是慈悲喜捨。如說修慈心三昧。得阿那含果。悲喜捨亦如是。此中說道是業。是故說業力彊非無常。業能滅過去未來現在行。其滅是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有說無常力彊非業力。所以者何。業能滅過去未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。是人名為二千人敵。彼亦如是是故無常力強非業力。如我義者。業力彊非無常力。所以者何。業能令過去未來現在行不行境界。無常何所滅耶。復有說者。業名和合。無常名壞和合。為業力強。無常力強。答曰。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有說者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時易。復有說者。若業能作五道受生處造業。是業力強。非無常力。復有說者。無常力強非業力。所以者何。彼業亦為無常所壞。如我義。業力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。此中亦應說瓶喻。
 
[0149c01] 世尊說三有為相。問曰。何故作此論。答曰。為止他義故。如譬喻者。不欲令一剎那中有三有為相。彼作是說。若一剎那中。有三有為相者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若然者。其義云何。答[*]言。法初時名生。後時名無常。此二中間名老。如是說者。則一剎那中。無三有為相。此說不如實分別。所以者何。說一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後者名無常。此二中間名老。若作是說者。則一法無三相。為止如是說者意。亦明一法有三相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所作。以所作次第各異故。而無有過。是故為止他義。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論。此三有為相。有為法。有生有滅有住變。云何有為法一剎那中。有生有滅有住變耶。答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是變異者。云何法不捨自體耶。若不變異者。何以說住變是老。答曰。應作是說。法體無變異。問曰。何以說住變是老耶。答曰。此是老名老。名為老亦名住變。復有說者。以其體不異故。名不變異。所作異故。名為變異。所以者何。法生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復有說者。法迅速故生。[1]迅速遲微故滅。濕潤故生。萎枯故滅。復有說者。以經三世故變異。所以者何。過去法異未來現在法。
 
[0150a02] 問曰。此相為是總相。為是別相耶。若是別相者。云何一法而有四相。若是總相者。諸法各自有相。云何是總相耶。答曰。或有說者。此相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此說自相。非如火熱。是自相如受自有生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。一者舊相。二是客相。生等於彼法。是客相非是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有說者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云何是總相耶。答曰。相似[1]相。如一法有三相。一切法亦有三相。復有說者。非別相亦非總相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是有為。無印幟者是無為。如大人相非大人體。若有此相者。名為大人。若無此相者。不名大人。彼亦如是。評曰。不應作此說。說總相者好。
 
[0150a22] 問曰。法生時。除其自體。餘一切法。能生此法。何故唯說[2]能生生此法耶。答曰。法生時。餘法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人產時。諸餘女人。雖復佐助。不名為產。唯母名產。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。唯生能生彼法。非餘法。所以者何。若無生者。則彼法不生。[3]問曰。若無餘法。彼法亦不生。復次若有生彼法。生非無生。問曰。亦有餘法作緣使此法生非無餘法緣。尊者佛陀提婆說曰。法生時。生勢最勝故生得其名。餘法不爾。如作伎書畫染法。作伎時。非無伎子毘頭梢等而伎得成。然彼伎成師得其名。如[4]畫非不因筆墨紙等。而人受其名。畫時非不因眾[5]彩。而人受其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是。
 
[0150b08] 問曰。生相為有生相不。若有者云何非無窮。彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作是說。生相復有生相。問曰。若然者。云何非無窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。無住處耶。又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生眾生無量連[6]瑣之苦。復次此二同在一剎那中。故非無窮。彼一剎那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。問曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人有生一子者有雙生者。復有說者。生相生八法。謂彼法生生老後老住後住無常後無常生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦無過。猶如猪犬[7]狼犲等。或生一子或生多子。
 
[0150b22] 問曰。諸行為有住相不。若有者有為相中。何以不說。此經復云何通。如說。諸行不住。猶如壽行。乃至廣說。若無者此文云何通。如說色法生老住無常。當言色耶。乃至廣說。波伽羅那經亦說。云何住諸行生不散壞。答曰。應作是說。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有為相中。何以不說耶。答曰。應說有為法有四相。若不說者。當知此義有餘復次住相似無為法故。不說是有為相。復次若相能令諸行歷世者是有為相。如生移未來行[8]現在世。老無常移現在行在過去世。住與彼法相著無捨離時。復次分別諸相時。三相墮有為部中。住相墮無為部中。復次若相能令諸行[9]不增益散壞者。說是有為相。住能令諸行增益不散壞。不說是有為相。問曰。若然者生能令諸行增益不散壞。何以說是有為相耶。答曰生能令諸行增益散壞[10]其於老無常。所以者何。若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一於牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三於彼人俱作不饒益事。若一人不於牢固之處挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛經說不住。無有久住相。非謂一剎那。如命根等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時住。復次剎那中。住相微細。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山頂。於其中間。眾多剎那相續。非不相續。是故言從此至彼。如是等[11]相。唯佛境界。非餘所知。是故經說無有住相。復有說者。雖有少時住。速為老所衰無常所滅。是故住相有如是過患故佛經不說。復有說者。諸行無住相。是以有為相中不說。佛經善通。此文云何通。如說。色法生老住無常。乃至廣說。答曰。此文應如是說。色法生老無常。乃至廣說。不應言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老名老。亦名住。評曰。應作是說。諸行有住相。若諸行無住相者。不能有所緣。欲令無如是過故。說諸行有住相。
 
[0151a05] 問曰。何者是變異。為以滅故壞故[1]以為變易故言變異耶。[2]答以滅故言變異者。變異與滅。則是一體。有為法。唯有二相。若以壞者。則法捨自相。若以變易者。云何不助成外道。作如是說。諸法變易。答曰。應作是說。勢衰故言變[3]易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故變異。復次諸行新故名生。舊故名變異。問曰。若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。如薪作灰。不說剎那勢衰故變異。此說剎那勢衰變異。不說住時變異。問曰。此有為相與所相。為一為異耶。若一者。云何一法不為多法耶若異者。相與所相則[4]異者。何故不以餘相為相。答曰。應作是說相所相不一。是故一不為三。三不為一。問曰。若然者。云何不以餘相為相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可以餘相為相。以相所相不相離故。無如是過。如是[5]雜合不相離共說亦如是。復次相從所相生。生所生異。如烟雖從火生烟火各異。彼亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無人。餘亦如是。復次佛說此相是有為相。以是言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是。
 
[0151b02] 問曰。一切剎那中。盡有老者。何以不一切時頭生白髮耶。答曰。不應作如是問有白髮無白髮。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白髮。不相妨者。頭生白髮。復次或有羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生白髮。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白髮。多力少力亦如是。復有說者。白髮非老。白髮是色。老是非色。但此身後時。生如是報滓不好之法。猶如麻油。亦如[6]木酒。後欲盡時。必生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白髮。答曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生餓鬼中。有方者三方有。非欝單[7]曰。所以者何。白髮是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有此白髮耶。答曰。凡夫聖人俱有。聖人從須陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白髮漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答曰。佛世尊。本為菩薩時。修行善法。信心堅固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。無白髮漸落皮緩面皺。
 
[0151b26] 問曰。若一切剎那中。盡是無常者。何以不一切時有死屍現耶。答曰。不應問此事有死屍無死屍。所以者何。有[8]相有[*]相法異。無[*]相無[*]相法異。有心無心說亦如是。復有說者。以根法滅生有根法。所以無死屍。有根法滅。生無根法。所以有死屍。有心無心。眾生數非眾生數。內法外法。說亦如是。復有說者。眾生業力故所以有。眾生業力故所以無。眾生業力故所以有者。眾生須皮肉筋骨齒爪毛角等。以為資生具。所以便有。眾生業力故所以無者。一日[9]夜。二十不滿。有六十五百千剎那。一一剎那。有五陰生滅。若當一一剎那有死屍者。則一眾生死屍。滿於世間。以眾生業報。所以無。問曰。化生眾生。何以無死屍耶。答曰。或有說者。以生時頓得諸根死時頓捨諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所出從何來。復有說者。化生眾生。其身輕漂。猶如火焰。風吹至空。不知去處。雲霧電光。亦復如是。復有說者。四大多者有死屍。彼造色多故無死屍。復有說者。受身非根法多者有死屍。受身非根法少者無死屍。復有說者。受身可捨法多者有死屍。受身可捨法少者無死屍。可捨法。謂髮毛爪齒等也。
 
[0151c20] 問曰。有為法。為體是生故生。為與生合故生耶。若體是生者。生相何所作。若與生[10]合生者。何故不與無為法合而使無為法生耶。答曰。應作是說。體是生相。問曰。若然者。生相何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生彼亦如是。復有說者。與生合故生。問曰。若然者。何以不與無生法合。令使無為法生耶。答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常說亦如是。
 
[0152a01] 問曰。如有為法有三有為相。無為法有三無為相不耶。若有者。云何無為法非是聚法耶。若無者。波伽羅那經所說云何通。如說。云何不生法。答曰。無為法。以無生相故。云何不住法。答曰。無為法。以無住相故。云何不滅法。答曰。無為法。以無滅相故。答曰。應作是說。無為法無無為法相。問曰。若然者。波伽羅那經所說云何通。答曰。對有為法故。如有為法有生住滅。無為法無生住滅故。作如是說。
 
[0152a10] 佛經說。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別耶。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。出現即生沒即死。同是剎那性故。尊者波奢說曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵生胎生濕生眾生。受身時是出現。所以者何。眼等諸根。漸出現故。化生眾生。受身是生。所以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生眾生身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生眾生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和須蜜說曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提婆說曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命根時陰是名死。
 
[1]
阿毘曇毘婆沙論卷第二十