杂阿含经卷第四
七九、本经叙说五阴非我、非我所，不应执取贪着。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「物质现象不是我。如果物质现象就是我的话，就不应在物质现象中会有疾病、苦恼产生，也不应对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。因为物质现象中没有我的缘故，所以才有疾病、苦恼在物质现象中产生，也才得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况。比丘啊！你意见怎样呢？物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」
比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」
佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」
比丘回答佛陀说：「是令人苦恼，世尊！」
佛陀说：「如果物质现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子在这当中可察见有一真实的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗？」
比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」
佛陀说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中，要像这样地去观察；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。
比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，知它不是我，也非我所有，要正确如实地去观察。能够正确如实地观察后，对世间所有一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以就不去贪着；因为不贪着，所以自己就能觉证涅盘寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八○、本经叙说佛陀在鹿野苑为五比丘论说五蕴非我、无常、苦。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
那时，世尊告诉五位比丘说：「物质现象中没有一实体的我。如果物质现象中有一实体的我存在的话，这物质现象便不应有疾病、苦恼的产生，也不得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。就因为物质现象中没有一实体的我存在的缘故，所以这物质现象才有疾病、苦恼的产生，也才得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况。比丘啊！你觉得怎样？物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」
比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」
佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」
比丘回答佛陀说：「是令人苦恼，世尊！」
佛陀说：「如果物质现象是变化无常、令人苦恼，就是变易之法，多闻圣弟子可在这当中察见是我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况么？」
比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」
佛陀说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我，也非我所有，要这样正确如实地去观察；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。
比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，察见它不是我，也不是我所拥有，像这样地去观察，那么对世间的一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以便能无所贪着；因为无所贪着，所以就能自己觉证涅盘寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，这五位比丘便能不生起各种烦恼，心灵获得自在解脱。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八○经注释：
１波罗 ：国名，原意为「江绕」，因在恒河流域而得名。近世称为贝那拉斯，即今之瓦拉那西。
２鹿野苑：地名，在中印度的波罗 国，是佛最初说四谛法度五比丘的地方。
３五比丘：指佛陀最初所度的五比丘，即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦叶、摩诃俱男。
八一、本经叙说佛陀为三正士论说五阴是无常、苦、变易法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在支提竹园精舍里。
那时，有三位修习佛法的正士出家不久，他们是阿律陀尊者、难提尊者、金毗罗尊者。
那时，世尊知道他们心中所想的，就教导他们说：「比丘啊！我们的『心』，我们的『意』，及我们的『识』，应当要思考这（五蕴是无常、变易之法，要厌离它，以达成涅盘寂静）；不要想说这（五蕴是常住不变易之法，可以长久安住）。要断除贪欲，断除这物质现象，以自身具足作证，依住于完美的涅盘境界。比丘啊！可有一种物质现象是常住不会变易，能永远保持的么？」
比丘禀告佛陀说：「没有，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！物质现象是变化无常、会变易之法，要厌恶它，离弃贪欲，使它息灭，寂静不起。像这物质现象从初始以来，一切都是变化无常，令人苦恼，变易不定之法。能有这样的认知后，那么由这物质现象所生起的各种烦恼祸害，迫于剧苦的身热心恼等，便都能予以断灭。断灭各种烦恼后，便能无所贪着；无所贪着后，身心便能保持安乐；能保持安乐后，就可获得涅盘寂静。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」
佛陀说这段经文的时候，这三位修习佛法的正士便不生起各种烦恼，心中获得解脱。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八一经注释：
１、阿 律陀：又译阿那律，佛陀十大弟子中天眼第一。
２、难提：佛弟子，为乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。
３、金毘罗：佛弟子，为独处静坐，专意念道第一比丘。
４、此心、此意、此识：心，是梵语「质多」（citta）的意译，为集起之义。意，是梵语「末那」（manas ）的意译，为思量之义。识，是梵语「毘若南」（vijnana）的意译，为了别之义。亦即「心」为精神作用之中心，「意」指思考作用，而「识」则系认识作用。但在原始佛教里，这三者是可不分的。
八二、本经叙说宜正观忧、悲、恼苦的生起之因，了知五蕴是无常、苦、变易之法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在摩偷罗国跋提河边的伞盖庵罗树园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。比丘啊！应当做正确地观察，要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。是什么原因而生起忧、悲、恼苦的呢？为何会有这种烦恼呢？是什么缘故被什么所系着了呢？自己要怎样观察还没生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起的忧、悲、恼苦逐渐生长扩大呢？」
众比丘禀告佛陀说：「世尊！您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依，希望您能为大家解说！众比丘听闻后，当会依您所教示，遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘啊！有了物质现象的生起，因有这物质现象，所以就被这物质现象所系缚，自己就可观察到未生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起后随而又逐渐增长扩大；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。比丘啊！可真有一种物质现象是恒常不会变易，能永久保持的么？」
比丘回答说：「没有，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！比丘啊！物质现象都是变化无常的。如果善男子能察知物质现象是变化无常、令人苦恼、会变易之法，便能离弃贪欲，把它息灭，使寂静不生。从初始以来，一切物质现象是变化无常，令人苦恼，变易不定之法知道后，那么就能断除由物质现象的因缘所生起的忧、悲、恼苦了；能断除那些苦恼后，便能无所贪着；因无所贪着，所以就能保持安稳快乐；能保持安稳快乐，就叫做涅盘。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去察知。」
佛陀讲说这段经文时，有十六比丘便不生起各种烦恼，心中获得自在解脱。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八二经注释：
１、摩偷罗：国名，又作秣菟罗。为佛世印度十六大国之一。其地在今朱木那河西南一带。
八三、本经叙说佛陀告诸比丘，其所言说，皆如法而说，而凡愚不知，不可归罪于佛陀。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，佛陀告诉众比丘说：「我不和世人争论，而世人却与我争论。为什么这样呢？比丘啊！如果是契合正法的言论，我是不会和世人争论的，世间有智慧的人说有，我也一样说有。怎样叫做世间有智慧的人说有，我也一样说有呢？比丘啊！（比如说：）物质现象是变化无常，令人苦恼，变易不定之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，会变易之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。（比如说：）认为物质现象是常住不会变易，可长久保持的，世间有智慧的人说没有这种情况，我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。比丘啊！在世间有世间法，我自己也都能了知觉悟，为人们分别演说显示出来，只是世间凡愚有如失明的盲人，不知不见，这不是我的过错。
众比丘啊！什么是在世间的世间法，我自己了知，我自己察觉，为人们演说，分别显示出来，而有如盲目的凡愚却不知不见呢？比丘啊！物质现象变化无常，令人苦恼，是会变易之法，这就叫在世间的世间法；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，也都是在世间的世间法。比丘啊！这世间的世间法，我自己了知，自己觉悟，为人分别演说显示出来，然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚，又能对他奈何呢！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三经注释：
１、世间：时间和空间之谓，说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间，也就是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生，众生所依存的宇宙与国土叫器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。
２、世间法：指凡夫众生一切生灭有漏（烦恼）之法。
３、是比丘：印顺导师「杂阿含经论会编」认为此「是」字为衍文，应予以删除。
八四、本经叙说世尊告诸比丘，言其说法皆依世人所知而言，然世间凡愚却仍不知不见，亦是莫可奈何。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世人做卑贱的工作，以各种方法求取财物，来维持身体的性命，以致于成为大富翁，这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理，我也是像这样地说法。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同。
众比丘啊！比如有一种器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人称为钵，有人叫匕匕罗，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆阇那，有人叫萨牢，就如各地方人他们所认知的器具名字，我也像这样地去称说。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。就像这样，比丘啊！有这世间法，我自己所了知，自己所察觉，并且为人分别演说，将它显示出来，是真知灼见的说法，可是世间那些盲目的凡愚，却仍不知不见；世间盲目的凡愚不知不见，我对他们又能奈何！
比丘啊！什么是在世间的世间法，是我自己所了知，自己所察觉，……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢？我说物质现象是变化无常，令人苦恼，是变易不定之法，这就是在世间的世间法，也是我自己所了知、自己所察见，……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见，我对他们又能奈何！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八五、本经叙说五阴如种子，四识住如大地，贪喜如水，三类相缘，生长增广；若贪喜尽又无识住处，则取阴俱识无生长增广。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有五种能生长的种子。是那五种呢？就是根生的种子，茎生的种子，节生的种子，自落生的种子，果实生的种子。这五类种子即使不折断，不毁坏、不腐烂、不伤于风热，新长成熟很坚实，但要是只有土地而没有水的滋润，那些能生的种子一样不能萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不伤于风热，但是只有水而没有土地可着根，那些能生的种子也是无法萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热，有土地着根，有水来滋润，那些能生的种子便能萌芽长大了。
比丘啊！那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴；那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴；那水就好比是我们的贪喜心。四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢？就是在色蕴中有识蕴依住着，这识蕴攀缘着色蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大；还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着，这识蕴攀缘着受、想、行三蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大。比丘啊！这识蕴就在色、受、想、行四蕴中，或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。
比丘啊！如果离弃了色、受、想、行四蕴，而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况，虽有那样的言论，但经过多次的质问后，却无法察知，徒增长愚昧，那是因为并无这样情境的缘故。对色蕴要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除；对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后，对色蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，这识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。（同样地）对受、想、行三蕴，也要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除，意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后，对这三蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，那识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。因识蕴不再生长的缘故，就不会造作身、口、意三业；不造作身、口、意三业后，内心便能安住不动；内心能安住不动后，就能知足；心能知足后，就能获得自在解脱；获得自在解脱后，对世间所有一切事物便都能无所执取，无所贪着；无所执取，无所贪着后，便能自己觉证涅盘境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往，只见到正法，要趋入涅盘、寂灭、清凉、清净、真实的境地。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八五经注释：
１、不中风：中，伤也。言不伤于风热。
２、四识住：即「令识起，为识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。
３四取攀缘识住：即「四识住」。色、受、想、行四蕴为识所攀缘，识取而住之。
４、封滞：即执取之意。
八六、本经叙说封滞（执取）故不解脱；不封滞故解脱，是前经之省文，宜参照阅读。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「执取的话就不能获得自在解脱，不执取的话就可获得自在解脱。为什么执取就不能获得自在解脱呢？比丘啊！因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴，是那四种呢？就是识蕴执取依住于色蕴，识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故，这就叫执取，所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢？因为对色蕴远离贪欲，对受、想、行、识四蕴也远离贪欲，……乃至于达到清净真实的境地，这就是不执取而获得自在解脱。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八七、本经叙说佛如实知五受阴，若沙门、婆罗门亦如实知五受阴，则能得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有那令人贪着烦恼的五蕴：就是物质现象及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。我对这令人贪着烦恼的五蕴，有五种情况都能如实地察知：就是对物质现象能如实察知，以及物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况，也都能如实地察知。同样地，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都能如实地察知，以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都能如实地察知。
怎样叫对物质现象能够如实地察知呢？就是说所有的物质现象，一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成，这就叫物质现象，像这样的物质现象都能够如实地察知。怎样叫物质现象生起的因素能够如实地察知呢？就是对物质现象生起喜爱心理，这就叫物质现象的生起因素，像这物质现象的生起因素，都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于物质现象的因缘而生起喜乐的心理，这就叫对物质现象的爱乐，像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫物质现象所造成的祸患能够如实地察知呢？就是说如果物质现象是变化无常，令人苦恼，变易之法，这就叫物质现象所造成的祸患，像这物质现象所造成的祸患，都能够如实地察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢？就是对这物质现象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自物质现象中出离，像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：就是由眼触而生起感受，以及耳触、鼻触、舌触、身触，意触而生起感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说因为六种感受而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果感受是变化无常，令人苦恼，变易之法的话，这就叫感受的祸患，像这样对感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这样自感受中出离都能够如实地察知。
怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象。是那六种呢？就是由眼触而生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐；像这样对想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象变化无常，令人苦恼，是变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自想象中出离，像这样自想象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：就是由眼触而生起意志行为，以及耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实察知。怎样叫对意志行为的生起能够如实地察知呢？就是说当六根一有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这样对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫意志行为的祸患能够如实地察知呢？就是说如果意志行为是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对于意志行为，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自意志行为中出离，像这样自意志行为中出离都能够如实地察知。
怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。怎样叫心识的生起能够如实地察知呢？就是说当名色一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实地察知呢？就是说如果心识是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。
比丘啊！如果出家学道的沙门、婆罗门，对于物质现象能够像这样地去认知，像这样地去察见；能像这样地去认知，像这样地去察见之后，就会使内心趋向离弃贪欲，这就叫正确的趋向。如果有正确趋向的话，我说那沙门、婆罗门就能进入正法之中了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。如果出家学道的沙门、婆罗门对于物质现象能够如实地认知，如实地察见，对于物质现象就会产生厌恶，离弃对它的贪欲，不生起各种烦恼，心中获得自在解脱；如果心中获得自在解脱的话，那么心灵就能纯一不杂；心灵纯一不杂的话，那么就已建立了清净的梵行；清净的梵行建立的话，那么就能厌离他物，获得心灵的自在，这就叫苦的尽处了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八七经注释：
１、四大及四大造色：四大，指地、水、火、风四种元素。四大造色，指由四种元素所造成的各种物质现象。
２、于色喜爱，是名色集：从十二因缘的顺序来看，是由爱生取，由取生有，由有生生。故对物质现象的喜爱，则会对其产生追求执取；追求执取便会产生相应的果报（有），由有便又招感来世的再生。故于色喜爱，就叫色集。
３、眼触：触是一种精神的觉触作用。由根、境、识三事和合而成。然后再由触而有受、想、思等精神现象。
４、谓名色集，是名识集：名，指受、想、行、识等心法，即精神。下第二「名」字比照前面诸段中「触集是受集」、「谓触集是想集」、「触集是行集」的句法，此「名」字，亦应指精神而言。色，是色法，即指物质而言。佛教认为人身即由色法（生理的）和心法（心理的）组合而成。
５、离欲向：即趋向离欲之意。
６、正向：正确的趋向。
７、我说彼入：入，佛光版阿含藏批注引巴利本解为「入法及律」。全句意谓：「我说彼沙门、婆罗门就能进入正法之中。」
八八、本经叙说有七处善、三种观义，尽于此法则得解脱。七处善，指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离；三种观义，指观察五阴、十八界、十二入处。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，佛陀告诉众比丘说：「有七处善巧，三种观察。能完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。什么是比丘的七处善巧呢？比丘啊！就是要如实地去察知物质现象、物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、从物质现象中出离等情况，都要如实地去察知；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，以及这精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法、对精神现象的爱乐、精神现象造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都要如实地去察知。
怎样叫对物质现象能够如实地察知呢？就是说所有的物质现象，一切都是由地、水、火、风四种元素，或由这四种元素的组合所造成的，这就叫物质现象，像这物质现象都能如实地察知。怎样叫对物质现象的生起原因能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜，这就叫物质现象的生起原因，像这物质现象的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的息灭能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜息灭了，这就叫物质现象的息灭，像这物质现象的息灭，都能如实地察知。怎样叫对物质现象息灭的方法能够如实地察知呢？就是八圣道｜｜正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这就叫物质现象息灭的方法，像这物质现象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于物质现象的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对物质现象的爱乐；像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的祸患能够如实地察知呢？如果物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫物质现象的祸患，像这物质现象的祸患都能够如实察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢？就是说对物质现象，能够调伏内心的贪欲，断除贪欲、超越贪欲，这样就叫自物质现象中出离，像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：由眼触生起的感受，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对感受的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是感受也就息灭了，像这感受的息灭都能够如实地察知。怎样叫对感受息灭的方法能够如实地察知呢。就是指八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫感受息灭的方法，像这感受息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于感受的因缘而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果这感受是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫感受的祸患，像这感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这自感受中出离都能够如实地察知。
怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象：由眼触生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是想象也就息灭了，像这想象的息灭都能够如实地察知。怎样叫对想象息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫想象息灭的方法，像这想象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐，像这想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自想象中出离，像这自想象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：由眼触生起意志行为，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是意志行为也就息灭了，像这意志行为的息灭都能够如实地察知。怎样叫对意志行为息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫意志行为息灭的方法，像这意志行为息灭的方法都能够正确如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的祸患能如实地察知呢？就是说这意志行为如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对这意志行为，如果内心能调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自意志行为中出离，像这自意志行为中出离都能够如实地察知。
怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。怎样叫对心识的生起原因能够如实地察知呢？就是说当名色（身心）一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对心识的息灭能够如实地察知呢？就是说当身心一息灭，于是心识便息灭，像这心识的息灭都能够如实地察知。怎样叫对心识息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫心识息灭的方法，像这心识息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实察知呢？就是说这心识如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。怎样叫自心识中出离能够如实地察知呢？就是说对心识，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自心识中出离能够如实地察知。比丘啊！这就叫七处善巧。
怎样叫三种的观察呢？比丘啊！就是说如果在远离热闹的空闲处，树下或露地里，能观察五阴、十八界、十二入处三法，正确精勤地思惟它的义理，这就叫比丘对三种法观察它的义理。（以上所说）就叫比丘善巧的察知七种现象和观察三种法义。能够完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八八经注释：
１、七处善：指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离。佛光阿含藏批注引巴利本作七处善巧」。
２、三种观义：指观察五阴、六界、六入。佛光阿含藏批注引巴利本作「三种的观察」。
３、阴：即五阴（色、受、想、行、识）。阴是障蔽的意思，以五阴能阴覆真如法性，起诸烦恼，故名。
４、界：有三界、六界、十八界，乃至无量界，但其中最重要的是十八界。
５、入：即入处，有十二入处，即六根与六境。
八九、本经叙说若于五阴有取则生贪着，终于导致恐怖、障碍、心乱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「由于对事物的执取，所以就生起贪着；若不去执取的话，就不会生起贪着了。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。」
比丘禀告佛陀说：「好的，我们愿接受您的教导！」
佛陀告诉比丘说：「怎样叫由于执取所以产生贪着呢？就是说愚痴无闻的凡夫对这物质现象认为那就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中，因为认为物质现象就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，如果那物质现象改变或不同了，心理也就随着它而转变；心理随着它而转变后，也一样是对它生起了执取贪着，内心摄受固持着它；由于内心摄受固持的缘故，那么就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对物质现象执取贪着的缘故而产生的。愚痴无闻凡夫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也认为那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。由于认为精神现象就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，那精神现象如果改变或不同了，他的心也就随着转变；由于心随着转变的缘故，也一样是对它生起了执取贪着，内心摄受固持着它；内心摄受固持着它后，就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对精神现象执取贪着的缘故而产生的，这就叫对事物的取着了。
怎样叫对事物不取着呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象不见有一实体的我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况，对于物质现象不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取；能够不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取后，那物质现象如果改变或不同了，心就不会随着转变；因为心能不随转变的缘故，就不会产生取着而摄受固持着它；因为心不摄受固持着它，所以就不会生起恐怖、障碍、心乱的现象，这是因为心能不取着的缘故。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是不见有一实体的我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的情况，对于精神现象不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取，那么那精神现象如果改变或不同了，心就不会随着转变；由于心不随着转变的缘故，就不会对它取着而摄受固持着它；由于心不摄受固持着它，所以就不会有恐怖、障碍、心乱的现象，那是因为心不取着于精神现象的缘故，这就叫心不取着了。（以上所说）就叫心取着与不取着。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九○、本经叙说对五阴有取着，就会被系着，而生恐怖、障碍、心乱。反之，则没这些事。大意同于前经。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚；如果不产生执取的心理，就不会被它所系缚。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
为什么对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚呢？就是说愚痴无闻凡夫对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因为都不能如实察知的缘故，于是对物质现象爱喜、赞叹、执着，执取着物质现象，说这就是我、我所有；这样的执取后，那物质现象如果改变或不同了，心理便随着改变；因为心理也随着改变的缘故，那么内心便会摄受固持着它；由于内心摄受固持着它，所以就会生起恐怖、障碍、顾念的心理；这都是因为对物质现象产生执取的心而被它系缚的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物产生执取的心理而被它系缚。
为什么对事物不产生执取的心理就不会被它所系缚呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能够如实地察知。因为能够如实察知的缘故，所以就不会爱喜它、赞叹它、执着它。对这物质现象，不被它系缚，说这就是我，或为我所有，而对它执取；因为内心对它不执取的缘故，那物质现象如果改变或不同了，心理就不会随着它而转变；因为内心不随着它而转变的缘故，就不会被它系缚而摄受固持着它；由于心理不摄受固持着它，所以内心就不会生起恐怖、障碍、顾念的现象，这都是因为对物质现象不执取不贪着的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物不产生执取的心理，就不会被它所系缚。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九一、本经叙说凡夫以无明故，于五受阴起我见、有觉乃至我知、我见觉。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢？就是那令人贪着烦恼的物质现象，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果众沙门、婆罗门认见有一实体的我的话，那么一切都是在这令人贪着烦恼的五蕴中认见到了我。众沙门、婆罗门认见物质现象就是我、物质现象是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中；也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。愚痴无闻的凡夫因为没有智慧的缘故，也认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中，认为我是真实而不能舍弃；因为不能舍弃的缘故，六根便不断的攀缘增长；六根不断的攀缘增长后，便会增长各种觉触；由于六触所觉触的缘故，愚痴无闻凡夫便生起了苦乐的感觉，这都是从六触入处所引起的，是那六种呢？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
就像这样，比丘啊！有能思量辨别的意界；有法尔圆融，具足一切诸法的法界；有愚昧不知事理的无明界。愚痴无闻的凡夫因为以无明触对事物的缘故，就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。像这样认知、见识的心理，都是由这六触所引起的缘故。多闻的圣弟子对这六触，能舍离愚闇无明，而生起澄明的智慧，对事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。能有这样地认知、见识后，先前所生起的无明觉触便会消灭，未来澄明的觉触便会生起。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九一经注释：
１、诸根：指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。
２、六触入处：六触，指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。触，即与一切心、心所法相应，能触对境的精神作用，由根、境、识三事和合而产生，然后由触而生起苦乐的感受。
九二、本经叙说多闻圣弟子不为三世之五受阴所食，故不乐着色等，而能得涅盘。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有令人贪着烦恼的五蕴，是那五种呢？就是令人贪着烦恼的物质现象，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果沙门、婆罗门自己能够以宿命智去察知过去世生命的种种作为，无论是已知道、未来知道或现在知道的事，都是在这令人贪着烦恼的五蕴中去察知那些已知道、未来知道或现在知道的事。我过去所经历的，像这物质现象、像这感受、像这想象、像这意志行为、像这心识等，如果是可以阻碍、可以分别的话，这就叫令人贪着烦恼的色蕴。所谓可以阻碍、分别的事物所指就是：像手臂、石头、手杖、刀、或者是冷、或者是热、或是口渴、或是饥饿、或是蚊蝇、或者是各种毒虫、风雨等能感触到的事物现象，这就叫触碍，所以能触碍的事物现象就是令人贪着烦恼的色蕴。又这令人贪着烦恼的色蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴，是感觉什么呢？就是感觉痛苦、感觉快乐、感觉不痛苦也不快乐等现象，所以就叫感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴。又这令人贪着烦恼的受蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种想象的现象就是令人贪着烦恼的想蕴，是想象什么呢？就是少的想象、多的想象、无量的想象，都无所有的话就起无所有的想象，所以就叫令人贪着烦恼的想蕴。又这令人贪着烦恼的想蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。行为造作的现象，就是令人贪着烦恼的行蕴，是怎样的行为造作呢？就是对物质现象的行为造作，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的行为造作，所以行为造作的现象，就是令人贪着烦恼的行蕴。又这令人贪着烦恼的行蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。能辨别认知的现象就是令人贪着烦恼的识蕴。是辨别认知什么呢？就是辨认物质现象，以及辨认声音、香气、味道、粗滑细软、一切事理等现象，所以就叫令人贪着烦恼的识蕴。又这令人贪着烦恼的识蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
比丘们！那些多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的色蕴作这样地修学：我今天被现在的物质现象所支配，在过去世就已曾被那物质现象所支配了，就如现在所受一样。又作这样的思考：我今天被现在的物质现象所支配，我如果又喜爱贪着未来物质现象的话，当又会被那物质现象所支配，就如现在一样。作这样的认知后，就不再顾念过去的物质现象，不喜爱贪着未来的物质现象，对现在的物质现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭。多闻圣弟子对令人贪着烦恼的受、想、行、识四蕴也作这样地修学：我今天被现在的精神现象所支配，在过去世就已曾被那精神现象所支配，就如现在一样。我今天已经被现在的精神现象所支配了，如果又去喜爱贪着未来精神现象的话，也当又会被那精神现象所支配，就如现在一样。像这样地去认知后，就不再顾念过去的精神现象，不喜爱贪着未来的精神现象，对现在的精神现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭，只灭除而不增益，后退而不前进，灭而不生起，舍弃而不执取。
是对什么事物要灭除而不增益呢？就是对物质现象要灭除而不增益，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要灭除而不增益。是对什么事物要后退而不前进呢？就是对物质现象要后退而不前进，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要后退而不前进。是对什么事物要息灭而不生起呢？就是对物质现象要息灭而不生起，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要息灭而不生起。要对什么事物舍弃而不执取呢？就是对物质现象要舍弃而不执取，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要舍弃不执取。
对五蕴要灭除而不增益，住于寂灭；要后退而不前进，住于寂退；要息灭而不生起，住于寂灭；只舍弃而不执取，使心灵不生起贪着；心灵能不贪着后，自己就能觉悟涅盘境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回了。」
佛陀说这段经文的时候，有很多的比丘便能不生起各种烦恼，心中获得了解脱。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九二经注释：
１、宿命智：宿命，宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命，或为天、或为人、或为饿鬼与畜牲，辗转轮回，能知宿命者，谓之宿命通。宿命智，即能通晓宿世生命的神通智慧。
２、阂：阻碍。
３、色所食：食，在此引申为支配之意。色所食，即被物质所支配之意。佛光阿含藏注引巴利本作「为物质所支配」。
九三、本经叙说信心善男子随顺法，于五受阴修厌离住。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「信心善男子应做这样地思考：『我应当随顺正法，我应当对这物质现象多修习厌离心，对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，多修习厌离心。』信心善男子就对这物质现象多修习厌离心，对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，多修习厌离心，所以对这物质现象才得以厌离，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，才得以厌离。对五蕴厌离后，就能离弃贪欲，获得解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应作的事已作好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
