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毗尼珍敬錄(2卷)廣承 輯錄

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毗尼珍敬錄序
 
[0275a05] 木叉之不珍於世也。非獨愚不肖人之罪也。葢一蝕於圓解。再蠧於菩薩乘。而踰閑蕩檢者不與焉。圓解者。曰。無非法界。何執為。不知不執云者。謂其事得理融。不謂執理而反礙事也。菩薩乘者。曰。見機得開。戒何拘小。不知菩薩比丘。乃開小以成大。非謂受大而遂棄小也。若非清淨尸羅為三昧本。世禪尚無諦從何發。倘任愛見羅剎毀棄浮囊。自尚巨存。利他安在。二十五方便。二健兒為稱首。天台旨哉其言之矣。我雲棲大師。發天台之隱。扶律輔教。為萬世規第。亟於梵網。而未遑四分。躍冶之流尚藐篇聚為長物。蓮居紹公。精徹台宗。取四分手自輯錄。以就茲篇。真妙補祖闕而善繼師志者。公往而其書塵襲已十餘年。近冢嗣新師。始托素師訂定。而會程居士啟六年長講之。願將嚴淨毗尼為學士準繩。遂有發心任書任梓者。法運通塞固自有時。嗟乎。金剛固能潰膓。琉璃方堪盛乳。與其乘急戒緩。雖得道而苦歷三途。何如乘戒俱急。以人天身而安然得道。雲光負軛。千古長嗟。紹公之成就獅子兒。豈獨一說經而已哉。豈獨一說經而已哉。
 
毗尼珍敬錄目次
 
卷上

戒相品
(附)戒相攝頌(智旭述)
四波羅夷法第一
十三僧伽婆尸沙法第二
二不定法第三
三十尼薩耆波逸提法第四
卷下
九十波逸提法第五
四波羅提提舍尼法第六
一百式叉迦羅尼法第七(皆記自六群比丘等故制)
七滅諍法第八(在第三分滅諍犍度中)跋
[0275b19] 毗尼珍敬錄目次()
 
[0276a02]
 
戒相攝頌
 
比丘 智旭 述
 
[0277a05] 按僧祗律結集之時。先出攝頌。後出律文。根本律中。亦有攝頌。葢為初機便於記誦也。今四分律。既無此頌。設欲傍取他宗。則次序不類。欲仍其舊。又慮初機記誦為難。故輒援例頌之。俾初學先誦乎此。則五篇戒相。已提挈其綱領矣。
 
 婬欲盜五錢  故斷人類命  無知妄言證
 除增上慢人  是四波羅夷  犯者不可救
 
 弄失精觸女  麤惡索婬供  媒嫁房過量
 大房不處分  無根謗取片  破僧及伴黨
 被[按-女+(眉-目+貝)]反嫌僧  惡性不受語  前九初便犯
 後四皆三諫  是十三僧殘  二十眾中悔
 不定法有二  三二隨所治
 
 捨墮有三十  長衣離宿衣  待足過一月
 取非親里尼  及使浣染打  從非親里乞
 過受自恣請  求益價合作  索衣過六反
 是為初十法  蠶綿作臥具  純黑不雜色
 不滿六年持  坐具不帖故  持羊毛遠行
 使尼浣染擘  受金銀賣買  販賣為二十
 長鉢更求好  非親織作衣  許直求好織
 與衣後瞋奪  殘藥過七日  雨衣前求用
 過畜急施衣  後月離六夜  迴僧物入己
 是為三十法  物向僧中捨  波逸提說悔
 單提九十事  妄語毀呰語  兩舌女同室
 未受戒三宿  共誦向說罪  及說過人法
 與女過說法  掘地是初十  損壞鬼神村
 異惱及嫌罵  露敷僧臥具  并房中不舉
 強奪止宿處  牽他出僧房  閣坐脫脚床
 蟲水澆泥草  覆房過三節  此是第二十
 自往教授尼  僧差教至暮  譏論教尼人
 衣與非親里  作衣屏處坐  期行及乘船
 尼讚嘆得食  女同行三十  過受一食施
 展轉及別眾  過三鉢受請  不作餘食法
 故使他人犯  非時與殘宿  不受索好食
 第四十法竟  自與外道食  詣餘家不囑
 食家強安坐  及在屏處坐  露地獨與女
 使他不得食  過受請與藥  觀軍過三宿
 宿時觀軍事  是名第五十  歙酒水中戲
 擊攊不受諫  怖他過洗浴  露地輒然火
 戲藏他衣物  不問著施衣  新衣不壞色
 第六十法竟  故殺畜生命  飲用有蟲水
 惱他覆他罪  授戒不如法  發起已滅諍
 同賊伴共行  惡見諫不捨  供給與同事
 畜被[按-女+(眉-目+貝)]沙彌  波逸提七十  拒諫輕訶戒
 無知違羯磨  不與欲後悔  屏聽語瞋打
 手摶僧殘謗  八十波逸提  入王宮捉寶
 非時入聚落  高床兜羅褥  骨牙角鍼筒
 坐具覆瘡衣  雨浴衣過量  及等佛衣量
 九十單提竟  如法悔清淨  不悔墮無疑
 受非親尼食  不止尼代索  學家恐處受
 四名悔過法  眾學著衣初  入白衣舍法
 受食大小便  說法恭敬塔  攜手行上樹
 絡杖等應學
 
 現前及憶念  不癡并自言  覔罪多人語
 草覆七滅諍  如是諸篇聚  比丘所應知
 如說修行人  諸佛其稱美
 
[0277c11] (此戒相頌藕益老人述于毗尼集要今從彼添入)。
 
四種僧頌
 
 自恣出罪及受具  四僧上三不應作
 受具出罪五僧除  十僧之中除出罪
 除上三法餘應作  二十僧中皆許作
 況復多僧何不爾  尼及被[按-女+(眉-目+貝)]誡足數
 
相似非法別眾羯磨頌
 
 應一白三白不作  或作不白或多白
 作多羯磨是非法  不舉亂舉非毗尼
 不來不與應訶訶(別眾)  為彼白此是非法
 背作後白法相似  不來欲與訶不訶
 如白如作是如法  舉罪法舉如毗尼
 
十二人不應訶誦
 
 愚謂惡思惡說作  不持三藏是為痴
 不明三藏不善理  犯棄新增舊怨嫌
 外住捨棄言無次  捨儀失性授學人
 
應訶三頌
 
 住本性者言次第  不捨微儀是可訶
 
十重四十八輕戒攝頌
 
 殺盜婬妄及酤酒  食肉五辛不教悔
 不供請法懈不聽  背大向小不看病
 畜殺生具共成十  國使販賣及謗毀
 放火焚燒並僻教  為利倒說恃乞求
 無解作師並兩舌  不行放救成二十
 報讐憍慢不下問  憍慢僻說不學佛
 不善知眾獨受利  不受別請別請僧
 念九邪命而自活  不敬好時成三十
 不行救贖害眾生  邪業覺觀暫念小
 不發願並不發誓  冐進遊行乖尊卑
 不修福慧三十九  擇受戒兮利作師
 為惡人而莫說戒  無慚受施不供經
 不化生說法不如  非法制限及破法
 六八輕戒及十重  廣攝佛法戒無餘
 
No. 708
 
毗尼珍敬錄卷上
 
明 菩薩戒武林比丘 廣承 輯錄
 
赤城比丘 廣鎬 嗣法比丘 大真 參訂
 
古吳比丘 智旭 會補
 
四波羅夷法第一
 
[0278b10] 舍利弗。於閒靜處作是念。何者等正覺修梵行法久住。何者等正覺修梵行法不久住。往問世尊。佛言隨葉佛。拘那含佛。不為諸弟子廣說十二部經。不結戒。不說戒。故法不久住。如種種華散置案上。風吹則散。毗婆尸佛。式佛。拘留孫佛。迦葉佛。為諸弟子廣說經法。亦結戒。亦說戒。故法得久住。如以線貫種種華置案上。雖為風吹。而不分散。爾時舍利弗。即請世尊結戒說戒。佛言且止。佛自知時。若有比丘犯有漏法。然後結戒。為斷彼有漏法故。比丘若得利養。若得名稱。為人所識。多聞多財業。便生有漏法。有漏法生。當為結戒。
 
[0278b21] 若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住一。
 
[0278b23] 佛在毗舍離時。迦蘭陀村。須提那子。饒財多寶。持信牢固。出家為道。時世穀貴。乞食難得。須提那子。將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母勸捨道還家。再三不允。乃令與婦安子。使種不斷。便至園中。三行不淨。九月生男。字為種子。後亦出家成道。時須提那行不淨來。常懷愁憂。同學問知白佛。佛集僧訶責。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚悔者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住(以下一一戒皆用此十義故結不復重出)。結戒已。有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二婬欲。諸比丘白佛。佛言比丘不樂淨行。聽捨戒還家。若復欲出家修淨行。應度令出家受大戒。故加不捨戒。戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘。依林中住。與雌獼猴共行不淨。比丘白佛。故更加乃至共畜生之言。
 
[0278c15] 若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受大戒。白四羯磨。如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒。白四羯磨。如法成就得處所住比丘法中。是比丘義。共比丘者。餘比丘受大戒。白四羯磨。乃至住比丘法中。是共比丘義。同戒者。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。其餘比丘一戒。同戒等戒。是名同戒。
 
[0278c22] 不捨戒者。顛狂捨戒。心亂捨戒。痛惱捨戒。瘂捨戒。聾捨戒。瘂聾捨戒。顛狂乃至瘂聾人前捨戒。中國人。邊地人前捨戒。邊地人。中國人前捨戒。不靜靜想。靜不靜想捨戒。戲笑捨戒。若天龍夜叉餓鬼睡眠人。死人。無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。貪樂在家。或優婆塞法。沙彌法。外道及外道弟子法。非沙門。非釋子法。便作是語。捨佛法僧。捨和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎。捨諸梵行。戒律學事。受居家法。我作淨人優婆塞。沙彌外道。外道弟子。非沙門。非釋子。作是言。我止不須佛。佛于我何益。離于佛所。乃至學事。復作餘語。毀佛法僧。乃至學事。便讚歎家業。乃至非沙門釋子。以如是語了了說。是名捨戒。
 
[0279a11] 戒羸者有二。有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行。乃至樂欲。作非沙門非釋子。作是言。我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑園林浴池。我欲捨佛法僧。乃至學事。欲受持家業。乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若便捨戒。是謂戒羸捨戒。
 
[0279a16] 不淨行者。是婬欲法。不至共畜生者。可行婬處者是也。
 
[0279a17] 波羅夷者。如人斷頭。不可復起。比丘亦然。犯此法者。不復成比丘。
 
[0279a19] 不共住者有二。共住同一羯磨。同一說戒。不得於是二事中住。故名不共住。
 
[0279a21] 三種行不淨行。波羅夷。人非人畜生。復有五種人婦。童女。二形。黃門男子。三種婦。人婦。非人婦。畜生婦。三童女。三二形。三不男。三男子犯人婦。三處大小便及口。非人婦。畜生婦。三童女。三二形。亦然。人黃門二處。非人。畜生黃門。三男子。亦然。
 
[0279b01] 比丘婬心向人婦三處。初入犯。不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。餘婦女。三童女。三二形。三處亦然。三黃門。三男子。二處亦然。
 
[0279b04] 若比丘婬意向人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。三處初入犯。不入不犯。有隔無隔等。乃至男子。亦然。若為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入。入已。出時。三時樂。波羅夷。二時樂。一時樂。亦然。有隔。無隔。亦如是。乃至男子。亦如是。若為怨家將至人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。覺樂。亦如是。有隔無隔亦如是。乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。三時二時一時樂。波羅夷。乃至。有隔無隔亦如上。
 
[0279b13] 從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。盡入。若語。不語。若以婬心。乃至入如毛頭。波羅夷。方便不入。偷蘭遮。方便求欲行不淨行。成者波羅夷。不成者偷蘭遮。
 
[0279b16] 若比丘。教比丘行不淨行。彼作。教者偷蘭遮。不作。教者突吉羅。尼教比丘行不淨行。比丘作。尼偷蘭遮。不作。尼突吉羅。除比丘。及尼。餘眾相教。作不作。盡犯突吉羅。
 
[0279b20] 若死屍半壞。多分壞。一切壞。骨間。穿地作孔。摶泥作孔。君持口中道想。若疑。如是一切偷蘭遮。若道作道想。若疑。若道非道想。波羅夷。非道道想。若疑。偷蘭遮。
 
[0279b23] 比丘尼。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。突吉羅滅[按-女+(眉-目+貝)]。
 
[0279b24] 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。無有婬意。最初未制戒。癡。狂。心亂。痛惱所纏(最初未制戒等。以下諸戒。皆同不重出)。
 
[0279c03] 若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘。波羅夷。不共住(二)。
 
[0279c06] 羅閱城。有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一草屋。入村乞食。取薪人。破屋持歸。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。勅諸比丘打破。檀尼迦乃誑。摩竭國。守材人取王要材。大臣白王。王念不應以少材。斷出家人命。訶責放去。諸臣不平。居士譏嫌。故制。村有四種。一周匝垣牆。二周匝柵籬。三籬牆不周。四周匝屋舍。閑靜處者。村外空靜地。不與者。他不捨。盜者。盜心取。隨不與取者。若五錢。若直五錢。王者。得自在。不屬人。大臣者。種種大臣。輔佐王者。
 
[0279c16] 有三種不與取。波羅夷。自手取。看取。遣人取。復有三種取。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種取。他物。他物想取。若舉離本處。復有三種取。有主。有主想取。若舉離本處。復有三種取。他護。他護想取。若舉離本處。復有四種。不與取。自手取。看取。遣人取。若舉離本處。復有四種取。非己物想取。不暫用取。不同意取。若舉離本處。他物他物想取等有四種亦如是。復有五種不與取。自手取。看取。遣人取。若重物舉離本處。復有五種取。非己物想取。非暫用取。非同意取。若重物舉離本處。復有五種取。若他物他物想取。若重物盜心舉離本處。有主。有主想取等。有五種亦如是。復有六種不與取。自手取。看取。遣人取。若重物盜心舉離本處。非己物想取等。有六種亦如是。是為六種不與取。犯波羅夷。
 
[0280a06] 處者。若地處。若地上處。若乘處。若擔。若虗空。若樹上。若村。若阿蘭若處。若田。若處所。若船。若水處。若私度關不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木。無足二足四足多足。若同財業。若共要。若伺候。若守護。若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發。七寶生像金寶衣被。若復餘地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢。若過五錢。若牽挽取。若埋藏。若舉離本處。初離處。波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者。象乘馬乘車乘步乘若復餘乘盡名為乘。乘上若有七寶乃至舉離本處。波羅夷。方便不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至非道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。取離本處。初離處波羅夷。方便不取偷蘭遮。下皆倣此。擔處者。頭擔肩擔背擔若抱若復餘擔。空處者。若風吹毳。若劫。貝拘遮羅。若差羅波尼。若芻摩。若麻若綿。若鉢躭嵐婆。若頭頭羅。若鴈鶴孔雀鸚鵡鸜鵒。若復餘物。上處者。若舉物在樹上。牆籬杙龍牙杙衣架繩牀木狀大小褥枕地敷。如是等上。村處如上。阿蘭若處者。村外有主空地。田處者。稻田麥田甘蔗田。若復餘田。處所者。若家處所。若市肆處。若果園菜園池。庭前舍後。若復餘處。船處者。大船小船壺船一木船舫船櫓船龜形船鼈形船皮船浮瓠船果船懸船筏船若復餘船。水處者。若藏七寶等。沉著水中。若水獺魚等。若優鉢羅等華。及餘水中物。不輸稅者。比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過。若擲關外。若五錢。若過五錢。若埋藏舉。若以辯詞言說誑惑。若以呪術過。波羅夷。方便偷蘭遮。取他寄信物者。寄持信物。作盜心取。乃至舉離本處初離波羅夷。方便偷蘭遮水者。若大小瓮及餘水器。若眾香水。藥水。揚枝者。若一若兩若眾多。若一把一束一抱一擔。若香熏藥塗。若盜心取五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。果木者。諸草木叢林華果。有主以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。無足者。蛇魚及餘無足眾生。二足者。人非人鳥及餘二足眾生。四足者。象馬牛騾馲駝驢鹿。及餘四足眾生。多足者。蜂鬱周隆伽百足。及餘多足眾生。有主者。以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。同財業者。同事業。得財物。當共以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要。教言某時去。某時來。若穿牆取物。若道路劫取。若燒從彼得財來。共以盜心取。直五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當往觀村落城邑船渡處。山谷處。人所居處。市肆處。作坊處。於彼所得。一切當共。以盜心取。直五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。看道者。我當看道。若王軍來。若賊軍來。長者軍來。當相告語。若有所得。一切當共。波羅夷。方便偷蘭遮。
 
[0280c04] 方便求過五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。不得偷蘭遮。方便求五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。不得偷蘭遮。方便求減五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。偷蘭遮。不得突吉羅。教人方便求過五錢。得過五錢。得五錢。二俱波羅夷。得減五錢。不得二俱偷蘭遮。方便教人。求五錢。得過五錢。得五錢。二俱波羅夷。得減五錢。不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢。得過五錢。得五錢取者波羅夷。教者偷蘭遮。得減五錢。二俱偷蘭遮。不得二俱突吉羅。方便教人求五錢。若過五錢。受教者取異物。或異處取他物。取者波羅夷。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。若過五錢。受教謂使取物。無盜心而取。得五錢。過五錢。教者。波羅夷。受教者。無犯。若教人取物。受教者。謂殺盜取。若取直五錢。過五錢。受教者。波羅夷。教者無犯。
 
[0280c19] 有主有主想。不與取五錢。過五錢波羅夷。有主疑無主。有主想。無主疑。俱偷蘭遮。有主有主想。減五錢偷蘭遮。有主疑無主。有主想。無主疑。俱突吉羅。
 
[0280c22] 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。
 
[0280c23] 不犯者。與想取己有想。冀掃想。暫取想。親厚意想。
 
[0280c24] 若比丘。故自手斷人命。持刀與人。歎譽死。快勸死。咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方便。歎譽死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住(三)。
 
[0281a03] 比丘習不淨觀。厭患身命。求刀欲自殺。時有比丘。字勿力伽難提。手執利刀。入婆裘園。有一比丘。語言大德。斷我命來。我以衣鉢與汝。即受顧斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。天魔立水。勸讚悔心即滅。復入園殺諸比丘。至六十人故制。
 
[0281a08] 人者。從初識。至後識。而斷其命。殺者自殺教殺。遣使殺。往來使殺。重使殺。展轉使殺。求男子殺。教求男子殺。求持刀人殺。教求持刀人殺。若身現相。若口說。若身口俱現相。若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石刀仗。及餘物而殺。波羅夷。方便偷蘭遮。教殺者。殺時自看。教令前人擲水火中。若山上推著谷底。若使象蹋殺。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺。波羅夷。方便偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲命。隨語斷命。波羅夷。方便偷蘭遮。往來使者。比丘遣使斷某甲命。隨語便往欲殺。未得而還。即承前教。復往殺波羅夷。方便偷蘭遮。重使者。比丘遣使斷某甲命。續復遣使。乃至四五彼使往殺。波羅夷。方便偷蘭遮。展轉使者。比丘遣使斷某甲命。彼復轉遣若百若千。往斷其命。波羅夷。方便偷蘭遮。求男子者。是中誰知有如是人。能用刀。有方便。久習學不怖不退。能斷彼命。即往斷命波羅夷。方便偷蘭遮。教求男子者。教求如上。男子亦如是。求持刀者。自求誰勇徤能持刀令往斷命。波羅夷。方便偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者。身作相殺。令墮水火。乃至蛇螫。彼因現身相故。自殺波羅夷。方便。偷蘭遮。口說者。或作是說。汝所作惡無慈。懷毒不修眾善。生便受罪。多不如死。若作是語。汝不作惡有仁慈。已作眾善行。生受眾苦。死當生天。彼因此言自殺波羅夷。方便偷蘭遮。身口俱現相。亦如是。遣使者。遣使往言。汝作善惡。廣說如上波羅夷。方便偷蘭遮。遣書殺者。執書言。彼所作善惡亦如是。坑陷者。審知彼行道。必從是來往。當道鑿坑著火。若刀。若毒蛇尖杙以毒塗刺。若墮中死者波羅夷。方便偷蘭遮。倚發者。知彼必當倚發此處。若樹若牆若柵於外著火。乃至以毒塗刺機發而使墮中死者波羅夷。方便偷蘭遮。藥者。知彼人病與非藥。或以雜毒。或過限與種種藥使死波羅夷。不死偷蘭遮。安殺具者。先知彼人。本來患厭身命。即持刀毒。若繩及餘死具。置之於前。若彼用一一物自殺。波羅夷。方便偷蘭遮。
 
[0281b19] 若天子。龍子。阿修羅子。乾闥婆子。夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。有能變形者。方便求殺。殺者偷蘭遮。方便突吉羅。
 
[0281b21] 實人人想殺。波羅夷。人疑。人。非人想。非人。人想。非人疑。俱偷蘭遮。
 
[0281b23] 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅[按-女+(眉-目+貝)]。
 
[0281b24] 不犯者。若擲刀杖瓦石。誤著彼身死。若營事作房舍。誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人。扶起扶臥。洗浴時。服藥時。從涼處。至熱處。從熟處。至涼處。入房出房。向廁往反。一切無害心而死。
 
[0281c04] 若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我已入聖會勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住(四)。
 
[0281c08] 時世糓貴。乞食難得。婆裘河邊。有諸比丘。向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養不為乞食。所苦安居竟。往見世尊慰問。及此具白上事。訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼於異時。精進不懈。勤求方便。證最上勝法。疑犯此戒。具白世尊。佛言增上慢者不犯。
 
[0281c14] 不知不見者。實無知見。自稱者。自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者。人陰人界人入。上人法者。諸法出要成就。自言念在身。自言正憶念。持戒有欲不放逸精進得定。得正受。有道有修有慧。自言見。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附此法。修習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。已得決定。無復艱難。而得自在。是為自言得身念處。自言正憶念。乃至精進。亦如上說。得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。餘如上說。得正受者。想正受。無想正受。隨法心想。除色想。不除色想。除入一切入。餘如上說。道者。從一支道。至十一支道。修者。修戒定智解脫慧。見解脫慧。智者。法比等他心。見者。見苦集盡道。若復作是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。好醜貴賤。眾生業報。如實知之餘如上說。得者。得須陀洹。至阿羅漢。果者。須陀洹果。至阿羅漢果。餘如上說。
 
[0282a06] 如是虗而不實不知不見。向人說言我已得上人法。前人知者。波羅夷。不知偷蘭遮。若遣手印。若遣使。若書若作知相。前人知者波羅夷。不知偷蘭遮。靜不靜想。不靜靜想。口說得上人法偷蘭遮。
 
[0282a10] 諸天。阿修羅。乾闥婆。夜叉。餓鬼。畜生。能變形有智。向說得上人法。知者。偷蘭遮。不知突吉羅。手印遣使若書若作知相。使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說突吉羅。若為人說。根力覺意解脫三昧正受。我得是法波羅夷。人作人想波羅夷。人疑。人非人想。非人人想。非人疑悉偷蘭遮。
 
[0282a16] 比丘尼。波羅夷。餘三眾突吉羅滅[按-女+(眉-目+貝)]。
 
[0282a17] 不犯者。增上慢人。自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘。說上人法。若向人說根力等法。不自稱言。我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此。錯說彼。
 
十三僧伽婆尸沙法第二
 
[0282a22] 若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙(一)。
 
[0282a23] 迦留陀夷。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異時隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘。問知其故。白佛結戒。時一比丘。亂意睡眠。夢中失精。疑犯此戒。佛言無犯。然亂意眠。有五過失。一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五于夢中失精。善意眠五功德。反上可知。故加除夢中之言。
 
[0282b06] 弄者。實心故作失精也。若為樂故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為欲施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。如是事弄失僧殘(僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙已後並從簡作此二字)。若內色。外色。內外色。水風空。內色者。受色。外色者。不受色。內外色者。受不受色。水者。順水逆水若以水灑。風者順風逆風或以口吹。空者。自空動身。若於內色。弄失不淨。僧殘。若為樂故。乃至為顏色和悅故。亦如是。于外色。乃至空亦如是。
 
[0282b14] 憶念弄失不淨僧殘。不失偷蘭遮。
 
[0282b15] 若教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。
 
[0282b16] 尼教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。教餘人。失不失一切突吉羅。
 
[0282b18] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0282b18] 不犯者。夢中失覺。已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩[月*坒]。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。
 
[0282c01] 若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙(二)。
 
[0282c03] 迦留陀夷。因佛制戒。不得弄陰墮精。便伺婦女至房。捫摸嗚口。樂者笑。其所作。不樂者。瞋恚罵詈。語諸比丘。比丘白佛。結戒。
 
[0282c06] 婬欲意者。愛染汙心也。身者。從髮至足也。身相觸者。若捉摩重摩。或牽。或推逆摩。順摩。或舉。或下。或捉。或捺捉。摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。舉上下者。若立捉之。令坐捉者捉。前捉後捉乳捉髀。捺者。捺前捺後捺乳捺髀。僧殘。
 
[0282c11] 若女作女想。女人捫摸。比丘身。身相觸。欲意染著受觸樂。僧殘。女作女想。女以手捫摸。比丘動身。欲意染著受觸樂。僧殘乃至捉捺。亦如是。女疑者偷蘭遮。女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。欲心染著。受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。以身觸女衣瓔珞具。欲心染著。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。身相觸。餘如上說。如是捉摩。乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著等。如上說。突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。
 
[0282c24] 若比丘與女人身相觸。一觸一僧殘。隨觸多少一一僧殘。
 
[0283a01] 若天女。阿修羅女。龍女。餓鬼女。畜生女。能變形者。身相觸偷蘭遮。不能變形突吉羅。與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸偷蘭遮。若女作禮。捉足覺觸樂。不動身突吉羅。若比丘欲心。觸衣鉢尼師壇鍼筒。乃至自觸身突吉羅。
 
[0283a06] 人女人女想僧殘。人女疑。人女非人女想。非人女人女想。非人女疑偷蘭遮。
 
[0283a07] 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。
 
[0283a08] 不犯者。若有所取。與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸。
 
[0283a10] 若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬欲語。僧伽婆尸沙(三)。
 
[0283a12] 亦起自前人故制。
 
[0283a13] 麤惡者。非梵行。婬欲語者。稱說二道好惡。若自求。教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。自求者。言與我二道。作如是如是事。若作餘語。教他求者。若天。若梵。若水神。若摩醯首羅天。祐助於我。共汝作如是事。若作餘語。問者。問汝二狀何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若作餘語。答者。汝二道狀如是。汝與夫主外人共通如是。若作餘語解說亦然。教者。我教汝如是治二道。可令夫主外人敬愛。若作餘。語罵者。言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是事。若作餘語。
 
[0283a22] 若比丘與女人一反作麤惡語一僧殘。隨語多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若與指印書信遣使作相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。
 
[0283b01] 除二道說。餘處好惡偷蘭遮。
 
[0283b02] 若天阿修羅夜叉龍女畜生女能變形者及黃門二形。作麤惡語。令彼知者。偷蘭遮。不知者突吉羅。指印乃至現相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語。及向男子麤惡語俱突吉羅。
 
[0283b06] 麤惡語麤惡語想。僧殘。生疑非麤惡語。麤惡語想。若疑偷蘭遮。人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。
 
[0283b09] 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
 
[0283b09] 不犯者。若為女人。說不淨觀。大妹當知此身。九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼耳鼻并口及二道。當解說此不淨觀時。彼之女人。謂麤惡語。若說戒時言次及此謂麤惡語。若從受經。若二人受。若彼問。若同誦。若戲笑語。獨處語。疾疾語。狂夢語。欲說此錯說彼。
 
[0283b16] 若比丘。婬欲意於女人前。自歎身言大妹。我修梵行。持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙(四)。
 
[0283b19] 亦起自前人故制。
 
[0283b20] 歎身者。歎身端正美好顏色。我是剎利長者居士婆羅門種。梵行者。勤修離穢濁。持戒者。不缺不穿漏無染汙。善法者。樂閒靜處。時到乞食著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食。一摶食。塚間坐露坐。樹下坐。隨坐。持三衣唄匿。多聞能說法。持毗尼坐禪。作如是自歎已供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說婬欲僧殘。
 
[0283c02] 若人女前一自歎一僧殘。隨歎多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。
 
[0283c04] 除二道。索餘處供養偷蘭遮。
 
[0283c05] 天女乃至畜生女能變形者向歎了了偷蘭遮。不了了突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者。向彼歎突吉羅。向男子自歎突吉羅。
 
[0283c08] 人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑偷蘭遮。
 
[0283c09] 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
 
[0283c10] 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上第一。此比丘精進持戒修諸善法。汝應以身業慈。口業慈。意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時。言說相似。而彼謂自讚身。若從受經。乃至錯說。
 
[0283c15] 若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙(五)。
 
[0283c17] 迦羅比丘。是王大臣。善知俗法。作如是媒嫁。時諸男女婚娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀故制。
 
[0283c20] 往來者。使所應可和合者。是女有二十種。母護父護俱護兄護姊護俱護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢不輸稅婢故去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者。母所保。乃至兄姊護。亦如是。自護者。身得自在。法護者。修行梵行。姓護者。不與卑姓。宗親護者。宗親所保。自樂為婢者。樂為他作婢。與衣者。與衣為價。與財者。乃至與一錢為價。同業者。同共作業未成夫婦。水所漂者。水中救得。不輸稅者。不取輸稅。故去婢者。若買得。若家生。客作者。雇錢使作。如家使人他護者。受他華鬘為要。邊方得者。抄劫所得。是謂二十種女。男子二十亦然。
 
[0284a07] 母護男。母護女。遣比丘為使。往語彼言。汝為我作婦。若與我私通。若言須臾間。若一念頃若比丘自受語。自往語彼。自受彼語。還報。若遣使持語還報。僧殘。自受語遣使語彼。自持彼語還報。若遣使持彼語還報。僧殘。自受語自作持書往彼自持報書還。若遣使持報書還僧殘。自受語遣使持書往彼。自持報書還。若遣使持報書還。僧殘。指印現相等亦如是。若自受語往彼還報僧殘。不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語不受往彼。說還報偷蘭遮。若受語不往說不還報突吉羅。不受語往說不還報突吉羅。若言己嫁他。若言至餘處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病癰疽白癩乾痟顛狂痔漏道有瘡膿如是還報僧殘。若比丘一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少說了了者一一僧殘。不了了偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。
 
[0284a22] 除二道已說餘處媒嫁偷蘭遮。
 
[0284a23] 天女。乃至畜生能變形者。黃門二根。媒嫁。說了了者。偷蘭遮。不了了突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者。媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。媒嫁媒嫁想僧殘。媒嫁疑媒嫁不媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷蘭遮。
 
[0284b03] 人女人女想。僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。
 
[0284b05] 若比丘持。書往不看者突吉羅。若為白衣作餘使突吉羅。
 
[0284b06] 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
 
[0284b07] 不犯者。若男女先已通而後離別。還為和合。若為父母疾患繫閉。在獄。看書持往。若為信心優婆塞病若繫在獄。看書持往。若為三寶。及病比丘。看書持往。
 
[0284b11] 若比丘。自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋。無主自為己。不將比丘。指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙(六)。
 
[0284b16] 佛聽比丘。作私房舍。曠野國。有比丘。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。往白世尊。佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城。居士遙避。迦葉問知其故。白佛制戒。
 
[0284b21] 自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人。若一若兩若眾多。自為己者。自求索自為作。難處者。有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱。因修治平地。若有石樹株荊棘當使人掘出。若有溝坑陂池當使人填滿。若畏水淹漬。當預設隄防。若地為人所認。當共斷當無使有語。妨處者。不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處。己到僧中偏露右跽。作如是白。大德僧聽。我某甲比丘自乞作屋。無主自為已。今從眾僧乞知。無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否。若可信即聽作。若不可信眾僧應往看。或遣僧中可信者往看。若有難有妨。無難有妨。有難不妨。不應處分。若無難無妨應與處分。眾中差堪作羯磨者。應作是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分。無難無妨處。若僧時到。僧忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是大德僧聽。此某甲比丘。自求作屋無主自為己。從僧乞處分。無難無妨處。僧今與某甲比丘處分。無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分。無難無妨處者。默然。誰不忍者。說僧已忍。與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房應知。初安木石土墼泥團。乃至最後泥治訖。若不被僧處分。過量。有難有妨處。二僧殘。二突吉羅。是中以不處分。一僧殘。過量一僧殘。有難一突吉羅。有妨一突吉羅。展轉作句可知。作而不成二偷蘭遮。二突吉羅。若使他作。成不成亦然。若為他作屋成。二偷蘭遮。二突吉羅。不成四突吉羅。若僧不處分。不處分想僧殘。不處分疑。不處分處分想。處分不處分想。處分疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想。有難疑。有難無難想。無難有難想。無難疑。突吉羅。妨處亦如是。
 
[0285a03] 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
 
[0285a03] 不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴若作小容身屋多人住屋。
 
[0285a07] 若比丘。欲作大房有主為已作。當將餘比丘往看。指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。作大房有主為已作。不將餘比丘往看。指授處所。僧伽婆尸沙(七)。
 
[0285a11] 優填王。與尊者闡陀。親善。任作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。往反者多止息其下。闡陀伐之。居士譏嫌。故制。
 
[0285a14] 大者多用財物。有主者。若一若二若多人。為已者自為己身作。難處妨處如上說。比丘至僧中求處分。眾僧為處分。羯磨如上說。僧不差指授。有難有妨處一僧殘。二突吉羅。作而不成一偷蘭遮。二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯皆如上說。
 
[0285a19] 若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷。比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說我瞋恚故。作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙(八)。
 
[0285a23] 尊者沓婆摩羅子。分僧臥具。差次受請。有慈地比丘來。隨次得惡房臥具便瞋恚。明日差受請。檀越聞是慈地。便於門外敷弊坐具施設惡食。慈地倍瞋。乃倩其妹慈比丘尼誣。尊者相犯。佛審問知實。訶責結戒。
 
[0285b04] 根者有三。謂見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見者。從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽。得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根有二。從見生。從聞生。從見生者。若見與婦女。入林出林。無衣裸形。不淨汙身。捉刀血汙。惡知識伴。是謂見疑。從聞生者。若在暗地聞牀聲草褥轉側身。身動聲。共語聲。交會聲。我犯梵行聲。言偷五錢過五錢聲。言我殺人。我得上人法。是謂聞疑。除三根已。更以餘法謗者。是謂無根。
 
[0285b13] 若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。生見聞疑想。後忘此想。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑後便言。我是中無疑。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。是中無疑。便言有疑。以無根法謗僧殘。是中無疑。後忘無疑。以無根法謗僧殘。是中以不見聞。與見聞疑相織成句。文繁不錄。
 
[0285b22] 若比丘以無根四事。謗比丘。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若指印遣使作知相等亦如是。除四波羅夷已。更以餘非比丘法。謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。黃門二根。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。非人畜生。說而了了者僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除比非比丘法已。更以餘無根法謗比丘隨前所犯。
 
[0285c05] 若以八無根波羅夷法。謗比丘尼說。而了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已。更以餘無根非比丘尼法謗。了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已。更以餘無根法謗。比丘尼者。隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪。謗餘人者突吉羅。
 
[0285c11] 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
 
[0285c12] 不犯者。見根聞根疑根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢說。錯說。
 
[0285c14] 若比丘以瞋恚故。於異分事中取片非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言我瞋恚故。作是語。作是語者。僧伽婆尸沙(九)。
 
[0285c18] 慈地從耆闍崛山下。見大羝羊。共母羊行婬。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即語諸比丘云。親自眼見。比丘審實。白佛結戒。
 
[0285c21] 異分者。若比丘不犯波羅夷。言見犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧殘。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。彼見犯波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧。殘。言犯波羅夷。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘。彼謂波逸提。乃至惡說。以異分無根。波羅夷法謗僧殘。不清淨。不清淨人相似。名同姓。同相同以此人事謗。彼以異分無根波羅夷法謗。僧殘。不清淨。與清淨人相似。清淨人。與不清淨人相似。清淨人。與清淨人相似。亦如是。若見本在家。時。犯婬盜五錢。過五錢。斷人命。便語人言。我見比。丘犯婬等。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞亦。如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗。說了了者。僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除四重已。以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至。指印書使作知相亦如是。除上事已。更以餘異分。無根法謗比丘。隨前所犯。及餘人等。皆同前說。
 
[0286a15] 若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘。應諫是比丘大德莫壞和合僧。莫方便壞和。合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應與僧和合。與僧。和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增。益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三。諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十)。
 
[0286a22] 提婆達既欲害佛。復教阿闍世害父。惡名流布。利養斷絕。即通已五人。家家乞食。佛制不得別眾食。提婆達即生此念。瞿曇乃斷人口食我寧可破彼。僧輪。即以五法教諸比丘盡形壽。乞食。著糞掃衣。露坐不食蘇鹽不食魚肉。令其信樂。方便破彼僧。輪諸比丘白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
 
[0286b04] 和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者四。比丘乃至無。數。破者有十八事法非法。律非律。犯不犯。輕重殘。無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制非制。說非。說。住破僧法者。即住此十八事。若比丘方便欲破。和合僧。受破僧法。堅持不捨。彼比丘。當諫此比丘。言大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不。捨。大德當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法。中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作訶諫。而犯重罪。若用語者善。不用語者復令比丘比丘。尼優婆塞優婆夷若王大臣異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者。善。不用言者。應作白。作白已。應更求大德我已作。白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧作羯磨。重犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初羯磨作。已。應更求大德我已作白初羯磨竟。餘有二羯磨。在。可捨此事莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語。者善。不用語者。應作第二羯磨作竟。更求大德我。已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。可捨此事莫令。僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善。不捨與說第。三羯磨竟。僧殘。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭。遮。初白未竟捨者突吉羅。若一切未白。方便欲破。和合僧。受破僧法不捨。一切突吉羅。若僧為破僧。人。作羯磨時有比丘教言莫捨偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼更有餘人。教莫捨盡突吉羅。
 
[0286c05] 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
 
[0286c06] 不犯者。初諫便捨。若非法別眾作訶諫。非法和。合眾作訶諫。法別眾法。相似別眾法。相似和合眾。非法非律非佛所教若一切未作訶諫。若破惡友。惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便。助破僧者二三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若為僧為塔為和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎為知。識。作損減。作無住處破者不犯。
 
[0286c13] 若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是。比[1]丘大德。莫諫此比丘。此比丘。是法語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。彼比丘言大德。莫作是說言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘大德莫欲破壞。和合僧。汝等當樂。欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十一)。
 
[0286c23] 提婆達伴黨。語諸比丘莫訶諫提婆達。諸比丘白。佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
 
[0287a01] 順從有二。法順從。衣食順從。法順從者。以法教授。增戒定慧。[言*奉]誦承受。衣食順從者。給與衣被飲食臥具湯藥。伴黨者。若四人。若過四人。助伴黨語者。若一二三。若眾多。若比丘作非法羣黨。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。若不隨語者當為作白。白三羯磨。乃至有犯無犯並同前說。
 
[0287a07] 若比丘。依聚落。若城邑住汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語。是比丘言大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝汙他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘作是語大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報言大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十二)。
 
[0287a19] 羈連有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑。作非法行。自種華樹。教人種華樹。乃至受雇戲笑等時。有眾比丘乞食。羈連齊整庠序低目直前。居士反以為過。比丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目連往作[按-女+(眉-目+貝)]羯磨。作羯磨時。二比丘言。僧有愛等。舍利弗目連還以白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
 
[0287b01] 汙他家有四種。一依家汙家。從一家得物與一家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當報恩。即作是言。若與我者。我當與之。若不與我。我何故與。二依利養汙家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。與一居士。不與一居士。彼得者念。當報其恩。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。三依親友汙家。若比丘依王若大臣。或為一居士。不為一居士。其所為者。即思報恩。為我者。我當供養。不為我者。我不供養。四依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。即作是念。與我者。我當供養。不與我者。我不供養。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。自溉灌教人溉灌。自摘華。教人摘華。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫。若繫。教人線貫若繫。自持華。教人持華。自持華鬘。與人。教人持華鬘與人。與婦人童女一床坐起。一器飲食口語戲笑。或自歌舞伎樂。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓吹簧及貝。作孔雀音。作眾鳥鳴。或佯跛行走。或受顧戲笑。
 
[0287b17] 若比丘依聚落住。汙他家行惡行。俱有見聞。彼比丘諫此比丘言大德。汙他家行惡行。俱有見聞。可捨此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。白三羯磨。皆同前說。
 
[0287b21] 不犯者。初語時捨。若與父母病人小兒娠身婦女牢獄繫人。寺中客作。若為三寶種華樹等。教人取華。供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。
 
[0287c01] 若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫己。自身不受諫語言諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦不向諸大德說。若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言大德。莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德如是佛弟子。眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十三)。
 
[0287c09] 闡陀。惡性。不受人語。佛令僧訶諫。而結此戒。
 
[0287c10] 惡性不受語者。不忍受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說如法者。如法如律如佛所教。
 
[0287c13] 若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自身作不可共語。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。不隨語者應作白。及三羯磨。說第三羯磨竟。僧殘。白二羯磨捨者。三偷蘭遮。一羯磨捨者二偷蘭遮。白竟捨者。突吉羅。未白前惡性不受人語突吉羅。作訶諫時。餘比丘及尼教言莫捨偷蘭遮。未諫時教突吉羅。餘人教訶未訶盡突吉羅。
 
[0287c20] 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
 
[0287c20] 不犯者。初語時捨非法別眾。乃至非佛所教。未訶諫前。若無智人諫時。當與彼言。汝和尚阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。
 
二不定法第三
 
[0288a01] 若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷。所說。應如法治是比丘是名不定法(一)。
 
[0288a07] 迦留陀夷。與親友婦齋優婆夷。互相繫意。於乞食時往。至其家。共一床坐。說非法語。毗舍佉母。聞聲。窺見白佛制戒。
 
[0288a10] 獨者。一比丘一女人。屏覆二種。一見屏覆。若塵若霧。若黑暗中。不相見。二聞屏覆。乃至常語。不聞聲處。障覆者。若樹牆壁籬衣。及餘物障可作婬處者。得容行婬處。說非法語者。說婬欲法。住信優婆夷者。歸信三寶。受持五戒。善憶持事。不錯所說。真實而不虗妄。
 
[0288a15] 若比丘自言所趣向處。所到處。若坐若臥若作。即應如比丘語治。若自言所趣向處。乃至臥不自言作。若自言所趣向處。乃至坐。不自言臥作。若自言所趣向處。所到處。不自言坐臥作。若自言所趣向處。不自言所到處。及坐臥作。若一切不自言。皆應如優婆夷所說治。是中無定法。故言不定。
 
[0288a22] 若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法(一)。
 
[0288b03] 緣起同前。
 
[0288b04] 露處者。無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者。不容行婬處。麤惡語者。說婬欲法二道好惡。餘同前說。
 
三十尼薩耆波逸提法第四
 
[0288b08] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得長衣。經十日不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提(一)。
 
[0288b10] 佛聽比丘畜三衣。不得長。六羣比丘畜長衣。或早起衣。或中時衣。或晡時衣。故制。阿難得一糞掃衣。欲奉大迦葉。迦葉不在。阿難白佛。佛問迦葉。何時當還。報言却後十日。乃聽畜十日。
 
[0288b14] 衣竟者三衣(迦絺那衣。此云功德衣。安居竟受之。於五月中。得五事利益。具在迦絺那度中)。長衣者。若長佛八指。若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼薩耆。若比丘一日得衣。二日不得三日乃至十日得衣。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆(此中九日得衣。一日不得。以不得一日。從二日轉至十日)如是二曰不得。八日得。三日不得。七日得。四日不得。六曰得。五日不得。五日得。六日不得。四日得。七日不得。三日得。八日不得。二日得。九日不得。一日得。一一皆以不得。展轉作句。而句句第一日畜衣不改。如是諸句。盡尼薩耆。若比丘一日得衣。不淨施。二日得衣淨施。三日乃至十日不淨施。至十一日明相出。九日中所得衣。盡尼薩耆。如是展轉作句。如上如是。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若作親厚意取。若忘去。以此諸句一一以替淨施之句。作句如上。盡尼薩耆。
 
[0288c05] 若捨墮衣。不捨持。更貿餘衣。一尼薩耆。一突吉羅(尼薩耆波逸提。此云捨墮。以後並從簡作捨墮)。此捨墮衣。應捨與僧。若眾人若一人不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏袒胡跪。當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人。當作白然後受懺。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔。當語彼言。自責汝心。答言爾。若僧多難集。此比丘若因緣事。欲遠行。應問言汝衣與誰。隨彼說。便與僧即應還此比丘衣。白二羯磨。應如是。與僧中當差堪能羯磨人。作如是白大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。持此衣與某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。白如是大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣。犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘者默然。誰不忍者。說僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟。不還者突吉羅。若還時。有人言莫還者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。
 
[0289a04] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0289a05] 不犯者。齊十日內淨施。若遣與人。若奪失燒漂等想。不淨施。不遣與人。若奪衣失衣燒衣漂衣取著。若他與著。若他與作。彼受付囑衣者。若命終遠出。休道賊將去。獸害水漂。如此不作淨施。不遣與人不犯。
 
[0289a10] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(二)。
 
[0289a12] 六羣往遊人間持衣付囑親友比丘數數在日中曬。諸比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘有乾痟病以事欲遊人間。糞掃僧伽梨重。不堪持行。同伴為白佛。佛聽僧與病比丘結。不失衣。白二羯磨。
 
[0289a16] 三衣者。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀羅會。僧者。一說戒。一羯磨。不失衣者。僧伽藍裏。有一界。失衣者。僧伽藍裏。有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。如是場車船村舍堂庫藏倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。如上。堂者。多敝露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽藍界者。此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。此僧伽藍界。非彼樹界。乃至倉界。非彼倉界。亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者。在僧伽藍邊。以中人用石。若甎擲所及處。是名為界。乃至倉界。亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣等。明相出。隨所離衣宿。捨墮。若留衣著僧伽藍內。往場處。乃至庫藏倉處宿。若留衣樹下往場處。乃至僧伽藍處宿。亦如是。不失衣者。若阿蘭若處。無界八樹中間。一樹間七弓。遮摩梨國。作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間異處宿。明相未出。不捨衣。不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出捨墮。除三衣離。餘衣突吉羅。捨法如上說。
 
[0289b12] 比丘尼捨墮。
 
[0289b12] 不犯者。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難梵行難。
 
[0289b16] 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提(三)。
 
[0289b19] 有比丘。僧伽梨故爛弊壞。十日中間。更不能辨。恐犯前戒。同伴為白佛。因聽畜乃至滿足。六羣有糞掃衣。及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣。浣染點作淨。寄親友比丘已遊行。受寄比丘。以其行久不還。便出曬之。諸比丘問知其故。白佛結戒。
 
[0289b24] 時者。無迦絺那衣。自恣後。一月。若有迦絺那衣。自恣後。五月。非時者。若過此限。若十日中。同衣足者。應裁割線拼縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不如此十一日明相出。隨衣多少。捨墮。若同衣不足。至十一日同衣足。即應裁割等如上。若不裁割等。至十二日明相出隨衣多少。盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同衣。應即日裁割等不爾。至三十一日明相出。捨墮。捨法同上說。
 
[0289c08] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0289c08] 不犯者。若十日內同衣足裁割線拼縫作衣。若淨施。若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足。同衣不同衣。即日應裁割。乃至遣與人。餘如上說。
 
[0289c13] 若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提(四)。
 
[0289c15] 有一比丘。著弊衲。蓮華色尼。見已慈愍。即以所著。責價衣易之。後著此弊衣。見佛。佛言不應如是。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣隨意與人。乃集眾結戒是後比丘不敢。從親里尼取衣。佛言若是親里籌量知有無。可取不可取。若好若惡。若新若故。故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分時。比丘誤得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。故聽貿易。
 
[0289c23] 親里者。父母親里。乃至七世有親。貿易者。以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。若鍼若筒。若刀若線。若小段物。乃至一丸藥拾法如上說。餘四眾突吉羅。
 
[0290a02] 不犯者為僧。為佛圖取。
 
[0290a03] 若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提(五)。
 
[0290a05] 迦留陀夷。與偷蘭難陀尼。露形而坐。欲心相視。失不淨。汙。安陀會。尼請浣之。取不淨著口中。及小便道。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比丘。轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣染打故衣。佛言聽使親里。
 
[0290a10] 故衣者。乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣。若染若打。三捨墮。語使浣染打。彼浣染不打。若浣打不染。若染打不浣皆二捨墮。一突吉羅。語使浣染打。彼竟不為三突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那。浣染打故衣。突吉羅。使非親里尼浣染打新衣突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0290a15] 不犯者。若病若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。
 
[0290a17] 若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時(六)。
 
[0290a20] 舍衛城。有長者詣園遊觀。迴車詣祗桓見。跋難陀。禮敬聽法。跋難陀。說法開化。勸令歡喜。長者問何所須。報言無所須。長者固問報言止止。即使所須。不能見與。長者復請。乃言汝所著者可與我。時長者身著貴價。廣長白氎。報言明日至我家當相與。跋難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫。長者具說因緣。居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣。佛言聽。又眾比丘道行。為賊所劫。露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優波離問知其故。即借衣著見佛。佛慰問具白因緣。乃制裸形而行。突吉羅。當以輭草。若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者。知友比丘長衣。若僧中可分衣。若臥具等。以自覆形出外乞衣。爾時聽從非親里乞衣。
 
[0290b09] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0290b10] 不犯者。或為他乞。他為己乞。或不求而得。
 
[0290b12] 若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆波逸提(七)。
 
[0290b15] 有眾比丘遇賊失衣。來到祗洹。時有優婆塞多持好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報云不取。六羣語言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取與之。少欲者嫌責。白佛故制。
 
[0290b19] 若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣。若二重三重四重應擿作。若僧伽梨。若鬱多羅僧。若安陀會。若三衣都失。應知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。若居士自恣請。多與衣。若細若薄。若不牢應取作。二重三重四重當安緣當肩上應貼障垢膩處。應安鈎鈕。若有餘殘語居士言此餘殘衣。裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與我曹。自與大德耳。彼若欲受者便受。
 
[0290c03] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0290c04] 若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請到居士家如是說善哉居士為我。買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提(八)。
 
[0290c08] 一比丘入舍衛城乞食。至居士家。聞夫婦共議辦跋難陀衣價。還以報跋難陀。彼問知其家明日往語言。若欲與我衣者。當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言大德。須何等衣。比丘意疑不答。有居士欲為比丘作貢價衣。彼知足欲須。不如者亦疑。不敢隨意索。佛乃聽先受自恣請者。
 
[0290c15] 衣價者。若錢若金真珠琉璃貝玉瓔珞生像金。求有二種。一者。求價。乃至增一錢十六分之一。二者。求衣。乃至增一線求得衣捨墮。不得突吉羅。
 
[0290c17] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0290c18] 不犯者。或為他求。他為己求。或不求自得。
 
[0290c20] 若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣請。到二居士家。作如是言。善哉辦如是。如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提(九)。
 
[0290c24] 緣起同前。犯不犯。亦如前說。
 
[0291a01] 若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士居士婦遣使。為比丘送衣價。持如是衣價。與某甲比丘。彼使人至比丘所。語比丘言大德。今為汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事人不。須衣比丘應語言有僧伽藍民。若優婆塞。此事比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使。往至執事人所與衣價已。還比丘所。如是言大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反。作為憶念應語言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣往使。語言汝今遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失此是時(十)。
 
[0291a17] 羅閱城。一大臣。遣使持衣價。與跋難陀。跋難陀將此使入城持衣價。與親舊長者掌之。異時大臣問使人言。跋難陀著不。報言不著。大臣更遣使索還衣價。跋難陀即疾至長者家索衣。時城中。諸長者集會。先有制。不至者罰錢五百。長者報言大德。小待我赴會還。跋難陀不允。長者為作衣竟。會坐已罷輸錢五百。即與居士共相譏嫌故制。
 
[0291a24] 憶念者。若執事人。在家在市及在作處。往至彼處。二反三反語言我今須衣。與我作衣。若二三反得衣者善。若不得衣四五六反往前默然而立。若執事人問言汝何緣在此立。報言汝自知之。若彼言我不知。若有餘人知者。當言彼人知之。若比丘作一語破二反默然。二語破四反默然。三語破六反默然。若過三反語索。過六反默索。得衣者捨墮。
 
[0291b07] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0291b07] 不犯者。往語衣主彼言。我不須即相布施。是比丘應以時索輭語索方便索不得犯。
 
[0291b10] 若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提(十一)。
 
[0291b11] 六羣作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家索綿。報言待蠶熟。時六羣往待看[暻-京+恭]繭蠶蛹作聲。居士譏嫌故制。
 
[0291b14] 雜者。若毳。若劫貝。若拘遮羅。若乳葉草。若芻摩。若麻。若比丘。自作成。捨墮。不成。突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成。不成。突吉羅。
 
[0291b16] 是中捨者。應以斧斤細剉和泥塗壁塗埵。
 
[0291b17] 尼。及三眾。俱。突吉羅。
 
[0291b18] 不犯者。若得已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。
 
[0291b20] 若比丘以。新純黑羺羊毛。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十二)。
 
[0291b22] 諸梨車子。多行邪婬。以純黑羺羊毛作氎。被體夜行。使人不見。六羣效而作之。諸梨車語言。我等為婬欲故。汝等作此何所為耶。比丘白佛故制。
 
[0291c01] 純黑者。或生黑。或染黑。自作成捨墮。不成突吉羅。教他作亦如是。若為他作成不成突吉羅。
 
[0291c02] 捨法如長衣中說。
 
[0291c03] 不犯者。若得已成者。若割截壞。若細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具。若作臥氎。作襯鉢氎。作剃力囊。作帽。作襪。作鑷熱巾。作裹革屣巾。
 
[0291c07] 若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十三)。
 
[0291c10] 六羣作純白臥具。居士譏嫌。似王。若大臣。故制。
 
[0291c11] 白者。或生白。或染白。牻色者。若頭上毛耳毛。脚毛。若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻。若作三十鉢羅者。十五鉢羅黑。十五鉢羅半白。半牻。若作二十鉢羅。十鉢羅黑。五鉢羅白。五鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
 
[0291c16] 不犯同上。
 
[0291c17] 若比丘作新臥具。持至六年。若減六年。不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(十四)。
 
[0291c19] 六羣嫌臥具。或重或輕。或薄或原。不捨故。更作新者。藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病。有因緣欲遊人間。糞掃臥具重。不堪持行。諸比丘白佛。佛聽僧與彼作。白二羯磨。
 
[0291c22] 犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
 
[0291c24] 若比丘作新坐具。當取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。若作新坐具。不取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提(十五)。
 
[0292a03] 佛在給孤園時遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請後。徧行諸房。見故坐具。處處狼籍。乃令比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。六羣不依佛誨。故結此戒。
 
[0292a07] 比丘作新坐具時。若故坐具未壞。未有穿孔當浣染治牽挽。令舒裁取。縱廣一搩手帖新者上。若邊若中。為壞色故。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
 
[0292a09] 不犯者。自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故者作。
 
[0292a12] 若比丘道路行。得羊毛。若無人持得自持。乃至三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提(十六)。
 
[0292a14] 跋難陀道路行多得羊毛。貫杖頭擔。在道行。居士嫌責。為販賣羊毛故制。
 
[0292a16] 比丘。若在道行。若在住處得羊毛須者應取。若無人持自持至三由旬。若有人持應語彼言。我有此物當助我持。乃至彼處。比丘於此中間。不得助持。若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬突吉羅除羊毛。若持餘拘遮羅。若乳葉草芻摩。若麻若廁羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者亦突吉羅。
 
[0292a22] 捨法如前。餘四眾突吉羅。
 
[0292a23] 不犯者。若持至三由旬。及減三由旬。若有人與持者語使持。至某處中間。更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽。作襪。作鑷熱巾。若裹革屣盡無犯。
 
[0292b03] 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提(十七)。
 
[0292b05] 六羣取羊毛作坐具。使大愛道浣染擘染色汙手。往見世尊。世尊問知其故。訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言聽。
 
[0292b08] 若使非親里尼浣染擘各一捨墮。使浣不浣等各一突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那者。突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0292b10] 不犯者。若為病人。若為眾僧。為佛為塔。
 
[0292b12] 若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼薩耆波逸提(十八)。
 
[0292b14] 跋難陀於大臣家。持錢寄市肆上居士譏嫌故制。錢者。上有文像。是中捨者。若彼有信樂守園人。若優婆塞。當語言此。是我所不應。汝當知之。若彼人取還。與比丘者。比丘當為彼人物故。受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢鍼筒。及尼師壇。應貿易受持之。若優婆塞。取已與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒應取持之。若彼取已不還者。令餘比丘語言佛有教為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者。當自往語。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧。與塔。與和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎及諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者。突吉羅。
 
[0292c01] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0292c03] 若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提(十九)。
 
[0292c04] 跋難陀往市肆上。以錢易錢持去。居士譏嫌故制。種種賣買者。以成金。易成金。未成金。成未成金。易成銀。未成銀。成未成銀。易錢。以未成金。易成金。未成金。乃至易錢。以成未成金。易成金。乃至易錢。銀錢作句亦如是說。錢有八種。金錢銀錢銅錢鐵錢木錢白蠟錢鉛鍚錢胡膠錢。
 
[0292c09] 捨法同上。
 
[0292c09] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0292c10] 不犯者。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以瓔珞具易錢。為佛法僧。
 
[0292c12] 若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提(二十)。
 
[0292c13] 跋難陀。於無住處村中。持生薑易食而去。舍利弗乞食。至其家。彼即索價。又舍衛有外道得一貴價衣持至寺貿易。跋難陀擣治故衣易之。外道還所止園中。有知者語言。汝為他所欺。即持衣至寺欲相還。跋難陀不允。外道譏嫌故制。
 
[0292c18] 種種販賣者。以時易時。易。非時易。七日易。盡形壽易。波利迦羅。餘四相易亦如是說。賣者。價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢。言直三錢。重增賣者。價直一錢。言直五錢。買亦如是。若種種販賣得者。捨墮。不得者突吉羅。
 
[0292c22] 捨法如前說。
 
[0292c22] 不犯者。與出家五眾人貿易。自審定不相高下。如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇。
 
[0293a02] 若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸提(二十一)。
 
[0293a04] 六羣畜鉢好者。持不好者置。有居士詣房觀看譏嫌。如陶師賣瓦。肆故制。時阿難得蘇摩國。貴價鉢。欲與迦葉。而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾時當還。報言十日。乃聽畜齊十日。
 
[0293a08] 鉢有二種。鐵鉢。泥鉢。大者三斗。小者斗半。如是應持應淨施。若比丘一日得鉢。乃至十日得鉢。畜至十一日明相出。十日中所得鉢。盡捨墮。若一日得鉢。二日不得。三日得鉢。乃至十日得鉢。至十一日明相出。九日中所得鉢。盡捨墮(如是轉降至十日不得鉢。作句如上)如是二日不得。八日得。乃至九日不得。一日得。亦如是。如是若淨施。若遣與人。若失。若故壞。若作非鉢。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)盡捨墮。苦犯尼薩耆。鉢不捨。更貿餘鉢。一捨墮。一突吉羅。捨法如長衣。
 
[0293a17] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0293a18] 不犯者。十日內淨施。若遣與人。若奪失破漂等想。若奪鉢。失鉢。燒鉢。漂鉢。取用。若他與用。若受寄鉢。比丘已死遠行休道被賊獸等。不遣與人不犯。
 
[0293a21] 若比丘畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢與之。令持。乃至破應持。此是時(二十二)。
 
[0293a24] 跋難陀鉢破。向諸居士求鉢。破一鉢。得多鉢。異時居士。於一處集。各自言得福無量。以市鉢與跋難陀故。即共譏嫌故制。
 
[0293b03] 五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減五綴不漏。更求新鉢捨墮。滿五綴不漏更求新鉢突吉羅。
 
[0293b05] 是中捨者。於此住處僧中捨。應偏袒脫屣。向上座禮。胡跪合掌懺悔。受懺人作白然後受懺。此比丘鉢若貴價好者。應留置取最下。不如者與之。白二羯磨與竟。彼比丘鉢。應作白已。問僧作如是白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。以此鉢。次第問上座白如是。作此白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與之。應取上座鉢。與次座。若與彼比丘彼比丘應取不應護眾僧。故不取亦不應。以此因緣受持最下鉢。若受突吉羅。若第二上座取此鉢。應取第二上座鉢。與第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受不應護眾僧。故不取不應。以此因緣受持最下鉢。若受突吉羅。如是展轉。乃至下座。若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢與此比丘。作白二羯磨。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破應持白如是。大德僧聽。僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破應持。誰諸長老忍。僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者。說僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得安著瓦石落處。倚刀杖下。及懸物下。不得著道中石上。若果樹下及不平地。不得一手著兩鉢。除指隔中央。不得一手著兩鉢開戶。除用心不得安著戶閾內。戶扉下。繩牀下。木牀下。繩木牀間。及牀角頭。除暫安著。不得立蕩鉢。乃至足令鉢破。不應故壞。故失不應作非鉢用僧中捨鉢竟不還。教莫還。俱突吉羅。若作淨施。遣與人故失壞。作非鉢用。數數用。盡突吉羅。
 
[0293c07] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0293c07] 不犯者。減五綴漏更求。若為他索。他為己索。不求而得。若施僧鉢時當次得。若自有價買畜。
 
[0293c10] 若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩耆波逸提(二十三)。
 
[0293c12] 跋難陀欲縫大衣。至居士家。處處求線。得線多。遂使織師織。作衣自作繀。自看織。居士譏嫌故制。
 
[0293c14] 自乞者。在在處處自乞織師。非親里與線者。非親里犯織師非親里與線者。或親里。非親里。非親里者。犯織師。非親里與線者。是親里。非親里者。犯如是相織而成。九句八句皆犯。若比丘自乞線。使織師織。作衣者捨墮。若看織。若自織。若自繀者。盡突吉羅。
 
[0293c19] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0293c19] 不犯者。織師與線。二皆親里。若自織。作鉢囊屣囊鍼氈禪帶腰帶帽襪鑷熱巾裹革屣巾。
 
[0293c22] 若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提(二十四)。
 
[0294a02] 舍衛城有一居士。出好線。令織師。為跋難陀織衣。織師以語跋難陀。即遣織廣大。堅緻者。彼言線少。即至居士家。更乞線。復言價少。即更許與價。居士譏嫌。故制。是後比丘疑不敢答自恣請。及索不如者。佛言聽。
 
[0294a07] 得衣捨墮。不得者突吉羅。
 
[0294a07] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0294a08] 不犯者。己為他。他為己。或不求而自得。
 
[0294a09] 若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。取還我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提(二十五)。
 
[0294a12] 難陀弟子善勸化。跋難陀語言。與我共行人間。當與汝衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難陀行。彼癡人。不知誦戒。說戒。布薩。羯磨。後彼比丘即不隨行。跋難陀乃索前衣。比丘不還。即瞋恚強奪。故制。
 
[0294a16] 若奪取藏舉者。捨墮。不藏舉。突吉羅。若著樹牆籬橛龍牙杙衣架繩床木床小褥大褥機地敷等上。若取離處捨墮。不離處突吉羅。
 
[0294a18] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0294a19] 不犯者。不瞋恚言我悔故。不與汝衣。還我衣來。彼知其悔。即便還之。若餘人語言。此比丘悔可還他衣。若借他衣著。他著。無道理奪取。若恐失壞。若彼破戒。破見。破威儀。被舉滅擯。若為此事命難。梵行難。如是奪取不藏舉。
 
[0294a24] 若比丘。有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提(二十六)。
 
[0294b02] 諸比丘。秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽服時。非時。五種藥。時畢陵伽婆蹉。在羅閱城。多有所識。亦多徒眾。大得供養。酥油。生酥蜜石蜜。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。房舍臭穢。見者譏嫌。故制。
 
[0294b06] 病者。醫教服。爾所藥也。藥者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘。一日得藥畜。二日。乃至七日得藥畜。至八日明相出。七日所得盡捨墮。若一日得藥畜。二日不得。三日乃至七日得藥畜。至八日明相出。六日所得盡捨墮(如是轉降。以不得字。移至第七作句)如是二日。不得。五日得。乃至六日不得。一日得。作句如上。如是若淨施若遣與人。若失。若故壞。若作非藥。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)。盡捨墮。若犯捨墮。藥不捨。更貿易餘藥一捨墮。一突吉羅。捨法如前。
 
[0294b14] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0294b15] 不犯者。若彼過七日藥。及酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨。與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用塗脚。或然燈。
 
[0294b19] 若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸提(二十七)。
 
[0294b22] 毗舍佉母。請佛及僧。時天大雨。佛勅比丘雨中浴。婢來白時到。遙見比丘裸形浴。疑是外道。還白主母。世尊既受其供。母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六羣即一切時。常求雨浴衣。不捨雨衣。便持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。故制。
 
[0294c03] 雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六日。應求雨浴衣。四月一日應用。若三月十六前求。四月一日前用者。捨墮。餘四眾突吉羅。
 
[0294c05] 不犯者。若捨雨衣已。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。
 
[0294c08] 若比丘。十日未竟。夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提(二十八)。
 
[0294c11] 佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門設供。施衣。佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。又跋難陀在一處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分。得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣往征。反叛自念。未知得還。與不。欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟。不敢受衣。佛乃聽受。而結此戒。
 
[0294c18] 急施衣者。受便得。不受便失衣。時者。自恣竟。不受。迦絺那衣一月。受。迦絺那衣五月。自恣十日在。得急施衣。應受。應畜到衣時。若九日在。得急施衣。應受。應畜。到衣時。更增一目。如是八日增二日。七日增三日。六日增四日。乃至一日增九日。皆如上說。若過前過後捨墮。
 
[0294c23] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0294c24] 不犯者。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸。及大水漲。若被王命難。梵行難。若受寄比丘已死出行。賊劫獸害。水漂過後。
 
[0295a04] 若比丘。夏三月竟。後。迦提一月滿。在阿蘭若。有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中。欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜若過者。尼薩耆波逸提(二十九)。
 
[0295a08] 諸比丘安居竟。後迦提一月在。阿蘭若處住。多有賊難皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內。六羣即留衣置舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛。制戒。
 
[0295a12] 阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國。弓長四肘。用中肘量。有疑處者。疑有賊盜。恐怖者。中有恐怖賊盜。舍內者。村聚也。第七夜明相未出前。不捨三衣。不手捉衣。不至擲石所。及處住。明相出捨墮。除三衣離。餘衣突吉羅。
 
[0295a16] 不犯者。奪想失想燒想漂想。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。水漲繫閉命難。梵行難。
 
[0295a19] 若比丘。知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提(三十)。
 
[0295a20] 舍衛國。有一居士。欲飯佛僧。兼施好衣。跋難陀語言。施僧者多。汝今食。可施僧衣。可施我。居士聽之。次日眾僧赴請。居士見威儀具足。發大聲悔。不施衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸比丘不知是僧物。非僧物。為許僧。不許僧。後乃知是僧物。已許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言不知。無犯。
 
[0295b02] 僧物者。為僧作。已與僧。已許僧。物者。衣鉢坐具鍼筒。下至飲水器。若比丘知是僧物。自求入己者。捨墮。若物許僧轉與塔。許塔。轉與僧。許四方僧。轉與現在僧。許現在僧。轉與四方僧。許比丘轉與比丘尼。許比丘尼。轉與比丘。許異處。轉與異處。盡突吉羅。若已許。許想。捨墮。已許疑。若未許。許想。未許疑。突吉羅。
 
[0295b08] 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
 
[0295b08] 不犯者。若不知。若已許作。不許想。若許少物。勸令與多。若許少人。勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。
 
毗尼珍敬錄卷上
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-20
毗尼珍敬錄卷下
 
明 菩薩戒武林比丘 廣承 輯錄
 
赤城比丘 廣鎬 嗣法比丘 大真 參訂
 
古吳比丘 智旭 會補
 
九十波逸提法第五
 
[0295b23] 若比丘。知而妄語者。波逸提(一)。
 
[0295b24] 象力釋子。與梵志論議。若不如時。便違反前語。若僧中問是語時。復違反前語。梵志譏嫌故制。
 
[0295c02] 知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。若不見聞觸知。言我見聞觸知。知而妄語。波逸提。若不見聞觸知。見聞觸知想。便言我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中生疑。彼便言。我無有疑。我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中有疑。便言我無有疑。我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中無疑。便言我有疑。我不見聞觸知。波逸提。此應廣說。
 
[0295c10] 本作是念。我當妄語。一妄語時。自知是妄語(二)。妄語已。知是妄語(三)。故妄語。波逸提。如是初中知。後不知。初不知。中後知。初後知。中不知。波逸提。所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所心異。如此諸事。皆是妄語。於大眾中知而妄語。了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪而不說者。突吉羅。
 
[0295c16] 比丘尼。波逸提。餘三眾。突吉羅。
 
[0295c17] 不犯者。意有見想。便說。
 
[0295c18] 若比丘。種類毀呰語者。波逸提(二)。
 
[0295c19] 六羣斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前後不得語。故制。
 
[0295c21] 種類毀呰人者。卑姓家生。行業亦卑。伎術工巧亦卑。汝犯過人。汝多結使人。汝禿盲人。汝禿瞎人。卑者。旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者。拘凑。拘尸婆蘇晝。迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。若本非卑姓。習卑伎術。即是卑姓。卑業者。販賣猪羊殺牛。放鷹獵人。網魚。作賊。捕賊。守城。知獄。卑伎者。鍛作。木作陶瓦作。皮韋作。剃髮作。簸箕作。犯過者。波羅夷。乃至惡說。結使者。從瞋恚。乃至五百結使。盲瞎者。盲瞎。禿躄。跛聾瘂。及餘眾患所加。若比丘。罵餘比丘言。汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家生。乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾。及眾患所加人。喻罵者。汝似旃陀羅種。乃至汝似眾患所加人。自比罵者。我非旃陀羅種。乃至我非眾患所加人。若比丘如上說。種類毀呰語。了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。
 
[0296a12] 若以說善法。而面罵喻罵。自比罵。說。善法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面罵者。汝是阿蘭若等。喻罵者。汝似阿蘭若等。自比罵者。我非阿蘭若等。了了。不了了。皆突吉羅。
 
[0296a15] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0296a16] 不犯者。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故說。或因語次失口說。或獨說。夢說。錯說。
 
[0296a19] 若比丘。兩舌語者。波逸提(三)。
 
[0296a20] 六羣傳彼此語。令僧未有鬬事而生鬬。已有鬬事而不滅故制。
 
[0296a22] 兩舌者。比丘鬬亂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。國王。大臣。外道。異學沙門。婆羅門。如是十二眾。互相鬬亂。成十二句。鬬亂者。某甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種。乃至禿盲瞎跛躄聾瘂。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。
 
[0296b03] 比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0296b03] 不犯者。破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破數數語。無義無利。欲方便。作無義利者。
 
[0296b07] 若比丘。與婦女同室宿者。波逸提(四)。
 
[0296b08] 阿那律至無住處村。寄宿婬女家門下。有諸長者。亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。令入舍內。尊者趺坐。繫念在前。婬女初夜來求作夫。默然不答。亦不觀視。後夜婬女復脫衣。前捉之。尊者。踊身空中。婬女慚愧。著衣懺悔。尊者。下在本處。說微妙法。婬女。得法眼淨。受皈戒。為優婆夷。次日尊者受供。說法而去。還寺向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結戒。填婦女者。人女有知。命根不斷。室者。有四。周牆壁障上有覆。或前敞而無壁。或有雖覆。而不遍。或雖覆遍。而有開處。若比丘先宿。婦人後至。或婦人先至。比丘後到。或二人俱至。若欹側臥隨脇著地。波逸提。隨轉側。波逸提。若與天女。龍女。阿修羅女。夜叉女。餓鬼女。畜生女。能變化。不能變化。同室宿者。突吉羅。若與黃門。二根。同室宿者。突吉羅。若晝日。婦女立。比丘臥者。突吉羅。
 
[0296b22] 比丘尼。波逸提。餘三眾。突吉羅。
 
[0296b23] 不犯者。不知有婦女。或室有覆。無障。或盡覆半障。或盡覆。少障。或盡障。不覆。或盡障。少覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或復露地若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。命難淨行難。
 
[0296c04] 若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿。波逸提(五)。
 
[0296c06] 六羣與諸長者。共在講堂止住。一比丘散心睡眠。轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。如是至三。長者譏嫌。調弄。故制。後諸比丘。以羅云未受大戒遣出。羅云往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自房共止一宿。乃聽比丘與未受大戒人。共二宿。若至三宿。明相未出時。應避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。
 
[0296c13] 未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼。波逸提。
 
[0296c15] 若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提(六)。
 
[0296c16] 六羣與諸長者。共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。
 
[0296c18] 句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。非句義者。如一人說。諸惡莫作。未竟第二人抄前言。諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不後。眼無常。乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無常。字義者。二人共誦不前不後。阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿。第二人抄前言阿。法者。佛所說。聲聞所說。仙人所說。諸天所說。
 
[0297a02] 若比丘。與未受戒人共誦。一說二說三說。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。
 
[0297a04] 吉羅。天子。阿修羅子。夜叉子。龍子。乾闥婆子。畜生能變化者。一說二說三說。了了。不了了。突吉羅。若師不教言我說竟。汝可說者。師突吉羅。
 
[0297a06] 比丘尼波逸提。餘三眾。突吉羅。
 
[0297a07] 不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業。同誦等。
 
[0297a09] 若比丘。知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提(七)。
 
[0297a11] 有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六羣語諸白衣。此等犯如是事。故罸在下行坐。有過比丘。及餘比丘皆慚愧。白佛結戒。時比丘。或不知麤惡。不麤惡。後方知麤惡。或作波逸提懺。或畏慎。佛言不知無犯。又舍利弗為僧所差。在王眾。人民眾中。說調達過。生畏慎心。佛言僧差無犯。
 
[0297a17] 麤惡罪者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。若說了了波逸提。不了了。突吉羅。除麤罪。更以餘罪。向未受六戒人說。突吉羅。自犯麤罪。向未受大戒人說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受大戒人說。突吉羅。
 
[0297a21] 麤惡罪。麤惡罪想。波逸提。麤惡罪疑。非麤惡罪。麤惡罪想。非麤惡罪疑。突吉羅。
 
[0297a23] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0297a23] 不犯者。若不知。若眾僧差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先已聞此麤惡罪。
 
[0297b02] 若比丘。向未受戒人說過人法。言我見是。我知是。實者。波逸提(八)。
 
[0297b04] 緣起同第四大妄語戒。
 
[0297b05] 上人法者。諸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有欲。有不放逸。有精進。有定。有正定。有道。有修行。有智慧。有見。有得。有果。若真實有此。向未受大戒人說。了了者波逸提。不了了者突吉羅。若手印書。若作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉羅。若向天子。阿修羅子等受大戒。非同意者說。突吉羅。
 
[0297b11] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0297b11] 不犯如四棄中說。
 
[0297b13] 若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子。波逸提(九)。
 
[0297b15] 迦留陀夷。於長者家。在姑前與兒婦。耳語說法。姑見生疑。故制。是後比丘。不敢為女人說法。故開聽。五語者。色無我。受想行識無我。六語者。眼無常。耳鼻舌身意無常。有知男子者。解麤惡。不麤惡事。犯輕重如上說。
 
[0297b19] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0297b20] 不犯者。若五六語。有知男子。前過說。若無有知男子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。授八關齋法。說八關齋法。若說八聖道。十不善法。及女人問義應答。若不解得。廣為說。
 
[0297b24] 若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。
 
[0297c01] 六羣修佛講堂。遶堂自掘地。長者譏嫌。斷他命根。故制。乃更教人言。掘是置是。長者復譏。佛更結戒。地者。已掘地。未掘地。若已掘地。經四月。被雨漬還如本。若用鋤。或钁斵。或椎打。或鎌刀。刺刀。乃至指爪搯傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉羅。
 
[0297c06] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0297c07] 不犯者。若語言知是。看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。
 
[0297c11] 若比丘。壞神鬼村。波逸提(十一)。
 
[0297c12] 有一曠野比丘。修治屋舍故。自斫樹。故制。
 
[0297c13] 鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截墮故。名壞。村有五種。根種。枝種。節生種。覆羅種。子種。若生。生想。自斷。教他斷。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自斷。教他斷。自炒。教他炒。自煑。教他煑。突吉羅。若打橛著樹上。若以火著生草木上。若斷多分生草木。波逸提。斷半乾半生草木。突吉羅。若不言看是知是。突吉羅。
 
[0297c20] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0297c20] 不犯者。言看是知是。若斷枯乾草木。若于生草木上。曳材曳竹。正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行地土。若掃經行處地。誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。
 
[0298a02] 若比丘。妄作異語惱他者。波逸提(十二)。
 
[0298a03] 闡陀犯罪。諸比比問之。即以餘事報言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語戒。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。時諸比丘譏嫌白佛。佛令僧為作餘語白二羯磨。乃結戒云。若比丘餘語者波逸提。是後闡陀。因不作餘語。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語。便語佛聞更結此戒。
 
[0298a10] 餘語者。僧未作白。便作餘語。突吉羅。若作白已。如是語者。盡波逸提。觸惱者。若未作白。喚來不來等。盡突吉羅。白已如此盡波逸提。若上座喚來不來突吉羅。
 
[0298a13] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0298a13] 不犯者。重聽不解前語。有參差故。似餘語。若欲為作非法。非毗尼。無利益羯磨。若一坐食。不作餘食法食。若病。乃至命難。梵行難等。故似惱觸。
 
[0298a17] 若比丘。嫌罵。波逸提(十三)。
 
[0298a18] 沓婆摩羅子。知僧臥具。及差僧食。慈地於眼見耳不聞處。言其有愛。恚怖癡故制。後更于耳聞眼不見處。言其有愛等。乃更結戒。
 
[0298a21] 若面見譏嫌。若背面罵詈。了了者波逸提。不了了突吉羅。若上座教嫌罵。受教嫌罵。突吉羅。
 
[0298a22] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0298a23] 不犯者。其人實有愛恚怖癡。恐後有悔恨。語令如法發露。若戲語。乃至錯說。
 
[0298b02] 若比丘。取僧繩床木床。若臥具坐褥。露地敷。若教人敷。捨去。不自舉。不教人舉。波逸提(十四)。
 
[0298b04] 有長者飯僧。十七羣取僧坐具露地敷。而經行望食時到。時到已。不收攝便赴食。僧坐具為風塵土。坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。故制。
 
[0298b07] 繩床者。有五種。旋脚。直脚。曲脚。入[1]陛。無脚。木床亦爾。臥具者或用坐。或用臥。褥者用坐也。
 
[0298b08] 若比丘以僧繩床。木床。臥具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去時。若彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經營人。當語言我今付授汝。汝應守護看。若都無人者。當舉著屏處而去。若無屏處。自知此處必無破壞。當安隱。持麤者。覆好者上而去。若即時得還。便應去。若疾雨疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行。及得還者應往。彼比丘應次第作如是方便去。若不作如是方便而行。初出門。波逸提。若一足在門外。一足在門內。意欲去而不去。還悔。盡突吉羅。若二人共一床坐。下座應收而去。下座意謂上座當收。而上座不收。下座波逸提。復以非威儀故。突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不收。上座波逸提。若二人不前不後俱不收。俱波逸提。若空繩床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若臥具表裏。若取繩索毳紵。放在露地。不收便去。盡突吉羅。若敷僧臥具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉羅。
 
[0298c01] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0298c01] 不犯者若勢力所縛命。難。梵行難。
 
[0298c03] 若比丘。於僧房中。敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提(十五)。
 
[0298c05] 有客比丘語舊住。我在邊僧房中敷臥具宿。後不語舊住便去。僧臥具爛壞。蟲囓色變。舊住因不見客比丘。到房看之。見是事已白佛。結戒。
 
[0298c08] 彼比丘僧房中。敷僧臥具。若自敷。教人敷。若坐若臥。去時。若有舊住比丘。若經營人。摩摩帝。當語彼言。與我掌護牢舉。若無人付授。不畏失壞。當移床離壁。高支床脚。持枕褥臥具置裏。以餘臥具覆上而去。若恐壞敗。當取枕褥臥具置衣架上。竪床而去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在內一足在外。悔而不去。若期去不去。盡突吉羅。若即還不久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。若遣使往語摩摩帝。若知事人。汝掌護此物。作摩摩帝。不如是者。波逸提。
 
[0298c17] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0298c18] 不犯者。若房舍壞崩。乃至命難等。若水道留難。盜賊。惡獸水漲。被繫。不得自往。不使人語。
 
[0298c20] 若比丘。知先比丘住處。後來強於中間。敷臥具止宿念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘非威儀。波逸提(十六)。
 
[0298c23] 六羣及十七羣。行至無住處村。十七羣語六羣。汝是我等上座。應先求住處。六羣報言汝等自去。我不求住處。時十七羣。即求住處自止宿。六羣乃往語言。汝等起當以大小次第止。十七羣不允。即強敷臥具止宿。故制。
 
[0299a04] 不知無犯如前說。中間者若頭邊。若脚邊。脇邊。臥具者。草敷。葉敷。下至地。敷臥具。若比丘。知他比丘先得住處。後來強於中間。敷臥具止宿。隨轉側脇著床波逸提。
 
[0299a07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0299a08] 不犯者。先不知。若語已住。若先與開門。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教言。但於中敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。若被繫命難。梵行難。
 
[0299a11] 若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牽出。教他牽出。波逸提(十七)。
 
[0299a13] 亦六羣與十七羣事故制。
 
[0299a14] 隨所牽人多少。隨出戶多少。一一波逸提。若持他物出。若持物擲戶外。若閉他人在戶外。盡突吉羅。
 
[0299a16] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0299a16] 不犯者。無瞋恨心。隨次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒人出。若破戒。破見。破威儀。若為他所舉。所擯若應擯。以是因緣故。有命難。梵行難。驅逐無犯。
 
[0299a20] 若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩床木床。若坐若臥。波逸提(十八)。
 
[0299a22] 有比丘住重閣上。坐脫脚床。坐不安詳。床脚下脫。打在下止宿比丘。身傷血出。故制。
 
[0299a24] 房者。若僧房。若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫脚床者。脚入陛。比丘在重閣上。於脫脚床。若坐若臥。隨脇著床轉側。波逸提。若在獨坐床。一板床。浴床。若坐若臥。突吉羅。
 
[0299b03] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0299b04] 不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。無脚。繩床。若床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。
 
[0299b07] 若比丘。知水有蟲。若自洗泥。若草若教人澆者。波逸提(十九)。
 
[0299b09] 闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。長者嫌責故制。若知水有蟲。以草若土。擲其中者。波逸提。除水已。若有蟲酪漿。清酪漿。若醋。若漬麥漿。以用澆泥澆草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有蟲清酪中。醋中。漬麥漿中。若教人者。波逸提。若蟲水。蟲水想。波逸提。蟲水疑。無蟲水。蟲水想。無蟲水疑。突吉羅。
 
[0299b15] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0299b15] 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑地。若教人灑。
 
[0299b18] 若比丘。作大房舍。戶扉窻牗。及餘莊飾具。指授覆苫。齊二三節。若過。波逸提(二十)。
 
[0299b20] 闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。屋便摧破。居士嫌責故制。
 
[0299b22] 大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻鏤采畫。覆有二種。縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆已第三節覆未竟當去。至不見不聞處。若不去。第三節竟。波逸提。若捨聞處至見處。捨見處。至聞處。突吉羅。
 
[0299c01] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0299c02] 不犯者。若水陸道斷。盜賊。惡獸。水漲。被繫。命難。梵行難。不去至不見不聞處。
 
[0299c05] 若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸[1]是(二十一)。
 
[0299c06] 大愛道請佛。聽諸比丘。與尼教戒說法。佛勅阿難隨次差上座往。時六羣自往教戒。不說正法。惟說一切世論等。大愛道白佛。佛制僧中差教授尼人。白二羯磨。於是六羣。即出界外。更互相差。大愛道重白佛。佛制成就十法。然後得教授尼。戒律具足。多聞。誦二部戒利。決斷無疑。善能說法。族姓出家。顏貌端正。尼眾見便歡喜。堪任與尼眾說法。勸令歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。若滿二十歲。若過二十歲。如此等可與尼教戒。遂結此戒。
 
[0299c15] 僧者。一說戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教授者。八不可違法一者。百臘比丘尼見初夏比丘。當起迎逆。問訊。禮拜。請令坐。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言。破戒。破見。破威儀(餘如前說下皆爾)。三者。比丘尼不得舉比丘罪。言汝所作爾。汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。尼不得說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。已學于學式叉摩那。從眾僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。應半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼應于半月當從僧求教授人。七者。比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。八者。比丘尼夏安居訖。當詣眾僧求三事。見聞疑。自恣。若於說戒時。上座當問比丘尼遣何人來耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。禮比丘僧足。求索教戒。上座應更問言。誰為教戒。比丘尼者。若有應差。若教戒者多。應遣使語尼言此中多有教戒人。汝為請誰耶。若彼尼言我請某人。若復報言我隨僧處分者。僧應隨常教授尼者。次第差之。比丘僧應剋時到。比丘尼亦尅時迎。若尅時不至若至時不迎。俱突吉羅。若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。供給所須。辦沐浴具。作諸飲饌。若不作如是供辦者。突吉羅。若僧不差。或非教授日而往與說八不可違法者。突吉羅。若僧不差。而往與說法者。波逸提。若比丘僧病。應遣人禮拜問訊。僧不和合。眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若尼僧病。不和合。不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若不爾者。突吉羅。
 
[0300a18] 若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日沒者。波逸提(二十二)。
 
[0300a20] 難陀好音聲。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出祗園入城。城門已閉。即依城壍中宿。晨旦門開在前入城。諸長者謗。為與比丘宿。故制。
 
[0300a23] 除教授。若受經誦經問經。及以餘事乃至日暮。突吉羅。除比丘尼。若為餘婦女誦經等至日暮。突吉羅。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉羅。
 
[0300b02] 不犯者。若船濟處說法。比丘尼往聽。若與賈客行。夜間說法。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人。值說法便聽。
 
[0300b06] 若比丘。語諸比丘如是語。比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提(二十三)。
 
[0300b08] 尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食床座浴處。時六羣不被差。心生嫉妬作。如是言。故制。
 
[0300b10] 說了了波逸提。不了了突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0300b11] 不犯者。其事實爾。若戲語獨語夢語錯語。
 
[0300b12] 若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提(二十四)。
 
[0300b13] 舍衛城一乞食比丘。威儀具足。時有尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣物。此比丘持衣分出祗桓門。見此尼來。即以與之。意彼不受。尼輒便受。比丘數數向人嫌責故制。
 
[0300b17] 貿易者。以衣易衣。以衣易非衣等。
 
[0300b17] 餘四眾突吉羅。
 
[0300b18] 不犯者。與塔與佛與僧。
 
[0300b19] 若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。
 
[0300b20] 迦留陀夷。為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣與之。語言。不得妄解披看。亦莫示人。若白時到。當著此在尼僧後行。尼如其教。居士見而譏笑故制。
 
[0300b23] 隨刀截多少波逸提。隨一縫一鍼波逸提。若披看牽挽熨治。以手捫摩。若捉角頭挽方正。安帖緣索線續線。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0300c01] 不犯者。與僧作。若為塔。若借著浣染治還主。
 
[0300c03] 若比丘。與比丘尼在屏處坐者。波逸提(二十六)。
 
[0300c04] 迦留陀夷。至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。居士譏嫌故制。
 
[0300c06] 若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。立住者。突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0300c07] 不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命難。梵行難。
 
[0300c10] 若比丘。與比丘尼期同道行。從一村乃至一村。除異時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異時(二十七)。
 
[0300c13] 六羣與六羣尼人間遊行。居士嫌之故制。於是道路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期無犯。又眾比丘及尼。從舍衛國至毗舍離。以不得同行。諸尼在後。為賊所劫。故更開異時。
 
[0300c17] 期者。言共去至某村。某城。某國土。道者。村間有分齊行處是。若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多少。界多少。一一波逸提。非村若空處行。乃至十里波逸提。若減一村。減十里突吉羅。若多村間。同一界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴盡突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0300c22] 不犯者。力勢所持。若被繫。命難。梵行難。
 
[0300c24] 若比丘。與比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提(二十八)。
 
[0301a02] 緣起同前。直渡者。有眾比丘及尼。欲渡恒水。諸尼在後。暴雨水漲。船未還日已暮。為賊所劫故開。
 
[0301a04] 若期同乘一船。上水下水。入船裏波逸提。一脚在船上。方便欲入而不入。共期莊嚴一切突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0301a06] 不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船船師失濟上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行難。
 
[0301a09] 若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先有意者。波逸提(二十九)。
 
[0301a11] 舍衛城有居士。請舍利弗。目連飯食。偷蘭難陀謗為下賤人。讚提婆達等為龍中之龍頃舍利弗目連至。即言龍中之龍已至。居士訶之二人食已。還白世尊。乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知有勸化無勸化。佛言不知無犯。又羅閱城有大長者。與梨師達親善。待其初至供養眾僧。後梨師逢至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食。故更開檀越先有意者。
 
[0301a19] 教化者。阿練若。乞食人。著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食。一摶食。塚間坐。露地坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣。讚偈多聞法師。持律。坐禪也。食者。從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得餘襯體衣。燈油塗足油。盡突吉羅。教化。教化想。波逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉羅。
 
[0301b01] 餘四眾。突吉羅。
 
[0301b01] 不犯者。若教化。無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與。
 
[0301b03] 若比丘。與婦女共期同一道行。乃至村間。波逸提(三十)。
 
[0301b04] 有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本國。時阿那律從舍衛國至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者許之。夫主追至。打尊者幾死。尊者下道。靜處趺坐。入火光三昧。夫主待其定起。禮拜懺悔。尊者乃為說法而去。還告眾僧。白佛結戒。
 
[0301b08] 不期無犯。因緣如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。
 
[0301b10] 若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過受者。波逸提(三十一)。
 
[0301b12] 拘薩羅國有無住處村。居士為比丘作住處。止聽一食。六羣至彼得美飲食。復住第二宿。乃至于此數數食。居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病。恐犯戒。扶病去遂增劇。故更增無病之言。
 
[0301b16] 住處者。在中一宿。食者。乃至食時。病者。離彼村增劇者是。若無病過受食。咽咽波逸提。受餘襯身衣。然燈油。塗足油。盡突吉羅。
 
[0301b18] 比丘尼波逸提。餘三眾。突吉羅。
 
[0301b19] 不犯者。若諸居士。請大德住此。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處。供給飲食。若不得沙門釋子。亦當與餘人耳。若檀越次第請食。若男女。弟妹次第請食。或今日受此人食。明日受彼人食。若水瀑漲。乃至梵行難等。
 
[0301b24] 若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時。者病時。施衣時。是謂餘時(三十二)。
 
[0301c02] 有沙[少/兔]婆羅門。載五百車飲食。隨佛伺空設供。而不得便。佛聽作餅粥供僧。時諸居士。聞佛聽僧食粥及餅。皆大歡喜。有一少信大臣。見佛僧大得供養生福田想。辦肥美食請僧。僧先食濃粥。不能多食。大臣嫌之。又羅閱城。一少信樂師。其事亦爾。佛乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及藥。若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉食。又一居士。既請佛僧。復有居士。亦請佛僧。施食及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。濃粥者。以草畫之不合。不得食。
 
[0301c12] 展轉食者。請也。請有二種。若僧次請。別請也。食者。飯麨乾餅魚肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復餘時施食。及衣。若一日得多請。應自受一請。餘者當施人。如是施與。長老我應往彼。今布施汝。若比丘不捨前請。受後請食。咽咽波逸提。不捨後請。受前請食。咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0301c18] 不犯者。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得。或一處有前食後食。
 
[0301c21] 若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是時(三十三)。
 
[0301c24] 提婆達惡名流布。利養斷絕。與五比丘俱。家家乞食故制。
 
[0302a02] 別眾食者。若四人。若過四人。病者。下至脚跟躄。作衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。施衣時如上說。道行者。下至半由旬。內有來者。有去者。乘船亦爾。大眾集者。食足四人。長一人為患。五人十人乃至百人。長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。即當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求佛出。佛言聽出。若餘人無因緣。亦聽使出。若二人三人隨竟食。若四人。若過四人。應分作二部。更互入食。若有別眾食因緣欲入。尋即當起白。隨上座次入。若比丘別眾食。咽咽波逸提。若有因緣不說者。突吉羅。
 
[0302a14] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0302a15] 若比丘。至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。當二三鉢受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比丘無病。過兩三鉢受。持還至僧伽藍中。不分與餘比丘食者。波逸提(三十四)。
 
[0302a19] 有已嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比丘盡取其食。方更辦具未還之間。其夫已更取婦。又眾商賈車伴其止宿。有比丘于一信樂商賈處得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴已去不及。道路為賊所劫故制。
 
[0302a24] 白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。請與餅麨飯當問言為是歸婦食。為是商賈道路糧。若言歸婦食。賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中。白諸比丘。某甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食者。食已應出。若欲持還齊二三鉢。若持一鉢還。與諸比丘分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若持還。應取兩鉢。我已持一鉢還。若持兩鉢還分食之。復與諸比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若欲持還應取一鉢。我已持兩鉢還若盡持三鉢還。當語言。可於彼食。勿更持還。我今已持三鉢來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一足門內一足門外。方便欲去而還住者。突吉羅。若不問歸婦食。賈客道路糧。而取食。若持還不分與餘比丘而獨食。若不語餘比丘。盡突吉羅。
 
[0302b14] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0302b15] 不犯者。若彼自送至僧伽藍。若復自送至比丘尼寺。
 
[0302b17] 若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸提(三十五)。
 
[0302b19] 世尊讚歎一食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽一坐食。乃至飽足。更聽食飯麨等。五種食令飽足。又聽病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻病人食殘食。及聽取所受食。作餘食法。又聽諸比丘從彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘食法言。大德。我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取少許食已。語言我止。汝取食之。是名餘食法。時有一比丘貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之故制。
 
[0302c04] 有五種足食。知是飯。知持來。知遮。知威儀。知捨威儀。足食已。捨威儀。不作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。佉闍尼食者有五種。謂根食。枝食。葉食。華食。果食。油胡麻黑石蜜磨細末食。若比丘足食已。不作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食已。為他作餘食法。不成餘食法。突吉羅。若知他足食。向之作餘食法。若自手捉食。作餘食法。若持食置地作。若令淨人持食作。若淨人前作。若以不好食覆好食上作。若受他餘食法盡持去。皆不成餘食法。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0302c14] 不犯者。若食作非食想。不受作餘食法。非食。不作餘食法若與他。他與己。作餘食法。若病若病人殘食。不作餘食法。
 
[0302c18] 若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。殷勤請與食。長老取是食。以是因緣。非餘。欲使他犯。波逸提(三十六)。
 
[0302c21] 貪餮比丘。為他所訶。心懷恚恨。以此故令他犯故制。
 
[0302c23] 若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之。或舉置。若轉與餘人。或作餘食法而食之。與者突吉羅。若與病人食。欲令他犯。突吉羅。若作餘食法已與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。
 
[0303a03] 不犯者。若先不知。若足食。不足食想。若與令棄而食之。若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令作餘食法而食。彼自不作。若持病人餘食與。不令他犯。若作餘食法而與。不令他犯。
 
[0303a08] 若比丘。非時受食食者。波逸提(三十七)。
 
[0303a09] 難陀跋難陀。瞻看伎樂。眾人與之飲食。食畢故看。向暮方還。迦留陀夷。日暮乞食。一娠婦持食出。值天雷電。暫見其面怖稱是鬼。即便墮身。恚言沙門釋子。甯破腹。不應夜乞食故制。
 
[0303a13] 時者。明相出。乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。若非時受食。咽咽波逸提。若非時過非時。若七日過七日。波逸提。盡形壽藥。無因緣服者突吉羅。非時非時想。波逸提。非時疑。非時時想。時。非時想。時疑。突吉羅。
 
[0303a17] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0303a18] 不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。有病比丘服吐。下藥比粥熱頃。日時已過。應煑麥令皮不破。漓汁飲之。
 
[0303a22] 若比丘。殘宿食而食者。波逸提(三十八)。
 
[0303a23] 尊者迦羅。常坐禪思惟。時乞食易得。乃作是念。何為日日入城。乞食疲苦。甯可食先得者。後得食當持還。即如所念。諸比丘於小食大食時。不見迦羅疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結戒。
 
[0303b03] 宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。若比丘舉宿食而食。咽咽波逸提。宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉羅。
 
[0303b06] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0303b06] 不犯者。宿受食有餘與父母。與塔作人。與作房舍人。計價與食直。後從作人邊乞食得。食鉢有孔罅。食入其中。彼摘洗恐穿壞。如法洗已。餘不出者無犯。若宿受蘇油脂。用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。應棄之。餘無犯。
 
[0303b12] 若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提(三十九)。
 
[0303b14] 有一比丘。常乞食。著糞掃衣。時城中居士。為命過父母等。於四衢。或廟中。作祭祀供養。彼比丘自取食之。居士譏嫌。故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水。佛言不犯。
 
[0303b18] 受者。有五種。手與手受。或手與持物受。若持物與手受。若持物與持物受。若遙過物與。與者受者。俱知中間無所觸礙。得墮手中。復有五種受。若身與身受。若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。若器與器受若有因緣置地與。不與食。自取著口中。咽咽波逸提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑突吉羅。
 
[0303b24] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0303b24] 不犯者。乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。
 
[0303c03] [1]若得好美飲食。乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為己索者。波逸提(四十)。
 
[0303c05] 跋難陀詣一商主家索雜食。商主問有何患。報言無所患苦。但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。
 
[0303c07] 若無病。為自乞美食。咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。
 
[0303c08] 不犯者。若有病自乞。若為病人乞。乞得而食。或己為他。他為己乞。或不乞而得。
 
[0303c10] 若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提(四十一)。
 
[0303c11] 佛勅阿難與眾僧分餅。分已有餘。乃與乞人。有一裸形外道家女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑謗。又一梵志。在此食已。向拘薩羅國。道逢篤信相士。告以從禿頭居士得食。相士以白比丘佛聞結戒。於是外道。皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。
 
[0303c17] 外道者。裸形異學之人。若自手與受者。波逸提。若與而不受。突吉羅。若方便欲與而不與。還變悔者。突吉羅。餘四眾突吉羅。
 
[0303c19] 不犯者。若與父母。與塔作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。
 
[0303c21] 若比丘。先受請已。前食後食詣餘家不。囑授餘比丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時。施衣時。是謂時(四十二)。
 
[0303c24] 有長者。與跋難陀親善。設食請僧。待跋難陀至。彼小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘。飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺。亦待跋難陀來分。彼後食已方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果故制。是後眾僧不敢入城受請。佛聽相囑授入城。又以因緣聽病時等。不囑授入城。
 
[0304a06] 前食者。明相出至食時是。後食者。從食時至日中是。家者。有男女所居。餘比丘者。同一界共住。作衣施衣時如上說。若比丘囑授。欲詣村而中道還。失前囑授。後若欲去。當更囑授。若囑授欲詣村。而不至所囑授處。更詣餘家。失前囑授。欲往應更囑。若囑授至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若至尼寺。若即白衣家。還出失前囑授。欲往應更囑。若比丘先受請已。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村。波逸提。若一足門內。一足門外。方便莊嚴欲去不去。突吉羅。
 
[0304a15] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0304a15] 不犯者。若無比丘。不囑授。至庫藏聚落邊房。若至尼寺。至所囑白衣家。若眾多家。敷坐具請比丘。或為勢力所持命難梵行難。
 
[0304a19] 若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提(四十三)。
 
[0304a20] 迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。其夫須問何等。報言須食。即使婦出食與之。食已不去。其夫瞋恚而出。語言隨汝所為。佛聞故制。
 
[0304a23] 食者。男以女為食。女以男為食。故名為食家。寶者。金銀等七寶。若比丘在食家中有寶。強安坐者。波逸提。盲而不聾。聾而不盲。立而不坐。皆突吉羅。
 
[0304b02] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0304b02] 不犯者。有二比丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難梵行難。
 
[0304b06] 若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(四十四)。
 
[0304b07] 迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優婆夷共語故制。彼食家中坐。使舒手得及戶。令乞食比丘見。餘如前說。
 
[0304b10] 若比丘。獨與女人露地坐。波逸提(四十五)。
 
[0304b11] 亦起自前人故制。
 
[0304b12] 犯不犯。悉同前說。
 
[0304b13] 若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘。竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣去。波逸提(四十六)。
 
[0304b17] 跋難陀與餘比丘共闘。結恨在心。異時將至無食處。周迴徧行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗園。時已過。不得食乏極。諸比丘嫌責。白佛結戒。
 
[0304b21] 食者。時食也。彼方便遣去。捨見處聞處。波逸提。捨見處至聞處。捨聞處至見處。突吉羅方便自捨見聞處。波逸提。捨見處至聞處捨聞處。至見處。突吉羅。
 
[0304b24] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0304b24] 不犯者。與食遣去。若病。若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當送食至僧伽藍中。彼若破戒。破見。破威儀。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見命難。淨行難。方便遣去。不以嫌恨故遣去。
 
[0304c05] 若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。波逸提(四十七)。
 
[0304c07] 摩訶男。供眾僧藥。恭敬上座施與好者。求亦與。不求亦與。六羣詣其家。故求難得藥。報言有者當相與。無者當詣市求買相給。六羣即以有愛。及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥故結此戒。
 
[0304c11] 四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷已後更請與。分請者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言我當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊。藥無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。或有請藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥。或夜有分齊。藥有分齊。彼如是言。爾許夜與如是藥。或夜無分齊。藥無分齊。作如是言。我請汝與藥。是中請夜有分齊。藥無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受。夜無分齊。藥有分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨施時受。若無病過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。咽咽波逸提。
 
[0304c23] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0304c24] 若比丘。往觀軍陣。除時因。緣波逸提(四十八)。
 
[0305a01] 波斯匿王自領六軍。征伐反叛。六羣往觀。王不悅。因寄石蜜問訊世尊。世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中。渴仰欲見比丘。比丘不敢往。故除時因緣。陣者。若戲。若鬬。軍者。象軍。馬軍。車軍。步軍。比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從高至下。去而見者。波逸提。不見者。突吉羅。若方便莊嚴欲觀。而不去者。突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。應下道避。不避者。突吉羅。
 
[0305a08] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305a09] 不犯者。或力勢者將去。若水陸道斷。乃至梵行難等。不下道避。
 
[0305a11] 若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提(四十九)。
 
[0305a13] 六羣有因緣。至軍中宿。居士譏嫌故制。
 
[0305a14] 若至第三宿。明相未出時。應離聞處見處。若不離聞見處。至明相出時。波逸提。若離見處至聞處。離聞處至見處突吉羅。
 
[0305a16] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305a17] 不犯者。若水陸道斷。乃至梵行難等。
 
[0305a18] 若比丘。二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊軍象馬力勢者。波逸提(五十)。
 
[0305a20] 六羣看軍陣。為箭所射。同以衣裏之與還。居士問知譏嫌故制。
 
[0305a22] 鬬者。若戲鬬。若真實鬬軍者。一種軍。乃至四種軍。或有王軍賊軍。居士軍。力勢者。第一象力。第一馬力。第一車力。第一步力。陣者。四方陣。圓陣。半月陣。張甄陣。函相陣。象王。馬王。人王。犯不犯。悉如上說。
 
[0305b02] 若比丘。飲酒者。波逸提(五十一)。
 
[0305b03] 婆伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘睒彌主心生篤信。因而覲禮世尊。復欲供養尊者。六羣為索黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂鳴。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已後。以我為師者。乃至不得以草木頭內。著酒中而入口。
 
[0305b12] 酒者。木酒。粳米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒者是。木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。甘蔗酒。舍樓伽果酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒。亦復如是。雜酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱不應飲。若非酒。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱應飲。若比丘若酒。酒煑。酒和合。若食若飲者。波逸提。若飲甜味酒。醋味酒。若食麴。食酒糟。俱突吉羅。若酒作酒想。若酒疑。若酒非酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉羅。
 
[0305b23] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305b23] 不犯者。若有如是病。餘藥治不瘥。以酒為藥。若以酒塗瘡。
 
[0305c01] 若比丘。水中嬉戲者。波逸提(五十二)。
 
[0305c02] 十七羣水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人。在樓上見之。夫人遣人往白世尊。故制。
 
[0305c04] 水中戲者。放意自恣。或從此岸至彼岸。或順流逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或互相澆灒。乃至以鉢盛水戲弄。盡波逸提。除水已。若酪漿清酪漿。若苦酒。大麥酒汁。于器中弄戲者。突吉羅。
 
[0305c07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305c08] 不犯者。若路行渡水。或于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或學浮法。
 
[0305c11] 若比丘。以指相擊攊者。波逸提(五十三)。
 
[0305c12] 六羣中一人。擊攊十七羣中一人。乃令命終故制。指者。手有十。脚有十。若以手足指相擊攊。波逸提。若以杖戶鑰拂柄。及餘物相擊攊。突吉羅。
 
[0305c14] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305c15] 不犯者。若眠觸令覺。若誤觸。
 
[0305c17] 若比丘。不受諫者。波逸提(五十四)。
 
[0305c18] 闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制。
 
[0305c19] 不受諫者。若他遮言莫作是。不應爾。然故作突吉羅。若自知所作非。然故作。波逸提。
 
[0305c20] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0305c21] 不犯者。若無智人來諫。報言汝可問汝師和尚。學問誦經。知諫法。然後可諫。若諫者當用。若戲語。獨語。夢語。錯語。
 
[0305c24] 若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。
 
[0306a01] 佛在經行處經行。時那迦波羅比丘侍佛。初夜請佛歸房。世尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。作非人恐怖聲。世尊清且集眾訶責結戒。
 
[0306a04] 恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象形馬形鬼形鳥獸形。聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象馬聲啼哭聲。香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香華香。果香若美香。若臭氣。味者。若醋若甜若苦若澀若袈裟味。觸者。若冷若熱。若輕若重若麤細若澀滑。法者。語前人言。我見如是相。我夢如是相。汝當死亡。若失衣鉢。若當罷道。汝師和尚。阿闍黎。亦當死亡。失衣鉢。或罷道。汝父母得重病當命終。若以如是六塵。令彼見聞覺知。若怖不怖。波逸提。若前人不見聞覺知。突吉羅。若說而了了。波逸提。說不了了突吉羅。
 
[0306a14] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0306a15] 不犯者。或暗地坐無燈火。或大小便處遙見謂言是象。若賊。惡獸便恐怖。或聞行聲。若觸草木聲。若謦欬聲。而恐怖。若以色等視人。不作恐怖意。若實有是事。若實見是相。或夢見當死亡。罷道。失衣鉢。及和尚阿闍黎。父母。有如是事。便語彼言。我見汝如是變相。若戲語獨語等。
 
[0306a21] 若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。道行時。此是時(五十六)。
 
[0306a24] 摩竭國。有池水。瓶沙王。聽諸比丘。常在中浴。六羣於後夜入浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。靜以待之。六羣以種種細末藥。更相洗浴。乃至明相出。王竟不得浴。諸大臣。皆共嫌恚故制。
 
[0306b04] 熱時者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身體臭穢。作者。下至掃屋前地。風雨者。下至一旋風。一滴雨著身。行者。下至半由旬路。若來若往。若除餘時過一遍澆身。若水澆半身者。波逸提。若方便莊嚴欲洗不去者。突吉羅。
 
[0306b08] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0306b09] 不犯者。勢力強使浴。
 
[0306b10] 若比丘。無病自為炙身故。若露地然火。若教人然。除時因緣。波逸提(五十七)。
 
[0306b12] 六羣。以在上座前。不得隨意出房外露地然火。向灸時。空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘皆驚。取所燒薪。散擲迸火。燒佛講堂。故制。
 
[0306b15] 病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。若在溫室。若在厨屋。若在浴室。若熏鉢。若染衣。若然燈。若燒香。若比丘無病。為自灸故。露地然火。若然草木枝葉紵麻芻摩。牛屎糠糞掃[麩-夫+弋]波逸提。若以火置草木枝葉等上然者。波逸提若燒半燋者。若然炭。突吉羅。若不語前人言。看是知是。突吉羅。
 
[0306b21] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0306b22] 若比丘藏[1]比丘衣鉢坐具鍼筒。若自藏。教人藏。下至戲笑者。波逸提(五十八)。
 
[0306b24] 十七羣。持衣鉢等。著一面經行。望食時到。六羣俟彼背向時。取而藏之。時到尋覓。在前調弄。故制。
 
[0306c02] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0306c02] 不犯者。實知彼人物。體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。取藏舉。若復物主為性慢。藏所有衣鉢。放散狼藉。為欲戒勅彼故。而取藏之。若借衣與彼著。彼不收攝。恐失故。取藏之。或以此衣鉢諸物故。當有命難。梵行難。故取藏之。
 
[0306c08] 若比丘。與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。衣。後不問主還取著。波逸提(五十九)。
 
[0306c10] 起自六羣故制。
 
[0306c11] 與衣者。淨施衣也。淨施有二種。一者真實淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為淨故與長老。作真實淨。二者。展轉淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為淨故。與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣。未作淨。今與我。為淨故。我便受。受已。當問言欲與誰耶。答言某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作淨。今與我為淨故。我便受。受已。與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝為某甲故。護持隨意用。是中真實淨施者。應問主。然後取著。展轉淨施。者語不語隨意。若比丘真實施衣。不語主而取著者。波逸提。
 
[0306c21] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0306c22] 若比丘。得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青。若黑。若木蘭。若不壞色。著餘新衣。波逸提(六十)。
 
[0306c24] 六羣著白色衣行。居士譏嫌故制。
 
[0307a01] 新者。若新衣。若初得。盡名新衣。壞色者。染作青黑木蘭也。若得新衣。不染作三種色。更著餘新衣者。波逸提。若有重衣。若輕衣。若非衣。若鉢囊。革屣囊。鍼線囊。禪帶。腰帶。帽襪鑷熱巾。革屣巾。不作淨而畜者。突吉羅。若以未染衣。寄著白衣家。突吉羅。
 
[0307a06] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0307a07] 若比丘。故殺畜生命者。波逸提(六十)。
 
[0307a08] 迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。殺烏成[卄/積]故制。畜生者。不能變化者。若自斷命。教人斷命。方便殺等。一切波逸提。方便欲殺而不殺。突吉羅。
 
[0307a10] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0307a11] 不犯者。若不故殺。若一切斷命。無有害心。
 
[0307a13] 若比丘。知水有虫飲用。波逸提(六十二)。
 
[0307a14] 起自六羣。居士譏嫌故制。
 
[0307a15] 若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。無虫水。虫水想。無虫水疑。突吉羅。
 
[0307a16] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0307a17] 不犯者。若先不知。若有虫。無虫想。若有麤虫觸水使去。若漉水飲。
 
[0307a19] 若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提(六十二)。
 
[0307a20] 十七羣。問六羣。云何入初禪。乃至四禪。云何入空無相。無願。云何得四果。報言如汝等所說。則已犯波羅夷法。時十七羣往問上座。知其為作疑惱。白佛制戒。
 
[0307a24] 疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時耶。答言爾所時。問言汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾所時生。問年歲時疑者。問言汝今幾歲。答言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。間受戒疑者。問言汝受戒時。既年不滿二十。又界內別眾。問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。非法別眾。於犯生疑者。語言汝犯波羅夷。乃至突吉羅。於法生疑者。語言汝等所問法者。則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。
 
[0307b10] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0307b11] 不犯者。其事實爾。不故作惱彼。非爾許時生恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時生。彼無爾許年歲。恐後有疑悔。乃至禮敬。便語言。汝無爾許年歲。若年不滿二十。界內別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝年不滿二十。界內別眾。若白不成。羯磨不成。非法別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝白不成。羯磨不成。非法別眾。若彼實爾犯波羅夷。乃至吉羅。欲令彼知。如法懺悔。是故言汝犯四重。乃至吉羅。若彼為性麤疎。不知言語。便言如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷。非比丘行。或戲語獨語。夢語。錯語。
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[0307b23] 若比丘。知他比丘犯麤罪。覆藏者。波逸提(六十四)。
 
[0307b24] 跋難陀數犯罪。向一親厚說之。令勿語人。後二人共鬪。彼即向餘比丘說之。餘比丘問知。白佛結戒。麤罪者。四重十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪。小食知。食後說。食後知。初夜說。初夜知。中夜說。俱突吉羅。中夜知。後夜欲說未說。明相出。波逸提。覆餘罪自覆。麤罪。覆餘人麤罪。盡突吉羅。若麤罪。麤罪想。波逸提麤罪疑。非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。突吉羅。
 
[0307c07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0307c07] 不犯者。若先不知。若麤罪。非麤罪想或無人可向說。若發心言當說。未說之間。明相已出。若因說故。或有命難。梵行難。不說。
 
[0307c11] 年滿二十。應受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大戒。此人不得戒。彼諸比丘可訶癡故。波逸提(六十五)。
 
[0307c13] 有十七羣童子。先為親友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。諸比丘與受大戒。時諸童子不堪一食夜半患饑。大喚啼哭。佛聞結戒。
 
[0307c16] 若受戒人。其年不滿二十。和尚知年不滿。眾僧及受戒人。亦知不滿。於眾中問。汝年滿二十未。報言或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人謂滿。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚知未滿。眾僧及受戒人疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人不知。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人亦謂滿。悉無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人不知。悉無犯。若和尚疑。眾僧及受戒人知未滿。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人謂年滿。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚疑。眾僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人不知。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受戒人謂年滿。悉無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受戒人不知。悉無犯。彼比丘知年不滿二十。與受大戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉羅。一羯磨竟。二突吉羅。若白已。一突吉羅。若白未竟。若未作白。為作方便。若為剃髮。若欲集眾。若眾僧集。和尚突吉羅。
 
[0308a16] 比丘尼波逸提。
 
[0308a16] 不犯者。若先不知。若信受戒人語。若信傍人作證。若信其父母語。若受戒已疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數一切十四日說戒。以為年數。
 
[0308a20] 若比丘。知諍事。如法懺悔已。後更發起者。波逸提(六十六)。
 
[0308a22] 六羣鬬諍事。如法滅已。後更發起。作是言。汝不善觀不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未有諍事而生起。已有諍事而不滅故制。
 
[0308b01] 如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍有四種。言諍。覓諍。犯諍。事諍。若比丘知諍事。如法滅已。後更發起。作如是言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不成滅。不成滅。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。若作餘鬬諍罵詈。後更發起。若發已鬬諍事。若餘人鬪諍罵詈。後更發起。盡突吉羅。若觀作觀想。波逸提。觀疑。不成觀。觀想。不成觀疑。突吉羅。
 
[0308b07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0308b08] 不犯者。若先不知。若觀不觀想。若實不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。
 
[0308b11] 若比丘。知賊伴。結要共同道行。乃至一村間。波逸提(六十七)。
 
[0308b13] 眾比丘。與賈客私度關者伴行。為守關人所捉。波斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞故制。
 
[0308b15] 賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城。若至村間。道者。村間處處道。犯輕重。如共婦女行戒中說。
 
[0308b17] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0308b17] 不犯者若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛若命難。梵行難。
 
[0308b20] 若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說犯婬欲是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若再三諫。捨者善。不捨者波逸提(六十八)。
 
[0308c02] 阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。佛令僧為作訶諫羯磨。而結此戒。
 
[0308c04] 若比丘。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白已。若隨語者善。不隨語者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。若隨語者善。不隨語者。作三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟捨者。三突吉羅。一羯磨竟捨者。二突吉羅。白已捨者。一突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白而作是語。我知佛所說法。行婬欲事非障道法。突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮。若餘人遮。汝莫捨此事。若眾僧諫。而以不諫遮者。一切突吉羅。
 
[0308c13] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0308c14] 不犯者。若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。若法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若無諫者。
 
[0308c17] 若比丘。知如是語。人未作法。如是邪見而不捨。供給所需。共同羯磨止宿言語者。波逸提(六十九)。
 
[0308c19] 阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。更作惡見不捨舉時六羣供給所須。共同羯磨等故制。
 
[0308c21] 如是語者。作如是語。我聞世尊說法。行婬欲非障道法。未作法者。若被舉未為解。不捨惡見者。眾僧訶諫而不捨。供給所須者。有二種。若法。若財。法者。教修習增上戒。增上意增。上智。學問誦經。財者。供給衣服飲食。臥具湯藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁等。若先後入。若俱入。隨脇著地。波逸提。
 
[0309a03] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0309a03] 不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是人後入屋。比丘不知。若屋一切覆而無障。或一切覆而半障。或一切覆而少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或復露地。如是一切不知無犯。若病倒地。乃至梵行難等。
 
[0309a10] 若比丘。知沙彌作如是語。我從佛聞法。若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。妙莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌世尊無數方便。說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘二三宿汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比丘知如是眾中被[按-女+(眉-目+貝)]沙彌。而誘將畜養共止宿者。波逸提(七十)。
 
[0309a20] 跋難陀有二沙彌。作是惡見。佛勅比丘作訶諫羯磨。三諫不捨。乃作滅[按-女+(眉-目+貝)]羯磨。六羣知而誘畜故制。滅[按-女+(眉-目+貝)]者。僧與作滅[按-女+(眉-目+貝)]白四羯磨也。畜養者。若自畜。若與人。誘者。若自誘。若教人誘。共宿者。若先後至。或俱至。隨脇著地轉側。波逸提。
 
[0309a24] 比丘尼波逸提餘三眾突吉羅。
 
[0309b01] 不犯者。若先不知等。廣如上說。
 
[0309b02] 若比丘。餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應難問(七十一)。
 
[0309b05] 起自闡陀故制。
 
[0309b06] 如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法諫時。作如是語。說而了了者。波逸提。不了了突吉羅。
 
[0309b07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0309b08] 不犯者。若比丘癡不解故。此比丘作如是語。汝還問和尚阿闍梨。汝可更學問誦經。若其事實爾。或戲語。夢語等。
 
[0309b11] 若比丘。說戒時。作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提(七十二)。
 
[0309b13] 眾比丘誦正法毗尼。六羣恐其通利。數舉我罪。語言若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法。白佛結戒。
 
[0309b16] 彼比丘。若自說。若他說時。若誦時。作如是語。長老何用說此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了波逸提。不了了突吉羅。毀呰毗尼波逸提。若毀呰阿毗曇。及餘契經。突吉羅。
 
[0309b20] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0309b21] 不犯者。語令先誦阿毗曇。先誦契經。然後誦律。若有病。須差然後誦律。不欲滅法。或戲語獨語等。
 
[0309b24] 若比丘。說戒時作如是語。我今始知此法。戒經所載。半月半月說。戒[1]經來。餘比丘知是比丘。若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。更重增無知罪。語言長老汝無利。不善得。汝說戒時。不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(七十三)。
 
[0309c05] 六羣中有一比丘。自知罪障。恐清淨比丘發舉。先往語如此言。諸比丘察知其故。白佛結戒。
 
[0309c07] 彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦戒時。作如是語。餘比丘知是比丘。二三在布薩中坐。何況多。彼隨所犯罪如法治。應重增無知罪。若不與者。突吉羅。
 
[0309c10] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0309c10] 不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲語獨語等。
 
[0309c13] 若比丘。共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以眾僧物與者。波逸提(七十四)。
 
[0309c15] 沓婆摩羅子。知僧事設會。布施不得往衣服破壞。眾僧白二羯磨。以衣與之。時六羣亦在眾中。後乃更作是語故制。
 
[0309c18] 親厚者。同和尚。同阿闍梨。坐起言語親厚者是。僧物者。如上說物者。衣鉢。鍼筒。尼師壇。下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨已。後悔言諸比丘逐親厚。以僧物與之。說而了了波逸提。不了了突吉羅。
 
[0309c22] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0309c22] 不犯者。其事實爾。或戲語等。
 
[0309c24] 若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提(七十五)。
 
[0310a01] 眾比丘集一處。論法毗尼。六羣疑為彼作羯磨。從座起去。眾僧止而不住故制。
 
[0310a03] 事者。十八破僧事。法非法。乃至說。不說。若比丘僧斷事未竟而起去出戶外波逸提。一足在戶外等。盡突吉羅。
 
[0310a05] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310a05] 不犯者。有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲若非法非毗尼羯磨等。
 
[0310a08] 若比丘。與欲已。後悔者。波逸提(七十六)。
 
[0310a09] 六羣中有犯事者。恐僧彈舉。于一切時。六人相隨不離。眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之。報言不得往。僧言可令一二人持欲來。便令一比丘來。僧即與此比丘作羯磨。此比丘還。六羣問知其故。便言彼作羯磨者。非為羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結戒。
 
[0310a15] 若與欲後悔。說而了了波逸提。不了了突吉羅。
 
[0310a16] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310a16] 不犯者。實非羯磨。若戲語等。
 
[0310a18] 若比丘。比丘共鬪諍已。聽此語向彼說。波逸提(七十七)。
 
[0310a19] 起自六羣尼故制。
 
[0310a20] 鬪諍者。言諍。覓諍。犯諍。事諍。聽者。屏聽他語。往而聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去等。突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指謦欬驚之。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若在道行有二人在前共語。亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。
 
[0310a24] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310b01] 不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為眾僧。為塔寺。為和尚。乃至知識作損減。無利。無住處羯磨。欲知而聽。
 
[0310b04] 若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。
 
[0310b05] 六羣中。一比丘瞋打十七羣比丘故制。
 
[0310b06] 打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若餘戶鑰。曲鉤。拂子柄。香爐柄。挃者突吉羅。
 
[0310b07] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310b08] 不犯者。病須推打。噎須椎脊。若共語不聞。觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經行。若掃地時誤觸。
 
[0310b11] 若比丘。瞋恚故不喜。以手摶比丘者。波逸提(七十九)。
 
[0310b12] 亦起自前人故制。
 
[0310b13] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310b13] 不犯者。他欲打舉手遮。若象來。盜賊來。惡獸來。持刺來。舉手遮。若舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。
 
[0310b16] 若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提(八十)。
 
[0310b17] 亦起自前人故制。
 
[0310b18] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0310b18] 不犯者。說實令改。若戲語等。
 
[0310b20] 若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過宮門閾者。波逸提(八十一)。
 
[0310b22] 末利夫人勸波斯匿王。既得信樂。聽諸比丘入出宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝眠。遙見尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。慚愧而蹲。尊者還寺語諸比丘。比丘嫌責。白佛結戒。
 
[0310c02] 水澆頭種者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切種子盛滿其中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名剎利王水澆頭種。若是婆羅門種。以水灌頂作如是立王。亦處剎利王水澆頭種。未出者。王未出。采女未還本名。未藏寶者。金銀等。一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王宮過門閾。波逸提。若一足在內等。一切突吉羅。若入餘粟散小王。豪貴長者家。過門閾者。突吉羅。
 
[0310c11] 餘四眾突吉羅。
 
[0310c11] 不犯者。若有所奏白。若彼請喚。或為力勢所執。若命難梵行難。
 
[0310c13] 若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處。捉寶。若以寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者。當取。作如是因緣非餘(八十二)。
 
[0310c17] 有外道居士路行。忘千兩金囊。眾比丘見而持去。以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟于波斯匿王。王鞠知其詐。稅其家資。盡沒入官故制。毗舍伽母。脫瓔珞置樹下。往見世尊。心存于法。忘取還家。比丘白佛。故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無住處村。寄宿一巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。諸比丘為守護故。竟夜不眠。還白世尊。故寄宿處聽收舉。
 
[0311a01] 寶者。金。銀。真珠。琥珀。硨磲。碼碯。琉璃。貝。玉。生像金寶。莊飾者。銅鐵鉛鍚白臘以諸寶莊飾也。若比丘在僧伽藍內。若舍宅中。若寶及寶莊飾。自捉。教人捉。當識囊器相。識裹相。繫相。應解囊器。知幾連綴。幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問言汝物何似。若相應者。當還。若不相應。語言我不見如是物。若有二人俱索。應問言汝物何似。若相應者當還。若不相應。語言我不見如是物。若二人語俱相應者。應持物著前。語言是汝等物宜各取去。若不識囊相。裹相。繫相。若解囊不看幾連綴。幾未連綴。幾方。幾圓。幾新。幾故。一切突吉羅。
 
[0311a11] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0311a12] 不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。
 
[0311a14] 若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提(八十三)。
 
[0311a15] 跋難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以慳嫉故。便言比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。聽囑餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。
 
[0311a19] 非時者。從中後至明相未出。比丘者。同住客。得囑及處。非時入村。有比丘不囑授。初入村門波逸提。若一足在門內等。一切突吉羅。
 
[0311a21] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0311a22] 不犯者。若道由村過。若有所啟白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難梵行難。
 
[0311b01] 若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上。截竟。若過者波逸提(八十四)。
 
[0311b03] 迦留陀夷。預知佛從此道來。即於道中敷高好床座。佛知其內懷弊惡。訶云此癡人。但自為己故制。自作教他作。成者波逸提。不成突吉羅。若為他作。成不成突吉羅。
 
[0311b06] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0311b07] 不犯者。若他施已成者。截而用之。若脫却脚。
 
[0311b08] 若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小褥。成者波逸提(八十五)。
 
[0311b10] 六羣作此。居士嫌其無愧無慈。如王大臣故制。
 
[0311b11] 兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒲臺華。大褥者。為坐臥故。小者為坐故。犯輕重如上說。
 
[0311b12] 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
 
[0311b13] 不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作與上枕。
 
[0311b16] 若比丘。作骨牙角鍼筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。
 
[0311b17] 有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事業。無復衣食。世人言其求福得殃故制。
 
[0311b19] 犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
 
[0311b19] 不犯者。若鐵。若銅。若鉛鍚。若白蠟。若竹木。若葦。若舍羅草。用作鍼筒。若作鍚杖頭鏢攥。若作傘葢子。及斗頭鏢。若作曲鉤。刮汙刀。如意玦鈕。若作匙。杓。鉤衣[金*刮]。眼藥篦。刮舌刀。若作摘齒物。挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。
 
[0311b24] 若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟波逸提(八十七)。
 
[0311c03] 佛因見僧臥具。不淨所汙。聽諸比丘為障身障衣障臥具故。作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽尼師壇。欲令廣大。佛問知之。更增廣長各半磔手。
 
[0311c07] 尼師壇者。敷下坐。若長中過量。廣中不過量。廣中過量。長中不過量及俱過量。自作成者波逸提。不成突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成不成突吉羅。
 
[0311c10] 餘四眾突吉羅。
 
[0311c10] 不犯者。若應量作。或減量作。若從他得已成者。裁割如量。若疊作兩重。
 
[0311c12] 若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。裁竟過者。波逸提(八十八)。
 
[0311c14] 比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。佛聽以細輭衣覆瘡上。著涅槃僧。時六羣便多作廣長者。故制。
 
[0311c17] 覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。犯不犯同上。餘四眾突吉羅。
 
[0311c19] 若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。過者裁竟。波逸提(八十九)。
 
[0311c21] 亦起自六羣故制。
 
[0311c22] 犯不犯同上。
 
[0311c23] 若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量(九十)。
 
[0312a02] 尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。即起奉迎。至乃知是難陀。兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣時六羣與如來等量作衣。或過量作故制。
 
[0312a05] 犯不犯同前。餘四眾突吉羅。
 
四波羅提提舍尼法第六
 
[0312a07] 若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病自手取食食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(一)。
 
[0312a10] 時世穀貴。乞求難得。蓮華色尼。乞食所得。輒與比丘。後一長者乘車覲王。尼避道墮泥中。掩地而臥。長者勅人扶出。問知其由。嫌比丘無義讓故制。
 
[0312a13] 不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。
 
[0312a14] 不犯者。若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。
 
[0312a16] 若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。須比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼如是言。大姊且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法(二)。
 
[0312a22] 六羣與眾比丘。在白衣家食。時六羣尼。為索羮飯。捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制。
 
[0312a24] 餘四眾突吉羅。
 
[0312a24] 不犯者。若尼自為檀越。若檀越令尼處分。不故作偏與。
 
[0312b02] 若先作學家羯磨。若比丘於如是學家先不請。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(三)。
 
[0312b05] 有居士夫婦。俱得信樂。於諸比丘。無所愛惜。遂至貧乏。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。
 
[0312b07] 餘四眾突吉羅。
 
[0312b07] 不犯者。若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧與作白二羯磨。解竟而往。
 
[0312b10] 若比丘。在阿蘭若。逈遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內。無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(四)。
 
[0312b15] 諸婦女持飲食詣寺供養。盜賊聞之。於道路嬈觸。比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。道路有賊恐怖。若已出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃結此戒。
 
[0312b19] 不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法。時比丘自有私食。今授與者。
 
一百式叉迦羅尼法第七(皆起自六羣比丘等故制)
 
[0312b22] 當齊整著涅槃僧。應當學(一)。
 
[0312b23] 不齊整者。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下者。繫腰臍下。高者。褰之齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前二角。細襵者。繞腰襵皺。若故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。突吉羅。下皆倣此餘四眾同。
 
[0312c04] 不犯者。臍中生瘡下著。若脚[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。
 
[0312c06] 當齊整著三衣。應當學(二)。
 
[0312c07] 不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚[跳-兆+專]上。下垂一角。垂前兩角後褰高細襵已安緣。
 
[0312c08] 不犯者。肩臂有瘡下著。餘同上。
 
[0312c10] 不得反抄衣入白衣舍。應當學(三)。
 
[0312c11] 反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。
 
[0312c11] 不犯者。脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。
 
[0312c13] 不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(四)。
 
[0312c14] 不得衣纏頸入白衣舍。應當學(五)。
 
[0312c15] 纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。
 
[0312c15] 不犯者。肩臂有瘡。餘如上說。
 
[0312c17] 不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(六)。
 
[0312c18] 不得覆頭入白衣舍。應當學(七)。
 
[0312c19] 覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。
 
[0312c19] 不犯者。或患寒。或頭上生瘡。若命難梵行難。
 
[0312c21] 不得覆頭入白衣舍坐。應當學(八)。
 
[0312c22] 不得跳行入白衣舍。應當學(九)。
 
[0312c23] 跳行者。雙脚跳也。
 
[0312c23] 不犯者。或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。
 
[0313a02] 不得跳行入白衣舍坐。應當學(十)。
 
[0313a03] 不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一)。
 
[0313a04] 蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
 
[0313a04] 不犯者。或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。
 
[0313a06] 不得叉腰行入白衣舍。應當學(十二)。
 
[0313a07] 叉腰者。以手叉腰。匡肘。
 
[0313a07] 不犯者。脇下生瘡。若寺內等。
 
[0313a09] 不得手叉腰入白衣舍坐。應當學(十三)。
 
[0313a10] 不得搖身。行入白衣舍。應當學(十四)。
 
[0313a11] 搖身者。左右戾身趨行。
 
[0313a11] 不犯者。或時有如是病。或時為人所打。迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處。於中搖身過。或時著衣。迴身看衣齊整。
 
[0313a16] 不得搖身行入白衣舍坐。應當學(十五)。
 
[0313a17] 不得掉臂行入白衣舍。應當學(十六)。
 
[0313a18] 掉臂者。垂臂前却也。
 
[0313a18] 不犯者。伴行不及。以手招喚。餘同上。
 
[0313a20] 不得掉臂行入白衣舍坐。應當學(十七)。
 
[0313a21] 好覆身入白衣舍。應當學(十八)。
 
[0313a22] 不好覆身者。處處露現。
 
[0313a22] 不犯者。或被縛。若風吹。衣離體。
 
[0313a24] 好覆身白衣舍坐。應當學(十九)。
 
[0313b01] 不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。
 
[0313b02] 左右顧視者。處處觀看。
 
[0313b02] 不犯者。或仰瞻日時節。或命難梵行難。左右處處伺求方便道。欲逃避。
 
[0313b04] 不得左右顧視白衣舍坐。應當學(二十一)。
 
[0313b05] 靜默入白衣舍。應當學(二十二)。
 
[0313b06] 不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高聲施食。
 
[0313b06] 不犯者。若聾須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難梵行難。高聲而走。
 
[0313b09] 靜默白衣舍坐。應當學(二十三)。
 
[0313b10] 不得戲笑行入白衣舍。應當學(二十四)。
 
[0313b11] 戲笑者。露齒而笑。
 
[0313b11] 不犯者。或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。
 
[0313b13] 不得戲笑白衣舍坐。應當學(二十五)。
 
[0313b14] 用意受食。應當學(二十六)。
 
[0313b15] 不用意者。棄羮飯食。
 
[0313b15] 不犯者。或鉢小故。食時棄飯。或還墮案上。
 
[0313b17] 當平鉢受食。應當學(二十七)。
 
[0313b18] 不平鉢者。溢滿也。餘如上說。
 
[0313b19] 平鉢受羮。應當學(二十八)。
 
[0313b20] 羮飯等食。應當學(二十九)。
 
[0313b21] 不等者。羮未至。飯已盡。飯未至。羮已盡。
 
[0313b21] 不犯者。或時正須飯。不須羮。或時正須羮。不須飯。或日時欲過。或命難梵行難。疾疾食。
 
[0313b24] 以次食。應當學(三十)。
 
[0313c01] 不次第者。鉢中處處取食食。
 
[0313c01] 不犯者。或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難梵行難。疾疾食。
 
[0313c03] 不得挑鉢中而食。應當學(三十一)。
 
[0313c04] 挑者。置四邊挑中央至鉢底。餘如上說。
 
[0313c05] 若比丘不病。不得自為己素羮飯。應當學(三十二)。
 
[0313c06] 不犯者。若病自索。若為他索他為己索。
 
[0313c07] 不得以飯覆羮更望得。應當學(三十三)。
 
[0313c08] 不得視比座鉢中。應當學(三十四)。
 
[0313c09] 視者。視誰多誰少。
 
[0313c09] 不犯者。比座眼闇。為看得食不得食。淨未淨。受未受。
 
[0313c11] 當繫鉢想食。應當學(三十五)。
 
[0313c12] 不繫鉢想者。左右顧視。餘如上說。
 
[0313c13] 不得大摶飯食。應當學(三十六)。
 
[0313c14] 大摶者。口不容受。
 
[0313c14] 不犯者。日時欲過等。
 
[0313c15] 不得大張口待飯食。應當學(三十七)。
 
[0313c16] 張口待者。飯摶未至。先大張口待。餘如上說。
 
[0313c17] 不得含飯語。應當學(三十八)。
 
[0313c18] 含食語者。飯在口中。語不可了。令人不解。
 
[0313c18] 不犯者。噎而索水。或命難梵行難。作聲食。
 
[0313c20] 不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。
 
[0313c21] 不犯者。被繫縛。
 
[0313c22] 不得遺落飯食。應當學(四十)。
 
[0313c23] 遺落者。半入口。半在手。
 
[0313c23] 不犯者。若噉薄餅。燋飯。若瓜。甘蔗。菜。菴婆羅果。黎閻蔔果。蒲桃。藥葉。心。
 
[0314a01] 不得頰食食。應當學(四十一)。
 
[0314a02] 頰食者。故作大滿口。令兩頰鼓起。似獼猴狀。
 
[0314a02] 不犯者。日時欲過等。
 
[0314a04] 不得嚼飯作聲食。應當學(四十二)。
 
[0314a05] 不犯者。若嚼乾餅燋飯等。
 
[0314a06] 不得大噏飯食。應當學(四十三)。
 
[0314a07] 噏飯者。張口遙呼噏。
 
[0314a07] 不犯者。若口痛。若食羮酪酪漿等。
 
[0314a09] 不得舌舐食。應當學(四十四)。
 
[0314a10] 舌舐者。以舌舐飯揣食。
 
[0314a10] 不犯者。或被縛。或手有泥垢。
 
[0314a12] 不得振手食。應當學(四十五)。
 
[0314a13] 不犯者。或食中有草。有蟲。或手有不淨。欲振去之。或有未受食。手觸而汙。手振去之。
 
[0314a15] 不得手把散飯食。應當學(四十六)。
 
[0314a16] 把散飯者。散棄飯。餘如上說。
 
[0314a17] 不得汙手捉飲器。應當學(四十七)。
 
[0314a18] 汙手者。有膩飯著手。
 
[0314a18] 不犯者。或草上受。葉上受。洗手受。
 
[0314a20] 不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學(四十八)。
 
[0314a21] 洗鉢水者。雜飯水。
 
[0314a21] 不犯者。澡槃承取水。持棄外。
 
[0314a22] 不得生草菜上大小便涕唾除病。應當學(四十九)。
 
[0314a23] 不犯者。在無草菜處大小便。流墮生草菜上。或為風吹鳥銜。而墮生草菜中。
 
[0314b01] 不得水中大小便涕唾。除病。應當學(五十)。
 
[0314b02] 不得立大小便。除病。應當學(五十一)。
 
[0314b03] 不犯者。被縛脚[跳-兆+專]垢汙。
 
[0314b04] 不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應當學(五十二)。
 
[0314b05] 不犯者。若為王。及大臣。
 
[0314b06] 不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五十三)。
 
[0314b07] 不得為覆頭者說法。除病。應當學(五十四)。
 
[0314b08] 不得為裹頭者說法。除病。應當學(五十五)。
 
[0314b09] 不得為叉腰者說法。除病。應當學(五十六)。
 
[0314b10] 不得為著革屣者說法。除病。應當學(五十七)。
 
[0314b11] 不得為著木屐者說法。除病。應當學(五十八)。
 
[0314b12] 不得為騎乘者說法。除病。應當學(五十九)。
 
[0314b13] 不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六十)。
 
[0314b14] 不犯者。或為強者所執。或命難梵行難。
 
[0314b15] 不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六十一)。
 
[0314b16] 不得著革屣入佛塔中。應當學(六十二)。
 
[0314b17] 不得手捉革屣入佛塔中。應當學(六十三)。
 
[0314b18] 不得著革屣繞佛塔行。應當學(六十四)。
 
[0314b19] 不得著富羅入佛塔中。應當學(六十五)。
 
[0314b20] 不得捉富羅入佛塔中。應當學(六十六)。
 
[0314b21] 不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六十七)。
 
[0314b22] 不犯者。聚著脚邊。出時持棄。
 
[0314b23] 不得擔死屍從塔下過。應當學(六十八)。
 
[0314b24] 不犯者。或須此道行。或強力所持。
 
[0314c01] 不得塔下埋死屍。應當學(六十九)。
 
[0314c02] 不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。
 
[0314c03] 不得向塔下燒死屍。應當學(七十一)。
 
[0314c04] 不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入。應當學(七十二)。
 
[0314c05] 不得持死人衣及床。從塔下過。除浣染香熏。應當學(七十三)。
 
[0314c07] 不得佛塔下大小便。應當學(七十四)。
 
[0314c08] 不得向佛塔大小便。應當學(七十五)。
 
[0314c09] 不得繞佛塔四邊大小便。使臭氣來入。應當學(七十六)。
 
[0314c10] 不得持佛像至大小便處。應當學(七十七)。
 
[0314c11] 不犯者。道由中過。強力所持。
 
[0314c12] 不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八)。
 
[0314c13] 不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。
 
[0314c14] 不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八十)。
 
[0314c15] 不得在佛塔下涕唾。應當學(八十一)。
 
[0314c16] 不得向佛塔涕唾。應當學(八十二)。
 
[0314c17] 不得塔四邊涕唾。應當學(八十三)。
 
[0314c18] 不得向塔舒脚坐。應當學(八十四)。
 
[0314c19] 不犯者。中間有隔。強力所持。
 
[0314c20] 不得安佛在下房。己在上房住。應當學(八十五)。
 
[0314c21] 不犯者。命難。梵行難。
 
[0314c22] 人坐己立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。
 
[0314c23] 人臥己坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。
 
[0314c24] 人在座。己在非座。不得為說法。除病。應當學(八十八)。
 
[0315a01] 人在高坐。己在下坐。不得為說法。除病。應當學(八十九)。
 
[0315a02] 人在前行。己在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。
 
[0315a03] 人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病。應當學(九十一)。
 
[0315a05] 人在道。己在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二)。
 
[0315a06] 不得擕手在道行。應當學(九十三)。
 
[0315a07] 不犯者。患眼闇。須扶接。
 
[0315a08] 不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。
 
[0315a09] 不得絡囊盛鉢。貫杖頭著肩上而行。應當學(九十五)。
 
[0315a10] 不犯者。強力所捉等。
 
[0315a11] 人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六)。
 
[0315a12] 不犯者。王及大臣。
 
[0315a13] 人持劒。不應為說法。除病。應當學(九十七)。
 
[0315a14] 人持矛。不應為說法。除病。應當學(九十八)。
 
[0315a15] 人持刀。不應為說法。除病。應當學(九十九)。
 
[0315a16] 人持葢。不應為說法。除病。應當學(一百)。
 
七滅諍法第八(在第三分滅諍犍度中)
 
[0315a18] 有四種諍。一言諍者。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法。非法。乃至說。不說。若以如是相。共諍言語。遂彼此共鬪。二覓諍者。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見聞疑。作如是相覓罪。三犯諍者。犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作犯諍中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅。謂現前覓諍。以四毗尼滅。謂或現前。憶念。或現前。不癡。或現前。罪處所。犯諍。以三毗尼滅。謂或現前。自言治。或現前。草覆地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。
 
[0315b05] 應與現前毗尼。當與現前毗尼。
 
[0315b06] 迦留陀夷。與六羣往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。著六羣衣謂是己衣。不看而去。六羣上岸。不見己衣。秖見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛。佛問以何心取。答言謂是我衣。不以賊心。佛言不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。訶責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授。在現前得訶而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。與欲已後悔者波逸提。後六毗尼滅亦如是。
 
[0315b22] 應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
 
[0315b23] 沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不已。應與憶念毗尼。彼應僧中三乞。大德僧聽。我某甲不犯重罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言我不憶犯如是重罪。諸長老不須數。數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。僧為白四羯磨。大德僧聽。此某甲不犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪。今從僧乞憶念毗尼。若僧時到。僧忍聽。與彼憶念毗尼白如是。羯磨准作云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念。
 
[0315c14] 應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
 
[0315c15] 難提比丘癲狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止應與不癡毗尼。彼應僧中三乞。僧為白四羯磨。准前應知云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。
 
[0315c19] 應與自言治。當與自言治。
 
[0315c20] 世尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。佛默然不說。目連知之。捉臂牽出。佛言不應爾。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云何治。語言自責汝心生厭離也。
 
[0315c24] 應與覓罪相。當與覓罪相(結罪處所也)。
 
[0316a01] 象力比丘。共外道論得切問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復前後言語相違。在眾中故作妄語。外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已。與罪。如是白。大德僧聽。此象力釋子。好論議。與外道論得切問時。前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。眾中故作妄語。若僧時到。僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利。不善得。汝得切問時。前後語言相違。設眾僧中問時。亦復如是。在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉。作憶念者是。
 
[0316a12] 應與多人[1]覓罪。當與多人覓罪。
 
[0316a13] 舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。佛言應用多人知法者語。聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差。愛。恚。怖。癡。不知已行不行。反上五法者。應差有三種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。若眾中雖非法比丘多。然彼和尚等皆如法。應顯露行籌。應作二種籌。一破二完。白言。作如是語者捉不破籌。作如是語者捉破籌。行籌已。應別處數。若如法者多。彼應作白。作如是語者。諍事滅。若如法者少。應作禮便起去。遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多。諍事滅。功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。若眾中雖如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若顯露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。應覆藏行籌若眾中雖如法比丘多。而彼和尚等非法說。應耳語行籌。行籌時。應稀坐。間容一人身。小障翳。彼比丘作耳語。語言汝和尚等。已捉籌。善哉汝亦當捉籌。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。得功德多。行籌已。在一面數之。
 
[0316b07] 應與如草覆地。當與如草覆地。
 
[0316b08] 舍衛國比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹若還共問此事。或令此諍事轉深重。經歷年月不得滅除。令僧不得安樂以是白佛。佛言應滅此事諍如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起。胡跪合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非沙門法。言無限齊。出入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老。作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白已。作如草覆地懺悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是白。諸長老。我今此諸諍事。已所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說云何草覆地。不稱說罪名。罪種懺悔者是。
 
毗尼珍敬錄卷下(終)
 
[0317a02]
 
[0318a04] 按律文。於五篇加偷蘭遮為六聚。仍列在僧殘後。七則律中開吉羅為惡作。惡說。篇則從條受稱。聚乃隨罪得名。事鈔列釋。篇聚並無。正譯但用義翻耳。
 
波羅夷
 
[0318a07] 僧祗義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分。二者不共住。非但失道而已。亦不得於僧中共住。三者墮落捨此身已。墮在泥犁。如人斷頭。不可復起。
 
僧伽婆尸沙
 
[0318a11] 十誦律云。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云。如人為他所斫殘。有咽喉名之為殘。若得好醫良藥。可得除差。若無者。不可差也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。
 
偷蘭遮
 
[0318a17] 翻為大障。又翻大罪。亦云麤惡。此有二種一者從生。謂初二篇方便罪。亦名因蘭。二者獨頭。謂初二篇等流罪。亦名果蘭。亦名自性蘭。此二種罪各分三品。因蘭三者。波羅夷近方便。名上品。如欲行婬。與女身相觸。欲盜重物。揀取未離處等。應一切僧中悔過除罪。波羅夷。次方便。及僧殘近方便。名中品。如欲行婬。捉有衣女身。欲弄失精。未出中止等。應界外四比丘前悔過除罪。僧殘次方便名下品。如手捉陰未弄。欲觸女身未及等。應一比丘前悔除。果蘭三者。如破法輪主。盜四錢。殺天等。名上品。若破羯磨僧。破法輪伴。盜三二錢等。名中品。若剃毛。裸形畜人皮。石鉢。食生血肉。著外道衣。盜一錢等。名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。折有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所攝罪。名重也。
 
尼薩耆波逸提
 
[0318b09] 尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二十事。其中三十因財事生。犯貪慢心。強制捨入僧。故云是物應往僧中捨。波逸提應悔過也。餘九十事。名單提者。無有捨法。但有悔過而已。若據罪體。同一品懺。故篇聚中。皆合為一也。
 
波羅提提舍尼
 
[0318b15] 義翻向彼悔。律攝云。謂於住處現有苾蒭。皆須一一別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。
 
突吉羅
 
[0318b18] 此翻惡作。凡眾學法。滅諍法。及隨律威儀法。并前二篇遠方便。第三第四篇一切方便皆歸此聚。僧祇名為越毗尼罪。根本名為越法罪。此亦復分二聚。一惡作。二惡說。舊謂身名惡作。口名惡說。恐未必然。夫前五聚。總制七支。胡此二名。乃分身口。然按四分。有應懺吉羅。有責心吉羅。僧祇有越毗尼罪。有越毗尼心悔。葢謂重者。須對一人說悔除罪。名為惡作。輕者但當心念口言自懲。名為惡說也。
 
羯磨
 
[0318c03] 此云作法。亦翻為業。為所作。為事。為辦事。凡有三種。一者單白羯磨。謂差屏教人說戒。自恣等。二者白二羯磨。謂一白一羯磨。如結界及受日等。三者白四羯磨。謂一白三羯磨。如受具。及與學等。三種羯磨。總百一事。故名百一羯磨。然諸部開合不等。乃是以類相收。無違妨也。
 
No. 708-B 珍敬錄跋
 
[0318c16] 先師講毗尼之暇。手輯僧祇律。若干條釐。為上下卷。題曰。毗尼珍敬錄。葢取世尊遺教所云也。噫師之意深矣。大乘菩薩十重四十八。一時頓結。小乘聲聞二百五十。隨事漸制。如來三復可嚀。辭繁不殺。結集為五部四分。卷帙浩繁。末世鈍根。未易簡閱。師乃適時之巧故錄其條目綱領。明簡且易。以從機也。噫。師之意微矣。末法比丘。少持戒律。鳥鼠獅虫。相沿既久。鵝珠草繫。曾未之聞。以古眎今。誠堪流涕。葢欲藉此諄諄扶律。訓授門徒。成其五分法身爾。嗚呼。此錄甫成。師隨化去。久塵篋中。未能壽梓。皆因檀波未集。較讐未遑。故也。頃新伊真兄。與素華旭公。稍加參訂。募緣以鋟。誠可為近世之眼目。萬古之良謨也。是役也。不獨先師為鹿苑之功臣。而新兄真為蓮居之孝子。旭公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律。又不善為文。然。知師輯錄之意。不能無感於斯。乃摭其顛末。如此并識。歲月云。
 
[0319a07] 時
崇禎癸酉
佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書