慧竟整理
佛陀住世时，有一位黑氏婆罗门，两手举着两个花瓶，前来献佛。佛对黑氏婆罗门说：“放下吧！”婆罗门便将左手举着的花瓶放下。佛陀又说：“放下吧！”婆罗门又将右手举着的另一个花瓶放下。接着，佛陀还是对他说：“放下吧！”这时，黑氏婆罗门问道：“我已经两手空空，请问您还要我放下什么？”佛陀说：“我不是让你放下手中的花瓶，我教你放下六根、六尘和六识。你将它们统统放下，便可超脱生死，永出轮回。”黑氏婆罗门当下悟到了无生忍。
菩提达摩祖师到东土时，受到梁武帝的迎请。梁武帝问道：“朕即位以来，造寺写经，度僧不少，有何功德？”达摩祖师答道：“这些算不上真正的功德，只能获得人天小果。”梁武帝问：“如何才是真正的功德？”祖师答道：“若得根本智慧，清净空寂，圆融无碍，才是真正的功德。真正的功德，不是以世间有为法所能求得的”梁武帝又问：“请问圣僧，什么是圣谛第一义？”祖师并不直接回答，却说：“法界空寂，本来无圣可言，更不必说圣谛了。”梁武帝不解地问：“现在面对着朕的不是圣人，又是谁呢？”祖师知其不切法要，便摇头说：“不知道。”
禅宗二祖慧可禅师，青年时为人豁达豪爽，博览群书，因不满足于儒道易数，四处访贤求道。听说有位天竺来的神僧达摩住在少林寺，便前往拜访。慧可虽时时伺机参问，但达摩时常面壁禅坐，并不向其开示。慧可只好守候在洞外。深冬季节，一日，天降大雪，慧可仍然挺立在洞外风雪之中。达摩祖师问道：“你因何事，久立不去？”慧可眼里含着泪水说：“只求和尚为我开示无上妙法。”达摩见多了那些谈玄猎奇，无志实修的知解之徒，对他淡淡地说：“如来无上妙道，非同世俗学问，需要具备能行难行、能忍难忍的毅力，以及坚持不懈、百折不回的恒心，方可学修。贪图小智，无德无义，谄曲轻慢者，不能受持。”怎料，慧可竟然以刀自断左臂，并置于达摩祖师面前，以表决心。慧可这些坚定求法的举动最终得到了达摩祖师的认可，并赐法名“慧可”。此后，慧可跟随达摩祖师，朝夕参学修行，长达九年，终于得其心要，继承衣法。临别时，达摩祖师说：“二百年后，此如来禅法将在中华国广泛传播，虽然说理者多，通理者少，明道者多，行道者少，但自参自悟，潜行密证者仍然成千上万，不可胜数。”
有一位云水僧一路参访，一日来到由一位老妇人管理的庵堂前休息。他问老妇人：“师姑，这座庵堂里除你之外，还有其他的眷属吗？”老婆婆：“有。”云水僧：“怎么没有看到呢？”老婆婆：“喏！山河大地，若草若木，都是我的眷属呀！”云水僧：“无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？”老婆婆：“那你看我是甚么样子？”云水僧：“俗人。”老婆婆：“你也不是出家人。”云水僧：“师姑，你可不能混淆佛法。”老婆婆：“我并没有混淆佛法呀！”云水僧：“俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法，是什么？”老婆婆：“法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”光涌答：“来拜见禅师。”仰山又问：“见到禅师了吗？”光涌答：“见到了！”仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”光涌说：“我看禅师也不像佛！”仰山继续追问：“既不像佛，那么像什么？”光涌从容回答：“若有所像，与驴马有何分别？”仰山大为惊叹，感慨地说：“凡圣两忘，情尽体露。二十年来，我以此试人，无一能解者。请你善加保任。”此后，仰山禅师一见到人就赞叹：“光涌，乃肉身佛也。”
有道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去，想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧，就热情招呼道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”只见有道禅师用平淡眼光看了一下店主，点了一下头。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师，小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您，如何？”有道禅师：“你问吧！”店主问道：“古镜未磨时如何？”有道禅师很快答道：“黑如漆。”店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”有道禅师回答道：“照天照地。”店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就走开了。有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连这个卖茶人都不如，惭愧！”于是痛下决心，勤苦参学，闭门深修，终于开悟。三年后，有道禅师又出现在这家茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？”有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”店主再问道：“古镜既磨后如何？”有道禅师回答：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”店主听后，诚恳地说：“请禅师接受我的供养！”随即转身吆喝道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
翰林学士苏东坡，听说荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服。于是微服求见，想要试一试承皓禅师的禅 功如何。刚一见面，东坡就说：“听说禅师禅悟功夫很高，请问，禅悟是什么？”承皓禅师不答反问道：“请问尊官贵姓？”东坡答道：‘姓秤，称天下长老有多重的秤！’承皓禅师大喝一声，说道：“请问，这一喝有多少重？”东坡无以为对，遂礼拜而退。
金山昙颖禅师，曾游京城，住在李端愿太尉的花园里。有一天，太尉问他：“请问禅师，人们常说的地狱，究竟是有呢，还是没有呢？”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，虽有还无；太尉现在向有中觅无，是无中现有。人眼前见牢狱时，为何不心内见天堂？欣喜和恐怖都在于心，天堂地狱都在一念之间，善恶造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不会有疑惑了。”太尉：“心，如何了知？”昙颖：“善恶都莫思量。”太尉：“不思量后，心归何所？”昙颖：“心归无所。如《金刚经》所说，应无所住，而生其心。”太尉：“人若死时，归于何处？”昙颖：“未知生，焉知死？”太尉：“生则我早已知晓。”昙颖：“请道一句，生从何来？”正当太尉沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，喝道：“你在这里思量个什么？”太尉：“明白了，只知贪程，不觉蹉跎。”昙颖：“百年一梦。”太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有没有佛性？”“有。”惟宽禅师不假思索地回答。学僧又问：“禅师你有没有佛性？”禅师答道：“我没有。”学僧不解地问：“佛说一切众生皆有佛性，为什么你却没有呢？”禅师说：“因为我不是一切众生。”“你既然不是众生，那一定是佛吧？”“也不是佛。”“那究竟是何物呢？”“也不是物。”学僧思考片刻后，问道：“可以看得见，想得到吗？”禅师笑着答道“不可思，不可议，所以说不可思议。”
有一位讲经僧来参访智常禅师，禅师正在田间锄草。忽然草中窜出一条蛇来，禅师举起锄头便砍。讲经僧不以为然地说道：“久仰禅师道风，今天一见，原来是个粗行沙门。”智常禅师道：“像你这么说，究竟是你粗，还是我粗？”讲经僧于是展开辩论，问道：“什么是粗？”禅师放下锄头。讲经僧又问：“什么是细？”禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。讲经僧不明白智常禅师的意思，又问道：“你根据什么道理这样做呢？”禅师道：“凭什么，且不说。请问你什么地方看见我斩蛇了？”讲经僧理直气壮地答道：“当下！”智常禅师以训诫的口气对这位讲经僧说：“你当下见不到自己，却来见到斩蛇做什么？”讲经僧终于有省。
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的“《金刚经》青龙疏钞”南来抗辩。才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心，并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？”德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回，既不见龙，又不见潭，这是何故？”龙潭禅师就直截了当地告诉德山禅师：“你辛苦了，你已到了龙潭！”这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去。龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学僧初到，不知方向。”龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师又把蜡烛吹灭了。德山忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼。龙潭禅师问道：“你见到了什么？”德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再怀疑了。”第二天，德山禅师将自己写的疏钞拿到堂前当众焚烧。当火焰燃起时，他吟唱道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
良宽禅师除了外出弘法，平时就居住在山脚下一间简陋的茅棚里，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。良宽禅师平和地对那个两手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了。这样吧，我身上的这件衣服，你就拿去吧！”小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下望着小偷的背影，无限感慨地自语道：“可惜啊，我不能把这美丽的月亮送给他！”
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