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四分律刪繁補闕行事鈔 釋道宣撰述

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四分律刪繁補闕行事鈔目录
 
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
四分律刪繁補闕行事鈔卷上
 
[0004a16] 標宗顯德篇第一
 
[0004a17] 集僧通局篇第二
 
[0004a18] 足數眾相篇第三
 
[0004a19] 受欲是非篇第四
 
[0004a20] 通辨羯磨篇第五
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)
 

[0004a21] 結界方法篇第六
 
[0004a22] 僧網大綱篇第七
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之三)
 
[0004a23] 受戒緣集篇[1]篇第八
 
[0004a24] 師資相攝篇第九
四分律刪繁補闕行事鈔卷上()
[0004a25] 說戒正儀篇第十
 
[0004a26] 安居策修篇第十一
 
[0004a27] 自恣宗要篇第十二
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之一)
 
[0046a26] 篇聚名報篇第十三
 
[0046a27] 隨戒釋相篇第十四
四分律刪繁補闕行事鈔卷中()
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之四)
[0046a28] 持犯方軌篇第十五
 
[0046a29] 懺六聚法篇第十六

 

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之一)
[0104c06] 二衣總別篇第十七
四分律刪繁補闕行事鈔卷下()
 
[0104c07] 四藥受淨篇第十八
 
[0104c08] 鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)
 
[0104c09] 對施興治篇第二十
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)
 
[0104c10] 頭陀行儀篇第二十一
 
[0104c11] 僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
 
[0104c12] [5]計請設則篇第二十三
 
[0104c13] 導俗化方篇第二十四
 
[0104c14] 主客相待篇第二十五(四儀法附)
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)
 
[0104c15] 瞻病送終篇第二十六
 
[0104c16] 諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)
 
[0104c17] 沙彌別法篇第二十八
 
[0104c18] 尼眾別行篇第二十九
 
[0104c19] 諸部別行篇第三十
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔序(作者非無標名顯別)
 
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
 
[0001a06] 夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌導寔三寶之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛法群籍於茲息唱。自大師在世偏弘斯典。爰及四依遺風無[2]替。逮于像季時轉澆訛。爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事。所以震嶺傳教九代聞之拔萃出類智術而已。欲明揚顯行儀匡攝像教。垂彝範訓末學。紐既絕之玄綱樹已顛之大表者。可得詳而評之。豈非憑虛易以形聲。軌事難為露潔者矣。然則前修託於律藏指事披文而用之。則在文信於實錄。而寄緣良有繁濫。加以學非精博。臆說尤多取類寡於討論。生常異計斯集。致令辨析釁戾輕重倍分。眾網維持同異區別。自非統教意之廢興。考諸說之虛實者。孰能闢重疑遣通累。括部執詮行相者與。常恨前代諸師所流遺記止論文疏廢立問答要抄。至於顯行世事方軌來蒙者。百無一本。時有銳懷行事而文在義集。或復多列游辭而逗機未足。或單題羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。並言章碎亂未可披撿。所以尋求者非積學不知。領會者非精鍊莫悉。余因聽采之暇顧眄群篇。通非屬意。俱懷優劣。斐然作命直筆具舒。包異部誠文括眾經隨說。及西土賢聖所遺此方先德文紀。搜駁同異並皆窮覈。長見必錄以輔博知。濫述必剪用成通意。或繁文以顯事用。或略指以類相從。或文斷而以義連。或徵辭而假來問。如是始終交映隱顯互出。并見行羯磨。諸務是非。導俗正儀。出家雜法。並皆攬為此宗之一見。用濟新學之費功焉。然同我則擊其大節。異說則斥其文繁。文繁誰所樂之。良由事不獲已。何者。若略減取其梗概。用事恒有不足。必橫評不急之言。於鈔便成所諱。今圖度取中務兼省約。救急備卒。勒成三卷。若思不贍於時事。固有闕於行詮。則略標旨趣以廣於後。然一部之文義張三位。上卷則攝於眾務成用有儀。中卷則遵於戒體持犯立懺。下卷則隨機要行託事而起。並如文具委。想無紊亂。但境事寔繁良難科擬。今取物類相從者以標名首。至於統其大綱。恐條流未委。更以十門例括方鏡曉遠詮。
 
[0001b17] 標宗顯德篇第一
 
[0001b18] 集僧通局篇第二
 
[0001b19] 足數眾相篇第三(別眾法附)
 
[0001b20] 受欲是非篇第四
 
[0001b21] 通辨羯磨篇第五
 
[0001b22] 結界方法篇第六
 
[0001b23] 僧網大綱篇第七
 
[0001b24] 受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)
 
[0001b25] 師資相攝篇第九
 
[0001b26] 說戒正儀篇第十
 
[0001b27] 安居策修篇第十一(受日法附)
 
[0001b28] 自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)
 
[0001b29] 篇聚名報篇第十三
 
[0001c01] 隨戒釋相篇第十四
 
[0001c02] 持犯方軌篇第十五
 
[0001c03] 懺六聚法篇第十六
 
[0001c04] 二衣總別篇第十七
 
[0001c05] 四藥受淨篇第十八
 
[0001c06] 鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)
 
[0001c07] 對施興治篇第二十
 
[0001c08] 頭陀行儀篇第二十一
 
[0001c09] 僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
 
[0001c10] [3]計請設則篇第二十三
 
[0001c11] 導俗化方篇第二十四
 
[0001c12] 主客相待篇第二十五(四儀法附)
 
[0001c13] 瞻病送終篇第二十六
 
[0001c14] 諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)
 
[0001c15] 沙彌別法篇第二十八
 
[0001c16] 尼眾別行篇第二十九
 
[0001c17] 諸部別行篇第三十
 
[0001c18] 第一序教興意。夫至人興世益物。有方隨機設教。理無虛授。論云。依大慈門說於毘尼。故律云。世尊慈念故而為說法。二為對外道無法自居顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者並懷異術。故文云。若不撰結則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略指體未圓。接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無德部人法有序軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故攝誘弘濟軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈其條緒。所以約開制驗。旨在為人顯持犯。諒意存無過。今束一律藏以五例分之。則教興之意可見也。一以遮性往分性惡。則通於化制。遮戒因過便起。然則性戒文緩而義急謂隨諸重戒並有開文。文雖是開。開實結犯。縱成持也。持之寔難。如淫則三時無樂。毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故知義存急護也。遮戒一往制止有益便開。開之過興還復令制。豈非為存化俗恐墜枉坑。大慈設教意唯撿失。故毘尼母論具立緩急二儀令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通於二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更開開已還制。此通未來教也。如五分。雖我所制。於餘方不為清淨者則不應用。雖非我所制。於餘方必應行者不得不行。此如來在世教也。然二教相融互兼彼此。三以報有強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式乖旨則事不成。事通情性故隨境制其得失。或託三性之緣或隨世譏而起。且略引諸條薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸心懷泥曰而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學。為調三毒故。云何為學。為求四果故。下諸門中所述制意止隨前事。令後進者尋條知本焉。
 
[0002a26] 第二制教輕重意。輕重兩意裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無方。豈可以情斷寧復言論測也。雖然重覈其遠標。實被於來裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略所謂有七。一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。六開制互立。七約行彰異。如誼靜二儀也。凡此諸例並制教之本懷據斷之宗體。
 
[0002b06] 第三對事約教判處意。自佛法東流幾六百載。諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說。良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故須學師必約經遠。執教必佩真文。何事被於毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其持犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者判他持犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定格共成較準。一披條領釋然大觀。
 
[0002b15] 第四用諸部文意。統明律藏。本實一文。但為機悟不同致令諸計岳立。所以隨其樂欲成立己宗。競采大眾之文用集一家之典。故有輕重異勢。持犯分塗。有無遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時必須用諸部者不可不用。故善見云。毘尼有四法。諸大德有神通者抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本三法師語者。謂佛先說本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根本。次及句義。後觀法師語。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮以程無惑。謂此宗中文義俱圓約事無缺者當部自足。何假外求。餘有律文不了。事在。廢前有義無文無文有事。如斯眾例並取外宗成此一部。又所引部類必取義勢相關者可用證成。必緩急重輕是非條別者準論不取。故文列四說令勘得失。十誦墨印義亦同之。若此以明則心境相照。動合規猷。繁略取中理何晦沒。若不鏡覽諸部偏執一隅。涉事事則不周。挍文文無可據。遂師心臆見各競是非。互指為迷誠由無教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文以成他部之事。或二律之內文義雙明。則無由取捨。便俱出正法。隨意采用。然行用正教親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律略有六焉。一唯執四分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而已)。二當部缺文取外引用(即用十誦持衣加藥之類)。三當宗有義文非明了(謂狂顛足數睡聾之類)。四此部文義具明而是異宗所廢(如捨淨地直言說戒之類)。五兼取五藏通會律宗(如長含中不冷更試外道)。六終窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類)。此等六師各執正言無非聖旨。但由通局兩見故有用解參差。此鈔所宗意存第三第六。餘亦參取得失隨機。知時故也。
 
[0002c21] 第五文義決通意。夫理本絕名。故立名標其宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律藏言事並周。但為年代渺邈聲彩靡追。法為時移事多殘缺。加以五師捃拾情見不同。重由翻譯失旨妄生構立。又為抄寫錯漏相承傳濫。所以至於尋究紛慮良多。今總會之以通其大見。若文義俱闕。則可舉一以例諸。或就理有而成前事。或在文雖具而於義有闕。便以義定之。故論言。以理為正故也。或義雖必立當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文義決通誠難廢立。自非深明律相善達開遮。不然便有累於自心固無益於他境。故律云。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進止不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。并識隨經之文。如上六師所明。乃可究斯教迹。故十誦云。比丘有三事決定知毘尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察二部戒律并及義解毘尼增一開遮輕重。如五大色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本末已用也。明了論亦云。比丘能知五相名解毘尼。不看他面。文略同上。廣如彼說。
 
[0003a13] 第六教所詮意。詮教之文文雖浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通內外。內謂行心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循始終無犯則為持也。若生來不學於法無聞。修造善惡義兼福罰。今欲科罪。但使與教相應。不問事情虛實。並名犯也。此通名持犯也。若結篇正罪窮諸治罰。必令束其方便攬成業果。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。
 
[0003a22] 第七道俗七部立教通局意。顯理之教乃有多途。而可以情求大分為二。一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果識達邪正。科其行業沈密而難知。顯其來報明了而易述。二謂行教。唯局於內眾定其取捨立其網致。顯於持犯決於疑滯。指事曲宣文無重覽之義。結罪明斷事有再科之愆。然則二教循環非無相濫。舉宗以判理自彰矣。謂內心違順託理為宗則準化教。外用施為必護身口便依行教。然犯化教者但受業道一報。違行教者重增聖制之罪。故經云。受戒者罪重不受者罪輕。文廣自明所以更分者。恐迷二教之宗體妄述業行之是非。故立一門永用蠲別。
 
[0003b06] 第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制則事法相同。行用儀式類準僧法。具在諸門。隨事詳用。若辨成犯相者戒本自分。隱而難知者具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不同有無互缺犯同緣異。而是當世盛行種相難知者。及別行眾行等法方列尼別行法中。此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之意具在大疏。
 
[0003b14] 第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌若約戒體同大僧無作。撿其本數唯顯於十。就餘隨行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位。在諸戒末。自外行法不同取捨有異者。各就別篇具明。式叉摩那六法是其學宗。戒體更不重發。自餘隨行對治同諸三眾學之。必有不同具如尼別法所顯。
 
[0003b21] 第十明鈔者。引用正文去濫傳真科酌意。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部餘是五部)。曇無德部(四分律也鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律此有戒本)。婆麁富羅部(律本未至。此依大集[1]別)。毘尼母論。善見論。摩得勒伽論。薩婆多論(并傳)。毘奈耶律。明了論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問法出要律儀(梁武帝準律集)。自餘眾部文廣不列。并大小乘經及以二論與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長房開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理.隱.樂三師(各出抄)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲.暉.願三師(各自出抄疏)。洪勝二師(有抄)。首律師(有疏二十卷)。礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表。關內河南。蜀部諸餘流傳者。並具披括一如義鈔。次明世中偽經。諸佛下生經。六帙淨行優婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決疑經。毘尼決正論。優波離論。普決論。阿難請戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人造經論總有五百四十餘卷。代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後明鈔興本意。夫鈔者固令撮略正文包括諸意也。余智同螢曜。量實疎庸。何敢輕侮猷言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所引用先加覆撿。於一事之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪略止存文證。及教通餘論理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文多不具委。但取文義堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋討知其始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具說文句。佛言聽之。毘尼母論云。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機有用無待訪於他人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸不急之務增益其中。使真宗蕪穢行者致迷鳥鼠之喻復存於茲日矣。此之十條並總束諸門例科分析。若攬收不盡自下別論。夫宅身佛海餐味法流。形廁僧伍行唯三位。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之中體相具矣。自行既成外德彰用。則上卷之中綱領存矣。自他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣。此三明行無行不收。三卷攝文無文不委。然則事類相投更難量擬。若長途散釋則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今隨宜約略通結指歸。使舉領提網毛目自整。載舒載覽隨事隨依。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上
 
[0004a16] 標宗顯德篇第一
 
[0004a17] 集僧通局篇第二
 
[0004a18] 足數眾相篇第三
 
[0004a19] 受欲是非篇第四
 
[0004a20] 通辨羯磨篇第五
 
[0004a21] 結界方法篇第六
 
[0004a22] 僧網大綱篇第七
 
[0004a23] 受戒緣集篇[1]篇第八
 
[0004a24] 師資相攝篇第九
 
[0004a25] 說戒正儀篇第十
 
[0004a26] 安居策修篇第十一
 
[0004a27] 自恣宗要篇第十二
 
標宗顯德篇第一(初出宗體。後引文成德)
 
[0004a29] 夫律海冲深津通萬象。雖包含無外而不宿死戶。騰岳波雲而潮不過限。故凡廁豫玄門者。克須清禁無容於非。沐心道水者慕存出要無染於世。故能德益於時迹超塵網。良由非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆末淺識庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不依律。何善之有。情既疎野。寧究真要。封懷守株志絕通望。局之心首而言無詣。意雖論道。不異於俗。與世同流事乖真趣。研習積年猶迷闇託。況談世論。孰能體之。是以容致濫委以亂法司。肆意縱奪專行暴剋。尚非俗節所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律要絕於羈[革*必]。於時正法玄綱寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護法者。復何患佛日不再曜。法輪不再轉乎。今略指宗體行相。令後進者興建有託。夫戒者以隨器為功。行者以領納為趣。而能善淨身心稱緣而受者。方克相應之道。若情無遠趣差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之淨器。為世良田義復安在。是以凡欲清身行。徒遠希圓果者。無宜妄造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無形色而可護持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一軼。心[2]有限取之不同。若任境彰名乃有無量。且據樞要略標四種。一者戒法。二者戒體。三者戒行。四者戒相。言戒法者。語法而談不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法。今所受者就已成而言名為聖法。但令反彼生死仰廁僧徒。建志要期高栖累外者。必豫長養此心使隨人成就。乃可秉聖法。在懷習聖行居體。故得名為隨法之行也。二明戒體者。若依通論。明其所發之業體。今就正顯直陳能領之心相。謂法界塵沙二諦等法以己要期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明慧冥會前法。以此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心名為戒體。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必須廣修方便。撿察身口威儀之行。克志專崇高慕前聖。持心後起義順於前名為戒行。故經云。雖非觸對。善修方便可得清淨。文成驗矣。四明戒相者。威儀行成隨所施造動則稱法。美德光顯。故名戒相。此之四條並出道者之本依。成果者之宗極。故標於鈔表令寄心有在。知自身心懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘因種。自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高士詳而鏡諸。就中分二。初明順戒則三寶住持辨比丘事。二明違戒便覆滅正法翻種苦業。但諸經論歎戒文多。隨部具舒。相亦難盡。今通括一化所說正文且引數條。餘便存略。初中分二。前約化教。後就制門。初又分四。一就小乘經者。如般泥洹經明。佛垂滅度。世間無師。阿難啟請。佛言。比丘若能奉戒者是汝大師。若我在世無異此也。遺教等經並同斯示。然發趣萬行戒為宗主。故經云。若欲生天等。必須護戒足。又如大地能生成萬物。故經云。若無淨戒諸善功德不生。又云。依因此戒得有定慧。又經云。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘論如成實云。道品樓觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。入善人眾要佩戒印。是故特須尊重於戒。解脫道論戒品中具多讚美。文繁不出須者看之。戒則不羸毘婆沙云。具戒足者。戒言尸羅。亦言行也。亦云守信。亦名為器。尸羅言冷。無破戒熱及三惡道熱故。亦名善夢。持者常得善夢故。亦名為習。由善習戒法故。亦名為定。若住戒者心易得定故。亦名為池。群聖所浴故。亦名纓絡。老少中年服常好故。亦名如鏡。由戒淨故無我像現故。又名威勢。如來在世有威力者是尸羅之力故。餘如驅龍事。五百羅漢不能逐之。有一羅漢。但以護戒力故便即驅出。以輕重等持也。又戒名為頭。能見苦諦諸色。乃至知色陰等法故。能善護故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙說曰。不破義是尸羅義。如人不破足能有所至。行者不破尸羅故能至涅槃。三大乘經者。華嚴云具足受持威儀教法。行六和敬善御大眾。心無憂悔。去來今佛所說正法不違其教。能令三寶不斷法得久住。大集云。十方世界菩薩請佛。為五滓眾生制於禁戒。如餘佛土為法久住故。佛後許之便制禁戒。薩遮尼犍云。若不持戒乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。月燈三昧云。雖有色族及多聞。若無戒智。猶禽獸。雖處卑下少聞見。能淨持戒名勝士。涅槃云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒。是魔眷屬。非我弟子。我亦不聽受持是經。華嚴偈言。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讚歎。故重引之令誦心首。四大乘論者。智論云。若求大利。當堅持戒。一切諸德之根出家之要。如情重寶如護身命。以是戒為一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若無戒者欲得好果。亦不可得。若棄此戒。雖山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦行。空無所得。人雖貧賤而能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人敬愛。所願皆得。持戒之人壽終之時。風刀解身筋脈斷絕。心不怖畏。地持云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。十住毘婆沙中有讚戒戒報二品。廣列深利。具如彼說。第二就制教中分兩。先明律本者。僧祇中云。欲得五事利益。當受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪者為作依怙。五欲遊化諸方而無有閡。是為篤信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼令正法久住。又得十利。如攝取於僧等。十誦云。佛法幾時住世。佛答言。隨清淨比丘說戒法不壞名法住世。乃至三世佛亦爾。二依律論中。明了論解云。本音毘那耶。此略言毘尼也。有五義。一能生種種勝利。謂引生世出世善。二能教身口二業清淨及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家。乃至引到梵住聖住無餘涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛。次獨覺及聲聞是勝人等皆行其中。若凡夫行者亦是勝人。方能行此事。薩婆多云。毘尼有四義。餘經所無一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法纓絡。能莊嚴佛法。具斯四義功強於彼。善見云佛語阿難。我滅度後有五種法令久住。一毘尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。五百問云。佛垂泥曰。阿難悲泣。佛問何以悲泣。乃至佛言。我不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即見法身。若護法者便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒即見我也。薩婆多又云。何故律在初集。以勝故。秘故。秘故。如諸契經。不擇時處人說而得名經。律則不爾。唯佛自說要在僧中故勝也。又如分別功德論云。由勝密故。非俗人所行故。不令見。大莊嚴論云。愚劣不堪護持此戒也。二明違戒法滅者。還約二教雜明。十誦云。像法時有五滅法。一比丘小得心已便謂已聖。一白衣生天出家人入地獄。三有人捨世間業而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏。一自不修身戒心慧。復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂掘地斷草溉水。五雖誦律藏。前後雜亂。四分中五種疾滅正法。一有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座一國所宗。而多不持戒。但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善比丘捨置。五互相罵詈。互求長短。疾滅正法。十誦諸比丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇。世尊種種訶責。乃至由有毘尼佛法住世等。多有上座長老比丘學律。雜含云。若長老上座中年少年初不樂戒不重戒。見餘樂戒者不隨時讚美。我不讚歎。何以故。恐餘人同其見長夜受苦故。中含云。犯戒有五衰。一求財不遂。設得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。涅槃中由諸比丘不持戒故畜八不淨財。言是佛聽。如何此人舌不卷縮。廣如彼說。摩耶經云。樂好衣服縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。不樂不淨觀毀謗毘尼。袈裟變白不受染色。貪用三寶物等。是法滅相。智論云。破戒之人人所不敬。其處如塚。又失諸功德。譬如枯樹。惡心可畏。譬如羅剎。人所不近。如大病人。難可共住。譬如毒蛇。雖復剃頭染衣。次第捉籌。實非比丘。若著法衣鉢盂則是熱鐵葉洋銅器。凡所食噉吞熱鐵丸飲洋銅汁。則是地獄之人。又常懷怖懼。我為佛賊。常畏死至。如是種種破戒之相不可稱說。行者應當一心持戒。問曰。有人言。罪不罪不可得名為戒者。何耶。答曰。非謂邪見麁心。言無罪也。若深入諸法相行空三昧。慧眼觀故言罪不可得。若肉眼所見與牛羊無異也。今誦大乘語者。自力既弱不堪此戒。自恥穢行多不承習。有引此據不解本文故。曲疏出。廣如第十五卷中。四分破戒五過。一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。十誦有十法。正法疾滅。有比丘。無欲鈍根雖誦句義。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令後生不受學毘尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法。故正法疾滅甚可怖畏。
 
集僧通局篇第二
 
[0006b12] 僧者以和為義。若不齊集相有乖離御法則無成決之功。被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度。後明來處之通局。四分文云。當敷座打楗稚盡共集一處等。五分云。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打犍稚若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹餘木銅鐵凡鳴者聽作。若唱二時至亦使沙彌淨人唱。住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。十誦中居士請僧。自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人亦自鳴稚。中食施者亦爾。增一阿含云。阿難升講堂擊犍稚者。此是如來信鼓也。十誦中。時僧坊中無人知時限。唱時至及打[1]揵稚。又無人灑掃塗治講堂食處。無人相續鋪床及教人淨果菜食中蟲。飲食時無人行水。眾亂語時無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。若準文中。七種集法。若量影破竹作聲作煙吹貝打鼓打犍稚。若唱諸大德布薩說戒時到。亦不言比丘為之。出要律儀引聲論翻犍(巨寒反)稚(音地)。此名磬也。亦名為鐘。上具列文。今須義設。凡施法事。先斟量用僧多少。依數鋪設座席。然後準文鳴鐘。具如集僧法中。雖人並為之。多無楷式。若依三千威儀經。則大有科要多少節解之法。但時所同廢。雖易而難。今通立一法總成大準。謂約僧多少就事緩急量時用之。若尋常所行。生稚之始必漸發聲漸希漸大。乃至聲盡方打一通。如是至三名為三下。佛在世時但有三下。故五分云。打三通也。後因他請方有長打。其生起長打之初亦同三下。中間四稚聲盡方打。如是漸漸斂稚。漸穊漸小乃至微末。方復生稚同前三下。此古師以經律參挍共立此法。亦有清眾畫樣鐘所者。然初欲鳴時。當依經論建心標為必有感徵。應至鐘所禮三寶訖具儀立念。我鳴此鐘者為召十方僧眾。有得聞者並皆雲集共同和利。又諸有惡趣受苦眾生令得停息。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉隨斫隨生。若聞鐘聲劍輪在空。如是因緣遣信白令長打使我苦息。即增一阿含云。若打鐘時一切惡道諸苦並得停止。此並因緣相召。自然之理不亡。余親承。有斂念者被鬼神送物(云云)。世有濫用知鐘者。此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之語不通於俗及以自為。早須廢捨。二明來處通局者。初明處之分齊。二明用之通局。初中界之來意。開制不同如結界中說。今直明其二種差別。若作法界則有三別。有戒場者四處集僧各得行事。一在戒場。二在空地。三在大界。四在界外。若無戒場二處各集。若小界者既不立相直指坐處。無外可集。若論自然。隨處遠近則有四別。謂聚落蘭若道行水界。皆不為物造。隨人所居即有分局。故曰自然。當律無文。諸部詳用。初聚落中有二。若可分別者。十誦云。於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。隨聚落界。是僧坊界(下文齊行來處。此制分齊。四分聚落界取院相)。此內不得別眾。問蘭若處有僧坊。欲結界何處集僧。答十誦云。隨聚落即僧坊界。今周匝院相與聚落之相不分。不須五里集人。故下文無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不別。必院相不周乃可依蘭若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去使異眾相見。不犯別眾各得成就。準相通計。七樹六間得六十三步。不同前解七間七十三步半。如義鈔廢立。二明蘭若者。統明蘭若乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。且明僧界。餘下隨明。蘭若一界諸部不定。多言僧界盡一拘盧舍(明了論疏云一鼓聲間)。雜寶藏中翻為五里。相傳用此為定。若有難者。如善見云。阿蘭若界者。極小方圓七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者於外得作法事。計有百九十六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸。三道行界者。薩婆多云。比丘遊行時。隨所住處縱廣有拘盧舍界。此中不得別食別布薩。亦不明大小。此論解十誦。律文云。六百步為拘盧舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若在水中行。眾中有力人水灑及處。善見云。若擲水若散沙。已外比丘不妨。取水常流處。深淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩。應下矴。不得繫著岸及水中樹根。謂與陸地界相連。若水中石木樹等悉是水界。謂離陸地者。今更總論二界之體。若三種作法。隨處限局。不約方隅。若論自然則有不定。若聚落中界分可知。隨其分齊亦無方圓。不可分別人解不同。問為身四面各取六十三步。為身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文云。七樹之間異眾相見而不犯別。此二眾相望不論界相。問彼此俱秉羯磨。自然定量若為廣狹。答諸說不同。今解彼此二眾各一面有三十一步半。通就二眾則六十三步(此自然常有。不問秉法不秉法。界恒隨定)。故僧祇中異眾者。望二處比丘身也。今若界外無人。則身面各三十一步半。是隨分自然。若有人者。但令異界自然在我自然界外。無錯涉之過並成法事。今行事之家恐有別眾。但為深防故於方面各半倍之。實而言之。各半減是。故薩婆多云。比丘隨遊行住處有縱廣自然界。問自然界者。為方圓耶。答昔云定方。今解不然。若界方[1]者。四維有餘。則無教可準。今言。自然界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別界。則尖斜不定。故十誦云。方各一拘盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形畟方也。文云弟子隨師。方面遊行可亦不得四維也。五分亦云。去身面拘盧舍也。善見亦云。方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界以三由旬為量。明了論云。合角量取三由旬也。故廣引誠證。定方須廢。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。並取四人已上能御聖法辨得前事者。名之為僧。若狂亂睡眠所為之人通及能所相有乖越。不入僧數。通而辨僧則有七種。始從一人乃至二十人各有成敗不同。廣如別鈔。初明四人僧者。謂說戒結界等事用之。二五人僧者。謂邊地受戒自恣等法。若據僧祇。捨墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔主作白和僧為他所量。不入僧數。今以當宗不了。僧祇為定。三十人僧。謂中國受戒。四二十人僧。謂出僧殘罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人實辨一切羯磨。今隨事用故須三別。又前四人若據自行。以成僧體並須清淨。以犯小罪不應羯磨故。若論眾法。則有二別。若為說戒懺悔滅罪必須清淨。以有犯者不得說戒不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善門中。但取相淨。便堪足數。前人尊仰便成法事。故開停僧殘行法。犯戒和尚但令不知應受戒事。薩婆多云。不得用天眼耳知他惡法。但以肉眼見聞等。廣如足數法中。
 
足數眾相篇第三(別眾法附)
 
[0007c27] 上已明其來集。而用僧須知應法。若託事無違。雖非僧體而堪成僧用。必於緣差脫。不妨清淨入非僧攝。以此二途故。當料簡使是非兩異取捨自分焉。就中例四。初明體是應法。於事有違故不足數。二體境俱非。雖假緣亦不足數。三體非僧用。於緣成足。四約緣有礙。不妨成法少分不足。初明是淨僧相違故不足者。四分不足數中。所為作羯磨人。神足。在空.隱沒.離見聞處.別住.戒場.上六人。餘者非無此義。故捨戒中。顛狂瘂聾中邊死人眠人自語前人不解並不成捨。謂不足數也。今取他部明文證成。十誦中。睡眠比丘若聞白已睡者。得成擯人未白前睡不足數也。亂語人憒鬧人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘十二種人。摩得勒伽。重病人邊地人癡鈍人等滿眾自恣。一切不成。餘同十誦。僧祇中。與欲人若隔障。若半覆半路中間隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。則成別。住坐臥互作。廣如別眾中。義加醉人自語不解顛倒異言前人不練不解之人。是不足攝。就中相隱難知者隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人。為僧所量不入僧限。若通四內若將入數。僧不滿四。唱羯磨時以所牒人不入僧用。若爾四人受日四僧不列。亦應得成。答一人所為。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人並是所為。故四人僧者直取能秉。不同說戒結界所為則無正作法者為僧作故。神足在空。毘尼母云。空中無分齊故。與陸地別也。隱沒者。謂入地也。井窨之類有僧。是別非足。離見聞者僧祇中。謂同覆處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見聞。不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。別住者。昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外。以界分不知冥然在外作法不成故云不足。戒場上者。由前外界不成。謂言在內者得。此二界同在自然。不同一相。是別界故。睡眠亂語憒鬧入定等由本無心同秉法故。十誦中。證他受戒各各入定亂語等不知羯磨成不。佛言並皆不成。準此僧數必多者亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者理亦開成。餘同羯磨法中說。瘂聾等三由根不具不成證故。大德僧聽不忍者說並闕二能故不足也。準伽論云。若聞大語聲者。得成法事。狂等三人由心無記故不足。若準律中。常憶常來不憶不來此之二人既不得法。初人成用。後人不足。若互憶忘及來不來未得羯磨不得別他。若得羯磨縱使病差則通不足。痛惱心亂例同狂三。重病人者由心昏沈不樂無情緣法。邊地人者言不領當中國之人亦不足邊。必後知語二通相足。癡鈍人者不知言義未了是非。則非斷割之匠。必言解羯磨齊文而已。亦開成足。與欲之人心同身乖。言隔障者。謂同障覆而別隔者不成同相。或言露地而隔者。半覆中間障。若伸手不相及者。謂半僧簷下。半僧階下。中間施隔。或復無障伸手不及。並非同住之相。言露地伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法必須相接。說戒羯磨等師並在僧一尋之內令伸手相及。所為之人雖非數限。亦須相內。二由具二非假緣不足者。四分中。若為比丘作羯磨。以比丘尼足數。式叉尼。沙彌沙彌尼。十三難人。被三舉人。滅擯。應滅擯人。二十二種。問犯邊罪等十八人及尼中四人。為自言故不足。為體不足。答解者多途。今言。此等體既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。如與欲中不同。前門中知與不知俱不足數。故不持戒和尚中四句料簡。前三句由不知故得戒。第四句由知從此人受戒不得故不足數。所以文中及十誦並安若言等。昔人以體不合故不足。即將破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。則不得輒用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨則不得牒。以實知非比丘故。十誦中加一白衣。亦不入數。上明僧相。並形同出家。相有濫故。得共法事。必著俗服相形明了。亦無同法之義。十誦白衣謂本受戒不得者。亦有受後難緣須著俗服者亦應同法。由本是僧即知。作法之時窮問。界內俗人之中頗有曾受具戒不捨者。不要答無者方無別眾。三舉之人。謂不見不懺惡邪不捨。廣如眾網中。滅擯者。謂犯重已舉至僧中白四除棄也。應滅擯者。亦犯重已舉來至僧因有難起未得加法。故律名入波羅夷說中。若雖犯重。僧未委知。而別人內知。未被紏舉。或不自言僧不知。犯重眾內一人知者則非僧數。並入應滅擯中。第三體雖非僧。託緣成用。即前門中人。據未自言已前。同僧法事並皆成就。若雖言竟無人知者亦成僧用。由相中無違便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至邊罪並安若言等。文云。當以肉眼知他持犯等。十誦云。若犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人等。若先言有是過。作羯磨不成。若不言者。一切成就。薩婆多以有天眼者不說人惡。乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者。人誰無過。但有大小無往不見。若開說者。則妨亂事多。故不聽說。言自言者。謂告人云我犯淫盜之類。四體雖犯法得成僧事。四分中訶責擯出依止遮不至白衣家等四人。應一切羯磨。但為僧治。故不得訶。覆藏本日治六夜出罪等四人十誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧殘等羯磨。不妨應餘法事。次明別眾(謂同一界住相中有華不同僧法。故云別眾也)。有二。初明別相。後明成不。初中四分云別眾者。應來者不來。是身口心俱不集。二應與欲者。不與欲來。是身心不集。三現前得訶人訶。謂心口不集。反此三種則成和眾。謂初人三業俱集。中者心口俱集。後人身口集。而心不集默坐不訶亦名和合。故文云。應訶者不訶。又云。舍利弗見眾僧如法羯磨而心不同。應作默然是如法也。又六群比丘往說戒處不坐。佛言非法。五分中背說戒羯磨坐臥等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則別眾。四儀互作十二種人。別眾多相。理須明委。然與不足數中遞相交涉。且大分二。若身不至僧中是別眾攝。雖至僧中不足他數是不足數。然不足之人名通淨穢二人(淨僧睡定身不至僧亦不足也)。別眾之稱唯據清淨一色。義張四句料簡如別。若論學悔是不足限。必無解法亦開秉之。別亦無過。則中間人也。二解成不者。若別犯下四篇。是別眾攝。別犯初篇。縱謂淨想亦成法事。終是體壞無任同住。文云。無比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。審知有犯。隨意別之。十三難人尼等四人三舉三狂等并聾瘂之類。或本非是僧。或中途被罰形差。病報緣礙故開。凡此等人未論足別。若對首作法。前境濫真。例取僧中。今行事者多有別相。更顯明之。眾取威儀相同不用心順。言威儀者。如僧祇中。行作法事坐則非法。五分病人背羯磨。佛言別眾。四分六群不坐。佛訶責之。理非和相。別眾中說。如行時食食住則犯足相同僧祇。二心虛實者。但令相順心違亦成證法。文云。現前應訶者不訶。又云。見如法羯磨而心不同。如前所列。若作法時問僧云。僧今和合何所作為。答云。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。廣有廢立如義鈔中。就僧坐中聽有立者除被治人。以是所為作羯磨者不足僧數。餘有所為坐乞如法。文義明說。秉羯磨人中除二種人。一威儀師立秉單白。為僧所使不得輒坐。二開立說戒。為令眾聞。自餘一切皆須坐秉(必有餘緣行臥亦得)。
 
受欲是非篇第四
 
[0009b23] 夫事生不意法出恒情。故對情而順其心。心順則於法無失。故名欲也。然則情事相反。故立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而辨。初明其緣。後明欲法。初中有三。一制意釋名明體。二有開遮。三定緣是非。初中制意者。凡作法事必須身心俱集方成和合。設若有緣不開心集則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧作法事意決同集。但由緣差不遂情願。令送心達僧知無違背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事樂隨喜。共同如法僧事。十誦云。欲名發心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲之所須有二。自有僧私同須。如說戒自恣等。以佛制有時限一切同遵。若叛有罪。自有單僧須者。如受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。佛不正制也。二明開遮。律中唯除結界。餘並開之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合不成。若準文中。但云佛法僧塔看[1]病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲。雖非正制。僧受行之。僧祇等律守房等緣。並如別顯。比者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。謂無病言病。不淨言淨。不欲言欲。令他。傳此妄語對眾。而說。隨僧多少一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告一一三罪。惡業不輕。何為自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。二明說法。初中四分文不具足。義設云。大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止。準僧祇三說成就。今約四分文中。但一說成者。皆無結略之文。三說成法方云。第二第三亦如是說。準白二羯磨說淨等法。依文直成。不須云云取他外部。問此欲辭中不稱佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本。問說不稱。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此說欲之緣。律中若不記姓名。當說相貌。猶不記者。當言我與眾多比丘說欲等。問欲與清淨同異云何。答欲應羯磨。清淨應說戒。若說欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者。簡非法事不須欲也。若非法緣如眾網中。此但言如法。則令僧諸法事皆通作無障。上明自說。今言兼他者。謂受欲已更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊七反。說辭云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨一說。問與欲之相若為成不。答四分中但有病人說欲法。而文有具缺。良以病有輕重故也。文云。若言我說欲。若言與我說欲。若云為我說欲。若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人。後廣說者健病俱用。五分斷事中說欲起去文中如此律廣說相似。又無略文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語沙彌令傳至他。或有非緣直云為我說欲者量恐不成。故四分病人中。若不口說不現身相並皆不成。今健人用病者法誠難定指。問現相若為。依如五分。病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得名清淨欲。律文如此。而取欲者須知同別之相方得成就。若違心不同而現相者。雖取不成終為別眾。二明對僧說法。應至僧中羯磨者言不來者說欲。即具修威儀說云。大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨。若眾多比丘隨能記者一時合說。若受他欲來。自[1]有緣事對僧說者言。大德僧聽。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因緣。我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨。說訖即出。若自有緣事。欲說付僧者。當自來僧中說云。大德僧聽。我某甲比丘如法僧事與欲清淨。四分無文。僧祇云。病比丘與比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說。佛言善作如法。但不受者得罪。問對僧說欲其相云何。答行法不同。或一時來至僧前。禮已同時而說者。或直來僧前一一說者。或在座一時說者。或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文及故不說等。皆成。若取義意者。律中開成由有忘誤。或復得罪故。有成文必無正緣不得通用。約準外宗。一一說是。五分云。令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣爾與人欲與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟。我能傳欲不。義評云。凡取欲者恐有別眾。不集令其送心僧知無乖。方乃加法。今一時總說。言辭鬧亂。何得委知不來集者。五分僧祇明文令在上座前稱名字說。意亦可見。四分文云。應更相撿挍知有來不來者。此言彌顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡病人之所及以僧中。今統明失法。四分有二十七種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相中同順。如足數中。五分云。自說罪人。不名持欲。反上即成。十誦取欲清淨人。始取時若取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆名清淨欲不成。不到僧所。又有七種。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。言餘處行者。謂出大界外餘道行也。昔解云。受欲已在寺內餘房行者失欲。此非解也。自恣明文無餘處行。改為若出界外也。明相出者。謂後夜受欲羯磨在明故失欲也。問此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而說戒自恣未竟。得經明不。答不成。故僧祇中。若七萬八萬人自恣。恐明相出者。應減眾界外自恣。四分中若明相欲出開略說戒。故知宿欲不被所為事也。四分又有三種。謂神足在空隱沒離見聞處。問為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定故。文中若眾大聲小不聞說戒。令作轉輪高座立上說之。此則見而不聞也。又如多人說戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。離此二人則名失欲。必互離有失。據隔障等之緣。前言離見聞失者。通望比座展轉離也。如五分解。謂同覆障。相離雖說不成。僧祇五種。謂隔障等。如足數中說。五分斷事時。若在屋中。隨幾過出。若在露地。去僧一尋等並失。若房小不受僧者。聽在前後簷下庭中坐。雖不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無一人住者名壞眾失。有人住則不失。餘同當宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來諸列皆不成欲。說亦不成。知而故為。反自受罪。文云。皆不成與欲。當更與餘者欲。三明遇緣不說成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不說得罪。而不知成不。理亦應成。在開緣明也。並謂在僧中。若在中道並名不到。四分云。若病重者應扶輿來僧中。若慮增動。僧就病者所圍繞作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更無方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢諸難。便從界外來至僧所。與欲清淨得成。必界內有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘無想作法不成。問與欲已事訖不來。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲緣為羯磨事。文云。若事休應往不往。如法治不云法不成就。若爾受日出界而事休法謝者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲法不牒事。故緣謝欲成。
 
通辨羯磨篇第五(明了論疏翻為業也。所作是業。亦翻為所作。百論云事也。若約義求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟之功焉)
 
[0011a18] 僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。而世尊栖光既久。遺法被世。可得而聞。但為陶染俗風情流鄙薄。言成瓦礫妄參真淨之文。行乃塵庸虛霑在三之數。致使教無成辨之功。事有納非之目。並由人法無宗轄。得失混同歸焉。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽。於緣得成前事。羯磨亦漏是非。而乖違號為非法。今欲克翦浮言。發揚聖教。統辨進不。總識科分。後有事條。案文準式。就中分為二。初明作法具緣。後明立法通局。并曲解羯磨。初中統明羯磨必有由漸。且分十門。一法不孤起必有所為。謂稱量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺悔等。法謂說戒自恣等。事謂地衣等。或具或單乍離乍合。必先早陳是非須定。二約處以明。謂自然界中唯結界一法。餘之羯磨並作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止簡德優劣。五和合之相。眾中上座略和眾情告僧云。諸大德僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各願齊心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說。六簡眾。云未受具出即隨次出。如沙彌別法中。餘有住者須明足數不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非成不之相。廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四。一順情為己多須前乞。如受戒捨懺等。二違心立治及無心領者則無乞辭。應作舉憶念證正知法。三僧創立法必託界生。則竪標唱相。四僧所常行。謂說戒等。則行籌告令。九問其事宗。云僧今和合何所作為。謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧令知。不得單題。如云布薩說戒也。上來十門總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如結界無與欲也。又如受日差遣。無有乞辭等。並倒準知。廣如別法。二明立法通局者。於中分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。第一明法有三種。一心念法。二對首法。三眾僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界無人。雖是眾法及以對首亦聽獨秉。令自行成無犯戒事。發心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。毘尼母云。必須口言。若說不明了作法不成。言對首者。謂非心念之緣。及界無僧並令對首。此通二三人或至四人。如下說也。謂各共面對同秉法也。言眾法者。四人已上秉於羯磨。此是僧之所秉故云眾法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念有三。一但心念法。二對首心念。三眾法心念。言但心念者。唯得自說。有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。二對首心念。謂本是對首之法由界無人佛開心念。且列七種。四分中有安居。十誦有說淨受藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見受持鉢也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無人故開心念。四分說戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二對首法中有二。一但對首法。二眾法對首。初中以是別法不開僧用界。雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及捨。受鉢。及捨。受尼師壇。及捨。受百一供身具。及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨。鉢說淨。藥說淨。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發露他重罪。及自發露六聚。僧殘中白捨行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼請教授作餘食法。且論略爾。二眾法對首。同前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。問耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標。非定如數。亦可引用十誦。彼則定有百一。上明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學人本令文顯而易見。故不事義章一一分對進不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三法離則八種。具明別。相若一事差互不應八條。並入非中不成羯磨。若欲通知。細尋此門上下橫括。庶無差貳。問別人之法何名羯磨。答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。十誦對首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。並令前境是實片無錯涉皆成法事。若一緣有差悉並不成。何者是也。如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法不成。此謂無事有法。如瞻波中。應與作訶責乃作擯出。此謂有樂有病。施不相當。佛判不成。故知事者必須據實方稱聖教。且約一事。餘者例之。如實犯罪自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實方為相稱。而彼自言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。非情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須兩具。此並律之誠文。臨事無忘失矣。三對人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所說。唯秉羯磨。界中有人。並須盡集。若不來者便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對首心念法之與事決定不得。二三人中具立二法。若作眾法對首兩界無僧盡集作之。若數滿四則不成就。更須改法。若作對首之法。兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問者。若三十捨懺須問邊人。九十單墮但對即得亦有通須問者。謂同覆處露地尋內故須問之。必在外有障亦不在通問。若持衣說淨不論通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作之。一人心念獨在界中。若作眾法心念對首心念。並界無人方成此法。若有一人名非法別眾若據所秉。如前法中。若作但心念法不論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作結界一法。是僧執御。已外對首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。二因難事自恣。三數人說戒。此三小界因難曲開。但作一法後必閑豫不開作之。故文中結已即解。非久住法也。四者戒場。本為數集惱僧故開結之。唯除說戒自恣乞鉢捨懺亡人衣法受日解界結衣界并解結淨地受功德衣等。五者大界。就中並有通塞。隨相可知。二別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨義明非不過七種。先就但心念法以解七非。乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。謂以此法對人而作。二者法非。口不言了法不稱教。三者事非。謂重吉羅用責心悔。六念等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。並同上。餘則例之。二對首心念亦具七非。數同於上。隨事對法各有別相。且舉安居一法。餘則例之。一者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。二者法非。口說錯脫文非明了等。三者事非。時非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下類前可知。三眾法心念如說戒等亦具七非。一者人非。界內別眾自犯六聚。二者法非。不陳三說。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時非正法。四非已下如前例之。四但對首如持衣法。一者人非。所對之人犯戒非法有訶者訶。二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染財是不淨之例。四非至七如前例知。五眾法對首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非淨戒知而同法。二者法非。互不相陳。說不明了等。三者事非。時非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六者單白如捨墮法。餘例取解而各不同。一者人非。界內別眾人非清淨等。二者法非。輕重同法。持犯不分。妄陳言說。三者事非。財非合捨有過不陳。界非作法。衣物不集。妄輒託人之類。四人法非已下可解。七白二中如結界法。一者人非。不盡標盡相而集。界內別眾得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇託。又訶不止等。三者事非。標相及體三種分齊混然一亂不知彼此。二界錯涉重結交互遙唱遙結之類並不成就。餘非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧數有缺。人雖五百。一一人中五十餘法簡之不中通非正數。二者法非。受前進止八種調理。及論正受執文無差等。三者事非。界相不明。衣鉢非己之類。餘非例前。餘之正法乃至心念當法自成不相通練。別眾一法多或通之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知綱要識解通塞。若不具明見增減一字。謂為法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得雷同。或依文謹誦。曾不改張有無。或第二第三亦隨略說。或無文稱事。有文無事。俱有俱無。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復闇誦不入心府。臨事致有乖違。於即對眾之中執文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責。亦有轉弄精神。觀事乃同於法。而人事兩緣冥逾夢海。量時取法全是師心。照教教稱不成。結罪罪當深罰。是以同法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故律云。應作羯磨者。若上座次座。若上座不能當出言語。持律者作。已外不合。今正釋文。且就說戒單白及受戒羯磨具解二文。餘則例解。就單白說戒中分五。一大德僧聽者告眾。勅聽令動發耳識。應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者正宣情事。白眾委知。三若僧時到僧忍聽。正明僧若和集諦心審聽量其可不。僧時到者。謂心和身集事順法應也。忍聽者。勸令情和聽可勿事乖違。四布薩說戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所為也。五白如是者。事既和辨。白結告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內。上已明白。恐新學未悟。略復述之。各有其志也。白中還五。一大德僧聽同上。舉耳勸聽。二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣鉢具。和尚某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量宜。三若僧時到僧忍聽同上。心事既和願僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。此之白文與前單白文義略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下結成上文。前中有三。初大德僧聽者。告眾重聽事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說。單牒根本決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則法有濫非。軌刻令定限至於此。二結勸云僧已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結歸。不關羯磨正體。就中加三法料簡。一增減。二通塞。三是非。初中若事輕小無有緣起則無乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。二明通塞者。單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。更無增減。第二第四句由各隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通白二白四。中間牒緣牒事隨機不同。文局義通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不可增略。必須通誦。缺剩不成。餘之文局義通但令順事合宜片無乖降。增繁減略詁訓不同。而文義不失並成正法。類準諸部。羯磨不同及論義意亦無有少。至如翻譯。梵漢音義全乖。詁訓所傳非無兩得。故例成也。問世中時有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月無人誦戒。應差向他處誦竟還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不能誦者。但說法誦經而已。準而言之。若得讀者執文即得。何須如此止不讀之。又俗中呪術之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數字出口越散。故佛法中呪術誦者加物遂成。未聞讀呪而能被事。羯磨聖教佛制誦持。況於呪術律序自顯。必不誦者終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師云。從佛滅度來無有此法。問僧尼更互得作幾法。答律中十誦尼為僧。作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨不須現前自言。僧為尼。亦得三法。謂受戒摩那埵出罪。餘不互通。問得對尼等四眾及以白衣作法不。答不得也。律令至不見不聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十誦云。白衣前說戒成者。除為瓶沙王等。除王眷屬民將。獨為王說。令心淨故。問羯磨所被幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至於治舉乞為不得至四名非法也。四分難事得二三人一時受戒。五分通諸羯磨不得加四。毘尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出自得苦惱。故應默然不言。四分中十五種默。大同於此。廣如眾網中。問羯磨竟時其文何所。答解者多途。今一法以定謂第三說已云僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律云忍者默然不忍者說。今即說。其不忍之意便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得。餘廣如義鈔。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)
 
結界方法篇第六
 
[0014a22] 結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境彌亘既寬。每一集僧期要難剋。加以損功廢道恒事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前統通自然。或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩界。極遠聽一日往還。雖有二文未明里數。故僧祇五分善見並云。三由旬為量。明了論云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。通用所歸準律文意應百二十里。以下品為定。薩婆多云。尼結界者。唯得方一拘盧舍也。必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二明戒場者。律云。以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。善見云。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有三。一料簡是非。二竪標唱相。三集僧欲法。初中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新作堂舍。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中布薩。薩婆多云。凡結大界所以通聚落者。以界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水得合結不。答律中河者。除常有橋船梁得結。若駛流者不得。必有橋梁及淺水無難。準理應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者準得。明了論疏中如一大山東西各結別住。又云。二繩別住等。準此大牆等類可分別者皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答若圓者取中央令界相正與標分相當。或取外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。問界標與相及體若為分之。答標謂山石之物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重結不。答律云。不得二界相接。應留中間。若疑有者。解已更結。故不開重。二竪標唱相。初標相者。四分界相不定是非。文中若東方有山稱山。有塹稱塹。草[卄/積]汪水糞聚釘杙空處露地準此立法誠所不可。何者。凡論立相。為知界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。若將空地為處。空則無相可指。必有其事隨時準行。或是一席之法聊知空礙兩分。必作久固處所。準用他部并案本宗彼此通用。善見云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得應別安石。三林相者。草竹不得體空不實。下至四樹相連。四樹相者。不得以枯樹為相。下至高八寸形。如針大。若無自生種之亦得。五路相者。下至經三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。七[1]蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。準論徵律。城塹等緣成相可知。既知相為結本界家所依。結已即須牓示顯處令後來者主客俱委無有濫疑。次明界形。善見明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣如大疏。略說如義鈔中。二明唱相者。今時結法不過有二。或在蘭若依山附水旁道緣樹。或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。多是四方。時有屈曲。先須識過後避過唱之。謂先學未達及後進諸師若唱方相便容濫述。如從院外唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南寺門則有別眾之過。以界限從牆外直過。門限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時。牆限外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲唱出不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近。終成不識分齊。若從院內唱相。從門直過則限內。是界外也。便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法。有人說欲訖。至門限內還復到來。豈非出界入界。是別眾也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至門明了乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結攝衣界。明相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故委示過。然後唱之。蘭若之中亦有斯過。妄指山谷濫委樹林。及至分齊曾何得知。結並不成。一何自負。故明了論中結水波別住。一丈五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見亦云曼石不得。並是明文。不容濫述自陷陷人。脫作受法不成。令他一生虛過。自身未來還逢此界。故大集言。我滅度後無戒比丘蒲閻浮提。斯言驗矣。次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。勿使對眾致有謇澁。先須東南角為始周匝直指相當。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角曲迴則不分限齊。今行事者據易為之。若在空野中結者。先指四標在四維。然後僧中差一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹。從此北行至西北角柳樹。從此東出至東北角榆樹。從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖三說皆爾。若臨事別相。準改唱之。不容紕謬。若城邑中寺多有牆院。並從內唱。前緣如上。後云。從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南門東頰北土棱。隨屈曲南出至門閾裏棱旁閾。西下至西頰裏棱。隨屈曲北入至門西頰土楞。從此西下至外院西南角內角。從此北下至外院西北角內角。從此東下至外院東北角內角。從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖三說已。若有五門三門及籬柵牆塹斜角方屈。隨處稱之。準上式也。若有障隔。欲穿牆直過。當唱院名依院牆唱相。三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者。盡標集之。僧祇云。避難界中三由旬內有比丘者。並呼來。若出界已作法結之。有師云。但盡自然而集。以標內地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。僧祇所明彼為難緣。恐成障礙故須集之。準理不然。並集為要。無正教可準。若標內有村。縱自然內不欲取村者。當繞村唱內相。後唱外相。作法結成。村內比丘不須外集。若相內外有尼界及尼。不妨結法。兩不相攝。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱內相已通結取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具有三義。一結界是眾同之本理宜急制。二自然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。護夏別眾護食護衣等。十誦云。作羯磨比丘死。餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。二正加聖法。上座云。僧今和合何所作為。答云。結大界羯磨。當白二結之。文云。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧今於此四方相內結作大界同一住處同一說戒者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒場大界之法者。先竪三重標相。最內一重戒場外相自然界內標。中間一重自然界外大界內相標。最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已作法結之。但為三相難明。恐法不練。略引圖示。後依圖唱相。使新學曉迷。今行事漠落誦文。而已曾不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法不成。必須細心方應遂事。
 
[0016a14]
 
 
[0016a25] 此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷。
 
[0016b03] 此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明結法分三。初緣前後者。五分云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五百問云。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又云。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土棱。隨屈曲北入至門限裏棱。西下至門西頰限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不加字。但云於此四方相內結大界。於理亦得。隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若逈露來難易見。二不竪方相者。大界戒場義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比丘集。後云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。彼文云。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。文云。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場者。先解大界。却解戒場。此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大界更結戒場及結大界方得。解三小界同前結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非不相及。善見云。依相結已後失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。於中竪閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。並非結法。五分云。不唱方相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十誦云。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。智論云。一宿棄捨則無有界。問前善見中並言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此云失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法惡心解者不失。律云。惡心解淨地不成。例準。二僧尼互結。善見云。比丘於尼界上結界不失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧與尼通結得。不得相叉。
 
僧網大綱篇第七
 
[0018a18] 一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧日。若法出恒情言無所據。科罰同於鄙俗。教網唯事重麁。能施已是於非。所被固多諠亂。故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀云。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。使制與教而相應。義共時而並合。故律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多財多力。王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護法品說。又云。若犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。十輪經云。若有鈍根眾生。為欲發起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故廣說諸經地獄等苦。為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者天人供養。不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想佛想施心。若有破戒作惡威儀。當共耎語乃至禮足。後生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令眾生增長善根。以是因緣。一切白衣皆應守護。不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預分。優波離白佛。若非法器。云何驅遣。佛言。我不聽俗人譏訶。比丘得作。復有十種非法即得大罪。若僧不和。於國王前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧淨人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使舉得少罪亦不應受。下具出舉法。如律法中。涅槃中種種示相已云。於毀法者與七羯磨。為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰息將來大怖故。若善比丘置不訶責。當知是人佛法中怨。若能驅遣舉處治罰。是我弟子真聲聞也。二就制教以明者。僧令懺悔改迹便止。上品之徒見影依道。下流之類拒逆僧命不肯從順。無慚無愧破戒犯失續作不止。自非治罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種調伏。及惡馬治默擯不與語等。比佛法東流多不行此。若聞正說反生輕笑。薄濫佛法自穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法非理折伏。相雖調順。心未悛革。致使聖網日就衰弱。文云。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言重光像運。有力住持眾主準而行之。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時。反生鬪諍。故文云。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法者。一謂訶責。二謂擯出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不見罪。六者不懺罪。七者說欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言訶責者。先出其過後明正治。言過多種。四分等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事。謂破戒者破前三聚。破見者。謂六十二見。破威儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利養改常威儀詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術以邀利活命。此智論解也。律中非法說法法說非法。雖有前過三根明委。問答有差不得舉他。文云。若無根破戒見威儀正命與作訶責。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令聖所制學愚闇自纏皆得加罰。文云。若不知不見五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。五分有九種。一自鬪諍。二鬪亂他。三前後非一鬪諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂自為惡。七破戒。八破見。九親近白衣。僧祇五種。一身口習近住。身習住者。與黃門男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口習近者。迭互染心共語。身口俱者。兩業並為。又與尼女伸手內坐。以香華果蓏相授。為其走使。餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲等人。行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二麁弊此性。三無義語。四非時語。五不親附善人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處三諫。不止僧作白四訶責折伏。明了論比丘心高不敬計他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過。對僧比丘前者皆入訶責治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。三明順從。四僧為解。初中立治。此法與餘羯磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方與。應召來入眾當前為舉(謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪)。舉已為作憶念(謂在某處某時其某人作某罪。令其伏首自言陳已)。應與罪(謂汝犯某事。應作訶責治)。上座應準遮法具問能舉徒眾上下及所舉人。已聽許舉之。如上作已。索欲問和便作羯磨。律文舉鬪諍事。及論當時。未必如文。隨其有犯準改牒用。應言。大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。若後更鬪諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治(謂作惡馬治驅出眾)。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。若後更鬪諍者。僧更增罪。治者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。(三說已)。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不舉不作憶念不伏首罪。或無犯犯。不應懺罪。若犯罪已懺竟。而不現前。及人法二非。並作法不成得罪。二明奪行。與作法已告言。已為汝作訶責已。今奪三十五事。盡形不得作。必能隨順無有違逆者。僧當量處。何者三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應往。二五奪其智能。一不應說戒。二若僧中問答毘尼義。不應答。三若僧差作羯磨。不應作。四若僧中簡集智慧者共評論眾事。不在其例。五若僧差作信命。不應作。三五奪其順從。一不得早入聚落。二不得偪暮還。三親近比丘。四不應近白衣外道。五應順從諸比丘教。不應作異語。四五奪其相續後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯(謂為殘作訶責指下篇為餘也)。二若相似若從此生(相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐)。三若復重於此(謂犯提被治後更犯殘等)。四不應嫌羯磨。五不應訶羯磨人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供養。不應受。二不應受他洗足。三不應受他安洗足物。四不應受他拭革屣。五不應受他揩摩身。六五制其恭敬。一不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等。七五奪其證正他事。一不應舉善比丘為作憶念作自言。二不應證他事。三不應遮布薩。四不應遮自恣。五不應共善比丘諍。三明順從者。應於上七五事中一一順從無有違者。於僧小食上後食上若說法若布薩時。應正衣服脫革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今已去自責心止不復作。僧當量審然後受之。四明解法。律云。應來僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽。我比丘某甲僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧無有違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨。慈愍故。三乞已(彼二比丘亦爾)。上座如上欲和解言。大德僧聽。比丘某甲某甲僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。彼二比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然。誰不忍者說(三說已)。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威儀坐處未明所在。準僧殘中下行坐也。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已明。至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事。廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。污他俗人淨善之心。以非為是。故須遣出本處折伏治之。使世俗識非達正無復疑惑。此之過罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過已離此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒來。當在界外遣信來請。僧祇云。不得共諸比丘語論。若有咨請。推屬本師。三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住。倒說四事惑亂正法。或在道雖久。癡無所知。隨緣壞行。不能自立。數懺數犯。須僧治罰。依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。治法略同於上。與依止已親近知法律人。學知毘尼。明達持犯者。當為解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。餘如師資法中。四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前倒說四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗白衣輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定請。至時不去惱信施主。須加此法。若得法附已。當白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善說。三說已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無有闕失。八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言。檀越懺悔。僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進不。廣如律說。若俗人歡喜即為解之。更總明四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有信。律足僧數。應羯磨法。而是被治。不可訶舉。後三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。不足僧數。過狀深重。不可攝濟。故制極法。律簡此色同於犯重。乃至死時所有資產入同舉僧。賞功能故。涅槃云。為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語人心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺淫欲是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。並合此治。次五明不見舉者。倒說四事法說非法犯言不犯。或不信善惡二因感苦樂二果。邪見在懷障於學路。或由不達教。或知而故犯。僧問何不見犯。答云不見。僧即遮舉與作不見舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。目之為舉。作此正法治不見罪人。故曰不見舉也。四分云。此三舉人令在有比丘處行之。若在無比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪無定性。從緣而生。理應悔除應本清淨。而今破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。經名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇云。被三舉人心意調柔白僧言。我心調柔。願僧為我捨法。白已却行而退。眾主比丘量議可不。然後乞解。七惡見不捨舉者。欲實障道說言不障。邪心決徹。名之為見。見心違理。目之為惡。亦於戒見四法倒說不信。須僧舉棄永不任用。隨順無違方乃解之。此七治法寔為妙藥。持於正法謫罰惡人。佛法再興福流長世。故律云。如來出世。為一義故制訶責羯磨乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。後廣明護法之相云。有持戒比丘。見壞法者驅遣訶責。依法懲治。當知是人得福無量。又云。今以無上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當勸勵諸學人等令學正法。若懈怠破戒毀正法者。大臣四部應當苦治。大集云。若未來世有信諸王若四姓等。為護法故能捨身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者。是王過無量劫不復人身。問前十輪經不許俗治。涅槃大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內惡。外有善相。識聞廣博生信處多。故不令治。必愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。理合治之。如後二經。又涅槃是窮累教本決了正義。縱前不許。依後為定。兩存亦得。廢前又是。言惡馬治者。律云。若比丘犯罪。不問輕重拒云不見。僧應棄捨。莫問。語云。汝所住處亦當舉汝為作自言。不聽汝布薩自恣。如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪亦復如是。一切捨棄。如是人不應從求聽。此即是聽。如法驅出。言默擯者。五分云。梵壇法者。一切七眾不來往交言。智論云。若心強獷。如梵天法治之。以欲界語地。亦通色有。不語為惱。故違情故。不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。雜含云。三種調伏法謂柔耎剛彊也。猶不調者殺之。謂不與語教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔。妄入清眾濫居僧限。當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與白四法。五分文云。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說)。僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多云。但實犯重。大眾有知。不須自言及現前。直爾滅擯驅出若準律文。必須自言。如目連被訶中說。即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾食以論。先明世立非法。後引正制證成。初中寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。罰錢及米。或餘貨。賕當時同和。後便違拒不肯輸送。因茲犯重。或行杖罰。枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地。斬伐草木。鉏禾收刈。或周年苦役。或因遇失奪便令倍償。或作破戒之制。季別依次鉏禾刈穀。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制。犯重囚禁遭赦得免。或自貨賕方便得脫。或奪賊物因利求利。或非法之制。有過罪者露立僧中。伏地吹灰。對僧杖罰。如是眾例皆非聖旨。良由綱維不休法網。同和而作。惡業深纏永無改悔。眾主有力非法伴多。如法比丘像末又少。縱有三五伴勢無施。故佛預知有。不令同法。如後引之。僧祇云。若作非法制者。應訶令止。不者當說如法欲已起去。若眾中有力者不聽。當語旁人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應知識邊作。若不得者。說見不欲與護心相應云。彼自有業行。何關我事。如失火燒舍脫身便罷。毘尼母云。見眾非法事。獨不須諫。應作默然。如上說。問非法制中。罰取財物。犯重罪不。答不犯重罪。由當時僧眾同和共作。後依制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分云。如法僧要隨順。又云。應制而制。是制便行。五分中。雖我所制餘方不行者。不得行之(謂俗[1]主為僧立制。不依經本也)。非我所制餘方為清淨者。不得不行(即依王法而用。不得不依)。薩婆多云。違王制故吉羅。明了論云。若僧和合立制。比丘不得入城市。為作此事必定應作。或時須立此制。一月一季或復永斷。若依大集。苦使不得過兩月。十輪中如前明制。或令料理僧事佛法師僧。或不與語。謫令禮拜。或復驅出。如前廣列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多用七法。如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中罰令除草料理僧事等。並非破戒之緣故也。十誦云。若僧寺中有制限者。若知有惱自他。力能滅者。白僧滅之。不者。餘處去。若如法制應受。四分客比丘初至。主人比丘先語僧制法式等。二約食以論者。先明通塞之意。後引聖言。然食為太患人誰不須。世尊一化多先陳此。故慰問云。乞食可得不等。今諸別住局見者多自壅僧食障礙大法。現是餓因。來受劇苦。故古師匡眾之法云。寺是攝十方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經遊來往受供處所。無彼無此無主無客。僧理平等同護佛法。故其中飲食眾具悉是供十方凡聖。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。然法有通塞(十方眾僧自有食分。依時而來。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通也。不能受齋非時來者。不與法宜塞也)。唯有任道行之同護法者。不損檀越事也。本非人情。理無向背(不得人情口召來食。及慳惜積聚計留後月。乃至懷親疎之心。應與而閉。不應與而開也)。若此以明是非自顯。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗可棄真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同。彼取自分。理應隨喜。而人情忌狹用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業。是謂大迷)。或問。僧事有限。外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門處處同食。必當供足。判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而為客者。由志[1]狹而見微也。若此兩言人謂僧用不供有。豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供無限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由於道。然則事由道感還供道眾。猶函蓋相稱。豈有匱竭耶(今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。由彼行施義普。亦以義然後取。取與理通。所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福。猶知如此義。行不匱。驗於目前。況出家道眾如法通食。而當不濟乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也)。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施。世俗恥之。費僧粟而不通。非佛弟子也)。余唯見積事而不存道。未見道通而事塞也。佛法中無貴賤親疎。唯以有法平等應同護之。人來乞索。一無與法。若隨情輒與。即壞法也。俗人本非應齋食者。然須借問能齋與食。不能齋者示語因果使信罪福。知非為吝懷歡而退(此中非生人好處。非生人惡處。不得一向瞋人一向任人。不[2]齊者而食。必須去情存道善知處量也)。是以謹守佛教。慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法(謂聽俗人不齋而食。有來乞請隨情輒與)。令諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三歸。既無三歸。遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河。流入苦海。失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時網。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說導。不能受悟。義須準教當擬。具如隨相中。二引聖言量者。薩婆多云。僧祇食時應作四相(謂打[3]犍椎等相)。令界內聞知。然此四相必有常限不得雜亂。若無有定不成僧法。若無四相食僧食者。名盜僧祇。不清淨也。又不問界內比丘有無若多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來不來無過。雖作相而遮亦犯(故知若換鐘磬。應鳴鐘。集僧。普告知已。然後換之。後更換亦爾)。若大界內有二三處。各有始終僧祇。同一布薩若食時但各打[4]楗椎一切莫遮。清淨無過。善見云。若至空寺見樹有果。應打楗椎無者下至三拍手。然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來。舊比丘不肯打磬。客僧自打食者無犯。薩婆多云。僧祇食法隨處有人多少應有常限。計僧料食。一日幾許得周一季。若一日一斛得周季者。應以一斛為限。若減一斛名盜僧祇。應得者失此食故。增出一斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。既有常限。隨其多少一切無遮。隨僧多少皆共食之。若人少有餘長者。留至明日次第先行。如是法者一切無過(應是儉時故法令一定)。若行僧餅。錯得一番不還僧者。即犯盜罪。僧祇云。若行食時。滿杓與上座者。上座應斟量。得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者。知事人語言。平等與僧。食無高下也。五百問云。上座貪心偏食僧食犯隨。不病稱病索好食得者犯重。餘僧食難消。如僧護等經說之。義者言。別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者不犯。律云。惡比丘來不應與。十誦薩婆多。若外道來眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。又此住處不名僧所。以簡絕客主。非同和僧義。大集云。若一寺一村一林五法師住。鳴椎集四方僧。客僧集已。次第賦[5]絡。無有吝惜。初夜後夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。少欲寂靜修於念定。憐愍眾生。護戒慚愧。是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒。但令五人清淨。如法護持佛法。愍諸眾生。福不可計。如第三十一卷中。餘有瞻待國王大臣作人惡賊俗人淨人。事既多濫。容兼犯盜。廣亦如隨相。三約法者。五分云。欲別作羯磨。僧不可和者。當於說戒前作之。以是制眾法。僧不敢散故。四分云。若有人舉罪者。不得輒信舉罪人語。便喚所告之人。對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者。為自見從他見。見在何處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見耶。破何等見。破威儀耶。破何等威儀。如是舉罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依法治之。故文云。若舉無根無餘罪者不成遮。治其謗罪。文亦不顯情之虛實。即結其犯。義須斟酌。言就時者。凡作法事所為處重多有非法。理須照鍊。闇夜屏覆過起必多。或有昏睡。或復鬧語。威儀改節。便成別眾。或不足數。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不祇奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早作。則是非自顯。目對不敢相輕。言對人者。凡施法事貴在首領。眾主上座先須約勒。但見非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中多種上座各有示導。文廣如彼。四分云有三種狂癡。一眾僧說戒或來不來。二一向不憶不來。三者有憶而來。初人須與羯磨。後二不須。十誦云。若未作法。不得離是人說戒。作法已得離。五分云。若覓不得即遙作羯磨。四分中白二與之。若狂病止。令來乞解。白二為解。若復更發。依前與法。若狂止不來不犯。以先得法故。亦不應詐顛狂。而加法者不成。羯磨如律。四對處明用者。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍叶贊。必形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不淨非人所訶。華嚴云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。摩得伽云。伽藍上座應前行前坐看諸年少比丘威儀。語令齊整。及平等行食唱僧跋也。白衣來當與食為說法等。十誦文中大同。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾唯施二事。不得雜說世論類於污家俳說。文眾貴靜攝不在喧亂。誦經說法必須知時。成論云。雖是法語。說不應時。名為綺語。二者威儀之形必準聖教。薩婆多云。剃髮剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不為。涅槃云。惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。為佛所訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及餘上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者寺內不披。入眾之時或反披而入。及著下衣。或著木履雜屐。律並不許。廣如鉢器法中。四分云。入眾五法善知坐起等。十誦云。下床法。徐下一脚次下第二脚安徐而起。坐法亦爾。入堂法。應在門外偏袒右肩斂手。當心攝恭敬意擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左脚定心而入。若出門者。還從西頰先舉右脚而出。若在門東坐者。反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。廣如僧祇。四分云。不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣。尖靴長[革*翁]大靴。銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢。及以漆木等器並佛制斷。理合焚除。善見。若多聞知律者見餘比丘所用不當法。即須打破。無罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥云。僧寺不得畜女淨人。壞僧梵行。設使現在不犯。令未離欲者還著女色。經自明證。隔壁聞聲。心染淨戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女淨人不合受。尼得男淨人亦爾。比者諸處多因此過。比丘還俗滅擯者。並由此生。不知護法僧網除其穢境。反留穢去淨。生死未央。又賣買奴婢牛馬畜生。拘繫事同。不相長益。終成流俗。未霑道分。比丘尼寺反僧可知。或雇男子雜作。尼親撿挍。尋壞梵行。滅法不久。寺家庫藏厨所多不結淨。道俗通濫淨穢混然。立寺經久。綱維無教。忽聞立淨惑耳驚心。豈非師僧上座妄居淨住導引後生同開惡道。或畜貓狗專擬殺鼠。牛杖馬[革*必]韁絆箞橛。如是等類並是惡律儀。雜心云。惡律儀者流注相續成也。善生成論。若受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。並欲盡形。非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提。或佛堂塔廟不遵修飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。聚話寺門。依時不集。自滅正法。外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法。半月恒遵。每至說晨令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。如說戒法。鳴稚之前眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告云。眾僧清淨布薩凡聖同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲不。努力自勵。此身心不可信也。或因此不起。脫就後世。隨業受生。知趣何道。欲更聽戒。寧復聞乎。如是隨時引接。餘僧不來。並準此喻。五雜教授。毘尼母云。能諫之人五法不須受。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜鬪諍。五欲捨道。必先於有過者取欲然後諫之。此等眾法並綱維大德住持一寺有力護法者方得行之。若見眾中有過。不得即訶。命來屏處。一一誨示云。此一方住處共大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學。豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。今大德有某事。不善不依佛制。願即改之。欲共相成進以引導後生耳。必是己之弟子眷屬同友對眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉僧也。非法得罪。若有違僧制者。當具委示云。佛以戒法精妙上人行之。我等修學漸染而已。但以時代澆薄教所不施。故佛令立如法僧要勸同隨順。地持亦云。若護僧制等故不依隨。違教得罪。今有某事與制有違。願隨謫罰應同僧法。亦使將來有犯者為作鑑戒因緣。云云而述。若見造六聚罪者。屏處委示。今與同住。並是宿因。但末劫多障。持戒者少。見造某罪。是實以不。答是實者。依律如法誨示。文云。有二種癡。一不見犯。二犯而不懺。有二種智。反上語之。隨佛語者名真供養。今不肯順。可欲從魔邪。罪不可積。或能轉重(引涅槃文示之)。餘經云。一念之惡能開五不善門。一者惡能燒人善根。二從惡更起惡。三為聖人所訶。四退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將被罰者。眾主比丘依律告云。眾僧可畏。具知三藏。有大勢力。道俗欽仰等。猶不捨者又云。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。又不捨者應言。非唯舉治而已。更奪三十五事。不復往來迎送同僧法事。乃至不足僧數。如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾貴老宿大德。自力牽課方能進道。必不自知妄攝眷屬。愚叢自守不相長益。號季少也。故律中。阿難頭白而迦葉號為季少訶言。汝眾欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝眾當失。以此文證。阿難善知法相。又是無學尚被譏責。自餘凡鄙焉可自輕。必欲綱眾於時住持護法者。須自行清慎雅操堅貞。博通律相兼明二乘。識覽時要達究情性者。可準上文一方秉御。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之三)
 
受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)
 
[0024b19] 夫受戒者。超凡鄙之穢流。入聖眾之寶位也。既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常。不思沿革。恣此無知。亂彼真教。或但執文謹誦非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成不混然。或僧數薄惡不能生信。或衣鉢假借自是非法。如斯師匠秉御誠難。虛受費功唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。我滅度後無戒滿洲。此言必實。深須詳鍊。一受已難。不宜再造。故委顯示。至機依準。初明具緣成受。後加教法。初中五緣。一能受有五。一是人道。以人中受得餘道成難故。僧祇云。若減七十。不能作事不得受之。若過七十。出家時過一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義鈔中。三身器清淨。謂俗人已來至于將受。無十三難等雜過。四出家相具律云。應剃髮披袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託必依法界。若作不成。後法不就。故須深明界相善達是非訪問元結是誰。審知無濫。方可依準。不然捨已更結。比人行事多不遵用。輒爾寺外結小界受。此是非法。如上已明。必有此緣。結大界無爽。若依毘尼母云。直結小界不以大界圍繞。亦不得受。中國諸師行事受戒大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別眾非法不成受戒。餘事容可再造。不成無多過失。夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人非法毘尼。今言少者。非謂頭數不滿也。謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明。文云自今已去十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧。曲開五人持律得受。若後有僧。用本開法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內盡集和合。文云更無方便得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢。及借者不名受具。第三發心乞受。文云不乞者無心者不成故。第四心境相應。文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境。復以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不稱心也。薩婆多云。若殷重心受。則有無教。若輕心受。但有其教無無教也。第五事成究竟。始從請師終至白四。九法往來片無乖各。界非別眾。僧無不足。羯磨無非。受者心至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。母論云。五緣得成。一和尚如法。二二阿闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨成就。五眾僧和合與欲。多論云。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必有受者。前準上緣。必不堪任。聖教不許。二加法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣中有十。一受者得法以不四律所明必須十戒於前後聽受具。文中不與受十戒。眾僧得罪。多云。所以制十戒者。為染習佛法故。不同外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸入。二明請師法。初請和尚者。以是得戒根本。若無此人。承習莫由。闕於示導不相生長。必須請之。善見論云。以不請故多造非法。諸師訶責。反云。誰請大德為我和尚。佛因制之。若不請者不得與受得罪。四分請法不云僧屏。計理別處預請。何損大理。今在眾中者。十誦云。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一禮僧足已。然後請之。僧祇云今從尊求和尚等。五分云。請和尚時兩手捧足。當具修如上至和尚前。旁人教云。所以請和尚者。此是得戒根本。所歸投處。種種隨機已計。汝自陳不解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說)。僧祇云。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。四分云。答言可爾教授汝清淨莫放逸。弟子答云頂戴持。下文更有十種答法。問沙彌戒時已曾請訖。今何重請。答以容改轉不用本師。又沙彌時請。初來為受十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同。或可和尚無德不合相攝。故二對請之。次請二師。律無正文。據佛阿毘曇中。亦有請法。文非巧勝故不[1]抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前旁人示語云。羯磨戒師阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉於聖法。則法界善法無由得生。故須增上重心於戒師所方發無作。種種說已教云。大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說)。次請教授師。亦具修至前。旁人教云。由此人為汝教授引導開解。令至僧中。發汝具戒緣起方便並因此師。重心請者方乃發戒。文如羯磨師法。但以教授阿闍梨為異。次請七證師。義須準請。以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。前師心重。彼此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論發戒功。與三師齊德。何為不請之乎。可準三師而請。必在大眾多僧亦未必通限。更明十師成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不應如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知則不成受。反上成也。餘之九師律無正文。準可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重法亦不成。並了知犯者不得共住。知何不該。若據律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。準義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威儀不應師德。知不得戒強受不成。由無心故。既知必須見聞清淨預須選擇。文云。令選擇取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十餘種。十夏一種必須限定。餘之德相如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上。律云多己五歲也。餘師隨夏多少。統明師義。幸有老宿碩德則生善於後。五百問云。比丘五臘不滿度弟子。知非而度。犯墮。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明了論疏。若已得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去得作羯磨闍梨。既是師位。故不得互共同床坐。三教發戒緣。薩婆多云。凡受戒法先與說法引導開解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。後明心量。初中所發戒相乃有無量。由未受戒前惡遍法界。今欲進受。翻前惡境並起善心。故戒發所因還遍法界。若隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之。不過情與非情。空有二諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地水火風虛空識等。法界為量。並是戒體。故善生云。眾生無邊故戒亦無邊。薩婆多云。非眾生上亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善生言。大地無邊戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虛空無際。戒亦同等。薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持功德難數。若毀破者猶利無邊。故十輪云。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔華雖萎。勝於一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者破戒之人功德無量。遠有出期。不受戒者隨流苦海永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄後得解脫。不受戒者輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒故致往返。如是隨機廣略令其悟解。若不知者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多云。若淳重心則發無教。輕則不發。豈可虛濫。理當殷重。次令發戒。應語言。當發上品心得上品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毘跋律曰。發心我今求道。當教一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利復利他人受持正戒。云何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法引導眾生令至涅槃。令法久住。如此發心尚是邪想。況不發者定無尊尚。智論云。凡夫始學邪心中語。那含果人慢心中語。羅漢果者名字語也。如此自知心之分齊得佛淨戒亦有分齊。故文云。佛子亦如是勤求[1]梵戒本等。問此教宗是何乘而發大乘志耶。答此四分宗義當大乘。戒本文云。若有為自身欲求於佛道。當尊重正戒。及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境及心有增上。此之二途必受前時智者提授。使心心相續見境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時。師授法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。第四律云。當立受戒人置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處。若在界外等。皆不名受具。恐聽羯磨故著離聞處。猶恐非法令僧眼見。五分中以起過故聽安戒壇外眼見處等。四分文云。界外問遮難等。今時受者多在界內。理亦無傷。順上律文。僧祇云。教授師應將不近不遠處等。若多人共受者。應兩處安置。一多人行立令望見僧起敬重意。二將問難者離僧及離沙彌行處。於中問緣。必在同處亦得。恐後問如前心不尊重。應各令反披七條及衣鉢在彼而立。五單白差威儀師。四分云。由界外脫衣看。致令受者慚恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當差人問難事。五分令和尚語羯磨師。長老今作羯磨。復語威儀師。長老今受羯磨。四分云。彼戒師當問。誰能為某甲作教授師。答言。我某甲能。應索欲問和答言。差教授師單白羯磨。如此四答止得各作一法。若總答云受戒羯磨。已後更不須和。乃至多人例通問答。不得過明相。戒師應白言。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。應下座禮僧已案常威儀至受者所。六明出眾問緣。所以爾者。恐在眾惶怖有無差互。屏處怖微安審得實。即須依律問之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其識相。使問難者據法明斷。使問答相應無有迷謬。若問而不解。終為非問。故中邊不相解語。佛判不成。若準律云。不問十三難者則不得戒。故前須明解彼此無迷。脫由不解不成。豈不誤他大事。應沙彌時教令列名顯數識相誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮。今就義準著問遮之前。又問難之體要唯相解。今問汝。不犯邊罪不。自非明律者。方識名知相。自外經論雜學必無曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠誦習。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。捨戒還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至準論。白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者。同名邊罪。二犯比丘尼。四分等律並云汗尼。不明淨穢。故世行事者云。汝不犯清淨尼不。此依僧祇而問。彼律云。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受樂。是壞尼淨行。中後人犯不名壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知唯是淨境方成難攝。十誦云。若摩觸八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成難也。善見云。若壞尼下二眾不障出家。若壞大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者成難。若尼自樂著白衣服就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒緣事著於俗服亦應成難。但壞淨境不論知淨不淨。廣有廢立如疏義鈔。問何不言壞比丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問。便是由事希。故善生經受五戒者問遮難云。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時犯。若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒者。律中為利養故輒自出家。若未出家者未受不應受。已受得戒。曾經說戒羯磨已受者。滅擯。四分云。若至一人二人三人眾僧所共羯磨說戒。皆滅擯。義詳。共一人作對首眾法。皆成障戒。如說戒自恣等法。必聽眾法心念。亦成難攝。若對他三人已下對首法四人已上餘和合法不秉羯磨皆不成難。善見云。三種偷形。一者無師自出家。不依大僧臘次。不受他禮。不入僧法事。一切利養不受。二偷和合者。有師出家。受十戒往他方。或言十夏。次第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不經法事不受禮施。為飢餓故若欲出家受戒者得(下二不合)。五百問云。沙彌詐稱大道人。受比丘一禮拜。是名賊住難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說戒。不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即盜聽之。若聰明記得初中後語者。不得與受戒。若闇鈍或緣餘念不記初中後者。得受具。若凡人自出家著袈裟未經布薩等者得受。反之不得。摩得伽云。不自知滿二十而受具。後知不滿者。若經僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒云。若年不滿作法不成受者。有知者語令識之。後更受戒。十誦云。比丘尼如法捨戒若更受者不得。即名賊住難。四破內外道者。謂本是外道來投佛法。受具已竟反還本道。今復重來。彼此通壞。志性無定。律中令度出家。對僧與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。方為受具。問信邪來久。何故先與沙彌戒耶。答信此投歸。若不以十戒調柔。違相不顯。又彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡。此事既希。多述無益。必有律自廣明。五非黃門律中五種。一生黃門。二犍作者。三因見他[1]淫方有妬心[*]淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分應滅擯。文云若[2]犍者。都截却也。今時或截少分心性未改者兼有大操大志者。準依五分應得。彼文云。若截頭及半得小罪。都截滅擯。四分云。若被怨家惡獸業報落等。應同比丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分云。時有比丘。為欲火所燒不能堪忍。乃至佛訶責言。汝愚癡人。應截不截。不應截而截。告諸比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準此以明。則未受具已截者。終無明教。必須準前勘取依餘部為受。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。僧祇律[3]注云。佛久涅槃。依舊文問耳。十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中五分。天子阿脩羅子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受。佛言。畜生者於我法中無所長益。此上二趣若依本形。是人通識恐變而來。故須問之。脫有高達俗士來受戒。時語云。汝非畜生。不若聞此言一何可怪。應方便轉問。如下所陳。十三二形者。謂一報形具男女二根。若先受後變猶尚失戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事非一。律中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。亦有得不得者。若不自稱名字不稱和尚字年不滿等。定不得戒。五分諸比丘度。截手脚耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無威儀。極醜一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有先相嫌。以小小似片事作留難。似瞎似跛似短小父母不聽等作難者。吉羅。僧祇云。盲者若見手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者或上長下短下長上短。一切百遮不應與出家。若已出家不應驅出。僧得越罪。準此諸遮。皆言不應得罪。下文復云。是謂不名受具足。一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受具足。不名者總結師罪。何妨有得不得者。如瘂等。若有輕遮不障戒者。故言清淨共住如法。文云瘂者。不能語用手作相。又云。遣書舉手作相不現前。如是等不名受。前瘂者文中不應驅出。作沙彌也。十誦伽論云。瘂聾人不名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣鉢不具者。四分云。若無衣鉢不名受戒。若借衣鉢應與價直。五分云。令主捨之亦不明得不。今準薩婆多得戒論。問曰。若爾何故必須衣鉢。答一為威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟鹿見以著異服故無怖心。三為表異相故內德亦異。引彼證此。文不可和。四分云。不名受戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開成。準急無損。昔人義準四分和尚法中。若知借衣鉢受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽不者。善見云。若餘方國度者不須問。僧祇親兒此彼不聽。自來兒養兒餘處得受。負債者。諸部但言不應。義準理得。奴者。僧祇云。若家生買得抄得此彼不得。他與奴自來奴餘處聽度。今有人放奴出家者。若取出家功德經。若放奴婢及以男女。得福無量。律中不明放者。但言自來投法度之是非。準奴及兒。彼此通允。五百問中。知是佛奴度者。犯重。若先不知後知不遣。亦重問。其人是大道人不。答非也。僧奴準此。復本奴位。官人者。僧祇有名有祿有名無祿此彼國不得度。有祿無名餘處得度。無名祿者一切俱聽。準此俗人來投出家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠清節不群。卓然風霜不改其操。鏗然憂喜未達其心。便為丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。能忍惡言苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若過二十減七十。無所堪能不應與受具。五種病者。上四應得。狂中有三種。若全不覺好惡應不得。餘二應得。善見云。癩癬莫問赤白黑。屏處增長不增長俱得。露處反前不得。然癩病有二。一惡業所致。二四大違反則生。故育王經有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次明餘事更明所以。五分若先不相識人。不應雲霧暗時受。五百問中。要須燈燭照之。若先曾受具者。十誦問云。曾作大比丘不。答作。問清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。四分無文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問之。答若有違則成邊罪故。四分云。若有難緣。如說戒中。當二人三人一時作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善見云。二人三人一時受戒。一一同等臘等時不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問法。教授師至受者所。正敷坐具坐。已語令敷坐具。為舒正四角。相對相及申手內。五分云。應安慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應取其衣鉢舒示寄此以為陶誘。前執五條語言。此名安陀會衣。又指身所著者。此名欝多羅僧。執大衣已語云。此衣名僧伽梨。薩婆多云。此三衣名一切外道所無。今示汝名相。若依諸部。此處即為受衣鉢者。或在眾中戒師受者。四分無文。或受已方持者。亦隨兩存。并執鉢已言。此器名鉢多羅。此衣鉢是汝已有不。彼答言是。即便襆之。或加受法。如前。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝。汝隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。何以如此。由無始來欺誑聖賢沈沒生死。今欲捨虛妄證真實法故。令汝實答。今問汝遮難。若不實答徒自浪受。律云。犯遮難人七佛一時為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無者。語云。汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無耶。答言無者。又語云。汝若不識不解不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不。答言無。第三汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘不。答言無。第四汝非曾作外道來投受戒後還作外道今復重來不。答言無。第五汝非五種黃門(依名示之)不。答言無者。第六汝非殺父不。第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第九汝非破僧不。第十汝非惡心出佛身血不。各各答言無者。第十一汝非天子阿脩羅子名為非人變為人形而來受戒不。答言無。第十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不。答言無。第十三汝今身中不佩男女二形不。答無者。應讚言。善男子已問難事十三既無。戒可得受。更問十遮。汝今字誰。答言某甲。和尚字誰。答云某甲。年滿二十不。答滿。衣鉢具足不。答具。父母聽汝不(隨有言聽若無言無)。汝不負債不。答無。汝非他賤人佛不許度不是奴不。答無。汝非官人不。答無。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂。汝今無此諸病不。答言無者。應復語云。汝無遮難。定得受也。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。應教起立為正著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣鉢襆置手中。語令汝此處立。我至僧中為汝通請。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來。五分云。教著衣時。密如法視無重病不。種種隨緣。廣如彼述。或外律中於此受衣鉢者。七單白入眾。律云。彼教授師還來。至僧中如常威儀。相去舒手相及處立(此依中國露地戒壇。故在申手內必在覆處隨時也)。當作白。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。白已勿出僧中。若堂內者。至門限內。舉手呼言。某甲來(若在露地不得離僧申手外也)。彼來已。為捉衣鉢令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣鉢付戒師已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒語云。此戒法唯佛出世樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得受。猶含遮難不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間入三寶數。若輕浮心戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌。階漸無由。故佛教我為汝稱述。應逐我語。大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧拔濟我。慈愍故(三說教已復坐)。九戒師白和法。彼應白言。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽我問諸難事。白如是。問戒師作白和僧。教授無者答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教授已被僧差奉命令問。何須更和。又在屏處不對眾問。問戒師不差。教授獨差者答。教授師出眾問難。不差無由輒問。羯磨眾中而問。故不須差。更有料簡。如義鈔說。十正明對問。律直問十三難事。無有前緣。今時相傳前問衣鉢。還如教授示四種異名已。應語言。善男子聽。今是真誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪。今問汝十三難事。同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑。故對大眾一一問汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。並答言無者。汝字何等。和尚字誰。年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂等。汝今無如是病不(上來並隨有無具答)。大段第二正明受體。若至此時。正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌。臨事未必誦文。應語言。善男子汝遮難並無。眾僧同慶當與汝戒。但深戒上善廣周法界。當發上心可得上法。如前緣中。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者。當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令汝不覺。汝當發驚悚意發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法注汝身心。汝須知之。應告僧言。大眾慈悲布施其戒。同心共秉願。勿異緣令他不得。應四顧望之不令非別之相。有者喚令如法。告言。眾僧聽。作羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍聽授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白已問僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是問。此僧祇文。準此僧中知法者答言成就。十誦因為他受戒。或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時當一心聽。莫餘覺餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應分別言。是第一羯磨乃至第三。不說得罪。又應語受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法。莫令心沈舉。當用心承仰。又白僧言。當聽羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。某甲[1]受和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。問僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。告受者言。已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界。心緣救攝三有眾生。并欲護持三世佛法。直衣此語。不同上廣。仍白僧言。願僧同時慈濟前生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其時節。四分云。有新受戒者不及後安居。便數為歲。佛言。不爾有者。應和尚闍梨教授時節云。若冬若春若夏若干日月若食前食後乃至量影。應預將一尺木。至受訖日中竪之。記其影頭。臥尺量之計為尺寸。以為常法。善見云。受戒已立取脚隨身量影。示春冬時眾數多少。後說四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。同時為說隨相。不必戒師。問此新受戒人相同界外來者。何不重和。答非是外來。當處新起。次明說相。據理隨師具學。何獨此四。為緣起有過。且制四根本。若毀非用。餘篇枝條懺復僧數。意在此也。應告之云。善男子汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小人能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教。順受隨學。五夏已來專於律部。若達持犯辦比丘事。修定習慧會正可期。自此已外[1]新學言說污染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故。然後依文為說相也。次為受衣鉢坐具。若沙彌時說淨長衣鉢者。更請施主總將說淨。若沙彌時不說則已犯長。應令將捨作吉羅懺。然後說淨。並和尚委示之。次授六念(出僧祇文)。第一念知日月。應言今朝白月一日至十五日。以純大故不云大小。若黑月有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十五日。或云。今黑月小一日至十四日。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文。為俗人問令使識知。若入聚落。先知日月數法。準此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相云正月小今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處。於中有三。若全不受請者。云我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受請者云我今自食無請處。又云我今食僧食無請處。又云我今乞食無請處。若有請者有背不背。應云今有請處念自去。若背者(謂迦提月病及施衣等緣)。今有某緣得背請(若無緣一日有眾多請者。應對人云)。今日有多請自受一請。餘者施與長老在某處(應覓五眾捨之。若無人時心念捨)。我某甲今朝檀越施我正食。迴施比丘某甲。檀越於我不許。我得自恣食(三說。此念法謂獨住蘭若遠行長病飢時。依親里住五種。十誦開之)。第三知受戒時夏臘。云。我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒。我今無夏。後若有者。隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等。應云。我三衣鉢具。有長已說淨(後隨有無。衣鉢藥等隨有者念說淨)。第五念同別食。云。我今依眾食(必有別眾九緣隨開)云。我今有某緣。應別眾食。廣如隨相。六念康羸。云我無病堪行道(有病念療治之)。僧祇云。受戒已。要畜漉水袋應法澡罐等。如隨相中。五分新受戒者必令誦戒。恐心退者未可亦得。善見云。佛度比丘。已有三衣鉢盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。四分云。為比丘與外道相濫。佛令問何時何月何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問知非賊住。時有三時。從十二月十六日至四月十五日為春。從四月十六日至八月十五日為夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明捨戒者。四分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。增一阿含開七反捨戒。過此非法。十誦伽論。尼無捨戒更得受具。問若無重出家。何故開捨。答一為不成波羅夷故。二為來去無障。比丘建立義強。故開七反。尼有一義。令在俗無過不生譏醜過失。廣如彼部(準義應得作下二眾)。
 
師資相攝篇第九
 
[0030c21] 佛法增益廣大寔由師徒相攝。互相敦遇財法兩濟。日積業深行久德固者皆賴斯矣。比玄教陵遲慧風揜扇。俗懷悔慢道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒懸之急。授以安危之方。幸敬而行之。則永無法滅。就中初明弟子依止。後明二師攝受。初中分二。初明師弟名相。後明依止法。問云何名師和尚闍梨。答此無正翻。善見云。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中教授令知故。是我闍梨。論傳云。和尚者外國語。此云知有罪知無罪。是名和尚。四分律弟子訶責和尚中亦同。明了論正本云優波陀訶。翻為依學。依此人學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳云。和尚為力生(道力由成)。闍梨為正行(能糾正弟子行)。未見經論。雜含中外道亦號師為和尚。弟子者。學在我後。名之為弟。解從我生。名之為子。次總相攝。尸迦羅越六方禮經弟子事師有五事。一當敬難之。二當念其恩。三所有言教隨之。四思念不厭。五從後稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二令勝他人弟子。三令知己不忘。四有疑悉解。五欲令智慧勝師。僧祇師度弟子者不得為供給自己故。度人出家者得罪。當使彼人因我度故修諸善法得成道果。四分云。和尚看弟子當如兒意。弟子看和尚當如父想。準此兒想應具四心。一匠成訓誨。二慈念。三矝愛。四攝以衣食。如父想者。亦具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重。敬養侍接如臣子之事君父。故律云。如是展轉相敬重相瞻視。能令正法便得久住增益廣大。二明依止法。先明應法。二明正行。初中言得不依止者。八人。四分六種。一樂靜。二守護住處。三有病。四看病。五滿五歲已上行德成就。六自有智行住處無勝己者。七飢儉世無食。十誦云。若恐餓死。當於日日見和尚處住。恐不得者。若五日十五日若二由旬半若至自恣時。一一隨緣如上來見和尚。八行道稱意所。五分。諸比丘各勤修道無人與依止。當於眾中上座大德心生依止敬如師法而住。二須依止人十種。四分云。一和尚命終。二和尚休道。三和尚決意出界。四和尚捨畜眾。五弟子緣離他方。六弟子不樂住處更求勝緣。七未滿五夏。八不諳教網。文云。若愚癡無智者盡壽依止。此約行教明之。十誦。受戒多歲不知五法盡形依止。一不知犯。二不知不犯。三不知輕。四不知重。五不誦廣戒通利。毘尼母。若百臘不知法者。應從十臘者依止。僧祇中四法。不善知毘尼。不能自立。不能立他。盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢數犯眾罪。智謂犯已即知依法懺洗。志非貞正。依止於他。十不誦戒本。毘尼母。不誦戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得者。此三人不得離依止。前之七人未滿五夏。故須依止。若滿不須。後之三人位過五夏。要行德兼備便息依他。然五歲失依止。約教相而言。據其自行。終須師誨。律云。五分法身成立方離依止。更通諸教。佛亦有師。所謂法也。如是廣說。二明依止正行分二。一七種共行法。二三種別行法。初中七法者。一眾僧與師作治罰。弟子於中當如法料理。令和尚順從於僧。設作令如法不違逆求除罪。令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘。弟子當如法勸化令其發露。己為集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。四和尚不樂住處。弟子當自移。若教人移。僧祇能說出家修梵行無上沙門果。雖無衣食。盡壽不應離和尚。若欲遊方者。和尚應送。若老病應囑人。當教云。汝可遊方。多有功德。禮諸塔廟。見好徒眾。多所見聞。我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事。弟子當以法以律如法教除。六若惡見生。弟子教令捨惡見住善見。七弟子當以二事將護。法護者。應教增戒增心增慧學問誦經。衣食護者。當與衣食醫藥。隨力所堪為辦。此七種法諸部多同。僧祇和尚闍梨有非法事。弟子不得麁語如教誡法。應耎語諫師。應作是不應作是。若和尚不受語者。應捨遠去。若依止。師當持衣鉢出界一宿還。若和尚能除貪等三毒。此名醍醐最上最勝。不得離之。餘廣如後。五分中。若師犯僧殘。求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座集僧求羯磨人。二明別行法三種。一白事離過者。律云。凡作事者。應具修威儀合掌白師取進不。若欲外行者。師以八事量宜。謂同伴去處營事也。三種交絡是非作句。唯同伴是好人。去處無過。營事非惡。方令去也。五分。欲行前要先二三日中白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦中。一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧。餘同五分。若弟子辭師行。云當至某城邑某聚落某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴知於布薩羯磨法事會座。如是者得去。不受語輒往。明相出時結罪。僧祇。不白師得取與半條線半食。若為紉一條線不白得罪。有剃髮師來。和尚不在。當白長老比丘。師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者。師量弟子持戒。誦習行道者應語言。此三衣鉢具漉囊等出家人應須。不得捨之。若有餘者。告云。此施非堅法。汝依是得資身行道。不必須捨。若言我自有得處者聽。若欲遠行。不得臨行乃白。應一月半月前預白令師籌量。若不能一一白師。當通白。欲作染衣事亦得。善見。弟子隨師行。不得去師七尺。不應蹋師影。離是應白知。四分多種。或出界。或與他物。或受他物。及佐助眾事。並須白師。二受法者。四分云。彼清旦入和尚房中受誦經法問義。廣如依止中。三報恩法。四分云。清旦入房除小便器白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚執作二事勞苦。不得辭設。廣具四紙餘文。必須別抄依用。一則自調我慢。二則報恩供養。三則護法住持正法久住也。僧祇云。弟子晨起。先右脚入和尚房。頭面禮足問安眠不。餘同四分。十誦。若浴和尚。先洗脚。次髀乃至胸背。若病先用和尚物。無者自用。若從他求。日三時教弟子云。莫近惡知識惡人為伴。弟子若病。雖有人看。而須日別三往語看病者。莫疲厭。此事佛所讚歎。雜含云。若比丘不謟幻偽不欺誑。信心慚愧精勤正念心存遠離。深敬戒律顧沙門行。志崇涅槃為法出家。如是比丘應當敬授。由能修梵行能自建立故。大門第二明二師攝受法。其和尚攝行與依止大同。合而明之。就依止法七門。一依止意者。新受戒者創入佛法。萬事無知動便違教。若不假師示導進誘心神。法身慧命將何所託。故律中制。未滿五歲。及滿五夏愚癡者。令依止有德。使咨承法訓匠成己益。二得無師時節。律中開洗足飲水已說依止。十誦無好師聽五六夜。有好師乃至一夜不依止得罪。摩得伽。至他所不相諳委。聽二三日選擇。此律亦爾。五百問云。若不依止飲水食飯坐臥床席。日日犯盜。若經十夏不誦戒者。罪同不依止。三簡師德因明諸師不同。四分五種。一出家闍梨所依得出家者。二受戒闍梨受戒時作羯磨者。三教授闍梨教授威儀者。四受經闍梨所從受經若說義乃至四句偈也。五依止闍梨乃至依止住一宿也。和尚者。從受得戒者是。和尚等者。多己十歲。阿闍梨等者多己五歲。除依止。若準此文。四種闍梨要多己五歲方號闍梨。餘未滿者雖從受誦。未霑勝名若準九歲和尚得戒得罪。此雖未滿。得名何損。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處。由一席作法非通始終。若作師者更須請法。律中二師行德三種。一簡年十歲已上。二須具智慧。三能勤教授弟子有七種共行法。更相攝養如和尚法中。摩得伽云。凡欲依止人者。當好量宜。能長善法者。及問餘人。此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有諍訟不。若都無者。然後依止。僧祇。不得趣爾請依止。成就五法。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。四分。諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等。並不合為依止。因二歲比丘將一歲弟子[1]住佛所。佛訶責云。汝身未斷乳。應受人教授。云何教人耶。若師有非法。聽餘人誘將弟子去。五百問云。其師無非法而誘將沙彌去犯重。因說老病比丘死緣。善見云。若不解律但解經論。不得度沙彌及依止僧祇。成就四法名為持律。謂知有罪知無罪。知輕知重。下至知二部律。得作和尚。三千威儀。多有請二師方法及攝受共行之儀。四明請師法。律中由和尚命終無人教授多壞威儀。聽有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇亦得名師為尊。請文云。大德一心念。我某甲比丘今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住(三說。律文少語加闍梨字)。彼言可爾與汝依止汝莫放逸。五分云。我當受尊教誡。不者不成。先不相識者應問和尚闍梨名字。先住何處誦何經等。若不如法應語云。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處受依止。若疑應語小住。六宿觀之合意為受。若依止師不答許可者不成。四分云。彼遣使受依止。遣使與依止。皆不成。五師攝受法大同前法。僧祇云。日別三時教三藏教法。不能廣者下至略知戒經輕重陰界入義。若受經時共誦時坐禪時即名教授。若不爾者下至云莫放逸。準此以明。今聽講禪齋初學者並令依止。每日教誡。過成繁重。不行不誦。徒設何益。凡請師法前已明之。今重論意有四。一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟。二取道法資神乞令教授行成智立。三自申己意。我能依止愛敬如父。四能遵奉供養慚愧二法在心。必具此四可得請他。違此悠悠徒費無辦。比有大德多人望重。每歲春末受戒者多。一坐之間人來投請為和尚者或十二十及至下座獨己肅然。此則元無兩攝。成師之義略同野馬。極而言之。受同陽焰。雜含云。五緣令如來正法沈沒。若比丘於大師所不敬不重不下意供養依止故。反此則法律不退。五分。二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。廣如第二十三卷。善見。和尚多有弟子。留一人供給。餘者隨意令讀誦。僧祇。弟子為王難。師必經理。若賊抄掠等覓錢救贖。不者獲罪。今次明老弟子法。十誦。大比丘從小比丘受依止得一切供養。如小事大。唯除禮足。餘盡應作。僧祇。一切供給。除禮足按摩。若病時亦得按摩。應教二部戒律陰界入十二因緣等義。雖復百歲。應依止十歲持戒比丘下至知二部律者。晨起問訊。為出大小行器。如弟子事師法。六明治罰訶責法分四。初明合訶之法。二依法訶誡。三不應之失。四辭師出離。初中四分有十五種。謂無慚(作惡不恥)。無愧(見善不修)。不受教(不如說行)。作非威儀(犯下四篇)。不恭敬(我慢自居)。難與語(成論云反戾師教)。惡人為友。好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舍式叉尼沙彌尼精舍。好往看龜鼈。律文如此。今所犯者未必如文。但有過者準合依罰。置而不問師得重罪。善戒經云。不驅謫罰弟子。重於屠兒旃陀羅等。由此人不壞正法。不定墮三惡道。畜惡弟子。令多眾生作諸苦業必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾。是邪見人。名魔弟子。五百問云。有師不教弟子。因破戒故後墮龍中。還思本緣反來害師。廣如彼說。問為具五過方訶一一隨犯而訶。答隨犯即訶。方能行成。又若作此過。雖犯小罪。情無慚恥理合訶責。若心恒謹攝。脫誤而犯。情過可通。量時而用。不必訶止。雜含云。年少比丘不閑法律。凡所施為受納衣食貪迷縱逸。轉向於死或同死苦。捨戒還俗損正法律。謂同死苦。犯正法律不識罪相不知除罪。謂同死苦。是故比丘應勤學法律。二明訶責法。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨但自抑忍。火從內發先自焚身。若懷慈濟又量過輕重。又依訶辭進退前出其過使知非法。依過順訶心伏從順。若過淺重訶罪深輕責。或隨憤怒任縱醜辭。此乃隨心處斷。未準聖旨。本非相利。師訓不成。宜停俗鄙懷。依出道清過。內懷慈育。外現威嚴。苦言切勒令其改革。依律五法次罪責之。四分云。弟子不承事和尚。佛令五事訶責。一我今訶責汝。汝去(由過極重遣遠出去)。二莫入我房(得在寺住在外供給)。三莫為我作使(容得參承入房)。四莫至我所(外事經營不得來師左右。依止師訶改云汝莫依止我)。五不與汝語(過最輕小隨得侍奉)。自三世佛教每諸治罰但有折伏訶責。本無杖打人法。比見大德眾主。內無道分可承。不思無德攝他專行考楚。或對大眾或復房中。縛束懸首非分治打。便引涅槃三子之喻。此未達聖教。然彼經由住一子地悲。故心無差降。得行此罰。即涅槃云。勿殺勿行杖等。此言何指。不知通解輒妄引文。縱引嚴師此乃引喻。不關正文。如攝論言。菩薩得淨心地得無分別智。方便具行殺生等十事。無染濁過失等。今時杖治弟子者。咸起瞋毒。勇憤奮發。自重輕他。故加彼苦。若準涅槃。恕己為喻則針刺不能忍之。又有愚師引淨度經三百福罰。此乃偽經人造。智者共非。縱如彼經。不起三毒者得依而福罰。今順己煩惱。何得妄依。律中瞋心訶責。尚自犯罪。乃至畜生不得杖擬。何況杖人。地持論中。上犯罰黜。中犯折伏。下犯訶責。亦無杖洽。大集云。若打罵破戒無戒袈裟著身剃頭者。罪同出萬億佛身血。若作四重。不聽在寺。不同僧事。若謫罰者於道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入涅槃。故不應打罵。準此以明。則自知位地。生報冥然。濫自欺柱。可悲之深。廣如彼經。僧祇。若師訶責弟子不受者。當語知事人斷食。若凶惡者師自遠去。若依止弟子師應出界一宿還。若弟子有過。和尚為弟子懺謝諸人云。乃至凡夫愚癡。何能無過。此小兒晚學實有此罪。當教勅不作。如是悅眾意。三明訶責非法。四分云。盡形訶責。竟安居訶責。訶責病人。或不喚來現前不出其過而訶責等。並成非法。若被治未相懺謝而受供給依止等。或被餘輕訶而不為和尚闍梨及餘比丘等執事勞役者得罪。僧祇。若與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪。後折伏已還與無罪。若與衣時言。汝此處住。若適我意為受經者與汝。後不順上意奪者無犯。十誦。若欲折伏剝衣裸形可羞。佛言。不應小事折伏沙彌。若折伏留一衣。四明辭謝法。十誦云。比丘沙彌得和尚知不能增長善法者。應白師言。持我付囑某甲比丘。師應籌量。彼比丘教化弟子。何似其眾僧復何似。好者應付之。知不具足更付餘師。若和尚不好當捨去。和尚有四種。與法不與食應住。與食不與法不應住。法食俱與應住。法食俱不與不應住。不問若晝若夜應捨去。阿闍梨亦爾。僧祇大同。有苦樂住別。若師令作非法事喚汝來取酒來。應耎語云。我聞佛言。如是非法事不應作。第二十八九卷中多有行法。須者看之。五百問事。若弟子師命令販賣作諸非法。得捨遠去。四分。若弟子被師訶責。令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺。應知折伏柔和知時而受。律云。應向二師具修威儀合掌云。大德和尚我今懺悔。更不復作(已外卑辭自述事出當時)。若不聽者。當更日三時懺悔。如上猶不許者。當下意隨順求方便解其所犯。若下意無有違逆求解其過。二師當受。不受者如法治。若知不長益。令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去白和尚言。我如法和尚不知。我不如法和尚不知。我犯戒和尚捨不教訶。若不犯亦不知。若犯而懺者亦不知。問前共行法令弟子攝和尚。今諸律中云何辭去。答上言攝者。據初雖有過弟子諫喻有可從遂。今諫而不受。無同法義故須去也。僧祇云。若師受諫者言弟子。汝須早語我。我無所知。即承用之。若師言。汝若諫我我則是汝汝則是我。依前二師方便而去。七明失師法。和尚一種無相失義。或可無德更依止他。以依得戒無再請法。依止闍梨事須詳正。有三不同。一請師法。二相依住法。三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰不失依止。謂不失請法相依住法。失請教授法。以師有過行法在己。弟子無義得請令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者謂授他教誡。亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者。三種不失。欲令師僧教誡弟子順從於僧。疾疾為解開無隨順罪。律中二師及弟子互一人決意出界外宿即日還失依止者。失下二法。不失請師法。若還不須更請師。但生請法相依。便有法起。廣有是非如律大疏。四分云。多種。一死。二遠去。三休道。四犯重。五師得訶責。六入戒場上。七滿五夏。八見本和尚。九還來和尚目下住。若約教失依止。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之三)
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上([1]四)
 
說戒正儀篇第十(布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀云。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱舍論名八戒云布薩護也。明了言在心名護在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也)
 
[0034b21] 說戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無成[2]辨之益。故先引勸勉。後便文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三日說戒如上列也。又云。布薩日應說。五分云。八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘不聞故。四分。為外界鬪諍比丘來。佛令增減說戒。若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五日當說。又不去者更增至十五日。若不去強和合說。但明二度不云三度。至三必須同說。亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律云。拘睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說戒等。四分。鬪諍來久不得說戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作時節。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極麁不過小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干人。四分云聽行舍羅。此云籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一者五百。二者七百(以通僧尼戒本)。若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應呪願誦戒行籌。並預[1]辨之。四分云。年少比丘應具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇云。若誦戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應說戒持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣聞法歡喜布施者受之。令維那呪願。十五日布薩時。尼來請教誡。乃至上座告云。莫放逸等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦云。知布薩法者盡應供養。不者得罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門布置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設各有不同。今取普照道安二師為本。餘則引律誠文刪補取中(十種)。一前須處所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須[*]辨之。華香莊嚴。準前早[*]辨。三於說戒日。上座白僧令知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。應說聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙彌淨人。教令摘華香水槃檠鉢貯五器三器共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月當具綵華。以物席地。[2]像中布設并香爐籌案高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行事。應年少比丘三五人助[*]辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應左手執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護(三說收謂收攝眾具。護謂監護法事也)。有云并供養收籌者(準上文中已具)。又打一下唱云。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有解云。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有云。前加一白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。說戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又打靜云。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具已出(誦四分戒本不須此言)。外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座各次第如法受籌。三說已云。并受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便數知之。維那後來打靜一下。云次行沙彌籌。三說已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上座所互跪取數時。上座當告云。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清淨妙偈。僧祇說云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者云但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭不說者。應至上座云。次座亦辭不堪。上座先預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀云。如此欝鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘有中央。當持水華合著一槃。總從一頭却行布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時各說偈云。華嚴經云。散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三捻香已[1]報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。維那云行香說偈。此法安師每有僧集人別供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言。華嚴云。戒香定香解脫香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者說欲如前欲法。若無者維那互跪答云。無說欲者。又云。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三說已至上座前長跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老無德。乃至二十夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若無者還至上座前云。遍問年德。並辭不堪。上座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭請耳。若明日尼來請可不。當依五分云。此無教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教勅尼眾。(僧祇云)當勤精進如法修道。謹慎莫放逸(上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練)。彼受囑者復本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希故略。說戒者云。僧今和合。何所作為。維那互跪答云說戒羯磨(不得云布薩說戒以言通用不了彼此)。維那復本座已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。故僧祇中說戒說法並有上座法(云云)。十明說戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。說者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快(便作禮散)。就中雜相。若界外來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告云。大德僧聽。某甲比丘若干人等並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母云。若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文云。犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教(解此偈文具如阿含中說)。如是作已不得不說。若不解者云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為偪說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準此陳露。四明略說雜法者。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明了論云。有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久(謂懺罪人多經久也)。或鬪諍事。或論毘曇毘尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出應略說戒。十誦云。共伴行。若住廣說。小住略說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念云今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小食上應告僧云。今說戒日。十方賢聖所共同遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分云。不應以小事囑授。應在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略却。謂隨篇種類。說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至說序已云。餘者僧常聞。若不得說序云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結正罪。比人行事者云已說三十法僧常聞。既言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律云。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各各修儀更互說云。二大德一心念。今僧十五日說戒。我某甲清淨(三說)。若二人相向彼此如上三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我某甲清淨(三說)。若獨行山野聚落無人亦同此法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若有重吉羅已上有疑及識。或云發露或云待人。律無明斷。今準通解云。須發露云。今日眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩(三說)。五百問云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說已獨坐廣誦戒本。
 
安居策修篇第十一(受曰法附)
 
[0038a03] 夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進心行。隨緣託處志唯尚益。不許駝散亂道妨業。故律通制三時意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行妨修出業。二損傷物命違慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言罪在不請。結業自纏永流苦海。極誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分房法。三作法不同。四夏內遇緣成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結時不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹上。若樹下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人壓油人船上人斫材人。依聚落等並成。若依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所去處應去。文中不了。五分云。諸依如上人者。先謂作住意得依安居。中間怱去隨信樂衣食豐足處去(不言失夏)。若在無護處。劫賊塚[1]間鬼神處毒蟲窟露地。若有命梵二難。並不成安居。明了論五種成安。一處所有覆。二夏初十六日。謂為成前後安居日故。三若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若在別住起安居心。疏云。別住是布薩界。安居心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶修治房舍。一脚蹋界起安居心即成。五在處無五過。一太遠聚落求須難得。二太近城市妨修道業。三多蚊[2]螘難或噆齧人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂[3]未聞令聞。已聞令清淨。能為決疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。四分摩得伽中大同此論。十誦云。無人深山可畏處不須住。五分云。若在無救處必知無妨害亦開。欲安居時先思量有難無難。無難應住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。文廣不錄。乃至安居上座於一切僧集時食時粥時槳時。應白言。爾許時已過。餘有爾許時在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧師(云云)。二結時前後。由夏中壞行義多招譏復重。故文云。自今已去聽三月夏安居。春冬過少。必無事不依。同結吉羅。問何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫便不得結。教法太急用難常準。故如來順物始從十六日至後十六日開。其一月續結令成。上總三時分別。今但就夏亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。故律中有三種安居。謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者住後三月。雖不云中三月。然文中具明前後日數。中間不辨於理自明。結文各別。如後法中。因[4]汎明前後。一賞罰前後。四月十六日是前。十七日已去結者並不得五利。故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前名前。以有緣如法不結無犯無緣吉羅。十六日者緣與無緣皆結一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。三難事先後。五百問云。從夏初日有難事不得結。而不出本界。至後夏來並名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月十六日安居。唯得一日結後七月半。已有難者可隨無難日自恣。是名一日安居三[5]受日受歲。三夏閏延促者。依閏安居無有正文。比於薩婆多云。夏中有閏受雨衣得百二十日。彼衣開法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通護。又本結安居要心三月不出。今夏未滿閏中出界即非相續而滿。是以破也。若不依閏者數滿九十日便自恣。摩得伽云。安居已王作閏月。數安居日滿自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼具。至時隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若反前者通二論兩文。問受一月日得攝閏六十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日出界亂業。曲開非是正修。限依一月。不得過法。問五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不。答十誦不開。由是開奢法故。今約閏月結之進不三例。若閏五月六月定百二十日住。若閏四月者。從四月十六日至閏月一日結者。並四月住。若閏月二日已後結者。漸漸轉少。以越閏月過取五月一日實夏成正結故。若五月一日後結者。皆三月住。以數滿九十日故。三若閏七月者。從四月十六日後五月一日結者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已後結者。皆四月住。由九十日未滿入閏月不成數故。餘如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。因客僧受房得不好者嫌責。佛令客僧欲安居者自往看房舍臥具已。然後分之。白二差一人具不愛等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。[1]誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白云。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有餘物。眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具。何者好惡。何者經營房主。先問經營者欲住何處房。已後便數知僧數。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥具。隨意所樂便取。先與第一上座房。次與第二第三乃至下座。若有餘者從上座更分。復有餘者更如上分。故多者開客比丘住處。若惡比丘來不應與。時有得缺壞房不受。佛言隨力修治之。問僧食上下平等。房舍不爾。隨上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍臥具事有好惡。兼復美好不同。限日非促故。任上座而選。問若爾利養等物何制相參不見者擲籌。答此現前等分通有一分。故制參亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。已不得不受。語云。不為受用故與。為治事故與。若春冬付房。具通二與。若上座來隨次第住。若安居付房已上座來不應與。[2]若當令餘處住。四分。安居竟客來不應移。若分房舍不得分眾集處。若有別房好窟。當於夏前書知名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分二。一設教對緣。二用法分齊。初中律列四種。初對首者。此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破修治故(三說)。五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。義加依誰持律者。答云依某律師。告云。有疑當往問。若依聚落林野等。改前伽藍住處。隨名牒入。料理修治隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。問依寺所以料理資具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今復修理以補將來。若闕不修三世不續。問持律五種。定須何者。答四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又無問處。乃至佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽近持律師。七日得往反處。於中安居。心念遙依有疑往問。若已結前夏遇緣破者。隨日結成。四分云。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬不依突吉羅。中安居法。律有名無法。世中通用後安居法。然律列三時分明。三名顯別。準義三法不無。既明前後。中間例準(如鉢量制上下定。中間不顯而知)。應云。我某甲比丘依某巖中三月夏安居(三說)。必用舊法理亦應成。後安居者於五月十六日。同前所對之法。唯改前置後之一字。二明心念者(律中無所依人可白。佛令心念)。當具儀至靈廟前。發願乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故(三說)。住處多種。準前對首。若中若後亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界。今從外來與本心境相應。雖忘開成。律云。忘不心念者若為安居故來便成安居。故知住人不入開例。由本無心。必若有要。理在通限。外來為事不為修安。雖忘不開。以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內明相即出。佛開為安。來者成餘廣如疏。二明用法分齊。上四安居法約時通三位。約處通二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對首心念始終三十一日結。有閏六十一日。忘成及界人云。唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失後。故不開也。又云。唯在後夏一日。以佛開成有益。若不結者一夏便失。餘隨憶作法。以時容預。並非聖言。以意用也。四夏中遇緣失不者。初明有難移夏。後受日逢難。初中四分云。二難。梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏。皆因人來欲誘調比丘。恐為淨行留難。二者鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食醫藥及隨意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽去。準此結成者。從初去日即須勤覓安身處。若未得已來。雖經宿不破夏。以非輕心故。反前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不得無緣出界。便破夏也。結成後去本界無難亦不得反來。由已結夏成故。須有緣及法也。五分。食不足父母親戚苦樂等。若住恐失道意。聽破安居。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論。夏中有八難棄去無犯。疏云。人難者。親情及知識等誘引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博易往還。恐犯重罪。不云得夏。並云得去。摩夷云。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。準此無夏不成受衣。有受理應得夏。問遇緣出界。忘不受日經宿。破夏不。答諸部無文。五百問云。夏中忘不受七日出界行憶即悔者得。一坐中不得過三悔。過三悔不成歲(悔謂苦憶悔本忘心即應反界)。問因事出界。水陸道斷等難不得反界。失歲不。答律部無文。昔高齊十統諸律師共評並云得夏。問界外宿明相欲出。得會夏不。答準僧祇衣界。準得必須入頭手足等於界內。若外立不得。若依大界安居。戒場及餘小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍者。通往彼此二界不失(謂結夏在前結界在後者)。若依大界內伽藍者。出門破夏。小界亦爾。若[1]相本通依大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂與本心相違故。義張兩失。並緩依法界急隨房處而不得越界分齊。四分云。若前後安居見有二難。當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事[2]移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事希故不出。二明得法有緣不來。四分受七日出界。為父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過日不來得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸難同前得成。準此難靜即還反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂迴。直道而去。至彼中前和了。中後即還。若停住者準即破夏。五明迦提利法。因明解結界法。初中若四月十六日結者。至七月十五日夜分。盡訖名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故但云迦提。此翻為功德(以坐夏有功五利賞德也)。廣如自恣後法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云。安居竟應解界結界者。為諸界同受功德衣也。各捨通結同受共解別結。廣文如十誦。又疏中亦明本非為夏進不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會須兩相通。若夏內解界。今言無妨。但結夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。後解更結大者。無難依本處。有難準僧祇開之。若本依自然後結作法。若狹還依本。若寬同前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽受日。必準聖言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。二對首。三眾法。總分三別。一通料簡。二緣是非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別人法。唯僧得成。若互不得。十誦問。何處受七日。佛言界內。從誰受。從五眾受。二對界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先後者。若用羯磨受後更受七日得成。隨緣長短。不同古法唯前七日後方羯磨。問先得羯磨後隨緣七日者。何故羯磨云受過七日。答此言過者。道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣。或是七日過緣。更受半月者前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云。不及七日還聽受十五日。今七日法在己。必有餘緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更請七日相貼滿三十七日用之。良不可也。二對緣進不。就中分八。初定緣是非者。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數為夏。計為年德。[曰/月]受利養。隨有結罪。善見云。自長己夏受施犯重。若為私己衣鉢藥草如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等物。縱為三寶並破夏得罪。五百問云。治生破戒得財造佛得福不。答尚不免地獄。何況得福。薩婆多云。治生造佛不應禮拜等。廣如後文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經。及自經營佛像。或為俗人。縱為僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善滅惡為益彼而無為利。四分中受戒懺悔布施等聽去。十誦問。為誰受七夜。佛言。為七眾興福設供懺悔受戒。問疑請法有病遭難。但使前見便生善滅惡應去。若遣使不遣使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應去。三父母大臣信樂不信樂俱聽。律文如此。餘汎俗人生福信樂聽去。無信不聽。必有力生信。義應開往。四為求衣鉢乃至藥草。若自病重不堪受日聽直去。不須受之。如上安居命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準過知足戒。失三受三尚結捨墮。今則長財豐足而缺三衣。此乃捨制取聽。未隨佛化。必長財資具俱乏。準[1]奪衣戒。直爾外乞藥草等物。亦謂自貧住處及即日往反處無者聽。若反上得[*]辨。非緣不成。五為和僧護法。四分中有同界安居。因我故鬪外界僧尼鬪諍須我和滅聽直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷大理。律無正斷故。上五緣中律云。不應專為飲食故。除餘因緣。衣鉢藥草等是也。今有夏中多為乞麥。妄言為衣鉢。縱為而乞律結正罪。或曲命別情。令他請召皆不成也。律中諸請一一遣信別請。若父母餘人同十誦中。並不為己利故也。二對事離合。但使前是應法之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同法。則文中具銜。應云今請七日法出界外為檀越請并佛事僧事等。還此安居也。三懸受者。若所為緣現牒事為。受必無實事。虛構成緣。或倚傍昔言。彷像未實輒便乞法。不成得罪。由事虛限濫日數妄置法。不相授故。四互用。謂為佛受七日[2]夜用三日更有法事。便通餘用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中白餘殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非謂異事。若本並因三寶事受。隨所互用並得。以俱有法故。若三寶事後生不是前緣。三寶及他雜緣並不開之。由本無心為受故。乃至為張家施物。受日後受施訖留受戒者亦不應住。以無法故。若一家通緣。準心應得。問此界內僧為別處三寶病人受日得不。答彌是生善故得。問僧次請者得受日不。答律制二請亦得通受。問得受他捨請受日不。答僧次應得。別請不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中開於三法。差此不成。今云。得重廣有徵難。如疏述也。但事緣如法無問多少一切通開。必是犯戒緣者一受不合。故律列二十餘緣。但云佛未聽我如是事去。不言不得重去。且約為事。信樂父母則有四重。況餘雜請頓便限局。五分。若有請無請須出界外。一切聽受七日。十誦中列多七夜緣已文云。若自為身。若為他身。若不遣使。若遣使。應去。聽一七夜不聽二七夜。謂一時雙牒二七日前後重用。若準和僧。似一事上不許重受。然彼有不請之文寬於四分。重受不開文非明了。理須通明。五百問云。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日已乃復重受。明了論中得受。疏解云。前請七日事了還至界內。第八日更請七日出界宿。此論真諦三藏翻中國親承此事。寧得自執一隅小見通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏及中國來者云。佛滅度來無有立一夏三度受日法。隨事如法並開。餘廣如疏鈔。六約事長短。縱令前事唯止一日二日皆須七日法。律云。不及即日還。聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應爾。若路近得還由緣經宿。亦須受日。七僧尼不同。四分尼律中開受七日不云多。僧祇尼無羯磨受日法。若塔事僧事遊行者受七日去。比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不同者。尼是女弱不假多遊。入俗外化生善義少。但開七日亦濟別緣。八事訖不來成不者。由所牒緣謝。法亦無施。便失法也。即須反界。不反破夏。明了論云。請七日出界訖事竟不還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。謂獨住等心念受日。若界中有人堪來。不待心念不成。若待不得界。又無人具儀心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事故還來此中安居(三說)。此謂無比丘開心念。若有沙彌者作念已告以事緣。今請七日出界。若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊受。準此當眾相共作之。無者準前言[3]造。其沙彌受日如下別法。二對首受法。應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。為某事故還來此中安居(三說)。然心念對首二法諸部無文但開受法。相傳準羯磨白文。雖非佛說義準無失。若受七日未用。過七日用亦得。以本緣在故。若無法謝。不同七日藥彼已限滿病轉故失。若爾病住法應在。答由佛制定。如論云。服之七日堅病得消。問此請七日得兼夜不。答不得。以文云至第七日當還。不同十誦。彼以文中受七夜故。又不得改云七夜。以部別不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月一月緣者方應羯磨。不同存單之人由不重受七日。事緣要必須訃。理無停止遂引七日令長。用一月羯磨。此自污心教有明罰。餘同前釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見。第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事須略述。今正學宗並依律本。恐輒內乞辭增加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞文。不得準著。止可隨其綱網順教誦之。問用舊羯磨受日得夏不。答應成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無失。第四人依律出文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法準前著之不得雙誦十五日者。三料簡雜相。若夏中熱極受日者多。同緣受者二人三人應一時羯磨。十誦開之。若依大界安居戒場及餘小界內不成受日。以非本要心處故。若先無大界依伽藍結者。若後結二界。隨界受日並成。莫非所要地故。縱入戒場不破夏而離衣。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如疏。上是義決非文有之。
 
自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)
 
[0042b07] 然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏[1]未者。若論夏初創集。將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業。故制在夏[*]未者。以三月策修同住進業時竟云別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母云。九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分云。若後安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不絕故。律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。並偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以麁穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五分中二人已上乃至多人(謂僧多故更互息作)。三千威儀云。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕[1]揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問和。其欲法云。大德僧聽。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知之。問和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者[2]點然。誰不忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別眾不成。若差自恣人時。答云差受自恣人羯磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得(計是前[3]辨不止臨時)。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌([4]依皆僧唱從之)。四明對僧自恣法。增一云。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立(此僧祇文)。四分云。若上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座者。應加捉足之言。應作法言。[5]太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說)。上座復本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉至于下座。隨其說訖還復本座。律開病者隨身所安(準此不病應訖自恣)。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐處應自恣。不得待僧竟然後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退(十誦文也)。若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反治謗罪(亦如眾網中)。五德舉過。無問虛實。由是僧差。加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚令尼得還者。上座勅五德且住待尼自恣。當命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座勅尼云。大眾上下各並默然。不云見罪者。良由尼等內無缺犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲訖。然後教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律云。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當作羯磨各各三說。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數故。取自恣時。一五德同[1]前坐一五德展轉取自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相對一人別說云。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨(三說)。餘人亦如上述之。若二人對首。唯云大德一心念。餘辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪結告也。若一人法者。律云。當往說戒處掃灑敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無來者。應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨(三說)。若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三大明雜相。問對僧自恣云見罪懺悔。對首心念皆云清淨者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。答依明了論。先說戒後自恣。四分云。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不得法。文云及七日還。問此界安居餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯罪。毘尼母云。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若非受請處得住。增一云。告諸比丘。恒一處止有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪之。或多集財物貪著親親。恒共白衣往來。反此得五功德。迦絺那衣法(明了論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也)。
 
[0044c16] 就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。初明受衣時者。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。故文云。齊冬四月捨。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日來不經宿者。謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦云。若月一日(猶是七月十六日也)得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母云。七月十六日應受。若事緣不及。乃至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降可以比[1]和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色(此云不正色也)。十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到塚取來者(四分云糞掃者。則非死人衣也)。及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持人。四分云。不在僧前受(謂與欲人)。若有難。若無僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不成。善見前安居人得受。若後安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾(以沙彌夏坐有功也)。若住處雖有五人不解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見云。若多人送功德衣。應受一衣。餘同輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。善見云。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫作。應却刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所讚。昔蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧即簡破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答云。受迦絺那衣羯磨[2]主座白言。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是(如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持)。應作羯磨云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持(彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當羯磨持衣與之)大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又却行一疊付第二上座。如是却行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執衣口云。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣(三說)。彼諸比丘應作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來上座前執衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來者。說欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣羯磨。[*]太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有時非時相攝。亦如隨相說。思益經云。菩薩有四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說罪福業不失。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷上[1]四終
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只看该作者 地板  发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)
 
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
 
[0046a26] 篇聚名報篇第十三
 
[0046a27] 隨戒釋相篇第十四
 
[0046a28] 持犯方軌篇第十五
 
[0046a29] 懺六聚法篇第十六

 
篇聚名報篇第十三
 
[0046b02] 出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論云。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。明了論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄捨。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦云。墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬪。以犯此戒便墮負處。四分云。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此[2]而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說[3]別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如[4]淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一[*]淫戒。比丘自餘諸[*]淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律云。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。云來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恒清淨。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸[*]淫並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。由前方便。若[1]元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冐受用。自他俱[2]屓。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明了論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪云。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文云。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明了論云。律中說罪有五部者。解云。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解云。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行[*]淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明了論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆尸沙聚。善見云。僧伽者為僧。婆[3]者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者云殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙云。僧伽者為僧。婆尸沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。有殘之罪由僧除滅故[4]也。四分中正明僧殘便成上解。又云有餘以行法不絕為名也。毘尼母云。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律云。若犯此罪應強與波利婆沙等由隣重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明了論解。第二僧伽胝尸沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆尸沙。有一義與正量部同。解云。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆尸沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為[*]太罪。亦言麁惡。聲論云。正音名為薩偷羅。明了論解。偷蘭為麁遮耶為過。麁有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相麁著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下[1]三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀云。尼薩耆舊翻捨墮。聲論云。尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者本名波藥(夷割反)致也。明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多云。波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。上座部云。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明了論解。第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅[2]者作也。聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明了論解云。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多云突瑟几理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪[*]者但云不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但云六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但云五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七[*]者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明了論解云。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文云愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明了論述云。有四種麁惡言犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷[1]未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業云何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野猪中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息。二引證誠報。如目連問罪報經云。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷云。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解[2]在心不唯教[3]旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託云是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論云。八十部者即尸波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經云。昔有一師畜二弟子。各當一脚隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目覩。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。如我[1]不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。余曾語云。戒是小法可宜捨之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多云。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉御之處口云我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便云我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫。
 
隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)
 
[0050a18] 比丘有二百五十戒(智論云。若但說名字則二百五十。毘尼中。略說則八萬四千。廣說無量無邊。故出家之人。有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜。出家者即具戒度也)。依之修行。善識其[2]六種相者。[3]使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。方更沈淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。亘通篇聚。就初戒法受緣已明。今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。如成實云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。三行次第賢聖行之。即經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。又律云。為調三毒令盡故制增戒學。又云。戒者行根面首。集眾善法三昧成就。又智論云。若無此戒。雖諸苦行皆名邪行。即經云。諸善功德皆不得生。餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。又戒經云。若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見云。毘尼藏者。佛法壽命。毘尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。餘經但汎明化迹通顯因果。事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。雖欲進修尠得其要多。滯筌相由迷教旨。今戒律大藏住持功彊。凡所施造並皆麁現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。又以法能資人。親成眾行使人能弘法。故律云。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。依彼梵本具立三名。初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)。此翻為律。即四分十八法中。毘尼及律二名不並。又增一中七種律也。謂七毘尼。或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。二言尸羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。三言波羅提木叉。此云處處解脫。顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。故解脫絕縛最在其終。次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論云。餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。故先取法名引生後二也。所以前標律者。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流濫同聖迹無由取別。妙以法除。故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。謂類通法界也。廣如後明智論云戒者秦言性善也。又善生經云。戒者制也制不善法。或云迮隘性不容惡。或云清凉[4]迹煩惱熱。或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。或從心辯。如經云學也。學調伏。心等或就體解即作無作戒。如雜心云。別解脫調伏。以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故云不律儀也。若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法。名之為儀。若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律云。木叉者戒也。此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。望彼絕累由遵戒本。故律云。除結無罣礙縛著由此解。餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。必藉因託緣便能長立。其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。依毘尼母論云具五緣。一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染。通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。片有三根境非足數。心不具法。了了知非。故受不成。四羯磨成就者。論中云。若言語不具前後不次。說不明了並不成受。五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。受亦不得。又云。若在家受五戒八戒乃至十戒。隨毀破一重如此人者。後出家不得戒。不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。薩婆多云。若受五戒破其重者。後捨五戒更受五八十具戒等。并禪無漏戒一切不得。乃至破八戒中重者。不得如前。毘尼母云。不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又云。若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律云。共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問云。羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。答通是得戒。若爾。何故律云。瞋恚睡狂如是等人不名受具。答云。作白之時。具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。前善心不得者。謂汎緣餘善無心緣戒。又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論云。木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。有漏木[1]又通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見云。具足木叉者。諸光諸山諸學之中。日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。則無有人竪立此法。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心。盡形故隨行有增微故。成論云。有人言。波羅提木叉有重發不。答云。一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。而本得不失勝者受名。其七善者。謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳云。重受增為上品。本夏不失。僧傳云。宋元嘉十年。祇桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。余聞。有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。少乖緣具理得何疑。但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不[2]覺喟然。豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毘尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。改先妄習出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。又後有師子國尼八人。來至云。宋地未經有尼何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪尋佛制意法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年有僧伽跋摩者。此云眾鎧。解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。[3]定前十數便請眾[4]鐵為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。不廣咨詢。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。故善生云。眾生無量戒亦無量等。今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。二立兩所以并解名義。初中問曰。何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。又不可常作。故須無作。長時防非。若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。二法相藉不得立。[1]二何為不三。但由體相道理相違。一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多云。若淳重心身口無教。初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。不可教[2]云於他)。涅槃云。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。不作奉行之。意不發戒也。又善生云。是十惡法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答云。所言作者。如陶家輪動轉之時名之為作。故雜心云。作者身動身方便。言無作者。一發續現始末恒有。四心三性不藉緣[3]辨。故雜心云。身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。成論無作品云。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。故名無作。云何名戒。戒禁惡法。故涅槃云。戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。善生經中五義明之。如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論云。用身口業思為體。論其身口乃是造善惡之具。所以者何。如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文云。是三種業皆但是心。離心無思無身口業。若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。非罪福性。又有論師。以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。非色者非塵大所成。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。以第三聚非色非心為體。文云。如經中說。精進人得壽長。隨壽長得福多。以福多故久受天樂。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃云。戒者雖無[4]戒色而可護持。雖非觸對。善修方便可得具足。十住婆沙云。戒有二種。作者是色。無作非色。故以多文證成非色。四明二戒先後。初解云。如牛二角生則同時。故多論云。初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。後解云。前後而起故。善生云。世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。故知作戒前生無作後起。論云。作時具作無作者。此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。是二戒俱圓故。云具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。五汎解多少依如多論八種無作。一作俱無作。如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。除三[5]國緣。一前事毀破。二此人若死。三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定。則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。若依成論身口互造。六助緣無作。如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。成論云。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。隨生死心恒有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。唯隨於身。即涅槃云。初果生惡國道力不作惡。上八種中。前七通善惡欲界繫法。後一無作。若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。二受隨同異。二種無作五義同之。一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清淨故也)。二者義同。同防七非。三者體同。同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。肥羸不定。異有四種。一受中總發。以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。隨中無作從方便色心俱。事止則無。故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恒有。隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。二義同。三體同。四短同。五狹同。唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。四受作一品終至無學。隨一品定。隨中作戒多品[1]田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。本受是下品心故。雜心云。羅漢有下品戒。年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起故。今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中[2]分四。一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。如怨家境。雖過去。得起惡心斬截。死尸現在怨家子。有可壞義。未來諸境可以準知。故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。從三世眾生得耶。答三世眾生所得。如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。現在無非可防。問毘尼殄已起。戒防未起。何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。猶是戒防未起非。又解云。一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒淨。即除已起非。餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。唯在現在一念。成論云。慈悲布施是亦有福。戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又云。慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要[3]必普周。若作偏局一向不合。故多論云。以惡心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。答若論受體獨不能防。但是防具。要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。若無持心便成罪業。若有正念過則不生故也。然又以隨資受。令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。若爾戒必防非。非何故起。答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。意存識相知法自濟兼人故也。然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。有無二諦攝相皆盡任境而彰。略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。乃至過未三世法界等法。及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱舍云。戒從一切眾生得定。分因不定。何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。謂受比丘戒有人從四分得。謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪瞋癡為戒生因。從一切得以不相離故。若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。若不從一切眾生得戒則無也。何以故。由遍眾生起善方得。異此不得。云何如此惡意不死。故若人不作五種分別得木叉戒。一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。四某時能持。五某緣不持除鬪戰事。如此受者得善不得戒。於非所能境云何得戒。由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。此則有損減過。能非能互轉生故。若爾則離得捨因緣得戒捨戒。此義自成。縱離得捨因緣。此有何過。惡心不死故不成溥用。毘婆沙問云。若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。入般草死戒不失。由心過罪在故。三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。薩婆多云。於非眾生上亦得無量戒善功德。如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生云。大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。義須戴仰。多論又云。於三千大千世界。下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。出家僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖迹。位高人天良由於此。端拱自守福德恒流故。明了論云。四萬二千福河恒流。解云。謂四萬二千學處一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。無願毘尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。據斯以求戒德恒流。問僧尼二眾戒數各別。何以無願毘尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。若取實理各隨本戒。又釋。以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。準薩婆多云。五戒者。於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。并一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。發由三毒。單配則女人所得十八戒。男子十五戒。非情一酒亦得三戒。八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。若爾何故列十。此但示根本喜作。說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。以貪瞋癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。二三等分應有七門。女人九處。男子八處。七毒歷之。女人身上得六十三戒。男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。以此例餘。法界之中情與非情。各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。如配戒種類所說。又云。攝戒不盡以罪性不同。如殺打兩別。能防體異。故善生云。除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也。二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅先立院牆周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免塞露之弊。若但有隨[1]無無受此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室[2]字不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行至得聖果不親受體。故知。一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿亘攝心通漫。今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。初篇[3]淫戒已下例分為三。一謂所犯境。二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇云。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。聞聲起染亦爾。智論云。[*]淫欲雖不惱眾生。心心繫縛故為大罪。故律中[*]淫欲為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。但使入[*]淫處如毛頭皆波羅夷。律云。牛馬猪狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。餘摩得伽論具明犯之分齊。然[*]淫過麁現。人並知非。及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。或致輕笑生疑生怪。故善見云。法師曰。此不淨法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。離於愛染得清淨處。為愍我等說此惡言為結戒。故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。我等云何得知波羅夷罪。有笑者驅出。次成犯相有二緣。一自有[*]淫心向前境。縱有裏隔互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。四與境合便犯。二者若為怨偪。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。一是正境(不問自他)。二為怨偪。三與境合。四受樂便犯。善見云。[*]淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此[*]淫戒結犯通戲突。不如以小兒根內口中弄。故無[*]淫心。答[*]淫心難識。準律云。愛染汙心是[*]淫欲意。並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。受刺者亦爾。十誦云。口中要過齒成犯。餘二道無開。四分云。若為怨家彊持男根令入三犯境。於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。入已出時。一一時中有[*]淫意皆重。若為怨家強捉比丘。二處行不淨。初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中齧之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律云。死尸半壞多分壞。及骨間行不淨偷蘭。此[*]淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。若元作出精意。精出犯僧殘。如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。縱使斫頭斷及死人口中頸中行[*]淫亦重。律云。若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。下三眾相教。作不作俱犯吉羅。作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。若睡眠無所覺知(謂開怨來偪己身分)。不受樂(謂開怨家將造他境)。一切無有[*]淫意(無愛染污心故)。並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。及論此戒。各並三卷五卷述之。必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。抑亦勸誡之意也。終須遍覽故[1]銓次列之。初犯境之中。謂六塵六大有主之物。他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。答善見云。子作惡事父母逐去。後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多云。二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又云。若國破王走後王未統。此中有物又是無主。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。三盜非畜物。初中先明知事人是非。然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。並師心處分多成盜損。相如後說。故寶梁大集等經云。僧物難掌佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘戒不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能淨持戒識知業報。二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律云。我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。故但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃[2]亦云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶云。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。如是意者無犯。摩得伽中。盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多云。謂轉賣者。若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。望守護主結也。文云。時有比丘盜他經卷。佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。滿五犯重。摩得伽云。偷經物滿五得重。不滿犯輕。五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾。正法念云。盜寫祕方犯重。問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。故地持云。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住[3]常住。謂眾僧厨庫寺舍眾具華果樹林田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇云。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇云。若將僧家長食還房得偷蘭。善見云。若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毘尼母亦爾。薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前。現前必盜此物。望本主結重。若多人共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。隨亡人屬授物。盜者[1]隨約所與人邊結罪。四分云。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集云。盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。多有人施佛物者。佛並答言。可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事(云云)。二明互用。又分四。一三寶互。二當分互。三像共寶互。四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。取僧糧食器具及以牛馬為佛像。家營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。寶梁等經云。佛法二物不得互用。由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。妨僧受用。並是互用。由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文云。不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。答中含。阿難受別房用施招提僧。菴婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。準此房[2]字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房宿故。十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。各有所屬不得互使。薩婆多。四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。毘尼母云。已處分房地。種樹得木後用治房。不須白僧。僧[3]樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。應準多少。供溫室食厨浴室別房。不得過取。若無定限。隨意多少應取乾枯者。若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。使淨人以魚骨刺灰汁澆令死。然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。則乖本施心故。善見云。伏藏中物。若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨應僧法者。如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。得罪無量。廣如前經中。又如傳云。由取僧樹葉染作雜用。罪[4]藉藏在石函。身皆入地獄受苦。斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律云。許此處乃與彼處。及現前堂直迴作五衣。並得罪也。若本作佛迴作菩薩。本經未論等則情理俱違本。造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。[5]邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。盜心迴分食者。隨計結重。若擬作僧房舍重物而迴作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞賣麁者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。還復本處。欲供養此像。迴與彼像吉羅。第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽云。持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。白衣投比丘未度者白僧與食。若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。戒者須作羯磨和僧方得。若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。若寺莊磑不必和僧。彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。不供別類非是福由。故僧家人畜犯吉羅。三像共寶互。謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一[1]人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。置爪髮塔中供養法身。法身常在世間故。若施法者分作二分。一分與經法。一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。以言無當故。準此受施之時。善知通塞。勿令互用致有乖失。四隨相物中。自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。謂堂[2]字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。不得互易。如前寶梁經說。五百問事云。不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。一切天人供養不得輒用。皆是塔故。廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問云。佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。佛言聽之。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛家牛畜。亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問云。佛旛多欲作餘佛事者。得施主不許不得。準此迴改作故。不轉變本質。如大論云。如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心壞。便得罪也。四者獻佛物。律云。供養佛塔食治塔人得食。善見云。佛前獻飯侍佛比丘食之。若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。如箱函匱簏巾帖之屬。本是經物曾經置設不可迴改。餘三得不準上可知。三明僧物。若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。有德非時。非法而用並結偷蘭。二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。擬供養塔等。僧物文中例同。不得干雜。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾文似出家五眾。五百問云。佛物人貸子息自用。同壞法身。若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在。皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。十誦云。以此人替補我處故須供給。五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。便持惡器盛食與之。又生嫌心。佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。惡賊來至。隨時將擬。不限多少。僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。有力能損益者應與飲食。多論云。能損者與之。有益者不合。即是污家。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。善見瞻待淨人法。若分番上下者。當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。又須準佛語量其功勞看其勤[1]墮。雖復役經半日。而工[2]敵全夫者亦與本價。必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。無守護田中五穀。是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守[3]常者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。善見云。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢。不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主。若不還者守護結犯。二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。若好心[4]投破者不應償惡心。破者須償。比丘寄居士物。不好看故失者應索取。若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶鉢。及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。及以投竄誦呪而取。義張二位。一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不捨。後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。若奪犯重。故律云。時有比丘奪劫者物。佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不捨。二奪者未作。得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。縱自心不捨。前人決定取者正成盜損。不得奪之。若先捨者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。二對面現前奪由守護義強。奪者猶預得想未定。本主心弱。而未捨者亦得追奪。僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。比丘逐賊。若和喻得若恐[5][歹*赤]得無犯。知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。復奪賊物。並由決屬賊故。縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毘奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。取已染懷色而著。有主識者。若索還他。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。而乞比丘者。若準上文應得受之。據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。僧祇官未收錄未抄物名字。而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若云施佛塔僧者得取。露現持出不得覆藏。若有問者。言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。摩得伽云。若狂人自持物施。不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。七守視人作主。善見云。偷人無罪者。謂主人兒落度父母所遣。若父母死。若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。若受語而施。即教他盜物故也。明了論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。悉從盜戒。判解云。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。作仙人書字見者皆愈。欲見者須[6]價直。比丘被害偷看之。計直犯重。乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦呪治病欲學。須直比丘密聽。計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術。病者心緣即差得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。次約六界前三可知。有呪扇藥塗。比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。論云。等者等於識界。智慧屬識。人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本疏說。大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋神廟中衣。他所護物他心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及。人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。薩婆多云。取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得不如上。必無人守恐神護者。可擲卜而知捨吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。[1]胡律云。鼠偷[2]故桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。然此一門實德之人未免。但世盜由心結。不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦云。我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。十誦六種盜心。謂苦切取.輕慢取.以他名字取.觝突取(假借不還).受寄取.出息取。除出息一種。餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取.耎語取.施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心.曲心.瞋心.恐怖心而取他物。即是盜心。四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利。邪命說法以財自壅。三曲戾心者即瞋心也。與少嫌恨假瞋得財。或虛示威怒。意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全觝突。或以少還他。八恐怯取。謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。[3]同求他慢因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德。或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。或以言辭辯說者。託於論端。浮華引接。令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。法言非法。但規前利幻惑群情。以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣牆防擬。妄境四重物。謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初云。依彼王舍國法用何等錢。準彼錢為限。二云。隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又云。佛依王舍國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。判罪宜通。攝護須急。故律云。下至草葉不盜。今諸師盛行多依十誦。彼云。盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但云五錢。準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。亦同五錢。善見云。若堈中盜寶內手。取已出。離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。二以義門六句不同。一十誦伽論云。錢有貴賤時不妨。錢貴盜[4]二入重。遇值賤時百千犯輕。二四分五分善見云。貴處盜物。賤處賣還依本盜處估價。三善見云。貴時盜得。賤時賣。若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。四摩得伽中。取五千不犯重。數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。但使滿五一切同盜結重。或盜[5]通五結輕。如十誦盜眾多人未分物者是。即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見云。欲知盜相。如師徒四人互相教。共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分云。若牽挽[6]埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。一文書成[*]辨離處。如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見云。畫地作字。一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱云定是我地。地[1]言生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判與違理判得。乃至口斷多端。偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。舉二標時重(謂量地度)。乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣鉢。非理用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故動即成重。九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。若多眾務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯緣具五。一是人.二人想.三起殺心.四興方便.五命斷。初緣人者。律云。從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也)。其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。一者自殺。謂身現相。口讚死相。坑陷倚發。若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥死者偷蘭。[病-丙+(雍-〦)]未熟[2]彊破命終亦爾。不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若為一人讚死。此人不解。邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。讚美其人。令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。命終結重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。謂結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故俗律云。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。疑則偷蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。又云。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。摩得伽云。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言說之儀軌故也。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷中[3](終)
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷中([4]二)
 
[0060c26] 僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。一為令正法久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不淨手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。五分睡時不淨出。若覺發心身動偷蘭。身不動而心動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見云。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作伴有所依[1]帖故。二為息鬪諍。此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超絕塵染。栖心累外為世軌則。若觸女人。則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者愛染污心。身者從髮至足也。言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸偷蘭。此又律文不了。如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。律中若欲心觸男子。或衣鉢坐具。乃至自觸身。一切吉羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偷蘭。以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。若捉髮者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦若觸不能女男身者俱蘭。僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉器。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩。或灒水著女皆偷蘭。若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十誦若母女姊妹。為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。無者持著床几上語言取之。若擔重不舉。倩比丘者。旁無淨人。比丘為舉著高處。令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫心者。放鉢著地。令餘人授受之。準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。若據僧祇。水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人麁語戒第三。七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。麁語。麁語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性好麁語偷蘭。律中人女者。要有所了知解淫欲語也。麁惡語者。非梵行也。未必言聲相有麁醜。號為麁惡不防。涉於善事而意表於淫欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女具如前答。佛言義味俱解僧殘。四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女麁語。若準五分。具有彼此互向麁語犯。下歎身戒亦同。律中不犯者。為女說不淨惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說麁語。若說毘尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。若彼問此答。若同誦若錯說。但無欲心一切無犯。向女歎身索供戒第四。論犯七緣。一人女。二人女想。三內有染心。四歎身說麁語。五麁語想。六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲供養者偷蘭。說欲并自歎者僧殘。若直說麁語犯前戒。不犯中。若為女人說法。及說毘尼時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受語。二往彼陳說。三還報知。若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身分者偷蘭。若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。十誦伽論云。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。四分媒法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆犯。若比丘持[1]地書往。不看者。及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。十誦云。作券書言非我婦。猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律中開持書者。若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄繫。及為佛法僧事病比丘事等。看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手已下。不須乞處分。四分云。長佛十二搩手內廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明了論同之。善見云。中人三搩手長佛一搩手。多論云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律曆定勘。則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛搩手。依五分二尺為定。當律無文。可以用之。後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至鉢量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興並未霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是舍四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六[1]搩手。廣四[*]搩手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見云。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂淨不妨實不淨。如打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不[2]辨果。局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化於時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三[3]僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。令彼退減是名污家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名污家也。作不清淨穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。無為無欲清淨自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒姙娠婦女。牢獄繫[1]閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後[2]逈顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切[3]無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身行。若為慈心有利益者。則云共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除鬪諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處為異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來八指[4]廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論云。餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說淨今作。三衣即失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說淨。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說淨者益善。若不說至十日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毘尼人。為眾人作淨無犯。不作過十日犯捨(此是共活人。前句不共活也)。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉始犯。伽論云。十日衣云何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。餘無法緣是犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又云。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上[1]解。云奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說淨。更受持之)。取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論云。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說淨故。而未見正文開也)。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不淨施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若干界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。僧伽藍裏有一界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律云。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住。並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澁難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟[2]子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後當廣說。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上舍界因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一家。若有車梯[1]逈轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。衣在家內。車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。族亦有一界別界。[2]別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手脚各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重舍屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無界(謂逈在空野無別諸界。假以樹量大小)。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前後四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云。大小便病怖畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三[3]水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見云。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。明相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一脚水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為餘事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇云。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若捨衣(謂界內隔礙等及界外事)。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣汎列七種。一別人作法。或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論云衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯捨。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說淨。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說淨作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若恐不竟。麁行急竟受持。後更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。皆開一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。律中。五衣中取一衣故為犯緣。僧祇若取鉢乃餘小小物得無犯。四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與下二眾及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。可得福德。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。五分諸尼以衣鉢施比丘。若先無心求。彼自布施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼邊取衣(準律七世父母為親里。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。若是下二眾。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣染亦犯。若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅。五分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。三[1]足己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。伽中乃至尼師壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。若云遣汝弟子為我浣者犯。若著垢膩衣入尼寺。為浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。僧祇若為車馬灒污。使尼湔亦犯捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼家二眾俱吉羅。善見云。若浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉羅。不犯中。律云。若病若為佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制不聽乞有四益。一令佛法增尚故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為令眾生於正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞積聚不肯為福。又不行道命終作一肉駱駝山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚動地。人問其故便言。吾本是道人。為貪財不施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故喚耳。佛告比丘。貪為大患。捨之則應比丘之法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成。一三衣具足(縱不具者須乞取衣。若乞五穀律結吉羅)。二無因緣。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四為己乞應量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若為方便說法。是等得者皆墮。除乞漉水囊小小補衣物繫頭物[2]裏瘡衣緣中一條[*]裏脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前五緣。律又云。或為他乞他為己乞。或不求而得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。過分取衣戒七。六緣。一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施。若不為失隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云。若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄若不牢。應取作二三四重。當安緣肩上。應貼垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹自與大德耳。若彼欲受便取。前戒為他不犯。此戒若為他乞受犯。勸增衣價戒八。論犯六緣成。一非親俗人虛心[3]辨價。二施期有限。三知限施。四嫌少勸增。五彼為增價縷。六領受便犯。四分中。為居士施衣嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷乃至一線也。十誦有勸增色量價三捨墮。律不犯中。先受自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親里求。出家人求已為他他為己不求。自得不犯。餘如疏中。勸二家增衣價戒九。制緣同前。唯勸合二家為異。五分乃至勸夫婦合作一衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我是練若頭陀林中住。索不如者。麁者皆犯捨(以口自述德)。過限[4]怱切索衣價戒十。五緣成犯。一施主送寶。二為貿衣用。三付人轉貿。四過分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時耎語。方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多論四意。一為止誹謗故。二長信敬故。三為行道得安樂故。四不害眾生命故。四分因比丘至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。言臥具者是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方被之相。故取通號)。外國作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布者豈不順教。五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作綿無罪。為出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。不成吉羅。若為他作一切吉羅。不犯者。若得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黑毛臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯。一純黑毛。二作袈裟。三為己。四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯者。若得已成者。若裁割壞(元作擬割)。若細薄疊作兩重(元意後得)。若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或儭鉢內氈剃刀囊作帽作襪。作攝熱巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作。違教故犯。五緣成。一三毛參作。二擬作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。六緣成。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者。五為己。六作成便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不得更作。若身不羸膄。顏色不惡白羯磨眾。一一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若他與作一切得。不貼坐具戒十五。五緣。一先有故坐具。二更作新者。三為己。四無心以故者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。後戒後二俱句準知。律中造新坐具時。若故者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者(必有得處如上律論)。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。持羊毛過限戒十六。四緣。一是好羊毛除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺毛猪毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九由旬。重檐者俱犯。第四四分。若道行得羊毛處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四眾亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯緣。同浣衣戒。又多論云。為增尚佛法故制。若諸尼眾。執作浣染。廢修正業。則無威儀破增尚法。又止惡法次第因緣。各令清淨故。餘如疏中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。一為息誹謗故。二為滅鬪諍故。三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼母云。畢陵伽為國人所重施。一小寺羅網車輿駞驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示語。令小作順少欲法。若為容多人故作者。不應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一切眾生。聽飲用者隨意得受。二種植根栽。若如僧祇。為僧營理者得。別人不開即污家法中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。出善生經。余自披撿真偽二本並無。舉世夢傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽[1]豉胡麻大小諸豆。若自手作食。自磨自舂。種種非法故。若有說。言如來聽畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆粳米。佛開受之。安置囊幞內盛之。應合淨施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞舉。[2]復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。增一云。長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因說欲過羅剎女等事。僧祇若人云施僧奴。若施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施淨人。為料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至別人反前。唯言女淨人為異。今諸伽藍。多畜女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈唯犯[3]淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至眾鳥。並不得畜。僧祇若人施僧一切眾生。並不應受。眾生者。馬驢猪羊麞鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。勿令傷害。不得剪翅籠繫。若能飛行自活者放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣同共食啖。因此剎利居士皆入阿鼻。日藏分云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人得者。令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥錢直。得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飲食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索木。乃至須人工等。亦直索之。慎勿為己受取金寶。則破四分人解。律云。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受。不應自為身受(若文不了引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦開受。毘尼母四[4]分。氍毹等[5]等他施聽受。廣三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得賣。施樂器者不得捉得賣。增一云。若得金寶施。呪願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。說輕為重說重為輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子。無人供須。時世饑饉飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我為肉眼諸眾生說是四依。終不為慧眼者說。若有三藏反上說者。亦不應依。又說八不淨財。十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不應以袈裟因緣恭敬禮拜。若共僧事死墮地獄。十輪經說。據不知持犯者。並須恭敬。又涅槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。此謂與俗人增減。與五眾得小罪。多論若說淨錢寶。後貿衣財。作三衣鉢器。入百一物數。不須說淨。已外須說。若犯罪者。悔於僧中。已用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入淨故。已外成衣不成衣。一切說淨無罪。正解本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手捉別時意也。具四緣。一是錢寶。二知是。三為己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但內無高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛告大臣。若見沙門釋子。以我為師。而受金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若為沙門釋子。自受畜者。當知五欲功德悉應清淨。又增一云。梵志書述。若是如來者。不受珍寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業遠超三界近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田。應為人天供養。清淨果報。非肉眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。共住說戒自恣。一河飲水。利養之物。悉不共之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者銀(似猶像也)。錢者隨國用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多云七寶者。金銀摩尼真珠珊瑚車渠馬腦。當取犯捨墮。莫自手取。如法說淨者不犯。若似寶銅鐵虎珀水精偽珠鍮石等。以五種取為畜故者吉羅。不應自取。如法說淨得。若捉金薄金像藏。舉自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是長物。若不入百一數。如前說淨。僧祇云。不淨物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指脚邊地語言。是中知著地。已自用葉甎瓦等。遙擲覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌舉。四分是中捨者。告可信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼人取還與比丘者。當為彼人物。故受勅淨人掌之。若彼為比丘。貿[1]衣衣鉢等。應持貿易受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣鉢。應取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇若知佛法僧事者。有錢寶欲舉賞。若生地使淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後知地已內錢坑中。若散落者。得以甎瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金椀。令比丘受用。為得福者。當持食來時。舒手示器應言受受受。三說已食之。不得觸器四邊。讚歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人皆犯捨。下三眾亦不得畜。畜得吉羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若身相續者。謂繫三衣紐。乃至鉢盂中皆捨墮。多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶比丘不得畜。若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。錢寶說淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當說淨。二者淨人言易淨物畜。即當說淨。若彼此不語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷屬以道行無食。以錢繫衣內在道。並為非人左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便俱令棄之。非人並為作禮。右遶而過。此猶可治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯戮。同頰腫之儔。律不犯中。開緣如上。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒十九。多論云。此以說淨寶。轉易與他求利。當與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏說。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食為異。五緣成。一是錢寶。二互相易。三決價。四為己。五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以錢易錢。亦為佛法僧者得。販賣戒二十。多論四義制。一為佛法增尚故。二為止鬪諍故。三為成四聖種故。四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成。一在家二眾。二共同交貿。三決價。四為己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。無更作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作食。治生道人白眾言。此非我物。得食不者犯墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食行道。到後穀貴。食長或與師僧作功德。餘者出糶得利無罪。諸藥草等亦爾(衣鉢不為利後賣不犯)。十誦若相似貿[1]似相。如衣鉢澡罐瓶戶鉤四藥交貿。不相似者。以衣易鉢一切墮。若可捨物金銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但為利故買賣俱墮。十誦中。據一物為語。多論若眾僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬他故。若眾中三唱得衣。設悔不應還。十誦若[2]賣買前人悔。七日內者還之。若過不應。四分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。比丘以五十知之。如是求者。不名為下。若前人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘雇匠作不淨語。乃至為僧月直市油麵等不淨語者越。自為得物入手犯墮。淨語者。以是物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。若市買物。得嫌訶說實前人物。此好此惡。麁細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自舉物價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持博穌油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀。後得好心。即施僧作福。或果頭有罪。如為福糴米不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。言得施者。謂一切俱捨懺也。律不犯者。聽五眾出家人共交貿。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者無犯。準上衣法。得令淨人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼貴有利不犯。畜長鉢過限戒二十一。五緣成。一先有受持鉢。二更得。三如法鉢非餘油璭等。四不淨施。善見買鉢未還直不成受。主言但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞鉢戒二十二。六緣。一先有受持鉢。二減五綴不漏。三從非親乞。四為己。五乞如法鉢。六領受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親里索。從出家人索。若為他他為己。不求而得。自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。多云。有三義制。一為除惡法故。二為止誹謗故。三為成四聖種故。四緣。一自乞縷。二使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若為無衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作衣亦墮。四分若織師與線者。俱親不犯。與線者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作袜。攝熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣。一非親居士虛心[*]辨縷遣織。二本期有限。三知有限。四勸讚好織許直。五彼為增縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他為己者。奪衣戒二十五。五緣。一是大比丘甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與。前人決定取多生惱故。四句中二句。初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與受俱不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破見戒威儀。若被舉滅擯應滅擯。若為此事故有命梵難。一切奪舉不藏者。畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀立義加法是非。廣如下卷及戒本疏。五緣成犯。一是七日藥體。若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受竟。三不說淨。四畜過七日。五無緣犯。律不犯者。若過七日藥。穌油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還彼比丘。用塗脚然燈也。過前求雨衣過前用戒二十七(二戒並由過前故合制)。過前求五緣成。一是雨衣。二過前求。三自為己。四彼與。五領受犯。過前用四緣。一是雨衣。二時中得。三過前受。四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨故為護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。須脫三衣。襞舉著此衣行。雨中於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至時唱言。大德僧聽。今僧捨雨衣。三說已不得至十六日(準此受時亦應通唱)。律不犯者。若捨作餘用。若著浴若浣若舉者。過前受急施衣過後畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。過前五緣。一是急施。律云。本是夏竟衣。為緣開前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三過前。四無緣。五受便犯。過後五緣。一二同上緣。三是十日內。四不作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二十九。六緣。一是受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣在村。五無因緣。六過七夜犯。四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏者。乃至惡比丘畏。言村內者。僧祇寄著可疑俗人家(以不良家知。此比丘無衣隨身)。五分上二衣中。隨所重者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩緣者。僧祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村內。不作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。賊難恐怖因緣。得寄白衣家。不作日限。唯須十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊怖。則開寄衣。不作日限。必有他緣。方制六夜。四分初緣。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村內。不制日限。後因聚落比丘起過。更開緣至六夜。而不顯緣相。致令古師妄執。今準諸部明文。有緣皆開。五分有恐怖者。不限多日。如上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)。若至擲石所及處。若捨衣餘同聚落離衣戒。說迴僧物入已戒三十。具四緣。一是通計僧物。二作許想。三迴向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已許僧(謂通明。施僧而未分僧別二異。此迴犯捨也)。二為僧故作未許僧(謂俗家為僧作床褥器具供僧之物。此迴得吉羅也)。三已與僧者已許僧已捨與僧(此決施於僧不許別屬。迴犯棄)。僧祇若人持物來問僧。何處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前僧。許比丘僧[1]逈與尼僧。許異處迴與異處。乃至許異處迴與此處。一切吉羅(並謂未決定。若決別施隨前犯)。僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃至此彼一人物[*]逈亦成重。準此定屬僧次。迴與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不許想。若許惡勸與好者。一切不犯。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷中[2](二終)
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)
 
[0074b04] 九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一[3]淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多云。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不了語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指[4]申等(應方便引接令畜生遠去)。十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如[5]注戒本中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋恨.惡性.貪嫉.諂曲.無慚愧.邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人(依實亦犯)。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞家生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚闍梨是偷蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住。云此中有小姓比丘)。又云地有金藏。好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)。或戲笑(但犯吉羅)。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言也。兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。律云。兩舌者。彼此鬪亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔[1]廟作無義利。破如是一切無犯。共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者。準論不合)。二前敞無壁(即長行房簷下。兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門。上通覆開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障。上少開明孔)。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脇轉側一一波逸提。若與畜生(準僧祇。大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉(女人若坐犯屏墮)。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被[*]淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮(即并部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受[*]淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至舍前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也)。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姉妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起避去(準此不去吉羅)。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯(謂不犯提)第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開)。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互[2]半臥(非謂護明相。皆四夜通夜不臥開)。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言了即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說了了犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮(決四分不了文)。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白[3]夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。云我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。向非具人說麁罪戒七。多論寧破塔壞像不說他麁罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答云。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈云。出家已經久。宜應修梵行。童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆有。律云。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字.若種姓.若衣服.若房舍.若相貌皆墮。不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先已聞麁罪者一切開。實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。欲問便問我聞已當思。律中若說不了吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制(今人多因福造罪。謂妄儌倖可悲哉)。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鉏钁耒。或[1]椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹牆土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使淨人為之。若壞壁使淨人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩三行。後自摘至基還使淨人摘。井池瀆汪水。新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打[2]楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知淨語提。若教下三眾淨人。不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具緣如上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用)。十誦云。村者。蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)。律中五種村。謂根種.枝種.節種.覆羅種(此言雜種).子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙目淨。心種者蘿勒蓼等。揉[打-丁+脩]淨。子種者十七種穀脫皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種(如棗杏之屬也)。爪甲淨。去核食。火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)。膚果種者火淨合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)。若熟時。落地傷如蚊脚者名創淨。去子食。穀果種者火淨(椰[1]于胡桃石榴之屬)。[禾*會]果種者(香茅蘇荏之類)。未有子揉[打-丁+脩]。有子火淨。角果種者淨法如[禾*會]果法(大小豆等準此。蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法爾故)。又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。淨人先舉比丘後佐無罪(四分中。開舉木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以餘物繫草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無淨人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取乾葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上(準前暫時)。五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然(皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心淨)。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分云。餘語者云。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬪僧默然者得。律云。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者(面見不聞處。言有愛恚癡)。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄呪願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡穢也。坐脫脚床戒十八。三緣。一是重屋。二脫脚床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由[1]句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言了[2]使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩[3]日二日)。此日去者名為日非但德須具十人行又[4]布。今但為略法如刪補羯磨。與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主等。獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。食尼歎食戒二十九。四緣。一尼三眾歎得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讚歎者。謂阿練若乞食乃至持三衣。讚多聞法師持律坐禪。食者從[1]已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名讚歎。餘者不犯。若有歎食不得捨去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故云。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處處食。總一明判云背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯麨乾飯(稠粥亦是)。僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯者。病時施衣時。若捨請。若請與非食(謂粥餅不正食)。或不足(是正而少不足)。或無請。或食已更得食等不犯。別眾食戒三十三。然別眾食。準此律文。但明別請不論不集。故文云。但請三人食我等不得別眾。若依緣起則明乞食。故文云。為攝難調人自結別眾。若依多論。明界內不集。亦明別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯緣。引據證別。初明僧次七緣。一有施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處成眾。五知界內。有善比丘未食不集。六無諸緣。七咽咽犯。多論若施主就僧界內。二處設食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界。二施主各請四人已上。二處食應打[*]楗稚。互請一人互送一分食。更有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。界內無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若準此言。未假界內不集必若盡集。亦結其過。故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種唯局不集結罪。乞食別請。若集不集俱結。今更約緣隨相總明。令人識知由過常有。初有施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論云。若取僧食。別自受啖不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非別眾罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。坐禪誦經。勸佐眾事。並為解脫出家者得入僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次攝。又不知齊幾為上座。佛言。上無人者皆名上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名別請。為佛所呵。如訃請法中。多論若施主長請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能無遮應打[1]楗稚。眾僧集已。先別請者且住一處。勸化比丘若施主。應立高處舉聲大唱六十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。有遮界內比丘乃至一人。此一切僧得別眾罪。設界內無比丘。故有遮食不清淨。若九十日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設有。續供一月半月。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界內作食。堂舍不容次第出在異處食亦得。若大界內有二處。僧祇一日中二處俱施食。布薩處無過。不布薩處。不請布薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主別請。僧次四人入僧布薩界內食。或將食入界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食次第行之。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客比丘遮不聽入即成別眾。或先別請有客比丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受食者犯。二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)。三各去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不許入界內者。變為別請。設後食時無人亦犯墮。若門外僧。與家內相去六十三步外者。食時外僧乃名別請別眾。不名僧次別眾。四食處成眾。善見要別請四人俱受成眾。即座上一比丘。覆鉢不食待餘三食竟。後一人食不犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比丘一滅擯。三比丘在界內一在界外。若狂擯二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不成別眾。故須知是好比丘。多論或食僧食若施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或共一處食不犯別眾。若四人各自乞食。於一處食亦無別眾。律結犯者。據一家併乞四人一時受食。必前後各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界內更有餘比丘。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡未食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。後得益無犯(此謂露地須申手內。若在覆處不必相接)。四謂食別處別。彼此二眾。互請一人互送一分食。不者二俱犯墮。五界內不盡集。五分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧五眾應往。多云。凡別眾食必於界內。言界者。謂眾僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍界。此諸界內。不得別食別布薩。若僧食竟有客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙彌無犯(上沙彌等三人非別眾。若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別眾罪俱福田故)。四分諸律並云。別請別乞故犯(不言不集)。多論別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但使同界不集。又名別眾(如上所列)。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次(情無簡別)。二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四鉢盂足四(別請四人三人身至。一人鉢請)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別眾得食。律中不犯開七緣。一病時者。下至脚跟劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒。道船二行為四五二緣者。下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人長一人為患是。乃至百人長一人為患(此謂儉時東西二家各設食供。東家成眾。西家一人白食處成眾。西家一人本是別患。豊時則有儉故開之。又供具限約不許分送。外乞難得儉故開成)。今京輦設供。每有不依疏僧闐[門@壹]門首。請家拒閉不令輒進。大德英達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事過深鄙俗。望諸行者見聞[1]斂迹。五[2]公云。門外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次不犯。五分衣時。都合九緣。增一云。師子長者別請五百羅漢。佛言。不[3]知僧次一人福不可量。因說如飲大海則飲眾流。師子言。自今已後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讚。善哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。賢愚經。以[疊*毛]施佛。佛讓與僧。義意同此。正使將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律明開緣。僧次一種功益自他。病等諸緣但能自益(謂別請三人。一人若病若行等緣來入。前數自身是開益。他犯別眾也)。律中若無如上諸緣即起白言。我於此別眾食中無因緣。今欲出餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者當白言。我有別眾緣欲入。白已隨次入。若有緣不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸婦賈客食戒三十四。五緣。一是上二緣。二知是。三無緣。四取過三鉢。五出門便犯。足食戒三十五。五緣。一是可足食。二知境足。三捨威儀。四無緣。五更食犯。律中若飯麨乾飯是正食。堪飽足故名足食。五緣。一知是飯(由飯等是正定)。二知持來(知為我持來境多是足)。三知遮(知前境食少。雖食不遮於後。若多堪飽。雖食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀。隨壞一一犯足故)。五知捨威儀(若坐床而食。前境堪足。忽低頭。取與後分離床之例)。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨餅油蜜等。隨得一粒入口)。咽咽墮。僧祇捨威儀者。八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)。且如床上坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及諸緣而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食二授與。三受啖。四不復受益(今時有人[4]且受正食。少一口已便言。不作斷心。便至中前。依式更啖。此非正量。食無飽期。約境定犯)。五身離本處更得食墮。國土無粥晨朝開飲麨漿。十誦五種中。糒謂乾飯也。餘同四分。五似食者。[序-予+禾]粟[麩-夫+黃]麥莠子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細末磨。僧祇大小[麩-夫+黃]麥米豆作餅蘇油歡喜丸。一切作餅。除肉餘者。非別眾。處處滿足食等。善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥作飯麨。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食法。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮。不說正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡得。此律亦爾。律中僧俗二食俱得加法。若作餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘互跪云。大德我足食。已知是看。是作餘食法。二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼受為食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此三五種並約律文。五分佛言。持食著鉢中手擎。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇若持鉢椀作法。但食鉢中。鉢中成殘。椀中不成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五緣。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。若法無時。云何聽時食遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法有非實。汝不應難。亦是毘尼中結戒法。是世界中實有。為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應等。若爾云何但說假名時。答實時毘尼不說以白衣外道不得聞。聞生邪見故說假名時。以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時食故。具引誡之。經中說云。早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦至中。其明轉盛。名之為時。中後明沒名為非時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟身。過中靜緣修道非是乞時。名為非時。又云。晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時節。若作脚影事同上經。若作刻漏(四分亦爾)。日極長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四緣。一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。時者明相出乃至日中。案此時為法四天下亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者。若不加法。非時中服四藥並墮故。戒本唯除水楊枝也)。五分得甞食但不得咽。十誦教人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘地啖殘宿食。為己不為己。作者皆二俱犯墮五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中哯出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒三十八。三緣。一是殘宿。二知是。三食咽咽犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿為一為異。四句答之。一殘而非宿([*]且受四藥不加口法過中)吉羅。二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦殘亦宿提。四非殘非宿可知。殘宿內宿亦作四句。一是殘宿非內宿(今日受食安界外。不共宿非內宿也)得墮。二是內非殘。三四俱句類知。有云。淨地無內宿。文云除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以坐禪比丘為緣起者。為防未來惡比丘故。內無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃心涉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而增道業。可不欽尚之哉。十誦若鉢著不淨脂蘇。受麨食應寫淨鉢中食之。著鉢者棄。繩綴鉢受粥。脂出但棄膩處。餘者得食。若新熏鉢。及手穌脂油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘宿鹽食吉羅(與四分同罪)。伽論膩故不去者。非食膩故。善見云。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己分與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯(無殘宿惡觸等)。乃至持米行。沙彌小比丘得作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已如上分。展轉易者得(義準今食殘食與俗人。若過與他者惡觸不淨。以心不斷故不淨)。十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳鉢食與比丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼俱無受捨。不名交淨(如善見者好也)。有比丘使沙彌持鉢。沙彌食已持不淨鉢與師。佛言。無急事不應使沙彌持鉢。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上有食。棄上飲取下。若下有食飲取上。乃至穌油等吹去飲取。水泉池中有食亦爾。僧祇多論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因緣同上。所以開者。以信施重故。又無主物。如欝單越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。若食得墮。停過須臾。復得停食食墮(謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時)。比丘晨起。應淨洗手齊腕已前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之(今有安餅果手巾上。若有肥膩氣勢相連得殘。宿惡觸等。若淨巾無過)。律令以手巾盛食果。十誦中手巾日別洗之。僧祇若洗鉢已不得摩拭。當停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見若乞食值風雨。塵土落鉢中作念。當為沙彌乞。得食還語沙彌如上因緣已。沙彌受已云。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。律不犯中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅。食入中如法洗。餘不出者得。若宿受穌油灌鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著割截壞色衣人。不受食食是為不與取。多論五義故。一為斷盜竊因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為物生信令外道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清淨持戒無毀。故言住自性。欲求飲食名為求得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名此比丘為能受。若破戒被擯別住十三難。三舉滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對境。了論解云。除自己及同類。餘三類眾生。隨一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繫地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風塵(應是細者。若麁須受)。善見若塵大落鉢中。可除者去之。餘者不犯。細者更受(前十誦者。或無人處。或是嚮明中塵)。行食時。比座餘食。迸入鉢中成受。僧祇一切塵一切更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅麨飯等。抖擻筐器。[1]逆落[2]鉢中。不作意者不成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急緣。大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下卷說。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食(此是有人處。前是無人處)。僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如前戒說。亦急難開事同儉時八事。五百問云。山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。先淨米取。僧祇濁水應受性黃無犯。五分醎水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面不須受。善見若額頭汗。流入鉢中須更受。臂中汗。流入手不須受(準此作意額頭亦成)。僧祇楊枝者。口中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪氷雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦爾)。酪穌甘蔗石蜜麻油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不成。如前受中說。六明受食法。一器食相對。了論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受並得。二身心相對。一身受非心。心緣他事。但申鉢受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前緣事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿荼邏規地作相。若葉蔽鉢下時。口云受受受。前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五分火燒馬[3]至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比丘以衣鉢承取。或以手脚口。下果時。觸枝葉者。更生心言受受。善見繩繫不成受。以無口加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過物。與者受者俱知。中間無觸礙。得墮手中者得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言受受。十誦寫穌油注鉢中。雖不絕成受。以注下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮草上即去[1]者不名受。小停者名受(中國行道人食法。淨衣踞坐已前施食案。上安草置鉢。如是食)。若淨人難得。比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉。不離地亦名受非威儀。當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘脚躡當安鎗。時口云受受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣。不勞心境自取無罪。七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二自忖己德行全缺多減。三防心顯過不過三毒。四正事良藥取濟形[2]若。五為成道業世報非意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後啖之。廣如下卷對施興治中。但每日恒須恐未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終為聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物如上說。復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有因緣置地與(如上口云受受)。十誦淨人不解行食。半在鉢半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹却食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮鉢中時不覺。二初下不覺墮時覺。此二俱非威儀名受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸[3]此丘手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者皆不成法。六遇緣觸失。如多論淨人觸失。更洗手受。僧祇亦爾(今有重受而不洗手者。成受皆無膩觸。但先洗手意在淨心。非謂有污)。十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾飯麨魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。與唾俱出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹墮鉢中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。索美食戒四十。四緣。一是美食(乳酪魚肉)。二無病(一坐間不堪食竟)。三自為已。四食咽犯。祇中不得從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞為病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。五緣。一是外道。二知。三自與食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不名污家。多論與無見人不犯。若眾僧與外道食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。五緣。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四詣餘家無緣。五入門犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中(準此與時經食時同)。家者男子女人所居。白餘比丘者同一界住(不同非時以。同受請知處)。若囑授詣村而中道還。或至餘家。或至寺內庫藏處及邊房。若至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。四緣。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐戒四十四。四緣。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶坐犯。多論閉戶無淨人墮。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。僧祇若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是人名獨(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若淨人作務來往不斷。若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戶。坐使乞食比丘見。若二比丘為伴。若有識別人在邊。及難緣並開。獨與女人坐戒四十五。四緣。一是俗女。二露處(淨人見聞屏處)。三無第三人。四在申手內共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨爾數墮。相去一尋內墮。一尋半吉。二尋若過無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉羅。驅他出聚戒四十六。四緣。一是比丘。二期與設食。三無諸緣礙。四遣去犯。律中不犯與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過受四月藥請戒四十七。六緣。一是藥請。二施主限定。三知限。四過受。五無緣。六食便犯。僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得更過。律中不犯者。除四緣如戒本。過藥限墮。過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一為尊重佛法故。二為滅誹謗故。三為息諸惡增長善法故。四緣。一是軍陣。二故往觀。三無緣。四往見犯。四分陣者。若戲若真看者皆墮。若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見墮。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬪。及人諍口看者亦越。十誦為觀無常故。雖觀不犯。有緣軍中過限戒四十九。四緣。一有請緣。多云。開往者。為沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合戰戒五十。四緣。一先有緣在宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。飲酒戒五十一。三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯。律云。若以我為師者。乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣鉢縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸脚蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟇。因說漸斷酒制。乃至嗅酒器。多論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及餘眾惡故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味並不合飲。若酒煮酒和合食飲一切墮。若甜醋酒食麴酒糟一切吉羅。十誦若飲似酒醋酒甜酒糟[殿/酉]。若麴能醉人。咽咽墮。多論麴犯墮者。謂和酒麴乾持行者。若餘麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯。謂前有方便)。十誦為恐冷發。和酒與之。不看即飲故制。若看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘藥治。不差以酒為藥。若用身外塗創。一切無犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空服。彊勸人不飲吉。飲犯墮。善見若酒煮藥。故有酒香味犯吉。無者得飲。僧祇一切果漿。令人醉越。若麴飯和食者提。啖蘖者越毘尼。水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣。一是水。二無緣。三入中戲犯。律中戲者。放意自恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水弄一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸互澆灒越。俱水中者提。五分摶雪。及草頭露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法而浮。掉臂畫水灒者不犯。擊攊戒五十三。四緣。一大比丘。二作惱意。三手脚十指。四觸著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當挽衣。五分若擊攊沙彌。乃至畜生亦吉。四分若以餘物擊攊者吉羅。不犯者。不故作。若眠觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五緣。一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒五十五。五緣。一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴過戒五十六。五緣。一曾前洗浴。二未滿半月。三無緣。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。從三月初至五月半聽洗。隨國土早晚熱用此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有緣不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。多論凡露覆處浴。要不共白衣(如論者好)。要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因說羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無緣者作陶家法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。四緣。一是露地。二無緣。三然草木有焰者。四然便犯。五分為炙身然火。焰高四指者墮。多論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須火便身也。得自然若教人(謂在死上石及餘物上也)。若無緣燒草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不云知是看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有緣看病人。為病者煮糜粥羹飯。若在厨屋中浴室中。熏鉢煮染。然燈燒香一切並開。藏他衣鉢戒五十八。三緣。一大比丘衣鉢。二驚動意。三取藏便犯。多云。若五大色衣不淨衣吉羅。未熏鉢鍵[金*咨]衣鉢作淨畜者皆墮(準此五大色非佛開)。律不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉。為誡勅故藏之。若借他衣而彼不收故舉。若因此衣鉢有命梵等緣故藏。一切不犯(準此今官不許私度在道行。有衣鉢自藏應不犯持罪也)。真實淨不語取戒五十九。四緣。一是己物。二作真實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五眾者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不問俱得。著新衣戒六十。四緣。一是三衣。二是己物。三不染壞。四無緣輒著犯。善見若遭賊緣等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名新衣。四分云。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣鉢囊革屣囊針線囊。及諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家者吉羅(準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨而已。若準文中。一切不染皆提。一切不淨皆吉羅)。五分所以淨者。異外道故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大色衣不成受。黃者欝金根黃藍染。赤者落沙染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量不應量一切不得著。若點著吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色。後以五大色者不成受。若以五大色點淨者吉。還用青黑木欄三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不須更點。先已作淨。後洗脫不須更淨。故紫草柰皮柏皮地黃絳緋色黃櫨木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆羅衣細耎者。染汁麁澁損壞。佛言。如是好衣二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青石青硿青不持是等作淨。黑者諸果汁合一鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘互淨亦爾(棧者赤黑。猶同四分木欄皮)。多論除靴履一切並點淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作淨者。極大齊四脂。極小如豌豆(善見如麻子大)。不得並作。或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污。鳥足污。即名為淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣。一處合補者一處作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論一出家之人四等為懷。乃加殺害違慈非憫。二自損惱他。生死根本障道惡業故。三為長信敬息誹謗故。五緣成同前大殺戒。飲蟲水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五緣。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飲用。五隨咽犯。鼻柰耶律說。二比丘向佛所。一人渴死。生天見佛得道。一人飲蟲水後至佛所。佛問其故已。脫憂多羅僧示黃金身。汝癡人用觀是四大身。為純成臭處。其見法者則見我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊應法澡鑵。無者用袈裟一角。同伴中。都無者舉眾有罪。若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所見漉囊所得。乃至三重猶有者捨住處去。十誦不持漉帒行二十里犯罪。若清流大河泉水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法中。疑惱比丘戒六十三。五緣。一大比丘。二故生惱意。三以六事一一說告。四言辭了。五前人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歲。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑悔(若即用語者如律開)。律不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾許歲。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歲。若實年不滿二十。界內別眾。作白不成。羯磨不成非法。別眾恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處受戒故(準此欲重受戒。佛令遷本處。勘問得不故)。若實犯波羅夷乃至惡說。恐後悔恨受利養。受持戒比丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又為性麁疏不知言語。便語汝所說者自稱上人法等。若錯若戲一切皆開。覆他麁罪戒六十四。五緣。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共覆一人俱得提(十誦子注云。向一人說便止)。僧祇向善比丘說不得趣說。若犯者凶惡恐有難緣。應念彼人行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須說他。律中若知他犯麁罪。小食知至食後說吉。食後知初夜說。初夜知中夜說一切吉羅。若中夜知至後夜。欲說而未說。明相出墮。除麁覆餘罪。自覆罪。除尼覆[1]餘人罪者一切吉羅。不犯者。先不知不麁罪想。若向人說。或無人向說。若發心向說明相已出。若諸難緣者並開。與年不滿戒六十五。四緣。一是年未滿二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以不任堪苦行道。心智鈍弱。聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁為寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須人是則不許。過七十減七歲不應與出家等。廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年月。數閏月一切十四日布薩。以為年數。滿者不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘餘曆術。總括明練廣如大疏。但鈔者為末學之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略舉一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十八歲二日。便以胎閏等緣增之。則正年二十。猶長五月一日也。此長含虛增月。約實退減年十九歲。年月俱不滿者。至八月九日。前受是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。然諸國用曆不同。此唐國內亦有六七家曆法。且據一家如上略述。自餘易緯律曆故不重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發諍戒六十六。五緣。一是四諍事。若餘私諍律得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了結。與賊期行戒六十七。六緣。一是賊。二知。三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。惡見違諫戒六十八。五緣。一是惡見說欲非障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟犯。隨舉戒六十九。四緣。一是惡見被舉人。二知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。拒勸學戒七十一。五緣。一作止不學意。二前人如法勸。三知己非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十誦說四事一一乃至七滅諍。言我不學此一一墮。五種人不應為說毘尼如後卷中。毀毘尼戒七十二。多論為尊重波羅提木叉故。二為長養戒故。三為滅惡法故。又多論云。以十二年前常說一偈。今說五篇名為雜碎。五緣。一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀訾墮。十誦何用說為令人疑惱熱惱不樂。若說隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾一一墮。通訶一墮。戒序中說二百五十戒義故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。後當誦律。不欲滅法者開。恐舉先言戒七十三。四緣。一是廣誦戒時。二在眾中。三作不聽之意。四說過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五眾戒(即五篇也)。四三二眾如初句。不能誦二眾當誦一眾及偈。若布薩時。廣誦五眾乃至四三二。無者乃誦一眾及偈。餘比丘。不得坐禪作餘葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣。一是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四言了便犯。不與欲戒七十五。五緣。一是如法僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙脚出戶結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集說法毘尼。有緣不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不廢僧事不犯。若疑來晚應白與欲。乃至聽他人讀誦受經。皆須[1]白之。中間止作餘語者無犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律不犯者。若與欲去。若為非法。同師作損減。不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣。一如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣。一先起四諍。二前人屏量。三作鬪亂意。四往彼盜聽。五聞便結犯。不待向說。律中若二人闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽者開。瞋打比丘戒七十八。四緣。一大比丘。二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦如一把沙豆散。眾多比丘。隨著一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉羅。律不犯者。有病須人[*]椎打食噎椎脊。共語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無為訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智論律中結戒。為世間事為攝僧故。為護佛法故。有人有眾生。隨逐假名而結戒。不觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論舉手向眾多比丘一一提。無根僧殘謗戒八十。略同第二篇罪墮。為別突入王宮戒八十一。四緣。一是剎利王。二王共夫人同處。三王[2]未出寶未藏(多論采女著寶衣眾具未藏舉本處)。四入王宮門限便犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限內吉羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因拾遺為緣起。不用舊語具五緣。一是重寶通自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得吉羅。不取如法說淨不犯。若捉金薄金像舉藏。若捉他寶自說淨寶得墮。似寶入百一物數者得。不須說淨。僧祇中。乃至知佛僧事人有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴具。除矛矟兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。為牢固收舉不犯(謂無淨人處開)。故五百問云。知事人。不得捉佛法金銀錢亦墮。四分云。若在寺內奇宿處。有寶自捉教人舉。當識囊相器相開解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貌同者還。不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣鉢。主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路無人處有者得取。若衣有寶。以脚躡斷。露捉使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非時入聚落戒八十三。五緣。一非時分。二無啟白喚緣。三不囑授。四向俗人舍(即寺內淨人家院是)。五入門結。十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)。入蘭若處入本住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者應白尼三眾。僧祇食雖早竟即是非時。作白言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名聚落。準此寺內淨人房院何為不白。慎之哉慎之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了論。若有緣須入先簡擇此事。謂白同戒觀察正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。若道由村過。若有所啟白。若喚若請。皆不囑授直往。有三寶緣者。開囑如上。過量床足戒八十四。五緣。一是床。二僧床及已。三過量。四自作使人。五作成便犯。本為截者不截方犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先作念截却得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筩盛脚[1]埋之。乃至截脚木還搘床脚亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指木搘脚得(準此下濕處搘床者應開得。在上禮佛。若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(四分亦同)。十誦云。截竟僧中懺罪。八指者用我指量(上開搘脚木。用人八指量)。第三分入梐。準此十誦疏家以八寸為量。四等分之。又云。長床極小容四比丘坐處。臥床過三肘。降四歲共坐。若減不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脫脚無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五緣。一是兜羅綿(律云。白楊華柳華蒲臺也)。二貯床褥。三為己。四自作使人。五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙角針[2]筩戒八十六。五緣同上。多論云。以是小物故不入三十中。又應破故。若反還主不受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用作針[*]筩。若以牙角作錫杖頭鏢[矛*(替-曰+貝)](子管反)傘蓋子斗頭鏢纏蓋斗。若作[3]曰鉤刮舌刀如意玦鈕匕杓鉤衣[金*刮]眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻[*]筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十七。五緣成。一作坐具。二過量。三為己。四自作使人。五作成便犯。律中長姬周[4]尺四尺廣三尺。緣外廣長各增一尺。此是定量(餘如衣法廣明)。[5]又云。若過量。若互減互過自他作成皆墮。若不成為他作成不成一切吉羅。不犯者。應量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許。四分七百結集中亦不許)。僧祇若欲懺悔截却量外(謂初量外。非是增者)。依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。有本十磔手者錯也。長姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣。一俗人舍。二非親尼。三無緣。四自手取食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽咽結。文中不論自他二食。約緣通之。五分在巷中犯。家內不犯。緣起如此。律不犯者。受親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在僧寺與。若在村外。若尼寺內一切皆得。在俗家偏心授食戒。四緣成。一白衣舍。二偏心越次指授。三大眾默受不訶。四隨咽結。五分第一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別坐別食。亦須別問。已約勅未。未者不得食。後坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者。學家過受戒。事希不[6]迷。今諸有信家。亦五眾繁踐無度受供。準此自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五緣。一是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難緣。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。眾學戒中。威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。人之喜犯故復緝敘。初齊整著涅槃僧者。律云。不齊者。或時下著繫帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰細襵皺。此之犯相。故作犯。應懺突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者。或臍中生創下著。若膝[跳-兆+專]創高著。若僧伽藍內。若村外作時行道者。二齊整著三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脇。高過脚[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後褰高。細襵者。襵已安緣。不犯者略同前戒。三反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脇有病在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。衣纏頸者。總捉衣角著肩上也。開緣同上。覆頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。雙脚跳也。不犯者。有病為人打。有賊惡獸。若棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取與。若禮若懺悔。若受教誡者。[1]又腰者匡肘也。開緣如纏頸戒。搖身者。左右戾身趨行也。不犯者。病若為人打避杖。度坑搖身過。著衣看齊整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病為人打。及餘緣舉手遮。浮渡水。若以手招喚伴者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繫風吹衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不犯者。有病若仰瞻日時節。若難緣伺求便道走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。不犯者。有如是病。或鉢小故棄。或還墮案上者。平鉢受食者。非溢鉢也。不犯如上戒。平鉢受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次食者。非謂鉢中處處取食食也。不犯者。病或患熱挑取冷處。若日欲過難緣者。不挑鉢中者。置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者。有病患熱開中央令冷。日過難緣者。開自索食。不犯者。病為他他為己。不求而得者。飯覆羹不犯者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇為看。得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繫鉢想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼闇如前戒。日過難緣者。不大揣者。非口不容受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不犯者。有病或噎索水難緣者。遙擲口中食。不犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。頰食者。令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者。病時欲過難緣疾食者。不嚼飯作聲中。除有病乾餅焦飯瓜果者(無開菜文)。噏飯者。張口遙呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或手有不淨振去之。有未受食。手觸污手振去之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不污手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受葉上受。若洗手受者。洗鉢水者。雜飯水也。除病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如前戒。不立大小便中。除病被縛脚[跳-兆+專]垢膩泥污並開。不恭敬說法不得中。除病若為王王大臣者。不佛塔中宿戒。除病為守護故止宿。強力所執二難緣宿者。不藏物塔中戒。除病為堅牢故藏。餘難緣如上。著革屣下諸塔邊戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽。聚著脚邊一處出時持棄者。塔下擔屍等戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大小便處三開亦爾。向塔舒脚坐。除病若中間有隔強力所持。携手道行戒。除病或眼闇須扶接者。餘戒或有病緣通開。不恭敬聽法者。唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必假王力故也。初雖開聽為在通法被及黔黎。後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷中[1](三終)
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之四)
 
持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分。至於統明未可精識。故甄別之。若取[3]申途理在前列。恐初學未了也)
 
[0091a08] 律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歷代相遵更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持犯名字。二解體狀。三明成就。四明通塞。五明漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。持如前解。所以先後者。論云。戒相止。行相作。又云。惡止善行。義之次第。次釋二犯。言初犯者。出家五眾內具三毒。我倒在懷。鼓動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名為止。止而有違反彼受[4]領。故名為犯。此對不修善法為宗。二明體狀餘義廢之。直論正解出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用心為體。身口是具。故論云。是三種業皆但是心。又律云。備具三種業。當審觀其意等如後更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫通三境盜分四主等。二者制作。如衣鉢體量等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是廢昔義也(昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切心境皆是可學。但迷非學了。故佛一切開也)。就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。事唯可學。衣鉢體量等。是就聽門中。亦對法事。法謂處分說淨等。事唯可學。長衣房舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行成[5]辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心[6]辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心得有止持(謂識想受等。此三非業。流入行心方成別因。故分二也)。由本有戒體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就(前就持中無貪等三為行。今就犯中貪瞋等三為行)。前三亦無(即識想受三心)。局不善性。若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更說之。四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中有止持。二犯亦爾。若為取別。答止中有作收作成止。作中亦爾。舉宗歷然。豈是通漫。一止作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜先修慈悲少欲等行。以行成故名為作持。望境不起名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨先止外緣。望離麁過名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉水。為己用是止持。令人持欲僧中說。是作持。令人[7]教生。又不乞處分。遣人造房。作四事已後心作意。離諸罪過。即止持中。有止持乃至止犯。乃至止犯心中亦具二持犯。如前遣人作四相已。後便止不學。善法四前後自業相成。有塞有通。塞者易解通須方便。四四十六。如前無異。託相少別。如前自安漉具禁閉沙彌。安殺具閉戶。現相不與欲。此四作已後修止持。乃至止犯。此後二門。並對事修造以明止犯。五明漸頓。初就心通漸頓。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡。並欲造名作犯心頓。若諸善並修名作持心頓。若息修者名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受體有違順故持犯兩分。二對行說。唯漸非頓。以一行中不得備修餘行故。作持名漸也。止持漸者。如正修慈心不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。且就男子身亡心行殺。若以貪心殺者。單犯一戒。六不殺戒。四十九戒。五十六戒等全不犯。並如前說。三就止犯別解。四句分之。一不學無知相對解漸頓。不學之罪先起。無知之罪。緣而不了。後生故漸。文云。五歲不誦戒羯磨。方得罪故。二別解不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。[1]令違願體頓得多罪。云何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不了方結無知罪。一心不備緣唯漸。問此不學無知二罪是何。答有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律云。重增無知波逸提。若疑者得輕是吉羅也。三分齊者。就教對行從根三別。言就教者。學據始終不學即結。無知之罪五夏後結。對行者。恐心逸蕩。自恃少解。望齊賢聖故學通一形。優劣相降。文云。五歲智慧比丘。從十歲智慧比丘受依止。乃至五分法身成立方離依止。約根者。若利根易悟始終二罪。以不學故有無知也。若鈍根難悟。始終不學無無知罪。非力分故。律云。愚癡比丘盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學。後緣不了結無知。若作心學而未知。不結無知罪。已前不學無知罪有斷義。皆可懺。六明持犯優劣。先明二持十門。一約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡假名僧戒。中二內凡和合僧戒。後一聖人真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀弱護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。二就位。無學人德圓故戒行勝。三果企求未息戒行為劣。內凡外凡相望漸弱。三就人。七眾相望。乃至大比丘戒無願。毘尼最勝。四就行。止持離重過為勝。作持離輕過為劣。此輕重相望。若能治行者。止持對麁過故。治行易成故劣。作持對細過。治行難成故勝。五就心有三。一善心持戒。謂修離染清淨行。對根本惡。怨逼三時不染等是也。不善心者。為名利故世報等是也。無記心者。狂亂睡眠等。若以作持校之。上中下不等。若望順教。莫不持戒不分三心。六約就所求四種。一賊分齊。如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者。恐墮三[2]途故。成論云。行者深心不樂為惡。名淨持戒。三福分齊。欲生天受樂等。四道分齊者。縛著等累由戒得解故。七約方明持。閻浮提者勝。煩惱重故。西方東方持戒為弱。八約佛前後。佛在時勝滅後劣。正法像法末法漸弱。以優波掘多。問尼為證。佛世六群。極為麁暴。滅後無學威儀不及也。九約遮性。二戒不同。互持彊弱。十六聚上下。互持強弱。次明二犯十門優劣。初約位分。無學誤犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。二對行者作犯是重。止犯為輕。亦可故重誤輕。三就心三品明優劣。如卷初篇三性分之。四戒威儀。篇聚上下輕重可知。五就遮性分輕重。以犯性故地獄罪不除。如智論說。六就時約。佛前後辨犯輕重。如持中可解。七將心望境。如母論云。犯必託境。關心成業。心有增微境有優劣故也。或心境俱重。人作人想殺。或境重心輕。人作非人想。或境輕心重。非人人想。論通一切不局一戒。淫中自有輕重。畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒。出家五眾持戒破戒。乃至聖人重同報異。第二盜重者。天及人乃至聖人三寶差別。僧物最重。第三殺戒。成論云。如六足毘曇中說。殺邪見人輕殺蟲蟻。此人污染世間多損減故。第[3]四戒。向在家人說重。向出家人說輕。八將制約報以明輕重。如母論云。如[4]媒房三戒。人之喜犯。律制情過故制重名。既是遮惡。招報不重。故論云。結戒法異。輕制重名得罪法異。因果相當。或犯輕報重。如打比丘等性罪。義希故律制輕名。既是違理為業。心重招報亦重。故論云。結戒法異。重制輕名得罪法異。因果相當。或犯報俱重。如漏失二謗等。或犯報俱輕。如不憶念身口威儀忘誤。或慚愧心犯等。此後二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異結戒法故。九單心三時。辨犯輕重。如善生經。且約[1]殺戒輕重八句。位分四別。初一句三時俱重。謂方便舉尤害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三句。二重一輕。初方便根本重成已輕。中云。方便輕根本成已重。後云。方便成已重根本輕。第三三句。一重二輕。初根本重初後輕。中云。方便重中後輕。三云。成已重初中輕。第四一句。三時俱輕。如僧祇。摩訶羅不知戒相。教他殺人。以憐[2]慜故。善生十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八業皆重。業隨心故。牽報不同。故成論云。深厚纏殺蟻。重慈心殺人。十有心無心相對八句。四位如前。初一句三時有心。次三句。一初中有心。後則無心犯四重。二初則無心。中後有心。亦犯四重。三初後有心。中間無心犯。初重下三戒蘭吉。後三句。一中間有心。初後無心犯四重。二初便有心。中後無心犯初重。餘三戒或蘭吉。三後便有心。上二無心。淫戒犯重。以出時樂故。若餘三犯吉。次一句三時無心不犯。故律中本作是念。我當妄語。例之後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八莫不有心。後明無心者。或無心受樂及殺盜等心。或狂亂不覺者。七雜料簡中分五。一以不學無知歷位分別。二方便趣果分別。三具緣成犯分別。四境想分別。五雜相分別。初不學無知者。其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而造者。隨相境想具之。若由來不學。事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。既略敘結。須配位法。今立兩箇九句。為持犯方軌。且據一事以通餘戒。先就止持。明有無輕重罪之分齊。初明可學事。作九句分三品。上品一句識事識犯。中品四句。初識事疑犯。二識事不識犯。三識犯疑事。四識犯不識事。下品四句。初疑事疑犯。二疑事不識犯。三不識事疑犯。四不識事不識犯。次解釋中上言。不識者犯謂不犯。迷輕謂重。疑中亦爾。疑有疑無。疑輕疑重也。上品俱識故。無不學無知罪。中品帶識故。於罪於事。生疑不識。故有八罪。各有不學無知。下品四句。十六罪也。此中二十四罪。有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也。餘有疑不學者。皆吉羅也)。並不犯根本名為止持。上品俱識故名上品止持。中品罪少名中品止持。下品極多故名下品。皆止於一事。次對不可學事。以明止持九句。緣事緣罪各三心。初有三句。一識事識犯。二識事疑犯。三識事不識犯。二疑事識犯。疑事疑犯。疑事不識犯。三不識事。識犯不識事。疑犯不識事。不識犯。此三三句中。各下二句疑及不識。句別各有不學無知二罪。合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學。以想疑妄生。雖緣不了。聖不制犯。問如殺盜等。人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有制犯者何。答或緣罪境。人非人故便結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前段以法事俱識故。是可學有疑不識皆制罪也。若爾後緣法中。亦有想轉。如不處分處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪。答此且據止持中。約事為言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。次就作犯中。可學法事如初九句。不可學者如後九句。與前並同。但犯根本為別。就中根本不識事中。或無犯。謂始終無心。如誤殺人等。除淫酒戒。若中間轉想。疑事不識事。由心差故是方便。若不差結根本。或不造前事。此後九句。識事三句為上品作犯。疑中三句為中品。不識事三句為下品。或無罪故。對法類知可解。所以前九句中上品一句者。以事法俱了。未可論罪。後九句各分三品者。莫非由一事生容兼疑不識故。結罪易明。故分為二九句也。若論緣罪。下二心疑及不識。合十二罪。皆犯究竟。以罪是可學故。以不學故不識。故文云。不以無知故得脫。若犯罪如法治。更增無知法。無知及疑皆是究竟。若不疑及識一向無罪。無果可趣。前言無罪者。謂無不學無知。非謂無根本罪。問根本不識事三句無罪。便是六句。云何言作犯九句。答若就根本唯六句。然上三句下不識與疑。亦有犯故。若爾此下疑等。正是不學止犯。非是作犯。何得說為作犯九句。答從根本故得名。又必由造前事。通名作犯攝也。若爾不識事識犯即是無罪。正應有八不得有九。答如前已解句法相從。又解。若就可學事上。生可學迷一向九句。莫不犯根本。若可學事。生不可學迷。唯六句有罪。除下品。若轉想結前心蘭。得有九句。並方便罪。若迷想就後心唯得六句。如有主無主想。以無罪故。或九句。人非人想後心吉羅。生罪緣故。若兼止犯得有八句。相從造事亦得說九。極為分別不知鏡不。思之。次明作持九句者。若從對事法以辨。實亦應有兩箇九句。但明用差別階降不異。故合一九句。唯對可學以明。今且列句所以。如上止持可學事中。此但順教作事。與前為異。就中分三。初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品四句。識法疑犯。識法不識犯。疑法識犯。不識法識犯。下品四句。疑法疑犯。疑法不識犯。不識法疑犯。不識法不識犯。不可學法迷亦有九句。如前段後九句說之。次論止犯。或九或八。言九句者。上品四句有十六罪。中品四句有八罪。下品一句但犯根本一罪。如不乞處分造房但犯一僧殘。由識法識犯故。無不學無知罪。所以顛倒前句不同者。以犯門解義罪多為上品。犯四根本僧殘。各加不學無知。如前列數。非多何謂。言八句者。對教行不學以明。則無識法識犯下品一句。若對事明。亦有兩箇九句。謂可學迷及不可學迷。如不說淨見犯不發。即是可學。若迷若忘即不可學。如此廣知。隨指一戒達之。則類遍法界也。二方便趣果者。然造修前境必有三時。是以大聖隨時而制。意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便。總論諸聚。明了論中。初篇二篇有三方便。第三四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本無方便。若動身口思。亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷。不成者偷蘭。亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意身口未現。名遠方便。此犯吉羅。故文云。或發心作心念作也。若爾與單心何別。答律制動身口思心。名為期業。若單心者。制限大乘故。善見云。凡人恒緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期。故律中起心不動身口。但自剋責還復好心。是名不犯。二動身口未到前境。名次方便。犯偷蘭。三者臨至境所。身分相交未至犯處。已來名近方便。是重偷蘭。已下諸聚。雖輕重多少不同。大相可準。何名方便。以上三緣將至果處。或為七緣阻礙不成。故是根本家方便(七緣義如後說)。若無七緣並入果本本相如何。謂入如毛頭名淫。舉離本處名盜。斷其命根名殺。言章了知名妄。如是隨相已明。若結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部因成果。已更有本時方便。何者後方便。謂所造事暢決稱懷。發喜前心。未思悔改復結其罪。通得吉羅。三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成。成假修造諸緣和具方結罪福。必片乖阻擁結方便。故律中犯相並託因緣。為罪居六聚懺法又別。不同化教但論成業。結犯已外無論違制。今依諸戒通別二緣。別具犯相。已如前隨戒釋訖。有人通立五緣。用解諸戒者。非無此義。後進未知。今立通緣遍該六聚。七種不同。一是五眾出家人。簡餘十三難等受戒不得。無罪可作。或是五眾而造境未果。或自命終。或為他殺。或捨本戒。邪見二形生等。並非五眾。業思乃暢無戒可違。二雖受五眾戒。而為重病癲狂癡亂。痛惱所纏。雖作前事。並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三期心當境。非謂對境之時。或有迷謬境有錯誤。或無記餘緣。或睡眠不覺。並不正犯。若先作方便。後隨心三性並結。十誦伽論。若先作殺母方便已自眠時。母死是無記心得逆及重。阿羅漢無記犯戒。若睡覺即悔過。凡夫須準。智論阿羅漢不為夢眠。但為四大故少時息耳。四無命難。謂為怨賊非人惡獸斷命緣者。得犯前戒。若是性戒一向不開。豈得殺他誑他而自活命。唯淫一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文云。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草繫海板等例(出大莊嚴論)。餘志弱者。命梵二難開下三篇。以上二篇是梵行本故。五無梵行難。謂若有童女寡婦伏藏。水陸多細蟲同住多惡伴。如此之事並是犯緣。文云。若在此住。必為我淨行作留難。佛言。即以此事去。準此以言。對下三篇體是威儀。不開性戒。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重。若不開者。反上可知。毘尼母云。犯罪有三。一緣二制三重制。一緩一急三處決斷。是名律師。六稱本境。謂非道作道想。無主物有主想。非人人想。如是各非本期。為異境來差罪住方便也。七進趣正果。若住即成方便。相有四分。一由法隔故為方便。一切諸諫戒。初白竟捨。遂諫故止不成果用。二懈怠息。欲造前事緣壞離阻。或復強盛不可侵陵。停廢本心。三好心息。謂將造過。忽憶受體。恐污[1]願求。對治防遏。令惡不續故也。四心疑故息。不同想心。以至果故。今此疑者。起心當人。疑是非人。疑心不決。恐殺非人遂即停止故也。上所列諸通緣。又隨戒中取別緣。兩明二犯。得知因果輕重犯不犯相。方得入懺法。不須通漫。悔罪不出。四境想不同五門。一須制意。二汎明境界。三有無。四定互多少。五解輕重。言制意者。若不制境想則犯罪。浟漫輕重不分。有無莫顯故。諸戒末。佛並具張。縱有缺文。但多是略耳。二明犯境。位階且五。一內報二外事三約法四對時五約罪。言內報者。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初戒。或各升降如盜殺等。又就人中道俗分別。俗者。如販賣食家有寶等。道者。如謗覆說打搏疑藏等。通道俗者。如二宿淫觸二麁語等。然於道中內外外局衣食。內如毀兩。又內中通大小。大如謗奪。小謂減年。又具中形報。隨順之提局是比丘。同路乘船作衣讚食。事專尼眾。如謗覆說義該兩眾。餘通可知。又形報中。色心分別。如淫唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。大略須知。更不具分。二外事中。如掘地草木不受殘宿勸足酒等。亦可長衣鉢類。通內外者。如盜奪蟲水等。三法者有四。一自所稱作媒麁語。二妄毀呰等。二他所作法處分諸諫等。三是治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法等。四約時者。如日暮非時夏歲二三宿殘宿內宿明相決了等。第五約罪者。覆說之類等。三門有無者。約僧律本。合二十六戒中有。餘者略無。謂初四戒二篇六戒三十中一戒九十中十五戒。對有三十五。謂二房含七。盜媒麁壞生。各有二重故也。尼中非無。且削略之。已如初述。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無以道想。若疑但得蘭罪。故條部律云。非道想不疑殘。故知是略。二定略無。知謗奪兩舌毀呰嫌罵等。局此境犯。應有境想。文無者。略二外事。略無如屏露二敷露然藏衣等。三法中理無。以無所對法故。如殺盜等。言略無者。如大小二妄及諫隨舉等。如僧祇。二隨咸有境想。故爾媒麁等反此。故有法想。亦可觀作觀想諫作諫想。非法等。並是理有略無也。時者如洗浴二入聚落。亦是略無罪略。無者如尼覆戒。餘戒理無。以不對罪故。第四多少者。境想之法。或四或五。恐人未練。且依殺戒立相列之。初句人作人想(心境相當)。二人非人疑(境定心疑)。三人非人想(境定心差)。四非人人想(境差心定)。五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)。五句如此。所以多少者。但由第三人非人想。此一不定故。或四或五。所以爾者。昔解。若輕重相對定有第三。故即成五。如淫戒。轉想及迷並得夷蘭。若殺妄摩觸二麁語等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第三以成五階。若犯不犯二境相對不處分盜等是也。盜戒即四(有主無主想故)。不處分具五(不處分處分想)。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷。二境全無罪故。以此義五。若犯不犯。或四或五。又解。重輕之中。位有三種。若轉想定五。迷或四五。云何或四五者。如對二趣犯境起迷。由有吉羅故。為斯具五。想對無情一切無犯。是以但四。如似覆說。類前亦爾。若對下三。輕重應五。然落開通。此是全謂非罪。而覆說者無犯故。然是本迷。或四或五。若準此義。犯不犯位亦有三別。如上重輕。應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯如盜戒中。本是或四五。今退就犯中。對非畜二物作。想轉迷俱五。亦成三位。此即二對理齊。文中綺說。謂殺妄觸等。就輕重以辨。盜約犯不犯以說。故殺五盜四也。又且此謂。犯中有輕重者如前所論。若掘地不處分非時勸足等犯中。無輕重義者。但有或四五。餘準可知。又復上來如此釋者。通約本異二境論之。故言定五或四五句。若唯據本境犯之有無者。一切境想四即齊四。謂本迷故五即俱五。謂轉想故。但文中互說。用斯犯等。皆據本境本想。若異境後心。律並不結其罪(如非人疑想。偷蘭者是本想蘭也。後作非人疑想之時。但得吉羅。具足五緣。殺非人蘭。今作人想亦吉羅也)。故約略銓敘境想之義。可對諸戒類明持犯。五次釋其文。五階之位如前所列。以犯不孤起託境關心。以成其業。但以境有優劣是非心有濃淡錯誤。或心境相應。犯齊一品而業有輕重。八品未均。或心不當境(人非人想疑非時時[2]惡疑)。或境不稱心(非人人想無主主想)。境犯心不犯(地非地想)。心犯境不犯(非地地想)。有斯差降境想明須業位。既定四句之中輕重。亦須分判五位。於上五階。一具四闕。初句心境相當。通犯究竟。二人疑及第五非人疑。前疑重。以本緣人心不捨。臨殺有半緣人心故。後疑輕。雖半心未捨。殺時境非本期故。三人非人想。四非人人想。前想重。結本方便。心境相當。後想輕。以殺時單有本心無本境故。又更重明。本境中疑重想輕。以心境相稱故重。單境無心故輕。後異境中。想重疑輕。以生人想。與方便不異故重。輕者雙闕二緣故也。非人闕緣境。疑心闕本期。故分斯兩位。結罪屬本心。且解如此。五雜料簡中。但以持犯該通。非可一法包舉。故引諸門博練。亦可粗知持歸。此門所明既廣。不可具羅。試列眾名。任自陶鑄。或約剋漫。或約錯誤。或隨自他。或分身口。教人自成兩業各分。多人通使緣別業同。如斯諸例。未得陳之。鈔者意在易識即行。前論難知。希用故且刪約。
 
懺六聚法篇第十六
 
[0096a17] 夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法。故薩婆多云。無有一法疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法增減隱顯。臆課者多。照教無文撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。今懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺唯局道眾。由犯託受生污本須淨。還依初受次第治之。篇聚立儀悔法準此。並如後列。若據通懺。理事二別。理據智利觀彼罪性。由妄覆心便結妄業。還須識妄本性無生。念念分心業隨迷遣。若論事懺屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行妄業。翳心隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持旋繞。竭誠心緣勝境。則業有輕重。定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便隨所施。為恒觀無性。以無性故。妄我無託。事非我生。罪福無主。分見分思。分除分滅。如人醒覺則不眠醉。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理。任智彊弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺眾罪雲消。然則事懺罪業福是順生。理懺妄本道。則逆流一出一入。條然自分。愚智兩明。虛實雙顯。故諸行者並識。自心若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論云。唯識義不失。亦不無能取所取也。若非五眾福道兩經。必欲試論非是鈔意。廣如凡聖行法二十卷中。次明依律。約事立懺。懺法乃多要唯六位。初懺波羅夷法。觀佛三昧經云。有七罪。一一經八萬四千劫。入阿鼻獄。一毀無十方佛。二斷學般若。三不信因果。四用僧物極重於三寶物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六親所行不淨。並廣如彼經中。涅槃云。犯四重者。生報即受。若披法服猶未捨遠。常懷慚愧。恐怖自責其心。改悔生護法心。建立正法。為人分別。我說是人不為破戒。若犯四重。心無怖畏慚愧發露。於彼正法。永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。若復說言無佛法僧。並名趣向一闡提道。云何是業能得現報不未來受。謂懺悔發露供養三寶。常自呵責。以是善業。今世頭目等痛橫羅死殃。鞭打飢餓。若不修身戒心慧。反上諸法。增長地獄。四分云。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏心。令如法懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。不同僧殘犯多罪已餘者。覆藏得將一乞不障法事。初篇犯其根本。非全淨用。若欲改過出彼自心。縱不舉罪。不礙僧法故。抑令首盡。求哀為受。僧殘不爾。罪是有餘。雖先無心得強加法。無問隱顯。隨乞隨懺。有斯諸異故立兩儀。先分別須治。後明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲離袈裟。深樂佛法者。令與學悔羯磨。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。除火淨五生種及金銀。應從沙彌受食。十誦若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。餘一切羯磨不得作。得受歲。伽論云。謂無能作者。得為前二法。母論云。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。治禪病經云。犯重懺者。脫僧伽梨。著安陀會。心生慚愧。供僧苦役。掃廁檐糞等。此行懺法須者如彼。律中應教乞言。大德僧聽。我某甲比丘。犯[1]淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈憫故三乞已。僧索欲問和。答云與波羅夷[2]戒羯磨。應言。大德僧聽。此某甲比丘。犯[*]淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒。僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯[*]淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。與波羅夷戒已。當行隨順法。奪三十五事。略同僧綱法中。唯加不得眾中誦律無能誦者聽。與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時。來與不來隨意。若重犯者滅擯。若犯僧殘。已下依篇聚治。十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)。犯僧殘已。乞別住六夜出罪。僧次第與之。上且約淫戒為方法。自餘盜殺準法除之。不同昔人唯[*]淫開懺。二明懺僧殘法。略知對治有四別。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或云覆藏或云別住。母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論亦不得答也。二治覆藏罪。謂突吉羅。如後正懺(懺法在前。後與別住覆藏法)。三治僧殘情過。謂摩那埵者。論云。秦言意喜也。前雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧歎言。此人因此改悔更不起煩惱。成清淨人。是故喜耳。四治僧殘罪。謂阿浮訶那。此中善見翻。為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論云。清淨戒生得淨解脫。善持起去故也。二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔。正法須立。初引明文後顯格義。初中依明了論偈曰。及上起罪五種方。釋曰。如人犯僧殘求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持五種上起方後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中一日一夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪處。故名為下。罪相續故。遮隨戒無作不生。今若懺悔約遮相續。還得受持清淨對治護故。戒法續生。稱之為起。第二白法。翻前犯罪時下。故名為上。是以懺悔總名上起法也。又知。提舍那者。此云發露。謂此懺悔是發露法。故欲行上起。須知五方。第一方者。謂知撿定是殘非殘。即知具闕之義。具緣成重。闕緣便輕。故論云。一觀僧殘罪相者。於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有欲心出不淨。若不淨已出等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅提木叉論。準論解律。上來即是通別二緣。謂不至癡法已前是通緣。若人有欲心下是別緣。具便犯殘。闕便犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯。恐無過加罰成非法故。僧祇云。持律比丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘罪見。不欲從彼上起。由無發露心覆一夜。於此人此罪已被藏。此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶。或疑或起非罪見。故藏此罪。此罪不被藏。準論解律。須諸門分別。十種不同。一者形差。律中犯殘覆已罷道。罷道已還受大戒。前犯須治。罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌。如前罷道。三者病差。有心亂狂癡病緣。多犯僧殘全無罪。或病前犯殘。經覆後遇病緣。不成覆。四者過差。被三舉治故不足僧數。五者人差。十誦設共賊住人擯人別住人。種種不共住人狂心人。啞人聾人。邊地人比丘尼。乃至沙彌尼優婆塞等。與如是人共住不名覆。向發露亦不成。伽論別住摩那埵別住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若於此土多人識重。不欲令知不名覆。於彼土覆成覆。六者業待時差。僧祇若入定不成覆。若作念云。我待某時待人待方。當如法作。是名非覆非發露。七敬難差。五分一切覆藏。名為覆藏。若於和尚阿闍梨所。及諸敬畏人間。覆不名覆。於餘成覆。八無心覆差。僧祇云。覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得發露。若忘並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已不作覆心。逢人即說心無畏難。十者心迷故差。律中不憶有疑不識等。並不成覆。文云。若不作僧殘意。不成覆藏。直與摩那埵。若作僧殘意覆成覆。應先教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。第三方者。論曰。觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二十眾。異此則不成。若行時假境說者。前一下至有一人。次一局對僧。出罪一席法。第四方者。觀業相應學處。為行白四等羯磨者。以其法位雖三。此治殘法事並上品故。齊白四。就中用法位極有四。謂別住六夜本日治出罪。如前後說之。第五方者。論曰。觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等者。地者處所之名。謂波利婆沙等四位。於此位中。若有藏即行宿住地。謂別住法。要須經宿行別住法。故曰宿住。若無藏直行摩那埵。故言有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊相對法也。第二正立懺儀分九。一知其罪名種相。如第一方解。名謂僧殘也。種謂漏失摩觸也。相謂犯之多少也。律云。一名多種住別異故。二知成覆以不。如第二方簡擇十門委練。三知用僧多少。即第三方能治所對。具列如上。四知用聖教。即第四方白四。觀業相應學處。五知懺儀置設。即第五方宿住差異。六覆日長短相從。律中犯眾多殘罪。雖憶數不憶數。但憶日數長短者。總依日數長日治之。若不憶日數者。從清淨已來治。謂壇場受時已來治也。十誦不憶日月數。應從受大戒已來治。要須云乞清淨已來。五年十年覆藏。不得直言乞清淨已來。以知滿分齊故。僧祇云。不憶夜者。當問無歲時犯耶。若默然者隨年與。若言不爾者。更問一歲二三四歲時犯耶。隨默然處與之。十誦眾中三諫。犯殘已即於僧中自唱。犯僧殘罪。若不即說是名覆藏。故知。多人雖知犯。終須發露也。七明總別懺法。律中知數不知數等。覆不覆等。一名多種等。同用一羯磨懺之。又云。有比丘犯眾多僧殘罪。或有覆一日乃至十日者。佛令從十日總懺。僧祇總別各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。應作十番別住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十誦懺僧殘中。具明犯數及若干日覆等。八明正加羯磨分二。先明懺者威儀。教授乞詞。二明羯磨所被。初中先脫却新淨餘衣。著安陀會及餘麁服。上著欝多羅僧。偏露右肩。脫革屣。合掌曲身低頭。來至僧中。自慨此罪將入重處。如上論云。殘有咽喉未死賴蒙。如來曲垂慈憫。開立懺法。又我自慶。預發怖心得生慚愧。不知此懺者。則五十億六十千歲。唐受地獄。如是等緣。以為悲喜方便深自慨責。恥己罪累。塵坌清眾如是鞭心已。四面禮僧足訖。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陳。旁人授之亦得(然犯者乃多不過三五。今取喜犯首以為法軌)大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數(憶者言之)。或覆藏。一夜乃至百夜(其間延促。從少至多。任時所稱)。今從僧乞百夜覆藏羯磨。願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故三乞已。次明與法。索欲問和。答已作云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。僧今與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持(行事者。依此鈔中羯磨作法得成。若準律文。依古羯磨即須改張。不可謹誦也)。九明奪行誡勅行護法羯磨者。告云。此白四羯磨聖教良藥。遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。執眾勞苦。奉清淨比丘。是調伏法。每事順行。白等八事。是發露法。宜加愧恥深自剋責。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示語已。即因僧集。白僧令知。應教云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)。不憶數。覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行覆藏(三說)。其奪三十五事。如眾網法中。律云。彼行覆藏者。應日三時見清淨比丘。應作者一切如法作。不應違逆。至布薩日。應掃灑布薩處供給調度。乃至自在小房中住。有客來遣出者答云。不得二人共宿。故若眾僧分衣物。隨次取之。身在下行坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住經行。同一床一版長床長版。作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘。如和尚法。文同故不出。十誦極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處。使以客比丘來不見故。善見若行別住人。有人請。或與人受戒。得停行法。事罷續行之。捨時應言。我令捨波利婆沙(三說文如後明)。若寺中。多有比丘來去難白。[1]書日得捨行法明相未出。還須白行之。十誦乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞恥。應至清淨比丘所白言。大德上座。我[2]令日捨教勅不作。若欲行時。還至清淨人所白云。我[*]令日隨所教勅當作。彼得自更互作使。禮拜迎逆。亦得受沙彌淨人禮拜及使。律云。八事失夜法。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣自出界外不白。四寺內徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在無比丘處住。八不半月半月說戒時白。隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)。白清淨比丘法(律文不具義準白之)。具修威儀白云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失(餘罪準知)。一僧殘罪。不憶數。覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若干日。餘有若干日未行。白大德知我行覆藏(三說)。若五人十人。總來集一處。行者總告白言。諸大德聽餘詞同上。若不盡集亦無別眾。此是別人發露法也。有大德勝人來寺。應安置房中白之。不須門首。便成輕脫。其餘諸白。說戒白等。一同上文。改日與僧為異耳。十誦若欲行時。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不捨行法。出界見比丘。應總白云。我某甲比丘。行別住已若干日。餘若干日。大德憶持。不爾者捨行法已。見比丘不須白。到餘處。應求彼僧更行之。四分寺內徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界雖不白。不失宿無罪。十誦客比丘走出界。當如常行法。不應走逐。齊自界住。若行別住六夜人。病遣使白僧云。某甲別住人。病不得來。白僧令知。應具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行別住法。如上第五方中說。鈔者云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。又行覆者多不滿日。諸師立理互加同異。今取盛行之師傳授云。此依教懺法。大小乘中。校量心行。折伏為先。若考別住事業。則大成殷重。若準十誦。不行別住六夜出罪。佛並誠斷得罪得出。用彼徵此。理須相準。雖然恐事不稱法。則改張舊習。羯磨者云。某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜。若後諸白羯磨。並須準改。當於乞六夜。前上座集僧已白云。此某甲比丘。行僧殘覆藏。已經若干日。極意勤苦。餘有若干日。未行者。此既於僧陳謝。僧今已受之。可放其餘日。和僧已眾若默然者。當與六夜法。若行日滿者。依法誦之。二明與摩那埵法。初明乞法。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日(若竟者應云竟)。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈憫故(三乞)上座如前作法。安慰之訖白言。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與彼六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘。六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即於僧中白言。大德僧聽。我某甲丘丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行摩那埵(三說)。若行經一夜者。餘詞同上。乃至僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵(餘夜集此增減之)。若客比丘來。唯改大德僧為異。餘詞並同。律云。行六夜比丘。亦同行別住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白為異(非謂與僧同處宿也)。僧祇因數數犯僧殘。如波逸提乃至越毘尼悔故。便制六夜懺悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者。各壞二法。皆重與本日治之。餘如別[1]迷。三與出罪法先教乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已[2]行僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。[3]令從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈憫故(三說)。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。出罪羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。與出罪已。依僧祇律。當教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得聖果。滅後比丘。能受戒能破戒能入惡道。行者既內無護心。外縱身口。今犯此罪。垂至死處。猶有勝因改心懺悔。大眾隨喜。汝幸自慶。故文云。自今已去。形心清淨。如無憂花更勿復犯。縱更續犯。怖心難生。縱怖心生。懺罪無處。故論云。若二十清淨比丘。出僧殘罪。我法不滅。今時惡世。尚不喜聞犯名。豈當聽汝懺者如是。種種因緣。為說割斷之意。并引涅槃經。以貪欲習故。死入地獄畜生餓鬼。從彼得出。還為鳩鴿雞雀等。三懺偷蘭遮法分二。初明罪相。二立懺儀。初中分二。一者從生偷蘭。謂初二篇下方便。若依十誦。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。二者自性偷蘭。亦名獨頭。亦分三品。云何名重。謂盜僧食具。十方現前物。偷四錢及非人重物等。須大眾懺。云何名中。破羯磨僧。盜三錢已下僧私之物。一有衣一無衣相觸。作僧殘境界。如是等類。對小眾懺。云何名下。如律云。畜用人髮剃三處毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石鉢食生肉血等。僧祇瞋心裂破三衣鉢。破塔等並偷蘭。用一人懺。律中初二篇下教人。犯偷蘭者。並是究竟。輕重同上懺之。二正加法分三。謂大眾小眾一人法。初明大眾者。就中分七。初乞多論中。莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者單白已。對首三悔。文如波逸提法。今明立大眾。要具五人以上方得行之。並界中僧集已。具修威儀。至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯[*]淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔。慈慜故(三說)。二明請懺悔主。應至清淨比丘所。合掌互跪請云。大德一心念我某甲比丘。今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈[*]慜故(三說)。三懺主單白索欲問和。答云犯重罪偷蘭遮。單白受懺羯磨。應白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯[*]淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。四當為說罪名罪種罪相破戒餘習。如前後懺中。五正明捨罪。文云。大德一心念。我某甲犯[*]淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如後捨墮中說。六呵責云。自責汝心生厭離。答言爾。第七上之七相。律論各題。及論附事皆不整頓。今通引誠用想無紊亂。且據一罪。餘者準之。第二小眾者。十誦四人為小眾。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中。小眾者二三人也。縱有四人止同小法。以僧祇正斷五人為捨墮故。如上卷所明。立法有七。須乞懺法(同上餘者)。初明請懺主。一如大眾。二受懺者問邊人取和。比捨墮中。三為說罪名種相。四正捨罪。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩觸女人身上衣偷蘭遮。不憶數(憶者言之)。今向大德。發露不敢覆藏。餘詞如常所述。五呵責。六立誓並同上。第三一人懺者五法。一請懺主。二為說名種相等。三正捨罪。牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓並同。上來三懺事既是稀。非謂事稀。罪多懺少故也。然智人。犯過思悔必多。脫隱而不出即成疎略。文已繁廣事實遺漏。必若懺滌足為準量。下之四篇。人喜懷犯。故在初首曲更條緒。謂律中犯懺。必須識知不疑。善宜名種。依聚歷別。同篇合懺。異聚別悔。又牒罪入法。隨數稱之。若忘不知。乃云不憶。又見有行懺者。是非未分。輒為懺主端坐受懺。前人既不[1]行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉。故請治之。或云眾學諸罪。或云預是罪者。或若有迷忘。或二篇同懺。或無犯而言犯。或犯重而云輕。如此失法之愆罪非逃隱。反成自累。何能[2]辨他。故須照達。罪懺明逾水鏡。使彼此無私隱。情事有相應。則可為順教佛子矣。何者以律宗約相。違相心事俱非。不類大乘三報同皆一懺。餘如戒本羯磨疏述。第四懺波逸提法分二。初明三十捨墮。後約九十。初中分三。謂僧法眾多人法對首法。又初分四。一明捨財。二明捨心。三明捨罪。四還衣雜相。初捨財中分四。一辯定須捨得不又二。初總明捨法差別。二辨財體是非。初中三十戒內。且約僧犯。尼非無懺。清心者希。僧捨墮中自他分二。一者自捨。如乞蠶綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者對他。道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對道捨。通局分二。乞鉢一戒要本住處。又在僧中行鉢等法。違則不成。餘二十六處通彼此。人含僧別。各有意致非鈔者懷。二定財體。諸捨[3]及多事現三五。不過畜長離衣販賣三事。乞衣受衣。義通犯不並如隨相。就犯長中。初明長體。後相染過。長體之相不過五種。一是屬受持故不須說。以不說故非是長限。如三衣坐具鉢盂三事。必是受持。隨有衣幞袋帊。並不說淨。若受百一供具。亦須受持。不受者。有說不說。如下卷中。二是隨百一供身具。亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過減鉢等十六枚器。尼須說淨。僧直得畜。三隨重物故不須說。如八不淨。體非隨道。律開畜被故非淨限。乃至大氈褥帳等。準重不須。四入餘捨墮。即不淨財不應淨法。亦不入長。不同昔解如取尼衣及販賣財。入手犯受取過限又犯長。今解不然。財無再捨。罪不雙結。單犯別捨。不同他律。僧祇離衣經十日。又犯長罪。四分多論單有一過。五雖入長限。是佛開緣。謂負債未入。他寄未入。買得未入。或雖入手。決捨與他。或共物未分。如是等例。是開限故亦無犯長。相染之文如上已明。二離衣宿隨其二三。是犯過者牒入。文中並必知數。非通三衣也。三販賣買物三事須分。如上隨戒。謂且如買物。佛制俗人而交貿。俗所取衣食具。一切衣鉢。瓶椀紙筆墨等。無問輕重多少。無非爭價上下。口自斷當。雖非犯長。乃入買易皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席。但作吉懺。不須入捨。若[4]長[5]販易衣物散多。當隨物處別捨。其罪一處總治。治罪既竟。次第還衣。若雖捨衣。有盡不盡。犯長相染。餘捨通成。二忘見本物成不者。謂捨衣多忘喜相染決。若捨衣竟。若還衣已說淨訖。忽見忘物。前捨說淨二法兩成。後所忘者。更將捨墮。若還財未說。而見忘物。並即相染。通將入犯長捨之。前財雖是乞衣販博捨還事同新得。如法說淨。但為長忘相染故不得說。還作長捨。若言忘者施他。此亦不成。以作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨施佛不許之。文云。若捨已然後遣也。其所忘物。若是販賣餘捨片無相染。言相染者。十日一月急施過後三戒相通相染。以此事勞捨財衣。前預生捨念。決屬三寶別人者成捨。後更取則是重盜。不入此戒。須知三修捨威儀。其衣物三處束幞。一長衣幞。二是離衣。三諸雜捨。若衣財多段。須一一捨。今通連束。論云。一捨得成。又恐忘物相染。故須歷別。是長有染。雜捨則通。離衣一種染亦不得。如是將來僧中收聚一處。彼比丘。應偏露右肩脫革屣四向禮僧足。互跪合掌。曲身低頭執衣。四正說捨詞。未得即說僧中上座。應告不來諸比丘說欲及清淨得和合已。然後方捨。以律云此捨墮衣應捨。與僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成得罪。文相如是。臨事多忘。然後捨云。大德僧聽。我某甲比丘。故畜眾多(若少云數)長衣(若財)。過限不淨施犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)。買得衣物(若干眾多)。犯捨墮(餘有隨事言之)。今持此衣物捨與僧。一說二明捨心。法前明捨財乃離罪緣。法後明捨罪除[1]惑報法。今明捨心正除罪因。以貯畜相續無心捨淨。今故犯罪捨已。猶畜貪心尤結。罪因不除。雖懺還犯。此謂長財之捨。不同餘雜罪種。若取通理。要斷後畜為先。故文中由決捨與他。彼不還者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虛通無係。故發言誠事無滯結。若依他部。一捨已後無反還求。任僧處斷。或入常住。或入四方。或觀所須。或棄山水。即同此律斬壞。入厨施僧。施俗故知。行者若欲捨墮。先須捨心。若心不捨。兩相勞擾。但人見狹性非通遠。口雖世表行寔庸陋。今若不捨。要必歸死。捨身任業。一毫莫隨。而不思大事。任世送終。以此經生。生亦虛過。但知僧能除罪。行紹佛蹤。何得以世浮財勞心役慮。豈唯故為虛誡。聖論明文須知。薩婆多云。衣已捨罪已悔畜心斷。當日得本財及意外財得受。二衣已捨罪未悔畜心斷。當日得本財及外財得吉羅。三衣捨與他罪已悔畜心不斷。當日餘日。得本財及意外財並犯捨墮。此句正是捨心之模要。餘句如疏。三明捨罪法有七。一對僧乞懺者。在僧中如前威儀。合掌口言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮(若過限者有則言之。餘不過限。但誦上言也)。離僧伽梨宿犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪(長衣云眾多。則罪不憶數。若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。若借衣受持。但懺離罪衣不須捨。若犯多時者云)。犯捨長財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若憶數者隨有言。之餘買得財等用盡亦爾)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故(此法出律戒諍法中。文不具足。準須具列)。如是三說已。上座告僧云。大眾受彼懺悔。二請懺悔主。必須根本俗人已來。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者。佛言。有犯者不得受他懺悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中開命難大緣。不問同犯不同犯俱開。今是閑預必是非法。律中令覓清淨比丘。若無不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出事須義立。應至清淨者前互跪合掌云。大德一心念。我某甲比丘。請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈憫故。三請已未得答可不。三懺主單白。和僧索欲問和。答已白言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯捨墮。此諸衣物。已捨與僧。是中犯長波逸提罪。不憶數。離僧伽梨一波逸提。犯長捨財已用壞盡。亦有根本波逸提罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。作是白已。前所懺者。大於己者告云爾。若小者云可受汝懺悔。四為說罪名種相破戒餘習。先為說持破之相。後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者云。比丘之法本無積聚。涅槃文證不名為僧。今以凡心違於佛教。甚可恥等。若離衣者告云。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘止有三衣鉢器。行必隨身。猶如飛鳥無所顧戀。今慢佛正法。不制隨身。制者留著。豈成佛子。若離此衣生名破戒之人。妄食信施。所[2]執鉢盂即洋銅器。所著衣者是熱鐵鍱。出在大論。豈是凡言。乃至破戒餘習破戒衣食。故入畜生中。別受無毛蟲鳥噉糞眾生等。如是隨機。約略斬斫五三句。要害事以示語之。但犯罪長時。心智頑鈍。雖聞苦語末足。動心者亦不必誡示。亦不勞為受。以相續故也。次為說罪名。名有三種。一者根本波逸提。此最後懺。二者從生根本三突吉羅。在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅。最在前懺。云何六品。一者根本覆吉羅。經初夜一品。第二夜一品。例餘著用默妄。各有二品。通前六品。並據犯者言之。必無此九品亦不得謹誦。大見誦者故重言之。猶恐有誦者知。復柰何當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前不得合墮。應請一比丘。即向所請者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈憫故。三請已二正悔罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜眾多長衣。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯一捨墮。並不發露犯突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并著用前犯捨衣突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。如是六品各是突吉羅。各不憶數。[3]今向大德懺悔。不敢覆藏。願大德憶我。告言。自責心生厭離。答言爾。二次懺三小罪根本著用捨墮。律中善見俱結罪名。說戒默妄文亦同此。如前請訖。更不重言。但正懺本罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜長財眾多。不說淨犯眾多波逸提罪。離僧伽梨犯一波逸提罪。各經夜覆藏犯突吉羅罪。如上多少。又經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪。不憶數。又著用不如法衣。犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔。願大德憶我(一說)。呵責立誓如前。然懺法繁重。生善致難。恐停勞僧眾。當於捨衣前。別處悔九品小罪。臨至僧中。單題根本者。最是機要。五正悔本罪。法應在受悔人前具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜長衣眾多。不說淨犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪。如上犯數。又犯長捨財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若無著用。自上來並不須也)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說)。六呵責治應告云。汝自責心生厭離。七立誓言爾。大段四門。還衣雜法。初料簡是非。三十戒中五長戒者。必須畜斷。然後得還。非五長者。本以受取違法不由畜過。當座還之。今行事者。恐畜心不斷。故令經宿還。今不同之。必不斷心。多日亦犯。若捨心斷。當日得還。如上論文。今且依循舊法。若五長者。謂十日衣一月衣長鉢七日藥急施過後畜等。經宿還之。律云。若大眾多難集。彼比丘有因緣事欲遠行。僧即應還彼衣。彼得衣已屏處付之。須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法。加云僧今持是衣。與某甲比丘。某甲比丘。當還某甲比丘。白如是。餘詞並同直付法。律云。應問彼言。此衣與誰。隨彼與者與之。若非五長。及是五長明日還者。直作羯磨還之。和索問緣。答訖白言。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮(販賣買財隨稱)。是諸衣物。已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣。還某甲比丘。誰諸長老忍。僧今持是衣。還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不還衣者得吉羅。若依他部。如前具解。又如下卷諸部別行事中。問先懺根本後懺吉羅罪滅不。答如僧殘不異故。罪不得出。問四人單白得受懺不。答前已明之。並須五人已上。方行羯磨。四人若作。但得對首。如上卷中。餘有諸捨。如別篇自現。故不廣述。二明眾多人捨有三。初對四人捨法。捨財還財。如前僧法不異。捨心亦同。乃至一人豈有須畜。若論捨罪則有六種。前須乞懺由對僧也。以對別故則無白文。餘詞同上。但改單白為問邊人言。諸長老若長老。聽我受某甲比丘懺悔者。我當受彼言爾。餘如刪補羯磨。對三人二人法亦大同。既是全別。初捨衣云。眾多大德一心念。然後自陳後云。捨與眾多大德。捨罪中問邊人與上無異。餘法並同。二部還衣。前須羯磨。自他是僧。後別人法。口和還得。對一人法大略可知。捨財還衣直對而已。若論除罪。無邊人故但具五法。如上謹依。易知不述。二明懺九十單墮法。當隨犯多少。總別通懺。方法同前。恐後進未知。更重生一位。且託妄語為緣。自餘有犯隨名牒入。若有從生之罪。如前根本之初懺之。或九品六品四品三品二品。依知有無。如過量坐具新色三衣。並有著用故。須先悔。並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘堪解罪者。共在空靜處。或對佛像前。具儀請之。請法如上不異。三請已。當為分別罪名種相三種。又為說持破兩相。令生怖心。如上具懺已。然後悔根本法。詞云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語一波逸提罪。今向大德發露懺悔。餘如前說。善見云。若生時惡罵彼人。若入涅槃。罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔已天道門不閉。五明懺提舍尼法。昔云與波逸提同。一說為異。今依律戒。自立懺法。不取人語。隨相四罪。文中具頒。先請一清淨比丘。文云。今請大德。為波羅提提舍尼懺悔主。餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。無病從非親尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。今向大德。悔過一說便止。呵治立誓。僧祇懺法云。餘詞大同四分。前人問。汝見罪不。答言見。語云慎勿更作。答言頂戴持。六懺突吉羅法。此篇懺儀亦有多別。先出方軌後立條例。突吉羅罪。依律文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依摩夷論說。故作者對人一說悔。誤作者責心悔。明了論薩婆多亦同如此。此則兩懺灼然通衢自顯。比來諸師。相沿舊解。依文謹誦同皆責心。又引律文。小罪不從人懺。此文未了。須論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成覆。垢心既重。豈名為誤。次明諸篇方便。如[*]淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須對人。以故發不善心欲動其身口。並入故作攝。若獨頭吉羅。如眾學百戒。不從諸篇後生者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。云何齊責心一說對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。如卷初述。又云。罪該六聚。名通優劣。心居濃淡。業必重輕。理須別懺。義指為允。次明懺法。先對故作分二。前悔吉羅。如捨法中。不得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六聚。不可抑之。次懺根本。且約[*]淫戒方便。餘則例之。先請一懺主。其詞如捨墮中。三請已。便為說罪名種相。已三正捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。犯[*]淫戒遠方便突吉羅。不憶數。今向大德發露懺悔。願大德憶我一說便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提舍波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先出其相。謂心不正念。遇緣起非。外越威儀。理須改懺。如著三衣。必迴顧看視諸相。齊整方乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故起斯過。律云。佛制攝持威儀。比丘若入若出。屈申俯仰。攝持衣鉢。若[1]衣若食。若服藥大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。致敬已互跪合掌。云我某甲比丘。犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺悔。更不敢作(一說)。餘並準此。識罪發露。至一清淨比丘所具儀云。大德憶念。我某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺(三說)。此謂犯已未經明相者。得行斯法。若已經覆。後隨露日即罪不藏。若雖經說訖。後還覆者。還成覆藏。更須露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法餘同如上。應告言。大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如行法所述。善見云。於大者懺云大德。小者懺云長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脫革屣。右膝著地。兩手捉上座足(三說)。如悔過法。與欲清淨受歲出罪等法。威儀亦爾。有四種人。數數犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五眾同須。舒軸極繁。事意未盡。幸上下細披。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷中[2](四)
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(注撰非少立名標顯)
 
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
 
[0104c06] 二衣總別篇第十七
 
[0104c07] 四藥受淨篇第十八
 
[0104c08] 鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)
 
[0104c09] 對施興治篇第二十
 
[0104c10] 頭陀行儀篇第二十一
 
[0104c11] 僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
 
[0104c12] [5]計請設則篇第二十三
 
[0104c13] 導俗化方篇第二十四
 
[0104c14] 主客相待篇第二十五(四儀法附)
 
[0104c15] 瞻病送終篇第二十六
 
[0104c16] 諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)
 
[0104c17] 沙彌別法篇第二十八
 
[0104c18] 尼眾別行篇第二十九
 
[0104c19] 諸部別行篇第三十
 
二衣總別篇第十七
 
[0104c21] 夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方。則不生咎戾必領納。乖式便自陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。就初分三。謂三衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞掃俗施亡五眾衣輕重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法後攝衣法。初中分四。一制意釋名功用。二作[1]之方法。三加受持法。四雜出料簡。言制意者。薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十六種外道。無此三名。為異外道故。分別功德論。為三時故制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故便以刀截。知是慚愧人衣。雜含云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多五意制三衣也。[2]一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣故。次釋名者。增一云。如來所著衣名曰袈裟。所食者名為法食(此袈裟衣從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若據此土所翻通名為臥具。即三十中臥具者。三衣總名。如文中)。四分云。聽以刀截成。沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著。欝多羅僧僧伽梨入聚落著。而此三名諸部無正翻。今以義譯。慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。義翻多種。大衣云雜碎衣。以條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用入眾衣。五條者名下衣。從用院內道行雜作衣。若就條數。便云十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但云安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所[3]辨。隨用分三。非無大分宗體。三明功用者。大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有[4]遣餘。悲華經云。如來於寶藏佛所發[5]願。成佛時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。僧祇云。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳災者。得與小者等。二作衣方法八門不同。一求財如法。謂非四邪五邪興利販易得者不成。律云。不以邪命得激發得相得犯捨墮衣。不得作等。二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅錦綺紗縠[6]細絹等。並非法物。律云。文繡衣不成受持故。僧祇一切生疎毛髮樹皮衣草衣皮衣並不成。五百問云。生絹不得作。必不現身者得。以作成如法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。則所被無力故。三色如法。四分云。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色(此云不正色染。具有正翻)。若作五納衣者。得上色碎段者。裁作五納亦得。涅槃云。聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。十誦云。一切青黃赤白黑五種純色衣不得著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多云。五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點淨。用紺黑青。除三衣餘衣三點淨。得皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨。得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云染也。如結愛等亦名染真紫色蘇方地黃柰黃花黃色並是非法。僧祇云。真緋欝金染紅藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮下至巨摩汁等。戒本青黑木蘭。下文廣有染法。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁等(此翻律者北方為木蘭染法。僧祇律在吳地翻以不見故)。予於蜀[7]郡。親見木蘭樹皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。如善見所說。[*]遣教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之。四分云。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見云。善來比丘。瓦鉢貫左肩。青色袈裟赤色鮮明(準此木蘭色也)。若見著五大色衣比丘。有智慧者當言。此是遭賊失衣比丘(準此赤色不合受也)。準上律論及經。並不得純色。必有須壞。不壞不成受持。著著得罪如隨相中。四量是非。四分云。安陀會長四肘廣二肘。欝多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十祇中。各立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受持。以可截續故。鉢若過減不成受。不可截續故。若過量外應說淨。不者犯捨墮(說時應在受後。以法衣外者為長)。五分肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。五條數多少所以唯隻。如疏鈔中。四分云。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦云。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩婆多云。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。四分至十九條云。若復過是不應畜(錯注不字)。今時有三十三條等。無正教制開。聖迹記云。如來著十三條大衣。智論云。是麁布僧伽梨也。準此以為大準。隨力[*]辨之。六堤數長短。四分文不了。五條七條。具明定量長短大衣準同。婆論云。大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互增減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分云。不為怨賊所剝。十誦與外道異故。律中沙門衣三種賤。一刀賤(謂割壞故)。二色賤(不正色染)。三體賤(謂糞掃世棄者)。七重數多少。四分等律云。不得細薄。大衣二重餘二衣並一重。此謂新者。若用故者。十誦云。四重作大衣。二重作七條五條等。薩婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。餘如十誦。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘却者吉。律中糞掃衣隨意多作。薩婆多云。重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若死者前言本界內。後言應與看病人。以本是一衣同受持故。律師云後是定義。八作衣方法。四分大衣七條要割截。五條得襵葉。僧祇若作衣餘人相助。一日恐不成。應麁行急竟受持後更細刺。中含云。世尊親為阿那律裁三衣。八百比丘。同時為連合即成。四分尼五日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有緣得一端[疊*毛]指作三衣。則不犯長。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有長者須說淨。四分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五納衣。五分若染縵衣作條。又縫葉著衣(今時揲葉[1]納多縫著)。或襵作衣葉(四分開襵下衣)。或半向上半向下作葉。一切吉羅。若以雜色線縫著衣上。作條幅處。此是外道法偷蘭。阿難奉教。為諸比丘作衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極狹如[麩-夫+黃]麥。不得橫葉相當。縫衣葉後衣宣脫。應作馬齒縫。衣上下破應安緣。要須却刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作淨安紐受持。十誦佛自教。比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙。後去緣八指施紐。應如是作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰耶律。十誦又云。却刺者是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。四分但云縫僧伽梨準用十誦。三千威儀云。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正安揲等。又云。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚落。便補揲作鉤[2]蘭施緣。佛言。即當割截。上安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服。定開入俗。三明受衣法。就中分二。對首心念也。初中四分但云三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受吉羅。而無說文。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會。四分唯對明相)。今依十誦(以受持相類故)。若大衣中。隨條數多少。而有正從兩別。大衣正有十八品。從有六品。七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通三處合為一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品。謂割截襵葉揲葉也。加法云。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦云屈襵衣持(若揲葉令外相同割截。刺一邊開一邊者云)。揲葉衣持。餘同十誦(若兩邊俱縫者。但同縵衣)。若論從者(即用大衣十八品七條二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多會二十五條衣受。四長一短割截衣持(揲葉準同乃至七條。其文準用改之)。若縵衣者(上明從者據安多會為言。若欝多羅僧僧伽梨。並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣)。十誦云。大德一心念。我比丘某甲。是縵僧伽梨受持(餘二衣準改)。若中衣云。大德一心念。我比丘某甲。此衣欝多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(揲葉準改。若從衣中。準前改法)。若上衣者云。此僧伽梨若干條受。若干長若干短割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同。隨衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截是衣持。三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也。若全未割截。豈得將來入受戒)。薩婆多云。五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黃四色。無多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明捨法(準用僧祇。四分無文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨。餘二衣同之。一時受一時捨越毘尼。若尼受餘二衣者。十誦云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說(準似祇支國計不同)。是衣覆肩衣。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說(今則改張衣相不同本法。但云如法作。不言肘量應成)。僧祇云。當作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。[1]兩衣祇支得提罪。尼祇支長佛四搩手廣二搩手。互減過亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同。四分令有祇支覆肩等)。二明心念法。五分獨住比丘。三衣中須有所換易應具儀。手執衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。亦如前威儀。云我比丘某甲。此衣僧伽梨若干條受。餘二衣同準。四雜料簡分三。初明受捨是非者。十誦云。借衣離宿。但懺墮罪。不得捨衣。五分諸比丘不捨先受持衣。更受餘衣成受。先三衣說淨亦得。不捨故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。諸受持衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如小指甲失受。有橫縷者不失。安陀會廣邊四指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆多但使緣斷則失受。善見云。若施人賊奪。若失罷道作沙彌。若捨若離宿。並名失(穿失如上)。四分中。若失想道斷難緣等失受。具有四礙染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞威儀缺衣二罪(不同善見)。若本說淨。今作三衣。即失本淨。又捨此衣已。更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。二補治浣染者。十誦云。以小段物補衣。若却刺者。不須說淨點淨。若直縫者。段段須說。不者段段得二罪。毘尼母云。若長衣未滿十日。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上得畜。若納未淨。縫已淨衣著納。此名衣和合淨。通二種淨法(文中縫之準前時刺)。善見若衣欲破未穿。或一條二條。先以物補後。割却故者不失受。袈裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。以刀破開。然後却刺緣不失受(多論緣斷便失。隨情兩論)。袈裟若大減却。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脫色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補治。以複線却刺。亦得直縫(十誦不開縫者。理須時刺一針)。四分中三衣壞聽著納。重線編邊。隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同善見。多論不問大小。緣不斷者不失。此言通漫。兩用無損。四分云。縫衣患曲。以赭色土絣治。十誦云。衣服恒須淨潔如法。不爾則人非人訶。第三受用擎舉。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷臥具坐具等。不得脚躡敷坐臥上儭身著。若入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有池汪。水洗手脚已。若無者取草木拭塵土。然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。治禪病經懺重罪者。脫僧伽梨。著安陀會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與衣鉢俱無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入聚落。俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣鉢須常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所行之處。與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明了論受功德衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五緣。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉入聚落。必須著割截衣。十誦若納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得借著大衣入俗。五百問云。不能著大衣入聚落。但持著肩上行者不犯。僧祇若著脫三衣。必須取衣。近身然後脫著之。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。舉已然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著園中衣(此謂僧伽棃也)。著內衣法。不得脫入聚落內衣已。方求覓園中內衣。脫園中內衣。著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣。於下挽出園中內衣。先著園中內衣。不得挽聚落內衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入家家得越心悔。有而不著越毘尼。披衣時當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處文云。枕大衣臥七條中。婆[1]裟中亦爾。三千威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重重。乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。五分律云。比丘反著衣入村。人見不喜。訶云。與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村。為草木鉤衣破裂。風雨塵土污坌入葉中。日暴壞色。鳥污者。聽為護衣故聚落外反著之。若衣下易壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)。三千威儀云。著三衣不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜及兩手奮。毘柰耶云。不得垂三衣前角。注云。不排著肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百問云。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等(準此行路見塔。著下衣者不得作禮)。不著三衣受食犯墮。借人三衣著不得出界經宿。界內不限日數。十誦亦云。不著袈裟食者得罪。不云三衣。五分得新衣令有德人暫著得福。僧祇得乞小片衣與俗人禳災。雜含佛令取阿難欝多羅僧與婆四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽藍。但有住舍。此須結之。謂僧院外勢分內得護衣。勢外界內不免失衣。二界與伽藍等。及界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分內。反成失衣故也。諸家立法不同。有立無村結法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨難故。若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)。若無村者現結懸除(未來村有不得置衣。若村去者還得攝也)。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣。不由村來去。便令衣界增減也。此是定義。五分等律明文。任情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不定衣界是定。二為除誹謗。為除鬪諍。為護梵行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。方言除之。加法大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除[2]村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律云。應先解衣界。後解大界十誦先解大界。衣界亦失故)。文云。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分為身為衣為臥具故制。長佛二搩(吒革反。謂展大母指與中指相去也。此字應法。搩字才邊桀也。足邊桀者此磔字也。癡革反。謂足一舉為磔。二舉為步。二義各別)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺者則一尺六寸七分彊。此用二尺為搩手。準姬周尺也。此通陰陽。諸國常準不改(即唐令云尺者。用一尺二寸為尺)。但隨流俗則不定量(就此唐國用尺。則有五六種不同)。明了論云。人長八尺。佛則倍之。丈六是也(故廣引正證知尺大小)。十誦云。新者二重。故者四重。伽論亦同。僧祇云。不得趣爾厭課持小故[疊*毛]作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令乾已長大者。成便犯墮。受用越毘尼。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得(謂二重為本。恐過量故疊)。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。僧祇云。更增者二重三重對頭却刺。互減互過皆波逸提。諸律增者於緣外增之。四分七百結集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。準益縷之相不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪(此跋闍子擅行十事。便於閻浮提僧斷了)。此應久廢。今往往重興。則用跋闍妄法也。十誦作不益縷邊尼師壇淨。伽論言。不接頭者墮(今時通量取增文。則長五尺等並結提罪)。如法者準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者依增量。一頭一邊接禆之。此是定教正文(不依此法。一生無如法處坐)。薩婆多佛在時比丘。不臥者多故小。後開益縷際。從織邊唯一頭更益一搩手。令比丘臥僧臥具(今時有戒本。一搩者此是十誦律。四分有者錯用故。準論凡長水尺六尺。廣三尺。僧臥具八尺四尺)。四分明坐具法異。不須用之。但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨)。僧祇坐具者此是隨坐衣。不得淨施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善見云。須受持不合淨施。不出其文。義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持三說(其用法大同鉢也。準例加法持之)。若破壞須換易者當捨之。文同受法。改下云今捨也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著衣囊上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置本處。當中揜之。後徐舒而坐。凡坐法應先手按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左肩上。入眾降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入[1]出坐禪。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。故律中為重蟲命偏制飲用二戒。由事常現有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有蟲不。有者作餘井。猶有捨去。凡用水法。應清淨者如法漉水。置一器中。足一日用。取上細[疊*毛]一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日諦視看。故有者如前說。僧祇蟲[2]太細者。三重漉囊。猶有蟲者更造井。諦視有蟲者捨去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中漉訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧伽梨角漉(準須覆袋中。以淨穢相染故)。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。後取緻練作袋漉之方盡。故明此者。由生命處重無益自他性戒無懺。終須醻報。今不肖之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒其中。二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。謂百一供身令受持之。長物及餘。令說淨畜。初中薩婆多云。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若似寶入百一物數。不須說淨。餘者一切器與非器一。外皆應作淨(謂施俗人)。僧祇我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分云。三衣.儭身衣.被衣.雨浴衣.覆瘡衣.蚊厨敷經行處衣.障壁蝨衣.單敷衣(覆僧臥具。可床四邊。而下垂四角。各一尺上安坐具).護髀護踝護[跳-兆+專]護頭衣.拭身巾.拭手巾.拭面巾.針線囊.鉢囊.革屣囊.如此諸衣若似衣。皆應受持。下文聽畜針三口。十誦諸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦羅衣(晉言助身衣)。云何受應言。是(某色)波利迦羅衣。我受用故(應五眾邊而受。謂當法為言)。善見三衣雨衣尼師壇等。皆須受持。不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。薩婆多云。百一物中。三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。并畜泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自外一切盡。是長財。除錢穀米。一切長衣。十日內同大僧法。唯捨作吉羅悔為異。次明長衣法分二。初明長相後開說淨。初中鼻柰耶云。長衣者一日成故。僧祇支法(此是中國梵音。此翻云上狹下廣衣)。四分應繫僧祇支入聚落。若安帶若縫之。得上狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五分不著祇支。入聚落吉羅。僧祇祇支覆肩衣。長四肘廣二肘。如是受持(準此衣相。猶有覆肩之量。今時所著者。同律上狹下廣。此乃後魏中。有師改法裁縫之。又出疏解廣明)。涅槃僧法(此云內衣)。僧祇佛於僧前。自著內衣。教諸比丘因制戒。十誦作時著小泥洹僧。三千云。泥洹著法。一不持下著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問云。大寒得繫著脚。四分不得反襵著。以白衣家解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細軟速破作玦鈕(此謂以衣繞身訖。用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧。多有用此著裙者。十誦五分。作時取衣從後岐間過。襵著前。著下衣法。左揜其上。兩邊兩襵。當後兩襵。十誦云。泥洹僧破應權作俱修羅。若軟體比丘。揩[跳-兆+專]破下。開五寸許。應受之(此似裙而周縫合)。五分有著俱修羅衣者。俗人訶言。何異我等著貫頭衣。便不許著之。安陀會壞。聽權縫合作暫著(是類女人裙)。今時有著偏袒[袖-由+答]膊方裙諸裙臂衣[跳-兆+專]衣等。並無正文可依。十誦五大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉袴褌白衣衣服不得著。著得突吉羅。四分不得著襖褶袴行縢手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣鳥毛衣牛馬毛衣。如是諸衣並不合著。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切白衣外道衣。並不得著。若著如法治。中阿含云。我說一切衣服飲食床榻園林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增長善法。我說得畜反此不得。四分眾僧得種種衣開畜。比丘須者借著。若處所壞得移餘處。若本所還立。當依舊安置。若著僧衣。當好愛護。勿令污泥不得上廁。五分為僧作時。得著僧衣。不得儭身。作竟浣舉。四分因開著檀越施衣。故瓶沙王。送所著貴價衣。及貴價[毯-炎+瞿]毹。佛令廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。餘廣大長毛者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得坐綾羅錦綺上。不得行。五分繡錦褥敷者吉羅(謂俗人家中)。四分給住房比丘中。開與坐褥臥褥地敷儭體衣氈被三衣房衣諸藥等。若故不住者。沙門一切所須皆與。又云。寒雪月患寒聽著複貯衣。又開鉢囊革屣囊針筩襌帶腰帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾捫淚巾。凡寄衣白衣舍。必須染壞色作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣不得畜。壞色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已然後自用。令施主得大福(餘衣準此)。四分邊方比丘。曲開五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三數數洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮為臥具(以彼方無餘臥具故)。五聽比丘得衣入手數滿十日(以無人可對故)。律云。東方有國。名白木條。已外便聽(按梁時貢職圖。云西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東。而邊僧既多用本開法。律結正罪。必無僧可得。準用無過)。律云。不得畜師子虎豹狙皮野狐。及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦褥雜色臥具[毯-炎+瞿]毹。若用狙毛貯褥等。並不得坐。唯白衣舍。無餘床褥可坐者開。除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷。聽用皮作索。若戶繩壞。聽用皮作。若戶樞不轉。若壞聽以皮治裹之。若以皮作腰帶襌帶皮器並不得。若作帳軒不得。道行患熱。以衣為覆障。三千云。當畜善助。謂襌帶也。廣一尺長八尺頭有鉤。三重用熟韋。餘法如彼應私屏處著之。寒雪國須襪。聽從非親俗人乞作。不得餘用。毘尼母寒處聽著俗人靴。五分作[革*雍]太深聽齊踝上。比丘作靴。如鞾法不得。若餘國著富羅。若履更有所著隨意著之。毘尼母云。所以脫革屣繞佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百問云。淨潔靴鞋履。得著禮拜。五分得新履。令淨人著七步。四分聽為護身護衣[1]護臥具故。在寺內著。一重革屣。若穿壞以樹皮。若皮補以筋以毛以皮。為縷線縫之。若得生皮聽自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得著入聚落。文中因在道在聚落。脫革屣偏袒有廢。佛言。若有所取與隨時(準此開入聚落中不脫革屣偏袒。明文證之)。又不得用雜色皮。若持絹布作革屣帶。若編邊若青黃赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺內。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得畜四種寶屐。若木屐開。上大小便廁屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作淨施法六門。一制說意。二二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中薩婆多問曰。此淨施法真耶假耶。答一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直令畜長財。而彊與結戒設此方便。答佛法以少欲為本。是故結戒制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。使籌量布施人縫治作衣及說淨法。母云。若放逸不說淨者。以惡心故不滿十日。皆犯捨墮。地持中菩薩法亦有淨施法。涅槃亦爾。二簡施主法。就中衣藥鉢寶穀米等。並須施主。前明上三施主。僧祇云。五眾得作。善見云。展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所不言對沙彌也。五分云。五人不應作。一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類。復有四人。一不能讚歎人。二不與人好名稱。三應淨施五眾。四不得與白衣。義準前五真實淨主。後四展轉淨主。十[2]誦不得稱二三人作淨。應與一人。若將他淨施物不還。應索取。不得者彊奪取語言。佛有教。為清淨故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今已去說淨者。應籌量與一好人(謂對首受淨者)。薩婆多求持戒多聞有德者而作。除惡邪四重。得戒沙彌聾盲瘂瞎顛狂心行別住六夜五法人等。為令清淨作證明。不生鬪諍。如上等人則不如法。非此人者。用為施主後得物已。於一比丘邊。稱施主名而說淨。錢寶穀米等。並以俗人為淨主。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。薩婆多云。先求知法白衣等。如後所說。三請法聽不。先明須請。薩婆多云。應求多聞人等。若死往他國者。更求清淨者作。欲令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢寶。亦言語令知比丘法。今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。五分云。於五眾中隨意與之(似當時指示當部無文。隨二部用。德望高遠不可附及。依五分用。若可召請者必須)。請法應具儀至大德所前告本意。許可已然後說言。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德。為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故。三請(準善見文五眾通得)。若至尼所告云。我今請比丘尼。為展轉淨施主。幸願為之(下三眾例爾。請法無文義加)。真實淨者(善見對於比丘。以親對說淨。尼等四眾無共作法義不開)。文云。大德一心念。今請大德。為衣藥鉢真實淨施主。願大德。為我作真實淨施主。慈憫故(三請)。實施主者。多論云。先求知法白衣語之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為[1]法施主。後得錢寶盡施檀越。次明合說進不。薩婆多云。錢寶穀米並同長衣。十日說淨。涅槃經云云。四明作淨法。五分獨住比丘。心念說者。具儀捉衣。心生口言。我此長衣。淨施某甲。從彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此長衣。從某甲取還。得至十日。復如初說淨。施與某甲。從彼取用。如是捨故受新。十日一易。僧祇心念說淨。亦成犯吉。內心說淨而口不言。是名非法淨越。若口說者無罪。律中捨故受新。十日一易。應是不說淨者(或可說淨故令展轉)。對面展轉者。至一比丘所。具儀手捉衣口云。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故施與。大德為展轉淨故(彼受請者)言。大德一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之(當語言。汝施與誰)。答言。施與某甲([2]為淨主名字)大德一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣(若鉢藥並準此)外三律。由前對面作淨而生諍競。因制不得對面使知。又施主後知恐犯長。佛言。不應語令知別處說之。善見對面淨者。并縛相著。至一比丘所胡跪言。我有此長衣。為淨故我今施汝。正得賞護不得用。云何得用。若云此是我衣隨長老用。若爾者得用。若正作法者。同前儀式。大德一心念。我某甲有此長衣未作淨。為淨故捨與大德。為真實淨故(二淨依四分文寫)。二淨成就者。善見言施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成與。真實受者。言我取我受者成。若云我當取欲取等不成受。一說成。不須三遍。五分漫標說者。具儀至比丘所云。長老一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作淨施。彼應問言。長老此衣於我邊淨施。我持與誰。答言。於五眾中。隨意與之。彼即語言。我今與某甲。若須從彼取用好愛護之(謂展轉淨也。此淨法。常須記施主及財物所屬)。又云。革屣令淨人著淨。錢寶淨法者(穀米等例同說)。律云當持至可信優婆塞。若守園人所告云。此是我所不應。汝當知之。文中不云令淨人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不信俗人。使在前行。至淨主所如前作法若彼淨人。得淨物來者。應受持之餘有進不。隨相三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施主若死若入異國。更求淨主等。四分無文。隨意採用。然淨施主法。必準論律。名行高尚者。令遠近通知。若汎爾恒人。同寺便成失法(以不知行業不應故)。六作法失不之義。僧祇沙彌邊作淨。若受具稱無歲比丘。若死者得停十日。更須說淨(有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明二淨俱失。以並非正主)。若不知施主存亡便失淨法。不得過十日。薩婆多施主若死更求淨主。除錢寶穀米一切長財。盡五眾邊作淨(二寶俗施主。亦須十日內更請)。十誦若淨施主是弟子。被師呵責者。不得作淨。應更淨施餘人。施主若死。亦須[3]臾覓施主。亡者物不入僧。以財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣。又上文一人為主。不得稱二三人。便與五分漫標有違。或是立法。令取五眾。及至作法常指一人)。善見若因淨施方便。藏匿不還。計直犯罪(故知屬本主)。僧祇若衣多忘不識。應取一切衣集著一處當捨言。我此衣淨施與某甲。我今還捨。應更說之。四分若忘者更說。論開忘後十日(此謂可分別者)。薩婆多若說淨財寶及以衣財。若人貸之。後時寶還寶錢還錢。乃至衣財相當者。不須說淨。若還不相似物。更須說淨(以非異來貪貯過少)。毘尼母若衣已說淨及點淨。納未二淨者縫衣著納。是名衣和合淨(點淨如隨相中)。五正色并上色錦。雖和合不成。若先以正不正色染。後以餘色及正色染。是名色和合得畜。餘廣如隨相中。二糞掃衣。制著意此乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論云。一體是賤物。離自貪著。二不為王賊所貪。常得資身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。十住婆沙云。著糞掃衣十種利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入麁衣數中。十不為人所貪奪。言衣體者四分十種。謂牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣(此三彼國衣。有者諱故棄之)月水衣產婦衣若神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取及塚間衣求願衣往還衣(至塚上返將來)。如上是也。不問新淨上色。不得直用。須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(善[1]帶下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈褥枕[毯-炎+瞿]氀獨坐床。唯除皮繩髮繩餘者應畜。又得輦蓋步挽車水瓶澡鑵杖扇钁鉤刀鎖亦得畜。得錢打破自持作銅用。取糞掃物時本無共要。往塚取衣。不得遙占云是我許。隨先至者得(若已移離舉置屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人。入諸神廟。剝脫形像衣服。收束幡蓋繒帛。佛制不為。理有深致若癡而輒取。犯於盜罪。必知而為之。不無相惱。致有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨相中。十誦取未壞死人衣得偷蘭。善見死屍有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作淨畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是糞掃故。三檀越施衣有二。謂時非時也。言時施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡冬夏。有緣即施。不問時節故。曰非時施也。今次開位則有四別。就時施中分二。初時現前者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得罪。二處定。同此界內前安居人。三人定。非外界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破為二部。令數人多少分。又云。以三衣施佛。諸比丘人與兩端[疊*毛]。為安居故。若留夏食而分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施者。謂施主布施。該通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律云。得夏衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心念口言受之。若時中不分。流入八月十六日非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧祇云。若安居時衣。沙彌持戒能作淨。得比丘意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。律云。造池造井施縷等。因而施物。又云。諸檀越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。令不見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一切布施物。沙彌若立若坐。檀越次第自布施。多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。五分一比丘分與三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半等(準此諸部二種現前。等與二種僧。得隨僧和合與)。四分五分。但是僧得施下至淨人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非時僧得施者。謂施主運心。周普通該三時。不局一界。將物至寺。或在俗家。召僧鳴鐘。以財用施。便羯磨斷之。如分亡人輕物法。律云。有住處現前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。如是五眾互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故(莫非俱是福田故一一眾互受)。五百問云。有人施僧物。後更比丘來及在座。打稚應得。不打不合。若有餘嚫物。本道人已去。後人應問。若當來不合。若永不來呪願取。若或來不得取犯捨墮。知死而取犯棄僧物故。四明亡五眾物。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達立法以濟器。下達受法而隨懷。俱須兩順佛法用通一道淨行。然亡僧衣物處斷多途。並謂指南俱呈至說。但由教有輕重。機悟淺深。如序所明。其例有六。至論決斷每有遲疑。臨事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。初門制意者。所以五眾亡後皆入僧者。生則依三寶出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所為。莫不為僧法所攝。故人施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。衣物直四十萬兩金。國王剎利種。及諸親里各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親里集會不見喚及。僧家財法並同。俗人不合。此屬僧物。二對人死分法不同十種斷別。一者糞掃取。如五分界內水漂死。人衣挂樹枝。隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能僧。如四分被舉比丘死。衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二界中間死。四分無住處白衣家死。五眾先來者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物自入。沙彌物入僧(十誦判同比丘。五分亦爾。莫問有戒無戒。並斷入僧。依法分之。以同利養)。八入所親白衣。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣(以生不同財法)。九隨所在處得。如十誦有比丘持衣寄阿難。三處共爭。謂能寄人所寄者寄物處。佛言屬阿難處僧。界內現前僧應分。以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)。上來九種。直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨。三同活共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實非同生。假冐取僧物者犯重。若師本契。所有財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共財。妄言取分。能所俱犯。重則犯重。輕則偷蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。四囑授是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命終。無一隨者。不如破著捨貪順本初受。便決誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨歎。常知偽財本非真要。縱有勸囑。便在愛增。但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨。後便慳覆。展轉互生。不能自決。遂便捨命。是不善也。五百問中。比丘愛銅盌事。及慳衣事。如隨相說。二差別者。一人物俱現。是囑是授奴婢田宅車牛莊園等重物。及輕物不可轉者(如氍毹布帛之例)名囑。二可付與。如絹匹衣服寶物等是授。三人物互現或俱不現。是囑非授。以人在他邦餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前說也。三重囑授相。僧祇囑與眾多人。最後人得。授與眾多人。在前者得。準此決犯。如決心與他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重(由決心與他屬彼已定。後乖本意迴他入。已損他犯重。後人受施。如法受之。從賊得物。佛開取用故也)。善生云。先許他一衣。後便餘大德來。轉以施之。是得偷罪。明了論決心捨已不犯長。四成不相者。凡言囑授。正是捨財相應心。要必決與生福勝處。定無變悔。皆悉成就。若云此物死後與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。並不成就。以未死是物主定不自分。死後更有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晚間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。諸部明示。四分云。若臨終時。囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧(以心不決故)。十誦大同。唯三衣六物。不應自處分。僧祇若未付財。或得已不作淨。還置病人邊並不成。若作淨已置邊者得。若言我死當與。若差即不捨並不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白二與之。五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。負亡者重物。不須索取(以還入常住故)。若負輕物。追入現前僧。得重物還者。依前易取輕物分之。若全無可得者便止。十誦云。若比丘生時。負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現前僧(故知並索依本而斷)。乃至四方現前客舊比丘等。亦同上。若賖酒不還便死。取衣鉢還。若無者取僧物償。恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)。若先與他衣價。死時還索取。取他衣未與價。若死還本衣。無者賣衣鉢還。又債息異處有五句。一衣鉢寄在餘處。身在餘處死。隨物處僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取錢處質物處僧得。五死處取錢處執券書處。執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。索未得者。可準十誦依券徵取。若物在僧邊者。亡後隨物處僧得。終不得以券[1]盡故攝他異界僧物。如初句斷。以彼此俱僧故。若論重物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若負物在俗。同無住處。五眾先來者得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毘尼母若有生息物在外遣寺內。僧祇淨人推求取之。入此寺常住僧。五百問云。比丘借人物。前人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不與彊取。或僧知而不還自他俱犯。祇云。若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信者不應與。若有可信人證明者應與。不信證者不應與。六定輕重者。然此亡物。諸部未融。隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便隨貪欲。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯有重輕二別。若決判者。一切衣鉢坐具盛衣貯器針筩俱夜羅器[毯-炎+瞿]氀應量剃刀等物入輕。餘者一切器物之中不列名者。並判入重。若有道俗衣服者入輕。準[毯-炎+瞿]氀量過則入重。此一家正斷。亦無與二不可抑奪。二者四分先準。諸部類分義決有無。旁出輕重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。資道要務。一向入輕。二制不聽畜。如田園奴婢畜生金寶穀米船乘等。妨道中最。不許自營。準判入重(此上二判通一切律)。三佛開聽中。義含輕重。如長衣百一及以器物隨身眾具。以物乃妨長容得濟形資道。此則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜鑊車輿器物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性輕者。百一眾具可得隨身。布絹莫問多少。準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀函石盛衣貯器。及以針筩銅盌匙[2]筋鍵[金*咨]等器入輕。或事輕用重。如大小帳蓋行障枕扇氈褥床席俗人衣服。並是妨礙入重而斷。但以教網具周。必須文顯。然又聚類七種分之。後必有事。依門自判(準用十誦律中。瓦木等色隨事分物。今亦附事廣明)。十誦病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐擔入眾。毘尼母云。並取衣物在僧前。已遣一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如是云云何名重物。以物重故。廣明別相。如彼說。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入重(並謂表裏有綿帛裝治者)。[毯-炎+瞿]氀長五肘廣三肘。毛長三指入輕。此寒雪國中曲開。[毯-炎+瞿]氀相同袈裟。條葉具足。毛內葉外。乃至皮作亦然。故開皮為臥具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈堪可疊披入輕。[毯-炎+瞿]氀[3]錦繡等綺色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好衣。文中乃不明了。不妨含於貴價。交[袖-由+(唆-口)]等入輕。下文聽著大價疎衣也。僧祇覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入輕。五分劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊入輕。準此被單雖是從被。猶同儭身。單敷不異。可類在輕。錦綺毛[旁*毛]若氈蚊厨等入重。準此四分減量者入輕。必依量硬厚入重。不堪披著。不同[毯-炎+瞿]氀法服厚軟可服。毾[登*毛]類同錦繡。雖是小氈。而屬床几者相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣上色錦衣。聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者。黃白不應入輕。白色佛制不著。尚判絹布入輕。例於黃青赤亦應分也。若爾氍氀佛制量入輕。不云色者何判入重。答彼離綺錯。外同三衣。條葉具足同故入輕。準五分文必純色者。準律非重。絲麻縷線不問多少。義準入輕。必含繭含稭。便入重色。盛衣袋者(前至臍後至腰)。準五分入輕。連袋[1]被袋被袋等入重。一切俗服襦襖之類。已壞色折破入輕。猶是白色俗衣。用服者入重。雜綵色線靴鞋。及餘男女衣服補方巾袋等並入重。繡綺鉢袋。隨鉢者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅瓶銅盆繩床木床水瓶澡鑵錫杖扇斧鑿燈臺枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五種作器。並謂能造物具。故律云。木作器狼藉無安置處。佛令作皮囊盛之。非謂所造之物(則通輕重佛則不判)。剃刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢。壞相作銅用。十誦刮汗篦灌鼻筩熨斗香爐熏鉢鉤壁上鉤禪鎮[2]匙鉢支。及鉢小鉢半鉢鍵[金*咨]小鍵[金*咨]鉗鑷截爪刀子截衣刀戶牌曲戶鉤等入輕。若水精貝齒角作器。謂如前小者入輕。以外過半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)。一切染色。若煮未煮不應分。僧祇錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。準此過量好鉢亦重。佛制不用。善見針線應分。入稜伽云。為割截袈裟故。聽畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度並入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長故。戶鉤準輕。亦有相隨入重。四分俱夜羅器即應量。減量鉢[3]椀等。十誦入輕。若是夾紵銅鉢等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作不自攝者。隨本處安置。不得追奪。若隨緣改賣不定者。如上處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨本入佛法。無定者入重。數珠入輕(別屬也)。第三田土園林房舍等。四分云。伽藍及屬伽藍果樹別房。屬別房物。若捨布絹為己造房。若已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者。不合追取。為佛法有別主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無定客主者。依本安置。若無法者。僧家摘取入常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黃白墡同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切不得著則入重。十誦皮物者盛油囊。受半斗以下。繫革屣革靴[4]革簏[*]革熟[*]革裹脚指[*]革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。餘者入輕。毘尼母云。經律先有付囑處即付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五畜生者。毘尼母云。駝馬驢等。與寺中常住僧運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。六人民奴婢。四分云。僧伽藍人入重。所有私物。不問輕重。並入私己。若僧家奴婢死者。衣物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資財入親。無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅擯比丘。若死衣物入親。若僧供給則不同之)。毘尼母云。若有奴婢。應放令去。若不放者。作僧祇淨人(準此放去。謂賜姓入良。後終依律)。七四藥者。無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎並入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明了論薩婆多云。以死時心斷清淨。故則無宿觸販賣不淨也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣法(令現前分處入重)。前已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。餘有不盡之文事不可委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分為定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依第二足為龜鏡也。七具德賞勞。四分有二五德。初五明病人難看。而能看表瞻病者德滿。一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈憫心不為衣食。四能經理湯藥乃至差死。五能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有此五法。應與病人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三自樂福德。四邪命而作。並不合得。若看犯王法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。下至然一燈。遇終者應得此物([1]鮽如瞻病法中)。次明所與物。律中不論德有上下。但與受持衣物。若不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下看病。與中下衣。十誦先問受持何衣鉢。一一別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看病人。若先已刺著。有緣分持。衣主死亦合賞之。四分六物者。三衣盛衣器襆鉢及袋坐具針筩[2]也。義準德具六物不具等四句。初德物俱具。依法與之。若德具物不具。乃至俱缺並隨事商度。若德缺物具理非賞法。而事勞有功亦須優及。並束入現前。羯磨隨德有無。取物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分十誦七眾。看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄弟不應與(謂勞畢竟不滿)。摩得伽云。白衣看比丘病。應與少許。尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦。與沙彌同等大僧。準此若眾多比丘沙彌。看病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處分之。十誦云。若看病者出行。為病人乞衣藥者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合賞之。八分之時節。五眾若死。僧祇不應即閉其戶。彼有共行弟子。持戒可信者與戶鉤。若不可信。持戶鉤付僧知事人已。供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。應使知事人出衣。然後僧分。十誦云。諸比丘在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧在異處應分。毘尼母云。分比丘物者。先將亡者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將亡人輕重之物。並集僧中。若不勝舉床甕屋舍園林牛奴等。竝須歷帳。對僧明讀。令知其多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前緣同此例)。前集財已。後鳴鍾遍召。一同僧式。不得閉門限客。假託昏夜。意遮十方。並非眾法。非上緣者。自淨其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具儀捨之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分(三說律明六物。準論不必須集)。眾中持律上座。即處判之。先問僧中。誰知亡者。負三寶別人物。又誰知。三寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄記。輕物一處依名抄之。并問看病者。不將亡者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱和還。若無者先當作賞勞法。但五德難具。不具不合依賞。今時行事。對眾問具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須問德。律無正文。若知辛苦有功者。上座告云。長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴。無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六物羯磨。即白二與之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有三衣鉢坐具針筩盛衣貯器(隨有言之)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘某甲白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有大衣七條坐具(餘者如上)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘。七條五條鉢及袋衣襆(餘如上)者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘。衣鉢坐具鉢筩盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣襆也。貯器者鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者。應取常所服用一事賞。若三衣各盛者。三襆得與之)。次分輕物。律令白二差人。今時行事。但取知僧事者。或臨時口差。不用羯磨。違法通得。持律者。先知不具德者沙彌法等。多論云。三衣餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分(故知通博用和現物)。若三肘五肘外。長隨多少。應白僧令知。和合與者好。十誦沙彌死。所著內外衣。與看病人。餘輕物僧分。羯磨云。某甲沙彌死。所有內外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法者。命知事人。在僧前胡跪白二與之(律中文少不具。今準非時僧施法)。文云。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣(謂堪著用者)。若非衣(謂鉢器衣財等)。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好。眾並有衣(準律分破行之)。從上座行之。須者直付。若衣物極多。徒眾有法。準聖教分之。此是非時僧得施。功德遍十方僧。不須造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不以福分為懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇為病人求衣藥。及為塔為僧知事。雖當時不在。並應與分。此謂差眾使者得。若私營佛法不合。次明與沙彌淨人分。四律並云。若僧和合等與。乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏厚。佛令分付。為息貪情令各自省。今反樂笑。不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識深察斯過。若五人共住一人死。衣鉢直三人口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之(故律非時僧施中亦爾。故令與一人分之。今無人故須更分之。有人無想不成)。二明對首法。毘尼母云。四人共住一人死。三人應展轉分。應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云。二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。若三人中一人死。先取衣鉢直付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼此三語受共分。文詞如論說也。三明心念法。毘尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物應屬我。作此說已。後來人不得分(理須入己)。四分一人受僧施中。應心念口言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不顯相。文云。時有將非衣作鉢囊革屣囊。佛言。不應作之。又云。與比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼此俱攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得尼眾分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨近通攝(寺無僧法亦不得取)。若無比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在無住處白衣家死。彼有信心檀越。應掌錄此物。若有五眾先來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比丘共尼同至。隨所同眾死。各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示之。與僧令無業道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越(準四分不成有比丘無想)。若作羯磨已量影。恐客比丘來。應知在羯磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)。律中有比丘無想別眾分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣人來。若自來應與分者。得諸部結犯不云得成(僧祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十誦云。比丘寄衣鉢與尼者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)。問將亡人物入界。其內比丘。不知還將出界。得先見者分不。答得受由當界不知分時同法故。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下[1](一)
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下([2]二)
 
四藥受淨篇第十八
 
[0117c16] 報命支持勿過於藥。藥[3]各乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。明了論云。有身必有病。雖少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此四中五分明之。一明藥體。二明淨地處所。三護淨不同。四淨法差別。五二受有別。初中明藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有五種蒲闍尼(此云正食)。謂麨飯乾飯魚肉也。五種佉闍尼(此云不正)。謂枝葉華果細末磨食(如隨相中)。僧祇時食者。蔓菁根葱根藕根蘿蔔根治毒草根(即齊苨根是)。時漿者。一切米汁粉汁乳酪漿是。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃云。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨。故不令食。廣如彼說。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。稜伽云。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉見形起識。以染味著故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂噉人肉故。如班足王經說。今有凡愚多嗜諸肉。罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之人。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造業。沾殺生分。可不誡乎。僧祇云。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺。七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將吏耳。四分云。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至大祀處肉不得食之。以[1]辨具來者心無定主故。今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。律云。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應食。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘猶獲罪也。稜伽云。酒肉葱蒜韮薤之屬悉不嘗之。俗中尚云。沽酒市脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也。摩得伽云。若以酒煮時非時七日藥得服者。謂無酒性得服。今時藥酒令昏醉悶氣味具足。為貪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途驗知情性。去道全遠。非時漿者。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁。若穌油蜜石蜜十四種果漿生果汁要以水作淨。若器底殘水被雨濺等亦名淨。十誦若蒲萄不以火淨。汁中不以水淨。及互不淨。不應飲。俱淨得飲。準此通四藥。為壞味除貪故。善見舍樓伽漿(謂蓮華根擣取汁澄清者)。一切木果一切葉除菜一切華一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非時服。毘尼母得種種果多食不盡者。破取汁飲。若不至初夜變成苦酒者。不得飲。以酒兩已成故。明了論炒米令焦黑。餘藥投中釀以為漿。亦名非時漿。四分八種漿古昔無欲仙人所飲。梨酸棗甘蔗[卄/(麩-夫+生)]果蒲萄舍樓伽等漿也。若醉人不應飲。飲則如法治。伽論要須漉除滓澄清如水。若有濁汁與時食雜。若咽咽飲隨犯波逸提。七日藥者。四分穌油生穌蜜石蜜等五種世人所識。當食當藥。如食飯乾飯。不令麁現。伽論糖漿亦得七日受。乃至未捨自性。僧祇加脂一種。四分舍利弗風病醫教服五種脂。熊羆猪驢魚等也。僧祇此藥清淨無時食氣。一時受七日服。有四百四病。風大百一用油脂治。火大熟病用穌治之。水病蜜治。雜病用上三藥治之。五分見作石蜜。搗米著中。佛言。作法應爾。若合藥法如此者聽非時服。十誦石蜜不得輒噉。除五種人。遠行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水處和水飲之。五分飢渴二時以水和飲。僧祇食上多得酪食不盡者。動作生穌七日受服。若長煎作熟穌七日受(驗知穌油各受作法得多七日不名重受)。若乞食時多得穌者。貧病比丘以細緻[疊*毛]淨漉取穌得七日受。若有緣事不得中前作者。當對一比丘記識言。此中淨物生我當作七日藥。受若忘誤不受不作淨過時是名不淨。若得多油如穌中說。得胡麻食殘不盡即煮取油七日受之。若事緣不得作。如穌中說。若熊猪等脂如上進不。得甘蔗及果。並如上。善見受酪記酪中。穌為七日至第七日鑽得即日服。八日犯捨。油蜜亦爾。摩得伽非時受甘蔗作法不成。時內並成。然蜜味美重凡聖常言。長貪壞行勿先於此。兼得必彊力劫掠[*]辨之。自非極病難用進口。故僧祇佛受獼猴無蜂熟蜜等(云云)。盡形體者。僧祇胡椒蓽茇呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服。四分云。不任為食者一切鹹苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見一切樹木及草根莖枝葉為食不任者盡形服之。又樹木草無問根莖並是時藥。或根是時藥。莖是盡形。互有俱是不可名示。但令堪食時藥所攝。不任者盡形藥。明了論疏云。若病服七日藥。隨病為量。若差須捨。若無病復不飢非時食者。得非時食罪。油蜜膏亦爾。故論中舉穌等。終身藥則不爾。有身必有病。佛許服此藥防護一期果報身。若無客病又不飢渴。非時不得服。十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得飲。上來辨者。一切經律隨事辨體。同此宗者具列如上。今有愚夫非時妄噉[1]諸杏子湯乾棗汁果漿含滓。藕根米汁乾地黃茯苓末諸藥酒煎非鹹苦格口者非時噉之並出在自心。妄憑聖教不如噉飯。未必長惡引誤後生罪流長世。次二六味定者。明了論云。五種量乃至大開攝一切物皆盡。疏云。藥有五種。甘味物中除甘草蜜沙糖穌油餘甘味是時量。酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量。辛味中除薑椒萆茇呵梨勒餘辛味是時量。一切苦澁物非食作終身藥。七日藥外一切可食物名依時量食。從平旦至正中為時。過此不得食。一切漿甘蔗等名依更量。日夜各分五時。從平旦受至二更。過則不得服。如是輪轉乃至五更。此間漬飯為漿屬時量。穌油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。從受戒後臨一期報終名一期也。於此時中無問晝夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大開量。不須受。隨意取服。是世間所棄非所惜故。四分須受灰土等(此據有人處必無人準用)。三明轉變者。[2]中論云。如蒲萄漿。持戒者應飲。若變作酒。不應飲。若變為苦酒。還復得飲。十誦甘蔗是時藥。清汁是非時分作石蜜。是七日燒作灰是盡形。肉是時藥。煎取脂是七日燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥。清汁如水是非時。作穌是七日燒為灰名盡形。四相和者。薩婆多四藥相和從彊而服。若以時藥終身藥助成七日藥。作七日服。由七日藥勢力多故。又助成故。如以穌煮肉此穌肉汁得作七日服。若以時藥七日藥助成終身藥。作終身服。如以穌乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭等諸毒藥浸豆麥等名盡形藥。若以終身七日助成時藥者。時中服之。如麪食用穌油薑椒等。若分數俱等勢力相似者。隨以藥首一名標目。餘者藥分稱之。如石英鍾乳黃耆白木丸散湯膏煎等。並例知用之。二置藥處所即結淨也。略分四門。一制意者。良由眾生報力不同上中下別。若上達之徒身力資彊。制令分衛隨緣少欲得濟形命。志存道業不假儲畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必須資具方能進策。是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別處。釋淨名者。以飲食繁穢同處生患。今既別結。情無儲畜。食不生罪。故名為淨。若同處長貪。違教受業。業是穢因名不淨也。此從緣說淨。非對穢以明也。二列數作法者有四種淨。一者籬牆不周淨。四分云。半有籬障。多無籬障。都無籬障。謂露地也。非儲積相故開之(必三面有院開一面者攝食義彊。亦同有罪。厨舍孤立有院同之)。垣牆塹柵亦如是(並非牆得周匝隨共成相)。二檀越淨者有三。一食具是他物。律云。自今已去當作檀越食。令淨人賞舉。不得自受。若有所須。隨意索取。二處所是他物。故云。若為僧作伽藍未施與僧。雖食在中不名有犯。三食處俱是謂處所他有。食具是他不屬僧用也。此三名他物淨。要真非假。今多託[3]胃自誑自負非法有罪。十誦瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言。未分者應上。分竟不應上。犯吉羅。王崩比丘見無檀越。謂犯宿煮。佛言。闍王替處不名有犯(準此例餘皆犯)。僧祇婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故。佛言。[4]肉宿[*]肉煮不聽食(故知屬僧即同僧法。非檀越淨)。三處分淨者。四分若檀越若經營比丘為僧作伽藍時。分處如是言。某處為僧作淨地。僧祇若作新住處。營事比丘及僧未住。初夜前以繩量度分齊。爾許僧住爾許淨屋受之。不得過初夜(四分經明相)。若檀越言莫預處分我未施僧。此則同他物淨。五分作新住處未有淨屋。當先指某處作淨地。以食置中然後僧住。若經明相出則不成。善見云何結淨屋。初竪柱時云此處為僧作淨屋。三說已乃竪之。餘者亦爾。不爾就一柱上加法亦成。若已成者。喚本主語令隨指一處為僧作淨屋。若無者。聚落有老宿召來遣作。不解者教之。四白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之除去比丘。毘尼母云。大界內無淨厨者。一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。四分因餓死比丘故。聽在伽藍內邊房靜處結作(必在作法界上不同處分)。五分諸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通結坊內作淨地。並聽。若通結者。羯磨云。此住處共住共布薩。僧今結淨地除某處(謂僧住行來房舍等。準此遍界中果菜無過。明相出在舍下)。又云。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆別隔通隔別覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩邊作淨。中間不淨。如是一切並得。準此作法羯磨文中必須明指委曲結竟牓示顯處令主客了之(律中客問何者淨地何者不淨地)。三加法中四淨二種不作(如上明之)。處分一法別人指示。如前已明。羯磨結者。在僧界內先示處所懸指結取。所以不得坐中結者。古師云。以食望僧是攝是障。(故須遙結。在中相雜)。以僧望僧非攝非障(淨地有僧不免別眾)。律令唱處所。應一比丘起唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。若房若處若溫室若堂等隨其結處任境唱之。然後坐訖亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已白二云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇內作淨厨不得[米*番]汁盪器水流出外。有緣須解者。律無文。義準反結即成。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟僧忍默然。故是事如是持。四雜出料簡者。檀越淨不周淨此二處不問內外晝夜同宿煮者無過。但不得觸。若處分羯磨二淨通比丘在內撿挍唯護明相。若與同處唯壞食具。更須翻食器令淨。有宿煮過也。若治故處作處分者。祇云。僧住寺中過初夜而欲作處分淨者。要住處破經國土亂新王未立。爾時便得受作。若此緣無。但令住處及聚落俱停廢二年得名處分。若復不受作處分淨停可食物。內宿內煮。問結淨竟得中看煮。何為不犯內煮。答煮是隨處大界無人亦犯。宿是逐人二界無人不犯。三護淨法五門。一翻淨。二護淨。三罪通塞。四互明淨染。五儉緣開八事。初中若一方別住維持佛法者。必須結食界同護淨食。此則通凡聖僧路順諸佛本懷。今自共宿捉貪染巨離者。俗中恒人所恥。何況淨僧食之。脫經儉難因即染污。後若緣無理須拱手。仍事觸宿心初無悔者。不信此心。須為師匠。欲依聖語而反穢者有四不同。一者緣淨。二者體淨。三者緣不淨。四者體不淨。言緣淨者。謂釜器傾溢佐助料理。佛開為緣。此不須翻。言體淨者。不容膩器。佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未經盛食。體是淨物。無穢可翻。言體不淨者。此是治生興利用造佛供僧制不許禮受。雖不經宿捉。翻亦不合食。由心惡鄙。上三句者並是正經。文遍如鈔。並不須翻。緣不淨者。本是淨[1]且遇緣染污。故須翻穢令淨。五分有諸木器肥膩不淨。以瓦石揩洗。恐破壞者用沸湯洗之。僧祇淨人行食。淨器墮比丘鉢中。尋即却者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗用木器。若膩入中者削刨之。不可用者當棄。十誦比丘有膩器二三度用澡豆洗。故不淨當以木刮却。然後澡豆二三遍洗。是淨。餘有不盡者。準以米麫油醬等於尼寺俗家沙彌淨人處一石一石更互博之。雖得本物。以入手兩相捨善見故。多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分已。沙彌語比丘言。今持我食與大德易。易得已復展轉乃至下座。若不解者教之亦得。準此展轉翻穢者成證。若盆甕等器有食膩者。釜上蒸之。內外熱徹膩出即淨。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉櫃等削刨泥拭。土倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗或以鐫冶。得無殘膩便止。四分得捉眾僧戶鉤鑰若杖若環若匕若角杓銅杓若浴床則無觸淨(謂非常服用者)。問觸淨何過佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行勝行。內有勝法外行亦勝。如世貴人安坐受食不自執勞。以形勝故。二為現大人相三世三聖並不自作。今若宿觸失聖人法故。三諸佛立教通大小乘俱無宿煮。如稜伽十誦所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。護淨經云。由有宿捉等。眾僧食不淨食。後墮臭屎池中。五百萬世受苦惱竟。復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中。常食不淨。後出為人。生貧窮家衣食不供。佛告比丘。眾僧住止之處作不淨食不足往食。如法持鉢乞白衣食。是名淨命。因說。知事比丘觸僧淨器及食食眾僧故。墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁。護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。智論若沙門福田食以不淨手觸。或先噉。或以不淨物著中。入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近難用。僧護等經明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之。若無慚愧輕慢佛語。自物尚犯。何況僧物。深須自勉可得出期。五百問中明持戒知事指挃僧器羅漢代懺苦緣。如是廣知。二護淨法前護惡觸。十誦比丘食竟以己不淨鉢及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中。是名淨。一心過與則無惡觸(準此器下殘食令淨人益授有觸失)。五分若無淨人行食。比丘受已行之。無淨人御乘行船。比丘亦得。僧祇若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)。行麨飯與僧者。上座一人得不淨。餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上。得抄取上。若不淨麨寫淨麨上。一切不淨。若著淨麨在不淨器中。得扟取中央。若抖擻筐器一切不淨。十誦若淨食中著不淨食。應却者除之。餘者食之。餅果等亦爾(準此諸扟者由食相可別者必淨穢相濫即應都換之)。僧祇若曬穀時比丘在上。行者當脚處使淨人扟去。若難事急雖蹈無罪。必天雨無淨人。得自遙擲淨席物覆。捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束。比丘取七日油蜜瓶。誤捉淨油瓶來。餘人見不得即語。待至問己是何等油。答言七日油。當語置地。不得名字。還得七日受(以誤觸不成故)。若令取淨油。俗人不解誤持七日油來。亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來。此比丘內手瓶中錯把淨麨看。故名淨。若還放瓶中即為不淨(餘並例之)。器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。盤緣沒[麩-夫+黃]麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中車驚牛時非器。無者為器。若食時敷床長版坐床褥等。或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐。不應動身。亦不得問。若動問者一切不淨(由有緣開坐。若動問成觸)。若棧閣上衣架上有淨食及衣鉢。若取物動淨器食。一切不淨。若閣堅不動者得。若在船上載十七種穀。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若為風吹迴波漂在岸者。一切不淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中進不。若小車有淨物。若取衣鉢時動車者。一切不淨。當令淨人取(不得以牛在故為[1]淫)。應令淨人先上比丘後上若下時比丘先下。若在載物車中。怱即車翻離牛者。一切不淨。若牛繩尾未離車者名淨。十誦比丘與沙彌檐食在道中。食時與沙彌。沙彌還與比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙彌檐食度水。恐沒溺者乃至得負檐之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受麨。不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴鉢受熱粥時。內有脂出應直棄脂處。餘者得食。飯粥羹器傾側。聽佐淨人。正之已不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時淨器物空在露地者。當淨洗手舉著覆處(此是體淨)。四分若穌油瓶不覆。無淨人者自手捉蓋懸置其上(謂緣淨也)。若居士持食寄比丘賞舉。後索還與比丘者。得洗手受之。若鉢盂孔臼食入中。隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食。無鉢者聽比座若僧中有鉢者借與(亦是體淨)。善見比丘以氣噓淨器者名觸。五分穌油瓶卒翻應自正。勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散種子。若生為菜聽食。移菜植之以重生故亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小捉淨食過水。聽比丘扶。若上坂亦得扶。若舉懸淨食。須安床几橙等令得上下。十誦負淨人上取。大比丘自手觸食吉羅。有病服有過藥者屏處。勿令人見。鼻柰耶得糴米以[2]持賓(謂令淨人受取)。二明自煮者。僧祇若練若處淨人病。無淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡不得自食(準十誦。先無共心一心與者亦得)。僧祇若淨人難得。比丘欲自作食者。當自洗不受膩器著水自然火令沸(此是體淨。僧器有膩不合自然火也。誡之)。使淨人著米內湯中已更不得觸。使淨人煮沸已。得以木橫置地。比丘在上令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮令熟與病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。薑湯亦不得自煮。以變生故。若乞得冷食自溫煮不犯。作食時淨人小者得捉其手教淘教寫抒飯等。三明內宿者。五分使淨人於不淨地洗菜未竟。明相出者則無犯。四分中有比丘持食來覓淨地。未得明相出不犯。四明內煮者。若在界內元為他煮不專私己。與他有餘洗手受食。三明通塞分二。初四藥者。若是時藥定有。宿煮以資用強常須服故飲之。三藥不加法者一同時藥。若為病緣而加聖法。則有通局。非時藥者過中明相未出來服用皆得。若明相出失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者作法加已內淨厨中開。無殘宿惡捉八日旦起具罪如後。盡形壽者必是熟死無生種相。律開內宿內煮自煮。僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分(準此。準開三罪七日不合同宿)。十誦石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣)。四分殘宿穌油開灌鼻等餘不淨藥不合加法。十誦正文二明四過。先明過相。謂內宿內煮自煮惡觸。初中十誦有三種人。共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得與大尼過食。不得同宿(或是無沙彌尼故開)。內宿者。結淨地已僧坊內共食宿是也(都不言淨地有比丘)。內熟者。結淨地已僧坊內煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三種人不應食。惡捉者。自取果與淨人已更受噉者是(審不決捨與他還受。同是惡捉)。薩婆多共飡宿有三種。受食已作己有想共宿。不共宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故。四分中亦同)。若自捉食名惡捉。作己有想經宿吉羅。若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅。若他人食共宿無過。二將此四過對一。約時就處望食以明。初將內宿就處者。不通他物不周二淨。處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問淨地。未得明相現狗持食來。風吹果墮。律言。不知不犯。尼通四人。並如上。就食者。離地物一切通犯。未離地者未長足者不犯。已長足逢霜等並是宿限。對四藥論如上。二內煮者。對處淨地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥而言。加法盡形聽界內宿煮。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊。故知不得界內煮。三自煮者。對處通淨不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食論生。佛開重煮故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦若生食火淨已得煮。云何淨。乃至火一觸(乃至[1]采菜等例準也)。冷食重溫。五百問中若被淨藥比丘得自合。四惡觸。就處通淨不淨地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者一往不受徑捉觸。二膩勢相連(如衣鉢巾[泳-永+(噗-口)]不淨洗相染)。三任運失受(四藥不加法。中後俱失受。若加法三藥各隨限即失受)。四遇緣失受(淨人觸床器也)。五決意捨失(如受已不食意。後須不受而取得墮)。若就沙彌淨人但有膩觸(謂捉比丘鉢已食膩在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四種。不成惡觸。一為受而捉(如俗器中盛食與比丘。仰手受取。前食雖僧俗兩執。不成惡觸。鉢中故食亦爾)。二遇緣失受(淨人觸失。如法莫觸。洗手更從受之。淨人不須洗手)。三持戒誤捉。四破戒故觸。並名淨食。更以三句分別。一觸而非惡。十誦云。持戒比丘誤觸僧食。四分忘不受果持行。若見淨人。應置地洗手更受。二惡而非觸。十誦破戒比丘故觸名淨。四分諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨。佛言。不觸者淨。觸者不淨吉羅。三亦觸亦惡。十誦持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分樹上捉果試看生熟亦名惡觸。若就食言。通生及熟。四明互覆墮者。四分中安食具在樹上。並從根斷。若樹根在不淨地。枝葉覆淨地。果墮淨地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但使無人觸知遇緣而墮。雖經明相不成內宿。謂長足果也。若不淨地果菜未長足來。運運重生。則無內宿。隨時而取得入淨厨。若果菜已離本處者。隨經明相。比丘若知即不得食(上來義約律文不了)。五分樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。果墮其中。非比丘所為。經宿者得食。若見果墮非淨地。使淨人拾聚經宿。不知淨不淨處聽食。若知在不淨地不得食。僧祇樹在淨不淨地。果墮淨地。隨何時取之。若淨地不淨地果落不淨地。應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者。摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等。準前。並謂比丘不覺在不淨地者成淨。若知不淨(四分知不知巾大同此律)。第五儉開八事。四分為穀米勇貴人民飢餓乞食難得。雖得少食為賊持去。佛憐慜故開界內共食。宿內煮自煮自取食。僧俗二食水陸兩果並不作餘食法。若定罪者應開八罪。內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿等三波逸提四突吉羅。義加壞生。如水陸果子不受而食。豈令淨耶。律云。若時世還賤故依開食。佛言。不得如法治之。十誦云。若飢儉時。食竟得持殘去。語施主知。大門第四淨生種法。就中有三。謂制意處人淨法。制意者。四分明了論疏。諸俗人外道。謂一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘傷於草木。為他[2]經訶。令彼獲罪。又與白衣不別。不生恭敬心。故十誦名為疾滅正法。復曲制也。餘如壞生戒中說。第二明處人。若使淨人作淨有四句。一人果俱在淨地成淨。大善。二人果俱在不淨地成淨。不合食(以內熟故。餘四眾食)。餘二句出十誦。故文云。果在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨成淨。而不得食。若果在淨地。淨者在不淨地。作淨得名淨。得食。三明淨法。僧祇每食時上座應問。果菜淨未。無蟲不。問答如法。維那亦爾。四分十種。初五者。謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五種中刀瘡鳥淨去子食。不中種火淨都食。次五者。若皮剝若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。此應是淨根種。又云。水洗連根菜即名淨。準五分。淨根種。僧祇中揉[打-丁+修]淨蘿勒蓼等。莖種者摘。却牙目淨。十七種穀脫皮淨。裹核種瓜淨。膚果種火淨。穀果種亦火淨。[禾*會]果種未有子揉[打-丁+修]。若有子火淨。四分云。火淨通五種。毘尼母云。水漂淨塵坌淨此應壞相。僧祇多果同器一果作淨餘者通得。若別器者一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合束淨(準此。蒿草之類子果散落無淨法)。若粳米(此謂杖打皮落。猶有白皮[3]裏者。種之可生。或如十誦比丘作食先淨[*]采取也)。蘿蔔根等火淨刀淨已停未用還生者。更淨四分比丘不應自作淨。應置地使淨人作洗手更受(此對有人。若無人者)。明了論云。自加行所作疏解非言得自作淨。然自作有益。如一聚果子。若未淨者但食皮肉一一吉羅。若食核一一波逸提。今以火一觸止得一吉羅。令一聚果子俱成淨免於多罪。豈非利益。十誦云何火淨。乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等不成淨。比丘自淨餘比丘不應食。(謂火所觸者)。若刀爪淨得食。五分根莖二種以火為淨。僧祇樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨。若食果核者火淨已聽食。若皮淨不火淨食核提(此是壞相不壞種也)。若火淨不皮淨俱得食。核皮俱不淨一提一越俱作無犯。然火淨一法種相俱通。餘如隨相。明了論疏此淨法不但約一物以成如一聚桃李。但火觸一餘皆成淨。隨以刀破爪傷。隨一被淨餘皆名淨。此作淨體本以此為法。非使物不生。故名沙門淨。準米中有穀如上脫皮淨。餘修準此。問種相云何別耶。答相者。謂一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同連地者。律云草木七種色者是也。所言種者。謂可種植。或雖離地從緣得生之類是也。律云。根有五種。廣如隨相。第五受法不同。手口二受日別恒用。若不廣明。教相難顯。略取要務以為八門。一制二受意。二受通四藥。三對人不同。四加法亦別。五說淨通局。六二受寬陜。七重加進不。八雜明罪相。初門手受五義。如薩婆多云。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心令外道得益故。廣如隨相中。五分由未制戒故各起過非。白衣訶言。我等不喜見此惡人。著割截壞色衣而不受食而食名不與取。次口受意為防護手受故。若無口法過[1]手便失。由有口法乃至限滿。又為防多罪故。手受但防於二。所以如下明之。二受通四藥不。手受通四藥。為防盜相故。口受局三。除其時藥。亦有口受不通手受。唯局中前。餘之三藥手受亦爾。若加口法通時非時。十誦云。時分藥(猶是非時別名)七日盡形是三種藥必須有病。非舉宿惡捉者手口二受得服。[2]三所授人手受為五義。除自同類餘六眾三趣皆成。受口受唯對比丘。餘眾不成。薩婆多凡受食為作證明故。若在有人處非人畜生及無知小兒悉不成受。在無人處天神畜生成。廣如隨相不受食戒。善見止食有三。謂手口眼也。四受法差別。凡論受法要心境相當。如律中錯受穌油不成受等。必須仰手承之(五分所云從他淨人邊抄撥而取非法)。情相領當(謂僧俗二心同緣一事)。除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置地而受。既知情事多違。預前運心普受。就中分四。時藥受法既數對法亦多。具如不受食戒及對施興厭中廣述。此但明加口法者。三藥別論。初明非時藥有四法。一所受藥。二能授人。三所受者。四正受法。初明藥體。無八患者得加口法。一內宿。內煮。自煮。惡觸。五殘宿。六未曾手受。七受已停過須臾(僧祇非時受示得置地停)。八手受已變動(失本味故類甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非時食。二煮沸擬後重溫。生飲不須。三以水滴淨為壞味故。四淨人施心仰手持來。三所受人。謂比丘作三法。一先自心解前漿類別與淨人情同。二仰手受無盜相。三記識言(此謂含時食者[3]昔單清漿不須之)。四正加口法(諸部令加。不出其文義立)。應至比丘所具儀云。大德一心念。我某甲比丘今為渴病因緣。此是薑湯。為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說。若直受進飲無遺不須如法)。若蒱萄梨果蜜[4]漿等隨病題名漿入。但改藥名字。七日藥四法同上。初明藥體。自無八患。唯改第八。非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥。餘七同上。二能授淨人四法。一淨漉與時食別(謂脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴淨。四施心授與心相領當。三所受比丘有二。初自無五過。一相續畜。若畜至七日即日受藥不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。問此既未過。云何相染。答非犯長相污。由前七日服訖病猶不差。更服無益作法不成。若得異藥得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日藥。即日自得作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四相續受。僧祇比丘七日中日日受藥。受而不食至八日不得更受。須一日不受間之。謂貪多過受又不服療(四分無文。準用亦好)。五相續犯。僧祇比丘七日恒服。至八日正可。不得更服。不妨受於異藥。上明相續對一蜜藥為言。若得油者亦即加法。僧祇生穌熟穌醍醐展轉易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分別言作七日油想。若本心作然燈塗足受者不成。如僧祇說。三記識言。此中淨物生我當受(若離時食不須此語)。四展轉受生穌作熟穌(應與淨人煮亦得自煮。二種煮已更從淨人受之。雖是先受。以味轉失受不名惡觸)。毘婆沙云。七日藥手受口受已置一處。勿令淨人觸之。四正加口法。應執藥口云。大德一心念。我比丘某甲今為風病因緣。此是烏麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。安淨地內須者自取)。餘隨對治如前類準。盡形藥四種。一藥無八患。如漿中說。二能授人作三法。一火淨已後無變生過。二與餘藥別(謂含時食等藥)。三施心授與情相領當。三所受比丘作三法。一仰手受心境與淨人相同。二記識之如上法。若單者不須。三分體分。謂紫苑丸是藥體。而有羊腎為藥分。二法別來別受。總來合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘為氣病因緣。此是(薑椒橘皮及鼈甲紫苑丸)盡形壽藥。為欲共宿長服。故今於大德邊受(三說)。若丸散之中隨其本病。對病之藥有五十三十別色。各依本方題名入法。如前分別。若買藥未足。隨得入手即加口法。而體是盡形者。依本名加法。若是時藥七日藥者(如大棗[*]采麥豉醬羊腎虎眼鵄頭白蜜[1][泳-永+禾]油之類)。遇緣不得與盡形藥頭一時受者。應加法言。今為氣病因緣。此是羊腎盡形紫苑藥分。為欲共宿等。餘詞同上(餘者準此例之)。若往市買藥。令淨人斷價已。比丘依名自選取多少。一處著之。然後令秤。次第受取。不得置地。即覓比丘加之。不得過限。今奉法者希有一二。多並任癡心抑挫佛法。得便進噉。何論淨穢。高談虛論。世表有餘。攝心順教一事不徹。焉知未來惡趣。且快現在貪癡。有識者深鏡大意。五說淨者。七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜。一藥體貴重貪積心多。二久延多時無變動義。三氣味殊越資身力強。制令說淨捨封著也。手受七日時少過希亦不須說。餘之三藥反前不具故不須淨。淨法大同衣法。唯以長藥為異。六二受通塞。手受防盜。一人受已通及餘人。口法亦爾。若據對病題名實亦不通。莫非以其口法加他二通之藥(藥味通。手受通)。故捨前人受法不失。何以知之。四分云。第七日藥與諸比丘食之。餘如義鈔及疏說。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者薩婆多云。五日已還觸者更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以藥將入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服穌法極至七日堅病得消。八雜明諸相。薩婆多若病比丘須七日藥。自無淨人求債難得。應自從淨人手受。從比丘口受。已隨著一處。七日內自取食之。若作口法竟。一日乃至五日淨人來觸。或更以餘不受藥來雜。應加手口二受復得七日服。若至六[2]目已去淨人觸餘藥雜並不得加。若藥眾多不知何者是本藥。應更手受口受然後服之。若病重不能口受。亦直爾得服。設看病比丘手受口受亦成受法。當稱病比丘名而受。問此手口二受防護何罪。答今分四藥別論。如時藥手受防二罪。不受惡觸也。口受同之。非時漿手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉惡觸。口防二罪。一防過中失受。二防過時失受惡捉。七日藥手受防二罪。同漿中。口防三罪。一防過時失受。二防過中惡觸。三者殘宿昔云防內宿(此無律文。以盡形為證。列知不開)。盡形壽藥手受同上。口防六罪。一過時失受不受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五或有內煮。六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故無諸過患。今既二受時過患生)。時藥手受過中生二罪。失受惡觸。經宿生殘宿惡觸二罪。非時漿手生二罪。同時藥中。口受生三罪。明相出有非時殘宿惡觸。七日藥手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出為言。謂殘宿非時犯捨墮惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉。問云何不生不受者。答藥本是不受。猶加口法失不受。至八日旦起有任運失受。非謂能生不受。不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿生。非時亦爾。藥體未有法無有時與非時(隨病即受皆得)。由加口法八日旦名非時。盡形壽者手受同前。口受亦有生六罪者。無病而服吉羅。餘如隨相非時不受殘宿三戒具明。問四藥之中何故七日罪重餘三輕者。答一即用資強垢心厚重。二體現常存。聖開說淨。反違佛教過限不說。故重。餘藥反此。故輕。問比丘非時而食具足幾罪。答時藥一咽七罪。非時殘宿不受三波逸提。內宿[3]煮內自煮惡觸四突吉羅。此謂經宿已不受自煮而噉者。若非時中淨人過授亦無不受罪。餘罪例此有無。
 
鉢器制聽篇第十九(房舍眾具五行調度養生物附)
 
[0124c26] 養生眾具殷湊繁多。隨報開聽事資道立。雖在緣廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦。既混其體貌故分其條格。略言來意。別舒如後。就中先明鉢器是制教也。故初明之。餘有養生眾具入聽門攝。自如後列。初中分七。一制意。二體如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行護法。初制意者。僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生。無有因。四海以為家居。故名比丘。中阿含鉢者或名應器。二體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坏。以為後式。十誦畜金銀瑠璃銅鑞木石等鉢非法得罪(四分亦爾)。五分畜[1]木鉢偷蘭。僧祇云。是外道標。故又受垢膩。今世中有麥紵鉢棍瓦鉢漆鉢瓷鉢。並是非法。義須毀之。三色是非。四分云。應熏作黑色赤色。僧祇熏鉢作孔雀咽色鴿色者如法。若準律文。並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦白鐵掍鋧(堅硯瓦)為色者。或先熏鐵鉢而剝落者。先熏瓦鉢但棍不磨色淺落受膩者。有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云。中國無用油鉢者。若此土行。用一度訖即打破。不許再用。五百問中不許受畜。準此瓦澡鑵義同油鉢。善見云。鐵鉢五熏已用。土鉢二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏。二遍入籠猶未變色。但用法不同。四量是非四分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗(此斗通國準用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升斗解。謂因增法名也)。準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。十誦斗量同四分。又彼律云。下鉢受一鉢他飯半鉢他羹餘可食半(僧祇鉢他羅者受四升也)。薩婆多云鉢量。論師種種異說。然以一義為正。謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共計議。上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗。一鉢他羹可食物半復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留上空處食指不觸中。中下二鉢可以準知。見一肆上好鉢。圓正可愛。律師云。佛初出世眾僧無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢。在世間肆上。鉢者是彼天鉢。非是人造。毘尼母云。不滿斗半。若過三斗者不成受持。然則諸部定量雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減必準正教。世執小鉢者多。大者全希。豈非狹局貪著數受多益之相。既號非法不合說淨受持。五加受法(四分無文。但言應受持之。今用他部文)。十誦云。大德一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用故(三說)。善見云。若無人時。得獨受持鉢。文準上。僧祇云。若十日內捨故受新十日一易(觀其文意。似是獨住比丘法)。六明失法諸相。善見雖先受持。若穿如粟米失受持。若以鐵屑補塞已更須受。若偏斜破並不成受。善見若買他鉢未還直不成受。其主雖言但受持亦不成。若過十日不犯長。若買鉢度價竟。鉢主熏已報比丘知。不往取過十日犯捨。若餘人知熏竟。傳向比丘說。聞語不往無犯。四分鉢盂孔罅食入中。但洗餘不出無犯。準此不漏故不失受。問但畜一鉢不加受法過限犯捨不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持鉢罪。若有長者準衣說淨。七明受用行護法。五百問云。若一日都不用鉢食犯墮。重病者開不用。若出界去經宿不失。五分諸比丘鉢中歠粥苦熱不可捉。聽別作歠粥器。毘尼母不得用麁澡豆洗鉢壞色。當熟擣細物篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢行乞。外道投藥鉢中。比丘死便制也。僧祇若洗鉢無坐處者。當僂身踞坐離地一搩手。不得用灰令色脫。當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)。不得臨岸危處。應先洗師鉢後洗己鉢。不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖當踞坐。持鉢囊帶串臂著膝上盛之。乃至浣染衣者。先與師染浣。勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令燥還持繩綴舉著常處勿在地上。下至無物以水[2]酒之安設也。十誦鉢是諸佛標誌。不得惡用。新熏鉢穌著一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出。吉羅毘尼母不應鉢內洗手。一切處不應用。除病敬之如目。五分護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽去地一尺瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭著日中曝。若安地上盛宿食。煖湯洗盛藥。並得罪。四分守護此鉢。不得著瓦石落處。若倚刀杖下。若懸物下。若當道中。若石上。若果樹下。或不平地。若戶限內。戶扉下。若繩床木床下。除暫著。若床間床角頭除暫著。若立盪鉢等並不合。不得一手捉兩鉢除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶除用心。乃至足令鉢破等。僧祇惡心破鉢三衣塔像。解界破僧房等。皆偷蘭(好心壞者文中並開)。四分不得作非鉢用。一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。一切不得。破不得都墁纏鉢四邊。若口應墁兩分留一分。若星孔多應盡墁之(用白鑞鉛錫也)。不得著地。熏壞故。應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢支。故壞者以白鑞墁底。不得雜[1]洗沙屎牛。以器盛水。漬牛屎澄[2]沙用去。以外用葉用花若果汁洗取令去膩。若手執難持。作囊盛繫口帶絡肩上。[3]鉢挾掖下鉢口外向。不爾作凾盛之。恐相搪者以衣樹葉隔之。安置杙上。五百問不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁上。善見瓦鉢帒串左肩青色。次聽教中既曰眾具。故雜列之。四分開十六杖器。謂大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小盆。及杓。洗瓶。瓶蓋。盆。及杓。水瓶。瓶蓋。及盆。杓。則有二釜四盆二瓶四蓋四杓。又有鐵作者出家欲作鉢。佛開作之。須爐推鉞韛囊錯鏇器並得畜。作帒盛懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣時。須繩墨赤土白墡雌黃絣線尺度縷線[4](咸金)鍼刀子補衣等物並開之。作帒盛之。患鍼零落作針氈及筩安塞治鉢。須鑽鍱並得。蘭若比丘開以火術出火。火母火子及鑽等並得。若得七日藥。應著鍵[金*咨]小鉢次鉢大鉢中。不作淨施([5]本鉢義須)。安著杙上龍牙杙上不得畜皮木鉢。出要律儀鍵[金*咨]為助食器。毘柰耶鍵[金*咨]者淺鐵鉢也。四分老病不堪步涉。聽作步挽事若輦若乘。除牸牛[馬*莫]馬。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩若枕橙並得。應使寺民優婆塞沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩髮繩。十誦比丘無鍼不得外行。五分非行來處若大小便及洗手脚時。聽著屐。四分亦爾。僧祇畜塼瓦擬揩脚。十誦犛牛尾拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去聽捉線拂裂[疊*毛]樹皮等。除犛牛尾馬尾金銀柄一切不聽捉。若白色染壞用。不得如淫女捉作姿作相。是名拂法。五百問云。若僧中說法。高座上不病不得憑几捉塵尾。犯墮非毛者得。四分得尾拂開畜。不得畜織毛[毯-炎+肖](多殺細蟲不得畜之)。十誦四人已上坐處長床所攝。四分木師出家一切作器不應畜。[6]制髮人出家不得畜剃刀。眾僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油(別人亦畜油器)。若得衣順浣。開畜浣器及板剪刀。若不解事數。聽用算子。以帒盛懸杙上。為治病故。畜[利-禾+皮]刀若煮藥銚若銅釜鐵釜土釜及三種瓶煎餅鏊銅杓銅鐏。眾僧亦得。若鉢不正。作鉢支。塵坌者作蓋。若須薪染草[7]手屎等。無人處得持之。見白衣下著地。寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵臼簸箕篵掃帚。並開。為治眼故。得畜瑠璃篦若灌鼻筩烟筩吹火筩若鉗若椎火把煖水瓶注水筩。并洗脚者供[8]染槃洗脚器。所須應與。若得大小豆麥胡麻粳米。應以鉢器為量。不得畜升斗秤。若穌油等須秤量者。聽刻木作鉢兩。齊四五兩作。準為斤數。五分初如四分。後與他物。雖多猶瞋少。佛令僧私畜[9]十解升合及秤。四分供給和上。聽用銅槃若案若凡。所食之物盡持置上一時授與。得果多壓取汁飲開畜厭真。若夜集闇須燈器。燈炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃帚扇並得別人受。若為護衣故。寺內聽以樹皮若葉若竹作蓋。供給蓋具一切得畜。為補革屣故開畜錐。得熟皮作革屣。須刀裁板剗磨石等並開。若刀錐筋毛縷皮剗迸散。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊裹外。亦得趣用十種衣作囊。不得以皮作。若刀生壞。聽以毳劫具大皮等裹刀。若髮長者。開剃刀及鞘。應以劫貝等障勿令壞。若刃卷手上波石上磨。其石內刀囊中。刀鈍者開畜刮刀。髮散畜盛髮器。又開鑷子剪爪刀刮舌刀揥齒物排耳篦。供給住房比丘法中。聽與大小繩床大小木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器種作耕犁撈等。不應畜一切寶物作諸器並不得。若道行恐蛇蝎諸蟲者。當執錫杖搖。若筩盛碎石。若破竹作聲。不得執空中杖。若畜如法治若僧集患。熱聽作大扇。若作轉關扇車令沙彌推之。若作餅作豆麨。須麨[僉*殳]量麨器盛鹽[僉*殳]。(此等字錯。應作奩字。音廉)。若酒瓶木欓水凢匕杓椀等皆開。若食飲多不節成患者。開作浴室。[10]若住房內臭以香泥乃至四角懸香。增一云。告諸四眾。造浴室五功德。除風。差病。去塵垢。身輕便。得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴室。所須者[*]辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越五眾自揩亦越。互揩亦越。毘尼母浴室中上座應為浴僧說淨因緣。不為嚴身淨潔故。但令除身中風冷得安隱行道。當為厭患身法調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事並有上座說法儀式。隨事誡勅。不復具之。毘尼母聽畜刀子六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供給坐禪法禪杖禪毱禪鎮骨人禪經好師好照衣服等。毘尼母比丘止得畜三衣鉢坐具針線囊瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶物一切鬪戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚不得作人畜脚相。諸有器皿各儲備一擬後破失。四分若染時須釜銅盆器鑊斧繩籤並得。若水井池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越為比丘作堂如王住殿。一切所須並開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座每有破壞。雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩畫之並得。唯除男女和合像。餘山林人馬並得。四分亦不得用不應文繡裝挍。聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地(以無僧地入己)。若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破壞更易戶嚮。二三年隨功夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床几枕褥垢膩破更染浣補治者。亦一時住。
 
對施興治篇第二十
 
[0127b11] 夫福出淨田道起少欲。為福之家唯重唯多。受施之者唯少唯節。多供無厭是為福之法。少受限量信行者之儀。律云。檀越雖施無厭。而受者應知足也。但出家之士形參聖服。有待之形假資方立。施時不取後須難得。若善應於法則能所無瑕。必於事莫準。使規成何寄。如能善省時資冷有力無事者。[1]何謂道緣義立行從此生。何者。貪心出於情著。無染良由自節。縱心則非味起迷。約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷。升沈寄乎方寸。是故為行人者。無宜輕縱不思時緣。任事生滯都無儉約脫漏深網。豈不悲哉。然渴愛難滿如海吞流。若裁之以法眾患俱息。既能形服異世摽懷遠大。何得於事容斯穢迹。但九流子俗尚鄙恥衣食。泥三寶聖種而滯於發足方墜泥塗。一何可歎。今略述由漸下引誠文。使懷道之士詳而斂迹焉。就中分五。初明受施之人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀方法。五明隨治雜相。初中善見云。比丘受用施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名為盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。四主用阿羅漢。毘尼母云。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三塗中受重苦故。若不受苦報者食他信施。食即破腹出。衣即離身。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮。智論明能施清淨受者不淨。如是四句。若出家人無戒無慧食於信施。入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。並不合受。二明厭治方便。如大集中。云何比丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著衣脫衣。觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所住處。如是觀時於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作血想。是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想。若入房時念如地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以熱鐵為衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飲食。寧以熱戟刺脚。不受信心接足作禮。寧以熱斧自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門非淨行。自言是沙門淨行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨食人施故。以不消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒受人信施一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論並種種厭觀云云。三明立觀有教者。智論云。若不觀食法嗜美心堅著。墮不淨蟲中。洋銅灌口敢燒鐵丸。十誦云。每食時應生厭心為存身命故。摩得伽云。若得食時當觀。從倉中出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身云云。毘尼母云。若利根比丘得食時口口作念。得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍根者初得衣食房舍總作一念。佛藏云。從聚落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。及觀自身極是惡器。廣如彼說。四明觀法。然衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貪。此則能所俱淨生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者。則俱墮負。聖賢同非。故涅槃云。或令施主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有希數。食為大患。時須進口。過興既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之昏悶。餘行亦可知矣。故成論云。現見在臭屎中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約食時立觀以開心道。略作五門。明了論如此分之。初計功多少量他來處。智論云。思惟此食。墾植耘除收。穫蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。計一鉢之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄噉燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。僧祇云。告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻子之分。求福故施。云何棄之。二自忖己身德行。毘尼母云。若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施。為施所墮。若無三業知故而施。俱為施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食己食強飽過分。為施所墮。以其食亦從施主得故。何以故。佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)。施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果報少(如是呵責。如上律文)。足食已更強食者。不加色力但增其患。故不應無度食。三防心離過。明了論疏云。律中說。出家人受食先須觀食後方得噉。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二離食醉過。食竟身心力強不計於他故。三離求好顏色過。食畢樂於光悅勝常。不須此心。四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌瞋。多墮餓鬼永不見食。三者中膳不分心眼多起癡捨。死墮畜生中作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故並入地獄。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。為除故病。飢渴不治交廢道業。不生新病。食飲減約。宿食消滅。又以二事為譬。初如油膏車。但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子既死。飢窮餓急便食子肉。必無貪味。五為成道業觀三種。一為令身久住故。欲界之身必假摶食。若無不得久住。道緣無託故。二為相續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三為修戒定慧伏滅煩惱故。持世云。若不除我倒。此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必厭我倒。於納衣麁食不應生著。五明隨治雜相。華嚴云。若得食時當願眾生為法供養志存佛道。五分若不為解脫出家者不得受請。若坐禪誦經檢校僧事並為解脫出家者聽受僧次。十誦若到食處。應默然一心淨持威儀生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得難成[*]辨。當觀入口在生藏熟藏。若後出時唯是不淨。由此食因緣起種種煩惱罪業受苦果報。五百問云。昔有比丘。好樂衣服晝夜染著。因病致死。後為化生蛇。還來纏衣。眾僧葬死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中毒盛火出燒身。命終入地獄。毘尼母云。衣作念云。為除寒熱羞恥故。房作念言。為障風雨故。食作念言。為除飢渴因緣故。傳云。凡食不得過三匙。為斷一切惡故進初匙。為修一切善故進中匙。為度一切眾生故進後匙。乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。四分云。量腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。增一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛言。食知節量。因說偈云。多食致病苦。少食氣力衰。處中而食者如秤無[1]言下。雜寶藏中有王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘乃至說偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。等同調滑。中含云。告諸比丘。於告活中下極至邊者謂行乞食。世間大諱為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受。以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如以穢洗穢。何由可脫。前具列正教。必須準用。臨食五觀口口緣之。隨得隨失者。為貪等毒所奪。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下[2](二終)
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只看该作者 7楼 发表于: 2009-09-13
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)
 
頭陀行儀篇第二十一
 
[0129a20] 夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者並為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之[3]去登尸羅之陛。此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨世樂。故讚十二頭陀為本。有因緣不得已而聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚.愚癡.三界六入。一一別論。又云。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含云。其有毀讚十二頭陀一一行者。則為毀讚於我。我常讚行此法。由此住世故。我法久住於世也。十輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入眾數。華手經云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大眾中稱讚頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛讚歎。名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略說十利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。六不惜身命為具功德。七遠離鬧語。八雖行功德不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處於空處易生無礙想。若有因緣聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處。廣說如頭陀品中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行。二列數者位分為四。謂衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之緣濟身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取不得方。廣生罪累為惡業所纏縛。在三有障礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二者三衣。雖得衣以障身。內有飢虛等惱寧堪進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜緣始成正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若.塚間.樹下.露坐.隨坐。上來三種並是助緣。若繫念思量斬纏。出要者無過坐法。故於威儀立一常坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離心者染衣非貪好。六隨順寂滅非為熾然煩惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故多諸惱害。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀越請亦有過失。以請因緣先麁者更令精細。若少勸多。若無兼味教增眾饌。心有希望即非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者。蕭然無繫意無增減。又眾食有盡。乞食無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入村乞食者。清[1]且淨[2]洗手。至衣架邊一手舉衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上若鉢囊中。執打露杖在道行。常思惟善法。若見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至於村門應看巷相空處相第一門相第七門相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強乞。應知當得者立待。得食已作念言。此為賊食此自食。乃至出村。安鉢著地。揲僧伽梨如前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食時不得語云。與我食得大富。當在現處默然而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善法者效我。九不與男子大小有諸緣事。十次第乞食於眾生中起平等心。善見云。分衛者乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五十里住來往入城乞食。皆並告苦。因說不寐夜長。疲極道長。愚生死長等法。增一云。大目連乞食。為梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡為往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入滅度為患重。故三界諸天墮淚如雨。故知業能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論由求小食中食後食。則失半日之功。佛法為行道故。不為益身如養馬養猪等。五一坐食者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受內鉢中斟量取足更不受益。解脫道論節量食斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食三分留[3]二。則身輕安隱易消無患。如經中說。舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。六尺為步。積之便有若干里也。中國僧寺並在城外。尼寺城內。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺去舍衛城南千二百步。薩婆多云。去村一拘盧舍(此云一鼓聲)。謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讚言。汝聚落中住說法教化。為法作護覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利與禽獸同處。從朝竟日止可數歲耳。應讚言。汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復無有眾鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹下如[4]幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露地。日光遍照空中明淨易入空定。增一云。比丘因緣和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戶。當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟為屋。不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒蟲寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺坐者將正心故。然始正身異外道故。[1]主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脫道論云。夜常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生瞋心。二不應與一時頃使睡眠覆心。三引導眾生使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。十住論說十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思惟所為。出家為存出要。觀行法如後說。智論云。身四威儀坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未[*]辨。煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若欲睡時脇不著席。三諸部異行。毘尼母中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智論中後不飲漿。由此緣故心生樂著。不一其心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得食分為四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食時繫念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有[2]八畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利如彼說(毳衣者即羊毛等作)。解脫道中有十三頭陀。衣二食五處五十。三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依四分而言。統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器床座洗脚石盛水器拭脚巾。若見餘蘭若來應遠迎。為取鉢取衣舒張。有污者應拭揉抖擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石拭脚巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應俱食。不爾者[3]待彼食已取鉢自食已。有餘食者應與人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此是水。此是食。為汝等故別留淨潔。若欲食便食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先共語。和悅顏色不應垂頭應正憶念。餘如四分。四分開用鑽木出火。在屏處亦開用火珠。善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食眾食。施主自為起房僧不得差為知事。若比丘有能讀誦教化說法能利僧者。亦不得差為知事。好房舍衣鉢先與之。飲食果木得加分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法。
 
僧像致敬篇第二[4]十(造立像寺法附)
 
[0131b28] 法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢無知。良由致敬有方故能清革耳。故增一云。有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄參眾首。眉壽之大德奄就下行。以武力為智能。指文華為英彥。如斯冐罔孰可言哉。故輒略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中分三。一制相敬意。二對敬立緣合不兩相。三立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故為先見佛。蓮華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。為除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言。其敬長老者。是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見三寶.舍利.塔像.師僧.父母.兄弟.姊妹.耆年.善友.外道.諸仙.沙門.婆羅門.等。無不傾側謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛行。時無不傾側低頭禮拜。增一云。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四眾攝持諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五眾身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未[1]辨結賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云云。二明對緣是非。四分中有四。一不應禮一切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒者。三不禮犯邊罪等十三難人被舉滅擯應滅擯等。四不禮一切說非法語者。寶梁經云。若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貌醜陋。四其面側戾見者[蚩-一]笑。五轉受女身作貧窮婢使。六形體羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮分二。初無緣合敬。律中小沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及塔。餘如後說。四分十種非威儀。不應禮大小行裸身若剃髮若說法。嚼楊枝洗口若飲若食若噉果。增一云。塔中不應禮。五分相瞋屏處不得禮。十誦睡縫衣大眾中。在路行病時不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍房舍物衣鉢坐具針筩便是塔廟。一切諸天世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一云。告諸比丘。禮佛承事有五功德。一者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由見形像口自稱號南無如來無所著至真等正覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然後頂禮。後起頂頭次肘次膝以為次第(不相亂也)。智論云。若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎。知一切眾生中德無過上故言尊也。敬畏之心過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙遜畏難故云恭。推其智德故云敬。美其功德為讚。讚之不足又稱揚之為歎。又云。植佛福田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功德。念佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同學恩。又念一切人皆使解脫離苦。又念學慧除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女眾隨者。不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上。却行絕不見如來。更復作禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經教住持靈儀並是我等所尊敬。則至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相戲弄出非法語。舉目攘臂[2]徧指聖儀。或端坐倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯隥。以此文證明敬處別。既知多過。彌須大慎。至堂殿塔廟如覆氷臨深。覩形像經教必懾然加敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽持香爐伎樂在僧佛前行。為和尚傳信得代和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者得。餘一切不合。大論持世經並云。為眾生故碎身如麻米又如芥子。令眾生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日為大眾說法稱揚佛德。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入涅槃。月德太子經八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次明敬僧法。若眾主是和尚闍梨隨徒並是弟子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理亦須恭敬禮拜。為僧設禮。非禮弟子(如是例之)。次明大小設禮法。毘尼母云。吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢安心淨法。下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。四分五眾相禮。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年為次第。若生年等者應以出家年為次第。問。沙彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫非未具總名。無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。四分至上座前。脫革屣偏袒右肩合掌。手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也。出要儀云。和南者為恭敬也。聲論云。槃那寐此翻為禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘廣如彼恭敬經說。毘尼母云。從無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得降四歲共坐。若減不得。若大集會床座少得連床接繫。勿令使動得同坐。若方褥長三肘得共四歲坐。減者不得。若散敷草地共坐無罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長床相接但令異席異褥。異槃令中空絕各異得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一為現在生身說法。二未來經像流布。令諸眾生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上天圖取。如是三反方乃近真。至于下天此像垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因垂勅云。我滅度後造立形像。一一似佛使見者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體(此像中國僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍光瑞像云云)。今人隨情而造各生奇薄。不追本實競封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀肅隆重。每發神瑞光世生善(如長干瑞像是。阿育王第四女作脚趺銘云。今在京師大發靈相)。逮于漢世髣髴入真。流之晉宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身無潔淨。心唯涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貌等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞私竊治鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真儀。鳥獸不敢[1]汗踐。何況人乎(近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云)。但能奉聖像儀。佛亦垂形示迹。善見云。佛右牙帝釋處。右缺盆骨師子國中。增一優填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆。或云偷婆(此云塚也。亦云方墳)。支提云廟(廟者貌也)。增一阿含云。初起偷婆補治故寺。並受梵福。云何梵福。如閻浮一洲人功德不如一轉輪王功德。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪總多比一梵主功德。此為梵福量。當如是學。四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。應安基四邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得上塔上闌楯上。護塔神瞋(大論密迹金剛鬼神道中。又云。執金剛菩薩常執金剛衛護。五分佛四面五百金剛也)。若有所取與開。彼安幡蓋不得蹈像上。作餘方便梯隥安之。若塔露地供養具。雨漬風飄[1]烏鳥不淨者。作種種舍覆之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外作牆門安置。若上美飲食用金寶等器盛之。令白衣伎樂供養。若飲食當與比丘沙彌優婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆向東開。乃至厨廁亦在西南。由彼國東北風多故。神州尚西為正陽。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。餘如盜戒隨相說。善生經云。善男子如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處常當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見作生喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作。不為勝他作時不悔。心不愁惱合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若無真寶力不能[*]辨。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像金銀瑠璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土塗。作塔像已當以瑠璃頗梨真珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳雞子。應以種種華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂歌舞。供養晝夜不絕。不如外道。燒酥大麥而供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。自若無力當為他使亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以種種功德尊重讚歎。是二福德等無差別。無垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。一自心清淨。他人見已亦生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊四方塗地。散華燒香彼終生欝單曰。後生炎摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二造寺法。有盛德法師造寺誥十篇。具明造寺方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持匡眾僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。謂處所須避譏涉。當離於尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素。僧院厨倉趣得充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。但歷代綿積秉教陵遲。事存法隱錯舉意旨。俗人既不曉法。眾僧未解示導。但相倣斆虛費財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊宅。眾僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也(其甚者打罵眾僧種種非法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至停屍僧院舉哀。寺內置[塚-豖+(一/豖)]。澡浴等並非法也)。若改往修來。追法更新。慎敬無犯者是則護持寺法也(俗人造寺本為求福作出家之因得道之緣。唯應禮拜供養為法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護持也)。故增一云。阿闍世王得信已後。勅國中無令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信於人乎。因即隨明敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體真旨。行來俯仰整斂威儀。飲食施作心常念法。憶而奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假令世中賢人內心堅正。外有威儀猶見敬肅不敢侮弄(如文侯敬干木似劉氏重孔明等)。況出世道士披佛法衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有儀。豈唯恭攝。冥招利養(田必良美不求種子而種子自投。道必純備不須利養而利養潛托)。由此而觀。為俗人所薄者非他咎也。以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送。亦不得同床共坐。唯得大坐鎮之以道。又亦不應生於憍慢)。
 
計請設則篇第二十三
 
[0135a23] 夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。而施乃雜繁皆多設食供。每於計請有違教法。外生譏毀內長癡慢。反招苦趣未成師誘。故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀食淨污。六行香呪願。七受食方法。八食竟收斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十誦為知請故須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。若無緣事當訃之。若有請僧者應問姓名客人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧祇比丘得為俗家設會。張幔及諸供具唯不得與女人共輿(及以作食)。四分菩提王子請佛。從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。為未來比丘故。增一云。如來許請或默然或儼頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合食。若先許三會後作一會三行香。三施不了還願。若鬼子母食呪願取食。沽酒家門一切時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。增一成論云。如飲海水即飲眾流。僧次請僧亦爾。五分但為解脫出家者得。為僧次唯除犯惡戒人。五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應說僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必須筆註。有人書為赴字者此未知字學耳。必有斯舉可註為訃字(下之赴上為赴字。上之赴下為[1]計字)。此乃細碎甚補高望。故諺云。借念時還貸念時償。事雖鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。餘人私行直報同學者得。雖大界內近寺白衣家不白亦犯。若白還晚令僧惱者吉羅。善見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請與非請。何以故。打楗椎本為集僧故。二往[*]計法。四分云。若欲受請應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行大小便處應待來然後如前去。三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者。上座有德者先處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武帝對中國三藏出之。不可具錄。如請賓頭盧法經說。令豫宿請在空靜處敷設虛軟為座。我若來時坐處有相。今世臨時虛設並無法式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見其可。既自無敬信勝緣。亦令俗士不敬三寶。此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教言。以不好者與年少。若施主為知識比丘故敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得勝僧所。長含云。世尊訃會常在眾中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼師壇。為表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好覆身坐者。謂著細生疎衣形體露現。摩訶羅坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分至請家彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死喪請處及凡食家。並準僧祇慎無喧笑及交頭雜說妄談世論。五分若請處外客。比丘不得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。若日晚者應先取發遣令去。六行香呪願法。四分中食竟方為呪願說法。而此土盛行並在食前。道安法師布置此法。依而用之於理無失。若至請家。施主令讀經者依語為之。主人口不言者不須輒問。同類邪命。增一云。有設供者手執香爐而白時至。佛言。香為佛使故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中說。若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經文而諸經律多有唄匿比丘。十誦為諸天聞唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎布施。欲聞檀越法為歎檀越法。乃至欲聞說過去父祖應為歎父祖。乃至讚佛法僧亦爾。僧祇云。上座應知前人所施當為應時呪願。若不能次座應說。又不能者。乃至下座都無者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡豎褒揚貴族。貧賤讚逾鼎食。發言必成虛妄。舉事唯增訛諂。故成實云。雖是經法說不應時名為綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條永可準用。僧祇若為亡人施福者應作是呪願。一切眾生類有命皆歸死。隨彼善惡行自受其果報。行惡入地獄。為善者生天。若能修行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其子。舉世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。若復出家各有呪願。文如彼說僧上座。不知得罪廣如三十四卷中。長含世尊呪願云。可敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所歎常與善會。五分佛呪願賈人云。四足汝安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦如是。義準此言佛可無四[1]辯。對緣止施前法。自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次為上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者呪願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。踊躍歡喜心悅樂。信心勇發念十力。如似今日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免意授之。便為亡人呪願。及損胡麻繞麥積塚上。迎婦驚雁盜謗七被棒打。方至祇桓白佛。佛言。諸比丘若說法呪願當解時宜。憂悲喜樂知時非時不得妄說。七受食行食雜法。四分律中受麨已然後呪願。今此方不行。五分於餘方不為清淨者亦不行之。今依辯意長者子經受食前呪願。四分又云。若為利故施。此利必當得。若為樂故施後必得快樂。三千威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子應如是法。以能防眾戒故。踞坐為淨衣故異俗法故。亦為草座食易故。因踞坐制九法。一脚前却。二闊脚。三搖動。四竪。五交。六垂三衣覆足。七翹。八累脚。九累髀。並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前。唱等得已出之。或在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼為受不殺戒。已告鬼言。我今當勅聲聞弟子。隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食皆僧家送三處食。餘比丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有為亡人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福助報云云。譬喻經餓鬼五百歌舞而行。好人數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷為作福故行得解脫。是以歌舞。好人眷屬唯為殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡鉢豫擎待至。四分上座見行果時。若少果而多與者當問。為誰送來。若言為上座者隨意取。若言為僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同共食之。四分得食便食為俗譏責。佛令唱等得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨意食口口提。下眾吉。十誦因舍利弗為上座純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎鉢。右手[1][打-丁+大]緣。僧祇當先受飯案著一邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。增一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令阿難臨飯說僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。僧祇食時應護右手。當以左手受。飲器注脣不得深含。椀緣不得觸著額鼻及飲盡。當留少許。於口飲處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若不得食分比座為索若減半與。若有餘果菜不得狼藉污地。應聚脚邊去持棄之。毘奈耶云。不得捻鉢令大指入鉢中。十誦食著手不得振却應拾取之。僧祇不得[2][袖-由+尃][口*集]作聲食。毘奈耶云。不得縮鼻食。五分鉢中飯不得散俗人舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。僧祇口有食人共語者咽盡。方云口內有食不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅焦餅果菜等得嚙半。善見鉢中飯撩取與眾生。水棄白衣家不[3]狼。應著隱處不淨處。八食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行水隨順呪願已然後乃止。又云居士[4]飯僧訖。遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食竟澡漱。洗鉢訖然後為俗人說法。九[5]太嚫法。五分食後施衣物名為噠嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。諸外道人皆稱歎布施讚美檀越等。佛令上座為說大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能語能說者。若不語不受並結罪。若說大嚫時上座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後說法有四益。一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心善根成就故。四為在家人應行財施。出家人宜行法施。律中令說契經。善見云。修多羅義種種義開發等。聽說義時要撮諸文者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受偷蘭不得半唄吉羅。律令說諸惡一偈。增一解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。今此世初無說法之式。若有食竟並將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。廣如前說。十出請家法。五分還寺去時。上座八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理衣鉢。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚施如法。貧道何德堪之。餘言隨時語已便去。雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。
 
導俗化方篇第二十四
 
[0138a08] 夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣攸同。是故沙門處世道緣須立。若不假彼外護則無附法之心。既能受供資身。理須以法濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨未聞顯揚聖旨。初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。後明士女入寺正式。初中大集云。無量眾生白佛護持法故。佛讚言。善哉諸大檀越。又云。破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。四分為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。不得二比丘同一高座說法。或共相諍或說義互求長短。或共相逼切。或二人同聲合唄及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若說法人少應次第請說。下至一偈諸惡莫作等。夜集說法座高卑無在。三千威儀上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐向上座坐。楗稚聲絕先讚偈唄。如法而說。若不如法問不如法聽便止。毘尼母云。說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解應為說深。謂五分十二因緣涅槃等論。淺法者謂布施持戒生[1]夫等論。若眾樂淺不樂深不益前人名惡說。反此名善說。又應知文義之句男女之音(云云)。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾。心應慈心喜心利益心不動心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者長夜安樂。又不應起[2]悕心。何以故。怖心說法令身疲頓。音不辨了。言不次比。說法不妙。義亦難解。應庠序安心為說。又應為眾說厭患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如第七卷中。涅槃若比丘為利養故說法。所有徒眾亦効是師是人如是便自壞眾。眾有三種。一破戒雜僧者。雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若處諸根不利。少欲乞食於自恣說戒日教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。云何清淨僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三諫能止等。非律不證者。若有讚說受用不淨物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近破戒。見順律者心生歡喜善能解說。是名律師善解一字。若為利益眾生至非法處。若是聲聞不應為也。雜含云。一法師得受六十新學比丘教誡說法。佛告比丘。有問命終者。徒勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足為怪。當思十二緣行疾得度此。僧祇若有違佛語者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希望心為人讀經說法得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。五設解頭面作禮反向出戶。毘尼母云。既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文眾大文多恐生疲厭。若[3]抄撰好辭直說不知如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅槃云。若有受持讀誦書寫演說。莫非時非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。及滅佛法熾然世法而說。何以故。由非時非處等而。說法者。令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。雜寶藏為俗人說七種施法不損財。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果報乃至佛尚無盡。智論佛說法已常教諸比丘入禪定。己之所說身亦自行。大集云。若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。乃至種種因緣調伏不一。故便說種種法。八萬法聚差別。毘尼母云。若為在家人作師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二不繫心貪利。三為別別說法布施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不繫心常欲相見。又五事。為檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家中生疑。四不教良時吉日祠[1]祀鬼神。五不過度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐。一雖為禮拜心不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言心不採錄。六雖聞有德不信受之。七知有甚多若求與少。八知有美食反設麁者。九雖供給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山懸巖絕險方寸之處而足蹈之。念念生怖更無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方無著等(云云)。十誦說法人者應一心說。生慈愍心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨順諸法實相。為法故說不為利養。此中上座應觀察所說。若不如法說應呵止。又聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。其佛經本當直讀誦。莫雜論議。五分白衣說法歡喜布施者聽之。十誦說法呪願讚法時不得食。薩婆多若檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少欲法。若為容多人故作者不應違意。四分不得將世俗呪術教化。當語云。莫向如來塔大小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀經呪願集眾種種善事不犯。餘惡使者吉羅。地持云。若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。呪願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德者歎施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喻遣。若稱譽佛法僧者隨能作為之。若死為淨伽藍故自擔棄之。若白衣嚏者呪願長壽。僧祇若入王眾不得譽毀軍陣射術。應云剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出家人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至雞豬地獄中等。欲有所論當說已而去。俗人若言。為我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人。應云。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道眾。不得形訾云邪見無慚愧說其過惡。應譽實事。云汝等能出家解繫縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。初中涅槃云。一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。名一義異。或時說三為一。說一為三。諸佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。如第十卷說。必論設懺隨時誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌在比丘前(五眾得作)當教言。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)。即發善法。次結云。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。薩婆多若淳重心具教無教。四雜料簡大集云。妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五逆罪人賊住污尼毘尼中不聽作。由為惡業所污亦障聖道不聽出家。若為白衣得善律儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明發戒之緣。善生云。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩[2]戒作根本。戒有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。二作法者我某甲。歸依佛歸依法歸依僧盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。智論戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為優婆塞。說五戒法相。汝當聽。受盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪婬不妄語不飲酒。並準上說。是為在家人五戒。汝盡形受持當供養三寶勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德迴施眾生果成佛道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應五眾邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。問。口中四過。何為但有妄語。答。但舉妄語餘三並攝。又佛法貴實語。故在先攝也。如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。又云。一人生國土皆共作因緣。謂內法與外法為因緣如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十善地多珍寶。增一云。由行十惡故使外物衰耗。何況內物。廣如四十三卷。中含第三十三卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若從五眾受必無人者。但心念口言自歸三寶。我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞(三說)。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟。次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩(論云。如此應在受前)。次為說相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道。增一阿含八關齋法廣發大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布薩法。十誦聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教布施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。成實云。功德與無漏人等亦得。隨受一二三及日月長短並成。俱舍云。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口說三歸是也。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一云。孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也(云云)。是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一云。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。喚婢為大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得輿屍。增一云。愛道無常佛自共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常為要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心[1]栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈可足蹈淨剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄讚三契(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕[2]撿意則殊。今以俗情[*]撿道意誠非易。若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得示改惡修善總大分)。且初入寺背僧取異。云何得作出家因緣。經云。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後乃入。捨刀仗者去瞋恚眾僧心也。捨雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛而行。不得逆行。設緣礙左繞恒想佛在我右。入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣(始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自作出家因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出家者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。當歌唄讚歎(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧。豈損他供自害善器)。并調戲言笑說非法事。沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。凡入寺之行與俗人作入道之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軼也。今末法中善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意。都無敬重佛法。超生因緣。供養福田而來入寺也(如此者多。非謂全無敬信者)。多有人情來往。非法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞索取借如俗去還[3]遂意則喜。違心必瞋繫綴胸。抱望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死何疑。一[4]且橫骸神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法訓自招大益。故經云。眾僧良福田。亦是蒺藜園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手[打-丁+棠]人。必須攝心整容。隨人教令依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成礙絕。於此妙法修奉無因不得自專。由他而[5]辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大僧。勿以位小而不加敬(此於大僧為小於俗為尊。出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而待接。設有說法[6]謹當聽受。勿復喚名而走使)。如此等在寺中竭力而行所為事。訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。凡以穢俗之身。入寺踐金剛淨剎法地。自多乖於儀式。若去時須自贖其過。隨施多少示有不空(若布絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣。一切出家人為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣。又不得輒便見過。佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔幸細覽而傳告。
 
主客相待篇第二十五(四儀法附)
 
[0141c22] 沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初入寺法。四分云。客比丘欲入寺應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者徐打令內人聞。不聞大打。猶不聞者持衣鉢與第二比丘。至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左脚後洗右脚。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣鉢安置溫室重閣經行處。供給水器等。二問主人受房等。律云。問舊比丘。我若干歲。有房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。有者當取。至房所開戶已出床褥等淨掃地。若得針線刀子乃至一丸藥。舉之有主識當與。如是治除屋內已。還內臥具復本處竟問。何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不問者主人一一示語。乃至云此是唾器小便器等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣。右膝著地捉兩脚如是言。大德我禮。若四上座房內思惟。應隨座次禮房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食。夜集說戒處等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明日有何檀越請眾僧小食大食。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得語令知。云不及伴應語。可小停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食囑累行伴。三千云。新至比丘以十事與之。一當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿說身子具列昔經。傳法軌模亦題方冊。故直敘一致別引諸說云云。五分若四威儀不如法者。非為於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且著衣。持鉢入村乞食。善護持身守攝諸根。乞食已收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下。累兩脚。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房內。衣服床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作不。其人威儀常攝不。非懈怠不。為利為衰。若必好者共去。復問同伴。汝等衣鉢乃至一切自隨之物無所忘。不兼復誡勅今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。各自攝心莫令散亂。下座得病上座應為說法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋力令其得脫。乃至自力不能應至郡縣檀越所重比丘大臣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。僧祇行時先下脚跟後下脚指。在道行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白入。智論出入來去安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心。為護眾生故。是不退菩薩相。僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當互舒一脚。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脇如貪欲人。具如法者出三十五卷中。增一云。今聽比丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千云。不得於上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙竪兩足。三不却踞。兩手掉[1]梢兩足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不以手拄頰。毘尼母云。何名坐。眾僧集會撿容整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座亦爾。不宜寬縱(云云)。三千云。不與三師並坐。十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。欲上床有七。一當徐却踞。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時節。心起不定當自責本起。又若聞[1]犍稚聲即當著袈裟出戶如法。二於堂外住正衣脫帽。三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星月光影為分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士[2]可責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇臥如師子王法(如前所說)。不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟己業。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下[3](之三)
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)
 
瞻病送終篇第二十六
 
[0143a21] 就中即二。如門分別。初瞻病中略為四位。一制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四說法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律中佛言。汝曹不相看視誰當應為。乃至世尊為病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。佛為極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。僧祇二人為伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛所具述因緣。佛種種呵責已還令看病。等又云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。是故應好看務令如法安隱。即為施命得大功德。諸佛讚歎。二簡人中四分。若有病者聽和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子從親至疎。若都無者眾僧應與瞻病人。若不肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當令二師同學同房比房。從親至疎看之。當隨病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又云。道逢病比丘應求車乘馱載令[4]師。若病篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手觸。應倩女人為按摩身體。死用彼衣鉢雇人闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比丘山澤無人處日中不得往還者比丘得為作食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成就必橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而摘吐。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給。無者眾僧應與。若僧無者彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜衣鉢不肯貿易。[5]白僧已軟語說法使得開解然後為貿。若復無者應外乞與之。若僧中取好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。四分看病人五德。乃至為病人說法令得歡喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無湯藥得以華果飲食餉人求易湯藥。不犯餘如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十誦當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧厨問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無者當為外求。應從善好名聞福德比丘索。五分每到行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償之。五百問云。看病人將病人物為病人。供給所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣鉢而作福德。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。摩得伽云。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床作孔便器著下。不得唾吐污地等。三安置處所。僧祇若大德病應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中國本傳云。祇桓西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。以凡生貪染見本房內衣鉢眾具多生戀著無心厭背故。制令至別處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五綵幡。脚垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡脚作從佛往淨剎之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。傳云。原佛垂忍土為接群生。意在拔除煩惱。不唯糞除為惡。如諸天見人間臭穢猶人之見屏廁。臭氣難言尚不以為惡。恒來衛護。何況佛德而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。乃至為病者隨機說法。命終恒在佛所不得移之。四說法勸善者十誦應隨時到病者所。為說深法是道非道發其智慧。先所習學或阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。若阿練若者當軟語汎話訖告云。大德今者病篤如此。唯當善念不畏惡道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯有迦葉。世尊在眾常讚歎之。乃至捨座捨衣佛親為也。以行勝行聖人共遵。大德行紹聖蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄緣俗有此是幻法。更勿思之。若誦經者告云。大德常誦某經以為正業實為勝行。凡聖同欽。鸚鵡聞四諦。尚七反生天後得道迹。大品有經耳品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持律者云。大德護持禁戒順佛正言。能於像末載隆三寶。正法久住由大德一人。今者疾患綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大德以善法自持兼攝他人。諸佛自讚豈唯言議。但當專志佛法餘無妄緣。若法師者云。由大德說法教化令諸眾生識知三寶四諦。開其盲眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流實大德之力。若禪師者云。佛法貴如說行。不貴多說多誦。又云。不以口之所言而得清淨。如說行者乃是佛法。大德順佛正教依教而修。內破我倒外遣執著。此則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於後譽之。若佐助眾事者告云。大德經營僧事與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身為僧知事求堅固法。乃至迦葉蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。豈有惡業但示僧為福聚。凡愚不知各捨自業佐助眾事。然僧田福大不同佛法。如成論中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧隨我語名供養佛。為解脫故名供養法。眾僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知僧德大也。大德既順佛正命料理僧徒。佛所歎尚是第一行。何人加之。經云。憶所修福念於淨命等。傳云。中國臨終者不問道俗親緣在邊看守。及其根識未壞便為唱讀一生已來所修善行。意令病者內心歡喜不憂前途。便得正念不亂故生好處。智論經中云。從生作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂也。必須別處安置。故五百問云。昔有比丘念著銅[1]鉢死作餓鬼。僧分物時便來求[*]鉢。其身絕大猶如黑雲。有得道者以[*]鉢還之。既得便舌舐放地而去。諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇等。如前說故須移處為要。其瞻病者隨其前人病有強弱。心有利鈍。業有麁細。情有去取。當依志願隨後述之。或緣西方無量壽佛。或兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人妄自立我。或外相似有實自空無。如至焰處則無水相。或為說唯識無境唯情妄見。各隨機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣鉢及送與他。恐瞻病者得應準告云。此三衣鉢具佛所制畜。有披著者出世因緣。乃至未來受生常著三衣而生。如面[2]主比丘未知持何等衣鉢坐具。當見告示為取著之。現在未來為佛所讚。若見貪物心無大志者告云。此衣物等並是幻有。大德儲積來久為之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脫死亦無一隨。大德生從胎出亦不將一財來。脫至後世亦不將去。經云。往昔國王為寶所誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。此則妄行。顏面終非送大德死法。但用佛語普召十方凡聖。大眾羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善處。此是佛勅可不好也。如是種種軟言諫喻不得違逆。又非順意。以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴偈云。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。又請大德行人智者數來示導。善見云。看病人讚病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於三界中慎莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼母云。病人不用看病人語看病人違病者意並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不忍。必虛費莊飾便同世儀。今當去泰去約務存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之內作絹棺覆屍。當以竹木為骨仍以麁衣覆屍上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍邊。五百問云。師亡不得舉聲大啼。應小小泣淚耳。四分尼[1]椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地[*]椎胸大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大德上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以衣覆根。五百問云。應先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧弟子同學當出財殯送。若無當眾僧別人各斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人擎之燒香導從。毘尼母云。闔寺眾僧並送葬所。二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬[2]埋之岸。勞林葬棄之中野為鵰虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧祇陳如右脇著地涅槃。又云。若死者雇人闍維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。四分云。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇人展轉準得。增一諸比丘以香華散目連屍上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百問云。得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比丘德望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者教令和合已作之。增一云。如來自輿母床一角。阿難羅云等各輿一脚不令餘人代擔。為報恩故準此。和尚闍梨長養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送恩德豈能盡也。善見不得送白衣喪除為觀無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必準行之。理須量機堪可中時。
 
諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)
 
[0145c13] 森然萬境何事非持。[3]勿略不行奄遭幽責故須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。其中眾諸雜事為軌導初門。必具修聖行理宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。一佛法僧。二眾中雜事。三別人自行。四共行同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八慈濟畜生法。九避惡眾生法。十雜治病法。智論菩薩晝三夜三常行三事。一者清[4]且偏袒右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛功德願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉法輪及久住。於世行此三行功德無量。薩婆多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養。僧亦爾不得以香華著漿飲食上供養僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受[1]投後買得食。以[*]投時無已想故。十誦知僧事人應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。俱舍亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛塔惡壞更好作得。智論供養說法人是供養法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治堂[2]字敷床教淨。果飲食眾亂時當彈指。沙彌多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取勤能處分者立為主[3]師。僧祇若僧地種果樹。有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐甞之。若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹五華果。僧祇眾僧田地正使一切僧集亦不得賣不得借人。若私受用越毘尼(并損費計物犯重)。若園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偷蘭遮。僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行人大德等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻牒舉。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有德行。毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。二眾中雜事入眾堂法先須戶外豫安靜心。律云。應以五法。一以慈心(由僧通凡聖行涉麁細通須慈敬名重法尊人)。二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)。三應知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立(人應於眾俯仰得時)。四彼在僧中不為雜語談世俗事。若自說法若請他說法(眾依於法動必有方)。五見僧中有不可事心不安忍應作默然(由無善伴舉必非時故懷忍默權同僧用)。善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖放扇。下座禮僧已復座。智論若欲說法先禮僧已坐師子座。僧祇若為律師法師數師子座。散華著上不拂却不得坐。打靜法維那先戶外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合[4]常右手取椎舉起。擬砧訖然後打一聲不得有重響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所啟白。若有施與呪願唱告等得等。維那口陳其緣不得打椎以為事用。除為眾亂等。三別人自行。十誦五人不應為說毘尼。謂試問無疑。問不為悔所犯故。問不受語問誥故。問者並不須答。四分上座不學戒。亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失故不讚歎。恐餘大習學長夜受苦。五分為知差次會等學書。不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書及學世論為伏外道故。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行並前為剃。毘尼母剃髮者但除頭上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者為除憍慢自恃心故。四分比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩指一剃。[5]瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚[*]瓜髮悉皆長利破戒之之相。增一佛告比丘沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二[*]瓜長三衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言五鬪亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五與女人說法過限。又有五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親厚。四便生欲意。五為欲意故或至死。若次死苦五種不應作親厚。若喜鬪諍若多作業。若與勝人共爭若喜遊行不止。不為說法言示人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶難得。一值佛出世。二聞佛說法。三聞而解之。四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵但為利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少眾具但念諸惡。若眾緣具心得專一。四分不得賣卜誦呪處方治病等。由事容不實謗毀好人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦南無佛。不得雜餘地獄等。增一云。若有恐怖者當念如來法及聖眾皆悉除滅。五分無緣入尼寺步步墮。五百問有緣有尼界得宿不得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飲得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戶前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹手扇衣扇。當羈折頭焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故也。五分若與乞兒乞狗乞[1]鳥應量已食多少取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增出俗話。撰集百緣經掃地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如說行。不貴多讀多誦。既知如此。請依古德所示云。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡(如來藏一卷亦同趣得便誦)。戒本一卷攝一切止持行盡(出家人初受是已佛制即誦之)。羯磨一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)。由道有根本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷十篇。並論為人志行之法。亦可披讀。雖不依文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門業者誦經坐禪勸化眾事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者說法無慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦解義也。多云。凡顯德有二。一為名利二為佛法眾生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑故得現通聖也。五出家要業。道俗二眾福智別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧為本。不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。學三佛行名為造像(謂俗以事作道由法造)。俗以紙素竹帛筆墨抄寫以為經卷。道以聞思修慧為造法也。俗以草木牆[*]字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大乘之宅為寺。雖形事相交而道意懸隔。不可亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古德所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣(故知為樂則非出家本意)。僧祇云。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒約告云。當勸化作福治塔供養眾僧(此是福分)。應學問誦經勤求聖果(此是道分)。始終兩修二途意別。六遇賊法。四分被賊剝不得露身行得罪。當以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本處。不者結罪。善見行路見賊[2]賊即持衣與年少令走。若賊逐失衣者眾中隨得一人折草樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毘尼母令虛發弓聲使賊去。十誦賊來當擊鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼廁多人集聽在前者。至廁外彈指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當著衣。手堅[*]投令不觸廁兩邊。堅安脚漸舉衣漸蹲。勿令前却近兩邊。使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩[墼-凵]揩澡豆一一洗之。不得在廁邊受誦經作衣妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上座三寶若禮無福。應脫袈裟僧祇支大小便。八慈濟畜生法。四分慈心解他被繫狗子。出他被溺豚子。解蘭若處賊繫牛。並不犯。僧祇有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。猪被箭入寺。比丘言何處。又是誰猪。無有猪主。去後白佛。佛言。有如是因緣。當作餘語不犯。九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以筩盛若繩繫應解已棄之。若患鼠入舍應驚出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥團以掃箒盛[1]裏棄之應解放。勿令死。有呪蛇法。文廣不出。若窓嚮患蝙蝠燕雀入織作籠疎若安櫺子。不得在多人住處。拾蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩盛蓋塞繫床脚裏。然律不明養法。準上蛇鼠並令出之不令內死。準須將養不爾殺生。若眾[*]鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。為出家五眾合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得為合藥。又父母貧賤在寺內供養。淨人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得為合藥。無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取物自入。前人強與為福應取。若病不得服氣唾腫。同外道故。四分得學呪腹中蟲病。若治宿食不消。若學呪毒等為自護不為活命。患吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中辟蟲。誦呪時不噉鹽。不眠床佛聽神呪法爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。四分不淨酥用灌鼻。
 
沙彌別行篇第二十八(此翻為息慈謂息世染之情以慈濟群生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也)
 
[0148b28] 沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自可行教正用承修。濫迹相濟。世涉多有。然信為道原功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者必先此二。如未曉此徒自剃著。內心無道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法至于晧首觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家元緣。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。故知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現增壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功德經云。若放男女奴婢人民出家功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養不如。有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無邊。又如起七寶塔至三[2]十天不如出家功德。智論云。出家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫。如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門。以無量世來無出家心因醉發心後當得道。因說出家偈。本緣經云。一日一夜出家故二十劫不墮三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三塗苦。三障出有損。出家功德云。若為出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病死入黑闇地獄。無有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經云。出家有二種[1]縳。一見[*]縳。二利養[*]縳。有二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命為利。[2]二樂好衣鉢。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有為飢餓故發心出家。名為禿人。見有持戒威儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持戒。不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多瞋怒自污淨心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。若據二乘戒緣身口。犯則問心。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論云。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚不作福。何況作罪。雖種種因緣不破戒人。問。地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅見不起我想。二言何違。答。地持為存世法則有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少便得解脫。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初地已上方得用此無分別智。故地前不合涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持戒相。羅剎乞浮囊。喻明五篇六聚護罪法。又云。若未住不動地。有因緣故得破戒。此則八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語而為道業。如十住婆沙及十地中說。又經云。以因多聞得智惠故便入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三道也。凡夫但自為。二乘自為兼他。大乘唯為於他。此三發意別故成果亦別。若論緣事心乖事同。且知大略而已。就後段中更分為五。一明出家具緣。二作法不同。三受戒方式。四隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歲解知好惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時已過。但當深信心以法自穌息。淨飯王求佛出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無得道根故不得出家。失男女相其心不定。結使多智惠淺薄。[3]故大乘中無所不容。但以其心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經無正文。僧祇欲新出家者先說苦事。謂一食一住一眼少飲食多學問言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜眾。具德如度人法中。祇中不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度苦勸與[1]猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有三品。從七歲至十三名驅烏沙彌。從十四至十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見耳不聞處。作單白和僧使大眾知聞。為成問答無失。如律中度巧師兒。說羯磨云。大德僧聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和尚。應具儀教云。大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此(謂剃髮及受十戒二師)。應以諸部會明立出家儀式。在於露地香水洒之。周匝七尺四角懸幡。中安一座擬出家者。復[2]說二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊者訖口說偈言。流轉三界中恩愛不能脫。棄恩入無為真實報恩者。乃脫俗服(出清信士度人經)。善見云。以香湯洗浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道場(出度人經)。來至和尚前互跪。和尚應生兒想。不得生污賤心。弟子於師生父想。應為說髮毛[*]爪齒皮。何以故。有人曾觀此五。今為落髮即發先業便得悟道。如羅睺羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺蓮華待日。為說法已向阿闍梨前坐(出善見論)。以香湯灌頂讚云。善哉大丈夫能了世無常。捨俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者說偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸眾生普入無為樂。阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘聖道。願度一切人(出度人經)。與剃髮時當頂留五三周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問云。今為汝去頂髮可不。答言爾。便為除之。除已和尚授與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。和尚為著之(出善見論)。說偈言。大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行。廣度諸眾生。禮佛訖行遶三匝說自慶偈。遇哉值佛者何人誰不喜。福願與時會我今獲法利。禮大眾及二師已在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父母等皆為作禮悅其道意。中前剃髮(出度人經)。毘尼母云。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三受戒法者分三。初緣二體三相。初中集僧已安受者見處。立作法同前。白言。大德僧聽彼某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣。應問遮難一同僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。次三明相。盡形壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偷盜不淫不妄語不飲酒不著華鬘好香塗身不歌舞倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不得犯。授戒相已為說出家功德。高於須彌深於巨海廣於虛空。自餘說法隨時臨辯(云云)。戒相中未顯者如高床謂八指以上。增一云。八種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼二律。下三眾通結吉羅。故知且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈得[3]不得不行。次為說五德。如福田經云。一者發心[4]出佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。次為說六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某年月日時受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱須知。僧祇云。應為說十數。一一切眾生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。五五陰六六入七七覺意。八八正道九九眾生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此為破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飲汁飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳。棘尖烏黑火上水下風輕地重。並無有因自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王眾生父母。眾生瞋喜由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六破一識外道。如一室六局獼猴遍歷。根亦如是一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見八萬劫。外更不見境號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者為破邪因外道。或持[*]鳥雞鹿狗牛兔等戒。或修八禪或修邪惠邪進以為真道。背於八正。九破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定心沈沒處謂是窮理。此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見云。若欲試知是比丘眾當問。何法持三衣等。四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修。如說戒自恣既是常行。不得別眾。約盡界集自然遠近亦同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。兩不足數不可通用。還以沙彌為對。無者同僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作法。亦隨所存。次明秉法。類通眾別。先明對首持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二衣。一當欝多羅僧。二當安陀會。財體是非作之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心念。我某甲沙彌此漫欝多羅僧受持(三說下衣準此律無受法準十誦文如此)。受持鉢法受持坐具一同僧法。唯改沙彌名為異。乃至尼中二眾亦同持之。百一供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同僧法。說淨之本亦同。藥鉢準此。若得錢寶薩婆多亦請白衣為之。以沙彌戒中正同僧故不得自畜。若犯長衣鉢等皆犯捨墮。懺罪一同僧法。界內集人作之。不受戒者亦無別眾。文同大僧。唯以突吉羅一罪為別。至時改之。若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷律云。三眾突吉羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦制五眾安居五眾受日。四分三時遊行戒三眾亦結罪。故須知之。二明眾法。有通別二途。若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供僧眾具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須盡集。有緣囑授受籌。大僧作法一如常式。至說戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告云。此眾僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之。各隨本業誦習謹慎莫放逸。至鳴稚時同赴堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處鳴稚訖二眾各集(十誦令差一沙彌[1]撿挍)。行法一同僧中。行籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌者還來本處差一人。為說戒師誦沙彌戒經。謂愛道尼經及五德十數等。若誦訖僧中未徹者隨時誦經說法。至鳴稚時總來赴堂隨次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼說戒師為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用。看僧說戒中。若自恣者準說戒中。別堂作法送籌合唱。若通作者僧自恣已五德來向沙彌處互跪說僧自恣之文。以犯舉兩通故。若界中人少對首作法。一同眾法對首。無人者同眾法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復莫輕躁。應知羞耻不說無定亂言。唯庠序合理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分下三眾無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。謂無緣而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。若不為和尚闍梨及餘人作使。應語如法供給和尚眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。有人言下三眾律並制罪者謂是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實錄。彌須敬行。
 
尼眾別行篇第二十九(善見云尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)
 
[0152a01] 比丘尼眾細行眾多。同大僧者如上所列。有無輕重隨事已分。今簡取唯別者共為此科。使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三眾。前明大尼七別。一受戒二懺罪三說戒四安居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前明畜眾。四分尼滿十二歲欲度人者應白二羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道之號。相傳不絕。威儀問難中必須委曲顯示難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘並如前受戒中。二正受戒體初緣分五。初明來往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。薩婆多師資傳云非法。不成如端正難緣。尚自遣信。此無難緣縱有不合。有人就尼寺外結界而受者律無定決。然情為尼故來非法有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本法不。答。如明了論僧界中為尼立界令尼作法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒緣。未發具足。而律中名為比丘尼也。二明僧尼數量者。有人作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十眾。既有定數。前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集十尼僧[1]住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。下二眾同住無妨。又如尼懺僧殘二眾各結。受隨俱同也。此結界法佛法東流行事者用之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖不共非奪。四安置儀式。應在二眾各結界內。長鋪兩席使中央空二三尺。[2]許令申手相及。諸本法尼多者兩處安置。一眾多聚處。二單身在僧前。一一召來入眾教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟總為說相。五入戒法中。先須請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺心集眾難得。故闕而不載。偷蘭已下乃至吉羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大姊為異。餘辭並同。三說戒請法儀。善見云。初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文意同。二差人請法。於說戒日白二差之。文如常說。四分白二差一人已差二三人為伴。往僧寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼眾和合禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。當囑主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑授者詣座坐。令一比丘為伴。立之受尼語已告云。待日晚說戒時為諮眾僧。未知有不。然尼眾為欲別請。為依僧次。隨語答領。又告云。明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不聽。比丘入尼寺亦爾。彼至說戒時如上僧布薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能說法者。雖然上座有勅語。尼眾當勤行道。謹慎莫放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至寺即鳴稚集眾不來者說欲。諸尼雲集並立堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。白眾僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。無有教授人及說法者。并傳上座勅已。諸尼合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病等緣不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令說欲。乃至自恣使還準說可知。四分若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若不和合若眾不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病若尼眾不和合若眾不滿亦禮拜問訊。僧祇若尼來與欲應受不得述己道德犯罪。十誦受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上。比世中多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人已上。僧中有二十歲者方行略廣二法。若不足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者不得受請。餘如彼說。善見云。尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集會。夏初請法夏竟說證。若檀越為請比丘來而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得安居。若初安居竟比丘有緣去。尼後方知已結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請問布薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。五自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。為尼僧故往大僧中說自恣。當白二差之。文如常也。又差二三人為伴。往大僧中禮足已曲身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說僧中上座告勅如上自恣中)。彼尼受教已當於明日尼自恣時鳴[1]椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣問訊。尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六緣成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣一無衣。二俱有衣不犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧則不簡女人大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。四僧不問境染淨。尼觸必俱染心。僧祇若尼輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。八事成重。五緣。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以後是重)。二捉衣者身上衣。三入屏處者謂離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若尼男俱染犯上七事七偷蘭。若不懺犯八事波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六緣成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成覆。如懺罪中。十誦若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應向人說。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難者作念云。彼行業罪報自當知。喻如失火燒舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知不肯發者。二俱有過各須發露故不成。如向有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須發露。反上不合。若前人受竟更不須說恐有無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後時說偷蘭。乃至初中後夜時分不說。並偷蘭明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向說。意欲說而未說明相出。[2]若說時恐有命梵等難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言人戒四緣成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷事人下手疏者犯口說者偷蘭。善見尼共居士往官所語居士言。汝說理。若說尼吉羅。居士說已尼後說偷蘭。居士復說尼得理不得理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧。應還直。五分若尼為人輕陵。語父母親里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人說偷蘭。四獨戒獨度河四緣。一是河水。四分云獨不能度。不云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸行威儀皆犯。大界內河亦犯。有橋者如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水偷蘭。雙脚上岸僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼為伴不犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已然後一時上岸。若不待後伴偷蘭。三無緣。除命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔河便犯。無相援故。獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅(約此坊內家內獨行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去在申手內共過界。若在申手外過界偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界犯。昔云。若欲入村隨有橫道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼不犯。以前尼為伴故。若出村亦約門限為分齊。犯之得罪。獨宿三緣。一離申手外宿。不問俗僧兩處。兩處置床在申手內。互相檢校方能離過。若本在申手內後因睡。相離者不犯本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及隨轉一一僧殘。僧祇當在申手內一夜中三度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偷蘭。明相出僧殘。二無緣。除命梵樂靜等。三隨臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作意。離伴見聞處行。又伴無諸難緣故犯。四分云。見聞俱離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村緣如前具緣中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂靜獨處誦經。或為病尼煮羹粥作飯。乃至餘難緣並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中間不犯。病亦如是。五分若恐怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比丘。不得臨時選眾。若不可得者當求半許。若過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)。四分云。受戒已不得輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女人。出家為滅正法五百年。後為說八敬聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅故須勵意。今列其名一者百歲比丘尼見初受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不敬起迎禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。二明式[1]又摩那法(此云學法女不別得戒也先以立志六法練心為受緣)。四分十八童女應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者為夫家所使。任忍眾苦加厭。本事僧祇亦同。十誦中六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形為法故二歲堪受無胎。故應立離聞處著見處。白四受法後召來與說六法名字。乃至答言能持。如常說。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法即羯磨所為。謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持。三說而退。九十十一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行學之。十誦為度妊娠女人後起過。佛令二歲學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘人不合。
 
諸部別行篇第三十
 
[0155b12] 古云。博學為濟貧。此言誠驗。若四分缺於事法他部自有明文理必準行不乖二是。然則棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受為宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部為依持。順文謹用行之可以為準的。然事乃萬途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。四攝事寬狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。第五所為不入僧數。以律列四僧中不言故知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黃門為和尚亦爾。伽論云。白衣為和尚與白衣受得戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮無衣鉢受者得戒得罪。若準四分並不開之。律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合人非出家人為和尚亦爾。十誦一界內四人一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四眾者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗有比丘與四處人說戒受戒作羯磨為不得答得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖印一定。如單白不得加白二。白二不得作單白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧舉僧。若諫法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了法在。不還者得。必非破戒。三寶正緣。故文云。大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處雨安居。為塔事僧事出果行還此中住。諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然誰不忍。便說。僧已忍聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令白二作淨內中。後外道譏言。禿居士舍作食及倉簞與白衣何異。佛令僧坊外作食。後為煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼云。女作黃門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄淨人為僧貿衣食與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得為地敷。僧得著用。不得[打-丁+親]身。白毛臥具好者如前。不好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣過十日衣過十日鉢雨衣急施捨。與僧已僧問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與出罪得名出罪。眾僧得罪乃至不行別住直行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。二大德多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二十。道路遇賊死。六眾不清淨。往至他方道路遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及有僥倖唐為自欺。罪不得除。要須廣問明律者能斷之耳。
 
四分律刪繁補闕行事鈔卷下
 
[0156c27] 余於唐武德九年六月內。爾時搜揚僧伍無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虬文故。言多蹇陋。想有識通士知余記志焉[1]。