一○○一、侵迫经：本经叙述一位天子告佛：生命无常故宜作功德。佛陀即更教他求证涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈而说：
冥运持命去 故令人短寿 为老所侵迫 而无救护者 观斯老病死
令人大恐怖 唯作诸功德 乐往至乐所
（冥运会将人的生命持夺而去，因此之故，令人会缩短寿命。被衰老所侵迫时，就没有可救护之人的了。看看此老病死之事，实在会令人大为恐怖的事！唯有作诸功德，愿往生于安乐的地方。）
那时，世尊也作偈回答而说：
冥运持命去 故令人短寿 为老所侵迫 而无救护者 观此有余过
令人大恐怖 当断世贪爱 无余涅盘乐
（冥运会将人的生命持夺而去，因此之故，会令人缩短寿命。被老
衰所侵迫时，就没有可救护之人的了。）
（观察这些有余之过咎，就会令人生大恐怖。应当断除世间的贪爱，而得无余涅盘之乐为是。）
那时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○○二、断除经：本经叙述为一天子演说当断除五盖、五结，而增修无漏根，超越五和合。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
断除于几法 几法应弃舍 而复于几法 增上方便修 几聚应超越
比丘度驶流
（要断除几种法？几种法应该要舍弃？而又对于几种法，应该要增上方便去修习？）
（同时应该超越几种聚时，一位比丘才能度过驶流呢？）
那时，世尊说偈回答说：
断除五舍五 增修于五根 超越五和合 比丘度流渊
（断除五盖〔贪、瞋、睡眠、掉悔、疑等盖〕，舍弃五欲〔色声香味触〕，增修五根〔信、精进、念、定、慧等根〕，而超越五和合〔贪、恚、慢、嫉、悭等五结〕的话，则一位比丘就能度过流渊。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○○三、觉眠经：本经叙述佛为一天子说明信等五根为觉法而得净之法，五盖为眠法，为得垢之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独国。
那时，那位天子说偈问佛而说：
几人于觉眠 几人于眠觉 几人取尘垢 几人得清净
（那一种人在于觉醒中睡眠？那一种人在于睡眠中醒觉？那一种人执取尘垢？那一种人能得清净呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
五人于觉眠 五人于眠觉 五人取于垢 五人得清净
（造五恶的人，就是寐觉时，也是在睡眠一样。持守五戒的人，则虽在睡眠，也是同于寐觉时一样。如果为五盖所覆的人，就是执取垢秽，假如是无学的五分身的话，就是得到清净的人。）（五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没而不现。
一○○四、相喜经：本经叙述一位天子见世间法而欢喜处，佛则见其为忧恼处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
母子更相喜 牛主乐其牛 众生乐有余 无乐无余者
（看看世人！那母子是如何的更相喜悦！牛的主人，则快乐其饲养的牛群。众生乃快乐那有余依之生身，如无那个有余的依身的话，就不会有快乐！）
那时，世尊说偈回答而说：
母子更相忧 牛主忧其牛 有余众生忧 无余则无忧
（看看世人！母子之更相忧恼的情形，到处都是！牛的主人，也为那些牛只，而忧恼的多。有余依的众生，总是不断的变化而生忧，如无余依时，就是解脱，就没有忧恼！）
那时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○○五、人物经：佛应一天子之间而以世法回答：以田宅为富，以贤妻为第一伴，赖饮食以生存，业为众生所依。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何等人之物 何名第一伴 以何而活命 众生何处依
（甚么是世人为富有之物？甚么名叫第一伴侣？要以怎样去得生存活命？众生到底要依靠甚么呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
田宅众生有 贤妻第一伴 饮食已存命 业为众生依
（田宅就是众生之最富有之物，贤妻就是第一伴侣。有了饮食，然后，乃得以生存，勤于事业，就是众生之依存！）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○○六、所爱无过子经：本经叙述佛为一天子各说第一爱、第一财、第一光明、第一湖。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
所爱无过子 财无贵于牛 光明无过日 萨罗无过海
（所爱的莫过于孩子，财产则不能比牛群还贵重。所有的光明，不能胜过于太阳，所有的水湖，不能胜过于海。）
那时，世尊说偈而说：
爱无过于己 财无过于谷 光明无过慧 萨罗无过见
（应珍爱的莫过于自己，财富未能比五谷好。光明未能超过于智慧，萨罗〔湖〕莫过于正见。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○○七、剎利经：本经叙述佛与天子各说人中胜、畜生胜、子中胜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈而说：
剎利两足尊 梨牛四足胜 童英为上妻 贵生为上子
（剎帝利〔王族、武士阶级〕为两足当中之最尊贵的。梨牛就是四足的动物当中最为优良的。童真而英明为之最好之妻，贵生〔高官显爵〕为最高上之子。）
那时，世尊说偈而说：
正觉两足尊 生马四足胜 顺夫为贤妻 漏尽子之上
（证得正觉，就是两足当中的尊贵的。生马〔乘马〕就是四足动物当中，最优胜的。随顺丈夫，就是第一贤妻。能得漏尽的人，就是孩子当中最上之人！）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超甘恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○○八、种子经：本经叙述上生、下落、祈请、言说等当中，最为优胜者。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈而说：
从地起众生 何者为最胜 于空堕落者 复以何胜上 凡所祈请处
何者最第一 于诸言语中 何者为上辩
（从地上生起的众生当中，甚么为之最胜的呢？从空中堕落者当中，又以甚么为优胜最上呢？凡所有祈请的地方〔依靠之处〕，是以甚么为最上第一呢？在于诸言语当中，是以甚么为最上之辩呢？）
那时，有一天子，本为田家之子，现在已往生于天上。因此，乃由于本来之习惯之故，就便说偈回答那位天子而说：
五谷从地生 是则为最胜 种子于空中 落地为最胜 犁牛资养人
是则依中胜 受子有所说 是则言中胜
（五谷乃从地中生出的万物当中，是最为优胜的。种子在于空中落于地上当中，是最为优胜的。梨牛乃资养人类当中，是最为优胜的。爱子之有所说的，就是言说中的最胜的。）
那位发问的天子，对回答的那位天子说：「我并不是问你的，你为甚么缘故，这样的多言轻躁而妄说呢？我自己说偈乃请问世尊而说的：
从地起众生 何者为最胜 于空堕地者 复以何为胜 凡所祈请处
何者为最胜 于诸言语中 何者为上辩 （语译如前）
那时，世尊说偈回答而说：
从下踊出者 三明为最上 从空流下者 三明亦第一 贤圣弟子僧
是师依之上 如来之所说 诸说之最辩
（从地下所踊出之物当中，乃以三明为最上。从空中流下的，也是以三明为第一。贤圣的弟子僧们，就是师依当中最为上的。如来之所说的，就是在诸说当中的最好之辩言。）
那时，那位天子又说偈而说：
世间几法起 几法相顺可 世几法取爱 世几法损减
（世间到底是由那些法而起的呢？有那些法为可随顺和合呢？世间有那些法取爱？世间有那些法会损减呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
世六法等起 世六法顺可 世六法取爱 世六法损减
（世间乃以内六法，而等起的。世间有外六法为顺可〔和合〕，世间有内六法而取爱，世间会为外六法而损减。）
（眼、耳、鼻、舌、身、意等处，为心、心所之所依之处。六外处就是色、声、香、味、触、法等，乃为六内处所触取和合之处。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○○九、心经：本经叙述佛为一天子，讲说心的作用。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
谁持世间去 谁拘牵世间 何等为一法 制御于世间
（到底是谁，将世间持去呢？谁会拘牵世间呢？甚么叫做一法，而能制御世间呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
心持世间去 心拘引世间 其心为一法 能制御世间
（心会将世间执持而去，心会拘引世间。那个心叫做一法，乃能制世间的。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不
现。
一○一○、缚经：本经叙述佛告天子，如断除爱欲的话，就能得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
谁缚于世间 谁调伏令解 断除何等法 说名得涅盘
（谁被缚结于世间？谁能调伏而使其解缚？要断除那些法，才能叫做证得涅盘呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
欲能缚世间 调伏欲解脱 断除爱欲者 说多得涅盘
（爱欲会缚人在于世间。如调伏爱欲，就能解脱。断除爱欲的话，就名叫做涅盘。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅架 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○一一、掩经：本经叙述佛为一位天子演说世间之爱，以及老、死等苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
谁掩于世间 谁遮络世间 谁结缚众生 何处建立世
（到底是谁掩覆世间呢？谁在遮络〔围绕〕世间？谁在结缚众生，在何处建立世间呢？）
那时世尊说偈回答说：
衰老掩世间 死遮络世间 爱系缚众生 法建立世间
（衰老能掩覆世间，死在遮络世间，爱乃系缚众生，由于法处而建立世间的。）
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○一二、无明经：本经叙述佛为一天子讲说无明、爱、我慢等障
害。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜，来诣佛所，稽首佛足。退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
谁隐彼世间 谁系于世间 谁忆于众生 谁建众生幢
（到底谁会将那世间隐覆呢？谁会被世间所系缚呢？谁会忆念而不能脱离众生呢？谁会建立众生之幢呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
无明覆世间 爱结缚众生 隐覆忆众生 我慢众生幢
（无明会将世间覆盖，爱乃会结缚众生，也隐覆众生，而忆念众生，我慢即是众生之幢。）
那时，那位天子，就又说偈请问佛陀而说：
谁无有覆盖 谁复无爱结 谁即出隐覆 谁不建慢幢
（到底是谁才能没有覆盖呢？谁又能没有爱结呢？谁能由隐覆出离呢？谁才是不会，建立慢幢的人呢？）
那时，世尊说偈回答说：
如来等正觉 正智心解脱 不为无明覆 亦无爱结系 超出于隐覆
摧灭我慢幢
（如来得证等正觉，才能以正智而心解脱。因此，不会被无明所隐覆，也不会有爱之结系。已超出于隐覆，已摧倒消灭我慢之幢！）
那时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○一三、信经：本经叙述佛为一天子讲说财物、善行、味、寿等胜义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛说：
何等为上士 所有资财物 云何善修习 而致于安乐 云何众味中
得为最上味 云何众生中 得为第一寿
（甚么是上士所有的真正的资财物呢？甚么决可以去善于修习，而能致于安乐的果报呢？甚么就是在众味当中，得为最上之味呢？甚么是众生当中，得为第一寿命呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
清净信乐心 名士夫胜财 修行于正法 能招安乐果 真谛之妙说
是则味之上 贤圣智慧命 是为寿中最
（有了清净的信乐之心，就是名叫士夫的胜财。对于正法去用功修行的话，就能招致安乐的果报。真谛之妙说，就是味中之上乘。贤圣
的智慧之命，就是寿命当中之最！
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
一○一四、第二经：本经叙述佛为一天子讲说信、智慧、断等胜义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣于佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
云何为比丘 同已之第二 云何为比丘 随顺教授者 比丘于何处
游心自娱乐 娱乐被处已 能断诸结缚
（甚么是比丘之同于自己之第二的伴侣呢？甚么是比丘之应随顺之教授者？比丘应游心在于何处，而得以自能娱乐？而娱乐那个地方后，能断诸结缚呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
信为同己二 智慧教授者 涅盘喜乐处 比丘断结缚
（正信就是同于自己之第二伴侣。要以智慧为教授者。涅盘就是真
正喜乐的地方。比丘到此，则能断诸结缚。）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○一五、持戒至老经：本经叙述佛为一天子讲说持戒、信、智、功德等福德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
云何善至老 云何善建立 云何为人宝 云何贼不夺
（甚么能好好的至于老呢？甚么能善于建立呢？甚么是世人之珍宝呢？甚么为贼盗也不能劫夺呢？）
那时，世尊说偈而说：
正戒善至老 净信善建立 智慧为人宝 功德贼不夺
（持守正戒的话，就能善至于老。有了净信，就能善于建立。智慧就是人之至宝。功德则贼盗也不能劫夺！）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○一六、众生经：本经叙述佛为一天子说爱欲、意、众生、苦法之后果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何者不解脱
（众生是由何法而生的呢？为甚么会向前去驱驰呢？为甚么会起生死呢？甚么缘故，而不能解脱呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 苦法不解脱
（由于有了爱欲，才会有了众生之生起，有了意识才会向前尘去驱驰，因此，众生乃有生死之苦法，而不得解脱。）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○一七、众生经：本经叙述佛为一位天子讲说众生因为爱欲、意、业之故，而流转于生死。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何法可依怙
（众生是因何法而生的呢？为甚么向前去驱驰呢？为甚么会起生死呢？那一种法，可以依怙呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 业者可依怙
（由于有了爱欲，才会有了众生之生起。有了意识而在于前尘驱驰的。因此之故，众生乃会起了生死而不绝。业就是可以做为依怙的〔善恶业会在六道轮转，胜业会解脱一切〕。）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没
不现。
一○一八、众生经：本经叙述佛为一天子说爱欲、意、业、流转之可畏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何法甚可畏
（众生是由何法所生起的呢？为甚么会向前去驱驰呢？为甚么会起生死呢？甚么法最为可畏的呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 业为甚可畏
（由于爱欲而有了众生之生起，众生的意识，在前尘驱驰，众生因之而生起生死不绝，业就是最为可怖畏的！）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○一九、非道经：本经叙述佛为一天子说非道之因，命迁之易，女人为梵行之垢，唯梵行能净化。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何名为非道 云何日夜迁 云何垢梵行 云何累世间
（甚么叫做非道？甚么东西乃为日夜都在迁流？甚么会垢秽着梵行？甚么叫做累烦世间？）
那时，世尊说偈回答而说：
贪欲名非道 事命日夜迁 女人梵行垢 女则累世间 炽然修梵行
已洗诸非小
（贪欲叫做非道，寿命会日夜都在迁流，女人就是梵行之垢秽，女人也会累烦〔恼害〕世间。）
（炽然而修持梵行的话，就已洗去那些诸罪过！）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○二○、无上经：佛为一天子说『名』－精神现象之受想行识，为世间最上者，乃能制御一切。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何法映世间 何法无有上 何等为一法 普制御众生
（甚么法会映现世间？甚么法为最上的？甚么叫做一法而能普遍的制御众生呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
名者映世间 名者世无上 唯有一名法 能制御世间
（名〔精神现象，受想行识〕会映现于世间，名在世间里，是最为无上的，唯有这一名之法，能够制御世间！）
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后。实时隐没不现。
一○二一、何法为偈因经：本经叙述佛为一天子说偈的成因，示生
死世间之展开。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独国。
那时，那位天子，说偈问佛而说：
何法为偈因 以何庄严偈 偈者何所依 何者为偈体
（甚么法就是偈之初因？用甚么去庄严偈呢？偈是以甚么为所依止呢？甚么为之偈之体呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
欲者是偈因 文字庄严偈 名者偈所依 造作为偈体
（欲望就是偈的初因，偈乃以文字而得庄严的。名〔精神的现象〕就是偈之所依止，造作就是偈之体。）
（欲就是欲为作成韵律，而含有贪欲为一切的原因的成分在。文则喻为眼耳鼻舌身意之六内处，名为名目，而含义在于受想行识之四阴，造作偈的人，则表示色阴。自然的就是欲表示以作偈为因，而展现生死的世间之义）。
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一○二二、知车经：由于幢而知王车。由于烟而知有火那样，见王者就知国土能治与否？见夫而知妻之贞淑与否？
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
云何知车乘 云何复知火 云何知国土 云何知妻妇
（怎样能知道是谁的车乘？怎样又能知道有火？怎样才能知道国土之治与否？怎样才能知道为贤妻与否？）
那时，世尊，说偈回答而说：
见幢盖知车 见烟则知火 见王知国土 见夫知其妻
（见那幢盖就会知道为那一种身分之车。看见烟，就会知道有火在燃烧。见王就会知道该国土是否治好？看见其夫，就会知道妻息之贞淑与否？）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
杂阿含经卷第三十六完
杂阿含经卷第三十七
一○二三、叵求那经：本经叙述佛陀在叵求那之临终之病床说法。应阿难之问，而说临终得脱之六相。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位尊者名叫叵求那，住于东园鹿子母讲堂，因为疾病困笃。阿难陀尊者乃往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！尊者叵求那，住在于东园鹿子母讲堂，现在疾病困笃！罹患像他这种病的比丘，有好多因之而死亡的。善哉！世尊！愿至东园鹿子母讲堂，叵求那尊者之住处，哀愍之故！
那时，世尊，默然而许允他。在天色到了晡时（申时），由禅而觉，乃往诣东园鹿子母讲堂，在尊者叵求那之寮房，就敷一座位，坐在那里，为尊者叵求那说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，由坐起而回去。
尊者叵求那，在世尊离开后，就告命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。这时，阿难尊者，供养叵求那尊者之舍利后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，乃仰白佛陀而说：「世尊！叵求那尊者，在世尊降临，又回去后，便即命终。临于命终之时，诸根喜悦，肤色清净而鲜白，而有光泽。不知道世尊您，能否知道他当会往
生于何趣呢？会转受为甚么众生，后世不知会如何？」
佛陀告诉阿难说：「如果有比丘在还未患着疾病时，未曾断除五下分结，而如果在发觉病起，其身苦患，心不调适，生存之分很微弱时，得闻大师的教授、教诫，种种说法的话，则他既听法后，就能断除五下分结。阿难！这就是大师教授说法的福利。
又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断灭五下分结，然后生起疾病，身遭苦患，生存之分已转微。此时并不承蒙大师之教授、教诫说法。然而却能遇着诸余的多闻大德，修梵行者之教授、教诫说法。他既得闻法后，就能断除五下分结。阿难！这叫做教授、教诫，听法的福利。
又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断除五下分结，乃至生存之分已微弱。此时不闻大师之教授、教诫说法，又不闻其余多闻的大德，诸梵行者之教授、教诫说法。然而他能以从前所受之法，独静思惟，称量观察，而得断五下分结。阿难！这名叫做思惟观察先前所闻之法所得的福利。
又次，阿难！如果有比丘，先前未曾疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，心也未善解脱，然后得病，身遭苦患，生存之分已微弱。此时得闻大师之教授、教诫说法，而能得证无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做大师说法之福利。
又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，也未得离欲解脱。到了觉得身上有病之生起，极遭苦患之时，也不得大师之教授、教诫说法。然而能得诸余的多闻的大德，诸修梵行之人的教授，教诫说法，而得无上爱尽解脱，不起诸漏。阿难！这名叫做教授教诫闻法的福利。
又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，然而不得爱尽解脱与不起诸漏，也未离欲解脱。到了其身生起疾病，而极生苦患时，也未得到大师之教授、教诫说法，也不得诸余的多闻大德教授、教诫说法。然而由于先前所闻之法，而能独自在一静处，思惟称量观察，而得无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做思惟先前所闻之法，而所得的福利。
怎么缘故，叵求那比丘不能得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽呢？应该是能够得到这些好处的（反问。佛将说能得这些好处之因）。叵求那比丘，先前还未患病时，虽然未曾断除五下分结，然而他乃亲自从大师之教授、教诫说法，而断五下分结啊！」世尊于是为那位尊者叵求那，受阿含那之记（不还，三果阿罗汉）。
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，而去。
一○二四、阿湿波誓经：马胜比丘病中怕梵行退减而不安。佛为说解脱知见，因此而欢悦而病愈。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿湿波誓（阿说示，马胜，五比丘之一），住在于东园鹿子母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富邻尼，为其瞻视（看护）供养，都如前经──跋迦梨修多罗里广说过的。所谓说三受，……乃至转增无损。
佛陀告诉阿湿波誓说：「你不可变悔！」阿湿波誓白佛说：「世
尊！我实在有变悔。」
佛陀告诉阿湿波誓说：「汝得无破戒耶？」（你不会因病极不堪，而破坏应持的戒律吗？）阿湿波誓白佛说：「世尊！我并没有破戒。」
佛陀告诉阿湿波誓说：「你不破戒，为甚么会变悔吗？」
阿湿波誓白佛说：「世尊！我在未染重病时，曾经得到身息乐之正受，而多多的予以修习（都常修习这种三昧）。然而我在于今天，已经不能再得入于那种三昧。我就这样的思惟：『将无退失是三昧耶？』（是否已退失此三昧的功行？）」
佛陀告诉阿湿波誓说：「我现在问你，你就随意回答我。阿湿波誓！你看到色阴时，认为即是我，或异于我？或彼此相在与否呢？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」
佛陀又问：「你见受、想、行、识时，认为是我？或者为异我？或者为彼此相在吗？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」
佛陀告诉阿湿波誓说：「你既不见色即是我，也不是异于我，也不是彼此相在。不见受想行识就是我，异于我，不相在。那么，为甚么缘故，会变悔呢？」阿湿波誓白佛说：「世尊！因为不正思惟之故。」
佛陀告诉阿湿波誓说：「如果沙门、婆罗门曾修习三昧坚固、三昧平等，然而倘若不能再予得入那种三昧时，也不应该作此念：『我对于三昧已退减了吗？』如又有圣弟子不见色即是我，异于我，彼此相在，不见受想行识是我、异我、彼此相在的话，就只应作此觉知：『贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。』贪恚痴永尽无余后，就一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证。所谓！我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此法时，尊者阿湿波誓，不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。由于欢喜踊悦之故，身病即除。
佛说此经，使尊者阿湿波誓，欢喜而随喜后，从座起而去。
差摩迦修多罗里所说的，也如五受阴处之说。
一○二五、疾病经：本经叙述年少新学之比丘，病笃，佛为之说法。比丘临终时，诸根喜悦，颜貌清净。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，年少而新学。对于此法与律，因为是出家未久之故，知识很浅。又独一客旅，并没有人供给他，住在于边际（边远）的客僧房中，染身重病，已至困笃。
那时，有众多的比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他们白佛说：「世尊！有一位比丘，年少而新学，……乃至疾病困笃，住在于边远的聚落的客僧房中。染有那种疾病的比丘，多死无活。善哉！世尊！愿您到他所住的地方，由于哀愍之故！」
那时，世尊默然而许允。就在于目晡之时，到了那个地方。那位患病的比丘，遥见世尊之来到，就扶床而欲站起来。
佛陀告诉比丘说：「你就息卧在那里，不要起来！你现在怎么呢？比丘！你对于苦患，宁可忍否呢？」其它都如在前经──差摩迦修多罗广说过的。像如是的三受，……乃至病苦，但有增而不减损。
佛陀告诉病比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你是否无变
悔吗？」病比丘白佛说：「实在有变悔啊！世尊！」
佛陀告诉病比丘说：「你得无犯戒吗？」病比丘白佛说：「世尊！实在不犯戒！」
佛陀告诉病比丘说：「你如不犯戒的话，为甚么会变悔呢？」病比丘白佛说：「世尊！我年幼稚，出家又不久，对于过人法的胜妙之知见，并未有所得。因此，我曾作此念：『命终之时，不知会转生于何处？』因此之故，生起变悔之心。」
佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？比丘！有了眼根之故，才会有了眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」
又问：「比丘！你的意见如何呢？有了眼识之故，才会有了眼触，由于眼触的因缘，而生内受，也就是或苦受，或乐受，或不苦不乐受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意，也如是之说。
佛陀又问说：「如何呢？比丘！假若没有眼根，就不会有眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」
又问：「比丘！如果没有眼识的话，就不会有眼触吗？假若没有眼触的话，就不会有了由于眼触的因缘，而生内受，也就是或者是苦，或者是乐，或者不苦不乐等受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意等，也如是之说。
佛陀又说：「因此之故，比丘！应当要善于思惟如是等法，就能得善命终，后世也善哩！」那时，世尊为了那位病比丘，说种种之法，示教照喜他后，就从座起而去。
那时，那位病比丘，在世尊去后，寻即命终。临命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。那时，众多的比丘，往诣佛所，稽首佛
足，退坐在一边。白佛说：「世尊！那位疾病困笃的年轻的比丘，那位尊者，现在已经命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。到底会如何呢？世尊！像如是的比丘，会当生于何处呢？怎样之受生呢？后世会如何呢？」
佛陀告诉比丘说：「那位寿命已过去的比丘，乃是真实之物的！他听我说法，能分明解了，对于法已无畏，已得般涅盘，你们应当要去供养其舍利。」世尊，在于那时，乃为那位比丘，授第一之记（阿罗汉果）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○二六、疾病经：佛为病比丘说法：如对于此识身，及外界的一切相作证无我，就得究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
都如上述，有差别的就是：「谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果那位比丘作如是之念：『我的此识身，以及外境界的一切相，都是无有我、我所见、我慢、系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。对于此识身，及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。』则那位比丘会这样想：我此识身，以及外境界的一切相，已无有我、没有我所见、没有我慢，没有系着使，同时心解脱、慧解脱，于现法自知作证，具足而住。于此识身，及外境界
的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。倘若那位比丘，对于此识身。以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，现法自知作证，具足而住。对于此识身，以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足而住的话，就名叫做比丘之断爱欲，转诸结，止诸慢，而至于无间等（解脱），而究竟苦边。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○二七、病比丘经：本经叙述佛为病比丘说如离贪欲、瞋恚、愚痴的话，就为心解脱、慧解脱，而尽苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
都如上说。有差别的地方就是：乃至佛陀告诉病比丘而说：「汝不自犯戒吗？」比丘白佛说：「世尊！我不自以为持净戒之故，在于世尊之处，修习梵行。」
佛陀告诉比丘说：「你是为了何等之法之故，在于我所修习梵行的呢？」比丘白佛说：「为了离开贪欲之故，在于世尊之处，修习梵行：为了离开瞋恚、愚痴之故，在于世尊之处，修习梵行。」
佛陀告诉比丘说：「如是！如是！你正应该为了离开贪欲之故，在于我所修习梵行，为了离开瞋恚、愚痴之故，在于我处习梵行。比丘
啊！由于被贪缠缚之故，不得离欲，被无明所缠之故，慧不能清净。因此之故，比丘啊！对于欲，离开之故，得心解脱，离开无明之故，得慧解脱。假若比丘，对于欲离开之故，而得心解脱身作证，离开无明之故，得慧解脱，就名叫做比丘之断诸爱欲，而转结缚，而止慢，而无间等，而究竟苦边。因此之故，比丘啊！对于此法，应善于思惟。」其它如前广说，……乃至授第一记。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一○二八、疾病经：本经叙述佛在病舍，为诸患病的比丘，说正念、正知之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有众多的比丘，集聚在于伽梨隶讲堂。这时，有好多的比丘身染疾病。
那时，世尊，在于晡时（申时），从禅觉醒过来，到了伽梨隶讲堂，在大众前敷座而坐。坐后，告诉诸比丘们说：「你们应该以正念正智，以待时之到来，这就是我的随顺之教诫。比丘们！甚么叫做正念呢？所谓比丘，对于内身之身观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧。对于外身之身观念处，内外身之身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之法的观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧，就名叫做比丘之正忆念。
甚么叫做正智呢？所谓比丘之若来若去，正知而住，瞻视观察，屈申俯仰（举止动作），执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默，而以正智而行。比丘！这叫做正智。（对于日常生活中的一一，均住于正知，就是正智）。
像如是的，比丘啊！如果以正念正智而住，而会起乐受，是有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，是由于心的因缘而生。乐受也是无常、有为、是由于心的因缘而生的。对于身，以及乐受，都观察为无常，观察为有生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍的话，则观察身，以及乐受为无常，……乃至会舍。假若对于身，以及乐受，有贪欲使（烦恼）者，从此就永远不会再为使！（会舍离无存。）
像如是的，以正念正智，还是会生苦受的话，就须再思惟有因缘，并不是没有因缘。甚么因缘呢？像如是的缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，由于心的因缘而生。苦受也是无常有为，是由于心的因缘而生。对于身以及苦受，都观察为无常，……乃至舍离的话，则对于此身，以及苦受之瞋恚之所使，就永远不会再使！
像如是的，以正念正智，还是会生不苦不乐之受的话，就思惟为有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓身的因缘，而应作此思惟：我此身为无常，有为，由于心的因缘而生。那不苦不乐也是无常有为，是由于心的因缘而生的。对于彼身，以及不苦不乐之受，观察为无常，……乃至舍的话，则如所有身，以及不苦不乐受之无明使，就不会再为使的了。多闻的圣弟子，如是观察的话，则对于色会厌离，对于受想行识会厌离。厌离后，会离欲，离欲后，会解脱，会解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
那时，世尊就说偈而说：
乐觉所觉时 莫能知乐觉 贪欲使所使 不见于出离
苦受所觉时 莫能知苦受 瞋恚使所使 不见出离道
不苦不乐受 等正觉所说 彼亦不能知 终不度彼岸
若比丘精勤 正智不倾动 于彼一切受 黠慧能悉知
能知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅盘不堕数
（被乐觉所觉的时候，并不能了知乐觉之害，都是被贪欲使所使之故，不能得见出离。被苦受所觉之时，也不能了知苦受之真相，都是被瞋恚使所使之故，不得见到出离之道。至于不苦不乐受，乃为等正觉所说的，同样的他也是不能了知，终究都不能度到彼岸。）
（如果比丘能精勤用功，以正智而不倾动的话，则对于一切受，能够以黠慧而悉能了知。能了知诸受后，在于现法，就能尽诸有漏，会依智慧而命终，而证涅盘，而不会堕落于数取趣〔众生道〕。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○二九、疾病经：本经叙述佛陀往诣诸病比丘之病床说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
都如上说。那时，有众多的比丘，集会于迦梨隶讲堂，有好多染有疾病的比丘，均如上述那样。有差别的地方就是：「乃至圣弟子，像如是之观察的话，则对于色，会解脱，对于受想行识，会得解脱。我会说：这些人均会解脱生老病死等苦。」
那时，世尊就说偈而说：
智慧多闻者 非不觉诸受 若于苦乐受 分别谛明了
当知坚固事 凡夫有升降 于乐不染着 于苦不倾动
知受不受生 依于贪恚觉 断除斯等已 其心善解脱
系念缘妙觉 正向待终期 若比丘精勤 正智不倾动
于此一切受 慧者能觉知 了知诸受已 现法尽诸漏
依慧而命终 涅盘不堕数
（有智慧而多闻的人，并不是没有诸受的感觉。如遇苦受或乐受时，都能分别详细的了明其实相。应当要知道！这是已坚固其心之事。）
（如果他是凡夫的话，就有了升与降的了。如了知的人，则对于乐受，并不会染着，对于苦受，也不会倾动其心。都知道受，或不受之发生，均依于贪恚觉而起的。如果断除这些贪恚而了知受的话，其心就会善解脱。要专心一意的系念（把念头集中），而缘于妙境，正向而等待临终之期。）
（如果比丘精勤用功，以正智而不倾动的话，则对此一切受，定有黠慧，而能觉知！能了知诸受的真相后，在于现法，就能尽诸有漏，能依智慧而命终，而证涅盘，而不再堕入于数取趣〔众生〕！）
佛说此经后，诸比丘们，都生欢喜，作礼后，散会。
一○三○、给孤独经：本经叙述佛为罹患疾病的给孤独长者说四不坏净，长者说已成就，佛记他得阿那含果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，给孤独长者罹患疾病，身极苦痛。世尊听后，在于朝晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。依次第乞食，而至于给孤独长者的舍宅。
长者遥见世尊，就凭床而欲站起来。
世尊看见后，就告诉他而说：「长者不可以起来！会增加其苦患的。」然后，世尊就坐下来，而告诉长者说：「你现在的情况如何呢？长者！你对于疾病，能忍得住吗？身体上所患的苦痛，是增，或者是损呢？（好或坏）。长者白佛说：「非常的苦啊！世尊！很难以堪忍啊！」乃至佛陀为他说苦乐舍之三受，如差摩修多罗里广说过的。……乃至苦受但增不损。
佛陀又告诉长者说：「应当要如是而学：对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，以及圣戒之成就。」（对于三宝的信仰要真诚不移，也就是要有绝对的信念。对于圣戒要坚持下去！）
长者白佛说：如世尊所说的四不坏净，我有此法（表示信心不移），此法当中，有了我之分。世尊！我今对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，对于圣戒已成就（坚持不退）。
佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！」佛陀于是记说长者已得证阿那含果。（不还果，三果阿罗汉）
长者白佛说：「唯愿世尊，现在于此食斋。」那时，世尊默然许之。
长者就教人办理种种净美的饮食，来供养世尊。世尊食后，又为长者说种种法，示教照岂D他后，就从座起而去。
一○三一、给孤独经：本经叙述给孤独长者罹患疾病，阿难乃到其
病床前说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿难，听闻给孤独长者身遭苦患，就往诣其住舍。长者遥见阿难之来临，就凭床而欲起来，……乃至为他说苦乐舍之三受，都如在前述之叉摩修多罗里广说过的……乃至苦患，但增不损。
那时，尊者阿难，告诉长者说：「千万不可以恐怖！如果是愚痴无闻的凡夫的话，就由于不信于佛，不信于法与僧，圣戒也不具足之故，而会有了恐怖，也会怖畏命终，以及后世之苦的。你现在对于不信一事，已经断除，已经了知。对于佛已经净信具足，对于法与僧之净信也已具足，也已成就圣戒！」
长者白尊者阿难说：「我现在怎样会有所恐怖呢？我最初在于王舍城的寒林中之丘冢间拜见世尊之时，就已得达对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒也成就。自从那个时候以来，我家内所有的钱财，都奉献与佛，以及佛的弟子。也就是和比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷共同分享。」（佛教团体需要时，都尽量供给。）
尊者阿难说：「善哉！长者！你已自己记说是须陀洹果了。」（预流，初果阿罗汉）。长者白尊者阿难说：「可就此食。」（今天是否可以接受我的供斋？）阿难尊者，乃默然而受请。
长者就教人辨种种净美的饮食，供养阿难尊者。尊者食后，又为长者说种种之法，示教照喜他后，从座起而去。
一○三二、给孤独经：舍利弗和阿难去慰问给孤独之病。席中演说不可着于五阴、十二处、四大等法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者舍利弗，听闻给孤独长者，身遭苦患之事。听到此消息后，就对阿难尊者说：「你知闻过吗？给孤独长者，现在身遭苦患。你我当往去看病！」阿难尊者默然许之。
那时，舍利弗尊者，和阿难尊者，共诣给孤独长者的舍宅。长者遥见舍利弗尊者时，就扶床而欲站起来，……乃至说三种受，如在叉摩修多罗里广说过的，身诸苦患，转增无损。
尊者舍利弗告诉长者说：「应当要如是而学：不要执着于眼，不依眼界而生贪欲之识。不着于耳、鼻、舌、身、意。不着、不依于意界而生贪欲之识。不要执着于色境，不要依色界而生贪欲之识。不着于声、香、味、触、法。不依于法而生贪欲之识。不要执着于地界，不依地界而生贪欲之识。不要着于水、火、风、空、识等界，不要依识等之界而生贪欲之识。不要执着于色阴，不要依色阴而生贪欲之识。不要着于受、想、行、识等阴，不要依识等阴而生贪欲之识。」
这时，给孤独长者，悲叹而流泪。阿难尊者就告诉长者说：「你现在怯劣了吗？」长者白阿难说：「我并不怯劣。我乃自顾念：自奉佛以来，已经二十余年，未曾听过尊者舍利弗，说这种深妙之法，如现在所听到的这种法！」
舍利弗尊者告诉长者说：「我也是从久以来，未尝为诸长者们说过如是之法。」长者白尊者舍利弗说：「有一些居家的白衣居士，虽有
胜信、胜念、胜乐，但是却未闻深妙之法，而生退没！善哉！尊者舍利弗！您当为这些居家的白衣居士们，说一些深妙之法，由于哀愍之故！」长者说后，并邀舍利弗们说：「尊者舍利弗！您们现在于此吃饭吧！」舍利弗等人，乃默然受请。
长者则设种种净美的饮食，恭敬供养他们。食后，舍利弗又为长者说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，即从座起而去。
一○三三、达磨提离经：佛陀在达磨提离长者的病床前，讲说四不坏净，以及六念。
达磨提离长者修多罗，也像世尊为给孤独长者初说的修多罗里所广说过的一样，第二的修多罗，也如是之说。有差别的地方就是：「若复长者依此四不坏净后，就应修习如上述之六念（佛法僧戒施天）。所谓念如来事。……乃至念天之事。」
长者白佛说：「世尊！有关于依四不坏净，以及修习上述之六随念，我现在都已成就。我都常修，而念如来之事……乃至念天之事。」
佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！你现在已自记为阿那含果的了。」（三果阿罗汉）。长者白佛说：「唯愿世尊，受我的请食供养。」那时，世尊默然受请。
长者知佛受请后，就具备种种净美的饮食，去恭敬供养。世尊食后，又为长者说种种法，示教照喜他，之后，就从座起而去。
一○三四、长寿经：本经叙述世尊在于长寿童子的病床前，为之说四不坏净，以及六明分之想。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位名叫长寿的童子，是树提长者之孙子，身体罹婴重病。
那时，世尊听到长寿童子身染重病的消息后，在于早晨，着衣持钵，入王舍城去乞食，依次第而到了长寿童子之舍宅。长寿童子遥见世尊，就扶床，而欲站起。……乃至为之说三受，如在叉摩修多罗里广说过的，……：乃至病苦但增无损。
世尊说：「因此之故，童子！应当要如是的修学：对于佛不坏净。对于法与僧不坏净。同时要成就圣戒。要这样的去修学！」童子白佛说：「世尊！如世尊所说的四不坏净，我现在都有修持。我常对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒也成就。」
佛陀告诉童子说：「你应当依四不坏净，去修习于上的六种的明分之想。那六种呢？所谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想是。」童子白佛说：「如世尊所说的依四不坏净，修习六明分想，我现在均有成就。然而我曾作此念：『我命终后，不知我祖父树提长者当会如何呢？』」
那时，树提长者对长寿童子说：「你对我的事，其顾虑应该要暂且停止！你现在只要听世尊之说法，要思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益。
这时，长寿童子说：「我对于一切诸行，都当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。这此厢心，都常现在前！」
佛陀告诉童子说：「你现在已自记为斯陀含（一来）果的了。」长寿童子白佛说：「世尊！唯愿世尊住在我的舍内斋食！」那时世尊，默然许之。
长寿童子就办种种净美的饮食，恭敬供养。供养饮食后，世尊又为童子说种种法，去示教照喜他后，就从座位起而去。
一○三五、婆薮经：世尊在婆薮长者病床前，为之说法，而记说他为阿那含果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国，仙人住处的鹿野苑中。
那时，婆数长者，身遭苦患。
这时，世尊，听闻婆薮长者，身染苦患时，就如前述之达摩提那长者修多罗里广说过的那样，也就是说：世尊曾到他的病床前，为之说法。长者也于此时，得阿那含果之记。……乃至从座起而去。
一○三六、娑罗经：佛陀在释氏沙罗的病床前，为之说四不坏净，及五喜处。沙罗乃得斯陀含果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，有一位释氏，名叫沙罗，身染疾病，非常的痿笃。
那时，世尊听闻释氏沙罗的疾病痿笃的消息，就在于早晨着衣持钵，入迦毘罗卫国去乞食，次第而到了释氏沙罗的舍宅。释氏沙罗遥见世尊，就扶床欲站起来。……乃至说三受，如差摩迦修多罗里广说过，……乃至说他的患苦，唯有俱增而不损减。
世尊说：「……，因此之故，释氏沙罗！应当要如是而学：对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就。」释氏沙罗白佛说：「如世尊所说的，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就等法，我都有之。我都常对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就。」
佛陀告诉释氏沙罗说：「因此之故，你当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，修习上述之五种喜处。那五种呢？所谓念如来之事，……乃至念自己所施之法。」（佛法僧戒施）释氏沙罗白佛说：「如世尊所说的，依四不坏净，去修习五喜处，我也都有之。我都常念如来之事，……乃至念自己所施之法。」
佛陀说：「善哉！善哉！你现在已自记为斯陀含（一来）果的了。」沙罗白佛说：「唯愿世尊，现今在我的舍内吃饭吧！」那时，世尊默然许之。
沙罗长者就办种种净美的饮食，恭敬供养。世尊食后，又为沙罗长者说种种之法，去示教照喜后，从座起而去。
一○三七、耶输经：本经叙述耶输长者染病，世尊到其病床前去为
之说法，都以略说而记录下来的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落的曲谷精舍。
那时，耶输长者，疾病困笃。像如是的，……乃至得阿那含果（不还，三果阿罗汉）之记，都如在达磨提那修多罗（一○三三经）里广说过的。
一○三八、摩那提那经：摩那提那长者疾病初愈时，阿那律到其宅，长者即说他因修四念处而得愈的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于瞻婆国的竭伽池侧。
那时，有一位长者名叫摩那提那，对一士夫说：「善男子！你到尊者阿那律之处，替我礼拜在阿那律的双足前，问讯其起居轻利，安乐住否？（替他问安）。明天通身四人，愿受我的邀请。如果接受邀请的话，你就再替我白言说：「我为一俗人，故有好多王家之事，不能得以自往去奉迎，唯愿尊者，到时，通身四人，来赴我的邀请。由于哀愍我故！」
那时，那位男子受长者之教，就往诣尊者阿那律之处。到后，稽首礼足，而向尊者仰白而说：「尊者！摩那提那长者叫我替他向您敬礼问要：『少病少恼（无病无恼），起居轻利，住于安乐否？唯愿尊
者，通身四人，明天日中，（中午），哀愍接受我的邀请！』」这时，尊者阿那律，乃默然受请。
那时，那位士夫又将摩那提那长者所交代之语，向阿那律尊者说：「我是俗人，有好多王家之事，不能亲自奉迎，唯愿尊者通身四人，明天日中，受我之请，怜愍之故！」
尊者阿那律陀说：「你且自我安心好了！我自知时到，明天一定会通身四人，往诣其舍宅的。」
那时，那位士夫受尊者阿那律之教言，皈去白长者说：「阿梨（师父！长者！）当知我已诣尊者阿那律处，去其宣尊意了。尊者阿那律曾说：『汝且自安镇！我自知时。』」
那位摩那提那长者，就在于其夜，办理净美的饮食。到了翌晨，又告诉那位士夫说：「你到那位尊者阿那律之处，去向他说：『时间已经到了。』」
那时，那位士夫即受教，到了阿那律尊者之处，到后，稽首礼足，而白言说：「供具已准备好了，唯愿您知道时宜！」
那时，阿那律尊者，着衣持钵，通身四人，诣长者之舍宅。这时，摩那提那长者，被婇女围遶，住于门内之左边，看见阿那律尊者，就举体执足敬礼，引他们进入去就座。也各别稽首其它比丘，问讯起居，然后退坐在一边。
尊者阿那律问讯长者说：「堪忍而住于安乐吗？」长者回答说：「如是，尊者！我已堪忍安住了。先遭疾病，当时，非常的痿笃，现在已经承福而痿愈了。」
尊者阿那律问长者说：「你是安住于那一种法而住，而能使疾病苦患，得时而除差（愈）呢？」
长者白言而说：「尊者阿那律！我乃住于四念处（身受心法），专
修系念之故，我身上的诸苦患，乃得时而休息（疾病已止息）的。那四念呢？所谓对于内身之身观念住，精勤方便，以正念正智，去调伏世间的贪忧。对于内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法等之法观念住，精勤方便，以正念正智，去调伏世间的贪忧。像如是的，尊者阿那律！我对于四念处系心而住之故，身上的诸苦患，得时而休息。尊者阿那律！由于安住之故，身上的诸苦患，得时休息！」
阿那律尊者告诉长者说：「你现在自记阿那含（不还果）了！」
那时，摩那提那长者，就用种种净美的饮食，亲自献供，自恣饱满。食后，澡漱完毕，摩那提那长者，又坐在卑床，听说妙法。阿那律尊者就为之说种种之法，示教照喜他后，从座起而去。
一○三九、淳陀经：佛为淳陀长者说其所宗仰的不是净行，而阐述十善业之净行与不净之十恶业。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金师精舍（波婆城金师之子淳陀之奄婆园）。
这时，有一位淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。那时，世尊问淳陀长者说：「你现在到底是爱乐那一种沙门、婆罗门的净行呢？」（清净身口意之修行法）。
淳陀白佛说：「有一种沙门、婆罗门，奉事于水，祭祠毘湿波天，为其执杖澡罐，而常净其手。像如是的正士，乃能善说法而说：『善男子！每月十五日，用胡麻屑、庵摩罗屑，去洗澡其头发，而修持斋
法，被着新净的长鬘的白氎，将牛粪涂在地上，而倒卧在其上面。一位善男子，在于晨朝早起，用手触地，而作如是之言：此地为清净，我以如是之净手，去执持牛粪之团，并把生草。口中又说言：此是清净，我乃如是的清净。假若是如是的话，就为之见清净。倘若不如是的话，就永远不清净。』世尊 ！像如是的像类的沙门、婆罗门，若为是清净的话，就是我所宗仰的了。」
佛陀告诉淳陀说：「有一种黑法，就会有黑报，不净之因，就会有不净之果。负重之物，就会向下。如果是成就如此的诸恶法的话，则虽然是晨朝早起，用手触地，而唱言：他是多么的清净，那是仍然不清净的。就是不触地而说，也是同样的不清净的。执牛粪之团，并及把执生草，而唱言清净，又是同样的不净，正使他再不触这些物，仍然也是不清净的！
淳陀！甚么叫做作黑法，就会有黑报，因不净，就会有不净之果，负荷重的就会向下，……乃至触，或者不触，均为是不净呢？淳陀！1.所谓杀生的恶业，手里会常为血腥，心常思惟以搥捶去杀害他物，而无惭无愧，而悭贪吝惜，对于一切众生，乃至昆虫，都不离开杀生之事。2.对于他人的财物，或者是聚落、空地等物，都不离开偷盗（指不与而取）。3.行诸邪淫，如父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族、乃至授花鬘的人，像这些人自己虽以力保护自己，但是却以强的手段干与，都不离开邪淫。对于不真实之事，而4.妄语，或者在于王家，而说其为真实之家，或者在于多众聚集，而求其当言的地方，作不实之说。所谓不见而言见，见而言不见，不闻而言闻，闻而言不闻，知言而言不知，不知而言知，或因于自己，或者因于他人，或者因于财利，而知而妄语，而不舍离，就名叫做妄语。5.以两舌而乖离他人，传此而向于彼，传彼而向于此，递相破坏，使和合的人离开，使离者
欢喜，就名叫做两舌。6.不离开恶口漫骂。如果有人以软语而说，使人悦耳心喜，方正易知，喜乐听闻无依之说，是多人所爱念，是适意，是随顺于三昧舍（定心轻爽，如舍去重物）。如果对于这些而作刚强之语的话，就是多人所厌恶的，是不令人喜爱，不适于人意，不随顺于三昧之说。像如是等语，乃不离开粗涩，就名叫做恶口。7.作绮饰而会破坏人之语，以及不适时之语，不实之语，无义之语，非法之语，不思之语，像如是等，就名叫做坏语（讲杂秽语就是坏语、绮语）。
8.不舍离贪。所谓对于他人的财物，而生起贪欲，而说：『此物为利所有，而爱好』，而执意不舍。9.瞋恚弊恶，就是所谓心内思惟而说：『那些众生应该系缚，应该鞭鞑，应该杖打，应该杀伤。因此，而欲生他人之困难。10.不舍离颠倒的邪见，而作如是之见，如是之说：『没有甚么叫做布施，也没有甚么果报，没有甚么福利，没有甚么善行、恶行，也没有甚么善恶业的果报。没有此世，没有他世，没有父母，没有众生之生于世间。世间并没有阿罗汉之等趣、等向，所谓此世他世，而自知作证等事。也就是并没有得道的人自说甚么：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有等事。』淳陀！这名叫做黑法就有黑报，不净的业因，而有不净之果，……乃至触或不触，均为是不净之事。
淳陀！有作白法，而为白报，净业，就有净果，上升于轻仙。成就此法后，在于早晨以手触地，此就是净。我作为是净的话，也得为清净，如果不触地的话，也得清净。把执牛粪之团，手又执持生草，而作净因净果的话，则不管是执，或者是不执，都同样的可得清净。
淳陀！甚么叫做作白法有自报，……乃至，执持或不执持，也同样的可得清净呢？所谓有人1.不杀生，而离开杀生，而舍弃刀杖，而惭
愧，悲念一切的众生。2.不偷盗。远离偷盗，人给与你，就可取，不与你，就不可以取，净心不贪。3.不邪淫。离开一切邪淫，如父母等人力护……乃至授与一花鬘的人，均不以强力去求，均不起邪淫。4.不妄语。离开妄语，而谛审实说。5.不两舌。远离两舌。不传此而向彼，不传彼而向此，不共相破坏。离开者，要使其和合，和者使其随喜。6.不恶口。远离恶口，不刚强作语，要喜乐多人所喜乐之说。7.不坏语（绮语）。离开坏语，而谛说、时说、实说、义说、法说、见说。8.不贪。离开贪欲，不可对于他人的钱财，他人的众具物品，作为自已所有之想，而生贪着。9.不瞋。离开瞋恚。不作如是之念：要将他挝打、缚杀，作难于众人。10.不邪见。正见成就，不起颠倒之见。要认为有布施，有果报，有福利，有善恶行之果报。有此世，有父母。有众生之生死，世间有阿罗汉之在于此世、他世、现法当中自知作证而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有等事。淳陀！这名叫做白法有白报，……乃至触或不触，均为是清净！」
那时，淳陀长者，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后而去。
一○四○、舍行经：本经叙述婆罗门向佛说他们所谓之舍法。佛告以贤圣之法与律所行之舍法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金师精舍。
那时，有一位婆罗门，在于十五日，洗其头后，受持斋法，被新的长鬘白氎，手执生草，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一
边。
那时，佛陀告诉婆罗门说：「你洗头后，被新的长鬘的白氎，是谁的家法呢？」婆罗门白佛说：「瞿昙！是学舍法！」
佛陀告诉婆罗门说：「甚么叫做婆罗门之舍法呢？」婆罗门白佛说：「瞿昙！像如是的在于月的十五日，洗头而受持斋法，着新净的长鬘白氎，手执生草，随着其力量之所能的去布施作福。瞿昙！这名叫做婆罗门之修行舍行！」
佛陀告诉婆罗门说：「贤圣之法与律，所行的舍行，乃异于此种法！」婆罗门白佛说：「瞿昙！甚么叫做贤圣之法与律，所行之舍行呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「所谓1.离开杀生，不喜乐杀生，如前述之清净分里所广说过的：依于不杀生，而舍离杀生，……乃至如前述之清净分里所广说过的。2.离开偷盗，不喜乐于盗，依于不偷盗，舍去不与而取。3.离诸邪淫。不喜乐邪淫，依于不邪淫，而舍去非梵行。4.离开妄语。不喜乐妄语，而舍去不实之言。5.离诸两舌。不喜乐两舌，依于不两舌，而舍去别离他人之行。6.离于恶口。不喜乐于恶口，依于不恶口，而舍去粗言。7.离诸绮语。不喜乐于绮语，依于不绮语，而舍去无真义之言。8.断除贪欲，远离欲贪，依于无贪之心，而舍去爱着。9.断除瞋恚，不生起忿恨，依于无瞋恚，而舍弃那瞋恚心。10.修习正见，不起颠倒，依于正见，而舍去那邪见。婆罗门！这名叫做贤圣之法与律，所行的舍行。」
婆罗门白佛说：「善哉！瞿昙！真是贤圣之法与律，所行的舍行。」
那时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
一○四一、生闻经：饿鬼道的众生可受亲族之施食，其余即均在各道受食。布施者，定会得其所施的福报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位名叫生闻的梵志，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他白佛而说：「瞿昙！我有亲族，是我极为所爱念的人，而他乃忽然命终而去。我为怀念他之故，就作信心，而布施。到底如何呢？世尊！他能够接受我的布施吗？」
佛陀告诉婆罗门说：「并不是一向都能得到的（并不是死亡的人，统统能够得到其施）。如果你的亲族，是转生在地狱中的话，他就会得在地狱的众生之食，以活其命，而不能得到你所信施的饮食。假若转生在畜生、饿鬼、人中的话，就会得在那些众生，或人当中的饮食，而不能得到你所施之食。婆罗门！在饿鬼趣中，有一处，名叫入处饿鬼（饿鬼境）。假若你的亲族转生在那个入处饿鬼当中的话，就能得到你的施食。」婆罗门白佛说：「如果我的亲族不转生在于入处饿鬼趣当中的话，则我的信施，到底是谁会来受食呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「如果你所为的信施的亲族不转生于入处饿鬼趣中的话，必定会有其余的亲族知识，转生在于入处饿鬼趣中的众生，会得其食。」婆罗门白佛说：「瞿昙！假如我所为信施的亲族不转生于入处饿鬼趣中，更没有其余的亲族知识，转生于入处饿鬼趣中的话，则此信施之食，到底会有谁来应食呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「假如你所为信施的亲族知识，不转生于入趣
饿鬼趣申，又没有诸余的知识转生于饿鬼道的话，则一旦信施的话，就会自得其福。那布施者所作的为之信施，布施者，定不会失去其达嚫。」（斋食之后，施僧以财物，就叫做达嚫。僧对于其施物，欲报之而说法，也叫做达嚫。是转财施而为法施之意。）
婆罗门白佛说：「为甚么布施的人行布施，而布施的人会得那达嚫呢？」
佛陀告诉婆罗门道：「有一个人，杀生行恶，其手都常血腥，乃至行十不善的业迹，如在淳陀修多罗里广说过的。而又施诸沙门、婆罗门，乃至贪穷的人，乞士等，悉与钱财、衣被、饮食、灯明，以及诸庄严具。婆罗门！那位恩惠给人的施主，假若犯戒，而转生在象中的话，就会以他从前曾布施给沙门、婆罗门之钱财、衣被、饮食，乃至庄严众具之故，虽然生在象中，也得享受他布施人的果报－衣服、饮食……乃至种种庄严众具。
如果又生在牛马驴骡等种种畜生趣中的话，也能以他本施惠给人的功德，悉受其果报，会随着他转生之处，所应受用的，都能得到。婆罗门！如果施主又持戒，而不杀生、不偷盗，……乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士等人之钱财、衣服、饮食，乃至灯明的话，则能缘此功德，而生在于人道之中，坐受其报－衣被、饮食，乃至灯明众具。
又次，婆罗门！如果又是持戒而往生天上的话，则由于他的诸惠施，而在天上受报－财宝、衣服、饮食，乃至庄严的众具。婆罗门！这名叫做布施者行布施，布施者受达嚫，果报不会白白的失去！」
那时，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
一○四二、鞞罗经：本经叙述行十不善业之．改，而堕于地狱，行十善业之故，上趣于天上等，乃至得四果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，住锡于鞞罗磨聚落之北的身恕林之中。
转罗磨聚落的婆罗门长者，听到世尊住于该聚落之北方的身恕林中，听后，就共相招集其同类，而往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！到底是甚么因，甚么缘，而有了众生，在其身坏命终之时，会生在于地狱之中呢？」
佛陀告诉诸婆罗门长者们说：「行非法之行，行危崄之行的因缘之故，在其身坏命终之后，会生在于地狱之中。」诸婆罗门长者白佛说：「到底是行甚么非法之行，行甚么危崄之行，身坏命终后，会转生于地狱中呢？」
佛陀告诉婆罗门长者们说：「由于杀生，……乃至邪见，也就是具足了十不善业的因缘之故。婆罗门！这就是非法之行、危崄之行，身坏命终后，就会生在地狱之中」。
婆罗门白佛说：「由于甚么因缘，诸众生们，在其身坏命终后，会得往生于天上呢？」佛陀告诉婆罗门长者说：「如果行法行，行正行的话，则由于此因缘之故，在其身坏命终之后，会得往生于天上。」
又问：「世尊！到底是行甚么法行，甚么正行的话，在其身坏命终之后，会得往生于天上呢？」
佛陀告诉婆罗门长者们说：所谓离开杀生，……乃至正见，也就是行十善业迹的因缘之故，在其身坏命终之后，会得往生于天上。婆罗
门长者们！如果有人行此法行，行此正行的话，则他如果欲求转生于剎帝利的大姓之家，或婆罗门大姓之家，或居士大姓之家的话，都能得以往生其处。为甚么呢？因为由于行法行、正行的因缘之故。」
如果又欲求生于四天王、三十三天，乃至他化自在天，都能得以往生其处。为甚么呢？因为行法行、正行之故。如行净戒的话，则其心所愿，悉能自然而得。
又如果行如是之法行、正行的话，则欲求生梵天，也能得以往生其处。为甚么呢？因为由于行正行、法行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，其所愿必定能得。
又如果欲求往生于光音天、遍净天，乃至阿伽尼咤天（有顶天，三界顶）的话，也是如是。为甚么呢？因为他乃持戒清净，心离欲之故。
又如果欲求离欲，恶不善之法，有觉有观，……乃至第四禅具足而住的话，悉得成就。为甚么呢？因为由于他行法行、正行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，则所愿必得。
欲求慈悲喜舍，空入处，识入处、无所有入处、非想非非想入处的话，都能得以达到。为甚么呢？因为由于行法行、正行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，则所愿必得。
欲求断三结，而得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量的神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智、都均能证得。为甚么呢？因为由于行法行、正行之故。如持戒、离欲的话，则所愿都必能证得！」
那时，婆罗门长者们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。
一○四三、鞞罗磨经：鞞罗磨聚落的婆罗门长者，向佛请问生地，乃至生天的因缘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，住锡于鞞罗磨聚落的北方之身恕林中。
那时，鞞罗磨聚落中的婆罗门长者，听闻世尊住在于鞞罗磨聚落的身恕林之中，听此消息后，就乘白马车，率很多的仆从，持执金柄的伞盖，金的澡瓶，离开鞞罗磨聚落，往诣身恕林。到了道口时，就下车步进而入于园门，至于世尊之前，面相问讯慰劳后，就退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！到底是甚么因，甚么缘。有人会在其命终之时，转生于地狱中，乃至往生于天上界呢？」都如上的修多罗里广说过的。
那时，鞞罗磨婆罗门听佛所说，乃欢喜随喜，从座起而去。
一○四四、鞞纽多罗经：佛说自通之法，而说七戒，和对于三宝之不坏净，成就即得须陀洹而不堕恶道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，而至于鞞纽多罗聚落之北方的身恕林中而住。
鞞纽多罗聚落的长者，听闻世尊住于聚落之北的身恕林中，听后，
共相招引，往诣身恕林，到世尊之处，面相慰劳后，退坐在一边。
那时，世尊告诉婆罗门长者们说：「我当为你们阐说自通之法。你们要谛听！听后要善思！甚么叫做自通之法呢？所谓圣弟子，应作如是而学：我应作此念：『如果有人欲来杀我的话，是我所不喜之事。我若所不喜的话，则对方同样的也是不喜。那么，为甚么要杀他呢？作此觉察后，受不杀生之戒，而不喜乐杀生之事，都如前面说过的。其次，我若不喜他人来偷盗我的财物，别人也同样的不喜乐。那么，我为甚么要盗他的财物呢？因此之故，持不盗之戒，而不乐于偷盗之事，都如前说。其次，我既不喜欢他人来侵犯我妻，他人同然也一样的不喜人家去侵犯其妻。那么，我现在为甚么要侵犯他人的妻妇呢？因此之故，受持不他淫戒，都如前说。甚次，我尚不喜乐被人所欺骗，他人也同样的不喜别人欺骗他。那么，为甚么要欺骗他呢？因此之故，受持不妄语之戒，都如前说。又次，我尚不喜他人离间我的亲友，他人也如是。那么，我现在为甚么要离间他人的亲友呢？因此之故，不行两舌之恶业。其次，我尚不喜他人对我有所粗言，他人也是同样的不喜别人对他发出粗语。那么，为甚么要对于他人起骂辱的粗语呢？因此之故，对于他人不行恶口之业，都如前说。又次，我尚不喜他人所作的绮语，他人也是同样的不喜别人对他之绮语。那么，为甚么对于他人要作绮语呢？因此之故，对于他人，则不施行绮语，都如前说。像如是的七种，名叫圣戒。
其次，又对于佛，不坏净成就，对于法与僧之不坏净成就，圣戒成就，就名圣弟子四不坏净成就。自能于现前观察而能自记说：我对于地狱之缘已尽，对于畜生、饿鬼之缘已尽，对于一切恶趣之缘已尽，已得须陀洹，已不会再堕入于恶趣法。决定正向于三菩提，七有天人往生（极七返有），就能究竟苦边。
那时，鞞纽多罗聚落的婆罗门长者，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
一○四五、随类经：相习近法，如行十不善法的，都和行十不善法之人相习近。行十善法的人，都和行十善的人相习近。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有相习近之法。要谛听，听后要善思！当会为你们阐说。甚么叫做相习近之法呢？所谓杀生者和杀生者相习近，偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，贪、恚、邪见等人，各各都会随类而更相习近。喻如不净之物，乃和不净之物自相和合那样。像如是的，那杀生的和杀生的，……乃至邪见的，和邪见的自相习近。像如是，比丘！那些不杀生的，则和不杀生的相习近，……乃至正见的人，则和正见的人更相习近。喻如净物和净物，自相和合，由乳而生酪，由酪而生酥，由酥而生醍醐，醍醐则自相和合。像如是的，不杀生的和不杀生的更相习近，……乃至正见和正见更相习近，就名叫做比丘之相习近之法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○四六、蛇行经：本经叙述十不善业为蛇行法，会堕入地狱畜生之行，十善业则非蛇行法，为生人天之行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有蛇行法。要谛听！听后要善思念之！当会为你们阐说。甚么叫做蛇行法呢？所谓杀生恶行，手常血腥，……乃至十不善业迹，如前述之淳陀修多罗里广说过的。他当于那时，会为身蛇行、口蛇行、意蛇行。他像如是的身口意都行蛇行之后，就会在其应报的二趣当中，向各一一之趣而去。如地狱趣，如畜生趣是。蛇行的众生，就是所谓蛇、鼠、猫、狸等，腹行的众生（如无脚的，以腹而行，四脚的则以伏地而行），这叫做蛇行法。
甚么叫做非蛇行法呢？所谓不杀生，……乃至正见，如前淳陀修多罗之十善业迹，广说过的，就名叫做非蛇行法。如身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行的话，就会在于其应报的二趣，往生于各一一之趣。或天上，或人中，这名叫做非蛇行法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○四七、圆珠经：十不善业而堕恶趣，如圆珠掷着于空中，落地流转，不一定处。反之，像如意珠，落地则安。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶业因、恶心因、恶见因。像如
是的众生，身坏命终之后，必定会堕于恶趣泥犁（地狱）之中。譬如圆珠，掷着于空中，落地后会流转那样，不一处住（暂不停住于一处）。像如是的，由于恶业因、恶心因、恶见因，而身坏命终之后，必定会堕落于地狱之中，并没有固定的住处。
甚么叫做恶业呢？所谓杀生，……乃至绮语，都如上广说，就名叫做恶业。甚么叫做恶心呢？所谓贪心、恚心，都如上广说，就名叫做恶心。甚么叫做恶见呢？所谓邪颠倒，都如上广说，就名叫做恶见。这些均名恶业因、恶心因、恶见因，其身坏命终之后，必定会转生于恶趣泥犁之中。假如为善业因、善心因、善见因的话，则身坏命终之后，必定会生于善趣──天上。
婆罗门！甚么叫做善业呢？所谓离杀生、不喜乐于杀生，……乃至不绮语，就名叫做善业。甚么叫做善心呢？所谓不贪、不恚，就名叫做善心。甚么叫做善见呢？所谓正见不颠倒，……乃至见不受后有，就名叫做善见。这些名叫善业因、心善因、见善因，其身坏命终之后，得生天上。譬如四方的摩尼珠（如意珠），掷着于空中，则随堕而随安。像如是的，会在于那三善因所在之处而受生，随处则安。」
佛说如是之经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○四八、圆珠经：十恶业会堕入地狱，如生人中，也会受其应报。反之则会受其善报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如杀生的人，多习多行的话，就会生在于地狱中。假若生在人中时，也必定会得短寿。如对于不与取（偷盗）多习多行的话，就会生于地狱中。如生在人中时，想得钱财，也是多难之事。对于如邪淫，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，则其所有的妻室，会被人所企图。如对于妄语，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，定会多被他人所讥论。如对于两舌，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，会被亲友乖离。如对于恶口，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，就会常闻丑声。如对于绮语，多习多行的话，就会生于地狱之中。假若生于人中时，其言都没有信用。
对于贪欲，如多习多行的话，就会生于地狱中。假若生在人中时，会增长其贪欲。对于瞋恚，多习多行的话，就会生于地狱之中。假若生在人中时，定会增长其瞋恚。对于邪见，而多习多行的话，就会生在于地狱之中，假若生在于人中的话，定会增长其愚痴。
如果对于离开杀生，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中时，必定会得长寿。如对于不偷盗，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则钱财会不丧失（不缺欠）。如对于不邪媱之行，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则妻室会循良。如对于不妄语，去修习，多多的修习的话，就会生在于天上。假若生在人中的话，则不会被人讥论。如对于不两舌，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则亲友会很坚固。如对于不恶口，去修习，多多的修习的话，就会生在于天上。假若生在于人中的话，则会常闻妙音。如对于不绮语，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，则言见信用。
如对于不贪欲，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，就不会增长爱欲。如对于不瞋恚，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，就不会增长瞋恚。如对于正见，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，就不会增长愚痴。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○四九、三因经：本经叙述十不善业乃以贪恚痴为因，十善业乃以不贪、不恚、不痴为因而生。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「杀生有三种。所谓从贪欲而生之故，从瞋恚而生之故，从愚痴而生之故。……乃至邪见，也有三种。如从贪而生，从恚而生，从痴而生。离杀生也有三种。由于不贪而生，不恚而生，不痴而生。……乃至离邪见也有三种。如由于不贪而生，不恚而生，不痴而生。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一○五○、出不出法经：本经叙述禁制十不善行，为之出法。不禁制而为十恶业，就是不出法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓有出法（十善业）与出不出法（十恶业）。甚么叫做出法，出不出法呢？就是说：不杀生乃超出于杀生，……乃至正见，乃超出于邪见。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
