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杂阿含经新译 (151-200经) 悟慈长老     自依止

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一五一、无胜经:本经叙述无胜我者、无等我者、无卑我者之生起,乃起因于五阴系着。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?而被甚么所系着,以甚么见为我,使诺众生作如是之见,如是之说:『无能胜我的人,无人和我同等的人,无有卑劣于我的人』
呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五二、有我经:本经叙述有我、有此世、有他世,常恒安住之见,乃起因于执取于五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『有我,有此世,有他世,常恒而不变易之法,如尔安住』呢?」(像这样的使大家都安住下来呢?)
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五三、不二经:本经叙述我与彼(大梵天),一切不二、不异、不灭之见,乃起因于执取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『如是之我与彼的一切,均为不二、不异、不灭呢?』(『彼』为外道所指的大梵天,『我』即自称,也就是指我和梵天同为一体,是不异而常住不灭)。
像如是的广说,其次第都如上面所述之三经。


一五四、无果经:本经叙述诸邪见,乃起因于执取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『无施(没有布施的功德),无会(没有祭典大会之功德),无说(没有祝愿之咒说之功德),无善趣、恶趣之业报(善恶与业报无关),无此世、他世(此世与他世无关),无母、无父(正行、邪行,均没有果报),无众生、无世间之阿罗汉之正到正趣(没有死后之再生的众生,没有证果的阿罗汉之证悟往生正趣),没有此世、他世之见法而自知身作证具足住,没有所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依……」像如是的广说,其次第都如上述三经。


一五五、无力经:本经叙述持宿命论,而否定精进努力之果报,仍然是起因于执取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而在于何处见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『无力、无精进、无力精进(自己的任何能力,怎样去精进努力都无效),无士夫之方便,无士夫之精勤,无士夫之方便精勤(人类怎样的善巧方便而精勤,都无效),无自作,无他作,无自他作(不管是自己,是他人,都无力量可改观)。一切的人,一切的众生,一切的神,都无方便、无力、无势、无精进、无堪能(不能改变),都已定分,而相续、转变,而受苦乐之六趣』呢?」
诸比丘们白佛言:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五六、死后断坏经:本经叙述取五阴之故,而生起断定,至于否定布施的功德。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『诸众生在此世间生活,而死后则断坏无所有(断见,无后世)。四大和合而成的士夫,其身体在于命终时,地即皈于地,水即皈于水,火即皈于火,风即皈于风,根即随于空而转。以舆床(长板)而以弟子四人担持死人,往至于冢间,乃至未烧时,都可知,烧燃后为骨骸,白鸽之色立焉。高慢者知施(愚夫以为有布施之功德),黠慧者知受(有智慧的人,以为能受其果报)。若说有者,彼一切虚诳妄说(如果说有利益,都是虚妄之说)。若愚若智,所谓死后之他世,但断坏无所有』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五七、无因无缘经:本经叙述众生的烦恼,为无因无缘之邪见,乃起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『众生的烦恼,乃无有因无有缘』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五八、无因无缘经:本经叙述众生之清净,乃无关于善行之因缘之邪见,乃起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以何所而见为我,而使众生作如是之见,如是之说:『众生之清净,乃无因,无缘』呢?」(心之清净,并不是善行之因果之邪见)。
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一五九、无因无缘经:本经叙述众生之无知无见,不成为惑业苦之因缘之邪见,是起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着之故,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『众生之无知、无见,乃无因无缘』呢?」
这时,诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六○、无因无缘经:本经叙述取五阴而生邪见、邪说,但明记,只例前三经。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,而使众生作如是之见,如是之说呢?」
这时,诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六一、七身经:本经叙述七身常住不变之邪见。乃起因于执取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么因之故,而会有甚么之生起?被甚么所系缚,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如
是之说:『谓:七种身非作(并不是被造出来的),非作所作(并不是可以造而造出来的),非化(并不是所化出的),非化所化(并不是能化而所化出来的),不能杀,不摇动,是很坚实的。那七种呢?所谓地身、水身、火身、风身、乐身、苦身、命身是。此七种身,并不是造作的,并不是能作而被所造的,不是化的,不是能化而所化的,乃为不可杀害、不可动摇,是非常的坚实的。也是不转移,不变易,不能相逼迫。不能互为是福、或者是恶,或者是福与恶,或者是苦,或者是乐,或者是苦乐。不管是士枭,或者是士首,也不能逼迫世间。或者是命,或者是身,在此七身的中间,不容刀之出入,也不能害其命。因为在那里并没有甚么杀害,并没有甚么杀者。没有甚么系缚,没有甚么系缚者。是无念、无念者,无教、无教者』呢?」
诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述三经。


一六二、作教经:本经叙述诸恶行非恶因缘,亦非遭恶果,诸善行不能作福之邪见,仍然是起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么事之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『作(自己做),教作(教他人做),断(自断)、教断(教他人断),煮(自己煮)、教煮(教他人煮),杀(自己杀)、教杀
(教人去杀)、伤害众生,盗他人之财物,行邪媱,明知而说妄语,饮酒,穿墙、断鏁、偷夺。又损害道村,毁害城。伤害人民,而用最利之剑,用轮铅去割斫,把人截断而作大肉聚。像学这些恶行,那也不是恶的因缘,也不会招甚么恶果。在于恒河之南,杀害而去,在于恒河之北,作大会而来,那也不是福恶之因缘,也不会招致福恶。假如惠施、调伏、护持、行利、同利(五摄法行),对于作这些事情,也不是作福』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六三、生死定量经:本经叙述众生经过有一定之量的生死后,可得究竟苦边。在此之前,不管如何修行,均为徒劳之邪见,仍然起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而以何所见为我,使众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『在此十四百千生门,六十千六百五业、三业、二业、一业、半业,六十二道迹,六十二内劫,百二十泥黎(地狱),百三十根,三十六贪界,四十九千龙家,四十九千金翅乌家,四十九千邪命外道,四十九千外道的出家人,七想劫,七无想劫,七阿修罗(非天),七毘舍遮(颠狂鬼、噉精气鬼),七天,七人,七百海,七
梦,七百梦,七崄、七百崄,七觉,七百觉,六生,十增进,八大士地等,在此八万四千大劫的期间,不管是愚人,或者是智者,均须往来经历这么久,才能究竟苦边!
绝没有那些沙门、婆罗门能作如是之说:说甚么『我常持戒,而受诸苦行,而修诸梵行。不熟于业的人,就使其能熟,已熟于业的人,就弃舍,进退不可知(业升沉沦)』。此苦乐乃为常住,其生死也为有一定之量。喻如把缕丸(线球)掷着于空中时,就会渐渐的落下来,到了地上就自住一样。像如是的八万四千大劫的生死定量,也是如此。』呢?」(为甚么有这种说呢?)
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六四、风经:本经叙述风不吹等邪见,仍然起因于执取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不  (构,取乳),日月或出或没,或明或闇,不可知。』呢?」(主张风如柱,为不动之物,所吹的风,只名其一分耳。水火等也如是之说明)。
诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六五、大梵经:本经叙述大梵天为自在造作的唯一主神,乃为众生之父之邪见,为起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『这位大梵天,乃,自在之宇宙的主神,造作自然,是一切众生之父。』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六六、色是我经:本经叙述色就是我,无色就是我等邪见,乃起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『色就是我,其余的就是虚名。无色就是我,其余的就是虚
名。色非色就是我,其余的就是虚名。非色非无色就是我,其余的就是虚名的。我为有边,其余的就是虚名。我为无边,其余的就是虚名。我有边无边,其余的就是虚名。我非有边非无边,其余的就是虚名。一想、种种想、多想、无量想,我一向乐、一向苦,或苦乐,不苦不乐,其余的就是虚名』?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六七、色是我经:本经叙述,有如前经,只虚名与妄想二句之别耳。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『色就是我,其余的就是妄想。非色、非非色就是我,其余的就是妄想。我有边,其余的就是妄想。我无边,其余的就是妄想。我非有边、非无边,其余的就是妄想。我乃一想、种种想、少想、无量想。我一向乐、一向苦,或苦、乐、不苦不乐」?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六八、世间常经: 本经叙述世间常等四邪见,仍然起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么因之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见、如是之说呢?所谓:『吾人的世间为常,世间为无常,世间为常无常,世间为非常非无常。世为有边,世为无边,世为有边无边,世为非有边非无边。命就是身,命异即身异。如来死后为有,如来死后为无,如来死后有无,如来死后非有、非无』?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一六九、世间我常经:本经叙述世间我常等邪见,乃起因于取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『世间之我为常,世间之我为无常。世间之我为常无常,
世间之我为非常非无常。我之苦为常,我之苦为无常,我之苦为常无常,我之苦为非常非无常。世间之我自作,世间之我为他作,世间之我为自作他作,世间之我为非自作非他作,非自、非他,乃无因而作。世间我之苦,乃自作。世间我之苦,乃他作。世间我之苦,乃自他作。世间我之苦,乃非自非他,乃无因而作』呢?」
诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一七○、娱乐涅盘经:本经叙述五欲若没有娱乐,就是见法涅盘等邪见,均因于取五阴。
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么系着,以甚么见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『如果没有五欲之娱乐,这就是见法而般涅盘(寂灭、得道)。如果离开恶不善法,而有觉、有观(直觉、推理),而生喜乐(离开欲而生喜乐--初禅之境地),而入于初禅……乃至第四禅,就是第一义般涅盘』呢?
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一七一、我正断经:本经叙述种种之我正断之邪见,所谓死后各无所有,谓我正断,其起因仍依取五阴。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『如果粗的四大色断坏,而无所有的话,就名叫做『我正断』。又如我的欲界断坏,死后无所有的话,就名叫做『我正断』。又如我的色界死后断坏而无所有的话,就名叫做『我正断』。如果得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,(以上为无色界之四空处),我的死后断坏无所有的话,就名叫做『我正断』』呢?」
诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。


一七二、当断经:本经叙述五阴为无常,故应当断。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果法为无常的话,应当要断念。断灭那些法后,以真义去饶益,使其长夜得以安乐!甚么法为无常呢?所谓色无常,受、想、行、识无常是」。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!


一七三、过去当断经:本经叙述过去的五阴,乃为无常之故,应当断灭。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果为过去的无常之法的话,就应当断除,断灭那些法后,用真义去饶益,使其长夜安乐。甚么是过去的无常之法呢?所谓过去之色,就是无常之法。过去之欲,就是无常之法。那些法都应当断灭。断灭那些法后,用真义去饶益,使其长夜安乐。受、想、行、识,也是同样的。」
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
像如是的,那些未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在,均同样为无常之法,同样的应当断灭(计为:未、现、过现、未现、过未、过未现等六)


一七四、求大师经:本经叙述为了断除无常法之故,当求大师。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「为了断除无常之法之故,当求大师。甚么是无常之法呢?所谓色是无常之法。为了断除那些法之故,
当求大师。受、想、行、识,也是如是」。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
像如是的过去、未来、现在,过去未来、过去现在、未来现在、过去未来、现在,也应当求大师。八种之经也是如是(指过去…至于现在,计为入种经。为了断除无常法,故应求大师。是作时间上不同之入种经观察)。
种种教、随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇要、慰乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正懃、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念等经,一一之八经,也如上述(依第六卷一三○经所附之经目,则本末为六十经。这里所列为五十几经,可参酌一三○经补上其缺。大意谓:种种教以下的每一经之八经(六十乘八,计为四百八十经,再加当断八经、当求大师八经,则为四百九十六经。这些均为说明为了断灭无常法,故应求大师)。
像断义之经那样(也就是欲断无常法,而应求大师),如是知义、尽义、吐义、止义、舍义,等经,也是如是(知、尽、吐、止、舍,各各四百九十六经,合计为二千四百八十经,均说明同一之教义)。


一七五、拔头然譬经:本经叙述为了断除无常的盛火,故应勤求大师。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「犹如有人,被火烧燃其头与衣,这时应该要怎样去救他呢?」诸比丘们白佛说:「世尊!应该起增上欲,要殷懃方便及时去救火,使其息灭」。
佛陀告诉比丘说:「头衣被火烧燃,尚可暂时忘去,但是无常的盛火,则应该尽除断灭!为了断除无常的炎火之故,应该勤求大师。到底是要断除那种无常之故,而勤求大师呢?所谓断除色无常之故,勤求大师,断除受、想、行、识无常之故,勤求大师」!
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
像断无常一样,如是-过去之无常,未来之无常,现在之无常,过去未来之无常,过去现在之无常,未来现在之无常,过去未来现在之无常,像如是计为八种之救头燃之譬,均如上述之经那样的广说。
如求大师之经那样,如是-求种种教、随顺教,等,也如上经之广说(六十一乘八-四八八经)
像断义经那样(八加四八八为四九六,如是-知义、尽义、吐义、止义、舍义(四九六乘五为二四八○余略)、灭义、没义,等经也是如是。


一七六、身现住经:本经叙述为了断除五阴无常,故应随修内身身观住。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「为了断除无常之故,当应随顺内身身观住。甚么法是无常呢|?所谓色就是无常。为了断除此色无常之故,当随顺内身身观住。像如是的,受、想、行、识,也是无常,为了断此无常之故,当随顺内身身观住。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
像此无常一样,那些过去之色也是无常,未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色等也是无常。为了断除这些无常之故,当应随顺内身身观住。受、想、行、识,也是同样。如随顺内身身观住一样,八种也是如是。
至于外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住,等,一一之八经,也如上面所说的那样。
如断除无常之义而修四念处那样,像如是的那些知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义之故,随顺于四念处,也是和如上之说一样。


一七七、身现住经:本经叙述的内义,均如上说,仍然是欲断除五阴,而应修内身身观住。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果有人被火燃烧着头衣时,当如
何去救他呢?」比丘们白佛说:「世尊!应当生起增上之欲,要殷懃的方便,及时去救火,使其消灭!」
佛陀告诉比丘们说:「头衣被燃烧时一事,尚可以暂时遗忘搁置,但无常的炽盛之火,则应当灭尽断除!为了断除无常之火之故,应该要随修内身身观住。甚么叫做为了断除无常之火之故,而随修内身身观住呢?所谓色为无常,为了断此色无常之故,而随修内身身观住。受、想、行、识也是无常,为了断此无常之故,而随修内身身观住。」广说(如上)……乃至(如上)。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常一样,像那些过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,等,均如内身身观住八经一样。
像这样的,那些外身身观八经、内外身身观八经,也如上说。
像身念处之二十四经那样,如是受念处、心念处、法念处,等二十四经,也如上述。
如当断无常之九十六经一样,像如是:当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,等,一一之九十六经,也如上述。


一七八、断恶不善法经:本经叙述为断五阴之无常,应断已生之恶不善法。
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果有人被火燃烧着其头衣时,应该要怎么去救他呢?」比丘白佛言:「世尊!应该要生起增上欲,要
殷懃方便,急时去救火,使其息灭!」
佛陀告诉比丘们说:「头衣烧燃之事,尚且可以暂时遗忘搁置,然而无常的炽盛之火,则应该尽灭断除。为了断除无常之火之故,那些已经生起的恶业-不善法,应该要把它断除,要起欲精勤,而摄心,使此心增长!到底要断除那种无常法之故呢?为甚么为了断除已生之恶-不善法之故,而生起欲方便、摄心增长呢?所谓色无常之故,受、想、行、识无常之故,应当断之故,已生起之恶-不善之法,应使其断灭,而起欲方便,而摄心增进。」广说(如上)…乃至(也如上…)。
佛说此经后,诸比丘听佛所说,欢喜奉行!
如无常经一样,像如是之过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,等八经,均如上述。
如已生之恶-不善法当断之故,像如是的未生之恶-不善之法,应令其不生,而未生善法令生、已生善法令增广之故,起欲方便、摄心增进之八经,也是如上述。
如当断无常之三十二经一样,像如是的当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,等,一一之三十二经,其广说均如上述。


一七九、欲定经:本经叙述为断五阴无常之故,应当修习欲定断,行成就如意足。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人被火燃烧着其头衣,则应当要怎么去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!应当生起增上欲,要殷懃方便,及时去急救,使火消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣燃烧之事,尚可暂忘,然而无常的盛火,则应当尽断!为了断灭无常之火之故,当修『欲定断』(悕求禅定而断灭之义),要修习『行成就如意足』(神足坚固之义)。到底应当断除甚么法之无常呢?所谓应当断除色无常,当断受、想、行、识无常之故,应修欲定断,行成就如意足」。如经里面之广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常一样,像如是:过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八经,也如上说。
如修欲定一样,像如是的精进定、意定、思惟定,也是如是。
如当断之三十二经一样,像如是:当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没之一一之三十二经,也如上述。


一八○、信根经:本经叙述为断五阴无常之故,当修习信等五根。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着头衣,应当
要怎么去救他呢?」比丘白佛言:「世尊!应当生起增上欲,要殷懃方便的及时去急救,使火消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧之事,尚且可以暂忘,但无常的盛火,则应当尽断。为了断灭无常之火之故,当修信根。到底须断除甚么无常之法呢?所谓应当断除色之无常,应当断除受、想、行、识之无常之故,而修学信根。」像如是的广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常,也如上面所说的。
如修信根之止经,如是修学精进根、念根、定根、慧根之入经,也如上说。
如当断之四十经,如是当知、当吐、当尽、当止、当灭、当没之四十经,也是如上之说。


一八一、信力经: 本经叙述为断五阴之无常之故,应修信力。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣,应当要怎么救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当生起增上之欲,要殷懃方便,及时去救火,使其消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧,尚且可以暂忘,但是无常之火,
则应当把它灭尽断除!为了断除无常之火之故,应当要修信力。要断甚么无常之火之故,而当修信力呢?所谓断除色之无常之故,当修信力,断除受、想、行、识之故,当修信力」。像如是的广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常那样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常之入经,也是如上之说。
如修信力一样,如是精进力、念力、定力、慧力之八经,也是如上之说。
如当断四十经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之四十经,也如上说。


一八二、念觉分经: 本经叙述为断五阴无常之故,应修念觉分。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人被火所燃烧着其头衣,应当要如何去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!应当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘,而无常的盛火,应当尽断。为了断除无常之火之故,应当修学念觉分。要断甚么法之无常之故,而修学念觉分呢?所谓为了断除色之无常,而修学念觉
分,为了断除受、想、行、识之无常,而修学念觉分。」像如是的广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常之八经,也如上说。
如念觉分之八经一样,如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分之一一之八经,也是如上之说。
如当断之五十六经一样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭,一一之五十六经,也如上说。


一八三、正见经:本经叙述为了断除五阴之故,应当修习正见。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火所燃烧着其头衣,应当要如何去救他呢?」比丘们说:「世尊!当起增上欲,殷懃方便,及时去救火,把火消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘。但是无常的盛火,则应当尽断。为了断除无常之火之故,应当修习正见。要断何等无常之火之故,而当修正见呢?为了断除色之无常之故,当修正见。为了断除受、想、行、识之无常之故,当修正见!」像如是的广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!
如无常之经那样,如是过去之无常,未来之无常,现在之无常,过去未来之无常,过去现在之无常,未来现在之无常,过去未来现在之无常,也如上说。
如正见之八经那样,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,一一之八经,也如上说。
如当断之六十四经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之六十四经,也如上说。


一八四、苦集尽道经:本经叙述为了断除五阴之无常之故,当应修学苦集尽道。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣时,应当要怎样去救他呢?」比丘们白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭。」
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘。但是无常之盛火,则应当尽断无余存!为了断除无常之火之故,应当修学苦集尽道。要断除甚么无常之法之故,应当修学苦集尽道呢?所谓为了断除色之无常之故,当修苦集尽道,为了断除受、想、行、识之无常之故,当修苦集尽道。」如是广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如无常一样,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,也如上说。
如苦集尽道八经那样,如是苦尽道,乐非尽道、乐尽道、等,一一之八经,也如上说。
如当断之三十二经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之三十二经,也如上说。


一八五、无贪法句经:本经叙述为了断除五阴无常之故,应修无贪法句。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣时,则应当要如何去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭」。
佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘,但是无常的盛火,则应当尽断无余存。为了断除无常之火之故,当修无贪法句。到底应当断除甚么法之无常之故,而应当修学无贪法句呢?所谓当断色之无常之故,当应修学无贪法句,为断受想行识之无常之故,应修学无贪法句。」如是广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。
如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无
常,也如上说。
如当修无贪法句之八经那样,如是无恚、无痴诸句正句法句,一一之八经,也如上说。
如当断二十四经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之二十四经,也如上说。


一八六、止经:本经叙述为了断除五阴无常之故,应当修学『止』。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣,则应当要如何救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使其消灭。」
佛陀告诉比丘们说:「头衣被燃烧一事,尚且可以暂忘,但是无常的盛火,则应当断除。为了断除无常之火之故,应当要修学『止』。到底应当断除甚么法之无常之故,而应当修学『止』呢?所谓为了断除色之无常之故,当修学『止』。为了断除受、想、行、识之无常之故,应当修学『止』。如是广说,乃至……。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如无常那样,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,也如上说。
如修学止之八经那样,如是修观之八经,也如上说。
如当断十六经一样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之十六经,也是如上之说。
「诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、非异我(不是他之我),不相在(不是此他两者相结合的我),应如实而知。受想行识,也是如此。多闻的圣弟子们,作如是的正观的话,就对于色会生厌,对于受想行识,会生厌。讨厌后,就不喜乐。由于不喜乐之故,而得解脱、解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
「如无常那样,如是动摇、旋转、毛(弱瘠病)瘵(五痨七伤)、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器等,均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾姑、相残、损灭、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈症、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识、苦、空、非我、非我所,怨家连鏁,非义、非安慰、热恼、无阴(无凉荫之处)、无洲(无休息处)、无覆、无依、无护、生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法等,都如毒蛇,都如梦假借,也如树果,如屠牛者,如杀人者,如触露,如淹水,如驶流,如织缕,如轮涉水,如跳杖,如毒瓶,如毒身,如毒华,如毒果,如烦恼之动-(以上广述无常之相)。都是像这样的,比丘啊!乃至断过去、未来、现在之无常,乃至灭度,应当
修止观!(二次乃至之中间的名目,均如前例)
到底应断甚么法之过去、未来、现在之无常,乃至灭,而应修止观呢?所谓断色之过去、未来、现在之无常,乃至为了灭没之故,应修止观。受想行识,也是如此。
因此之故,诸有色之不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切均为非我、非异我、不相在,应这样的如实而知。受想行识,也是如此。
多闻的圣弟子,如果这样的观察的话,就会对于色生厌,对于受、想、行、识生厌。由于厌嫌之故,就会不乐,不乐之故,就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一八七、贪欲经:本经叙述由于贪欲成就之故,而不知五阴之无常。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「因为成就一法之故,则不能再于堪任知道色之无常,也不能知道受、想、行、识之无常。甚么为一法成就呢?所谓贪欲之一法,如成就的话,则不能堪任知色之无常,不能知道受、想、行、识之无常。
那么,到底甚么一法之成就呢?所谓无贪欲成就是!无贪欲之法的话,就堪能知色之无常,堪能知受、想、行、识之无常」。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如成就不成就那样,像如是的:知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳,也是如是。
如是而知,如是而识解、受、求、辩、独证,也是如此。
像贪一样,如是之恚,痴、瞋、恨、呰、执、嫉、怪、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲伪、相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取(见)、戒取(见)、欲爱、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉(六亲之系念)、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦,对于这些一一之法,乃至映翳(障碍),则不能堪任灭色而作证之事。
甚么为一法呢?所谓恼苦是。因为恼苦映翳之故,不堪任对于色之灭尽而作证,不堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。而由于一法不映翳之故,堪任对于受、想、行、识之灭尽作证!
甚么一法呢?所谓恼苦是。此一法不映翳之故,堪任对于色之灭尽而作证。堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
杂阿含经卷第七完



杂阿含经卷第八



一八八、离喜贪经:本经叙述观察眼耳鼻舌身意为无常,则会生厌而离喜贪,而得解脱。
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「应当要正观察眼是无常的。像如是的观察的话,就名叫做正见。由于正观察之故,而会生厌,生厌之故,就会离喜、离贪。由于离喜贪之故,我就会说他为正解脱的人。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意,也由于同一元理而会离喜、离贪。由于离开喜贪之故,比丘啊!我定会说他为心正解脱的人。心正解脱的人,就能自己预记而说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如无常那样,那些苦、空、非我,也是如此解说。


一八九、离欲贪经:本经叙述正思惟眼耳鼻舌身意,观察为无常的话,就能断欲贪,而心正解脱。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「对于眼,应当要正思惟,要观察是无常的。为甚么呢?因为对于眼正思惟,观察是无常之故,在于眼的欲贪,就会断灭。由于欲贪断灭之故,我就会说此人已心正解脱。像这样的,比丘啊!心正解脱的人,就能自己预记而说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九○、知经:本经叙述对于眼等不知的人,则其苦不能尽,知道的人就能尽苦。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果对于眼不识、不知、不断、不离开欲贪的话,就不能堪任正确的尽灭苦恼。耳、鼻、舌、身、意,也是如此。诸比丘们!对于眼如是能识、能知、能断,而能离欲的人,就能堪任正尽苦恼。对于耳、鼻、舌、身、意,如果能识、能知、能断,而能离欲的人,就能堪任正尽苦恼。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九一、知经:本经叙述对于眼等能知的话,就能堪以超越生老病
死等苦,不然的话,就不能堪以超越。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「对于眼,如果不识、不知、不断,而不离欲的人,就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意,如果不识、不知、不断,而不离欲的人,也不能堪以超越生、老、病、死之苦的。诸比丘们!如果对于色,能识、能知、能断,而能离欲的人,就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意,如果能识、能知、能断,而能离欲的人,就能堪任超越生、老、病、死之苦的」。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九二、不离欲经:本经叙述对于眼等不离开欲的人,就不能解脱,不能灭尽苦恼。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果对于眼,不能离欲,心不解脱的人,就不能堪任正尽苦。对于耳、鼻、舌、身,意,如果不离欲,心不解脱的人,就不能堪任正尽苦。诸比丘们!如果对于眼,能够离欲,而心解脱的人,则他就能堪任正尽苦。对于耳.鼻、舌、身、
意,能够离欲,心能解脱的人,就能堪任正尽苦。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九三、不离欲经:本经叙述和前经同,惟多一色耳。也就是针对眼与色等问题。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果对于眼、色,不离开欲,心不解脱的人,就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意,不离开欲,心不解脱的人,也就不能堪任超越生、老、病、死之苦。诸比丘们!假若对于眼、色能够离开欲,心能解脱的话,就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意,能够离开欲,心解脱的话,就能堪任超越生老病死之苦的。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九四、生喜经:本经叙述对于眼等生喜,就是对于苦生喜,就不能解脱于苦,反之就能解脱于苦。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果对于眼,生起喜悦的人,就是对于苦生喜一样。假如对于苦生喜的话,我就会说他不能解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意生喜的人,就等于是对于苦会生喜一样,我就会说他不能解脱于苦。
诸比丘们!假若对于眼,不生喜悦的话,就等于是对于苦不生喜悦一样,我就会说他能够解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意,不生喜悦的人,就等于是对于苦不生喜悦,我就会说他会解脱于苦。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九五、无常经:本经叙述观察六内处、六外处、触、受,为无常的话,就能解脱。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「一切均为是无常的。甚么叫做一切都是无常呢?所谓眼是无常。如色(境)、眼(根)、识(眼识),而为眼触,由于眼触的因缘而生受(眼根、色境、眼识之和合而接触,而发生关系时,为之眼触因缘生受)-苦的感觉(苦受),乐的感觉(乐受),不苦不乐的感觉(舍受),这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。多闻的圣弟子,像如是的观察的话,就能对于眼生厌。假若对于色(境)、眼(根)、识(眼识),而为眼触,而由眼触的因缘而生的受-苦的感觉(苦受),乐的感觉(乐受).不苦不乐的感觉(舍受),对于这些受,会生厌,对于耳鼻舌
身意(根)与声香味触法(境),而起的意识,而为意触,而由此意触的因缘所生的受-苦的感觉(苦受),乐的感觉(乐受),不苦不乐的感觉(舍受),对于这些也会生厌。由于讨厌之故,不会喜乐,不乐之故,就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如无常经一样,像如是之苦、空、无我,也是如此之说。


一九六、无常经:本经叙述的内容和前经同,只内中的文字,和结语有些不同耳。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说,「一切都是无常的。那些一切呢?所谓眼是无常。如色(境,眼(根)、识(眼识),而生眼触。由于眼触的因缘所生之受-或者是苦(菩受)或者是乐(乐受),或者是不苦不乐(舍受),这些均为是无常。像如是的,耳、鼻、舌、身、意(五根)与识(耳等五识),如果法(声香味触法之五境)与意(五根)与识(五识)而生意触的话(由和合接触而生的耳鼻舌身意之五触),则由此意触的因缘而生的受──若苦(苦受)、若乐(乐受)。不苦不乐(舍受),这些也是无常的。
多闻的圣弟子.能如是的观察的话,对于眼就能解脱。如果因色(境)、眼(根)、识(眼诫)而发生的眼触,而由此眼触的因缘而
生的受--若苦(苦受).若乐(乐受)、不苦不乐(舍受),这些也能得以解脱。像如是的耳、鼻 舌、身 意(五根),与法(声香味触法之五境),与意识(耳鼻舌身意等五识),而发生的意触(五触),而由此意触的因缘所生的受──若苦 苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受),这些也得以解脱。这样,我就会说他已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦!」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如说一切都是无常之经一样,像如是:一切是苦(经)、一切是空(经)、一切是非我(经)、一切是虚业之法(经)、一切是破坏之法(经)、一切是生法(经)、一切是老法(经)、一切是病法(经)、一切是死法(经)、一切是愁忧法(经)、一切是烦恼法(经)、一切是集法(经)、一切是灭法(经)、一切是知法(经)、一切是识法(经)、一切是断法(经)、一切是觉法(经)、一切是作证(经)、一切是魔(经)、一切是魔势(经)、一切是魔器(经)、一切是然(经)、一切是炽然(经)、一切是烧(经)等经,均如上面二经所广说的那样。


一九七、示现经:本经叙述佛作三种的示现教化。所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于伽阇尸利沙(迦耶村之迦耶山上)的支提(制底,灵庙)时,和千名的比丘俱在一起,都是从前萦发的婆罗门。
这时,世尊为千位比丘作三种的示现教化。那三种呢?所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。
1.神足示现:乃世尊随其所应,而示现,而进入禅定的正受(三昧正现前之义。也就是入禅定时,以定之力,使身心领受平等安和之境)。陵虚(陵驾于空中,也就是升于空中)而至于东方,作行住坐卧之四威仪,入于火三昧,而出种种的火光,所谓青、黄、赤、白、红、颇梨色。水火俱现,或者由身下出火,身上出水,或者由身上出火,身下出水。周圆四方,也是如走。这时,世尊作种种的神变后,即在于大众当中端坐。这就是名叫神足示现。
2.他心示现:如彼之心,如彼之意,如彼之识,彼应作如是之念,不应作如是之念,彼应作如是之舍,彼应作如是之身证住等,就名叫做他心示现。
3.教诫示现:如世尊说:『诸比丘们!一切都在烧燃。甚么叫做一切烧燃呢?所谓眼烧燃。如色(境)、眼(根)、识(眼识),而为眼触。由于眼触的因缘而生受-若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等,这些也在烧燃。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意,也在烧燃,若法(境)、意(根)、识(意识)而为意触。由于意触的因缘,而生受-若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受),这些也在烧燃。以何而烧燃呢?以贪之火烧燃,以恚之火烧燃,以痴之火烧燃,以生、老、病、死、忧、悲、恼、苦之火烧燃。」
这时,千位的比丘,听佛所说,都不起诸漏,心得解脱。佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!


一九八、罗睺罗经:本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话,就不会生我、我所、我慢、系着、使等。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。
这时,尊者罗睺罗(佛未出家前之子,后出家,成十大弟子之一。密行第一),往诣佛所,行礼仪后,退住在一边。然后仰白佛说:「世尊!要怎样去知,怎样去见自己的内识身,以及外在的一切相,而使其不生我、我所、我慢、使、系着呢?」这时,世尊告诉罗睺罗说:「善哉!罗睺罗!你能谘问有关于如来的甚深的奥义」。
佛陀于是告诉罗睺罗说:「对于眼,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、非异我、不相在(不是此他两者相结合的我),要这样的如实而知。对于耳、鼻、舌、身、意,也是如此。
罗睺罗啊!对于自我的此识身,以及外在的一切相,能作如是知、如是见的话,就能使我、我所、我慢、使、系着等不会生起的。罗睺罗啊!像如是的,我、我所、我慢、使、系着不生起的人,就应知道:罗睺罗啊!这就名叫断爱浊之见,是正无间等(证悟),是究竟苦边!」
佛说此经后,尊者罗睺罗,听佛所说,欢喜奉行!
如内入处那样(眼、耳、鼻、舌、身、意六根),如是外入处,也就是色、声、香、味、触、法,以及眼识、耳、鼻、舌、身、意识(六识),眼触,耳、鼻、舌、身、意触(六触),由于眼触而生之
受,耳鼻舌身意之触而生之受(六受),由于眼触而生之想,耳、鼻、舌、身、意之触而生之想(六想),由于眼触而生之思,耳、鼻、舌、身、意之触而生之思(六思),由于眼触而生之爱,耳、鼻、舌、身、意之触而生之爱(六爱)等,也如上说。


一九九、罗睺罗经:本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话,就能转去诸结,而究竟苦边。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那个时候,世尊告诉罗睺罗说:「要怎样去知,怎样去见,就能对于此识身(认识作用的吾人的身体),以及外在的一切相,知见为无有我,无有我所,无有我慢,无有使,无有系着呢?」罗睺罗白佛说:「世尊您就是法之根,法之眼,法之依。善哉,世尊!愿当为诸比丘们广说此义,诸比丘们听后,当会信受奉行。」
佛陀告诉罗睺罗说:「善哉!谛听!当会为你们解说。诸所有的眼,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、非异我、不相在。要这样的如实而正观。罗睺罗!耳、鼻、舌、身、意,也是如此。
罗睺罗啊!如果这样的知,这样的见吾人的此识身,以及外在的一切相的话,即我、我所、我慢、使、系着等,就不会生起的了。罗睺罗啊!像如是的比丘,就能超越于二,会离诸相,会寂灭解脱。罗
罗啊!像这样的比丘,会断诸爱欲,会转去诸结(诸烦恼),会究竟苦边」。
佛说此经后,罗睺罗听佛所说,欢喜奉行!
像内入之经教一样,如是外入……乃至由于意触的因缘而生的受,也像如是的广说。


二○○、罗睺罗经:本经叙述罗睺罗欲求得阿罗汉果之法,佛知其机未熟,故先示以五阴、六入处,尼陀那〔因缘〕,使其思惟。到机熟时,即说无常等法,使其得阿罗汉果。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,尊者罗睺罗(密行第一,佛未出家前之子),往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。他向佛而说:「善哉!世尊!请为弟子说法,弟子我听法后,会独自在一静处,专精思惟,会住于不放逸里。弟子在独一静处,专精思惟,安住于不放逸后,会作如是之思惟:所以一位豪族之姓之子,剃除须发,由于正信而为没有家庭的出家人,而去学道,去修持清净的梵行,到了彻见法源而自知已作证,所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。
这时,世尊观察罗睺罗的心,知其解脱慧并未成熟,还未能堪任纳受增上法(更深的涅盘之法)。因此,而问罗睺罗说:「你能授人以五受阴,或未能作到呢?罗睺罗说:「还没有的,世尊!」佛陀告诉
罗睺罗说:「你应为人演说五受阴!」(叫他为人演说,即需自己有把握方能作得到。故等于是教他观察五受阴,使其悟入五阴聚合当中,并没有常、一、主宰之义)。
这时,罗睺罗受佛教诲后,在于异时(经过一个时间),为人演说五受阴(五取阴。教人知道众生在于五阴取我、我所有为不是之理。)他经过演说此义后,还诣佛所,行礼如仪后,退住在一边。他仰白佛说:「世尊!我已为人演说过五受阴的教义,唯愿世尊您,为弟子说法!弟子听法后,会独自一人,在于静处,去专精思惟,而安住于不放逸里……乃至自知不受后有」。
这时,世尊又再观察罗睺罗之心,其解脱智并未成熟,不能堪任纳受增上之法。因此,而问罗睺罗说:「你是否能为人演说六入处了吗?」罗睺罗白佛说:「还没有啊!世尊!」佛陀告诉罗睺罗说:「你应该为人演说六入处」。(叫他为人演说,即是教他先予充实自己。使自己彻知眼、耳、、舌、身、意之六内入处,与色、声、香、味、触、法之六外入处,为产生六识、六触、六受、六想、六思、六受的因缘。使人悟入六入处中并没有常、一、主宰)。
这时,罗睺罗,乃在于异时(经过一段时期),为人演说六入处。他为人广说六入处后,来诣佛所,行礼如仪后,退住在一边。他仰白佛说:「世尊!我已为人演说六入处的教义,唯愿世尊为弟子说法,弟子听后,当会独自一人在于静处,去专精思惟,会住于不放逸里,……乃至自知不受后有」。
这时,世尊又观察罗睺罗之心,其解脱智并未成熟,不能堪任纳受增上之法。因此,而问罗睺罗说:「你是否能为人演说尼陀那(因缘)法了吗?」罗睺罗自佛说:「还没有啊!世尊!」佛陀告诉罗睺罗说:「你应该要为人演说尼陀那法」。(尼陀那法就是因缘法。彻
见五阴、六处为相因、相缘之法。也就是审察因缘所生之法,就是空、无常之法。由此而观察精妙,而悟入缘起、无常、无我)。
这时,罗睺罗在于异时(经过一段时期),为人广说尼陀那法后,来诣佛所,行礼如仪后,退住在一边。他仰白佛说:「世尊!愿为我说法,我听法后,会独自在一静处,去专精思惟,会住于不放逸里……乃至自知不受后有。」
这时,世尊又观察罗睺罗之心,其解脱智并未成熟,……广说,乃至告诉罗睺罗说:「你应当对于上面所说的诸法,独在于一静处,去专精思惟,去观察其义」。
这时罗睺罗受佛的教敕后,就依照上面所听到之法。所说之法,去思惟称量,去观察其义。他曾作此念:「这些诸法,一切均为顺趣于涅盘、流注于涅盘,最后安住于涅盘之法。」这时,罗睺罗就又往诣佛所,稽首佛足,退住于一边。他仰白佛说:「世尊!弟子已经对如上所闻之法,所说之法,独自在一静处,去思惟称量,去观察其义了。弟子已知道这些法均为顺趣于涅盘、流注于涅盘,最后安住于涅盘之法」。
这时,世尊观察罗睺罗之心,其解脱智已成熟,堪任纳受增上法(更深的涅盘法)。因此,告诉罗睺罗说:「罗睺罗!一切均为是无常的。甚么法为无常呢?所谓眼无常,由于色境与眼根、眼识而生的眼触等,也是如上广说的为无常」。
这时,罗睺罗听佛所说,欢喜而随喜,就礼谢佛陀后退去。
此时,罗睺罗受佛的教敕后,就独自在一静处,去专精思惟,安住于不放逸里。他这样的思惟:所以一位族姓之子,剃除须发,身着袈裟。由于正信,而为离开家庭的出家人。而学道,而纯修清净的梵行,乃至见法,自知作证。所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,
自知不受后有。而成为阿罗汉,心善解脱!
佛说此经后,罗睺罗听佛所说,欢喜奉行。