《南传大般涅盘经》：薄伽梵说：诸比丘，若有比丘作如是语：此是法，此是律，此是导师之教言，我从佛亲口闻受。诸比丘对该比丘所言，不应称赞，也不应藐视，应了解其每字与音节，而与经律相比较、相对照；既较对以后，若其不与经律相符，则其结论应为：『诚然，此非佛陀之教言，而是该比丘之误会。』因此，诸比丘，汝等应拒绝之。若与经律相比较、相对照以后，彼能与之相符，则其结论应为：『诚然，此是佛陀之教言，该比丘善了解之。
南传经典里写道：“乔达弥，你了解的素质(dhammas)中，‘这些素质趋向欲求、非趋无欲；趋向束缚、非趋解缚；趋向堆积、非趋褪脱；趋向自大、非趋谦虚；趋向不满、非趋满足；趋向纠缠、非趋退隐；趋向懒惰、非趋勤奋；趋向沉赘、非趋轻松’: 你可以确认‘这不是法(Dhamma)，这不是律，这不是师尊的教导。’
“至于你了解的素质中，‘这些素质趋向无欲、非趋欲求；趋向解脱束缚、非趋束缚；趋向褪脱、非趋堆积；趋向谦虚、非趋自大；趋向满足、非趋不满；趋向退隐、非趋纠缠；趋向勤奋、非趋懒惰；趋向轻松、非趋累赘’: 可以确认‘这是法，这是律，这是师尊的教导。’” ——(增支部，坦尼沙罗尊者英译) “优波离，你了解的素质中，‘这些素质不趋向彻底的厌离、无欲、止息、宁静、直观智、自觉醒、也不趋向解脱’: 你可以确认:‘这不是法，这不是律，这不是师尊的教导。’ “至于你了解的素质中，‘这些素质趋向彻底的厌离、无欲、止息、宁静、直观智、自觉醒、解脱’: 你可以确认:‘这是法，这是律，这是师尊的教导。'” ——(增支部，坦尼沙罗尊者英译)
根据材料，阿姜查赞叹过六祖的敏锐，佛使比丘甚至翻译过《六祖坛经》，向智长老在《正念之道》专门摘录了《入菩萨行论》的部分章节，葛印卡老师甚至赞叹耶稣的博爱精神，他们赞叹他们看到的一切导向解脱的道理。这些尊者大德的言传身教是否可以给南传行者一些启示呢？
我们往往学习了一些佛法，我们就认为自己拥有了正见，我们就敢于对事物发出评判。其实正见从应证到已证，是有一个不断开发的过程的。事实上，只有圣者，才可能有圆满的正见。作为凡夫，所谓的正见，也只是模糊的一个认识而已。只有通过修行，才能够渐渐圆满自己的正见。“何謂正見? 苦之智、苦因之智、苦的止息之智、苦的止息道之智。此謂正見。” ——长部，坦尼沙罗尊者英译)
迦旃延:“世尊，人们说，‘正见、正见，’ 到什么地步，才有正见?”
佛陀: “迦旃延，一般来说，这个世界是由极性(作为客体—— 原英译注)维持着的，也就是存在与不存在。但是当一个人以正明辨如实看见世界的缘起，就不会认为这个世界‘不存在’ 。当他以正明辨如实看见世界的止息，就不会认为这个世界‘存在’ 。 “迦旃延，一般来说，这个世界受粘着、执取[维持——英译注]与偏见的束缚。但是这样一个人，是不会涉入、抓住这些粘取、执取、成见、偏见、偏执的，他也不会坚持‘我是’ 。 他对此绝无不定、绝无疑惑，即: 有升起时，只有苦的升起; 有消逝时，只有苦的消逝。在这方面，他的知识不依赖他人。迦旃延，到了这个地步，就有了正见。” ——(相应部，坦尼沙罗尊者英译)
因此，对于凡夫，比较诚实的方法是，对于自己的能力有如实的认识，对于自己不知道的东西说不知道，对于自己能力之外的判断保持审慎。
对于如何护卫真理，佛陀说道：佛陀:“有五件做法，实时即地会产生两种果报。哪五件？信念、好感、不破坏传统、模拟推理、藉思考达成同感。正是这五件做法，实时即地会产生两种果报。不过有些事虽然人们坚信，却是空洞、空虚、虚假的。有些事虽然人们并不坚信，却是真实、事实、无误的。有些事虽然人们极有好感……有些事确非破坏传统……有些事人们虽多方推理……有些事人们虽多方思索，却是空洞、空虚、虚假的。有些事人们并不反复思索，却是真实、事实、无误的。一位护卫真理的有识之士，不适于得出这样绝对的结论: ‘只有这是真的，其它毫无价值。’”[伽巴提迦-跋罗陀瓦伽:]“但是，乔达摩大师，到什么地步，一个人才能护卫真理？我们请教乔达摩大师关于真理的护卫。”[佛陀:]“如果一个人有信念，他说‘这是我的信念’这话就护卫了真理。但是他不至于得出 ‘只有这是真的，其它毫无价值’ 这样的绝对结论。跋罗陀瓦伽，到了这个地步，就是对真理的护卫。到了这个地步，他就护卫了真理。我把它称为对真理的护卫。但这还不是对真理的觉醒。”——(中部，坦尼沙罗尊者英译)
在南传经典的教法里，佛陀并不赞叹争论。婆罗门阿罗摩南达走近大迦旃延尊者, 与他互致友好问候, 接着问他: “迦旃延大师, 为什么剎帝利[贵族武士]与剎帝利相争、婆罗门与婆罗门相争、家主与家主相争? ”“婆罗门, 是因为粘着于感官欲乐、流连于感官欲乐、执取于感官欲乐、沈溺于感官欲乐、迷恋于感官欲乐、紧抓住感官欲乐, 致使剎帝利与剎帝利相争、婆罗门与婆罗门相争、家主与家主相争。”
“迦旃延大师, 为什么沙门与沙门相争?”“婆罗门,是因为粘着于观念见、流连于观念、执取于观念、沈溺于观念、迷恋于观念、紧抓住观念, 致使沙门与沙门相争。” ——(增支部, 菩提尊者英译)
再看《经集》至高八颂经：在这世上，一个执着观点的人总把自己的观点说成至高无上，而把别人的观点说成低劣的。因此，他不能摆脱争论。他在所见、所闻、德行、戒行和所想中，看到自己的利益，于是他执着其中，把其他一切视为低劣。智者说：这是一种束缚，由于这种束缚而把其他一切视为低劣。因此，比丘不执着所见、所闻、所想和德行戒行。在这世上，不要用知识或德行戒行制造观点，不要把自己与别人等同，也不要认为自己低于别人或高于别人。
抛弃所得，无所执着，甚至也不依赖知识；不追随宗派团体，甚至不采纳任何观点。不渴求两极，不渴求今世或彼世的种种存在，在考察万物后，毫无执着。对于世上所见、所闻、所想毫无人为的名想；这世上，有谁能改变这样一位不采纳任何观点的婆罗门？不制造任何观点，不推崇任何观点，不接受万物，不依赖德行戒行，这样的婆罗门走向彼岸，不再返回。佛陀认为要帮助他人解脱烦恼，应该先帮助自己解脱烦恼。“純陀，一位自身尚陷泥沼者，把他人拉出泥沼是不可能的。然而，純陀，一位自身未陷泥沼者，把他人拉出泥沼，是可能的。“純陀，一位不能自制、不能自律、未曾滅盡貪欲者，使他人自制、自律，令其滅盡貪欲，是不可能的。然而，純陀，一位自制、自律、滅盡[貪欲]者，使他人自制、自律，令其滅盡貪欲，是可能的。” ——(中部，向智尊者英譯)
佛陀认为，我们只有先尽量把自己从烦恼中解脱出来，才能更好地帮助他人。所以，行者要护卫自己所认为的真理，最好的办法应该是戒定慧三学增上，遵从自己的传承尽量先将自己从烦恼中解脱出来，尽量先将自己的智慧和慈悲心开发出来。
