杂阿舍经卷第十一
二七二、本经叙说佛陀以拍手做譬，以手声之空性，说明眼色乃至意法皆是无常、变易法。圣弟子不可于其中见我、异我、相在。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘独自静处，他思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住何处？他从禅定出定后，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自一人在僻静之处，这样地思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住于何处呢？」
佛陀告诉比丘说：「现在我将为你解说『二法』。要仔细听！好好地思考！是那二法呢？就是眼根与色境二种，还有耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等也是二种，这就叫做二法。比丘啊！如果有人说：『沙门瞿昙所说的二法，并不是二法，我现在舍弃这种说法，而更立二法。』那个人但有这样的言说，可是经数次的询问后，他自己也不知道，只是增长人们的疑惑，因为并没有这样境界存在的缘故。为什么这样呢？因为在眼见色境时，才会生起认识作用的眼识之故。
比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是坚固之物，是有感受作用，这就叫眼睛肉团之形在身内的地界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是津液滋润之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的水界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是温暖之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的火界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是轻飘动摇之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的风界。
比丘啊！譬如两手和合(相对拍打)才能发出声音一样； 同样地，也要有眼见色境的因缘，才会生起眼识，再由眼、色、识三事和合产生了眼触，又由眼触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我，也不是常住不变的；如果真有一个我的话，那也是一种变化无常的我，不能永恒，也不能安定稳固，是变易不定的我。为什么呢？比丘啊！因为它会生、老、死、没(消失)，是由因缘而生之法的缘故。
比丘啊！诸行(所有一切流转的物质与精神现象)都是如虚幻、如阳焰一样的不真实，剎那之间便全部腐朽，没有真实地来，也没有真实地去。所以，比丘啊！对于诸行是空的现象，应当要知道、应当要喜欢、应当要忆念；诸行是空，常住、永恒、持续、不变易之法也是空；没有一实体的我，也没有我所拥有的事物。譬如一位眼睛锐利的人，手拿着明灯，进入空室里，去观察空室一样。
就像这样，比丘啊！对于诸行是空的现象，要用心去观察，欢喜这诸行是空的现象，没有常住、永恒、持续、不变易之法，没有我，也没有我所有的事物，就如对眼根的叙述一样，像这耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根取法境的因缘，才会生起意识，再由意、法、识三事和合产生了意触；又因意触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我、是无常……乃至我与我所有也是空的。比丘啊！你的意见怎样？眼根是常住或者是无常的呢？」
比丘答说：「是无常，世尊！」
又问：「如果无常的话，应是令人痛苦的么？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
又问：「如果无常、痛苦，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在眼根当中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也同样如此。像这样的多闻圣弟子就会对眼根生起厌离；由于厌离，所以就不去爱乐它；由于不爱乐它，所以就能得到解脱；解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。」
当时，那位比丘听闻了世尊所说合手拍击作声的譬喻经教后，独自找一僻静之处，专精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证成阿罗汉果。
第二七二经注释：
１、欢喜于空法行：「法」字，比对前段类句，应作「诸」字。
２、我、我所：比对前段类句，应作「无我、我所」。
二七三、本经叙说佛陀告诉诸比丘，眼等六入处非我、非我所，故应弃舍，舍已则可得长夜安乐。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「不是你们所有的，就应当全部把它舍弃掉；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。众比丘啊！你们的意见怎样？在这祇树给孤独园里，一切的草木枝叶，如果有人把它移走拿去的话，你们是否会想说：『这一切东西都是我所有，那人为什么经常来拿去呢？』」
比丘答说：「不会的，世尊！」
「为什么不会有此念头呢？就是因为那些东西并不是我，也不是我所有的缘故。你们各位比丘也要像这样，对于不是自己所有的东西，应当要全部把它舍弃；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。什么东西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根(是色法，随缘生灭无常)不是你所有，应该要弃舍它，把它弃舍后，就能长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。怎样呢？比丘啊！眼根是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
比丘答说：「是无常。」
世尊又问：「如果无常的话，应是痛苦的吧？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
世尊又问：「如果无常、痛苦的话，就是变易之法，那多闻圣弟子还可在这眼根之中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。多闻的圣弟子要对这六入处观察无我，也不是我所有；这样地观察后，那么对于一切世间便都能无所执取；因为无所执取的缘故，就能无所贪着；因为无所贪着的缘故，自己就能觉证涅盘：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二七四、本经叙说佛陀赞叹难陀出家前与出家后诸德，并鼓励诸比丘宜向其效法，精勤修道业。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果有人说：『身体强壮又有力的人，就是难陀其人！』这是正确的说法。如果有人说：『长相最端正俊美的人，就是难陀其人！』这也是正确的说法。如果又有人说：『爱欲心很炽盛的人，就是难陀其人！』这同样是正确的说法。
众比丘啊！可是现在的难陀，他关闭了六根的门户，知量而食，在初夜与后夜，不断精勤地在修习，已成就了解脱的正智。能够尽其形寿，都是纯一圆满清净，梵行清白。难陀比丘因为已关闭了六根门户之故，如眼睛看见色境时，就不会执取色境之相，也不会执取随形细致美丽之处。如他的眼根加增了不合律仪的观见，被无明所屏障，有世间的贪爱等邪恶不善之法，也不会漏泄(烦恼)他的心，而会生起一切的律仪，来防护他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意诸根，也会生起一切律仪来加以防护，这就叫难陀比丘能关闭根门。
所谓知量而食，就是说难陀比丘对于饮食能限制食量：吃食不为炫耀、不为放逸、不为贪养色身、不为保持身段之美好，只为能支持其身而已。随任其所乞得的食物，是为了疗饥止渴，藉以修持清净梵行之故； 为了使已生起苦的感觉，能使它息灭，还未生起苦的感觉，能使它不会生起的缘故；为了成就崇高志向(指到达涅盘境地)的缘故；为了能使气力安乐，不间断地独住修行的缘故。又好比人乘车驾，用膏油涂抹车身，并不是为了炫耀自己的高贵，乃至不是为了庄严自己，而是为了使车子载运东西的缘故。又比如拿药涂抹疮口，并不是为了贪闻药的香味，而是为了息止疮痛的缘故。同样地，善男子难陀他能饮食知量，……乃至能不间断地独住修行，这就叫做难陀能知量而食。
所谓那位善男子难陀在初夜与后夜精勤修习道业，就是指那位难陀比丘他白天就以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在初夜时(晚上五点至九点)，还是以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在中夜时(晚上九点至翌日一点)，到房外洗脚，然后进入室内，右胁而卧，屈着膝部，两脚相迭，系念于光明之相，心中常作起床之想；到了后夜时(一点至五点)，渐渐地觉醒，从容地起床，仍是继续经行、坐禅，这就叫做善男子难陀他在初夜与后夜都能精勤修习道业。
所谓那位善男子难陀他有正念正知，就是说善男子难陀在观察东方时，能专心正念，把心安住于对东方的观察；当他观察南、西、北方时，也是同样地专心正念，把心安住于对各方的观察。能像这样做观察的话，那么世间的贪爱等邪恶不善之法，就不会漏泄他的心了。那位善男子难陀他能觉知一切感受的生起，觉知一切感受的持续，觉知一切感受的息灭，把心依住于正念，不会使它散乱；他也能觉知一切想象的生起，觉知一切想象的持续，觉知一切想象的息灭；觉知一切意志的生起，觉知一切意志的持续，觉知一切意志的息灭，把心依住于正念，而不会使它散乱。这就叫善男子难陀成就了正念正智。
所以，众比丘啊！你们应当这样地去学习：像善男子难陀一样地关闭六根的门户；像善男子难陀一样地饮食知量；在初夜与后夜，要像善男子难陀一样地精勤修习道业；像善男子难陀一样地成就正念正智。就如教授难陀之法那样，你们也应当拿这段经文去为其它的人讲说。﹂
这时，有一位比丘起来唱诵诗偈说：
「善于关闭六根的门户，以正念摄持内心，
饮食知道节制限量，能够觉知一切的心理，
善男子难陀，是世尊所赞叹的人。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七四经注释：
１、难陀﹔此为释尊之异母弟。身长一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂较佛稍短）。佛陀于尼拘律园度其出家，然出家后犹难忘其妻。后以佛陀之方便教诫，始断除爱欲，证阿罗汉果。于佛弟子中，被誉为调和诸根第一者。
２、根门：眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
３、初夜、后夜：印度分一画夜为六时，即昼三时、夜三时。晨朝、日中、日没为昼三时；初夜、中夜、后夜为夜三时。
４、随形好：随附于形相之种种美好特点。
５、无间独住：间，原作「闻」，今据宋本改作「间」。无间，不间断。
６、经行：指在一定的场所中往复回旋之行走。通常在食后、疲倦时，或在坐禅昏沈瞌睡时，即起而经行，为一种调剂身心之安静散步。但不同于普通散步，虽作散步仍正念正智，系念佛法。
７、阴障：指「五盖」的覆障。盖就是烦恼的别名，因烦恼能盖覆人们的心性，使不生善法。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五项。
二七五、本经叙说难陀受佛陀之命，为五百比丘尼讲经说法，使他们究竟解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有像这样的大声闻比丘尼众住在舍卫国王的园中。这些比丘尼众的名字是：纯 比丘尼、民 比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，有这些人及其它比丘尼住在国王的园中。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前后围遶着来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一旁。这时，世尊就为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予示教照喜；为她说了种种法，示教照喜后，就叫她们回去。世尊说：「比丘尼啊！妳们现在应当回去了。」
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后，告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离开后，告诉众比丘说：「我已年老力衰，不能再为众比丘尼说法了，你们众比丘僧，以及今日诸宿德上座们，此后应当代我去教授众比丘尼才好。」
那时，众比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授众比丘尼。依次而轮到难陀。那时，依次第虽轮到难陀应去，然而他却不愿前往教授。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前后围遶着，来到世尊的住处，向佛陀顶礼，……乃至听闻世尊说法，内心欢喜不已，才礼谢而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，就问阿难尊者说：「依次第是轮到谁应前往教授比丘尼的呢？」
阿难尊者禀告佛陀说：「世尊啊！诸上座们依次第轮流前往教授比丘尼，依次是轮到了难陀，可是难陀却不愿前往教授。」
世尊听后，就告诉难陀说：「你应当去教授众比丘尼，为众比丘尼们说法。为什么呢？因为连我自己都要教授比丘尼，你也应该这样；我为比丘尼说法，你也应该这样。」
当时，难陀静默地接受了佛陀的教敕。
过了夜晚到了晨朝，难陀穿上法衣，手拿着钵盂，就走进舍卫城乞食。食毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚后，便进入室内静坐修禅，等从禅定中出定后，就穿上僧伽梨大衣，带着一位比丘去到国王的园里。众比丘尼遥见难陀尊者来临了，急忙铺好床座，请他就座，等难陀尊者坐下后，众比丘尼便向他顶礼，然后退坐一边。难陀尊者告诉众比丘尼说：「各位姊妹们！你们有问题的话就应当问我，我现在将为你们说法。你们听后了解的话，就应当说已了解；如果不了解的话，就应当说不了解。对我所说的教义，如果了解的话，就应当好好地受持；如果有不了解的话，你们便应再发问，我将会为你们解说。」
众比丘尼禀告难陀尊者说：「我们今天听闻尊者的教示，要我们发问，您告诉我们说：『你们如果有不了解的问题，现在应该全部提出发问。如果是已了解的话，就应该说已了解；不了解的话，就应该说不了解。对我所说的教义，已了解的就应当遵奉修持；还不了解的，就应该再发问。』我们听了这些话，心里极为欢喜，对还不了解的教义，今日应该向您请问。」
那时，难陀尊者告诉众比丘尼说：「怎样呢？姊妹们！观察眼内入处，可察见到是我、我所有、我就在眼内入处中、或眼内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「再观察耳、鼻、舌、身、意诸根等内入处，可察见到是我、我所有、我在诸内入处之中、或诸内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已如实地见到这些现象了，观察眼等六内入处中并没有我，我们心里都已经有这样的了解：六内入处中没有我。」
难陀尊者又告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们，应这样地了解：观察六内入处里并没有我。众比丘尼们！可观察到色外入处(色境)是我、我所有、我在色外入处中、或色外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「那么可观察到声、香、味、触、法等外入处是我、我所有、我在外入处中、或外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已经如实地观察过六外入处里并没有我，我们心里常有这样地了解：六外入处确实是没有我。」
难陀尊者赞叹众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当这样地去观察这个道理：六外入处里并没有我。如果因眼见色境而生起眼识，可察见到那眼识是我、我所有、我在眼识之中、或眼识在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六识身如实做过观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六识身里确实是没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应该像这样地去观察这个道理：这六识身里确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于三事和合而生起了眼触，那么可察见到那眼触是我、我所有、我在眼触之中、或眼触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，那么可察见到那意触是我、我所有、我在意触之中、或意触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六触做过观察确实没有我，我们也常有这样的了解：六触里确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！应当如实地做观察：六触身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起各种感受，那么由那眼触而生起的感受，可察见到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起各种感受，那么可察见到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种感受如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六受身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当像这样地去观察这个道理：这六受身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种想象如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六想身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六想身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种意志行为如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六思身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六思身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种爱欲如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六爱身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「你们应当像这样地去观察这个道理：这六爱身中确实没有我。姊妹们！譬如因有膏油、有灯心，才能把灯点燃放出光明；假如那个油是无常的、灯心也是无常的、火也是无常的、灯台也是无常的。如果有人这样说：『没有膏油、没有灯心、没有火、没有灯台，然而依靠这些器物才能燃起的灯光，是常住、永恒、持续、不会改变的。』持这种说法的人，是正确的吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为有膏油、灯心、灯台才能点燃灯光，而那些膏油、灯心、灯台全都是无常的器物；如果没有膏油、没有灯心、没有灯台，那么依靠那些器物才能点燃的灯光，也就会随之而灭，息止不生，变成真实地清凉了。」
难陀尊者说：「同样地，姊妹们！这眼等六内入处都是无常的。如果有人这样的说：『由这六内入处的因缘所生起的喜乐心理，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固的。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地观察，每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应该像这样地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！譬如大树的根、茎、枝、叶，它的树根是无常的，茎、枝、叶也都是无常的。如果有人说：『没有那些树的根、茎、枝、叶，惟有树影是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为就像那棵大树的根、茎、枝、叶一样，那树根也是无常的，茎、枝、叶也都是无常的；如果没有根、没有茎、没有枝、没有叶，那么依赖这些而生起的树影，一切便都没有了。」
难陀尊者说：「众姊妹们！如果所缘的色等外六入处是无常的，而有人说：『由色等外六入处因缘而生起的喜乐，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地去观察这个道理，每一个法的因缘都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们！你们应当如实地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！请听我说个譬喻，那聪明的人就会因譬喻而了解。譬如那善于宰牛的师傅和他的弟子，手里握着锐利的刀子，解剥牛只，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到里肉，也没有伤到外皮，割解了牛只的肢节筋骨后，然后仍以牛皮覆盖其上。如果有人说：『这只牛的皮肉仍然完好没有被割离。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为那位善于宰牛的师傅和他的弟子，手中握着锐利的刀子，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到皮肉，牛的肢节筋骨也全部都被斩断了，虽然仍旧以牛皮覆盖其上，可是皮肉已被割离了，不是没有被割离。」
难陀尊者说：「姊妹们！我所说的这个譬喻，现在应该解说它的意义。牛只就譬如人粗大的色身，就如前面『箧毒蛇经』所广说的一样；牛肉就是指眼等六内入处；牛皮就是指色等外六入处；屠牛的人就是指学习观见之法；皮肉中间的筋骨，就是指随生的贪爱、喜欢心理；锐利的刀子，就是指锐利的智慧。多闻的圣弟子都是用智慧的利刀去砍断一切的结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。(以上结等六词皆是烦恼的异名，此处意即多闻圣弟子都用智慧的利剑去砍断所有一切的烦恼。)所以，众姊妹们！你们应该这样地学习：为了断除贪欲之故，对于觉得可乐的事物，内心不应贪着它；为了断除瞋恚之故，对于觉得可瞋的事物，不应生起瞋怒；为了断除愚痴之故，对于可使人愚痴的事物，不应生起愚痴。对这令人贪着烦恼的五蕴，应该要观察它的生起与息灭；对眼等六触入处，也应该要观察它的集起与息灭；对四念处，应该要好好地系住此心。要依止于七觉分，修习七觉分后，对于『欲漏』(欲界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『有漏』(色界、无色界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『无明漏』(三界的痴烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱。众姊妹们！你们应该像这样地去学习。」
当时，难陀尊者为众比丘尼说法，跟她们示教照喜；示教照喜后，即从座席起来离去。这时，摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷属围遶着去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，……乃至最后向佛陀行礼后，才告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十四日夜晚的明月，有很多人在观赏月亮，你说它是满月呢？或者是未满月呢？应当要知道，那个月亮还不是究竟地圆。同样地，善男子难陀他虽为五百比丘尼正确的教授、正确的说法了，但是对他们的解脱来说，还是没有究竟。然而这些比丘尼在命终之时，不会看见欲界五下分结中还有一结分不断，而能使他们还生于此人世间的。」
这时，世尊又告诉难陀说：「你应当再为众比丘尼们说法。」
当时，难陀尊者静默地接受了教示，过夜之后到了晨朝，拿着钵盂进入城中乞食，饭后，……乃至前往国王的园里，就座坐下，为众比丘尼说法，给他们示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。摩诃波阇波提比丘尼又在不同之时，和五百位比丘尼前后围遶着，去到佛陀住处，向佛陀顶礼，……乃至最后行礼而去。
这时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十五日夜晚的明月，没有人会疑惑月亮到底是圆满还是不圆满的，然而那月亮确实是究竟圆满的。同样地，善男子难陀他为众比丘尼讲说像这样正确的教授，可使他们得到究竟的解脱；他们如果临命终时，一定没有人能说出他们所趋向的道路，应当要知道，这就是已了尽苦的边际了。这就是世尊为五百比丘尼所授的第一果(阿罗汉果)记。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七五经注释：
１、摩诃波阇波提：又名大爱道，为释尊之养母，后出家为佛弟子，为最初之比丘尼。佛陀称彼为：久出家学，国王所敬第一比丘尼。
２、一结：指欲界五下分结中之任何一种结惑。五下分结：即贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。
