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四分律卷第三十八
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(三分之二)
自恣揵度之二
尔时自恣日，有异住处，有一比丘住，彼自念言：“世尊有教，和合一处共自恣，我当云何？”即白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自恣日于异处有一比丘住，彼应往说戒处，扫洒、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然灯、具舍罗，为客比丘。若客比丘来五人若过五人，应作白羯磨差受自恣人，若有四人更互为自恣言：[今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。]第二第三亦如是说。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣：[今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。]第二第三亦如是说。若有五人一人受欲不得白差受自恣人，若有四人不得受第五人欲更互自恣，若有三人不得受第四人欲更互自恣，若有二人不得受第三人欲更互自恣，若有一人不得受第二人欲心念自恣。”
尔时自恣日，众僧集聚欲自恣，佛告诸比丘：“寂静，今日众僧自恣。”余比丘白佛言：“有病比丘不来。”佛言：“听与自恣，听嘱授自恣。应如是与，病人言：与汝自恣，若言：我语汝自恣，若言：为我说自恣，若动身与自恣，若广说自恣，如是名为与自恣。若不动身，若不口言，不成与自恣，应更与自恣。嘱授比丘若到病人所便命过，若出界去，若休道，若至外道所住处，若入破僧伴党，若至戒场上，若明相出，若自言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心入道，若从外道中还，若黄门，若杀父母，若杀阿罗汉，若破僧，若恶心出佛身血，若是非人，若是畜生，若二根人，若为他所举，若灭摈，若应与灭摈者，若与如是人等，不成嘱授自恣，应更与余人。若在道中，若至僧中，有如是事起，若僧为作不见罪羯磨，若作不忏悔罪羯磨，若作不舍恶见羯磨，如是不成嘱授自恣，应更与余人。若眠不说，若入定，若忘误，若不故作至自恣处，是为嘱授自恣到，若故不说突吉罗。若能如是作者善，若不能尔者，彼应扶将病比丘去，若以绳牀木床，若合衣舁去，至自恣处。彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病或能死？’众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病，集在一处者善，若不能者，诸比丘应出界外作羯磨自恣，不应别众自恣。”
尔时有比丘，受嘱授自恣便命过，若休道，若至戒场上，若至明相出，诸比丘自念：“为失嘱授自恣否？”佛言：“失。”
尔时有比丘，嘱授自恣，二道断，贼虎狼师子难水大涨，界内道断不得往，出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念：“不失嘱授自恣否？”佛言：“不失。自今已去受嘱授自恣，比丘若有命难净行难，界内无道，听从界外持嘱授自恣来，我说不失嘱授自恣。”
诸比丘受一人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”
时，比丘受二人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”
时，比丘受三人嘱授自恣，畏慎不敢受四人嘱授自恣，即白佛，佛言：“听受。”乃至随能忆字多少应受，若忆字尽应说字，若不忆字应说姓，若说相貌，若言我受众多比丘嘱授自恣，彼如法僧事与欲说自恣。
年少比丘不知自恣，告诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，应和尚阿闍梨教诏；若教喜忘不忆，应使授自恣者教诏；若故复忘，应共句句说。”
若比丘受嘱授自恣已，有事起，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听更转与余人。应如是与，我为众多比丘受嘱授自恣，我今有事，为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。”
彼比丘与欲竟事还息，彼畏慎：“我已转嘱授自恣竟。”不知云何？诸比丘往白佛，佛言：“事还息应往，若不往应如法治。”
时，六群比丘作是念：“我不往自恣处，恐为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：我不往自恣处，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚，不往自恣处亦如是。
时，六群比丘作是念：“我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚亦如是。
彼作如是念：“我若往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：我往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚亦如是。
尔时自恣日，有异住处，众僧和合欲自恣，闻有贼来恐怖离座而去，竟不自恣。诸比丘以此事白佛，佛言：“听，若有八难事来，听略说自恣。是中难者，王难贼难火难水难病难人难非人难毒虫难。是中事者，若众僧多坐处迮，若多人病，应略说自恣；若众僧多，若房屋少，若天雨应略说自恣；若布萨夜过多，若鬪诤事，若论阿毘昙，若毘尼折喻，若说法夜已久，众僧未起，明相未出，应羯磨自恣。受他嘱授自恣，不得至明相出，若至明相出不得羯磨自恣。”
诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣。而难事尚远，我等容得广说自恣。’彼比丘应广说自恣，若不广说者应如法治。
诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，今难事不远，我曹不得广说三语自恣，当再说自恣。’彼即应再说自恣，若不再说应如法治。
诸比丘如是言：‘为难事略说自恣，今难事近，不容得再说自恣，可得一说自恣。’彼比丘即应一说自恣，若不应如法治。
诸比丘作如是言：“为难事故略说自恣，难事近，不得一说自恣，我等可容各各共三语自恣。’诸比丘即应作白，各各共三语自恣。应如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今各各共三语自恣，白如是。]如是白已，各各共三语自恣，再说、一说亦如是。
诸比丘作如是言：‘为难事故各各共三语自恣，难事近，不得各各共三语自恣，亦不得白。’彼比丘即应以此难事去。”
尔时，有异住处比丘犯僧残，彼不知云何？告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于异住处犯僧残，彼比丘，若应与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨竟应自恣；应与本日治，当与本日治，与本日治羯磨竟应自恣；应与摩那埵，当与摩那埵，与摩那埵羯磨竟应自恣；应与出罪，当与出罪，与出罪羯磨竟应自恣。”
尔时，自恣日，异住处有比丘，犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼，彼作如是言：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯波逸提，是中比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者，即应将此人在一处令彼言犯波罗提提舍尼者，眼见耳不闻处，教令忏悔已，到彼言犯波罗提提舍尼比丘所语言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已。’应作如是方便已自恣。”
尔时，自恣日，异住处有比丘，犯偷兰遮，诸比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻通阿含阿毘昙，持律多知识比丘比丘尼，优婆塞优婆私，若王若大臣，若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷比丘，亦是多闻，通阿含阿毘昙，持律亦复多知识比丘比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：“若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢，污染众僧，使僧别异。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘，犯偷兰遮，诸比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻，通阿含阿毘昙，持律多知识比丘比丘尼，优婆塞优婆私，若王若大臣，若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘，亦是多闻，通阿含阿毘昙，持律亦复多知识比丘比丘尼乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢，污染众僧，使僧别异者，若畏破僧，不应即日自恣，应小停自恣。”
自恣时，六群比丘，闻佛听遮自恣，即遮清净比丘不令自恣。诸比丘往白佛，佛言：“不应遮清净比丘自恣，若遮犹如不遮。若遮无根不作者，是谓不遮自恣，若遮有根有作者，是谓遮自恣；若遮无根有余不作者，是谓不遮自恣，若遮有根有余作者，是谓遮自恣；若遮无根无余不作者，是谓不遮自恣，若遮有根无余作者，是谓遮自恣；未说三语自恣若遮，是谓不遮自恣，说三语自恣竟若遮自恣，是谓不遮自恣，当三说自恣时若遮自恣，是谓遮自恣；一说再说亦如是。遮自恣人，若身业不清净，口业不清净，意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘应语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。若遮自恣人身业清净，口意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。若遮自恣人，身口业清净，意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。
若遮自恣人，身口意业清净，有智分明，能问能答，余比丘语此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？为以犯戒故遮，破见故遮，破威仪故遮耶？’若答言：‘以犯戒故遮。’应问：‘犯何等戒？’若言犯波罗夷，若僧残偷兰遮，是谓犯戒；若言：‘不以破戒故遮，以破见故遮。’应问：‘云何破见。’若言六十二见诸邪见，是谓破见。若言：‘不以破见，以破威仪故遮。’应问：‘云何破威仪？’若言犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说，是谓破威仪。
复应更问：‘以何事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？’若言：‘见故。’应问：见何事，云何见，汝何因故见，彼比丘复以何因缘使汝见耶？汝在何处住，彼复在何处住？见何事，为犯波罗夷，为僧残为波逸提，为波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶？若言：‘不见，以闻故。’应问：闻何事，云何闻，从谁闻，为从比丘闻，比丘尼优婆塞优婆夷闻耶？闻犯何事，为波罗夷为僧残，乃至恶说耶？若言：‘不闻，以疑故。’应问：疑何事，云何疑？从谁闻而生疑，为比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻耶？疑何事，为疑波罗夷僧残乃至恶说耶？若遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，应与僧残罪，然后僧自恣；若以僧残罪遮，应与波逸提罪，然后僧自恣；若以波逸提罪遮，应与余罪然后僧自恣；若以余事遮，应如法治然后僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波罗夷遮，应灭摈已然后僧自恣；若以僧残遮，应与波利婆沙，若本日治若摩那埵若出罪，与已应自恣；若以波逸提遮，忏悔已应自恣；若以余事遮，应如法治，然后自恣。”
尔时，自恣日，有住处，病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语，今日病比丘不应遮，须待此病差，长老应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。
尔时，有住处，自恣日，病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘长老，佛如是语，须待病差，应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。
尔时，有住处，自恣日，有无病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语，须待病差，长老应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。”
尔时，有异住处，众多比丘结安居精勤行道得增上果证，彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便当移住余处，恐不得如是乐。我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘结安居精勤行道得增上果证，诸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便当移住余处，恐不得如是乐。’彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣，白如是。]应作如是白四月自恣。”
尔时，有异住处众多比丘共住，自恣日诸比丘闻彼住处比丘鬪诤不和合，欲来此自恣，我曹当云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘鬪诤不和合欲来此自恣，彼比丘应若二若三减日自恣，若十五日自恣，减作十四日，若十四日自恣，减作十三日；若闻今日来，便应集僧疾疾自恣；若闻已至界内，便应出外自恣；若闻已入寺内，应为具洗浴器应具浴牀浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆药草，白上座然火，请僧入浴室，旧比丘，应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣，应答言：‘我曹已自恣竟。’
若旧比丘自恣竟，客比丘遮自恣不得遮。客比丘自恣时，旧比丘遮得遮。
若能如是方便得作者善，若不能者，彼比丘应作白增上自恣，作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣，白如是。]应作如是白增上自恣。
若客比丘住至黑月十五日，旧比丘应作白第二增上自恣，作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣，如是白。]应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。”
尔时，自恣日，有住处，自恣时不识罪不识人，自恣竟识罪识人，彼作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“有住处，自恣时不识罪不识人，自恣竟识罪识人。若自恣竟，不应以前听举他罪。
尔时，有住处，自恣时不识罪识人，自恣竟识罪识人，若自恣竟，不应以前听举他罪。
尔时，有异住处，自恣时有识罪不识人，自恣竟识罪识人，若自恣竟，不应以前听举他罪。”
尔时，有异住处，自恣日，有客比丘来十四日，旧比丘十五日，诸比丘不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日，有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日。客比丘应从旧比丘，若不从应如法治。若有住处，自恣时，有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日，旧比丘十五日。客比丘等，应从旧比丘，若不从应如法治。若自恣时，有住处客比丘来多，客比丘十四日，旧比丘十五日。旧比丘少，应从客比丘求和合，若彼与和合者善若不与者，旧比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来少，客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘少，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来，此旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘等，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处，客比丘来多，客比丘十五日，旧比丘十四日。旧比丘少，应从客比丘，若不从如法治。十五日十六日亦如是。”
尔时，自恣日，有住处，旧比丘集，欲自恣。自恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，旧比丘集，欲自恣。自恣时，客比丘来少，客比丘上座，随上座次自恣，下座随下座次自恣；若说自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，若客比丘来少应与清净，若不与如法治。
尔时，自恣日，旧比丘欲自恣，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不者如法治。
尔时，自恣日，有住处，旧比丘欲自恣，有客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不自恣应如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不者如法治。
尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来少，旧比丘上座，随上座自恣处自恣，下座随下座处自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起若都已起，旧比丘来少，应说清净自恣，若不说者如法治。
尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。
尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，举众未起，若多不起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。旧比丘旧比丘来亦如是。客比丘客比丘来亦如是。”
尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知旧比丘未来：“我等若有五人若过五人，可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣，作羯磨自恣。时，有旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，客比丘来，客比丘知有旧比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣，彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来少，旧比丘上座随上座次自恣，若下座随下座次自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来少，旧比丘应说清净自恣，若不说如法治。
尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知旧比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣，即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。作自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。
尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知有旧比丘未来，我等若五人若过五人，可共羯磨自恣，即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。
尔时，有住处，自恣日，旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有客比丘来少，客比丘上座随上座自恣，下座随下座自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来少，应说清净自恣，若不说如法治。
尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，客比丘来等，旧比丘应更作自恣，若不如法治。自恣竟，若举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘应更自恣，若不如法治。
尔时，有住处，自恣日，旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。客比丘客比丘来亦如是。旧比丘旧比丘来亦如是。
或言应自恣；或言不应自恣；若不来者失去灭去，欲作种种方便，欲破坏他，便作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。”
尔时，自恣日，若客比丘来，见有旧比丘相，敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有客比丘来，见有旧比丘相，敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣，若作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，即应唤，若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，求既不得，便言失去灭去作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪；见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪，见疑亦如是。
尔时，有住处，自恣日，旧比丘来见客比丘相，见衣鉢座具针筒洗脚处，而不求觅，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，得罪；见相便求，求而不得，即应唤，若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，既求不得，便言失去灭去，种种方便欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨不犯罪；见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪，见疑亦如是。”
尔时，自恣日，有住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声，闻而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声，闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪；从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。
尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，闻客比丘来声经行声謦欬声诵经声言论声抖擞衣声，闻而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。”
尔时，有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何，即白佛，佛言：“有住处，自恣日，有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨无罪，见疑亦如是。
尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，见客比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤作羯磨自恣，彼比丘成羯磨无罪，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。”
尔时，有住处，自恣日，有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，见有旧比丘来，不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日，有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；见而求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；见便求，求已唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨无罪，见疑亦如是。
尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，见客比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣无罪，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。”
时，六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘即白佛，佛言：“不应作如是意，从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
彼比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是念：从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
彼作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是意，从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣，若无僧共去，无难事去者，得突吉罗。”从有比丘无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲友知识亦如是。
尔时，六群比丘尼作如是意，往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是意，往寺内遮余比丘言：‘莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。’不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。”
时，诸比丘尼遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那沙弥尼前作羯磨若遮自恣。”
彼诸比丘尼复遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在白衣前作羯磨若遮自恣。”
尔时，王波斯匿，遣兵卫护众僧，诸比丘语众兵人言：“小却，我曹欲作羯磨自恣。”彼人言：“王遣我等卫护众僧，今不敢往余处。”诸比丘白佛，佛言：“应更语使避余处去，若去者善，若不去自应去，至不见不闻处，作羯磨自恣。不应在未受大戒人前作羯磨自恣。”
时，诸天龙夜叉来听自恣，有天眼比丘见，见已生畏慎心：“佛不听我曹在未受大戒人前自恣。”即白佛，佛言：“除人未受大戒，余者听在前羯磨自恣。”
彼自恣竟说戒坐久疲极，诸比丘白佛，佛言：“不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。”佛说如是。(自恣揵度竟)
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皮革揵度
尔时，世尊在王舍城。时，瞻婆城有大长者子，字守笼那，其父母唯有此一子，甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。时，摩竭国王闻瞻婆城中大长者有子，父母甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛，迟欲见之，即敕瞻婆城主：“使诸长者各将其儿来至我所。”时，瞻婆城主，即各将其儿诣摩竭王所，到已头面礼王足在一面住，即白王言：“王欲见瞻婆城中大长者子。此子生来习乐，父母爱之，未曾蹑地而行，足下生毛，愿王听以衣敷地。”王言：“听以衣敷地。”时，长者子守笼那，即以衣敷地，诣王所头面作礼。王见足下生毛，心甚欢喜，王即与现世利益已，语言：“我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往见礼拜问讯，当与汝后世利益。”
时，瞻婆城主及诸长者，闻王语已，共诣耆闍崛山。时，有长老娑竭陀为佛给使，在异处磐石上坐。时，瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言：“今世尊在何处？我等欲见如来。”娑竭陀言：“小待，长者，须我白佛。”尔时，长老娑竭陀即没石上，如力士屈申臂顷，从彼来，踊出佛前白言：“瞻婆长者欲见世尊。”佛告言：“汝往屋荫中敷座，我当往坐。”时，娑竭陀即受教敷座已，还到佛所，头面礼足在一面住，白世尊言：“我已敷座竟，今正是时。”尔时，世尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：“语瞻婆长者来。”时，长老娑竭陀，没于佛前，如力士屈申臂顷，踊出于石上。时，诸长者见，叹：“未曾有！世尊，弟子神足犹尔，况复如来？”娑竭陀言：“长者宜知是时。”瞻婆城主来诣佛所，头面作礼却坐一面，世尊，尔时，即为诸长者子及瞻婆城主，种种方便说法劝化，令大欢喜，布施持戒生天之法，即于座上得法眼净，见法得法得果证，不复回还，白世尊言：“大德，从今已去，归依佛法僧，听为优婆塞，从今已去，不杀生乃至不饮酒。”
尔时，长者子守笼那在会中坐，作是念言：“我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。我今宁可从佛求除须发舍家为道。”意欲令众罢散。尔时，瞻婆城主，闻佛种种方便说法，心大欢喜，即从坐起，作礼遶佛而去。长者子守笼那，还诣佛所，头面作礼却住一面，即白世尊言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲从世尊求除须发舍家为道。”佛问守笼那：“汝父母听汝否？”答言：“世尊，父母未听。”佛言：“若父母不听，如来不听出家。”答言：“我今当作方便令父母听。”佛言：“今正是时。”时，守笼那还瞻婆城，至父母所白言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲于佛所求除须发舍家为道，愿父母听。”父母答言：“出家之法甚难，为沙门亦不易，不如在家乐于爱欲自恣作福，不须出家。”时，守笼那闻父母如是语，犹故不息，乃至第二第三亦如是。守笼那如是三白父母，犹故不听。时，守笼那即从坐起而坐地，作如是言：“从今已去，止不洗浴，香不涂身，不饮不食，若或当死，若或得出家。”一日不食乃至五日。时，守笼那诸亲里知识，闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道，父母不听一日不食乃至五日。时，守笼那诸亲里知识，往守笼那所语言：“可起，守笼那，洗浴身体以香涂身，饮食自乐恣作福德。出家不易沙门亦难，且止，不须出家。”守笼那闻诸亲里知识如是语，犹故不止第二，第三亦如是，亲友亦如是。尔时，守笼那伴等，诣守笼那父母所，作如是言：“可听守笼那舍家为道，若乐出家有常相见，若不乐出家便当还此。守笼那若死当复云何？”父母即言：“随意出家。”时，守笼那闻父母听许，心自念言：“我今羸瘦如是，不堪一食，可小自将养。”时，守笼那少多有力，往父母所白言：“我今出家去。”父母言：“今正是时。”时，守笼那即往王舍城耆闍崛山，到世尊所头面作礼在一面住，白言：“父母已听我出家为道，愿佛度我得受大戒。”佛即听出家受大戒。尔时，守笼那父母，于两城中间七处安驿，为守笼那送热食及时令到。时，守笼那以此食与上座已，自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食，从今已去，止，不复与送食。尔时，守笼那往温水河边尸陀林中住，勤行精进，经行之处血流污地，如屠杀处。时，守笼那在静处思惟，心自念言：“我今勤行精进，如佛弟子中无有胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福，今宁可舍戒还家，不复为道？”尔时，世尊知其心念，譬如力士屈申臂顷，从耆闍崛山至尸陀林中往经行处。见血污地如屠杀处，世尊知而故问余比丘：“此谁经行处，血污地如屠杀处？”诸比丘白佛言：“是守笼那比丘勤行精进，是其血污地。”佛言：“唤来。”比丘受教，往守笼那所语言：“世尊唤汝。”守笼那闻佛唤，即往佛所礼佛足却坐一面，佛知而故问：“汝于屏处作如是念：我勤行精进，如佛弟子中无胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福，今宁可舍戒还家，不复为道耶？”“实尔，世尊。”世尊言：“我今问汝，随意答我。汝在家时，能弹琴否？”“如是，世尊，在家实能弹琴。”“守笼那，云何，琴絃若急音声好否？”“不也，世尊。”“守笼那，云何，琴絃若缓音声好否？”“不也，世尊。”“云何，守笼那，琴絃不缓不急，音声好否？”“如是，世尊。”佛言：“如是，守笼那，若大勤精进掉动，若少精进懈怠，应等精进等于诸根。”尔时，守笼那闻佛略说教诫已，独在静处勤修精进心不放逸，初夜后夜警意修行助道之法，所为出家得果不久，无上净行现世得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受身，知守笼那比丘得阿罗汉道。时，守笼那比丘得阿罗汉道已，往佛所头面礼足在一面住白佛言：“若有比丘，得阿罗汉，尽诸有漏乐于六处，乐于出离，乐不瞋恚，乐于寂静，乐尽爱欲，乐尽受阴，乐于无痴。若有比丘得罗汉漏尽，乐此六处。世尊，颇有不依于信得出离否？不应作如是意，不依于信，得罗汉道，尽于有漏，尽欲无欲，尽恚无恚尽痴无痴，乐于出离。世尊，颇有不依持戒故得乐无恚否？不应作如是意，不依持戒，得罗汉道，尽于有漏，尽爱无爱，尽恚无恚，尽痴无痴，乐于无恚。世尊，颇有不断诸利养乐寂静否？不应作如是意，不断利养，得罗汉道，尽恚无恚，尽痴无痴，乐于寂静。彼尽欲无欲，尽恚无恚，尽痴无痴，爱尽受阴尽，乐于无痴。如是比丘，心解脱有漏，眼见多色，慧解脱心解脱，二俱不染污识，不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。世尊，由如大石山全，为一叚不缺无孔不漏，若东方有大疾风雨来，此山不移不可倾动，南西北方亦复如是，如是世尊，若比丘得阿罗汉道，心得解脱尽于有漏，眼见多色，慧解脱心解脱，二俱不染污识，不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”说是语已，重说偈言：
乐出离者 乐寂比丘 乐不瞋恚 及尽爱者 乐尽受阴 心不愚痴
审知不起 从是解脱 以正解脱 便为息灭 已得无观 更无有作
譬如大山 风不能坏 如是色声 香味触法 于善恶法 智者不动
心住解脱 见于灭尽
如是守笼那，说此偈已，佛即可之，从坐起前礼佛足而去。去未久，佛告诸比丘言：“应作如是自记得道，但说其义不正言得，不如余愚痴比丘欢喜自记，后无所得，空自疲苦。”尔时，守笼那，于异时往佛所，头面礼足却住一面，佛告守笼那：“汝生来习乐，不串涉苦，听汝于寺内着一重革屣。”即白佛言：“我舍五象王，出家为道，或致人笑言：守笼那舍五象王出家为道贪一重革屣。若世尊听诸比丘畜者，我亦当畜。”佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞行头陀少欲知足乐出离者，告诸比丘：“为护身护衣护卧具故，听在寺内着一重革屣。”
时，诸比丘着一重革屣，不久便穿坏：“听以树皮若皮补之，当以缕缝，若断坏应以筋若毛若皮缕缝。”
彼时须锥，比丘白佛，佛言：“听畜锥。”
四分律卷第三十八
