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标点:四分律(第二分2)卷第32-37

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四分律卷第三十二
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(二分之十一)
受戒揵度之二
梵天王请转法轮:
尔时,世尊作是思惟已,默然而不说法。时,梵天王于梵天上遥知如来心中所念已,念:“世间大败坏!如来今日获此妙法,云何默然而住,令世间不闻耶?”尔时,梵天如力士屈申臂顷,从彼而来到如来前,头面礼已在一面立,白世尊言:“唯愿如来说法!唯愿善逝说法!世间众生亦有垢薄智慧聪明易度者,能灭不善法成就善法。”尔时,世尊告梵天王:“如是如是,梵王,如汝所言。我向者在闲静处而生此念言:我今已获此法,此法甚深难知难解,永寂休息微妙最上,贤圣所知非愚者所习,众生异见异忍异欲异命,依于异见乐于樔窟,众生以是乐于樔窟故,于缘起法甚深难解,复有甚深难解处,灭诸欲爱尽涅槃,是处亦难见,故我今欲说法,余人不知,则于我唐劳疲苦耳。”时,世尊曾见有此二偈,非先所闻,亦未曾说:
 “我成道极难  为在樔窟说   贪恚愚痴者  不能入此法   逆流回生死  深妙甚难解   着欲无所见  愚闇身所覆。”
“是故梵天,我默然而不说法。”尔时,梵天复白佛言:“世间大败坏,今如来获此正法,云何默然不说,令世间不闻耶?唯愿世尊,时演正法流布于世,世间亦有垢薄聪明众生易度者,能灭不善法成就善法。”尔时,梵天,说此语已,复说偈言:
 “摩竭杂垢秽  而佛从中生   愿开甘露门  为众生说法。”
尔时,世尊受梵天劝请已,即以佛眼观察世间众生,世间生世间长,有少垢有多垢,利根钝根,有易度有难度,畏后世罪,能灭不善法成就善法。犹如忧鉢池、鉢头池、拘牟头池、分陀利池,忧鉢、鉢头、拘牟头、分陀利华,有初出地未出水,或有已出地与水齐,或有出水尘水不着;如来亦复如是,以佛眼观世间众生,世间生世间长,少垢多垢,利根钝根,易度难度,畏后世罪,能灭不善法,成就善法。尔时,世尊,即与梵天,而说此偈:
 “梵天我告汝  今开甘露门   诸闻者信受  不为娆故说   梵天微妙法  牟尼所得法。”
尔时,梵天知世尊受劝请已,礼世尊足,右遶三匝而去,即没不现。
鹿苑所初转法轮度五比丘,世间有六阿罗汉:
尔时,世尊复作是念:“我今当先与谁说法?”闻便即解,即念:“阿兰迦兰垢薄利根聪明有智,我今宁可先与说法。”念已复更智生:“今阿兰迦兰命终已经七日,亦有诸天来白我言:阿兰迦兰命终来七日。”时,佛作是念言:“何其苦哉,汝有所失,此法极妙如何不闻,若得闻者速疾得解。”尔时,世尊复作是念:“我今当先与谁说法速疾得解?”念言:“郁头蓝子垢薄利根聪明有智,我今宁可先与说法。”作是念已,复更智生:“郁头蓝子昨日命终,诸天亦来白我言:郁头蓝子昨日命终。”佛言:“何其苦哉,汝有所失,此法微妙如何不闻,若得闻者速得解脱。”
尔时,世尊复作是念:“我今先当与谁说法,闻我法者速得解脱?”念言:“此五比丘执事劳苦,不避寒暑侍卫供养,我今宁可先与说法耶?”时,世尊复作是念:“五比丘今于何处居止?”即以天眼清净过于天人,观五比丘于波罗奈国仙人鹿苑中,见已即往诣彼仙人鹿苑所。时,见优陀耶梵志,亦在路行,遥见世尊,前白佛言:“瞿昙,诸根寂静颜色怡悦,汝师是谁,为从谁学,为学何法?”尔时,世尊以偈报言:
 “一切智为上  一切欲爱解   自然得解悟  云何从人学   我亦无有师  亦复无等侣   世间唯一佛  澹然常安隐
   我是世无着  我为世间最   诸天及世人  无有与我等   欲于波罗奈  转无上法轮   世间皆盲冥  当击甘露鼓。”
梵志问言:“向瞿昙所说,我无着最胜者,愿闻其义。”佛以偈报言:
 “我脱一切结  得尽于诸漏  我胜诸恶法  优陀我最胜。”
尔时,梵志默然。时,世尊舍去,往仙人鹿苑所。五比丘遥见世尊来,各各相诫敕言:“此瞿昙沙门,行不着路迷荒失志,若来至此,汝等莫与言语,亦莫礼敬,更别施小座令坐。”时,世尊渐渐至五比丘所。时,五比丘不自觉,皆起迎礼敬,或有为敷座者,或有为执衣鉢者,或取水与洗足者。时,世尊作是念:“此愚痴人,不能坚固其志,共作制限而复自坏。何以故?不堪佛威神故。我今宁可即就座而坐。”五比丘见如来坐已,皆称名汝如来。时,佛告五比丘言:“汝等莫称名汝如来。至真等正觉如来威神无量最胜,汝若称名汝如来,长夜受苦无量。”时,五人语言:“瞿昙,汝本所造苦行执持威仪犹不能得上人法,神通智见有所增益得自娱乐,况今行不着路迷荒失志?”佛告五人言:“汝等曾闻我有二言返覆否?”报言:“瞿昙,昔来不闻有二言。”
佛言:“汝等来,我今已获甘露,当教授汝等。汝等能承受我言者,如是不久必有所得,所以族姓子,以信牢固从家舍家,为道修无上梵行者,于现法中自身作证,而自娱乐,生分已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。
比丘出家者不得亲近二边,乐习爱欲,或自苦行,非贤圣法,劳疲形神不能有所办。比丘除此二边已,更有中道,眼明智明永寂休息,成神通得等觉,成沙门涅槃行。云何名中道,眼明智明永寂休息,成神通得等觉,成沙门涅槃行?此贤圣八正道,正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定,是谓中道,眼明智明永寂休息,成神通等正觉,成沙门涅槃行。
四圣谛,何谓为圣谛?苦圣谛,苦集圣谛,苦尽圣谛,苦出要圣谛。
何等为苦圣谛?生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、所欲不得苦,取要言之五盛阴苦,是谓苦圣谛;复次当知苦圣谛,我已知此,当修八正道,正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定。
何等为苦集圣谛?缘爱本所生,与欲相应爱乐,是谓苦集圣谛;复次当灭此苦集圣谛,我已灭作证,当修八正道,正见乃至正定。
云何名苦尽圣谛?彼爱永尽无欲灭舍出要解脱永尽休息无有樔窟,是谓苦尽圣谛;复次当以苦尽圣谛为证,我已作证当修八正道,正见乃至正定。
何等是苦出要圣谛?此贤圣八正道,正见乃至正定,是谓苦出要圣谛;复次当修此苦出要圣谛,此苦出要圣谛,我已修。
此苦圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生得证;复次当知此苦圣谛本所未闻法,智生乃至慧生;复次我已知苦圣谛本未闻法,智生眼生觉生明生通生慧生,是谓苦圣谛。
此苦集圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生;复次当灭此苦集圣谛本未闻法,智生乃至慧生;复次我已灭此苦集圣谛本未闻法,智生乃至慧生,是谓苦集圣谛。
此苦尽圣谛本所未闻法智生乃至慧生;复次此苦尽圣谛应作证本未闻法,智生乃至慧生;复次此苦尽圣谛,我已作证本未闻法,智生乃至慧生。
此苦出要圣谛本未闻法智生乃至慧生;复次当修苦出要圣谛本未闻法,智生乃至慧生;复次我已修此苦出要圣谛本未闻法,智生乃至慧生,是谓四圣谛。
若我不修此四圣谛三转十二行,如实而不知者,我今不成无上正真道,然我于四圣谛三转十二行如实而知,我今成无上正真道而无疑滞。如来说此四圣谛,众中无有觉悟者,如来则为不转法轮,若如来说四圣谛,众中有觉悟者,如来则为转法轮,沙门婆罗门魔若魔天天及世间人所不能转,是故当勤方便修四圣谛,苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛,当如是学。”尔时,世尊,说此法时,五比丘阿若憍陈如诸尘垢尽得法眼生。尔时,世尊已知阿若憍陈如心中所得,便以此言而赞曰:“阿若憍陈如已知,阿若憍陈如已知,从是已来名阿若憍陈如。”时,地神闻如来所说,便即相告语:“今如来至真等正觉于波罗奈仙人鹿苑所转无上法轮本所未转,沙门婆罗门魔若魔天天及人不能转者。”地神唱声闻四天王忉利天焰天兜术天化乐天他化天,展转相告语言:“今如来至真等正觉于波罗奈仙人鹿苑中转无上法轮,沙门婆罗门魔若魔天天及人所不能转。”尔时,一念顷须臾间展转相告语声乃彻梵天。尔时,尊者阿若憍陈如见法得法成办诸法已获果实,前白佛言:“我今欲于如来所修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快自娱乐,修梵行尽苦原。”时,尊者憍陈如,即名出家受具足戒,是谓比丘中初受具足戒,阿若憍陈如为首。时,尊者阿若憍陈如前白佛言:“我今欲入波罗奈城乞食,愿听。”佛言:“比丘,宜知是时。”时,尊者阿若憍陈如即从座起,头面礼世尊足已,着衣持鉢入波罗奈城乞食。
尔时,世尊与尊者阿湿卑、摩诃摩男比丘说法,劝令欢喜:“所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净有漏系缚,赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法获果实,前白佛言:“我等欲于如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快自娱乐,修梵行尽苦源。”即名出家受具足戒。时,阿湿卑、摩诃摩男比丘前白佛言:“我等欲入波罗奈城乞食。”佛言:“比丘,宜知是时。”时,尊者阿湿卑等即从坐起头面礼世尊足已,着衣持鉢入波罗奈城乞食。
时,世尊与婆提、婆敷二人说法,劝令欢喜:“所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净有漏系缚,赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成办诸法,前白佛言:“我等欲于如来所修梵行尽苦源。”佛言:“来,比丘,于我法中快自娱乐,修梵行尽苦源。”即名受具足戒。时,婆提、婆敷二人前白佛言:“我等欲诣波罗奈城乞食。”佛言:“宜知是时。”时,尊者婆提等,即从坐起头面礼世尊足已,着衣持鉢入波罗奈城乞食时。
世尊与三人说法,二人乞食,二人所得食,足六人共食;若世尊五人中与二人说法,三人乞食,三人所得食,足六人共食。尔时,世尊劝喻五比丘,渐渐教训令发欢喜心。时,世尊食后告五比丘:“比丘,色无我,若色是我者色不增益而我受苦,若色是我者应得自在,欲得如是色不用如是色;以色无我故,而色增长故受诸苦,亦不能得随意欲得如是色便得,不用如是色便不得,受、想、行、识亦复如是。云何比丘,色是常耶,色无常耶?”诸比丘白佛言:“世尊,色无常。”佛言:“若色无常者,是苦是乐耶?”诸比丘白佛言:“世尊,色是苦。”佛言:“若色无常苦者,变易法,汝等云何,色是我、是彼、是彼所、是我所否?”对曰:“非也。”受、想、行、识亦复如是。“是故诸比丘,一切色过去、未来、现在色,若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近一切色,非我、非彼、非彼所、非我所,应作是如实正观智慧。”受、想、行、识亦复如是。“如是比丘,贤圣弟子作是观已,厌患色已,厌患便不着,已不着便得解脱,已解脱便得解脱智,我生已尽梵行已立所作已办,更不复受有。”受、想、行、识亦复如是。尔时,世尊说此法时,五比丘一切有漏心解脱,得无碍解脱智生。尔时,此世间有六罗汉,五弟子,如来至真等正觉为六。
二度耶输伽,世间有七罗汉,最初优婆塞三自归:
尔时,世尊游波罗奈国,时,波罗奈国有族姓子名耶输伽,父母只有此一子,愍念瞻视不去目前。时,父母与设三时殿,春、夏、冬使其子常游戏其中五欲娱乐。时,童子于五欲中极自娱乐已,疲极眠睡;眠睡觉已,即观第一殿,又见诸妓人所执乐器纵横狼藉,更相荷枕头发蓬乱,却卧鼾睡齘齿寱语,见已恐怖身毛为竖,即生厌离意不欲与会:“此为苦哉有何可贪?”即舍所居殿,更诣中殿,到彼观其殿舍并妓人,如前无异,倍生恐怖身毛为竖,即生厌离不欲与会:“此为苦哉有何可贪?”即舍去诣第三殿,所见亦复如上,倍生恐怖身毛为竖,生厌离心不欲与会亦复如上,即还出殿诣尸佉城门。时,尸佉门神遥见童子来,见已便生是念:“此童子来,必欲见如来更无余道,我当开门使去。”即与开门。时,童子出尸佉城门已,诣婆罗河侧,到已于河岸上解金屐度婆罗河,诣仙人鹿苑所。尔时,世尊在露处经行,遥见童子来即敷座而坐。诸佛常法圆光遍照,耶输伽童子遥见如来颜貌端正,生喜悦心,前至世尊所,到已白言:“我今苦厄无所归趣,愿救济我。”佛告童子:“来,此处无为,此处无厄,此处安隐,欲求永寂无为者,欲尽无爱处,灭尽涅槃也。”尔时,耶输伽童子礼世尊已在一面坐。世尊渐与说法,劝令发欢喜心:“所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净,赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法,自身得果证,前白佛言:“我欲于如来所净修梵行。”佛言:“比丘来,于我法中快自娱乐,修梵行尽苦源。”时,耶输伽即受具足戒。
第一殿舍宫人妓女尽皆睡觉,觉已求觅耶输伽不见,往至中殿求之亦不见,复至第三殿舍求索亦复不见。时,诸宫人妓,往至其母所,白言:“大家,今者耶输伽不知所在?”时,母即速疾至其父所,告言:“知否,今不知儿为何所在?”时,父在彼中殿前沐浴梳头速疾敛发,即敕左右人言:“于波罗奈国断诸巷道。”自出尸佉城门至婆罗河所,见子金屐在河侧,便作是念:“我子必当渡河。”即寻迹渡河,往仙人鹿苑中。尔时,如来遥见耶输伽父来,即以神力使耶输伽父见佛不见其子,至佛所白言:“大沙门,颇见我子耶输伽否?”佛言:“汝今且坐,或当见汝子。”耶输伽父念言:“此大沙门甚奇甚特,乃见慰劳如是也。”时,耶输伽父礼佛足已在一面坐,世尊渐与说法,令发欢喜心,呵欲不净,赞叹出离为乐,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成办诸法,自审得果证已,前白佛言:“我今归依佛归依法归依僧,唯愿世尊,听为优婆塞,自今已去尽形寿,不杀生乃至不饮酒。”是为最初优婆塞三自归耶输伽父为首。尔时,世尊与耶输伽父说法时,耶输伽身漏尽意解,得无碍智解脱。尔时,世间有七罗汉,弟子有六佛为七。
最初受三自归优婆夷,听受僧次请、别请:
尔时,世尊,即摄神足,使耶输伽父见子去佛不远坐,即到耶输伽所语言:“汝母在后失汝,不知所在极怀愁忧,乃欲自害。汝可往瞻省,勿令自害。”时,耶输伽瞻视世尊颜。时,世尊告耶输伽父言:“云何族姓子,学智学道诸尘垢尽得法眼净,彼作如是观已有漏心得解脱。云何长者,汝已舍欲还复能习欲否耶?”对曰:“不也。”“如是耶输伽族姓子已学智学道,诸尘垢尽得法眼净,彼作如是观已有漏心得解脱,终不复习欲如本在俗时也。今耶输伽族姓子善获大利,学智学道无漏心解脱,诸尘垢尽得法眼净,作是观已有漏心解脱。”“唯愿世尊,今受我请,及耶输伽并侍比丘。”尔时,世尊默然受请,然耶输伽不肯受别请:“世尊未听我受别请。”佛言:“自今已去听受别请。请有二种,有僧次请有别请。”
时,耶输伽父知如来默然受请,即从坐起礼佛足而去,语耶输伽母及其本二言:“汝今知否?耶输伽身在大沙门所修梵行。我今日请大沙门及耶输伽侍从后来,汝今知时,可供办所须。”耶输伽母及其本二即办具种种所须饮食已,往白时到。尔时,世尊,到时着衣持鉢耶输伽侍从,通已二人往其父舍,到已就座而坐。时,耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食,食讫摄鉢,更取一小座于如来前坐。尔时,世尊渐次与说微妙法,劝令发欢喜心,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法,即白佛言:“自今已去归依佛法僧,听为优婆夷。我自今已去尽形寿,不杀生乃至不饮酒。”是谓最初受三自归优婆夷,耶输伽母及其本二为首。时,世尊与耶输伽母及其本二说法已,即从坐起而去。
三度耶输伽四友,世间有十阿罗汉弟子、如来为十一:
尔时,世尊游波罗奈国。时,耶输伽有少小同友四人在波罗奈住,一名无垢,二名善臂,三名满愿,四名伽梵婆提,闻耶输伽在大沙门所修梵行,各念言:“此戒德必不虚,修沙门梵行亦不虚!何以故?乃使此族姓子从其受学修梵行。彼族姓子能于彼修梵行,我等宁可于大沙门所修梵行耶?”尔时,同友四人即往诣耶输伽所,语言:“汝今于大沙门所修梵行为胜耶?”耶输伽报言:“我从大沙门所修梵行,甚为微妙。”此四人语耶输伽言:“我亦欲于大沙门所出家修梵行。”时,耶输伽即将往世尊所,头面礼足在一面坐,白世尊言:“此四同友在波罗奈住,今欲从如来出家修梵行,愿慈愍听出家修梵行。”时,世尊即听,渐次为说胜法,胜法者,布施持戒生天之法,呵欲不净赞叹出离为乐,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,前白佛言:“我等欲从如来所修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行尽苦源。”即名为出家受具足戒,即如先所见重观察,便得尽有漏心得解脱无碍解脱智生。时,此世间有十阿罗汉弟子、如来为十一。
四度耶输伽五十友,世间有六十阿罗汉弟子,如来为六十一:
尔时,世尊游波罗奈国。时,耶输伽少小同友有五十人在波罗奈城外住,闻耶输伽在大沙门所修梵行,各生念言:“此戒德所修梵行不虚!何以故知?今此族姓子在大沙门所修梵行,以是故知。彼族姓子能于彼修梵行,我今宁可往诣大沙门所修梵行耶?”尔时,同友五十人等往诣耶输伽所,语言:“此处胜耶,修梵行妙耶?”耶输伽报言:“此处胜,修梵行亦妙。”此五十人语耶输伽言:“我亦欲于大沙门所出家修梵行。”时,耶输伽即将往世尊所,头面礼足在一面坐,坐已白世尊言:“此五十同友在波罗奈城外住,今欲从如来出家修梵行。愿世尊慈愍听出家修梵行。”时,世尊即听,渐次为说胜法,所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净赞叹出离为乐,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,前白佛言:“我等欲从如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行尽苦源。”即名为受具足戒,如先所见重观已,有漏心解脱无碍解脱智生。时,此世间有六十阿罗汉弟子,如来为六十一。
五度同友五十,世间有百一十阿罗汉弟子,佛为百一十一:
尔时,世尊游波罗奈国。时,有同友五十人来向波罗奈国欲成婚姻,在波罗奈城外处处游观,渐诣仙人鹿野苑。时,五十人等遥见世尊颜貌端正众相殊特,见已发欢喜心,于如来所,即前头面礼足,在一面座已。时,世尊与说胜法,劝令发欢喜心,所谓胜法者,布施持戒生天之福,呵欲不净,赞叹出离为乐,即于坐上诸尘垢尽得法眼净,得法见法成就诸法得果证,前白佛言:“世尊我等欲从如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行尽苦源。”即名受具足戒,如先所见重观察已,有漏心解脱无碍解脱智生。时,世间有百一十阿罗汉弟子,佛为百一十一。
六度那罗陀,世间有一百一十一阿罗汉,佛为一百一十二:
尔时,世尊游波罗奈国。时,伊罗鉢罗龙王自出恒河水所居宫,手执金鉢盛满银粟,银鉢盛满金粟,将诸龙女,八日十四日十五日而说此偈:
 “何者王中上  染者与染等  云何得无垢  何者名为愚  何者流所漂  得何名为智  云何流不流  而名为解脱?”
龙王言:“若有宣畅此偈义者,我当持金鉢盛银粟,银鉢盛金粟,及所将龙女,尽当与之。我求如来等正觉。”时,众人大集,或有人往观金鉢银粟银鉢金粟,或有往观诸龙女者,或有往欲与龙王分别偈义者。尔时,有一梵志名那罗陀,住波罗奈城侧,少垢利根多智聪明。时,那罗陀出波罗奈城,诣龙王所,到已语龙王言:“汝今说偈,我欲与汝广演其义。”尔时,伊罗鉢罗龙王即以偈向那罗陀说言:
 “何者王中上  染者与染等  云何得无垢  何者名为愚  何者流所漂  得何名为智  云何流不流  而名为解脱?”
龙王言:“若有宣畅分别此偈义者,我当持金鉢盛银粟,银鉢盛金粟,及所将龙女,尽当与之。我求如来等正觉。”时,那罗陀梵志语伊罗鉢龙王言:“且止,龙王,却后七日当广演此偈义。”时,那罗陀梵志诵此偈通利,还入波罗奈城,复作是念:“此中何者高才大德沙门婆罗门,我当以此偈问之。”复作是念:“此不兰迦叶,众中长大为人师导,众人宗仰名称远闻,所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义耶?”时,那罗陀梵志往至迦叶所,以此偈与不兰迦叶说。时,迦叶闻此偈实不知,即蹙眉瞋目出恶音声努项脉胀瞋恚炽盛不答。彼即舍去,作是念:“今当更于何处求沙门婆罗门而问此偈义?”中路复作是念:“末佉梨劬奢离阿夷头翅舍钦婆罗牟提侈婆休迦栴延讪若毘罗吒子尼揵子等,在于众中为师首,众人宗仰名称远闻,所知如海多人供养,我今宜可往彼问此偈义。”时,那罗陀梵志往至末佉梨尼干子等所,以此偈向说,彼闻此偈实不知,即蹙眉瞋目出恶音声努项脉胀瞋恚炽盛不能答,见已即复舍去,复作是念:“更于何处求沙门婆罗门而问此义耶?”即念言:“此大沙门瞿昙,在大众中为师首,众人宗仰名称远闻,所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义。”复作是念:“余有沙门婆罗门耆年出家学久,犹尚不能解此偈义,况此沙门瞿昙年尚幼稚出家日浅,岂能解耶?”复作是念:“年虽幼稚亦不可轻,亦有年少出家学道得阿罗汉神足自由者。我今当往诣彼沙门,问此偈义。”时,那罗陀梵志出波罗奈城往诣仙人鹿苑所,到已举手与如来共相问讯,在一面坐,白世尊言:“欲有所问,若沙门瞿昙听者我当相问。”佛言:“梵志,汝欲有问随意。”时,那罗陀复生此念:“我见彼诸沙门婆罗门,无有赐我颜色,不与我解,亦不言随所问,今所见者甚为奇特。”尔时,梵志,即以偈向佛说:
 “何者王中上  染者与染等  云何得无垢  何者名为愚  何者流所漂  得何名为智  云何流不流  而名为解脱?”
尔时,世尊以偈报那罗陀梵志言:
 “第六王为上  染者与染等  不染则无垢  染者谓之愚  愚者流所漂  能灭者为智  能舍一切流  天及于世间
   不与流相应  不为死所惑  能以念为主  诸流得解脱。”
尔时,那罗陀从如来闻此偈,善讽诵读已,即从坐起礼世尊足遶三匝而去,还入波罗奈城。时,伊罗鉢龙王七日后自出龙宫,将诸龙女,持金鉢盛银粟银鉢盛金粟,而来并说此偈:
 “何者王中上  染者与染等  何者名无垢  何者名为愚  何者流所漂  得何名为智  云何流不流  而名为解脱?”
“若有能演说此偈义者,当以此金鉢盛银粟,银鉢盛金粟,及所将龙女尽当与之,欲求无上正真等正觉。”尔时,多有人聚集会,或有看金鉢盛银粟者,或有看银鉢盛金粟者,或有看龙女者,或有欲听那罗陀梵志解说偈义者。尔时,那罗陀梵志出波罗奈城往诣伊罗鉢龙王宫,语龙王言:“所论偈者一一说之,吾当与汝分别解义。”时,龙王即以此偈,向那罗陀说:
 “何者王中上  染者与染等  何者名无垢  何者名为愚  何者流所漂  得何名为智  云何流不流  而名为解脱?”
时,那罗陀复以偈报龙王言:
 “第六王为上  染者与染等  不染则无垢  染者谓之愚  愚者流所漂  能灭者为智  能舍一切流  天及于世间
   不与流相应  不为死所惑  能以念为主  诸流得解脱。”
时,伊罗鉢龙王问言:“云何梵志,汝自有此智而说耶,为从沙门婆罗门闻而说耶?”报言:“龙王,我无此智说。今有沙门瞿昙释子出家学道,成无上正真等正觉,从彼闻而说。”时,龙王便作是念:“释迦文如来至真等正觉,已出现于世耶,已出现于世耶?”即问那罗陀言:“今日如来为在何处住?”报言:“今近在仙人鹿苑住。”时,龙王语那罗陀:“可共至仙人鹿苑所,礼如来至真等正觉。”时,那罗陀及龙王将八万四千众前后围遶,往仙人鹿苑,到世尊所,到已礼世尊足,在一面立。那罗陀共相问讯,在一面坐。八万四千众,或有礼如来足在一面立者,或有擎拳共相问讯在一面坐者,或有向如来自称姓名而在一面坐者,或叉手视如来在一面坐者,或有默然不语在一面坐者。八万四千众已坐定,世尊渐次为说胜法,劝令发欢喜心,所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净赞叹出离为乐。时,那罗陀及八万四千众即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,前白佛言:“我等自今归依佛法僧,唯愿世尊听为优婆塞,尽形寿不杀生乃至不饮酒。”时,伊罗鉢龙王,悲泣不能自胜,或时踊跃欢喜。”时,那罗陀语龙王言:“今者悲泣,为惜金鉢盛银粟,银鉢盛金粟及龙女等而悲泣耶?”龙王报言:“我不以此诸物故悲泣。那罗陀当知,汝今取金鉢盛银粟,银鉢盛金粟,应取无苦。若须波罗奈城中刹利女,婆罗门女,居士女,工师女者,我当劝令与。何以故?那罗陀,汝不能与龙女共会。”那罗陀报龙王言:“金鉢盛银粟银鉢盛金粟我不须,龙女亦不须。我今欲于如来所修梵行。”尔时,那罗陀梵志见法得法成就诸法自知得果证,前白佛言:“唯然,世尊,我今欲于如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行尽苦源。”即名受具足戒,如先所见重观察已,有漏心解脱无碍解脱智生。时,世间有一百一十一阿罗汉,佛为一百一十二。
畜生最初受三自归:
尔时,世尊告龙王言:“汝何故悲泣不能自胜耶?”时,龙王白佛言:“世尊我念古昔迦叶佛时修梵行,故犯戒坏伊罗鉢树叶。”“此当有何报应?“世尊,我由此业报故生长寿龙中。如来般涅槃,法灭尽后,我乃当转此龙身。我失彼此二边利,不得修梵行,以是故悲泣不能自胜。”尔时,世尊复问龙王言:“汝以何缘复欢喜耶?”龙王白佛言:“我身自从迦叶佛闻,而告我言:‘却后当有释迦牟尼佛出现于世,为如来至真等正觉。’如今所见如实不异。我作此念:‘未曾有,如来智慧所见,如实无二!’以是故欢喜踊跃不能自胜。”佛告龙王:“汝今归依佛法僧。”答言:“如是,我今归依佛法僧。”是为畜生最初受三自归,伊罗鉢龙王为首。
世尊偈告比丘佛与阿罗汉皆已究竟解脱一切,俱证一切解:
尔时,世尊以偈告诸比丘:
 “我已脱一切  天及于世间  汝亦脱一切  天及于世间。”
尔时,魔波旬,以偈向世尊说:
 “汝为诸缚缚  天及于世间  一切众缚缚  沙门不得脱。”
尔时,世尊复以偈报波旬言:
 “我脱于诸缚  天及于世间  一切缚得脱  我今已胜汝。”
尔时,波旬,复以偈报佛言:“
 “汝内有结缚  心在于中行  以是随逐汝  沙门不得脱。”
尔时,世尊复以偈报波旬言:
 “世间有五欲  意识为第六  我于中无欲  我今得胜汝。”
时,魔波旬作是念:“如来鉴察我意皆悉知之。”即怀愁忧不乐自隐形还归本处。尔时,世尊告诸比丘,说此偈言:
 “我今一切解  天及于世间  汝等一切解  天及于世间。”
佛遣比丘人间游行说法制三归受具:
佛告诸比丘:“汝等人间游行,勿二人共行。我今欲诣优留频螺大将村说法。”对曰:“如是,世尊。”诸比丘受教已,人间游行说法。时,有闻法得信欲受具足戒。时,诸比丘将欲受具足戒者诣如来所,未至中道,失本信意不得受具足戒。诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去听汝等即与出家受具足戒。欲受具足戒者,应作如是教令,剃须发、着袈裟、脱革屣、右膝着地合掌,教作如是语:[我某甲归依佛归依法归依僧,今于如来所出家,如来至真等正觉是我所尊。]如是第二第三竟,[我某甲已归依佛归依法归依僧,于如来所出家,如来至真等正觉是我所尊。]如是第二第三。佛言:“自今已去听三语,即名受具足戒。”
度郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人:
尔时,世尊游郁鞞罗劫波园中。时,有郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人将诸妇女于此园中共相娱乐。其同友中一人无妇,以钱雇一婬女将来共相娱乐,婬女即偷其人财物逃走。时,诸同友见其失物,即于园中求觅此婬女,遥见如来颜貌端正诸根寂定,见已便发欢喜心于如来所,即前白世尊言:“大沙门,颇见一妇人来此否?”佛问言:“汝等是何童子,求何等妇女耶?”答言:“大沙门当知,郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人于此园中与诸妇女共相娱乐,一同友无妇,以钱雇一婬女将来在此共相娱乐,即便偷其财物逃走,不知所在。我今同友等,故来于此求觅此女。”佛问言:“云何童子,宁自求耶,求妇女耶?”诸童子言:“宁自求不求妇女。”佛言:“诸童子且坐,与汝说法。”时,童子等礼世尊足在一面坐。尔时,世尊与童子等说胜法,劝令发欢喜心,所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净赞叹出离为乐,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,前白佛言:“我等诸童子,欲于如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行尽苦源。”即名为受具足戒。
度三迦叶及千梵志因缘之初:
尔时,世尊游郁鞞罗。时,郁鞞罗婆界有梵志名郁鞞罗迦叶于彼住止,将五百螺髻梵志为最尊长师首,鸯伽摩竭国中皆称为阿罗汉。尔时,世尊诣郁鞞罗迦叶所,到已语言:“吾欲借室寄止一宿,可尔以否?”报言:“不惜。但此室有毒龙极恶,恐相害耳。”佛言:“无苦,但见借,龙不害我。”迦叶报言:“此室宽广,欲宿随意。”时,世尊即入石室,自敷坐具结加趺,时,直身正意。尔时,毒龙,见如来默然坐已即放烟,如来亦放烟。龙见如来放烟已复放火,如来亦复放火。时,石室中烟火俱起。时,迦叶遥见石室烟火俱起,便作是念:“瞿昙沙门极端正,可惜必为毒龙所害无疑。”时,世尊作是念:“我今宜可取此毒龙不伤其体而降伏之。”即以神力降之,不伤龙身。毒龙身放烟火光渐渐减少,如来身中放无数种种光明,青黄赤白琉璃颇梨色。时,如来即降毒龙,盛着鉢中,明日清旦,往郁鞞罗迦叶所语言:“汝欲知否?所言毒龙者,吾已降之,今在鉢中。”迦叶念言:“此沙门瞿昙有大威德神足自在,乃能降此毒龙无所伤害。此沙门瞿昙虽神足自在得阿罗汉,不如我得阿罗汉。”迦叶言:“大沙门,可于此止宿。吾当给食。”佛告迦叶:“汝能身自白时到者,我当受汝请。”迦叶白言:“大沙门,但在此止宿,我当自来白时到。”时,如来即于迦叶所食已,还石室宿。时,世尊其夜寂静入火光三昧,照彼石室烔然大明。时,迦叶夜起见石室火光烔然,见已便作是念:“今大沙门极端正,止彼石室为火所烧。”即将徒众,围遶石室住。清旦迦叶白佛言:“今时已到,可往就食。”又复问言:“大沙门,昨夜何故有大火光?”佛告迦叶:“我昨夜入火光三昧,令此石室烔然大明。”迦叶念言:“此大沙门有大威神,于夜寂静入火光三昧照此石室。沙门瞿昙虽得阿罗汉,不如我得阿罗汉。”尔时,世尊食迦叶食已,更诣一林于彼止宿。明日迦叶往世尊所,白:“时到,可往就食。”佛告言:“汝并在前,吾寻后往。”尔时,世尊遣迦叶已,诣阎浮提树,名阎浮提者由有阎浮提树故。如来往彼取阎浮果,先至迦叶座上而坐。迦叶后到,见佛先在坐,见已白言:“云何大沙门先遣我前来,今云何已在前至耶?”佛告迦叶:“我发遣汝在前已,我诣阎浮提,取阎浮果,先来至此坐。此果色好香美,汝可食之。”迦叶报言:“止,止,大沙门,此便为供养我已。大沙门自食,此是大沙门所应食。”迦叶念言:“此大沙门有大神足自在得阿罗汉,不如我得阿罗汉。”时,世尊食迦叶食已,还本林住。时,迦叶明日清旦往诣世尊所,到已白言:“今时已到,宜可就食,”佛告迦叶:“汝并在前,吾寻后至。”时,世尊遣迦叶已,诣阎浮提,去彼不远有呵梨勒树,取呵梨勒果,先迦叶至在座而坐。时,迦叶后至,见如来先至,问言:“大沙门先遣我言当寻后至,今云何先至坐我座耶?”佛告迦叶:“我遣汝后诣阎浮提,去彼不远有呵梨勒树,我诣彼取呵梨勒果来到此。此呵梨勒果,色好香美,可取食之。”迦叶报言:“大沙门,止,止,此便为得供养已。大沙门可自食,此是大沙门所应食。”迦叶念言:“此大沙门有神足自在得阿罗汉,虽尔不如我得阿罗汉。”阿摩勒果、鞞醯勒果亦如是。时,如来食迦叶食已,还本林止宿。明日迦叶往诣如来所白言:“时已到,可就食。”佛告迦叶:“汝并在前,吾寻后往。”世尊遣迦叶已,北诣郁单越,取自然粳米还,先至在座而坐。迦叶后至,见已问言:“大沙门,先遣我言并在前当寻后至,云何今者先至耶?”佛言:“吾遣汝后北至郁单越,取自然粳米来至此坐。此米色好香美,汝可取食之。”迦叶报言:“且止,此便为得供养已,可自取食之。此是大沙门所应食者。”迦叶念言:“此大沙门有神足自在得阿罗汉,虽尔不如我得阿罗汉。”时,世尊食已还诣本林止宿。明日清旦,迦叶往诣佛所白言:“时到,可就食。”佛告迦叶:“汝并在前,吾正尔后往。”时,世尊遣迦叶已,往诣忉利天,取曼陀罗花,先至迦叶座上坐。时,迦叶后至,见已白言:“大沙门,先遣我言吾寻后至,云何今者先至坐耶?”佛告迦叶:“吾遣汝已,到忉利天取此花,先来至此坐。此花色好香气芬馥,迦叶须者便可取之。”迦叶报言:“止,止,大沙门,我便为得供养已。大沙门可自取用之。”迦叶念言:“甚奇甚特,有大神足自在得阿罗汉!虽尔不如我得阿罗汉。”时,世尊食迦叶食已,还诣本林止宿。其夜四天王持供养具来诣世尊所,皆欲闻法供养,夜暗时放光明照四方犹如大火聚,合掌礼如来足已在前而住。时,迦叶夜起,见彼林有大光明照四方如大火聚,明日清旦,往如来所白言:“时已到,可往就食。”又问言:“大沙门,昨夜云何有此光明照四方如大火聚?”佛告迦叶:“昨夜四天王持供养具来诣我所,欲听受法,是其光明照四方,非火也。”迦叶言:“甚奇甚特,大沙门有大神力,乃使四天王来听法!大沙门有大神足自在得阿罗汉,虽尔故不如我得阿罗汉。”时,世尊食迦叶食已还诣本林。时,释提桓因持供养具来欲闻法,夜闇时放大光明照四方如大火聚踰于前光,清净无瑕秽,叉手合掌礼如来足在前而住听法。迦叶夜起,遥见光明照四方踰于前光清净无瑕秽,见已明日往世尊所白:“时到,可往就食。”又复问言:“大沙门,昨夜有大火光照于四方如大火聚踰于前光,清净无瑕秽,是何光明?”
四分律卷第三十二

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只看该作者 沙发  发表于: 2009-08-23
四分律卷第三十三
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

(二分之十二)
受戒揵度之三
度三迦叶及千梵志之余:
佛告迦叶:“昨夜释提桓因持供养具来供养我,欲听法,是其光耳。”迦叶念言:“甚奇甚特,大沙门威德乃尔,使释提桓因持供养具来听法耶!大沙门神足自在得阿罗汉,虽尔故不如我得阿罗汉。”时,世尊食彼食已还诣本林。时,梵天王欲兴供养于如来所,夜闇时放大光明照四方如大火聚胜于前光,清净无瑕秽,叉手合掌礼如来已在前而住。迦叶夜起见林中有大光明照四方如大火聚清净无瑕秽胜于前光,见已明日往如来所,白言:“时已到,可往就食。”又复问言:“昨夜有大光胜于前光,云何得尔耶?”佛告迦叶:“昨夜梵天王来听法,是其光耳。”迦叶念言:“此大沙门有大神德,甚奇甚特,乃能令梵天王来听法!此大沙门有大神足自在得阿罗汉,虽尔故不如我得阿罗汉。”时,世尊食彼迦叶食已,还彼林中。时,迦叶欲大祠祀,于摩竭国界多人集会,迦叶念言:“我祠祀多人集会,大沙门不来者不亦快耶!何以故?我今大祠祀,摩竭国人皆集。大沙门颜貌端正世所希有,若众人见者,必当舍我事彼为师不承事我。”时,世尊知迦叶心所念,即诣郁单越取自然粳米,于阿耨大泉坐昼日坐处。时,迦叶复生此念:“大沙门今何以不来就食?我今大祠祀,摩竭国人大集,宁可留分耶?”即敕左右留分。明日清旦,迦叶诣佛所白言:“日时已到,宜知是时。”又复问言:“大沙门,昨日何以故不来耶?我昨日大祀,多人集会,我作是念:‘云何今日沙门不来至耶?’我即留食分。”佛告迦叶:“我亦先知汝意,汝自念言:‘今日大沙门不来者,则成我大祠。何以故?我今大祠祀,摩竭国多人集会,大沙门颜貌端正,诸人见者,皆当舍我事彼为师不复事我。’我知汝心中所念已,便至郁单越取自然粳米,诣阿耨大泉坐昼日坐处。”时,迦叶念言:“此大沙门甚奇甚特有大神德,知我心中所念已,乃至郁单越取自然粳米至阿耨大泉坐昼日坐处。此大沙门虽有大神足自在得阿罗汉,故不如我得阿罗汉。”尔时,世尊食迦叶食已还本林中。
时,世尊得一贵价粪扫衣念言:“当云何得水浣此衣耶?”尔时,释提桓因知佛心中所念,即于如来前指地成大池,极为清净无有垢浊,前白佛言:“愿世尊用此水浣衣。”时,世尊复作是念:“当于何物上浣衣?”尔时,释提桓因知如来心中所念,往诣摩头鸠罗山取四方大石置如来前:“唯愿世尊于此石上浣衣。”时,世尊复作是念:“浣衣已当于何处晒衣?”释提桓因复知世尊心中所念,复诣摩头鸠罗山更取大方石置如来前:“愿于此石上晒衣。”时,世尊浣晒衣已,复生此念:“我今宁可于此指地池中洗浴。”即脱衣洗浴。世尊复作是念:“我今当攀何物出此池?”时,彼池侧有一大迦休树,本曲外向,世尊生此念已,树即回向池,世尊得攀而出。时,迦叶明日清旦往世尊所白言:“时已到,可往就食。”又问言:“大沙门,何由有此好池本所不见?”佛告迦叶:“我近者得一贵价粪扫衣。我念言:‘当云何得水浣此衣?’时,释提桓因知我所念,即以指指地,便有此池,清净无有垢浊:‘愿世尊可于此池浣衣。’迦叶当知,此池名为指地池,犹若神祠无异。”复问言:“何由有此大方石,本所无有?”佛告迦叶:“我作是念:‘当于何处浣衣?’时,释提桓因知我所念,即诣摩头鸠罗山上取此四方石来,语我言:‘可于此上浣衣。’复问言:“此第二方石何由而有,本来不见?”佛告迦叶:“我浣衣已念言:‘当于何处晒衣?’释提桓因知我心中所念,复诣摩头鸠罗山上取此方石来,语我言:‘愿于此石上晒衣。”复问言:“此池上树本曲外向,今何曲内向?”佛告迦叶:“我浣晒衣已作是念:‘我宁可入此池洗浴。’即便入池浴,浴已念言:‘何所攀而出?’于是此树即回曲内向,令我得攀而出,是故尔耳。”即告迦叶:“当知犹如神树无异。”时,迦叶念言:“大沙门甚奇甚特有大神力,释提桓因供给所须,乃使无情物随意。”迦叶言:“此大沙门神足自在得阿罗汉,虽尔故不如我得阿罗汉。”时,世尊食迦叶食已,还诣本林。
时,迦叶复生此念:“有人来至此,我当与食。”时,世尊即化作五百比丘,着衣持鉢从远而至。时,迦叶遥见五百比丘着衣持鉢从远而至,生此念:“咄哉,此诸比丘从何而来,我何由得食与之?”时,世尊即摄神足还使五百比丘不现。迦叶念言:“此皆是大沙门神力所为。”时,迦叶复作是念:“若有人来至此者,我当与食。”时,世尊复以神力化作五百螺髻梵志,手持澡瓶从远而来。时,迦叶遥见五百编发梵志手持澡瓶来,作是念言:“咄哉今五百梵志来,何由得食与之?”时,世尊即摄神足,令五百梵志不现。迦叶念言:“此大沙门所为。”时,迦叶复生此念:“若有人来至此,我当与食。”时,世尊复化作五百事火梵志,去石室不远皆共祀火神。时,迦叶见已作是念言:“咄哉,此从何来,我当何由得食与之?”时,世尊即摄神足令五百梵志不现。迦叶念言:“此皆是大沙门所为。”时,迦叶弟子诸梵志,日三入水浴,极寒战不堪,尔时,世尊即化作五百火炉皆无烟焰,使诸梵志各得自炙。诸梵志念言:“此皆是大沙门所为。”时,诸梵志皆欲破薪而不能得破,诸梵志念言:“此皆是大沙门威力所为。”适得破,便复念言:“是大沙门神力所为。”欲得举斧不能得举,念言:“是大沙门所为。”适得举斧,复念言:“是大沙门所为。”诸梵志欲得下斧而不能得下,念言:“此大沙门所为。”适得下斧,念言:“是大沙门所为。”诸梵志欲然火不能得然,念言:“皆是大沙门所为。”火既得然,念言:“大沙门所为。”欲灭而不能得灭,念言:“皆是大沙门所为。”适得灭,念言:“是大沙门所为。”捉澡瓶水欲泻去而不能得出,念言:“大沙门所为。”既得去水,念言:“大沙门所为。”诸梵志欲得止澡瓶水,不能得止,念言:“大沙门所为。”既得止,念言:“大沙门所为。”
尔时,四面有大黑云起,天大雨堕如象尿,潦水齐腰。时,迦叶念言:“此大沙门极为端正人中第一,或能为水所漂?”即将徒众,乘一树船,往求世尊。世尊尔时,在外露地经行,地燥如旧。时,迦叶见佛露地经行,地燥如旧犹如屋内,念言:“此大沙门,甚奇甚特,使无情之物回转如意。此大沙门神足自在得阿罗汉,虽尔故不如我得阿罗汉。”
迦叶,他日复往世尊所,白言:“食时已到,可往就食。”佛言迦叶:“汝并在前,吾后当往。”时,世尊遣迦叶已,犹如力士屈申臂顷,从经行地没,即于彼贯迦叶船底而出,见已便作是言:“此大沙门有大神德,先遣我言后至,今者乃先在船耶?”佛告迦叶:“吾遣汝已,如力士屈申臂顷于经行地没,贯汝船底而出。”迦叶作是念言:“此大沙门有大神力,先遣我已,后来涌出船上。大沙门有大神力得阿罗汉,虽尔故不如我道真。”尔时,世尊知迦叶心中所念,告言:“汝常称言:‘大沙门虽得阿罗汉,不如我得阿罗汉。’如今观汝非阿罗汉,非向阿罗汉道。”迦叶念言:“此大沙门有大威神,知我心中所念。此大沙门有大神足,自在得阿罗汉,我今宁可从彼修梵行。”即前白佛:“我今欲从如来所修梵行。”佛告迦叶:“汝有五百弟子从汝学梵行,汝应告彼使知,若彼有意乐者,自随所乐修行。”时,迦叶即往弟子所告言:“汝等知否?我今欲从沙门瞿昙所修梵行,汝等心所乐者,各自随意。”诸弟子白言:“我等久已有信心于彼沙门所,唯待师耳。”尔时,五百弟子即持螺髻事火具净衣澡瓶,往掷尼连禅水中已,来诣如来所,头面礼足在一面坐。时,世尊与五百人渐次为说胜法,劝令发欢喜心:“所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净,赞叹出离为乐。”五百人即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,前白佛言:“我等欲于如来所出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快修梵行得尽苦际。”即名为受具足戒。
时,迦叶中弟名那提迦叶在尼连禅水下流居,有三百弟子,于中最为尊上,为众人师首。时,彼众中有一弟子至尼连禅水上,看见水中有事火具及发澡瓶,有净衣为水所漂;见已疾疾来至那提迦叶所语言:“师当知,此尼连禅水中有发事火具净衣澡瓶为水所漂,不审上流大师,将无为恶人所害?”时,郁鞞罗迦叶小弟名伽耶迦叶居象头山中,有二百弟子,于中为师首。时,那提迦叶语一弟子言:“汝速往至象头山中,到已语伽耶迦叶言:‘知否?今尼连禅水中有事火具诸物尽为水所漂。汝速来可共往看兄,将无为恶人所害耶?”时,弟子受那提迦叶语已,往伽耶迦叶所:“小师知否?师有此语,尼连禅水中有澡瓶净衣发诸事火具为尼连禅水所漂。速来共往看大兄,将无为恶人所害耶?”时,小弟闻其语已,即将二百弟子诣那提迦叶所,到已,那提迦叶、伽耶迦叶复语一弟子言:“汝速往至大兄所看,将无为恶人所害耶?”时,彼弟子受二师语已,即往看大兄,到已问言:“云何大师,从此大沙门学修梵行为胜耶?”迦叶报言:“汝等当知,我从世尊出家学道,极为胜妙。”时,彼弟子还至二师所语言:“诸师当知,我大师已将诸弟子诣大沙门所出家修梵行。”时,二师念言:“从家舍家从彼学梵行者必不虚。何以故?我兄聪明垢薄多有智慧,而将诸弟子从彼受学,必思量得所故尔耳,而况我等不从受学?”时,那提迦叶、伽耶迦叶各将诸弟子诣大兄所,到已白兄言:“大兄,此处胜耶?”兄报二弟言:“此处极胜,从家舍家,从大沙门修梵行者乃为胜妙。”二弟白兄言:“我等亦欲从大沙门学修梵行。”尔时,郁鞞罗迦叶将二弟并五百弟子往诣世尊所,头面礼足在一面坐。时,郁鞞罗迦叶前白佛言:“我有中弟名那提迦叶,在尼连禅水边住常教授三百弟子,为人师首,次第三弟,在象头山中住教授二百弟子,为人师首,今各来集,欲从世尊求修梵行。唯愿世尊听出家受具足得修梵行。”世尊即听,渐次为说胜法,所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净,赞叹出离为乐,即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法得果证,各前白佛言:“唯然,世尊,我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言:“来,比丘,于我法中快得修梵行得尽苦际。”即名为受具足戒。
时,世尊度此千梵志授具足已,将至象头山中。于象头山中有千比丘僧,以三事教化,一者神足教化,二者忆念教化,三者说法教化。彼神足教化者,或化一作无数,或无数还为一,内外通达,石壁皆过如游虚空无所妨碍,于虚空中结跏趺坐,亦如飞鸟周旋往来,入地如水出没自在,履水如地而不没溺,身放烟火如大火聚,日月有大神德靡所不照,能以手扪摸,身至梵天往来无碍是谓世尊神足教化千比丘。忆念教化者,教言汝当思惟是,莫思惟是,当念是,莫念是,当灭是,当成就是,是谓世尊忆念教授千比丘。说法教化者,一切炽然,何等一切炽然?眼炽然,色炽然,眼识炽然,眼触炽然,若复眼触因缘生受,若苦若乐,若不苦不乐,亦名为炽然。何等为炽然?炽然者,欲火恚火痴火也。复云何名炽然?炽然者,生老病死愁忧苦恼炽然。我说此苦所生处,乃至意亦如是。尔时,世尊以此三事教授千比丘。尔时,千比丘,受此三事教授已,即时,无漏心解脱无碍解脱智生。
度瓶沙王受罗阅城迦兰陀竹园:
尔时,世尊化此千比丘已便作是念:“我先许瓶沙王请,若我成佛得一切智,先来至罗阅城。我今应往见瓶沙王。”即正衣服,将大比丘千人,皆是旧学螺髻梵志,皆已得定调柔永得解脱,从摩竭国界游化渐至杖林中。尔时,世尊于杖林中善住尼拘律树王下坐。时,瓶沙王闻沙门瞿昙出自释种出家学道,将千弟子游行摩竭界,皆是旧学螺髻梵志,皆已得定调柔永得解脱,从摩竭界游行来至杖林中止善住尼拘律树王下坐。彼沙门瞿昙有大名称,靡所不闻。所谓名称者,如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊,于天及世间久魔若魔天及梵天众沙门婆罗门众中自知得神通智证,常自娱乐,与人说法上中下言悉善,义味深邃,具足演布,修诸梵行。善哉乃得见如是阿罗汉!我今宁可自往见大沙门瞿昙。“时,王瓶沙驾万二千乘车,将八万四千人前后围绕,以王威势出罗阅城,欲见世尊。时,王瓶沙往杖林中,齐车所至处,即下车步进入林,遥见世尊颜貌殊特犹如紫金,便发欢喜心于如来所,前头面礼足已在一面坐。时,摩竭国人或有礼足而坐者,或有举手相问讯而坐者,或有称姓名而坐者,或有叉手合掌向如来而坐者,或有默然而坐者。时,摩竭国人作是念:“为大沙门从郁鞞罗迦叶学梵行耶,为郁鞞罗迦叶并弟子众从大沙门瞿昙学梵行耶?”时,世尊知其国人心中所念,即以偈向郁鞞罗迦叶说:
 “汝等见何变  舍诸事火具  吾今问迦叶  云何舍火具?”
尔时,迦叶复以偈报世尊言:
 “饮食诸美味  爱欲女及祀  我见如是垢  故舍事火具。”
世尊复以偈问迦叶言:
 “饮食诸美味  于中无所乐  天上及世间  今说乐何处?”
迦叶复以偈报世尊言:
 “我见迹休息  三界无所碍  不异不可异  不乐事火祀。”
时,摩竭国人复生是念:“大沙门说二偈,郁鞞罗迦叶亦说二偈。我等犹故未别,为大沙门从迦叶受学耶,为迦叶及弟子从大沙门受学耶?”时,世尊知摩竭国人心中所念已,告迦叶言:“汝起,为吾扇背。”答言:“尔。”时,迦叶受佛教已,即从坐起上升虚空,还下,礼世尊足,以手摩扪如来足,以口呜之自称姓字:“世尊是我师,我是弟子。”即持扇在如来后而扇。时,摩竭国人自相谓言:“大沙门瞿昙不从迦叶学梵行,迦叶及弟子众从大沙门瞿昙学梵行。”尔时,世尊知摩竭国人无有疑故,渐次为说法,劝令发欢喜心,所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净,赞叹出离为乐。时,摩竭国人瓶沙王为首八万四千人十二那由他天,诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法自知得果证,前白佛言:“我等归依佛法僧,听为优波塞,尽形寿不杀生,乃至不饮酒。”瓶沙王见法得法,前白佛言:“自念昔日,为太子时心生六愿,一者若父寿终我登位为王,二者当我治国时愿佛出世,三者使我身见世尊,四者设我见佛已,生欢喜心于如来所,五者已发欢喜心得闻正法,六者闻法已寻得信解。今我父王已命终得登位为王,然我治国正值佛出世,今复自见佛,见佛已发欢喜心,于佛所已发欢喜心,便得闻法,闻法已便得信解。今正是时,唯愿世尊入罗阅城。”时,世尊默然受瓶沙王请已,即从座起,着衣将千比丘,皆是旧学螺髻梵志,皆已得定调柔永得解脱,万二千乘车,八万四千众前后围遶,以佛威神入罗阅城。尔时,值天雨,世尊前后中则清明,上有云盖。世尊现此变化,入罗阅城。时,释提桓因化作一异婆罗门,手执金杖、金澡瓶、金柄扇,身在空中去地四指在如来前引导,复以无数方便赞叹佛法僧。时,摩竭国人皆作是念:“是谁威神化作此婆罗门形,手执金杖、金澡瓶、金柄扇,身在空中去地四指,在如来前引导驱却众人,复以无数方便赞叹佛法僧?”那时,摩竭国人向释提桓因而说颂曰:
 “谁化作梵志  今在众僧前  叹诵佛功德  汝所事者谁?”
尔时,释提桓因复以偈报摩竭国人:
 “勇猛一切解  爱欲及饮食  惭愧念知足  我是彼弟子  世无有与等  不见相似者  如来至真佛  我是给使者
   灭欲及瞋恚  无明永已尽  漏尽阿罗汉  我是给使者  犹如度溺者  瞿昙是法船  最胜度彼岸  我是给使者
   以度四流际  能说不死法  最胜无碍法  我是给使者。”
尔时,摩竭国王瓶沙复作是念:“若使世尊将诸弟子入罗阅城,先至园中者,我当即以此园地施之立精舍。”时,罗阅城诸园中迦兰陀竹园最胜。时,世尊知摩竭王心中所念,即将大众诣竹园已,王即下象,自叠象上褥,作四重敷地,前白佛言:“愿世尊坐。”世尊即就座而坐。时,瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净,白佛言:“今罗阅城诸园中此竹园最胜,我今施如来,愿慈愍故受。”佛告王言:“汝今持此竹园,施佛及四方僧。何以故?若如来有园、园物、房舍、房舍物、衣、鉢、尼师檀、鍼筒即是塔,诸天世人魔若魔天沙门婆罗门所不堪用。”王言:“我今以此竹园,施佛及四方僧。”时,世尊以慈愍心受彼园已,即为呪愿:
 “种植诸园树  并作桥船梁  园果诸浴池  及施人居止  如是之人等  昼夜福增长  持戒顺正法  彼人得生天。”
尔时,瓶沙王前礼世尊足已,更取一小牀在如来前坐,欲得闻法。时,世尊渐次为王说法,劝令发欢喜心,发欢喜心已,从坐起礼佛而去。
度舍利弗目犍连及二百五十梵志:
尔时,世尊在罗阅城。时,城中有删若梵志有二百五十弟子,优波提舍、拘律陀为上首。尔时,尊者阿湿卑给侍如来,时到着衣持鉢入城乞食,颜色和悦诸根寂定,衣服齐整行步庠序,不左右顾视,不失威仪。时,优波提舍时已到入园观看,见阿湿卑威仪如是,便生是念:“今观此比丘威仪具足,我今宁可往问其义。”复自念言:“此比丘乞食时,非问义时。今且待彼乞食已,当往问义。”时,优波提舍寻从其后。时,阿湿卑比丘入罗阅城乞食已,置鉢在地叠僧伽梨,优波提舍念言:“此比丘乞食已竟,今正是问义时。我今当问。”即往问义。“汝为谁,师字谁,学何法?”即报言:“我师大沙门,是我所尊,我从彼学。”优波提舍即复问言:“汝师大沙门说何法耶?”报言:“我年幼稚出家日浅,未堪广演其义,今当略说其要。”优波提舍言:“我唯乐闻为要,不在广略。”阿湿卑言:“汝欲知之,如来说因缘生法,亦说因缘灭法。[若法所因生,如来说是因,若法所因灭,大沙门亦说此义。]此是我师说。”时,优波提舍闻已,即时诸尘垢尽得法眼净。时,优波提舍念言:“齐入如是法,至无忧处,无数亿百千那由他劫本所不见!”优波提舍、拘律陀先有要言:“若先得妙法者,当相告语,”时,优波提舍即往至拘律陀所。拘律陀见优波提舍来,便作是语:“汝今颜色和悦诸根寂定如有所得,将不见法耶?”答曰:“如汝所言。”问言:“得何等法?”报言:“彼如来说因缘生法,亦说因缘灭法,若法所因生,如来说是因,若法所因灭,大沙门亦说此义。”拘律陀闻是语已,即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言:“齐入如此法,得至无忧处,无数亿千那由他劫本所不见!”拘律陀问言:“不审世尊今在何处住?”报言:“如来今在迦兰陀竹园住。”拘律陀语优波提舍言:“今日可共往如来所礼敬问讯,即是我等师。”优波提舍报言:“我等先有二百五十弟子,从我所修梵行,当语彼令知,随彼意所欲。”时,优波提舍与拘律陀诣诸弟子所语言:“汝等知否?我等二人欲从大沙门学梵行,汝等各随意所欲。”诸弟子白言:“我等诸人皆从师受学,今大师犹从彼学,我等岂得不从学耶?若师所得者,我等亦当得之。”时,优波提舍、拘律陀并诸弟子相与俱诣竹园。时,世尊与无数百千众围绕,而为说法,遥见优波提舍、拘律陀并诸弟子来,见已告诸比丘:“彼远来二人者,一名优波提舍,二名拘律陀,此二人于我诸弟子中最为上首,智慧无量无上得二解脱。”未至竹园,如来已授记别二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所,头面礼足已,在一面坐。时,世尊渐次为说胜法,令发欢喜心:“所谓法者,布施持戒生天之法,呵欲不净,赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净,见法得法成就诸法,自知得果证已,前白佛言:“我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言:“善来,比丘,于我法中快修梵行得尽苦源。”即名出家受具足戒。
尔时,世尊游罗阅城。时,尊者郁鞞罗迦叶与诸弟子出家学道;复有删若二百五十梵志出家学道;罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道。时,罗阅城中诸长者自相诫敕言:“汝等有儿者各自慎护,妇有夫主者亦慎护之。今大沙门从摩竭国界度诸梵志自随,今来至此复当将此诸人去。”尔时,诸比丘乞食时,闻此诸人所说:“此大沙门将诸梵志自随来此,今复当将此诸人去。”诸比丘闻已皆怀惭愧,往世尊所,以此因缘具白世尊,世尊告诸比丘:“汝等入罗阅城中乞食,闻诸长者作是言:‘大沙门来至国界度诸梵志将自随,今复当度此诸人将去者。’汝等便以此偈报之:
 “如来大势力  以法而将去  以法将去者  汝等何忧惧?”
尔时,诸比丘受佛教已,入罗阅城乞食,闻诸长者说此语时,即以此偈报之:
 “如来大势力  以法而将去  以法将去者  汝等何忧惧?”
时,诸长者作是念:“我等如所闻,大沙门以法将去,不为非法。”
舍三语听满十人授具足戒:
尔时,尊者郁鞞罗迦叶将诸弟子出家学道,删若弟子亦将二百五十弟子出家学道,罗阅城诸豪姓子亦出家学道,大众皆集游罗阅城。时,彼未被教诫者,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,有一病比丘无弟子无瞻视者命终。诸比丘以此因缘往白世尊,世尊言:“自今已去听有和尚,和尚看弟子当如儿意看,弟子看和尚当如父意,展转相敬,重相瞻视,如是正法便得久住,长益广大。当如是请和尚,请时,当教偏露右肩,脱革屣右膝着地合掌,作如是语:[我某甲请大德为和尚,愿大德为我作和尚。我依大德受具足戒。]第二第三亦如是说。和尚当报言:可尔,若言:如是,若言:当教授汝,若言:清净莫放逸。”佛言:“自今已去舍三语授具足戒,自今已去听满十人当授具足戒。白四羯磨,当如是授具足戒,欲受戒者诣僧中,偏露右臂脱革屣礼僧足,右膝着地合掌作如是白:[大德僧听,我某甲从某甲求受具足戒。我某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚。愿僧济度我,慈愍故。]如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者,如上当作如是白:[大德僧听,此某甲从某甲求受具足戒,此某甲今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚。若僧时到,僧忍听,与某甲受具足戒,某甲为和尚,白如是。大德僧听,此某甲从某甲求受具足戒,此某甲今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚,谁诸长老忍,僧与某甲受具足戒,某甲为和尚者默然,谁不忍者说,此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已与某甲受具足戒,某甲为和尚竟。僧忍默然故,是事如是持。]
听十岁比丘授人具足戒:
时,诸比丘知世尊制戒听授人具足戒,新学比丘辄授人具足戒不能教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,嫌责彼比丘言:“世尊制戒听授人具足戒,云何汝等新受戒比丘辄授人具足戒而不能教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在小食大食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,尊者婆先始二岁,将一岁弟子往世尊所,头面礼足已,在一面坐。世尊知而故问:“此是何等比丘?”报言:“世尊,是我弟子。”问言:“汝今几岁?”报言:“二岁。”复问言:“汝弟子几岁?”报言:“一岁。”尔时,世尊以无数方便呵责:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何婆先,汝自身未断乳,应受人教授,云何教授人?”时,诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊言:“向者婆先比丘二岁,将一岁弟子来至我所,头面礼足在一面坐,一面坐已,我知而故问:‘此是何等比丘?’报言:‘是我弟子。’问言:‘汝几岁?’报言:‘二岁。’‘汝弟子几岁?’报言:‘一岁。’我即以无数方便呵责:‘汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何婆先,汝自未断乳,应受人教授,云何教授人?’佛既听授人具足戒,而汝新受戒比丘,辄便授人具足戒不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去听十岁比丘授人具足戒。”
听十岁智慧比丘授人具足戒
彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒,十岁愚痴比丘辄授人具足戒而不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,呵责彼比丘言:“世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒,汝云何十岁愚痴比丘辄授人具足戒不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊以此因缘集诸比丘僧,以无数方便呵责彼比丘:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何世尊制戒听十岁比丘授人具足戒,云何汝十岁愚痴比丘,辄授人具足戒不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒。”
制和尚法:
时,诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒,便自言:“我十岁智慧得授人具足戒。”而辄授人具足戒不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,呵责彼比丘言:“世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒,汝云何自言智慧,辄授人具足戒而不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。佛制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒,云何汝等自言智慧,辄授人具足戒不知教授,以不教授故不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去当制和尚使行和尚法。和尚于弟子所,当作如是法,应如是行:若弟子,众僧欲为作羯磨作呵责作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举。和尚当于中如法料理,令僧不与弟子作羯磨,若作令如法。复次若僧与弟子作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举,和尚于中当如法料理令弟子顺从于僧不违逆,求除罪,令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残,和尚当如法料理,若应与波利婆沙当与波利婆沙,应与本日治当与本日治,应与摩那埵当与摩那埵,应与出罪当与出罪。复次弟子得病,和尚当瞻视,若令余人看,乃至差,若命终。弟子若不乐住处,当自移若教人移。弟子若有疑事,当以法以律如佛所教如法教除之,若恶见生,当教令舍恶见住善见。当以二事将护,以法以衣食将护。是中法将护者,应教增戒、增心、增慧,教学问诵经。是中衣食将护者,当与衣食牀卧具病瘦医药,随力所堪为办。自今已去制和尚法如是,和尚应行,若不行如法治。”
制弟子法:
时,和尚于弟子所行和尚法,弟子于和尚所不行弟子法,不白和尚入村入白衣家,或从余比丘,或将余比丘为伴,或与,或受,或时佐助众事,或时受他佐助,或时为他剃发,或受他剃发,或不白和尚入浴室,或时为他揩摩身,或时受他揩摩身,或时不白和尚至昼日住处房,或至冢间,或至界外,或至他方。尔时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,嫌责彼诸比丘言:“云何和尚于弟子所行和尚法,而弟子于和尚所不行弟子法,而不白和尚入村入白衣家,乃至不白至他方“时,诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊尔时,以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何和尚于弟子所行和尚法,弟子于和尚所不行弟子法,不白和尚入村入白衣家,乃至不白至他方?”尔时,世尊以无数方便呵责彼比丘已,告诸比丘:“自今已去当制弟子,如弟子所行法,使弟子于和上所行弟子法。作如是行:若和尚,众僧为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举,弟子当如法料理,令僧不与和尚作羯磨,若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨,作呵责乃至作举,弟子当于中如法料理,令和尚顺从于僧不违逆求除罪,令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残,弟子当如法料理,若应与波利婆沙当与波利婆沙,应与本日治当与本日治,应与摩那埵当与摩那埵,应与出罪当与出罪。复次和尚若病,弟子当瞻视,若令余人看乃至差若命终。若和尚意不乐住处,当自移若教余人移。若和尚有疑事,当如法如律如佛所教,如法除之。若恶见生,当劝令舍恶见住善见。当以二事将护,以法以衣食。法将护者,劝令增戒增心增慧学问诵经。衣食将护者,当供养衣食牀褥卧具医药所须之物,随力所堪。自今已去制弟子法如是,弟子应行,若不行应如法治。”
时,弟子于和尚所,不行弟子法:“弟子不白和尚不得入村,不得至他家,不得从余比丘,或将余比丘为伴,不得与,不得受,不得佐助众事,不得受他佐助众事,不得使他剃发,不得为他剃发,不得入浴室,不得为人揩身,不得受他揩身,不得至昼日住处房,不得至冢间,不得至界外,不得行他方。彼当清旦入和尚房中,受诵经法问义,当除去小便器;若白时到,应澡豆若牛屎灰净洗手,若有可食物当为取,若僧中有利养当为取;当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口;有可食物授与和尚;僧中有别利养,当白和尚言:‘得如是如是物,是和尚分。’彼当问和尚言:‘欲入村否?’若言不入,当问言:‘从何处取食?’若和尚言从某处取,当如敕往取。若报言:‘我欲入村。’彼当洗手已衣架上徐徐取衣,勿使倒错,当取安陀会舒张抖擞看,勿令有虫蛇蜂诸恶虫;次取腰带僧只支郁多罗僧舒张抖擞看,勿令有蛇蜂诸恶虫,当授与和尚,应叠僧伽梨着头上若肩上,复次取鉢,当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中,若手巾裹,若鉢囊中持去,应取和尚[打-丁+亲]身衣叠举,复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时,当捉和尚行道革屣;出房舍时,当还顾闭户,复以手推看为牢否?若不牢当更重闭;若牢已,当取户扇孔中绳内之,遍观左右已,持户钥着屏处,若恐人见,若恐不牢,若不牢,若人见当持去,若移置深牢处。令和尚在前行,若道路逢相识人,当共善语善心忆念,行时当避人道;彼若欲入村时应小下道,安鉢置一面,头上若肩上,下僧伽梨舒张看,勿令有蛇蝎百足诸恶虫,授与和尚;若彼村外有客舍坐肆舍若作坊,当持行道革屣置中;应问和尚:‘我得寻从否?’若言:‘可尔。’即当寻从,若言:‘不须,在某处住。’彼应如言在某处住。若和尚入村不时出,彼当作如是意入村乞食:‘此分与和尚,此分属我。’彼出村已,还至革屣所,取革屣下道,持鉢置地,叠僧伽梨着头上若肩上。若中路见相识人,当善意问讯,若和尚所住食处,当扫令净,与敷坐具,具净水瓶、洗浴器、盛食器,复当与和尚安置洗浴坐、洗足石、具拭脚巾。若遥见和尚来,即起奉迎,取手中鉢,置鉢榰上若鉢牀上,若绳牀角头;若头上肩上取僧伽梨舒张看之,勿令有脂腻沾污,或为尘土坌,或为泥污,或飞鸟粪污,若有如是污应去之,宜浣者浣之捩去水舒张晒置。若木牀若绳牀上,复当与和尚敷坐,与革屣、洗足石、拭足巾,与盛水器,抖擞革屣已,置左面看之,恐在下地湿处,若在下地湿处,便取移彼;与和尚洗足竟当弃水,持洗足石拭足巾还置本处;复自净洗手已授净水与和尚洗手;自所有食当取与和尚,白言:‘此是我食分,可食。’彼须者当取。若和尚食时,当侍立看供给所须。若彼食时有酪浆、煎浆、苦酒、盐、大麦浆、菜茹授与之,若热[打-丁+毛]令冷,若须水授水与。相日时若欲过者,当即同时食。若和尚食已,当手中取鉢行澡漱水,若自食竟,若有余食当与人若非人,若着净地无草处,若着净地无虫水中,取盛食器净洗还置本处,取坐具洗足牀净水瓶澡洗瓶还置本处,食处净扫除粪。”彼以食鉢盛粪弃之,余比丘见者皆共恶之:“自今已去不得持食鉢盛粪弃,听用除粪器,若破器,若故竹筐,若扫帚上除去粪。食鉢当好净洁持之。”“复次入和尚房时,当看恐有尘土,若有尘土,当出绳牀木床坐具大小褥枕毡被,若牀榰若地敷,当记本处出在外晒之;净扫除房中,去粪土;弃时当看,若有鍼綖若刀,若弊故段衣,下至一丸二丸药,当取举置现处,若有主识者当取。复当拂拭向上若杙上,若龙牙杙上,若衣架上;若房有破坏处,若虫鼠孔穴,可补塞者当治之,可泥者便泥之,可捣便捣,可平治便平治,当以泥浆污洒极令净洁;当取地敷,晒令燥抖擞内房中;若本敷坐不齐当更齐整,若本齐整,当如本齐整;先内牀脚榰拂拭之,当急绳牀绳床脚,向身内房中安置牀榰上;取大小褥枕毡被衣内着房中,先敷大褥,次敷少褥毡被,安枕置上。”彼取所著衣,不着衣并置一处,取时各各错乱:“自今已去,不得持所著衣不着衣并置一处。应各各别一处。”彼取鉢囊、革屣囊、针筒、油器置一处,诸比丘见恶之,佛言:“不应尔。自今已去,听持鉢囊针筒置一处,革屣囊与油器着一处。”“彼应在房内安钥壮看,令不高下;出房外,应还探户观中庭,恐有尘土不净,若有即扫除去,当取水瓶净洗已,还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器。若浴室中有洗浴时,当往问和尚:“欲洗浴否?”若言洗浴,当先至浴室中看地,若有尘土草芥当除去,应洒便洒,应扫便扫,若有不净涝水应弃便弃,应内水便内水,应内薪便内薪,应破薪便破薪,应内窖中便内窖中。应与和尚具温室中瓶,及坐机,刮汗刀,水器,泥土器,若澡豆,诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火,然火已白时到。若和尚病羸若老极,当自扶抱,若绳牀木牀上,若以衣舁往温室中。当从和尚手中取衣,若浴室中有杙,若龙牙杙,若衣架,当持衣置是诸处,若有油持油与涂身,若盛油器处处在地,当取贯着龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极,当扶抱至浴室中,至已当取浴机牀浴瓶,若刮汗刀与,若水器,若泥器,若澡豆,诸洗浴具;若烟熏面当持巾与障;若头背热,当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室,若和尚先入已,恐浴室中闹不敢入,当作是念:‘我今不自为己,以和尚洗浴故入。’可作是意入;入已当与和尚揩摩身,当立和尚后。若欲与异人揩身,若受他揩身,当白和尚使知,然后当与揩身,若受他揩身。彼与和尚洗自洗已,若和尚病羸瘦若老极,当扶出浴室外,取座与坐,取拭身巾,若拭面巾,若拭眼巾,授与和尚已,当安洗脚石,与水洗脚,取拭脚巾与,当取洗足革屣拂拭抖擞授与,次取衣舒张看抖擞授与,若有眼药若丸香授与,若有甜浆、蜜浆、黑石蜜浆,洗手已授与。若和尚病瘦老极,当以绳牀木床上舁,若衣上舁还房中,还房中已,手扪摸卧处看,与敷卧[毯-炎+□]令卧,先与榇身衣,次以被衣覆之。出房已还向闭户,还至浴室中遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器细末药若澡豆诸洗浴物,还置本处。若浴室中有不净涝水,应除去便除去,应灭火便灭之,应覆火便覆,应闭户便闭,应持户钥去便持去。彼当日三问讯和尚,朝中日暮。当为和尚执二事,劳苦不得辞设,一修理房舍,二为补浣衣服。和尚如法所教事,尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设假托因缘住,若辞设者,当如法治。自今已去,制弟子修弟子法,弟子于和尚所,不修弟子法,当如法治。
四分律卷第三十三
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四分律卷第三十四
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

(二分之十三)
受戒揵度之四
听请阿闍梨为依止:
时,诸新受戒比丘,和尚命终,无人教授,以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法无异。时,诸比丘往白世尊,世尊言:“自今已去听有阿闍梨,听有弟子,阿闍梨于弟子当如儿想,弟子于阿闍梨如父想,展转相教,展转相奉事,如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿闍梨,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌作是言:[大德一心念,我某甲,今求大德为依止,愿大德与我依止,我依止大德住。]第二第三亦如是说。彼当言:“可尔,与汝依止,汝等莫放逸。”
时,诸比丘闻世尊制戒听作依止,彼新受戒比丘与他依止,不知教授,以不教授故,不案威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,呵责彼比丘言:“世尊制戒听受人依止,而汝等新受戒比丘,云何受他依止而不知教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”呵责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊,以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何比丘,世尊制戒听受人依止,汝等新受戒比丘,受他依止不知教授,以不教授故,不按威仪着,衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,世尊以无数方便呵责已告诸比丘:“自今已去听十岁比丘与人依止。”
彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘与人依止,彼十岁比丘愚痴无智慧,便与人依止,不知教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,嫌责彼比丘:“云何世尊制戒听十岁比丘与人依止,而汝等虽十岁愚痴,与人依止不知教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”呵责已往白世尊,世尊,以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何我制戒,听十岁比丘受人依止,汝等虽十岁,愚痴受人依止,不知教授,以不教授故,着衣不齐整,乃至如婆罗门聚会法耶?”时,世尊以无数方便呵责已告诸比丘:“自今已去听十岁智慧比丘与人依止。”
时,诸比丘闻世尊制戒,听十岁智慧比丘与人依止,彼自称言:“我十岁有智慧。”便与人依止,然彼与依止已,不教授,以不教授故,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,呵责彼比丘:“云何世尊制戒,听十岁有智慧,比丘应与人依止,而汝辄自言:‘我有智慧。’便与人依止,既与已而不教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”时,诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何我制戒,听十岁有智慧比丘与人依止,而汝自言有智慧,与人依止,既与依止,而不教授,以不教授故,不按威仪,着衣不齐整,乞食不如法,处处受不净食,受不净鉢食,在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?”尔时,世尊以无数方便呵责已告诸比丘:“自今已去,当制阿闍梨法,使行阿闍梨法。阿闍梨于弟子所,当作如是法,应如是行。”(阿闍梨于弟子所,行阿闍梨法,一一如上和尚于弟子所行和尚法;弟子于阿闍梨所,行弟子法,一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法文同不异,故不出耳)。
尔时,诸弟子不承事恭敬和尚,亦不顺弟子法。时,诸比丘往白世尊,世尊言:“自今已去当与作呵责。”彼不知云何呵责,佛言:“听以五事呵责。和尚当作如是语:我今呵责汝,汝去,汝莫入我房,汝莫为我作使,汝亦莫至我所,不与汝语,是谓和尚呵责弟子五事。阿闍梨呵责弟子,亦有五事,语言:我今呵责汝,汝去,汝莫入我房,莫为我作使,汝莫依止我住,不与汝语,是谓阿闍梨呵责弟子五事。”
世尊既听呵责,不知当以何事呵责,诸比丘往白佛,佛言:“弟子有五事,和尚阿闍梨,应与作呵责:无惭,无愧,不受教,作非威仪,不恭敬,弟子有如是五事,和尚阿闍梨应与作呵责;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往婬女家;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往妇女家;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往大童女家;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往黄门家;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往比丘尼精舍;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往式叉摩那沙弥尼精舍;复有五事,无惭,无愧,难与语,与恶人为友,好往看捕龟鳖,弟子有如是五事,和尚阿闍梨应与作呵责。”
世尊既听呵责弟子,彼尽形寿呵责,佛言:“不应尽形寿呵责。”
彼竟安居呵责,佛言:“不应尔。”
彼呵责病者,和尚阿闍梨不看,余比丘亦不看,病者困笃。佛言:“不得呵责病者。”
彼不在前呵责,余比丘语言:“汝已被呵责。”彼言:“我不被呵责。”佛言:“不应不现前呵责。”
彼不与出过而呵责。时,诸弟子言:“我犯何过而见呵责耶?”佛言:“不应不出其过而呵责。当出其过言:汝犯如是如是罪:”
彼既被呵责已便供给作使,佛言:“不应尔。”
彼与作呵责已,便受供给作使,佛言:“不应尔。”
彼被呵责已故依止,佛言:“不应尔。”
彼与作呵责已与依止,佛言:“不应尔。”
彼被呵责已不忏悔,和尚阿闍梨便去,佛言:“不应尔。”
彼被呵责已,便于余比丘边住,不与和尚阿闍梨执事,亦复不与余比丘执事,佛言:“不应尔。”
彼被呵责已,无人为将顺,或远行,或休道,或不乐佛法,佛言:“听余人作如是意受:为其和尚阿闍梨,欲令忏悔和合故受。”
尔时,六群比丘诱将他弟子去,诸比丘往白佛,佛言:“不应诱将他弟子去,若将去应如法治。”
彼和尚阿闍梨,或破戒破见破威仪,若被举若灭摈若应灭摈,于沙门法无利益。时,诸比丘往白佛,佛言:“听作如是意:所以诱进将去,欲令其长益沙门法故。”
彼被呵责已,不向和尚阿闍梨忏悔,佛言:“被呵责已,应向和尚阿闍梨忏悔。当如是忏悔,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌,作如是语:[大德,我今忏悔,更不复作。]若听忏悔者善,若不听者,当更日三时,忏悔,早起日中日暮。若听忏悔者善,若不听者,当下意随顺,求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆求解过,师当受,若不受当如法治。”
时,有新受戒乐静比丘当须依止。彼观看房舍,见阿兰若处有窟,彼作是念:“我若得依止,当于此处住。”语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,新受戒比丘乐闲静须依止者,听余处依止即日得往还,若不得,新受戒比丘乐静处者,听无依止而住。”
尔时,新受戒旧住比丘须依止,彼作是念:“世尊有制,不得无依止而住。”彼辄舍所住处去,住处坏。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,有新受戒旧住比丘须依止,听无依止住,为护住处故。”
时,有比丘决意出界外去,不作还意,而彼出界外,即其日还,诸比丘白佛言:“此失依止否?”佛言:“此失依止。”
彼和尚阿闍梨决意出界外去,作不还意,而出界外,即其日还,诸比丘白佛言:“此失依止否?”佛言:“失依止。”
时,有比丘白和尚阿闍梨,暂出界外,出界外,即日还,诸比丘白佛言:“为失依止否?”佛言:“不失依止。”
时,和尚阿闍梨念言:“暂出界外。”出界外即其日还,诸比丘白佛言:“为失依止否?”佛言:“不失依止。”
尔时,诸比丘将受戒人出界外,唤六群比丘来授戒,彼六群比丘不来,不得受戒。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,若作波利婆沙,本日治,摩那埵,阿浮呵那,作羯磨,若立制,若受戒,若众差人,若有所解,如此众事,唤应赴,不赴当如法治。”
尔时,诸比丘将欲受戒者出界外,语上座言:“作白羯磨。”报言:“我不诵。”复语中座下座言作白,亦言不诵,便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去,五岁比丘当诵白羯磨,若不者当如法治。”
时,有比丘将受戒者出界外,语上座言:“作白。”上座报言:“我曾诵,今不利。”复语中下座言:“作白。”亦言:“我曾诵,今不利。”便不得受戒。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,听五岁比丘当诵白羯磨使利,不者当如法治。”尔时,有比丘将受戒者出界外,闻有贼来皆恐怖,从坐起去不得受戒,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去有八难事及余因缘,二人三人听一时作羯磨不得过。所谓难处者一王二贼三火四水五病六人七非人八失梨[沙/虫]虫。所谓余因缘者,有大众集坐具少若多病人,听二人三人一时作羯磨,若有大众集房舍少,若天雨漏,听二人三人一时作羯磨。”
尔时,尊者优波离即从坐起,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌白佛言:“若有诸重事,得过二人三人,一时作羯磨否?”佛言:“不得过。”
彼遣使受依止,佛言:“不应尔。”
彼遣使与依止,佛言:“不应尔。”
时,和尚阿闍梨出界外行,弟子念言:“和尚阿闍梨行,不久当还,我即依止而住。”便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去听和尚阿闍梨出界外行日,即日应受依止,若不受当如法治。”
彼诸弟子出界外远行彼自念言:“我等行不久还,即以此依止和尚阿闍梨住。”便无依止而住。时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去,听新受戒客比丘须依止者,不得先洗足,不得先饮水先当受依止。”
尔时,客新受戒比丘须依止,彼作是念:“世尊制言:新受戒客比丘须依止,不得先洗足,不得先饮水,当先受依止,当受依止。”时,迷闷倒地便得病。尔时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去,听客新受戒比丘须依止,先洗足先饮水小停息已受依止。”
彼不选择人受依止,而师破戒破见破威仪,若作呵责,作依止,作摈,若作遮不至白衣家,若被举,无有长益沙门行。佛言:“自今已去,不得不选择师受依止。”
彼不选择与依止,而弟子或破戒破见破威仪若被作呵责若摈作依止作遮不至白衣家作举。佛言:“不得不选择与依止。”
尔时,新受戒比丘病须依止,彼作是念:“世尊制言不依止不得住。”即日舍住处去,病增剧。时,诸比丘往白世尊,世尊言:“自今已去,新受戒比丘病须依止,听无依止得住。”
时,瞻视新受戒病比丘者须依止,彼作是念:“世尊制言无依止不得住。”彼舍病人去,病者命终。诸比丘往白世尊,世尊言:“自今已去,听瞻视新受戒病比丘者无依止得住。”
彼诸比丘和尚阿闍梨,众僧与作羯磨,与作呵责作摈作依止,作遮不至白衣家作举。诸比丘念言:“为失依止否?”佛言:“不失依止。”
彼诸弟子众僧与作羯磨,作呵责乃至遮不至白衣家作举羯磨,诸比丘念言:“为失依止否?”佛言:“不失依止。”
彼和尚阿闍梨,众僧为作灭摈羯磨,诸比丘念言:“为失依止否?”佛言:“失依止。”
彼诸弟子,众僧为作灭摈羯磨,诸比丘念言:“为失依止否?”佛言:“失依止。”
尔时,世尊游罗阅城。时,郁毘罗迦叶将诸徒众舍家学道;删若弟子将二百五十弟子舍家学道;罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道,如此大众等住罗阅城。时,诸大臣自相谓言:“今诸外道出家学道,春秋冬夏人间游行。此沙门释子聚住此间不余处游行,将由此处为最胜故?”尔时,诸比丘闻已以此因缘具白世尊,世尊尔时,告阿难:“汝往房房敕诸比丘言:世尊今欲至南方人间游行,若有欲侍从者各随意。”阿难受教,往房房语诸比丘言:“世尊今欲往南方游行,诸比丘若有欲侍从者各随意。”时,有信乐新受戒比丘白阿难言:“若我等和尚阿闍梨去我当去,若不去我等不去。何以故?我等新受戒比丘若去须依止,还此复当受依止,人当谓我轻躁无志。”尔时,世尊,将少比丘游行南方,后还王舍城。时,世尊观南方游行比丘众少,知而故问:“阿难,诸比丘何以故少?”阿难具以上事白世尊,世尊尔时以此因缘集比丘僧告言:“自今已去,听五岁有智慧比丘十岁有智慧比丘,五岁比丘应从十岁比丘受依止,若愚痴无智慧者,尽形寿依止。有五法失依止,一师呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上;复有五事,一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五岁若过五岁;复有五事,若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚;复有五事,若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿闍梨休道;复有五法、若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道;复有五事,若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿闍梨命终;复有五事,若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命终;复有五事,若死、若去、若休道、若不与依止、若还在和尚目下住,是为五事失依止。有五法不成就,不得授人具足戒:戒不成就,定不成就,智慧不成就,解脱不成就,解脱知见不成就,此五法不成就,不得授人具足戒,若成就五法者,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就不得授人具足戒:自身戒不成就,不能教人坚住于戒,自身定智慧解脱解脱知见不成就,不能教人坚住于定智慧解脱,解脱知见,成就此五法,不得授人具足戒,五法成就,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒,无信无惭,无愧嬾堕多忘,成就此五法,不得授人具足戒,有五法成就,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒:破增上戒,破增上见,破增上威仪,少闻,无智慧,成就此五法,不得授人具足戒,有五法成就,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒:不能瞻视病弟子,不能使人瞻视乃至差若命终,若弟子不乐住处方便当移异处,若有生疑事,不能开解其意如法如律如佛所教如法除之,不能教使舍恶见住善见,若减十岁,成就此五法,不得授人具足戒,有五法成就,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒:不知犯,不知不犯,不知若轻若重,减十岁,成就此五法者,不得授人具足戒,若成就五法,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒:不知教授弟子,增上威仪,增上净行,增上波罗提木叉,白羯磨,成就此五法者,不得授人具足戒,成就五法,得授人具足戒,(即反上句是);复有五法成就,不得授人具足戒:不知增戒,增心,增智慧,不知白,不知羯磨,成就此五法,不得授人具足戒,成就五法,得授人具足戒,知增戒增心增智慧知白羯磨,成就此五法者,得授人具足戒。如是不得与依止,得与依止,不得畜沙弥,得畜沙弥,尽如上。”
听与外道众僧中四月共住:
尔时,佛在罗阅城。时,城中有裸形外道名布萨,善能论议,常自称说言:“此间若有沙门释子能与我论者来。”时,舍利弗言:“我堪与汝论。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“论有四种,或有论者,义尽文不尽,或有文尽义不尽,或有文义俱尽,或有文义俱不尽。有四辩,法辩,义辩,了了辩,辞辩。若论师有此四辩者,而言文义俱尽,无有是处。今舍利弗,成就此四辩,而言文义俱尽,无有是处。”彼裸形即难问舍利弗义,舍利弗即还答遣。时,彼裸形以五百迫难难舍利弗,舍利弗即称彼五百迫难,而更以深义难问,而彼裸形得难问不解。时,彼裸形即生念言:“甚奇,甚特,沙门释子极为智慧聪明!我今宁可从彼出家学道耶?”即往僧伽蓝中,遥见跋难陀释子生此念:“沙门释子少知识者,犹智慧乃尔,况多知识者岂得不多耶?”前至跋难陀释子所白言:“我欲出家学道。”时,跋难陀即度为弟子,授具足戒,后于异时问跋难陀义,而不能答。时,彼裸形复生此念:“沙门释子愚闇无所知,我今宜可休道。”即着袈裟入外道众中。时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去,听与外道,众僧中四月共住白二羯磨。当作如是与,先剃发已,着袈裟脱革屣,右膝着地合掌,教作如是言:[大德僧听,我某甲外道,归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道,世尊即是我如来至真等正觉。]如是第二第三说。[我某甲外道,归依佛法僧已,从如来出家学道。如来是我至真等正觉。]如是第二第三说。当教受戒,尽形寿不杀生是沙弥戒,乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒,此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。彼外道应先至众僧中,偏露右臂脱革屣礼僧足已,右膝着地合掌教作如是说:[大德僧听,我某甲外道,从众僧乞四月共住。愿僧慈愍故,与我四月共住。]如是第二第三说已,安彼外道着眼见耳不闻处,众中应差堪能作羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,彼某甲外道,今从众僧乞四月共住,若僧时,到僧忍听,与彼某甲外道四月共住,白如是。大德僧听,彼某甲外道,从众僧乞四月共住,僧今与彼四月共住,谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然,谁不忍者说。僧已忍,与彼外道四月共住竟。僧忍默然故,是事如是持。]彼外道行共住竟,令诸比丘心喜悦,然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道,不能令诸比丘心喜悦?彼外道心故执持外道白衣法,不亲比丘亲外道,不随顺比丘诵习异论,若闻人说外道不好事,便起瞋恚,若闻人毁呰外道师教,亦起瞋恚,闻说佛法僧非法事,便踊跃欢喜,若有异外道来赞叹外道好事,欢喜踊跃,若有外道师来,闻赞叹外道事,亦欢喜踊跃,若闻说佛法僧非法事,亦欢喜踊跃,是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦?即反上句是,是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。
不度坏内外道者出家:
尔时,有一外道,众僧与四月共住,当与共住时得正决定心。时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“若得正决定心者,当白四羯磨与授具足。”
时,裸形布萨闻此语,便作是念:“沙门释子智慧聪明,我今宁可还彼出家学道耶?”即诣僧伽蓝中语诸比丘言:“我欲出家学道。”时,诸比丘以此事白佛,佛言:“此坏内外道者,于我法中无所长益,若未受具足戒者,不应与授具足,已受者当灭摈。”
不得度奴出家:
尔时,世尊游罗阅城。时,摩竭王瓶沙告语国人言:“欲于沙门释子中能出家学道者,听如来法中善修梵行尽诸苦际。”时,有一奴来诣僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家作比丘。”时,诸比丘即与出家为道,渐渐人间乞食,为本主所捉,举声唤言:“止,莫捉我,止,莫捉我!”左右诸居士问言:“何故唤耶?”报言:“此人捉我。”即问彼人言:“何故捉耶?”报言:“是我家奴。”诸居士语言:“汝放去,不应捉。汝或不能得此人,或为官所罚。何以故知?摩竭王瓶沙先有教令,若有能于沙门释子中出家学道者,听如来法中善修梵行得尽苦际,莫有留难。”其主即放,大唤瞋恚言:“祸哉!是我奴,而不得自由。如今观之,沙门释子尽是奴聚。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去不得度奴,若度者当如法治。”
不得度贼出家:
尔时,有贼囚突狱逃走,来至园中语诸比丘言:“我欲出家学道。”时,诸比丘辄度出家与受具足。“时,监狱官捡挍名簿问守狱者言:“某甲贼囚今为所在?”守狱者报言:“某甲贼囚突狱逃走,从沙门释子出家。”时,监狱官皆嫌言:“沙门释子不知惭愧。外自称言我知正法,如是何有正法?今观此沙门释子尽是贼聚。”尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去不得度贼,若度者当如法治。”
不得度负债人出家:
尔时,有负债人逃避债主,来至园中语诸比丘言:“度我出家为道。”时,诸比丘辄与出家,受具足已人间乞食,为财主所捉,高声唤言:“止,莫捉我,止,莫捉我!”左右诸居士闻,即问言:“何故唤耶?”报言:“此人捉我。”问其人言:“汝何故捉耶?”报言:“负我财物。”诸人语言:“汝放去莫捉,汝既不得财,或为官所罚。何以故?摩竭国王瓶沙先有教令,若有能出家学道者,听善修梵行得尽苦际,随意莫有留难。”财主即便放之,而生瞋恚言:“负我财物而不能得,以此推之,沙门释子尽是负债人。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去不得度负债人出家,若度者当如法治。”
不应授年未满二十者具足戒:
尔时,佛游罗阅城迦兰陀竹园。时,有十七群童子共为亲厚,最大者年十七,最小者年十二,最富者八十百千,最贫者八十千。中有一童子名优波离,父母唯有此一子,爱之未曾离目前。父母念言:“我当教此儿学何等技术,我等死后,快得生活无所乏短?”即自念言:“当教先学书,我等死后,快得生活,无所乏短,不令身力疲苦。”复作是念:“教儿学书亦有身力疲苦耳。更教学何等技术,我等死后,快得生活无所乏短,身力不疲苦?”念言:“今当教此儿学算数技术,我等死后,快得生活,无所乏短,身力不疲苦。”父母念言:“今教儿学算数亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何等技术,我等死后,快得生活,无所乏短,身力不疲苦?今当教此儿学画像技术,我等死后,快得生活,无所乏短。”复念言:“今教此儿学画像技术,恐儿眼力疲苦,当教此儿更学何等技术,我等死后,快得生活,无所乏短,眼力不疲苦?”即念言:“沙门释子善自养身,安乐无众苦恼,若当教此儿于沙门释子法中出家为道,我等死后,快得生活,无所乏短,身不疲苦。”后于异时,十七群童子语优波离童子言:“汝可随我等出家为道。”答言:“我何用出家为?汝自出家。”十七群童子第二第三语优波离言:“可共出家为道。何以故?我等今共相娱乐,于彼亦当如是嬉戏,共相娱乐。”时,优波离童子语诸童子言:“汝等小待,须我白父母,”优波离童子即往父母所白言:“我今欲出家为道,愿见听许。”父母报言:“我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲令死别,况当生别?”优波离童子如是再三白父母言:“愿听我出家。”父母亦如是报言:“我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲令死别,况当生别?”尔时,父母得优波离童子再三慇懃,作如是念:“我等先已有此意,当教此儿学何技术,我等死后,令儿快得生活,无所乏短,令身力不疲苦?即作是念:若教学书乃至画像,我等死后快得生活无所乏短,令身力不疲苦,而恐劳儿身力眼力以致疲苦。念言:唯有沙门释子,善自养身无众苦恼,若令此儿在中出家,快得生活无有众苦。”时,父母报儿言:“今正是时,听汝出家。”时,优波离还至十七群童子所,语言:“我父母已听我出家,汝等欲去者今正是时。”时,诸童子即往僧伽蓝中,白诸比丘言:“大德,我欲出家学道,愿诸大德,见与出家为道。”尔时,诸比丘即与出家受具足戒。诸童子小来习乐,不堪一食,至于中夜患饥,高声大唤言:“与我食,与我食。”诸比丘语言:“汝小待,须天明,若众僧有食,当共汝食,若无当共汝乞食。何以故?此中先都无作食处。”尔时,世尊,夜在静处思惟,闻小儿啼声,知而故问:“阿难,中夜何等小儿啼声?”阿难以此因缘具白世尊,世尊告阿难:“不应授年未满二十者具足戒。何以故?若年未满二十,不堪忍寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及不忍恶言,若身有种种苦痛不堪忍,又不堪持戒及一食,若度令出家受具足戒者,当如法治。阿难当知,年满二十者,堪忍如上众事。”
不得度五种病人授具足戒:
尔时,摩竭国界五种病出,一者癞,二者痈,三者白癞,四者干痟,五者颠狂。彼国人有此病者,皆诣耆婆童子所语言:“唯愿见为治,我等当与如是如是财物。”耆婆童子报言:“我不能治汝。”时,病者复语言:“唯愿救济,我等当以家一切所有身及妻子供给使令。”耆婆报言:“我不能疗治汝患。”时,诸病者自相谓言:“此人意正,必不与我等治病,我曹当往至彼所欲乐治处。”时,诸病者来至僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家学道。”时,诸比丘辄度出家。时,耆婆童子疗治佛及比丘僧,给与吐下药,或可与羹者作与,不可与者不与作,或与野鸟肉作羹,随病者所食,蒙此转得除差,既得除差已皆还休道。时,耆婆童子在道行,见罢道道人在道而来,见已语言:“汝先不出家耶?”报言:“曾出家。”问言:“汝何故休道?”报言:“我先有患,诣汝所求治言:当与汝如是如是财物。而汝报我言:我不能治。我复重求汝治,当以家一切所有及身妻子供给使令,而汝犹意正不见为治。我等自相谓言:‘此人意正,必不为我等治病,我曹当更往至彼所乐治处,而必为我治。‘我等为此病故,往僧伽蓝中,权求出家治病,本无信心,于佛法众所出家。”时,耆婆闻已不悦,即往世尊所,头面礼足在一面坐,白世尊言:“昔我先疗治众僧病故舍王事,而诸比丘度五种病者,癞痈白癞干痟颠狂。唯愿世尊见愍,为敕诸比丘自今已去,勿复度此五种病者为道。”尔时,世尊默然可之。时,耆婆知世尊默然可已,从坐起头面礼足遶三匝而去。尔时,世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“汝等当知,耆婆童子先疗治众僧病苦故舍于王事,而诸比丘辄度五种病人。自今已去,不得度五种病人授具足戒,若度者当如法治。”
与波罗夷戒:
尔时,佛在罗阅城,城中有一比丘字难提,常乐坐禅得世俗定心解脱。彼从四禅起,时,魔女来在前立。彼比丘捉欲犯,魔即出外,比丘亦随出外。彼魔出屋栏外,比丘亦随出屋栏外。彼出中庭,比丘亦至中庭。魔复出至寺外,比丘亦至寺外。寺外有死騲马,时,魔至死马所即灭,天身不现。时,难提比丘即于此死马所作不净行,行不净已,都无覆藏心,便作是念:“世尊与比丘制戒,若比丘作不净行,波罗夷不共住。我今犯不净行,无有覆藏心,将不犯波罗夷耶?我今当云何?”即语亲友比丘言:“世尊与比丘结戒,若犯不净行者,得波罗夷不共住。今我犯婬不净行,都无覆藏心,将无犯波罗夷耶?善哉长老,与我白世尊,若有教敕,我当奉行。”时,诸比丘以此因缘具白世尊,世尊以此因缘,集比丘僧告言:“僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与,使难提比丘到僧中偏露右臂脱革屣礼僧足右膝着地合掌作如是白:[大德僧听,我难提比丘犯不净行都无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒,慈愍故。]如是第二第三说,众中应差堪能羯磨者如上作如是白:[大德僧听,此难提比丘犯不净行无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。若僧时,到僧忍听,僧今与难提比丘波罗夷戒,白如是。大德僧听,此难提比丘犯不净行无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒,僧今与难提比丘波罗夷戒,谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然,谁不忍者说,是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍,与难提比丘波罗夷戒竟,僧忍默然故是事如是持。]与波罗夷戒已,当事事随顺行之。随顺行法者,不得授人具足戒,不得与人依止,不得畜沙弥,若差教诫比丘尼不得受,设差不应往教诫,不应为僧说戒,不应在僧中问答毘尼,不应受僧差使作知事人,不应受僧差别处断事,不应受僧差使命,不应早入聚落暮还,当亲近比丘不得亲近外道白衣,当顺从比丘法,不得说余俗语,不得众中诵律若无能诵者听;不得更犯此罪,余亦不应,若相似若从此生若恶于此者;不得非僧羯磨及作羯磨者,不得受清净比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及礼拜迎逆问讯,不应受清净比丘捉衣鉢,不得举清净比丘为作忆念作自言治,不应证正人事,不得遮清净比丘说戒自恣,不得与清净比丘共诤,与波罗夷比丘僧说戒及羯磨时来与不来众僧无犯。”诸比丘作是言:“若与波罗夷戒比丘,彼比丘重犯婬不净行,复得更与波罗夷戒否?”佛言:“不应尔,应灭摈。”
度沙弥:
尔时,佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。时,世尊,时到着衣持鉢入迦维罗卫城乞食,乞食已还出城,于时,罗睺罗母与罗睺罗在高阁上见佛来,语罗睺罗言:“彼来者是汝父。”尔时,罗睺罗疾疾下楼至如来所,头面礼足在一面立。时,世尊以手摩罗睺罗头,罗睺罗自念:“从生已来未曾得如是细滑柔软乐。”佛问言:“汝能出家学道否?”答言:“我能出家。”尔时,佛舒一指与罗睺罗捉,将至僧伽蓝中,告舍利弗言:“汝度此罗睺罗童子。当如是度,与剃发,教着袈裟偏露右肩脱革屣右膝着地合掌,当如是说:[我罗睺罗,归依佛归依法归依比丘僧,我于如来所出家学道,如来是我至真等正觉。]如是第二第三说。[我罗睺罗,归依佛法僧竟,于如来所出家学道,如来即是我至真等正觉。]如是第二第三说。当教受戒言:[尽形寿不得杀,是谓沙弥戒,乃至不促金银宝物,是谓沙弥戒,此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。]”时,舍利弗答言:“如是。”受教度罗睺罗童子已,将至如来所,头面礼足已在一面立。
时,舍利弗白世尊言:“我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍卧具?”佛言:“自今已去从大比丘下次第与。”
时,小沙弥等大小便吐污泥织绳牀座卧具,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,不得令沙弥坐卧此织绳牀上,若能爱护不污听坐卧。”
舍利弗白佛言:“若众僧得施物时,云何与沙弥分?”佛告舍利弗:“若众僧和合应等与,若不和合当与半,若复不和合,当三分与一分,若不尔众僧不得分,若分当如法治。”
舍利弗白佛言:“小食大食,云何与沙弥?”佛言:“随大僧次第与。”
尔时,输头檀那王闻佛度罗睺罗出家,悲泣来僧伽蓝中至世尊所,到已头面礼足在一面坐,一面坐已白世尊言:“世尊出家,我有少望心而难陀童子当为家业,而世尊复度令出家,难陀既出家已,我复有少望心罗睺罗当为家业,绍嗣不绝,而今世尊复度出家。父母于子多所饶益,乳养瞻视逮其成长,世人所观,而诸比丘父母不听辄便度之。唯愿世尊,自今已去敕诸比丘父母不听,不得度令出家。”尔时,世尊默然受王语,王见世尊默然受语已,即从坐起,头面礼足遶三匝而去。尔时,世尊,以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“父母于子多所饶益,养育乳哺冀其长大,世人所观,而诸比丘父母不听辄便度之。自今已去,父母不听不得度令出家,若度当如法治。”
尔时,佛游拘睒毘瞿师罗园中。时,有巧师家儿来至僧伽蓝中求诸比丘出家为道,诸比丘辄与出家度为道。时,其父母啼泣来僧伽蓝中,问诸比丘:“颇见如是小儿来否?”不见者报言:“不见。”即便于诸房中求觅得。时,诸长者皆共讥嫌言:“沙门释子不知惭愧,而作妄语,外自称言我修正法,如是有何正法?今度我小儿已,皆言不见。”时,诸比丘以此因缘往白世尊,世尊言:“汝等善听,自今已去,若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不得和合,房房语令知已与剃发;僧若和合当作白,白已然后与剃发,当作如是白:[大德僧听,此某甲欲求某甲剃发,若僧时,到僧忍听,与某甲剃发,白如是。]若欲僧伽蓝中度令出家,当白一切僧,白已听与出家,当作如是白:[大德僧听,此某甲从某甲出家,若僧时,到僧忍听,与某甲出家,白如是。]作如是白已,与出家,教使着袈裟,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌,教作如是语:[我某甲归依佛归依法归依僧,随如来出家,某甲为和尚,如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说。[我某甲归依佛法僧,随如来出家竟,某甲为和尚,如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说。当受戒:[尽形寿不杀生,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不盗,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不婬,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不妄语,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不饮酒,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不得着花鬘香涂身,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不得歌舞倡伎及往观听,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不得高广大牀上坐,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不得非时食,是谓沙弥戒。]能者报言:‘能。’[尽形寿不得执持生像金银宝物,是谓沙弥戒。]能持者报言:‘能。’[此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。]能持者报言:‘能。’
时,有小沙弥,众僧不听入近村寺及阿兰若处住,沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛,佛言:“不得两边遮小沙弥。”
彼时,或村边寺无阿兰若处,遮沙弥,佛言:“不应尔。”
彼阿兰若处无村边寺,彼遮沙弥,佛言:“不应尔。”
彼复遮沙弥,不听至多人处温室食堂经行堂,沙弥无有止宿处。佛言:“不应遮入多人处,乃至经行堂处,若阁上多人宿处,阁下多人行处,阁下多人宿处,阁上多人行处。听语言:莫入我宿处。”
时,沙弥不为和尚阿闍梨作使,亦不为余人作使,而彼遮不与沙弥僧中利养物。佛言:“不应遮,此是施主物。”佛言:“自今已去应语沙弥言:“汝应如法供给和尚阿闍梨及众僧,若僧作使次至应作。”
尔时,有长老比丘将儿出家已,将入村乞食,若到诸市肆前见有饼饭舒手言:“与我饼,与我饭。”时,诸长者见已,皆共嫌之:“沙门释子不知惭愧,犯梵行。外自称言我知正法,云何出家,故生儿而将自随,如是有何正法?。”时,诸比丘以此因缘往白世尊,世尊言:“自今已去不得度年减十二者。”
尔时,阿难有檀越家死尽,唯有一小儿在,将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而故问:“此是何等小儿?”阿难以此因缘具白世尊,世尊告言:“何故不度令出家?”答言:“世尊先有制,不得度年减十二者,是以不度。”佛问阿难:“此小儿能驱乌,能持戒,能一食否?若能如是者,听令出家。”阿难报言:“此小儿能驱乌能持戒能一食。”佛告阿难:“若此小儿尽能尔者,听度令出家。”
尔时,跋难陀有二沙弥,一名罽那二名摩佉,无惭,无愧,更互犯不净行。时,诸比丘白佛,佛尔时呵责跋难陀已,告诸比丘:“自今已去不得畜二沙弥。”
尔时,有一比丘儿来至僧伽蓝中看,时,比丘即为说法言:“当知地狱苦畜生苦饿鬼苦,佛出世难值,如优昙鉢花时乃一出耳。汝何不出家为道?”彼报言:“若大德即为作和尚者,我当出家。”而彼比丘先有沙弥,念言:“世尊制戒不得畜二沙弥。”彼疑,不畜二沙弥。时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“若能教持戒增心增慧学问讽诵,听畜。”
年不满二十受具足后开数胎月数闰月数十四日说戒日,若得阿罗汉即名为出家受具足:
尔时,有年不满二十者,受具足已后便生疑,诸比丘往问佛,佛言:“自今已去,若受具足已有如是疑,听数胎月,若数闰月,若数十四日说戒日。若得阿罗汉即名为出家受具足。”
听结小界受具:
时,有欲受戒者至界外,六群比丘往遮受戒,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“汝等善听,自今已去,不同意未出界,在界外疾疾一处集结小界,作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,僧集一处结小界,若僧时,到僧忍听结小界,白如是。大德僧听,今此僧一处集结小界,谁诸长老忍僧一处集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍结小界竟,僧忍默然故,是事如是持。]若不同意者,在界外遮不成遮。彼不解界便去,余比丘疑白佛,佛言:“自今已去,应解界去,不应不解界而去。作白二羯磨解,众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,今众僧集解界,若僧时,到僧忍听解界,白如是。大德僧听,今众僧集解界,谁诸长老忍僧集解界者默然,谁不忍者说。僧已忍解界竟,僧忍默然故,是事如是持。]
无或多和尚不得受具足戒:
尔时,无和尚受具足戒,佛言:“不得受戒。”“二和尚得受戒否?”佛言:“不得受戒。”“三和尚得受戒否?”佛言:“不得受具足。”“众多和尚得受戒否?”佛言:“不得受具足戒。”
和尚不足十岁受戒:
尔时,和尚九岁受戒:“得名受具足戒,而众僧有罪。”
受具与四依法:
尔时,佛游波罗奈国,时,国土饥俭米谷勇贵,乞求难得人民饥色,时,佛及众僧多得供养。有一年少外道见佛众僧多得供养,见已便自剃发,着袈裟出家受戒。后僧供养断,诸比丘语言:“汝往入村乞食。”问言:“众僧无食耶?”报言:“无。”彼言:“我当云何?”比丘报言:“汝当乞食。”彼言:“若乞食,此亦乞彼亦乞,我当彼间乞食。”其人即休道。尔时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去听先与四依。”尔时,复有一年少外道来诣僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家。”诸比丘即与出家,先与四依法。彼外道报言:“大德,我堪受二依乞食依树下坐,我堪此二事。纳衣腐烂药,我不堪此二事。何以故?谁能自触己物?”即便休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“此外道不出家,大有所失,若出家者当得道证。”佛言:“自今已去,先受戒已,后受四依。”
不得度官人:
尔时,佛在舍卫国只树给孤独园。时,有一勇健大将来至僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家为道。”时,诸比丘即与出家受具足戒。于异时,波斯匿王土界人民反叛,即遣军往伐,逆为彼所破,重遣军往复为彼所破,王即问言:“我健将某甲今为所在?”报言:“从沙门释子出家为道。”时,王即讥嫌言:“沙门释子不知惭愧,多欲无厌。外自称言我知正法,云何度我勇健大将出家为道,如是何有正法?以此推之,沙门释子尽是官人。”时,诸比丘以此因缘具白佛,佛言:“自今已去,不得度官人,若度者当如法治。”
无衣鉢者不得受具足戒:
尔时,与无衣鉢者出家受具足戒,诸比丘语言:“汝入村乞食。”彼言:“我无衣鉢。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去无衣鉢者,不得受具足戒。”时,有借他衣鉢受具足戒,受戒已其主还取,裸形蹲羞惭。“时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“自今已去不得借他衣鉢受具足戒,若与衣者,当令乞与,不与者当与价直。”
不与犯比丘尼者不应与出家受大戒:
尔时,众多比丘从拘萨罗国道路行,往黑闇河侧,其中一比丘言:“此中曾有白衣与着袈裟者共行婬。”众人问言:“汝云何知?”答曰:“我即彼之一数。”尔时,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“若犯比丘尼者,于我法律中无所长益,不应与出家受大戒,若出家受大戒者应灭摈。”
不与贼心入道者出家受具足戒:
尔时,佛在波罗奈国。时,国界米谷勇贵,乞求难得人皆饥色,时,佛及比丘僧,多得供养。时,有一年少外道见佛及僧多得供养,便生此念:“当以何方便得此食而不出家?”彼即自剃发着袈裟手执鉢入众中食,诸比丘问言:“汝为几岁?”彼不知。复问:“汝何时出家?”彼言:“不知。”“汝和尚谁阿闍梨谁?”亦言:“不知。”复问言:“汝是谁耶?”答言:“我是某甲外道,见佛及僧大得供养,见已便生此念:‘以何方便得此食而不出家。’是故我便辄自剃须发着袈裟入众中求食。”时,诸比丘以此因缘具白佛,佛言:“自今已去,贼心入道者,于我法中无所长益,不应与出家受具足戒,若出家受具足戒应灭摈。”是中贼心入道者,或至一比丘二比丘三比丘众僧所,共羯磨说戒;或至一比丘二比丘三比丘众僧所,共羯磨不说戒;或至一比丘二比丘三比丘众僧所,不共羯磨说戒;或至一比丘二比丘三比丘所,不至众僧所,不共羯磨说戒;或至一比丘二比丘所,不至三比丘众僧所,不共羯磨说戒;或至一比丘所,不至二比丘三比丘众僧所,不共羯磨说戒。是中贼心入道者,至一比丘所,不至二比丘三比丘众僧所,不共羯磨说戒;如是人若未出家受具足戒,不应与出家受具足戒,若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘二比丘所,不至三比丘若众僧所,不共羯磨说戒;若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒,听即名为出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘二比丘三比丘所,不至众僧所,不共羯磨说戒;若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘二比丘三比丘若众僧所,不共羯磨说戒;若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘二比丘三比丘众僧所,共羯磨不共说戒;若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒者应灭摈。是中贼心入道者,至一比丘二比丘三比丘众僧所羯磨说戒;若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒者,应灭摈。
四分律卷第三十四
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四分律卷第三十五
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

(二分之十四)
受戒揵度之五
不得与黄门出家受具足戒:
尔时有黄门来至僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家受具足戒。”诸比丘即与出家受具足戒,受具足戒已语诸比丘言:“共我作如是如是事来。”比丘答言:“汝灭去失去,何用汝为?”彼复至守园人及沙弥所语言:“共我作如是如是事来。”守园人沙弥语言:“汝灭去失去,何用汝为?”彼黄门出寺外,共放牛羊人作婬欲事。时,诸居士见已讥嫌言:“沙门释子并是黄门,中有男子者共作婬欲事。”时,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“黄门于我法中无所长益,不得与出家受具足戒,若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者,生黄门,犍黄门,妒黄门,变黄门,半月黄门。生者,生已来黄门。犍者,生已都截去作黄门。妒者,见他行婬已有婬心起。变者,与他行婬时失男根变为黄门。半月者,半月能男半月不能男。”
不得与畜生出家受具足戒:
尔时,佛游波罗奈国。善现龙王寿极长,生厌离心而作是念:“今生此长寿龙中,何时得离此身?”复作是念:“此沙门释子修清净行,我今宁可就彼求出家为道,可得离此龙身。”即变身作一年少外道形,往至僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家受具足戒。”时,诸比丘不观其本,辄与出家受具足戒,与一比丘同一房住。时,彼比丘出外小行,善现龙王放身睡眠,诸龙常法,有二事不离本形,若眠时,若婬时不离本形。时,龙王身胀满房中,窗户向孔中,身皆凸出。时,彼比丘还,以手排户,手触龙身,觉内有异,即便高声唱言:“蛇!蛇!”比房比丘闻其声,便问言:“何故大唤?”即以此事具为说之。时,彼龙王亦闻比丘唤声,即还觉结加趺坐直身正意系念在前。时,比丘即入问言:“汝是谁?”答言:“我是善现龙王。我生长寿龙中,厌离此身作此念:‘我何时当得离此龙身?’复生此念:沙门释子修清净行,我今宁可从其出家学道免此龙身。”时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“畜生者,于我法中无所长益,若未出家不得与出家受具足戒,若已与出家受具足戒者当灭摈。”
不得与造五无间罪者出家受具足戒:
尔时,有一年少外道故杀母,既杀已常怀愁忧念言:“谁能为我除此忧者?”即复念言:“此沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道得灭此罪?”即来诣僧伽蓝中,语诸比丘:“我欲出家学道。”时,诸比丘见已复谓是善现龙王,即问言:“汝是何等人?”答言:“我是某甲外道。我故杀母,既杀已常怀愁忧念言:‘谁能为我除此忧苦?’复作是念:‘沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道得灭此罪?’是故来求出家。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“杀母者,于我法中无所长益,若未出家不得与出家受具足戒,若与出家受具足戒,应灭摈。”
时,复有一外道故杀父,既杀已常怀愁忧念言:“谁能为我除此忧苦?”即念言:“沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道,可得灭此罪。”即往僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲出家为道。”诸比丘见已,谓为善现龙王,问言:“汝是何等人?”答言:“我是某甲外道,故杀父,既杀已常怀愁忧念言:‘谁能为我除此忧苦?’即复念言:‘沙门释子多修善法,我令宁可从其出家学道,可得灭此罪。’是故来求出家。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“杀父者,于我法中无所长益,若未出家,不得与出家受具足戒,若与出家受具足戒,应灭摈。”
时,有众多比丘从拘萨罗国在道行,见有阿兰若处,自相指示言:“此是某甲阿兰若处,于中杀阿罗汉。”中有一人言:“此实是阿罗汉。何以故?当杀时,心无有异。”有人问言:“云何知?”答言:“我即是其人之一数。”时,诸比丘以此事具白佛,佛言:“杀阿罗汉人,于我法中无所长益,若未出家,不得与出家受具足戒,若与出家受具足戒,当灭摈。”
时,尊者优波离从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言:“若有破坏僧者,当云何?”佛言:“如提婆达比,若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒,若与出家受具足戒者,当灭摈。”又问:“恶心出佛身血者当云何?”佛言:“如提婆达比,若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒,若与出家受具足戒,应灭摈。”
转异形送比众中:
尔时,有一比丘变为女形,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。听即以先受具足戒年岁和尚阿闍梨送置比丘尼众中。”尔时,有一比丘尼,变为男子形,诸比丘尼念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。听即以先受戒年岁和尚阿闍梨当安置比丘众中。”
转二形灭摈:
尔时,有一比丘变为男女二形,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“应灭摈。”尔时,有一比丘尼,变为男女二形,诸比丘尼念言:“应灭摈否?”佛言:“应灭摈。”
自截男根灭摈意外失不灭摈:
尔时,有比丘被贼截其男根并卵,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。”尔时,有比丘为怨家截其男根及卵,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。”尔时,有比丘为恶兽啮男根及卵,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。”尔时,有比丘业报因缘男根自落,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“不应灭摈。”尔时,有比丘自截其男根,诸比丘念言:“应灭摈否?”佛言:“应灭摈。”
不自称字,不肯称和尚名,教乞戒而不乞三种人不得受具足戒:
尔时,有欲受具足者将出界外,诸比丘问:“汝是谁?”不自称字。复问言:“汝和尚是谁?”复不称和尚名,教乞戒而不乞。诸比丘白佛,佛言:“有三种人,名为不得受具足戒,不自称字,不肯称和尚名,教乞戒而不乞,是为三种人不得受具足戒。”
着俗服、外道服、众庄严身具三种人不成受具足戒:
尔时,有着白衣衣服受具足戒,受具足戒已即着入村中乞食,诸居士见问言:“汝是谁?”答言:“我是沙门释子。”居士言:“沙门释子不如是。”佛言:“不得着白衣衣服受具足戒。”
尔时,复有着外道衣服受具足戒,受具足戒已入村乞食,诸居士见问言:“汝是何等人?”答言:“我是沙门释子。”居士言:“沙门释子不如是。”佛言:“着外道衣服者,不应与受具足戒。”
尔时,有着众庄严身具者受具足戒,受具足戒已入村乞食,诸居士见问言:“汝是何等人?”答言:“我是沙门释子。”居士言:“沙门释子不如是。”佛言:“着众庄严身具者,不得与受具足戒。有三种人,不名为受具足戒,着俗服外道服众庄严身具,是谓三种人不成受具足戒。”
眠醉狂三种不得授具足戒:
尔时,有与眠人受具足戒,觉已还家,诸比丘言:“止,莫还家,汝已受具足戒。”彼答言:“我不受具足戒。”诸比丘往白佛,佛言:“不得授眠者具足戒。”
尔时,有与醉者受具足戒,酒解已即还家,诸比丘言:“汝已受具足戒,止,莫还家。”答言:“我不受具足戒。”佛言:“不得授醉者具足戒。”
尔时,有与狂者授具足戒,狂者得心已便还家,诸比丘言:“汝止,莫去,汝已受具足戒。”答言:“我不受具足戒。”佛言:“不得与狂者授具足戒。有三种人不得受具足戒,眠醉狂,是谓三种不得授具足戒。”
裸形瞋恚强与受具足戒者三种人非受具足戒:
尔时,有裸形人受具足戒,后得衣服已还家,诸比丘言:“汝已受具足戒,止,莫还家。”答言:“我不受具足戒。”佛言:“不得与裸形人受具足戒。”
尔时,有与瞋恚人受具足戒,后瞋恚止还家,诸比丘语言:“汝已受具足戒,莫还家。”答言:“我不受具足戒。”佛言:“不得与瞋恚者受具足戒。”
尔时,有强授人具足戒,后便逃走还家,诸比丘言:“汝已受具足戒,止,莫还家。”答言:“我不受具足戒。”佛言:“不得强授人具足戒。有三种人非受具足戒。裸形瞋恚强与受具足戒者,是谓三种人非受具足戒。”
一切污辱众僧者不得度受具足戒:
如是截手,截脚,截手脚,或截耳或截鼻,或截耳鼻,或截男根,或截卵,或截男根卵,或截臂,或截肘,或截指,或常患疥疮,或死相现,或身瘿,或身如女身,或有名籍,或避官租赋,或痈疮,或身駮,或尖头,或左臂坏,或右臂坏,或举齿,或虫身,或虫头,或头发痶痪,或曲指,或六指,或缦指,或有一卵,或无卵,或[病-丙+贵],或身内曲,或身外曲,或内外曲,或上气病,或瘊病,或吐沫病,或病,或诸苦恼,或男根病,或青眼,或黄眼,或赤眼,或烂眼,或有红眼,或黄赤色眼,或青翳眼,或黄翳眼,或白翳眼,或水精眼,或极深眼,或三角眼,或弥离眼,或大张眼,或凸眼,或一眼,或睐眼,或盲眼,或尖出眼,或斜眼,或瞋怒眼,或瞷眼,或眼有疮患,或身班,或身疥瘙,或身侵淫疮,或哑,或聋,或哑聋,或卷足指,或跛,或曳脚,或一手一脚一耳,或无手无脚无耳,或无发无毛,或无齿,或青发,黄发,白发,大长,大短,妇女[跳-兆+尃],天子,阿修罗子,揵闼婆子,或有象头,或有马头,或有骆驼头,或有牛头,或有驴头,或有猪头,或羖羊头,或有白羊头,或有鹿头,或有蛇头,或有鱼头,或有鸟头,或有二头,或有三头,或有多头,一切青,一切黄,一切黑,一切赤,一切白,一切似猕猴色,或有风病,或有热病,或有痰[病-丙+阴]病,或癖病,或有喉戾,或有兔缺,或无舌,或截舌,或不知好恶,或身前凸,或后凸,或前后凸,或虫病,或水病,或内病,或外病,或内外病,或有癖病,常卧不转病,或有常老极,或有干痟病,或有失威仪行下极,一切污辱众僧,如此人不得度受具足戒。
不同界不名受具足:
尔时,有神足在虚空中受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
和尚在虚空中与下人受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
神足在虚空中足数受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
尔时,有隐没不现者受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
和尚隐没受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”足数比丘隐没受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
尔时,离见闻处受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
和尚离见闻处受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
足数人离见闻处受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
尔时,在界外受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
和尚在界外受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
足数人在界外受具足戒,佛言:“不名受具足戒。”
不与沙弥戒便受具足戒众僧有犯:
时,有不与沙弥戒便受具足戒,佛言:“得受具足戒,众僧有犯。”
先问十三难事然后授具足戒:
世尊有如是教,一切污辱众僧者不得受具足戒。时,有欲受戒者,彼将至界外脱衣看。时,受戒者惭耻,稽留受戒事。尔时,诸比丘以此事往白世尊,世尊言:“不得如是露形看而为授戒。自今已去,听问十三难事,然后授具足戒。白四羯磨当作如是问:汝不犯边罪,汝不犯比丘尼,汝非贼心入道,汝非坏二道,汝非黄门,汝非杀父杀母,汝非杀阿罗汉,汝非破僧,汝不恶心出佛身血,汝非是非人,汝非畜生,汝非有二形耶?”佛言:“自今已去,听先问十三难事然后授具足戒。”
授具足戒白四羯磨:
当作白四羯磨,如是授具足戒:尔时,立欲受具足者,置眼见耳不闻处,时,戒师当作白羯磨言:[大德僧听,彼某甲,从某甲求受具足戒,若僧时,到僧忍听,某甲为教授师,白如是。]时,教授师当往彼语言:[此安陀会郁多罗僧僧伽梨鉢,此衣鉢是汝有否?”彼答言:”是。”应语言:[善男子谛听,今是至诚时。我今当问汝,随我问答,若不实当言不实,若实当言实。汝字何等,和尚字谁,年满二十否?”衣鉢具足否,父母听汝否,汝非负债人否,汝非奴否,汝非官人否,汝是丈夫否,丈夫有如是病,癞痈疽白癞干痟颠狂病,汝今有此诸病否?”若无,答言无,应语言:[如我今问汝,僧中亦当如是问,如汝向者答我,众僧中亦当如是答。]彼教授师如是问已,还来众僧中,如常威仪,相去舒手相及处立,当如是白:[大德僧听,彼某甲,从某甲求受具足戒,若僧时,到僧忍听,我已问竟,听将来,白如是。]彼唤言:”汝来。”彼来已,当为捉衣鉢,教礼僧足已,教在戒师前右膝着地合掌,当教作如是语:[大德僧听,我某甲,从某甲求受具足戒。我某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚,愿僧慈愍故拔济我。]第二第三亦如是说。时,戒师当作白羯磨,如是白:[大德僧听,此某甲,从某甲求受具足戒,此某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚,若僧时,到僧忍听,我问诸难事,白如是。善男子听,今是至诚时,实语时,我今问汝,汝当随实答我。汝字何等,和尚字谁,汝年满二十未,三衣鉢具否,父母听汝否,汝不负债否,汝非奴否,汝非官人否,汝是丈夫否,丈夫有如是病,癞痈疽白癞干痟颠狂病,汝今有如是病无?]若言无者,当作白四羯磨,应如是白:[大德僧听,此某甲,从某甲求受具足戒,此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和尚,某甲自说清净无诸难事,年满二十,三衣鉢具,若僧时,到僧忍听,僧今授某甲具足戒,某甲为和尚白如是。大德僧听,此某甲,从某甲求受具足戒,此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和尚,某甲,自说清净无诸难事,年满二十,三衣鉢具,僧今授某甲具足戒,某甲为和尚,谁诸长老忍,僧与某甲授具足戒,某甲为和尚者默然,谁不忍者说,此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍,与某甲受具足戒,某甲为和尚竟,僧忍默然故,是事如是持。]
作羯磨已当先说四波罗夷法及四依法:
时,有比丘受具足戒已,众僧尽舍去。时,所受具足戒人本二去彼不远,即前问言:“汝向者何所为?”答言:“我受具足戒。”本二语言:“汝今可共作如是如是事,可谓最后作如是如是事。”时,受具足者即共行不净已,后还诣众中,诸比丘问:“汝何故在后?”彼即以此因缘具向诸比丘说,诸比丘语言:“汝速灭去失去,何用汝为?不应住此。”其人言:“我所作事不应尔耶?”诸比丘报言:“不应尔。”其人语言:“汝何不先语我?我当避之不作。”尔时,诸比丘以此事往白世尊,世尊言:“自今已去,作羯磨已,当先说四波罗夷法。”
[善男子听,如来至真等正觉说四波罗夷法,若比丘犯一一法,非沙门非释种子。汝一切不得犯婬作不净行。若比丘犯不净行受婬欲法乃至畜生,非沙门非释种子。尔时,世尊,与说譬喻,犹如有人截其头终不能还活,比丘亦如是,犯波罗夷法已,不能还成比丘行,汝是中尽形寿不得作,能持否?]答言:”能。”[一切不得盗,下至草叶。若比丘盗人五钱若过五钱,若自取教人取,若自破教人破,若自斫教人斫,若烧若埋若坏色者,彼非沙门非释种子。譬如断多罗树心终不复更生长,比丘犯波罗夷亦如是,终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持否?]答言:”能。”[一切不得故断众生命,下至蚁子。若比丘故自手断人命,求刀授与人,教死叹死,劝死,与人非药,若堕胎若厌祷杀,自作方便,若教人作,非沙门非释种子。譬喻者说言犹如鍼鼻决不堪复用,比丘亦如是,比丘犯波罗夷法,不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持否?]答言:”能。”[一切不得妄语,乃至戏笑。若比丘非真实,非已有,自说言我得上人法,得禅,得解脱,得定,得四空定,得须陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿罗汉果,天来龙来鬼神来,彼非沙门非释种子。譬喻者说:譬如大石破为二分终不可还合,比丘亦如是,犯波罗夷法,不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持否?]能者答言:”能。”[善男子听,如来至真等正觉说四依法,比丘依此得出家受具足戒,成比丘法。比丘依粪扫衣,依此得出家受具足戒,成比丘法,是中尽形寿能持否?]答言:”能。”[若得长利,檀越施衣,割坏衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足,得成比丘法,是中尽形寿能持否?]答言:”能。”[若得长利,若僧差食,檀越送食,月八日食,十五日食,月初日食,若僧常食,檀越请食得受。依树下坐,比丘依此得出家受具足,成比丘法,是中尽形寿能持否?]答言:”能。”[若得长利,若别房尖头屋,小房石室,两房一户,得受。依腐烂药,比丘依此得出家受具足,成比丘法,是中尽形寿能持否?]答言:”能。”[若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已,白四羯磨如法成就得处所,和尚如法,阿闍梨如法,众僧具足满。汝当善受教法,应当劝化作福治塔,供养佛法众僧。和尚阿闍梨若一切如法教不得违逆,应学问诵经勤求方便,于佛法中,得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知,当问和尚阿闍梨。]“自今已去,令受具足者在前而去。”
被举已即休道还来受具:
尔时,有比丘众中被举已即休道,后来至僧伽蓝中,语诸比丘言:“我欲还出家。”时,诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“当问彼人:[汝自见罪否?]若报言我不见罪,不应与出家,若言我见罪与出家。与出家已,复当问言:[汝见罪否?]若言不见罪,不应与受具足戒,若言见罪,应与授具足戒。与授具足戒已当语言:[汝能忏悔否?]若言不能忏悔,不得与解羯磨,若言能忏悔,当与解羯磨。与解羯磨已当语言:[汝忏悔罪,若忏悔善。]不者若僧得和合,更与作举,若僧不和合,与共住止,无犯。”
舍前制:
尔时,舍利弗从座起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言:“年不满二十而受具足戒,当言是受具足人否?”佛言:“是受具足人。”复问:“所授具足人是善授否?”佛言:“是善授。”“作羯磨者,是善作羯磨否?”佛言:“善作羯磨。自制已后,如是受具足戒,不名善受具足戒。”复问:“三语受具足戒,是受具足戒否?”佛言:“是受具足戒。”“所授具足戒者,是善授否?”佛言:“是善授。”“作羯磨者,是善作羯磨否?”佛言:“是善作羯磨。自制已后,如是受具足者,不名受具足戒。”又问:“不问十三难事,而受具足戒,当言是受具足戒否?”佛言:“是善受具足戒。”问言:“所授具足者,为善授具足戒否?”佛言:“是善授具足戒。”问言:“作羯磨者是善作羯磨否?”佛言:“善作羯磨。自制后,如是受具足者,不名受具足戒。”尔时,阿难,即从座起偏露右肩右膝着地,合掌白佛言:“若和尚,十三难事中有一一事,授弟子具足戒,当言善受具足否?”佛言:“善受具足戒。”问言:“所授具足人,名为善授具足戒否?”佛言:“是善授。”“作羯磨者善作羯磨否?”佛言:“是善作羯磨。自制后,若如是授人具足戒,众僧有罪。”
从不持戒和尚受具足戒不知得戒:
尔时,有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:“汝知和尚不持戒否?”答言不知,佛言:“得名受具足戒。”
复有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:“汝知和尚不持戒否?”报言:“知。”“汝知不应从如此人受具足戒否?”报言:“不知。”佛言:“此得受具足戒。”
尔时,复有从不持戒和尚受具足戒后有疑,佛问言:“汝知和尚不持戒否?”答言:“知。”“汝知如此人不应从受具足戒否?”答言:“知。”佛言:“汝如从如此人受具足戒不得具足戒否?”报言:“不知。”佛言:“得名受具足戒。”
尔时,有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:“汝知和尚不持戒否?”答言:“知。”佛言:“汝知如此人不应从受具足戒否?”答言:“知。”佛问言:“汝知从如此人受具足戒不成受具足戒否?”答言:“知。”佛言:“不名受具足戒。”(受戒揵度具足竟)
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说戒揵度上
开六斋日集会说法:
尔时,佛在罗阅城,时,城中诸外道梵志,月三时集会,月八日、十四日、十五日。众人大集,来往周旋,共为知友,给与饮食,极相爱念经日供养。时,瓶沙王在阁堂上,遥见大众往诣梵志聚会处,即便问左右人言:“今此诸人,为欲何所至?”答言:“王今知之,此城中梵志,月三集会,八日十四日十五日众人来往周旋,共为知友给与饮食极相爱念,是故众人往诣梵志聚集处。时,瓶沙王即下阁堂往诣世尊所头面礼足已在一面坐,白佛言:“今此罗阅城中诸梵志,月三时集会,八日十四日十五日,周旋往返共为知友给与饮食。善哉,世尊,今敕诸比丘令月三时集会,八日十四日十五日,亦当使众人周旋往来,共为知友给与饮食,我及群臣亦当来集。”时,世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已,即从座起头面礼足遶已而去。时,世尊以此因缘集比丘僧告言:“今此罗阅城中诸梵志,月三时会,八日十四日十五日,共相往来周旋,共为知友给与饮食极相爱念,汝亦月三时会,八日十四日十五日集,亦使众人来往周旋,共为知友给与饮食,瓶沙王及群臣亦当来集。”答言:“如是,世尊。”
时,诸比丘受教已,月三时集,八日十四日十五日。时,大众集周旋往来,共为知友给与饮食,王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。时,诸比丘来集已,各各默然而坐,诸长者白诸比丘言:“我等欲闻说法。”诸比丘不敢说,以此事白佛,佛言:“听汝等与说法。”
既听已,不知当说何法,佛言:“自今已去,听说契经。”
时,诸比丘欲分别说义,当说义时不具说文句,各自生疑,佛言:“听说义不具说文句。”
时,二比丘共一高座说法,佛言:“不应尔。”二比丘同一高座说法共诤,佛言:“不应尔。”
彼相近敷高座说义,互求长短,佛言:“不应尔。”
彼因说义共相逼切,佛言:“不应尔。”
时,诸比丘二人共同声合呗,佛言:“不应尔。”
时,诸比丘欲歌咏声说法,佛言:“听。”
时,有一比丘去世尊不远,极过差歌咏声说法,佛闻已即告此比丘:“汝莫如是说法。汝当如如来处中说法,勿与凡世人同。欲说法者,当如舍利弗目揵连平等说法,勿与凡世人同。说法诸比丘若过差歌咏声说法,有五过失。何等五?若比丘过差歌咏声说法,便自生贪着爱乐音声,是谓第一过失;复次若比丘过差歌咏声说法,其有闻者生贪着爱乐其声,是谓比丘第二过失;复次若比丘过差歌咏声说法,其有闻者令其习学,是谓比丘第三过失;复次比丘过差歌咏声说法,诸长者闻皆共讥嫌言我等所习歌咏声,比丘亦如是说法,便生慢心不恭敬,是谓比丘第四过失;复次若比丘过差歌咏声说法,若在寂静之处思惟,缘忆音声以乱禅定,是谓比丘第五过失。”
听夜集一处说法:
时,诸比丘欲夜集一处说法,佛言:“听说。”
诸比丘不知何日集,佛言:“听十五日、十四日、十三日、若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说,若说法人少,应次第请说。”
彼不肯说,佛言:“不应尔。听应极少下至说一偈。一偈者,诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教,若不肯者,当如法治。”
时,诸比丘夜集欲说法时,坐卑座,有疑,佛言:“若夜集说法者,座高卑无在。”
听夜集坐禅:
时,诸比丘夜集欲坐禅,佛言:“听。”
时,诸比丘睡眠,佛言:“比坐者当觉之。若手不相及者,当持户钥,若拂柄觉之。若与同意者,当持革屣掷之。若犹故睡眠,当持禅杖觉之。”
中有得禅杖觉已呵不受,佛言:“不应尔。若呵不受者,当如法治。”
若复睡眠,佛言:“听以水洒之。其中有得水洒者,若呵不受,亦当如法治。”
若故复睡眠,佛言:“当抆眼,若以水洗面。”
时,诸比丘犹故复睡眠,佛言:“当自摘耳鼻,若摩额上。若复睡眠,当披张郁多罗僧以手摩扪其身。若当起出户外瞻视四方仰观星宿。若至经行处守摄诸根令心不散。”
制半月说戒:
尔时,世尊,在闲静处思惟,作是念言:“我与诸比丘结戒,说波罗提木叉,中有信心新受戒比丘未得闻戒,不知当云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。”尔时,世尊从静处出,以此因缘集诸比丘告言:“我向者在静处思惟,心念言:‘我与诸比丘结戒,及说波罗提木叉戒,有信心新受戒比丘未得闻戒,不知当云何学戒。’复自念言:‘我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。’以是故,听诸比丘共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说:[诸大德,我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听,善心念之,若自知有犯者,即应自忏悔,不犯者默然,默然者,知诸大德清净,若有他问者,亦如是答。如是比丘在众中乃至三问,忆念有罪不忏悔者得故妄语罪。故妄语者,佛说障道法。若彼比丘忆念有罪,欲求清净者应忏悔,忏悔得安乐。]”
波罗提木叉者戒也,自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就,我当说、当结、当发起演布、开现、反复分别,是故诸大德,我今当说戒。共集在一处者,同羯磨集在一处,应与欲者受欲来,现前应呵者不呵,是故言应集在一处。谛听善心念者,端意专心听法故曰谛听善心念之。有犯者,所作犯事未忏悔。无犯者不犯,若犯已忏悔。若有他问亦如是答者,譬如一一比丘相问答。故妄语佛说障道法者,障何等道?障初禅二禅三禅四禅空无相无愿,障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔则安乐,得何等安乐?得初禅乃至四禅空无相无愿,得须陀洹果乃至阿罗汉果,故曰忏悔则安乐。
时,诸比丘欲歌咏声说戒,佛言:“听歌咏声说戒。”
时,诸比丘日日说戒疲惓,佛言:“不应日日说戒。自今已去,听布萨日说戒。”
时,诸长者问比丘言:“今日是何日?”比丘言:“不知。”皆惭愧。时,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“自今已去当数日。”
既数日而多忘,佛言:“当作数法。”
时,诸比丘以宝作数法,佛言:“不应尔。听以骨牙角若铜铁铅锡白鑞石泥丸作。”
诸比丘患数法零落,佛言:“听作孔以绳缕贯,置僧常大食少食处,夜集处,说戒处,若置杙上,若龙牙杙上,若一日过。”
一时,诸长者来问比丘言:“今日是黑月是白月耶?”诸比丘不知,皆怀惭愧,以此事往白佛,佛言:“听作三十数法,十五属黑月,十五属白月。”
时,诸比丘用数法错乱,黑月数法堕白月数法中,白月数法堕黑月数法中,佛言:“自今已去听黑月数法染使黑,白月数法染使白。”若患数法相杂破坏者,佛言:“听中间安隔。”
时,诸比丘欲十四日若十五日说戒,佛言:“若王或改日,随王者法。”
时,诸比丘不知为今日说戒为明日说戒,往白佛,佛言:“听上座布萨日唱言:[今日众僧说戒。]”
时,诸比丘不知何时,佛言:“听作时,若量影时,若作破竹声,若打地声,若作烟,若吹贝,若打鼓,若打揵稚,若告语言:[诸大德,布萨说戒时到。]”
时,六群比丘闻世尊听说戒,便于园中若别房中,与和尚阿闍梨,和同尚同阿闍梨,同意亲厚知识,别部说戒。时,诸比丘闻,中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,嫌责六群比丘言:“云何闻世尊听说戒,便自于园中,若别房中与和尚阿闍梨,若同和尚同阿闍梨,亲厚知识,别部说戒耶?”尔时,大迦宾[少/兔]在仙人住处黑石山侧,在静处思惟,而作是念:“我今若往说戒若不往,我常第一清净。”尔时,世尊,知长老大迦宾[少/兔]心中所念,譬如力士屈申臂顷从耆闍崛山忽然不现乃在仙人住处黑石山侧,在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时,迦宾[少/兔]礼世尊足已在一面坐。时,世尊知而故问:“汝在此闲静处思惟,心作是念:‘我今若往说戒若不往,我常第一清净。’为尔已否?”答言:“尔。”佛言:“如是,如是,迦宾[少/兔],如汝所言:‘汝若往就说戒若不往,汝常第一清净。’然,迦宾[少/兔],说戒法当应恭敬尊重承事,若汝不恭敬布萨尊重承事者,谁当恭敬尊重承事?是故汝应往说戒,不应不往,应当步往,不应乘神足往,我亦当往。”尔时,迦宾[少/兔]默然受佛教敕。时,世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已,譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山,还耆闍崛山就座而坐。尔时,诸比丘往至佛所头面礼足在一面坐,以此事白佛,佛具以上事为说已,佛告诸比丘:“我听诸比丘一住处和合说戒,汝等云何与和尚阿闍梨同和尚阿闍梨亲厚知识别部说戒?若一住处不和合说戒者得突吉罗。自今已去,听集一处说戒。”
尔时,诸比丘知世尊听一处说戒,或在仙人所住山黑石处相待,或在毘呵勒山七叶树窟相待,或在冢间相待,或在温泉水边相待,或在竹园迦兰陀所相待,或在耆闍崛山相待,或在大堂食堂经行堂河边树下生软草处相待而疲惓。时,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,随所住处人多少,共集一处说戒。”
诸比丘不知,当于何处说戒,佛言:“听作说戒堂。白二羯磨作如是白,当称名处所大堂若阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧若生草处众中应差堪能羯磨者,如上当作如是白:[大德僧听,若僧时到,僧忍听,在某甲处作说戒堂,白如是。大德僧听,今众僧在某甲处作说戒堂,谁诸长老忍,僧在某甲处作说戒堂者默然,谁不忍者说。僧已忍,听在某甲处作说戒堂竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
尔时,于耆闍崛山中先立说戒堂,复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听解前说戒堂然后更结。白二羯磨解,众中应差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,若僧时,到僧忍听,解某处说戒堂,白如是。大德僧听,今僧解某处说戒堂,谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然,谁不忍者说。僧已忍,听解某处说戒堂竟僧忍默然故,是事如是持。]”
时,一住处,作二说戒堂,经营者二人共诤,二人各言:“众僧应先于我堂说戒。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,听二人更互,从上座为始。”
尔时,有住处,布萨日大众集,而说戒堂小不相容受,诸比丘念言:“世尊制戒,不结说戒堂不得说戒。今当云何?”诸比丘以此事往白佛,佛言:“僧得自在,若结若不结得说戒。”
时,上座比丘先至说戒堂扫洒敷座,具净水瓶具洗足瓶,然灯具舍罗疲极,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,年少比丘应作。年少比丘于布萨日,应先至说戒堂中,扫洒敷座具,具净水瓶洗足瓶,然灯火具舍罗。若年少比丘不知者,上座当教。若上座不教者突吉罗,若不随上座教者亦突吉罗。”
时,上座说戒竟,在后自收摄牀座水瓶洗足瓶及灯火具舍罗复本处疲极。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去说戒竟,年少比丘应摄水瓶,洗足瓶,灯火及舍罗复本处。若年少不知,上座当教。上座不教者突吉罗,不随上座教者亦突吉罗。”
时,六群比丘于说戒日,与诸白衣言语问讯,作羯磨说戒说法。尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“此是上座应作。”
尔时,有一住处,痴和上为上座,彼不能于说戒日与白衣言谈问讯作羯磨说戒说法。尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“听请能作者作。若上座不请能者突吉罗,若不受上座请突吉罗。”
时,诸白衣问比丘说戒时有几人,问已不知数,有惭愧,诸比丘往白佛,佛言:“听数。”
比丘虽数犹复忘,佛言:“当具舍罗。”
彼以宝作,佛言:“不得以宝作,当用骨牙若角铜铁白鑞铅锡苇若竹若木。”
作患零落,佛言:“当绳缠。”
虽缠犹故零落,佛言:“当作函筒盛。”
彼用宝作筒,佛言:“不应尔。当用骨牙角铜铁白鑞铅锡苇竹木。”
若从筒中出,佛言:“当作盖。”
彼用宝作盖,佛言:“不应尔。当以骨牙角铜铁白鑞铅锡苇竹木。”
不知安筒何处?佛言:“安着绳牀若木床下,若悬着杙上若龙牙杙上衣架上。”
结大界:
尔时,诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒,在诸方闻者来集说戒疲极。时,诸比丘白佛,佛言:“自今已去,随所住处,若村若邑境界处说戒。听结界白二羯磨,当作如是结唱界方相,若空处,若树下,若山若谷,若岩窟,若露地,若草[卄/积]处,若近园边,若冢间,若水涧,若石积所,若树杌,若荆蕀边,若汪水,若渠侧,若池,若粪聚所,若村,若村界,彼称四方相已,众中应差堪能羯磨者,如上当作白:[大德僧听,如所说界相,若僧时到,僧忍听,于此一住处一说戒结界,白如是。大德僧听,如所说界相,僧今于此一住处一说戒结界,谁诸长老忍,僧于此一住处一说戒结界者默然,谁不忍者说。僧已忍,于此一住处,一说戒结界竟。僧忍默然故,是事如是持。]”佛言:“自今已去,听结界应如是结,当敷座当打揵稚,尽共集一处,不听受欲,是中旧住比丘应唱大界四方相,若东方有山称山有堑称堑,若村若城,若疆畔若园,若林若池,若树若石,若垣墙,若神祀舍,如东方相,余方亦尔。众中应差堪能羯磨者,如上当如是白:[大德僧听,此住处比丘唱四方大界相,若僧时到,僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处同一说戒,白如是。大德僧听,此住处比丘唱四方大界相,僧今于此四方相内结大界,同一住处同一说戒,谁诸长老忍,僧于此四方相内结大界,同一住处同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍,于此四方相内,同一住处同一说戒,结大界竟僧忍默然故,是事如是持。]”
结戒场:
时,诸比丘有须四人众羯磨事起,五比丘众,十比丘众,二十比丘众羯磨事起,是中大众集会疲极,诸比丘白佛,佛言:“听结戒场。当如是结,白二羯磨称四方界相,若安杙若石若疆畔作齐限,众中当差堪能羯磨人如上:[大德僧听,此住处比丘称四方小界相,若僧时到,僧忍听,僧今于此四方小界相内结作戒场,白如是。大德僧听此住处比丘称四方小界相,今僧于此四方小界相内结戒场,谁诸长老忍,僧于此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
解界:
时,诸比丘意有欲广作界者,有欲狭作者,佛言:“自今已去,若欲改作者先解前界然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解,众中当差堪能羯磨人,如上作如是白:[大德僧听,今此住处比丘同一住处同一说戒,若僧时到僧忍听解界,白如是。大德僧听,此住处比丘同一住处同一说戒今解界,谁诸长老忍,僧今同一住处同一说戒解界者默然,谁不忍者说。僧已忍,同一住处同一说戒解界竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
结不失衣界:
时,有厌离比丘见阿兰若处有一好窟,自念言:“我若得离衣宿者,可即于此窟住。”时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,当结不失衣界,白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,此住处同一住处同一说戒,若僧时到,僧忍听结不失衣界,白如是。大德僧听,此住处同一住处同一说戒,今僧结不失衣界,谁诸长老忍,僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍,此住处同一住处同一说戒,结不失衣界竟。僧忍默然故,是事如是持。]”
结不失衣界,除村村外界:
时,诸比丘脱衣置白衣舍,当着脱衣时形露。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,听比丘结不失衣界,除村村外界,白二羯磨。众中当差堪能羯磨人,如上当作如是白:[大德僧听,此住处同一住处同一说戒,若僧时到,僧忍听,结不失衣界,除村村外界,白如是。大德僧听,此住处同一住处同一说戒,今僧结不失衣界,除村村外界,谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒,结不失衣界,除村村外界者默然,谁不忍者说。僧已忍听,同一住处同一说戒,结不失衣界,除村村外界竟。僧忍默然故,是事如是持。]”
二界不得相接错涉:
时,诸比丘二界相接,佛言:“不应尔,当作[巾*票]帜。”
彼二界共相错涉,佛言:“不应尔。应留中间。”
先解不失衣界却解大界:
彼诸比丘先解大界,却解不失衣界,佛言:“不应尔。先解不失衣界却解大界。”
不得隔駃流水外结不失衣界,除常有桥者:
时,隔駃流河水外结不失衣界,诸比丘往取衣为水所漂。诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,不得隔駃流水外结不失衣界,除常有桥者。”
结同一利养同一说戒:
尔时,有二住处,别利养别说戒,诸比丘欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听解界已然后结。白二羯磨如是解,彼此各自解界,应尽集一处,不得受欲,当唱界四方相,阿兰若处,树下空处,若山若谷,若岩窟露地,草[卄/积]园林,冢间河侧,若石[卄/积]若杌树,若荆棘若堑,若渠若池,若粪聚若村村界。唱界齐限处已,众中当差堪能羯磨者,如上当作如是白:[大德僧听,如所说界相,若僧时到,僧忍听,于此处彼处,结同一利养同一说戒,白如是。大德僧听,如所说界相,今僧于此处彼处,结同一说戒同一利养,谁诸长老忍,僧于此处彼处,结同一说戒同一利养,结界者默然谁不忍者说。僧已忍,于此处彼处同一说戒同一利养结界竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
结同一说戒别利养:
尔时,有二住处,别说戒别利养,时,诸比丘意欲同一处说戒别利养。佛言:“自今已去,听解界已然后结,白二羯磨。彼此各自解,应尽集一处,不得受欲,当唱界方相,若阿兰若空处,乃至村界如上,称二住处名,众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,如所说界方相,若僧时到,僧忍听,于此处结同一说戒别利养,白如是。大德僧听,如所说界方相,僧今于此处结同一说戒别利养,谁诸长老忍,僧于此界四方相内,结同一说戒别利养者默然,谁不忍者说。僧已忍,于此界四方相内,结同一说戒别利养竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
结别说戒同一利养:
时,有二住处,别说戒别利养,时,诸比丘欲得别说戒同一利养,欲守护住处故。佛言:“听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,若僧时到,僧忍听,于此彼住处,结别说戒同一利养,为欲守护住处故,白如是。大德僧听,今僧于此彼住处,结别说戒同一利养,为守护住处故,谁诸长老忍,僧于此彼住处,结别说戒同一利养,为守护住处故,僧忍者默然,谁不忍者说。僧已忍,于此彼住处,结别说戒同一利养,为守护住处故竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
别说戒别利养:
时,有二住处,同一说戒同一利养,时,诸比丘欲得别说戒别利养。佛言:“自今已去,听集在一处解界已,随彼所住处各自更结界。”
不得相去远处同一说戒同一利养:
尔时,有二住处相去远,同一说戒同一利养,若彼得少饮食供养具,持来至此,日时已过,若此得利养持至彼,日时已过。时,诸比丘往白佛,佛言:“不得相去远处同一说戒同一利养。”佛言:“自今已去,听作如是语:[若此处得少食饮供养,即于此处分,若彼得少供养,即于彼处分。]”
行时下道结小界说戒:
尔时,布萨日,有众多比丘于无村旷野中行,心自念言:“世尊制法,当集一处和合说戒,我等当云何?”以此事往白佛,佛言:“比丘善听,若布萨日,于无村旷野中行,众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合,随同和尚同阿闍梨善友知识,当下道集一处结小界说戒,白二羯磨。当作如是结界,众中当差堪能羯磨者,如上当如是白:[大德僧听,今有尔许比丘集,若僧时到,僧忍听结小界,白如是。大德僧听,今有尔许比丘集结小界,谁诸长老忍,今有尔许比丘集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍,尔许比丘集结小界竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
解小界:
时,时比丘结界不解而去,余者嫌责往白佛,佛言:“不应不解而去。作白二羯磨解,众中当差堪能者,如上作如是白:[大德僧听,今有尔许比丘集,若僧时到,僧忍听,解此处小界,白如是。大德僧听,今有尔许比丘集解此处小界,谁诸长老忍,僧解此处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
不得合河水结同一说戒界:
时,天暴雨,河水大涨,时,诸比丘隔河水结同一住处同一说戒,十五日欲往就彼说戒,而不能得渡,即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛,佛言:“不得合河水结同一说戒界,除有船桥梁。”
不得住处相去远结同一说戒:
时,有二住处,相去远结同一说戒,时,诸比丘十五日欲往相就说戒,不能即日达,彼不成就说戒。诸比丘往白佛,佛言:“不得住处相去远结同一说戒。若住处隔河水相去远,结同一住处同一说戒者,诸比丘十五日说戒,应十四日先往,十四日说戒,十三日应先往,不得受欲。”
先白然后说戒:
尔时,说戒日,住处有一比丘入房闭户而眠,诸比丘说戒已,从座起而去。时,眠者闻声即起,问诸比丘言:“诸大德,欲何处去,不说戒耶?”诸比丘报言:“我等已说戒。”即问:“汝向者何处来耶?”报言:“我白日在自房闭户眠耳。”诸比丘往白佛,佛言:“不得于说戒日在房中眠。自今已去,比坐者当共相检校知有来者不来者。自今已去,听先白然后说戒,作如是白:[大德僧听,今十五日众僧说戒,若僧时到,僧忍听和合说戒,白如是。]作如是白已,然后说戒。
四分律卷第三十五

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四分律卷第三十六
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(二分之十五)

说戒揵度下

不足四人说戒:
尔时说戒日,有一比丘住处,心自念言:“佛制戒应和合集一处说戒,我今当云何?”即语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若说戒日,有一比丘住者,彼比丘应诣说戒堂扫洒令净,敷座具具澡水瓶洗足瓶,然灯火具舍罗。若有客比丘来,若四若过四,应先白已然后说戒。若有三人各各相向说:[今僧十五日说戒,我某甲清净。]如是三说。若有二人,亦相向说:[今僧十五日说戒,我某甲清净。]如是三说。若有一人,应心念口言:[今日众僧十五日说戒,我某甲清净。]如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒,二人不得受第三人欲清净,应各各三语说,若一人不得受第二人欲清净,应心念三说。”
法和合众羯磨说戒者名为说戒:
时,六群比丘非法别众羯磨说戒,非法和合众法别众羯磨说戒。尔时,诸比丘往白世尊,世尊言:“不得非法别众羯磨说戒,非法和合众,不得法别众羯磨说戒。说戒有四种,时,诸比丘非法别众,非法和合众,法别众,法和合众羯磨说戒。若彼比丘非法别众羯磨说戒者,彼不成说戒,若非法和合众、法别众羯磨说戒者,不成说戒,法和合众羯磨说戒者,此名为说戒,应如是说戒,是我所教法。”
与欲清净:
时,说戒日,众僧集有僧事,世尊告诸比丘寂静今僧有事。有异比丘白佛言:“大德,有病比丘不来。”佛言:“自今已去听与欲。受欲人当往受欲来,彼应如是与欲,若言与汝欲,成与欲;若言我说欲,成与欲;若言为我说欲,成与欲;若现身相与欲,成与欲;若言广说与欲,成与欲;若不现身相,不口说欲者,不成与欲,当更与欲。若受欲比丘往病比丘所受欲,受欲已便命过,若余处行,若罢道,若入外道众,若入别部众,若至戒场上,若明相出,若自言犯边罪,若犯比丘尼,若贼心作沙门,若破二道,若黄门,若杀父母,若杀阿罗汉,若鬪乱众僧,若恶心出佛身血,若非人,若畜生,若二形,若被举,若灭摈,若应灭摈,若神足在空,若离见闻处,不成与欲,应更与余者欲;若至中道,若至僧中,亦如是。若受欲人,若睡若入定或忘,若不故作如是,名为成与欲;若故不说者突吉罗。若能如是者善,若不能如是者,彼比丘应扶将病比丘若牀若绳床,上舁来至僧中;若虑此病比丘或能动病或能死,一切众僧,应往病比丘所,围遶与作羯磨。若病者众多,能集一处者善,若不能者,诸比丘当出界外作羯磨,更无方便得别众作羯磨。”
尔时,说戒日,众僧集一处欲说戒,时,世尊告诸比丘:“汝等寂静今欲说戒。”时,有异比丘白世尊言:“今有病比丘不来。”佛言:“自今已去听与清净,听比丘往受清净。彼应如是与,若说清净,成与清净,若乃至广说与清净,如上与欲法,成与清净。若不动身不口言清净,不成与清净,亦如上与欲法,当更与清净。若受清净人,到病比丘所,受清净已便命终,若余道行,若休道,若入外道众,若入别部众,或至戒场上,若明相出,若自言犯边罪,若犯比丘尼,若贼心作沙门,若破二道,若黄门,若杀母杀父,若杀阿罗汉,若鬪乱众僧,若恶心出佛身血,若非人,若畜生,若二形,若被举,若灭摈,若应灭摈,若神足在空,若离见闻处,不成与清净,当更与余者;如是若至中道,若至众中,亦如是。受清净人,若眠若入定若忘,若不故作如是,成与清净,若故不说者突吉罗。若能如是者善,不能如是者,当扶病人,若牀若绳床若舆上,舁来至僧中。时,诸比丘作是念:‘若舁病比丘来,恐病增动,或不至便命终者,我等当往就与作羯磨说戒。’若有众多病者集一处善,若不得集,诸比丘应出界外作羯磨说戒,若不出界外,不得别众作羯磨说戒,更无有方便得别众作羯磨说戒。”
尔时,六群比丘与欲不与清净,僧中有事起,不得说戒。时,持欲来比丘言:“我持欲来,不得清净。”而稽留羯磨说戒,诸比丘皆疲惓。时,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去与欲时,应与清净。应如是言:“我与汝欲清净。”
时,六群比丘称事言:“我以此事与汝欲及清净。”僧中有余事起,时,持欲比丘言:“我持某事欲清净来,不持余事欲清净来。”以此事故有稽留,诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛,佛言:“不应称事与欲清净,听如法僧事与欲清净。”
时,受欲清净比丘或命终,或休道,或入外道众,或入别部众,或至戒场上,若明相出,诸比丘念言:“为失与欲清净否?”佛言:“失。”时,受欲清净比丘遇道路隔塞,有贼难,有恶兽难,若河水大涨不得至,便从界外来至僧中,与欲清净,诸比丘念言:“为失与欲清净否?”佛言:“不失。自今已去,听与欲清净比丘若命难梵行难,若界内不得至僧中,听从界外来至僧中与欲清净,如是不失与欲清净,是我所说。”
时,诸比丘受一人与欲清净已疑,不受二人欲清净,佛言:“听受。”彼受二人欲清净已复疑,不受三人欲清净,佛言:“听受。”彼受三人欲清净疑,不受四人欲清净,佛言:“听受。”佛言:“若能尽记识字者,随能忆多少受;若不能忆字者,当称姓;不能记识姓者,当称相貌;若不能记相貌,但言众多比丘如法僧事与欲清净。”
听当在众中立及高座说戒:
时,说戒日,一处有大众来集说戒者,声音小大众不悉闻,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去听当在众中立说戒;犹故不闻,应在众中敷高座极令高好座上说戒;犹故不闻,应作转轮高座平立手及,在上座说戒。诵时,若忘误,次座比丘当授语;若故忘者,次第二比丘当代说,即以次说不得重说。”
听转授欲清净:
尔时,持欲清净比丘有事起,或有僧事佛事法事病比丘事。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,听转授欲清净与余比丘,当作如是言:[我与众多比丘受欲清净,彼及我身如法僧事与欲清净。]”
时,六群比丘,汝和尚阿闍梨及字。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“不得汝和尚阿闍梨称字。”
时,诸比丘相问:“汝和尚阿闍梨字何等?”疑不敢称字,诸比丘以此事往白佛,佛言:“若有问者,听称和尚阿闍梨字。若比丘行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那时,若羯磨,若立制时,若受戒时,若差人时,若解时,应称和尚阿闍梨字。”
时,比丘有事因缘应称字,疑不敢称和尚阿闍梨名字。时,诸比丘往白佛,佛言:“若有事因缘,听称和尚阿闍梨字。”
若比丘为事故与欲清净,与欲已事休,便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛,佛言:“若事休应往,若不往当如法治。”
时,六群比丘作如是念:“不往说戒处,恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。”诸比丘往白佛,佛言:“不应尔。”彼复作如是念:“我不往说戒处,恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。”佛言:“不应尔。”彼复作如是念:“我往说戒处不坐,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”佛言:“不应尔。”若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。
听略说戒:
尔时,有住处,说戒日众僧大集欲说戒,时,闻有贼来皆恐怖,从座起去不成说戒。诸比丘往白佛,佛言:“自今已去听,八难事起若有余缘听略说戒。八难者,若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余事缘者,若有大众集牀座少若众多病,听略说戒;若有大众集座上覆盖不周或天雨,听略说戒;若布萨多夜已久,或鬪诤事,或论阿毘昙毘尼或说法夜已久。自今已去,听一切众未起,明相未出应作羯磨说戒,更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念:今以此难因缘听略说戒。难来犹远未至,我等可得广说戒时,彼比丘应广说戒,不广说者如法治。时,彼比丘作是念:此难事近,我曹不得广说戒,可说至九十事,彼比丘应说至九十事,若不说者当如法治。时,诸比丘作是念:此难事近,我等不得广说至九十事,可说至三十事,应广说至三十事,不说者当如法治。时,诸比丘作是念:此难事近,我等不得广说至三十事,可说至二不定法,比丘应说至二不定法,若不说者当如法治。时,诸比丘作是念:难事近,我等不得广说至二不定法,可说十三事,彼应说至十三事,若不说者当如法治。彼诸比丘作是念:此难事近,不得广说至十三事,可说四事,彼比丘应说四事,若不说者如法治。彼比丘作是念:此难事近,我等不得说四事,可说戒序,彼应说戒序,若不说者如法治。时,诸比丘作是念:此难事近,我等不得说戒序,诸比丘以此难事因缘,应即从座起去。有五种说戒,说序已,余者应言僧常闻;若说序四事已,余者应言僧常闻;若说序四事十三事已,余者应言僧常闻;若说序四事十三事二事已,余者应言僧常闻;广说第五,是谓说戒五种。复有五事,说序四事,余者应言僧常闻;说序四事十三事已,余者,应言僧常闻;说序四事十三事二事已,余者应言僧常闻;说序四事十三事二事三十事已,余者应言僧常闻;广说第五。复有五事,说序四事十三事已,余者应言僧常闻;说序四事十三事二事已,余者应言僧常闻;说序四事十三事二事三十事已,余者应言僧常闻;说序四事十三事二事三十事九十事已,余者应言僧常闻;广说第五,是谓说戒五种。”
作心乱狂痴羯磨狂止还解:
尔时,世尊在罗阅城耆闍崛山中。时,有一比丘名那那由,心乱狂痴,或时忆说戒,或不忆说戒,或时来,或不来。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨。作如是与,众中应差堪能羯磨者,如上当作如是白:[大德僧听,此那那由比丘心乱狂痴,或忆说戒或不忆说戒,或来或不来,若僧时,到僧忍听,与此比丘作心乱狂痴羯磨,若忆若不忆,若来若不来,僧作羯磨说戒,白如是。大德僧听,此那那由比丘心乱狂痴,或忆说戒或不忆,或来或不来,今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨,若忆若不忆,或来或不来,作羯磨说戒,谁诸长老忍,与此那那由比丘作狂痴心乱,忆不忆或来或不来作羯磨说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍,与那那由比丘作狂痴心乱,忆不忆来不来作羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。]有三种狂痴,一者说戒时,忆不忆来不来,二者或有狂痴忆说戒而来,三者或有狂痴不忆说戒不来,是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒,有来不来,如是比丘者,众僧应与作痴狂羯磨;彼忆说戒而来者,众僧不应与作痴狂羯磨;彼狂痴不忆说戒亦不来者,不应与作痴狂羯磨。”
彼比丘与作羯磨已,后狂痴病止,作是念言:“我今当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若狂者,与作羯磨已,后狂痴病止,应与作白二羯磨解。应作如是解,那那由比丘应往众僧中偏露右臂脱革屣右膝着地合掌白:[大德僧听,我那那由比丘先得狂痴病,说戒时或忆或不忆,或来或不来,众僧与我作狂痴病羯磨,作已还得止,今求解狂痴羯磨。]如是三说。众中当差堪能作羯磨者,如上作如是白:[大德僧听,此那那由比丘先得狂痴病,彼说戒时或忆或不忆,或来或不来,众僧与作狂痴羯磨,与作已狂痴病还得止,今求解狂痴病羯磨,若僧时,到僧忍听,僧与解狂痴病羯磨,白如是。大德僧听,此那那由比丘先得狂痴病,说戒时,或忆或不忆,或来或不来,众僧与作狂痴病羯磨,与作已狂痴病还得止,今求众僧解狂痴病羯磨,谁诸长老忍,听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然,谁不忍者说。僧已忍,与那那由比丘解狂痴病羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
时,诸比丘各心念言:“与狂痴病者作羯磨已,后还得止得解狂痴羯磨,若复更狂痴,后得与作羯磨否?”佛言:“自今已去,随狂痴病时与作羯磨,狂止还解。”
听作自言治:
尔时,世尊,在瞻婆国伽伽河侧,十五日说戒时,世尊露地坐,众僧前后围遶。时,阿难,初夜过中夜初,从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言:“初夜已过,愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难,初夜中夜过已,从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言:“初夜中夜已过,愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难,初夜过中夜过后夜已过明相出众鸟鸣,阿难,从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言:“初中后夜已过,明相已出众鸟鸣,众僧坐久,愿世尊说戒。”佛告阿难:“众中有不净者。若众中有不净者,欲令如来于中说戒者,无此理也。”时,阿难默然还坐。时,尊者大目连作是念:“今众中何者不净,如来乃说言众中有不净者而于中说戒,无此理耶?”时,目连即观众人心,见有不净人,去如来不远坐,既非沙门而称沙门,非梵行而言梵行,犯戒恶法不净污秽,邪见,覆藏恶业,内怀腐烂犹如空树,见已念言:“佛正为此人故。”语阿难言:“众中有不净,如来于中说戒者终无此理。”时,目连即往其人所语言:“汝起。如来已见汝已知汝,速起去,不须住此。”时,目连捉手牵出门外已,还至世尊所头面礼足白佛言:“众僧已清净,愿世尊说戒。”佛语目连:“汝今不应为,后亦不应为。目连,自今已去,听作自言治,若不自言不应治。自今已去,汝等自作羯磨说戒。”
佛告目连:“此如来最后说戒。何以故?有犯者不得与说戒,有犯者不得闻说戒,不得向犯戒者解罪,有罪者不得受他解罪。”佛告目连:“海水有八奇特法,所以阿修罗娱乐住者,以此八事故。何等为八?诸一切众流皆往投之,是谓一奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,海水常住不失潮法,是谓目连海水二奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,今五大河,恒河阎摩那萨罗阿夷罗婆提摩河,皆投于海而失本名,名之为海,是谓目连海水三奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,此五大河及天雨,尽归于海而海水无有增减,是谓目连海水四奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,海水尽咸同为一味,是谓目连海水五奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,海水不受死尸,设有死尸,风飘出置岸上,是谓目连海水六奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,海水多出珍奇异宝,陆地所无有尽出于海,所谓宝者,金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙,是谓目连海水七奇特,阿修罗所娱乐。复次目连,大海水大形者所居处,所谓大形者,身有长百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬,是谓目连海水八奇特,阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特,阿修罗所娱乐。如是目连,我法中亦有八奇特,使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八?如彼大海水一切众流皆往投之,如是目连,我诸弟子渐次学戒,皆归我法,于中学诸善法,是谓目连我法中一奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连,犹如大海常住不失潮法,我诸弟子住于戒中,乃至于死终不犯戒,是谓于我法中二奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连,犹如五大河尽归于海,失于本名名之为海,如是目连,于我法中,四种姓刹利婆罗门毘舍首陀,以信坚固从家舍家学道,灭本名皆称为沙门释子,是谓目连,于我法中三奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连,犹如五大河及天雨皆归于海,而海水无有增减,如是目连,于我法中诸族姓子,以信坚固从家舍家学道,入无余涅槃界,而无余涅槃界无增无减,是谓目连于我法中四奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连,大海水咸同一味于我法中同一解脱味,是谓目连于我法中五奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连犹如大海不受死尸设有死尸大风飘置岸上,于我法中亦复如是不受死尸,所谓死尸者,非沙门自称为沙门,非梵行自称为梵行,犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业,内怀腐烂如空中树,虽在众中坐,常离众僧远,众僧亦离彼远,是谓目连于我法中六奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水中多出珍奇异宝陆地所无有,所谓珍宝者,金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙,于我法中亦多出珍宝,所谓珍宝者,四念处四正勤四如意足四禅五根五力七觉意贤圣八正道,是谓目连于我法中七奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水大形所居处,所谓大形者,百由旬乃至七百由旬,如是目连,于我法中亦受大形所谓大形者,众僧中向须陀洹得须陀洹果乃至向阿罗汉得阿罗汉果是谓目连于我法中八奇特,令诸弟子见已而自娱乐。”
制五岁比丘诵戒羯磨:
尔时,说戒日,众多痴比丘集一处住,语上座言:“说戒。”答言:“我先不诵戒。”次语中座下座说戒,皆言不诵即不成说戒。尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“众多痴比丘不应共集一处,既不知戒,复不知说戒,不知布萨,不知布萨羯磨。自今已去,制五岁比丘诵戒羯磨,若不诵戒羯磨者如法治。”
依能诵戒比丘夏安居:
尔时,有众多痴比丘共集一处住,语上座言:“说戒。”报言:“我等先诵,今者悉忘。”次问中座下座,皆言先诵,今者悉忘,即不成说戒。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“众多痴比丘不应集在一处,既不知戒,复不知说戒,不知布萨,不知布萨羯磨。自今已去,制五岁比丘当诵戒诵羯磨使利,若不者如法治。自今已去,听依能诵戒比丘夏安居。”
尔时,有比丘依诵戒者夏安居,诵戒者安居中命终,诸比丘念言我等当云何,即白诸比丘诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若有比丘依诵戒比丘夏安居,安居中诵戒者命终,若远行若休道,若至外道众,若至别部众中,若犯边罪,若犯比丘尼,若贼心作沙门,若坏二道,若黄门或杀父母,或杀阿罗汉,或鬪乱众僧,或恶心出佛身血,若非人,若畜生,若二形,若后安居未至,当诣比近处结后安居;若不者当请比近能诵戒者来过安居;若已结后安居诸比丘应诣比近处,有学诵序者,若诵四事者,若十三事者,若二不定者,若三十事者,若九十事者,若诵余残法者,彼各诵所得已,还至本住处教一人使诵;若一人不能尽诵者,随先所诵得,各次第诵不得重诵;若尔者善,不者但说法诵经已,从坐起而去。”
弟子辞和尚远行:
尔时,难陀有弟子聪明,善能营事。时,跋难陀语言:“汝与我人间游行。”其人报言:“小留,待我往问和尚还。”即往难陀所白言:“听我与跋难陀人间游行。”难陀报言:“随汝意。”时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,嫌责难陀:“汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶?此人痴,不知戒不知说戒,不知布萨不知布萨羯磨。”尔时,诸比丘往诣佛所头面礼足在一面坐,以此事具白佛,佛尔时,以此事集比丘僧,知而故问难陀言:“汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶?跋难陀痴人,不知戒不知说戒,不知布萨不知布萨羯磨。”答言:“如是。”时,世尊以无数方便呵责难陀言:“汝所为非,非威仪非沙门法非净行非随顺行,所不应为。云何难陀,汝遣弟子与跋难陀人间游行,痴人,既不知戒不知说戒,不知布萨,不知布萨羯磨?”尔时,世尊,以无数方便呵责难陀已告诸比丘:“汝等善听,若有弟子辞和尚师,方面远行,和尚当问弟子:‘汝为何事行,同伴是谁,为诣何处?’若所营事非、若同伴非其人及所诣处非者,当遮令莫去;若所营事非,所诣处亦非,同伴虽好亦当遮令莫去;若所营事非,所诣处好,同伴不善亦当遮令莫去;若所营事非,所诣处好,同伴善,亦当遮令莫去;若所营事好,所诣处不好,同伴亦不善,当遮令莫去;所营事好,所诣处好,同伴不好,亦遮令莫去;若所营事好,所诣处好,同伴亦好,当听令去。”
痴比丘恭敬知法律比丘:
尔时,有一住处,众多痴比丘共集一处。时,尊者优波离为客,来至此众中,而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事,优波离以不瞻视迎逆承事,即于其日离彼处去。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“善听,若有住处,有众多痴比丘共集一处,若有客比丘来至,能说法持律持摩夷能说契经义,诸比丘闻,当往至半由旬迎逆承事瞻视安处浴洗给其所须饮食,若不尔者当如法治。”
说戒日犯罪发露忏悔:
尔时,有住处,一比丘当说戒日犯罪,心自念言:“世尊制戒,犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯戒者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若说戒日,有比丘犯罪自念言:‘世尊制戒,若有犯者,不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。’彼比丘当诣清净比丘所,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌,若上座应礼足自称所犯名字,口作是说:[大德忆念,我某甲比丘犯某甲罪,今向大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏,愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。]如是三说。彼应语言:“汝当生厌离心。”彼当报言:“尔。”作如是已,得听说戒。”
于犯中生疑自说后闻戒:
尔时,说戒日,有一比丘于犯中生疑,彼自念言:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,说戒日,若比丘于犯有疑者,自念言:‘世尊制戒,若有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。’彼比丘当诣清净比丘中,偏露右臂脱革屣右膝着地合掌,若上座礼足已称所犯名字,口作是言:[我某甲于所犯罪生疑,今向大德自说,须后无疑时,当如法忏悔。]如是已得闻戒。”
说戒时有比丘犯罪语边人:
尔时,说戒日,众僧集在一处欲说戒,当欲说戒时,有比丘犯罪彼即作是念:“世尊制戒,犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。我今当云何?”语彼说戒人言:“小止,莫说戒。我犯某甲罪,我欲从长老忏悔。”作是语顷,举众闹乱。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“汝等善听,若有异处,众僧集在一处欲说戒,当说戒时,有比丘犯罪。彼比丘若有人举若不举,若作忆念不作忆念,其人自忆罪而发露自知有是罪,彼比丘当语边人言:‘我犯某甲罪,今向长老忏悔。’复作是念:‘设语傍人者,恐闹乱众僧,不成说戒。’彼比丘当心念:‘须罢坐已,当如法忏。’作如是已,得听说戒。”
说戒时于罪有疑语比座:
尔时,众僧集在一处欲说戒,当说戒时,有比丘于罪有疑,彼作是念言:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?”即语彼说戒人言:“汝小止,我疑某甲罪,欲向长老说。”作是语已,举众闹乱。时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“汝等善听,若众僧集在一处欲说戒,当说戒时,有比丘于罪有疑,而彼比丘有举有不举,有作忆念不作忆念,彼自忆过,当语比座言:‘我于罪有疑,今向长老说,须罢座已无疑时,当如法忏悔。’若复作是念:‘我向比座语,恐众僧闹乱,不成说戒。’彼应心念:‘须座罢已无疑时,如法忏悔。’作如是者,得闻说戒。”
一切僧尽犯:
尔时,当说戒日,有异住处,一切僧尽有犯,皆自念言:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若有异住处一切僧尽犯,皆自念言:‘世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。’若有客比丘来,清净无犯当往彼所,偏露右肩脱革屣右膝着地合掌,若上座礼足已,口自称所犯戒名,作是言:[我某甲犯某甲罪,今向大德说。]彼当语言:’生厌离心。’此报言:‘尔。’若无客比丘来者,即当差二三人诣比近清净比丘众中,偏露右肩脱革屣右膝着地合掌,自称所犯戒名,口作是言:[我犯某甲罪,今向诸大德说。]彼当语言:‘汝生厌离心。’报言:‘尔。’此比丘当还来至所住处,所住处诸比丘当向此比丘说犯,作如是已当说戒。”
一切僧于罪有疑:
尔时,有一异住处,一切僧于罪有疑,各作是念:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若异住处一切僧于罪有疑,各作是念:‘世尊制戒有犯者不得说戒,不得闻戒,不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。’若有客比丘来,清净无犯,当往诣彼所,偏露右肩脱革屣,若上座礼足已,右膝着地合掌自称所犯戒名,口作是语:[我于某罪生疑,今向大德说,须后无疑时,当如法忏悔。]若无有客比丘者,当遣二三比丘诣比近清净比丘众中,偏露右肩脱革屣右膝着地合掌若上座礼足已,自称所犯戒名,口作是语:[我于某罪生疑,今向大德说,须后无疑时,当如法忏悔。]彼比丘当还本住处,诸比丘当向此比丘说犯戒名,作如是已,然后说戒。”
一切众僧尽犯罪作白:
尔时,众僧集在一处欲说戒,当说戒时,一切众僧尽犯罪,各作是念:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯比丘忏悔,犯者不得受他忏悔。我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,众僧集在一处欲说戒,当说戒时,一切众僧尽犯罪,彼各各作是念:‘世尊制戒,犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。彼比丘白已当忏悔,当作如是白:[大德僧听,此一切众僧犯罪,若僧时,到僧忍听,此一切僧忏悔,白如是。]作是白已,然后说戒。”
一切众僧于罪有疑作白:
尔时,众僧集在一处欲说戒,当说戒时,一切众僧于罪有疑,彼各作是念:“世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我等当云何?”即语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若众僧集在一处欲说戒,当说戒时,一切僧于罪有疑,各念言:‘世尊制戒,有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。’彼一切僧,作白已应说其罪,当作如是白:[大德僧听,此一切僧于罪有疑,若僧时,到僧忍听,此众僧自说罪,白如是。]作如是白已,然后得说戒。”
一切僧尽犯罪,然不识所犯罪:
尔时,说戒日,一切僧尽犯罪,然不识所犯罪名不识罪相,诸比丘作是念:“我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,说戒日一切僧尽犯罪,而不识罪名不识罪相。若有客比丘来,持法持律持摩夷者,当往彼所,偏露右肩脱革屣右膝着地合掌,白言:‘大德若有比丘作如是如是罪者,犯何等?’彼持律报言:‘犯如是如是罪。’客比丘知彼比丘易教授者,将在屏处,令余比丘眼见耳不闻处立,教令如法忏悔;忏悔已还至彼比丘所作是言:‘此比丘所犯罪者,今已忏悔。’余比丘信如是比丘忏悔者善,若不信忏悔者,余比丘不得强逼令忏悔。”
客比丘至说戒:
尔时,说戒日,有客比丘至,彼客比丘十四日说戒,旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何,即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若有住处,说戒日有客比丘来少,客比丘十四日,旧比丘十五日,客比丘少当从旧比丘,若不者如法治。尔时,有住处,说戒日有客比丘来,与旧比丘等,客比丘十四日说戒,旧比丘十五日。客比丘等应从旧比丘,若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多,客比丘十四日说戒,旧比丘十五日。旧比丘少应从客比丘求和合,若彼与和合者善,若不与和合旧比丘应出界外说戒。时,说戒日,有异住处,客比丘来少,客比丘十五日旧比丘十四日,客比丘少应从旧比丘求和合,若与和合者善,若不与和合,客比丘应出界外说戒。时,说戒日,有异住处,客比丘来与旧比丘等,客比丘十五日,旧比丘十四日,应从旧比丘求和合,若与和合者善,若不与和合,客比丘应出界外说戒。时,说戒日,有异住处,客比丘来多,客比丘十五日,旧比丘十四日,旧比丘少,应从客比丘求和合,若从者善,若不从如法治。当说戒日,客比丘来少,客比丘十六日,旧比丘十五日,亦如是。”
说戒时,客比丘来:
时,说戒日有住处,旧比丘集欲说戒。说戒时,客比丘来少,彼作如是念:“我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若说戒日,有住处旧比丘集欲说戒说戒时,客比丘来少,旧比丘若已说戒序竟。客比丘当告清净,余者当次第听。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,客比丘来少,当告清净,不告者如法治。尔时,说戒日,旧比丘欲说戒,客比丘来等,旧比丘当更与说戒,不说者如法治。若说戒竟,若举众未起,若多未起,若都已起,客比丘来等,旧比丘当更与说戒,不者应如法治。尔时,说戒日,有一住处,旧比丘集欲说戒,时,有客比丘来多,旧比丘应更与说戒,不者如法治。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,客比丘来多,旧比丘应更与说戒,不者如法治。
尔时,有住处,说戒日客比丘坐欲说戒,旧比丘来少,客比丘若已说戒序竟,当告清净,余者当次第听。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,旧比丘来少,当告清净,不者如法治。尔时,有住处,说戒日客比丘坐欲说戒,旧比丘来等,客比丘应更与说戒,不者如法治。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,旧比丘来等,客比丘应更与说戒,不者如法治。尔时,有住处,说戒日客比丘坐欲说戒,旧比丘来多,客比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,旧比丘来多,客比丘应更与说戒,不者如法治。旧比丘说戒,旧比丘来亦如是,客比丘说戒,客比丘来亦如是。”
说戒日有旧比丘来:
尔时,有异住处,说戒日有客比丘来,知旧比丘未来:“我等若有四人若过四人,可作羯磨共说戒。”即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来,客比丘作是念:“我等当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若说戒日,有住处,有客比丘来,知有旧比丘未来:‘我等若有四人若过四人,可作羯磨共说戒。’彼人即共作羯磨说戒,作羯磨说戒时,旧比丘来少,若已说戒序,当语清净,余者当次第听;若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,旧比丘来少,当告清净,不者如法治。时,有住处,说戒日有客比丘来至,知有旧比丘未来:‘我等有四人若过四人,可作羯磨说戒。’即作羯磨说戒,作羯磨说戒时,旧比丘来等,客比丘应更说戒,若不者如法治。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起,旧比丘来等,客比丘应更说戒,不者当如法治。尔时,有住处,说戒日有客比丘来,知有旧比丘未来:‘我等有四人若过四人,可作羯磨说戒。’即作羯磨说戒作羯磨说戒时,旧比丘来多,客比丘应更说戒,若不者如法治。若说戒竟,举众未起,若多未起,若都已起旧比丘来多,客比丘应更说戒,不者如法治。尔时,有住处说戒日旧比丘来,知客比丘未来,若少若等若多亦如是;客比丘说戒客比丘来亦如是;旧比丘说戒,旧比丘来亦如是。或言应说戒,或言不应说戒,若不来者失去灭去,欲作种种方便破坏他,便作羯磨说戒,彼作羯磨羯磨不成,得偷兰遮。”
见闻疑有比丘相:
尔时,说戒日,有客比丘来,见旧比丘住处房舍,旧比丘相敷绳牀木床座具毡褥枕具洗足石净水净水瓶,见相已不求,便作羯磨说戒,作羯磨说戒时,旧比丘来。客比丘作是念:“我等当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若一住处说戒日,有客比丘来,见旧比丘相敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗足石净水净水瓶,见有相不求,便作羯磨说戒,若作,不成羯磨说戒,有罪;见相便求,求而不得即应唤,若不唤便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪;见相便求,求而不得,求既不得,便言灭去失去,作种种方便,欲使他破坏,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨,犯偷兰遮;见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘羯磨不成,不犯;见相便求,求而得之,和合作羯磨说戒,成羯磨,说戒无犯,见疑亦如是。
尔时,有住处,旧比丘来,见客比丘相,见衣鉢针筒尼师坛洗脚处,见已不求,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,有罪;若见相便求,求而不得即应唤,若不唤便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪;见相便求,求而不得,便言失去灭去,种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨,犯偷兰遮;见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨,说戒不犯;见相便求,求而得和合作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,见疑亦如是。”
尔时,说戒日,有一异住处,客比丘来,闻旧比丘声经行声謦欬声,闻诵经声,闻说法声,闻已不求便作羯磨说戒,作羯磨说戒时,旧比丘来,彼不知云何,即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若说戒日,有一住处,客比丘来,闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声说法声,闻已不求,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨,说戒得罪;若闻已求,求已不得,不唤,作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨,说戒得罪;若闻已求,求已不得,不得而复不唤,既不唤便言:‘失去灭去。’种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,得偷兰遮;闻已求,求已不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘羯磨不成,无罪;闻已求,求已得,得已和合共作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,若闻疑亦如是。
时,有一住处,说戒日旧比丘来,闻客比丘声经行声謦欬声诵经声说法声抖擞衣声,闻已不求,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,有罪;闻已求,求已不得,不得已不唤,作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,有罪;闻已求,求而不得,不得已不唤,不唤已便言:‘失去灭去。’种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,得偷兰遮;闻已求,求已不得,不得已便唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,无罪;闻已求,求已得,得已和合共作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,闻疑亦如是。
见闻疑有比丘在界场上:
尔时,有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界场上,见而不求,便作羯磨说戒,诸比丘作是念:“我等当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若有异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界场上,见而不求,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;若见已便求,求不得不唤,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;见已求,求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,见疑亦如是。
尔时,有异住处,说戒日旧比丘来,见客比丘在界场上,见而不求便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;若见已便求,求已不得,而不唤便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;见已求求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,见疑亦如是。
尔时,有异住处,说戒日客比丘来,闻旧比丘在界场上,闻已不求,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;闻已求,求已不唤,不唤已便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪;闻已求,求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,闻疑亦如是。
旧比丘来,闻客比丘在界场上亦如是,闻疑亦如是。”
见闻疑有比丘在界内:
尔时,有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界内,见而不求便作羯磨说戒,作羯磨说戒时,旧比丘来,彼作是念:“我等当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“汝等善听,若有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界内,见而不求,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,有罪;见而求,求而不唤,便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪;见便求,求已唤唤已和合作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒无罪,见疑亦如是。
尔时,有住处,说戒日有旧比丘来,见客比丘在界内亦如是,见疑亦如是。
客比丘闻旧比丘在界内亦如是,闻疑亦如是。
旧比丘闻客比丘在界内亦如是,闻疑亦如是。”
不应回避为己作羯磨若遮说戒:
时,六群比丘作如是念:“从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”时,诸比丘往白佛,佛言:“不应作如是念:从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”
彼比丘作是念:“从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”佛言:“不应作如是念:从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”
彼比丘作是念:“我从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处,若往比丘界场上,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”佛言:“不应作是念:‘从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处,若往比丘界场上,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。’若无僧共去,若无难事去者,突吉罗。”
从有比丘无住处,至无比丘有住处,亦如是。
从有比丘无住处,至无比丘无住处亦如是。
从有比丘无住处,至无比丘有住处无住处亦如是。
从有比丘有住处无住处,至无比丘有住处亦如是。
从有比丘有住处无住处至无比丘无住处亦如是。
从有比丘有住处无住处,至无比丘有住处无住处亦如是。
若为亲厚知识亦如是。
余众不得遮羯磨说戒,不应在未受大戒人前作羯磨说戒:
时,六群比丘尼作如是念:“往寺内遮余比丘言:勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“比丘尼不应作如是念:往寺内遮余比丘言勿为六群比丘作羯磨遮说戒,亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。”
时,诸比丘尼,遣式叉摩那沙弥沙弥尼至寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛,佛言:“比丘尼不应作是念,遣式叉摩那沙弥沙弥尼,至寺内遮余比丘勿为六群比丘作羯磨遮说戒,亦不应在式叉摩那沙弥沙弥尼前作羯磨遮说戒。”
彼诸比丘尼复作是念:“遣白衣知识往寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”诸比丘往白佛,佛言:“比丘尼不应作如是念:‘遣白衣知识往寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。’不应在白衣前作羯磨若遮说戒。”
尔时,摩竭国瓶沙王,为佛众僧故,遣诸将守护僧伽蓝。时,诸比丘语诸将言:“汝等且出在外,我等欲作羯磨说戒。”诸将报言:“王瓶沙见遣来,为佛众僧故守护。王意难犯,我等不能出外。”尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“当和喻语使出。若出者善,若不出者,汝等自相将出,至不见不闻处作羯磨共说戒,不应在未受大戒人前作羯磨说戒。”
时,有天龙鬼神来听说戒。有得天眼比丘见之皆生畏慎心,念言:“世尊制戒,不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。”尔时,诸比丘以此事往白佛,佛言:“自今已去,听除人未受大戒,余者听在前作羯磨说戒。”
僧还和合说戒:
尔时,拘睒弥众僧破为二部,时,诸比丘欲于舍卫和合。佛言:“自今已去,听白已然后和合。当作如是白:[大德僧听,所由诤事,令僧鬪诤彼此不和,彼人犯罪,为作举已还为解罪,僧尘垢已灭。若僧时到,僧忍听僧和合,白如是。]应作如是白已作和合。”
尔时,尊者优波离,从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言:“世尊,所因事令僧鬪诤而不和合,众僧破坏,令僧尘垢,令僧别异,分为二部,而此事未决断除灭,众僧为成如法和合否?”佛告优波离:“若众僧所因事令僧鬪诤而不和合,众僧破坏,令僧尘垢,令僧别异,分为二部,若能于中改悔,不相发举,此则名为众僧以法和合。自今已去,听先白然后说戒,当作如是白:[大德僧听,众僧所因诤事令僧鬪诤而不和合,众僧破坏,令僧尘垢,令僧别异,分为二部,彼人自知犯罪事,今已改悔除灭僧垢。若僧时,到僧忍听和合说戒,白如是。]作如是白已,然后和合说戒。”(说戒揵度竟)

四分律卷第三十六

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四分律卷第三十七
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
(二分之十六)

安居揵度

尔时,佛在舍卫国只树给孤独园。时,六群比丘于一切时,春夏冬人间游行,时,夏月天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木。时,诸居士见皆共讥嫌:“沙门释子不知惭愧,蹈杀生草木。外自称言,我知正法,如是何有正法?于一切时,春夏冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居,此诸释子而于一切时,春夏冬人间游行,天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木断他命根,至于虫鸟尚有巢窟止住处,沙门释子一切时,春夏冬人间游行,天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木断他命根。”时,诸比丘闻,其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者,呵责六群比丘言:“汝云何于一切时,春夏冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木,诸居士于草木中有命根想,令居士讥嫌故得罪耶?”时,诸比丘往世尊所头面礼佛足在一面坐,以此因缘具白世尊,世尊尔时,以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责六群比丘:“汝所为非,非威仪非净行非沙门法非随顺行,所不应为。云何六群比丘于一切时,春夏冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣鉢坐具针筒,蹈杀生草木。居士于草木有命根想,讥嫌故,令居士得罪?”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘:“汝不应于一切时,春夏冬人间游行,从今已去,听诸比丘三月夏安居。白所依人言我于此处夏安居:[长老一心念,我比丘某甲,依某甲聚落,某甲僧伽蓝,某甲房前,三月夏安居,房舍破修治故。]如是第二第三说,后三月夏安居法亦如是。”
时,诸比丘住处无所依人,不知何所白,诸比丘有疑:“不知成安居否?”即白世尊,世尊言:“发意为安居故,便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人,心念安居。”
尔时,比丘于住处欲安居,无所依人无白处,忘不心念安居有疑:“不知成安居否?”往白世尊,世尊言:“若为安居故来,便成安居。”
时,诸比丘往安居处欲安居,入界内便明相出,彼有疑:“为成安居否?”即白世尊,世尊言:“若为安居故来,便成安居。”
尔时,比丘往安居处欲安居,入僧园内明相出,彼有疑:“不知成安居否?”即白世尊,世尊言:“若为安居故来,便成安居。”
尔时,比丘往住处欲安居,一脚入界内一脚在界外明相出,有疑:“不知成安居否?”即白世尊,世尊言:“若为安居故来,便成安居。”
时,诸比丘往住处欲安居,一脚入僧园内一脚在僧园外明相出,有疑:“不知成安居否?”即白世尊,世尊言:“若为安居故来,便成安居。”
若安居竟,客比丘来,移旧比丘,佛言:“不应移亦不应去。”
时,诸比丘于住处不看房舍卧具便受房,得不好房恶卧具,便瞋旧住比丘言:“汝心不平等,所喜者,便与好房好卧具,不喜者,便与恶房恶卧具。不喜我故,与我恶房恶卧具。”时,诸比丘以此因缘具白世尊,世尊告诸比丘:“若比丘于住处欲安居,应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去,听分房分卧具,应差分房分卧具人白二羯磨。有五法者,不应差分房舍卧具,若爱、若瞋、若怖、若痴、若不知可分不可分,有如是五法不应差分卧具房舍。有五法应差分房舍分卧具,若不爱、不瞋、不怖、不痴、知可分不可分,有如是五法,应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者,若上座若次座,若诵律若不诵律,堪能作羯磨者,应如是白:[大德僧听,若僧时到,僧忍听,差某甲比丘分卧具房舍,白如是。大德僧听,僧差某甲比丘分卧具房舍,谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然,谁不忍者说。僧已忍,僧差某甲比丘分房舍卧具竟,僧忍默然故,是事如是持。]差分房舍卧具人竟,应数比丘、数房舍、数卧具。彼应问几房有人住,几房空,几房有卧具,几房无卧具,几房有被,几房无被,几房有利养,几房无利养,几房有器物,几房无器物,几房有檀越施衣,几房无檀越施衣,几房有福饶,几房无福饶?谁是经营房主?若有经营者,应问:‘长老,欲住何处房,不住何处房?’彼尽数房舍卧具竟,至上座前作如是言:[大德上座,如是房舍卧具随意所乐便取。]先与上座房竟,次与第二上座,第二上座竟,次与第三上座,第三上座竟,次与第四上座,如是展转乃至下座;若有余房舍卧具座应从上座更分,若复有余房舍,复应更从上座分;若余故多,应开客比丘住处,若有客比丘来应与;若恶比丘来不应与,善比丘来应与;若有余应留,若留房不应遮,若遮应如法治。”
时,有比丘得缺坏房,心念:“我不受是房,恐使我修治。”诸比丘即白世尊,世尊言:“应受随力当治。”
时,诸比丘分僧集处、若温室、若夏堂、若经行堂,客比丘来,不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊,世尊言:“不应分僧都集处若温室,若夏堂,若经行堂,若阁下堂是众集处,阁上应分,若阁上众集处,阁下堂应分。”
时,诸比丘遍看房舍见阿练若窟,彼自念言:“我当于此处安居。”后更有余比丘见阿练若窟,彼如是言:“我当于此处安居。”初十六日,众多比丘共集在窟内,住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊,世尊言:“若比丘欲在如是处安居,先往作相,若作手迹,若作轮,若作摩醯陀罗像,若滕像,若作葡萄蔓像,若作华,若作五色,若书作名字:“某甲欲于此安居。”佛听先作相者住,此比丘若于此住处去,不灭名字便去,余比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛,佛言:“不应不灭名便去,应灭名而去。”
尔时,波斯匿王,边国人民反叛,时,王自领军往讨。诸比丘往边国,彼间房舍迮狭,不相容受。诸比丘作如是言:“佛敕我等应分卧具?”诸比丘白佛,佛言:“听齐牀分;若不容受,应等绳牀分;若故不容受,应等卧处分;若故不容受,应共分坐处。”
彼比丘移此定牀褥卧具置余房中,诸比丘往白佛,佛言:“不应移转。”
或有房多卧具,或有房少卧具,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“听诸比丘语旧住人,若佛图主,若经营人,若有三月安居得房者,问如是人等,然后得移转卧具。”
诸比丘不还复卧具着本处便去,后比丘来,谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“不应不还复卧具便去,应还复卧具而去,若不者应如法治。”
时,有房舍缺坏,诸比丘有畏慎,佛不听移转卧具从此房至彼房。诸比丘以此因缘白佛,佛言:“若房舍破坏,听移此房卧具置余房。”
彼移卧具不用而虫烂坏,诸比丘白佛,佛言:“应用。”
佛既听用,彼不洗脚不拭脚,用作衬体衣,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“不应不洗脚不拭脚及作衬体衣。”
诸比丘畏慎:“以此白佛,佛言不应用作衬体衣。”故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛,佛言:“膝已上腋已下,不得衬体,手脚触无苦。”
时,诸檀越有布施诸比丘衬体衣,诸比丘畏慎不敢受:“佛不听用衬体衣。”诸比丘白佛,佛言:“听随檀越施意。”
若治房舍竟,先此房卧具,不还移来本处,诸比丘以此事白佛,佛言:“若治房舍竟,应还移卧具着本处,不者应如法治。”
彼比丘移此寺定卧具着余寺,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应移此寺定卧具着余寺。”
若有恐怖,若有怨家,若人民反叛,若国邑荒坏,人民破丧,住处亦坏,诸比丘畏慎:“佛不听移此寺定卧具着彼寺。”诸比丘以此事白佛,佛言:“若有恐怖怨家,若反叛,国邑荒坏,人民破丧,住处亦坏,听移余处。”
移卧具时,诸比丘畏慎:“佛教,不听以僧卧具衬体。”故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛,佛言:“随宜覆藏应移。若有余比丘来索,不应索亦不应与,除可信,后必还得者,应与。”
后国邑还静,人民还复,寺舍还成,不还卧具,比丘以此事白佛,佛言:“若国邑已静,人民还复,寺舍已成,应还卧具,若不还者应如法治。”
尔时,有住处,四方众僧大得不定卧具,绳牀木床麤细褥枕毾[毯-炎+登][毯-炎+瞿]毹地敷澡瓶杖扇。诸比丘不知云何处分,以此事白佛,佛言:“听房中无卧具者付与,若有余从上座付。”
尔时,舍利弗目连,欲共世尊安居,十五日从所住处往,十七日乃至,不知当云何,即白诸比丘。诸比丘以此事白佛,佛言:“听后安居。有二种安居,有前安居,有后安居,若在前安居应住前三月,若后安居应住后三月。”
前安居者欲自恣,后安居者不知得自恣否?诸比丘以此事白佛,佛言:“听受自恣,住待日足。”
前安居人自恣已数岁,后安居人不知得数岁否?诸比丘以此事白佛,佛言:“不应三月未足便数岁。”
前安居者自恣竟,驱遣后安居者,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应遣,亦不应去。”
前安居人自恣竟分夏所得物,后安居者畏慎不敢受分:“佛不听我等三月未竟乞求受物。”诸比丘以此事白佛,佛言:“听比丘受,余日应足令满。”
前安居者自恣竟分卧具,后安居者畏慎不敢受,以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛,佛言:“听为未来故受。”
尔时,诸比丘露处安居,得风飘日曝,形体黑瘦皮肤剥裂,往诣佛所头面礼足却坐一面。世尊知而故问:“汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶?”诸比丘白佛言:“在露地安居故尔。”佛言:“不应在露地安居。自今已去,听诸比丘作覆障处安居。”
尔时,诸比丘树上安居,即在树上大小便利,时,树神瞋嫌,伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,不听比丘在树上安居,亦不应上树,除齐人头;不应遶树左右大小便利浇灒污树。”
尔时,诸比丘在拘萨罗国人间游行,道有恶兽。时,诸比丘上树过人畏慎还下:“佛不听我等上树过人。”遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,听为命难净行难,故得上树过人头。”
诸比丘欲取树上干薪:“听作钩钩取,听作梯取,若绳罥取。”
后诸比丘畏慎,不敢上干树上,佛言:“若树通身干,听上。”
尔时,诸比丘欲于树下安居,往白佛,佛言:“自今已去,听在树下安居,若树高过人头者,枝叶足覆荫一坐。”
时,六群比丘用蜡蜜涂帐坐中安居,彼作如是心:“我等夜在中宿,朝则藏举,其有见者,当谓我等得神通人。”诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,不听以蜡蜜涂帐在中安居,亦不得谄曲为身故改常威仪。”
尔时,比丘欲在小屋内安居。诸比丘白佛,佛言:“自今已去听诸比丘在小屋内安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”
尔时,比丘欲在山窟中安居,即往白佛,佛言:“自今已去听在山窟中安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”
尔时,比丘欲于自然山窟中安居。时,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听比丘在自然山窟中安居,起不碍头,坐趣容膝,亦足障水雨。”
尔时,比丘欲于树空中安居。诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听诸比丘在树空中安居,起不碍头坐趣容膝亦足障水雨。”
尔时,比丘欲依牧牛者安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依牧牛者安居。安居中移徙随牧牛者所去处应去。”
尔时,诸比丘欲依客压麻油人安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依压油人安居,安居中移徙随压油人所去处应去。”
尔时,比丘欲于船上安居,往白佛,佛言:“自今已去,听诸比丘在船上安居,安居中移徙随船所去处应去。”
尔时,比丘欲依斫材人安居,往白佛,佛言:“自今已去,听诸比丘依斫材人安居,安居中移徙随斫材人所去处应去。”
尔时,比丘欲依聚落安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依聚落安居,安居中若聚落分为二分,随所供给所须具足处住,安居中移徙随所去处应去。”
尔时,有檀越请比丘言:“我欲布施及房舍。”彼比丘自念:“彼处远,不得即日还,佛未听有如是因缘得去。”诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听受七日去,不应专为饮食故受七日去,除余因缘,若为衣鉢坐具针筒乃至药草;至第七日应还。”
尔时,诸比丘请余比丘:“长老来,我等得僧残,为我治覆藏法本日治摩那埵出罪。”比丘自念:“彼处远不得即日还,佛未听有如是因缘去。”诸比丘以此事白佛,佛言:“听有如是事受七日去及七日还。”
尔时,比丘尼请比丘:“长老来,我等得僧残,为我作摩那埵出罪。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听我等有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事,受七日去及七日还。”
尔时,有式叉摩那请比丘言:“长老来,我等犯戒,为我等忏悔更受戒,若受大戒。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”
尔时,有沙弥请比丘:“长老来,我欲受戒。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”
尔时,有沙弥尼请比丘:“大德来,我欲受六法。”比丘自念:“彼处远不得及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听如是事受七日去及七日还。”
尔时,有不信乐大臣请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去,若有益无益及七日还。”
尔时,有信乐大臣请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去,此信乐优婆塞,若病若有诸忧恼事,若为利养故,及七日应还。”
尔时,有不信乐父母请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事听受七日去,若不信乐教令信乐,若恶戒教令持戒,若悭贪教令布施,若无智教令有智,及七日应还。”
尔时,有信乐父母遣信请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去,若信乐父母,若病若有诸忧恼事,若有利益事,及七日还。”
尔时,有母请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事听受七日去,及七日应还。”
尔时,有父请比丘亦如是,兄弟姊妹及诸亲里知识亦如是。
尔时,有比丘诵六十种经,如梵动经,为求同诵人故,欲人间游行。比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听我等有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”
尔时,经劳比丘有作事须往林树间,自念:“彼处远不及即日还。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”
尔时,波斯匿王,边国人民反叛,王自领军往讨。王所供养佛及众僧,衣被饮食所须之物,不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王,自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事,听受七日去及七日还。”
尔时,波斯匿王,边国人民反叛,时,王自领军往讨。尔时,有不信乐大臣怀嫉妒恶心,欲凿只桓通渠。比丘欲往白王,自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事听受七日去及七日还。”

尔时,有檀越遣信请比丘:“大德来,我欲布施及房舍。”比丘自念:“彼处远不及七日还。佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受过七日法,若十五日若一月,白二羯磨。如是差堪能羯磨者,若上座若次座,若诵律若不诵律,能作羯磨者,应作如是白:[大德僧听,若僧时到,僧忍听,某甲比丘受过七日法,若十五日若一月出界外,为某甲事故,还此中安居,白如是。大德僧听,某甲比丘受过七日法,若十五日,若一月出界外,为某甲事故,还此中安居,谁诸长老忍,僧听某甲比丘受过七日法,若十五日若一月出界外,为某甲事故,还此中安居者默然,谁不忍者说。僧已忍,某甲比丘受过七日法,若十五日若一月出界外,为某甲事故,还此中安居竟,僧忍默然故,是事如是持。]”比丘遣信请比丘受过七日羯磨亦如是,比丘尼请比丘受过七日羯磨亦如是,式叉摩那请比丘羯磨亦如是,沙弥请比丘受戒亦如是,沙弥尼请比丘受过七日羯磨亦如是,不信大臣请比丘受过七日法羯磨亦如是,识信大臣羯磨亦如是,不信父母,信父母,兄弟姊妹,诸亲里知识,诵六十种经比丘,经营事比丘,不信乐大臣夺供养通渠亦如是,一切受过七日羯磨法尽同上。
尔时,世尊在拘睒弥国,时,有大臣勇健能鬪,往诣佛所以信舍家为道。时,忧填王语言:“汝何不休道,当与汝妇资生田宅财宝。”比丘自念:“我在此安居,必与我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难事便应去。”
尔时,有比丘于住处安居,时,有大童女来诱调比丘:“汝何不休道,我当为汝作妇。”彼比丘自念:“我在此安居,必为净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,时,有婬女来诱调比丘:“汝可休道,我当为汝作妇,或嫁女与汝。”彼比丘自念:“我在此安居,必为净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难应去。”
尔时,有比丘在住处安居,有黄门贪爱比丘故,数唤比丘共行不净。比丘自念:“我在此安居,必为我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,时,有鬼神语比丘言:“此中有伏藏。”比丘自念:“我在此安居,必为我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,时,有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念:“我在此安居必为命作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必断我命。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,毒蛇瞋恚伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必有断命留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,诸恶兽瞋伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必有断命留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,不得如意饮食,不得随意医药,不得随意使人,彼自念言:“我当云何?”即白诸比丘,诸比丘往白世尊,世尊言:“若比丘于安居处,若不得随意饮食,不得随意医药,不得随意使人,即应以此事去。”
尔时,有比丘在住处安居,经行处多诸毒虫,此比丘狎习经行,经行体安,不经行不安。彼比丘自念:“我在此住,必为我命作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”
尔时,有比丘在住处安居,见有比丘作方便欲破僧,时,彼自念言:“破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧,我当云何?”即白诸比丘,诸比丘以此事白佛,佛言:“若比丘于住处安居,见有比丘勤方便欲破僧,时,彼作如是念:‘破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧。’彼比丘即应以此事去。尔时,有比丘在住处安居,见有比丘尼勤方便欲破僧,彼如是念:‘破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧。’彼即应以此事去。若比丘于住处,安居时,闻有比丘勤方便欲破僧,彼如是念:‘破僧事重甚为丑恶,莫为我故破僧。’彼即应以此事去。若比丘于住处安居,闻有比丘尼欲方便破僧,彼如是念:‘破僧事重甚为丑恶,莫为我故破僧。’彼即应以此事去。”
尔时,有比丘于住处安居,闻彼有比丘欲方便破僧,彼自念言:“我若往呵谏责数,必用我言,止不破僧。”复作是念:“若我自往,或不用我语,不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事,我若语彼必用我言,为我止彼破僧事。我当云何?”即语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若比丘于住处安居,闻有比丘欲方便破僧。比丘自念:‘我若自往彼呵谏责数,必用我言令其止不破僧。’复作是念:‘我或不能止彼诤事,我有亲友能止彼诤事。我当语彼令止破僧事。’彼即应以此事去。若比丘住处安居,闻彼有比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念:彼若往彼呵谏责数必用我言止破僧事。复作是念:’我或不能,我有亲友能止彼诤,若我语彼,必能为我止破僧事。’彼即应以此事去。若比丘是中安居,闻彼僧破。比丘自念:‘我若往彼呵谏责数,必用我言令僧和合。’复作是念:‘我或不能,我有亲友能止彼诤,我若语彼,必用我言和合彼僧。’比丘即应以此事去。若比丘是中安居,闻彼比丘尼僧破:‘我若往彼呵谏责数,必用我言令僧和合。’复作是念:‘我或不能,我有亲友能止彼诤,若我语彼,必用我言和合彼僧。’彼即应以此事去。”
尔时,有比丘受七日出界外,为其母所留,至意欲还,而遂不及七日,彼自念言:“为失岁为不失岁?”即白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“不失岁。”父母兄弟姊妹本二,若本私通者,若夜叉鬼神难亦如是。
尔时,比丘受七日出界外住,水陆道不通,若贼难虎狼师子诸难,作如是念:“我为失岁为不失岁?”即白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“不失岁。”
尔时,佛在拘睒弥国瞿师罗园,尔时,王忧陀延与跋难陀释子为亲友,请跋难陀夏安居。跋难陀,拘睒弥国结安居,闻余住处大得利养大得衣物,即便往彼住处,小住彼已,复还拘睒弥。时,王忧陀延闻已嫌言:“云何跋难陀释子,受我请在此住夏安居,闻彼住处大得利养大得衣物,便往至彼,在彼住已,复还来此?”诸比丘闻,中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者,呵责跋难陀释子:“云何汝在彼夏安居,闻异住处大得利养大得衣物,便往彼住,住既不久而还此?”即往佛所头面礼足各坐一面,以此因缘具白世尊,世尊以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责跋难陀言:“汝无知,非威仪非净行非沙门法非随顺行,所不应为。云何跋难陀,汝于拘睒弥夏安居,闻彼异处大得利养大得衣物,便往彼住,而复还拘睒弥?”呵责已告诸比丘:“若比丘在前安居处,闻彼处大得利养大得衣物,即便往彼。彼比丘不得前岁,违本要得罪。若比丘于此受他前安居请,至界外布萨已便往余处,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,在界外布萨已来至请处即日还去,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,界外布萨已来至请处,受房舍卧具无事便去,彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,界外布萨已来至住处,受七日出界外,意欲来,过七日,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,在界外布萨已来至住处,受七日出界外及七日还。,彼比丘成前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请,在界外布萨已,来至住处,末后受七日出界外,彼比丘若来若不来住处,彼比丘成前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处即日还去,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受房舍卧具,无事便去,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受七日出界外,意欲还,不及七日,彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受七日出界外及七日还,彼比丘不破前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请,界内布萨已到住处,末后受七日出界外,若还若不还住处,不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。
尔时,有比丘受他前安居请,在彼见有命难若净行难,彼作如是念:“我当云何?”即告诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若比丘在住处,若受前安居后安居,见有命难若净行难。彼比丘若自往若遣信使,往白檀越求移去,若听者善,若不听便应去。”(安居揵度竟)


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自恣揵度第四之一

不应行哑法
尔时,佛在舍卫国只树给孤独园。时,有众多比丘在拘萨罗国,于异住处夏安居,彼作如是念:“我曹当云何得安乐住,不以饮食为疲苦?”彼作如是语:“我等当共作制结安居,不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者,先还扫除食处,敷座具具水器具洗足器具盛食器,各自持食来置食处,若得食多者,先应减留,若足便食,食讫默然还房。若次有入聚落乞者,得食便还,持食至食处,若得食多者,应先减留,若足便食,若不足者,取先所留食足食,食讫默然还房。若末后入聚落乞者,得食便还,持食至食处,若得食多者,先应减留,若足食便食,若不足者,取先所留者足食之,有余残食,若与乞人若非人,若无与处,应置净地无草处,若置无虫水中,洗治食器还复本处,卧具水器洗足器及座具还复本处,扫除食处,若见水器洗足器空,若能胜者,即应持还,若不能胜,以手招伴,共持器还复本处,默然还房,不应以此因缘有所说。如是我等可得安乐住,不以食饮为苦。”作如是制,结安居自恣竟,诣舍卫国只桓中,至佛所头面礼足各坐一面。时,世尊慰劳诸比丘:“汝曹安乐否,饮食足否,住止和合否,不以饮食为疲苦耶?”诸比丘白佛言:“住止安乐饮食不乏彼此和合不以饮食为苦。”佛问诸比丘:“汝等以何方便住止安乐彼此和合不以饮食为苦?”诸比丘以向因缘事具白佛,佛告诸比丘:“汝曹痴人,自以为乐,其实是苦。汝曹痴人,自以无患,其实是患。汝曹痴人,共住如似怨家,犹如白羊。何以故?我无数方便教诸比丘彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人,同于外道,共受哑法,不应如是行哑法,若行哑法突吉罗。”
举罪求听:
时,六群比丘作如是言:“佛教诸比丘彼此相教共相受语展转觉悟。”便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊,世尊言:“不应举他无罪比丘事,若欲举有事比丘应先当语令知,求听,然后应举。”
时,六群比丘闻佛教应先当语令知求听然后举,先清净比丘曾从六群比丘求听,六群比丘以嫌故覆复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应先清净比丘曾从六群比丘求听,六群比丘不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去,听具五法得求听,何等五?知时不以非时,如实不以虚妄,有利益不以无利益,柔软不以麤犷,慈心不以瞋恚。”
彼六群比丘内无五法,余清净比丘具足五法者,从六群比丘求听,六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“听比丘具足五法者若求听应听。”
时,六群比丘从他求听已去,或与他听已便离住处去,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应求他听,既听已便去,亦不应与他听已便去。自今已去,听言要莫去。”
安居竟自恣:
六群比丘便要他已而自去,或与他言要而复自去,诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应要他已而自去,不应与他言要已而复去。自今已去,听安居竟自恣,听遮自恣不应求听。何以故?自恣即是听。”
诸比丘作是念:“佛听诸比丘自恣。”诸比丘一时自恣闹乱,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应一时自恣,自今已去,听一一自恣。”
诸比丘不求次第随意自恣,上座疲极。诸比丘以此事白佛,佛言:“不应随意自恣,应从上座自恣,听差授自恣人白二羯磨。若有五法者不应差作受自恣人,若爱、若瞋、若怖、若痴、不知自恣未自恣,具如是五法者,不应差受自恣。有五法者应差作受自恣人,若不爱、不瞋、不怖、不痴、知自恣未自恣,具如是五法者,应差受自恣。应如是差堪能人,若上座若次座,若诵律若不诵律,堪能羯磨者,白二羯磨当作如是白:[大德僧听,若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘作受自恣人,白如是。大德僧听,僧差某甲比丘作受自恣人,谁诸长老忍,僧差某甲比丘作受自恣人者默然,谁不忍者说。僧已忍,差某甲比丘作受自恣人竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
时,诸比丘在座上自恣,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应在座上自恣,听离座胡跪自恣。”
时,上座离座自恣,一切僧故在座自恣,佛言:“若上座离座胡跪,一切僧亦应离座胡跪。”
时,上座自恣竟胡跪乃至一切僧自恣竟,上座疲极。诸比丘以此事白佛,佛言:“听随自恣竟复坐。”
时,六群比丘念言:“我曹窃语自恣,彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。”诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应作如是念:‘窃语自恣,恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。’应了了自恣,足使他闻。”
彼六群比丘复作是念:“我当疾疾自恣,恐余比丘为我作羯磨或遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我当疾疾自恣,恐余比丘为我作羯磨,若遮我自恣。’自今已去,听安居已徐徐自恣。”
彼六群比丘作是念:“我当一说自恣,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作是念:我当一说自恣,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”
彼六群比丘自念:“我当再说自恣,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我当再说自恣,恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’自今已去,听诸比丘三说自恣。”
时,六群比丘反抄衣自恣,衣缠颈自恣,裹头自恣,通肩披衣自恣,着革屣自恣,若地坐自恣,若牀上坐自恣。诸比丘往白佛,佛言:“不应反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣,若地坐若牀自上坐自恣。今已去,听诸比丘偏露右肩脱革屣胡跪合掌,作如是语:[大德众僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣,若见闻疑罪,大德长老,哀愍故语我。我若见罪,当如法忏悔。]如是第二第三说。”
时,有病比丘偏露右肩脱革屣胡跪合掌,时顷久病即更增。诸比丘白佛,佛言:“自今已去,听病比丘随身所安受自恣。”
尔时,有异住处比丘自恣,有比丘在说戒堂外。诸比丘自恣竟,起出去外,比丘问言:“长老何处去,不自恣耶?”彼答言:“我已自恣竟,汝从何来?”答言:“我在说戒堂外。”诸比丘白佛,佛言:“自今已去,自恣时,不应在说戒堂外。听比坐应知若来若不来,听先白已然后自恣。如是白:[大德僧听,今日众僧自恣,若僧时到,僧忍听,僧和合自恣,白如是。]如是白已自恣。”
六群比丘非法别众自恣,非法和合自恣,法别众自恣。诸比丘白佛,佛言:“不应非法别众自恣,非法和合自恣,法别众自恣。有四种自恣,若比丘非法别众自恣,非法和合自恣,法别众自恣,法和合自恣。若比丘作非法别众自恣,非法和合自恣,法别众自恣,如是不应自恣。法和合自恣,应如是自恣,是我所听自恣。”
尔时,自恣时,异住处前安居后安居人杂住,不知云何,随前安居为随后安居自恣?诸比丘白佛,佛言:“随上座所在处自恣。上座或前安居或后安居,应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居有后安居,随多者应自恣。”
时,诸比丘欲十四日十五日自恣,佛言:“听如是自恣。若王改日时,应随时。”
诸比丘不知今日自恣明日自恣?诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听若小食上中食上上座唱令:[今日众僧自恣。]”
复不知用何时?佛言:“听作时相,若打揵稚,若吹呗,打鼓,若起烟,若量影,若唱言:今自恣时到。”
六群比丘闻佛听自恣,便于别房中,共同和尚阿闍梨亲厚同学得意者别部作自恣。诸比丘白佛,佛言:“不应于别房共同和尚阿闍梨亲厚同学得意者别部作自恣。自今已去,一处和合自恣。”
诸比丘复不知在何处自恣,白佛,佛言:“听在说戒处自恣。”
尔时,有众多比丘于自恣日,在非村阿练若,未结界处道路行。诸比丘自念:“佛教我等和合自恣,我等当云何?”诸比丘白佛,佛言:“若众多比丘于自恣日,在非村阿练若未结界处道路行,诸比丘若和合得自恣者善,若不得和合者,随所同和尚阿闍梨随亲厚同意移异处,结小界作自恣,白二羯磨,应如是结小界,差堪能者,若上座若次座,若诵律若不诵律,堪能羯磨者如是白:[大德僧听,诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处,若僧时到,僧忍听,僧于此处结小界,白如是。大德僧听,齐如是比丘座处,僧于此处结小界,谁诸长老忍,齐如是比丘座处僧于中结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍,齐如是比丘座处,结小界竟,僧忍默然故,是事如是持。]”
时,比丘不舍界便去。诸比丘不喜,即往白佛,佛言:“不应不舍界而去,应舍界竟然后去。应如是舍,白二羯磨差堪能人,若上座若次座,若诵律若不诵律,堪能作羯磨者,应作如是白:[大德僧听,齐如是比丘座处,若僧时到,僧忍听,僧解此处小界,白如是。大德僧听,齐如是比丘座处,僧于中解小界,谁诸长老忍,僧齐如是比丘座处解小界者默然,谁不忍者说。僧已忍,齐如是比丘座处,解小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。]”

四分律卷第三十七