舍堕 二一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见〔此〕，讥嫌非难：「为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？」诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：「为何六群比丘蓄长钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实蓄长钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：「世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？」于是，长老阿难以此事白世尊。「阿难！舍利弗几日回来耶？」「世尊！九日或十日内也。」尔时，世尊以是因绿说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处─
限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。」
三「限十日」者，最长得蓄十日。
「长钵」者，非受持之物，又未说净之物。「钵」者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，〔其余为〕适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。
「过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我〔蓄〕过十日，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。『大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。』其比丘近于众比丘……〔见舍堕一· 三─ 四〕……。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不破有破想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失〔钵〕、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四 时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」
舍堕 二二
一（一） 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：「诸大德中要钵者，我供奉。」其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：「为何诸比丘不知量而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，语诸比丘曰：「诸比丘！
不得乞钵，乞者，突吉罗。」
（二） 尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘〔思：〕「世尊制乞钵事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？」诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
「诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。」
（三）其时，六群比丘知：「世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。」彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。」诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：「为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？」「实然世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，钵不至五缀而换1 新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比
丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』
此乃于此时之如法行也。」
二（一）「任何」者，……「比丘」之意。
「不至五缀」者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。「无缀量钵」者，言无二指〔长之〕痕迹。「缀量」者，言有二指长之痕迹。
a ’ 「换者」，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。
「新钵」者，言乞取之钵。
a 「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。
应选具2 五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。』 如是表白。
『大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，
忍者默然，不忍者请说。
僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。
由被选任之比丘分钵，向上座曰：『大德！请上座取钵。』若上座取〔其钵〕者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』」
其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食者，、或舍者，突吉罗
「此乃于此时之如法行」者，于此场合，为随顺法之意。
（二） 以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。
以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀四缀钵者，舍堕。
以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。
以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。
以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。
失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二三
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住处之窟，而令〔人〕清扫山窟也。」「大德！尊者需要净人耶？」「大王！世尊不听许用净人。」「大德！若是，即请问世尊，然后告知我。」「然！大王！」长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。
尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毘娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：「世尊！摩揭陀王频毘娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许〔用〕净人。」
摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：「大德！世尊听许用净人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施净人与尊者。」
时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：「我应诺〔施〕净人于大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未与净人于大德。」「至今已过几日耶？」时，其大臣算其日而告频毘娑罗王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百净人奉施大德。」「是！大王！」其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。
（二） 尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装著华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：「与我华鬘！与我装饰具！」时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女见其他少女盛装著华鬘而泣：『与我华鬘！与我装饰具！』我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？」
尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮3 言其净人妇曰：「来！以此草环结在少女头上。」时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毘娑罗曰：「大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。」于是，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：「此净人一族至何处耶？」「大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。」
（三） 于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毘娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：「大王！何故缚净人之一族耶？」「大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！」时，长老毕陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王频毘娑罗之宫殿成为黄金。」〔因〕此宫殿皆成黄金。「大王！王此众多之黄金，从何处来耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其净人一族。
众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此〔五种药〕者，而〔彼〕以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等〔物品〕互为结缠粘著，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：「为何诸比丘思如是骄奢耶？」于是，彼等以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得
以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。」
二「病比丘当有病残药」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，从甘蔗而得者也。
「此等得后，限蓄七日得以食用」者，最长可食七日。
「过此者，尼萨耆波逸提」者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。〕『我当还与大德。』」
于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。
于非受持有受持想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
已舍而得，不得用于涂身，不得食用，当用于灯火或涂足4。 由他比丘〔得〕，可用涂身而不得食用。
于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。
受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二四
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊听许用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等实早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
热季5 之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。」
二「热季之最后一月，比丘当求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：「雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。」不可言：「与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。」
「热季之最后半月，当作而受用」者，热季之剩半月，当缝制受用也。
「热季之最后一月以前」者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。
「热季之最后半月以前」者，于热季剩半月以上之时，缝制著用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而著用之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。
于热季剩半月以上，有过想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作著用雨季衣者，舍堕。
有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。
于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。
热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗；
于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。
于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而著用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度过雨期，著用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可著用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：「友！来！我等出去游行诸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去」「友！来！我与汝衣。」而将衣施与彼。其比丘闻：「世尊将要出发游行诸方。」于是，其比丘作如是思惟：「我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。」时，优波难陀长老对其比丘言：「来！友！今出游诸方。」「大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。」「友！我与汝衣，乃望汝共我出游。」忿怒不喜而夺回〔其衣〕。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回〔其衣〕耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实自以衣施与其比丘〔……乃至……〕夺回耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。」
二「任何」者，……「比丘」之意。
a 「自」者，自施与。
「衣」者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。
a ’ 「比丘」，其他比丘也。
「忿怒不喜」者，谓不适意、心受打击、瞋恚。
「夺」者，自夺之即舍堕。
「令夺」者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣…… 或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。
与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二六
一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：「然！友！我等再乞丝令织师织衣。」于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织〔师织衣〕。众人……非难：「为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？」诸比丘闻彼众人之… …非难。彼等比丘中少欲者… …非难：「为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。」
二 「任何」者，无论何者亦……「比丘」之意。
「自」者，自乞也。
「丝」者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。
「令织师」者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。
为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二七
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：「持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：「友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：『……持丝……披。』「友！彼乃我檀越也。」彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：「贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。」「大德！彼等持丝来与我而言：『依丝而织衣。』大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。」「否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。」时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：「大姊！还要丝。」「贤者！我非谓汝依此丝织之耶？」「大姊！汝实告我依此丝织
之。然而，大德优波难陀如是言我：『否！贤者！汝勿拘……厚矣。』」于是，彼妇又与同量之丝。
长老优波难陀释子闻：「彼居士由远地归来。」于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：「其已织耶？」「然！夫君！其衣已织矣。」「持〔衣〕来，我供大德优波难陀披。」时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：「沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……！诸比丘！汝等当如是诵此学处─
非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请
之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、
密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物，
虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。」
二a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「居士」者，谓住俗家之男人。
「居士妇」者，谓住俗家之妇人。
a ’「为比丘」者，以比丘为对象，欲与比丘著用。
「令织师」者，使纺织师。
b 「〔令〕织」者，使织之。
「衣者」，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。
b 「其时，若比丘」者，云为比丘而织衣之比丘。
「未受请之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？」之前。
「至织师处」者，至其织师家，于何处即至何处。
「就其衣作指示」者，言：「贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。」
「彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食」者，「托钵食」乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。
依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二八
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园处。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。「诸大德！请来！我当施安居〔之衣食物〕」诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：「为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。」诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受蓄特施衣。」
（二） 尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许受蓄特施衣。彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：「友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄几日耶？」其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：「为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？」如是，长老阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
有十日而未至〔前〕迦提月之满月6 ，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领
受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。」
二 「有十日而未至」者，未到自恣日，还有十日之意。
「迦提月之满月」者，谓〔前〕迦提月之自恣日。
「特施衣」者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或妊娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：「大德！请来！我作安居施。」此名为特施衣也。
「比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时」者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。
「衣时」者，无授与迦絺那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦絺那衣时，是五个月之谓也。
「若蓄过此」者，无授与迦絺那衣之时，过雨期最后日〔八月十五日〕者，舍堕。有授与迦絺那衣之时，过迦絺那衣〔特权〕停止之日〔十二月十五日〕者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此特施衣由我〔蓄〕过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。
于不受持有受持想……乃至……
于不说净有说净想……乃至……
于不舍衣有舍想……乃至……
于不失衣有失想……乃至……
于不坏衣有坏想……乃至……
于不烧衣有烧想……乃至……
于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。
于〔衣〕时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二九
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟7 而住阿兰若处。迦提贼8 〔思：〕「比丘得财」而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于〔村落〕之民家。」
（二） 尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。」彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服恶衣耶？」尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」于是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住
处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因绿，彼
等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。」
二 「夏安居竟」者，已住过雨安居。
「至迦提月之满月」者，言后迦提月之满月9。
a 「具有危险」者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。
「〔具有〕恐怖」者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。
a ’ 「住任何……阿兰若住处」者，阿兰若住处者，言离〔村〕最少五百弓之处。
「住如是住处之比丘」者，意指住如此住处之比丘也。
「愿意者」者，有冀望者。
「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。
「置于民家」者，放置于行乞界周围之村。
「比丘若有任何离衣因缘」者，有因由、有应作之事。
「比丘得离其衣，以六夜为限」者，最长得离六夜。
「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。
「若离过此」者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。
于不捉有捉想……乃至……
于不失有失想……乃至……
于不坏有坏想……乃至……
于不烧有烧想……乃至……
僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。
离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：「我等供奉衣食。」时，六群比丘至其集团处而作是言：「贤者！此衣与我等。」「大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。」「贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。」
时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，〔仅〕以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知〔衣〕与六群比丘者作是言：「贤者！以衣与众僧。「大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。」诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？」
于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。」
二 「任何」者！……「比丘」之意。
「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。
a ’ 「供养」者，破「我等见、我等作」等语。
「僧之〔……〕物 者，布施僧之物。「所得」者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。
a 「回入为己有」者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于供养有供养想而迥入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。
以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。
于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。
被问：「我施与何处？」而言：「施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───第三钵品───
摄颂
二钵药雨衣 第五之布施
自织与特施 有难及僧物
大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」
再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事
得清净，是故默然，我如是知解。
───尼萨耆波逸提终───
1 换，原语为cetapeyya，意为交换或买，日译为「求」。
2 具，原语为samannagato，意为具足，日译为「见」。
3 草轮（tinandupaka），注为tinacumbataka如草作的釜锅垫，置于头上之垫可运水瓶及其他器物。
4 kalavanna，注、辞典皆无此字。黑色之意，但《四分律》言：「用于涂脚或燃灯。」《五分律》说：「施涂身、涂足、或燃灯之油。」《僧祇律》亦言此三油，可能是涂足之意。
5 maso seso gimhanam，热季含春季四个月中之最后一个月。热季者，自十二月十六日至四月十五日，故至三月十六日以后得求雨季衣，至四月一日得缝制著用，不得在此以前求制之意。《善见律》言四月十六日制而五月一日受持者，以asalha月（此地之三月十六日─ 四月十五日）为四月，savana月（此地之四月十六日至五月十五日）为五月，此见于印度历。
6 迦提月之满月（kattikatemasipunnamam），迦提月通常是雨期最后一个月，即旧历七月十六日至八月十五日之谓。然，此亦有谓前月即assayuja月，此谓前迦提月（pubba-k），普通之迦提月称为后迦提月（pacchima-k）。今之迦提月之满月是夏三月竟，即前迦提月之满月，七月十五日也。后迦提月之满月。如见于次戒之kattikacatumasipunnama也。因此，本戒之意，普通是在安居竟受施物，安居中虽不受，但七月五日以后得受特施衣。
7 雨安居竟，底本之原语为vutthavassa，日译为「入雨安居」，从原语之意义，以及其下文，有迦提贼来袭事件而判断，应为「雨安居竟」。
8 迦提贼（kattikacoraka），迦提月即比丘雨安居竟之后，是雨期后之月所起之贼，因此时比丘多得布施物，故易被袭。《五分律》言八月贼，谓杀人以祠天。
9 后迦提月之满月（kattikacatumasini），雨期四月之最后之满月，即后迦提月之满月（八月十
五日）也。参照注6。[ 此帖被三藏在2011-07-26 15:17重新编辑 ]
