波罗夷 二
一 （一） 尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。
当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者 1 又破坏草屋，取草木而去。
时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，〔风吹之〕屋有如小银铃之声音。
（二） 尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：「诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：「诸比丘！彼愚人〔之所为〕非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害 2 。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。」「诺！世尊！」彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」
（三） 长老坛尼迦陶师子如是念：「我为乞食入村时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。〔王之〕木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」
于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」「贤者！已由王施与。」
时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。
（四） 尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」
于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」「尊者！为其木材也。」「去！贤者！我亦去。」「尊者！汝应在我被杀以前来耳。」
（五） 如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」。「实然！大王！」「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，〔汝犯死罪；虽然如是，〕王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱 3 ，勿再如是作。」
（六） 众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？」
诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」
尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。
如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘若起盗心，不与而取者── 对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：
『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』 然后，或杀、或缚、或逐── 比
丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，六群比丘至洗衣处 4 ，盗洗衣者之衣，运至僧园分与〔诸比丘〕。诸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」「诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。」「诸师！〔然而〕诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。
尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」
如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕
盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、
或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」
三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此处所谓「比丘」之意。
「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。
「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。
「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。
a 「以盗心」者，盗心，夺取心也。
a′「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。
「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物 5 。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。
「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。
b′「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。
「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。
「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也
「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。
b「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
「亦是」者，以包括前面所述而言。
「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。
四（一）地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。
（二）「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地〔后〕或运或堆积者突吉罗。触〔地中之〕壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。〔壶重不能持去时〕以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。〔壶中〕有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端〔之量〕由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。
（三）「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（四）「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，〔或被风吹扬之〕衣、头巾，或〔装饰〕金银之断坠者。「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（五）「上处物」者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（六）「水中物〕者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（七）「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取船」如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。
（八）「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取车」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（九）「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。
（一○ ）「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取园中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。
对〔他人之〕园，〔以占有心〕负责任者突吉罗，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者偷兰遮，所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。
（一一）「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取寺中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责……败者偷兰遮。
（一二）「田」者，言生七谷或七菜 6 之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取田中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。〔以占有心〕负责田者……败者偷兰遮。移动〔他人田地之〕标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者 7 偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一三）「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一四）「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（一五）「阿兰若物」者，若众人所有者为阿兰若。「阿兰若物」者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取阿兰若物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。
（一六）「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断〔池〕畔者突吉罗，断〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。
（一七）「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（一八）「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，〔最后〕一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。
（一九）「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。「我欲与持去者共取物」8 如是想，而〔共同〕移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。「我欲取掉落之物〕如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二○ ）「受寄」者，被寄托之物。〔所有者〕言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：「不与我。」而放弃〔所有〕物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。
（二一）「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立〔告示〕「入此处者应付税」之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。〔欲脱离〕而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投〔税物〕于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。
（二二）「有情」者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二三）「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。
（二四）「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二五）「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。
（二六）「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。
（二七）「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。
（二八）「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二九）「共谋偷」者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。
（三○ ）「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。
（三一）「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。
五（一）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：「取某物！」，彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。
（二） 甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波罗夷。
（三） 一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。其比丘往而再归来，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取时，即取之。」者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。
（四）一比丘于他比丘令：「取某物！」者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而止者，两者俱不犯也。
六（一）以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。
以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
（二）以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。
以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。
以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。
（三）以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
（四）于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。
───不与取第一章终───
七〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬运有五事、〔言〕对话有五事、〔言〕旋风有二事、未烂坏、投筹、〔言〕温浴室有一致之见。
〔言〕残食有五事、欺五〔事〕、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。
续〔言〕共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。
续〔言〕不盗七〔事〕、盗七〔事〕、〔言〕盗物有七事，续花有二事。
传话三事、宝石之脱税三〔事〕、野猪、鹿、鱼、转车。
肉片二〔事〕、木材二〔事〕、粪扫、河流二〔事〕、〔其事虽〕续行之〔但其〕所行未足。
于舍卫城一握四〔事〕、残食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕 。
木材、水、土、草二〔事〕，于盗心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暂移。
于瞻波、王舍城、于毘舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毘伽。
（一） 尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（二） 尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。
尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」〔……至……〕起盗心而摇之〔……乃至……〕偷兰遮。〔……乃至……〕以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（三）尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（四）尔时，一比丘昼时见物，作记号 9 而思：「我将于暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想他物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物 。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘昼问见物，作记号而思：「我将于夜间取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」
（五）尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上……乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之……乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生侮心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（六）尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：「诸师！谁取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以对话之道 10〔言之〕。」「比丘！唯于对话之道者不犯也。」
尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此钵。」而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：「诸比丘！谁取我钵耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其钵……」「……不犯也。」
尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：「诸姊！谁取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙门尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于对话之道者不犯也。」
（七）尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，〔思：〕「我将与所有主。」而捉之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我无盗心。」「比丘！无盗心者不犯也。」
尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，「于所有主未见之前」如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（八）尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不听〔是言〕而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。」
（九）尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一○ ）尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：「尊者！汝何故着我下衣乎？」「尊者！我以为是己物。〕以此事白世尊。「诸比丘！己物想者不犯也。」
（一一）尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「诸比丘！于残食者不犯也。」
尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，〔以此〕煮之……「诸比丘！于畜生物者不犯也。」
（一二）尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
尔时，一比丘分配噉食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
（一三）尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生侮心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……「……波罗夷。」
尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一四）尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：「我将于夜间取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……）想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘昼见资具……如是思：「我将要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」
（一五）尔时，一比丘见床上有钱袋，「从其〔床〕取者，殆是波罗夷。」故连床移而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一六）尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一七）尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生侮心……「……波罗夷。」
（一八）尔时，一比丘于寺中取衣，以为「我如出此寺，殆是波罗夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。」
（一九）尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想 11 而食之。其比丘知〔此事〕而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以亲厚想取之。」「比丘！于亲厚想取者不犯也。」
（二○）尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」
尔时，诸比丘在作衣。分配噉食于僧众时，〔有一比丘〕以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……「比丘！作己物想者不犯也。」
（二一）尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以为弃物。」「诸比丘！以为弃物者不犯也。」
尔时，盗阎浮果者……乃至……盗麪麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「诸比丘！以为弃物者不犯也。」
（二二）尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等比丘生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（二三）尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……波罗夷。」
（二四）尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二五）尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述传语。』 若说者突吉罗。」
尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『他人欲我转述。』 若说者突吉罗。」
尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『 我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」
（二六）尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生侮心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」
尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」尔时，其人以此事言比丘。彼生侮心……「比丘！不知者不犯也。」
尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。」如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二七）尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」
尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二八）尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二九）尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」
尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」
（三○ ）尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」
尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（三一）尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」
（三二）尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」
尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」
（三三）尔时，比丘见酥瓶而饮一小量。彼生侮心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」
（三四）尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（三五）尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。」
（三六）尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！弃物想者不犯也。」
尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……「……弃物想者不犯也。」
（三七）尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
（三八）尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕为〔客比丘〕食用。」「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」
尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之麪麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」
（三九）尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：「所有主为令〔彼等〕守护此〔庵罗果〕，非为令〔彼等〕给此〔而雇用彼等〕。」而畏惧不取。以此事白世尊。「诸比丘！守护人所给者不犯也。」
尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：「所有主……」……「诸比丘！守护人所给者不犯也。」
（四○ ）尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘︰「汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暂借。」「比丘！以暂借想者不犯也。」
（四一）尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
（四二）尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……波罗夷。」尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」
（四三）尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：「诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。」
（四四）尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」
（四五）尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」
（四六）尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。
尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」
尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」
（四七）尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」
（四八）尔时，有班陀伽和伽毘罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」
（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毘伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毘伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。
───波罗夷二终───
1 原本之katthakariyo是katthahariyo之误。
2 勿使将来之比丘仿此而杀生之意。
3 Ｌomena tvam mutto′si，依觉音注，见有人将杀多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊换此多毛之羊而去之寓言。比丘之着袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脱死，汝亦依袈娑而脱死之意。。
4 rajakattharanam，依注是指洗衣人之岸；将所洗之衣展开（attharanti ）曝晒，故称之。
5 以上之原文adiyeyya，hareyya，avahareyya，iriyapatham vikopeyya，thana caveyya，samketam v1tinameyya，于《善见律》译为夺、将、举、断步、离本处、相要。夺是夺园林，将是取他人之搬运物，举是不还他人寄托之物，断步是取他人之物而离去，离本处是盗取地上物移离其处所，相要是准备于某时某处取此物、又谓于税关脱税。
6 七谷（pubbanna）者，言米等七种谷物；七菜（aparanna ）者，言豆、甘蔗等七种菜。
7 ekam payoge anagate…；注谓：若田有二标桩以为界，想移动此而占取田地，移动一标桩是偷兰遮，移动二标桩是波罗夷。若有三标桩时，移动一标桩是突吉罗，二标桩是偷兰遮，三标桩是波罗夷。关于绳亦如是，移一端偷兰遮，移两端波罗夷。
8 sahabhandaharakam，于《善见律》作「盗偷人以及身上之衣，若将去时，初举一脚即偷兰遮」是也。
9 mimittam akasi，作记号，成为目标。
10 niruttipatho ，注谓：于会话时，言：「谁取乎？谁取去乎？」答：「我取，我取去。」是普通之语法。此时言「取」者，非「以盗心取去」之意，问者以「取」解为「盗取」而说是波罗夷。于《善见律》译为：「谁盗取？」 答：「我盗取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比丘答言：「逐口语，实无盗心。」「若尔，无罪。」
11 亲厚想，原语是vissaseti 意为信赖，亲厚之问有信赖之意，故想食之亦不怒或可能欢喜。
