四分律開宗記卷第四末
[0426b06] 次足食戒 凡食資身令修梵行。少則虧道。多則增食貪。故佛隨根。將補有四。謂從一搏至作餘法。今第四人不作殘法。貪心重食。違教成愆。
[0426b09] 別緣具五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四無因緣。謂除病及作法。五更食犯提。
[0426b11] 次下釋文。犯相文五。一為上行人說一食法。二時諸病比丘下開病無足。三時諸病比丘下開病人殘。四爾時諸比丘下非殘制法。五時舍衛國下違法起過。初文有三。一說一食法。第二爾時下了前一食之制。第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人。故說一食法。然修一食。必能省緣修道。故言讚歎一食法。第二文四。一謬解聖教服下當法。既闕食資致身損瘦。二佛慈檢問。三阿難具答。四了前一食。雖復一食。要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病。第三除殘。各四如前。不能繁具。第四餘法文二。初約僧食。作餘食法。文四同前。然作餘法須具十緣。一是食足比丘。除未足者。二在時中。非儉午後。三是時食除去非時。四須體淨除去。宿觸病殘見等。故多論第七云。若以不淨食不淨肉受不。名受殘食法。不淨食者。殘宿惡捉共宿。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉。第六言說謂言我已足食等。第七所對比丘未曾成足。第八自持取食。第九說言我止汝取食之。第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云。有五非法。不名作殘食。何等五。離處。離食。離境界。離申手。離語。初離處者。若為作殘食。比丘行時與噉食住坐臥時。說殘食法。是不名作。餘三威儀。互對亦爾。二離食者。不與噉作殘。食即便說。與不名作。三離境界。食放地作。殘非手中。四離申手。申手外作。非申手內。五離語者。如不作是。言我手中。鉢中食我。今一切不須是。殘食與長老。是五非法不成。反上五離。即五不離[1]其成就。其五不離翻。上應知。五分第八云。佛言。應在食未竟比丘邊。作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處不見。若近處復不得者。與應受具足戒。沙彌疾與受戒。然後於是人邊。作諸比丘。不知作殘食法。白佛。佛言。持食著鉢中手擎。偏袒右肩。右膝著地。作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為。取鉢問言。是食與我耶。答言。與便為食。少許餘殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我殘。與汝亦名殘食。多論又云。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥。當知壞威儀不名受。若以此為受者。皆波逸提。十誦亦爾。問未知作餘食法竟得通。餘比丘食不解。但經作結成。殘餘人得食無犯。故僧祇第十六云。從今聽一人作殘食。餘人盡得食。爾者如何。多論第七云。若一人受殘食法。餘人食不成解。多論。法局對人。餘人無法不得食。僧祇。直據成殘。所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過不知正食成足。非正不成。故云不知足食。不足食又不知具幾緣作法成。闕幾不成。故言不知餘食不餘食。
[0427a07] 戒本三句。一人。二食竟者彰己成足。三或時下且舉食檀越食違。而結罪。次釋文二。一解戒本三句。二爾時尊者下問決足緣。前文釋初可解。次食者下釋第二句。於中復二。一者釋食。二明其竟。其食五者。飯肉各二。麨獨為一。據此合離。故有其五。然論實體。但有其三。謂飯麨及肉。如五生種。次明其竟。文中有二。初釋飽足。次明足緣。飽足有二。謂自恣及境界。自恣足者。要須飽滿。境界足者。受得多食。望境堪足。設食一口。離處成足。故觸惱戒。開文云。若不作餘食法。不起不犯。故知以境多。故亦名為足。若不爾者。隨起隨食。何須佛開。
[0427a18] 次足緣有五。一知是飯者。謂知飯是正食成足。二知持來者。了他持來自作飯想。三知遮者。知多堪足遮後再食。四知威儀者。知行等四儀。五知捨威儀。謂離行至住等。對飯既爾。餘四類然。故五分云。於此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食。二者授與。三者授噉。四者不復受益。五者身離本處須足食。已釋第三句。文言。足食已捨威儀者。彰足事畢。不作等者。違開結罪。次問決文二。一正明問答。二明作法成不。前文有二。初約食五正犯足。二佉闍尼下食不正犯足。前文復二。初約行威儀廣辨。二約餘三類易。前文有五。一問。二答。三徵。四釋。五結。第四釋中。五食文五。初飯有二句。一約食飯犯足。二約雜食。餘四食犯。飯既作頭有二。餘四亦然。此則成其五對十句。其行既爾。餘三類然。此四十句。計理亦足。次約九佉闍尼食。以彰犯相。磨細末者。謂非正食。不正之末。此佉闍尼食。若未食五正。不成足緣。隨食無罪。若食五正捨威儀。己更食不正。亦成其犯。然油蜜犯者。謂與時食雜也。若其獨食。是則無愆。如十非中立和。問言云何和。答謂足食已捨威儀。以蘇蜜等和酪。一處得食不。離波多言不得。問言何處制。答舍衛國不作餘食法中制。以此證知。犯者是和。若其不和。所以指同此制。五分亦言。以蘇等和酪。次明作法成不文中四對八句。初二愚闇相對。次二恭慢。次二道俗。次二慳貪。此中第六句。在淨人前作法者成而有罪。但以應對比丘故成就。不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句不成獲罪失法故吉。不成故提。次境想者。但有四句。初之二句就正食上作。初句心境想應過量提。次句旦食稠粥。而生疑心懷疑故食。心輕獲吉。問所以無第三句足食非足想。答情迷無罪。落在開文。故開文言。食作非食想不犯。又解轉想容犯。文無者略。次之二句非正食上作。初句久停薄粥見稠。謂正以謂得吉。非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者。同於多論。論云。此戒不共三眾不犯。又解。准五分云。尼亦如是。明則與僧同犯。爾所以。此文結吉羅耶。答為彰離合不同。且結小罪。次開云。食作非食想等者。然雖是食。一向作非食想。故不受作餘法。次非食者。以體非食故。不作餘法自取作者。開前第五使淨人句。若不置地者。開前置地。既不置地。應在手及處。若與他開。前自捉他。與己開前。盡持去前。八句中略翻其四。餘開可知。
[0427c09] 次勸足食戒 別意者。出家守行。理益自他。今伺不周。使惡勸彼。前既受勸。人我俱損。彼此無益。故所以制。問所以足離為兩戒。答以自勸他兩緣別故。又應解云。多義差殊一起業不同。謂足食貪心起勸足。嗔心生二業。具有異足。食口止共身犯。勸足口止作業。假他身犯。三開緣別足食。病緣開勸足則無。四食不食異足食要食犯。勸足自身不食犯。有斯別狀。故不得合。次緣有四。一知他食竟。二不作殘法。三俠惡勸彼。四前食成犯。滿戒三句。一人。二知他食竟。三若受請下違而結罪。釋中。初句別解。餘二合明。合中先出食體。次正明犯。八句之中。初句情重。二俱逸提下七緣差。所以並吉。尼為稀故。且結吉羅。開中餘句。並悉反之。唯前病句。略而不反。
[0427c22] 次非時食戒 志食應時。增其業行。過時食者。患累道門。既不順法。損道招譏。為過不輕。故須聖制。次釋名時者。從旦至中。食不生罪。故名為時。過午已去。食生罪累。故曰非時。是以處處經云。中後不食。有其神五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安穩。亦不作病。是故沙門道士知福不食。翻成五過。故是非時。別緣具四。一是非時。二非時想。三是時食。四食便犯。緣中。難陀跋難陀因觀伎樂。非時噉食。逼暮方還。迦留陀夷夜巡門。乞驚恐主人。乃損胎命。戒本四句。一人。二非時。三食。四結。釋中具解。前三可知。釋第四結罪句有四。一時食。二約非時。三七日。四盡形。然盡形壽藥。無失受分齊。故約無病。以解非時。次境想五句。開文者。麥令皮不破者。以是清汁。無麤相故開。五分第八云。有比丘服吐下藥。不及時食。腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以蘇塗身。猶故不差。佛言以麨[除/土]身。猶故不差。佛言蘇和麨塗身。猶故不差。佛言以煖湯澡洗。猶故不差。佛言與煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等。足以至曉。一切不得過時食。唯中哯出為無麤相不犯。見論。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉入口還咽。犯波逸提。
[0428a19] 次殘宿食戒 飲食長貪。令人不節。曰求濟命。是曰沙門。今乃故貯。擬充後食。所為垢穢。立制防之。釋名者。今所食者。乃是作餘。餘故名殘。經夜為宿。是中四句。一者殘而非宿。謂此食餘。貯充後食。宿非同界。但得吉羅。二者宿而非殘。貯宿非餘。獲內宿吉。三者亦殘亦宿。謂得提吉。殘宿故提。內宿故吉。四者非殘非宿。謂清淨食。別緣有三。一殘宿食。二知是。三食即犯。戒本四句。一人。二殘宿。三食。四結。解釋可知。結中亦四。同前殘食。永棄無心。重食後遇。緣得不名為殘。五分二十二云。有住處比丘。大得菴羅菓食飽。以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘。比丘不敢食。白佛言。本不作還食意。皆聽食無犯。又僧祇云。昨日殘食。棄在石上。及草葉上。明日復入聚落乞食。都無所得。空鉢而出。不作意還。從本道來。見本石上。飯聚故在。若有淨人。當使淨人。授已得食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨洗却。得自取食。又云。比丘晨起。應淨洗手。不得直麤洗五指頭。復不得齊腋。當齊腕已前令淨。不得粗魯。洗不得揩令血出。當以臣磨草未灰。若灰土淨洗。手揩令作聲。淨洗手已。若更相揩者。便名不淨。應更洗。若洗鉢已。濕時重磨。拭者名不淨。當停使燥。比丘食前時。當護淨手。若磨頭。若捉泥洹僧草屣。若捉盛蘇油囊。當更淨洗如前。若捉僧伽梨等。餘衣亦當更洗。十誦五十六。比丘新[1]勳。鉢蘇著鉢。二三過洗。膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三者洗。是鉢名淨。
[0428b19] [2]次不受食戒 所以制者。五分第八云。世尊未制。比丘受食。食諸比丘。各於知識。家不受食。食白衣譏云。我等不憙見。此惡人身。著割截壞色衣者不受食。食是為不與取。又多論第八。有五義故。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠野之處。無人故聽。若在人中。非人畜生。及無知小兒。一切不聽。三止誹謗故。四為少欲知足故。五生他信敬心故。謂以衣器等。領納四藥。故名為受。
[0428c04] 別緣具四。一是應可食物。二不受。三知不受。四食成犯。
[0428c06] 滿戒五句。一人。二不受。三食體。四除開緣。五結罪。
[0428c07] 釋中具解。第二句中文二。初明不受。次明受法。對此解義。三門分別。一明手受。二明口受。三二受差別。初門有四。第一所受食境。第二所受食體。第三受者業心。第四受已失不。初門境者。通有其四。故五分第八云。舍利弗患風。目連從龍取藕根。與舍利。舍利不敢食。佛言。聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女。與迦葉食。迦葉觀知不敢食。白佛。佛言。從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請。佛及僧手自下食。比丘不敢食。佛言。聽從鬼受食。又十誦五十八。佛言。從今日聽從非人受食食。次食體者。但應食者。皆須受之。故文言食者。謂佉闍尼等。又了論云。物者有五種。一依時量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依大開量。此五攝一切物盡。謂有噉食。不生譏過。又非自力遮防者。聽不受食。故十誦五十七。佛言。從今日聽五塵不應受食。米塵。糓塵。水塵。衣塵。風塵。爾者如何。僧祇云。若風吹塵坌草葉及食者。一切更受。答此文為淨人易得。故須更受。若淨人難得處。亦開不受。所以知者。即僧祇十七云。比丘欲食處。當從淨人受。若無淨人者。當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。又見論十六云。若塵大可除去食不犯。若塵細落不可除者。應使人度。若急病因緣大小便及灰土。得自取服。又十誦五十六。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦。不受得食。以經曠澤故。次業心者。要須具受儀軌。舉器離地。心境相應。淨手仰受。下文錯受不成者。以無心故。然心有其錯誤。剋漫對境藥等。思而可解。又此文中受業有十。前九據制。後一約開。單心成受者。如五分云。有諸長老比丘眼闇。佛言。應受草葉敷之。以手案邊。令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘。不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。佛言。亦聽以彼語取為受食。母經第八。有國人。惡賤道人。持食著地。不過手中。比丘白佛。佛言。雖非手受。施心已竟。可取食之。十誦五十六。有看馬人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。比丘白佛。佛言。信佛法人一心與。若捨去。便應食。又了論云。至邊有三。一至身邊。謂以食置比丘手中。名至身邊。二至物邊。謂施至捉食。或擔令比丘自取。比丘手至食邊。自取食。名至食邊。三至器邊。以器貯食。授與比丘。比丘手不至食邊。但捉器名至器邊。僧祇十六。明受法。先列章本。謂食上樹上。井中屋上。淨厨器受。非器受。床船乘心念。受道路粮。次依章解。食上者。若比丘食時風吹塵來。坌鉢下草。不坌食者得食。草葉當受。若坌草葉及食者。一切更受。若牛馳等。塵坌亦爾。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵。女人行衣曳。地塵亦爾。若淨人行草葉時。應語言懸放。行餘亦爾。若行菓墮草上。即轉去者。不名為受。少停者。得名為受。若大會時。淨人難得。比丘應到菜聚邊受行鹽。麨飯亦爾。若淨人舉不離地。得名為受。但非威儀。比丘應語淨人。汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時。繩著地者。應語合是繩舉。若淨人小不能舉者。應教稍稍減。授我如是一切。若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘脚躡上。當作是言受。受是名食上。樹上者。淨人樹上食菓。比丘言。與我菓。淨人即搖樹落菓。墮比丘鉢中者。得名為受。但非威儀。若以手脚等下菓時。菓觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名為受。淨人食麨豆時。比丘欲得。即從索。作是言。與我麨豆。淨人不與。比丘擗淨人。手寫著衣裓中。言受受。得名為受。但非威儀。是名樹上。井中者。諫若比丘住處。井水滿無淨人。比丘自抒井。欲井中食。淨人應盛飲食。著一器中。以繩紐繫下。食時井底比丘應語淨人言。下繩手捉。若井[1]股邊有生草木者。應教令避下至井底已。比丘應一手挽繩。一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者。語淨人言。持新淨瓮。紐繫下水。如上說。是名井中。屋上者。諫若無淨人。比丘自覆屋。上下難癈作。即屋上食者。持食著器中。上比丘下長竿拘。語淨人著是拘上。作是言受受。是名受下。繩亦如是。是名屋上。餘相准知。不能繁具。次失受不者。然失受有三。一任運失。謂受食時至過午後。即任運失餘。二越分齊。盡形壽藥。雖無分齊。然約無病。以結不應。二遇緣觸失。如受食已。為淨人觸。即失受法。准明了論。不住自性人。亦成觸食。不住自性者。謂十三難。三舉滅擯。應滅及學悔人。三者變生作。熟失可解。
[0429c09] 次明口受。此部無文。准義應有。以非時等。藥許經時服。若不[2]如法。豈得久延。故十誦二十六。波離問佛時分藥七日藥盡形藥。是三種藥舉宿惡捉得口受不。佛言不得。是三種藥手受口受不病得不。佛言不得。若病得服不。佛言得。以此證知。為加口法。故須問淨及病。若直手受。豈問病不。又復多論。前七日藥戒。亦云口受。文如上引。既准文義。知有口受。釋此口受。四門分別。第一所對受境。第二所受藥體。第三受者心業。第四受已失不。初門境者。是道非俗道有具非具形報等可知。次明藥者。藥雖有四。論其口法。局下三藥。既下三藥。加其口法。藥體必須清淨無過。謂無二內自煑惡觸等諸罪。及受已停過須臾。復體變改者皆不成受。問所以時藥不加口法。答時藥唯聽時中服用。時中是近不失。手受既不失。手不須口防。但以非時等。藥服許長時。故加口受。以延手受。次明心業。心有尅漫錯誤。且心尅漫者。標名作法。要尅方成。於同藥中。漫亦通得。論其錯誤者。是則誤成錯。不成同異之藥。准義應知。業者。對藥加法。差別各殊。具緣如非。思而可解。次受失不者。若被淨人觸。受法即失。故多論云。觸已更受。故知失受。問觸既失受。何用口為。答口防任運。不防遇緣。以遇緣強。故不防也。又以時藥無任運。即不加口法。明知防任運。不防遇緣。又解遇緣無過。口法不防。
[0430a08] 次明差別。五門分別。謂境藥防生及強弱。言約境者。手是異類。不通同類。以同類中。宿觸緣等。口唯同類。不通異類。以秉法故。異類不成。又復口具二境。謂同異類。手但一境。謂唯異類。次約藥者。藥有淨穢。手受皆成。口受持開。故唯局淨。如功德衣。要即日來應法。又時藥一種。唯手非口。餘之三藥通手及口。次約防者。手但防兩。謂不受惡觸[1]手。後即失。不防二宿及非時。論其二煑。復非對除。以此手受。但二故少。口法通下三藥。對三說者。非時亦防二罪。謂不受惡觸。此防任運。失受惡觸。不同手受防。一往不受惡觸。此義通下二藥。但至明相。故無二宿。二煑亦非對除。故不防也。七日防四。以經宿故。更加二宿。盡形准此。亦防四罪。或防二煑。至下文明。次約生者。時藥唯手。受手正生。殘義兼惡觸。以任運失受。便有惡觸。過生下之三藥。由口生者。正是非時長及無緣服吉。故言非時過非時。七日過七日。盡形壽藥。無緣吉羅。亦義兼明相出時殘宿惡觸。雖明相出。後更有餘罪。然並不由口法而生。次強弱者。具二義故。手強於口。一若不手受。不合加口。二以手受。是根本故。又解口受。亦具二義。得名為強。一若無口法加。延手受。過時即失。不得長時。二以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文可知。結中四句同前。
[0430b06] 次索美食戒 出家理應捨諸美味。躭求好食。惱物增貪。別緣具四。一是美食。二自為己。三無因緣。四食便犯。滿戒四句。一出四種美食。二能犯人。三如是下無病。四自為下索而結罪。釋文可知。尼乞義稀。故犯可呵。此之吉羅結方便罪。五分第八開云。若為病比丘索。若從親里家。若知識家索比不犯。
[0430b12] 次與外道食戒 異學精疎。不知恩分。雖得飲食。反生誹謗。又此邪人輙自與食。謂是勝田比丘不如。故五分白衣云。沙門釋子尚供養外道。我等何為而不奉事。別緣具六。一是在家外道。古舊釋云。是出家外道。甄去在家外道白衣。犯輕故爾。所以然者。出家名同。真偽難分。容生惑倒。故制得重。在家白衣道俗位別。不生人惑。所以犯輕。此釋不然。詳其文意。唯是在家。故言時彼乞兒眾中。有一露形外道。家女顏端正。又次緣云。時彼會中有一梵志。既在乞兒會中。定非出家者。由緣如此。故戒本中云。外道男。外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云。波私波羅闍者。在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒。解釋緣起戒本二處俱無不以此。故證是出家者。若准此義對尼別者。此唯在家尼。通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云。在家俗人及出家外道。又解准廣解文。亦通出家者。故多論第八云。若自手與。一切九十五種。異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸提。准此但是外道皆犯。不問在家出家尼。若據文唯是出家外道及白衣。以此故是緣異。亦可義通。在家外道以與白衣亦犯。故是緣異。二知是。三非親除父母。四是食除衣。衣犯小罪。五自手與。除置地遣人。六領受即犯。緣中不呵者。以無情過。五分中佛亦種種呵責。滿戒四句。一人。二外道男女。三自手與食。四結罪。解釋可知。尼是犯同緣異。且結方便吉羅。
[0430c12] 次先受請已前食後食詣餘家戒 既受他請。赴須及時。輙別經過往不齊。集僧既未盡。不得設食。稽留大眾。食不得足。惱眾不輕。所以聖制。別緣具五。一先受他請。二不屬授。三向白衣家。四除因緣。五入門犯。戒本有三。一略結前食。二次明隨然隨有兩。一者隨結。二者隨開。隨開有四。一開屬授。二開病時。三作衣。四施衣。或可更加衣時。為五癈立開合。如別眾明。三滿戒五句。一是比丘先受他請。二食前食後詣餘家。三不屬授。四除開緣。五結罪。餘時者下誦前第四句。釋中具解餘比丘下釋第三。屬授句凡屬授者。要屬界內。同受請者。不同非時。展轉相白。故母經第七云。若無檀越。請不語比坐。得入聚落。乞食無過。若受請者。不語比坐。去則有過後。食時亦如是。若比丘下解第五句。於中文二。一失屬分齊。二若比丘結罪。前失屬授細分有七。一欲詣村中道還失。二不至所屬處。更詣餘家失。三至庫藏失。四至聚落失。前第二句欲入村。更詣餘家失。此句至白衣家。更入聚落。義是相似。綺文而已。五至邊房。謂是零居之所。六至比丘尼寺。七若即白衣家。還出失此等失者。謂在中前時。促存護眾僧。故佛制隨白處直往。或別經過。即失前屬。若更往者。應須重白。不同非時入聚落中。以時長遠。不須護僧。雖更經過。不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云。長老憶念。我某甲離同食行至餘家。答言爾。開中若無比丘不屬。開至庫藏等五處所屬白衣家。謂是本所屬處。若眾多家敷座具者。謂多家共作一會。隨所至家。皆是請處。是故不犯。
[0431a14] 次食家中有寶強安坐戒 在家俗人躭欲之所。比丘不應在中久住。今輙居此。妨彼邪心。傷情不輕。故須聖制。別緣具五。一是食家甄去斷婬家及俱受齊。二是夫婦常所居屏處。三無第四人。四無因緣。五申手不及戶處坐。戒本四句。一人。二食家。三有寶。四結罪。解釋可知。
[0431a20] 次食家中有寶在屏處坐戒 餘義同前。唯是屏處。有第三人為異。
[0431a22] 次與俗女露處坐戒 餘義亦如前。但此犯及戒本彰其露處。廣釋言屏。理實非重物障。故名露。為離見聞。名屏。對前二戒。受名不同。十誦十二云。隨起還坐。隨得爾所。波逸提。若相去半尋。坐一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者。相去二尋。若過二尋坐。
[0431b03] 次駈比丘出聚落戒 出家[1]出家理應存信守道。先許後違。惡心駈逐。時節已過。令不得食。惱損不輕。是故聖制。別緣具六。一是大比丘。二先許他食。三後違不與。四無因緣。謂有舉擯命梵等難。五惡心駈出。六相離見聞。戒本四句。一人。二共至聚落期許與食。三彼比丘下方便逐駈。四以此下結罪。以此因緣者。謂以時過。令不得食。緣非餘者。非餘不犯等緣。廣釋可解。
[0431b11] 次過受四月藥請戒 居士雖復辦藥延僧。然有分限。理隨施心。今輙過受。長貪惱物。敗善增惡。故所以制。別緣具六。一是藥請。二作限定。三知限定。四過限受。五無因緣。六食結犯。緣中彰索。是制之緣。論其正犯。要須過限。問未知四藥之中過受何藥成犯。答釋中但言藥者。毉所教服。理實通於三藥。除非時。以非時藥體賤。除患義微。過受義稀。故吉。如施一食處。過受尚犯。況過四月。不得提 。滿戒六句。一人。二請四月與藥。三無病下明受分齊。四明過受。五除開緣。第六結罪。釋中不次。前二可知。病者下解開緣句。請者下却解第三句。此中文四。一者舉數。二列。四名。三云何下解釋。四請各有舉釋結。四是中已下料簡四請。謂初三兩請應四月受二四兩請。應隨施受。次彼比丘無病下合解四六兩句。餘文可知。
[0431c01] 次觀軍陣戒 凡軍陣者。[2]丘刃相交。實則敗損不輕。戲則令心蕩逸。故多論三義故制。一為佛法尊重故。二為滅誹謗故。三為息諸惡法。增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四。一是軍陣。二故往觀。三無因緣。四見便犯。滿戒四句。一人。二觀軍陣。三除開緣。四結罪。釋中略不解開緣句。餘者。具明初句可知。次所觀中。先解其陣。次釋其軍。軍中文二。初列本數四軍。故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍。即為四段。一軍之中有四箇一。僧祇十八云。四人護象足。是名象軍。八人護馬足。是名馬軍。車軍十六人護。是名車軍。步軍三十二人。執持兵仗。是名步軍。次明純軍。亦四箇純。此為一數統收。唯純無雜。下之三軍。以數非一。故悉具有。純之與雜。此有八軍。一純各一二軍中純四雜六。三軍中純四雜三。此中應可更有一句。謂或有象車步。文無者略。或可亦得不須此句。四軍中純四雜一。都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。
[0431c18] 次有緣至軍宿過三夜戒 前戒一往無事。直見成犯。此戒有緣。聽至軍中。開無直見。過三夜犯。別緣具四。一至軍中已經二宿。二第三宿不離見聞。三無因緣。四明相出。戒本三句。反釋可知。
[0431c22] 次有緣至軍二宿復觀軍陣戒 既也有緣。聽至軍中。宜應靜坐。而復往觀。過同於初。是以須制。五緣成犯。一先在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四無因緣。五見成犯。戒本四句。釋中不解第二句。餘者。具明解第三句中文四。一解鬥。二釋軍。三明力勢。四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。
[0432a04] 次飲酒戒 酒性惛人。猶如狂藥。既失本志。廣造愆違。故多論第九云。飲之者能作四逆。唯除破僧。三緣成犯。一者是酒。二無重病。三飲之即犯。犯中文二。初至遶已而去。神力伏龍。為施酒緣。二明日下飲酒成犯。佛呵文三。一失本了心。呵世間毒龍。害人宍身。損處輕微。名為小龍。三毒煩惱害人。法身毒中之極。名為大龍。今娑伽陀為酒所困。不能入定發通。降此小龍。況能發無漏慧。降彼三毒大龍。若依僧祇。以蝦蟇為小龍。故彼文云。佛語比丘。是善來比丘。本能降伏惡龍。今者能降蝦蟇不。答言不能。此律准彼。以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二句。於中文二。初列五酒如文。第二木酒者下偏舉木酒。料簡是非。於中文四。一列木酒差別有六。二梨汁酒下雜醞方法。三雜酒者下四句以是無醞成酒。假無酒色香味。亦不應飲。四非酒。酒色下四句假有酒色。香味以非元醞成酒。是故應飲。良以木酒有濫。偏牒解釋。餘四無疑。故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分。有咽咽言。此文略無。十誦。酒糟甜酒酢酒亦咽咽提。不同此文。食麴者。多論云。此麴以麥及藥草。酒和臥之。後乾持行和水。飲令人醉也。餘麴無犯。
[0432b01] 次水中嬉戲戒 多論。四義故制。一為佛法尊重故。二為長敬信故。三不癈正業故。四為修正念故。次具緣釋相可解。
[0432b04] 次擊歷他比丘戒 比丘縱逸。輙相擊歷。事微惱重。故須聖制。五緣成犯。一大比丘。二作惱亂意。三手脚十指。四無因緣。五觸著便犯。文相可解。
[0432b07] 次不受諫戒 人多迷己。不自見過。要籍良緣。共相訓導。然比丘此將欲作罪。不從他諫。損壞不輕。別緣具五。一欲作七犯事。二他如法諫。三自知所作非明前諫者是。四拒而不從。五隨作犯根本。不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中先解其輕。謂自知所作是明他諫者。非故作犯根本。違諫突吉羅。次明其重。謂自知所作非明他諫者。是故作犯根本。違諫波逸提。此中違諫並以識事。隨作七犯。皆獲根本。
[0432b15] 次恐怖他比丘戒 比丘理應遞相安慰。今伺不周。更相恐怖。非直長惡。亦癈修善。損敗不輕。故須聖制。五緣成犯。一大比丘。二作恐怖彼意。三以六塵等事。一一顯爾。四言詞了了。五前人見聞觸知便犯。不待前人怖以不怖。犯相文三。初怖佛起過佛。顯三業俱惡。此人反被拘執。作其惡色。是身業不善。云我是鬼。復作惡聲。是語業不善。此二惡業本由心起。故佛呵言。心亦是惡。次帝釋護持三寶。常謂僧中純善。忽遇斯惡。故驚訝云。眾中亦有如是人耶。佛彰此人耶。佛彰此人。現生漏盡。故言此生得清淨法。天帝讚佛。佛顯無怖如文。然此怖佛為過云然不須。更問自言。故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三解。第二怖法文二。初列六事。二一一解釋。凡欲怖者。要先言告。然後方以六事示之。餘文可知。
[0432c05] 次過半月洗浴戒 所以須洗者。十誦[1]三十七。洗浴有五功德。一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢。事須應法。故限半月。過則成犯。四緣成犯。一曾前洗浴。二未滿半月。三無因緣。四洗半身犯。滿戒四句。一人。二明半月一洗。三除開緣。四結罪。餘時下誦前第三句。釋中不解第二句。餘者具明可解。伽論第三云。頗有半月內浴不犯耶。答有著雨[2]衣浴。若迷悶時浴。不犯。入水舉木因浴不。若渡水舉浮時浴。不犯。若結安居已。一月數數浴。不犯。過一月已。半月應浴。次無事露地。然火戒火性焚燒事變無定。既有斯損。不可不慎。又復然火。詳聚多著俗話。癈修正業。是以聖制。別緣具四。一是露處。二無因緣。三然草木等火。除炭。然炭患微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火若壞地。及生種上。已制竟。戒本六句。一人。二無因緣。三自為身。四在露地。五教人業。六結罪。釋相可解。
[0432c21] 次藏他比丘衣鉢戒 輙藏他物。容生盜心。臨危事險。可懼之甚。又若被謗。清白難分。過損不輕。是以聖制。別緣具四。一是大比丘衣鉢等。二作驚動意。三無因緣。或物主慢藏為誡勅故。或借他許。或因此物。有於二難。四藏舉便犯。戒本五句。一人。二出所藏之物。三自作業。四教人業。五結罪。下戲猶[1]猶。上惱亡言。解釋可解。
[0433a04] 次輙取真實淨施衣戒 凡有受畜。不應封著。故作淨法令遣滯。精物在彼邊。取與須問不問。輙取驚動非輕。別緣具四。一是己物。二作真實淨法。三不問淨主。四取即成犯。戒本四句。一人。二作淨法。三不問淨主。四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句因。即便明淨施差別。釋淨施義。五門分別。第一淨施之意。第二淨施之人。第三所淨之物。第四明淨施法。第五淨法失不。初門意者。凡淨施法。為遣滯情。常有屬他之心。己無貯畜之過。又異外道。故多論第四云。一切九十六種。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真實。次人有三。一是施主。謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云。諸比丘作念。佛聽我等淨施便淨施。父母兄弟姉妹。以是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五眾。於五眾中。取一人作。多論云。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財盡。五眾邊作淨。應求持戒多聞。有德者而作施主。後設得物。於一比丘邊。說淨主名。而說淨法。除不見擯惡耶。不捨擯六罪人。一出佛身血。二破僧并犯。四重。於六罪中。但犯一事。亦不得作淨主。但簡非如此人者。作不論大小。又五分云。告諸比丘。不應淨施。與五種人。一者不相識。二者未相請悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法。然後可以淨施與之。復有二法。不應淨施。一者不能讚歎人。二者不能與人。作好名稱。僧祇第八。波離問長衣。何等人邊作淨。佛言。於比丘等五眾邊作淨。又問相離近遠。得從作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。又問沙彌邊作淨。是沙彌受具云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。又問若死云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。問此中淨主乃列五眾。未知五眾互為得不。答論其展轉。物不付彼。不生譏過。互為皆得。雖有此義。論其大理。不如當眾三二。自為其真實淨。必須同類。以物付彼。不同展轉。又僧與尼無有互對作法。爾者此是真實淨戒。如何列其五眾。以此故知二淨通五。釋此是同戒通舉五眾。據理真實。必須同類。又解下列二淨顯有輙不故使。戒本通言五眾。二能作淨人者。謂比丘等五眾以內教攝故。三所對作法人者。若展轉淨。各對同類。若真實淨。對施主作。次約物者。謂衣藥鉢及尼十六牧器寶亦合淨主。非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云。如綾羅錦綺等。一切重物不須說淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以重物即不說淨。如十六牧藥。豈是輕耶。論量應不如上明訖。次約法者。一是請施主法。大者須具威儀。後申請意。小者直請。不須威儀。論說淨法對物及境。如常應知。然作展轉淨法。不得對施主面。僧祗十九云。不得對面前說淨施。當餘人邊說淨施。十誦十六云。有比丘現前作淨。與他衣已。便不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不應現前與。又有比丘受他衣已。便不肯還。佛言。是施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取。若得者好。若不得應強奪取。應教彼作吉羅悔過。此是對首法。餘文亦有心念法。故五分第九云。有諸比丘。獨在房中有長衣。不知云何作淨施。以是白佛。佛言。應作遙示淨法。應偏袒右肩。脫革屣。胡跪捉衣。心生口言。我此長衣淨施。某甲從彼受用。至十一日。復應如前法。次淨法失不者。准祇。但三由旬外。即合失十。多二文云。出國休道。擯舉命終。咸失淨法。次下釋文。文中有四。一舉。二列物即付彼取與。須問名為真實作法轉施。物不付彼。稱云展轉。並是絕貪惠施。名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。
[0433c15] 次白色三衣戒 凡衣壞色。應於道服。復能內遣貪情。外增信敬。今著白色。內外俱壞。過損不輕。故須聖制。別緣具四。一是三衣。二是己物。三是白色。四著成犯。戒本三句。一人。二示壞色儀軌。三若比丘下以不壞故。違教結罪。釋中具解。五分第九云。若得新衣。應三種色作識。若不作識。若著著提。若不著。宿宿提。輕重衣不作淨者。謂是點淨法。僧祇十八。若得青黑木蘭新僧伽梨等乃至覆瘡尼師壇不作淨。波夜提。作淨時不得大不得小。極大齊四指。極小者如豌豆。若持呵梨勒。[酉*((白-日+田)/廾)]醘勒。阿摩勒。鐵上研取汁作點。淨不得並作。或一三五七九不得。如華形作淨。若染[疊*毛]時有泥墮上。若烏鳥泥足踏上。即名為淨。若得眾多雜碎物。合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。一切衣乃至新紐。揲亦作淨。
[0434a05] 次故煞畜生戒 多論。三義故制。一為憐愍故。二為斷罪惡故。三為長敬信心故。別緣具五。准上應知。滿戒四句。一人。二故煞通自他業。三所煞境。四結罪。釋中。初三別解。二四合解。合中初列十九章。次作如是下結罪。
[0434a10] 次飲蟲水戒 制意具緣。並悉同上。前據外用。此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌行時。應持漉水囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼。亦不得使眼闇人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看時不得厭課。當至心看。不得大速。不得大久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無虫應用。若有虫者。應漉水用。多論第八。器中粟無邊無量。見已斷食。經二三日。佛勑令食。凡制有蟲水齊。肉眼所見。漉水囊所得耳。
[0434a20] 次故惱他比丘戒 夫出家者。應護物情忽。以生年等六。惱他比丘。非直觸惱。情深幾許。不能崇道。五緣成犯。一是大比丘。二作疑惱意。三於六事中隨有顯示。四言詞了了。五前境知聞。但使聞知即犯。不不待惱與非惱。戒本言。少時不樂者。此就惱者之意。非待前人。不樂方犯。戒本三句。一人。二故惱他。三結罪。釋中解第二句文二。一列生年等六章。二次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句。開中六事。還次第開前五。皆云其事實爾者。謂前人實有此事。復作實心。利益彼意。有復不開。第六文言。若彼為性麁疎。不知言語者。謂前問法人便語言等。顯如汝言非我惱也。或戲笑等者。通開前六。
[0434b08] 次覆藏麤罪戒 出家理應遞相發露。今覆他罪。令心不淨。復令前人造罪滋漫。彼此無益。故須聖制。別緣具七。一是大比丘。二犯麤罪謂夷殘。三知麤罪。四作覆心。五不發露。六無因緣。下文無人可向說。及有命梵二難。七明相出。滿戒三句可知。釋中初二如文。彼比丘下釋第三句。文中有四。一覆大比丘結罪。二別二自覆藏。七罪並吉。三覆餘眾。四境想四句。麤罪非麤罪想。謂向非罪迷故。是以入開。
[0434b16] 次減年受具戒 年滿二十。志幹成立。堪能持戒。及耐眾苦。未滿與受。損道不輕。闕其進修。故須聖制。別緣具五。一年未滿。二知未滿。三與受具。四作和上。五羯磨竟。文中有四。初度年未滿人。二時諸童子下索食發覺。三如來撿問。四制不聽度。此戒之中闕無呵者。謂此已前未制年限。為無情過。是以不呵。滿戒三句。一出年限應受分齊。二出犯人。三知年已下明違結犯。問所以言可呵癈故者。答知年不滿。不合為受。勞僧設法。愚教之甚。故曰可呵癈也。釋中初句略而不解。第二犯人可知。其受戒人下釋結罪句。此中文二。初約四心定犯不犯。二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句。但和上有四心。知謂疑不知。知者了知。不滿謂者。雖年不滿。覩相作滿想。疑者猶豫不決。不知都無所知。僧緣彼境。亦有四心。今將和上四心。一一歷僧四心。四四故成十六。此四四句中。初三兩四。和上犯提。二四兩四。和上不犯。僧四四句。各初三犯吉。二四不犯。但以和上是主。知疑得提。眾僧非主。知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者。此謂元受之時。計俗年滿。後以日月。不足生疑。故開。若其元受。俗年亦少者。即是知年不滿。無有開理。故多論第九云。要數日滿為年。下不滿得戒者。以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生。至年二十正月一日。受戒者。計實日月。始十八年餘。有二日猶少。七百一十八日。不滿二十。然開胎者。胎中有九月。計胎九月日。須滿足為有四箇小月。欠四日。更加四日。即是九月四日實日。但二百七十。次開閏者。依俗歷法。十九年為一章。章有七閏。今十八年。閏不滿七。但得六月。餘十九日。其中有三箇月小。欠三日。實日有一百九十六。次開十四日說戒者。一年減得十八日。計十八年。總得三百二十四日。此之三位。猶未重除小月。及開十四日。說戒已得七百九十日。於中除小計。用七百六日。足前得滿二十餘。有八十四日在。若將此日。更向前開。是則俗年不滿。受戒不得。或可當受之時。俗年亦不滿。但覩形相。迷作滿想。更取前日。向前開得。復應重計。前七百九十日中小月及閏十四日。說戒除之。諸德計數各異不同。文省義周。勿過於此。
[0435a04] 次發起諍事戒 凡諍乖理。眾已殄除。輙便發起。令更增熾。此則自懷惱僧。故須聖制。別緣具五。一是四諍事。二僧伽法殄滅。三知如法滅。四輙發起。五言章了發起。文言。不善觀者。言僧不識。諍起因本。故曰不善觀。觀謂觀察。若作如是觀者。不成正觀。不善解者。言僧不識七藥是非。故曰不善解。解謂決了。若作如是解者。不成正解。不善滅者。言僧不識。以藥對病。殄滅儀軌。故曰不善滅。滅謂除殄。若作如是滅者。不成正滅。故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句。一人。二知是四諍事。三如法滅已。四發起結罪。釋中具解。然二三兩句不次。彼比丘下釋第四句。文中有五。一發四諍提罪。二起餘諍。五分第六。若僧不白。二白四羯磨。斷事而發起者吉。若發起私事吉。三自諍。四餘眾。五境想。此之境想若對七藥及藥病相對。各合有四句。文無餘二者略也。
[0435a19] 次與賊期行戒 盜賊傷人。王法所禁。輙與同行。還同賊相。此則清白難分。醜累佛法。敗損不輕。是以聖制。別緣具七。一是賊。二知是。三共期。四同一道行。五不離見聞處。六無因緣。七越界便犯。滿戒五句。一人。二知是賊。三結要。四同道。五結罪。解釋可知。
[0435a24] 次惡見違諫戒 欲是生死之源。障道之本。不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說。倚傍有濫。須僧設諫。故五分第八。諸比丘復問。汝云何作是解。答言此聞有質多須達多二長者。及諸優婆塞皆在。五欲為欲所吞。為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。所作違理。名之為惡。耶心穴徹。目之為見。固執拒僧。名為違諫。別緣具四。一耶心正說。二僧如法諫。三拒而不從。四三羯磨竟。科解同前。不能重述。然阿利吒。耶心矯說。望人生信。故言此是真實。餘皆虗妄。
[0435b11] 次隨順惡見被舉比丘戒 制意有二。一須舉意者。欲性違理。於道為灾。今以耶心。說言不障。此則自壞損他增長生死。於正法中。無所任用。故須眾僧舉棄眾外。令使思愆。改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛僧。本舉云。令絕化導。理應同僧。勿與來往。今輙隨順。令彼惡僧。復自壞行。不能長道。情過不輕。故制提罪。別緣具四。一是惡見舉人。第二知是。三無因緣。四隨順同事。一一結罪。犯相文四。一舉惡見比丘。是所隨順者。二呵不捨。三作法治舉。四隨順起過。滿戒五句。一人。二知是惡見舉人。三未作法者。謂未與解舉。四如是下牒惡見人隨順同事。五結罪。釋中前三可知。第四句文四。一解惡見。二明不捨。三供給。四止宿。此中四句顯成室相。開中九句。不成室相。餘戒定室。皆不及此。若比丘下釋第五句。五分。隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐提。共宿宿宿提。共事事事提。
[0435c03] 次隨順被擯沙彌戒 制意具緣並同前戒。問所以沙彌作擯名者。答夫欲入道。要須有信。今以耶說。懷其信心。若不重加。擯名無以。怖之從道。又須共行不淨。情過不輕。然行不淨者。謂是漏失非婬。若是婬者。應須永擯。何有設諫。不聽隨耶。又伽論第二云。彼若懺悔者。還當攝受。犯相文四。一違諫不捨。二呵所不應。三作法治擯。四隨順起過。初文復四。一說欲不障為諫所為事。二呵責。三設諫。四拒諫。滿戒五句。一犯人。二明沙彌說欲不障違諫儀軌。三彼比丘應語下正明治擯言。三宿者。謂第三宿明相未出。無上二三同宿事故。曰無如是事。汝出去等者。結成其擯。四若比丘下隨順起過。五結罪。釋中除第二句。餘者具明。
[0435c15] 次拒勸學戒 凡欲起行。不能自成。要藉良緣。方能進業。今既良緣勸進。理應順從。意欲為非。拒而不受。故作是言。我今不學此戒。當問餘智慧持律比丘。即是輕篾勝人。無心進善。於道無益。故須聖制。別緣具五。一作不學意。二前人如法勸學。三作不受意。四無因緣。五言了犯。戒本四句。一人。二前人如法勸學。三如是語下不受結罪。四開不犯。若為知為學。應反難問。又下開云。彼比丘癡不解。又云。其事實爾。事實者謂前勸人非理。更須諮問勝德。釋中不解開句。前三具明。
[0436a01] 次毀毗尼戒 戒為滅惡之源。眾善之本。理應讚歎。令法興顯。今反毀呰。癈人誦習。敗損不輕。是以聖制。故多論第六云。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。別緣具五。一是毗尼。二前正誦時除去未誦誦竟。三作滅法之意。四發言輕呵。五言了便犯。戒本三句。一人。二前人誦時。三作是語下舉其呵意結罪。所以須呵者。以說此戒時令人惱。令人媿。令人懷疑也。次釋具明。然說有自他。誦亦應爾。文中據總。但言誦時。問何以呵戒。罪重餘二輕耶。答多論有五義。故罪重一戒。是佛法平地。萬善由之而生。二一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。三一切眾生由戒而有。四入佛法之初門。若無戒者。則無由入泥洹城也。五戒是佛法之纓珞。莊嚴佛法。是故罪重。
[0436a15] 次不攝耳聽戒 夫論解者。不能自生。要假說聽。方能開悟。今乃癡心怠法。不肯聽受。不知耶正。豈達是非事等面墻無由進道。失利處深。故次聖制。別緣具四。一是廣說戒時。二者身在眾坐。三作不聽之意。四說竟便犯。隨其中間。一一戒不聽者吉。戒本四句。一人。二將說戒時自言始知。三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者。犯妄語提罪。若實本來無知無解。無妄語罪。有不聽法愆。四彼比丘下結罪。屬彼由不聽故。不識戒相。故曰無知無解。雖無知解。以識事故。隨作犯根本。故曰若犯罪。應如法治。五分。若比丘與比丘受戒。即應教為廣說。若二若三。於說戒中坐。若知若不知。作是語。波逸提。於根本罪。緣而不了。復有無知之愆。故曰重增無知罪。語言下顯不聽過。辯相具解。謂犯根本及無知罪外。復有不攝耳罪。故言重。與不與者吉。謂是秉眾比丘。亦可得名以不用心聽法無知。波逸提。
[0436b07] 次同羯磨賞物已後悔謗僧戒 多論云。與諸比丘結戒者。為滅鬪諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。別緣具四。一是僧物。此是僧得施物。非是常住。常住物者。不合賞知事人。故祇云。僧物者僧伽梨等。一切應分物。二同作羯磨。賞知事已。三悔反謗僧。四言詞了了。戒本三句。一人。二同作羯磨賞僧知事。三後如是言下謗僧結罪釋中不解第二句。釋第三句中文三。一親友。二僧物。三結罪。
[0436b15] 次不欲起去戒 如法僧事。理應詳遵。今輙捨去令。不知合。惱眾不輕。是以聖制。別緣具五。一如法僧事。簡非法。二知如法。三不與欲。四輙起去。五霍脚出門。五分第八云。僧斷事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨。隨幾過出。一一皆提。若露地羯磨。出去面一尋。波逸提。若神通人去。離地四指提。若僧不羯磨。斷事出去吉羅。若私房斷事來而去吉羅。滿戒三句。一人。二僧作法。三不與欲下去而結罪。釋相可知。
[0436b23] 次與欲已後悔戒 先知僧事。如法已與欲訖。後以偏私之情。輙便悔反。同惡相朋。增長生死。惱眾不輕。是以聖制。別緣具四。一是如法僧事。二已與欲。三輙悔反。四言章了。戒本三句。一人。二如法與欲已。三後悔結罪。釋中具明。
[0436c04] 次屏聽四諍戒 凡是屏言。多隨情欲。意在鬪亂。輙往盜聽。過是不輕。是以聖制。別緣具五。一是先起四諍事。二前人平量。三作鬪亂意。四輙往盜聽不令彼覺。五聞語便犯。問盜聽結罪。既在聞時。何以戒本云。聽此語向彼說。答此就聽者。本意欲向彼說。理實聽時得罪。不待彼說。若向彼說。便是兩舌戒收。又問何以此戒聽時即犯。前兩舌中要向彼說。解前戒先未有諍。聽時不犯。以聽之時。未定生諍。此戒先有諍事往聽即犯。以聽之時。必生諍故。戒本三句。及釋可知。
[0436c13] 次嗔心打比丘戒 出家理應齊修忍行。和合相得。不癈正業。今以嗔心打他具戒。逼惱情深。故須聖制。別緣具四。一是比丘。二起嗔恚。三作打意。四著結犯。問此打比丘獲以提罪。如何大集經云。打罵出家人。過出一萬億佛身血。答經據違理故重。律就違教故輕。又解律據同類相打制以提名。經就俗打上尊。所以罪重。猶如凡人相打即輕。打文即重。故此亦然。結意異故。餘相可解。
[0436c21] 次手愽比丘。或前戒 限分中制。著始成犯。此戒深防中制愽擬獲愆。祇律十八云。六部比丘以側掌刀。[1]疑十六群。作是言。我以掌刀。斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。文相可解。
[0437a01] 次無根僧殘謗戒 制意等。同前大謗。戒本五句。一人。二嗔心。三無根。四舉殘謗。五結犯。辯相之中。略不解第二句。餘者具明。謂初三別解。四五合明。亦應具舉六心防巧及書使手印。並同其前假根理犯。文中略無。
[0437a06] 次突入王宮戒 王者自在。婚會無時。輙入宮中共相逼斥。彼此懷媿。殊非所宜。情過不輕。是以聖制。過如下辯。別緣具五。一是剎利王。二王與夫人同在一處。三未出未藏寶。四無因緣。謂有奏白被請難等。五入宮門內犯。五分。雙脚過提。隨遠近步步提。犯相文四。一以施佛飯故。獲得現報為夫人。二在高樓上下報恩致敬。三還至宮下化王生信。聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中。有其三句。初因致敬。便問因果。四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋。今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟。受道獲益。乃至二三歸三寶者。但是增其善心。戒不重發。餘文可知。戒本四句。一人。[1]剎利王甄餘小者。三王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分云。寶者所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。
[0437a24] 次捉寶戒 前三十中為畜故捉。此不為畜直捉故犯。制意同前。然遺落者。好惡難知。雖為還主。終招譏謗。又取此物容生盜心。禁微防著。故須聖制。別緣具三。一是寶物。二除藍中及寄宿處。三捉便犯。古舊諸師皆云。若非遺落捉。犯小罪者。不知依何理教。故作此言。理實此戒。且寄遺落為緣。一禁已後是寶皆斷。然非遺落。即許捉者。何因對事。別開藍等。以此例餘。同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云。若僧[木*離]墻外。復非白衣住處不應取。又第五云。若捉他寶。自說淨寶。得波逸提。一切錢若他錢。若說淨錢捉得吉羅。十誦第十五云。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀車璩馬碯瑠璃真珠。波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴具。女人莊嚴具。器杖鬪具。捉舉是物。波逸提。捉為珠突吉羅。彼文若非他物。卅戒收。前戒金銀獲提。錢但得吉。滿戒五句。一人。二所捉寶體。三自他捉業。四除開不犯。五結罪。次若[2]比尼下誦前不犯句。作如是緣者。謂是開緣。非餘者唯藍內及宿處不犯。餘者總犯。故云非餘。釋中不解三五二句。餘者具明。僧祇十八云。若塔園內見寶淨者自取。若不淨者使人取舉。作念有主求當與。作如是念。不異佛生時等。大會諸人忘嚴具。種種諸物。比丘見者當取。應唱令問。此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯露處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言汝何處失。答相應者與。若無人識者。應停至三年已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然後乃舉。若有人問。我忘寶物。有見者不。比丘應問。汝何處忘汝寶。有何相貌。若不相應者。語言此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。不得於一人前與。應集眾多人。教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。乃至廣說。若無有人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。
[0437c09] 次非時入聚落戒 時為資身事。須往返非時遊散。妨癈正修。此則招譏不輕。故須聖制。別緣具五。一是非時分。二往白衣村。三無因緣。謂有啟白請。喚難等不犯。四不屬授。五入便犯。滿戒五句。一人。二非時。三入聚落。四不屬授。五結罪。釋相可知。若有三寶等事。無比丘白者。直去不犯。多論第九。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至。若別相白。若先不白。隨見異寺。比丘白無犯。五分第十云。若行路經聚落。若暮須往宿。若八難起不犯。此文除道由村過。
[0437c18] 次過量牀戒 坐臥高牀。增貪長慢。既乖法式。制不聽為。別緣具五。一牀。二為己。三自作使人作。四過量。五作成犯。戒本三句。一人。二示作法。三截竟下結。釋相可知。多論云。八指者。一指二寸也。所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。五分亦云。應先截然後悔過。僧祇二十。開福德舍中。牀高無罪。
[0437c24] 次兜羅綿紵牀戒 多論第九云。兜羅綿者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。憙生蟲故。又若臥耎暖上。後得寒及麤。鞕時不堪忍故。別緣具四。一是兜羅綿。二為己貯牀。三自作使人作。四成結犯。戒本及解可知。五分第十云。若不壞。坐坐波逸提。若臥[1]若臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄。然後悔過。若不爾。罪益深。
[0438a07] 次骨牙角作鍼筒戒 物小費功。招譏損業。長貪違教。故須聖制。別緣具五。一是牙角。二作鍼筒。三為己。四自作使人作。五作成結犯。戒本及釋可知。五分云。亦應先壞。然後悔過。尼多在寺。不憙遊行。作之義稀。故犯小罪。
[0438a12] 次過量尼師壇戒 此下四戒。制等並同。寔以信施之物。用須節量趣得。資身長道而已。今作過量。患累處深。壞行不輕。故須聖制。五分第十。居士呵云。大德何不稱身作之。雖不出家財。豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行。破沙門法。別緣具五。一是尼師檀。二為己。三自作使人。四過量。五作成犯。尼師檀者。是梵言。故言自今已去。聽諸比丘為障身障衣障臥具。故作尼師檀。若其從用。名為坐具。五分又云。不應不敷坐具坐僧牀蓐。犯者突吉羅。十誦五十八。佛聽畜尼師檀。為愛護臥具。故無尼師檀。不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云。師檀法者。比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀。不應離。若離得吉羅。母經第七。尼師檀不得裹木土。護尼師檀法。如護身皮。戒本三句。一人。二出量之分齊。三量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者。有師云。必須先依小量。後更別增半磔。若不爾者。即同跋闍。不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之。故須舊上別增半磔。若更別為。即須通計不勞。先依小作。後更增新。爾者。如何成割截淨。答跋闍過量。不截不淨。截却始淨。名割截淨故。五分三十立非云。作坐具隨意大小淨。又復三衣割截。聖教示有軌儀。此若割截同衣。何不顯其修數。又此割截坐具。皆無至教可憑。若以不截。即同跋闍。所以彼殄非中。指同此制。此制過量不論割截。故文六群便多作廣長尼師檀。戒云。若過裁竟提。餘相可解。
[0438b13] 次過量覆瘡衣戒 五分亦云。今聽諸比丘護身護衣護僧坐蓐。故畜覆瘡衣。用細滑物作。餘相可知。
[0438b15] 次過量雨浴衣戒 此衣障身浴。多論云。昔有羅漢比丘。浴有一比丘。見其身體鮮淨細耎。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。
[0438b20] 次過量三衣戒 多論第九云。佛身丈六。常人半之。衣量廣長。皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。佛衣色如金。詰施氈色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙。覆沙者。言壞色也。令同比丘衣色。問前三戒量依佛磔手所。以三衣隨己身量。答前三非是道服正標。故隨大小。皆得受用。是以即定量之分限。三衣為是。道服正標。以磔手定。皆不稱體故。各隨己身量為限。又以衣量不定。故有等過。前三定故即。無等過。問衣制等過鉢亦應爾。答衣以體同。謂量亦爾。鉢體全異。故無等過。上來九十戒竟。
[0438c06] ●次明四提舍尼法。
[0438c06] 先總解五門分別。第一置四所以。第二次第之相。第三持犯方軌。第四違制不同。第五二部同異。
[0438c08] 初門。凡起譏過託。二眷屬。一內二外。內中復二。謂在私屏及以眾中。初戒屏處尼邊受食。容生染穢。故在第一。次戒眾中偏情與食。同受不呵故制。第二外中二者。聚蘭有異。聚中學家過受。令他財物罄竭。招譏不輕故制。第三蘭中安坐受食。賊逼送食。女人亦過不輕。制此。第四是則首末差分。有斯四損。翻損成益。故立四戒。
[0438c14] 第二門。內眾情親。兼是師位。憙起此過。故在前明。俗人外眾。墨服不同。致犯義稀故。次居後然。在內中屏處為數。眾中作稀。故有先後。外中起過。亦為聚數蘭稀。次第應爾。
[0438c17] 第三門。此中二四兩戒具二持犯。若論二犯。體一名別。二持具含兩義。准上應知。不能繁述。初三兩戒。止持作犯。或可二四兩戒據別體邊。是則四戒俱成。止持作犯。
[0438c21] 第四門。唯學家戒。是違僧制。以僧秉此。學家羯磨。由無法時。受食無犯。作法已後方成罪故。理實得罪。亦違佛制。以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制。以無僧命眾法可違。
[0438c24] 第五門。尼以稀故。並獲吉羅。僧為作數。咸得提舍。
[0439a02] 在白衣舍自手從非親里尼受食戒 制意同前。取衣戒說。別緣具五。一在俗人家。二非親里尼。三無因緣除親及病。問所以此中除親上同行宿坐中無。答前為外相不練。故不除親。此在俗家知委故許。病為苦惱。無譏故聽。四自手取除置地。使人表敬不絕。五食成犯。滿戒五句。一人。二是村非親里尼。三無病除去開緣。四自手受食。五是比丘下明違。廣解具明。
[0439a09] 次在白衣家食尼偏心指授食戒 凡是眾聚。清謐髣髴。給園之儔。容止寂寥。依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法越。次指授狀涉曲私。穢迹既彰。不可容忍。眾默同受。並犯可呵。別緣具五。一白衣舍。二比丘尼。三偏指授。四眾不呵。五食方犯。戒本五句。一人。二在白衣家內食。三是中下偏心指授。四比丘下教呵方法。五若無一下不呵犯也。解釋可知。
[0439a16] 次違制學家受食戒 今此學家以見諦迹。誠心供養。觸事無餘。以施無餘。財物竭盡。今僧立法。使絕受取。而諸比丘貪無慈愍。故違受食。結以可呵。緣具五。一夫妻俱得見諦。二僧與作法。三無因緣除病及請。四自手取除置地使人。五食成犯與作法者。五分第十云。不聽處處與。餘家作學家羯磨。若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。聟是聖人。皆不應作。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與。作學家羯磨。滿戒四句。一先明學家僧作羯磨。二出能犯人。三於如是下無緣自手受食食。四是比丘下辯違。釋中初二不次。餘相可解。僧祇二十一。噉者餅菓等。食者五正五雜。正食不犯中。財物還多乞解。學家羯磨。十誦十九云。僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長。爾時若乞不乞。不應捨。若財物增長。若乞不乞皆應捨。若財物不增不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。若作法竟。五眾俱不得取。若捨羯磨竟。五眾隨意取。
[0439b08] 次蘭若受食戒 凡是蘭若之處。多有盜賊所依。理應翹勤。出外受食。今以安坐。諸女送食。因彼賊掠。招譏故制。別緣具五。一是蘭若嶮難之處。二先不語檀越。三無因緣。四自手受。五食成犯。滿戒四句。一人。二是蘭若難處。三若比丘安坐受食。四應向下結違然。第三句云。先不語檀越者。謂先不語莫來而忽來者。在藍外受不犯。藍內即犯。故言在僧伽藍內無病自手受食。問唯在藍內是犯。藍外道路不犯者。何故緣中語諸女云。莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。答此恐諸女來至藍中。故復語言。道路有賊。不以此言。證道路犯。詳其戒本及釋。並皆藍內成犯。餘相可解。上來提舍尼竟。
[0439b20] ●次明眾學戒法。
[0439b20] 言眾學者。以上四犯所防過麤。故舉數限。標以別名。此中所防微細。乃有無量不可定數。故名眾也。爾者如何。文彰一百。答此就所防憙犯者說。餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者。見論十六云。尸沙者學也。迦羅尼者。應當作此言。是到順日。應當學。多論第九。問曰。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對手悔。此戒難持而罪輕脫爾有犯心悔念學罪即滅也。以戒難持易犯。故常慎心念學。不結罪名。直言應當學也。此就所防。即是吉羅。今應學者。勸學名也。以此所防。威儀微細。自非專持。無由行立。以行立故。顯學功成。是故獨名應當學也。於此有作義門釋者。便是無義強立。不繁須設。然古舊諸師分戒為四者。初有五十一戒。明敬僧威儀行。所以明者。以其威儀服飾行住。往來食請違失。便自壞行。復令眾生不重僧寶。為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒。明敬法威儀行。所以明者。法是濟溺。喪之玄律。超昇彼岸。趣涅槃之正躅。實相嘉謀。敬而行之。永離眾苦。慢而毀犯。長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒。明敬佛威儀行。所以爾者。佛為導主利益群生。開化之功莫過於佛。其恩既深。其德彌廣。事須殞命。亡身虔心供養。第四人坐己立下有十五戒。收前不盡能敬之儀。故更雜明四威儀行。就前敬僧之中。復分為四。初有二戒。教諸比丘。著衣裳法。使齊愸端嚴。應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒。入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒。食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒。便利進不此非順理。不假須然。
[0439c24] 先解初戒 十誦十九云。爾時諸比丘極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶。知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未來諸佛云何著泥洹僧。天告等同前。佛復作是念。我當看淨居天云何著泥洹僧。天告等同前。
[0440a07] 次至三衣戒 觀亦同此。多論第九。問曰。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。復次結五篇戒。此最在初結。後集藏者。詮次在後。以此篇貫初。故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼。觀去來諸佛及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。又云極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人。同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘。本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者。謂犯根本罪。以故作故。犯非威儀者。復得失威儀罪。以此例餘。諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具。出門獲提。復得非儀吉羅。若不故作者。謂不作故違聖教心。識事故。直犯。根本吉羅。此之三罪根條雖異。論其懺者。咸並責心。然母經云。對手一說懺者。極與此文相違。不可依用。此一既爾。下戒同然。
[0440b05] 次三衣戒 僧祇二十一云。齊愸披衣時。不得如纏軸。應當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。又著衣時。須現福田。及供養相。故舍利弗問經。舍利問云。云何於訓戒中。令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肌宍。使上下齊平。現福田相。行步庠序。又言勿現胸臆。於此二言。云何奉持。佛言。修供養時。應使偏袒。已便依事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養時。如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若拂牀等諸作事。云何作福田時。國王請食。入里乞食坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。餘戒釋相並應類知。義既不難。豈勞廣辯。上來眾學戒竟。
[0440b17] ●次明七悔過法。
[0440b17] 此之七藥。能除四諍。文義包富。非此略論。若欲廣明。至下當辨。然直遣文。可分為四。第一標宗。此七毗尼能除四諍。以能除諍。名悔過法。第二顯本。謂此不離半月說中。以不離故。名戒經中來。第三舉功。若欲殄除已起四諍。必用七藥。故曰應滅。第四明用。正示用藥滅諍儀軌。文言應與者。謂有德人。與此七藥令諍除滅。名為應與。若其不與。明即有違是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學。此約眾法勸令應與。二文並無所防之過。直言應學應與。明是一類。但以眾別不同。開為二問。理實總収為第五犯。又復應與。即須與之。不與犯者。是突吉羅。故尼律中尼提僧吉。即是離合不同。亦是輕重有異。釋所以者至下當辯。
[0440c05] 此釋悔過法已。總是比丘犯竟。
四分律開宗記卷第四末
