律藏
经分别(Sutta-Vibhavga)
归命彼世尊 应供等正觉
九十二波逸提法 诸大德！今诵出九十二波逸提法。 波逸提一一尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反覆其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时而不履行耶？」诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：「友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？」「友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：「喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是......故为妄语，约时处而不履行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 故意妄语者，波逸提。」二（一）「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。 不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。（二）由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。 由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」 语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见(注1)也。 由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍也。 由六行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。 由七行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。 由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。（三）由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。 由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。（四）由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。（五）由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。（六）由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。 由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。（七）戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提二一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种… …恶口侮慢耶？」于是，诸比丘以此事白世尊… … 乃至……「诸比丘！汝等实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：二「诸比丘(注2)！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisala欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：『婆罗门！卿往言：「我牛能曳引满载之百车。」然后，与长者赌千金。』于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『无角(注3)！进！无角！拉！』 尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：『婆罗门！卿何故深忧耶？』『我实为汝输千金。』『婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引满载之百车。」与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。』 诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『进！善牛！拉！善牛！』 诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。 当言善爱语 切勿语不善 为言爱语者 牛即曳重载 彼亦得财宝 由此皆欢喜 诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 骂詈语者，波逸提。」二（一）「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。 种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。 名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。 姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。 行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。 职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契(注4) 、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。一切之病者，卑也；然「蜜便病」(注5)者，贵也。 相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。一切之欲结者，卑也。一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者(注6)，贵也。 恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音(注7) 呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。（二）一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旅陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢… …以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达… …以贵语对卑姓… … 以贵语对贵姓……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。(三)一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼牵加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。（四）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。（五）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。（六）一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。（七）一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旅陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之剎帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。 (八)一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。 (九）为义而说(注8)、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 三－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 以语令比丘离间者，波逸提。」二（一）离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。 由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。 种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。（二）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。 比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。 比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。 比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。（三）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。 比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。（四）非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 四一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊予以呵责：「愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。」二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。 「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。 句(注9） 随句 随字 随味 句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。 a「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。 a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。（二）于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。（三）与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈(注10) 者（于彼落诵一偈时)止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 五一 尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：「何以大德失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声而卧耶？」诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？」于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。二 尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随后向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住侨赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：「友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。」时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。「谁耶？」「世尊！我罗睺罗也。」「罗睺罗！汝何故坐此耶？」尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕过二夜、三夜，若宿者，波逸提。」三(一)「任何」者，……比丘之意。 「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。 a 「同」者，同一处。 「宿处」者，全覆处11、全障处、大部份覆处、大部份障处。 a' 「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。 「若宿者」，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。（二）于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。（三）宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 六一 尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：「大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。」「大德！请宿。」其他旅人亦来彼女人处而作是言：「大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。」于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：「大德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！可宿。」 尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言：「大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。」具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。」如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。」 三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：「异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。」即著衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：「大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之〔忏悔〕。」「妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。」 彼女人于其夜过后，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：「殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，『令诸具眼者见众物』。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以后至命终，摄受我为归依〔三宝〕之优婆夷。」 于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿阿那律与女人同宿耶？」诸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝实与女人同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。」二（一）「任何」者，…比丘之意。 「女人〕者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。 「同」者，同一处。 「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。 「若〔……〕宿」者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。（二）于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。（三）于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 七一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿优陀夷于舍卫城，往来于众多檀越家。时，具寿优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之入口，媳妇坐于内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：「彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：「彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与媳妇说法已，离去。 时，姑言媳妇曰：「彼沙门与汝说何语耶？」「母！彼与我说法。然，为母说何语耶？」「于我亦说法也。」彼女等讥嫌非难：「何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。」诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿优陀夷为女人说法耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「优陀夷！汝实为女人说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，为女人说法者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。二 尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：「请诸比丘说法。」「妹！为女人说法者，非如法也。」「诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。」「妹！为女人说法者，非如法。」畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：「何以诸尊师被我等请而不说法耶？」诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处 任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。三 尔时，六群比丘以「世尊听许以五、六语为女人说法」，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！实令无智之……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」四（一）「任何」者，……比丘之意。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。 「过五、六语」者，五、六语以上。 a' 「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。 「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。 a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。（二）于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。（三）与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 八一（一）尔时(注12)，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎干枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」 时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食噉食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。（二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」二（一）「任何」者，……比丘之意。 「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。 「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离瞋、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。（二）「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。 「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……」，波逸提。（三）「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。 「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。 「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由瞋离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。（四）「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由瞋离盖」，对方理解者……突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗……乃至……对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。 (五) 对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅」，突吉罗。 对未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者，突吉罗。（六）于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。 波逸提 九 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：「贤者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。」 诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以比丘之……语………愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。」二（一）「任何」者，……比丘之意。 「比丘之」者，他比丘之…… 「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。 a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。 a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。 「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。 僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。（二）于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。 (三）言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 一○ 一 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：「何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」二（一）「任何」者，……比丘之意。 「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨13四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。 「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。（二）于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。（三）言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——--第一妄语品——-- 摄颂 妄语骂离间 句宿有二种 除有智者外 实有粗罪掘 波逸提一一一 尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：「大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：「我今当夺比丘命。」女树神又念：「我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。」于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。「善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！」 诸人讥嫌非难：「何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树又令伐耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 伐草木(注14)者，波逸提。」二（一）「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利盆拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。（二）于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。（三）言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提一二一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪而异语遁辞。言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……汝等言何耶？』耶？」……乃至……。「阐陀！汝实于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……乃至……』汝等言何耶？』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则 僧与阐陀比丘作异语罪。」如是表白。 『大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐 陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。 僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。』 时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 若作异语者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。二 尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕「作异语遁辞者，当得罪。」而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？」乃至……「阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……〔与上一章同。「作异语」换为「恼他」，「作异语遁辞」换为「默然以恼僧」〕……诵此学处—— 作异语并恼他者，波逸提。」三（一）「作异语」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。 「恼他」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。 又未能与异语罪(注15)时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。（二）于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。（三）不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 一三一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中少欲者……讥嫌：「何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 嫌者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。二 尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即于诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：「具寿杳婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中……〔与上一章同。「讥嫌」换为「骂」〕……诵此学处 讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。」三（一）「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。（二）于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。（三）讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 一四一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、 不令收又不托人而离去者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。（二）尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」二（一）「任何」者，……比丘之意。 「僧伽之」者，……施与僧团之物。 「卧床」者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚(注16)。 「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。 「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。 「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。 「铺」者，由己铺。 「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。 「出时不收」，己不收。 「不令收」者，不使他人收。 「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。（二）于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。（三）收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 波逸提 一五一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：「何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？」如是，诸比丘……白……乃至……（诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未知者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而 离去者，波逸提。」二（一）「任何」者，……比丘之意。 「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。 「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisidana坐具）、毛毡、筵、叶座。 「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。 「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。 「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。（二）于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。 于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。（三）收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。[ 此帖被三藏在2011-08-01 15:53重新编辑 ]
