一五一、无胜经：本经叙述无胜我者、无等我者、无卑我者之生起，乃起因于五阴系着。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？而被甚么所系着，以甚么见为我，使诺众生作如是之见，如是之说：『无能胜我的人，无人和我同等的人，无有卑劣于我的人』
呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五二、有我经：本经叙述有我、有此世、有他世，常恒安住之见，乃起因于执取于五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『有我，有此世，有他世，常恒而不变易之法，如尔安住』呢？」（像这样的使大家都安住下来呢？）
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五三、不二经：本经叙述我与彼（大梵天），一切不二、不异、不灭之见，乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『如是之我与彼的一切，均为不二、不异、不灭呢？』（『彼』为外道所指的大梵天，『我』即自称，也就是指我和梵天同为一体，是不异而常住不灭）。
像如是的广说，其次第都如上面所述之三经。
一五四、无果经：本经叙述诸邪见，乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『无施（没有布施的功德），无会（没有祭典大会之功德），无说（没有祝愿之咒说之功德），无善趣、恶趣之业报（善恶与业报无关），无此世、他世（此世与他世无关），无母、无父（正行、邪行，均没有果报），无众生、无世间之阿罗汉之正到正趣（没有死后之再生的众生，没有证果的阿罗汉之证悟往生正趣），没有此世、他世之见法而自知身作证具足住，没有所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依……」像如是的广说，其次第都如上述三经。
一五五、无力经：本经叙述持宿命论，而否定精进努力之果报，仍然是起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而在于何处见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『无力、无精进、无力精进（自己的任何能力，怎样去精进努力都无效），无士夫之方便，无士夫之精勤，无士夫之方便精勤（人类怎样的善巧方便而精勤，都无效），无自作，无他作，无自他作（不管是自己，是他人，都无力量可改观）。一切的人，一切的众生，一切的神，都无方便、无力、无势、无精进、无堪能（不能改变），都已定分，而相续、转变，而受苦乐之六趣』呢？」
诸比丘们白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五六、死后断坏经：本经叙述取五阴之故，而生起断定，至于否定布施的功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『诸众生在此世间生活，而死后则断坏无所有（断见，无后世）。四大和合而成的士夫，其身体在于命终时，地即皈于地，水即皈于水，火即皈于火，风即皈于风，根即随于空而转。以舆床（长板）而以弟子四人担持死人，往至于冢间，乃至未烧时，都可知，烧燃后为骨骸，白鸽之色立焉。高慢者知施（愚夫以为有布施之功德），黠慧者知受（有智慧的人，以为能受其果报）。若说有者，彼一切虚诳妄说（如果说有利益，都是虚妄之说）。若愚若智，所谓死后之他世，但断坏无所有』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五七、无因无缘经：本经叙述众生的烦恼，为无因无缘之邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『众生的烦恼，乃无有因无有缘』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五八、无因无缘经：本经叙述众生之清净，乃无关于善行之因缘之邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以何所而见为我，而使众生作如是之见，如是之说：『众生之清净，乃无因，无缘』呢？」（心之清净，并不是善行之因果之邪见）。
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一五九、无因无缘经：本经叙述众生之无知无见，不成为惑业苦之因缘之邪见，是起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着之故，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『众生之无知、无见，乃无因无缘』呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六○、无因无缘经：本经叙述取五阴而生邪见、邪说，但明记，只例前三经。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，而使众生作如是之见，如是之说呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六一、七身经：本经叙述七身常住不变之邪见。乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么因之故，而会有甚么之生起？被甚么所系缚，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如
是之说：『谓：七种身非作（并不是被造出来的），非作所作（并不是可以造而造出来的），非化（并不是所化出的），非化所化（并不是能化而所化出来的），不能杀，不摇动，是很坚实的。那七种呢？所谓地身、水身、火身、风身、乐身、苦身、命身是。此七种身，并不是造作的，并不是能作而被所造的，不是化的，不是能化而所化的，乃为不可杀害、不可动摇，是非常的坚实的。也是不转移，不变易，不能相逼迫。不能互为是福、或者是恶，或者是福与恶，或者是苦，或者是乐，或者是苦乐。不管是士枭，或者是士首，也不能逼迫世间。或者是命，或者是身，在此七身的中间，不容刀之出入，也不能害其命。因为在那里并没有甚么杀害，并没有甚么杀者。没有甚么系缚，没有甚么系缚者。是无念、无念者，无教、无教者』呢？」
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述三经。
一六二、作教经：本经叙述诸恶行非恶因缘，亦非遭恶果，诸善行不能作福之邪见，仍然是起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么事之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『作（自己做），教作（教他人做），断（自断）、教断（教他人断），煮（自己煮）、教煮（教他人煮），杀（自己杀）、教杀
（教人去杀）、伤害众生，盗他人之财物，行邪媱，明知而说妄语，饮酒，穿墙、断鏁、偷夺。又损害道村，毁害城。伤害人民，而用最利之剑，用轮铅去割斫，把人截断而作大肉聚。像学这些恶行，那也不是恶的因缘，也不会招甚么恶果。在于恒河之南，杀害而去，在于恒河之北，作大会而来，那也不是福恶之因缘，也不会招致福恶。假如惠施、调伏、护持、行利、同利（五摄法行），对于作这些事情，也不是作福』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六三、生死定量经：本经叙述众生经过有一定之量的生死后，可得究竟苦边。在此之前，不管如何修行，均为徒劳之邪见，仍然起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而以何所见为我，使众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『在此十四百千生门，六十千六百五业、三业、二业、一业、半业，六十二道迹，六十二内劫，百二十泥黎（地狱），百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅乌家，四十九千邪命外道，四十九千外道的出家人，七想劫，七无想劫，七阿修罗（非天），七毘舍遮（颠狂鬼、噉精气鬼），七天，七人，七百海，七
梦，七百梦，七崄、七百崄，七觉，七百觉，六生，十增进，八大士地等，在此八万四千大劫的期间，不管是愚人，或者是智者，均须往来经历这么久，才能究竟苦边!
绝没有那些沙门、婆罗门能作如是之说：说甚么『我常持戒，而受诸苦行，而修诸梵行。不熟于业的人，就使其能熟，已熟于业的人，就弃舍，进退不可知（业升沉沦）』。此苦乐乃为常住，其生死也为有一定之量。喻如把缕丸（线球）掷着于空中时，就会渐渐的落下来，到了地上就自住一样。像如是的八万四千大劫的生死定量，也是如此。』呢？」（为甚么有这种说呢？）
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六四、风经：本经叙述风不吹等邪见，仍然起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不 （构，取乳），日月或出或没，或明或闇，不可知。』呢？」（主张风如柱，为不动之物，所吹的风，只名其一分耳。水火等也如是之说明）。
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六五、大梵经：本经叙述大梵天为自在造作的唯一主神，乃为众生之父之邪见，为起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『这位大梵天，乃，自在之宇宙的主神，造作自然，是一切众生之父。』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六六、色是我经：本经叙述色就是我，无色就是我等邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『色就是我，其余的就是虚名。无色就是我，其余的就是虚
名。色非色就是我，其余的就是虚名。非色非无色就是我，其余的就是虚名的。我为有边，其余的就是虚名。我为无边，其余的就是虚名。我有边无边，其余的就是虚名。我非有边非无边，其余的就是虚名。一想、种种想、多想、无量想，我一向乐、一向苦，或苦乐，不苦不乐，其余的就是虚名』？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六七、色是我经：本经叙述，有如前经，只虚名与妄想二句之别耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『色就是我，其余的就是妄想。非色、非非色就是我，其余的就是妄想。我有边，其余的就是妄想。我无边，其余的就是妄想。我非有边、非无边，其余的就是妄想。我乃一想、种种想、少想、无量想。我一向乐、一向苦，或苦、乐、不苦不乐」？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六八、世间常经： 本经叙述世间常等四邪见，仍然起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么因之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见、如是之说呢？所谓：『吾人的世间为常，世间为无常，世间为常无常，世间为非常非无常。世为有边，世为无边，世为有边无边，世为非有边非无边。命就是身，命异即身异。如来死后为有，如来死后为无，如来死后有无，如来死后非有、非无』？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一六九、世间我常经：本经叙述世间我常等邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『世间之我为常，世间之我为无常。世间之我为常无常，
世间之我为非常非无常。我之苦为常，我之苦为无常，我之苦为常无常，我之苦为非常非无常。世间之我自作，世间之我为他作，世间之我为自作他作，世间之我为非自作非他作，非自、非他，乃无因而作。世间我之苦，乃自作。世间我之苦，乃他作。世间我之苦，乃自他作。世间我之苦，乃非自非他，乃无因而作』呢？」
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一七○、娱乐涅盘经：本经叙述五欲若没有娱乐，就是见法涅盘等邪见，均因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么系着，以甚么见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『如果没有五欲之娱乐，这就是见法而般涅盘（寂灭、得道）。如果离开恶不善法，而有觉、有观（直觉、推理），而生喜乐（离开欲而生喜乐－－初禅之境地），而入于初禅……乃至第四禅，就是第一义般涅盘』呢？
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一七一、我正断经：本经叙述种种之我正断之邪见，所谓死后各无所有，谓我正断，其起因仍依取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『如果粗的四大色断坏，而无所有的话，就名叫做『我正断』。又如我的欲界断坏，死后无所有的话，就名叫做『我正断』。又如我的色界死后断坏而无所有的话，就名叫做『我正断』。如果得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，（以上为无色界之四空处），我的死后断坏无所有的话，就名叫做『我正断』』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
一七二、当断经：本经叙述五阴为无常，故应当断。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果法为无常的话，应当要断念。断灭那些法后，以真义去饶益，使其长夜得以安乐！甚么法为无常呢？所谓色无常，受、想、行、识无常是」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一七三、过去当断经：本经叙述过去的五阴，乃为无常之故，应当断灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果为过去的无常之法的话，就应当断除，断灭那些法后，用真义去饶益，使其长夜安乐。甚么是过去的无常之法呢？所谓过去之色，就是无常之法。过去之欲，就是无常之法。那些法都应当断灭。断灭那些法后，用真义去饶益，使其长夜安乐。受、想、行、识，也是同样的。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
像如是的，那些未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在，均同样为无常之法，同样的应当断灭（计为：未、现、过现、未现、过未、过未现等六）
一七四、求大师经：本经叙述为了断除无常法之故，当求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「为了断除无常之法之故，当求大师。甚么是无常之法呢？所谓色是无常之法。为了断除那些法之故，
当求大师。受、想、行、识，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像如是的过去、未来、现在，过去未来、过去现在、未来现在、过去未来、现在，也应当求大师。八种之经也是如是（指过去…至于现在，计为入种经。为了断除无常法，故应求大师。是作时间上不同之入种经观察）。
种种教、随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇要、慰乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正懃、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念等经，一一之八经，也如上述（依第六卷一三○经所附之经目，则本末为六十经。这里所列为五十几经，可参酌一三○经补上其缺。大意谓：种种教以下的每一经之八经（六十乘八，计为四百八十经，再加当断八经、当求大师八经，则为四百九十六经。这些均为说明为了断灭无常法，故应求大师）。
像断义之经那样（也就是欲断无常法，而应求大师），如是知义、尽义、吐义、止义、舍义，等经，也是如是（知、尽、吐、止、舍，各各四百九十六经，合计为二千四百八十经，均说明同一之教义）。
一七五、拔头然譬经：本经叙述为了断除无常的盛火，故应勤求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「犹如有人，被火烧燃其头与衣，这时应该要怎样去救他呢？」诸比丘们白佛说：「世尊！应该起增上欲，要殷懃方便及时去救火，使其息灭」。
佛陀告诉比丘说：「头衣被火烧燃，尚可暂时忘去，但是无常的盛火，则应该尽除断灭！为了断除无常的炎火之故，应该勤求大师。到底是要断除那种无常之故，而勤求大师呢？所谓断除色无常之故，勤求大师，断除受、想、行、识无常之故，勤求大师」！
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
像断无常一样，如是－过去之无常，未来之无常，现在之无常，过去未来之无常，过去现在之无常，未来现在之无常，过去未来现在之无常，像如是计为八种之救头燃之譬，均如上述之经那样的广说。
如求大师之经那样，如是－求种种教、随顺教，等，也如上经之广说（六十一乘八－四八八经）
像断义经那样（八加四八八为四九六，如是－知义、尽义、吐义、止义、舍义（四九六乘五为二四八○余略）、灭义、没义，等经也是如是。
一七六、身现住经：本经叙述为了断除五阴无常，故应随修内身身观住。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「为了断除无常之故，当应随顺内身身观住。甚么法是无常呢｜？所谓色就是无常。为了断除此色无常之故，当随顺内身身观住。像如是的，受、想、行、识，也是无常，为了断此无常之故，当随顺内身身观住。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像此无常一样，那些过去之色也是无常，未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色等也是无常。为了断除这些无常之故，当应随顺内身身观住。受、想、行、识，也是同样。如随顺内身身观住一样，八种也是如是。
至于外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住，等，一一之八经，也如上面所说的那样。
如断除无常之义而修四念处那样，像如是的那些知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义之故，随顺于四念处，也是和如上之说一样。
一七七、身现住经：本经叙述的内义，均如上说，仍然是欲断除五阴，而应修内身身观住。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人被火燃烧着头衣时，当如
何去救他呢？」比丘们白佛说：「世尊！应当生起增上之欲，要殷懃的方便，及时去救火，使其消灭！」
佛陀告诉比丘们说：「头衣被燃烧时一事，尚可以暂时遗忘搁置，但无常的炽盛之火，则应当灭尽断除！为了断除无常之火之故，应该要随修内身身观住。甚么叫做为了断除无常之火之故，而随修内身身观住呢？所谓色为无常，为了断此色无常之故，而随修内身身观住。受、想、行、识也是无常，为了断此无常之故，而随修内身身观住。」广说（如上）……乃至（如上）。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，像那些过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，等，均如内身身观住八经一样。
像这样的，那些外身身观八经、内外身身观八经，也如上说。
像身念处之二十四经那样，如是受念处、心念处、法念处，等二十四经，也如上述。
如当断无常之九十六经一样，像如是：当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，等，一一之九十六经，也如上述。
一七八、断恶不善法经：本经叙述为断五阴之无常，应断已生之恶不善法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人被火燃烧着其头衣时，应该要怎么去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！应该要生起增上欲，要
殷懃方便，急时去救火，使其息灭！」
佛陀告诉比丘们说：「头衣烧燃之事，尚且可以暂时遗忘搁置，然而无常的炽盛之火，则应该尽灭断除。为了断除无常之火之故，那些已经生起的恶业－不善法，应该要把它断除，要起欲精勤，而摄心，使此心增长！到底要断除那种无常法之故呢？为甚么为了断除已生之恶－不善法之故，而生起欲方便、摄心增长呢？所谓色无常之故，受、想、行、识无常之故，应当断之故，已生起之恶－不善之法，应使其断灭，而起欲方便，而摄心增进。」广说（如上）…乃至（也如上…）。
佛说此经后，诸比丘听佛所说，欢喜奉行！
如无常经一样，像如是之过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，等八经，均如上述。
如已生之恶－不善法当断之故，像如是的未生之恶－不善之法，应令其不生，而未生善法令生、已生善法令增广之故，起欲方便、摄心增进之八经，也是如上述。
如当断无常之三十二经一样，像如是的当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，等，一一之三十二经，其广说均如上述。
一七九、欲定经：本经叙述为断五阴无常之故，应当修习欲定断，行成就如意足。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人被火燃烧着其头衣，则应当要怎么去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！应当生起增上欲，要殷懃方便，及时去急救，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣燃烧之事，尚可暂忘，然而无常的盛火，则应当尽断！为了断灭无常之火之故，当修『欲定断』（悕求禅定而断灭之义），要修习『行成就如意足』（神足坚固之义）。到底应当断除甚么法之无常呢？所谓应当断除色无常，当断受、想、行、识无常之故，应修欲定断，行成就如意足」。如经里面之广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，像如是：过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八经，也如上说。
如修欲定一样，像如是的精进定、意定、思惟定，也是如是。
如当断之三十二经一样，像如是：当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没之一一之三十二经，也如上述。
一八○、信根经：本经叙述为断五阴无常之故，当修习信等五根。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着头衣，应当
要怎么去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！应当生起增上欲，要殷懃方便的及时去急救，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧之事，尚且可以暂忘，但无常的盛火，则应当尽断。为了断灭无常之火之故，当修信根。到底须断除甚么无常之法呢？所谓应当断除色之无常，应当断除受、想、行、识之无常之故，而修学信根。」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常，也如上面所说的。
如修信根之止经，如是修学精进根、念根、定根、慧根之入经，也如上说。
如当断之四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当灭、当没之四十经，也是如上之说。
一八一、信力经： 本经叙述为断五阴之无常之故，应修信力。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，应当要怎么救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当生起增上之欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧，尚且可以暂忘，但是无常之火，
则应当把它灭尽断除！为了断除无常之火之故，应当要修信力。要断甚么无常之火之故，而当修信力呢？所谓断除色之无常之故，当修信力，断除受、想、行、识之故，当修信力」。像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之入经，也是如上之说。
如修信力一样，如是精进力、念力、定力、慧力之八经，也是如上之说。
如当断四十经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之四十经，也如上说。
一八二、念觉分经： 本经叙述为断五阴无常之故，应修念觉分。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！应当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，而无常的盛火，应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修学念觉分。要断甚么法之无常之故，而修学念觉分呢？所谓为了断除色之无常，而修学念觉
分，为了断除受、想、行、识之无常，而修学念觉分。」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之八经，也如上说。
如念觉分之八经一样，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分之一一之八经，也是如上之说。
如当断之五十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭，一一之五十六经，也如上说。
一八三、正见经：本经叙述为了断除五阴之故，应当修习正见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘们说：「世尊！当起增上欲，殷懃方便，及时去救火，把火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常的盛火，则应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修习正见。要断何等无常之火之故，而当修正见呢？为了断除色之无常之故，当修正见。为了断除受、想、行、识之无常之故，当修正见！」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常之经那样，如是过去之无常，未来之无常，现在之无常，过去未来之无常，过去现在之无常，未来现在之无常，过去未来现在之无常，也如上说。
如正见之八经那样，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一之八经，也如上说。
如当断之六十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之六十四经，也如上说。
一八四、苦集尽道经：本经叙述为了断除五阴之无常之故，当应修学苦集尽道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，应当要怎样去救他呢？」比丘们白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常之盛火，则应当尽断无余存！为了断除无常之火之故，应当修学苦集尽道。要断除甚么无常之法之故，应当修学苦集尽道呢？所谓为了断除色之无常之故，当修苦集尽道，为了断除受、想、行、识之无常之故，当修苦集尽道。」如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。
如苦集尽道八经那样，如是苦尽道，乐非尽道、乐尽道、等，一一之八经，也如上说。
如当断之三十二经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之三十二经，也如上说。
一八五、无贪法句经：本经叙述为了断除五阴无常之故，应修无贪法句。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，则应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭」。
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，但是无常的盛火，则应当尽断无余存。为了断除无常之火之故，当修无贪法句。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学无贪法句呢？所谓当断色之无常之故，当应修学无贪法句，为断受想行识之无常之故，应修学无贪法句。」如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无
常，也如上说。
如当修无贪法句之八经那样，如是无恚、无痴诸句正句法句，一一之八经，也如上说。
如当断二十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之二十四经，也如上说。
一八六、止经：本经叙述为了断除五阴无常之故，应当修学『止』。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，则应当要如何救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」
佛陀告诉比丘们说：「头衣被燃烧一事，尚且可以暂忘，但是无常的盛火，则应当断除。为了断除无常之火之故，应当要修学『止』。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学『止』呢？所谓为了断除色之无常之故，当修学『止』。为了断除受、想、行、识之无常之故，应当修学『止』。如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。
如修学止之八经那样，如是修观之八经，也如上说。
如当断十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之十六经，也是如上之说。
「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我），应如实而知。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子们，作如是的正观的话，就对于色会生厌，对于受想行识，会生厌。讨厌后，就不喜乐。由于不喜乐之故，而得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
「如无常那样，如是动摇、旋转、毛（弱瘠病）瘵（五痨七伤）、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器等，均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾姑、相残、损灭、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈症、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识、苦、空、非我、非我所，怨家连鏁，非义、非安慰、热恼、无阴（无凉荫之处）、无洲（无休息处）、无覆、无依、无护、生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法等，都如毒蛇，都如梦假借，也如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，如烦恼之动-（以上广述无常之相）。都是像这样的，比丘啊！乃至断过去、未来、现在之无常，乃至灭度，应当
修止观！（二次乃至之中间的名目，均如前例）
到底应断甚么法之过去、未来、现在之无常，乃至灭，而应修止观呢？所谓断色之过去、未来、现在之无常，乃至为了灭没之故，应修止观。受想行识，也是如此。
因此之故，诸有色之不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切均为非我、非异我、不相在，应这样的如实而知。受想行识，也是如此。
多闻的圣弟子，如果这样的观察的话，就会对于色生厌，对于受、想、行、识生厌。由于厌嫌之故，就会不乐，不乐之故，就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一八七、贪欲经：本经叙述由于贪欲成就之故，而不知五阴之无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「因为成就一法之故，则不能再于堪任知道色之无常，也不能知道受、想、行、识之无常。甚么为一法成就呢？所谓贪欲之一法，如成就的话，则不能堪任知色之无常，不能知道受、想、行、识之无常。
那么，到底甚么一法之成就呢？所谓无贪欲成就是！无贪欲之法的话，就堪能知色之无常，堪能知受、想、行、识之无常」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如成就不成就那样，像如是的：知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳，也是如是。
如是而知，如是而识解、受、求、辩、独证，也是如此。
像贪一样，如是之恚，痴、瞋、恨、呰、执、嫉、怪、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲伪、相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取（见）、戒取（见）、欲爱、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉（六亲之系念）、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦，对于这些一一之法，乃至映翳（障碍），则不能堪任灭色而作证之事。
甚么为一法呢？所谓恼苦是。因为恼苦映翳之故，不堪任对于色之灭尽而作证，不堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。而由于一法不映翳之故，堪任对于受、想、行、识之灭尽作证！
甚么一法呢？所谓恼苦是。此一法不映翳之故，堪任对于色之灭尽而作证。堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第七完
杂阿含经卷第八
一八八、离喜贪经：本经叙述观察眼耳鼻舌身意为无常，则会生厌而离喜贪，而得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要正观察眼是无常的。像如是的观察的话，就名叫做正见。由于正观察之故，而会生厌，生厌之故，就会离喜、离贪。由于离喜贪之故，我就会说他为正解脱的人。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也由于同一元理而会离喜、离贪。由于离开喜贪之故，比丘啊！我定会说他为心正解脱的人。心正解脱的人，就能自己预记而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，那些苦、空、非我，也是如此解说。
一八九、离欲贪经：本经叙述正思惟眼耳鼻舌身意，观察为无常的话，就能断欲贪，而心正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于眼，应当要正思惟，要观察是无常的。为甚么呢？因为对于眼正思惟，观察是无常之故，在于眼的欲贪，就会断灭。由于欲贪断灭之故，我就会说此人已心正解脱。像这样的，比丘啊！心正解脱的人，就能自己预记而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九○、知经：本经叙述对于眼等不知的人，则其苦不能尽，知道的人就能尽苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼不识、不知、不断、不离开欲贪的话，就不能堪任正确的尽灭苦恼。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。诸比丘们！对于眼如是能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任正尽苦恼。对于耳、鼻、舌、身、意，如果能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任正尽苦恼。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九一、知经：本经叙述对于眼等能知的话，就能堪以超越生老病
死等苦，不然的话，就不能堪以超越。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于眼，如果不识、不知、不断，而不离欲的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，如果不识、不知、不断，而不离欲的人，也不能堪以超越生、老、病、死之苦的。诸比丘们！如果对于色，能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，如果能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦的」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九二、不离欲经：本经叙述对于眼等不离开欲的人，就不能解脱，不能灭尽苦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼，不能离欲，心不解脱的人，就不能堪任正尽苦。对于耳、鼻、舌、身，意，如果不离欲，心不解脱的人，就不能堪任正尽苦。诸比丘们！如果对于眼，能够离欲，而心解脱的人，则他就能堪任正尽苦。对于耳．鼻、舌、身、
意，能够离欲，心能解脱的人，就能堪任正尽苦。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九三、不离欲经：本经叙述和前经同，惟多一色耳。也就是针对眼与色等问题。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼、色，不离开欲，心不解脱的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，不离开欲，心不解脱的人，也就不能堪任超越生、老、病、死之苦。诸比丘们！假若对于眼、色能够离开欲，心能解脱的话，就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，能够离开欲，心解脱的话，就能堪任超越生老病死之苦的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九四、生喜经：本经叙述对于眼等生喜，就是对于苦生喜，就不能解脱于苦，反之就能解脱于苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼，生起喜悦的人，就是对于苦生喜一样。假如对于苦生喜的话，我就会说他不能解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意生喜的人，就等于是对于苦会生喜一样，我就会说他不能解脱于苦。
诸比丘们！假若对于眼，不生喜悦的话，就等于是对于苦不生喜悦一样，我就会说他能够解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意，不生喜悦的人，就等于是对于苦不生喜悦，我就会说他会解脱于苦。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九五、无常经：本经叙述观察六内处、六外处、触、受，为无常的话，就能解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切均为是无常的。甚么叫做一切都是无常呢？所谓眼是无常。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，由于眼触的因缘而生受（眼根、色境、眼识之和合而接触，而发生关系时，为之眼触因缘生受）－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，像如是的观察的话，就能对于眼生厌。假若对于色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，而由眼触的因缘而生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受）．不苦不乐的感觉（舍受），对于这些受，会生厌，对于耳鼻舌
身意（根）与声香味触法（境），而起的意识，而为意触，而由此意触的因缘所生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），对于这些也会生厌。由于讨厌之故，不会喜乐，不乐之故，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常经一样，像如是之苦、空、无我，也是如此之说。
一九六、无常经：本经叙述的内容和前经同，只内中的文字，和结语有些不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说，「一切都是无常的。那些一切呢？所谓眼是无常。如色（境，眼（根）、识（眼识），而生眼触。由于眼触的因缘所生之受－或者是苦（菩受）或者是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），这些均为是无常。像如是的，耳、鼻、舌、身、意（五根）与识（耳等五识），如果法（声香味触法之五境）与意（五根）与识（五识）而生意触的话（由和合接触而生的耳鼻舌身意之五触），则由此意触的因缘而生的受──若苦（苦受）、若乐（乐受）。不苦不乐（舍受），这些也是无常的。
多闻的圣弟子．能如是的观察的话，对于眼就能解脱。如果因色（境）、眼（根）、识（眼诫）而发生的眼触，而由此眼触的因缘而
生的受－－若苦（苦受）．若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也能得以解脱。像如是的耳、鼻 舌、身 意（五根），与法（声香味触法之五境），与意识（耳鼻舌身意等五识），而发生的意触（五触），而由此意触的因缘所生的受──若苦 苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也得以解脱。这样，我就会说他已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如说一切都是无常之经一样，像如是：一切是苦（经）、一切是空（经）、一切是非我（经）、一切是虚业之法（经）、一切是破坏之法（经）、一切是生法（经）、一切是老法（经）、一切是病法（经）、一切是死法（经）、一切是愁忧法（经）、一切是烦恼法（经）、一切是集法（经）、一切是灭法（经）、一切是知法（经）、一切是识法（经）、一切是断法（经）、一切是觉法（经）、一切是作证（经）、一切是魔（经）、一切是魔势（经）、一切是魔器（经）、一切是然（经）、一切是炽然（经）、一切是烧（经）等经，均如上面二经所广说的那样。
一九七、示现经：本经叙述佛作三种的示现教化。所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于伽阇尸利沙（迦耶村之迦耶山上）的支提（制底，灵庙）时，和千名的比丘俱在一起，都是从前萦发的婆罗门。
这时，世尊为千位比丘作三种的示现教化。那三种呢？所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。
1.神足示现：乃世尊随其所应，而示现，而进入禅定的正受（三昧正现前之义。也就是入禅定时，以定之力，使身心领受平等安和之境）。陵虚（陵驾于空中，也就是升于空中）而至于东方，作行住坐卧之四威仪，入于火三昧，而出种种的火光，所谓青、黄、赤、白、红、颇梨色。水火俱现，或者由身下出火，身上出水，或者由身上出火，身下出水。周圆四方，也是如走。这时，世尊作种种的神变后，即在于大众当中端坐。这就是名叫神足示现。
2.他心示现：如彼之心，如彼之意，如彼之识，彼应作如是之念，不应作如是之念，彼应作如是之舍，彼应作如是之身证住等，就名叫做他心示现。
3.教诫示现：如世尊说：『诸比丘们！一切都在烧燃。甚么叫做一切烧燃呢？所谓眼烧燃。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触。由于眼触的因缘而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）等，这些也在烧燃。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也在烧燃，若法（境）、意（根）、识（意识）而为意触。由于意触的因缘，而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也在烧燃。以何而烧燃呢？以贪之火烧燃，以恚之火烧燃，以痴之火烧燃，以生、老、病、死、忧、悲、恼、苦之火烧燃。」
这时，千位的比丘，听佛所说，都不起诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九八、罗睺罗经：本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话，就不会生我、我所、我慢、系着、使等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。
这时，尊者罗睺罗（佛未出家前之子，后出家，成十大弟子之一。密行第一），往诣佛所，行礼仪后，退住在一边。然后仰白佛说：「世尊！要怎样去知，怎样去见自己的内识身，以及外在的一切相，而使其不生我、我所、我慢、使、系着呢？」这时，世尊告诉罗睺罗说：「善哉！罗睺罗！你能谘问有关于如来的甚深的奥义」。
佛陀于是告诉罗睺罗说：「对于眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在（不是此他两者相结合的我），要这样的如实而知。对于耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
罗睺罗啊！对于自我的此识身，以及外在的一切相，能作如是知、如是见的话，就能使我、我所、我慢、使、系着等不会生起的。罗睺罗啊！像如是的，我、我所、我慢、使、系着不生起的人，就应知道：罗睺罗啊！这就名叫断爱浊之见，是正无间等（证悟），是究竟苦边！」
佛说此经后，尊者罗睺罗，听佛所说，欢喜奉行！
如内入处那样（眼、耳、鼻、舌、身、意六根），如是外入处，也就是色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳、鼻、舌、身、意识（六识），眼触，耳、鼻、舌、身、意触（六触），由于眼触而生之
受，耳鼻舌身意之触而生之受（六受），由于眼触而生之想，耳、鼻、舌、身、意之触而生之想（六想），由于眼触而生之思，耳、鼻、舌、身、意之触而生之思（六思），由于眼触而生之爱，耳、鼻、舌、身、意之触而生之爱（六爱）等，也如上说。
一九九、罗睺罗经：本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话，就能转去诸结，而究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那个时候，世尊告诉罗睺罗说：「要怎样去知，怎样去见，就能对于此识身（认识作用的吾人的身体），以及外在的一切相，知见为无有我，无有我所，无有我慢，无有使，无有系着呢？」罗睺罗白佛说：「世尊您就是法之根，法之眼，法之依。善哉，世尊！愿当为诸比丘们广说此义，诸比丘们听后，当会信受奉行。」
佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！谛听！当会为你们解说。诸所有的眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。要这样的如实而正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
罗睺罗啊！如果这样的知，这样的见吾人的此识身，以及外在的一切相的话，即我、我所、我慢、使、系着等，就不会生起的了。罗睺罗啊！像如是的比丘，就能超越于二，会离诸相，会寂灭解脱。罗
罗啊！像这样的比丘，会断诸爱欲，会转去诸结（诸烦恼），会究竟苦边」。
佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行！
像内入之经教一样，如是外入……乃至由于意触的因缘而生的受，也像如是的广说。
二○○、罗睺罗经：本经叙述罗睺罗欲求得阿罗汉果之法，佛知其机未熟，故先示以五阴、六入处，尼陀那〔因缘〕，使其思惟。到机熟时，即说无常等法，使其得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者罗睺罗（密行第一，佛未出家前之子），往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他向佛而说：「善哉！世尊！请为弟子说法，弟子我听法后，会独自在一静处，专精思惟，会住于不放逸里。弟子在独一静处，专精思惟，安住于不放逸后，会作如是之思惟：所以一位豪族之姓之子，剃除须发，由于正信而为没有家庭的出家人，而去学道，去修持清净的梵行，到了彻见法源而自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
这时，世尊观察罗睺罗的心，知其解脱慧并未成熟，还未能堪任纳受增上法（更深的涅盘之法）。因此，而问罗睺罗说：「你能授人以五受阴，或未能作到呢？罗睺罗说：「还没有的，世尊！」佛陀告诉
罗睺罗说：「你应为人演说五受阴！」（叫他为人演说，即需自己有把握方能作得到。故等于是教他观察五受阴，使其悟入五阴聚合当中，并没有常、一、主宰之义）。
这时，罗睺罗受佛教诲后，在于异时（经过一个时间），为人演说五受阴（五取阴。教人知道众生在于五阴取我、我所有为不是之理。）他经过演说此义后，还诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说过五受阴的教义，唯愿世尊您，为弟子说法！弟子听法后，会独自一人，在于静处，去专精思惟，而安住于不放逸里……乃至自知不受后有」。
这时，世尊又再观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说六入处了吗？」罗睺罗白佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该为人演说六入处」。（叫他为人演说，即是教他先予充实自己。使自己彻知眼、耳、、舌、身、意之六内入处，与色、声、香、味、触、法之六外入处，为产生六识、六触、六受、六想、六思、六受的因缘。使人悟入六入处中并没有常、一、主宰）。
这时，罗睺罗，乃在于异时（经过一段时期），为人演说六入处。他为人广说六入处后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说六入处的教义，唯愿世尊为弟子说法，弟子听后，当会独自一人在于静处，去专精思惟，会住于不放逸里，……乃至自知不受后有」。
这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说尼陀那（因缘）法了吗？」罗睺罗自佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该要为人演说尼陀那法」。（尼陀那法就是因缘法。彻
见五阴、六处为相因、相缘之法。也就是审察因缘所生之法，就是空、无常之法。由此而观察精妙，而悟入缘起、无常、无我）。
这时，罗睺罗在于异时（经过一段时期），为人广说尼陀那法后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！愿为我说法，我听法后，会独自在一静处，去专精思惟，会住于不放逸里……乃至自知不受后有。」
这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，……广说，乃至告诉罗睺罗说：「你应当对于上面所说的诸法，独在于一静处，去专精思惟，去观察其义」。
这时罗睺罗受佛的教敕后，就依照上面所听到之法。所说之法，去思惟称量，去观察其义。他曾作此念：「这些诸法，一切均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法。」这时，罗睺罗就又往诣佛所，稽首佛足，退住于一边。他仰白佛说：「世尊！弟子已经对如上所闻之法，所说之法，独自在一静处，去思惟称量，去观察其义了。弟子已知道这些法均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法」。
这时，世尊观察罗睺罗之心，其解脱智已成熟，堪任纳受增上法（更深的涅盘法）。因此，告诉罗睺罗说：「罗睺罗！一切均为是无常的。甚么法为无常呢？所谓眼无常，由于色境与眼根、眼识而生的眼触等，也是如上广说的为无常」。
这时，罗睺罗听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后退去。
此时，罗睺罗受佛的教敕后，就独自在一静处，去专精思惟，安住于不放逸里。他这样的思惟：所以一位族姓之子，剃除须发，身着袈裟。由于正信，而为离开家庭的出家人。而学道，而纯修清净的梵行，乃至见法，自知作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。而成为阿罗汉，心善解脱！
佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行。
